Четвертое благовестническое путешествие святого апостола Павла. Вторые узы и мученическая смерть в Риме. Пастырские послания 65–68 годы

Хоча ні в книзі Дій апостольських, ні в посланнях святого апостола Павла немає прямих вказівок на його звільнення з перших зв'язків і відомостей про четверту подорож його, але є в посланнях, так би мовити, непрямі вказівки на це, що підтверджуються переказом. Ми вже бачили, що святий Павло у своєму Посланні до Пилип'ян, написаному з перших уз у Римі, писав, що користується в Римі свободою проповіді про Христа і що за вчення про Христа йому не загрожує небезпека, а тим часом за це вчення він терпить узи. Потім у всіх своїх посланнях з кайданів він висловлює впевненість, що він звільниться з кайданів і знову побачиться зі своїми улюбленими Церквами (див. Флп.2:24; Флм.1:22). Потім із Послання до Тита видно, що святий Павло заснував Церкву на острові Крит, єпископом якої поставив Тита. У Діяннях апостольських немає підтвердження тому, що святий Павло проповідував Євангеліє про Христа на Криті раніше римських уз. З Послання до Тимофія ми дізнаємося, що він був поставлений святим Павлом єпископом Ефеської Церкви (див. 1Тим.1:3). Знову ж таки вказівок на це в Діях немає. Навпаки, з послань святого Павла з уз дізнаємося, що Тимофій майже весь час в'язниці святого апостола в Римі був з ним (див. Кл.1:1; Флп.1:1; Флм.1:1) і навіть розділяв з ним пута його (див. Євр.13:23). Нарешті, переказ Церкви стверджує, що святий Павло відвідав Іспанію, вдруге був у кайданах у Римі і прийняв тут мученицьку кончину. 120 Таким чином, на підставі цих, хоч і не позитивних доказів, ми не впадемо у велику історичну помилку, якщо, згідно з переданням Церкви, допустимо звільнення святого Павла з перших уз його в Римі. У Посланні до Римлян святий Павло висловив намір відвідати Іспанію зі словом Євангелія (див. Рим.15:24). У Посланні до Пилип'ян (див. 2:24) впевнено пише, що він прийде до них, у Посланні до Філімона пише, щоб йому той приготував приміщення (див. ст. 22). У Посланні до Євреїв пише, що сподівається побачитися з ними (див. 12:23). З Послання до Тита видно, що він був на Криті, а з Послання до Тимофія, що він був у Ефесі. Як і в якому порядку святий Павло виконав план своєї четвертої подорожі – невідомо. Можна припускати, що він після свого звільнення з вузлів сів на корабель і вирушив до Іспанії. Але чи довго він там був і як йшла справа його Євангелії, невідомо. З Іспанії, мабуть, він на кораблі приплив на острів Кріт, де й зупинився на деякий час для Євангелії і затвердження Церков, як видно з Послання до Тита. Острів Кріт (Кандія) був одним із квітучих та багатих островів Середземного моря. Він був густо населений греками і євреями, які з давніх-давен, в період сиро-єгипетського гніту на Юдею, розселялися по кращих островах Середземного моря. Загалом, острів Кріт набув собі слави між греками та римлянами своїм державним устроєм та мудрими законами. Коли римляни позбавили самостійності цей острів, то на ньому почалися обурення (пор. Тит.3: 1). Зокрема, моральний стан жителів острова під час відвідування його святим Павлом далеко не заслуговував на похвалу. Грецьке його населення відрізнялося розбещеністю, брехливістю, звірячим вдачею та безчесністю (див. Тит.1:12). Іудеї вносили в цю спільну псування моральності та свою частку. Упереджені самі до вчення східної егоїстичної мудрості, вони проповідували її та іншим, ніж розбещували цілі будинки з ганебної користі (див. Тит.1:10–11). Прибувши на острів Крит, святий Павло разом з Титом дуже багатьох звернув до віри Христової по всіх містах острова. Але сам апостол або не мав можливості або часу організувати містами Церкви з єпископами та пресвітерами. Щоб вчення Христове, так мабуть охоче прийняте критянами, міцно утвердилося між ними, перетворило їхню розпущену моральність, виховану на свавіллі, потрібен був суворий нагляд за ними, енергійний керівник, який би авторитетно, нещадно й неусипно бичував їхні найменші віри. Такого провідника з апостольською владою святий Павло і поставив на Криті в особі Тита, а сам подався відвідати Малоазійські Церкви. Тіт, справді, усією душею, без найменших корисливих розрахунків, був відданий цій справі, як свідчить про неї сам святий Павло (див. 2Кор.12:18). Таким чином, Тіт був, як сам святий Павло говорить про нього, «товариш його та співробітник» у Коринфській Церкві (2Кор.8:23). Тому святий Павло і доручив йому, як товаришеві своєму, повну турботу про Критську Церкву, давши йому апостольські повноваження. А сам вирушив у Мири Лікійські, звідси, мабуть, у Колосси, як обіцяв Філімону, та інші Малоазійські Церкви на шляху до Єрусалиму, де він сподівався особисто зміцнити віру християн, як обіцяв у своєму Посланні до Євреїв. У Нікополі Кілікійському зупинився, щоби тут провести зиму 65 років. Звідси, мабуть, посилає своє Послання до Тита, як початкове, серед пастирських послань його. На острові Крит віра Христова поширилася по всіх містах, але ще не були організовані Церкви з пастирями. Це було доручено зробити Титу. Критяни знали святого Павла як повноважного апостола Христового. Але влада Тита могла й не визнавати чи сумніватися у його розпорядженнях. Тому святий Павло у своєму посланні ніби офіційно уповноважує Тита правами апостола на Криті. «Для того я залишив тебе в Криті, – пише в посланні святий Павло, – щоб ти довершив недокінчене мною і поставив по всіх містах пресвітерів, як я тобі наказував особисто» (1:5). До того ж святий Павло, як основоположник Церкви, не міг не подбати про її майбутнє, яке без доцільної дії пастирів не може бути твердим. Для того, щоб вони так діяли, потрібне керівництво. Дух Божий і навіяв йому скористатися нагодою і написати правила для керівництва пастирів. Послання написане на шляху святого Павла до Нікополя (хоча невідомо, де конкретно). Послання писане між першими та другим узами святого Павла. Після звичайної передмови, що складається з напису з вітанням і початку послання (1:1–5), дотримуються правил у керівництві Титу (1:6–3:11~), наприкінці додається невеликий висновок (3:12–15). Напис і вітання в посланні дещо поширеніший, ніж ми зазвичай бачимо в інших посланнях, і подібні до таких же в Посланнях до Галатів і Римлян. Причина цього, щоб з перших рядків звернути увагу критських християн на авторитет того, хто уповноважує Тита організувати Церкви на Криті. 1 Павло, раб Божий, апостол Ісуса Христа, за вірою обраних Божих та пізнанням істини, що стосується благочестя, 2 у надії вічного життя, яке обіцяв незмінний у слові Бог напередодні вікових часів, 3 А Свого слова свого часу я показав у проповіді, яку я дав за наказом Спасителя нашого, Бога. 4 Титу, істинному синові за спільною вірою: благодать, милість та мир від Бога Отця та Господа Ісуса Христа, Спасителя нашого. 5 Для того я залишив тебе в Криті, щоб ти довершив недовершене і поставив по всіх містах пресвітерів, як я тобі наказував: 6 Якщо хтось непорочний, чоловік однієї дружини, дітей має вірних, не докоряють розпусті чи непокорі. 7 Бо єпископ має бути непорочний, як домобудівник Божий, не зухвалий, не гнівливий, не п'яниця, не бійця, не користолюбець, 8 але дивний, люблячий добро, цнотливий, справедливий, благочестивий 121 , утриманий 122 , 9 Хто тримається правдивого слова, згідного з вченням, щоб він був сильний і наставляти в здоровому вченні і противитися викривати. 10 Бо є багато і непокірних, пустословів і брехунів 123 , особливо з обрізаних, 11 Яким мусить загрожувати уста: вони розбещують цілі будинки, навчаючи, чого не повинно, з ганебної користі 124 . 12 З них самих один поет 125 сказав: «Критяни завжди брехуни, злі звірі, утроби ліниві». 13 Свідчення це справедливе. З цієї причини викривай їх строго 126 , щоб вони були здорові у вірі, 14 не слухаючи юдейських байок і постанов людей 127 , що відвертаються від істини. 15 Для чистих все чисте; а для опоганених та невірних немає нічого чистого, але опоганені й розум їхній та совість. 16 Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються, будучи гидкими і непокірними і не здатні ні до якої доброї справи. 1:1–3. Уповноважуючи Тита владою апостольською над Критською Церквою, святий Павло у привітанні докладно вказує на свою владу та право на таке повноваження. Він раб Божий , поставлений Ісусом Христом в апостоли для того, щоб призначені Богом до обрання увірували через його проповідь у Господа Ісуса Христа, пізнали істину спасіння, що потрібно робити і як жити по істині, щоб бути благочестивими і отримати життя вічне, обіцяне в Предвічній Раді (перших віків). Ця обітниця – слово – Євангеліє проголошується тепер устами апостолів і його, святого Павла, за наказом Спасителя нашого – Бога, Господа Ісуса Христа (пор. 1 Тим. 12:13). 1:4. Цю свою апостольську владу святий Павло передає Титу, як своєму істинному синові за духом і за вірою, і молить Господа – Пастиреначальника дарувати йому для управління Церквою благодатні сили та милість як такому, якому важко уникнути відповідальності перед Богом (бо душі всіх стягнуться від його рук як єпископа) до миру, як безперервну боротьбу і зі своїми, і з чужими, і з внутрішніми, і з зовнішніми, і з видимими, і з невидимими. Усі ці дари, необхідні пастиря, походять від Святої Трійці. 1:5. Святий Павло разом з Титом поширив віру Христову по всьому Криту, але багато чого не встиг закінчити, і головне, організувати Христові Церкви по всіх містах. Щоб закінчити цю справу, він залишає в Криті своїм намісником Тита і заповідає йому як виправити (довершити) у Криті те, що розпочато святим Павлом, але не доведено до кінця, і головне, між недокінченим поставити – рукопокласти по всіх містах пресвітерів, бо без них ні вчення, ні Таїнства, ні інші. Під пресвітерами міст отці-тлумачи розуміють єпископів, як старійшин над єреями. І досі на Сході тримається звичай, щоб усяке місто, по можливості, мало свого єпископа. «Не хотів апостол, – каже Златоуст, – щоб весь острів підпорядкований був одній особі, але щоб кожен мав частину у своєму веденні та спостереженні, бо таким чином і для нього самого полегшиться праця, і над підлеглими буде більше спостереження, якщо вчитель не розважатиметься (тобто розкидатиметься), постачатиме над безліччю церков». Як усе це виправити і доробити, святий Павло сам обдумав і докладно усно передав Титу як керівне для нього правило, чи інструкцію. Правила в керівництві Титу, а в особі його та всім організаторам церков (1:6–3:11) Розділ перший щодо поставлення єпископів (1:6–9) Тут святий апостол визначає, який має бути обраний в єпископи за сімейними і громадянськими чеснотами, якими повинен відрізнятися моральними якостями і наскільки має бути учительним. I. Якого сім'янина та громадянина можна вважати гідним єпископства (1:6) 1:6. При обранні єпископів, як я, каже, наказав тобі, вибирай із тих, хто непорочний. Тіт повинен ретельно дізнатися і випробувати моральні якості того, хто обирається. Служіння єпископське є образ Христового служіння. Він єпископ, служитель Божий, влаштовує Церкву Божу, і словом, і прикладом – життям. Тому він сам у моральному житті своєму має бути непорочним, бездоганним (пор. 1Тим.3:2) тобто «якщо ніхто не може докорити його в поганому житті» (Феодорит). Не в той час, як його обирати і визначати, він не повинен мати на собі провини та гріха, але бути таким, щоб совість не догризала його ні за який гріх від часу хрещення. Бо як предстоятелю Церкви докорити грішникові, коли він таємно в серці усвідомлює, що сам дозволяв собі те, в чому викриває іншого?! (Ієронім). Він повинен бути високим духом настільки, щоб не захоплюватися слабкостями плоті навіть у шлюбі, він повинен бути «чоловік однієї дружини», не другорядний. Апостол вшанував шлюб, не поставивши його перешкодою для здобуття ступеня священства, але разом і шлюбним задоволенням не дав поблажки, відмовивши в ньому (священстві) двоєженцям. Але одружений єпископ повинен особливо старанно дбати про релігійно-моральне виховання своїх дітей. Потрібно, каже, щоб діти обираного в єпископи були віруючими, не підлягали докору в розпусті чи непокірності та норовливості. Мати одну дружину і бути непорочним залежить від волі людини, а що діти несправні, це не завжди буває з вини батьків. Праведний Ісаак, наприклад, звичайно навчав сина свого Ісава всякому добру, але Ісав виявився і блудником і безбожним (див. Бут. гл. 25). У пророка Самуїла, який сам був такий, що в день потреби заволав до Господа про Ізраїль, і Господь загримів голосом великим на ворогів Ізраїлю, і падоша (1Цар.7:10), були діти, які ухилилися в слід лихомани (1 Цар. гл. 8). Тому можна думати, що апостол розуміє тут такі випадки, коли діти несправні з вини батьків, з невміння їх виправити як слід або з недбальства про те. “Якщо хтось вважає виховання дітей справою другорядною, піклуючись лише про майно і не маючи про них належного піклування, то такий не вартий священства. Якщо він не міг виховати своїх дітей, то гідний великого осуду за лінощі; а якщо не старався, то гідний великого осуду за нестачу кохання. Тому, хто не радить своїх дітей, той як може дбати про чужих» (Златоуст). ІІ. Яким має бути єпископ з моральних якостей (1:7–8) 1:7. Бо єпископ, як домобудівник Божої Церкви, має бути й самим високим прикладом для пасомих. Тому він повинен бути не собі догоджаючим, не ставити своє свавілля найвище, не звертаючи уваги на справедливі бажання та потреби керованих, «такий, якщо чинитиме в усьому лише з сваволі, зробить своє управління насильницьким – деспотичним» (Златоуст). Не гнівливий. – Гнівливий завжди дратується і за малого необережного слова чи якоїсь похибки приходить у роздратування. Нічого немає потворнішого наставника з грізним виглядом, з тремтячими губами, з наморщеним чолом і з обличчям, то блідне, то червоніючим, з шаленим криком. Такий тягне грішників немає до добра, а своєю лютістю скидає ще більше зло (Єроним). «Як може вчити інших приборкувати цю пристрасть той, хто не повчив цього самого себе?» (Златоуст). Єпископу не належить бути п'яницею – власне, галасливим, як від вина, бранчливим і лайливим, що прискіпується і звертається з образливими словами. Бо ніщо, каже Златоуст, так не збуджує презирства, як образа, яка завдає безчестя самому ображаючому, позбавляючи його належної поваги, бо ображений стає зухвалішим і зневажає того, хто ображає. «Єпископу не слід також бути вбивцею – ні тілесно, ні душевно, ні руками, що не завдають побоїв і ран, ні словами гіркими і запеклими не разючим душ» (Феодорит), який не б'є совісті немічних братів (Екуменій). Єпископ повинен бути не погано. Цим забороняється йому не лише поганими засобами набувати собі статків, але взагалі всяке шукання і бажання прибутків вважається ганебним в особі єпископа. «Він має бути абсолютно нетяжкий» (Златоуст). Вказавши, чим не має бути єпископ, святий Павло вказує далі, чим він має бути. Такий має бути єпископ за своїм життям. ІІІ. Яким має бути єпископ з учительства (1:9) 1:9. Єпископ повинен не тільки сам добре засвоїти, але й триматися – дорожити, як життям, словом істини, що походить від Бога – Богом проголошено, триматися вірного слова, без збільшення та убавки та зміни. Але як дізнатися, що воно таке у обраного єпископами? – Коли він дотримується слова – вчення, яке не сам вигадав, але яке прийняв через навчання. Спаситель каже, що Він навчений Батьком (див. Ін.8:28). Апостоли навчені Господом Спасителем, віруючі всі навчені апостолами. Навчання це на початку становило норму християнського бачення і свідчення вірності його – хто тримався цього навчання, той тримався «вірного словесі». І це апостол постачає до закону єпископу: не вдавайся в мудрування, тримай, що і як прийняв, і як прийняв, так і викладай. Якщо єпископ буде чинити за цим законом, він буде сильний. Слово його, як від Бога минуле, буде переможним, переконливим для тих, хто шукає здорового – істинного вчення, а для тих, хто противиться істині, буде надійним викриттям. Цим правилом єпископ і має користуватися, щоб навчати інших. Вчительність – його прямий і головний обов'язок. «Якщо у єпископа тільки життя святе, то, живучи так, він себе тільки користує, але якщо він і вчитель, то і себе, та інших творить» (Єронім). «Хто не сильний ні з ворогами боротися і полонити всякий розум на послух Христове, ні своїх навчати, переконувати, стверджувати, той лжеєпископ є. Що особливо характеризує єпископа, це є – вивчати» (Феофілакт). Розділ другий. Правила на випадок поширення будь-ким неправих думок (1:10–16) Як скрізь, так і на ниві Божій, разом із чистою пшеницею – чистим вченням Христовим, ворог людей – диявол засівав свої кукіль – різні лжевчення. Так було і на Криті. Тут з'явилися лжевчителі, головним чином з юдіючих, непокірні Христовій істині, які керуються своїм розумом, бажають їм осягнути і пояснити незбагненне. Вони вносили у суспільство християн свої вигадки, проповідуючи їх із корисливих цілей, і цим розбещували цілі родини. Та й моральність самих критян - греків, була незадовільна, вони були схильні до брехні, ворожнечі та лінощів. Протиборство цьому лежало на обов'язки єпископів. Але оскільки їх ще не було, а тим часом кукіль могли заглушити пшеницю, то святий Павло поки і покладає цей обов'язок на самого Тита, вказуючи, як йому діяти – одним загороджувати уста, інших нещадно викривати, даючи тим образ для пастирського керівництва і майбутнім єпископам. 1:10–11. Раніше святий Павло сказав, що єпископ має бути учительним, а тепер вказує причину цього – саме поява на Криті багатьох марновірств, яких небезпечно залишати без викриття. Святий Павло далі характеризує цих марновірців такими рисами: вони непокірні, самочинні та самовільні. Насаджуючи віру, насаджувачі її, апостоли, відразу заводили й усілякі порядки за духом цієї віри: як про все судити і думати, як жити і діяти і як наближатися до Бога через молитви і таємниці. Непокірні нічого такого не вважали для себе обов'язковим, а всі робили по-своєму, тому ж навчали й інших. Вони – пустослови, які говорять всяку нісенітницю, з прагнення здатися людьми розумними – обізнаними. Таких багато буває завжди. Вони розумом спокушені, своїм розумуванням спокушають, обманюють і себе та інших, вважаючи, що вони відкрили істину. Святий Павло не вказує, про що пустословили і чим спокушали ці зарозумілі вчителі. Подальші слова: «особливо з обрізаних», – трохи усвідомлюють предмет їх марності, але не рішуче; мабуть, пропонувалося юдейське тлумачення Мойсеєвого закону, наприклад, про чисте і нечисте (пор. 1:14–15), ймовірно, з гностичним тлумаченням. Всі ці вчителі діяли на християнському ґрунті, тому входили до християнських сімейств. Їх там слухали як християн, і розбещувалися цілі сімейства, і це для того тільки так робили самочинники, щоб жити на рахунок своїх учнів – «поганого заради прибутку». Таким, дає наказ святий Павло, «має загороджувати уста» або силою пастирської влади, або силою викриття брехні та утвердження істини, такою, щоб вони нічого не могли сказати на захист свого лжевчення. 1:12–13. Мало, каже, загородити уста марнослівців суворим викриттям їхнього вчення, треба самих критян переконувати твердо триматися істини і не слухати легковажно будь-якого брехуна, що відвертає їх від істини. Самі критяни - греки, за своєю природою, ласі на брехню, готові вірити всякій брехні. Це в них стара схильність, яку помітив у них ще давно їхній поет (як критяни його називали, пророк Епіменід), який жив майже за 700 років до Павла. Апостол вважав за краще свідчити поета-критянина, щоб не сказав хто: «Ти кілька днів пробув на острові і вже дізнався наш характер?». До того ж, взявши таке древнє свідчення, апостол дає розуміти, що недобра властивість критян є не випадковим, а застарілим вадам. Хтось їм сказав, що головний бог греків, Зевс, помер на Криті, і вказав місце, де він нібито похований. Критяни легко повірили цій очевидній брехні і не переставали вірити й після. За це Епіменід назвав їх вічно брехливими, крім того, помітив, що вони злі, як звірі, і ліниві. Навівши це свідчення, святий Павло додає, що воно справедливе, особливо те, що критяни охоче слухають будь-яку брехню та всякі байки. «Якщо вони схильні були до брехні, – каже Златоуст, – то для них потрібне сильне викривальне слово, лагідністю така людина не може бути зворушена, тому апостол і каже Титу: «викривай таких нещадно». Бо треба не з усіма поводитися однаково, але по-різному і різноманітно, дивлячись по обличчях. Бо як докоряючи людині слухняній і шляхетній, можна вбити її і занапастити, так і пестячи людину, яка потребує сильного викриття, можна зіпсувати її і не довести до виправлення». Мета нещадних викривлень – виправлення віри: «нехай здорові будуть у вірі» , нехай тримаються в точності відданого їм, нехай зберігають образ здорових словес, викладених апостолами (див. 2Тим.1:13, cp. 1Тим.6:3–4). Як же зберегтися здоровими у вірі? 1:14–15. Здоровою віра збережеться, якщо пастирі нещадно викриють марнослівців та їхні байки, і вірні не звертатимуть на них уваги. Що за байки розповідали юдіючі та які людські заповіді встановлювали марнославства? Апостол не вказує напевно тому, звичайно, що критяни і так їх знали. Для нас же ясно те тільки, що під байками юдейськими слід розуміти не постанови Мойсея, але неправильне тлумачення їх юдейськими рабинами в так званому Талмуді або щось подібне до того, а під заповідями людськими - язичницькі мудрування і звичаї, в яких немає істини. «Таким чином, – каже Златоуст, – не повинно слухатися ні язичників, ні юдеїв, бо це означає не бути здоровим. Якщо ти утримуєш віру, то навіщо вводиш ще щось інше, ніби віра недостатня для виправдання. Навіщо підпорядковуємо і поневіряємо себе закону? Чи ти не сподіваєшся на віру? Це властиво хворому і невіруючому, така людина сумнівається, а душі віруючій не властивий сумнів». Щоб показати безглуздість цих юдейських байок, святий Павло вказує на їхнє вчення про наїдки, ніби вони роблять їх чистим або нечистим. Чистота чи нечистота людини залежить немає від цього, що він харчується, як від серця. Хто чистий серцем, той, яку б їжу не вживав, чистий, і все йому чисто, і їжа не робить його нечистим. Навпаки, хто нечистий серцем, того ніяка їжа не зробить чистим – він нечистий. Апостол тут же вселяє, чому навчав Спаситель, що не входить до уст сквернить людину, а те, що виходить із серця (див. Мт.15:11–19). Чисте ж серце те, яке, відмовившись від будь-якого самоугоддя, все спрямовує до слави Божої, навіть діло свого харчування, тому в нього все чисте; а нечисте серце - самогідне, що робить все для самоугоддя, тим самим нечисте, і що робить - робить нечистим. Про таких і говорить апостол: «осквернені і розум їхній і совість» . Самогідливе серце, діючи на розум і совість, змушує їх виправдовувати свою самогідливість, складати хибні поняття про благо людини або мовчати і тим і їх оскверняти. Вказавши на безглуздість вчення, апостол показує, які вчителі. 1:16. Безсумнівна істина, що дерево впізнається за плодами, так вчитель у справах – у житті, і ніщо не відштовхує від вчення, як погане життя вчителів. Святий Павло і каже тут: подивіться, як живуть ці вчителі-метушні, вони навчають заради користі (ст. 11). Мало того, вони кажуть, ніби шанують Бога, а серцем і ділами зрікаються Нього (пор. Іс.29:13), роблять те, що не до вподоби Йому. Вони «мерзотні... і не здатні ні до якого доброго діла», маючи і свій розум, і совість оскверненими самогідливим – нечистим серцем. Розділ третій. Вказівка, чому і як слід навчати вірних, відповідно до їх віку і стану (2:1–3:11) 5 бути цнотливими, чистими, піклованими про дім 130 , добрими, покірними своїм чоловікам, нехай не ганиться слово Боже. 6 Юнаків також умовляй бути цнотливими. 7 У всьому показуй у собі взірець добрих діл, в учительстві чистоту, статечність, непошкодженість, 8 Слово здорове, бездоганне, щоб противник був осоромлений, не маючи нічого сказати про нас поганого. 9 Рабів умовляй слухатися своїх панів, догоджати їм у всьому, не перемовляти, 10 не красти, але виявляти всю добру вірність, щоб вони в усьому були окрасою вчення Спасителя нашого Бога. 11 Бо з'явилася Божа благодать, спасительна для всіх людей, 12 що навчає нас, щоб ми, відкинувши безбожність і мирські похоті, цнотливо, праведно і благочестиво жили в нинішньому столітті, 13 очікуючи блаженної надії та явлення слави великого Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, 14 Який дав Себе за нас, щоб визволити нас від усякого беззаконня і очистити Собі народ особливий, ревний до добрих діл. 15 Це говори, умовляй і викривай з кожною владою, щоб ніхто не зневажав тебе. 2:1. Суеслови поширюють байки. Ти ж, каже, загородивши їм уста, а своїх суворо викривши, не вдавайся з ними в суперечки, а всю увагу зверни на те, щоб подати здорове вчення: як істинно вірити і як вести життя, відповідне вірі, щоб ті, хто увірував у Господа, були старанними в добрих справах. Далі і вказує, у чому має полягати це добре життя. ІІ. У чому добродія старців і стариць (2:2–3) 2:2. «Старість має свої недоліки, їй властиві недбалість, лінощі, забудькуватість, тупість і нерухомість. Людини в цьому віці багато має бути не тверезим, і особливо притуплення почуттів, повільність і нерухомість »(Златоуст). Тому святий Павло і заповідає старцям тверезими бути. Що це означає? Бути уважним до того, що відбувається в душі, і до того, як течуть справи зовні, а не бути розсіяним у думках, лінивим, недбайливим. По-друге, старці повинні бути у зовнішній своїй поведінці статечні - стримані і в промовах, і в рухах. По-третє, мають бути загалом цнотливі – чисті від плотських гріхів і помислів і розважливі (Златоуст). І нарешті, повинні бути здорові у вірі, щиро віруючими, здорові в любові істинної – християнської (див. 1Кор.13:4–7 ), і здорові у терпінні – у благодушному перенесенні всіх скорбот внутрішніх та зовнішніх. Таким чином, старці, за вченням святого Павла, повинні бути взірцем з віри та доброго життя для християн. Чому він вимагає вчити стариць? 2:3. Святий Павло наказує вселяти і старицям те саме, що й старцям: щоб вони були в усьому чесні, тверезні, цнотливі, розсудливі вірою, любов'ю і терпінням, і притому, згідно зі статтю своєю, ходили в одязі святоліпному, щоб і сама хода в них, і рух їхній, і рух їх, якась священноліпна гідність (Ієронім, Феодорит); щоб стариці не були наклепниці, утримувалися від пересудів, наговорів, пліток і всякого лихослів'я, щоб вони не вдавалися до пияцтва, щоб стариці і прикладом, і словом вчили юних добру. Старість, досвідчена за природним порядком, є керівниця молодості, особливо прикрашена християнськими чеснотами. Тому святий Павло і заповідає старицям, щоб вони і словом, і прикладом навчили юних – викладали їм мудрість християнського життя. ІІІ. Якою має бути поведінка молодиць і юнаків (2:4–6) 2:4–5. Стариці, як самі досвідчені і навчані єпископом – пастирем, можуть зручніше спостерігати за сімейними християнами, особливо молодими дружинами, навчити їх любити своїх чоловіків і бути з ними в повній згоді, яка корисніша за багатство, шляхетність, владу та інше. Воно – основа сімейного благополуччя. Вони повинні навчити юних дружин, як, люблячи дітей, виховувати їх по-християнському, у страху Божому. Вони повинні навіяти молодим дружинам справжню цнотливість, щоб навіть «між чоловіком і дружиною було якесь сором'язливе і скромне кохання» (Єронім) і щоб у серці не заходили нечисті тілесні помисли. Досвідчені стариці найкраще можуть навчити юних дружин «доми свої добре правити». Любов до чоловіка спонукає дружину бути опікуваною про будинок, а як краще влаштувати будинок, можуть навчити досвідчені стариці. Але при влаштуванні свого будинку і зайвої піклування про нього, про чоловіка, про дітей дружина легко може впасти в скупість і жорстокість до слуг та сторонніх. Щоб не трапилося і цього, стариці повинні вселяти таким дружинам бути добрими і до домашніх, і до сторонніх. Головна чеснота дружини як дружини – покірність своєму чоловікові, заповідана їй Богом (див. Бут.3:16). Тому апостол вселяє вчити дружину покори чоловікам, тому що непокірність рівносильна хуленню слова Божого та й проповіді євангельської. 2:6. Молодих дружин святий Павло доручив наставляти старицям, а юнакам доручає наполягати на Титі і, потім, поставленим їм єпископам. «Ніщо, справді, ніщо не буває так важко і важко для молодого віку, як долати ганебні задоволення. Не стільки любов до грошей чи бажання слави, чи щось інше бентежить цей вік, скільки хтивість. Тому святий Павло і заповідає Титу молити, батьківсько умовляти, переконувати юнаків бути цнотливими. Тільки такими, що виходять з люблячого серця моліннями, можна спонукати енергію волі на опір повним плотським потягам» (Златоуст). Зберіг цнотливість юнак легко захистить себе від інших пристрастей. IV. Нагадування, щоб учень сам був взірцем у всьому (2:7–8) 2:7–8. Умовляння пастиря тоді тільки мають сильний вплив на пасомих, коли він підтверджує їх своїм прикладом. Тому і святий Павло заповідає Титу бути зразком у житті та вчительстві. «Зразком пропонованих тобою навчань, каже, нехай буде твоє життя, тому що слово, яке свідчить справи, стає гідним вірогідності» (Феодорит). Зразкове вчительство святий Павло характеризує такими рисами: в учительстві спостерігай чистоту – нічого, жодних додавань не роби до чистого вчення віри, статечність – проповідуй не як начальник, а як доброзичливий батько дітям, з лагідністю та любов'ю. Це вимагає, щоб у самому образі виразів мова повчального дотримувалася суворої важливості згідно з предметом, щоб у ній не було ні пихатості, ні ницості і вульгарності, ні жартівливих оборотів, ні витонченості, дотримуйся неушкодженості – не пошкоджене пристрастями настрій духу марнославством, корисливістю та іншими земними. Сам зміст зразкового вчительства святий Павло характеризує двома словами: слово здорове, непристойне. Слово здорове – вчительне – є те, що пропонує вчення, не пошкоджене і що містить усе, що призначено йому містити за наміром Того, Хто послав на землю це слово істини. Таке слово насаджує, і напоює, і повертає здорову віру і вчення здорове, догматичне (Екуменій). Слово непогане є слово православне, що не містить нічого докірливого. Отже, пастир Христов і своїм доброчесним життям, і своїм зразковим вчительством так повинен себе поставити, щоб противник, пильно стежить за ним і зло підглядає, щоб відкрити в ньому щось погане, залишився посоромленим, не маючи нічого сказати про нас (християни) поганого. V. У чому добродія рабів (2:9–10) 2:9–10. Рабство і взагалі, а особливо в давнину, за своєю тяжкістю, і фізичною та моральною, представляло багато сильних спокус душі. Звідси походили у різних країнах обурення рабів-християн проти їхніх панів. Святий апостол і раніше у своїх посланнях (див. Еф.6:5–8; Кл.3:22), і в цьому звертає увагу на них. Він заповідає Титу вчити рабів, по-перше, коритися своїм панам, уявляючи собі, що вони служать не людям, а Господу (пор. Еф.6: 7), догоджати їм, або точніше, бути угодними, приємними їм у всьому, що стосується їх рабських (фізичних) обов'язків, не заперечувати їм за побажанням і заперечувати їм за побу. Вони ж раби Господа духом. Потім вчить їх, щоб вони не крали, не користувалися панський добром якось потай чи хитрістю, але були вірні у всьому доброму. Такою доброю поведінкою нехай раби прикрашають вчення Господа. Тоді панове не тільки не заборонятиме їм вірити, але навіть раді будуть тому, бачачи, що віра і для них самих виявляється корисною. Бо язичники судять про догматів не за вченням, а у справах життя. «Отже, нехай будуть для них (язичників) вчителями і дружини, і раби своєю поведінкою» (Златоуст). Так бездоганно повинні жити і всі християни в нинішньому столітті, сповненому будь-яких вад. У цьому полягає все домобудівництво нашого порятунку. VI. Навіювання, щоб усі віруючі робилися ревнителями добрих справ (2:11–15) 2:11–12. Раби своєю поведінкою повинні прикрашати Бога і Спаса нашого, не подаючи панам жодного приводу для невдоволення, тому що благодать Божа, рятівна, явилася всім людям, не виключаючи і рабів. Благодать Божа – це домобудівництво спасіння в Ісусі Христі – у втіленні Його, у стражданнях, смерті, воскресінні, у піднесенні на небо та посланні Святого Духа, в основі святих апостолів Церкви Божої на землі, доступ до якої відкрито кожному. Приходь, приймай вчення вірою, освячуйся Таїнствами і потім живи свято під керівництвом пастирів, чи ти раб, чи вільний. Благодать Святого Духа приводить у напругу моральні сили віруючих, бо мета благодаті – робити нас морально у всьому справними; вона передає нам голе знання, а переробляє наше життя – навчаючи як дітей, виховуючи нас словом і ділом. Перший же урок її нам - відкинься безбожності і мирських пожадливостей і почни нове життя, противне старій. Відкинься – зовсім вдалися, зненавидь, зречись безбожності, нечестивого вчення (Златоуст) – ідолопоклонства і мирських пожадливостей, самогідливого життя в пожадливості та пристрастях, до задоволення яких спрямовані всі звичаї світу (пор. 1Пет.4:3), і живи і від інших пристрастей (Златоуст), праведно - правдиво, справедливо по відношенню до інших, керуючись законом правди і любові, і благочестиво - в страху Божому, перед Його лицем Всюдисущим, Всевидячим і Всемістним, і на славу імені Його. Таким чином, благодать Святого Духа виховує тих, хто приймає її для святого, досконалого життя, у справжньому земному житті – у нинішньому столітті, щоб гідно приготувати до блаженного життя у майбутньому, де християнин має бути своїм – і свідомістю, і розумом, і серцем. 2:13–14. Блаженна надія є надія на блаженство в Царстві Небесному. Ця надія благодаттю Божою вселяється в серце істинно віруючого в самому покликанні та відродженні у купелі хрещення. Народжений від Духа є дитиною Божою, таким і почувається в глибині свого серця, і разом усвідомлює, що він і спадкоємець Божих обітниць і блаженства в Бозі (пор. Рим.8:16–17). Таким чином, очікування блаженства є суттєвою рисою у внутрішньому настрої істинних християн. Живучи на землі, вони з упевненістю очікують отримати його на небі. У цьому й мета життя християнина. Початок блаженства зараз після смерті тіла, а повний розквіт його настане після того, як прийде у всій славі Своєї Великий Бог, Ісус Христос, вдруге на землю для відкриття вічного Свого Царства. «Для цього Христос за всіх нас прийняв смерть, щоб, припинивши муки смерті, позбавити нас (дати за нас викуп правді Божої) від гіркого рабства гріха і зробити, очистивши від усякого беззаконня, Своїм власним - відмінним, відокремленим від усіх інших, народом, любителем і ревнителем. Ось цьому й має вчити пастир своїх пасомих. 2:15. Головним обов'язком пастиря має бути – вчити пасом уникати всього поганого і робити всяке добро, вживаючи до того всякі способи переконання. Одним досить сказати, як треба жити, і вони зроблять це. Для кого мало простої вказівки, того, каже, умовляй – умовляй, переконуй любов'ю та доброзичливою мовою. Переконання здійснюється вказівкою таких сторін у справі, які залучають до нього серце та збуджують енергію до його скоєння. Будь-яка добра справа має такі сторони, але вони не всім зрозумілі. І їх потрібно вказати, і тим благати робити його. Для кого і цього мало, на того залишається діяти лише силою викриття, присоромлення, докорів влади, такого, каже, «викривай з кожною владою». Якщо пастир не вчитиме, благатиме і владно викриватиме, то несправні стануть, нарешті, на очах у нього робити все неподібне, думаючи і кажучи про нього: «На що що дивитися? Нічого не скаже». Тому святий Павло і вселяє пастирю: говори, моли, викривай, «щоб ніхто не зневажав тебе» – не за твоє недобре життя, а за твоє недбальство вчити, благати і викривати пасомих. VII. У чому добродія християнина як громадянина (3:1–2) Якщо рабство обтяжувало окремих осіб – рабів, то залежність від язичницької влади обтяжувала більшість християн, які вважають себе викупленими від рабства Христом і Його, виключно, рабами. Звідси походили хвилювання, обурення християн, особливо з іудеїв, проти влади у різних християнських Церквах. У цей час відбувалися сильні хвилювання в Юдеї, спрямовані проти римської влади, проти покори їй, що не могло, звичайно, не позначитися на всіх юдеях та інших країнах. Були ці заворушення і на Криті. Апостол нерідко у своїх посланнях пояснює християнам, що підпорядкування владі є підпорядкуванням Богові, який встановив владу не для добрих, а злих (див. Рим.13:1–7 ). Так і тут апостол зобов'язує Титу і в особі його пастирям Критської Церкви вселяти пасом послухатися поставленої від Бога влади і робити добро, щоб не боятися їх. 1 Нагадуй їм коритися і підкорятися начальству та владі, бути готовими на всяку добру справу, 2 нікого не злословити, бути не сварливими, а тихими, і надавати всяку лагідність всім людям. 3 Бо й ми були колись безглузді, непокірні, заблукалі, були раби пожадливостей і різноманітних насолод, жили в злості та заздрості, були гидкі, ненавиділи один одного. 4 Коли ж з'явилася благодать і людинолюбство нашого Спасителя, Бога, 5 Він врятував нас не за ділами праведності, які б ми створили, а за Своєю милістю, лазнею відродження та оновлення Святим Духом, 6 Якого вилив на нас рясно через Ісуса Христа, Спасителя нашого, 7 щоб, виправдавшись Його благодаттю, ми за надіянням стали спадкоємцями вічного життя. 8 Слово це вірне; і я бажаю, щоб ти підтверджував це, щоб ті, хто увірував у Бога, намагалися бути старанними до добрих справ: це добре і корисно людям. 9 А безглуздих змагань і родоводів, і суперечок і чвар про закон видаляйся, бо марні й марні. 10 Єретика, після першого і другого напоумлення, відвертайся, 11 Знаючи, що такий розпустився і грішить, будучи самозасудженим. 12 Коли пришлю до тебе Артема чи Тихика, поспіши прийти до мене до Нікополя, бо я поклав там провести зиму. 13 Зину законника та Аполлоса потурбуйся відправити так, щоб у них ні в чому не бракувало. 14 Нехай і наші вчаться вправлятися в добрих справах, у задоволенні необхідних потреб, щоб не були безплідними. 15 Вітають тебе всі, хто зі мною. Вітай тих, хто любить нас у вірі. Благодать із усіма вами. Амінь. 3:1–2. Святий Павло, насаджуючи віру Христову і навчаючи нового – святого життя на вимогу віри, всюди заводив нові порядки для цього нового духовного життя, але ніде не повставав проти вже заведених порядків громадянського життя. Тяжкі вони були для тих, хто прийняв віру Христову, але він полегшував їхню тяжкість тим, що зводив заснування їх до Бога, тому послух владі відносив до покори Самому Богу і це ставив християнам у число їхніх чеснот. Тим же, які забували це, наказує Титу нагадувати, що їх, як християн, вчили коритися і сердечно підкорятися будь-якій цивільній владі: і великий - володіючим, і малої - начальствующим (пор. Рим.13: 1), щоб всі бачили, що християни готові на всяке добре діло, а запрошують тільки на них, але не запрошують. Які це добрі справи у цивільному житті, святий Павло пояснює далі. Вчи, каже, щоб християни нікого не злословили, ні про кого не говорили погано, бо потік злих промов є отрута, що роз'їдає союз доброго співжиття. І не справа людини судити і засуджувати іншого, це справа Божа (пор. Рим.14: 10). Щоб християни не були сварливими, не заводили сварок, суперечок і судів і не віддавали злом за зло (пор. Мт.5: 39), а жили б тихо, ніби їх і немає, і надавали будь-яку лагідність, поступливість всім - юдеям і еллінам, друзям і ворогам. Поступливість представляється деякою втратою, шкодою, але насправді вона завжди виграє, якщо не в теперішньому, то в майбутньому, не тільки вічному, а й тимчасовому. Втрачене повертається з лишком. VIII. Навіювання, що потім і благодать Святого Духа, щоб перетворювати нас недобрих у добрих (3:3–7) 3:3. Християнам, каже, нікого не слід злословити, бо вони були колись і самі худими, а тепер тільки за благодаттю Спаса нашого, що оновив нас, з лихих стали добрими. Чим були люди до християнства? Все в душі у них було в збоченні – безглуздий розум, непокірна воля і заблукане серце, така вже доля людей, які живуть у пристрастях та гріхах. Саме розум, вражений пристрастю, позбавляється свого світла, в ньому затьмарюються колишні здорові поняття про Бога, мир і людину, про мету справжнього життя, про призначення навколишніх речей і про значення всього, що з нами буває. Втративши такі поняття, він втрачає силу керувати життям людини – ходить як на дотик, впадаючи від однієї безглуздості в іншу. Потім і воля, заражуючись непокорою, не хоче знати ні Божих, ні людських законів, нічого крім себе і того, що вселяє їй самоугоддя до задоволення пристрастей. Нарешті і серце, будучи при владі спокуси, вважає хорошим, приємним і красивим лише те, що лестить цієї пристрасті, хоча за своєю властивістю погано, огидно і безбожно. Таким чином, і воно втрачає свій природний смак. А коли вражені бувають вищі сили – найвища сторона людської природи, тоді замість законів, що лежать у них, щоб заправляти вчинками людини, виступають похоті (пристрасті) та ласощі (від задоволення пристрастей), життя починає текти за їхніми вимогами. Вищі сили починають на них працювати, розум вигадує засоби для задоволення їх та прикриття такого задоволення, якому незручно бути видимим. Воля виконує веління розуму і серця, яке, хоч неодноразово вже зазнавало гіркого осаду після задоволення пристрастей, все ж таки тягнеться до них, оманливо сподіваючись зустріти і скуштувати, нарешті, і на цьому шляху якесь міцне благо. Тут справжнє рабство всередині людини - тиранія гріха: головна сила, що керує ним, - сластолюбство, яке збуджує пристрасті і змушує людину, не розгинаючись, працювати пристрастям. Такий внутрішній устрій грішника. Зовнішні його відносини визначаються злістю і заздрістю. Він вважає, що все і всі повинні йому служити і працювати на нього. Хто ж не хоче підкоритися його експлуататорським замашкам, той уже цим навів до себе неприязні почуття. Він починає злитися і горить бажанням знищити свого супротивника: багатого – позбавити багатства, владного – влади чи підірвати повагу до нього. А якщо в нього немає засобів прямо завдати якоїсь шкоди, намагається хоч чимось досадити своєму противнику, не розбираючись у засобах. Зрозуміло, що такі люди, по своїй злості та заздрості, вселяють до себе огиду, як мерзенні, і всі такі егоїсти-солодколюбці живуть у ненависті один до одного. Та це і зрозуміло, егоїст за природою любить лише себе. Він наперед уже до всіх холодний, а тільки-но зустріне в іншому щось неприємне собі, відразу ця холодність переходить у нього в ненависть. Ось як жила і живе людина – не істинний християнин. 3:4–5. Але, незважаючи на повне збочення у гріху нашої природи, Бог визначив урятувати нас від остаточної смерті. «Явілася благодать і людинолюбство» Його у втіленому на землі Сині Його, Спасителі нашому, по суті Своєму Богові, Який і врятував нас не за чесноти наші, яких і не було в нас, а за те, що ми, творіння Всеблагого, Премудрого і Всемогутнього Бога, впали і гинули; тому Він, за Своєю винятковою милістю, врятував нас від рабства похотям і солодостям, під ярмом яких ми стогнали до прийняття віри Христової. Як урятував? – «Банею пакибуття та оновлення Духа Святого» . Так глибоко занурені ми в зло, що самі не могли вже очиститися, нам потрібно було відродження; його і отримали ми в купелі (лазні) відродження (пакибуття). «Це справді було нове народження, нового буття здобуття, Він не поправив нас, а відтворив сповна. Це означає слова «і оновлення Святого Духа» . Він сповна зробив нас новими. Яким чином? – Святим Духом» (Златоуст). 3:6–7. Бог Отець вилив Його рясно на всіх віруючих через Христа Спасителя, Який благав Батька дати Утішителя спочатку апостолам (див. Ін.14: 16) і послав їм Його в день П'ятидесятниці. А потім самі апостоли покладанням рук своїх на віруючих виливали Святого Духа на них, щоб вони за допомогою дарованої їм благодаті виправдалися – стали святими, без усякої скверни чи пороку. Бо благодать відвертає людину від усього поганого, надихає на все добре і дає силу надходити відповідно до цієї наснаги. Діючи згідно з її навіюваннями, ми виганяємо з себе все зле, а все добре насаджуємо, укорінюємо в собі, і робимося таким чином у всьому чистими та непорочними. Кінець же, що вінчає наші праці, – спадщина життя вічного за надіям. Надія спадщини є істотною рисою у внутрішньому житті віруючих. Спаситель сказав: «Де Я, там і слуга Мій буде» (Ів.12:26). Спадщина вічного життя закріплена за віруючими, так що вона вже безсумнівно їм належить; як сподіваються, так і отримають (Златоуст), аби, не слабшаючи, прагнули бути праведними та святими. Все сказане святий Павло засвідчує на початку 8 вірша, слово це вірно. 131 «Всякої віри гідне слово про спадщину Божу і про надію вічного життя» (Єроним). «Той, Хто позбавить нас від такого беззаконня і таких лих, без сумніву, подасть нам і майбутні блага, якщо ми будемо в благодаті, бо все відбувається одним і тим самим Промислом» (Златоуст). IX. Ось чому вчи, а порожніх змагань заперечуй і єретиків проганяй (3:8–11) 3:8–9. І ось, я хочу, каже святий Павло Титу, щоб ти вчив, вселяв і переконував тих, що увірували в Бога, щоб вони намагалися не мимохідь, не абияк, а всією душею бути старанними (в грец. буквально «бути першими») до добрих справ : «ображеним допомагати не грішми і тільки, але й бідним доставляти спокій, не чекати, щоб потребуючі приходили до них, а самим про них піклування мати» (Златоуст). А решту можна залишити. Саме дурні змагання – пошуки, питання, наприклад, на кшталт того, чому в якомусь місці Писання стоїть така літера, а там така, чи якась таємниця відкриється, якщо зіставити літери так і так. Таке дослідження має порожню допитливість, ніякої їжі не доставляючи ні вірі, ні добронравію (Ієронім). У юдеїв багато було подібних досліджень, і між ними було багато осіб, які пишалися цим і намагалися займати інших ними. Всі такі дослідження апостол називає дурними – безглуздими. Так, наприклад, юдеї особливо старанно займалися своїми родословами, роблячи свій рід від славних своїх предків – Авраама, Ісака, Якова. Дурними і ці родоводи називає апостол, як марні. Справді, яка користь тому, хто грішить, що він має предком Авраама? Також апостол велить Титу усунути «суперечок і чвар про закон» . Значення моральних старозавітних законів безперечне; йшли суперечки про обрядову сторону закону і ще більше про багато додатків до нього, нав'язаних юдеям їх пізнішими вчителями у видах точнішого нібито виконання того чи іншого припису закону. Християни зі свого боку не ганьбили того, що наказувалося в законі, але вважали це непотрібним за благодаті. Іудеї ж, захищаючи своє, вступали у спекотні суперечки. Звідси завзяття і сварки, а користі ніякої. На ці суперечки та предмети ти не звертай, каже, уваги. Такими дрібницями, марними і марними, не займайся, і пасомих навчай того ж. А як чинити з єретиком? 3:10–11. Єретик зовсім не те, що нешкідливий сперечальник-співвідповідач. Вчення другого лише марно, а першого – шкідливе. Такого не можна пропустити без уваги, але в надії, чи не дасть йому Бог покаяння до пізнання істини (див. 2Тим.2:25), поспішити звернутися до нього з розумінням і, якщо перше розуміння виявиться безуспішним, повторити його; а якщо і це буде безуспішно, то доведеться від нього відмовитися, сказавши йому рішуче: ти не наш, відійди геть від нас. Тому так треба, після дворазового наставлення, вчинити з єретиком, що він, очевидно, розпустився - втратив здатність бачити істину, будучи сповнений неприємних переконань, і тому грішить, наполегливо залишається у своїй помилці, незважаючи ні на які наміри. У совісті своїй він засуджений за незгоду з істиною, але не слухає її голосу, соромлячись принизити себе поступкою. Таким чином, він приносить у жертву своєму самолюбству ясно усвідомлену істину і грішить, йдучи проти совісті. Тут святий Павло робить деякі розпорядження, надсилає привітання і дає останнє благословення. Апостол дає розпорядження (3:12–14) 3:12. Святий Павло, залишивши Тита на Криті для закінчення влаштування тут Церкви Христової, сам відвідував раніше влаштовані ним Церкви в Малій Азії і вирішив провести зиму в Нікополі. Сюди він викликає Тита, щоб дізнатися, як він улаштував Церкви, і вирішити, як далі діяти там. А на зміну йому в Криті обіцяє послати або Артему, про якого нічого невідомо з інших місць Писання (передання ж передає, що він потім був єпископом у Лістрах), або відомого вже нам його співробітника Тихіка, який був посланий ним із посланням до Колос, де апостол, мабуть, і зустрінеться з ним. 3:13. Зіна, який добре знає закони, і Аполлос, відомий своїм красномовством, мабуть, разом із Тітом працювали на Криті. Святому Павлу вони знадобилися для справи проповіді. Тому він наказує Титу надіслати їх до нього перш, ніж сам вирушить, забезпечивши їх усім необхідним для дороги. Апостол указує Титу, де взяти необхідне їм. 3:14. Святий Павло радить Титу для постачання Зіни та Аполлоса найнеобхіднішим, тобто їжею та одягом (пор. 1Тим.6:8), залучити до того наших – віруючих у Христа, тобто критян, щоб вони приносили плід благий, вправляючись у добрих справах благотворення та милосердя. (див. Мф.7: 19, пор. 2Кор.9: 6). Посилає вітання і дає благословення (3:15) 3:15. На закінчення святий Павло шле Титу вітання від своїх співробітників, які були з ним і знайомі Титу. Надсилає своє привітання всім християнам критським, які люблять його не тілесною любов'ю, але за вірою – за заповіддю Господа любити навіть ворогів (див. Лк.6: 35). І нарешті молиться, щоб з усіма ними була благодать Святого Духа, що захищає і душі, і їхні тіла. Істинно. Відвідування святим апостолом Павлом Малоазійських Церков. Зупинка в Ефесі 66-67 роки У Нікополь Кілікійський, де святий Павло пробув зиму, викликаний був Тіт і, ймовірно, прийшов Тимофій, відправлений апостолом з Риму до филип'ян з звісткою про його звільнення з уз. Побачившись зі святим Павлом, Тимофій дав йому знати, як ідуть справи в Македонії і що бажано і потрібна там присутність апостола. Перезимувавши в Нікополі, святий Павло, який мав, здається, намір навесні 66 року відвідати Антіохію та ще раз Єрусалим, мав відмовитися від свого наміру, бо в цей час почалися явні смути в Палестині та повстання проти римської влади. Тому він попрямував до Македонії і відвідав Галатійські та Фригійські Церкви, і на більш-менш тривалий час зупинився в Ефесі (див. 2Тим.1:17–18). Церкви Ефеської, як і іншим Малоазійським Церквам, загрожувала серйозна небезпека від лжевчителів із гностичним напрямом. Хибне прагнення вищої мудрості – знання (гносису), посередництво Ангелів, виконання зовнішніх приписів закону, викриті святим Павлом у його Посланні до Колосян, не тільки не припинилися, але, мабуть, ще посилилися. В Ефесі з'явилися представники цього вчення - Ім'я і Олександр (див. 1Тим.1: 20), які, втративши віру і добру християнську моральність (див. 1Тим.1: 19), відкрито і сміливо спокушали інших християн в свою брехню, спокушаючи уяву їх хибним обіщанням, а не об'єднанням. У зв'язку з цим вченням було й інше, як його наслідок, що воскресіння тілесного не буде, бо тіло є твором злого початку, тому має бути знищено. Представниками цього вчення були Ім'я та Філіт (див. 2Тим.2:17–18). Апостол особисто, владою своєю як апостола, зрадив їх сатані (див. 1Тим.1:20), роз'яснив лжевчення їх віруючим, а для постійного нагляду за Ефескою Церквою, йдучи з Ефесу до Македонії, залишив Тимофія, одягнувши його у своє повно. Чому вибір святого Павла для такого роду діяльності в Ефесі впав на молодого (років 25–30) Тимофія? Так як святий Павло не безпідставно зупинився вибором на Тимофеї, то можна думати, що в особистому характері та настрої Тимофія апостол побачив такі риси, якими Тимофій міг знайти собі повне співчуття і пошану між ефеськими християнами і надійну підтримку в дорученому йому апостолом справі. Святий Тимофій був найулюбленішим учнем апостола Павла, вихваляний ним високими похвалами в багатьох місцях його послань. І сам він щиро, як отця, любив святого Павла і ніколи не залишав його з того часу, як був обраний ним і взятий із собою на труди проповідницькі. Своє служіння благовісника Тимофій, за дорученням святого Павла, виконував майже виключно у Македонських Церквах. Так, після вигнання святого Павла з Пилип Тимофій тут продовжував його справу (див. Флп.2:22) і звідси приніс від филип'ян посібник для потреб апостола в Солунь (див. Флп.4:15). Потім святий Павло залишив Тимофія і в Солуні для служіння євангельського та втіхи в гоніннях, коли сам був вигнаний звідси юдеями (див. Дії 17:14). Потім Тимофій переніс свою євангельську діяльність у Коринф, де разом зі святим Павлом насаджував і затверджував Христове вчення (див. 2Кор.1:19) і, ймовірно, хрестив новонавернених до Христа (див. 1Кор.1:14). Через деякий час святий Павло посилає його знову в Коринф, щоб нагадати коринфським християнам шляхи апостола (див. 1Кор.4:17), причому святий Павло, як люблячий отець, піклується про безпеку в Коринті свого сина Тимофія (див. 1Кор.16:10–1 ). Тимофій поділяв перші узи святого Павла в Римі (див. Євр.13:23) та його турботи про Македонські Церкви (див. Флп.2:19–23). Після мученицької кончини святого Павла Тимофій правив Ефеською Церквою, користуючись духовним керівництвом апостола Іоанна Богослова, який на той час жив у Ефесі. Під час ув'язнення святого апостола на Патмосі Тимофій, як пише святитель Димитрій Ростовський, керував усі Асійські Церкви. Господь сподобив Тимофія мученицької смерті від рук язичників, що біснувалися. Мощі святого покояться у Константинополі у церкві Святих Апостолів разом із мощами святих апостолів – євангеліста Луки та Андрія Первозванного. Маючи, мабуть, на увазі ці особисті особливості характеру Тимофія, святий Павло і доручив йому охорону Ефесської Церкви від юдіючих лжевчителів, цілком сподіваючись, що Тимофій, майстерний і досвідчений у Писаннях, осоромить їхнє безглузде вчення, а своїм симпатичним життям і строгою благочестиво мудрості. Для цього він висвятив Тимофія в єпископа, за пророцтвом, з покладанням рук священства (див. 1Тим.1:18, 4:14; 2Тим.1:6). Залишивши Тимофія в Ефесі, святий Павло вирушив до Македонії (див. 1Тим.1:3), сівши на корабель у Міліті, де залишив хворого Трохима (див. 2Тим.4:20), щоб через Троаду, де у Карпа залишив фелонь і книги (див. 3Тим.4, 4Тим. у своєму Посланні до Пилип'ян (див. Флп.2:24). Звідси він надіслав своє Перше послання до Тимофія. Перше Послання святого апостола Павла до Тимофія Мета та зміст послання Мета цього послання, як і Послання до Тита, офіційно передати Тимофію повноваження апостольської влади для успішнішого управління Ефесською Церквою. Це необхідно було для влади та впливу на інших Тимофія, щоб ніхто не нехтував його молодістю (див. 1Тим.4:12). 1:3–4. Йдучи до Македонії за потребами тамтешніх Церков і залишаючи Тимофія, коханого сина свого, в Ефесі, святий Павло бачив праці та небезпеки, які мав зустріти Тимофій, залишившись у Ефесі. Чому й не наказує йому владно: «лишися», але благає його залишитися (у слав. "умолих тя"), щоб це було справою його власного бажання, яке могло надати йому більше сили до перенесення праць і небезпек і усунути будь-яку можливість ремствування. Він просив Тимофія не назавжди залишитись одному в Ефесі, а лише на деякий час перебувати, власне, перечекати, перебути трохи без святого Павла, який мав намір незабаром повернутися сюди (див. 3:14). 1:5. Ти ж, каже, постав собі за мету своїх умовлянь насадити в пасомих не допитливість, що чинить тільки суперечки і сварки, а любов, не тілесну – егоїстичну, а чисту – християнську, що виходить від щирого серця, згодну з доброю совістю і підкріплену нелицемірною вірою, бо без віри нечем справи, і працю любові. Ухилення від цієї мети веде до поганих наслідків. 1:6–7. Деякі, каже, не туди спрямовуючи свої вчительські праці, ухилилися, збилися з прямої дороги, попрямували убік, у марнослів'я – до байок про закон і родоводи. Вони надумали вчити виконання протлумаченого талмудистами закону, коли час закону вже минув, і вчити цьому, значить, марно втрачати час - марнословити. Вони не знають, що кажуть, не знають ні мети закону, ні часу, до якого йому призначено мати силу. Якби вони знали закон, то побачили б, що він веде лише до Христа, а тим часом вони наполегливо стверджують, що без дотримання закону неможливо врятуватися і навіть за віри в Христа. Правила в керівництво Тимофія при виконанні покладеної на нього архіпастирської справи (1:8–6:19) В основу своїх правил святий Павло кладе думку про те, чому вчити всіх взагалі християн (1:8–20), і на цьому ґрунтується правила: які порядки слід заводити та утримувати серед пасомих (2:1–3:13) і як на них діяти та керувати (3:14–6:19). Розділ перший. Про віру в Господа Ісуса, який прийшов у світ грішників урятувати (1:8–20) Святий Павло з'ясовує, що час закону вже минув (1:8–10), настав час євангелії, яке йому довірено (1:11–14); чому той, хто хоче врятуватися, повинен вірити в Господа (1:15–17), про це й заповідає Тимофію навчати (1:18–20). I. Час закону минув (1:8–10) 1:8. Ми, християни, знаємо, що закон Мойсеїв добрий, але не безумовно, а під такою лише умовою, якщо користуються ним законно – у дусі самого закону. А за духом своїм закон є пестун у Христа, він – тінь, тіло ж – Христос, йди за ним і дійдеш до Христа, обітованого Визволителя. Ось як законно скористатися законом. А стверджувати, що закон сам по собі має рятівну силу, означає не розуміти закону, користуватися ним незаконно. Отже, закон, які законно користуються ним, приводить до Христа, під ярмо благодаті, а тих, хто незаконно користується ним, – до засудження. 1:9–10. Кого закон приводить до Христа, той, отримавши виправдання – праведність через віру, у благодаті Святого Духа, даної йому при хрещенні, знаходить керівний початок для свого життя і стає вільним від ярма закону. А хто думає знайти виправдання у самому законі, той підлягає його осуду за різні свої гріхи, які апостол далі і перераховує, починаючи із загальних і закінчуючи приватними. Такі беззаконники, що порушують безстрашно моральний закон, непокірні – не підкоряються заведеним порядкам цивільним і загальножитейським, що живуть за своєю волею, за самозаконням, нечестиві – порушники заповідей стосовно Бога, які не мають страху Божого і не шанують нічого посвяченого і не шанують нічого священного, ближнім. Ці останні по відношенню до інших порушують будь-яку правду, щоб задовольнити своїм похотям, і через це опоганюють себе. Апостол і називає їх тому неправедними та поганими. За цими двома видами розподіляються і такі перерахування беззаконників. До неправедних відносяться батька і матері досадники, які б'ють своїх батьків, розбійники - ґвалтівники, наклепники, брехуни, клятвозлочинці. До осквернителів віднесено різного роду блудники. На таких (вказаних вище) і взагалі на всіх тих лежить ярмо закону, які в будь-якому відношенні живуть огидно здоровому вченню або здоровим правилам, святого і праведного життя. Закон потім і лежить на них, щоб, викриваючи, загрожуючи і руйнуючи, привести їх у свідомість своєї хвороби та небезпеки від неї і через те спонукати звернутися до єдиного Лікаря – Христа та Його лікарства. ІІ. Настав час євангелії (1:11–14) 1:11. Тепер настав час Євангелія – благовістя, яке провіщає новий шлях спасіння, вірою і благодаттю через віру, яка не тільки виправдовує віруючого, але й духовною славою, що втілює його, а в майбутньому столітті обіцяє здобути його ще й видимою дивовижною славою. Такий славний шлях до спасіння дарував Блаженний Бог – Всеблаженний у Собі, який благоволив створити розумні створіння для участі в цьому блаженстві та тих, хто ухилився повернути до цього проповіддю славного Євангелія. Тому природно, що праведнику закон уже не потрібен – не лежить. Цей чудовий спосіб спасіння і довірено сповістити святого Павла, як апостола за покликанням Божим. 1:12. Що євангельський шлях спасіння від Бога святий Павло доводить самим собою. Він був суворим ревнителем закону, але Ісус Христос не залишив його на цьому шляху, а покликав до віри, дав благодатні сили – увірувати в Нього, як у Господа нашого, і знайшов його вірним – гідним довірити йому апостольське служіння. Це він глибоко відчуває і дякує Богові. А хто він був, коли ревнував за законом? 1:13–14. Я, каже, суворий ревнитель закону, був насправді хулитель Господа Ісуса – богохульник. І не в собі тільки вкривав це зло, але ще переслідував тих, що хотіли жити благочестиво, лаяв і лаяв усіляко і віру, і віруючих. «За це я вартий всякого покарання, але не покараний, бо помилований» (Златоуст). А помилований тому, що робив це через незнання; я не знав, що, переслідуючи християн, я повставав проти Бога і руйнував справу Його, бо не вірив, що Ісус Христос є Бог і євангельське домобудівництво, яке замінило закон, є Божа справа. Я не тільки помилований, але й отримав ще благодать від Господа Ісуса Христа і в покликанні до християнства, і в прощення гріхів, і особливо в покликанні до апостольства. Тут святий Павло вказує як би шлях зростання благодаті: спочатку покликання до віри, потім по вірі любов, і, нарешті, віра і любов створюють із його серця як би найпростіший посуд для вміщення вищих дарів Духа. І винуватцем всього цього був Ісус Христос, а не закон (Златоуст). ІІ. Тому, якщо хочеш спастися, віруй у Господа Ісуса (1:15–17) Ісус Христос потім і прийшов, щоб врятувати грішників, і іншого шляху до спасіння немає. Зразком такого помилування є сам святий Павло. 1:15. Вірно – істинно, і будь-якого прийняття гідно, без найменшої тіні сумніву і вагання, слово про те, що Христос Ісус прийшов у світ від Отця (див. Ін.16:28), щоб, як сказав Господь Спаситель, покликати не праведників, а грішників до спасительного покаяння (див. Мт. Мт. І справді, всі, хто покаявся і повірив у Христа, внаслідок проповіді апостольської про це, рятувалися. І сам святий Павло, хулітель, гонитель Ісуса Христа, богохульник злий, перший із грішників, гідний жорстокого осуду, покаявся, увірував у Господа Христа і був помилований і врятований Ним. І це для того, щоб бути зразком помилування для всіх грішників. 1:16. Я, каже, стільки грішний, що Господь, терплячи мене, показав на мені все своє довготерпіння. І це Він зробив не тому, щоб знайшов щось гідне в мені, але тому, що ніхто більше за мене не давав можливим уявити в собі більший зразок помилування, щоб кожен грішник, дивлячись на помилування мене, не вагався, що і він буде помилуваний, і сміливо приступав вірувати в Господа, в безсумнівній надії, що і він отримає життя. Бо надія вічного життя є невід'ємною належністю віри в Господа Спасителя. Віра в Нього є таємничим шляхом занепалого до відновлення, яке зараз і починається в ньому разом з народженням віри. Але зріє воно в ньому переважно таємно, щоб у всій красі з'явитися в майбутньому житті. За такий спосіб спасіння людей святий Павло і славословить Господа. 1:17. Споглядаючи премудрість і благість Божу в тому, що після скасування закону Він відкрив вільний шлях до спасіння в Господі Ісусі для всіх бажаючих вірувати в Нього і врятуватися, святий Павло славословить Бога. «Честь і слава Богові, який благоволив рятувати грішників!» При цьому він називає Бога Царем віків, Нетлінним, Невидимим, щоб усі знали, що Він як Нетлінний, що має в Собі Самому життя не припиняється і не виснажується, дасть таке ж і віруючим, як Цар віків дасть вічне життя, а як Невидимий – таке, подібності якого не знайдемо. Він називає Бога Премудрим, бо сам споглядає найбільшу премудрість у влаштованому Ним чудово-мудрому домобудівництві спасіння. Честь і слава – Боже поклоніння та славослів'я нехай віддасться за все це Триєдиному Богові! IV. Ось про що навчати заповідаю тобі (1:18–20) 1:18–19. Ось цей заповіт: ухилятися від всяких марнослівств і вчити, що спасіння тільки в Господі Ісусі, для чого Він і в світ прийшов, – святий Павло і передає духовному синові своєму Тимофію, щоб він суворо зберігав його і керувався ним, як єпископ Церкви Ефесської, обраний і поставлений згідно з колишніми і колишніми, Тимофію. Тому він і повинен керувати Церквою згідно з цими пророцтвами, войовничати згідно з ними як добрий воїн. Управління Церквою, охорона вірних із керівництвом їх у справі спасіння апостол порівнює з веденням війни чи завоюванням. Бо тут безперервна боротьба з невірою, забобонами, ворожістю, війна і з людьми, і з темною силою, що повстає проти істини через людей. Хто належним чином веде боротьбу з ними заради спасіння людей, той добрий воїн, для чого він повинен мати віру і добру совість, віру в Бога Творця, Промислителя і Спасителя, добру совість, що виявляється в доброму житті – у любові, цнотливості та правді. «Без доброго совісті і сама віра вагається і згасає. Коли життя стає гідним засудження, тоді виникає таке ж вчення (для виправдання хибного життя). І можна бачити багатьох, які, спадши в прірву гріхів, збрехали в язичництво. Для того, щоб не мучитися страхом майбутнього Суду, вони намагаються переконати себе в душі, що погрози ті помилкові. Такі розумування справляють корабельну аварію в душі, а віра є, в деякому сенсі, надійний корабель, і ті, що ухиляються від нього неминуче зазнають аварії корабля, чому апостол вказує і приклад »(Златоуст). 1:20. Так, від недоброго совісті та життя втратили віру в Ефесі деякі християни, з них особливе двоє – Іменів та Олександр – дійшли навіть до богохульства. Святий Павло особисто зрадив їх у владу сатани, відлучивши від Церкви, що зберігається благодаттю Святого Духа, але не для того, щоб вони остаточно загинули, а щоб серед мук (наприклад, хвороб) пізнали свої помилки і навчилися не боготворити, як було з коринфським кровосумішником, також відданим сатані святим Церква (див. 1Кор.5:3–5; 2Кор.2:6–8). Розділ другий. Які порядки заводити та тримати серед християн (2:1–3:13) Ці порядки церковні стосуються церковних зборів (2:1–15) та обрання осіб до церковного клиру (3:1–13). I. Настанови щодо церковних зборів (2:1–15) А) Про кого молитися у церковних зборах (2:1–7) 1 Отже, перш за все прошу молитися, прохання, моління, подяки за всіх людей, 2 за царів і за всіх начальствуючих, щоб проводити нам життя тихе і безтурботне в усякому благочесті та чистоті, 3 бо це добре і завгодно Спасителеві нашому Богові, 4 Хто хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини. 5 Бо єдиний Бог, один і посередник між Богом і людьми, людина Христос Ісус, 6 Хто видав Себе, щоб викупити всіх. Таке було свого часу свідчення, 7 для якого я поставлений проповідником і апостолом, – правду кажу в Христі, не брешу, вчителем язичників у вірі та істині. 8 Отож, бажаю, щоб на кожному місці вимовляли молитви мужі, одягаючи чисті руки без гніву та сумніву; 9 щоб також і жінки, в пристойному одязі, з сором'язливістю та цнотливістю, прикрашали себе не плетінням волосся, не золотом, не перлами, не багатоцінним одягом, 10 але добрими діями, як пристойно для жінок, що присвячують себе благочестю. 11 Нехай жінка навчається в безмовності, з усякою покірністю; 12 А вчити дружині не дозволяю, ні панувати над чоловіком, але бути в безмовності. 13 Бо колись створений Адам, а потім Єва; 14 і не Адам спокушений; але дружина, спокусившись, впала у злочин; 15 Втім, спасеться через дитинство, якщо перебуватиме у вірі й любові і в святості з цнотливістю. 2:1–2. Там, де виникло християнство, влаштовувалися і загальні збори – або в приватному будинку, або в спеціально влаштованому (у церкві). І тому на цих зборах святий Павло наказує Тимофію, як настоятелю Церкви, звершувати разом з паствою різні види молитов до Бога: прохання у Нього про позбавлення від скорбот - предмет молитви, благання, прохання Його про блага - предмет молитви, нарікання на ворогів видимих і невидимих і прохання допомоги проти них - предмет петиції (Феодорит), подяка Богу за дані блага - предмет молитви. тема подяки. За кого молитися? Для всіх людей - вірних і невірних, друзів і ворогів. «Священик, — говорить Златоуст, — є як би спільним батьком усієї вселенної, тому йому належить піклуватися про всіх, як про всіх піклується Бог, на служіння якому він поставлений». І далі апостол особливо виділяє тих, за кого обов’язково потрібно молитися – за царів і за всіх при владі, під чиєю цивільною владою перебувають християни. Чого їм бажати і просити у молитві? Миру і благоденства, щоб вони мали силу всередині і мали засоби захисту всіх зовні, щоб, маючи силу всередині, дотримувалися правосуддя, вишукували засоби до добробуту, приборкували злих. При такому порядку оселиться мир між підданими, тоді і християнам можна жити у світі і безтурботності ззовні – від язичників, а всередині – у всякому благочестя, у правій вірі та чистоті, у помірності від пристрастей, у добродійному житті. Це перша мета, так би мовити зовнішня, молитви Христової за царя і за уряд. Далі святий Павло вказує іншу, внутрішню мету молитви за них, щоб Господь навчив їх і спас. 2:3–4. Ось, каже, що «добре і завгодно Спасителю нашому... щоб усі люди врятувалися» і пізнали істину. Отже, християни повинні молитися Йому про те, щоб Він навчив царів і правителів і привів їх до пізнання істини – віри в Нього, віри в те, що немає іншого спасіння, як у Господі Ісусі Христі, і таким чином спас їх. Бо це єдиний шлях спасіння. 2:5–6. Чому спасіння людей тільки в Господі Ісусі? Відповідно до ідеї створення людини, спасіння і її життя призначені бути в Бозі – в живому спілкуванні з Ним. Після гріхопадіння людини живе спілкування стало неможливим, бо людина загрузла в гріхах і втратила життя в Бозі – стала мертвою в гріхах. Щоб відновити занепалого і знову привести його до спілкування з Богом, Син Божий - Бог - прийшов на землю, прийняв людську природу і Своєю смертю і воскресінням очистив її від гріховної скверни і сів праворуч Бога Отця, як Боголюдина за людською природою. Таким чином, людство в Його особі знову з’єдналося з Богом і отримало життя в Ньому. Це в ідеї – в особі Боголюдини. Але Він зробив це не для Себе, а для відродження і приведення всіх людей до Бога Отця. Таким чином, Він є новим Адамом – взірцем, живим прикладом, З’єднувачем розділених людей з Богом – Посередником, “що поєднав у Собі розділене” (Феодорит). І як Бог один, так один Посередник між Богом і людьми – Боголюдина Христос Ісус. Це посередництво було справа нелегка, полягала вона над словесному лише клопотанні, а справі, вимагаючи жертви людей. Люди відпали від Бога через гріх і перебували під гнівом Його за провину гріха; через гріх підлягали тиранству сатани, а через те й інше – смерті. Бог сподобався примиритися з тими, що відпали, але щоб відпалі стали здатними до примирення, потрібно було вивільнити їх з усіх уз рабства, прогніваної Божої правди, гріха, диявола і смерті. Зробити все це взяв на Себе Посередник, який без своєї провини поніс те, що лежало на винних. Взявши в спілкування з Собою один, так би мовити, екземпляр людської природи, Він провів його шляхом слухняності, навіть до хреста, і цим приніс відкуплення перед правдою Божою і разом у Собі дав невичерпне джерело сил для відродження всього людства. Таким чином, помиловані Богом і облагодатовані Ним отримують силу скинути з себе ярмо гріха, а через це і ярмо диявола, і, таким чином, стають синами воскресіння, над якими смерть уже не владна. Усю цю справу посередництва святий Павло виражає в головному моменті його: «що зрадив Себе для викуплення всіх» . Це єдиний шлях спасіння, яким від віку Бог визначив врятувати всіх людей – юдеїв та язичників. Але свідчення про те дано «свого часу» (у слав. «часи своїми» ), тобто належний або підлягає час, коли люди стали здатними до увірування (Златоуст), або як апостол говорить в іншому місці: «Коли ж прийде кончина літа, посла Бог Сина Свого... 44. Для сповіщення цього свідчення людям, особливо язичникам, Господь посилає апостола Павла. 2:7. Це свідчення про те, що втілений Син Божий став посередником між Богом і всіма людьми, витлумачити і поширити його всюди доручено було Господом святому Павлу. До цього свідчення він поставлений проповідником, щоб проповідувати про хрест і смерть Господа і спасіння язичників, і не в одному якомусь місці проповідувати, але всюди, для чого він поставлений апостолом - посланником, і не мимохідь проповідувати, але вчити невідступно, доки не навчить, а також поставлений і учителем, зайвих розумів (Златоуст). Все сказане не для Тимофія, а для ефесян, святий Павло засвідчує словами: «Істину говорю в Христі, не брешу» . Б) Як тримати порядки у церковних зборах (2:8–15) 2:8. Повертаючись до перерваного пояснювальними положеннями (ст. 3–7) настанови про молитву, святий Павло додає його новими настановами про місце та осіб, які повинні молитися. Де молитись? "На кожному, - каже, - місці". Тоді храмів ще не було, збиралися на молитву в будинках, які будь-якими боголюбцями віддавалися на цю святу справу. Коли один будинок не міг вміщати всіх віруючих у місті чи селі, призначали інший, третій тощо. Так і в Ефесі був не один дім. Апостол наказує у кожному місці, де збираються віруючі на молитву, молитву повинні творити мужі, розуміючи певних цього чоловіків. У чому полягала молитва перших християн, і хто ці певні мужі, творці молитов? На зборах співали псалми пророка Давида та нові пісні, складені за рухом Духа Божого на славу Пресвятої Трійці, Христа Господа, Його смерті та воскресіння, та про інші християнські Таїнства. Інші молитви читали вголос, здебільшого з тих, що вживалися вже, а іноді й нові. Всі такі молитви, які читалися і співалися, мали, за заповіддю апостола, здійснюватись певними чоловіками, обраними на те чи суспільством, чи поставленими через висвячення. Ті та інші становили клір, який святий Павло мав звичай заводити всюди, де заснував Церкву (див. Дії 14:23). Ось цей клір і мав творити молитви. Читання і співи молитов кліром супроводжувалося (за іудейським звичаєм) впливом рук і хресним знаменням (за апостольським переказом, як каже святитель Василь Великий). Перше вказувало на піднесення до Бога, а друге – на шлях сходження до Нього. Але при цьому зовнішньому має бути внутрішнє, відповідне розташування душі. Руки, що здіймаються, повинні, каже, бути преподобні – не заплямовані ніякою пороком. І в душі, що їх вдягає, не повинно бути гніву – пам'ятозлоб'я (Златоуст). «Душа повинна бути чиста і вільна від будь-якої пристрасті» (Златоуст, пор. Мт.5:23–24; Мк.11:25). У ній не повинно бути роздумів – роздумів, коливань у думках, чи почує Бог піднесену молитву, а повна впевненість, що Бог почує і виконає те, що просить (див. Мт.21:22; Як.1:6–7; Мф.7:11). Далі святий Павло докладніше навчає, як повинні поводитися на молитовних зборах жінки. Саме і вони повинні молитися так само, як і чоловіки; на збори повинні бути в одязі пристойних, піклуючись прикрашати себе не пишними вбраннями, а добрими справами, в справу вчительства не втручатися і взагалі бути у відношенні до чоловіків у підпорядкуванні. Вказується підстава для цього та умова їхнього спасіння. На збори вони повинні бути в пристойному одязі, прикрашаючи себе не зовні, але духовно (ст. 9–10). 2:9. Так само, каже, хочу, щоб і жінки приступали до Бога без гніву і без пам'яті злості та сумнівів і мали чисте сумління, не заплямоване ніякою пороком (Златоуст). «Втім, – каже Златоуст, – від жінок святий Павло вимагає щось і більше, саме, щоб вони приходили молитися до Бога в пристойному одязі – у сукні, яка з усіх боків прикривала б їх пристойно, була пристойною, але не вишуканою», щоб вона не порушувала сором'язливості, властивої всієї жінки. Не прикрашати себе жінки не можуть і не можна на них накладати зобов'язання – не прикрашай себе. І святий Павло не накладає на них цього, а наказує їм – нехай прикрашають себе, але чим? «Не плетінням волосся» – чепурним заплетенням свого волосся (пор. 1Пет.3:3), «не золотом» – чимось із золота чи перлів – у сережках, намистах, «не багатоцінним одягом» – дорогими сукнями, нічим таким не повинні вони себе прикрашати. 2:10. Нехай прикрашають себе справами благими – всякого роду добрими справами, щоб такі чесноти становили характер їх характер. І це згідно з обітницею, даною ними при хрещенні: відкинувшись безбожності і мирських пожадливостей, жити інше благочестиво, цнотливо і праведно (пор. Тит.2: 12). Про це і нагадує апостол словами: «як пристойно дружинам, які присвячують себе благочестю» . Так жінки мають бути в молитовних зборах. В) Як дружини повинні тримати себе в церкві (ст. 11-14) 2:11–12. У зборах церковних з молитвою поєднувалися повчання. Як молитви – читання та співи їх, так і повчання повинні здійснювати одні чоловіки. Жінкам же святий Павло забороняє це робити, жінка навіть запитань здивування не сміла пропонувати в церкві (пор. 1Кор.14:35). Вона має тут молитися в безмовності, виконувати з усякою покірністю як цей наказ, так і пропоноване чоловікам вчення. Якщо в чомусь зустріне тут неясність, непорозуміння, то нехай питає роз'яснення у чоловіка вдома. Самій жінці у церкві вчити святий Павло позитивно забороняє. Вдома ж вони можуть навчати як дітей, так і дорослих, і навіть своїх чоловіків, якщо вони в чому не зовсім справні. У церкві ж їм не дозволяється «ні панувати над чоловіком» – чоловіком, бути пані чоловіка, чоловіка, і командувати ним, наказувати йому те чи інше робити, а сидіти в безмовності та слухати. «Взагалі багатомовний рід жіночий, – каже Златоуст, – дозволь їм говорити в церкві, вони зчинять такий шум, якого і на торжище не зустрінеш. Чому святий Павло всіма заходами намагається приборкати їх». Далі святий Павло доводить, чому жінка повинна перебувати у підлеглому становищі чоловіка. 2:13–14. Дружина створена після чоловіка, тому й має бути позаду нього. Вона створена з частини (ребра) чоловіка, тому, природно, не все має такою мірою, якою має чоловік. З боку чоловіка взято те, з чого вона створена, щоб завжди була біля чоловіка як помічниця, а не як пані. В іншому місці святий Павло каже: «не чоловік створений для дружини, а дружина для чоловіка» (1Кор.11:9). «Оскільки, – каже, – у самому створенні рід чоловічий удостоєний першості, а Єва створена другою, то повинні після цього і всі другорядні дружини мати місця після чоловіків і підкорити їм. Бо сила того, що тоді здійснено по відношенню до Адама та Єви, простягається на весь рід чоловічий та жіночий» (Феодорит). Іншу причину підпорядкованості дружини чоловікові святий Павло бере з падіння. Єва перша спокусилася і Адама спокусила, за що й присуджено їй: «До чоловіка твоє потяг твій, і він пануватиме над тобою» (Бут.3:16). Очевидно, за падіння вона позбавлена ​​Богом того, що раніше мала рівною честю з чоловіком. Тому підпорядкування дружини чоловікові є як би єпітімія, накладена на неї за спокусу Адама Євою. У Єві винною в цьому став увесь рід жіночий, і це не за одним наказом, а тому, що успадкував і саму справу Єви спокушати чоловічу стать, що досі робиться жінками не випадково, а за спадковою схильністю, що живе в них, подобатися і спокушати. У падінні прабатьків святий Павло велику провину бачить у Єві, а чи не в Адамі. І Адам спокусився і згрішив, але не так, як Єва; вона послухалася диявола, зірвала з забороненого Богом дерева плід і їла, а Адам послухався її, рівної з ним за честю і даною йому Богом (див. Бут.3:6–12). Єва виявила ніби владу, панування над Адамом і занапастила його, за це вона і покарана підпорядкуванням йому. Але святий Павло, применшивши дружину перед чоловіком, втішає її, що і вона врятується, якщо дотримається запропонованих їй умов. Г) Дружина врятується заради чадородія (ст. 15) 2:15. Втім, і жінка, незважаючи на її провину, врятується під тією самою умовою, що і чоловік, тобто якщо увірує в Господа Ісуса і в житті керуватиметься християнською любов'ю – до Бога та ближніх. Але, крім цих умов, святий Павло вважає для жінки доповнення до них: якщо вона перебуватиме в святості з цнотливістю, в непорочності по тілу і душі для сторонніх і цнотливості в шлюбному житті з чоловіком (не на догоду плоті, а з покірності закону природи для народження дітей, яке святий Павло також вважає у слів). Але оскільки чадородіння є явище природне, яке має саме собою рятівного значення, то святі отці під чадородієм головним чином розуміють виховання народжених дітей у страху Божому (Златоуст, Феодорит). «Дітонародження, – каже Златоуст, – є справа природи. Але дружині даровано як це, залежить від природи, а й те, що належить до дітей. У тому велика буде для них нагорода, якщо вони виховують ратоборців Христу, так що вони можуть заслужити спасіння не лише самі через себе, а й через інших дітей своїх». Святий Павло у першому вірші наступного розділу, за тлумаченням Золотоуста, засвідчує батьків – «правильне слово», – що вони справді отримають нагороду, якщо добре виховують своїх дітей. ІІ. Настанови щодо осіб, які обираються до церковного клиру (3:1–13) В Ефеській Церкві, заснованій святим апостолом Павлом, вже давно, звичайно, був клир, ним же поставлений (див. Дії 20:17–18), але його тепер виявилося недостатньо, тому що кількість віруючих постійно множилася. Тому він наміснику своєму, Тимофію, наказує поповнювати і засновувати клір і для керівництва в цьому дає правила щодо обрання єпископів і пресвітерів, дияконів і дияконіс. А) Властивості гідних єпископства (3:1–7) а) Обирається на єпископство має бути ревним (3:1) 1 Вірне слово: якщо хто єпископства бажає, доброго діла бажає. 2 Але єпископ має бути непорочний, однієї дружини чоловік, тверезий, цнотливий, благочинний, чесний, дивнолюбний, учительний, 3 не п'яниця, не бійця, не сварливий, не користолюбний, але тих, миролюбний, не сріблолюбний, 4 добре керуючий домом своїм, дітей, що містить у послуху з усякою чесністю; 5 Бо, хто не вміє керувати власним домом, чи турбуватиметься про Церкву Божу? 6 Не повинен бути з новонавернених, щоб не запишався і не підпав засудженню з дияволом. 7 Належить йому також мати добре свідчення від зовнішніх, щоб не впасти в нарікання та диявольську мережу. 8 Диякони також повинні бути чесні, не двомовні, не упереджені до вина, не корисливі 132 , 9 що зберігають таїнство віри в чистому совісті. 10 І таких треба спершу випробовувати, потім, якщо безпорочні, допускати до служіння. 11 Так само й їхні жінки повинні бути чесні, не наклепниці, тверезі, вірні в усьому. 12 Диякон має бути чоловік однієї жінки, який добре управляє дітьми та домом своїм. 13 Бо ті, хто добре служить, готують собі вищу міру і велику відвагу у вірі в Христа Ісуса. 14 Це пишу тобі, сподіваючись незабаром прийти до тебе, 15 щоб, як уповільню, ти знав, як треба чинити в Божому домі, який є Церква Бога живого, стовп і утвердження істини. 16 І беззаперечно велика благочестя таємниця: Бог з'явився в тілі, виправдав Себе в Дусі, показав Себе Ангелам, проповіданий у народах, прийнятий вірою у світі, піднісся у славі. 3:1. Слова «вірно слово» становлять висновок попереднього 15-го вірша 2-го розділу (Златоуст). Справа єпископства є важкою і багатонебезпечною. Не витримати його як слід тому, хто приступає до нього байдуже. Тому потрібне ревне бажання єпископства, не того, щоб бути єпископом для пошани, для влади, а для самої справи єпископства, тобто спостереження за пасомими та керівництва їх до спасіння. Хто бажає єпископства з цією метою, той, каже, бажає доброї справи, тому що предмет його добрий - просвітлювати істиною, очищати невірні поняття, виправляти звичаї, керувати до вищої досконалості в духовному житті, відображати лжевчителів і лжевчення, втішати нещасних і скорботних, находити і скорботних, дбайливим батьком. Хто бажає такого роду діяльності і шукає єпископства, той доброї справи бажає, – шукає не простого задоволення своєю марнославством та честолюбством, а хоче попрацювати для блага інших, бути всім слугою, не шкодуючи себе. Що тут розуміє апостол під єпископством? Пресвітерство, відповідає Феодорит. І справді, святий апостол після законів єпископам пише закони, які стосуються дияконів. Тоді тих самих називали і пресвітерами, і єпископами. Отже, закони святого Павла стосувалися і єпископів, і пресвітерів – взагалі священства. б) Моральні якості єпископів-пресвітерів (3:2–3). 3:2–3. Але одного бажання пресвітерства для добрих справ ще недостатньо для кандидата священства; потрібно, щоб охочий був гідний цього сану своїм колишнім життям. Що апостол наказує шукати і цінувати в охочому пресвітерства? - Непорочності - будь-якої чесноти. «Таким чином, якщо хтось усвідомлює себе винним у якомусь злочині, то він погано робить, бажаючи такого звання, від якого вилучив себе своїми вчинками. Тому що такому слід не наказувати, а слухатися. Бо начальник має бути світлішим за будь-який світильник, так, щоб усі дивилися на нього і за його життям влаштовували своє власне життя» (Златоуст). Щоб він був одноженець, не те щоб мав зараз двох дружин, це заборонялося і кожному християнину, але щоб одного разу був одружений. І чи це означає, щоб єпископ чи пресвітер неодмінно був одружений. Святий Павло сам був неодружений та інших запрошував наслідувати це (див. 1Кор.7:7). Але тоді важко було знайти неодружених гідних пресвітерів: ні язичники, ні юдеї не були схильні до аскетизму, тому і в пресвітерство обирали з одружених. Щоб він був тверезим, «острозорок і уважний як до свого внутрішнього життя, так і до того, що відбувається поза ним, щоб все бачити і завжди бути готовим до будь-якої потрібної справи» (Феодорит). Щоб він був цнотливий не тілом тільки, а й душею. Був розсудливий як у своїй власній поведінці, так і щодо інших. Щоб він був благочинний у всій своїй зовнішній поведінці, виявляв статечність і «в ході, і в погляді, і в догані, щоб і в тілі було видно душевне благообразие» (Феодорит). Щоб він був дивнолюбний, охоче приймав прибульців, як братолюб (Феодорит). Щоб він був учительним, завжди був готовий викрити, благати з усяким довготерпінням і вченням, заборонити (пор. 2Тим.4:2). Чим він не має бути? - П'яницею, упередженим до вина, бійцем, забіяком або суворо вимогливим, запальним, жорстоким, сварливим, люблячим заводити сварки, позови, корисливим, лихварством і подібними засобами, що набувають собі маєток. Але повинен бути лагідний, миролюбно переносити особисті неприємності та образи, не сріблолюбний, не любити грошей, не пристрашуватися до них, хоча і може мати їх. Златоуст дивується, що святий Павло вимагає від бажаючого єпископства поміркованих, нижчих чеснот, а не вищих, і пояснює це тим, що тих, хто має вищі чесноти, було мало, а єпископів-пресвітерів потрібно було багато для міст і сіл. Але зрозуміло, що мають вищі чесноти мали більше право бути обраними в клір. в) Бажаючий єпископства повинен довести свою здатність до управління Церквою добрим управлінням свого дому (3:4–5) 3:4–5. Церква – Божий дім, яким правити обирається єпископ. Чи спроможний на це служіння обирається, можна судити з того, як він править своїм домом. Хто добре править своїм домом, від цього можна очікувати, що він добре керуватиме і Церквою, бо і там і тут управління як управління вимагає однакових прийомів. «І Церква є те саме, що малий дім. Як у домі перебувають діти, дружина, слуги, і над ними всіма підноситься своєю владою чоловік, так і в Церкві не інше що, а те саме зустрічаємо – дітей, дружин, слуг. Якщо предстоятель Церкви має співучасників своєї влади, то й там чоловік має дружину співучасником влади. Але в Церкві потрібно дбати про їжу вдів і дівиць? І там теж чоловік має на своєму поживі рабів і дочок» (Златоуст). З усіх предметів управління по дому святий Павло особливій увазі пропонує поведінку дітей. «Будинок має обирається показати хороший приклад управління. Бо хто повірить, що чужого змусить себе слухатися той, хто свого сина не вміє тримати в послуху?» (Златоуст). З чеснот дітей, добре керованих, вказує дві - послух волі батька і чесність перед усіма і в домі, і поза домом, і в усьому. Якщо ж хто, чи за нестачею характеру і розсудливості, не вміє керувати до добробуту свого дому, в тому лінощі чи нестачу старанності (на що вказує слово "пешись", у слав. «прилежати»). Звичайно, не можна очікувати від такого доброго управління і Церквою та піклування про її добробут. «Хто не вміє розпоряджатися малим, тому чи можна довіряти піклування про найважливіше і Божественне?» (Феодорит). г) У сприяння не повинен бути обираємо новохрещений (3:6) 3:6. Тоді багато хто з поважних язичників звертався до Христа і хрестився. Апостол і каже: новонавернених (а не молодих) не раптом зводите на висоту влади. Бо якщо вони, перш ніж навчаться всьому і стануть досконалими учнями, раптом будуть поставлені вчителями, то впадуть у зарозумілість; якщо, не навчившись коритися, займуть місце начальника, то стануть гордовитими. Чому й додає, щоб «не запишався і не підпав осуду з дияволом», тобто, щоб не підпав тому ж осуду, якого той зазнав за свою гордість (Златоуст). А це означає, що і тут позбудеться благодаті, і знову підпаде під владу диявола. д) Нарешті, той, хто шукає пресвітерства, має користуватися повагою і серед невірних (3:7) Але яка справа християнам до зовнішніх, коли вони по совісті визнають обраного гідним? Зовнішні можуть і не знати його, добре чи зловмисно обмовити його. Нехай навіть і оббрехають його, але його все-таки не слід обирати для уникнення великої небезпеки (Златоуст). А небезпеки святий Павло вказує дві: щоб «не впасти в нарікання та в мережу диявольську». Поки, залишаючись приватною особою і чуючи недобрі про себе відгуки, він легко зносив їх, пропускаючи повз вуха, а коли поставлять його головою товариства віруючих, тоді нелегко йому залишатиметься байдужим до цього. Почнуть його давити то сором (і перед собою, і перед своїми, і перед чужими), то досада, гнів та злість. Ці неприязні рухи серця і самі собою мережі диявольські, але вони можуть стати для диявола приводом до сплетіння ще більш небезпечної мережі - бажання кинути і пастирство, і саме християнство, і звернутися до колишнього беззаконного життя. Тоді ганьбу впаде і на все суспільство християнське (Феодорит). Б) Властивості гідних дияконства (3:8–13) Диякони введені апостолом з самого початку заснування Церкви: спочатку для задоволення речових потреб віруючих, потім їм стали доручати проповідь Євангелія, як видно з прикладу Стефана архідиякона, і вони помалу стали допомагати пресвітерам при скоєнні Божественних Таїнств. Вони, як помічники єпископів і пресвітерів, обиралися на своє служіння подібно до них, і для цього отримували особливу благодать через висвячення. Особливість при обранні їх та, що вони мали бути наперед випробувані і мати таїнство віри в чистому совісті, надихаючись до доброго служіння надією отримати вищу служіння. Це є таїнство, тому що незбагненно для нас, як воно здійснено втіленим Богом. Воно сприймається вірою, як безперечне. Тільки під такими умовами, за випробуванням, поставляються у диякони. 3:10. Якщо в кому і помічені всі зазначені якості, то й такого не одразу визначати під диякона, а спочатку переконатися випробуванням, чи не випадкові вони - тільки здаються, а не глибоко закладені в його серці, і дізнатися, чи розсудливий, чи розпорядливий він, що необхідно в служінні диякона. І тоді вже, якщо виявиться бездоганним, визначати його на служіння, допускати до служіння. Чим диякони були в першій Церкві для чоловіків, тими для жінок були дияконіси: вони готували жінок до хрещення, допомагали єпископу при скоєнні над ними хрещення, доглядали хворих і так далі. 3:11. Під дружинами тут не розуміються ні жінки взагалі, – тому що до чого б вставляти мову про них серед промови про осіб, які служать у церкві, – ні дружини дияконів, бо тоді стояло б їхнім дружинам. Але як мова йде про службовців у церкві, то і під дружинами тут треба розуміти такі самі особи з жіночої статі. Такими були дияконіси, про них і слово. Дружинам, тобто дияконісам (Златоуст), святий Павло поставив у закон майже те саме, що й чоловікам (Феодорит). Бути чесними – чистими, які користуються повагою, і благоговійними, не наклепницями – розпускаючими чутки про інших, тверезими – уважними до себе та своїх обов'язків, вірними у всьому – на яких у всьому можна покластися, що вірно та точно виконають усе доручене їм. Потім апостол знову продовжує мову про дияконів. А) Загальні настанови про гідне пастирство (3:14–16) 3:16. Без жодного сумніву, ця істина, тільки вірою осягана, велика таємниця нашого благочестя, відродження і спасіння, що лежить в основі і самої Церкви, як наріжний її камінь. Сутність віри нашої сокровенна і через незбагнення її, і через сокровенне її дії в нас (пор. Ін.3: 8). Мф.28:19) сповістили всьому світу (див. Мк.16:20); і світ увірував у Нього, як Сина Божого, Який піднісся на небеса і сидить праворуч Батька, клопотаючи про спасіння людей. Така таємниця нашої віри та нашого благочестя! У ній для Тимофія і всіх пастирів, вчителів – норма істини, і все невідповідне з нею, у будь-якому відношенні, має бути відкинуто як брехня чи домішка брехні. Б) Прийдешні лжевчителі та боротьба з ними (4:1–10) 1 Дух же ясно говорить, що в останні часи відступлять деякі від віри, слухаючи духів спокусників і вчень бісівських, 2 через лицемірство лжесловесників, спалених у совісті своїй, 3 Тих, хто забороняє брати шлюб і вживати в їжу те, що Бог створив, щоб вірні і ті, хто пізнав істину, куштували з подякою. 4 Бо всяке творіння Боже добре, і ніщо не погане, якщо приймається з подякою, 5 бо освячується словом Божим та молитвою. 6 Вселяючи це братам, ти будеш добрим служителем Ісуса Христа, який годується словами віри й добрим вченням, що ти пішов за ним. 7 А негідних і бабиних байок відвертайся, а вправляй себе в благочестя, 8 Бо тілесна вправа мало корисна, а благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього. 9 Слово це вірне і гідне всякого прийняття. 10 Бо ми для того і трудимося, і терпимо, що надіяємося на Бога живого, Який є Спаситель усіх людей, а найбільше вірних. 11 Проповідуй це і вчи. 12 Ніхто нехай не зневажає юнацтва твоєї; але будь зразком для вірних у слові, у житті, у коханні, у дусі, у вірі, у чистоті. 13 Доки не прийду, займайся читанням, настановою, вченням. 14 Не заради того, що в тобі є дар, який дано тобі за пророцтвом з покладенням рук священства. 15 Про це турбуйся, в цьому перебувай, щоб твій успіх для всіх був очевидний. 16 Вникай у себе та вчення; займайся цим постійно: бо, так чинячи, і себе спасеш і слухаєш тебе. Навівши брехню розуму, біси далі вчать його за духом цієї брехні перебудувати і все християнське вчення, а тоді створюється система лжевчення в словесній формі. Це вже вчення бісівське, яке, за навіюванням тих же бісів, ревно поширюється, як досконале вчення християнське, між християнами. Чим лжевчителі захоплюють своє лжевчення? Лицемірством, каже святий Павло. Вони приймають вигляд людей як би особливо обраних – мудрих, святих, і тим самим схиляють до себе слухачів слухати їхнє вчення, яке святий Павло називає лжесловесством, в якому нічого немає істинного, а лише хибні слова. А совість хіба не викриває їх за це? - Вона сильно викривала їх, але вони своїм опіром їй заглушили її в собі, як спалили її в собі. 4:3 (до слів «Бог створив»). Неправдиві вчителі навчатимуть, що матерія сама в собі є зло; тому вони заборонятимуть одружуватися і вживати в їжу те, що Бог створив, можливо, розрізняючи в їжі чисте і нечисте. Святий Павло коротко, але рішуче викриває це лжевчення. 4:3 (від слів «щоб вірні»)-5. Святий Павло зупиняє увагу лише на останньому предметі лжевчення – на забороні страв. Перша ж заборона - одружитися, - не приділяє уваги, мабуть тому, що безглуздість його для кожного сама собою очевидна. Їжу, каже, Бог створив для харчування людей, щоб вірні Йому, розмірковуючи про благость Божу в цьому, віддавали Йому подяку, куштуючи створену для їхніх тілесних потреб їжу. Бо, за словом Божим, будь-яке створіння Боже добре (див. Бут.1:31) і може бути прийняте в їжу непристойно. Нічим не слід гидуватись, як нечистим, навпаки, все треба приймати з вдячністю, як благодіяння та дар від руки Господньої. При такому настрої те, що приймається в їжу, робиться священним – святим і від слова Божого, яке проголосило, що створене Ним все добро, і заради вдячної до Нього молитви тих, хто споживає. Все викладене, як справжнє вчення про Церкву, про таємницю втілення Бога і нашого спасіння, про хибні вчення – про шлюб і їжу, святий Павло вселяє Тимофію роз'яснити християнам, що потрібно, щоб бути добрим Христовим служителем. 4:6 (до слів «служитель Ісуса Христа»). На пастирі лежить обов'язковий обов'язок – вчити пасом істинам християнським про Христа і про Церкву і відвертати їх від лжевчителів, тільки тоді він буде добрим служителем Ісуса Христа, Який заснував пастирство з тією метою, щоб воно вірно передавало волю Божу пасомим і не собі чи людям служило, а Господу. Але щоб бути таким добрим пастирем – служителем Христовим, пастир повинен наставляти себе як у християнському віданні, так і у благочестя. 4:6 (від слів «харчований словами»)-7 (до слів «відвертайся»). Святий Павло показує, як стати добрим пастирем – служителем Христовим. «Не тільки інших наставляй, а й сам вправляйся в цьому» (Златоуст), саме: харчуйся, як духовною їжею, словами віри – євангельським вченням, цим добрим вченням, яке ти пішов. Він уже засвоїв це вчення. Що означає тепер харчуватися ним? « Пережовувати, постійно повторювати його в своєму розумі, завжди повчатися одному й тому ж» (Златоуст), щоб таким чином і розум, і серце цілком приліпити до нього єдиного. Будь-яке інше вчення має бути відразу ж відкинуто. Так, поганих, вульгарних, бабиних байок про необхідність Мойсеєвого закону для порятунку, про родоводи різні, про що говорять лжесловесники, слід уникати без жодних про них розмов. 4:7 (від слів «а вправляй себе»)-8. Пастир має бути взірцем у вірі та доброчесному житті для пасомих. Для цього святий Павло радить Тимофію вправлятися практично у справах благочестя, тобто «у вірі чистій і праведній життя» (Златоуст), не пропускати жодного випадку, в якому можна зробити справу за духом своєї віри. Досвід показує, що така вправа необхідна для набуття досконалості у житті, бо від неї виходить навичка до богоугодного життя. Якщо для того, щоб отримати приз на гімнастичних іграх, потрібно постійно вправлятися в тілесній гімнастиці, то тим більше потрібно вжити зусиль і праць у духовній гімнастиці, тобто в навчанні себе благочестю для вінців нетлінних. Бо тілесна вправа лише частково корисна, тобто для тіла та для справжнього лише життя. А благочестя корисне на все, тобто для процвітання в справжньому житті і для вічного блаженства в майбутньому. Благочестя обіцяє життя щасливе, блаженне в душевному світі і радості як у тутешньому, так і особливо в майбутньому житті. «Бо той, хто не знає за собою жодного злочину та творить добрі справи, радіє й у справжньому житті. Тим часом людина порочна не тільки там, а й тут переносить покарання, постійно живучи в страху, ні на кого не сміючи поглянути з відвагою, тремтячи, бліднучи, нудьгуючи» (Златоуст). Вірність сказаного про благочестя і надію на життя вічної святий Павло засвідчує і своїм словом, і своїм прикладом. 4:9–10. «Оскільки згадав про життя майбутнього, а воно є щось невидиме, то за необхідності додав посвідчення, що слово про це вірне, як гідне віри і прикрашене істиною» (Феодорит). Потім те саме підтверджує власним прикладом. Що віра і життя за вірою приносять життя вічне, переконання в цьому, каже, становить нашу силу. Через що ми несемо такі праці і піддаємося всілякому ганьбу? Тільки через те, що впевнені в отриманні за життя вічного. А ця впевненість на чому ґрунтується? На тому, що маємо надію на Бога живого , – слово обітниці ми чули з уст Самого Бога, цілком упевнилися в Ньому і поклалися на Нього, що обітниця буде безперечно виконана. Бог цей, що дав таку обітницю, «є Спаситель усіх людей» (пор. 1Тим.2:4), і не тільки хоче, щоб урятувалися всі люди, але й улаштував чудовий образ спасіння, відкритий тепер усім, хто хоче врятуватися. Але оскільки насправді рятуються лише вірні, які увірували в Нього, то і Він є здебільшого їх, вірних, Спаситель. Для них і приготував Царство Небесне та блаженство в ньому. В) Уроки Тимофія, як йому навчати паству (4:11–16) 4:11–12. Не тільки, каже, сам себе питай словами віри і навчай благочестя в надії вічного життя, але тому ж вчи і свою паству. Причому святий Павло вказує два способи виховання пастви: інших, які не знають, потрібно вчити – роз'яснювати невідоме, а іншим, хто знає, але не робить, – проповідувати, владно наказувати робити те чи те. Головним чином наказує виховувати паству своїм зразковим життям. Так, каже, постав себе, щоб у тобі бачили не юнака, що захоплюється і мінливого, а міцного старця, досвідченого в духовному житті, тому щоб не зневажали тобою через юність твою, а поважали. Як цього досягти? "Образ буди вірним", "у всьому подавай собою приклад добрих справ" (Златоуст). У чому? У слові – вчительство, щоб воно за будь-яких обставин було повчальне (пор. Еф.4: 29). У житті – у звичайному житті та у церковному чині. Загальний закон тут такий – всякого зустрічати з повагою до нього та готовністю зробити йому всяке добро, словом і ділом не допускаючи жодної вільності у зверненні. У коханні – у сердечному настрої до всіх, як батько до своїх дітей. У дусі – у духовному настрої, все творити на славу Божу, за волею Його, у присутності Його, зі страхом та благоговінням перед Ним. У вірі. Є дві віри: віра, яка приймає без сумніву все відкрите нам Богом, і віра, яка стверджує нас у Богові в тій думці, що Він не залишить того, хто віддав себе Йому, і приведе до бажаного кінця – вічного блаженства, в якому б хто становищі тут на землі не був. Перша віра царює у розумовій сфері, друга – у практичному житті. Цією останньою приймаються зі слова Божого розуміння і підкріплення моральної енергії в обставинах, небезпечних для чистоти серця та совісті. Верх її є віра, про яку говорить Спаситель: «віруй у Мене, діла, що Я творю, і той створить» (Ів.14:12, пор. Мт.21:22; Мк.11:24). У чистоті – у непорочності, «у незайманій чистоті та цнотливості» (Златоуст). Святий Тимофій був незайманим тілом, а тут йому вселяється незайманість серця, яка полягає не лише у свободі від плотської пристрасті, а й у байдужості до краси жіночої. Далі святий Павло вказує Тимофію, чим він має займатися з пасомими. 4:13–14. Чим же зразковий пастир повинен займатися з пасомими, щоб зміцнювати їх і вести до досконалості? Читанням Божественних Писань, втіхою (настановою) тих, які потребують, вченням – повчанням, зверненим до всіх взагалі (Златоуст). Читання Божественних Писань та втіха розуміють і в зборах, і приватне – домашнє. Ось чим повинен займатися Тимофій до приходу до Ефесу святого Павла, і тоді отримає від нього подальші вказівки. Зазначені Тимофію, пастирю, заняття обов'язкові йому, як пастиря; на те він обраний, за вказівкою Святого Духа, через пророків. Священики – пресвітери – старійшини на обрання це дали свою згоду покладанням своїх рук на нього, а святий апостол висвятив його в сан єпископа (див. 2Тим.1:6) і через це скинув на нього благодать священства – дарування Святого Духа для здійснення священства. Якщо ж не буде виконувати цього, то виявиться недбайливим про дарування, що живе в ньому. Тому святий Павло наполегливо спонукає Тимофія дбати про дарування. 4:15–16. Про творення себе, як пастиря, і про пастирське творення пасомих особливо, каже, турбуйся і в цьому перебувай, якби весь був у цьому, а що стосується чогось іншого, то воно б і на думку не спадало, цьому одному будь всією душею відданий. Бо це є істотною умовою для того, щоб з'явитися досконалим у справі, до якої покликаний. Тільки таким чином успіх твій для всіх буде очевидним, всі побачать, що ти скоєний у своїй справі і чині – пастирстві, і з вчення, і життя. Тому налягай на себе і на вчення інших, не шкодуй праці, примушуй себе на зразкове життя і невпинне вчительство, з зусиллям, старанністю і терпінням будь у цьому – у цих працях та заняттях з пастирства, не знай не тільки лінощів, а й втоми. Бо коли будеш так трудитися, то й сам врятуєшся й отримаєш нагороду, і пасомих, що навчаються тобою, врятуєш, бо ніхто не встоїть проти твого слова та переконання. Всі тебе послухаються, наслідують твоє вчення і приклад і врятуються – отримають життя вічне. ІІ. Настанови, як навчати і керувати пасом, судячи з різних їх станів (5:1–6:19) Не на всіх однаково слід діяти пастирю, але треба розуміти відмінності кожного за віком, становищем у Церкві, становищем у суспільстві та зовнішнім станом. Як усе це робити, святий Павло вказує в останніх двох розділах послання. А) Як діяти, судячи з віку (5:1–2) 1 Старця не докоряй, але нагадуй, як батька; молодших, як братів; 2 стариць, як матерів; молодих, як сестер, із усякою чистотою. 3 Вдовиць почитай 134 істинних вдовиць. 4 Якщо ж якась вдовиця має дітей чи внучать, то вони передусім нехай вчаться шанувати свою сім'ю і віддавати належне батькам, бо це до вподоби Богові. 5 Справжня вдовиця і самотня сподівається на Бога і перебуває в моліннях і молитвах день та ніч; 6 А сластолюбна померла живцем. 7 І це вселяй їм, щоб були беззаконні. 8 Якщо ж хто про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся віри і гірше за невірного. 9 Вдовиця повинна обиратися не менше, ніж шістдесятирічна, що була дружиною одного чоловіка, 10 Відома по добрих справах, якщо вона виховала дітей, приймала мандрівників, умивала ноги святим, допомагала бідним і була старанна до всякого доброго діла. 11 Молодих же вдів не приймай, бо вони, впадаючи в розкіш 135 на противагу 136 Христові, бажають одружуватися. 12 Вони підлягають осуду, бо відкинули колишню віру; 13 До того ж вони, будучи святом, привчаються ходити по домівках і бувають не тільки свята, але й балакучі, цікаві, і кажуть, чого не повинно. 14 Отож я бажаю, щоб молоді вдови брали шлюб, народжували дітей, керували домом і не подавали супротивникові жодного приводу до лихослів'я; 15 Бо дехто вже спокусився за сатаною. 16 Якщо якийсь вірний чи вірна має вдів, то повинні їх задовольняти і не обтяжувати Церкви, щоб вона могла задовольнити справжніх вдів. 17 Достойно начальницьким пресвітерам має надавати суто честь, особливо тим, які працюють у слові та вченні. 18 Бо Писання каже: Не загороджуй рота у вола, що молотить; і: трудящий гідний своєї нагороди. 19 Звинувачення на пресвітера не інакше приймай, як за двох чи трьох свідків. 20 Тих, хто грішить, викривай перед усіма, щоб і інші страх мали. 21 Перед Богом і Господом Ісусом Христом та вибраними Ангелами заклинаю тебе зберегти це без упередження, нічого не роблячи за пристрастю. 22 Рук ні на кого поспішно не покладай, і не робися учасником у чужих гріхах. Бережи себе чистим. 23 Надалі пий не одну воду, а вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг. 24 Гріхи деяких людей явні і прямо ведуть до осуду, а дехто відкриваються згодом. 25 Так само і добрі діла явні; а якщо й не такі, втекти не можуть. 5:1–2. Старість у всіх народів користується пошаною та повагою. З огляду на це святий Павло заповідає Тимофію, у разі похибок старця, застарілого літами, не докоряти – не кричати на нього, не соромити його, особливо при інших, але «ставитися до нього в цьому випадку, як до рідного батька, що згрішив, з шанобливою тихістю» (Златоуст), втішати його, втішати його. «Бо можна викривати без жорстокості, якщо хтось захоче цьому вчитися, тільки для цього потрібна велика розсудливість, проте це можливо» (Златоуст). Юнаків (молодших) наказує схиляти до добра, як братів своїх. «Навіщо і тут заповідає лагідний образ мови? Потім, щоб не дратувати властивої цьому віку продерзливості (тобто суперечливості); чому і в цьому випадку викриття має пом'якшуватися духом лагідності та братерської любові» (Златоуст). Стариць заповідає вчити, умовляти, схиляти на добро, як матерів, з синів лагідністю і любов'ю, молодих дівчат або дружин - вчити, виправляти так само з лагідністю і братерською любов'ю, як своїх сестер. Але, даючи повчання юному Тимофію так ставитися до дівчат і молодих дружин, святий Павло як би застерігає його від можливих, не зовсім чистих при цьому, серцевих рухів, додаючи - "з усякою чистотою", тобто: помітиш у собі співчуття або потяг до них, одразу ж припиняй його. Б) Як влаштовувати вдовиць (5:3–16) Вдови з самого початку влаштування Церкви перебували під опікою християнських громад. Для влаштування їх у першій Єрусалимській Церкві було обрано особливих осіб (див. Дії 6:1–6 ). За цим зразком і всі інші християнські громади вважали своїм обов'язком забезпечувати вдів та сиріт. Святий Павло і говорить про це тут, спочатку взагалі про влаштування вдовиць (5:3–8), потім частіше – про вдовиць престарілих (5:9–10) і молодих (5:11–15), і наприкінці знову повторює раніше сказане про вдовиць взагалі (5:16). а) Про влаштування та забезпечення вдовиць взагалі (5:3–8) 5:3. Про вдовиць, каже, потурбуйся, май про них піклування (шануй), доставляй їм, що потрібно для життя. Але не про всіх вдовиць заповідає святий Павло піклуватися так, а лише про істинних, тобто таких, які добре, морально живуть, але яким при цьому нема чим жити. «Веруючі жертвували до церкви, хто що міг, а настоятели церков – пастирі роздавали потім зібране бідним вдовам та сиротам» (Іустин). Ті вдовиці, які самі могли утримуватися або яких могла утримувати їхня власна сім'я, не повинні були обтяжувати собою Церкви. І щодо них ось що заповідає святий Павло. 5:4. Вдова, каже, у якої є діти чи онуки, нехай у своїй сім'ї і міститься дітьми чи онуками, щоб, таким чином, вони навчилися або набули навички до благочестивого способу життя передусім у себе в будинку, надаючи старанну опіку про матір чи бабусю. Вшановувати і заспокоювати матір чи бабку є справа благочестя. Це Тимофій і повинен вселяти дітям і онукам, щоб вони, дбаючи про матір чи бабку в будинку, привчилися набувати навички у благочестивих справах. Бо турбота про матір і бабу - справа угодна перед Богом, і тому, що через це виконується справедлива вимога совісті, і тому, що в особі батьків діти віддають честь Самому Богу, який наказав шанувати батьків. Вдова ж, зовсім бездітна і не має чим утримуватися, і є справжня вдовиця, яка потребує піклування про неї Церкви. 5:5. Справжня, справжня вдовиця – самотня, яка не має ні дітей, ні онуків, які б подбали про неї. Що їй лишається робити? Покладати всю надію на Бога і чекати, що Він благоволить влаштувати. Яка так робить, та є справжня вдовиця. Ось яку вдовицю треба шанувати, дбати про неї і на неї витрачати церковні кошти. 5:6–7. Вдова ж, упереджена до житейських насолод і віддана їм («сластолюбна»), хоча на вигляд і здається живою, а в суті справи вона мертва – саме духом. Живий духом той тільки, хто, зрікшись всього чуттєвого, живе у спілкуванні з Богом, що оживотворює його. А той, хто живе чуттєвістю, живе далеко від Бога, дух його заморений – без спілкування з Богом. Такою є і вдова, віддана чуттєвості. Святий Павло вселяє Тимофію: «І це вселяй їм з усією суворістю, забороняй їм так жити, тому що це явний гріх, а вони, як християнки, мають бути безпорочними» . Святий Павло далі знову звертається до дітей престарілих вдовиць і показує спонукання піклуватися про них. 5:8. Під своїми та домашніми розуміються родичі взагалі, а з них домашні ті, які живуть в одному будинку, а свої – всі інші рідні, які живуть особливо. Апостол вимагає, щоб рідні дбали взаємно один про одного і допомагали нужденним зі своїх. Хто ж не виконує цього, той, каже, цією дією «зрікся віри» . Віра християнська вимагає бути милостивим не до своїх лише кровних, а й до всіх, хто потребує. «Яким же чином може бути милостивим до сторонніх той, хто зневажає людей одного з собою роду, властивих своїх?» (Златоуст). Так, немилостивий до своїх, очевидно, не має віруючого серця і є те, що невір. Але апостол далі каже, що такий гірший за невіру. Невірний, якби так вчинив, порушив би тільки природний закон, а цей, чинячи так, і природний, і писаний закон порушує (Златоуст). б) Як робити з вдовами похилого віку (5:9–10) 5:9–10. Як можна думати, в Апостольській Церкві були два розряди вдовиць, яким допомагала Церква: які могли себе утримувати, хоч і не цілком, своїми працями, таким Церква давала деякий посібник, як доповнення до їх власних праць, і вдовиці майже безсилі (60 і більше років), таких Церква. Про цих останніх і каже тут святий Павло. До списку вдовиць, які перебувають під повною опікою Церкви, нехай вноситься (нехай належить), каже, така вдовиця, якій не менше 60-ти років, яка була за одним чоловіком, отже, статечна і цнотлива (Феодорит), про яку всі свідчать тільки одне добре про її добрі справи. Яких? Що вона виховала дітей своїх у вірі та любові (1Тим.2:15), що вона дбайливо ставилася до мандрівників – святих – християн, обмиваючи їхні втомлені ноги, що вона скорботним у потребах їх допомагала і тим втішала їх, що вона була ревна до будь-якої доброї справи взагалі. Ось такому, досконалому за своїм праведним життям, самотнім і знесиленим роками, слід Церкві надавати повну допомогу. Щодо вдів молодих, то таким святий Павло радить одружуватися. в) Як робити з вдовами юними (5:11–15) 5:11–13. Щодо молодих вдовиць, то їх, каже, не вноси до вдовиного списку, щоб утримувати їх на рахунок церковний. Чому? Як видно, деякі молоді вдовиці давали обітницю залишитися у своєму вдовстві, що й заявляли наполегливо Церкві, просячи посібники, а потім зраджували своїй обітниці, підпадали нестримним (лютим) прагненням тілесного життя – відвертали очі свої від Христа, Якому присвятили себе по обітниці, обманули, порушили свою обітницю – відкинули колишню віру (Златоуст) тим, що знову хочуть одружитися. До того ж молода вдовиця живе не на самоті, їй це нудно, а шукає розваг, ходить по домівках знайомих і тут вдається до балакучості, цікавості і всяких пустих промов. Не всі, звичайно, молоді вдови бували неблагонадійні. Чимало буває між ними таких, які відчувають у собі сильне прихильність зберегти в чистоті вдовство. Тому святий Павло дає щодо молодих вдів не закон, а пораду. 5:14–15. Так як деякі молоді вдовиці, давши обітницю вдовства, своєю несхвальною поведінкою порушували його і тим впадали в гріх, то святий Павло дає їм не закон, а свою пораду - не давати такої обітниці, а вступати в другий шлюб, щоб народжувати і виховувати дітей і керувати своїм дім, чесно вести свої надії. посміятися з них, якщо вони, ставши нареченими Христовими, потім впадуть у нечисті справи. Бо деякі з вдів, давши обітницю вдівства, спокусилися – збилися з прямого шляху, що вказав їм обітниця вдівства, і пішли слідом сатани, тобто до недоброї поведінки, зазначеної вище. На закінчення свого вчення про вдів святий Павло знову повторює сказане їм на початку зміст удів. г) Заключне слово про вдів (5:16) 5:16. Беріть, каже, ви, рідні, своїх рідних вдів на свій зміст. Бо коли кинете, Церква повинна буде взяти їх на свою опіку, і тоді їй важко буде містити вдовиць істинних, тобто таких, які не мають нікого. В) Як діяти стосовно пресвітерів (5:17–25) а) Про зміст пресвітерів (5:17–18) 5:17–18. Пресвітери вибиралися з людей переважно літніх, як більш статечних, досвідчених і паваги, що користуються повагою. Через висвячення вони отримали благодать священства на продовження апостольської справи шляхом проповіді слова Божого і освячення віруючих благодаттю святих Таїнств. Через це вони наполягали у християнських громадах, керуючи їх, навчаючи та виправляючи. Хто дбав про це, не шкодуючи сил і навіть життя (пор. Ін.10: 11), той добряче предстояв. Такі предстоятели, каже, суто честі гідні. «Честю тут, як і вище, називає апостол, доставлення всього необхідного для задоволення насущних потреб пресвітера» (Златоуст), щоб їх не турбував і не відривав від справи брак найнеобхіднішого, але щоб вони могли повністю, з радістю віддаватися вченню віри. «Настійніше в праці цьому буде той, кого не упокорює потреба, і ревнощі його все більше і більше зростатиме, коли бачить, що праця його приносить плід і для справжнього життя» (Амвросіаст). Три справи лежать на предстоятелі Церкви – навчати, керувати, тобто виправляти та освячувати Таїнствами. Два перші виконуються працею, у слові та вченні. І це є найважливішим у пастирстві і за своєю відносною труднощами і тому, що через учительство пастиря віруючі готуються до прийняття благодаті у святих Таїнствах. Звичайно, пресвітер може бути учительним і в прикладі свого життя, але цього роду вчительства буває недостатньо, коли стосується догматів. Навпаки, дуже потрібне і багато сприяє благоустрою Церкви і приносить їй величезну користь, коли предстоячі її навчають. Коли ж цього немає, то Церква зазнає шкоди. Тому святий Павло і додає, що «сугубою честю сподобляються більше трудящі в слові і вченні» (Златоуст). Вони, переважно, мають бути матеріально забезпечені, це доводить святий Павло Писанням. Він наводить свідчення закону та заповідь Христа (див. Втор.25: 4; Мф.10:10), які згодні між собою в тому, що трудящий (як віл) пресвітер гідний того, щоб бути матеріально забезпеченим за свою працю (Златоуст). б) Про поведінку пресвітерів (5:19–21) Далі апостол вчить, як чинити при звинуваченні пресвітерів. 5:19–20. Пресвітери, маючи обов'язок виправляти, легко піддаються нерозташуванню виправлених, які починають доглядати поведінку пресвітера, знаходити в ньому недобре і доносити на нього начальству. Так як у таких доносах нерідко буває брехня – наклеп, то святий Павло радить бути обережними, щоб не прийняти звинувачень голослівних, а вимагати, щоб вони були підтверджені двома чи трьома свідками. Якщо свідки підтвердять і доведуть достовірність звинувачення, то винного пресвітера єпископ повинен публічно, перед усіма, викрити з усією суворістю, щоб інші мали страх і з великою обережністю утримувалися від гріхів. «Але не більше буде спокуса, коли перед усіма викриватимеш? Яким же чином? Коли впізнають гріх і не бачитимуть покарання, тоді справді спокушатимуться. Бо через те, що ті, що згрішили, залишаються непокараними, багато хто, природно, і сам поповзає на гріх; як навпаки, через те, що вони бувають караються, багато хто виправляється» (Златоуст). Суд єпископський над обвинуваченим пресвітером має бути цілком неупередженим. 5:21. Так важливим є справедливий суд єпископа над пресвітерами, що святий Павло «закликає Отця і Сина і Ангелів у свідки сказаного ним для того, щоб у наступний день залишитися правим, тобто ніби знімаючи з себе будь-яку відповідальність» (Златоуст). Дотримайся, каже, точно, що я наказав тобі щодо суду над пресвітером, суди його неупереджено, без упередженої думки про підсудного (у слав. «без лицемірства»), і нічого не роби за пристрастю до тієї чи іншої сторони. в) Про висвячення пресвітерів (5:22–25) 5:22. Руки поспішно, незабаром, не покладай ні на кого. «Що означає скоро? - Ні по першому, ні по другому, ні по третьому випробуванні, але неодноразово розглянувши і ретельно дослідивши, оскільки це справа небезпечна» (Златоуст). «Належить досліджувати передусім життя рукопокладеного, а потім покликати на нього благодать Духа» (Феодорит). Якщо скоро, без належного дослідження висвятити когось, то може статися, що він виявиться несправним. За гріхи, які він потім наробить, і шкоду, яку він завдасть Церкві, відповідатимеш ти. "Ти стаєш співучасником як благих його справ, так і гріхів" (Златоуст). Уникай же цього – «зберігай себе чистим» від зобов'язання гріхів рукопокладеного, а для того дотримуйся духовної чистоти, щоб вірніше бачити її і в інших. Але щоб Тимофій не подумав, що святий Павло цим накладає на нього особливої ​​помірності для набуття духовної чистоти, апостол усуває цю думку. 5:23. Тимофій вів вкрай помірне життя, незважаючи на те, що не користувався міцним здоров'ям і часто хворів, особливо на шлунок. Святий Павло і каже ніби так: чуючи мій наказ про чистоту, ти не кинься на крайній подвиг помірності. Не роби цього. Ти, за станом свого здоров'я, потребуєш послаблення, а тому, як би випадково додає, з цього часу не одну пий воду, але вживай трохи й вина. Зрозуміло вино виноградне, легке, і до того ж вживане переважно з водою. Тимофія могло ускладнювати ще й те, як дізнатися, чи грішний висвячений чи ні? Святий Павло, ніби відповідаючи на це здивування Тимофія, каже: 5:24–25. Як дізнатися, хто грішний, хто добрий? Будь уважним до того, що говорять кругом. Гріхи людей йдуть попереду їх, звістка про їхні діла передує їм, і перш ніж побачиш ти когось із таких в обличчя, тобі вже може бути відомо, що він нечистий серцем і тілом, нечистий на руку, нечистий язиком і таке інше. І це наперед уже керуватиме тебе до виголошення судження про нього, гідний він священства чи ні. Придивися і побачиш. До цього тебе зобов'язує і дає тобі право мою постанову: «Руки скоро не покладай ні на кого», розбери, розглянь, розслідуй. Якщо ж і тоді що сховається від тебе, то ти не будеш винний у цьому, бо зі свого боку зробив усе, що від тебе залежить. Що сказано про гріхи, те ж саме можна докласти і до добрих справ. В одних вони бувають явні, йдуть, так би мовити, попереду людини, рекомендуючи її, а в інших – ні. Тож не можна одразу сказати про людину, яка вона – гарна чи погана. Але це тільки з першого погляду, і такі справи сховатися не можуть. Розслідуй і знайдеш. Г) Як і чому кого навчати, судячи з його зовнішнього стану в суспільстві (6:1–19) а) Чому навчати рабів (6:1–2) 1 Раби, що перебувають під ярмом, повинні шанувати панів своїх гідними всякої честі, щоб не було хули на ім'я Боже та вчення. 2 Ті, що мають панів вірних, не повинні поводитися з ними недбало, бо вони брати; але тим більше повинні служити їм, що вони вірні та кохані та благодійничають їм. Вчи цьому й умовляй. 3 Хто навчає іншого і не дотримується здорових слів Господа нашого Ісуса Христа і вчення про благочестя, 4 той гордий, нічого не знає, але заражений пристрастю до змагань і словоспрівів, від яких походять заздрість, чвари, зломовства, лукаві підозри. 5 Порожні суперечки між людьми ушкодженого розуму, чужими істини, які думають, ніби благочестя служить для прибутку. Віддаляйся від таких. 6 Велике придбання – бути благочестивим і задоволеним. 7 Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. 8 Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим. 9 А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу, і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей у ​​біду й згубу; 10 Бо коріння всіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, дехто ухилився від віри, і сам себе зазнав багатьох скорбот. 11 Ти ж, чоловіче Божий, тікай ​​цього, а процвітай у правді, благочесті, вірі, любові, терпінні, лагідності. 12 Подвизайся добрим подвигом віри, тримайся вічного життя, до якого ти й покликаний, і сповідав добре сповідання перед багатьма свідками. 13 Перед Богом, усе життєдайним, і перед Христом Ісусом, що засвідчив перед Понтієм Пилатом добре сповідання, заповідаю тобі 14 Дотримуватися заповіді чисто й бездоганно, навіть до явлення Господа нашого Ісуса Христа, 15 Яке свого часу відкриє блаженний і єдиний сильний Цар царюючих і Господь панів, 16 єдиний, хто має безсмертя, Який мешкає в неприступному світлі, Якого ніхто з людей не бачив і бачити не може. Йому честь та держава вічна! Амінь. 17 Багатих у теперішньому віці застерігай, щоб вони не високо думали про себе і сподівалися не на багатство невірне, але на Бога живого, що дає нам все рясно для насолоди; 6:1. Деякі з рабів, увірувавши в Христа Господа, вважали своє становище несумісним із християнською свободою, особливо рабство невірним (язичникам) панам. Бували тому й обурення рабів. Святий Павло ніде не вчить, що раб-християнин не повинен служити своїм панам, хоч би й невірним. Але скрізь вчить, що свобода християнська над тілі, а дусі, як свобода від гріхів і поневолення дияволу. А в цьому випадку раб не соромиться своїм тілесним рабством, тому що і в тілесному рабстві він може бути вільний. Якщо він своє рабство прийме як волю Божу, і тоді його тілесна робота буде для нього справою свободи. Хто має в серці таке переконання, той не відчуватиме рабського ярма. Він надаватиме всяку честь панам своїм не з примусу, а охоче. І в такому охочому служінні панам є вигода віри. Якщо раби будуть служити неохоче своїм невірним панам, то ті, каже, погано думатимуть про наше вчення і нашу віру, і раби, таким чином, дадуть привід хулити ім'я Боже, яке носять на собі християни, і саме вчення Христове. А якщо будуть служити їм охоче і шанобливо, особливо після колишнього неохоче і буркотливого служіння, то тим дадуть високе уявлення про наше вчення і самих панів розташують звернутися до віри в Господа Спасителя. А як раби повинні ставитись до своїх панів – християн? 6:2. Під вірними панами розуміються не віру, що містять тільки християнську, а й ті, що живуть у дусі віри, отже, братньо ставляться до своїх рабів, шкодують їх і дбають про них. Деякі нерозумні раби, бачачи це, могли забувати і тому недбати про свої обов'язки і нешанобливо ставитися до своїх панів. Вчи, каже він Тимофію, щоб слуги не нехтували вірними панами, а ще більш старанно служили б їм. Заохоченням до цього виставляється те, що вони «вірні та кохані, і благодійничають їм» . Слуга, який шанує віру, високо шанує її і в пані, а заради віри і самого пана. Звідси не применшення почуття обов'язку раба, а піднесення і як освячення. В силу віри Господа – кохані і Богу, і рабам, бо віра наказує любити і ворогів. Вони ж дбайливо намагаються благодіяти рабам. «Господа більше доставляють рабам, ніж раби панам, бо пани та золото витрачають на них, і дбають про постачання їх необхідними речами, одягом та всім іншим. 6:3–5. Так вчи, каже, як навчився від мене, а від тих, що навчають інакше, відвертайся (Златоуст). Чому? Тому що вони відступили від здорового вчення, що містить чисту істину, незмінну, як слова Господа нашого Ісуса Христа, і від вчення про благочестя - про те, як треба жити по вірі, і тим самим відступили від Бога і впали в гордість - зарозумілість, думаючи, що вони одні пізнали істину, яку вони пізнали істину. Тим часом вони не знають істини. Але в той же час, перебуваючи в гордовитій помилці, що все їм відомо і краще навіть, ніж іншим, з пристрастю вступають у змагання та словоспрівання, як у словесну війну, в якій борються не за істину, а за слова. Який результат від цього? «Заздрість, чвари, лихослів'я, лукаві підозри». До того, хто бере гору в суперечці – заздрість, а вона викликає запал (завзяття) здобути перемогу над ним. Від завзяття суперечка набуває особливих напруженостей і гостроти, в запалі яких є хули - лихоріччя один проти одного. Це ще більше розпалює суперечливих і, поселяючи між ними запал і ворожнечу, перекриває всякий доступ істини до душі, тому що є лукаві підозри, чи не в тому і не в цьому чи істина? Плід таких суперечок – «бесіди злі», тобто не про добро і не ведуть до добра, а чужі істини, як вихідні від людей з ушкодженим гордістю розумом і «позбавлених істини». Яка ж кінцева мета всіх цих суперечок, мета, прихована в умі і серці вчителів, що сперечаються? – Отримати прибутки через благочестя. «Сперечальники ж, залучаючи до себе учнів, користуються від них матеріальними засобами, і все більше і більше трудяться в суперечках, щоб більше і більше залучити їх до себе» (Феодорит). З такими, каже святий Павло, і в суперечку не вступай, бо їх не можна нічим переконати, отже, і сперечатися марно. Б) Згубні наслідки від захвату для віри та життя (ст. 6–10) Святий Павло вчить, що благочестя не є засобом для придбання, але воно само по собі є духовним придбанням і дає достаток. 6:6. Благочестя є істинною вірою, з настроєм серця в дусі віри і відповідним тому життям. Таке, каже, благочестя, саме собою є придбання не тому, що дає володіння багатством, а тому, що так налаштовує людину, що вона почувається цілком задоволеною тим, що має, і тим самим погашає поклик користолюбства. 6:7–8. Посудіть самі, каже, який сенс дбати про накопичення багатства, коли нічого з собою не візьмемо звідси, як нічого й не принесли з собою сюди, коли народилися. Але ми народилися для життя, для якого потрібні і їжа, і одяг, і житло. Отже, не можна уникнути того, щоб мати. Апостол і цього не заперечує. Думка його така: якщо задоволені необхідним найпотрібніші потреби тілесної природи – будь задоволений, не шукай більшого та зайвого. Зайва турбота про це веде до любощання, яке згубне для віри і чесноти. 6:9–10. Не про маєток багатства святий Павло тут говорить, а про бажання збагачення, спрагу багатства, пристрасть до нього. Бажаючі багатства, каже, впадають у «спокусу і мережу» . Спокуса є такий збіг випадковостей, який сильно дратує позивання на якийсь гріх і ніби проти волі тягне до нього. А мережа є така заплутаність у грішних справах, що людина знехотя грішить, тобто ніби проти волі. Наприклад, у того, хто прагне бути багатим, щохвилини є випадки покривити душею, «поганого заради прибутку» (Тит.1: 11), і зневажити закони правди і любові, що вселяються совістю. Хто звикне до такого способу дій, той, отже, ним і обплутаний, як мережею, і вибратися з них уже не може. Крім того, вони впадають «у багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей», підкоряються різним безглуздим і шкідливим пожадливості самоугоддя. Золотоуст так зображує безглузді і шкідливі похоті багатих: «Як не назвати безглуздою пристрастю, коли ці багаті люди тримають у себе дурнів і карликів не з людинолюбства, а для задоволення, коли у своїх палацах влаштовують водоймища для риб, коли займаються собаками, коли прикрашають коней? Все це безглуздо і зайве, абсолютно непотрібне і марне». «Ця пристрасть самих любителів своїх чутливо уражає турботами, позбавленням сну, різними страхами» (Златоуст). Через сказане святий Павло і дає заповідь Тимофію бігати цих і процвітати в правді. В) Видалення від сприйняття (ст. 11–16) 6:11. Ти ж, каже Тимофію, як людина Божа – Богу службовець і Йому належить, а не мамоні, бігай, як від вогню, як від вірної смерті, сріблолюбства і вдосконалюйся в християнських чеснотах, у правді. Строго дотримуйся справедливості в усьому – у думках про інших, у судженнях про них і справах із ними, особливо в судах кожному віддай своє. На милість немає закону, а правда має свій певний захід, відступ від якого і невелике вводить в неправду. Найбільший ворог правди – залюбки. При ньому ваги правди твоєї всі хилитимуться на кривду. Тільки неуважність дасть тобі повну свободу дій по правді. Процвітай у благочестя – у релігійному та моральному святому настрої, у щирій серцевій вірі, що можливо тільки при повному відчуженні серця від речового та тварного та при свободі духу, що прагне за своєю природою, до спілкування з Богом. При залюбки серце обтяжується життєвими турботами (Лк.21: 34), а розум набуває багато піклування (пор. Прем.9: 15). Процвітай у вірі – у впевненості в Богові, надії на Нього, і не нудь себе турботою про завтрашній день, як наказав і Спаситель (див. Мт.6:25–34). Турбота про себе є хвороба невіруючого серця, а постійно розширюючись і розростаючись, вона перетворюється на любов, і тоді зовсім гасить віру і надію на Бога. Віра не заперечує турбот про придбання необхідного, але вона оберігає серце від пристрасті до них; і якщо серце вільне від пристрасті до багатства, то маєток не шкодить вірі. Процвітай у любові – «любов не шукає свого» (1Кор.13:5). Вона на прохання того, хто потребує, не скаже: «самому потрібно», тим більше не побажає нічого з того, що належить іншому. За духом вона зовсім протилежна до любові, тому що не любить збирати і утримувати для себе, а любить роздавати. Процвітай у терпінні. Не шукає багато чого, звичайно, задовольняється малим і відмовляє собі багато в чому, але при цьому часто не чужий буває скорботи від нестачі в терпінні. А хто заздалегідь поклав не гнатися за багатьом, той уже передбачав можливу скорботу від жалю і зважився переносити всяке поневіряння. Тому святий Павло і радить Тимофію міцніти в цій чесноті, щоб вигнати з думок і серця всякий гіркий осад при прагненні нещасливості. Терпіння стоїть у тісному зв'язку з любов'ю, яка все терпить (пор. 1Кор.13:7). Процвітай у лагідності – у безгневії. Гнів виникає від усього, що зачіпає наше самолюбство, особливо він притаманний любостяжанню. Тому святий Павло і дає як би такий урок Тимофію: будь нетяжкий, бо інакше не можна бути лагідним. Лагідність походить із зовсім іншого джерела – любові та відданості волі Божої, а тому, укорінившись у серці, вона виганяє з нього любов. 6:12. «Від будь-якого християнина, особливо ж від пастиря, як керівника інших, вимагається, окрім прийняття віри, ще й стояння в ній, щоб постійно перебувати у прийнятому сповіданні. А для цього, по всій справедливості, потрібні великі подвиги і чималі праці, щоб не ухилитися з правого шляху, тому що багато спокус, багато перешкод. Внаслідок цього тісний і сумний шлях цей. Тому всюди треба захистити себе, треба з усіх боків озброїти себе. Звідусіль з'являються незліченні приманки, які привертають до себе душевні очі, саме: втіхи, гроші, спокуси, лінощі, слава, гордість, влада, любоначалие - і з'являються зі світлим і приємним обличчям, здатним привернути до себе тих, які підкоряються їхньому впливу і не дуже приємного. Чому? - Тому, що вона обіцяє всілякі втіхи тільки в майбутньому, тим часом, як ці предмети вже тепер обіцяють почесті, задоволення, спокій, звичайно, не істинний, але має його зовнішній вигляд. Внаслідок цього всякий сластолюбний, зніжений і слабодушний приліплюється до них, утікши від праць, пов'язаних з чеснотою» (Златоуст). Але істинний християнин, особливо ж керівник його - пастир, повинен посиленим подвигом в ім'я віри перемогти в собі всі ці приманки світу і триматися одного - вічного життя, працюючи для неї і тільки маючи її перед очима. Тому що він покликаний не до цього, а до неземного життя, і сповідав добре сповідання віри з повною впевненістю в істині її і при хрещенні, і серед небезпек, і при висвяченні, коли про щиру віру його свідчили багато братів (пор. Дії 16:2). Ось чого має прагнути справжній пастир Христового стада! Тому святий Павло іменем Бога переконує Тимофія, а в особі його та всіх пастирів твердо зберігати до самої смерті це сповідання віри, щоб отримати вічне життя. 6:13–16. Зважаючи на високе значення пастирства в Церкві Христовій святий Павло іменем Бога, що дає всім життя, і ім'ям Ісуса Христа, який засвідчив на суді перед Пилатом істоту нашої віри, що Він є Христос, Син Божий (див. Лк.22:70 ; Ін.18:37 ), заклинає соц Церкви, а всі заклинає Тимося, заповідь Господню – істинну віру і життя по вірі – чисто й бездоганно, «щоб ні за вірування, ні за життя не викликати на себе жодного докору» (Златоуст) до явлення Господа нашого Ісуса Христа, тобто до твоєї смерті, до кінця твого. Або в такому ж сенсі сказав тут святий Павло, в якому Господь сказав апостолам: «Ось Я з вами єсть у всі дні до кінця віку» (Мф.28:20). В особі апостолів Господь бачив усіх віруючих і втішив їх такою обітницею. Так і тут, святий апостол в особі Тимофія бачив усе пастирство і поставив їм у закон спадкоємно дотримуватися, як заповідь – віру Христову та святе життя по вірі до явлення Господа, до другого Його пришестя, загального воскресіння, Суду та остаточного вирішення долі всіх. З'явиться Він у Свій час, призначений у Предвічній Раді. Тоді всім явно буде, що Бог Триєдиний, Всеблаженний, бажання Якого дарувати блаженство всім гідним його, «єдиний сильний» всіх воскресити, зібрати воєдино, зробити Суд, розділити праворуч і ошуюю, одних втішити, а інших зрадити вічним мукам, і все це утвердити на віч. Бо хто може чинити опір Його волі? Один Він – «Цар царів і Господь панів» . Один Він - Безсмертний, що має в Собі джерело життя. Від Нього і все інше має життя (див. Дії 17:25). Своєю суттю, Він нікому не доступний, оточений неприступним світлом, так що Його ніхто не може бачити, не тільки люди, але й самі Анголи. «Слава Йому вічна! Ми можемо тільки це говорити, це тільки робити, не відчуваючи, що Він є в Собі» (Златоуст). Г) Навіювання багатим вживати багатство на добрі справи (ст. 17-19) Апостол навчає, щоб багаті не високомудрували, щоб сподівалися не на багатство, а на Бога, і щоб збагачувалися добрими справами. 6:17. оскільки ніщо так не противне духові Христовому, як ті недобрі прихильності, які впроваджує багатство за нерозумного ставлення до нього. Апостол же хоче, щоб усі християни були святі й сповнені духу Христового, тому він і вказує Тимофію забороняти, тобто діяти не лише переконанням, а й силою пастирської влади – багатим у нинішньому столітті, тобто матеріальним багатством, думати про себе високо лише тому, що вони багаті. Тому що «ніщо так не збуджує гордовитості, гордості та зарозумілості, як гроші» (Златоуст). Другий результат нерозумного ставлення до багатства є надія на нього. Багатство дає силу багатому, і він відчуває, що з ним все можна влаштувати і досягти всього. І він спирається на багатство, на нього сподівається одне. І стало багатство для нього – бог. Ось і згуба, бо перекручується корінний обов'язок людини, за якою слід жити лише для Бога і, віддавши Йому себе, цілком сподіватися на Нього. Ця внутрішня шкода від надії на багатство апостол посилює ще тим, що багатство – гине, ненадійне. Хіба видно, що буде з багатством через день чи навіть годину? Нікому це невідомо, ніхто напевно цього не може сказати. Але чи є сенс покладатися на нього? Але багатство ніби запорошує око того, хто має його, і він не бачить всієї його слабкості. Розкрити ж очі на невірність багатства і хиткість надії на нього і складає справу пастиря. Толкуй, каже, їм частіше, щоб вони не сподівалися на багатство. Але так як без надії людині слабій жити не можна, то святий Павло вказує її в надії на Бога Живого, Який дає нам все рясно, для насолоди, з неба нам дає дощ і часи плодоносна, виконуючи їжею та веселістю серця наша (пор. Дії 14:17). Хоча Він і невидимий, але дає нам і життя, і дихання і все, «Бо ним ми живемо, і рухаємось і есми» (Дії 17:28). Чи розумно після цього буде, якщо ми сподіватимемося не на Бога Милостивого і Щедрого, а на що інше? 6:18–19. Як з користю вживати багатство? Пастир, каже, повинен вселяти багатим, що вони можуть отримати від багатства справжню користь для себе, якщо будуть вживати його на добрі справи – добро ближнім. Нехай вони налаштують себе і постійно зайняті будуть тим, як кому допомогти своїм багатством. Такий спосіб дії зробить те, що вони безперестанку багатітимуть у добрих справах. Але щоб під доброю видимістю не ховалися недобрі прихильності, святий Павло додає, щоб були благодатні і товариські. «Перше відноситься до грошей, а друге – до кохання» (Златоуст). Першим (буквально з грецьк. «Бути благопередаючим») означає те, щоб багатий ставився до свого багатства не як до свого, але як тільки довіреного йому для передачі нужденним, що він тільки передавач блага, яким означає розташування серця до нужденним. Друге (буквально з грец. «Бути балакучим, привітним») вказує, що він повинен ставитися до них, як до рідних, з привітністю, із серцевою участю. Так роблячи зі своїм багатством, багатий, каже, збирає собі «скарб, добрий основу для майбутнього» , – він, допомагаючи бідним, мабуть, марнує своє багатство, а насправді збирає його в скарбницю і тим кладе міцну основу для майбутньої своєї долі, саме – отримання життя вічного. Таким чином, творення добрих справ у дусі віри Христової за допомогою багатства забезпечує спадщину вічного блаженства, в чому і має бути остання мета наших прагнень і праць. 6:20–21. Після всіх цих настанов апостол знову коротко вказує Тимофію сутність їх: зберігати переказ і ухилятися поганих забобонів лжеіменного розуму. Віддане - те, що з довірою належить у когось для зберігання. Так як у цьому місці йдеться про віру, то під переказом розуміється все вчення про віру, передане Тимофію. Апостол заповідає йому: зберігай це вчення таким, яким воно викладене тобі, «не зменшуй його, воно не твоє; тобі довірено чуже, не зменшуй його» (Златоуст). Ось закон для всіх пастирів на всі часи: засвоївши віддане, зберігати його, як передано, щоб і наступникам своїм передати його таким же, без зменшення чи додавання своїх вигадок. Це перше. Друге – «відвертайся непридатного марнослів'я та перемов лжеіменного знання» . Розум нам дано для судження про видиме, у цій галузі може мати вірні знання. Але якщо він береться судити про наддосвідчене - Божественне, яке дається в одкровенні і засвоюється вірою, то його судження і знання в цій галузі будуть, очевидно, помилкові - лжеіменні. Такі судження і знання, як позбавлені істини, ведуть лише до непридатного марнослів'я і суперечок - преслови, суперечок. Ті ж, які містять істину, як вона відкрита, не люблять заперечити і сперечатися (див. 1Кор.11:16), а кажуть тільки так: Бог відкрив, і ми так утримуємо. Ось це і нагадує святий Павло Тимофію: ухиляйся від цих марнослівств і суперечок. Вчи паству істині Божій, як вона тобі передана, і істина сама навчить відбивати всіх марновірств. А лжеіменний розум, що бере на себе завдання судити про те, що вище за нього, веде неминуче до відступу від віри, хоча в доступній йому, досвідченій області він і може мати похвальні знання. Насамкінець святий Павло бажає Тимофію благодаті, з якої подається і зберігається всяке благо. Все це істинно. Амінь. Остання подорож святого апостола Павла до Коринфу та Риму близько 67 року Святий Павло, як ми бачили, вирушив до Македонії ненадовго і незабаром мав намір повернутися до Ефесу. Ймовірно, було в цей час літо, так що він у Троаді залишив у Карпа свій плащ, верхній одяг, і книги (див. 2Тим.4:13), маючи намір взяти їх назад з Македонії в Ефес. Але Богові, мабуть, завгодно було в цей час завершити його апостольську ниву мученицькою кончиною в Римі, і Дух Святий спричинив його не до Ефесу, а до Коринфу, а звідти до Риму. За церковним переказом до Коринфа прибув і святий апостол Петро. І обидва апостоли поєднали свою діяльність для утвердження у вірі Коринфської Церкви. Скільки часу вони пробули у Коринті, невідомо. Залишивши супутника свого Ераста в Коринті (див. 2Тим.4:20), сам він разом з апостолом Петром вирушив до Риму 137 , щоб і там утвердити Церкву Христову. Святий Павло, за переказами, знайшов суспільство християн у страху та зневірі. Нерон дійшов до останніх меж шаленства. За його наказом, щоб наповнити його уяву картинами спаленої Трої, спалений був Рим. Народне ж збудження проти себе імператор направив проти християн, начебто всесвітніх бунтівників і паліїв. І перший почав гоніння на них: їх ловили, укладали у в'язниці, виводили на арени для боротьби зі звірами та влаштовували з них живі смолоскипи – одягали у промаслений одяг, прив'язували до стовпа та запалювали. Прибуття апостолів, звичайно, не могло сховатися від пильних очей ненависників християнства, особливо з євреїв. Таким чином, святий апостол Павло був ув'язнений і утримувався в похмурій в'язниці, як лиходій (2Тим.2:9), як свідомо засуджений на смерть. У перших узах його відвідували багато, біля нього майже завжди були його віддані учні, і сам він міг вільно вивчати віру Христову і стверджувати її в тих, що слабшають. Тепер все це минуло. Один за одним його малоазійські друзі стали залишати його (див. 2Тим.1: 15). Першими залишили Фігел і Ермоген. Потім страх перед гоніннями, з одного боку, і принадність вільного, безпечного життя, з іншого, захопили Дімаса, який також залишив святого Павла. Кріскент вирушив за якоюсь місіонерською справою до Галатії, а Тіт – до Церков Далматії. Тихіка апостол сам відправив до Ефесу, мабуть, із посланням до Тимофія. З ним залишився тільки один друг, коханий лікар Лука. Відрадною втіхою для нього було те, що єфесянин Онисифор, після ретельних пошуків по в'язницях, незважаючи на те, що сам ризикував своїм життям, знайшов його і служив йому (див. 2Тим.1:16–17). Таке було становище святого Павла, коли він був приведений на перший допит до великого Римського суду. Ймовірно, тут був присутній і сам Нерон. Нікого, каже святий Павло, не було зі мною, щоб захистити або сказати слово на захист: Усі залишили мене. Хай не звинуватить їх!» (2 Тим. 4:16). Але коли люди залишили його, то Господь був із ним і зміцнював його. Він сам на суді говорив за себе, і сама захисна мова його мала на суддів той вплив, що справа про нього була відкладена, але не припинена. Хоча він цього разу і «позбавився лев'ячих щелеп» (від смерті) (2Тим.4:17), проте передчував, що смертний вирок тільки відстрочений, але не скасований, що його вже приносять в жертву і час відходу його в інше, блаженне життя вже настав (див. 2Тим.4:6). І знову, тяжко чекаючи свого кінця у кайданах, у в'язниці, не сподіваючись уже на звільнення, святий Павло ніби подумки оглядав засновані ним Церкви. Він передбачав, що язичники спорудять сильні гоніння на християн (див. 2Тим.1:8), але ще більші, тяжкі лиха передбачав від єретиків у наступні роки (див. 2Тим.3:1). Тепер надія його на Господа і на своїх співробітників - Тимофія, Тита, Марка, яких він наполегливо і запрошує до себе в Рим (див. 2Тим.4:9, 21), щоб своїм словом надихнути їх до твердості у вірі і своїм прикладом страждань за віру вдихнути в них мужність боротися з ними. Друге Послання святого апостола Павла до Тимофія Як бачимо з попереднього, пряма мета послання полягала в тому, щоб викликати в Рим своїх співробітників і дати їм останні настанови і попрощатися з ними до майбутнього життя. Але оскільки святий Павло не знав, чи дочекається він прибуття Тимофія та інших до Риму, то розсудив письмово викласти свої останні настанови Тимофію для утвердження його віри та моральності, для керівництва йому при проходженні пастирського служіння серед важкого часу, який має наступити після смерті апостола, і запросити. Тому святий Павло у своєму посланні умовляє Тимофія, як пастиря Церкви, твердо, вірно і нелицемірно зберігати сповідання християнської віри, і не тільки зберігати, а й твердо стояти за нього навіть серед гонінь, боротися за чистоту його з єретиками та підтримувати у цій тяжкій боротьбі пасом. Насамкінець запрошує його до себе і дає йому свої останні розпорядження З самого послання ясно, що воно писане з Риму, коли святий Павло був у кайданах і чекав на кінець мученицького (ст. 4:6). Сею мученицькою кончиною, що була в 68 році, визначається і час написання цього послання. Між традиційною передмовою (1:1–6) і висновком (4:9–22) викладається головний предмет послання – настанова в апостольському служінні (1:7–3:9) та настанова у пастирському служінні (3:10–4:8). Друге Послання до Тимофія 1 Павло, волею Божою апостол Ісуса Христа, за обітницею життя у Христі Ісусі, 2 Тимофію, коханому синові: благодать, милість, мир від Бога Отця та Христа Ісуса, Господа нашого. 3 Дякую Богові, Якому служу від прабатьків із чистою совістю, що я невпинно згадую про тебе в молитвах моїх вдень і вночі, 4 і бажаю бачити тебе, згадуючи про сльози твої, щоб мені наповнитися радістю, 5 Приводячи на згадку нелицемірну віру твою, що раніше жила в бабці твоїй Лоїді та матері твоїй Євнику; впевнений, що вона й у тобі. 6 З цієї причини нагадую тобі гріти дар Божий, що в тобі через моє висвячення; 7 Бо Бог дав нам духа не боязні, а сили й любові та цнотливості. 8 Отже, не соромся свідчення Господа нашого Ісуса Христа, ні мене, в'язня Його; але страждай з благовістю Христовим силою Бога, 9 Того, хто врятував нас і покликав званням святим, не за ділами нашими, але за Своєю волею і благодаттю, даною нам у Христі Ісусі до давніх-давен. 10 А тепер явилося Спасителем нашого Ісуса Христа, що зруйнував смерть і явив життя і нетління через благовісті, 11 для якого я поставлений проповідником і апостолом та вчителем язичників. 12 З цієї причини я так страждаю. але не соромлюся. Бо я знаю, у Кого повірив, і впевнений, що Він сильний зберегти заставу мою на той день. 13 Тримайся зразка здорового вчення, яке ти чув від мене, з вірою та любов'ю у Христі Ісусі. 14 Зберігай добрий стан 138 Духом Святим, що живе в нас. 15 Ти знаєш, що всі Асійські залишили мене; серед них Фігел і Ермоген. 16 Нехай дасть Господь милість дому Онисифора за те, що він багато разів спочив мене і не соромився зв'язків моїх, 17 Але, бувши в Римі, з великою старанністю шукав мене і знайшов. 18 Хай дасть йому Господь здобути милість у Господа того дня; а скільки він служив мені в Ефесі, ти знаєш краще. 1:1–2. У своєму вітанні святий Павло зміцнює віру Тимофія обітницею вічного життя з Христом Ісусом, який дає її віруючим у Нього. Святий Павло покликаний волею Отця і Сина Його, Ісуса Христа, до апостольства, щоб сповістити людям це вічне життя з Христом. Тимофій був його коханий син не за народженням тілесним, але за своїми чеснотами (Златоуст). Йому ж він бажає благодаті – як сили на спасіння своє та інших, милості – як джерела, що виливає благодать, світу – як плоду благодаті, що дає мир з Богом, з совістю та з усіма людьми. Благодатний початок всього цього є Бог Отець і Господь Ісус Христос. Висловивши свою сильну любов до Тимофія (ст. 3-4) і похваливши його рідних за віру (ст. 5), Павло нагадує йому прогрівати живий у ньому дар апостольського спадкоємства, що і становить головний предмет послання (ст. 6). 1:3–4. «Дякую Богові, каже, за те, що я пам'ятаю про тебе (пор. 1Фес.5:18), - так я люблю тебе. Це знак надзвичайної любові, коли любить так, що сам захоплюється цією любов'ю» (Златоуст). І це вірно, як і те, що я служу Богу, як і прабатьки мої, з чистою совістю, з повним переконанням в істині цього служіння. У чому ж так засвідчує святий Павло Тимофія? У тому, що він любить його і невпинно – вдень і вночі – згадує його у молитвах своїх. Предмет його молитви - побачити Тимофія, чого він палко бажає, і тому, що сам любить його, і тому, що і сам Тимофій, за любов до святого Павла, розлучаючись з ним, гірко плакав. Згадуючи ці сльози під час розлуки та запрошуючи до себе Тимофія, святий Павло передчує взаємну радість при побаченні. «І не за одні сльози твої, каже, бажаю бачити тебе, а й за нелицемірну віру, яку ти успадкував від бабки та матері своїх» (Златоуст). 1:5. Я, каже, люблю тебе і за твої сльози, що виражають твою любов до мене, і особливо за твою нелицемірну, щиру віру, яку виховали в тобі такою твої дорогі виховательки – бабуся й мати, які самі щиро вірують. У цьому я цілком упевнений. 1:6. Внаслідок такої віри в Тимофія святий Павло цілком спокійно заповідає йому ревно виконувати покладене на нього душпастирське служіння. «Я знаю, каже, що ти маєш нелицемірну віру, і тому нагадую тобі – треба мати ревнощі, щоб гріти дар Божий. Як вогонь вимагає дров, так і благодать нашої старанності, щоб вона спалахувала. Дар Божий, тобто благодать Духа, яку ти прийняв для предстання в Церкві, для знамень і всякого служіння, гріти, бо від нас залежить – і погашати, і спалахувати її (cp. 1Фес.5:19). Від безтурботності та лінощів вона згасає, від уваги і старанності спалахує» (Златоуст). Пастирство чи апостольське спадкоємство не є справою зовнішнього визначення, як буває на цивільних посадах, але є наслідком внутрішнього, благодатного влаштування пастирем через єпископське висвячення, через яке обраний робиться здатним до пастирства; так що виконуй чи не виконуй своєї справи, все ж таки він пастир по дару благодаті, що живе в ньому. Той, хто виконує справу пастирства, як слід, обігріває, роздмухує його, не виконує – погашає. Тут те саме буває, що й у талантів, що отримали за притчею: один пускає отриманий талант в обіг, інший зариває його в землю. Частина навчальна (1:7–4:8) Вказавши головний предмет свого послання – зігрівання дару Божого, святий Павло далі дає настанову Тимофію, як прогрівати Божий дар у пастирській діяльності (1:7–3:9), і надихає його до належного проходження її по всіх частинах (3:10–4:8). Розділ перший. Настанови, як згрівати Божий дар в апостольському служінні (1:7–3:9) Загальний вступ до розділу (1:7) 1:7. Перш за все, святий Павло визначає послідовність настанов для цього розділу, вказуючи властивості дару Божого, що отримується через висвячення. По-перше, він є духом не страху, але сили . «Бог дав нам (розуміє святий Павло себе і Тимофія) благодать Святого Духа не для того, щоб боялися небезпек за благочестя (за віру Христову), а щоб не боязко сповідали її і сповіщали, виконуючи Божественну силу» (Феодорит). Так і Спаситель говорив апостолам, посилаючи їх на проповідь: поведуть вас на суд перед царями та володарями за ім'я Моє, і будуть вас гнати, але ви не бійтеся (пор. Мт.10: 18, 23, 26). І святого Павла Господь Ісус Христос надихає: «Не бійся, але говори і не вмовкай» (Дії 18:9). І сам святий Павло, у свідомості отриманої ним від Бога сили, сповідав: «Уся можу про зміцнююче мене» (Флп.4: 13). По-друге, дух кохання. Виливання любові в серця нерозлучне з даруванням благодаті Святого Духа, як свідчить святий Павло в іншому посланні: «Любов Божий вилився в серця наші Духом Святим, даним нам» (Рим.5:5). Любов насамперед до Бога, як до Батька (див. Рим.8:15), потім – до людей, як братів у Богу, любов, через яку святий Павло був усім усе, щоб врятувати хоч деяких (див. 1Кор.9:22). По-третє, дух цнотливості – дух не тільки чистоти серцевої, а й розуму, що навчає всьому – і знанню, і життю (пор. Ін.14:26; Мф.10:19). З цих властивостей дару Божого святий Павло виводить настанови Тимофію, як йому прогрівати дар Божий у своєму пастирському служінні, як тому, хто отримав дух сили, заповідає небоязливо і не соромлячись проповідувати Христа Господа, суворо тримаючись переказу апостольського (1:8–18); як тому, хто отримав дар любові, – призводити до порятунку братів (2:1–13), як тому, хто отримав дух премудрості, не вступати в словоспрівання з супротивниками, а лагідно розуміти їх (2:14–3:9). I. Пастир за силою духу повинен безбоязно проповідувати про Христа (1:8–18) 1:8–10. Як пастир, що отримав дар благодаті при висвяченні, грій, каже, його сміливою проповіддю про Христа розіп'ятим. Не соромся, не впадай у безсилу малодушність перед язичниками та іудеями, для яких слово хрещене – чи божевілля, чи спокуса (див. 1Кор.1:18–23), але проповідуй їм сміливо, що смертю Своєю на хресті Христос спас мир, зруйнував владу диявола, зруйнував владу диявола. (Златоуст). Не соромся й того, що я, твій учитель, у кайданах, бо ношу пута не за свої злодіяння, а за проповідь про Христа розіп'ятого, і з волі Божої. Не тільки не соромся благовістити про Христа розп'ятого, але не відмовляйся і постраждати за Євангеліє про Нього. Тобі нема чого боятися страждань, бо в тобі живе сила Божа, дана тобі при рукоположенні, «твоє діло зважитися і показати готовність, а полегшити, заспокоїти тебе – діло Боже» (Златоуст). Що Бог, безперечно, полегшить мученика за віру Христову і заспокоїть його, святий Павло доводить тим, що Бог від вічності визначив спасти нас у Сині Своїм і закликає святим, від Нього ідущим, званням до цього спасіння через віру в Христа. Ми були, каже, нескінченно грішні й нічого, отже, не мали заслуговуючого спасіння, але врятовані виключно за волею і благодаттю Божою, яку в Предвічній Раді Божій, до віку часу визначено було дарувати нам для нашого спасіння у Христі Ісусі. Тепер вона відкрилася – стала явною, коли Син Божий, Предвічний Спаситель наш, втілився і з'явився на землю як Ісус Христос. Як і чим втілений Син Божий явно зробив благодать, приховану від віку? Так і тим, що зруйнував смерть і виявив життя та нетління. Те й інше здійснено однією дією воскресіння, в якому і смерть зруйнована, і життя нетлінне засяяло, бо Господь Спаситель, воскресши, воскрес явно через перемогу над смертю та її руйнування. Але той, хто переміг і зруйнував смерть, уже не вмирає, і смерть не має, чому в особі Його стає явним для всіх нетлінне життя. У своєму Своєму тілі Спаситель насправді зруйнував смерть, позбавивши її сили, нас же просвітив благовістю – сподіватися у майбутньому житті отримати життя і нетління. Звідси, якщо Бог, з милості та благодаті Своєї, врятував нас, грішників, то тим більше врятує віруючих у Нього і тих, хто страждає за віру в Нього. До безбоязної проповіді про Христа і готовності постраждати за неї святий Павло надихає Тимофія своїм прикладом. 1:11–12. Святий Павло переконує Тимофія не соромитися, але з готовністю нести страждання за благовістя тим, що справа благовістя і покликання до нього і зміст його походять від Бога, і що трудящийся в ньому прямо служить Богу, а не людям. Приклад цього сам святий Павло. Його покликав Сам Господь Ісус Христос з прямим наказом: «Іди в язики» (пор. Дії 22:21) – проповідувати серед народу, що не знає його, запевняючи слухачів, що він не своє їм говорить, а сповіщає їм волю Божу, як посланник – апостол Його, а потім увірували в Господа Ісуса. З цієї причини, що, виконуючи наказ Господа, сповіщаю благовістя про Христа, я, каже, тепер (у кайданах) і страждаю, але не соромлюся цього – не малодушну, тому що я знаю, каже, у Кого увірував – саме в Господа Ісуса Христа – Боголюдини, і впевнений, що Він мій предан – мені збереже у пам'яті, у книзі живота, до дня загального Суду – дня відплати. Цю надію свою святий Павло ґрунтує на впевненості в тому, що Господь має силу робити те, чого він очікує від Нього. Отож, каже, не соромся, але благовісти сміливо, тримаючись поданого тобі мною зразка. 1:13–14. Я дав, каже, тобі здорове вчення про спасіння, його і май в умі і серці, як зразок, і по ньому благовісти. «Як роблять живописці, так і я накреслив тобі образ чесноти і всього угодного Богу, і як би певне правило, первообраз і накреслення вклав у твою душу» (Златоуст). Не в посланнях тільки святий Павло написав цей зразок здорового вчення, але й усно, «багато він передав учневі і без листа, про що тепер і нагадує йому» (Златоуст). «Чи треба буде тобі, каже, порадитися про віру, чи про любов, чи про цнотливість, звідти – з накреслення мого, запозичуй зразки, бо там усе міститься» (Златоуст), і все йде з одного Джерела – від Господа Спасителя. Все, що я дав тобі – заповіт – як добро, коштовність, збережи в цілості і передай таким же, тобто без змін, і своїм наступникам за допомогою Святого Духа, який живе в нас. «Людська душа і людська сила не в змозі самі собою зберігати таких благ, довірених їм. Чому? Тому що довкола нас багато розбійників, глибока темрява. Диявол стоїть і підступає, і ми не знаємо, о котрій годині, коли він нападає на нас. Як ми можемо зберегти їх? – Духом Святим, тобто, якщо матимемо у собі Духа; а Він буде властивий нам, якщо ми не відженемо Його благодать. Він – наша стіна, Він – наш притулок та захист» (Златоуст). Інший приклад сміливого сповідання віри святий Павло показує Тимофію в Онисифорі. Усі асійські залишили святого Павла, коли його уклали у кайдани, залякавшись біди, що загрожують ув'язнення за визнання християнином. Тільки один Онисифор не посоромився. 1:15. Святий Павло ніби скаржиться на малодушність своїх супутників-учнів у мирний час, каже, що всі асійські були біля мене, а як прийшла біда – язичники озброїлися на християн, мене ув'язнили у в'язниці, – так всі мої супутники як би засоромилися відкрито визнати себе християнами, залишили мене, щоб самим. Навіть ревніші з них, Фігел і Ермоген, і ті залишили мене. Тільки один Онисифор порадував мене своєю силою віри. 1:16–18. У прикладі сили віри, який має наслідувати, святий Павло виставляє єфесянина Онисифора. Він, прийшовши в Рим і дізнавшись, що святий Павло нудиться у кайданах у в'язниці, яких тоді в Римі було багато, мабуть, з нагоди гоніння на християн, відразу ж з великими труднощами пішов розшукувати ту в'язницю, в якій нудився святий Павло, знайшов її, розшукав у ній апостола і багато разів покоїв його. «Він, каже, освіжав і зміцнював мене в стражданнях, як якогось ратоборця, що знемагає від спеки» (Златоуст). Онисифор надав послугу, а милість апостолом доброзичливе до всього дому: «Нехай же дасть Господь милість Онисифорову дому» . Чому так? І тому, що для голови будинку найдорожчий добробут будинку, і тому, що сімейство його, ймовірно, разом з ним упокоювало апостола. Милістю за милість віддає апостол самому Онисифору: «нехай дасть йому Господь здобути милість у той день» , – у день Страшного Суду, «коли всім нам потрібна буде велика милість» (Златоуст). Нагадуючи Тимофію, що Онисифор не в Римі лише спочив його, Павла, а й у Ефесі служив йому, мабуть, теж серед небезпек (це, каже Тимофію, тобі краще відомо), апостол показує приклад, який треба наслідувати. ІІ. Пастир за духом любові повинен дбайливо піклуватися про спасіння людей (2:1–13) Тут святий Павло навчає Тимофія, як архіпастиря, а в особі його та всіх пастирів, згрівати Божий дар – благодать священства ревною вправою в любові до благовістя (2:1–2) та до благовісницьких праць (2:3–13). А) Пастир повинен ревно проповідувати (2:1–2) 1 Тож зміцняйся, сину мій, у благодаті Христом Ісусом, 2 І що чув від мене при багатьох свідках, то передай вірним людям, які могли б навчити інших. 3 Тож терпи страждання, як добрий воїн Ісуса Христа. 4 Ніякий воїн не пов'язує себе життєвими справами, щоб догодити воєначальникові. 5 Якщо ж хтось і подвизається, не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися. 6 Трудящому хліборобові першому має скуштувати від плодів. 7 Розумій, що я говорю. Нехай дасть тобі Господь розуміння у всьому. 8 Пам'ятай Господа Ісуса Христа від насіння Давидового, що воскрес із мертвих, за моїм Євангелією, 9 за яке я страждаю навіть до уз, як злодій; але для слова Божого немає уз. 10 Тому я все терплю заради вибраних, щоб і вони отримали спасіння у Христі Ісусі з вічною славою. 11 Правильне слово: Якщо ми з Ним померли, то з Ним і оживемо. 12 Якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо; якщо зречемося, і Він зречеться нас; 13 Якщо ми невірні, Він вірний, бо Себе відректися не може. 14 Це нагадуй, заклинаючи перед Господом не вступати в словоспівання, що анітрохи не служить на користь, а на розлад слухаючих. 15 Намагайся уявити себе Богу гідним 140 , творцем бездоганним, що правильно викладає слово істини. 16 А непотрібного марнослів'я 142 віддаляйся; бо вони ще більше матимуть успіх у безбожності, 17 І їхнє слово, як рак, поширюватиметься. Такі ім'я і филит, 18 які відступили від істини, говорячи, що воскресіння вже було, і в деяких руйнують віру. 19 Але тверда основа Божа стоїть, маючи цю печатку: Господь пізнав Своїх; і: «Нехай відступить від неправди кожен, хто визнає Господнє ім'я». 20 А у великому домі є посуд не тільки золотий та срібний, а й дерев'яний та глиняний; і одні в почесному, інші в низькому вживанні. 21 Отож, хто буде чистий від цього, той буде посудиною в честі, освяченою й доброю для Владики, придатною на всяку добру справу. 22 Юнацьких пожадливостей тікай, а дотримуйся правди, віри, любові, миру з усіма, хто закликає Господа від щирого серця. 23 Від дурних та неосвічених змагань ухиляйся, знаючи, що вони породжують сварки; 24 А рабові Господа не слід сваритися, але бути привітним до всіх, учильних, незлобивих, 25 з лагідністю наставляти противників, чи не дасть їм Бог покаяння до пізнання істини, 26 щоб вони звільнилися від сіті диявола, що вловив їх у свою волю. 2:1–2. Передусім пастир повинен ревнувати про те, щоб християнське вчення було захищене від нечистих домішок. Як це зробити? З любов'ю батька, каже, я заповідаю тобі, сину мій, міцний, зростай у благодаті Христом Ісусом – у тому характері праці, до якої зобов'язує тебе особливий дар благодаті, дарований тобі покладанням моїх рук, – дар архіпастирства, або – грівай дар Божий. У цьому підкріпить тебе сама благодать (Феодорит). Отже, укріплений силою благодаті, дій у її дусі і зростатимеш у тому житті, до якого вона закликає і зобов'язує тебе. І, перш за все, дбай про чистоту вчення. Яким чином? Те, каже, що ти чув від мене про таємниці віри та життя за духом віри, не таємно тобі передане, а відкрито при багатьох свідках, це і ти передай також при багатьох свідках іншим, кого знайдеш вірними – гідними прийняти цей скарб і здатними навчити й інших. Таким чином, скарб віри та життя за вірою, отриманий апостолами від Господа Ісуса Христа і переданий його вірним наступникам при старанній турботі про це, зберігатиметься в чистоті та непошкодженості в Церкві Христовій. Б) Заохочування до ревних пастирських праць (2:3–13) Потім святий Павло заповідає Тимофію та пастирству з ревнощами та любов'ю проходити пастирське служіння, надихаючи його на це прикладами воїна (ст. 3–4), змагання на ристалищах (ст. 5), землероба (ст. 6). Всі вони, люблячи свою справу, не шкодують праці для нього і тому мають успіх (ст. 7). Інше джерело наснаги – думка про Воскресіння Господа (ст. 8), приклад святого Павла (ст. 9–10) та християнська надія (ст. 11–13). 2:3–4. Пастирське служіння пов'язане з напруженою працею та багатьма неприємностями, як військова служба. Святий Павло тому каже Тимофію: неси труди благовістя і взагалі пастирства і терпи пов'язані з тим неприємності (у слав. «злопостраді»), «як добрий воїн Ісуса Христа». Скільки доводиться терпіти доброму воїну й у мирний час, а особливо у воєнний час! Але він усе це переносить, ревнуючи про військове звання та бажання догодити воєначальнику. І ти, каже святий Павло Тимофію, так само попрацюй на своєму посту, незважаючи на його труднощі, як воїн, заради догоди своєму Воєначальнику, Ісусу Христу. Як служить добрий воїн, щоб догодити воєначальнику? Стаючи воїном, він не пов'язує себе ніякими сторонніми справами, а з усією готовністю вдається до військової служби, щоб тим догодити воєводі, під владою якого він служить. Так і той, хто обирає пастирське служіння, повинен відмовитися від усього життєвого, а всю увагу, всю свою турботу зосередити на цьому служінні, щоб бути угодним Владиці Господеві, своєму Воєначальнику або Пастиреначальнику. Далі каже: наслідуй тих, хто змагається на ристалищі. 2:6. Пастирське служіння дуже важке, але не тільки марне, а багатообіцяюче, і насамперед для самого трудящого пастиря. «Як землероб трудиться не без користі, але сам насамперед насолоджується плодами трудів своїх» (Златоуст), «так і вчитель (пастир) не даремно трудиться, але сам перший куштує плоду від своїх потів, бо Бог (тут же) величезно віддає йому. Апостол каже: ось, насправді ти отримуєш уже відплату» (Феофілакт). З одного боку, пастир отримує втіху та моральне задоволення, бачачи виправлення душ пасомих; з іншого боку, виховуючи ревно інших у вірі та благочестя, у собі виховує чесноти і, таким чином, перший куштує від плодів свого ревного служіння. Але апостол не просто сказав: "робителю", але - "трудящому", тобто, не злегка працюючому, але "посилена піднімає працю" (Феофілакт). Закінчивши припливну промову, святий Павло надає самому Тимофію докласти її сенс до свого пастирського служіння. 2:7. До своєї припливної промови святий Павло не додав роз'яснення, тому що думка слухача швидше і пряміше нападе на те, що для нього потрібніше зараз, а не тільки те, що взагалі означає абстрактно. І молить Бога, щоб Він навчив Тимофія розуміти не тільки сказане, а й усе інше, що стосується пастирського служіння. Бо один Учитель - Христос (Мф.23: 8), і нікого не було, немає і не буде, хто б як належить, сам збагнув істину Божу. Чому молитва і про посилення віри, і про множення знань у всіх і має бути постійно на устах і в серці – у всіх, тим паче у пастирів. Далі святий Павло для натхнення пастирської ревнощів виставляє і особливі збудливі мотиви, якими є Воскресіння Господа (ст. 8), власний приклад апостола (ст. 9–10) та безперечність християнської надії (ст. 11–13). 2:8. Якщо тебе, каже, у твоєму пастирському служінні спіткають неприємності, навіть мученицькі страждання, то втішай і надихай себе серед них прикладом Самого Ісуса Христа, що прийняв плоть від потомства Давида і для спасіння людей, що переніс жахливі страждання і ганебну смерть, але за це прославленого Богом слав. стражданнях, що підкріплює благодать Святого Духа, як я благовістив про це. 2:9–10. Надихайся прикладом і моєї ревнощів і страждань. За благовістя про Христа Ісуса, що прийшов спасти нас, я, каже, переношу всі неприємності та поневіряння, і навіть посаджений у в'язницю, закутий у пута, ніби якийсь злодій, але не падаю духом, сподіваючись на допомогу Господа Ісуса. І дійсно, слово Боже – спасенне благовістя, яке не в'яжеться цими узами. Бо Бог зробив нас такими, що нас ніщо не перемагає. Нам зв'язують руки, але не язик. Мову зв'язати ніщо не може, хіба що страх і зневіра. Якщо у нас їх немає, то, хоча хто накладе на нас пута, проповідь не пов'язується. Наше слово не підкоряється узам, і коли ми пов'язані, воно розв'язане і тягнеться вперед. Яким чином? А ось ми проповідуємо та пишемо, хоч і пов'язані. Якщо ми, пов'язані, проповідуємо, то більше належить це вам, не пов'язаним» (Златоуст). Так, надихаючи Тимофія в працях пастирства, сам же святий Павло надихався тим, що трудиться для спасіння обраних – зумовлених від вічності до спасіння (див. Еф.1: 4), сповіщати спасіння, яким і покликані апостоли (див. Мк.16: 15). Спасіння це, за вірою в Господа Ісуса Христа, від гріха, прокляття і смерті є спадщиною вічного життя, зі славою вічної . Далі святий Павло каже, що віруючі лише шляхом страждань, за прикладом Ісуса Христа, досягнуть воскресіння та славного вічного життя. 2:11–12. Безсумнівно, істинно – вірне слово, що щиро увірували в Господа Ісуса в самому хрещенні приймають рішення померти для гріха (див. Рим.6: 4), розіп'яти тіло своє з пристрастями та пожадливістю. Це необхідна для будь-якого істинного християнина духовна смерть для спадщини вічного життя. Але якщо для збереження віри буде необхідно перенести тілесні страждання і саму смерть, то і це має зробити – постраждати і померти і тілесно за Христа (пор. 2 Кор.4: 10; Рим. 6: 5). Якщо, каже, з Господом Ісусом ми померли, то з Ним і житимемо, якщо з Ним терпимо, з Ним і запануємо. Тому, хоча скорботам і самій смерті схильні всі, але не всі після смерті житимуть і запанують з Господом, а тільки ті, які терплять і вмирають з Господом, тобто незмінно, без жодного вагання, залишаються у спілкуванні з Господом вірою та любов'ю. Тільки спілкування з Господом вірою та любов'ю робить терпіння страждань засобом до царювання з Господом. Якщо ж, каже, ми під час скорботи зречемося спілкування з Христом, то й Він зречеться нас. Який же кінець цього? Той, що відрікся від Христа і Їм знехтуваний душу і тіло погубить у геєнні (пор. Мт.10: 28–33). Все це, безперечно, істинно, як істинний Сам Бог, який дав таку обітницю. 2:13. Нехай, каже, деякі з віруючих виявляються невірними і тому знедоленими Господом, це анітрохи не порушує обітницю Господа про прославлення віруючих. Вірні завжди отримають його. Так, безперечно, вірна обітниця Царства слави, і вірний Господь, який дав цю обітницю. Бо виявитися Йому невірним у цьому є те, що зректися Себе – перестати бути тим, чим Він є. Він уже сприйняв у Своє особисте спілкування людство і поєднував його, таким чином, у Собі з Трііпостасним Божеством, обожнював його. Людство вже осяяне Божеською славою, і скасувати цього ніхто і ніщо не може. Це і є обітована віруючими слава у Господі Ісусі. ІІІ. Пастир за духом мудрості має бути майстром вправним і ганебним (2:14–3:9) На той час загрожувала небезпека Церкви від лжевчителів. Святий Павло і вказує Тимофію, як він по відношенню до них може бути творцем і вправним, і ганебним за допомогою пастирського дару благодаті через висвячення. Саме: не вступати в суперечки з лжеучнями, взагалі видалятися марнослів'ям (2:14–22), у разі потреби без суперечок, лагідно навчити їх (2:23–26), від недобрих – відвертатися (3:1–9). А) Пастир повинен видалятися небажаним словоспівом (2:14–22) 2:14–15. Нагадуй, каже, частіше своєї пастві про те, що раніше сказано, що обітниця слави може і не справдитися не через невірність Божу, а через слабкість і помилку віруючих. Одна з таких помилок і вказується тут – саме згубна пристрасть до словоспрівів. «Душа людська завжди схильна до змагання та словоспрівання. Чому, щоб цього не було, святий Павло не просто забороняє це, але іменем Божим заклинає перед Господом – зобов'язує виконувати це” (Златоуст). Чому ж? Тому що суперечки не призводять ні до чого корисного, що потрібно для нашого спасіння та спасіння ближніх. Суперечки, по суті, є гра словами, яка, однак, може шкодити – вести до розладу слухачів. Суперечка може породжувати сумніви в не зовсім ще затверджених, які ще не вміють бачити брехні, що ховається під красивими фразами. 2:16–18. Все, не згідне з істинною вірою, Богом Самим засвідченою, святий Павло називає нечистим і все оскверняючою марнотою – пустозвонством. Усього такого, карає він Тимофію, усувайся, але не залишай його поза увагою, а огради його словом істини, присікай йому подальший хід і поширення між християнами, інакше воно ще більше досягатиме успіху в безбожності. Їхні лжевчення подібні до хвороби – гангрені («слово їх... рак»), яка, коли зародиться в організмі, швидко поширюватиметься в ньому, роз'їдаючи орган за органом, поки не зруйнує всього організму; так само і лжевчення, поступово заражаючи членів християнського суспільства, загрожують заразити все тіло Церкви. І небезпечно це тим особливо, що зараза йде не зовні, а зсередини, з самого ж суспільства християнського, що святий Павло підтверджує прикладом двох лжевчителів з християн - Іменея, якого він особисто, бувши в Ефесі, зрадив сатані, щоб він навчився не богохульствувати (1Тим.1:20), і Філі, і Філі головний пункт їхнього лжевчення. Вони, всупереч істині, вчать, що воскресіння мертвих, що очікується християнами в майбутньому житті, з відкриттям Царства слави і життя вічного, не буде, тому що воно вже було, чи є, у справжньому житті. У чому воно полягає? У тому, що дух людини під впливом вчення християнського і благодаті Святого Духа відроджується до нового, святого життя. Це ніби і є воскресіння, яке обіцяно Господом. А тілесного воскресіння не буде, бо тіло є твір злого початку. Але Христос і апостоли, говорячи про воскресіння духовне, говорять і про тілесне воскресіння, яке буде в друге пришестя Господа Христа на землю, коли цілком відкриється Його славне Царство, в якому будуть блаженствувати праведні, не терплячи більше скорбот цього земного життя, а всі грішники вигнані будуть з нього. Таким хибним вченням про духовне воскресіння тут, на землі, лжевчителі в деяких найпростіших і найслабших обурюють – абсолютно знищують віру, яка ґрунтується на надії вічного життя. Через подібні лжевчення, що народжуються в самій Церкві Христовій і заражають, хоча тільки й деяких, могли, природно, з'явитися питання у вірних. Так може засмутитись і вся Церква Христова. І навіщо Господь припускає і терпить у Своєї Церкві тих, хто грішить в істині і захоплює свою похибку та інших? Ці подиви святий Павло вирішує далі: перше – у ст. 19-му, друге – у ст. 20–21. 2:19. Нехай, каже, у самому суспільстві християн виникає лжевчення і захоплює деяких, але знайте, що Богом засноване твердо стоїть і стоятиме. Що це таке? Віра, встановлена ​​Богом у серці щиро віруючого, і на вірі заснована Свята Церква . Називаються християнами і такі, що живуть не з віри, а з власної волі; приймають святу віру і такі, які хіба що частиною живуть за вірою, а частиною з власної волі. І ті, й інші схильні до коливання з боку різних лжевчень – і своїх, і чужих, тому що в них немає твердої Божої підстави. Але є й такі – істинні християни, які повністю віддалися вірі та Богу, в таких Бог творить тверду віру та лад життя за вірою. Така віра їх твердо стоїть, як Богом започаткована, і ніколи не падає. На таких Господь ніби накладає Свою печатку, як на тих, що належать Йому, як на Своїх. Такий зображений Богом, як Йому належить і носить Його ім'я, всі зусилля вживе на те, щоб відступати від будь-якої неправди, в чому б вона не полягала – чи то в думках, чи то в справах. З-поміж таких віруючих і складається істинна, непохитна Церква Божа. Навіщо ж у Церкві є слабкі у вірі та житті за вірою? 2:20–21. Як у великому домі бувають речі золоті та срібні, бувають і дерев'яні, і глиняні, і одні з них звертаються на почесне вживання, а інші на непочесне, так і в Церкві, у великому та славному домі Божому є обличчя, блискучі чеснотами, подібно до золота та срібла, і є особи, що відповідають дереву. Перші – гідні поваги, а останні – не мають честі. Апостол не каже, хто перші і хто останні, але вказує причину, чому Бог благоволить терпіти у своїй Церкві разом із добрими – істинними християнами, і поганих, лише за назвою християн. У хаті господар терпить і худі судини доти, доки вони гожи на що-небудь, хоч би й низьке, звичайно не очікуючи, що вони колись знадобляться для почесного вживання. Господь же в Церкві Своєї терпить худих християн, можливо, і тому, що вони на що-небудь і тепер придатні, а головне, тому, що вільна тварюка, яка не вірує і погано живе, може отямитися, схаменутися і змінитися на краще. Це і розуміє апостол, кажучи: «хто буде чистий від цього» - від того, що робить його схожим на посудину не в честі - від пристрастей і гріхів, той буде посудом почесним, освяченим благодаттю Святого Духа в Таїнствах, і буде потрібний Владиці Господеві і придатний на всяку добру справу. Тому Господь і терпить у Своїй Церкві і грішників, чекаючи на їх виправлення. На закінчення цього відділу про пастирську розсудливість святий Павло коротко вказує, чого слід уникати і чого триматися розсудливому пастирю. 2:22. Щоб бути посудиною, зручною для Владики Господа в Церкві Його, та інших приводити до того ж, святий Павло вказує Тимофію, чого він повинен уникати і чого прагнути. Уникати він повинен «юнацьких пожадливостей». «Юнацькі похоті суть не тільки блудні, а й всякий недоречний порив викриває юність. На словах чи хтось різкий чи у справах виявляє наполегливість і владу, чи інше що подібне собі дозволяє – все це суть юнацькі нерозумні прагнення. Усьому цьому властиво бувати, коли серце ще не помірковане і не встановлено, і коли помисли розуму не заглиблені, а легко ширяють верхи. Тому, щоб ніхто не захоплювався цим, що вселяє апостол? - «Фантазій юнацьких бігай» (Златоуст). Святий Павло, крім цього, вказує Тимофію, чого він має ревно триматися у своєму служінні, як тверду опору пастирської розсудливості. Тримайся ж, всіляко намагайся виявити, каже, правду, у всьому і з усіма справедливість, віру, глибоку і щиру, любов, помножуючи через неї всяке благо, і світ, особливо з тими, які закликають Господа – тобто християнами не тільки на ім'я, а щиро віруючими від щирого серця. «Довіряй, каже, не всім, хто закликає Господа, але тільки таким, які закликають Його не вдавано, не лицемірно, не лукавлять, з такими спілкуйся, з іншими ж не слід бути лагідним, але тільки дотримуватися світу скільки можливо» (Златоуст). Б) Як пастир повинен навчити тих, хто противиться істині (2:23–26) Святий Павло дає повчання пастиреві Тимофію, як йому розсудливо поводитися з лжевчителями, якщо необхідність змусить говорити з ними. 2:23. «Святий Павло знав, що даремно вступати в такі змагання, які тоді бували, і що вони закінчуються не іншим, ніж сваркою, ворожнечею, образою і злослів'ям» (Златоуст). Чому? Тому що ці змагання по-дитячому дурні, неосвічені, - і з предметів, і за способом ведення їх. Від таких, каже, сварливих змагань ухиляйся, і ось чому. 2:24–26. «При змаганнях, якщо вони навіть і будуть потрібні за обставинами, рабові Божому має бути далеким від сварок. Якщо Бог є Бог світу, то як може сваритися раб Бога світу? (Златоуст). Що ж? Пастир слід мовчати, чи поступатися противнику? Ні. Святий Павло в Посланні Титу – пастиреві, пише: «викривай з усякою владою» (Тит.2: 15), «викривай їх нещадно» (Тит.1: 13). І тут святий Павло заповідає робити те саме, але додає: «бути привітним до всіх», не галасливим чи крикливим і завзятим, але лагідним. «Сильне викриття, коли воно робиться з лагідністю, особливо може чіпати. Сильне слово без лагідності може хіба що присоромити, а будучи з'єднане з лагідністю, воно візьме за серце і переможе» (Златоуст). Для тих, хто шукає напоумлення і настанови, пастир має бути вчительним – учителем добрим і лагідним, при цьому не сердитися і не дратуватися, якщо його вчення не приносить відразу видимої користі. Слово порозуміння на деякі душі діє повільно і тільки при багаторазовому повторенні наполягає на них; «Таким чином, може статися, що людина, вже готова переконатися в істині, втратить все від нашого нетерпіння» (Златоуст). Особливо ж при розумінні потрібна лагідність. «Душа, яка потребує повчання, не може прийняти щось корисне, коли воно викладається суворо і з лайкою, і хоча готова слухати, але, будучи приведена в подив, не засвоїть нічого. Хто хоче навчитися чогось корисного, той, перш за все, має бути схильний до вчителя. Якщо це попередньо не влаштовано, то може статися нічого корисного. Але ніхто не може бути схильний до людини, яка сердиться і лається. З лагідністю, каже. Бачиш, як має братися до бажаючих навчитися? І не потрібно залишати співбесіди з ними насамперед їх переконання» (Златоуст). Особливо через те, що мета такого переконання є порятунок душі. Можливо, шляхом лагідного і терплячого розуміння можна буде довести душу, яка помиляється, до каяття, і тоді Бог доведе покаяння її до кінця – до рішення кинути помилки і покірно прийняти істину, як вона є, без жодних сумнівів і вагань. Тільки тоді вони (противники) зможуть звільнитися від підступів диявола, який обплутав розум їхньою брехнею – примарою істини, як би якоюсь мережею, так що вони, творячи волю його, уявляють, що живуть і діють за своєю волею. В) Пастир повинен віддалятися від тих, що погано живуть (3:1–9) Святий Павло передбачає Тимофію, що після його (апостола) смерті звичаї людей під впливом хибного вчення дуже розбещуться (ст. 1–5). Зародок такому худорлявості вже є. Ти, як помітиш таких, не поблажай їм. Вони роблять так і так, і їх легко впізнати (ст. 6-8). Не бентежся, однак, вони не досягнуть успіху, загальний голос вірних засудить їх (ст. 9). 1 Знай же, що в останні дні настануть тяжкі часи. 2 Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті 143 , зломовні 144 , батькам непокірні, невдячні, нечестиві 145 , недружелюбні 146 , 3 непримиренні, наклепники, нестримні, жорстокі, що не люблять добра 147 , 4 зрадники, нахабні, пихати, більш ласолюбні, ніж боголюбні, 5 що мають вигляд благочестя, а сили його зрікалися. Таких віддаляйся. 6 До них належать ті, що вкрадаються в доми і спокушають жінок, що потопають у гріхах, що ведуть різними пожадливістю, 7 завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини. 8 Як Іанній та Ямврій противилися Мойсеєві, так і ті опираються правді, люди, розбещені розумом, невігласи у вірі. 9 Але вони не багато встигнуть; бо їхнє безумство виявиться перед усіма, як і з тими сталося. 10 А ти послухався мені в навчанні, житті, прихильності 148 , вірі, великодушності 149 , любові, терпінні, 11 у гоніннях, стражданнях, що спіткали мене в Антіохії, Іконії, Лістрах; які переслідування я переніс, і від усіх Господь визволив мене. 12 Та й усі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані. 13 Злі ж люди й брехуни матимуть успіх у злі, вводячи в оману і помиляючись. 14 А ти перебувай у тому, чого навчений і що тобі довірено 150 , знаючи, ким ти навчений. 15 А ти з дитинства знаєш священні писання, які можуть примудрити тебе на спасіння вірою в Христа Ісуса. 16 Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, 17 Хай буде досконалий Божий чоловік, до всякого доброго діла приготовлений. 3:1. У Першому посланні до Тимофія святий Павло, на навіювання Святого Духа, передбачав йому майбутній відступ від багатьох віри під впливом духів злості (див. 1Тим.4:1). Тут же передбачає розбещення моральності, як наслідок першого. Такий тяжкий час, або тяжкий стан, настане для християн, каже, останнім часом – у наступний після смерті апостола час. Він вказує далі і причину цього лютого часу. 3:2–5. Люте, каже, настане час для християнського життя, тому що настане крайнє розбещення вдач, яке виросте з кореня загального для всіх пристрастей – самолюбства. Воно придушить братолюбство і боголюбство і в житті оселить такі порядки, від яких нікому не буде спокою, навіть самому себелюбцю. Самолюбець зберігає лише своє благо. Але оскільки без інших йому одному не можна жити щасливо, то самолюбець по тому самому, що не піклується про інших, шкодить собі чи зловмишляє проти себе. З самолюбства виходять усі пристрасті. Найголовніші, родові з них – гордість, користолюбство та сластолюбство. Святий Павло в цьому місці вказує переважно породження гордості, з інших двох згадує тільки самих родоначальниць - сріблолюбство і сластолюбство. Люди, каже, будуть сріблолюбні. Мати – це життєва потреба. Щоб вона не здолала людину і не зробила з неї скнари, Бог вклав у серце його співчуття до нужденних, яке спонукає його допомагати іншим. Але коли самолюбство опанує людину, тоді співчуття до інших гасне в його серці: все собі потрібно, до інших немає діла, – от і скнара. Будуть величні, горді. З самолюбства розвиваються величність - піднесення над іншими, гордість - при самопіднесенні зневага, зневажання іншими. З гордості походить хулення – «неправі до Бога почуття, повстання проти Бога» (Златоуст). «Той, хто надмається над людьми, легко буде надмиватись і перед Богом. Хто зневажає подібних до себе рабів, той поступово дійде і до зневаги Самого Владики – Бога» (Златоуст). Будуть батькам непокірні, бо хто Бога ганьбить, як почитає батьків? Будуть невдячні. Невдячність – дочка гордості, яка вважає, що таке, що робиться для неї, так і має бути. З іншого боку, вона є плід та сріблолюбство. «Сріблолюбець вважає всіх своїми ворогами, бажаючи у всіх відібрати все. Хоч би ти віддав йому все своє майно, він не виявить тобі жодної подяки, але будеш прикро, що ти не мав більшого багатства і не зробив його більшим володарем. Хоч би зробив його володарем всесвіту, він не виявить тобі подяки, але думатиме, що він нічого не отримав. Немає людини такої невдячної, як сріблолюбець, і такої байдужої, як користолюбець» (Златоуст). Будуть неправедні – неналежні, не такі, якими слід їм бути за званням, станом, становищем, місцем. Нелюбовні – чужі навіть родинної любові до своїх. Непримиренні - ніяких поступок не приймають до припинення розладу, розходяться одного разу, назавжди і уникають примирення. Наклепи – несправедливо думаючі і говорять про інших погано. Це такі, які, не бачачи в собі нічого доброго, знаходять собі втіху в лихослів'ї інших, щоб підірвати добру думку про них. Нестримники – «і в мові, і в утробі, і в усьому іншому» (Златоуст). Не лагідні - «різання і буйні в погляді, слові, рухах. Звідси – звірство, лютість, коли буває хтось сріблолюбний, невдячний і нестримний» (Златоуст). Неблаголюбці – вороги будь-якого добра чи будь-якої доброї і бажаної людини. Зрадники – дружби чи співтовариства, над видах загального блага, а видах своїх особистих інтересів, на зло іншим. Нахабники – «що не мають у собі нічого ґрунтовного» (Златоуст), кидаються туди і сюди, або ламають, як ведмеді, самовпевнено швидкі, і рішучі у справах. Пихати - повні пихи, гордовиті - надуті, думають про себе багато, хоча нічого хорошого не мають в собі. Сластолюбці більше, ніж боголюбці – ті, хто живе на власне задоволення, у чому хто любить знаходити задоволення, той те й робить. Славолюб вже нічого іншого не цінує – ні закону, ні правди, ні страху Божого, і за ласку готовий все продати. Навіть у храмі Божому, куди іноді ходить, не Бога шукає і любить, але ласку, яку дають або обіцяють церковні порядки та закони. Ті, що мають образ благочестя, сили ж його зреклися. Але, незважаючи на таке розташування і почуття свого серця, вони, живучи між християнами, зовнішньо тримаються всіх порядків їхнього життя, але у своєму колі вони зазвичай не тільки лицемірять, але відкрито хулять все Божественне і блюзнірствують над усім. «Їх образ благочестя є лише зовнішній вигляд без сили. Як тіло красиве і квітуче, але не має сили, подібно до намальованого зображення, так і права віра без справ. Уявімо, що якийсь сріблолюбець, зрадник чи нахабна людина, містить праву віру. Що в цьому користі, якщо він не відрізняється нічим, пристойним християнинові, якщо він не робить нічого, властивого благочестю, не перевершує язичників своїм нечестям, служить заразою для близьких і приводом до хулі на Бога, якщо він ганьбить вчення своїми справами? (Златоуст). «Святий Павло через Тимофія умовляє всіх християн віддалятися від таких людей» (Златоуст). Дізнатися таких людей неважко, вони не тільки самі живуть погано, але й інших намагаються спокусити, особливо жінок і жінок. 3:6–7. Бажаючи застерегти Тимофія від розпусників, святий Павло вказує їх способи розбещення інших, які в зачатках існували і тоді, саме: вони розбещують цілі родини через відповідних жінок, ласих на нововведення, але не твердих в істині та моральному житті. Намітивши таких, вони, як злодії, хитрістю або обманом вкрадаються в їхні будинки і всеватимуть в уми легковажних жінок своє хибне вчення, спокушають, захоплюють їх на свій бік, забираючи їх як би в полон. Не всі, звичайно, жінки піддаються таким спокусам, але тільки такі, які обтяжені гріхами і водні різними похотями чи побажаннями, наприклад, славолюбством, марнославством, честолюбством, під впливом яких вони завжди навчаються, багато чого хочуть знати, але, каже святий Павло, вони ніколи не можуть дійти до пізнання істини. «Чому це так, що завжди навчаються, а пізнати істини не можуть? Тому, що отупіл їхній розум, а це тому, що вони погрязли в похотях і гріхах» (Златоуст). Інша ознака розпусників те, що вони наполегливо будуть противитися істині. 3:8. Бог визначив вивести єврейський народ з Єгипту і послав Мойсея з Аароном до фараона сказати йому ім'ям Бога, щоб він відпустив єврейський народ. На доказ того, що вони послані Богом євреїв, вони створили ряд чудес перед очима фараона, перетворили жезло на змія, воду – на кров, вивели з води жаб, які наповнили всю Єгипетську землю. Фараон закликав своїх волхвів, які те саме зробили чарами своїми, і фараон не повірив Божим посланцям і не відпустив народ єврейський (див. Вих. гл. 6–8). Як волхви, каже святий Павло, чинили опір Мойсею, посланцю Божому, так і ефеські лжевчителі противляться посланникам Господа Ісуса Христа – апостолам та їхньому істинному вченню про Спасителя і спасіння. Чому вони повстають на істину? Тому що розум їх розбещений, або збочений, засвоєною брехнею, прийнятою за істину. Вона ж усюди і домішується в них у судженнях про істину і не дає пізнати її. З іншого боку, розум розбещують пристрасті, які відволікають його від істини (пор. Пс.52:2). Для прийняття ж істинної віри потрібен розум, не зворушений пристрастями. Тому такі – невігласи і у вірі. Але успіх їх буде лише примарний. 3:9. Вони, каже, не матимуть успіху в звабленні християн, як не мали єгипетські волхви. Як ті спочатку чарами своїми мали деякий успіх в очах фараона і народу, а потім уже не могли наслідувати Мойсея та Аарона, і всі побачили немічність їх перед посланцями Божими, так і лжевчителі будуть мати незначний успіх спочатку, а потім усі побачать їхню дурість – безумство, і залишать їх. Так розвіється навіяний ними туман і зникнуть примари. Розділ другий. Настанови, які надихають Тимофія до належного пастирського служіння (3:10–4:8) По-перше, апостол надихає його до мужності (3:10–13), по-друге – до невсипущої ревнощів (3:14–4:4), по-третє – до тверезості (4:5–8). 3:10–11. Нам з тобою, як би так каже святий Павло Тимофію, вже не вперше вступати у труд і терпіти. З самого початку досі ти виявив стільки сталості, мужності, терпіння: ти пішов прийнятому від мене вченню - про віру в Христа і життя по вірі, життя - тому, як я діяв у різних обставинах, привіту - моєї ревнощів і старанності, з яким я виконував своє служіння, вірі - моєї впевненості в моїй впевненості довготерпінню – при зустрічі перешкод на шляху моєї діяльності, любові – сердоболію, з якою я завжди схильний до всіх (пор. 2Кор.11:29; Гал.4:19), терпінню в гоніннях, як я мужньо переношу їх. Все це ти бачив у мені і виявив у собі насправді, разом зі мною терпів гоніння та страждання від побоїв і ран, отриманих нами від гонителів наших, що, наприклад, трапилося зі мною в Антіохії, Іконії, Лістрах (ймовірно, під час четвертої його подорожі через Кріт та Фригію), як думає святий Зла. Тобі нема чого перераховувати ці гоніння та страждання, сам це знаєш. Але в чому ж наснагу для Тимофія? Не в стражданнях самих по собі, а в тому, каже йому святий Павло, що у всіх цих стражданнях Бог надав йому найживішу допомогу: «від усіх визволив мене Господь» . Звідси само собою випливає: мужися! Господь визволить і тебе. Веди, як і я вів справу благовістя, не звертаючи уваги на неприємності і анітрохи не бентежачись ними. Гоніння і страждання – спільна доля тут, землі, всіх благочесно живуть. 3:12–13. Не одні тільки ми з тобою, каже, зазнаємо гонінь і страждань, але й усі, що благочестиво живуть. Бо «сьогодні є час боротьби зі злом, битви з винуватцем зла - дияволом, час скорбот, зітхань, є терені подвигів. Час спокою буде після, а тепер час зусиль та праць» (Златоуст). Початки, якими керуються послідовники Христові, зовсім інші, ніж ті, які заправляють живуть на землі і бажають знайти свій рай. Два ці класи людей не уживаються разом, причому земні, як господарі, тіснять тих, хто шукає неба, як мандрівників і прибульців на землі. Господарі землі керуються не добрими початками, і самі вони, злі й ошуканці, мабуть, процвітають. Але успіх їх і благоденство примарні, тому що в їх основі лежить не істина, а брехня, яка все більше і більше занурює їх у зло. Причиною їхнього благоденства є те, що перебувають люди, які піддаються їхнім спокусам. Так і ти, каже, не чекай кращого тут, на землі. То для нас благо, що ці гоніння і скорботи Божа благодать звертає у вічне нам благо, так що ми можемо з упевненістю і благодушністю волати: «Слава Богу!». ІІ. Будь ревним (3:14–4:4) А) Сам перебувай у прийнятому тобою рятівному вченні (3:14–17) 3:14–15. «Два спонукання святий Павло представляє Тимофію до того, щоб він був твердий у прийнятому вченні і ревнував про нього. Перше – те, що ти, каже, не від декого навчився, а від нього – Павла, а це те саме, що й від Христа. Друге - те, що ти, каже, не вчора і завчора навчився, а з дитинства, і маєш глибоко вкоренене в собі Божественне знання. І воно не допустить тебе до чогось нерозумного» (Феофілакт). Научений був вірі та життя за вірою Тимофій святим Павлом, а через нього – Самим Христом Господом, який навчив святого Павла. Це вчення – «яка довірена суть тобі» – Тимофій прийняв не однією пам'яттю, але серцевим переконанням, у чому переконався і переконався до дотик знаменами і чудесами апостола. Все це нагадує святий Павло Тимофію і заповідає йому: «Ти перебувай у тому» – будь непохитний і твердий і дбай про збереження довіреного тобі, бо отримав його від Христа Господа. Крім того, «ти, каже, з раннього віку вивчив Святе Письмо, на ньому ти вихований, і тому віра твоя має бути твердою і ніщо не повинно шкодити їй. Корінь її лежить глибоко і зміцнився протягом довгого часу, тому ніщо не може вирвати його» (Златоуст). У словах апостола чується «прощальна мова» (Златоуст). Він ніби так каже Тимофію: «Досі я тебе вчив, але незабаром мене не буде, тоді тобі треба буде шукати розуміння в Писанні. Керований світлою вірою в Господа (без віри Писання темно), ти можеш знайти в ньому все, що потрібне для тебе для спасіння. Писання всебічно може примудрити тебе на спасіння». Бо “у Писаннях викладається, що має робити і чого не повинно. Хто знає Писання як слід, той не спокушається нічим, що трапляється з ним, все переносить мужньо, інше приймає вірою і приписує незбагненному домобудівництву Божому, а для іншого бачить підстави і знаходить приклади у Писаннях» (Златоуст). Святе Письмо і є, і, мабуть, додає святий Павло, керівництвом на шляху спасіння не одних пастирів, а й усіх, хто хоче врятуватися. 3:16–17. Все Святе Письмо, вся Біблія є божевільним, тому що в ньому через пророків і апостолів промовляла істину Божу сама Божа благодать, або Святий Дух (пор. 2Пет.1:20–21). Воно всякому «корисне для навчання» – воно просвічує розум повідомленням йому ведення будь-якої істини, яка потрібна в нашому становищі. Навчивши істині, Писання веде і до викриття, викриває ж як брехню, і несправне життя. Викриваючи, має в своєму розпорядженні і керує до виправлення як помилкових поглядів, так і недобрих навичок життя. Хто виправив шляхи свої, тому треба знати, як йти правим шляхом, не спокушаючись, а дедалі більше вдосконалюючись і утверджуючись у правді. І цьому навчає його Писання, корисне для настанови у праведності, «воно навчає нас усяким видам чесноти» (Феодорит). "Все це веде до досконалості і робить нас Своїми Богу" (Феодорит). Чому святий Павло додає: «нехай буде досконала Божа людина», – нехай зробить людину Божу, Богу себе присвятившою і досконалою, придатною, приготованою до всякої доброї справи, такою, яка і знає, і вміє робити всяке добро, і робить найкращим чином. Ось яким робить Писання людини, яка керується нею, ретельно вивчаючи її. Тим більше необхідне вчення Святого Письма пастиреві для керівництва у його пастирському служінні. Б) Невтомно проповідуй Писання іншим (4:1–4) Вказавши Тимофія спонукання і керівництво до його ревного пастирського служіння, святий Павло далі вказує і на мету такої пастирської діяльності – порятунок душ пасомих, і засіб – переконання проповіддю істинного слова. А для наснаги вказує на грізний Суд Божий та на множення беззаконь. 1 Тож заклинаю тебе перед Богом і Господом нашим Ісусом Христом, 2 Який буде судити живих і мертвих у явленні Його та Царстві Його: проповідуй слово, настій у час і не в час, викривай, забороняй, умовляй з усяким довготерпінням і настановою. 3 Бо буде час, коли здорового вчення не прийматимуть, але за своїми примхами обиратимуть собі вчителів, які лестили б слуху; 4 і від істини відвернуть слух і звернуться до байок. 5 Але ти будь пильний у всьому, перенеси скорботи, чиниш справу благовісника, виконуй служіння твоє. 6 Бо я вже став жертвою, і час мого відходу настав. 7 Подвигом добрим я подвизався, течію зробив, віру зберіг; 8 А тепер готується мені вінець правди, який дасть мені Господь, праведний Суддя, того дня; і не тільки мені, але й усім, хто полюбив його явлення. 9 Постарайся прийти до мене незабаром. 10 Бо Дімас залишив мене, полюбивши нинішній вік, і пішов у Фессалоніку, Кріскент до Галатії, Тіт до Далмації; один Лука зі мною. 11 Марка візьми та приведи з собою, бо він мені потрібен для служіння. 12 Тиха я послав до Ефесу. 13 Коли підеш, принеси фелонь, що я залишив у Троаді у Карпа, і книги, особливо шкіряні. 14 Олександр медник багато зробив мені зла. Хай віддасть йому Господь у ділах його! 15 Бережися його і ти, бо він сильно чинив опір нашим словам. 16 При першій моїй відповіді нікого не було зі мною, але всі залишили мене. Та не закидається їм! 17 А Господь поставив мене й зміцнив мене, щоб через мене утвердилося благовістя, і почули всі погани. і я позбувся левових щелеп. 18 І визволить мене Господь від усякого лихого діла і збереже для Свого Небесного Царства, Йому слава на віки віків. Амінь. 19 Вітай Прискілу та Акілу та дім Онисифорів. 20 Єраст залишився в Коринті; Трохима ж я залишив хворого в Міліті. 21 Постарайся прийти до зими. Вітають тебе Єввул, і Пуд, і Лін, і Клавдія, і всі брати. 22 Господь Ісус Христос із духом твоїм. Благодать із вами. Амінь. 4:1. Щоб надихнути пастиря Тимофія до ревного виконання пастирського служіння, святий Павло постачає пастиря перед Богом у момент Страшного Суду, коли він повинен буде дати звіт про своє служіння. Він ніби так говорить: Бог Отець і Господь Ісус Христос будуть судити тебе на Страшному Суді, куди будуть зібрані всі живі, що дожили до цього суду, і померлі, воскреслені, якщо ти не здійсниш того, що я заповідаю тобі. 4:2. Ось у чому головна справа пастиря, яка, якщо буде виконано, виправдає його, а якщо не буде виконано, засудить його на Страшному Суді. І ніякі інші чесноти вже не врятують його, якщо він виявиться несправним щодо цього. « Проповідуй , каже, слово – не приховуй сущого в тобі дару, але вчи ревно інших слову Божому. Настій завжди на тому, щоб проповідувати не в певний час, але – вчасно і вчасно. Не призначай певного часу, хай буде тобі завжди час для цього, а не тільки під час миру, спокою чи перебування в церкві, хоч би ти був у небезпеці, хоч у в'язниці, хоч би готувався йти на смерть, і в цей час викривай і не переставай розуміти. Тоді й завчасно робити викриття, коли воно може мати успіх, або коли видається зручний випадок» (Златоуст). Святий Павло вказує пастиреві як би три форми проповіді: «Облич, заборони, благай» . Коли, каже, знайдеш когось, хто грішить або має намір згрішити, то не пропускай нагоди – викрий його. Викриття має на меті розкрити неправодумність чи неправість у поведінці та довести до свідомості провини та порушити каяття та бажання виправлення. Воно вимагає міцного серця, багато мужності, щоб не соромитися обличчя викриваного. Після викриття та доведення того, хто грішить до свідомості, своєю пастирською владою заборони – примуси його виправитися, вживи примусові покарання церковні. Але одними суворими заходами не завжди можна досягти успіху. Нерідко вони ще більше озлоблюють викривається і забороняється. Тому святий Павло пропонує третю форму проповіді: вмоли – впроси, вмов, утіш. Це для того, щоб грішник охоче і із задоволенням вів справу самовиправлення. Всі ці форми такі необхідні, що якщо щось із цього буде опущено, то інше буває марно. «Якщо ти, – каже святий Златоуст, – заборонятимеш без викриття, то здасишся зухвалим і ніхто не слухатиме, якщо ж наперед викривиш, тоді слухач прийме заборону, а без того він залишиться безсоромним. З іншого боку, якщо почнеш викривати і забороняти, хоч і з силою, але не запропонуєш втіхи, то знову зіпсуєш всю справу. Бо викриття саме по собі нестерпне, якщо воно не розчинене втіхою». Оскільки тут йдеться про виправлення неміч, а вони не раптом піддаються винищенню, то пастир найбільше потребує терпіння або довготерпіння. Оскільки виправлення душевних недуг полягає у вільній зміні думок, почуттів і прихильностей і зміні переконань того, хто грішить, то на це переважно пастир і повинен спрямувати своє вчення і з довготерпінням поєднати повчання – з любов'ю викладати здорове вчення, не шкодуючи на успіх, але довготерпляче чекаючи. Лише тоді він і буде. Щоб пастир не підпав спокусі відкладати справи проповіді назавтра, святий Павло додає спонукання: поспіши, скоро настане час, коли багато хто не стане слухати слова істини. 4:3–4. Якщо, каже, пастирі не виконуватимуть моєї заповіді – наполегливо вчити пасомих, вчасно і вчасно викривати, забороняти і благати заблукалих і заходами довготерпеливої ​​любові і вчення зміцнювати в істині, то вийде те, що пасомі зовсім відвикнуть від здорового вчення. Залишаючись у невіданні істини, вони будуть набиратися порожньодумства, а через це стануть тупими до сприйняття істини. Якщо своєчасно не зрозуміють тих, хто грішить, то вони закосніють у порочності і стануть нездатними приймати нарозуміння і викриття. Тому і треба поспішати і здоровим вченням їх просвітити і привчити до чеснот перед тим, як вони отупіють для прийняття здорового вчення і запеклі проти викриття. Коли ж дійде до цього, тоді вони і слухати не будуть здорового вчення, а замість свого законного пастиря самі, самовільно наберуть вчителів за своїми пожадливістю, які нададуть їм жити так, як їм це подобається, і будуть їх вчити тільки тому, що їм подобається, що леститиме їх слух. Під впливом такого свавільного життя і таких улесливих вчителів люди, природно, зовсім відкинуться від істини – не через оману і незнання, а свідомо, і замість істини «звернуться до байок», до вчень мрійливих, які, займаючи уяву привабливими фантазіями, залишають у спокій совість і совість у поглядах та житті. Тому пастирю не треба своєю лінощами і недбальством доводити справу до такого сумного стану. ІІІ. Тверезо і мудро веди справу благовістя (4:5–8) 4:5. Ти ж, каже, пильно, тверезо дивися за всім, «трудися, попереджуй, приводи довірених тобі овець у безпечний стан, перш ніж настала (згадана вище) зараза» (Златоуст), переноси скорботи – не шкодуй і не щади себе, якщо цього вимагає справа благоустрою пастви і. Зроби «справу благовісника» – доведи до кінця покладену на тебе справу благовісника порятунку, не дай згаснути ревнощів, але більше і більше грій її для служіння пастирського. Виконай служіння твоє задовільно; виконай справу служіння, щоб і совість, і всі, хто бачить твоє служіння, сказали, що ти зробив усе, що міг зробити в твоєму становищі: де потрібно було тобі бути – ти був, чи говорити слід – ти не мовчав, чи діяти – ти не усувався від діла. Одним словом, як я був для всіх усім, щоб урятувати хоч деяких (див. 1Кор.9:20–22 ), то будь і ти, будь моїм заступником, бо наближається кінець мого життя і діяльності. 4:6. Святий Павло говорить як би так: старанно веди справу благовісника, бо мені вже настав кінець, «я вже став жертвою» . Як жертовна тварина призводять до вівтаря для заклання, так і мене готують на заклання. «Час мого відходу» – дозволу від цього земного життя – настав . Нема кому після мене не спати над цією справою, крім тебе, улюбленого мого учня. Залишаю тебе намісником моїм у справі Божій. Працюй і на працю надихай себе прикладом моїх праць. 4:7–8. «Святий Павло, знаючи, що йому наполягає вже страждальна смерть, бажає залишити Тимофію приклад благочестивого життя та здорового вчення, щоб через таке спадкоємство ніколи не припинялися в Церкві справжні вчителі. Він нагадує, що суворо дотримувався всього, що було для нього обов'язковим і душерятівним для інших, що не на словах тільки, але самими справами подавав приклад слухачам; що й перед Творцем своїм з'явився вірним розпорядником і приставником, мовчазно проповідавши всюди істину і, проти почав і влади світу з усією ревнощами і мудрістю борючись, залишив приклад, як їх слід перемагати, щоб і в учнях своїх збудити ревнощі, як непорушно дотримуватися вчення, так і подвигом добрим подвигом добрим Бога» (Амвросіаст). Усю працю свою невтомну, апостольську, в якій він просвітив світлом істини Азію і Європу, всі тяготи, поневіряння, скорботи і радості духовні, пережиті ним при цьому добром, що веде до добра, подвигу, тепер він пройшов до кінця, зберігши в цілості, незважаючи на безліч і внутрішніх, і зовнішніх спокус, від нього такою і передав іншим. Нива моя, каже, на землі я пройшов до кінця бездоганно. Тепер чекаю за свої подвиги та праці вінця правди, уготованого праведним і дарованого за праведним вироком Праведного Судді. Він уже дотримується мені, вже готовий, але ще не отриманий мною, хоча немає сумніву, що вийде, тому що совість моя свідчить мені, що я все зробив, що мені слід зробити, а Суддя, Який роздаватиме їх у день Суду, як Праведний – Справедливий, не позбавить мене заслуженої нагороди. Чи не зухвало це? Анітрохи. Віруючий, який увійшов вірою в Божу область і в усьому перебуває вірним і порядкам Божим, не може інакше говорити і відчувати. Але така впевненість є плід праць цілого життя, що й виражає апостол у таких словах: «не тільки мені, але й усім, хто полюбив явище Його» . Поява Господа тут є друге Його пришестя на Суд. Кому можна полюбити це явище без дотримання віри та виконання заповідей Господа? Він потім і прийде, щоб випробувати, як хто виконав волю Його, і тих, хто виконав, як слід нагородити, а не тих, хто виконав – покарати. Всім сказаним святий Павло ніби так говорить Тимофію: іди в усьому моєму прикладі, надихайся їм у своєму пастирському служінні, і тобі Господь у день Суду віддасть вінець правди (Златоуст). 4:9–12. Передчуючи наближення своєї мученицької кончини, святий Павло, як велелюбний духовний отець, сильно бажає ще раз побачитися зі своїм коханим сином, Тимофієм, і передати йому усно свої додаткові настанови: «постарайся, – каже, – прийти до мене незабаром» (ст. 2). І тим більше це треба було йому, що ті, хто був при ньому, одні самі залишили його, побоюючись гонінь і скорбот, наприклад, Дімас, поспішник його, «полюбивши нинішній вік» – спокій, безпека, пішов у Солунь, а інших він сам розіслав зі своїми апостольськими дорученнями: Кріскента – в Галат. Тільки Лука залишився з ним. Святий Павло і у кайданах не переставав дбати про добробут Церков, а тим часом послати до тієї чи іншої Церкви з дорученнями вже не було кого. Тому він наказує Тимофію взяти з собою Марка і привести його до Риму; «Бо він потрібен мені, – каже, – для служіння», не йому особисто, але для Євангелія. А як же Церква Ефеська залишиться без провідника? Апостол каже, що він на заміну Тимофія на деякий час посилає туди Тихіка, з яким, мабуть, посилає це послання до Тимофія. Потім пропонує Тимофію особисті собі розпорядження. 4:13. Святий Павло, вирушаючи з Ефесу в Македонію і Ахайю в літній спекотний час і маючи намір незабаром знову повернутися в Ефес (див. 1Тим.3:14), залишив у Троаді у Карпа зайвий тягар - фелонь, накидку або його плащ, може, зіткану. дощів і холоду, і книги, написані на папірусі та шкірі. Тепер, зважаючи на наближення зими, щоб зігрітися в сирій і холодній в'язниці і бавити час нудної самотності, він карає Тимофію, який мав прийти до нього до настання зими, захопити його фелонь і книги, особливо дорожчі за змістом і тому написані на шкірі, може бути Святе Письмо. Потім робить йому застереження. 4:14–15. В останній час перебування святого Павла в Ефесі якийсь, невідомий нам, медник Олександр багато зла зробив апостолу і справі його проповіді. Апостол віддає його на суд Божий і як би висловлює бажання, щоб Господь Своїм праведним судом усунув його від заподіяння зла справі євангельської. Від цього лютого супротивника Євангелія святий Павло велить Тимофію віддалятися, можливо, не вступати з ним у розмови. Зрештою, сповіщає Тимофія про свої судні справи. 4:16–18. Суд злочинців у римлян був публічний – голосний. Обвинувачений міг мати захисника, міг викликати свідків на свою користь. Святий Павло на першому суді над ним не мав ні захисника, ні свідків на його користь. "Усі, - каже, - мене залишили» одного з боязні, щоб і самим не піддатися суду і осуду за приналежність до християнства. Хай не поставить, каже, цього Господь у провину, і мені не по злому наміру вони це зробили, а за слабкістю віри своєї. Але не залишив його Господь Ісус Христос Він. до залишеного всіма Він постав - з'явився, і зміцнив його - вдихнув мужність, «не допустив пащу духом» (Златоуст) перед лицем смерті і надихнув його на захист свого служіння і Святого Євангелія, ним проповідуваного, бо в нього не було захисників, то він, ймовірно, сам сказав і віри Христової, що їм проповідується. І мова його була така переконлива і сильна, що й у присутній на суді публіки, і в самих суддів залишилося переконання, що істина на боці Євангелія, або, як він каже, «утвердилося благовістя» , і звістка про це рознеслася всюди між язичниками – «почули всі язичники». З іншого боку, його натхненна мова справила враження і на суддів. До промови апостола вони були готові присудити його до смерті; він був уже ніби в зубах лева, що готувався пожерти його. Але після промови судді не наважилися засудити його на смерть, а залишили його справу до вторинного розгляду та дослідження. Таким чином, каже, Господь визволив мене «з левових щелеп» – від смерті і цього разу. Ця явна допомога Господа зміцнює святого Павла в надії, що Господь не залишить його й надалі, у його пригніченому стані перед настанням мученицької кончини. "І визволить, – каже, – мене Господь від усякого діла лукавого» – від усякого гріха, тобто не допустить мені розслабитись перед смертю і впасти в якусь мисленну спокусу, і врятує – збереже для Царства Свого Небесного «чистим від усякого гріха» (Златоуст). Йому, Господеві, Господеві. закінчує святий Павло свою надію на Господа. Зрештою, закінчує послання привітаннями та доброзичливістю. 4:22. «Немає нічого кращого такого доброзичливості. Не журися, каже, що я знаходжусь далеко від тебе і мучуся у кайданах, Господь з тобою. І не сказав: «з тобою», але з духом твоїм, інакше Бог і не може бути з нами» (Златоуст). Всі тлумачі в цих словах бачать вказівку на благодать Святого Духа. Цієї духовної благодаті святий Павло бажає і просить у Бога і для всіх віруючих у Господа Ісуса: «благодать з нами» (а не з вами), – так читають ці слова святі Златоуст, Феодорит та інші східні тлумачі. Амінь. Мученицька смерть святого апостола Павла – Рим, 68 рік, червень Чи отримав святий Павло свою стару фелонь і книги, і особливо дорогі йому пергаментні (шкіряні) сувої? Чи прибув до нього й сам Тимофій? Ніхто не може відповісти на це. Десь знову зібрався суд судити святого Павла у присутності тісного натовпу цікавих чи ворожих йому юдеїв та язичників; справу його було розібрано ще раз з нагоди його другого захисту, або другого викладу звинувачення проти нього, і цього разу більшість засідателів опустили в голосову урну табличку засудження, і головуючий суддя виголосив вирок: «На обезголовлення», – оскільки в'язень, хоч і звинувачувався у прихильності до небезпечного і незаконного. Чи був він і при цьому допиті один, як і за першого? Чи чули язичники від нього знову про Ісуса і воскресіння? Марно ставляться такі питання. В одному тільки можна бути цілком упевненим, що великий апостол вислухав вимовлений над ним вирок не без радості. Під конвоєм сотника і солдатів, яким наказано було спостерігати за стратою, він залишив Рим через ті ворота, які тепер називаються його ім'ям. Сумна хода тривала майже шість верст. Можливо, за ним здалеку скромно, щоб не видати себе його прихильниками, було кілька бідних християн-рабів. Можливо, що його проводжали зі зловтіхою, як Господа Ісуса, які лихоманили на нього юдеї. Верстах за п'ять від Риму, неподалік Остійської дороги, знаходиться зелена рівна долина, з низькими пагорбами навколо, відома під назвою «Три Фонтани». Там наказано зупинитися. Засуджений став навколішки, схилив голову, блиснув меч, і життя найбільшого з апостолів згасло. Біля того місця, де він зазнав мук, боязкі послідовники, мабуть, поховали його в невідомій могилі – в якомусь місці, про яке пам'ятали двоє-троє учнів, які його знали і любили. Це було, як вважають тлумачі, в 68-му році, в останній рік царювання божевільного Нерона. Так, Климент, єпископ Римський, учень святого Павла, стверджує, що святий апостол пройшов із проповіддю до крайнього заходу, чим, очевидно, була Іспанія стосовно Риму. Багато отців (Євсевій, Опанас Олександрійський, Кирило Єрусалимський, Єпіфаній Кіпрський, Іоанн Золотоуст, Ієронім, Феодорит та інші) стверджують позитивно, що святий Павло подорожував до Іспанії і зазнав мученицької смерті в Римі. У слав. - «Утримувальний». У слав. – «розумом спокуси». У слав. – «поганого заради прибутку». У слав. - "Заповіді людські". У слав. - "Тверезим бути". У слав. - «Будинки добре правлячим». Цю фразу, вважають тлумачи, треба розглядати, як висновок сказаного в 7-му вірші, хоча вона і починає 8-й. У слав. – «не погано». У слав. - «Нехай належить». У слав. – «Якщо розлютиться про Христа». Див Діонісій Коринфський в Посланні до Римлян. У слав. - «Спокій»; у грец. – прохолодив. У слав. – «правоправна»; у грец. право ріжуча та відсікаюча. У слав. - «Не благолюбці». У слав. - "Довготерпіння". У слав. – «яка довірена суть тобі», у грец. - У чому ти переконався.