Первые узы святого апостола Павла в Иерусалиме, Кесарии, Риме и его послания из уз

Узи святого апостола Павла в Єрусалимі 60 рік (Дії 21:17–23:35) Святий апостол Павло на початку цього, 60 року писав до римлян, що він з давніх-давен має бажання прийти до них (Рим.15:23) і цього року, після П'ятидесятниці, яку він думає провести в Єрусалимі, має намір відвідати Рим і принести їм повне благословення благовістя. Але, ніби передчуваючи недобре для себе в Єрусалимі, ім'ям Господа Ісуса Христа і любов'ю Святого Духа, благає римських християн разом з ним молитися за нього Богові, щоб позбутися йому невіруючих в Юдеї і щоб у радості прийти до них і заспокоїтися з ними (Рим.15:30–32). Господь почув молитву святого Павла і вірних своїх, але влаштував шлях йому до Риму за Своїми планами, пославши святого апостола до Рима через два роки. По всіх Церквах, заснованих святим Павлом, було відомо від Святого Духа, що на апостола чекають у Єрусалимі узи. Це сповістив йому і оточуючим його в Кесарії пророк Агав, що прийшов із Єрусалиму. Тому, коли святий Павло прийшов до Єрусалиму до зборів пресвітерів, то вони, прийнявши від нього милостиню і прославивши Бога за його апостольські праці, передбачили, що тільки юдіючі християни можуть залучити святого Павла до пут, дали йому пораду, за якою він міг би, здавалося, уникнути зіткнення з ними. «Брате, чи бачиш, скільки тисяч юдеїв, що увірували в Христа, і всі вони ревнителі закону Мойсеєвого. А про тебе чули вони, що ти всіх юдеїв, що живуть між поганами, навчаєш відступу від Мойсея, говорячи, щоб вони не обрізували дітей своїх і не чинили за звичаєм. Отже, що? Вірно збереться народ; бо почують, що ти прийшов. Зроби ж, що ми скажемо тобі: є у нас чотири особи, які мають на собі обітницю назорейства. Взявши їх, очистися з ними, і візьми на себе витрати на жертву за них, щоб остригли собі голову, і дізнаються про все, що чуте про тебе несправедливо, але що й сам ти продовжуєш дотримуватися закону. А про язичників, що увірували, ми писали, щоб вони нічого такого не спостерігали, а тільки зберігали себе від ідоложертвенного, від крові, від придушення і від розпусти» (Дії 21:20–25). Що означала ця пропозиція? Те, що святий Павло мав взяти участь у закінченні обітниці назорейства чотирьох бідних, що дали цю обітницю, але не можуть заплатити за жертви, при закінченні його бути з ними в храмі (відомому приміщенні в ньому) останній тиждень, потім заплатити за 16 жертовних тварин, стояти серед них за жертв. Все це він повинен був зробити не тільки для виправдання проти безперечного наклепу на нього, ніби він вчить юдеїв відступу від Мойсеєвого закону, але більше того, довести, що чутка про нього була несправедлива і що він залишається неухильним виконавцем закону. 94 Чи міг і чи повинен був прийняти таку пропозицію святий Павло, чи він повинен був відмовитися: не тому тільки, що сам, як бідна людина, не міг заплатити за очисні жертви чотирьох (витрати могли б взяти на себе таку пропозицію, що зробили йому), але тому, головним чином, що він змінив би своєму корінному вченню про виправдання на вірою, а не правда, себе прокляття (див. Рим.3:20; Гал.2:16)? Тоді юдіючі вороги його могли прямо викрити його в непослідовності, з повним правом сказати про нього, що в нього в той самий час «так» і «ні» (пор. 2Кор.1:17). Але святий Павло погодився на пропозицію. Цю згоду його можна пояснити тим, що він дивився на обряди Мойсеєвого законодавства, як на речі байдужі до порятунку, тому й ставився до них поблажливо. Задля людинолюбства був для юдеїв як юдей, щоб урятувати юдеїв (див. 1Кор.9:20), тим більше, що він повставав не стільки проти обрядів самих у собі, скільки проти повної надії на них, як на тих, що можуть виправдати прихильників їх крім віри. Святий Павло погодився на пропозицію пресвітерів, взявши тих чотирьох чоловіків (яких йому запропонували) «і очистившись із ними, наступного дня увійшов до храму і оголосив закінчення днів очищення, коли має бути принесено за кожного з них приношення» (Дії 21:26). Саме очищення за іудейським звичаєм тривало сім днів, протягом яких і назареї, і учасники їхньої обітниці знаходилися у відомому відділенні храму. Минуло вже чотири дні, і, мабуть, була надія на безпеку, оскільки після свята кількість паломників почала рідшати і святий Павло міг розраховувати, що й решта трьох днів пройде для нього спокійно. Але на п'ятий день, або наприкінці тижня, на подвір'ї жінок, де були назореї, з'явилися деякі юдеї з Ефесу та інших міст Азії, які впізнали святого Павла і відразу оголосили про те й інше. Звістка ця миттєво рознеслася по запальному, неспокійному, фанатичному натовпу, і в одну хвилину піднявся один із тих страшних криків, які завжди служили першим початком заколоту. Дикі агітатори кинулися на святого Павла і схвилювали весь величезний натовп криком. «Чоловіки Ізраїльські, допоможіть! Ця людина всіх повсюди навчає проти народу та закону та цього місця; при цьому й Еллінов увів у храм і осквернив це святе місце» 95 (Дії 21:28). Негайно ж усюди рознеслася поголоска, що той самий Савл-Павло, боговідступник, рабин, який навчав і писав, що язичники мають однакові переваги з іудеями, людина, яка боготворювала проти Тори (книги закону Мойсея), схоплений був у той самий час, коли взяв із собою в храм. Покаранням за такий злочин за законом була смерть, з повного дозволу самих римлян, і святого Павла роздер би розлючений натовп, якби його схопили поза храмом, але це сталося в храмі, який боялися осквернити людською кров'ю. Поки апостола виводили з храму, а Левити зачиняли ворота, почув шум римський сотник, і озброєні воїни кинулися на подвір'я язичників до того місця, де знаходився святий Павло. Взявши апостола і прикувши його руки до двох воїнів ланцюгами, сотник звернувся до нього із запитанням: «Хто він і що зробив?» (Дії 21:33). У відповідь зчинилися такі безладні крики натовпу, що з них нічого не можна було впізнати, тому сотник наказав святого Павла вести до казарм. Але тільки-но вони встигли піднятися на сходи, що вели на вершини будівлі і потім у фортецю, як народ знову кинувся на святого Павла з криком: «Смерть йому!» – і Павла було взято солдатами на руки і віднесено з натовпу. При самому вході до в'язниці апостол попросив у сотника дозволу говорити до натовпу. Сотник дав йому дозвіл, і святий Павло сміливо почав свою промову до євреїв і при цьому на рідному їхньому говірці, чим одразу оселив між ними тишу. «Чоловіки браття та батьки! Вислухайте тепер моє виправдання перед вами» (Дії 22:1). І далі натхненно розповів перед ними, як колись він і сам був іудей, народжений, щоправда, у Тарсі, але вихований з ранньої молодості в Єрусалимі біля ніг великого рабина Гамаліїла. Він був фарисей, який навчав найглибші таємниці закону, і настільки був подібний до них ревнувач по Богу, що до смерті гнав послідовників християнського вчення, кидаючи в темницю не тільки чоловіків, але навіть і жінок, на доказ чого він послався на колишнього первосвященика (Феофіла) і багатьох ще залишилися в живих до живих. листами до Дамаску. Що таке змінило весь дух його життя? Божественне бачення Ісуса Назарянина, Який кинув його засліпленим на землю і звелів йому вступити у спілкування з Ананією. Він не говорив, що Ананія був християнин, але що він був правовірним охоронцем закону, так що до нього ставилися з повагою всі юдеї Дамаска. Ананія зцілив його від сліпоти і сказав йому: «Бог наших отців побрав тебе, щоб ти пізнав волю Його, побачив Праведника і почув голос з уст Його так, щоб ти міг бути для Нього свідком перед усіма людьми про те, що ти бачив і чув» (пор. Дії 22:14). Потім він прийняв хрещення і повернувся до Єрусалиму, щоб свідчити про Христа. Але коли він молився в храмі і був у несамовитості, то знову явився йому Воскреслий Ісус, Який наказав йому поспішно вийти з Єрусалиму, бо там не приймуть його свідчення про Нього. Але святий Павло, не бажаючи йти звідси, почав запевняти Христа, що з'явився йому, що його надзвичайна зміна з лютого гонителя на християнина і проповідника Євангелія вже набула довіри до його свідчення. Однак той, хто з'явився йому, рішуче сказав: «Іди; Я пошлю тебе далеко до язичників» (пор. Дії 22:21). Народ, коли почув, що ніби Воскреслий Праведник наказав Павлові, минаючи юдеїв, проповідувати про Нього нечистим – необрізаним язичникам і відкривати їм переваги юдеїв, закипів люттю і закричав: «Винищи від землі такого! бо йому не повинно жити» (Дії 22:22). Тоді почалося одне з найогидніших і наймерзенніших видовищ, які тільки можна побачити на землі, а саме видовище східної юрби, яка, божевільна від люті, вила, реготала, проклинала, скреготала зубами, махала руками, рвала свій синій і червоний одяг, кидала в повітря жмені пороху, супроводжуючи все це дикими жестами, з яких лише нестримні фанатизм здатний. І лише завдяки захисту римських воїнів святий Павло не був розтерзаний натовпом. Його швидко відвезли до фортеці. Але щоб з'ясувати, в чому його провина, командир наказав піддати його тортурам. Воїни відразу ж роздягли апостола догола, зв'язали йому руки і пригнули в положення тієї страшної і часто смертельної тортури, якій колись був підданий Спаситель неподалік від цього самого місця. Тричі раніше святий Павло відчував на своїй спині палиці римських лікторів, п’ять разів був підданий юдейським бичуванням, 40 ударів мінус один. Тепер настав новий вид мук - батіг, яким римляни змушували людей зізнаватися в правді. Але цього разу святий Павло заперечив це покарання. "Хіба вам, - сказав він сотнику, - дозволено бичувати Римського громадянина, та й без суду?" (Дії 22:25). Помилкове присвоєння собі римського громадянства каралося смертю, тому сотник повірив його заяві, швидко доповів про це начальнику фортеці. «Дивися, – сказав він, – що ти хочеш робити? Ця людина – Римський громадянин» (Дії 22:26). Начальник, певне, злякався відповідальності порушення прав римського громадянина. Але сам, що набув римського громадянства за великі гроші, глянув на святого Павла і засумнівався в його словах. Як міг отримати римське громадянство? Святий Павло сказав йому, що він народився в ньому. Святий Павло одразу ж був звільнений від кайданів. А наступного дня, можливо, побоюючись за свої незаконні дії зі святим Павлом, начальник наказав зібратися синедріону, щоб судити його. Зібрався синедріон під головуванням первосвященного Ананії, одягненого в білий одяг. Святий Павло, глянувши на синедріон, почав свою захисну промову словами: «Чоловіки браття! Я всією доброю совістю жив перед Богом до цього дня» (Дії 23:1). У цих словах щось особливо образило первосвященика. Можливо, те, що підсудний назвав членів вищого судилища «братами» своїми, а може, й те, що в словах святого Павла: «я усією доброю совістю жив перед Богом до цього дня» , – почувся докір, що він жив з поганою совістю, як найгірший з первосвящеників, і за це він велів св. Поведінка первосвященика обурила Павла, і він сказав йому: «Бог буде бити тебе, стіна підбілена! ти сидиш, щоб судити за законом, і, всупереч закону, наказуєш бити мене» 97 (Дії 23:3). Присутні, мабуть, були здивовані сміливістю докору святого Павла, бо вони сказали йому: «Першосвященика Божого ганьбиш?». Святий Павло, який щойно прибув до Єрусалиму, міг і не знати, хто в них первосвященик, особливо при їхній частої зміні, та й не цікавився цим. Тому він на вибачення себе сказав: «Я не знав, браття, що він первосвященик» (Дії 23:5); якби знав, то не звернувся б до нього з докірливою назвою «стіни підбіленої», тому що він завжди чинив за настановою слова Божого: начальствуючого в народі твоїм не лихослів'я (пор. Вих.22:28). Але, бачачи, що в цьому суді він не знайде ні справедливості, ні милосердя, і знаючи, що цей суд складається з двох ворожих між собою партій: саддукейської, що заперечує воскресіння мертвих і буття духів, і фарисейської, що визнає це, він вирішив позбутися такого суду, покинувши між ними. «Чоловіки браття! - Сказав він. – Я фарисей, син фарисея; за сподівання воскресіння мертвих мене судять» . Почувши ці слова, вороги святого Павла схопились між собою. Зчинили страшний шум гнівних голосів; і книжники, що тримали бік фарисеїв, всі піднялися для того, щоб оголосити святого Павла невинним: «Нічого поганого ми не знаходимо в цій людині; якщо ж Дух чи Ангел говорить йому, не будемо чинити опір Богові» . Тисячоначальник, бачачи таке сум'яття і побоюючись за свого в'язня, наказав воїнам відвести його у фортецю. Наступного дня судилося знову принести нову небезпеку святому Павлу. Але перш, ніж вона настала, милосердний Господь послав йому видіння, яке позбавило його від будь-якої тривоги за своє життя на багато довгих і тяжких днів. Господь явився йому і сказав: «Дерзай, Павле; бо як ти свідчив про Мене в Єрусалимі, так належить тобі свідчити і в Римі» (Дії 23:11). Наступного дня з'явилися 40 фанатиків до первосвященика і старійшин і заявили їм, що вони клятвою заклялися не їсти нічого, доки не вб'ють Павла. «Тож тепер же ви з синедріоном дайте знати тисяцькому, щоб він завтра вивів його до вас, ніби ви хочете точніше розглянути справу про нього; ми ж, перш ніж він наблизиться, готові вбити його» (Дії 23:12–15). І на таку жахливу пропозицію ті дали свою згоду. Але ця змова якось стала відома племіннику святого Павла, який одразу і сповістив про це свого дядька, а він послав його повідомити про це тисяцького. Тисяченачальник відразу ж наказав відправити в'язня під міцним конвоєм кінних і піших (у кількості 470 чоловік) до Кесарії, при наступному листі: «Цю людину юдеї схопили і готові були вбити; я, прийшовши з воїнами, відібрав його, дізнавшись, що він Римський громадянин. Потім, бажаючи дізнатися, в чому звинувачували його, привів його в синедріон їх і знайшов, що його звинувачують у суперечливих думках, що стосуються закону їхнього, але що немає в ньому жодної провини, гідної смерті чи кайданів. А як до мене дійшло, що юдеї зловмишляють на цю людину, то я негайно послав його до тебе, наказавши і обвинувачам говорити на нього перед тобою» (Дії 23:27–30). Святого Павла посадили на коня і під сильним конвоєм привезли до Кесарії. Сотник одразу представив свого в'язня прокуратору Феліксу, який, прочитавши листа тисяцького Лісія і дізнавшись на першому допиті від апостола, що родом він з Кілікії, сказав: «Я вислухаю тебе, коли з'являться твої обвинувачі» . Потім він передав святого Павла воїну для утримання його в одній із кімнат, прилеглих до старого Іродового палацу, що складав резиденцію прокураторів Юдеї. Узи святого апостола Павла в Кесарії за Фелікса 60–62 роки (Дії 24:1–27) Старійшини синедріону, які тимчасово посварилися з питання про воскресіння мертвих, знову з'єдналися в спільній ненависті до святого Павла і за викликом Фелікса вже на п'ятий день з'явилися в Кесарію, на чолі з первосвящеником Ананією, щоб звинуватити святого Павла і домогтися його смерті. А для успішного ведення справи перед римським суддею найняли адвоката, язичника Тертулла. Останній у своїй промові, почавши її улесливими вихваляннями Фелікса за його корисну діяльність в Юдеї і хибним висловленням вдячності до нього народу (насправді юдеї глибоко його ненавиділи), висловив три провини святого Павла, що він був суспільною виразкою, збудником заколоту між іудеями, живим на юдеями брехні, і нарешті, що наважився осквернити храм. Саме через це юдеї схопили його і хотіли судити за своїми власними законами, але Лісій насильно втрутився в їхню справу і взяв його з їхніх рук, наказавши його обвинувачам з'явитися до прокуратора. Старійшини підтвердили все це. Вислухавши це і маючи на увазі повідомлення Лісія, Фелікс дав знак святому Павлу говорити на свій захист. Святий Павло сказав, що він тим вільніше захищатиме свою справу, що Фелікс багато років справедливо судить народ іудейський. Тому йому, знайомому з юдейськими справами, легко переконатися, що минуло лише 12 днів зі свята П'ятидесятниці, на яке він прибув зовсім не з бунтівними цілями, а для того, щоб помолитися в Єрусалимі, і що протягом цього часу він не розмовляв ні з ким і не приваблював натовпу, не робив воза, не виробляв воз, міста. Тому він позитивно спростовував перший і третій пункти звинувачення та вимагав від обвинувачів, щоб вони подали свідків на підтвердження їх. Щодо другого пункту звинувачення, то він зізнається, що він служить Богу батьків своїх, вірить усьому написаному в законі та пророках, сподівається на воскресіння мертвих і праведний суд, на що й самі обвинувачі очікують. Внаслідок цієї саме віри він завжди намагався бути з чистою совістю як перед Богом, так і перед людьми. До цього часу він не був у Єрусалимі протягом п'яти років. Тепер він прийшов до Єрусалиму з милостиною народу своєму та з приношеннями. Юдеї знайшли його в храмі, де він за законом у світі робив очищення. У заколоті, який пішов потім, він не винен. Він піднятий був деякими азіатськими іудеями, які повинні були бути тут як свідки, і відсутність яких була доказом слабкості звинувачення проти нього. Але якщо не можна було привести їх як свідків, то він вимагав від самих обвинувачів, щоб виклали результат суду над ним і довели, чи є хоч один факт проти нього, окрім хіба його вигуку, що його судили з питання про воскресіння мертвих. Звинувачення святого Павла виявилося в очах Фелікса неспроможним. Питання про віровчення поки що не входило до сфери римського суду. Тому він не хотів передати святого Павла до суду синедріону, що могло бути небезпечним для нього і несправедливим. Але в той же час, не бажаючи образити впливових осіб синедріону, він відклав справу до прибуття Лісія, який був важливим свідком, обіцяючи тоді дати своє остаточне рішення. Святий Павло був відведений під варту, але Фелікс дав особливий наказ сотнику, щоб сторожа над ним не була жорстокою і щоб його друзям дозволяли вільний доступ до в'язня. Через деякий час, за якимось спонуканням, Фелікс побажав вислухати вчення про Христа від святого Павла. Для цього закликав його та слухав його разом зі своєю дружиною Друзиллою – юдеянкою. Святий Павло розкрив християнське вчення про правду, про помірність і майбутній суд. Фелікс був схвильований, слухаючи святого Павла. Озирнувшись на своє ганебне минуле, він, мабуть, жахнувся за самого себе. Колись він був рабом, у найгіршому з усіх положень, у найзлочиннішу епоху, в найрозбещеному з міст. Безперечні свідчення іудейські та язичницькі цілком відкривають нам, як він був жадібний, неприборканий, підступний, злочинний, заплямований кров'ю приватних вбивств і народних побиття протягом тих років, які він провів, керуючи спочатку Самарією і потім Палестиною. Позаду він залишив цілу низку злочинів і тепер, слухаючи натхненне вчення святого апостола про правду і суд, відчував, що ніби вся земля вагалася під ним. Він не міг винести нового відчуття жаху, що закрадався в його серці, і докорів сумління, що прокинувся. Він перервав розмову апостола. «Тепер піди, – сказав він, – а коли знайду час, покличу тебе». Святий Павло, мабуть, справив на нього сильне враження, і він нерідко закликав його до себе для розмови з ним про віру. Але цей здається інтерес до віри не заглушив у ньому користолюбства. Знаючи, що святий Павло зібрав велику суму грошей для бідних іудейських християн, він хотів скористатися ними і натякав апостолу про хабар. Але святий апостол був невинний і не хотів користуватися будь-яким незаконним засобом для здобуття свободи, ні взагалі обтяжувати своїх духовних дітей збором з них грошей для викупу. Він не хотів сумнівними людськими засобами порушувати план Божий щодо нього. Тому він ухилився від прийняття натяків Фелікса, а внаслідок цього і повинен був протягом двох років нудитися в в'язниці в Кесарії. Послання святого апостола Павла до Ефесян Обставини написання послання, його зміст та поділ Святий апостол Павло два роки нудився в кесарійській в'язниці, позбавлений можливості відкрито з відвагою сповіщати таємницю Євангелії (Еф.6:19) юдеям і язичникам. Щоправда, Фелікс наказав сотнику «не обмежувати його, не забороняти нікому з його близьких служити йому чи приходити до нього» (див. Дії 24:23). Але за ним дуже суворо стежили і язичники всередині (стража), і юдейські фанатики, які присягнули занапастити його зовні. За таких обставин святому Павлу велику частину часу доводилося бути наодинці з Богом і своїм духом заглиблюватись у роздуми про те, що чинив через нього Бог. Узи він терпів за свободу християнську і за проповідь Євангелія мовам, до чого покликаний він Самим Господом, який підтвердив це покликання незадовго перед тим у Єрусалимі (див. Дії 23:11). Природно було йому, стоячи перед Господом, більше заглиблюватися в справу, що покладалася на нього. Справа покликання язичників вже почалася з явної волі Божої і за вказівкою згори. Це було видно і відчутно. Але сама таємниця спасіння – початок, вчинення та кінець її – не відкрита була ще апостолу. І ось тепер Дух Божий, що вабив апостола в Єрусалим для зв'язків, вводить дух його в повне споглядання цієї таємниці Божої про покликання язичників поряд з юдеями та освіту з тих і інших єдиного спасительного Царства Христового – Церкви під владою Христа. Споглядання таємниці великого єднання всіх у Христі становить більшу частину послання. Виклавши це вельми натхненно, апостол Павло пропонує потім і правила життя християнського, в якому дусі повинні жити покликані до такого поєднання в єдине тіло і в яких діях повинен виражатись цей дух у всіх порядках життя, в яких зазвичай постачається людина. Послання до Ефесян розділяється так: Традиційні написи та привітання (1:1–2). Частина перша – догматична (1:3–3:21), в якій викладається таємниця освіти Церкви Христової з юдеїв та язичників. Частина друга – повчальна (4:1–6:18), присвячена роз'ясненню правил життя християнського. Невеликий висновок (6:19–24). Місце та час написання послання Імовірно можна зробити висновок, що Послання до Ефесян написано під час уз у Кесарії в 60–61 році. 1 Павло, волею Божою апостол Ісуса Христа, що є в Ефесі святим і вірним у Христі Ісусі: 2 благодать вам і мир від Бога нашого Отця та Господа Ісуса Христа. 3 Благословенний Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, що благословив нас у Христі всяким духовним благословенням у небесах, 4 бо Він вибрав нас у Ньому, перш ніж ми створили світ, щоб ми були святі й непорочні перед Ним у любові, 5 визначивши усиновити нас через Ісуса Христа, за вподобанням волі Своєї, 6 на похвалу слави благодаті Своєї, якою Він благословив нас у Улюбленому, 7 у Якому ми маємо викуплення Його Кров'ю, прощення гріхів, за багатством благодаті Його, 8 Яку Він у надлишку дарував нам у всякій мудрості та розумінні, 9 відкривши нам таємницю Своєї волі за Своєю власністю, яку Він поклав перед Ним, 10 у влаштуванні повноти часів, щоб все небесне та земне з'єднати під головою Христом. 11 У Ньому ми й стали спадкоємцями, бувши призначені до того за визначенням Того, Хто вчиняє все за волею Своєю, 12 щоб послужити на похвалу слави Його нам, які раніше надіялися на Христа. 13 У Ньому і ви, почувши слово істини, Євангелію вашого спасіння, і увірувавши в Нього, запечатані обітованим Святим Духом, 14 Яка запорука спадщини нашої, щоб викупити спадок Його, на похвалу слави Його. 15 Тому і я, почувши про вашу віру в Христа Ісуса і про любов до всіх святих, 16 Неодмінно дякую за вас Богові, згадуючи про вас у моїх молитвах, 17 Щоб Бог Господа нашого Ісуса Христа, Отець слави, дав вам Духа премудрості та одкровення до пізнання Його, 18 І просвітив очі вашого серця, щоб ви пізнали, в чому надія покликання Його, і яке багатство славної спадщини Його для святих, 19 І як безмірно велич могутності Його в нас, що вірують у дію державної сили Його, 20 Якою Він вчинив у Христі, воскресивши Його з мертвих і посадивши праворуч Себе на небесах, 21 понад будь-яке Начальство, і Владу, і Сили, і Панування, і всяке ім'я, що зветься не тільки в цьому столітті, а й у майбутньому, 22 І все підкорив під ноги Його, і поставив Його понад усе, головою Церкви, 23 яка є Тіло Його, повнота Того, Хто наповнює все в усьому. 1:1. Письменник послання – Павло, посол Господа Ісуса Христа, представник Його, охоронець інтересів благодатного Царства Його на землі, обраний на це, згідно з Божою волею, Ісусом Христом. Пише це послання святим, що є в Ефесі. Святий є людина чиста і непорочна, чужа всякого гріха навіть у своїх помислах, тому близька до Бога. Хто ж був у Ефесі? – Християни, які є Ефесською Церквою . Церкви тоді були як діви чисті, що не мають кепської, або пороку (див. 2Кор.11:2; Еф.5:27). Бували, звичайно, і тоді грішники, але не в масі, як тепер, а як окремі випадки. Оточені ж духом святості, всюди каялися. Таких святий Павло називає святими і вірними у Христі Ісусі. Чого ж апостол бажає таким християнам – святим та вірним? 1:2. Благодать і світ поєднують у собі всі скарби християнства. Благодать відкриває засудженому грішникові вхід до милосердного Бога Отця і відкриває для нього багатство безмежної любові Його. Ці високі дари (благодать і мир) походять від Бога Отця і Господа Ісуса Христа. Нічого вищого і кращого цього не може очікувати від доброзичливця свого смиренного і благоговійного християнського почуття. Частина перша – догматична (1:3–3:21) Розділ перший. Розкриття плану нашого порятунку (1:3–14) I. Як Бог написав його від віку (1:3–6) 1:3. Святий апостол бачить велику справу спасіння вже діючим у людях через євангельську проповідь і благодать Святого Духа, а своїм розумом споглядає повноту цього спасіння і в захваті благословляє Бога, Здійснювача всього цього через Ісуса Христа. Благословен Бог втіленого Господа і Отець Його по суті за те, що Він у втіленому Сині Своїм дарував нам усі блага, потрібні до живота, спасіння та благочестя – відпущення гріхів, освячення благодаттю, синівство з Богом, вічна спадщина і, що найвище, сприйняття в себе. Всі ці дари не земні і тілесні, але духовні, не на землі, а на небесах, де призначено нам і проживання з Христом (див. Флп.3:20). Христос наш єдиний Посередник, через якого і Бог подає нам блага, і ми можемо підносити до Бога свої молитви та благословення. Чому ж Бог так рясно виливає на нас свої блага? Апостол далі відповідає. 1:4–5 (до слів «через Ісуса Христа»). Бог передбачав, що Адам згрішить, а в ньому і всі люди, що походять від нього. Щоб не занапастити їх за Своєю правосуддю, Він перш за створення світу обрав Сина Свого, як умилостивну жертву, для відновлення занепалої людини і щоб ми, грішні, стали знову святі і непорочні перед лицем Його, і навіть за Своєю любов'ю визначив усиновити нас Себе, дав нам владу чадами. Сина Свого, Господа нашого Ісуса. Такою була ухвала Божа про спасіння людей. Заради чого воно здійснено? 1:5–6 (від слів «до вподоби»). Це рішення волі Божої про спасіння людей було плодом абсолютно вільного, що виходило з любові, наміру Божого, «в похвалу слави благодаті Своєї», щоб Ім'я Його Святе славилося за Його дивну благодать, якою Він облагодіяв, удосталь вилив її на нас через Улюбленого Сина нас Своєї. Такою була початкова ухвала Божа про спасіння людей через Улюбленого Його Сина. ІІ. Як Він виконав цей план спасіння через Господа Ісуса (1:7–10) 1:7. Впавши в гріх за научення диявола, люди впали в рабство дияволові. А Господь Ісус Христос хресною Своєю смертю звільнив нас, грішних, з цього рабства, сплативши кров'ю Своєю вічній правді Божій ціну за нашу винність перед Богом. Таким чином, ми викуплені Його Кров'ю від спадкового прабатьківського гріха і, за вірою в Викупителя, прощені нам гріхи, нами самими досконалі. І все це дарується нам виключно за багатством благодаті Божої. Але це не все. 1:8–10. Багатство благодаті у викупленні нас Кров'ю Господа Ісуса від рабства гріха і саме по собі вартує величезної ціни. А Бог ще збільшив його. Чим же? - Дав нам через Святого Духа премудрість і розуміння всього потрібного нам для спасіння і святого життя, а головне - відкрив нам таємне, потаємне в Предвічній Раді визначення волі Своєї, саме, що коли настане певний час, тоді все небесне і земне - світ ангельський, люди і фізичний світ, тепер розрізнені з одного ціле суспільство під пануванням Господа Христа, нехай буде Бог всіляка у всіх (див. 1Кор.15:28). ІІІ. Як ми всі робимося учасниками цього спасіння (1:11–14) 1:11–12. У це нове суспільство чад Божих, в якому все небесне і земне з'єднане під єдиним розділом – Христом Господом, покликані юдеї ("ми"), яким через пророків раніше обіцяна була частина в цій небесній спадщині. Вони тепер ніби вступили в спадок, але не за діла і заслуги їх, а з милості Господа, з волі Його волі, щоб їх покликання послужило «до похвали слави Його» . Оскільки вони покликані через надію на Христа, то перші увірували в Нього і своєю вірою прославили Його між язичниками, які не мають надії. У цю спадщину покликані й язичники. 1:13–14. У Ньому – через Нього і заради Нього і ви, християни з язичників, які раніше не знали нічого про Христа, але вперше почули про Нього в проповіді Євангелія і ввірували в Нього, прийняті в однакове з нами, юдеями (перед тим, хто надіявся на Нього), спілкування, що доказом чого є, Христом святим апостолам (див. Дії 1:8) і служить як би запорукою того, що всі (юдеї та язичники), зображені Ним, удосконалюючись за Його сприяння у святому житті, викуплять – отримають повну долю, спадщину на небесах, на славу Бога Отця. Розділ другий. Апостол вводить єфесян у споглядання всього плану спасіння (1:15–3:21) Святий апостол мав на меті запам'ятати в розумі єфесян всю велич плану спасіння нашого в Господі, щоб, усвідомивши велич благодіяння до них у покликанні їх до участі в цьому спасінні, вони пам'ятали це і дякували Богові. Виконуючи це завдання, він молиться: нехай дасть їм Бог Духа премудрості, щоб вони могли побачити духом своїм велич спасіння у величі благ як поданих, так і обіцяних. I. Молитва апостола про дарування ефесян Духа премудрості (1:15–19) 1:15–16. Вказавши на велич милості Господа, явленої в покликанні людей до спасіння, і почувши про те, як благодать Божа через Ісуса Христа, проповідуваного ним, підтримує і зміцнює віру і любов до всіх християн (святих) в ефесянах, за що християни славлять Бога, – і він, апостол, апостол, дякує за них Господу, поминаючи їх у своїх молитвах. Про що молиться апостол для ефесян, вдячно згадуючи про них у своїх молитвах до Бога? 1:17. Святий Павло молить Бога, щоб Він навчив ефесських християн пізнати Його. Але вони, як християни, знали Його. Яке ж знання тут розуміє святий Павло? Вища, досконала, яка дається не проповіддю – зовні, а благодаттю Святого Духа – внутрішньо. Цю, що дає найвище знання про Бога, благодать Святого Духа, апостол Павло і просить ефесян у своїй молитві у Бога, Господа нашого Ісуса Христа за Його людством (пор. Ін.20:17) і Отця, Упорядника і Творця всіх славних благ нашого спасіння. Цю премудрість розуміти духовне дає Святий Дух через одкровення Божественного розуму нашого. Але премудрість і одкровення Божественного даються тому, хто має чисте серце. Про дарування чого ефесянам і молиться святий Павло. 1:18–19. Благодатний дар премудрості та одкровення відкриває очі серця для споглядання Божественного. Що розуміє під очима серця? Очі внутрішньої людини, або богоподібного духу людини, вдутої Богом у первозданного Адама. Призначення цього духу, в якому є страх Божий, совість і невдоволення нічим твореним, як видно з його відправлень, полягає в тому, щоб тримати людину у живому співвідношенні з Богом та Божественним порядком речей. Тому йому, звісно, ​​і має належати ведення Бога і Божественного ладу і того кращого буття, чуття якого доводиться не задоволенням усім створеним. До падіння дух так ясно бачив Бога і все Боже, як ясно хто бачить здоровими очима фізичну перед собою річ. Але гріхопадіння затьмарило очі духу, і він вже перестав бачити Божественне. Він почав отримувати знання у вигляді зовнішнього одкровення. Але це знання для нього те саме, що знання сліпого про світло та квіти за розповідями інших. Духові очі зціляють і просвічують благодать Святого Духа. Тому святий Павло і молить Бога просвітити очі серця – духа ефесян для пізнання Божественного. Святий Павло бажає, щоб ефесяни освіченими очима серця побачили три предмети: «у чому полягає надія покликання Його» – що дає християнам за їхнім покликанням, тут на землі, саме, прощення гріхів, благодать Святого Духа до отримання, придбання святості і сина, як передобрання до вічного бла; «яке багатство славної спадщини Його для святих» – яке славне і багате надбання очікує у майбутньому тих, які залишаться святими тут, як сини Божі та спадкоємці Його благ; «і як безмірно велич могутності Його в нас, віруючих, за дією державної сили Його» , – як багато вжив Бог сили Божественної на влаштування спасіння вірою та освіту віруючих. Святий Золотоуст каже: «Збудити віру в душах набагато важче, ніж воскресити мертвого, і переконати свободу людини набагато важче, ніж створити природу. Причина в тому, що Бог бажає, щоб ми добровільно робилися добрими. Коли все створіння, видиме і невидиме, виявилося не в змозі допомогти порятунку людському, тоді благоволив з'явитися Сам Бог, показуючи цим, що у справі навернення потрібна сила Божественна». А державна сила Божа особливо ясно виявилася в особі Ісуса Христа та в особі всіх віруючих. ІІ. Поява державної сили Божої в особі Ісуса Христа (1:20–23) 1:20–21. Людина, впавши в гріх, відпала від Бога і в моральному відношенні часто спадала до рівня тварин і підпала владі диявола. Ніхто не міг його врятувати. Тільки милосердний Бог явив Свою державну силу, послав для спасіння людства Сина Свого, в особі Якого, що прийняв на Себе людську природу, Бог і явив Свою державну силу. Він воскресив у Ньому цю природу, мертву для святого життя; мало цього, посадив Його праворуч Себе, – дав Йому честь, рівну з Собою, понад усе сотворене – небесне (Початок, і Влада, і Панування) і земне – все, що чимось видається з ряду інших («всякого імені»). І не тільки підняв його над усім, але все підкорив, підкорив Йому і на небі, і на землі. Ось до якої висоти і сили підніс Господь нашу немічна природа в особі Ісуса Христа, Своєю державною силою. Бог підніс Христа як Боголюдину, а ми-то що? Залишаємося такими ж жалюгідними, якими були? Ні. Він і нас підніс, створивши з нас Церкву, головою якої поставив Христа. 1:22–23. Найвище благодіяння Боже для нас те, що Він не відібрав від нас Сина Свого, але поставив Його Главою Церкви, яка є тіло Його, тобто Главою віруючих у Нього людей, які, як люди, подібні до Його людства, як би члени Його (пор. 1Кор.6:15), – тіла Його, і тим самим, і тим самим. висоти. У Церкві, як Його тілі, все Христове. Його – світло відання, Його – святість, Його – благотворення, Його – всякі інші духовні дарування, одним словом, у Церкві «усіляка і в усіх Христос» (див. Кл.3:11). Церква тому є «повнотою того, хто виконує все в усьому» (в усіх членах Церкви). ІІІ. Поява державної сили Божої у віруючих в Ісуса Христа (2:1–10) Велич державної сили Божої з'явилося в тому, що Він, воскресивши Главу Церкви, воскресив і Церкву віруючих з юдеїв та язичників. Главу посадив правий Себе, разом з Ним і в Ньому посадив і Церкву – тіло Його. 1 І вас, мертвих за злочинами та гріхами вашими, 2 в яких ви колись жили, за звичаєм цього світу, за волею князя, що панує в повітрі, духа, що нині діє в синах противіння 98 , 3 Поміж якими і ми всі жили колись за нашими плотськими похотями, виконуючи бажання плоті та помислів, і були за природою чадами гніву, як і інші, 4 Бог, багатий милістю, за Своєю великою любов'ю, якою нас полюбив, 5 І нас, мертвих за злочинами, оживив із Христом, благодаттю ви врятовані, 6 і воскресив з Ним, і посадив на небесах у Христі Ісусі, 7 щоб явити в прийдешніх віках багатство благодаті Своєї в доброті до нас у Христі Ісусі. 8 Бо ви врятовані через віру благодаттю, і це не від вас, Божий дар: 9 не від діл, щоб ніхто не хвалився. 10 Бо ми є Його творіння, створені у Христі Ісусі на добрі діла, які Бог присвятив нам виконувати. 11 Отож пам'ятайте, що ви, колись язичники по тілу, яких називали необрізаними так звані обрізані тілесним обрізанням, що чиниться руками, 12 що ви були в той час без Христа, відчужені 99 від суспільства 100 Ізраїльського, чужі завітів обітниці, не мали надії і були безбожники у світі. 13 А тепер у Христі Ісусі ви, що колись були далеко, стали близькі кров'ю Христовою. 14 Бо Він є мир наш, що зробив з обох одне і зруйнував перешкоду, що стояла посеред 101 . 15 Скасувавши ворожнечу Плотію Свою, а закон заповідей вченням, щоб із двох створити в Собі Самому одну нову людину, влаштовуючи мир, 16 і в одному тілі примирити обох з Богом через хрест, вбивши ворожнечу на ньому. 17 І, прийшовши, благовістив вам мир, далеким і близьким, 18 Бо через Нього і ті й інші маємо доступ до Отця, в одному Дусі. 19 Тож ви вже не чужі і не прибульці 102 , але співгромадяни святим і свої Богові, 20 були затверджені на підставі 103 апостолів і пророків, маючи Самого Ісуса Христа наріжним каменем, 21 На якому вся будівля, складна струнко, зростає до святого храму в Господі, 22 на якому і ви влаштовуєтеся в оселі Божій Духом. 2:1–5. Бог, державною силою Своєю воскресив Господа Ісуса, тією самою силою і вас (ефесян – язичників), мертвих духовно, воскресив. Як вони були мертві? Гріхами та злочинами своїми, що тягнуть за собою смерть (див. Рим.6: 23). Мертвими цією смертю апостол називає, по-перше, язичників. Вони були тілом, живі і душею, діяли, міркували, удосконалювалися в мистецтвах, у життєвих і цивільних справах; але мертві були духом, мертві для Бога і для життя в угоду Йому: гріхи відокремлювали їх від Бога, і вони стали мертвими. Гріх, коли бере силу над людиною, убиває його дух, життя якого від Бога. У грішнику, відданому гріху, чуттєві схильності і душевні пристрасті все більше беруть гору над вищими духовними вимогами і пригнічують їх до того, що світло духовного життя зовсім згасає. Водночас в'яне і тілесне життя від порушення цілості – гармонії всієї людської природи та припинення належних її стосунків до верховного джерела буття та життя. Звідси хвороби, страждання та рання смерть. Так, не тільки духовно, а й тілесно, гріх вбиває не тільки одне обличчя, а й цілі покоління. У цій гріховності до звернення до Христа жили й ефесяни, підкоряючись виробникам гріха – звичаям світу цього і влади диявола, нині скинутого з неба і що живе між небом і землею, у повітрі, але князя сильного, владного. Останній вселяв і розповсюджував у світі саму, так би мовити, основу, корінь гріха – дух опір волі Божої. Люди, охоче підкоряючись йому, ставали ніби дітьми його і, підкоряючись йому, як своєму князеві, самі вступали в ряди синів спротиву, - такими завзятими прихильниками його, що їх нічим не переконаєш у протилежному. Цей дух спротиву особливо помітно діє нині, коли почалася проповідь Євангелія. Навіть і юдеї, які, хоча не цілком підпорядковані були владі світу і князя світу цього – диявола, тому що всі порядки особистого, сімейного та суспільного життя заведені були у них за вказівкою Божою, але й вони все-таки не були мертві для гріхів, виробниками яких були їхні пожадливості плоті та гріховні помисли – тілесні. Вони дотримувалися вимог і потягів пристрастей і себелюбних тілесних і душевних нахилів, не в змозі чинити опір тому, що забажає плоть і що задумає душа на догоду собі. Тому і вони були за природою істинно чада Божого гніву – перебували під гнівом Божим, як і всі інші народи. Ось у якому жахливому стані були всі люди мертві духом, раби диявола і миру, підневільні виконавці неприборканих рухів плоті та душевних пристрастей, і весь час перебували під гнітом гріховних помислів, за що й були синами гніву, на які чекали вічне покарання і смерть. І над такими грішниками Бог виявляє могутню Свою силу, не тільки рятує їх, а й прославляє. Джерело цього – багатство милості Божої (пор. Пс.68:17, 50:3) і звідси – особливої ​​любові Його до Своєї створіння – людині. Ми були духовно мертві, охоче служили гріху, похотям і пристрастям, а про Бога забули. Але Бог воскресив нас від такої мертвості в особі Ісуса Христа. По-перше, в особі Його Він оживив – воскресив зітлілу і мертву людську природу взагалі, а по-друге, у Ньому поклав підставу для пожвавлення та всіх віруючих у Нього. Це особисте пожвавлення і відбувається за вірою в Таїнстві Хрещення. У ньому людина спочатку вмирає для гріховного життя і разом оживає, одержуючи ревнощі і силу для духовного життя, а потім стає причетною до пожвавлення Христового і продовжує жити в цьому оновленому житті (пор. Рим.6:1–23). Так Бог уже співжив з Христом нас, юдеїв та язичників, які увірували в Христа. Перервавши послідовність промови, апостол звертає увагу ефесян на те, що цю милість Господь виявив їм виключно за Своєю благодаттю: «Благодаттю ви врятовані», – нехай вони добре це дізнаються і запам'ятають. Після цього знову продовжує перервану промову. Бог не тільки оживив нас у Христі, але й виявив ще більшу милість. 2:6. Бог за Своєю великою любов'ю не тільки вдихнув життя в мертву нашу природу і зробив його здатним для святого життя – звоскресивши в Христі Ісусі, поклавши в Ньому початок загального воскресіння, але й посадив на небесах у Ньому; тобто Христос Ісус, як Глава Церкви, сидить праворуч Бога, разом з Ним сяде і Церква, як тіло Його. Де Він, там і слуга Його буде (див. Ін.12: 26). І тепер вірні Його слуги начебто передчувають майбутнє блаженство з Ним і прославляють велику милість Божу до людей. Втім, все багатство благодаті Божої відкриється не тут, а лише в майбутньому столітті. 2:7. Багато милостей вилив Бог на віруючих у Христа і тут на землі: прощення гріхів, благодать Святого Духа, перемога над пристрастями, вдосконалення в чеснотах, освячення, усиновлення, надзвичайні обдарування – чи це мало? Але все це нам проявляється частинами. Тоді ж, у майбутньому житті, з'явиться у всій славі і це не тільки, а й багато іншого, чого ми й уявити собі не можемо, і з'явиться у всій сукупності віруючих. Тоді очевидно стане незліченна велика кількість благодаті – дарів Його, вилита на віруючих, з милості Його до Ісуса Христа (див. Мт.3:17). Апостол далі пояснює, чому необхідна була благодать Божа у справі спасіння та прославлення людей. 2:8–9. По-перше, благодать дає віру. Господь виливає Свої милості на людей і тут, і особливо рясно виллє їх у майбутньому житті. За що? – За їхню віру. Але віра не має сама по собі ніякої особливої ​​сили, якщо і має її, то тільки тому, що Богові завгодно було поєднувати з нею силу спасіння. Бажано, щоб ми рятувалися вірою, віра і рятує. Божий дар є те, що ми спасаємось через віру (Златоуст, Феофілакт). Ще менший порятунок наш залежить від наших справ, бо їх, власне, ні в кого з людей не було. Ось чому спасіння наше залежить від благодаті Божої. Тому спасіння людей є в повному розумінні Його творіння. 2:10. По-друге, благодать дає нам і здатність творити добрі справи. Як спочатку в мертву земну земну Господь вдихнув подих життя, і став чоловік душею живою, так і тепер у людську природу, умертвлену гріхом, Він вдихнув благодать Духа, яка оживила його дух, і він став живою людиною – новим творінням Божим, за вірою в Ісуса Христа. Але відтворена людина не для грішного життя, а на добрі справи, які, за планами Божими, призначено виконати нам тут, на землі, і знову за допомогою благодаті Святого Духа. Отже, благодать Божа збуджує віру та рятує. Інакше кажучи, вона і добрі справи нам вказує і допомагає їх виконати. Що ж нам належить у нашому порятунку? Бажання вірити і бажання робити добрі справи, і тоді подається благодатна допомога на здійснення бажання. IV. Багатство милості Божої у спасінні язичників (2:11–22) Особливо виявилося багатство милості Божої в спасінні язичників, на що ефесяни повинні звернути особливу увагу і постійно пам'ятати і дякувати Богові, саме вони були насамперед далеко, тепер стали близько. А) Чи далекі б язичники від Бога (2:11–12) За невидимими нам планами Божественного Промислу про наше спасіння, обраний був один народ, якому довірено була обітниця про Христа Спасителя, і, відповідно, влаштований весь його побут – і церковний, і цивільний, і сімейний, чим він і відокремлювався від усіх інших народів. Друкуванням обрання було обрізання. Таким чином, обрізані були свої в Бога, а всі інші ніби чужі. Ті знали Єдиного Істинного Бога, були в Нього в милості і, безперечно, знали, що серед них з'явиться Христос Спаситель, і були щасливі втішними обітницями. Язичники нічого такого не мали, були без Бога, без Христа, без обітниць. Ось який гіркий був ваш стан, каже апостол ефесянам! 2:11–12. Чим були язичники до покликання на спасіння? Необрізаними, яких цуралися ті, що мають тілесне обрізання, як зовнішній друк обрання Божого, юдеї. Іудеям був обітований Христос Спаситель, а язичники не мали цієї обітниці, були без Христа. Вони хоч і відчували свою смерть, але не знали, хто їх урятує від неї. Іудеї мали порядки життя, започатковані самим Богом. Їм дано були заповіді, які вказують, як догоджати Богові і як очищати себе у разі порушення заповідей та прогнівлення Бога. Порядки ці показували, що Ізраїль є Царством Божим, в якому Цар – Бог. І Він панував у них, виявляв чудові ознаки і зберігав цей народ для великої мети – спасіння роду людського. Язичники були відчужені, самі відчужувалися від усього цього, як блудний син, самі втекли з батьківського дому, тому втратили завіти обітниці, в яких Бог обіцяв народу Своєму Свій захист і, головне, Месію – Христа. Юдеям було на що сподіватися і чого чекати. А язичники на що могли сподіватись? Бога безперечно не знали, турбот промислу Його не знали, не знали і того, як догодити Йому і очиститися перед Ним від гріхів. Не знали, чи будуть вони жити по смерті чи ні. Але оскільки без надії жити не можна, то й язичники вигадали собі самі примарні та оманливі надії. Нарешті, що головне – юдеї знали Бога Істинного, без якого людині не можна бути. Язичники ж не знали Істинного Бога. А оскільки людині не можна бути без Бога, то самі вигадали собі богів фальшивих, які не були Богом у своїй істоті. Тому язичники не мали Бога, «були безбожники в світі», який створений був істинним Богом і голосно проповідує про Нього (див. Рим.1:20). У такому стані відчуженості були язичники, і тільки виключно з Божої милості стали близькими Йому. Б) Як вони близькі Богові (2:13–18) 2:13. А «тепер у Христі Ісусі» , тепер, коли обітований Христос прийшов і влаштував нам спасіння, коли було влаштовано і стало проповідуватися всім благодатне Царство Христове, ви – язичники, що відчужувалися від юдеїв і їхніх обітниць і стояли, таким чином, далеко від них, тепер стали близькими – тепер стали близько! обітниця. Яким чином стали близько? «Кровію Христову» – страждання і смерть Ісуса Христа, що апостол докладно і пояснює далі. 2:14–16. У релігійному (суттєвому) відношенні все людство до пришестя Христа розпадалося на дві половини, що різко відрізнялися один від одного, що стояли в непримиренності і не могли з'єднатися в тому вигляді, в якому сформувалися вони на час Спасителя і течією історії, і Божим бажанням і зволенням, саме: світ іудейський, мирний язичницький, який поклоняється хибним богам і не мав надії. Господь Ісус, що прийшов, кров'ю Своєю примирив і поєднав ці обидві розрізнені половини людського роду в одне ціле, але не так, що ввів в огорожу юдейства язичників, а особливим чином. Він зруйнував перешкоду, що стояла серед юдеїв і язичників – старозавітний закон, даний Богом євреям для служіння Йому і спасіння. Закон захищав євреїв від змішування їх з язичниками, але він не мав самостійного значення, що виправдовує, а лише проосвітнє, будучи тінню Тіла Христового. Тому коли була принесена в цьому Тілі спокута, то весь закон, з усіма своїми виправдувальними засобами, був скасований. Кров Христова замінила все колишнє. А скасувавши закон, Господь знищив тим і причину поділу двох половин людського роду. На місце ж скасованого Господь заснував нове – Своє: «закон заповідей» старозавітних, зовнішній чин богослужіння замінив "навчанням" – догматами, богоугодним ладом думок, почуттів, настроїв, одним словом – живою вірою, супутньою любов'ю та поклонінням Богу духом. І язичники, кинувши свою релігію, повні віри, прийшли до Господа, щоб разом із увірованими іудеями прийняти й однаковий лад внутрішнього життя. Таким чином, новий дух життя про Христа Ісуса, проникаючи однаково обох, творив світ і з обох творив «одну нову людину», або людство, Родоначальник і Глава якого став Христос Господь. Але набагато важливіше і вище цього зовнішнього примирення – внутрішнє, мир із Богом. Господь Ісус примирив з Богом обох – юдеїв та язичників в одному тілі – у Своєму Тілі, принісши Його на Хресті в жертву умилостивлення за всіх, і таким чином убив ворожнечу, яку гріх відновлював між Богом і людьми. Ця ворожнеча вбита Хрестом, і віруючі, будучи ворогами (Рим.5:10), примиряються через Нього з Богом. Як же це благо торкнулося ефесян? 2:17. Спочатку Господь поклав міцні основи світу в Своєму обличчі хресною смертю, скасувавши закон і розоривши через те поділ між юдеями та язичниками і тим самим Хрестом примиривши обох із Богом. Потім, після воскресіння, вознесіння на небо і зішестя Святого Духа, послав апостолів розносити благовістя світу, але в особі їхній діяв Сам, за обітницею: «Все Я з вами є в усі дні» (Мф.28:20). Сам Господь ходив в особі апостолів і звертав як приватні особи, так і цілі міста та народи, як далеких язичників, так і ближніх юдеїв. Він саме приходив і до ефесян в особі святого Павла з Євангелією світу, це тому, що один Він приводить нас до Бога Отця (див. Ін.14:6). 2:18. Якби не прийшов Господь у тілі і якби, прийшовши, не влаштував Євангелії, не були б ми приведені до Отця. Чому каже: «Ніхто ж прийде до Отця, тільки Мною» (Ів.14:6). Не те тільки тут зрозуміло, що Христос Господь, примиривши нас із Богом хресною смертю і дарувавши благодать Духа, поставив нас до Бога щодо синівства, заради якого ми можемо вигукувати: «Авво Отче!» (Ср. Рим.8: 15; Ін.4: 23), і в молитві "Отче наш" (Мф.6: 9), але і то особливо, що і кожну душу бере Він як би за руки і приводить до Отця, закликає, рятує, всіляко допомагає в боротьбі з гріхом і зводить до туди, де зводить до туди, Батька. Як же Він приводить до Батька? В одному Дусі є благодатною силою одного Святого Духа. Юдеї мали доступ до Бога, але зовнішній, і Бог відкривав їм Себе, але теж зовні; а язичники зовсім не мали до Нього доступу. Тепер і ті, й інші мають до Бога шлях новий і живий – благодаттю Святого Духа. В) Наскільки вони стали близькими (2:19–22) Стали співмешканцями святих, Своїми, домашніми Богові, навіть більше – стали Божою оселю. 2:19. Благодатне Царство Христове було зображуване під виглядом «міста, якого художник і творець є Бог» (Євр.11:10). Громадянами цього міста були святі (як і місто – святий), які чекають на нього, за пророкуваннями пророків Авраама, Мойсея, Іллі та інших. Ефесяни, як і інші язичники, не мали цієї надії, позбавлені й громадянства у цьому місті. Вони були мандрівниками та прибульцями – мандрівниками, а тепер, з часу своєї віри в Христа, стали співгромадянами цього благодатного міста разом з іншими святими, що його населяли. Мало цього вони стали "Свої Богу", членами одного сімейства, Батько якого є Бог. Бо віруючі отримують область «чадами Божими бути» (Ін.1:12), тобто не зараховуються тільки до сімейства Божого, а й насправді суть Божого чада, як народжені від Нього (див. Ін.1:13). Отже, у граді Божому всі святі, співгромадяни, суть діти Божі, в яких, як у Своїй оселі, живе Сам Бог! 2:20–21. Думка про домашніх, Своїх Богу, привела апостола до думки про будинок як місце проживання. Апостол і зупиняється на цій думці, щоб звести ще більшу міру близькості до Бога, в яку поставлені язичники вірою. Віруючі – Свої Богу і тому, що Він живе в них. Таким чином, вони – оселя Його. Як же вони робляться Божим домом? Дім Божий – храм віри. Віру заснували та утвердили на землі апостоли, спираючись на пророків, які сповіщали істину, але у ворожіннях. Апостоли ж бачили істину, тому й поставлені попереду пророків. Ті, й інші, проповідуючи слово істини ближнім і далеким, деяких із них, за допомогою Духа Божого, звертали до Христа і таким чином готували з них матеріал для храму Божого, надбудовуючи (у слав. "повіту") з нього храм - на собі. Але апостоли і пророки лише привертали до віри у Христа Господа. Основа Церкви - наріжний камінь, фундамент всієї будівлі - Господь. У Церкві все від Нього, не виключаючи самих апостолів і пророків (Златоуст). На цьому наріжному камені будівля Церкви Божої – «святий храм» надбудовується, зростає з тих, хто звертається вірою до Христа, і притому гармонійно, за певним планом: у ній розрізняються апостоли, пророки, пастирі та вчителі – і зростатиме до кінця віків. Вона складається з померлих у вірі та живих – віруючих, бо для всіх вона одна. Можна думати, що земна Церква готує матеріал, а сама будівля будується на небі. Святий храм у Господі – Церква зростає не як мертва будівля, а жива, яка вже має все необхідне для свого існування та життя. І тепер тут, на землі, Церква – ціла будівля, житлова, але збільшується, доки прийде на повну міру храму, як він задуманий Богом. Церква є святим храмом, тому що в ньому живе Бог, і всі справжні члени його святі освячені Духом Святим і прагнуть бути святими. Все це відбувається Господом. Так створюється Вселенська Церква Господом. Він є основою всієї Церкви, фундаментом її служать апостольське і пророче служіння, за вірою у сповідання їх входять до складу Церкви віруючі, і Церква зростає, розширюється до її віку. Подібно до неї ростуть і приватні Церкви, як Ефеська. 2:22. Як Вселенська Церква твориться про Господа, у храм Богу, так і кожна приватна Церква створюється в оселі Божій, також у храм Богу, все про Того самого Господа. Ставлення приватних Церков до Церкви Вселенської виражене словом «влаштовуєтеся» (у слав. «творитеся»). Вселенська Церква влаштовується як єдине ціле, а приватні Церкви влаштовуються не надто, а у зв'язку з Церквою Вселенської. Створюється Церква Вселенська, творяться і вони разом із нею глибоко і суттєво; так що окремо, особливо не можна їм творитися. Приватні Церкви живуть спільним для всієї Церкви життям, як орган тіла, як гілки дерев живуть життям цілого організму. Не тільки є приватні Церкви, але й найчастіші, поодинокі, «храм, в якому Бог живе, як у тілі, є кожен із нас і всі разом» (Златоуст). Тому що кожний віруючий має все, що є в Церкві, істину слова і благодать Таїнств, і спілкування з Богом у Христі Ісусі. Совершитель Церкви Один і Той самий – Дух Святий, Який готує душі в оселю Божу. Якщо Бог благодатний у кожному віруючому, то благодатний Він і в душах цілого суспільства віруючих, і в усіх віруючих, тобто у всій Церкві. З цього видно, як і наскільки близькі були ефесяни до Бога: вони сини Божі та оселя Його. V. Відкриття таємниці такого домобудування Божого (3:1–13) Святий апостол нагадує ефесянам, що покликання язичників і наближення їх до Бога є таємницею, яку Сам Господь благоволив відкрити і язичникам через нього, Павла, який і відкрив її ефесянам, будучи керуємо в цьому Господом Ісусом і Духом Святим, отже, істинно. 1 Для цього я, Павле, став в'язнем Ісуса Христа за вас язичників. 2 Як ви чули про домобудування Божої благодаті, даної мені для вас, 3 тому що мені через одкровення сповіщена таємниця (про що я і вище писав коротко), 4 то ви, читаючи, можете побачити моє розуміння таємниці Христової, 5 Яка не була проголошена колишнім поколінням синів людських, як нині відкрита святим апостолам Його та пророкам Духом Святим, 6 щоб і язичникам бути співспадкоємцями, що становлять одне тіло, і співучасниками обітниці Його у Христі Ісусі за допомогою Євангелії, 7 якого служителем зробився я за даром благодаті Божої, даної мені діянням сили Його. 8 Мені, найменшому з усіх святих, дана ця благодать – благовістити язичникам недосліджене багатство Христове. 9 і відкрити всім, у чому полягає домобудівництво таємниці, що приховувалась від вічності в Богові, що створив усе Ісусом Христом, 10 щоб тепер стала відомою через Церкву начальствам і владі на небесах багаторізна премудрість Божа, 11 За споконвічним визначенням, яке Він виконав у Христі Ісусі, Господі нашому, 12 у Якому ми маємо сміливість і надійний доступ через віру в Нього. 13 Тому прошу вас не сумувати за моїх заради вас скорбот, які є ваша слава. 14 Для цього схиляю мої коліна перед Отцем Господа нашого Ісуса Христа, 15 від котрого іменується всяка батьківщина на небесах і на землі, 16 Нехай дасть вам, за багатством слави Своєї, міцно утвердитись Духом Його у внутрішній людині, 17 вірою вселитись Христові в ваші серця, 18 щоб ви, укорінені й утверджені в любові, могли осягнути з усіма святими, що широта та довгота, і глибина та висота, 19 і збагнути любов Христову, що перевершує розуміння, щоб ви сповнились всією повнотою Божою. 20 А Тому, Хто силою, що діє в нас, може зробити незрівнянно найбільше, чого ми просимо, або про що думаємо, 21 Тому слава в Церкві в Христі Ісусі на всі пологи, від віку до віку. Амінь. 3:1. Для того, щоб язичники стали ближчими до Бога, як апостол раніше на це вказав, не тільки Господь Ісус зазнав смерті, але й він, апостол, терпить за них пута. Саме Христос наклав на нього внутрішні пута, наказавши проповідувати Євангеліє. Він же привів його і до Єрусалиму для зовнішньої в'язниці. Як він став в'язнем за язичників, це святий Павло пояснює далі, вказуючи на своє покликання. Для цього і одкровення йому – таємниці про язичників. 3:2–4. Ефесяни чули від самого святого Павла, що за домобудівництвом порятунку («благодати Божої») йому доручена Богом проповідь Євангелія серед язичників (див. Дії 9:15, 22:21). Сам Господь покликав його до апостольства. Сам Він вклав у розум його таємницю покликання до Христа і спасіння язичників так само, як він про це писав їм вище, у цьому ж посланні коротко. Це була таємниця у власному розумінні, нікому невідома досі. 3:5–7. «Таємниця Христова обіймає втілення, Хрест, воскресіння, правове сидіння, покликання мов, Церква вірою спасаних, усунення тілесного іудея, поєднання двох народів в одне тіло Христове, друге пришестя і відплата кожному за надбанням» (Екуменій). Ця таємниця в попередні століття не була відкрита ні юдеям, ні язичникам, взагалі людям від Адама до Христа, – не взагалі не була відкрита так, як вона відкрита тепер. І язичники мали невиразну надію на спасіння, не кажучи про юдеїв, яким через пророків відкрито було багато з домобудування Божого про спасіння навіть язичників (див. Іс.55:5). Але це все трохи порівняно з нинішнім одкровенням, каже апостол. Багато пророків і царів бажали бачити те, що стосується Господа Ісуса Христа, і не бачили (Лк.10:24). Так, щодо покликання язичників в однакову участь з іудеями невідомо було не тільки старозавітним, а й довгозавітним, наприклад, апостолу Петру; а нині, каже, ця таємниця відкрита Духом Святим апостолам і новозавітним пророкам, що й язичники нарівні з юдеями отримають однакову спадщину у старозавітних обітницях (див. 1Пет.1:10–12). Саме у благодатному Царстві Христовому ті й інші становитимуть одне тіло Христове, а в майбутньому житті отримають те, що обітовано віруючим – святим. І до всіх цих благ язичники залучені апостольським Євангелією. Таке ж служіння проповідувати язичникам отримав і святий Павло, втім, не за свої будь-які достоїнства, але за даром, як даром благодаті Божої, даної йому особливим дією Його сили, явленої в зверненні його до Христа. 3:8–9. Сам же він є найменшим із святих християн. Святий Павло сам собою найменший не тільки з апостолів, але і всіх святих християн. Тим часом Бог вибрав його сповістити цю таємницю – недосліджене багатство Христове, спасіння всього людства хресною смертю Сина Божого – язичникам і всім відкрити, роз'яснити і розтлумачити, в чому полягає домобудівництво таємниці, поширення багатства Христового і на язичників, покликання і юдеями в єдине тіло, якого Христос – Глава, що сидить праворуч Батька. Ця таємниця домобудівництва нашого спасіння була прихована в Богові від вічності перед створенням світу через Ісуса Христа (див. Ін.1:3). Бог мав у своєму розумі врятувати рід людський смертю Сина Свого. Але то була нікому невідома таємниця. Тепер тільки Бог хотів відкрити її всім – і небесним, і земним. Навіщо ж Бог тримав це в суворій таємниці? 3:10–12. Для того, каже святий Павло, Бог тримав план улаштування Церкви в Христі Ісусі, як Глава її, в яку ввійдуть і небесні сили, і всі земні істоти, в таємниці, щоб показати всю багаторізну Премудрість Свою, накреслену від вічності, виконану в Христі Ісусі, через Церкву через Церкву ангельським, начальствам та владі. Таким чином, у Христі Ісусі, який викупив нас від гріхів і омив нас Своєю Кров'ю, ми отримуємо сміливість і сміливість приступати до Отця Небесного у впевненості, що Він прийме і нас у спілкування і, прийнявши, ніколи не кине і не залишить ні в чому. Така радісна прихильність прямо випливає з віри і буває через віру в Господа Ісуса Христа. У небагатьох словах апостол окреслив увесь хід возз'єднання нашого з Богом у Господі Ісусі Христі. Вірою в хресну смерть ми отримуємо відпущення гріхів, благодаттю через Таїнства, що викладаються за вірою, поєднуємося з Господом, а через Нього й усиновлюємося Богу. Як кожен віруючий особливо, так і всі віруючі разом, всі з'єднуються з Господом, а через Нього з Богом Отцем, складаючи єдине тіло під Ним – єдиним Главою. Знаючи все це, ефесяни не повинні бентежитися тим, що їхній апостол терпить узи. 3:13. Бог так полюбив ефесян, що віддав за них Єдинородного Сина Свого і віддав на страждання Своїх рабів – апостолів. Насправді, і святий Павло був у кайданах для того, щоб вони отримали великі блага (Златоуст). Таким чином, святий Павло несе узи задля них, для їхнього блага, і його узи прославляють їх, вводять їх на славу спасених. Розкривши велику таємницю спасіння язичників, святий Павло знову молить Бога про дарування ефесянам розуміння і цієї таємниці спасіння, і велику любов Божу до них. VI. Молитва апостола про дарування ефесян розуміння таємниці спасіння (3:14–21) 3:14–15. Для того, щоб ефесяни, покликані до участі в таких благах домобудівництва спасіння, зрозуміли їх і дійсно отримали їх і завжди володіли ними, святий Павло молитовно схиляє коліна свої до Бога, Батька Господа Нашого Ісуса Христа і Батька всіх небесних і земних дітей Своїх – Ангелів. Про що він молиться? 3:16–19. У цих віршах позначаються предмети молитви та доброзичливості святого Павла своїм учням. Тут у дещо полягає все, чого може бажати і шукати християнин. По-перше, святий Павло просить Бога, Батька всіх, щоб Він, «за багатством слави Своєї» – переважно, дав їм міцно силою Святого Духа «утвердитися Духом Його у внутрішній людині», стати паном у собі. Що це за панування і заради чого воно бажане насамперед? Пригадаємо будову людської природи. Бог вдунув в обличчя влаштованого з пальці земної подих Свого Божественного життя. Це і є дух людини, найвищий бік нашої природи, де живуть свідомість, свобода, розумність, страх Божий, совість і невдоволення всім створеним. Призначення духу – бути в Бозі і все зводити до Бога, все, що є в людині та навколо нього. Для цього йому дано владу над нижчими силами своєї природи. Приймаючи силу від Бога, в Якому живе дух, останній, в те ж життя, залучає і душу з її розумом і науками, з її волею і проявами, з її смаком і мистецтвами - творами його, і з її нижчими здібностями - уявою і пам'яттю, залучає і тіло з його потребами, і на все зовнішнє. Коли буває це в людині, тоді вона людина справжня, яка відповідає своїй ідеї. І тут він духом своїм є, мабуть, владика над собою і над усім, що в ньому і навколо нього. Але очевидно також, що таку владну силу для свого духу силу він може отримати тільки від Бога після віддання Йому себе і життя в Ньому. Відділися дух від Бога, і сила ця буде взята від нього. Тоді він не може вже справлятися ні з прагненнями душі, ні з потребами тіла, ні із чим зовнішнім. У першому ладі життя людина вся живе в собі (у дусі) перед Богом, у другому – вся поза собою з богозабуттям. У цей останній лад проникають пристрасті від себелюбства і дають усьому його життю зле, противне духу, або страху Божому і совісті, напрям, що не творить, а руйнує. Така і є занепала людина. Але Бог не хотів залишити в смерті занепалого і влаштував йому спосіб повстання від падіння. Син Божий, хресною Своєю смертю, воскресінням, вознесінням і сивінням праворуч Отця відкрив шлях занепалому до Святого Духа, який відновлює дух людини і збуджує її до колишньої сили. Яким чином? Спочатку благодать Святого Духа діє на дух ніби зовні, пробуджуючи совість і страх Божий. Коли ж у дусі утворюється рішучість і готовність жити за Богом, тоді благодать Святого Духа в Таїнствах входить усередину духу, і з цього часу в людини починається внутрішнє життя перед Богом. Потреби душевно-тілесні не лише перестають керувати ним, а навпаки, він сам починає заправляти ними за вказівкою Духа. Таким чином, дух наш, за сприяння Святого Духа, знову стає самодержцем і всередині, і ззовні. Це повернення духу до своєї незалежності відбувається серед боротьби його з колишніми володарями занепалої людини. Тому апостол, по-перше, і молить, щоб Бог допоміг ефесянам утвердитися духом Його у внутрішній людині, остаточно стати духом їх незалежним ні від чого всередині. По-друге, він молить, щоб Христос вселився в їхні серця. Твердження у внутрішній людині є приготування житла в нас Христу Господу, бо той, хто утвердився духом, уже володіє собою, подолав пристрасті, вигнав їх і утвердився у всякій чесноті. Про таких Сам Господь говорить: «Якщо хто любить Мене, слово Моє дотримається, і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо і обитель у нього створена» (Ів.14:23). Апостол ставить умовою вселення Христа – укорінення і утвердження в любові заради віри, або вірою, любов'ю, що сприяє. Віра – початок, кохання – кінець, чи вершина. Віра означає таке переконання в істинах євангелії, як ми впевнені у своєму бутті. Тільки така віра міцна та тверда і дає тверду опору для життя. Але вона не раптом стає такою міцною, а зростає поступово. З першого початку вона висвітлює весь шлях життя і вказує, що потрібно від людини і як вона може цього досягти. При світлі її видно бідність людської природи і небезпека гріха, видно багатство Христове і те, що нікому немає заборони володіти ним. Це і викликає рішення звернутися та приліпитися до Христа. Він же велелюбний: лише хто зробить до Нього крок, як Він всього Себе віддає приходячому. І ось, в Таїнстві Хрещення або Покаяння благодаттю Святого Духа відбувається поєднання Христа Господа з духом людини, який з цієї хвилини стає самовладним, прийнявши від благодаті Христової силу до керування собою та всім, що є в людині та поза нею. Давши слово собі, при поєднанні з Христом, ходити в Його заповідях і в усьому творити волю Отця Небесного, дух, що утвердився всередину, починає все туди спрямовувати і вже сам підкоряти під це ярмо всі дії душі, всі потреби тіла і всі порядки зовнішнього життя, борючись з рухами пристрастей, що залишаються ще в душі. Вся ця праця духу є ходінням у справах любові. Але дух життя про Христа не раптом наповнює серце, а шляхом самопримусу та самоопіру. Життя, що б'є з серця, приходить після. Діяльне кохання призводить до любові почуття, і це вже є любов укорінена і заснована. Спочатку вона майже непомітна не тільки для інших, але й для самого віруючого, доки відбувається боротьба з егоїзмом, що охолоджує почуття любові. Але в міру перемоги над ним і вигнання з серця спілкування з Христом стає дуже помітним для всіх, бо тоді вже починають відкриватися благодатні дари. І ось цього саме і бажає святий Павло ефесянам, щоб Христос явно для всіх вселився в їхнє серце. Результатом вселення Христа Господа буває досконалість у розумінні, бо де Христос, там і розум Христів (див. 1Кор.2:16), дарований тим, у серці якого живе Христос. Щоб могли зрозуміти не кожен особливо, по-своєму – оригінально, але з усіма святими нарівні з досконалими християнами. Що розуміти, апостол не вказує, але під час промови тут розуміється таємниця Божих планів про спасіння людей. Загальний нарис справи спасіння всі знають і без особливих зусиль. Але святі люди, в яких явно живе Христос, насправді відчувають своє спасіння, а тому розуміють його досконало. Такі і шлях спасіння, і все, пов'язане з ним, споглядають ясніше і глибше; бо воно входить у всі сфери буття і силою своєю простягається по всьому простору і часу і обіймає вічність. Отже, в ньому розгадка і всього вічного, і всього тимчасового, всіх тварин і перебігу всіх подій. Все це розкривається в розумі тих, хто приліпився до Господа, хоч і не вміщується в слова і звичайні мовні звороти, а тільки відчувається, як і сам святий Павло не міг переказати словами невимовні дієслова, які він відчував при захопленні своєму на небо. Це невимовне, але споглядане розумом у таємниці спасіння, святий Павло і означає словами: широта, довгота, висота, глибина. Розуміння їх, каже Златоуст, може навчити не наше слово, а Святий Дух. Разом із пізнанням таємниці спасіння розкриється розуму, що споглядає і просвічується Христом, вся повнота Христової любові. Вона незбагненна для розуму. Але коли вселяється в кого Христос, тоді той серцем відчуває її велич і розумом споглядає її, хоча вона й залишається невимовною і невимовною, бо немає міри величі її, і тому зрозуміти її розумом не дано. Все це призводить християн до досконалості, до виконання всього, чим навмисний Бог виконати християн, це і виражає апостол словами: «щоб ви здійснилися всією Божою повнотою» . Ця повнота християнської досконалості, за апостолом, є стан споглядання, який буває в тому, хто, звільнившись від будь-якої прихильності до чогось земного, вступає в Божу область і бачить там усе і так, як ми бачимо все, що нас оточує. Святий Павло закінчує свою молитву славослів'ям Бога Отця. 3:20–21. Святий Павло ніби так говорить: про що я вам писав, про що молився і молюся, що самі ви осягаєте та шукаєте, – все це велике, але цілком не вичерпує скарбниці благ, що даруються нам через Господа Ісуса Христа. Їх більше незрівнянно, ніж ми можемо осягнути та просити. І все Господь їх може вилити на кожного, на кого Йому завгодно, «силою, що діє в нас» . Невідомо як приходить сила і виявляє свою дію або в душі тільки, просвітлюючи і очищаючи, або й назовні, чудодіючи. Не від нас це Божий дар. І заходи цьому покласти не можна, тому що міра цього є Божа безмежна доброта, «Тому слава в Церкві», через Церкву, або вустами всієї Церкви, яку Господь влаштував чистою, без пороку і скверни, тому на неї переважно виливає Свої милості, через Христа Ісуса, до Бога свої славослів'я. Ця слава не обмежується теперішнім часом і наступними століттями, але тягнеться на всі пологи і через віки віків перебуває, росте і множиться і оголошує всю нескінченну вічність. Частина друга – повчальна (4:1–6:18) Зі свого вчення про Церкву, як єдине тіло, під головуванням Господа Ісуса Христа, святий Павло виводить і моралі, як треба жити і діяти християнам, так само об'єднаним і оновленим у Христі. Спочатку він зображує загальний лад життя в Христі Ісусі і в Його Церкві (4:1–16), потім пропонує правила життя, спочатку загальні (4:17–5:20), потім приватні – за станами (5:21–6:9), нарешті, на тій підставі, що життя такого роду є боротьба з силами зла, вказує на те, що життя є духовним. Розділ перший. Загальний лад життя християн (4:1–16) Нарис цього ладу дуже простий. Зберігаючи єднання духу в союзі миру (4:1–10), під проводом богоустановлених пастирів (4:11–13), повертайте все у Христа (4:14–16). I. Єднання духу у союзі миру (4:1–10) Це головне у християн – кожному бути як усі, ні в чому не відокремлюватися, бути в серцевому союзі один з одним та самовідданої взаємодопомоги. 1 Отже, я, в'язень у Господі, благаю вас чинити гідно звання, в яке ви покликані, 2 з усякою смиренномудрістю і лагідністю та довготерпінням, полюбляючи один одного, 3 намагаючись зберігати єдність духу у союзі світу. 4 Одне тіло та один дух, як ви й покликані до однієї надії вашого звання; 5 один Господь, одна віра, одне хрещення, 6 Один Бог і Батько всіх, що над усіма, і через усіх, і в усіх нас. 7 А кожному з нас дана благодать у міру дару Христового. 8 Тому й сказано: Піднявшись на висоту, полонив полон і дав дари людям. 9 А що піднявся, що означає, як не те, що Він і сходив раніше до пекла землі? 10 А той, Хто зійшов, Він є, і той, хто піднявся понад усіх небес, щоб наповнити все. 11 І Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями та вчителями, 12 до вчинення 105 святих, для служіння, для творення 106 Тіла Христового, 13 Доки всі прийдемо в єдність віри та пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового; 14 щоб ми не були більш немовлятами, що вагалися і захоплювалися 107 всяким вітром вчення, по лукавству людей, по хитрому мистецтву спокуси 108 , 15 Але істинною любов'ю всі повертали в Того, Який є голова Христос, 16 з якого все тіло, що складається і з'єднується за допомогою будь-яких взаємозв'язків, що взаємно скріплюють, при дії в свою міру кожного члена, отримує приріст для творення самого себе в любові. 17 Тому я кажу і заклинаю Господом, щоб ви більше не чинили, як роблять інші народи, за марнотою свого розуму, 18 Коли вони були похмурі в розумі, відчужені від життя Божого, через їхнє невігластво і запеклі серця їхні. 19 Вони, дійшовши до непритомності, розгубилися так, що роблять всяку нечистоту з ненаситністю. 20 Але ви не так пізнали Христа; 21 Тому що ви чули про Нього, і в Ньому навчилися, бо правда в Ісусі. 22 відкласти колишній спосіб життя старої людини, що зтліє в спокусливих похотях, 23 А оновитися духом вашого розуму 24 і зодягнутися в нову людину, створену за Богом, у праведності і святості істини. 25 Тому, відкинувши брехню, говоріть правду кожен ближньому своєму, бо ми є членами один одного. 26 Гніваючись, не грішіть: сонце нехай не зайде у вашому гніві; 27 І не давайте місця дияволові. 28 Хто крав, не вкради вперед, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого приділяти нужденному. 29 Ніяке гнилое слово нехай не виходить з уст ваших, а тільки добре для науки в вірі, щоб воно давало благодать тим, хто слухає. 30 І не ображайте Святого Духа Божого, Яким ви відбиті в день викуплення. 31 Будь-яке роздратування, і лють, і гнів, і крик, і лихослів'я з кожною злобою нехай будуть віддалені від вас; 32 Але будьте один до одного добрими, жалісливими, прощайте один одного, як і Бог у Христі пробачив вас. 4:1–3. У попередньому розділі святий Павло з'ясував, як усі з'єднані в Господі і стали єдино в Ньому і заради Нього. Тепер каже, що до цього покликані ви, тому чиніть цього гідно, тобто залишайтеся в любовному взаємоспілкуванні. Так чинити він благає їх, вказуючи їм на свої пута в Господі, які він несе за справу Господа і Його вчення, вказуючи тим, щоб і вони так само твердо трималися його вчення, як він Господа Ісуса. Вони покликані до найвищого звання Божих синів в Ісусі Христі. Відповідно до цього і повинні жити. Як можна досягти цього? Апостол далі пояснює. Любити властиво людині за її природою. Але гріх охолодив любов, поселивши в нас замість любові егоїзм, джерело поділу та відокремленості. Умертвіння егоїзму є повернення до теплоти любовного взаємоспілкування. Тому Господь і вказав, як на перший крок у слідуванні Йому, на самовідданість: «нехай відкинеться собі, хто хоче по Мені йти», – говорить Він (Лк.9:23). Апостол не виставляє прямо цього головного, але перераховує добрі прихильності, протилежні егоїстичним прагненням, і їх кладе в основу любовного взаємоспілкування. На першому місці ставить смиренномудрість. Самовідданість вимагає самозабуття, яке виявляється у смиренності. Смиренний ні в що не ставить себе, порівняно з усіма іншими вважає краще, гідніше себе. Тому він не про себе думає і піклується, а про інших та їх благо. Він те саме, що член у тілі, жоден член не живе для себе, а весь для інших. Так і в тілі - Церкві, смиренний весь для інших із забуттям про себе, і не для деяких тільки, а для всіх - вищий чи то нижчий, один чи то чи ворог, це і є всяка смиренномудрість, узагальнююче людей любов'ю, на противагу гордості (цієї дочки егоїзму), що роз'єднує всіх. Як із гордості випливає гнів, злостивість, образливість, так із смирення – лагідність, яка все переносить, як заслужене їм. За те й інші ставляться до нього тепло, любовно, шанобливо. Ось і союз: і чим більше де лагідних, тим міцніший там між собою союз, більше там спокою та радості. На третьому місці апостол ставить довготерпіння, або (буквально з грец.) великодушність. У великодушності душа настільки міцна і сильна, що ніякі неприємності від інших не справляють у ній жодного потрясіння та зміни. Не тому це, що у великодушного жорстоке серце, а від дії благодаті Божої, яка подається за подвиги перемоги зла добром (див. Рим.12:21). Великодушність та довготерпіння спокійно переносять образи та образи. Але в них не видно цементу, який зв'язує людей протилежних напрямків. Святий Павло далі вказує його: «снижаючи один до одного любов'ю», що означає не тільки особисто переносити образи від інших, але любовно робити всяке добро всім, хто б вони не були. Це буде означати скорботного втішити, нерозумного навчити, що грішить виправити, бідному допомогти, скривдженого захистити, взагалі, один одного тяготи носити (див. Гал.6:2). Союз світу буде ще міцнішим і досконалішим, коли у союзників буде одностайність, єдність духу в основних думках, почуттях, настроях та напрямі волі. Союз, заснований на єдності духу, за словами Золотоуста, «з'єднує нас один з одним та з Богом. Цей союз не може порушити ні простору місця, ні небо, ні земля, ні смерть, ні що інше». Такий союз і заповідає святий Павло ефесянам словами: «Намагайтеся зберегти єдність духу в союзі світу» . І як не важко дотриматися єднання духу в союзі світу, але воно необхідне для дотримання звання, до якого покликані християни. Тому святий Павло вказує на спонукання, які могли б підтримати енергію християн, які прагнуть зберегти своє звання. Які ж спонукання до дотримання єдності вказує святий Павло? 4:4–6. Істота християнства вимагає, щоб усі віруючі були одне тіло – Церква, в якій живе єдиний Дух, прийнятний усіма, і Котрий, проникаючи усі члени, кожному повідомляє життя та духовний рух. При єдності тіла і Духа у християн та одні надії. Всім обіцяно одне Царство – двері до нього і всім відчинені. У всіх християн один Господь – Спокута і Спаситель, Він же і Глава тілу – Церкви. Одна віра в Нього, одне хрещення, яким вони народжуються в нове життя. Один у всіх Бог, Творець, Промислитель, Батько, Який одною любов'ю всіх обіймає, єдиним всемогутністю править, єдиним промислом зберігає. «Один Бог і Батько» всіх – усі християни однаково діти єдиного Батька Бога. Він над усіма, особливо віруючими, виявляє Свій Божественний Промисл, піклується про них як про Своїх дітей; Він через них виявляє Свою любов і доброту, Він у всіх живе Своїм благоволенням і любов'ю. Звідси висновок такий: «Єдиного маємо Господа, єдино прийняли хрещення, одну принесли віру, один у всіх Бог і Отець, тому належить вам, як братам, мати однодумність між собою» (Феодорит). Вказавши спонукання до єднання чи любовного спілкування між собою християн, святий Павло далі показує, у чому має бути це спілкування. 4:7. Як у тілі різні члени і кожен член має своє призначення, виконуючи яке працює на все тіло, так і в тілі Церкви, Глава якої Христос, кожен член повинен служити іншим і всьому тілу – Церкві, хто чим може і хто на що отримав обдарування. У тілі Церкви кожен член через Господа стає членом, від Нього отримує духовне буття; від Нього призначається йому місце в тілі – Церкві – і дається дар благодаті на служіння Йому. Кожен християнин отримав від Господа благодать і дар Святого Духа тією мірою, якою завгодно було дати Господу. Служи тим даром, і перебуватимеш у живому та діяльному з усіма спілкуванням. Коли ж дається кожному дар? У Таїнстві Миропомазання. У цьому Таїнстві всі природні сили духу одержують благодать, яка деякі з них піднімає на таку висоту, куди жодна з них не могла б піднятися. Здійснитель усіх Таїнств Господь. Від Нього повідомляється кожному і дар у Миропомазанні. Що Господь Ісус Христос є роздавальником благодатних дарів, це апостол доводить у наступних віршах. 4:8–10. Святий Павло пояснює старозавітним свідченням такі думки християнського віровчення. Син Божий зійшов на землю, втілився, постраждав, помер на хресті, воскрес, піднісся на небо і осів праворуч Отця, а віруючим у Нього послав Духа Святого – Джерела всіх благодатних дарів. Але як Господь – Глава, Сам Собі створив тіло Церкви, то й міру обдарування визначає Він Сам: кому один, кому два, кому п'ять талантів. Цей план Божий у влаштуванні нашого спасіння святий Павло зіставляє зі старозавітними вказівками і тим надає йому сили передвічного приречення. Він бере місце з 67-го псалма, де говориться, що Бог вивів Ізраїлю з Єгипту, провів через пустелю, полонив йому обітовану землю і роздав її синам Ізраїлю. Так і Господь смертю Своєю полонив смерть, диявола, гріх і, після воскресіння, піднявшись на небо, прийняв як видобуток, у Своє відання всі благодатні сили і роздає їх вірним. Бо Він має так діяти, бо всюди був, скрізь поклав печатку Свою і все виконує. Він не з землі тільки зійшов на небо, але спершу зійшов на землю і пройшов у найнижчі країни, нижче яких уже немає (у пекло), а потім зійшов вище всіх небес так високо, що й підніматися вище вже нікуди, і завжди і все виконує владою, могутністю, славою, величчю, великою кількістю благодатних дарів, знамень і чудес. Все в духовному світі Їм ґрунтується – і на небі, і на землі; та у фізичному світі. Їм усе будується, все скрізь прямує до того, щоб з'явитися у оновленому від Нього вигляді. Маючи таку владу і силу, Він має силу розділяти благодать у міру Своєї милості. ІІ. Посібник богоустановлених пастирів (4:11–13) Церкву Христову складають віруючі, які мають кожен свої особливі та природні здібності та благодатні дари, притому у членів Церкви не віднімаються свобода та самодіяльність, і Церква зростає та множиться. Для того, щоб у ній було все струнко і гармонійно, Господь благоволив заснувати в ній особливе начальство з особливими дарами керівництва Церквою як живим тілом. Святий апостол перераховує види цих керівників (4:11), вказує покладені на них обов'язки (4:12) і вказує на цілі, куди вони повинні направляти свої праці (4:13). А) Хто вони – керівні особи (4:11) 4:11. Крім дарів, які даються всім віруючим у Таїнстві Миропомазання, Господь подає особливі дари деяким вибраним ним особам для керівництва Церкви. Не суспільство чи Церква обирає їх, а Сам Господь обирає та постачає їх для Церкви. На першому місці святий Павло ставить апостолів як самовидців Господа, свідків Його Воскресіння, від Нього безпосередньо поставлених, наділених усіма дарами благодаті Святого Духа. Вони і пророки, вони і благовісники, вони і пастирі, вони мали і дарування зцілень і всякий розум, все в них було поєднано і через них вкладено до Церкви. Вони – канали благодаті, що вилилася на весь всесвіт. Чин апостольства в тій силі, як він був у перших апостолах, неповторний. І не видається це необхідним, бо апостоли всі вклали в Церкву, передали їй всю істину, яку відкрив їм Дух Святий, передали і Таїнства для висвітлення вірних, і в ній заснували пастирство, пряме спадкоємство апостольства, борг якого зберігати вкладене апостолами в Церкву, яка живе, що безперервно переливається з роду в рід. На другому місці апостол ставить пророків. Їм давався і дається (бо пророчий чин не припиняється в Церкві) дар прозрівати в майбутнє, проникати і в таємниці людського серця і в одкровення в Писанні, а іноді виступити з вчительним словом, необхідним для християн. Самий дар не пов'язаний з жодним становищем у Церкві та суспільстві, а дається чистим серцем, ревнителям чистоти тілесної та душевної. На третьому місці апостол ставить євангелістів (у слав. «благовісників»), які за вказівкою її апостолів, а потім і їхніх наступників – пастирів, посилалися на проповідь слова Божого або письмово викладали вчення Христове. До перших відносяться всі рівноапостольні, як Кирило та Мефодій, до других – євангелісти та письменники церковні. На четвертому місці в апостола стоять пастирі та вчителі, яким довірений був весь народ (Златоуст) і які були поставлені апостолами по містах і селах (Феодорит). Це єпископи і священики, перші після апостолів у творенні Церкви як тоді, так і тепер. Єпископи, як наступники апостолів, а священики, як їхні найближчі помічники – їхні очі, ноги і руки, обидва становлять одне нероздільне пастирство, якому доручено було апостолами творення Церкви (див. Дії 14:23) апостольською владою та силою. Таким чином, пастирство, після початку, стало головним надалі, після апостолів, існування Церкви. До нього, головним чином, і належить, що потім говорить апостол про обов'язки і цілі керівних осіб у Церкві. Б) Обов'язки керівних осіб у Церкві (4:12) Першим і головним обов'язком провідників Церкви є здійснення святих, піклування про те, щоб кожен віруючий у Церкві знав своє місце і робив свою справу як слід. Це зовнішнє керування в Церкві. Але головне – внутрішнє, турбота про спасіння, настрій сердець і розумів віруючих, їхніх думок, почуттів, таке, яке вимагає християнство: сумного втішити і надихнути, що посварилися примирити і розсудити їхню справу, бідним допомогти, не розуміючи чого роз'яснити, кого долають пристрасті. Так вони повинні діяти то словом, то ділом, то строгістю, то лагідністю, то наодинці, то за інших, маючи на увазі одне, щоб кожен із керованих ними був досконалий, як Божий чоловік, на всяку справу добрий уготований (2Тим.3:17). Другий обов'язок провідників Церкви є справою служіння. Воно обіймає все, що відбувається в Церкві, всі чини церковні – молитовні, освятювальні, досконалі (Таїнства). Це – серце пастирських праць. Слово пастиря може діяти повчально, але настанова в душі закріплюється благодаттю Святого Духа в церковних молитвах, в Таїнствах. Веди благолепно, пастир, цю частину свого служіння, і він побачить чудові плоди свого пастирства, невидиме, таємниче пасіння пастви. Останній обов'язок пастирів Церкви – творення тіла Христового, розширення Церкви запровадженням у неї нових чинів, шляхом звернення до віри Христової язичників, іновірців, за допомогою місіонерства, в міру можливості. Бо Христос хоче, щоб усі врятувалися в огорожі Його Церкви. Ось які три обов'язки покладає святий Павло на пастирство Церкви! Далі він вказує їм мету та межу їхньої справи. В) Цілі провідних осіб у Церкві (4:13) 4:13. Святий Павло вказав на три обов'язки пастирству, тепер вказує для кожної з них свою мету, свою міру. Він говорить як би так: на вас лежить обов'язок творити тіло Церкви через приєднання до неї нових віруючих, дедалі більше докладайте їх, доки не залишиться жодного невіруючого; але щоб усі люди досягли того, щоб у всіх була одна віра і однакове пізнання Сина Божого. Одна віра, щоб не залишилося більше не християн; одне пізнання Сина Божого, щоб і між християнами не було роздумів, а всі однаково розуміли, що є Син Божий і що справа спасіння, вчинена Ним на землі, і те, як кожен може і має засвоювати його. Далі лежить на вас обов'язок вчинення святих, і продовжуйте невпинно працювати над цим, поки всіх і кожного не зробите чоловіком досконалим, щоб усі і кожен мав про все, що стосується віри, здорові поняття та добрі правила, щоб виховував смак і співчуття до всього духовного, істинно християнського, щоб у цьому переважно він знаходив. Маючи і дотримуючись цього, християнин зростає «в чоловіка досконалого» . Нарешті, на вас лежить справа служіння, щоб молитовними, відчутними і таємничими священнодіяннями звести всіх у духовне богоспілкування, щоб Бог був у всіх і все в Богові, і продовжуйте виконувати цю справу служіння, поки всі увійдуть у стан досконалого заспокоєння в Богу і відчують Його вселивши в себе (4). Це і є міра віку виконання Христового. Саме богоспілкування відбувається в Таїнствах, при молитовному заспокоєнні в Богу. Але вказані пастирські праці досягнуть своєї мети лише за умови, якщо й самі пасомі будуть ревнувати про своє спасіння і прагнути Христа, про що святий Павло і говорить далі. ІІІ. Повернення всього в Христа (4:14–16) 4:14. Тільки в істинній Христовій Церкві зростають мужі досконалі, з твердими, непохитними переконаннями у вірі та моральності. Поза ж Церкви люди, як немовлята, не маючи твердих переконань, вагаються, у всьому сумніваються, захоплюються всяким вітром вчення, різними думками, привидами істини, нестійкими, як вітер, живуть «за лукавством людей» – брехні людської, ганяються за призри, переслідують примарні цілі, живуть у непостійності, без певних та вірних надій. Все це сум'яття заведене в людях хитрим мистецтвом спокуси, або спокусника - Сатани. Щоб знову не переживати такого тяжкого стану, в якому були ефесяни до навернення свого до Христа, апостол переконує їх не лише слухатися своїх керівників, а й самим діяти в такий спосіб. 4:15–16. Утримуючи справжнє пізнання віри і Господа Ісуса і перебуваючи у справах любові, вони повинні все своє життя налаштовувати за духом вчення Христового і повертати у своїй душі Того, Який є Глава Тіла – Церкви, яку Він утворює так: віра християнська з'єднує вірних із Христом і, таким чином, з усіх є єдиним струнким тілом. Христос, як Глава, живе це тіло, кожному повідомляючи Себе і подаючи йому Дух благодаті відчутно, так що цей Дух благодаті, сходячи на кожного, робить його тим, чим йому слід бути в тілі Христової Церкви. Тіло Христове, струнко поєднуючись таким даруванням Духа, зростає потім у тій мірі, як і кожен член діє на благо Церкви всією повнотою отриманого дару благодаті – «при дії у свій ступінь кожного члена» . Таким чином, тіло Христове росте і творить себе, за доцільної взаємодії всіх своїх членів. Сила ж, що всіх спонукає і одушевлює на такі труди, є любов до Господа, з яким пов'язаний кожен і від якого отримує дар благодаті і любов до всіх інших християн, щоб через них повернути Господу отримане від Нього. У цьому полягає життя Христового тіла – Церкви. Вказавши лад життя християн, апостол пише правила нею, спочатку загальні всім християн, у якому стані хто б перебував, та був приватні за станами. Розділ другий. Загальні правила християнського життя (4:17–20) I. Головний початок (4:17–24) Приступаючи до викладу цих правил, апостол ставить на чолі їх загальне правило - відкласти стару людину і, одягнувшись у нового, відкласти язичництво і жити по-християнськи. 4:17. Апостол ніби так каже: усю цю промову я ось до чого веду, щоб ви самі побачили, як вам тепер слід жити. А щоб у вас жодного вже не залишалося сумніву, що так і має жити, наводжу в свідки Господа – «заклинаю Господом» . Щоб ясніше вказати, як їм тепер треба жити, святий Павло на прикладі язичників, що ясніше і наочніше, показує, як не повинно жити. Язичники зневажили свій розум, призначення якого підігрівати страх Божий і змушувати людину бути вірною своїй совісті. У надії майбутнього блаженного життя вони забули Бога, місце совісті зайняли звичаї, замість майбутніх благ переслідуються справжні. Оскільки все це примарно, то справедливо названо суєтністю. За суєтою розуму, природно, було затьмарення сенсу і скам'янення серця. 4:18. З'їхав розум - дух, метушилася з ним і душа, в розумі згасло світло відання, і він затьмарився. Випали з нього здорові поняття про себе, про свою останню мету, про те, навіщо справжнє життя, що чекає на нього в майбутньому. Все це забуто, забуто і Сам Бог, і свої стосунки до Нього; натомість впровадилися в душу переконання, що життя справжнє – все, що сама людина своїм розумом та силами – творець свого життя. «Про себе тільки й дбай» – це мета твого життя. При такому затьмаренні душі, звичайно, немислимо жити за Богом, тобто за керівництвом властивих душі прагнень до Бога (див. Рим.1:20) і морального життя (див. Рим.2:14–15). Серце, не отримуючи вражень від істинного знання та морального життя, стає грубим – стає жорстоким, стає байдужим до істинного релігійно-морального життя і ще більше відчужує людину від життя Божого. Такий стан душі, відчуженої від Бога, такий і життя. 4:19. Скам'яніло серце, і завмерло всяке почуття і моральне і релігійне (пор. Втор.32: 15; Пс.35: 2, 13: 1). Прийшовши в такий стан, погасивши у своєму дусі світильник знання і життя, вони віддалися у будь-який спосіб задоволенню тілесної похоті до надмірності (у слав. «У лихоманії»). 4:20–24. Але не до такого роду життя зобов'язує християн їхнє життєво-досвідчене пізнання Христа, тому що воно повідомляється Їм Самим душі, яка увірувала в Нього, а в такому знанні, як в Ісусі Христі, полягає сама істина (див. 1Ін.2: 27). У цьому знанні у Христі вони вже навчилися (в хрещенні) «відкласти колишній спосіб життя – язичницький – стару людину» , в метушні розуму, в сліпоті, недбальстві і безпочуття і в повному рабстві пристрастям, особливо пожадливості тілесної. Егоїстична життя в самоугодді і пристрастях («в спокусливих похотях») зітліє - розкладає, виснажує і з'їдає людину в самому її суті. Ця роз'їдаюча попелиця дедалі більше проникає його, точить і з'їдає на все життя і на всю вічність; і в той же час вона тимчасовими успіхами спокушає людину і тим тримає її в рабстві, тому що розум її знітився і затьмарився сенс. У Христі ж Ісусі, увірувавши в Нього, християнин оновлюється "духом розуму" свого; тобто розуму, або духу його, у Христі Ісусі знову повертаються суттєві, характерні, Богом даровані властивості, як то: істинне богопізнання, життя в Богу і влада над усіма силами природи людської, втрачена ним у падінні, і, нарешті, облачення християнина в нову людину, по якому з увіруючого в Христа гріховне, пристрасне – в Таїнстві Хрещення, Миропомазання і Покаяння, і він вдягається благодаттю Святого Духа в нову людину, створену за Богом і за образом Божим (див. Кл.3:10). Як спочатку створена людина на образ Божий, так тепер знову віруючий відтворюється в тому ж образі. Живучи в цьому настрої, він перебуває «в праведності і святості істини» , тому що з купелі хрещення виходить на світ вже нова людина з таким внутрішнім ладом, щоб ревно виконати будь-яку правду – будь-яке визначення Божої волі, відчуваючи на це в собі благодатні сили, щоб бути святим перед Богом. І все це не примара, як у старій людині – у її прагненнях, але чиста істина – саме життя. Вище святий Павло сказав, що християнину має відкласти старе гріховне життя і жити за новою людиною – у правді та святості, а тепер, за цим, вказує, зокрема, як жити і чого не робити християнину. ІІ. Найбільші правила морального життя християн взагалі (4:25–5:20) А) Істинність у слові (4:25) 4:25. У старій людині, як егоїст, була брехня у взаємних відносинах. У новій людині, навпаки, має бути істина. Тому апостол заповідає християнам у взаємних відносинах не брехати, а говорити лише правду. Це й тим більше необхідно для них, що вони в тілі Христовому – Церкви, члени між собою, пов'язані один з одним взаємною любов'ю, а де любов, там неможлива брехня. 4:26–27. Старе, пристрасне життя виявляється у злості – у гніві. У новій людині зовсім не повинно бути ні злості, ні гніву. Але зовсім не гніватись і ніколи не відчувати ніякого прикрості є особливий дар благодаті, і належить він досконалим. У звичайному порядку борг усіх – не піддаватися гніву, не грішити в гніві. Як це можливо? Гнів, як і будь-яка інша пристрасть, стає гріхом тільки тоді, коли при виникненні його в душі поступаються йому і не тільки не пригнічують, але роздмухують його і доводять до нестримності. А коли хтось, помітивши в собі виникнення пристрасті гніву, озброюється проти неї і відповідними прийомами в думках і положеннях тіла намагається вигнати її, то це звинувачується йому не в гріх, а в чесноту. У повсякденних зіткненнях з іншими, звичайно, приводів до роздратування та гніву та числа немає. Але хто всяке виникнення гніву пригнічує та проганяє, то він і гнівається, і не грішить. Якщо ж буває іноді й так, що гнів миттєво охопить і, перш ніж схаменеться людина, вона вже і втілиться в слово і в рух, то і в такому разі можна уникнути уникнення гніву в гріх, якщо відразу ж покласти початок у душі примирення і не дозволити роздутися йому і зміцніти, особливо вночі, коли душа буває порівняно. Тому апостол і заповідає придушити гнів, що виник у душі, до ночі, до заходу сонця: «не зайде сонце в твоєму гніві» . Так, крім того, вночі гнів може посилитися в душі, і в душу, затьмарену гнівом, увійде диявол. При гніві дається місце дияволу негайно, як гнів визнається справедливим і його законним. У той же момент диявол входить у душу і починає вкладати в неї думки за думками, одна дратівливіша за іншу. Людина починає горіти у гніві, як у вогні. Це – диявольське, пекельне полум'я. А бідна людина думає, що вона так горить від ревнощів по правді, тоді як у гніві ніколи правди не буває (див. Як.1:20), це краса ворожості її. В) Працьовитість з милостинею (4:28) 4:28. Крадіжка є також характерною рисою старої, егоїстичної людини (Златоуст), особливо для лінивих, з омертвілою совістю. Тому святий Павло і звертає увагу на цю ваду. Нова людина в Христі повинна бути чужою цієї пороку, тому звиклий до крадіжки в язичництві тепер, у християнстві, повинен залишити цю гріховну звичку і викупити її посиленою ("більше") працею рук своїх над чимось корисним не тільки для себе, але і для тих, хто потребує, не можуть по немочі трудитися для свого прожитку. Г) Повчальність у промовах (4:29–30) 4:29–30. Слово дано нам для вираження душевного стану; який душевний стан, так і слово. У старій людині душевний стан омертвілий, гнилий, смердючий, таке й слово його – порожнє, пусте, каламутне, поганослівне, брехливе, лихослівне, сміховинне, наклепницьке тощо. Таке «гнилое слово» в новій людині не повинно виходити з його уст. Його слово має бути добрим «для настанови у вірі», тільки про те, що стосується живота чи благочестя, або спасіння душі. Це суттєва тема для розмови християн. Тому метою християнського слова апостол ставить «благодать тим, хто слухає» , щоб слово надало благотворну дію на слухачів, служило до науки їх. Кожен християнин є храмом Божим, і Дух Божий живе в ньому, творячи в ньому все для спасіння. Хто словом своїм збудує, той робить справу Духа Святого. Навпаки, хто засмучує душі інших, розпустивши їх пусторіччям, а лихослів'ям порушуючи недобрі почуття, той руйнує діло Духа Божого у віруючих і тим ображає Його. Ображає Його і в собі самому, бо погані промови виходять із погано налаштованого серця, в якому не може жити Дух Святий, Який подається кожному християнину «в день викуплення» його від гріха в хрещенні і тим як би накладає на нього Свою печатку на знак того, що людина тепер належить не сатані, а Богу. Д) Вилучення від будь-якого розбрату (4:31) 4:31. Духа Святого, що зображує християн, ображають чвари, такі звичайні між ними. Починаються вони з дрібниць, легким роздратуванням, яке, якщо негайно знищити його, скоро перетворюється на невдоволення – серчання. Не втримай серчання, воно розгориться в спалах гніву, після цього відразу починаються великі слова і лайка, а разом з цим і хула - докори та ганьби один одного. Полаялися, накричалися, розійшлися, не помирившись, і злиться один на одного, придумуючи і примовляючи навіть: я тобі те й те зроблю, я тобі доведу. І розгорається злість, часто через дрібниці, до непримиренної ненависті, бійок та вбивств. Апостол припиняє все це наказом: щоб всього цього не було між вами, видаляйте їх на самому початку, як тільки вони з'являться в душі, осягаючи в ній протилежні думки та почуття. Е) Взаємне прихильність та взаємне прощення (4:32) 4:32. Продовжуючи розпочату мову про припинення будь-якого роздратування, святий Павло заповідає: «будьте один до одного добрі» – приємні, привітні, замість будь-якої злості – добрий настрій серця, милосердя, будьте співчутливі. Такі розташування не допустять до того, щоб і самому засмучуватися, і іншого засмучувати. Спочатку це вимагатиме зусиль, примусу себе, а потім за допомогою благодаті Святого Духа, даної нам, стане бажаним настроєм серця. Чим же надихатися при цьому? Живою свідомістю того, що сам невідповідно був і є винний перед Богом, і однак Він пробачив і прощає тобі, заради Господа Ісуса Христа. Ж) Любов наслідування (5:1–2) 1 Отже, наслідуйте Бога, як діти кохані, 2 І живіть у любові, як і Христос полюбив нас і віддав Себе за нас на приношення та жертву Богові, на пахощі приємні. 3 А розпуста й усяка нечистота й люботяжіння не повинні навіть іменуватися у вас, як пристойно святим. 4 Також лихослів'я і пустослів'я та сміхотворство не пристойні вам, а, навпаки, подяка; 5 Бо знайте, що ніякий блудник, чи нечистий, чи люботяжець, який є ідолослужителем, не має спадщини у Царстві Христа та Бога. 6 Ніхто нехай не спокушає вас порожніми словами, бо за це приходить гнів Божий на синів спротиву; 7 Отже, не будьте спільниками їхніми. 8. Ви були колись темрява, а тепер світло в Господі: чиніть, як діти світла, 9 Бо плід Духа полягає в кожній доброті, праведності та правді. 10 Визнайте, що Богові вгодне, 11 І не беріть участь у безплідних справах темряви, але й викривайте. 12 Бо про те, що роблять таємно, соромно й говорити. 13 Все, що виявляється, стає явним від світла, бо все, що робиться явним, світло є. 14 Тому сказано: Устань, сплячий, і воскресни з мертвих, і освятить тебе Христос. 15 Отож, дивіться, чиніть обережно, не як нерозумні, а як мудрі, 16 дорожчає часом, бо дні лукаві. 17 Отже, не будьте нерозважливими, але пізнайте, що є воля Божа. 18 І не впивайтесь вином, від якого буває розпуста; але виконуйте Дух, 19 Наставляючи самих себе псалмами та славослів'ями та піснями духовними, співаючи та оспівуючи в серцях ваших Господеві, 20 завдяки завжди за все Бога і Отця, в ім'я Господа нашого Ісуса Христа, 21 Підкоряючись один одному в страху Божому. 22 Дружини, коріться своїм чоловікам, як Господеві, 23 Бо чоловік є головою жінки, як і Христос, голова Церкви, і Він Спаситель тіла. 24 Але як Церква слухається Христа, так і дружини своїм чоловікам у всьому. 25 Чоловіки, любіть своїх жінок, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї, 26 щоб освятити її, очистивши лазнею водною за допомогою слова; 27 щоб представити її Собі славною Церквою, що не має плями, чи пороку, чи чогось подібного, але щоб вона була свята та непорочна. 28 Так повинні чоловіки любити своїх жінок, як свої тіла: той, хто любить свою дружину, любить самого себе. 29 Бо ніхто ніколи не мав ненависті до свого тіла, але живить і гріє її, як і Господь Церква. 30 Бо ми члени тіла Його, від плоті Його та від кісток Його. 31 Тому покине чоловік батька свого та матір, і пристане до жінки своєї, і будуть двоє одне тіло. 32 Ця таємниця велика; я говорю стосовно Христа і Церкви. 33 Так кожен із вас нехай любить свою жінку, як самого себе; а дружина нехай боїться свого чоловіка. 5:1–2. Бог прощає гріхи наші, тому і ми, християни, каже святий Павло, повинні наслідувати Бога – прощати іншим згрішення їх проти нас. Але головним чином тому маємо наслідувати в цьому Богові, що ми стали чадами Його коханими через Сина – у Сині Його, Ісусі Христі. І не холодного прощення образ вимагає апостол, а любовного. Не тільки вибачте, каже він, але живіть з ним у любові так, як Христос полюбив нас. Він по любові зрадив Себе за нас і тим приніс найприємнішу жертву Богу, так і ви зраджуйте себе всяким працею і поневірянню на благо інших, виявляючи в тому свою щиру любов до всіх і виявляючи перед Богом такі справи, які будуть Йому як жертва «у смердю пахощів» . З) Всебічна чистота серця від хтивих побажань (5:3–7) 5:3. Вказавши в самовідданій любові очисний засіб від пристрасті роздратування, тепер святий Павло лікує від іншої пристрасті стару людину – похоті плоті. Блуд - всякий тілесний гріх з жінкою без шлюбного з нею союзу, всяка нечистота - всі інші прояви хтивої пристрасті, хтиві думки, неприродні задоволення хтивої пристрасті, любостяжання - пристрасть до набутків, ненаситне бажання мати все більше і більше, щоб такі пристрасті не тільки не виконали, але не виконали. Так має бути в суспільстві святих, серце яких має бути абсолютно чистим від таких потягів (див. 1Фес.4:3, 7; 1Кор.6:18–19). Щоб захистити християн від цієї похоті, святий Павло заповідає уникати всього, що її збуджує. 5:4. Між християнами не повинно бути місця лихослів'ю – соромним прийомам, поглядам, рухам, одязі, соромним промовам і взагалі розбещеності, що свідчить про нечистоту і пустослів'я, що має до неї пустослів'я – дурних, безглуздих, порожніх промов, сміхотворства – пристрасті гострити, жартувати. Все це непристойне християнам, має бути залишене ними. Натомість у них має бути подяка. Ум їх повинен бути безупинно зайнятий тим, які милості Господь дарував їм, врятувавши їх від смерті, і серце їхнє має бути сповнене подяки до Нього за це. Ось що вони повинні постійно висловлювати своїм словом. За такого настрою душі хтиве не знайде собі у ній місця. Але, щоб ще сильніше протидіяти хтивій пристрасті, святий апостол далі вказує на небезпеку через неї втратити Царство Небесне. 5:5. Святий апостол рішуче стверджує, що ні блудник, ні нечистий, що осквернився блудною пожадливістю чи збудженнями її в ганебній поведінці, ні залюбник, що сподівається на багатство і служить йому, як Богу, і тим самим стає в розряд ідолопоклонників (5). святим, дивлячись по їхніх чеснотах, у Царстві Небесному у Христа та Бога. Були, і є люди, які вважають зазначені вади маловажливими. Апостол далі застерігає від таких спокусників. 5:6–7. Святий Павло ніби так говорить: не слухайте порожніх промов, що хтиві справи натуральні, що багатство необхідне для забезпечення життя, що пожартувати і посміятися - нікчемна справа, гріхи ці не маловажні, бо за це, через розмноження цих саме пороків - розпуста, нечистоти, любостяження, - приходить гнів. Йому визначено бути свого часу, але його прискорить розмноження розпусти та лихоцтви. Як перед потопом люди віддалися тілесній пристрасті і були непокірні застереженню Божому, і тим самим накликали на себе Божий гнів – потоп, так буде і перед кінцем світу. Страшний Суд раптово спіткає синів спротиву – непокірних. Отож, побійтеся, кажуть, противінням істині та поблажкою нечистоті та лихогідності уподібнитись їм – синам противіння. Якщо допустите це, то розділіть і долю тих – вогонь суду та муку. І справді, з творів святих подвижників можна бачити, що для відігнання провин похоті немає могутнішого засобу, як пам'ять про суд. Два багатозбудливі образи заповідає апостол тримати в умі і в серці, що борються з пристрастями: образ Господа, що розіп'явся за нас на хресті – для погашення всіх недобрих рухів, що породжуються дратівливою силою душі, і образ Страшного Суду – для погашення пристрасних рухів плоті. Ними виганяється з душі будь-яка пристрасть, ними ж, коли добрий намір догоджати Богові утвердиться в душі, запобігається й виникненню їх. У кого вони увійшли органічно до тями, родилися з ним, той увійшов у область безпристрасності. А стан безпристрасності наближає до світлості Божої чи богоподібності. «Бог Світло є, і темряви в Ньому немає жодних» (1Ін.1: 5). І людина, яка вступила в богоподібність, справою стає світлом. Це світле становище християн святий Павло і зображує далі. І) Світлість діяльного християнського життя в собі (5:8–10) 5:8. До прийняття віри Христової ефесяни, як язичники, жили в темряві і за образом думок, і за віруванням, і життям; прийнявши ж віру Христову, просвітилися і в образі думок, і в житті. Так, спочатку хрещені і миропомазуемие відчутно собі і певне інших виконувалися світлом. Тому і день хрещення, в який найбільше збиралося хрещених, названо святом світла. У самих хрещених це супроводжувалося внутрішнім оновленням, станом, в якому вони відчували, що гріх ними вже не володіє (див. Рим.6: 14, 18, 22), інакше - станом безпристрасності, яке їм потрібно було лише зберігати: як «чада світла», як народжені знову благодатью Святого Духа в Господі у богоподібності. Як жити, які плоди давати, святий апостол розкриває далі. 5:9–10. Діти світла народжені від Духа і сповнені Ним, тому вони й повинні приносити плоди духу – жити в доброті, любові, праведності та істині, знаючи те, що приємне Богові і відчуваючи насолоду спілкування з Ним. Що ж завгодно Богові, то все вказано в слові Божому. Сказане там віруючий щиро сприймає совість, яка під дією благодаті з того часу стає освіченою зверху керівником у житті та вказівником волі Божої. Але й совість визначає нашу поведінку лише загалом, що стосується подробиць тієї чи іншої вчинку, вона вказує їх який завжди ясно. Бог же хоче, щоб і тут надійшло було з Його волі. Тому святий Павло заповідає у всіх справах дошукуватися, що завгодно Богові, і так чинити. Ревне прагнення до цього оновлює дух правий сприянням Святого Духа, який скрізь і у всіх випадках вказує, що право є приємним для Бога. К) Світлоносність досконалих християн для інших, які ще не мають світла життя (5:11–14) 5:11. Як досконалі християни повинні ставитися до людей, які ще живуть у гріховній темряві. Святий Павло заповідає їм: не беріть участь у їхніх справах своєю згодою, коли чуєте, бачите чи знаєте про них, то не мовчіть, а викривайте. Але викриття іншого – ніж; той, хто не вміє діяти, може тільки наробити ран до більшого зла. Викрити словом може тільки той, хто сам у собі не викривається совістю (Єронім). Але крім слова можна викривати своїм життям. Кожен може не погоджуватися з тим, хто робить погано, не схвалювати його, навіть і жартома не говорити поблажливо про худе. А життя богобоязливих є викриття безбожних. Світло благочестивого життя виявляє, висвітлює гріховну темряву, будить совість і приводить її до самоосуду, це і є початок навернення та самоврядування. Викриття життям особливо придатне в таких гріхах, про які соромно й казати. 5:12–13. Соромних діл своїх грішники самі соромляться, тому й роблять їх таємно. Як же такі справи викривати словом! Світлом святого життя можна виявити темряву їхніх справ і пробудити їхнє сумління. Таке викриття буде найкращим (Дамаскін). Життя досконалих християн, чистих і непорочних чад Божих є світлом для грішного роду. Справді, багато книг і слів багато про те, як треба жити, і свого сенсу у кожного достатньо, чого ж бракує? – Вміння жити. Покажи, як жити своїм життям, і не треба буде слова. Тому святий Павло ніби так говорить: викривайте грішників своїм святим життям. Світлом цим, від вас вихідним, висвітляться звичаї безбожних і грішних, і нечистота і сором їхній, непомітні для них, виявляться і стануть явними для їхньої совісті, як грішні. Бо предмет темний, доки не впали на нього промені світла; коли ж падають на нього промені, він стає світлим, освітленим. Так світиться темне життя грішних від світла святого життя святих, і буде видно весь його бруд. А це поведе до навернення грішника на шлях спасіння. 5:14. Словом і життям досконалих християн совість грішника пробуджена. Він ясно бачить свою непридатність, свою мертвість від гріхів і готовий шукати спасіння. Що робити? У християн, як думає блаженний Феодорит, склалася пісня під впливом Святого Духа для збудження себе до неспання. «Устань, сплячий, воскресни від мертвих діл і висвітлить тебе Христос». Цю пісню святий Павло додає до грішника, який шукає спасіння: встань від гріховного сну, воскресни від мертвих дух твій діл твоїх і приступи з вірою до Господа, і Він оживить твою душу і висвітлить її світлом істини. Але й найдосконаліші християни повинні, як мудрі, ретельно спостерігати за собою, щоб не згрішити. Л) Обережність і розсудливість у поведінці (5:15–17) 5:15–17. Маючи таке високе призначення – бути світлом світу, самі християни повинні жити так, щоб ніхто не міг знайти в них нічого, гідного докору. Тому святий Павло ніби і застерігає їх: дивіться, чиніть так, як повинні чинити за обов'язками, що лежать на вас, «чиніть обережно» (у слав. «як небезпечно ходите»). Небезпек багато, і зовнішні обставини можуть відволікати від правого шляху, і в собі багато такого, що може збивати з прямої дороги, та й ворог (диявол) не спить, як лев, рикаючи, ходить, шукаючи когось поглинути. Дійте не на авось, як немудрі, але обдумано, обачно, як роблять мудрі. Що саме і як? Дорожіть часом, не відкладаючи справи на невизначену годину, але поспішайте виконати його швидше, тому що час тече швидко, не вловити, і не затримати його, і не повернути. Воно, як хитрий (лукавий) вислизає з рук («дні лукаві суть»). Як же робити, щоб мудро користуватися часом? Не людською розсудливістю святий Павло заповідає користуватися, воно часто буває безрозсудним, помилковим, але розумінням волі Божої. «Спочатку потрібно розглянути, чого хоче Бог, і вже за належним обговоренням робити те, що буде визнано благоугодним Богу. Це і є мудрість християнська» (Ієронім). М) Молитовне в Богові перебування – єдина християнська втіха (5:18–20) 5:18–20. На гіркій землі природно людині шукати розваг, бо душа її знає, що вона створена для життя райського. Він їх і шукає, але знаходить їх кожен по-своєму. Найбільш розважальний засіб є вино. Але воно чуттєве, тому і веселощі дає чуттєве, а в надмірності вжите, збуджує плотські пожадливості, веде до розпусти, розгульного життя і розпусти. Для християн, народжених Духом для духовного життя, не йде чуттєва розвага, і тим більше веде до розпусти. Їм властива духовна радість про Духа Святого. Ця втіха і заповідає християнам святий Павло: «Сповняйтеся Духом» . Дух Святий мешкає в християнах, але вияв Його в них буває не однаково залежно від їхнього життя: то ніби згасання Його (див. 1Фес.5:19), то яскраве загоряння. Коли буває це останнє, тоді християнин усвідомлює себе в незвичайному стані, що виражається тихою, глибокою, солодкою радістю, що сягає іноді до вигуку Духа. Як же отримати таку радісну дію Духа? Святі отці, що вкусили цього, вказують два, особливо потрібні для цього від людини справи – очищення серця від пристрастей і молитовне звернення до Бога. Цей же засіб вказує і святий Павло. Раніше вказав, як очистити серце від пристрастей, а вказує на молитву. Якщо хочете наповнитися Духом, то співайте. Спів збудить Дух, або приведе в стан натхнення Духа, або відчутного Його впливу. Як спів може зробити таку дію? Спів пропонує апостол духовний, не духовного лише змісту, але щоб пісні були плодом Духа, або виливались із сердець, наповнених Духом. Інакше пісні не будуть вести до виконання Духом, тому що вкладено в пісню, то вона й дасть того, хто співає. Вкладено туди людську думку, людську думку і збудить пісню; а вкладений туди благодатний елемент благодать порушить і співає. Але для цього потрібно, за апостолом, не просте, приємне для слуху співзвуччя, а участь серця. Співайте, каже апостол, «у ваших серцях» . Не розуміти тільки треба пісню, але ввійти в її настрій або сприйняти її зміст у серці і співати її вже так, як би вона виходила з нашого серця. В апостольські часи ті тільки й співали, які бували в такому настрої, а інші вже, під впливом пісні, п'ятою від серця, входили в той самий настрій, приєднувалися до співаючих, і всі церковні збори оспівували і співали Господу не інакше як у серці. Що дивного, якщо внаслідок такого співу всі збори виконували Дух? Пісні, які вони співали, святий Павло називає псалмами, гімнами та одами. Яка їхня відмінність – невідомо. Змістом їх, за апостолом, було зображення нескінченних досконалостей Бога, в Трійці поклоняється, і неосяжних справ Його творіння, викуплення, яке вже настало і діє, оскільки дається віруючим скуштувати почасти обіцяного ним блаженства в наїті Святого Духа. Зрозуміло, що головним змістом цих пісень була подяка про ім'я Господа Нашого Ісуса Христа, котрий врятував усіх і спасає кожного, Богу і Отцю, Який усиновив Собі всіх віруючих і, дарувавши благодать Святого Духа, всіх, усіма випадковостями життя, привертає до Себе, хоча ми цього й не помічаємо. Як же Йому не дякувати? Розділ третій. Приватні правила християнського життя за станами (5:21–6:9) Святий Павло вказує, якими повинні бути християнські стосунки між членами сім'ї, чоловіками та дружинами (5:22–33), дітьми та батьками (6:1–4), слугами та панами (6:5–9). Оскільки весь цей сімейний союз тримається на покорі одних іншим, то святий апостол в основу взаємних стосунків ставить послух (5:21) і додає його до сімейного союзу. I. Загальний закон сімейного життя – взаємна покора (5:21) 5:21. Святий Павло, як заповідь, дає християнам: «кожний корися іншому», тобто ніколи не стій на своєму, а свою волю підхиляй під волю іншого. Таким чином, не мати своєї волі є корінний закон у взаємних стосунках християн. Але апостол вказує на обмеження цього закону, кажучи: коріться у страху Божому, тобто виконуйте волю іншого, якщо це принесе йому істотну користь, тимчасову чи вічну, для спасіння його душі, що є воля Божа. Звідси апостол робить додаток цього закону до членів сім'ї – і по-перше, до чоловіка та дружини. ІІ. Взаємні обов'язки чоловіка та дружини (5:22–33) 5:22. Порядок у сімейному житті залежить від порядку стосунків між чоловіком та дружиною. «Якщо подружні стосунки в порядку, – каже святий Златоуст, – то і діти виховуються добре, і слуги благочинні, і сусіди, і друзі, і родичі радіють, усім приємне їхнє щастя, ніби якесь пахощі. Якщо ж десь буває навпроти, то там у всьому безлад і замішання». З дружин починає апостол тому, що якщо дружина в порядку, то все в домі в порядку. Що ж апостол заповідає дружинам? Покора чоловікові, але не як найсильнішому фізично, а як Господу, як представнику Господа, у впевненості, що це її покора чоловікові виявляється ніби покорою Самому Господеві (див. Кол.3:18). Далі апостол вказує спонукання до такої покори. 5:23. Дружини повинні коритися своїм чоловікам тому, що чоловік є головою дружини, але не як її безумовний володар, а як всебічний піклувальник і охоронець дружини. Чоловік, за апостолом, у шлюбному союзі те саме для дружини, що Христос для Церкви в благодатному порядку, тобто чоловік глава дружини в тому ж сенсі, в якому Христос є Главою Церкви. Але Христос Глава Церкви, як Спаситель тіла, так і чоловік для дружини, повинен бути рятівником її, захистом, оберігачем і покривом її за всіх обставин її життя. 5:24. Як Церква – тіло Христове підкоряється Своєму Голові, Спасителю, так і дружини повинні коритися своїм чоловікам, як своїм піклувальникам – покровителям, без жодного сумніву, "у всьому". Але оскільки союз Христа з Церквою духовний і послух Церкви Христові духовний, то і послух дружин чоловікам має бути не тілесного, а духовного характеру (Дамаскін). А чоловіки в чому мають висловлювати свою покору дружинам? 5:25–27. Дружини повинні коритися чоловікам своїм послухом їм у всьому добром, а чоловіки повинні коритися дружинам своєю опікунною любов'ю. Приклад для взаємної послуху їхнього ставлення Христа до Церкви. Церква підкоряється Христові в усьому, а Христос, Син Божий, так полюбив її, що задля неї не тільки прийняв на Себе зоря раба, але й віддав Себе на смерть за неї для того, щоб із брудного, затьмареного гріхом людства утворити Собі чисте, святе тіло, очистивши його «банею» слів «в ім'я Отця і Сина і Святого Духа». Разом з цим зовнішнім очищенням освячується і очищається внутрішньо: він отримує відпущення гріхів, благодать Святого Духа, яка відроджує його до нового святого життя. Так твориться і освячується вся Церква Господом, щоб вона була гідним Його тілом, що не має жодної навіть найменшої на собі плями, але була б чиста вся і свята. З такою любов'ю Господь влаштував її і дбає про неї. Вона не тільки була і є святою і непорочною, але й залишиться такою до кінця століття. Паралелі подібних стосунків чоловіка до дружини апостол не робить, уявляючи це зробити кожному. Головна його мета - розмістити чоловіка до будь-якої любовної піклування про дружину - досягається і цією простою вказівкою. Можна ясно бачити, що апостол покладає на чоловіка турботу про тілесну і душевну чистоту дружини, про вдосконалення її у святому житті, діючи на неї самовідданою любов'ю, а не підкоряючи її егоїзму. Для кохання чоловіком дружини святий Павло вказує інший приклад, наочніший. 5:28. Святий Павло як би так каже: може бути, сказане не так для вас ясно, може здатися далеким, скажу пряміше і ближче – любіть своїх дружин як свої тіла, як самих себе. Дружина, за біблійною оповідтю (пор. Бут.2:23), плоть від плоті чоловіка. Але що з створенні фізично створено, потім, за законом покладеному Богом, відбувається в чоловіка з дружиною морально. Після шлюбу чоловік повинен мати дружину в серці своєму, як частину себе самого, так само і дружина. Тож насправді виходить, що вони обидва – тіло єдине, тобто одна істота, одна особа. Тому чоловік, люблячи дружину, любить себе. Але любов між чоловіком і дружиною нерідко втрачає свій сенс, коли чоловік хоч і любить свою дружину, але іноді зневажає нею, як річчю. Святий Павло і відновлює її справжнє значення. 5:29–30. Як людина, за природним законом, піклується про своє тіло, живить і гріє його заради того, що тіло є необхідним знаряддям для виконання цілей життя, так і чоловік повинен живити і гріти любовно свою дружину, як свою помічницю і співробітницю. Не те має своєю метою святий Павло, щоб розташувати чоловіків любити своїх дружин, а те, щоб любов цю з природної перетворити на моральний закон і обов'язок, який не повинен бути порушуваний по будь-якій сердечній блажі, а повинен зберігати силу свою на все життя, як союз душі з тілом, і особливо те, щоб з тілесної перетворити її на духовну Церкви. Ми – всі віруючі члени тіла Його, складаємо тіло Його – Церкву. Кожен віруючий, народжуючись від Христа, вступає в Його тіло, не відокремлюючись від Нього. «Від плоті Його і кісток Його» – образне вираження того, що християнська сутність запозичена нами від Христа. Святий Золотоуст каже: «Як Син Божий – нашого єства, так і ми – Його сутності». У хрищенні ми в Христа наділяємося, в Таїнстві Причастя в Ньому перебуваємо, і Він у нас. Ось як ми «від плоті Його та від кісток Його!» Ось як живить і гріє Церкву Свою – усіх віруючих – Христос Господь! Цей тісний духовний союз Христа з Церквою бачить святий Павло, прообразованим у початковому законі про шлюб. 5:31–32. Після створення Богом дружини Адам сказав: «Це кістка від моїх кісток і тіло від тіла мого» , і Бог сфотографував це законом: «Задля цього залишить людина батька свого та матір свою і приліпиться до жінки своєї» (Бут.2:23–24). Так буде звідси на всі пологи століття. Святий Павло, привівши слова Адама в пояснення союзу віруючих з Господом, наводить і той закон про поєднання чоловіка з дружиною і на закінчення говорить, що ця таємниця відноситься до Христа і Церкви. Отже, закон про шлюб він бере в таємничому розумінні, у додатку до союзу Христа із Церквою. Тому сенс вірша буде таким у зв'язку із попереднім. Ми, віруючі, члени тіла Господа Христа, від плоті Його та від кісток Його. Для улаштування такого союзу Господь залишив Батька Свого Небесного і матір Свою – Небесний Єрусалим, прийшов на землю і став людиною заради Свого тіла – Церкви, яку Він утворив з ребра Свого, так що Господь і Церква Його стали одне, за словами святого Павла: «Той, хто з'єднується з Господом, є один дух з Господом. Такий таємничий зміст вчення святого Павла, про що він сам ніби так говорить: у наведених мною словах прямо вказується на тісний союз чоловіка та дружини, але виражається і велика таємниця спілкування Христа Господа та Церкви. Про це останнє я й говорю тут. При такому таємничому духовному розумінні апостолом заповіді про шлюб можна дійти думки, що в християнстві, на думку апостола, найтілесніший шлюб недоречний. Святий Павло відповідає на це. 5:33. Хоча слова про шлюб, як би каже апостол, я прийняв у таємничому сенсі, проте це не скасовує того, буквально висловленого тут закону, яким визначаються стосунки чоловіка і дружини (Феодорит): люби всякий свою дружину, як себе самого, і дружина нехай боїться свого чоловіка не як рабиня, зі страху, але з поваги до нього, але з поваги до нього, а з поваги до нього, а з поваги до нього, а з поваги до нього, а з поваги до нього, суворо виконує їх. Треба додати: тільки все про Господа, щоб не допускати такої любові стати на заваді приліплення до Господа. Отож, дружина нехай кориться чоловікові волею своєю, а чоловік дружині – любов'ю. ІІІ. Взаємна послух батьків та дітей (6:1–4) 1 Діти, коріться своїм батькам у Господі, бо цього вимагає справедливість. 2 Шануй батька твого і матір, це перша заповідь з обітницею: 3 Нехай буде тобі добре, і будеш довголітній на землі. 4 І ви, батьки, не дратуйте дітей ваших, але виховуйте їх у навчанні та настанові Господній. 5 Раби, коріться господам своїм за тілом зі страхом і трепетом, у простоті вашого серця, як Христові, 6 не з видимою тільки послужливістю, як людиноугодники, але як раби Христові, виконуючи Божу волю від душі, 7 служачи старанно, як Господеві, а не як людям, 8 знаючи, що кожен отримає від Господа в міру добра, яке він зробив, чи раб, чи вільний. 9 І ви, панове, чиніть з ними так само, стримуючи строгість, знаючи, що і над вами самими, і над ними є на небесах Господь, що не має лицеприяття. 10 Нарешті, браття мої, зміцнюйтесь Господом і могутністю Його сили. 11 Зодягніться у всеозброєння Боже, щоб вам можна було стати проти диявольських підступів, 12 Бо наша боротьба не проти крові й тіла, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів цієї темряви, проти духів злості піднебесних 109 . 13 Для цього прийміть всезброю Божу, щоб ви могли протистати в день злий і, все подолавши, встояти. 14 Тож станьте, переперезавши стегна ваші істиною і вдягнувшись у броню праведності, 15 і взувши ноги в готовність благовістити світ; 16 А найчастіше візьміть щит віри, яким можете погасити всі розпечені стріли лукавого; 17 І шолом спасіння 110 візьміть, і духовний меч, який є Словом Божим. 18 Будь-якою молитвою та проханням моліться у будь-який час духом, і старайтеся про це саме з усякою постійністю та молінням за всіх святих. 19 І про мене, щоб мені дано було слово – устами моїми відкрито з відвагою проповідувати таємницю Євангелії, 20 для якого я виконую посольство у кайданах, щоб я сміливо проповідував, як мені належить. 21 А щоб і ви знали про мої обставини і справи, про все повідомить вас Тихік, улюблений брат і вірний у Господі служитель, 22 Якого я і послав до вас для того самого, щоб ви дізналися про нас, і щоб він втішив ваші серця. 23 Світ братам і любов з вірою від Бога Отця та Господа Ісуса Христа. 24 Благодать з усіма, що незмінно люблять Господа нашого Ісуса Христа. Амінь. 6:1–3. Послух – основний обов'язок дітей у ставленні до батьків, природне наслідок фізичної та моральної залежності, якою складаються діти від батьків. Християнський характер набуває воно, коли, крім того, виконується в Господі – у дусі Христовому, заради послуху Христу, або, як раніше сказано, у страху Господньому, – коротше, що воно завгодно Христу і тягнеться тільки на те, що згідно з Його волею. Такого послуху від дітей вимагає, по-перше, справедливість (у слав. «це є праведно»); що може бути справедливіше за покору тим, від яких отримали життя, виховання та напрямок життя? По-друге, цього вимагає заповідь Бога, що наказує дітям шанувати не зовні, але внутрішньо, у серці, своїх батьків (див. Вих.20:12). Це перша заповідь, до якої додана обітниця – обіцянка, що шанувальники батьків отримають благо і будуть довголітні на землі. 6:4. Що ж святий Павло заповідає батькам? Не дратувати дітей своєю зайвою строгістю, нерозбірливою, нерідко несправедливою вимогливістю та покараннями не вводити їх у роздратування, гнів чи зневіру (див. Кл.3:21), що особливо практикувалося у язичницькому вихованні. У християнському вихованні має бути настанова і вчення Господні, тобто батьки повинні привчити дітей жити по-християнськи, прищеплюючи їм християнські моральні навички і вкладаючи в їхній розум християнське вчення, відповідаючи ступеню їх сприйнятливості. При цьому апостол вказує і метод такого виховання на противагу роздратуванню – педагогічна суворість із лагідністю та любов'ю. IV. Взаємна покора слуг і панів (6:5–9) 6:5–8. Рабство у стародавньому світі було дуже широкому вживанні. Святий Павло, посланий перебудовувати не громадянський побут, а виправляти людські звичаї, бере громадянські статки, як вони є, і вкладає в них новий дух життя у вказівках відповідно до християнства способу дії - переробка внутрішнього веде до переробки і зовнішнього. Зміну погляду на рабство можна побачити у цьому, що апостол вчить вважати панів панами лише " за плоттю " , по зовнішності. Господа панують тільки над фізичною силою рабів, дух їх не пов'язаний, совість вільна, невимушено може бути віддана Небесному Владику Христу. Послух рабів панам святий Павло характеризує трьома рисами: «зі страхом і трепетом у простоті серця, як Христові» . Служачи плотським панам, раби повинні пам'ятати, що їхня служба є обов'язок послуху, тому вони повинні виконувати її не абияк, з розсіяністю і неувагою, а зі страхом і трепетом, як би не погрішити в чомусь проти бажання панів і не виявитися несправними виконавцями свого обов'язку. Так як свідомість обов'язку в совісті, то апостол і заповідає рабам служити «в простоті серця», з повним переконанням, що так і має бути, з добрим розташуванням, як би вони служать Самому Христу, Який бачить їхнє серце. Йому не можна показати лише зовнішнє служіння, не маючи Його в серці. Це повинні розуміти і раби, служачи панам: не перед очима тільки їх працювати, а в серці проклинати чи задумувати що зло на них, але працювати від душі, як слід працювати Христу, працювати так у впевненості, що цим виконують волю Божу, а не напоказ тільки, і не з людиноугоддя. Працювати із старанністю, з прихильністю, із задоволенням, як виконують волю Божу. За таку роботу заради Господа, як добре діло, угодне Йому, раби отримають відплату від Господа нарівні з вільними, так що служать Йому, від душі і розсудливістю. Така покора рабів панам. А яким має бути ставлення панів до своїх рабів? 6:9. І панам святий Павло заповідає чинити так само зі своїми рабами. Звичайно, не працювати за них або на них, але ставитися до них у простоті серця, що творить волю Божу, від душі і з старанністю, - в дусі вчення Христового, і особливо поміряти строгість до них і обходитися з ними з любов'ю і лагідністю (Феодорит), пам'ятаючи, що і над ними Господь, як і над ними як їм, так і рабам, без жодного лицеприйняття. Розділ четвертий. Духовна християнська всезброя (6:10–18) Життя християнське є невпинна боротьба з гріхом, що живе в нас, з принадами і неприязністю світу, особливо ж з дияволом і слугами його. Ніщо грішне не обходиться без бісовського участі. Усюди вони оточують борця Христового, користуються всякою нагодою, щоб завдати йому шкоди. Їхнє втручання у наші справи ширше, ніж ми можемо собі уявити. Тому святий Павло всю лайку духовну починає лайкою з ними одними. Він раніше вчив долати пристрасті – спочатку гніву, потім тілесної пожадливості, вчив і того, якими християни повинні бути серед світу. Тепер озброює їх проти головного ворога - диявола, який зазвичай своїм обличчям вступає в боротьбу вже після того, як тіло і світ виявляються безсилими проти ревного християнина. 6:10. Святий Павло ніби каже: я все сказав, залишається тільки одушевити вас на лайку і озброїти. Ви не самі, і я з вами. Отже, постоїмо! Боротьба зі злими духами не під силу одному людині, бо діють негаразд відкрито і просто, як люди. Для своєї боротьби вони озброюються всіма силами пекла і користуються всім, щоб обплутати людину. Тому для боротьби з ними потрібні рівні або великі сили – Божественні. Святий Павло на них і вказує християнам. У них або за допомогою їх і радить їм зміцнюватися, сподіваючись, що Господь могутньою силою Своєю допоможе їм у боротьбі з ворогами. Але Божа допомога приходить не бездіяльному, а чинному, але безсилому. Тому і святий Павло дає повчання, як діяти, щоб отримати допомогу. 6:11–12. Лайка диявола з християнами ведеться безперервно, тому і вони завжди повинні бути готові стати проти ворога, озброєними на всеозброєння, вказане для цього Богом. «Зодягніть у всезброю Божу» , щоб встояти проти нападів ворога, який не силою бореться, але хитрістю – підступами . Головний хитрість ворога в думках боримого представляти істинним те, що є брехня, у справах і починаннях представляти добрим те, що погано, в пошуках захоплювати оманливими надіями. Все це ворог так уміє уявити, що неуважний потрапляє у розставлені ворогом сіті й заплутується. Тому святий Павло і заповідає як би так: стій і дивися пильно на всі боки, якщо не прогавиш, ворог нічого не зробить. Збройне стояння і тим більше необхідне, що наш ворог – не тіло і кров – видимий, але невидимий. Він збуджує хіть у плоті та крові, але сам невидимий. Крім того, він численний, владний і привласнив собі чини ангельські - начальства та влади. Він і знавець своєї справи – мироправитель темряви цього віку; він тримає світ грішних людей, що ходять у темряві гріховній, у своїй владі і спрямовує їх на зло, бо він сам є дух злості. Сама природа стала злою, лукавою, і воює він з нами через небесні блага, не бажаючи, щоб ми отримали їх (Златоуст). Сам втратив їх, хоче і нас позбавити їх, через це й веде з нами лайку. Щоб не позбутися небесних благ, ми повинні посилено боротися з нею зброєю Божою. 6:13. Ворог наш, маючи на меті позбавити нас небесних благ, сам невидимий, і лукавий, і досвідчений, тому і нам необхідно озброїтися проти нього, зодягнувшись у всю, вказану нам Богом зброю, щоб ми могли, коли він нападає на нас якими-небудь своїми лукавими замахами (у день злий) і не тільки йому протистоїти, але й протистоїти, але й протистоїти, але й протистояти, спокуса, виявитися уважною до себе, вигнати з серця всякий слід спокуси, щоб цілком відновився той мирний настрій, який був до початку спокуси. Інакше, якщо залишиться в серці хоч малий слід від колишньої спокуси, спокуса може повернутися. Які ж всеозброєння Божі проти ворога? Апостол спочатку вказує наші зброї проти ворога. 6:14–15. Як для боротьби з чуттєвими ворогами потрібна хороша виправка, вміння зберігати стійкість і усувати перешкоди, що заважають діяти вільно і спритно, - потрібно підперезатися, одягнутися в броню і взутися, так і в боротьбі з духовним ворогом потрібна духовна підготовка і стійкість - бажання і ревність. Тільки такого можна озброювати. Як для зручності битви з чуттєвим ворогом потрібне перепоясування стегон своїх поясом, так і для зручної боротьби з духами злості треба опоясувати свої думки (див. 1Пет.1:13). Що це означає? Ворог – дух, і нападає на наш духовний надбання – на думки, на почуття, на бажання. Думки грішника весь час блукають через їхню нестійкість, бо вони стосуються мінливого. Це бродіння помислів робить його безсилим морально і разом дає можливість пробратися в них і ворогові, який тоді й починає вселяти свої примарні плани і захоплювати пристрасне і гріховне. Грішник думає, що все це він сам побудував за природними законами, а тим часом вся ця ворожість, їм навіяна. Щоб не служити ворогові, святий Павло заповідає перепоясувати помисли розуму тверезістю, яка є постійна уважність розуму до рухів помислів, щоб не допускати жодного недоброго. Щоб дати опору розуму у тверезінні, святий Павло заповідає переперезати його істиною, дати йому не примарне, а істинне знання (слово Боже), яке зосередить його на собі і не дасть розсіюватися в помислах і, отже, прокрастись через них ворогові. Повна тверезість розуму є подвиг досконалих. При неповному ж тверезі думки іноді відхиляються від істини, розсіюються, і ворог встигає навіяти розуму злі помисли, які можуть захопити серце і через нього поневолити і розум, і волю. Через це святий Павло і озброює серце ще бронею праведності – правди. Вимагає впровадити в нього святі прихильності - лагідності, смиренності, любові, і тоді ворожі помисли відскочать від нього, як від міцної броні. Ворог бореться з людиною через небесне, щоб збити його з правдивого шляху туди, вказаного в Євангелії. Святий Павло озброює ноги людини взуттям на цей шлях за Євангелією світу, що дає світ душі: відкинься себе, візьми Хрест Христів і йди за Ним, тобто зречися земного шляху – егоїстичного життя і суєтних його задоволень і побажань, розіпни їх у собі і йди вслід Христа, в Цар. Тоді ворог не збентежить світу душі помислами про цей світ. Отже, перші три знаряддя проти диявола наші – людське озброєння розуму нашого істиною, серця і волі – добрими настроями, чи чеснотами, і увага серця, спрямована від земного до небесного. Але ворог сильний, і своїми силами людині не встояти проти нього. Для успішної боротьби з ним святий Павло озброює борця з дияволом ще й Божою зброєю. 6:16–17. Ворог наш надзвичайно хитрий і потайливий: він і проти істини примудряється, збуджуючи, як би в її ім'я, в душі згубні для неї сумніви, а в серці, благочестиво налаштованому, збуджує пристрасні бажання, – одним словом, він уміє знайти в душі нашій незахищені нам місця для своїх лукавих, наче незахищені місця для своїх луків стріли. Проти цих ворожих розпечених стріл може захистити тільки Бог, Який допомогою Своєю, як щитом, покриває озброєного Ним. Цей Свій щит віри Бог простягає і над тими, що боролися з ворогом своїми трьома зброями і не перемогли його, і над тими, які, як діти, абсолютно впевнені в Богові, так тісно (зрікшись себе) з'єднуються з Ним, що не поділяють себе від Нього та Його від себе. Така віра всесильна, бо діє Сам Бог, Який і дає її. За такої віри Бог покриває Своєю всесильною допомогою борця від усіх ворожих спокус. Пожвавленням і збудженням нашої віри є живе поєднання наше з Головою і Спасителем нашим, Господом Ісусом Христом, в Таїнствах. Це і є той «шолом спасіння», про який святий Павло говорить як про зброю Божу проти ворога. І щит, і шолом – зброя захисту. Але святий Павло озброює борця та зброєю наступу та поразки. Візьміть, каже, «меч духовний, який є словом Божим» . Сам Господь, спокушений у пустелі сатаною, всі його хитросплетіння розтинав мечем слова Божого. Взяти такий меч – значить знати на згадку про Божественні вислови і під час спокус диявольських із сердечною вірою вимовляти їх. Досвідчені борці з дияволом, подвижники, кажуть, що якщо в годину спокуси почнеш читати псалми, і особливо такі, в яких говориться про спокусу, то вона відразу зникне. Для того, щоб бути постійно під захистом слова Божого і Божої благодаті, необхідно постійно перебувати в живому спілкуванні з Духом Божим у молитві, що святий Павло і заповідає християнам. 6:18. Святий апостол ніби так каже: ви переможете ворогів невидимих ​​всезброєю Божим, якщо звертатиметеся до Бога з молитвою (Златоуст). Вказуючи на необхідність молитви, апостол також вказує і на те, якою має бути молитва, щоб бути почутою. Перше – моліться, каже, будь-якою молитвою і проханням, тобто найсерйознішим чином, з хворобою серця, з полум'яним потягом до Бога, як молилася Анна, мати Самуїла (див. 1Цар.1:11–13). Лінощі, неуважність, розсіяність не повинні мати в ній місця (Златоуст). Друге – моліться, каже, у будь-який час. Молитва має бути не заняттям у відомий лише час, а постійним станом духу (див. 1Фес.5:17). Третє – моліться, каже, духом, тобто молитва має бути не зовнішня тільки, але, головне, внутрішня, що здійснюється розумом у серці. Це істота молитви, яка є піднесення до Бога розуму і серця. Святі отці розрізняють розумно-серцеву молитву від духовної. Перша твориться свідомою самодіяльністю того, хто молиться, а друга - знаходить, і хоча зізнається, але рухається сама, крім зусиль того, хто молиться. Ця молитва духоруха, її можна бажати, шукати, вдячно приймати, а не робити за своїм бажанням, вона не в нашій владі. Святий Павло, очевидно, заповідає розумно-серцеву молитву. Четверте – «старайтеся про це з усякою постійністю» . Цим заповідає наполегливість у молитві з терпінням, і саме для того, щоб отримати понад допомогу; треба пильнувати в молитві з терпінням, тоді саме і буває успіх від молитви. А оскільки ми завжди оточені ворогами нашого спасіння і завжди, отже, маємо потребу в молитві швидкопочутній, тому й маємо з молитвою поєднувати подвиг. Звідси – необхідність приймати з давніх-давен встановлені молитовні чини, з'єднані з тривалим стоянням, як це є в нашій Церкві і особливо в монастирях. І отці-подвижники кажуть, що молитва, в якій не повболів хто тілом і духом, погана молитва. І досліди почути молитви, чи то народні, чи то приватні, показують, що християни, які сподівалися по молитві отримати просимо, з молитвою поєднували пост, чування, тривалі молитвослів'я. П'яте – «і в молитві за всіх святих» . Апостол заповідає Ефеській Церкві, для успішності своєї молитви, молитися не про себе тільки, а й про всю Церкву, яка вся терпить від тих самих ворогів для того, щоб молитва всієї Церкви була швидше почута Господом, Главою її. На закінчення послання святий Павло, по-перше, просить молитов про себе (6:19–20), потім сповіщає, навіщо посилає до них Тихіка (6:21–22), нарешті виявляє свої доброзичливості (6:23–24). 6:19–20. І про мене, просить святий Павло Ефесську Церкву, моліться, «щоб мені дано було слово» відкритими вустами, з відвагою, сміливо, без сорому, не побоюючись підглядань і підслуховування, як тепер, перебуваючи у кайданах, сповістити таємницю Євангелії про ту таємницю спасіння. Це була мета апостола; а тим часом він у кайданах – без діла. Про це – про нього ж, каже, «посольствую у кайданах», – я й сам молюся, перебуваючи у кайданах, щоб мені в цьому благовісті сміливо, сміливо, без сором, відкрито говорити всюди і перед усіма, як і слід говорити, як апостолу Божому. Далі каже, навіщо посилає до них Тихіка. 6:21–22. Святий Павло коротко повідомив ефесян, що він терпить узи. Але, щоб вороги його не збентежили цим серця віруючих, він посилає до них Тихіка, щирого християнина з їхньої ж країни (див. Дії 20:4), брата і вірного служителя – диякона, помічника та поспішника у справі Євангелії, на яку можна покластися у всьому. Він вірний про Господа – діє у страху Божому, на славу Господа та Його Євангелія, без жодних розрахунків. Посилає його саме для того, щоб він розповів їм про справи та обставини апостола, і тим втішив їх, засвідчивши, що нема ніякої небезпеки їхньому отцю. Одне, що обтяжує його, це те, що він не може вільно проповідувати. Але про це нехай вони моляться. Зрештою, святий Павло висловлює свої доброзичливості. 6:23–24. Святий Павло хоче, щоб усі брати-християни жили в злагоді між собою, без будь-якої плутанини, не лише зовнішньої, але й у любовному союзі, в дусі віри. Це те, до чого вони повинні прагнути; і Бог, Отець Господа Ісуса Христа, дасть їм те, про що вони просять – мир, любов і віру. Тим, хто любить Господа, нехай дарує Бог благодать і благодать Його, і всякий дар досконалий, що йде згори і необхідний для спасіння, але, говорить апостол, тим, хто любить безперервно, - тим, хто любить цілковитою, досконалою любов'ю, тобто вимагає, щоб серце все належало Господу, а не розділялося між Ним і чимось іншим, і щоб уся душа не була підвладна тлінню від гріхів, які роблять людей соромними і слабкими, а інші викликають хвороби. (Златоуст). Амінь. Узи святого Павла в Кесарії за Феста 62 (Дії 24:27–26:32) Відіславши послання до Ефесу з Тихиком, святий Павло ще цілий рік нудився у кайданах у Кесарії. Але ось до кінця 62 року він почув жахливий шум заколоту в місті: то євреї, а їх у місті було дуже багато, напали на греків, які живуть у місті теж у великій кількості, через суперечки про те, кому належить місто, ким він улаштований. Євреї побили греків. Але за них заступився Фелікс, виславши проти євреїв військо, яке побило багатьох із них. Тоді на Фелікса була послана скарга євреями до Риму, незважаючи на те, що Фелікс зробив їм угодне – тримав святого Павла у кайданах (див. Дії 24:27). Скарга євреїв, ймовірно підкріплена великими подарунками, справила таку дію, що Фелікс був звільнений з посади і зажаданий був у Рим, але в місце його прокуратором призначено був Фест. Він був більш чесний, ніж Фелікс, і намагався діяти цілком справедливо. Фест прибув до Кесарії в серпні місяці 62 року і через три дні вирушив до Єрусалиму, де первосвященик і найзнаменитіші з юдеїв з'явилися до нього зі скаргою на Павла і просили його надати їм милість – викликати Павла на суд до Єрусалиму, зловмишляючи2. ). Але Фест, ніби проникаючи у їхні задуми, відмовився подати святого Павла на суд до Єрусалиму, а обіцяв судити в Кесарії; і нехай, сказав він юдеям, сильні між вами підуть зі мною, і якщо є щось за цією людиною, нехай звинувачують його (Дії 25:4–5). Днів через десять Фест повернувся до Кесарії і другого дня відкрив суд. Іудеї тепер, без адвоката, шумним натовпом оточили судилище, повторюючи свої звинувачення на святого Павла в єресі, святотатстві і зраді. Але оскільки проти нього не виступало жодного свідка, то святий Павло знову виклав самі факти і на закінчення сказав: «я не зробив жодного злочину ні проти закону юдейського, ні проти храму, ні проти кесаря» (Дії 25:8). Справа, що стосується релігійних предметів, була непідсудна римському прокуратору, тому він запропонував святому Павлу судитися в синедріоні - в Єрусалимі. Але святий Павло, бачачи рішучість євреїв занапастити його будь-що, відкинув пропозицію Феста і, як римський громадянин, зажадав перенести суд над ним до Риму. "Я вимагаю суду кесаря", - сказав він Фесту. І той, порадившись зі своїми товаришами, ухвалив вирок: «Ти зажадав суду кесарева, до кесаря ​​і вирушиш» (Дії 25:12). Постановивши відправити святого Павла на суд кесаря ​​в Рим, Фест не міг, що написати йому туди про цього в'язня. Але випадок допоміг йому у цьому. Був в Юдеї «цар Юдейський» Агріппа, нащадок Іродів, вихований по-юдейськи. Він був цар тільки на ім'я, цілком залежний від Риму. З догоди кесареві він, почувши про приїзд нового прокуратора, незабаром приїхав зі своєю сестрою Веронікою до Кесарії привітати його. Так як вони пробули в Кесарії багато днів, то Фест розповів їм про свого в'язня, святого Павла, що його, Феста, в Єрусалимі первосвященик і старійшини просили засудити Павла, але що він, Фест, не погодився засудити без судочинства над в'язнем. На суді, який був тут, старійшини не представили жодного з обвинувачень, які він передбачав, «але вони мали деякі суперечки з ним про їхнє шанування Бога і про якогось Ісуса померлого, про Якого Павло стверджував, що Він живий» (Дії 25:18–19). Важко, за незнанням, вирішити сам їх суперечки (та вони й не входили в область ведення римського прокуратора), він, Фест, запропонував було в'язню позиватися про це в Єрусалимі, але той відмовився і просив перенести його справу до Риму на суд кесаря. Вислухавши це, Агріппа зацікавився в'язнем і сказав Фесту: «хотів би я послухати цю людину» (Дії 25:22), що Фест із задоволенням і виконав наступного ж дня. Це не був новий суд над в'язнем, що вже й неможливо було, але до певної міри розважальне видовище для царських гостей, що дуже любили Іроди. На це видовище Фест запросив найзнатніших громадян Кесарії з юдеїв та язичників і, відкриваючи засідання, куди приведений був святий Павло, оголосив, що в'язня Павла все безліч юдеїв, як у Єрусалимі, так і тут, вимагали засудити на смерть. Однак Фест не знайшов у ньому провини, гідної смерті, і оскільки в'язень зажадав суду перед кесарем, то Фест мав вирішити відправити його до Риму. Але він не знав, що написати туди про вина в'язня і через те попросив Агріпу розглянути цю справу. Агріппа, прийнявши пропозицію як представник на цьому суді, дав святому Павлу дозвіл говорити на свій захист. Скориставшись даним дозволом, святий Павло почав свою промову з зауваження, що він вважає себе особливо щасливим в даний момент, захищаючись проти іудейських обвинувачів у присутності царя Агрипи, якому добре відомі звичаї та спірні думки його народу, а потім перейшов до викладу історії свого поводження з суворої до віри на християн Його народи вже справді справдилися в особі Того Ісуса Назарянина, послідовників Якого він, Павло, спочатку люто гнав, але Який, особисто відкривши йому Свою славу, привів його до пізнання Свого Воскресіння. Він і наказав йому проповідувати юдеям і язичникам, «відкрити очі їм, щоб вони звернулися від влади сатани до Бога, і вірою в Ісуса отримали прощення гріхів» (Дії 26:18) і жереб зі святими. Павло слухався цього небесного наказу, проповідував усюди – і юдеям, і язичникам, щоб вони покаялися і звернулися до Бога, роблячи справи, гідні покаяння. За це юдеї схопили його в храмі і робили замах роздерти. Але в цій, як і в будь-якій іншій небезпеці, Бог прийшов до нього на допомогу; і свідчення його, яке він сповіщає і малим, і великим, не є ні богохульство, ні боговідступництво, а істина, згодна з вченням Мойсея і пророків, що Месія мав постраждати і що з Його воскресіння з мертвих має засяяти світло для посвячення як язичників, так і його народу. Фест, здивований змістом промови святого Павла про видіння і одкровення, і особливо про розіп'ятого, померлого і воскреслого Бога, що прощає гріхи людей, голосно перервав промову святого Павла вигуком: «Безумствуєш ти, Павле! Велика вченість доводить тебе до божевілля». «Ні, вельмишановний Фест, – відповів святий Павло, – я не божеволію, але говорю слова істини та здорового глузду» (Дії 26:24–25). Але не Фест був головною особою, до якої була звернена мова апостола, а Агріппа, який читав Мойсея і пророків і від багатьох свідків міг чути про Ісуса, «бо це не в кутку відбувалося» . Ймовірно, святий Павло хотів розкрити вчення пророків про Месію, тому попередньо запитав Агрипу, чи вірить він пророкам, і сам відповів за нього: «Знаю, що віриш» . Але цар Агріппа, вихований в атмосфері цинічного зневіри, міг тільки з добродушною зневагою світської людини посміхнутися при думці про те, що він, цар Агриппа, міг бути спроможний схилитися до брехні назаряний з їх розіп'ятим Месією. Тому на питання святого Павла він ніби жартівливо відповів: «ти трохи не переконуєш мене стати християнином» (Дії 26:28). Незважаючи на цю двозначну відповідь царя, святий Павло з палкою щирістю люблячого серця сказав: «Благав би я Бога, щоб мало, чи багато, не тільки ти, а й усі, хто слухає мене сьогодні, стали такими (християнами), як я, окрім цих зв'язків» (Дії 26:29). Цим закінчилося видовище. Збори були розпущені, але враження від промови святого Павла на слухачів було таке, що він не заслуговує не тільки на смерть, а й уз. «Цю людину, – сказав Агріппа Фесту, – можна було б звільнити, якби вона не вимагала суду у кесаря» (Дії 26:32). Ймовірно, у цьому ж дусі Фест написав і в Рим про кесаря ​​в'язня, що відправляється туди на суд, що, ймовірно, і врятувало життя святого Павла в Римі цього разу. Подорож святого апостола Павла у путах до Риму 62 рік (Дії 27:1–28:16) Наприкінці серпня чи на початку вересня 62 року вирішено було відправити в'язнів до Риму. Їх посадили на купецький корабель, що вирушав із Місейського міста Адрамітія. З ними ж на корабель сіли воїни, сторожа в'язнів, під керівництвом Юлія, і два вільні супутники святого Павла – Аристарх із Фессалонік та святий Лука, який і описав цю подорож у Діях Апостолів. Подорож почалася благополучно. Одного дня вони пропливли близько 120 верст і вступили в гавань Сідон. Юлій був людинолюбний зі святим Павлом, дозволив йому зійти на берег, побачитися з друзями і скористатися їх старанністю (Дії 27:3) - можливо, прийняти від них матеріальну допомогу. Але, починаючи з цього дня, вся подальша подорож була низкою випадковостей, які, після двох місяців бур та небезпек, закінчилися жахливою аварією корабля. Вже від Сидона подули неприємні вітри і змусили корабель змінити звичайний шлях. Але все ж таки вони досить благополучно допливли до Міри Лікійської, а тут пересіли на олександрійський корабель з хлібним вантажем, що прямував до Італії. Спочатку вони, хоч повільно, але благополучно пливли, тримаючись азіатського берега, і допливли до гарної гавані Книд. Але повіяв знову неприємний вітер і відніс їх від гавані до острова Крит, де вони причалили на південній стороні його, в так званій «Хорошій Пристані», маючи намір тут зачекати на сприятливий вітер. Але надія була слабка: був кінець вересня - час, несприятливий для мореплавання. Тому святий Павло радив перечекати бурхливий час. "Чоловіки!" - говорив він, - я бачу, що плавання буде з труднощами і з великою шкодою не тільки для вантажу і корабля, але і для нашого життя »(Дії 27:10). Але поради його не прийняли, тим більше, що й гавань не пристосована для зимівлі. Вирішено було плисти до пристані Фініка на тому самому острові і тут перезимувати, тим більше, що повіяв м'який південний вітер, сприятливий для плавання. Але тільки-но вони відпливли від пристані, як піднявся бурхливий вітер, при якому корабель втратив керування – його понесло на захід. Капітан і матроси тепер вживали заходів для того, щоб полегшити судно, для чого викидали в море вантаж і, щоб корабель не розвалився від качки, обв'язали його канатом. Так їх носило хвилями при похмурому, вкритому хмарами небі чотирнадцять діб, протягом яких ніхто з них не їв і не пив, і всі втратили будь-яку надію на порятунок. Але тут святий Павло підбадьорив їх дух, що впав, дорікнувши їм, що вони не прийняли його поради перезимувати в «Хороших Пристанях». Він сказав, що ніхто з них не загине, крім корабля, так сказав йому ангел Божий уві сні. «Сказавши це, він, взявши хліб, подякував Богові перед усіма і... почав їсти» (Дії 27:35). Те саме радив зробити і всім. На чотирнадцяту ніч помітили, що наближаються до якогось материка, який ясно розрізнили на світанку дня. Туди й попрямував корабель і носом міцно загруз на мілини, а корма зазнала люті хвиль і була розбита. Ті, що були на кораблі, врятувалися, хто вплав, хто як. Воїни хотіли вбити в'язнів, щоб ті не втекли, але сотник заборонив їм це заради святого Павла. Місце, на яке вони висадилися, виявилося островом Міліт, поблизу острова Сицилії. Тут воно було безлюдним. Було холодно. Йшов проливний дощ. Жителі острова, що їх побачили, зглянулися над ними – розвели багаття і запросили їх до нього обігрітися і обсушитися. При цьому трапилася така подія. Святий Павло, бажаючи послужити іншим, зібрав хмиз і з ним захопив отруйну змію, що повисла на його руці. Бачачи це, мешканці острова, що зібралися, говорили один одному про святого Павла: «Мабуть, ця людина – вбивця, коли його, що врятувався від моря, суд Божий не залишає жити» (Дії 28:4). Вони чекали, що святий Павло одразу ж помре. Але він струсив змію у вогонь, без жодної шкоди для себе. На цьому острівці святий Павло та його супутники прожили три місяці до відкриття навігації – на початку лютого; і протягом цього часу, завдяки святому Павлу, з ним, як і з його товаришами, жителі зверталися з крайньою добротою. Неподалік місця краху лежало місто – резиденція Публія, правителя острова. Він запросив до себе Юлія-сотника, святого Павла та його супутників. Батько Публія в цей час був у гарячці. Святий Павло поклав на нього руки, помолився і гарячка залишила його. Звістка про це швидко рознеслася містом. До святого Павла почали стікатися хворі, і він зцілював їх. Цілком ймовірно, що зцілюючи тілесні недуги, він зцілював і душевні, проповідуючи їм про Христа Ісуса, хоча святий Лука і не говорить про це. Коли в лютому відкрилася навігація, сотник Юлій знайшов корабель, помістив на нього в'язнів і воїнів і відплив до Італії. Але й тут несприятливий вітер затримував їх по кілька днів у Сіракузах та Ригії, і нарешті в Путеолі вони висадилися з корабля, закінчивши морську подорож. У Путеолі знайшлися християни, у суспільстві яких святий Павло та його супутники – Аристарх і Лука, за згодою, звичайно, сотника Юлія, пробули сім днів. Звідси вже пішли до Риму. Перші узи святого апостола Павла в Римі 63–64 роки (Дії 26:15–31) Від Путеолу до Рима 245 верст пройшли пішки. Звістка про прибуття святого Павла в Путеол дійшла до римських християн, і деякі з них вийшли йому назустріч за 70 верст до Аппієвої площі, а деякі – трьох готелів, недалеко від Риму. Побачивши християн, святий Павло подякував Богові і зрадів (Дії 28:15). У Римі сотник Юлій здав в'язнів воєначальнику, який, ймовірно, внаслідок гарної рекомендації святого Павла Фестом і Юлієм, дозволив йому жити на волі, тільки з однією неприємною умовою, щоб його рука була ланцюгом прикута до руки воїна, що завжди супроводжував його. Перші три дні у Римі святий Павло прожив у когось із християн, а потім йому найняли окреме приміщення. Святий Павло скрізь починав свою проповідь з юдеїв і вже від них переходив до язичників. Так і тут – він скликав у своє маленьке помешкання найзнатніших з іудеїв, ймовірно, начальників синагог, яких у цей час було в Римі до семи, а всіх іудеїв у Римі до 60000. Святий Павло сказав присутнім: «Чоловіки браття! не зробивши нічого проти народу (свого) чи батьківських звичаїв, я у кайданах з Єрусалиму відданий до рук Римлян. Вони, судивши мене (в Кесарії), хотіли звільнити, бо немає в мені жодної вини, гідної смерті; але оскільки юдеї суперечили, то я змушений був вимагати суду у кесаря, проте не для того, щоб звинуватити в чомусь мій народ» (Дії 28:17–19). «За надію Ізраїлеву, за віру у виконання цієї месіанської надії, яку живить увесь Ізраїль, я обкладений цими узами» , – сказав він, вказуючи їм на скуту руку (Дії 28:20). У Римі, безперечно, були християни з іудеїв та язичників, до яких святий Павло нещодавно послав своє послання. Крім того, євреї були у постійних стосунках зі своїми побратимами всюди, особливо в Малій Азії, де апостол проповідував про Ісуса Христа. Тому безперечно, що римські юдеї, з якими святий Павло говорив про свої пута, дуже добре знали про нього, але чомусь вважали за потрібне приховати від нього своє знання. Вони сказали: «Ми ні листів не отримували про тебе з Юдеї, ні з братів, що приходять, ніхто не повідомив про тебе і не сказав чогось поганого. Втім, бажано нам чути від тебе, як ти думаєш; бо відомо нам, що про це вчення (християнство) скрізь сперечаються» (Дії 28:21–22). Оскільки вони висловили бажання отримати від нього відомості про християнство, святий Павло просив їх призначити особливий день для бесіди з ними про Христа. І ось вони зібралися до нього в значній кількості, мабуть, також представники синагог, і до них святий Павло звернувся з промовою. Протягом цілого дня, від світанку до вечора, викладав їм вчення про Царство Боже, наводячи свідчення і засвідчуючи їх про Ісуса із закону Мойсея та пророків. Що його бесіда не пройшла безслідно, це видно з самої її тривалості, але все-таки лише деякі переконалися, а всі інші залишилися при своєму зневірі. До кінця бесіда набула навіть бурхливого характеру, тому святий Павло доклав до них місце з пророка Ісаї, що вони не побачать і не почують, бо не хочуть ні бачити, ні чути, і що їхня сліпота і глухота є караючим наслідок огрубіння їхніх сердець (див. Іс.6:9–10). І потім суворо застеріг їх, що спасіння Боже тепер послане язичникам (Дії 28:28) і що саме вони почують пропоноване їм благовістя. Нарешті, слухачі-іудеї «пішли, багато сперечаючись між собою» (Дії 28:29), а святий Павло звернувся з проповіддю до язичників, що приходили до нього абсолютно вільно, «проповідуючи їм Царство Боже і навчаючи про Господа Ісуса Христа з всякою сміливістю. Так прожив святий Павло в Римі на своєму утриманні, під караулом солдатів, що змінюються щодня, два роки. Його відвідували улюблені його співробітники: Тимофій, який, напевно, служив йому як переписувач і надавав йому суто синівську любов (див. Флп.1:1, 2:19; Кол.1:1; Флм.1:1), Лука - був його лікарем (див. Кол.4:14; Флм.4:14; Аристарх - так невідступно доглядав його, що отримав від нього назву бранця (див. Кл.4: 10; Флм.1: 24), Тихік - приносив йому звістки з Ефеса (див. Кл.4: 7); Епафродит – приносив йому допомогу від Церкви Пилипійської (див. Флп.2:25, 4:18), Епафрас – приходив до нього радитися щодо єресей, які починали вкрадатися в Церкві Лаодикії, Ієраполя і Колос (див. Кл.1:7, 3:1; Марк - люб'язний апостолу як племінник Варнави (див. Кл.4: 10; Флм.1: 24) і Дімас (див. Кл.4: 14; Флм.1: 24). Послання святого апостола Павла до Філімона Привід до написання та зміст послання Кому ж святий Павло безпорадно проповідував слово Боже у своїх путах? Насамперед своєї постійної варти, римським солдатам, які по черзі стерегли його. Принаймні ми знаємо, що благовістя його було відоме всій преторіанській гвардії. Приходили до нього деякі й з аристократії, але, мабуть, мало хто. Головним чином слухачами його були раби, серце яких, змучене тиранством панів, природно, шукало умиротворення в Євангелії світу. Рабів у Римі було безліч. У кожному будинку багатого римлянина були раби будь-якого звання, будь-якої народності та будь-якої освіти і вважалися не десятками, а сотнями. Пан міг убити або закатувати безкарно свого раба, але якщо хтось із рабів, доведений нестерпною несправедливістю, насмілювався підняти руку на свого пана, то всі члени його прізвища вдавалися до смерті. Жінки таврували розпеченим залізом рабинь тільки за те, що ті, наприклад, неправильно зробили їм локон. Раби кидалися в їжу рибам за необережно розбиту посудину тощо. Звичайно, були й добрі панове, але сама система рабства була безнадійно розбещеною. Тому не дивно, що раби притікали до святого Павла, шукаючи розради в його вченні миру і любові. Як не була низька їхня земна частка, вони отримували таку надійну і втішну віру, що та полегшувала їхню тяжку долю надією на краще – блаженне майбутнє. Ось тому майже в кожному будинку, починаючи з палацу кесаря, між рабами були християни. До святого Павла прийшов із Колос утікач раб Онисим. Він обікрав свого пана Філімона, зверненого в християнство святим апостолом в Ефесі, і, побоюючись суворого покарання, утік до Риму. Святий Павло міг бути відомий йому з часу навернення Філімона, якого він міг супроводжувати до Ефесу. У той час раби хоч і були під сильним гнітом, але іноді вислужювалися і ставали довіреними особами у своїх панів і користувалися повагою сторонніх. До таких, мабуть, належав і Онисим. У Посланні до Колосян (див. 4:9) святий Павло висловився про нього як про особу, всім відоме і не було на поганому рахунку. Тепер же, перебуваючи в пригніченому стані духу, Онисим стягнув заступництва апостола Павла, який звернув його до Христа і відродив дух його святим хрещенням. Під впливом благодаті Онисим настільки зріс у добродійному житті, що святий Павло полюбив його, як своє серце (Флм.1:12), і готовий був утримати його при собі, щоб він послужив йому у кайданах, але не наважився цього зробити без згоди його пана, хоча був певен, що той нічого не сказав би проти цього. Зважаючи на це, він і вирішив відправити його до Філімона, щоб він, якщо знайде це зручним, сам, своєю волею, віддав йому Онисима на тимчасове прислуження у кайданах, бо він, хоч і виправданий був вірою і отримав благодать Святого Духа, все ж таки залишався винним перед своїм паном. Тому, відсилаючи його до Філимона, святий Павло вважав за потрібне написати до нього послання і просити його бути милостивим до свого раба, винного і втікача, і навіть прийняти його, але вже не як раба, а як брата коханого, породженого духовно від того ж Отця, що породив і його самого. Схиляння до цього Філімона і становить зміст і мету послання до нього святого Павла. Незважаючи на те, що послання це дуже маленьке, що складається з одного розділу, воно за зовнішньою формою має все, що і великі послання: передмова (ст. 1-7), корпус послання, основна змістовна частина - прохання прийняти раба, що прихильно провинився, але розкаявся (ст. 8-25). Послання це надіслано Філімону з Онисимом і Тихиком. 1 Павло, в'язень Ісуса Христа, і Тимофій брат, Пилимонові коханому та нашому співробітникові, 2 і Апфії, сестрі коханої, і Архіпу, сподвижнику нашому, і домашньої церкви твоєї: 3 благодать вам і мир від Бога нашого Отця та Господа Ісуса Христа. 4 Дякую Богові моїм, завжди згадуючи про тебе в молитвах моїх, 5 чуючи про твою любов і віру, яку маєш до Господа Ісуса і до всіх святих, 6 щоб спілкування віри твоєї виявилося діяльним у пізнанні всякого у вас добра в Христі Ісусі. 7 Бо ми маємо велику радість і втіху в твоїй любові, бо тобою, брате, заспокоєні серця святих. 8 Тому, маючи велику у Христі сміливість наказувати тобі, що має, 9 По любові краще прошу, не хто інший, як я, Павло старець, а тепер і в'язень Ісуса Христа; 10 Прошу тебе про сина мого Онисима, якого я породив у кайданах моїх. 11 Він був колись для тебе негідний, а тепер придатний тобі і мені; я повертаю його; 12 Ти ж прийми його, як серце моє. 13 Я хотів утримати його, щоб він замість тебе послужив мені у кайданах за Євангелію. 14 Але без твоєї згоди нічого не хотів зробити, щоб добра твоя справа не була вимушеною, а добровільною. 15 Бо, може, він на той час відлучився, щоб тобі прийняти його назавжди, 16 не як уже раба, а вище раба, брата коханого, особливо мені, а тим більше тобі, і за тілом, і в Господі. 17 Отож, якщо ти маєш спілкування зі мною, прийми його, як мене. 18 Якщо ж він чимось образив тебе, або винен, вважай це на мені. 19 Я, Павло, написав рукою моєю: Я заплачу. не кажу тобі про те, що ти і самим собою мені винен. 20 Так, брате, дай мені скористатися від тебе в Господі; заспокой моє серце в Господі. 21 Сподіваючись на твій послух, я написав до тебе, знаючи, що ти зробиш і більше, ніж говорю. 22 А разом приготуй для мене та помешкання; бо сподіваюся, що за вашими молитвами я буду дарований вам. 23 Вітає тебе Епафрас, в'язень разом зі мною заради Христа Ісуса, 24 Марк, Аристарх, Дімас, Лука, мої співробітники. 25 Благодать Господа нашого Ісуса Христа з вашим духом. Амінь. 1:1–3. Святий Павло, маючи на увазі прохання про Онисима, називає себе лише в'язнем за Христа для того, щоб самим своїм ув'язненням схилити Філімона виконати його прохання. «Чуючи про пута Христові, хто не віддав би самої душі своєї, а не тільки одного раба» (Златоуст). До свого прохання ніби приєднує і свого брата за вірою, Тимофія. Наступними словами: «коханому і співробітнику» апостол Павло, за словами святого Золотоуста, «вистачає Філімона прямо за серце». Якщо коханий, то надія на нього знак великої дружби; якщо він співробітник, то він повинен дякувати за прохання, бо через це він робить добро і собі самому, влаштовуючи те саме з іншими справу (Златоуст). До свого прохання святий Павло приваблює і дружину Філімона – Апфію, називаючи її коханою, як прикрашену вірою та чеснотами. Далі привертає до свого прохання Архіпа, можливо, сина Філімона, якого називає воїном Христовим, подібним до нього, у справі утвердження віри Христової в Колосах. Нарешті, приваблює всіх домашніх - вільних і рабів, всю домашню його церкву, щоб ні з чийого боку не могло бути перешкоди виконати його прохання пробачити і прийняти Онисіма. Всім перерахованим святий Павло бажає від Бога Отця та Господа Ісуса Христа благодатних сил і миру з Богом, своєю совістю та з усіма. Початок листа (ст. 4–7) 1:4–7. «Не раптом і не на самому початку послання апостол просить про милість, але спочатку похвалив Філімона за його чесноти, що багато хто знаходить у нього спокій, і що до всіх він виявляє лагідність і віру, що і сам апостол має любов до нього, висловлену ним тим, що він завжди згадує його в молитвах своїх» потім (Златоуст). Щоразу, каже, як молюся, згадую про тебе в молитві моїй, дякуючи Богові за тебе. Якими ж досконалостями Бог прикрасив Філімона, за який дякує Богу святий Павло? За віру та любов. Чую, каже, від твого раба Онисима, що ти зразковий християнин і віру тримаєш право і твердо і ділами любові багатишся (Феодорит), і молюся, щоб віра твоя, яку маєш ти разом з нами, була діяльна і жива, у пізнанні тобою всякої доброї справи, наскільки ти його любий. Бо віра тоді буває жива, коли ми дбайливі у всякому доброму ділі, і мертва, коли буваємо байдужими до нього. Але в тебе вже й тепер є жива віра в Христа Ісуса, бо я чую про це і дуже радий тому, що ти заспокоюєш серця всіх бідних, які потребують і матеріально, і духовно. Після цього святий Павло викладає своє прохання, вказуючи на спонукання виконати його. Основна частина. Святий Павло просить милостивого прийняття Онисима (ст. 8–21) 1:8–9. оскільки ти, каже, такий, що всіляко заспокоюєш серця святих, то мені нема чого намагатися діяти на тебе апостольською владою, «наказувати тобі» . Звертаюся до тебе в ім'я нашої взаємної любові і прошу тебе я, Павле, апостол всесвіту, посуд вибраний, старець, що постарів у працях апостольських, а також тепер і в'язень за Ісуса Христа. «Ратоборця, увінчаного за подвиги, пов'язаного за Христа, хто не послухав би і не надав би йому тисячі послуг?» (Златоуст). 1:10–12. Святий Павло просить Філімона про свого сина духовного, якого він відродив святим хрещенням до нового, духовного життя, перебуваючи у кайданах. Цей духовний син в'язня святого Павла є Онисим, який утік раб Філімона. Перш, як язичник, він був непотрібний раб, що не заслуговує на поблажливість; тепер же, як син духовний святого Павла, як відроджений до святого життя, він став зовсім іншим. Тому, каже, прийми його з любов'ю, як мене – «моє серце», бо я його люблю, ношу у своєму серці. Так Онисим сподобався святому Павлові своєю поведінкою! 1:13. Бо він такий вірний, чесний, розумний, що я хотів би залишити його при собі, щоб він послужив мені у кайданах за Євангелію, замість тебе, як учня мого, який морально зобов'язаний послужити своєму вчителю. 1:14. Я не сумніваюся, каже, що якби я, залишивши його при собі, тільки повідомив тебе про це, просячи твоєї згоди, ти охоче погодився б на це і зробив би добру справу. Але це добро твоє мало б певний відтінок вимушення. Я ж хочу, щоб добро твоє робилося добровільно (див. 2Кор.9: 7). Тому я відсилаю Онисима до тебе і надаю твоїй добрій волі: або утримати його в себе, або надіслати до мене для послуг. Але, по-людськи судячи, важко знову довірятися злодієві-втікачеві. Святий Павло це вирішує так. 1:15–16. У тебе, каже, Онисім довго жив невіруючим. Богові ж завгодно було покликати його до віри у Христа. Промислу Божому, можливо, завгодно було засобом для його навернення обрати тимчасове розлучення його з тобою для прийняття Христової віри і хрещення від мене в Римі. Тепер він добровільно повертається до тебе не як твій раб, а як твій брат, коханий у Христі. Тому союз тепер між вами не тимчасовий, а вічний. Тому і ти прийми його не як раба, а як брата про Господа коханого. Такий він для мене, тим більше таким він має бути для тебе, бо він близький тобі за тілом – до твого дому належить, і в Господі – за вірою в Господа. До цього додає ще нове переконання. 1:17. Прийми, каже, Онисіма, як мене, якщо ти маєш спілкування зі мною; якщо ж не приймеш, то розірви спілкування з самим апостолом, що для християнина та учня апостола неможливо, якщо він справді християнин. Святий Павло далі навіть обіцяє заплатити збитки за Онисима. 1:18–19. Можливо, каже, Онисим завдав тобі якихось матеріальних збитків, які можуть перешкоджати увійти йому в твою сім'ю як братові коханому, так рахуй ці витрати на мені, я заплачу, у чому тобі власноручно даю розписку: "Я заплачу". Але щоб Філімон не подумав, ніби святий Павло не вірить, що він пробачить обов'язок Онисима, апостол додає: не подумай, що я не впевнений у тобі. Хіба я не знаю, як відчуваєш ти, що винен мені і самим собою. Якщо я обіцяю тобі сплатити борг за Онисима, на це є інші причини, щоб хтось не сказав, ніби святий Павло звертає Євангеліє і віру в засіб для досягнення життєвих цілей (Златоуст). На закінчення святий Павло знову просить Філімона виконати прохання про Онисима. 1:20–21. Так, брате, каже святий Павло, зроби так, прийми Онисима. Якщо ти зробиш так, то я сам би отримав від тебе користь, був би втішний і втішений тобою, насолодився б твоїм про Господа доброю справою, «заспокой моє серце», що турбується про Онисима. «Знаючи слухняність душі твоєї, тому й пишу, сміливо сподіваючись, що ти зробиш для мене і більше того, про що я прошу» (Феодорит). 1:22. Мабуть, обставини в Римі складалися для святого Павла сприятливо – він сподівався на свободу від своїх зв'язків за молитвами Церков, заснованих ним. Тому він пише Філімону: прошу також, приготуй для мене кімнату у твоєму домі. Цим проханням він віддає перевагу Філімон перед усіма іншими, і знову заради Онисіма, а з іншого боку, і Філімона спонукає виконати його прохання прийняти Онисіма. Бо буває, що відсутнім мало мають уваги і турботи робити їм завгодне (Феодорит). Далі апостол шле поклони. 1:23–24. Поклони святий Павло посилає Філімону від осіб, що перебувають у цей час у Римі, і знайомих колосянам та Філімону. Колоського Епафраса він називає бранцем разом із собою, не в сенсі в'язництва, а в тому сенсі, що і він, як святий Павло, був у великій скорботі (Златоуст), а всіх називає співробітниками своїми в благовісті, які й роблять за нього все, чого він, через узи, не міг сам робити. Насамкінець шле Філімону і своє доброзичливість. 1:25. Святий Павло шле своє, звичайне в усіх посланнях його, заключне доброзичливість: нехай буде благодать Святого Духа, подана Господом Ісусом Христом, з вашим духом, якому, схожому на Божественний, вона і подається, якщо він очищається від усього гріховного і твореного, і мешкає в ньому. Воістину це так. Амінь. Послання святого апостола Павла до Колосян Стан Церкви Колоської Нам уже відомо, що в Кесарії під час в'язниці святого Павла жив Тихик єфесянин. Він часто відвідував святого в'язня, знав усі обставини його ув'язнення, під його диктовку написав Послання до Ефесян, з ним же святий Павло і послав його в Ефес, покаравши йому усно передати ефесянам і взагалі християнам з інших Церков, яких побачить, про обставини укладання його і про те, що йому належить ще Господь. При цьому, звичайно, було покарано Тихіку, щоб він, можливо, ширше поширив його послання, бо воно має переважно вселенське значення. У 61–62 роках Тихік залишив Кесарію і вирушив до Ефесу сухим шляхом, заходячи в Церкви, засновані святим Павлом, залишаючи тут списки послання і розповідаючи про пута святого Павла. У Дервії до нього приєднався святий Тимофій. Прийшовши в Ефес, він віддав послання апостола Павла настоятелям Ефеської Церкви, зробивши з нього кілька списків, розповів про пута святого Павла і про його надії і звідси вирушив до Колос, де вручив список послання настоятелю Церкви Епафрасу. Тут знову розповів про в'язництво святого Павла і про безперечне, за одкровенням Господа, прибуття апостола до Риму. Віра в Церкві Колоської, як і в сусідніх з нею Церквах, процвітала, і моральність була добра; але часом почали з'являтися тут вчителі та проповідувати на християнському ґрунті якесь дивне вчення, сутність якого як Епафрас, так і інші настоятелі, не розуміли. Тому в спільній раді вирішено було відправити Епафраса за роз'ясненням до святого Павла до Риму, куди той мусив незабаром прибути. Таким чином, Тихік, і Епафрас, і Тимофій, до яких десь приєднався ще Марк, племінник Варнави, вирушили до Риму. Ймовірно, вони мали точні відомості про подорож святого Павла зі Світ Лікійських, де сотник Юлій, який супроводжував апостола до Риму, висаджувався зі своїми супутниками на берег, щоб пересісти на інший корабель і плисти далі. Так як тоді настав час року, несприятливий для далекого морського плавання, то Тихік, Епафрас та інші попрямували сухим шляхом на Троаду і звідти до Македонії – Солунь і Філіппи, всюди сповіщаючи про відправлення святого Павла у путах до Риму на суд кесаря. Ця звістка відгукнулася в доброму серці филип'ян тим, що вони зібрали посібник для утримання святого Павла в Римі і з ним відправили свого побратима Епафродіта. Яким шляхом усі вони потрапили до Риму, невідомо; але тільки можна, здається, думати, що вони прибули сюди або трохи раніше за святого Павла, або за ним. Але все викладене, звичайно, лише припущення, більш-менш достовірні. Безсумнівним є лише факт, що всі названі особи прийшли до Риму і згадуються у посланнях святого Павла з Риму. Епафрас приніс святому Павлу звістку про стан Церков Фригійських у Колосах, Ієраполі, Лаодикії (від останньої також лист); Епафродит приніс допомогу від Філіппійської Церкви і розповідає про її добробут. Так як у Філіппійській Церкві було все благополучно, а у Фригійських Церквах з'явилися якісь нові лжевчителі, які негайно мали бути викриті публічно, то святий Павло насамперед і зайнявся потребою Фригійських Церков. Що ж сказав святому Павлу Епафрас про стан Фригійських Церков? – Говорячи взагалі, у Колосах та сусідніх Церквах і віра, і моральність були задовільними. Але почали з'являтися між християнами якісь вчителі з улесливою вкрадливою мовою (Кол.2:4), які намагалися привернути увагу слухачів до свого вчення. Вони, мабуть, з іудієвих, тому що робили відмінність в їжі, надавали важливості молодикам, суботам (див. Кл.2:16) і наполягали на високому значенні обрізання, якщо тільки не на повній його необхідності (див. Кл.2:11). Тим часом це вчення їх не було в строгому сенсі юдейське, тому що в нього входило якесь філософствування, яке вважало себе таким, що йде з далекої старовини, за людським переказом, і в якому відводилося визначне місце стихіям світу, можливо, як засобу спілкування з духами (див. Кол.2:8). Лжевчителі, за помилковою смиренністю, не вважали людину гідною безпосередньо вступати в спілкування з Богом, а лише за посередництвом Ангелів, яких залучали на свій бік різними куріннями, жертвами – служінням (див. Кільк.2:18). Для цього служіння ними складено численні правила, на кшталт закону Мойсеєва, серед яких входив головною рисою суворий аскетизм (див. Кл.2:20–23), тому що вони, начебто, на матерію і на плоть дивилися як на зло (див. Кл.2:23). Як видно з усього цього, вчення, що улесливо розповсюджується в Колосах, було якоюсь, ще не ясно позначеною сумішшю юдейства, забобонів східних та еллінського язичництва, що мало точки дотику і з християнством, і через це могло мати доступ до християн для руйнування віри Христа. Воно встановлювало ставлення людини до Бога крім Христа, а якимось чином через Ангелів за участю стихій та тілесних подвигів. Все це явно принижує і навіть усувало значення Хреста Христового. Зміст та мета послання Почувши від Епафраса про лжевчення, святий Павло негайно пише до колосян послання, щоб припинити зло на початку. Оскільки приватні пункти лжевчення не були зрозумілі, ясно було тільки те, що це вчення могло відхиляти від Христа Господа, то святий Павло і не спростовує докладно цих частковостей, а озброюється проти одного головного пункту – того, що хочуть до Бога прийти і врятуватися крім Христа Господа. У моральному ж додатку лише застерігає не спокушатися хитрослів'ям цих уявних мудреців і не вступати з ними в жодні суперечки. Таким чином, мета послання була лише застерегти від ухилення до брехні. Святий Золотоуст каже, що Послання до Колосян написане святим Павлом на початку уз у Римі, отже, у 63 році. Послання має звичайні святому Павлу: передмову (1:1–11), довірливу частину (1:12–2:23), повчальну частину (3:1–4,6) та висновок (4:7–18). 1 Павло, волею Божою апостол Ісуса Христа, і Тимофій брат, 2 святим і вірним братам, що перебувають у Колосах, у Христі Ісусі: 3 благодать вам і мир від Бога нашого Отця та Господа Ісуса Христа. Дякуємо Богові і Батькові Господа нашого Ісуса Христа, завжди молячись за вас, 4 Почувши про вашу віру в Христа Ісуса і про любов до всіх святих, 5 У надії на уготоване вам на небесах, про що ви раніше чули в істинному слові Євангелії, 6 Яке перебуває у вас, як і в усьому світі, і приносить плід, і зростає, як і між вами, з того дня, як ви почули та пізнали благодать Божу в правді, 7 Як і навчилися від Епафраса, коханого нашого співробітника, вірного для вас служителя Христового, 8 який і сповістив нас про вашу любов у дусі. 9 Тому і ми з того дня, як про це почули, не перестаємо молитися за вас і просити, щоб ви виконувались пізнанням волі Його, у всякій мудрості та розумінні духовному, 10 щоб чинили гідно Бога, догоджаючи Йому в усьому, приносячи плід у кожній справі благом і зростаючи в пізнанні Бога, 11 Зміцнюючись усякою силою через силу слави Його, у всякому терпінні та великодушності з радістю, 12 завдяки Богу і Отцю, що покликав нас до участі у спадщині святих у світлі, 13 Того, хто визволив нас від влади темряви, і котрий увійшов до Царства улюбленого Сина Свого, 14 в якому ми маємо викуплення Його кров'ю і прощення гріхів, 15 Який є образ Бога невидимого, народжений насамперед усякого створіння; 16 Бо ним створено все, що на небесах і що на землі, видиме й невидиме: чи то престоли, чи панування, чи начальства, чи влада, – все ним і для Нього створено; 17 і Він є перш за все, і все ним стоїть. 18 І Він є головою тіла Церкви; Він – початок, первісток із мертвих, щоб мати Йому в усьому першість, 19 Бо приємно було Батькові, щоб у Ньому жила всяка повнота, 20 і щоб через Його примирити з Собою все, умиротворивши через Нього, Кров'ю хреста Його, і земне і небесне. 21 І вас, що колись були відчуженими 112 і ворогами, за прихильністю до злих діл, 22 Нині примирив у тілі Плоти Його, смертю Його, щоб представити вас святими та непорочними та неповинними перед Собою, 23 Якщо тільки перебуваєте тверді й непохитні у вірі й не відпадаєте від надії Євангелії, яку ви чули, яку сповіщено всій творі піднебесній, яку я, Павло, став служителем. 24 Нині тішуся в моїх стражданнях за вас, і нестачу в тілі моїх скорбот Христових за тіло Його, яке є Церква. 25 Якою став я слугою з домобудування Божого, довіреного мені для вас, щоб виконати слово Боже, 26 Таємницю, сховану від віків і пологів, а тепер відкриту святим Його, 27 Яким благоволив Бог показати, яке багатство слави в таємниці цій для язичників, яка є Христос у вас, надія слави, 28 Якого ми проповідуємо, розуміючи всяку людину і навчаючи всякої мудрості, щоб уявити всяку людину досконалою у Христі Ісусі; 29 Для чого я працюю і труджуся силою Його, що діє в мені могутньо. 1:1–2. На початку послання святий Павло вказує колосянам, кого вони повинні слухати. Він – апостол Ісуса Христа не за однією Його волею, а й за волею Бога Отця, за єдиною волею Божою (пор. Ін.16: 15), йому відкриті справжні таємниці Царства Божого. Співробітником, братом його в благовісті істини був і Тимофій, відомий колосян. Обидва вони, істинні апостоли євангелії, шлють своє привітання істинним християнам колоським – святим, освяченим у купелі хрещення в ім'я Боже, за вірою їх, і братами між собою, як мають одного Отця – Бога. Чого бажають святі Павло та Тимофій колосянам? 1:3 (до слів «Господа Ісуса Христа»). Вони бажають, щоб Бог Отець і Бог Син помножили в них благодать Святого Духа та її дію у християнині – мир із Богом та зі своєю совістю. 1:3 (від слів «Дякуємо Богу»). Починає своє послання святий Павло подякою Бога Отця Господа Ісуса Христа, як джерела будь-яких благ, прославляючи свої молитви до Нього за колосян. За що дякує? 1:4–6. За те, що вони, як передав йому Епафрас, процвітають у вірі через Господа Ісуса Христа – у Христі Ісусі, і в діяльній любові до всіх християн, що спонукаються і надихаються на це надією на отримання вічних благ у Небесному Царстві, про що вони чули від благовіст. Це благовістя істини і тепер перебуває у них, як і в усьому світі, де воно сповіщено апостолами, а не залишається тільки мертвим словом, але як життєдайне, «приносить плід» – просвітлює, освячує і «зростає», поширюється вшир і глиб, набуваючи нових віруючих і відкриваючи їм. Так, скрізь, де з'являється і приймається апостольське благовістя, скрізь воно супроводжується відчутною ("в істині") дією благодаті Божої. То це було й у них. 1:7–8. Що ж до сповіщеного їм, то воно є істинне, йде від Господа Ісуса Христа, який сповістив це Євангелію святому Павлу, апостолу Його, а він - Епафрасу, своєму улюбленому учневі, співробітнику і вірному служителю Христовому. Він навчив їхній істині, в якій вони перебувають, він приніс і святому Павлу радісну звістку про твердість їхньої віри та любові до всіх святих. Ця любов є явно плід благодаті Святого Духа, а не грішної людської природи. Все це радує серце апостола і схиляє його до молитви, до Бога, про більше вдосконалення їх у пізнанні віри і плодах любові. 1:9–11. Апостол радіє серцем, бачачи в них такі міцні початки справи Божої, і постійно молиться, щоб Господь повів їх до більшої досконалості щоб вони були сповнені і досконалі за пізнанням, або пізнанням, волі Божої – домобудування нашого спасіння через Єдинородного Сина Його і того, як треба жити по-християнськи, на що і вказує, на що і вказує домобудівництва порятунку та розуміння – засобів для порятунку. Те й інше не людське, а від Духа Божого – духовне, і даються для того, щоб у всьому чинити гідно Бога, як властиво чадам Божим (див. Мф.5:16), у всьому догоджуючи Йому, тобто добрими своїми справами (пор. Лк.6:36; Еф.5:2; 5). І це життя поведе до більшого і більшого богопізнання або до богоспілкування. Але таке істинно християнське життя за християнським законом супроводжується скорботами – «у світі скорботи будете» , – передбачив Господь (Ін.16:33), і ніде і натяку немає на протидію тим, хто ображає, але всюди заповідається християнам терпіння (див. Лк.21: 19; Мф.10:22 ), то святий Павло і молиться, щоб у скорботах Господь зміцнив їх усякою силою, якою мірою буде Йому благоугодно дарувати за могутністю слави Своєї, або за славною могутністю Своєю, для того, щоб вони могли перемагати скорботи зовнішні терпінням, терпінням, а внутрішній. Але Господь християнам, які живуть за волею Його, подає сили не лише терпляче переносити скорботи, а й втіху. Це радість від спілкування з Ним. Частина перша – віровчальна (1:12–2:23) Мета послання - застерегти колосян від брехувань, що підкрадалися до них. Але щоб, з одного боку, дати зрозуміти колосянам, чому святий Павло з такою турботливістю береться за цю справу, а з іншого, щоб вказати підстави для застережень, апостол спочатку коротко зображує Божественний план нашого спасіння, як основу для застережень (1:12–23), і каже, що його саме Бог звести його (1:24–29). Потім вже пише самі застереження (2:1–23). Розділ перший. Коротке зображення Божественного плану спасіння (1:12–23) Зображуючи його, святий Павло спочатку показує, у чому суттєва сила цього плану (1:12–14), потім малює перед ними Божественне обличчя Самого Спасителя (1:15–20) і нарешті представляє самих колосян учасниками цього спасіння (1:21–23). I. B чим істотна сила плану спасіння (1:12–14) 1:12–14. Приступаючи до викладення Божественного плану спасіння людей, святий Павло починає, природно, з подяки за це спасіння Бога та Отця. Спочатку не згадує про Сина і Святого Духа, бажаючи показати, що Бог не віддали від нас, як навчали єретики, а біля нас – Отець наш. Він не лише закликав нас до честі участі у спадщині святих – у Царстві благодаті та Царстві слави (пор. Дії 20:32, 26:18), але й зробив нас здатними, придатними для прийняття цієї честі. Як же це Він зробив? - "У світлі" , просвітивши нас світлом знання про Бога і Його волю і визволивши від влади темряви, тобто диявола, що поневолив нас собі через гріх, і ввівши «в Царство Улюбленого Сина Свого» , Який як Син Божої любові (пор. 1Ін,4:1). Єдиносущний Батькові, а Царство Його є область викуплених Ним. Як же Син Коханий визволив нас від влади темряви? Пролитою за нас кров'ю Своєю. Він викупив нас від гріха і тим убезпечив нас від небезпечного впливу влади диявола. А позбавивши нас від влади темряви, тим самим взяв нас під Свою владу – увів у Своє Царство. ІІ. Апостол малює Божественне обличчя Спасителя (1:15–20) Хто ж Він, наш Викупитель і Спаситель? Колоські єретики вчили, що Ісус Христос є найвищим створінням. Святий же Павло зображує Його, по-перше, як Бога по суті (1:15–17), по-друге, як Боголюдини (1:18–20). А) Ісус Христос – Бог за Своєю суттю (1:15–17) 1:15. По суті Своєму Ісус Христос є образ істотний, точнісінько подібний, ні в чому не відмінний – Бога невидимого (пор. Євр. 1-3), тільки тим і відрізняється від Бога Отця, що народжений від Нього, але не як створіння, у часі, а перед усяким створінням і часом – від вічності, бо вся. 1:16–17. Все створено Отцем через Сина у Святому Дусі, або Трііпостасним Богом (Афанасій). Але святому Павлу треба було (проти єретиків) зобразити велич Господа Ісуса Христа, Якого він і називає Творцем (маючи на увазі Отця і Духа) все, що є на небі та на землі; але на небі – не світив тільки, а й усього світу ангельського, з їхніми начальствами та владою, одним словом, “все Ним і для Нього створено” – Бог Син усе створив Сам, Своєю силою і для Себе. Як Творець всього Він є, звичайно, і насамперед, що властиво одному Богові (Златоуст, Феодорит). Але Він не тільки Творець всього, а й Вседержитель, і Промислитель всього створеного Ним. «Все Ним дотримується. Він не тільки привів все це з небуття в буття, але й тепер все це містить, так що якби щось вилучено з Його промислу, зруйнувалося б і загинуло» (Златоуст). Б) Святий Павло зображує Ісуса Христа як Боголюдину (1:18–20) а) Спочатку зображує висоту Його (1:18–19) 1:18–19. Той, Хто створив усе і всім керує, Господь Ісус Христос і “Голова тіла Церкви” . Тіло Церкви є струнко поєднаною сукупністю віруючих у Христі Спасителі, зодягнених у Нього Духом Святим, оживлених, відроджених і тих, хто перебуває в живому союзі з Господом, одним словом, це є сукупність відновленого людства. Відновлено людство спочатку в Ньому, в Його обличчі, а по Ньому і через Нього Духом Святим відновлюються і всі віруючі, і приліплюються до Нього настільки тісно, ​​що стають разом з Ним, щоб і жити Ним і в Ньому, так що Він є Глава їхня і як Родоначальник, і як Живець. Так, Церква вся єдина з Ним, а через Нього – і з Богом Отцем. Таким чином, Він є початком відновленого людства. Воно в Ньому спочатку відновилося, а потім по Ньому і силою Його відновлюються всі інші. Він “Первісток із мертвих” – перший воскреслий для безсмертного життя, щоб і всім іншим дарувати безсмертя Своїм воскресінням. Так належить у Предвічній Раді: "хай буде", щоб Йому всюди бути першим - і в творінні, і в промислі, і в спокутуванні. Бо так благоволив Бог у Предвічній Своїй Раді, щоб у Ньому Єдиному вселилася «всяка повнота» – все сповна, що знадобиться для кого б то не було і для чого б то не було і у тимчасовому, і у вічному житті, тому що Він – Боголюдина, в якій мешкає «вся повнота Божества29 (9). Але найважливіше, що зумовлено було у Предвічній Раді виконати Сину – це примирити творіння з її Творцем. б) Примирення Їм усіх із Богом (1:20) 1:20. До падіння був мир між творінням і Творцем, бо творіння корилася Богу, виконуючи Його волю. Після падіння людина вступила у ворожнечу з Богом, перестала підкорятися закону Божому (див. Рим.8:7), живучи за своєю волею. Інші тварі – небесні (світ ангельський) та земні (всі, крім людини) не ворогували з Богом, виконували Його волю, але були у ворожнечі з людиною, вели війну з нею. Сину Божому в Предвічній Раді Пресвятої Трійці і визначено було примирити людину з Богом і утихомирити ворогуючих створінь із людиною – небесних та земних. А оскільки причиною ворожнечі був гріх людини, то Син Божий омив людину від гріха кров'ю Своєю; Дух же Святий прийшов до чистого від гріха і подав благодатні сили для іншого безгрішного життя – з Божої волі. Коли людина стала жити з волі Божої, то цим закінчилася війна між земним і небесним – людиною і тварюкою. Такий план Божого домобудівництва про спасіння людей. І тепер Він уже приходить у виконання: святим, що догоджає Богові виконанням волі Його, служать і Ангели, і звірі. Так буде і з усіма, хто з вірою вступить до Церкви Христової, що є її Главою. ІІІ. Апостол представляє самих колосян учасниками цього спасіння (1:21–23) Показавши як висоту домобудівництва, так і образ скоєння його, святий Павло нарешті нагадує колосьям, що цього великого дару і вони спромоглися, і обнадіює, що він буде вічним їхнім надбанням, якщо вони дотримаються належних до того умов – віри міцної і сподівання нерухоме. 1:21–22. Чим колосяни були до звернення до Христа? Вони цуралися Істинного Бога і навіть вороже ставилися до Божої волі, живучи лукаво, беззаконно. Незважаючи, однак, на таке їхнє вороже Богу життя, Господь Ісус Христос примирив їх з Богом у тілі Своєї плоті, смертю Своєю. Своїми стражданнями і смертю викупив їх від гріхів, омив їх водою хрещення, а благодаттю Святого Духа дав сили творити волю Божу. Зробив це Він для того, щоб представити їх перед Собою, перед очима Всевидящого Бога, святими – збагаченими всякого роду добрими справами, непорочними – не мають у собі пороків, неповинними – не мають на собі жодної провини. Такою є мета спокути, до якої повинні прагнути колоські і взагалі всі християни. Але як раніше вони добровільно жили у відчуженні від Бога, так тепер вони добровільно повинні жити примиреними з Ним. Що для цього потрібно? 1:23. Не подумайте, каже святий Павло, що Бог робить все для вас без вашої співучасті у справі свого спасіння. Ні. Він робить вас святими тоді тільки, коли ви залишаєтеся твердими у вірі і непорушними на своєму життєвому шляху, через свою християнську надію, робить, хоча ви цього й не помічаєте. Ваша віра і надія дають Йому простір діяти у вас всією силою Своєї благодаті. А ці – віра і надія, дано не вам одним, але всім людям, як Божа воля, провіщати яку покликаний святий Павло. Він обраний і поставлений служителем цього Євангелія. Розділ другий. Саме апостола Бог обрав сповістити таємницю Свого домобудування язичникам (1:24–29) Розкривши домобудівництво спасіння і мету його, чого колосяни повинні твердо триматися, щоб не впасти в оману лжевчителів, святий Павло вказує їм, чому він прийняв на себе турботу застерегти їх від лжевчителів. 1:24. У попередньому вірші святий Павло сказав, що він обраний бути служителем благовісті, через яке колосяни й отримали такі блага. Тепер, каже, тому «нині радію», незважаючи на страждання, радію успіхам благовістя і радію через вас, що ви спромоглися євангельських обітниць про віру вашу і твердість у ній, і цією радістю поповнюю всі поневіряння, які завдаються мені моїми стражданнями, в тілі моєму за тілом, яке є тілесними, або Церква», щоб вона стояла, розширювалася і насолоджувалась добробутом, тому що він є служителем цієї Церкви Христової. 1:25. Спочатку, коли ще не було Церкви, святий Павло був поставлений Богом служителем благовісті, як і всі апостоли, яким сказано: «Ідіть... навчіть... хрестяще» (див. Мт.28:19). Коли ж Церква була заснована Духом Святим, тоді він був поставлений її служителем, щоб «виконати слово Боже», щоб словом благовістя оживляти і зміцнювати Церкву. Таке було, за домобудуванням Божим, призначення святого Павла, щоб він був служителем благовістя в Церкві між язичниками, у тому числі колосянами. Що ж доручено було йому сповістити язичникам? 1:26–27. Святому Павлу за домобудуванням Божим доручено сповістити «таємницю, приховану від віків і пологів», яку ні звичайні люди, ні навіть пророки єврейського народу, не кажучи про язичників, цілком не знали. Тільки тепер, з настанням Господа Христа, Бог відкрив її, і то не всім, а тільки святим Своїм апостолам, яке багатство милостей Своїх Бог виливає на поган, закликаючи їх у Царство Христове нарівні з вибраним народом Своїм. Хто були язичники? Люди більш байдужі, ніж каміння, поклонялися каменям і землі, були бранцями і рабами диявола, а Він звів їх до гідності Ангелів, посадив із Собою на престолі (Златоуст). Одним словом, це багатство слави в тому, що Христос став мешкати в них з усіма благодатними Своїми дарами. Але тут дарується язичникам лише початок слави, справжня ж слава, у повному її блиску та пишноті, очікується у майбутньому. Порука ж у тому, що вона справді відкриється і що язичники будуть її причасниками, служить те, що Христос – у них. Цю таємницю і доручено Богом апостолам сповістити людям. 1:28. Господа, як Виконавця таємниці домобудування Божого, ми, апостоли, і проповідуємо. З допомогою розуміння приводимо до свідомості страху Божого і збуджуємо каяття, потім за допомогою навчання вказуємо спосіб примирення з Богом через віру в Господа, Викупителя і Спасителя, навчаємо і навчаємо у «всякій премудрості», тобто з усякою премудрістю і розумом (Златоуст), щоб усіх, кого. Рим.11:14; 1Кор.9:22). З якою ж метою? Для того, щоб, викладаючи всяке справжнє вчення про спасіння в Господі Ісусі, відхилити від гріха і пристрастей, надихнути на чисте і святе життя і озброїти благодаттю Духа Святого, справді направити на досконале життя в Христі Ісусі і таким досконалим представити на Суд Божий. На таке служіння і покликаний святий Павло і виконує його. 1:29. На те, щоб уявити будь-яку людину досконалою про Христа Ісуса, каже він, спрямовані і всі мої праці, і праці не якісь випадкові, а посилені, що супроводжуються боротьбою і подвигом, за допомогою благодаті Божої, «діючої в мені могутньо» і внутрішньо, і зовні – у знаменіях і чудесах. Будь-яку працю і подвиг приймаю він охоче, щоб вченням проповіді всіх людей зробити досконалими (Феодорит). Розділ третій. Застереження колосян від брехунів (2:1–23) У цьому застереженні апостол спочатку робить введення до нього (2:1–7), потім пропонує загальне застереження від будь-якого філософствування, чужого вченню віри (2:8–15), і нарешті вказує на певні помилки, яких має цуратися (2:16–23). I. Вступ до застереження (2:1–7) Приступаючи до застереження колосян, апостол після прояву турботи про них і їхніх сусідів (2:1–3) вказує на добрий стан їх за вірою і життям, якому, однак, загрожує небезпека від слів (2:4–5), чому він вселяє їм бути твердими і не змінювати прийнятого (2: 2). А) Виявлення апостольського піклування (2:1–3) 1 Бажаю, щоб ви знали, який я подвиг маю заради вас і заради тих, що в Лаодикії та Єраполі, і заради всіх, хто не бачив обличчя мого в тілі, 2 щоб утішилися їхні серця, з'єднані в любові для всякого багатства досконалого розуміння, для пізнання таємниці Бога і Отця і Христа, 3 в Якому приховані всі скарби премудрості та ведення. 4 Це говорю я для того, щоб хтось не звабив вас крадливими словами; 5 бо хоч я й відсутня тілом, але духом перебуваю з вами, радіючи і бачачи ваше благоустрій і твердість вашої віри в Христа. 6 Тому, як ви прийняли Христа Ісуса Господа, так і ходіть у Ньому, 7 будучи вкорінені й утверджені в Ньому і укріплені у вірі, як ви навчені, процвітаючи в ній з подякою. 8 Дивіться, браття, щоб хто не захопив вас філософією та порожнім спокусою, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом; 9 бо в Ньому мешкає вся повнота Божества тілесно, 10 І ви маєте повноту в Ньому, що є головою всякого начальства та влади. 11 У Ньому ви й обрізані обрізанням нерукотвореним, залученням гріховного тіла плоті, обрізанням Христовим; 12 Були поховані з Ним у хрещенні, в Ньому ви й здобули віру в силу Бога, що воскресив Його з мертвих, 13 І вас, що були мертві в гріхах і в необрізанні вашого тіла, оживив разом з Ним, пробачивши нам усі гріхи, 14 Вигубивши вченням рукопис, що був про нас, що був проти нас, і Він узяв його з-поміж середовища й прибив до хреста. 15 відібравши сили у начальств і влади, владно піддав їх ганьбі, перемігши над ними Собою. 16 Отож ніхто не засуджує вас за їжу, чи пиття, чи за якесь свято, чи новомісяччя, чи суботу. 17 Це тінь майбутнього, а тіло в Христі. 18 Ніхто нехай не спокушає вас самовільною смиренномудрістю та служінням Ангелів, вторгаючись у те, чого не бачив, безрозсудно надміючись тілесним своїм розумом 19 І не тримаючись глави, від якої все тіло, складами та зв'язками будучи з'єднуваним і скріплюваним, росте віком Божим. 20 Отже, якщо ви з Христом померли для стихій миру, то для чого ви, як ті, хто живе у світі, дотримуєтеся постанов: 21 «не торкайся», «не їж», «не торкайся» 22 (що все згніє від вживання), за заповідями та вченням людським? 23 Це має лише вигляд мудрості в самовільному служінні, смиренномудрості та виснаженні тіла, у деякому недбалості про насичення плоті. 2:1–3. Апостол раніше говорив про свої праці та турботи свої взагалі про всякого віруючого, тепер говорить про свою турботу про колосян та сусідів. Хочу, каже, щоб ви знали, «який подвиг маю я», яку турботу, яке піклування і серцевий занепокоєння, охоче підняти всілякі праці заради вас одних і ваших сусідів – лаодикійців, ієрапольців і всіх тих, які не знають мене в обличчя. Про що ж турбота його? Про те, щоб серця їх втішалися однодумністю по любові, у всякому багатстві досконалого розуміння, щоб усіх вас, каже, наповнювало всяке багатство розумного переконання в єдиному і тим поєднувало серця вашою любов'ю. Що ж до чого він хоче їм бути згодними в переконаннях? – Щодо пізнання таїнства віри у пізнанні таємниці Бога і Отця і Христа – у пізнанні таємниці спасіння нашого в Господі Ісуса Христа, влаштованого з вподобання Бога Отця. Залишаючись твердими і однодумними в цьому, вони завжди будуть утішними. У пізнанні таємниці спасіння в Господі Ісусі Христі вся премудрість і все знання чи вся розумність; іншого і де-небудь в іншому місці і шукати нічого. Для того святий Павло і вказав справжню премудрість, щоб застерегти колосян від спокусників. Б) Вказівка на стан їх за вірою та життям (2:4–5) 2:4–5. З тією метою, каже, щоб ви не захоплювалися хитросплетінням лжевчителів, я і представив вам, що в Христі Ісусі вся премудрість, щоб ви знали, що вже володієте нею, і тому відкинули всяке інше вчення, не спокушаючись їм, в змозі були побачити брехню, прикриту хитрими. «У словопренні»). Не захоплюйтеся ж пустими промовами; я з вами, спостерігаю за вами не тілом, а своїм духом. Пам'ятайте про це і не захоплюйтеся. Пам'ятайте і те, що якщо захопитеся хибним вченням, то ви втратите ваш благоустрій , тих прекрасних порядків життя вашого, яке тепер ведете, і тієї твердої віри в Христа, в якій стоїте, заради чого тепер радіє моє серце. Тоді буде зовсім інше. Стійте ж твердо у прийнятому. В) Вселяє їм бути твердими у вірі (2:6–7) 2:6–7. А що вони прийняли? Христа Ісуса, увірувавши в Нього і в святому хрещенні зодягнувшись у Нього і зобов'язавшись виконувати Його заповіді. Так і повинні неухильно чинити укорінені в Ньому, тобто «укріплені у вірі, як... навчені». «Не захоплюйтеся на той чи інший шлях, але будьте як укорінене дерево – сильним глибоким переконанням, непохитно стоячи у вірі, як вас навчили» (Златоуст); зростайте – удосконалюйтеся у своїй вірі в Господа Ісуса, як зростає будівля на міцній підставі, «успішуючи в ній з подякою» , оскільки успіх у вірі дає приємну можливість дякувати Богові. ІІ. Загальна застереження від усіляких поглядів, противних вірі Христовій (2:8–15) 2:8–9. У Колосах почали з'являтися якісь лжевчителі, небезпечні для Христової віри. Вчення їх уявлялося філософією, винайденою частково розумом людським, а потім і прийнятою за переказами від мудрих людей; до її складу входили, з одного боку, вчення про стихії світу, з другого – про вплив світу духів. Зовні воно прикривалося дотриманням іудейської обрядовості та суворим аскетизмом. Але взагалі здавалося привабливим, обіцяючи послідовникам своїм щось велике. Оскільки ще не розгадано було зміст цієї філософії, то апостол і говорить про нього в загальних рисах, особливо намагаючись навіяти, що б воно не обіцяло, все те в досконалому і справжньому вигляді ви вже маєте у Христі Ісусі. Нема чого, отже, і слухати їх. Братия, каже він, будьте обережні, уважні, щоб хтось не підкрався до вас і не звабив, не захопив на свій бік «філософією», яка тоді була у великій пошані між язичниками, тому що вона бралася вирішити від розуму всі питання про існуюче, і про Бога, і про світ – його походження призначення, або мету його життя. «Дошукуватись вирішення таких питань не докірливо, а похвально, – каже Златоуст, – але вирішення цих питань могли бути докірливими». Такою була філософія колоських лжевчителів, тому святий Павло і називає її «порожнім спокусою» ; змістом її служили мрії уяви, а чи не істина; тому що вона ґрунтувалася на переказі людському (що йде з давніх-давен, якому надавалося якесь священне значення істини або одкровення) і на стихіях світу, можливо, на вченні астрології про вплив світил небесних на долю людей або на чаклунстві – матеріальних засобах для зносини з духами. Одним словом, підстава її була чужа Христа і християнства. Тим часом вони свої мрії називали "пліромою" (з грец.) - Повнотою. Святий Павло і каже: не слухайтеся їх, не в їхній філософії повнота, а у Христі Ісусі. У Ньому втіленому «мешкає вся повнота Божества», бо Ісус Христос є Істинний Бог у тілі. Цю повноту Божества Господь Ісус Христос виливає і на віруючих у Нього. 2:10. Колоські лжевчителі обіцяли послідовникам своїм щось велике, але мрійливе. А святий Павло каже, що все істинно велике полягає в Христі, як Боголюдині, і віруючі в Нього вже мають у Ньому «всю повноту» , все те, що їм необхідне для духовного життя: прощення гріхів, благодатну допомогу Святого Духа для нового святого життя, блаженне життя у вічності, небеса разом з небесами більше, вже дано їм у Ісусі Христі. Неправдиві вчителі обіцяли їм щось від небесних сил. Святий Павло говорить, що всі сили небесні є творінням Господа. Він – «Голова всякого начальства і влади» сил ангельських, без Його волі вони нічого робити. Далі апостол показує, яку і в чому вони набули повноти в Ісусі Христі. 2:11. Колоські лжевчителі проповідували необхідність обрізання для отримання філософської повноти, надаючи обрізанню якесь містичне значення, крім того, яке йому дається в законі. Святий Павло каже, що християни у повноті Ісуса Христа отримують обрізання, але не руками скоєне, не рукотворене, а що полягає у зведенні тіла гріховного тіла. Це нерукотворне обрізання святий Павло в іншому посланні називає обрізанням серця за духом (Рим.2:29). Воно полягає в злученні тіла гріхів плоті, або гріхів вихідних (або виросли, як тіло на живій людині) від гріха, що живе в нас, званого тілом. Гріх манить себе тим задоволенням, яке він обіцяє людині, а серце людини лежить потреба цього задоволення. Щоб запобігти доступу гріха до серця людини, потрібно останнє позбавити задоволення від гріха, давши зрозуміти його гіркоту, і водночас дати відчути справжню насолоду від життя за Богом. Це припинення ласощі від гріха, або смерть гріха (див. Рим.6:11–14 ), і є здобування тіла гріхів плоті, яке здійснюється Духом Святим, за вірою в Ісуса Христа, у купелі хрещення. Тому таке обрізання апостол називає Христовим. Воно є християнське хрещення, в якому віруючий помирає гріху, з нього спадає тіло гріховне, він відчуває до нього огиду і серцем ніби смакує насолоду від присутності благодаті Святого Духа, яка дарується хрещеному, і він повстає, оживає для нового життя за Богом. 2:12. У хрещенні, каже, ви померли духовно для гріха і там же повстали духовно для нового, духовного, оновленого життя заради віри в силу Бога, що воскресив Христа Спасителя з мертвих (пор. Рим.6: 4). Для отримання цих благ тілесне обрізання, звичайно, не потрібно було, як ви знаєте по собі самим, каже далі апостол. 2:13. Ви були мертві через гріх для духовного життя і не мали на собі печатки обрізання; а Бог, за вірою вашою в Господа Ісуса, у купелі хрещення, благодаттю Святого Духа співдружив вас із Христом, вибачивши вам усі ваші гріхи. Як даровано нам відпущення гріхів? 2:14. Святий Павло образно уявляє, що Бог мав від усього роду людського власноручний борговий запис, де були прописані всі гріхи їх перед Богом і зобов'язання сплатити за них правді Божій. Борги все збільшувалися, а сплатити їх не було чим. У Предвічній Раді Божій і було визначено передати цей рукопис Сину Божому, Який хресною смертю Своєю сплатив усі борги людей правді Божої. Отже, люди стали боржниками Ісуса Христа, кожен ніби дав боргову розписку Йому за сплачені ним наші борги. Як сплатити? – Вченням – вірою чи догматами віри християнської (Златоуст). Хто вірує в Господа Ісуса Христа як Спасителя, того борговий рукопис його гріхів береться від середовища, у всіх на очах колишній, абсолютно згладжується Ним (у святому хрещенні) і знищується, пригноджується до хреста, і той, хто хреститься, є виправданим, чистим від гріхів. Але гріх, хоча прощений, знову заволодіє душею, якщо залишаться в силі мироутримувачі темряви цього віку – демони. Ісус Христос, каже святий Павло, і звільнив від них віруючих. 2:15. За допомогою гріха і пристрастей біси ринуть до душі, і вона, поки в гріху, буває обліплена ними і є ніби одягненою в них. Ось такий одяг, з бісів пошитий, і відібрав (у слав. "зволікав") Господь від нашої природи. Як? Вже тим самим, що підсічений гріх, що живе в нас, і дароване нам нове життя, відібрані у бісів точки зіткнення з нами або прилипання до нас, і, навпаки, влита сила, яка вражає їх саме благодаттю Святого Духа, яка проганяє бісів від душі віруючої і віруючої. Мало того, біси не тільки відігнані від душі віруючої, а й уражені силою Хреста Господнього. Господь Ісус Христос «владно піддав їх ганьбі» Своєю хрещеною смертю. Біси озброїли проти Христа юдеїв, які зрадили Його хресну смерть. Вони сподівалися, що піддавши Його такому сорому, розладнають таким чином всю справу спасіння, і знову будуть мироутримувачами темряви цього віку. Виявилося все навпаки. На хресті не Господь посоромлений, а вони; і не Його справа зруйнувалась, а зруйноване їхнє царство. Це й висловлює апостол словами: «Восторіював над ними Собою» . Тобто Спаситель святкував торжество перемоги над духами злості на хресті, що Він і передбачив перед стражданнями учням Своїм: «Нині князь світу цього вигнаний буде геть» (Ів.12:31), - повалений з престолу і позбавлений влади. І справді, Господь зійшов із хреста в пекло і зруйнував його, звільнивши бранців його. Отже, ось яку повноту дійсних благ дарує Господь віруючим у Нього. Що ж означають перед ними мрійливі блага від філософії? ІІІ. Застереження від певних ухилень від істини (2:16–23) Їх три: не погоджуватися на деякі юдейські звичаї (2:16–17), не спокушатися удаваною смиренністю лжевчителів і службою ангелам (2:18–19) і не захоплюватися якимось людським вченням про нерозумну помірність (2:20–23). А) Апостол закликає не погоджуватися на деякі юдейські звичаї (2:16–17) 2:16–17. Колоські лжевчителі були, мабуть, з євреїв, і тому вони внесли у свою філософію і деякі іудейські обряди щодо їжі та харчування, свят, новомісяць і суботи, ймовірно наполягаючи на обов'язковості виконання їх. Святий Павло каже, що нехай ніхто не засуджує вас за недотримання юдейських звичаїв, не звертайте уваги на такі засудження. Все вказане мною і взагалі весь закон, усі постанови старозавітні мали тимчасове, проосвітнє значення – це тінь тіла, яке є Христос Господь. Поки Його не було, і тінь мала значення, вказуючи на Нього; а коли Він прийшов, тоді тінь втратила своє значення. У християнстві свої обряди та ухвали, які обов'язково виконувати. Б) Не спокушайтеся удаваною смиренністю лжевчителів і службою ангелам (2:18–19) Потім колоські лжевчителі з упокоренням вчили, що неможливо зі слабкими силами людини досягти Бога, для цього потрібні посередники – ангели, яким і встановили служіння для залучення їх на свій бік. Апостол застерігає: 2:18–19. Бійтеся, каже, спокусників, які збивають вас з прямого шляху і позбавляють нагороди за подвиг своєю смиренням, що здається, кажучи, що Бог не доступний для слабких людських сил, що між Ним і людьми поставлені посередники – ангели, яким і слід людям служити і до них звертатися за допомогою. Але вони вторгаються в область невидимого, вони не бачили ангелів, а беруться навчати про них своїм плотським, грубим розумом, яким, як чимось великим, пишаються. Вони пішли до ангелів, а від Господа Спасителя відхилилися; тим часом тіло Церкви як складається Господом, так стоїть і живе Ним, тобто кожен, хто спасається – у Господі спасається. Як тіло складається з кісток і м'язів, пов'язаних між собою, і через харчування зростає, будучи керованим нервами з головного мозку, так і тіло Церкви складається з апостолів, пророків, пастирів і пасох, пов'язаних між собою любов'ю, і живиться боговідвертими істинами і благодаттю Святого Духа, кероване головою – Христом. Так воно зростає життям Божественним, все більше і більше набуваючи числа членів і всіх зводячи до вищої досконалості в житті за Богом. В) Святий Павло застерігає колосян від захоплення людським вченням про нерозумну помірність (2:20–23) 2:20–22. Тілесна помірність дуже корисна в християнському житті, але не сама по собі, а як засіб для свободи і зростання духу. Колоські ж лжевчителі надавали йому самостійного значення, пов'язуючи з речовиною, що вживається в їжу чи питво, якесь містичне значення для служіння ангелам, і склали свої закони – що їсти і що пити; і навпаки, святий Павло в застереження каже, що християни померли з Христом для речового світу, щоб жити духовним життям для Неба – для Бога, тому їм і не слід триматися постанов мирських, що стосуються речового: того не тільки не кушай, але й не торкайся, не торкайся до нього, а то їж. Але все речове мізерне, вжита їжа згниває і знищується, і, як учить Спаситель, «не те, що входить до уст, осквернює людину, але те, що виходить з уст» (Мф.15: 11). Не слід слухати лжевчителів, тому що вони пропонують свої – людські заповіді та вчення, а не Божі. На закінчення святий Павло говорить, що вся мудрість лжевчителів не дійсна, а тільки здається, тому і уваги не заслуговує. 2:23. Все вчення лжевчителів, каже, тільки здається мудрим, а насправді далеко не мудрим. Вони приваблювали до себе привабливою зовнішністю: новими, самовільними обрядами богослужіння, своїм смиренним виглядом, можливо, рубищами, тихою мовою, потупленим поглядом, скуйовдженим волоссям і т.п. тіло, як на зло, і таким чином, виснажуючи його голодом, позбавляли його честі, яку дарував йому Творець, - служіння душі. Частина друга – повчальна (3:1–4:6) У ній апостол спочатку зображує християнське життя, яким воно має бути саме по собі, без відношення до зовнішніх положень віруючих (3:1–17), а потім вказує, яким воно має бути в християнах за різних зовнішніх положень і станів (3:18–4:6). Розділ перший. Життя християнське, взяте відчужено від зовнішніх положень християн (3:1–17) I. Істота життя про Христа Ісуса (3:1–4) 1 Отож, якщо ви воскресили з Христом, то шукайте гірського, де Христос сидить праворуч Бога; 2 Про гірське думайте, а не про земне. 3 Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Богові. 4 Коли ж з'явиться Христос, ваше життя, тоді і ви з'явитеся з Ним у славі. 5 Отож, умертвіть земні члени ваші: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу хіть та любощання, яке є ідолослужіння, 6 За які гнів Божий гряде на синів супротиву, 7 в яких і ви колись зверталися, коли жили поміж ними. 8 А тепер ви відкладете все: гнів, лють, злість, лихослів'я, лихослів'я уст ваших; 9 Не кажіть брехні один одному, зберігши стару людину з його ділами. 10 І зодягнувшись у нового, що оновлюється в пізнанні за образом Творця його, 11 Де немає ні Елліна, ні Юдея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все й у всьому Христос. 12 Отож зодягніться, як вибрані Божі, святі й улюблені, в милосердя, доброту, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння, 13 Снижаючи один одного і прощаючи взаємно, якщо хтось на кого має скаргу: як Христос пробачив вас, так і ви. 14 А найбільше зодягніться в любов, яка є сукупністю досконалості. 15 І нехай панує в серцях ваших мир Божий, до якого ви і покликані в одному тілі, і будьте дружні. 16 Нехай слово Христове вселяється в вас рясно, з усякою мудрістю; Навчайте та навчіть одне одного псалмами, славослів'ям та духовними піснями, у благодаті оспівуючи в серцях ваших Господу. 17 І все, що ви робите, словом чи ділом, все робіть в ім'я Господа Ісуса Христа, завдяки через Нього Бога та Батька. 18 Жінки, коріться чоловікам своїм, як пристойно в Господі. 19 Чоловіки, любіть своїх жінок і не будьте суворі до них. 20 Діти, будьте слухняні батькам вашим у всьому, бо це угодно Господеві. 21 Батьки, не дратуйте дітей ваших, щоб вони не журилися. 22 Раби, в усьому коріться панам вашим за тілом, не в очах тільки служачи їм, як людиноугодники, а в простоті серця, боячись Бога. 23 І все, що робите, робіть від душі, як для Господа, а не для людей, 24 Знаючи, що на оплату від Господа отримаєте спадщину, бо ви служите Господеві Христові. 25 А хто неправо вчинить, той отримає через свою неправду, у Нього немає лицеприйняття. 3:1–2. Раніше святий Павло навчав, що у хрещенні віруючі поховали Христа, з Ним і з'єднали. Отже, якщо воскресли з Христом, Який сидить праворуч Бога, то туди, в горнє, має бути звернена і їхня увага – горнього і має шукати. Що це означає? В іншому посланні (див. Рим.6:4) святий Павло пояснює, що воскреснути з Христом означає жити оновленим життям, як жив Адам до свого падіння, у живому спілкуванні з Богом, а не в самоугодстві та чуттєвості. Тому воскреслі з Христом повинні посилено прагнути, щоб завжди триматися в живому спілкуванні з Богом. Це і є найвище – найгірше для християнина. Бо, вступаючи у спілкування з душею, Бог вселяється в неї, оживляє і керує всіма її рухами, і через це повертає їй втрачений добробут – райське блаженство, або Царство Боже. Словами ж: «де Христос сидить праворуч Бога», – святий Павло вказує і засіб до богоспілкування – саме дотримання заповідей Христових. Він Сам сказав: Хто має заповіді Мої і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той любий буде Моїм Отцем... і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів.14:21–23). Таким чином, шукане горнє недалеко від нас – воно в нас (див. Лк.17:21), туди і слід звертати увагу, щоб влаштувати в серці своєму житло Богу. Для цього святий Павло дає таку заповідь: думайте не про земне, а про небесне, щоб не відпасти знову від богоспілки в самоугоддя, щоб не порушити Його заповідей, щоб невідступно перебувати і думкою, і серцем з Господом. Далі апостол вказує, чому слід гірня мудрувати, а не земна. 3:3. Тому, каже, ви, християни, повинні думати про небесне, а не про земне, що ви, коли хрестилися, померли для всього земного і, як мертві, звичайно, не повинні про нього думати, ним займатися; з іншого боку, тому не повинні займатися земним, що «життя ваше приховано з Христом у Бозі» . За новим, оновленим, життям ви повинні залишатися в живому спілкуванні з Богом, ви – у Бозі, і Бог – у вас. Таке було життя і перших людей до їхнього падіння. Після гріха люди відпали від Бога, і життя їх стало не в Богу, а в земному. Господь Ісус Христос знову повернув занепалого до колишнього життя, бо він вірою в Христа вмирає для земного життя і вдягається у нове у Христі, а Христос – єдино з Богом Отцем. Таким чином, віруючі в Христа перебувають у живому спілкуванні з Христом (пор. Ін.14:20), а через Христа і з Богом Отцем. Але це нове життя в Богові з Христом є сокровенне, невидиме не тільки для інших, але іноді й для самого, що перебуває в ньому, воно зріє і здійснюється в дусі і серці таємничою дією благодаті Святого Духа (див. Ін.3:8; Рим 8:26). Тільки цілком відома вона Богові, який знає «сущі Своя» (2Тим.2:19). Але тепер таємне буде в пришестя Господа Христа. 3:4. Це, тепер потаємне, життя істинного християнина у Христі, у спілкуванні з Ним і з Богом Батьком, стане явним для всіх і славним, коли Господь Ісус з'явиться у славі на землі – у друге Його пришестя. Ось як повинні жити християни і на що чекати! Далі апостол показує, як цього досягти. ІІ. Справи життя у Христі Ісусі (3:5–15) Дві справи життя в Христі вказує апостол: ухилення від зла (3:5–11) і чинення добра (3:12–13), а межа її досконалості – у любові та світі (3:14–15). А) Апостол навчає ухилення від зла (3:5–11) 3:5–7. Віруючий у Христа в хрещенні вмирає гріху тільки в намірі і рішучості не грішити, насправді ж у душі його залишилися пристрасні звички, які продовжують хвилювати його і після хрещення і спонукають до гріха. Ось ці пристрасті звички святий Павло і радить умертвити, називаючи їх членами; так вони вкоренилися в нас, що начебто становлять частину нашої природи. Як їх умертвити? - Голодом, незадоволенням їх. Вони виникають у душі, спокушають серце насолодою гріха; але якщо їх постійно відкидати - припиняти, то вони помалу стануть завмирати, а потім замруть і зовсім. Пристрасті спокушають людину земною, тому святий Павло і називає їх членами земними. Святий Павло тут вказує лише два види пристрастей: хтиві та гнівні. Плотская хіть породжує блуд – злочинну зв'язок із жінкою, нечистоту – неприродне задоволення хтивості, пристрасть – блудну манію, хіть злу – закохання з ревнощами, яка висушує людини й бажає смерті собі та іншим. До хтивих справ святий Павло зараховує любостяжання – пристрасть до майна (великого чи малого, все одно), на яке замість Бога покладається вся надія, тому й називає його ідолослужінням. Всі такі пристрасті постол суворо наказує умертвити голодом. Чому? Тому що хтиве життя спричиняє гнів Божий не стільки сьогодення, скільки майбутній, який спіткає всіх завзятих, які не піддаються жодним переконанням – «синів опіру» . (Ось цю загрозу судом і мають наводити собі на згадку для погашення хтивої пристрасті, під час її виникнення). Такими пристрастями були заражені і колосяни, коли були язичниками. А тепер, як покликані у світле Царство Христове, світло-безпристрасне і повинні жити. 3:8. Іншу пристрасть, менш сильну, ніж хтива (виникає з природної потреби нашої природи), саме – пристрасть дратівливу, в якій колосяни жили в язичництві, святий Павло заповідає їм тепер, коли вони стали християнами і дали обіцянку не грішити, відкладати, складати зі своєї душі, теж складати зі своєї душі, теж. Ця пристрасть виявляється в гніві, як початку роздратування, невдоволенні, обуренні, прикрощі, які далі, будучи не стримані, переходять у лють - спалах гніву в словах і справах, які більш-менш глибоко опановують душу і виражаються в злості, у злопам'яті і бажанні помститися. у відношенні до Бога – богохульство, а у відношенні до людей – будь-яка докірна мова, лайка, осоромлення когось словом і лихослів'я – лайка непристойними словами. Все це святий Павло заповідає відкласти від уст, не вимовляти устами, створеними для славослів'я Бога. 3:9–11. До дратівливої ​​пристрасті також відноситься брехня один на одного, або наклеп (пор. Як.4:11). Від усього цього апостол заповідає зректися християн за двома спонуканнями. По-перше, тому що вони здобули «стару людину зі справами його» . Стара людина – занепала, самогідна, що вважає свою мету в земному – чуттєвому добробуті. Християни в хрещенні зрікаються самоугоддя і пристрастей його, як би зволікають із себе, як одяг, самоугодного стару людину і всі діяння його. По-друге, тому, що вони зодягнулися «в нового... за образом Створив їх». Зрікшись старого, християни наважуються жити самовіддано для одного догодження Богу. Ця рішучість жити новим життям закріплюється благодаттю Святого Духа, яка відчуває відчутно в Таїнствах. А хто хоч раз скуштує благодаті, той уже не захоче їсти гріховної насолоди. Але це лише початок нового життя у Христі. З цього часу вона буде розкриватися все повніше і повніше, доки не досягне свого первообраза, прихованого в Творі. Зі зростанням цього життя свідомість (пізнання) християнина збагачується і знаннями духовними, що відкриваються йому безпосередньо Духом Святим для нового життя, за образом Ісуса Христа, що відтворив нас (див. Рим.8:29), Який є образ Бога Невидимого. У цьому царстві нового життя не повинно бути розбратів і місця дратівливої ​​пристрасті, тому що в ньому немає жодної різниці між християнами ні за національністю їх – юдей і еллін, ні за релігійністю – обрізання та необрізання, ні за освітою – варвар і скіф, ні за громадянським станом – раб і вільний. Чим би хто не був, але увірував, приліпився до Господа Ісуса – і врятований. Благодать Божа об'єднує всіх і з усіх складає єдине тіло. І тут – «усілякий і у всіх Христос» . Не те чи інше Христос, але все; і не в тому чи іншому Він, але в усіх. Таким чином, у хрещенні ми наділяємось у Христа, і риси образу Христового переносяться потім у нас на відповідні частини нашої істоти, і все це робить Христос. А якщо все і у всіх Христос, то чи доречно у нас роздратування на інших? Б) Апостол навчає збагаченню добром (3:12–13) Звільнивши християн від старих шат, зітканих із пристрастей пожадливості і дратівливості, святий Павло одягає їх у нові, зіткані вже з християнських чеснот, протилежних пристрастям. 3:12–13. Павло сказав раніше, що старій людині, яка зодяглася в нової людини, непристойно вдаватися до пристрастей. Що ж йому пристойно? - Зодягатися в будь-яку чесноту. Як не намагатися, каже, вам про це? Адже ви Божі обранці, святі, улюблені Його. Багато людей, але з безлічі Бог вибрав вас саме, віддавши перевагу іншим. Він освятив вас, простивши вам гріхи і давши силу не грішити більше, а навпаки, вдосконалюватися у всякій чесноті. Мало того, Він полюбив вас, як дітей своїх. Як Отець ваш Небесний Милосерд, будьте ж і ви милосерді (Лк.6: 36), зодягніться в милосердя - дбайте один про одного, як дбають батьки про своїх дітей, на благо - готовність при всякому разі виявити милосердя іншим, в смиренномудрість - не думайте про своє блаженство, не думайте про своє бла, противним не обурюйтесь і нікого нічим не обурюйте, щоб не множилося і не росло зло, у довготерпіння – постійне і незмінне терпіння неприємностей, марнотратів, гонінь і навіть смерті. Це зовнішнє вираження лагідності. Як же стати лагідними та довготерплячими, живучи серед людей, при постійних зіткненнях із ними? Святий Павло відповідає. Ставтеся любовно до будь-кого, хто б він не був і як би він неприємний не був. Якщо образи неприємних вам людей стосуються вас особисто, прощайте їх; те саме може трапитися і з вами, тоді і вас прощатимуть. Якщо це здасться вам важким, підкріплюйте себе думкою, що Господь Ісус Христос пробачив вам гріхи ваші. Адже Він – Бог, і не тільки пробачив вам ваші гріхи, але й полюбив вас. В) Остання межа моральної досконалості (3:14–15) Межа ця є любов і світ: через умертвіння хтивої пристрасті, шляхом милосердя і доброти досягають любові, після вмертвіння ж дратівливої пристрасті, шляхом лагідності і довготерпіння досягають миру. 3:14. Кохання – хіба що формений християнський одяг: одягнений у неї є безперечно християнин, а чи не одягнений – не християнин, хоча він мав і милосердя, і добрість, і лагідність, та інші добрі якості; без любові вони не мають християнської ціни, хоча можуть виникати і з інших спонукань, крім любові. Любов походить від Бога, як Його властивість (див. 1Ін.4: 16) і Ним дарується (див. 1Ін.4: 7). Тому святий Павло вважає любов найвищою, бо вона є «сукупністю досконалості» . Хто має таке кохання, той усе вже має; нічого йому більше й шукати, бо, маючи любов, має Бога; вона виганяє з серця всі пристрасті і, навпаки, з собою вселяє там усі чесноти. 3:15. Інша властивість досконалості є "мир Божий". Як любов дарується після перемоги пристрастей, так і мир Божий, бо поки не вигнані пристрасті з серця, звідки вони вносять хвилювання в душу, не чекай поки миру. Святий Павло називає цей світ Божим, як дар Божий, як спокій у Богові, який утихомирює все всередині серця. Такий світ і нехай панує в серцях. Яким чином? – Святий Золотоуст пояснює так. «Наприклад, нехай хтось несправедливо ображений. Від цієї образи народилися в ньому два помисли, з яких один наказує помститися, а інший перенести образу, і вони борються між собою. Якщо в серці панує світ Божий, то воно схиляється на думку про прощення образи, переконуючи, що Бог є мир, що Він примирився з нами і нас покликав до миру з Собою (пор. 2Кор.5:20), склавши з нас, покликаних, одне тіло, якого ми члени, тому і ми повинні бути дружні. Останні слова вірша грецькою і слов'янською дають таку думку: «і вдячні будьте», це охорона світу. Світ душевний порушується зазвичай різними випадковостями та образами з боку інших. Щоб не втрачати душевного світу, святий Павло заповідає все відносити до Бога і за все Його дякувати. Це зміцнить душевний світ і захистить його від коливань. Зобразивши досконалість духовного життя, святий Павло вказує, як його досягти. ІІІ. Кошти для успіху в досконалому житті (3:16–17) Такими засобами святий Павло ухвалює збагачення розуму знанням Божественних істин, молитву і творення всього на славу Божу. 3:16–17. Перший засіб для успіху в житті християнському є збагачення розуму знанням про Христа: слово про Христа - Його життя, вчення, справи, спасіння людей, викладене в новозавітних Писаннях, нехай вселяється, каже, у вас рясно. Не швидко входить і виходить зі свідомості, але живе у вас – і в серці, і в умі, і в справах постійно. Щоб так було, потрібно не тільки слухати слово Боже або читати його і розуміти його розумом, але необхідно наблизити його до серця, щоб воно жадало його, було постійно захоплене ним, перейняте ним і втілювало його у бажаннях, прагненнях та справах. Тоді все це дасть багатий плід, виявиться в постійному християнському настрої. А щоб слово про Христа дало такий багатий плід, святий Павло показує і те, як це потрібно робити. "З будь-якої, - каже, - премудрістю навчайте і навчайте один одного». Премудро треба збагачувати себе словом Христовим, премудро навчати себе по ньому (розуміти його істини) і навчити себе їм (переконувати своє серце, вселяти його туди). Не мудро робить той, хто старанно читає Боже слово, але не обговорює його, не доводить до почуття і не проводить у життя; воно й не живе у ньому. Не розумно робить і той, хто збагачує лише розум словом Христовим, а не піклується про узгодження з ним серця та життя; воно і лежить у нього в пам'яті мертвим, а не живе. Не мудро багатиться словом Христовим особливо, хто при обговоренні сенсу його вірить одному своєму розуму, а не повіряє своїх міркувань спільністю церковного вірування. Другий засіб для успіху в християнському житті є молитва. Два види молитов вказує святий Павло: молитву словесну - псалми, співи (оди) і пісні духовні, і внутрішню молитву - в дусі, в серцях. Перша молитва – чужими словами, псалмами, одами, але її характер має бути духовний , тобто коли пісні виливалися з духу, на навіювання Святого Духа. Сприйматися вони повинні духом, налаштовуючи його на ті ж почуття, під впливом яких вони народилися в душі. Так було в Церкві Апостольській (див. Еф.5:19; 1Кор.14:26), так має бути й тепер. Друга власна молитва – внутрішня, «у благодаті співаючи в серцях ваших Господу» . Вона твориться в серці благодаттю Святого Духа. Той, хто звертається до Господа і освячується Таїнствами, відразу викликає відповідне почуття до Бога і співає йому пісню. Так відбувається внутрішня, духовно-серцева молитва. Третій засіб для вдосконалення себе в християнському житті – все робити в ім'я Господа. Справи земні привертають нашу увагу до себе і відволікають від Бога і у вивченні Христового слова, і в молитві. Щоб цього не було, святий Павло заповідає і діла земні робити на славу Господню. Наші земні справи двоякі чи в словах, чи у фізичних справах. Тому святий Павло і заповідає: «Все, що ви робите словом чи ділом, усе робіть в ім'я Господа Ісуса Христа, через Нього Бога і Отця» . Як словом, своєю промовою робити в Ім'я Господа? – Говорити тільки те, що з волею Його, що може служити на славу Його – навчити інших і приносити їм користь. За такої думки в мову свою не повинні допускати нічого порожнього, худого, необдуманого чи легковажного. Як діла робити в Ім'я Господа? – Намагатися робити всяку справу так, щоб вона була угодна Йому, будь-яку справу оточувати молитвою до Бога, з молитвою починати, молитвою виконувати і молитвою закінчувати, на початку просячи благословення, у продовженні шукаючи допомоги, а наприкінці підносячи подяку, як Справителю в нас і через нас Свої справи. Здійснювачем справи святий Павло називає тут Господа Ісуса Христа, як Спасителя нашого, через котрого маємо підносити подяку Богові і Отцеві, який послав Сина Свого для нашого спасіння. Розділ другий. Життя християн у різних їхніх положеннях (3:18–4:6) I. Сімейне життя (3:18–4:1) А) Стосунки дружини та чоловіка (3:18–19) 3:18–19. На злагоді між собою чоловіка та дружини ґрунтується сімейний союз, у якому кожен суворо спостерігає умови цього союзу, дружина – покора чоловікові, а чоловік – любов до дружини. Дружина кориться чоловікові, якщо бачить і знає, що він її любить; також і чоловік охоче любить дружину, якщо бачить і знає, що вона йому кориться. Без покори та любові руйнується сімейний союз. Тому і святий Павло заповідає дружині покору чоловікові, а чоловікові любов до дружини. Але він освячує природну покору дружин чоловікам духом християнства. Коріться, каже, в Господі, щоб цим робити угодне Господу, виконуючи Його заповідь. Це спонукає дружину коритися чоловікові і навіть без кохання останнього. Чоловікам він заповідає любити своїх дружин і не бути до них суворими, не виявляти своєї влади і свого верховенства так, щоб воно було гірко, важко для дружини, але робити свої вказівки та розпорядження так, щоб вони свідчили про їхнє кохання. Не те, що наказується, іноді буває гірко для дружини, а те, в якому тоні воно вимовляється. Можливо, святий Павло мав тут на увазі якісь природні вади в дружинах, які іноді дратують чоловіків і тим дають їм привід засмучувати дружин. І до таких недоліків чоловіки особливо повинні бути поблажливими, як не залежними від волі дружини. Б) Відносини дітей та батьків (3:20–21) 3:20–21. Батьки, природно, люблять своїх дітей і піклуються про них, і діти всією душею бувають віддані батькам і охоче коряться їм. Спираючись на ці почуття, взаємні відносини їх течуть мирно і не порушуються, поки ці почуття чинні. Поки діти у всьому слухняні батькам, батьки бувають небіжчиками на їх рахунок, але якщо почне виявлятися непослух, батьки вже не любовно починають дивитися на дітей. Це не забариться і в серці дітей – і розлад зародиться, особливо якщо діти помітять, що батьки наказують чи забороняють їм лише для того, щоб показати над ними свою владу. Внаслідок цього мирне, серцеве ставлення у дітей до батьків засмучується, і дітям стає важко жити під владою батьків, вони сумують. Апостол запобігає це, наказуючи дітям повсякчасне послух, а батькам нероздратування чад. До кожної із цих заповідей він додає й особливих спонукань. Дітям каже: Будьте в усьому слухняні батькам своїм, «Бо це угодно Богові» . Апостол пише це до християнських дітей, вихованих у страху Божому, для яких тому благоугода Господу дорожча за всякі природні спонукання; тому, засноване на цьому почутті, послух буде непохитним, бо воно є благогодженням Господа. Батькам святий Павло не заповідає любити дітей, що само собою зрозуміло, але заповідає не дратувати дітей – і за кохання, і навіть за коханням – діяти так на дітей, щоб цим не викликати в них неприємні до себе почуття і не тягнути до непокори. Не поблажку радить робити дітям, а розсудливу поблажливість. Щоб розташувати батьків до такого образу дій, апостол ставить спонукання до нього, що вмирає, проте ж, необхідну строгість, а не усуває, «щоб вони не сумували» – щоб діти не падали духом, не ходили повівши голову, що може сильно впливати на батьківське серце і змусити батьків вникнути в діти перестали сумувати. В) Відносини слуг і панів (3:22–4:1) 3:22–24. У давнину рабів купували і ними розпоряджалися як речами. Забиті вони несли мовчки своє ярмо, не мріючи про світле майбутнє. Але християнство відкривало їм очі і давало не лише пізнати, а й відчути щось найкраще. Від цього становище їх могло стати ще нестерпнішим, особливо коли панами їх були язичники. Природно було виникнути питання: чи не звільняє їх християнство від покори панам, особливо язичникам? Апостол і пише їм: ні, коріться плотським панам своїм – своїм тілом, і не тільки не полегшує їх рабства, але ніби посилює його: «не в очах тільки служите їм... але в простоті серця», від душі, без всякого лукавства і хитрощі, роблячи справу панську, як свою власну справу, і тоді буде. Але як і чим змусити серце вважати чужу справу своєю? Почуттям страху Божого відповідає апостол. Уявляй і переконуй себе, що твоя рабська робота призначена тобі Господом, тоді вона здасться тобі легкою та приємною, тому що ти працюватимеш не для людей, а для Самого Господа, у повній впевненості, що за свою справну роботу отримаєш від Господа безперечну відплату, бо на Нього і для Нього працюєш. Як ти заповідаєш, могли йому сказати раби, можна служити, але тільки панам справедливим і добрим, а як від душі служити злим, несправедливим панам? Апостол відповідає на це: 3:25. Якщо панове, каже, бувають несправедливі до вас, незважаючи на ваше старанне служіння їм, цим не турбуйтеся. Є Суддя, який свого часу всім віддасть належне. У Нього немає ні лицеприйняття, ні поблажливості панам, хоч би які великі і знатні тут були. Далі апостол звертає мовну промову свою до панів. 1 Господа, робіть рабам належне і справедливе, знаючи, що й ви маєте Господа на небесах. 2 Будьте постійними в молитві, пильнуючи в ній з подякою 113 . 3 Моліться також і про нас, щоб Бог відчинив нам двері для слова, провіщати таємницю Христову, за яку я і у кайданах, 4 щоб я відкрив її, як треба мені сповіщати. 5 Зі зовнішніми обходьтеся розумно, користуючись часом. 6 Слово ваше нехай буде завжди з благодаттю, приправлене сіллю, щоб ви знали, як відповідати кожному. 7 Про мене все скаже вам Тихік, улюблений брат і вірний служитель і робітник у Господі, 8 Якого я для того послав до вас, щоб він дізнався про ваші обставини і втішив ваші серця, 9 з Онисимом, вірним і улюбленим братом нашим, що від вас. Вони розкажуть вам про все тутешнє. 10 Вітає вас Аристарх, ув'язнений разом зі мною, і Марко, племінник Варнави (про якого ви отримали накази: якщо прийде до вас, прийміть його), 11 Також Ісус, що зветься Юстом, обидва з обрізаних. Вони є єдиними співробітниками для Божого Царства, які були мені радістю. 12 Вітає вас Епафрас ваш, раб Ісуса Христа, що завжди бореться за вас у молитвах, щоб ви були досконалі й виконані всім, що до вподоби Богові. 13 Свідчу про нього, що він має велику ревнощі та турботу про вас і про тих, що перебувають у Лаодикії та Єраполі. 14 Вітає вас Лука, коханий лікар, і Дімас. 15 Вітайте братів у Лаодикії та Німфану та домашню церкву його. 16 Коли це послання буде прочитане у вас, то розпорядіться, щоб воно було прочитане і в церкві Лаодикії; а те, що з Лаодикії, прочитайте і ви. 17 Скажіть Архипу: Дивись, щоб тобі виконати служіння, яке ти прийняв у Господі. 18 Привітання моєю рукою, Павловою. Пам'ятайте мої пута. Благодать із усіма вами. Амінь. 4:1. Панам святий Павло вселяє бути справедливими до своїх рабів: віддавати їм те, що вони заслужили, і не думати, що над ними немає ніякого начальства, яке б змусило їх інакше ставитися до своїх рабів. Ні, каже святий апостол, і над вами є начальство на небесах – Господь, перед яким вам доведеться відповідати за своє ставлення до рабів. ІІ. Життя християн церковне (4:2–4) Стосовно церковного життя святий Павло говорить лише про найголовніше його – про молитву церковну чи громадську, бо про приватну молитву кожного він уже говорив раніше (гл. 3, ст. 16). 4:2. У суспільній (як і в приватній молитві) святий Павло заповідає, по-перше, сталість (у слав. "терпіння"), що означає молитися багато і довго. Бо коротка молитва не дає місця вправі та прояву терпіння. Довга ж народжує втому, а з ним і бажання, щоб або молитва якнайшвидше скінчилася, або передчасно вийти з церкви. Апостол пише: терпи до кінця і не лінуйся. Коли ж терпіння слабшає, нападають, з одного боку, лінощі і дрімота чи сонливість, з іншого – слабшає бадьорість духу, розсіюється увага, розбредаються думки, то будьте бадьорі – тримайте і дух бадьорим, і тіло не дрімаючим. Нехай і дух, і тіло будуть у постійній напрузі під час молитви; без них, без бадьорості духа і тіла, не буде й молитви, як сильного та гарячого прагнення розуму та серця до Бога. Але й при терпінні та неспанні молитва може бути неугодна Богу, якщо в серці виникає невдоволення цією працею, певна нарікання. Святий Павло і заповідає молитися не тільки з терпінням і неспанням, але й з подякою, що можна перекласти – з почуттям задоволення, при якому і тривала молитва не охолодить своєю тривалістю гарячого прагнення розуму та серця до Бога. Апостол просить колосян молитись і за нього. Про що? 4:3–4. Святий Павло заповідає їм, як обов'язок, молитися молитвою всієї Церкви за себе, як батька їхнього духовного, і разом вселяє їм, що молитва Церкви має особливу силу у Бога, як сказав Сам Господь (див. Мф.21:22; Ін.15:7; Мк.11:24;9). Чого ж потребував святий Павло, просячи молитов Церкви? У тому, щоб Бог відчинив йому двері для слова – сповіщати таємницю Христову, щоб дарував йому свободу безперешкодно всюди проповідувати про Христа і відчинив двері в серця людей (див. 2Кор.2:12, порівн. Дії 16:14) для сприйняття його благовістя. Яку таємницю Христову апостол бажає поширити всюди? – За яку він несе тепер узи – саме, що настав час свободи від підзаконних уставів і що, нарівні з юдеями, Бог закликає і язичників (див. Дії 11:17–18 ; Еф.3:6 ), щоб про це сповістити всюди з відвагою, як йому заповідано це явно. ІІІ. Життя християн громадянське (4:5–6) Громадянське життя тоді було язичницьким. Виходячи з церкви чи з дому, християнин неминуче вступав у зносини з невірними, яких апостол називає зовнішніми, поза суспільством вірних. Як за таких зустрічей із зовнішніми поводитися християнам? 4:5–6. Вступаючи у зносини з нехристиянами, чиніть розсудливо, саме, користуючись часом, тобто, щоб взагалі не дратували нічим проти християн язичників - платили їм справно повинності, віддавали їм пристойні почесті (див. Рим.13: 7), а іноді, у сприятливий час, залучали їх до Христа. Слово ваше до них нехай завжди буде з благодаттю – задушевно, як слово друга, що щиро бажає їм добра. При всьому тому, воно має бути «приправлене сіллю» – не смішно і галасливо, але розумно і повчально, містить або роз'яснення істини, або тлумачення законів вищого та найдосконалішого життя, якщо воно бажане. Ці якості розсудливої ​​мови потрібно докладати, дивлячись по обличчю, з яким доводиться говорити – як відповідати чи розмовляти взагалі з кожним. 4:7–9. У цьому посланні, як бачили, святий Павло згадав про себе лише як про в'язня, але колосьям природно було бажати знати набагато більше про обставини його життя у кайданах. Тому він пише у своєму посланні, що доручає Тихіку та Онисиму, яких посилає до них зі своїми посланнями, розповісти їм «про все тутешнє» – про все, що бажають знати про нього в Римі. Обох послів своїх він називає вірними улюбленими братами своїми по вірі, а Тихіка, крім того, своїм співробітником у справі проповіді про Христа, і йому ще дає доручення особисто дізнатися, в якому стані знаходиться Колоська Церква, і втішити їх серця, якщо вони відчувають якесь горе. 4:10–14. Біля святого Павла було чимало його співробітників. Деякі з них - Аристарх і Лука, лікар, приїхали разом з ним з Кесарії (див. Дії 27:2), а Лука, крім того, і описав цю подорож як очевидець. Аристарх служив святому Павлу у кайданах, як ув'язнений разом з ним. Інші прийшли сюди пізніше. Так, Марк, племінник Варнави, мабуть, прийшов із Тихіком до Риму. Десь, можливо, в Світах Лікійських (див. Дії 27:5), святий Павло бачився з Марком і рекомендував або особисто, або письмово колосянам прийняти його і послухати його вчення. Марк, звичайно, і був у Колосах, тому святий Павло і шле від нього, як знайомого, уклін їм. Шле святий Павло уклін колоссянам, як від знайомого їм, Ісуса чи Іуста, так само як і Марк, з обрізаних юдеїв. Ці троє були особливою відрадою у кайданах святому Павлу, мабуть, спочатку. Вони служили і йому, і справі благовістя; вони були єдиними його співробітниками для Царства Божого. Зі святим Павлом був і Епафрас, наставник колосян, який сповістив його про стан Церкви Колоської та лжевчителів. Він чомусь залишився в Римі, тому святий Павло шле від нього уклін колосян. Він, каже, вірний раб Христа, дуже любить вас – «ревнощі багато мати... про вас і тих, що існують в Лаодикії та Ієраполі» : він невпинно молиться за вас, щоб ви стояли твердо в прийнятому вченні і в засвоєних правилах життя, не піддаючись навіюванням лжевчителів, перебували у досконалих у виконанні в виконанні в виконанні в виконанні досконалих у виконанні. в істині її, що завжди краще виконується, коли справою здійснюють волю Божу. Зі святим Павлом був Дімас, теж відомий колосянам; святий Павло і від нього шле уклін. Але про нього, як інших, святий Павло нічого не говорить, мабуть, передбачаючи, що він скоро залишить його, «полюбивши нинішній вік» (див. 2Тим.4:10). Пославши вітання від тих, що були з ним, святий Павло посилає і від себе вітання братам-християнам Лаодикійським та їх настоятелю. 4:15. Ймовірно, між лаодикійцями були особисто знайомі святому Павлу і особливо, як гадають, їх настоятель, Німфан, та його родина; тому святий Павло і надсилає їм своє привітання. Доручення та розпорядження (4:16–17) 4:16. Ймовірно, потреби обох Церков – Колоської та Лаодикійської були однакові, тому святий Павло і наказує своє послання прочитати і в Лаодикії, а написане з Лаодикії йому – прочитати у Колоській Церкві. Думають, що лаодикійці особливо надіслали з Тихиком листа святому Павлу, зображуючи біду, що загрожує Церквам Колоської та Лаодикійської. Цей лист святий Павло посилає з Тихиком і рекомендує прочитати його в Церкві Колоській, можливо, для пояснення змісту свого послання 4:17. Архіпп, син Філімона, ймовірно, священствував у Колосах, бажаючи зробити колосян уважнішими до нього. Апостол через них же передав йому своє навіювання: «дивися, щоб тобі виконати служіння», тобто дивися уважніше за колосянами, не поблажай, але що вимагає стягнення та виправлення, стягуй та виправляй, бо Боже діло робиш, а не своє. Від Господа ти прийняв служіння, і виконуй його, як перед Господом, усе скеровуючи по волі Його та на славу Його. Заключне приписування рукою самого Павла (4:18) 4:18. «Привітання моєю рукою, Павловою» – звичайна приписка, яку святий Павло вживав для запобігання замахам складати підроблені під його ім'ям послання. Заповідає колосянам згадувати, що він у кайданах за істину Христову та за них. Надсилає їм благодать, за допомогою якої вони могли б виконати все, заповідане у посланні. Амінь. Послання святого апостола Павла до Пилип'ян Привід до написання послання, ціль, зміст, відмінність його Філіпійська Церква, як уже нам відомо, заснована була святим Павлом у другу благовісницьку подорож, тобто в числі перших з європейських Церков, і всією душею була віддана своєму духовному отцю. Сама не дуже багата (див. 2Кор.8:2), вона готова була віддати останнє для святого Павла, щоб йому ні в чому не терпіти нестачі (див. 2Кор.8:3–5). І справді, вона посилає допомогу святому Павлу двічі в Солунь (див. Флп.4:16) і в Коринф (див. 2Кор.11:9). І ось тепер, коли Тихик сказав їм, що святий Павло в Римі у кайданах, вони, зібравши посильне приношення, відправили його до Риму зі своїм настоятелем Епафродітом (див. Флп.4: 18). Чудово, що святий Павло, який дуже скрізь потребує, тому що не мав нічого свого, в жодній Церкві нічого не брав для свого харчування, а сам, своїми працями (робленням наметів) видобував потрібне йому, і тільки від одних филип'янців брав приношення. Так щирі й щирі були їхні приношення, що свідчать про їхню глибоку любов до нього! Посланець Пилипійської Церкви Епафродит, прибувши з посібником святого Павла до Риму, тут тяжко захворів (див. Флп.2:25–27 ), так що святий Павло поки що відклав на своє послання до Філіппійців до його одужання і зайнявся справами проповіді євангелії в Римі. Тому Євангеліє про Христа з успіхом поширювалося у Римі. І насамперед від самого апостола вчилися вірі в Христа солдати, що поперемінно вартували його, - преторіанці, так що узи його за Христа, за його словами, стали відомі всій преторії. А потім більша частина братів у Господі, підбадьорившись узами його, почали з більшою сміливістю, безбоязно проповідувати слово Боже. Деякі з них, щоправда, не щиро – заздрістю до слави апостола, сповіщали про Христа, але все ж євангелія, на радість святого Павла, більше і більше поширювалася в Римі (пор. Флп.1: 13–18), так що дійшло навіть до палацу кесаря ​​і там придбало. Особиста справа святого Павла теж була сприятлива для нього. Він чекав швидкого і безперечного звільнення з уз, про яке обіцяв сповістити филип'ян через Тимофія (див. Флп.2:23), та й сам він сподівався (у Господі) скоро прийти до них (Флп.2:24). Коли Епафродит видужав, він просив святого Павла якнайшвидше відпустити його на батьківщину до Філіпп, що й зробив святий апостол і з ним відправив своє Послання до Филип'ян. Очікується, що послання міститиме вияв филип'янам вдячності – як до своїх посібників, любові – як до дітей, що люблять, похвали – як вірним вірі щиро і нелицемірно. І справді, це переважно зміст послання. Але так як писав його апостол, то не міг він не вкласти в нього і те, що стосувалося віри і доброї моральності. Таким чином, тут він міг мати на меті: якщо не навчити чогось нового, то затвердити, у чому вони вже були поставлені; якщо не вигнати оману, що вкралася, то запобігти можливості її; якщо не виправити будь-які недоліки в їхньому моральному житті, то щоб накреслити найдосконаліший її образ, свого роду ідеал для збудження ревнощів і вказівку мети, яка може завжди утримувати їхні сили в неослабній напрузі. Все подібне вкладено апостолом у послання, тільки не так, щоб можна було всьому написаному дати якийсь вигаданий і навмисний план. Святий Павло писав, як вселяло серце, маючи на думці, щоб, з одного боку, засвідчити филип'янам свою вдячність і любов, з іншого – не позбавити їх свого апостольського настанови у вірі та життя за вірою. Можливо, деякі нагадування святого Павла мали відношення до поточних обставин, у яких перебували филип'яни, як міг він дізнатися від Епафродіта, інші – до найслабших сторін їхньої вдачі. Наприклад, наснагу не боятися супротивних запропоновано, мабуть, тому, що вони дійсно були і завдавали неприємностей (див. Флп.1: 28); і переконання до одностайності і смиренності докладено також, мабуть, тому, що між ними були приводи нагадати про це (див. Флп.2:1–5). Але про те й інше говориться ніби мимохідь. Те, що апостол застерігає їх від юдіючих, не означає, що вони були серед них, але що могли і до них пробратися. Чому й каже тільки: «стережіться», – і замість усіх аргументів проти них виставляє лише свій приклад, кажучи ніби: так на мене дивіться. Приходить, втім, на думку, що юдіючі або підходили, або були в них, і що Єводія і Синтихія, яким особливо від інших вселяється єдиномудрствувати (див. Флп.4:2), якщо не схилилися до цього способу думок, то якось були доторкані до нього. Якщо дивитися на зовнішню форму цього послання, то жодне послання святого Павла таке не близьке до форми звичайного листа, як це. Якщо взяти до уваги тон і дух його, то в жодному своєму посланні не висловив святий Павло стільки сердечності та інтимності, як у цьому. Якщо зупинитися на змісті, то він при всій простоті – Божественний, піднесений і всеосяжний. Послання, як уже сказано, писане не за накресленим планом, а як вселяло серце. Святий Павло мав на увазі лише сказати все, що вважав за потрібне за тогочасними обставинами, не дбаючи про чіткий порядок у викладі. Відправляє апостол Епафродіта, посланця филип'ян, - оскільки в цьому був головний привід для написання послання, то не можна було не згадати в ньому про те. І згадується наприкінці другого розділу, а про отримання посланого від филип'ян – наприкінці четвертого. Але апостолу треба було сказати улюбленим филип'янам щось втішне про себе та успіх своєї проповіді – і йдеться. Потрібним вважається дати їм застереження про небезпеку з боку юдіючих – і дається. Потрібно зробити належне навіювання деяким особам – і робиться. Після кожного з цих предметів додаються апостола моральні уроки. Таким чином, поділ послання неважко уявити, воно не членується великі частини, але на послідовно викладені відділення. Після звичайної передмови (1:1–11) слідують: Перше відділення (1:12–2:18), в якому апостол сповіщає про успіх благовістя і умовляє жити і вдосконалюватися в братній любові. Друге відділення (2:19–30), в якому йдеться про передбачуване послання святого Тимофія і про відправлення назад Епафродіта. Третє відділення (3:1–4:1), у ньому апостол застерігає від спокуси з боку юдіючих. Четверте відділення (4:2–9), у ньому дається повчання деяким особам із додатком до всіх. П'яте відділення (4:10–20), нарешті, апостол вдячно згадує про надіслану допомогу. Завершує послання традиційний висновок (4:21–23). Зі сказаного про повод, яким написано послання, видно, що воно написано з Риму. На це є прямі вказівки у самому посланні. Апостол каже, що узи його стали відомі всієї преторії, а також пише привітання від імені будинку кесарева. І йдеться саме про перші узи в Римі, бо послання вказує, що при апостолі - святий Тимофій (див. Флп.1: 1, 2:19), якого під час другої зв'язку апостола в Римі не було. З того, що святий Павло обіцяє филип'янам, що надішле до них Тимофія, як тільки дізнається, що буде з ним самим, і потім сподівається сам скоро прийти до них (див. Флп.2:23–24 ), не можна не зробити висновок, що перші дворічні пута апостола в Римі підходили до Риму. Ґрунтуючись на цьому, час написання послання треба віднести до 63 або 64 року. 1 Павло та Тимофій, раби Ісуса Христа, усім святим у Христі Ісусі, що перебувають у Пилипах, з єпископами та дияконами: 3 Дякую Богові моєму при кожному спогаді про вас, 4 завжди в усякій молитві моїй за всіх вас приносячи з радістю молитву мою, 5 за вашу участь у Євангелії від першого дня навіть дотепер, 6 будучи впевнений у тому, що той, хто почав у вас добре діло, буде робити його навіть до дня Ісуса Христа, 7 Як і я маю думати про всіх вас, бо я маю вас у серці у кайданах моїх, при захищенні та утвердженні Євангелії, вас усіх, як співучасників моїх у благодаті. 8 Бог є свідком, що я люблю всіх вас любов'ю Ісуса Христа; 9 і молюся про те, щоб ваша любов ще більше зростала в пізнанні й усякому почутті, 10 щоб, пізнавши найкраще, ви були чисті й необачні в день Христовий, 11 плоди праведності наповнені Ісусом Христом, на славу і похвалу Божу. 12 Бажаю, браття, щоб ви знали, що обставини мої послужили для більшого успіху Євангелії, 13 Так що зв'язки мої про Христа стали відомими всій преторії та всім іншим, 14 І більша частина братів у Господі, підбадьорившись кайданами моїми, почали з більшою сміливістю, безбоязно проповідувати слово Боже. 15 Дехто, щоправда, заздрість і любов, а інші з доброю прихильністю проповідують Христа. 16 Одні з любові проповідують Христа не чисто, думаючи збільшити тягар кайданів моїх; 17 А інші – з любові, знаючи, що я поставлений захищати Євангелію. 18 Але що до того? Як би не проповідували Христа, вдало чи щиро, я й тому радію і буду радіти, 19 Бо я знаю, що це послужить мені на спасіння за вашу молитву та за допомогою Духа Ісуса Христа, 20 При впевненості й надії моїй, що я ні в чому посоромлений не буду, але за всякої сміливості, і нині, як і завжди, возвеличиться Христос у тілі моєму, чи то життям, чи то смертю. 21 Бо для мене життя Христос, а смерть — здобуття. 22 Якщо ж життя в тілі приносить плід моїй справі, то не знаю, що вибрати. 23 Вабить мене те й інше: маю бажання дозволитись і бути з Христом, бо це незрівнянно краще; 24 А залишатися в плоті потрібніше для вас. 25 І я вірно знаю, що залишусь і буду з усіма вами для вашого успіху та радості у вірі, 26 Щоб ваша похвала у Христі Ісусі помножилася через мене, при моєму приході до вас. 27 Тільки живіть 114 гідно Євангелії Христової, щоб мені, чи прийду я і побачу вас, чи не прийду, чути про вас, що ви стоїте в одному дусі, подвизаючись одностайно за віру Євангельську, 28 І не лякайтеся ні в чому супротивників: це для них є ознака смерті, а для вас спасіння. І це від Бога, 29 Тому що вам дано заради Христа не тільки вірити в Нього, а й страждати за Нього. 30 Таким же подвигом, який ви бачили в мені, і тепер чуєте про мене. 1:1–2. Святий Павло не називає себе тут апостолом, як в інших посланнях, а спільним ім'ям усіх християн – «рабом Христовим», і ставить себе поряд з Тимофієм, з яким він проповідував филип'ян Євангеліє про Христа для того, щоб висловити до них свою повагу (Златоуст), і показує в собі приклад. Він шле своє вітання «всім святим у Христі Ісусі» – не тільки через чесноту, але головне – по освяченню благодаттю Святого Духа, по вірі в Христа Ісуса. Доброчесними могли бути і невіруючі в Христа не тільки з юдеїв, але і з язичників, але святість належить лише християнам від благодаті Святого Духа. Надсилає привіт єпископам і дияконам Церкви. У Церкві Апостольської були єпископи, пресвітери та диякони, але перші за назвою часто не відрізнялися від пресвітерів, називалися то єпископами, то пресвітерами. І тут святий Павло, мабуть, розуміє не одних єпископів, а й пресвітерів. Диякони були помічниками пресвітерів. Чому святий Павло тут клір виділяє із звичайних святих Церкви? Тому так зробив апостол, що клір писав, благодійничав і посилав до нього Епафродіта (Златоуст). Але чи не було й у відносинах віруючих до кліру у Філіппах підстави до того, щоб особливою апостольською увагою підняти їхній авторитет і спонукати до більшої до них шанобливості та покірності, ніж які були насправді? Навіювання апостола в посланні про одностайність, смиренність і мирність роблять це припущення можливим. Чого святий Павло бажає їм усіх? Благодаті і миру – те, що всіх благ від Господа, благодаті – сили зверхні для освіти розуму, на керівництво та зміцнення в богоугодному житті, на спілкування з Богом, миру – у совісті з Богом, упокорення серця від пристрастей та нападів спокуси. Хто має все це, той має все, чого тільки може бажати собі спраглий порятунку. Джерело цих благ – Бог Отець за допомогою Ісуса Христа. 1:3–6. Починаючи своє послання, святий Павло віддає належну ціну тому добру, яке надавали йому филип'яни. Але не до них прямо відносить це, а до Бога - джерела всякого добра, навчаючи їх не собі приписувати своє добро, а Богу, без якого не влаштовується нічого істинно доброго. Він дякує Богові за те, що филип'яни пам'ятають про нього, і за це він завжди, як молиться Богу, дякує Йому, і молиться за них з радістю. Молитва про них становить для нього втіху і втіху. У чому ж Пилип висловили святому Павлу свою пам'ять про нього? "За вашу, – каже, – участь у Євангелії, від першого дня навіть дотепер». Участь филип'ян в Євангелії апостола полягала в тому, що вони, посилаючи йому свій посібник, полегшували його апостольський працю, і це було з перших же днів їх звернення до Христа; і вони донині Коринф, а тепер і в Рим. Через це вони стали як би учасниками в його апостольських працях і, отже, учасниками і в нагороді за них. Це буде, якщо будеш спочивати його і полегшувати працю його». Якщо ми з такою старанністю послужимо святим, то будемо учасниками нагород їх, за словом Христа: «Створіть собі друзі від мами неправди, так... приймуть ви у вічні крові» (Лк.16:9). Участь филипейців своїм посібником у його Євангелії святий Павло бачить особливу вказівку Божу, що вони цим саме способом досягнуть свого спасіння і блаженства, тому він впевнений, що Бог, надихнувши їх на це добре діло, буде надихати їх на це до дня приходу Господа Ісуса Христа на суд, де вони. 1:7–8. Як филип'яни пам'ятають про святого Павла, так і він з любов'ю пам'ятає про них. Справедливо, каже, мені так думати про вас, що Бог, що розпочав у вас добру справу, і закінчить її, тому що я маю вас у серці своєму як учасників моєї благодаті – всього, що визначив Бог дати мені за мою євангельську працю у кайданах тут, у Римі, як при захищенні Євангелія перед невіруючими і про невіруючі та про невіруючі та Євангелія є поширенням і утвердженням віри в Христа. У всіх цих працях ви були спільники мені в благодаті, отже, і нагороду отримаєте зі мною від Христа. Щоб филип'яни не подумали, що святий Павло любить їх за милостиню, він каже: я сильно люблю вас любов'ю Ісуса Христа, серцем Христовим, за спорідненістю у Христі, яке дає гаряче та полум'яне серце. Таким серцем і люблю вас, а як сильно люблю, не можна і висловити словами. Тому даю бачити мою любов до вас Богові, що проникає серця; «Бог – свідок». 1:9–11. Тепер ту ж любов свою до филип'ян святий Павло доводить молитовним доброзичливістю успіху в християнській досконалості, визначаючи його і в його складових частинах, і в його прояві в діяльному житті, і в його завершенні та вінці. У 9-му вірші так зображується християнська досконалість: святий Павло молить Бога, щоб любов – діяльна сила життя християнського, прийнята филип'янами від Духа Святого, ще більше зростала у творенні добрих справ і разом зростала у пізнанні всієї справи спасіння в християнстві, щоб вони безпомилково вірно здійснювали свій життєвий шлях; далі, щоб зростала любов і у будь-якому почутті – у досвідченості духовної, що здобувається від вправи почуттів у духовному житті. За допомогою зазначених досконалостей християнин завжди вірно може визначити найкраще, виконати його якнайкраще і випробувати його результат – пізнати краще. Живучи за цією нормою, християни по життю будуть чисті – щирі, все роблячи по чистому совісті, як перед Божим лицем, непереконливі – без спокуси, тобто й самі не спокушаються нічим, і інших не введуть у спокусу, бо керуються і світлоносним розумом, і своїм духовним досвідом. Такими вони будуть і на Суді Христовому. Проводячи так своє життя, вони, звичайно, принесуть рясні плоди праведності не своїми власними силами, а Ісусом Христом, без допомоги якого ніхто не може творити нічого доброго (див. Ін.15: 4–5); все добре робить благодать Божу. Думка про це так глибоко проникає в усвідомлення християн, які живуть щойно описаним чином, що вони у своєму житті добро роблять на славу і на похвалу Бога . Влаштовує ж це благодать Божа, яка живе і діє в них. Вона часто постачає їх у такий стан, що вони почуваються повними всього поганого, щоб не дати їм визнати в собі щось добре і цінне перед очима Божими, щоб не запишалися цим. Думка їхній святий Павло зосереджує на Суді Христовому, там кожен отримає у своїх справах. Перше відділення. Апостол сповіщає про себе (1:12–2:18) По-перше, святий Павло пише про успіхи благовістя і своїх щодо цього прихильностей і надій (1:12–26); і, по-друге, апостол наставляє филип'ян у гідному благовісті проживання (1:27–2:18). Розділ перший. Повідомлення про успіхи благовістя та обставини життя апостола в Римі (1:12–26) 1:12–13. Ймовірно, апостол припускав скорботу филип'ян, які, почувши, що апостол у кайданах, думали, що проповідь його припинилася. Що він робить? Негайно знищує це припущення (Златоуст). Ні, каже, не припинилася проповідь, а ще більше посилилася. Моє становище в'язня послужило «до більшого успіху Євангелії». Саме вчення його про Христа через приставлену до нього, в'язня, варту поширилося по всій преторії лейб-гвардії імператора, і не тільки там, а й у всьому Римі почали говорити про нього, як про незвичайного в'язня, який потрапив у пута не за злочини які, а за те, що всім проповідує Богом встановлений. А на його приклад сміливіше стали проповідувати Євангеліє про Христа та інших християн. 1:14. Узи мої, каже, не тільки не загородили вуст іншим і не зробили їх боязкими, навпаки, зробили їх ще сміливішими. І раніше вони чинили сміливо і говорили зі сміливістю, а тепер набагато більше (Златоуст). Таких проповідників було багато. Хто вони? – З братів-християн, натхненних подвигом (узами) апостола до християнської надії в Господі, тобто побачивши, що узи святого Павла прийняли такий сприятливий оборот для проповіді про Христа. Взагалі йшла проповідь не людська; вчення було поширене не Павлом, а через Павла, від Самого Бога, оголошувався всім вірний шлях спасіння. Це було слово Боже, проповідуване устами людськими. 1:15–17. Святий Павло каже, що не всі проповідники євангелії про Христа мали однакові спонукання. Були такі, які за заздрощами до слави апостола і з бажання самим бути в честі, проповідували слово Боже не чисто, хоч і вірно за змістом, але не чисто за спонуканням; були й такі, які проповідували «з доброю прихильністю», без лицемірства, з усією старанністю з доброї волі (Златоуст). За заздрощами, що не чисто проповідували Христа, думали тим збільшити тягар зв'язків святого Павла – тим, що діяли проти його волі, не за його вказівкою, і навіть наперекір йому, і тим збільшували його смуток в'язництва. Інші ж проповідували з любові до святого Павла, за його вказівкою, з мудрою обачністю, знаючи, що він буде відповідати і перед Богом, і перед кесарем за Євангеліє Євангелія в Римі. Але ті та інші проповідники радують апостола тим, що поширюють віру в Христа. 1:18. Деякі проповідують з нечистих спонук, ну, каже, нехай проповідують, і хоча їхні наміри і мотиви не можна схвалити, але, дивлячись на сам акт проповіді Євангелія, абстрагований від спонук і настроїв, з якими це робиться, не можна не радіти цьому. Хоч би як, яким би серцем не проповідували Христа - чи лицемірно, під виглядом любові до Нього, чи щиро - з налаштованістю духу, з якою слід виконувати цю святу справу, я радію цьому, і не тільки зараз радію, але буду радіти завжди потім і ще більшою радістю, ніж тепер (Златоуст). Бо ті, хто проповідує нечисто, тільки псують свої добрі справи, і про це треба шкодувати, але ті, хто їх слухає і вірує в Господа через них, отримують спасіння і прославляють Господа. Як цьому не радіти? Ніхто не подумає, що св. Павло схвалює злі спонуки та засоби, якщо вчинок є добрим за своїми наслідками. «Треба взяти до уваги, що св. Павло висловлює це не у формі наказу, а наративно. Не сказав він: нехай буде проповідуємо, але проповідаємо їсти» (Феодорит). Далі святий Павло вказує причину – чому каже, що завжди радітиме. 1:19–20. Бо, безперечно, каже, знаю, що й цей нечистий спосіб проповіді послужить мені на спасіння – на благо. На чому стверджується його впевненість? – На вірі через молитви святих і на те, що ними керує Сам Бог. За вашою, каже, молитвою, що підноситься за мене до Господа і приймається Ним, і сприянням Духа Ісуса Христа - Духа Святого, посланого на апостолів Ісусом Христом і перебуває і керує їх, все послужить на благо мені. Але і молитви святих, і Дух Ісуса Христа, зроблять справу мою на благо не самі собою, а за моєї впевненості та надії – за моєї твердої, непохитної та непохитної надії, що я ні в чому не буду посоромлений, що у всякій сміливій проповіді Євангелія, з нечистими чи з нечистими чи з нечистими. велич Його сили (Феодорит), Який мешкає в мені. Буду живий – життям звеличиться Господь, помру – смертю звеличиться. Він уже безповоротно віддав моє життя в руки Господа. «Вже не я живу, але живе в мені Христос» (Гал.2:20). Тому, що Йому завгодно, те й влаштує. Але що б не вподобав Він здійснити, всім тим звеличиться ім'я Його. Останні слова послужили для апостола переходом до того, щоб відкрити филип'янам, як він дивиться на своє життя і що в ньому представляє для нього останню мету. 1:21. Сподіваюся, каже, що вашими молитвами і з волі Божої все буде мені на благо – чи буду живий, чи мене умертвлять. «Бо для мене є Христос» . Він Джерело та Подавець мого духовного життя; Йому все присвячую, а це і є найбільшим для мене благом. «І смерть – придбання» , не позбавлення будь-яке, а також благо, тому що померти мученицькою смертю за Христа (що і розуміє тут апостол) само по собі славно, тому що після смерті відразу віч-на-віч побачу Христа Господа, в чому все наше блаженство. І те, й інше – благо. Що ж вибрати, чого побажати йому? 1:22–24. Краще б, каже, мені померти – і за ціною мученицької смерті, і тому, що за нею буде. Але ось у думці є інша, протилежна вигода – плід справи моєї, апостольської, якщо залишуся живою, саме: поширення світла Євангелія і спасіння багатьох душ. Коли, каже, поставлю ці дві вигоди одну проти іншої, «не знаю, що вибрати» у своєму серці, чого більше хотіти, про що молитися Господу, чого просити у Нього. Вабить мене до себе те й інше, «маю бажання дозволитись» від тіла, через смерть, яку завгодно Богові послати мені. І це було б набагато краще, тому що через це я відразу став би з Христом бути і в Ньому блаженствувати, а інше бажання тягне за собою залишатися в плоті для ваших потреб. Цей потяг – виконати апостольський обов'язок, який увірував зміцнювати у вірі, не увірував звертати до неї, а всіх вести до Христа. У першому випадку він сам особисто блаженствував би, у другому - привів би до блаженства інших. І це останнє святий Павло вважає потрібнішим для себе і віддає перевагу першому, бажає залишитися в плоті, щоб виконувати свій апостольський обов'язок. 1:25–26. Дух Божий, що живе в дусі апостола, переконав, що цього разу життя його поза небезпекою для виконання його апостольського обов'язку, про що він і сповіщає филип'ян. Я знаю, каже, що уникну майбутньої небезпеки, щоб знову доставити вам велику користь і радість (Феодорит). Яку ж користь та радість обіцяє їм святий Павло? – Успіх віри та радість віри. Успіх віри є більшим і більшим розумінням догматів віри, і більшим і більшим удосконаленням життя за духом віри. А радість віри є радістю, яку дасть їм цей успіх віри. І те й інше доставить їм побачення зі святим Павлом, який і збагатить їх пізнанням віри, і налаштує їх на цілковите життя, і потішить їх своєю присутністю в них. Наслідком множення пізнання у вірі та вдосконалення в житті за вірою буде те, що похвала филип'ян ще більше піднесеться у Христі Ісусі – або у Христа Ісуса працями святого Павла, при вторинному його приході до них. Розділ другий. Настанови про життя, гідне Євангелії (1:27–2:18) Спочатку святий Павло вказує разом три пункти, які має намір торкнутися: життя євангелії, одностайність і боротьба з противниками (1:27); потім ці пункти розкриває докладніше у зворотному порядку: спочатку надихає до боротьби з противниками (1:28–30), потім вчить, як дотримуватися взаємної одностайності (2:1–11), і нарешті вказує, як жити за євангелією гідно християнина (2:12–18). I. Загальна вказівка ​​тих сторін християнського життя, яких має намір торкнутися апостол (1:27) 1:27. Все обіцяне раніше святим Павлом филип'яни отримають, але тільки в тому випадку, якщо виконають запропоновані їм умови. Які? - Перше - живіть, каже, так, як слід жити громадянам Царства Христового, як вимагає Євангеліє Христове: «що хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і візьме хрест свій, і по Мені прийде» (Мк.8:34). Ось євангельське життя. І як би для збудження в них бажання такого життя додає: дивіться, не робіть причиною прикрості для мене. Коли прийду і побачу, або поки що не прийду, а збиратимусь або в дорозі буду, почую про вас, щоб мені і бачити, і чути про вас одне добре. Саме «що ви стоїте в одному дусі» – однаково все віруєте в Господа Ісуса і перебуваєте у взаємній любові, що і створює могутню в одностайності відсіч противникам з євангельської віри. ІІ. Більше широке пояснення показаних пунктів (1:28–2:18) А) Натхнення на боротьбу з супротивниками (1:28–30) Надихає їх на це апостол спасенністю страждань (2:28), перевагою віри з стражданням перед простою вірою (2:29) та своїм власним прикладом (2:30). 1:28. Очевидно, Епафродит повідомив святого Павла, що филипійських християн невіруючі вороги з язичників та юдеїв ображають у різний спосіб, навіть загрожуючи їм смертю. Святий Павло на втіху їм каже: «Не бійтеся ні в чому противників», що б вони не робили, що б не задумували проти вас, не бійтеся нічого; вони вам не зашкодять, навпаки, діючи так, вони готують собі смерть, а вам готують шлях спасіння, як мученикам. Так визначив Бог, щоб істина і добро зазнавали утисків у світі (див. Ін.16:33). Далі святий Павло надихає филип'ян стояти мужньо проти ворогів тим, що мучеництво за віру є найвищий простий віри дар Божий. 1:29. Спасіння наше скоєно хресною смертю Господа Ісуса Христа. Тому засвоюється воно кожному, зокрема, через участь своїми стражданнями в стражданнях Христа, яке здійснюється істинними християнами довільно, через умертвіння своєї плоті з пристрастями та похотями. Але Господь закликає деяких обраних із християн і до мимовільних страждань, які вимагають великого терпіння та мужності, і тому вищими цінуються в очах Божих. Такі позбавлення маєтків, вигнання, муки. Святі мученики своє покликання до мученицького вінця вважали особливим даром Божим. Без вказівки згори вони не наважувалися на нього, а, отримавши вказівку, з радістю брали цей подвиг. У цьому сенсі і филип'янам каже апостол, що їм дарував Бог не вірувати лише в Господа, а й постраждати за віру. «Отже, не соромтеся цього дарування, воно набагато чудесніше за дар воскрешати мертвих і творити чудеса» (Златоуст). Зрештою, святий Павло надихає до мужності филип'ян своїх прикладом. 1:30. Найкращим для учнів спонуканням до добра є приклад їхнього вчителя, до чого і звертається тепер апостол. Вони бачили подвиг святого Павла у себе у Філіппах, де він зазнав побої і в'язниці за благовістя, і чули, що він у Римі у кайданах за те саме. «Пом'ятаючи про це, він говорить як би їм: шлях наш вірний, ви йдете моїми слідами і тим же подвигом подвизаєтесь, як і я, за що він як би хвалить їх» (Златоуст). Б) Посібник для збереження взаємної одностайності (2:1–11) У цьому посібнику святий Павло спочатку схиляє і тягне филип'ян до одностайності (2:1–2), потім усуває перешкоди до взаємної любові і співдружності (2:3–4) і нарешті представляє зразок всіх доброчесних, що до того упокорили Христа Спасителя (2:5–1). а) В ім'я своєму та їхній любові кличе їх до одностайності (2:1–2) 1 Отже, якщо є якась втіха у Христі, якщо є якась відрада любові, якщо є якесь спілкування духу, якщо є якесь милосердя і співчуття, 2 то доповніть мою радість: майте одні думки, майте ту саму любов, будьте одностайні й однодумні; 3 Нічого не робіть з любов'ю чи з марнославства, але за смиренномудрістю вважайте один одного вищим за себе. 4 Не про себе тільки кожен дбати, а кожен і про інших. 5 Бо в вас повинні бути ті самі почуття, які й у Христі Ісусі: 6 Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові; 7 Але він принижував Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; 8 Упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної. 9 Тому і Бог підніс Його, і дав Йому ім'я вище за всяке ім'я, 10 щоб перед ім'ям Ісуса схилилося кожне коліно небесне, земне та пекло, 11 І всяка мова сповідала, що Господь Ісус Христос на славу Бога Отця. 12 Отже, любі мої, як ви завжди були слухняні, не тільки в присутності моїй, але набагато більше нині за відсутності мого, зі страхом і трепетом робіть свій спасіння, 13 Бо Бог робить у вас і бажання і дію за власним благоволенням. 14 Все робіть без ремствування і сумніву, 15 щоб вам бути бездоганними й чистими, чадами Божими непорочними серед непокірного й розбещеного роду, в якому ви сяєте, як світила у світі, 16 Утримую слово життя, на похвалу мою в день Христів, що я не марно трудився і не трудився. 17 Але якщо я й став жертвою за жертву і служіння вашої віри, то тішуся й тішуся всім вам. 18 Про це, і ви радійте і тіштесь мені. 19 Сподіваюся ж у Господі Ісусі незабаром послати до вас Тимофія, щоб і я, дізнавшись про ваші обставини, утішився духом. 20 Бо я не маю нікого рівного, хто б так щиро піклувався про вас, 21 Бо всі шукають свого, а не того, що до вподоби Ісусу Христу. 22 А його вірність вам відома, бо він, як батьковий син, служив мені в Євангелії. 23 Отож я сподіваюся послати його негайно, коли дізнаюся, що буде зі мною. 24 Я впевнений у Господі, що й сам скоро прийду до вас. 25 Втім, я вважав за потрібне послати до вас Епафродіта, брата і співробітника і сподвижника мого, а вашого посланця і служителя в нужді моїй, 26 Бо він дуже бажав бачити всіх вас і тяжко сумував за тим, що до вас дійшла чутка про його хворобу. 27 Бо він був хворий у смерті; але Бог помилував його, і не його тільки, але й мене, щоб не додалася мені смуток до смутку. 28 Тому я швидше послав його, щоб ви, побачивши його знову, зраділи, і я був менш сумний. 29 Прийміть же його в Господі з усією радістю, і таких маєте на повагу, 30 Бо він за справу Христову був близький до смерті, наражаючи на небезпеку життя, щоб компенсувати нестачу ваших послуг мені. 2:1–2. Правильно, в будь-якому відношенні вкралося між филипийцами роздум і були особи, які порушували закон миру і любові (Феодорит). У чому саме полягало те й інше, святий Павло не роз'яснює, але він усуває причини, які зазвичай роблять роз'єднання серед людей, і усуває тим, що звертається до їхнього серця: якщо любите мене, виконайте те, про що я вас прошу. Так він каже їм: я потребую втіхи. Якщо ви, як християни, усвідомлюєте зобов'язання втішити християнина, який потребує, то прошу вас заради Господа нашого, втішіть мене. Якщо ви відчували насолоду діяльної любові християнської і знаєте, як вона багато приносить блаженства обом сторонам, то благаю вас цією відрадою, доставте її мені. Відомо вам духовне спілкування між благовісниками євангелії та віруючими. Знаєте, як тісно пов'язує воно тих, хто вступає до нього. Отже, прошу вас потішити мене цим спілкуванням, вашою щедрістю до мене, готовністю все для мене зробити, прошу порадувати мене. Що ж зробити для нього благає він усім зазначеним, дорогим для филип'ян? Доповнити його радість від них (у слав. «виконайте»): «майте одні думки», будьте однодумні в догматах віри, «майте ту ж любов, будьте одностайні», любіть один одного в міру взаємної любові вашої, ставтеся одна до одної так, як би у вас була одна душа. б) Апостол усуває перешкоди до смиренного взаємного кохання та співдружності (2:3–4) 2:3–4. Розлад однодумності та одностайності здебільшого походить від марнославства, від бажання заслужити похвалу від людей. Це є причина всіх зол (Златоуст). Від нього лайки та сварки, від нього наклепи та суперечки, від нього охолодження любові, коли любимо славу людську, коли буваємо рабами честі, що віддається натовпом, бо раб слави не може бути рабом Божим. Як же можна уникнути марнославства? «По смиренномудрості, – каже святий Павло, – почитайте один одного вищим за себе» . Якщо ти уявляєш, що інший кращий і вищий за тебе, і запевниш себе в цьому і віддаси йому честь, то не відчуватимеш невдоволення, бачачи, що інший шанує його. Навіть якщо він і образить тебе або зробить тобі якесь зло, ти все перенесеш від нього великодушно, тому що вважаєш його кращим і вищим за себе. А якщо й інші будуть налаштовані так само і по відношенню до тебе, то не станеться ніколи нічого між вами неприємного, і сам диявол не зможе роз'єднати вас, зруйнувати вашу одностайність. Як у думках, так має бути і насправді – у житті. У житті роз'єднує людей егоїзм – самоугоддя, і кожен дбає тільки про себе, себе одного ставить собі за мету, а інших усіх вважає засобом, так і звертається з ними. Любов християнська, що народжується із самовідданості, метою постачає інших, а себе вважає засобом. Це й заповідає тут святий Павло, говорячи: «не про себе тільки кожен дбати, а кожен і про інших» . Коли де буває так, то там немає вже місця ні марнославству, ні задерикуватості і ніякому взагалі злу; там оселяється Божественне, ангельське життя (Феодорит). в) За приклад смиренномудрості святий Павло представляє Господа нашого Ісуса Христа (2:5–11) 2:5. Мета християнина – благо ближнього. Яких би жертв воно не зажадало від нього, він повинен виконати, за прикладом Господа нашого Ісуса Христа, повинен керуватися Його почуттями, Його прихильністю. 2:6. Господь наш Ісус Христос за Своєю природою є Бог – образ Божий, не в тому сенсі, як у людині є образ Божий – риси подібності до Бога, а в тому, що сама природа, природа Його – Божественна. Для будь-яких істот є своя норма буття. Всім відома норма людини, норма тварини, норма дерева, тож, глянувши тільки, ми відразу говоримо, що це людина, це дерево, це тварина. Стосовно цього, міркуючи по-людськи, своя норма буття й у Бозі. Хто має цю норму Божого буття, той Бог; як і хто має норму людського буття, є людина. Про Господа Спасителя апостол говорить тут, що Він у нормі буття – Бог, Буття Його, істота та природа – Божа, гідність Його – бути рівним Богові у Нього не викрадене, але природне. Чому апостол і не сказав, що не захопив, але «не вважав розкраданням», тобто мав владу не викрадену, але природну, не дану, але постійно і невід'ємно Йому належить (Златоуст). Але, незважаючи на це, Він добровільно зменшився до останнього для блага людства. 2:7–8. Але, будучи за Своєю природою рівним Богові, Господь Ісус Христос добровільно Сам себе применшив – викрав, спустошив; Своє з Себе склав, здобувши видиму славу і велич, властиві Божеству і Йому, як Богу, що належать. Як Він применшив Себе? – «Прийнявши образ раба», прийняв він природу тварюки. Який же? – Людину, «зробившись подібною до людини» . Але чи не отримала людська природа в Ньому будь-якої різниці? – Ні, як усі люди, таким був і Він. З вигляду ставши, як людина, Він не тільки прийняв людську природу, але й підкорявся всім умовам людського життя, так що з цієї видимості Він був у всьому, як людина. Але, прийнявши на Себе створену норму, чи Він не перестав бути Богом? – Ні. Він прийняв її, будучи образом Божим, - єством Бог цей і єством стала людина, отже, поєднав у Собі і Боже, і людське єство не злите і нероздільно; і Безпочатковий – починається, Всюдисущий – визначається місцем, Вічний – проживає дні, місяці, роки, Вседосконалий – зростає віком і розумом, Всемістящий і Всеоживляючий – харчується і міститься іншими, Всезнаючий – не знає, Всемогутній – пов'язується, Той, хто живе життя – помирає. Він міг би як Бог, прийнявши людське єство, зробити його славним, але Він добровільно «впокорив Себе» . Він обрав найневидніший рід життя – народився в яслах, зріс у бідності та працях, жив серед поневірянь, не маючи де главу схилити. І протягом свого життя Він не виявив Себе Богом, але, «бувши слухняним» , нічого з поточного не суперечив, але підкорявся всьому, як воно текло. Як Бог, Він зрікся Своєї влади і смиренно приймав усе, що трапилося, і підкорявся тому, і не противився, коли настала смерть. Він, як Бог, знав зловмисності ворогів Своїх і міг би знищити їх, але Він до кінця слухняний був визначенню Бога, що в Трійці поклоняється, щоб Йому зазнати не звичайну смерть для спасіння людей, а хресну – найганебнішу (див. Втор.21:22–23 ). Таким послухом Своїм Він показав, чим має бути істинна людина щодо Бога, саме: у всьому творити не свою волю, а волю Божу – бути слухняною Йому у всьому. За це послух і звеличив Його Бог. 2:9–11. За те, що так Він Себе упокорив навіть до хресної смерті, і Бог, що в Трійці поклоняється – Божество, так «підніс Його», що вище того й піднести неможливо, Його – Бога втілена, не як Бога, а як людину, так що людство Його введено на славу і силу Божества Його. «Упокоривши Себе, Він не тільки не втратив того, що мав як Бог, але сприйняв це і як людина» (Феодорит). Він мав ім'я, яке не відійшло від Нього через втілення, але тепер дарується воно Йому і як людині. Дарується, бо людство, навіть сприйняте Божеством, не може заслужити такого імені за одним законом правди. «Ім'я вище за всяке ім'я» . Яке це «ім'я, вище за всяке ім'я?» – Бог Син чи Син Божий. Так іменувався Він раніше світ не бути. Тепер те саме ім'я переноситься і на його людство. Святий апостол у Посланні до Євреїв пояснює, що це за ім'я: «Кому коли з Ангелів сказав Бог: Ти Син Мій, Я сьогодні Тебе породив? І ще: Я буду Йому Отцем, і Він буде Мені Сином? (Євр.1:5). Це ім'я є свідченням людства в особі Господа нашого Ісуса Христа – Викупителя і Спасителя нашого. Наслідком такого піднесення і дарування Йому такого імені мало бути Боже поклоніння Йому всіх створінь – небесних, земних та пекла. Весь світ, і Ангели (див. Євр.1:6), і люди, і демони, і праведники, і грішники і всієї розумної тварі сповідання, що Ісус Христос є Господь і Бог, а в цьому слава Бога Отця (Златоуст), слава Сина – слава та Отця. В) Вказівка ​​про те, як жити по-християнськи (2:12–18) 2:12. Святий Павло переконує филип'ян в ім'я своєї любові до них і заради їх послуху йому не тільки під час його присутності, але, що набагато вище і цінніше, під час його відсутності, здійснювати своє спасіння, своє християнське життя за заповідями Господа Ісуса Христа, «зі страхом і трепетом» – не тільки боятися волі Божої і не образити Його. Який це страх і як він може народитися в нас? - Страх цей є страх Божий; а як він може в нас народитися, це святий Златоуст пояснює так: «Якщо ми будемо думати, що Бог скрізь присутній, все чує, все бачить, не тільки слова і справи, але і все, що відбувається в серці (пор. Євр.4: 12), якщо так налаштуємо себе, то і не зробимо нічого, і не зробимо, і не зробимо, і не зробимо. Отже, чи приймаєш їжу, чи розташовуєшся спати, чи інше що робиш, помисли про присутність Божу, і ніколи не віддаси сміху, ніколи не спалахнеш гнівом. Якщо таку думку матимеш постійно, то постійно будеш у страху і трепеті, як би стояти біля Самого Царя». Далі святий Павло вказує на спонукання такого життя. 2:13. Здійснювати свій порятунок зі страхом і трепетом – справа не дуже важка, бо при цьому ми маємо Самого Бога, що допомагає нам. Отже, коли ми захочемо зробити що добре, то Він ще посилить наше бажання, зведе його до рішучості, і коли ми вирішили зробити щось добре, Він і зробить його, давши для цього нам благодатну силу (Златоуст). Бог так діє в нас, тому що весь Його план про нас хилиться до думки, щоб ми жили і діяли Його волею; а оскільки ми самі безсилі до того, то Він приходить до нас зі Своєю допомогою і подає її нам, коли, як і в якій Йому завгодно. Далі апостол вказує, як має чинити спасіння. 2:14–16. Судячи по-людськи, можна здійснювати своє спасіння, дотримуватися заповідей Господа, але не на догоду Богу, з наріканням, бурчанням на труд цієї справи. Наприклад, скільки ремствування, бурчання буває між нами під час посту чи в церкві на труднощі стояння! Або інший подає милостиню, а сам у собі бурчить: хитаються тут, спокою немає, ледарі, пияки тощо. Апостол, маючи це на увазі, і вчить: «все робіть , - обіймаючи цими словами все коло обов'язкових для християнина справ і прихильностей, - без нарікання» і бурчань, що приховують невдоволення і неприємність, але з полюванням, з задоволенням, радісно, живо і без цього сумніву, а то може бути, а то може бути, а то може бути, як то, так і роздумів викривається хиткість рішучості волі робити в угоду Богу всяке свідоме добро. У кого рішучість ця тверда, той із жаром береться за всяке добре діло, як тільки усвідомить - розсудить, роздумає, що воно добре і йому має його зробити. Святий Павло, забороняючи роздуми, має на увазі цю палку в добрі. Якщо, каже, будете так чинити, як я навчаю вас, то будете «недокірливими і чистими, чадами Божими непорочними», тобто без всякої домішки у справах, думках, почуттях всього чужого християнству, і, що всього вище, будете «чадами Божими непорочними», нічим не заплямовані; серед них ви будете зовсім іншим родом – як світила у світі розганяють морок ночі і виявляють славу Божу, так і ви серед тих, хто ходить у темряві гріховній, своїми добрими справами виявляєте славу Божу (див. Мт.5:16). І будете, дійсно, світилами, самі здійсните в собі євангельське слово життя, якщо житимете гідно Євангелії; тоді і мої праці на звернення вас про підтримку у вірі не будуть марними. У день Христа (на Суді Христовому) на вас можу вказати на похвалу собі, що не даремно працював над вами, не даремно носив апостольське звання. Ця впевненість, що він недаремно працював працею апостольською, тішить його. 2:17–18. Маючи таку впевненість, живлячи такі безперечні надії, я, каже апостол, хоча мені й доводиться терпіти «за жертву і служіння віри вашої» – за те, що з вас через віру, роблю жертву Богу, здійснюю Богу службу і навіть піддаюсь смерті, я цьому радий, ще буду радію, з радістю переносжу і буду блаженству. І ви, подібно до мене, радійте, що йдете правим шляхом до вічного блаженства, і порадійте зі мною, що задля вас зростає моя похвала в Царстві Христовому. Друге відділення. Апостол сповіщає филип'ян про свої наміри (2:19–30) Щоб підтримати филип'ян у їхній тяжкій внутрішній боротьбі зі злом і дізнатися докладніше про їхній стан, святий Павло обіцяє послати до них свого улюбленого учня і співробітника у Євангелії, Тимофія (2:19–24), а тепер посилає Епафродіта (2:25–30). Розділ перший. Про намір послати до филип'ян святого Тимофія (2:19–24) 2:19. Святому Павлу, як він дізнався від Святого Духа, тепер не загрожувала смертна небезпека. Але його непокоїло, як филип'яни переносять боротьбу зі злом. Сповістити ж його про це не було кому. Їхній настоятель Епафродит, мабуть, був ще слабким після небезпечної своєї хвороби, щоб зробити два шляхи, тому він і обіцяє послати до них незабаром свого улюбленого учня Тимофія. Святий Павло впевнений, що Тимофій принесе йому про филип'ян заспокійливі звістки. 2:20–24. Чому він має намір послати до них Тимофія? Тому що ніхто з колишніх з ним не може так діяти в дусі апостола – «рівно старанного» йому, і тому, що він ближче до филип'ян, щиро до них розташований і дбає про їхнє благо. Ймовірно, з супутників, що супроводжували його, нікого при ньому не було, а з місцевих віруючих хоч і були такі, які складалися за святого Павла і кого б він міг послати, але вони ще не були тверді в духовному житті, – «всі шукають свого», не дійшли ще до досконалого самовідданості так, щоб справі Євангелії – «і спокоєм, і майном, і життям. А Тимофій не такий. Філіппійці самі знають його досвідченість і випробуваність (у слав. «Мистецтво»). Вони знали, що він служив святому Павлу, як батьковому синові, у справі проповіді. Ось він і сподівався послати до них, кажучи: «Коли побачу, в якому стані буду і який вінець будуть мати мої справи» (Златоуст). Але, мабуть, він чекав сприятливого результату справи, чому і додає, що він упевнений у Господі, дізнавшись від Духа, що буде звільнений від кайданів, і тоді незабаром прийде до них сам. Це стосується ще майбутнього, а нині зі своїм посланням святий Павло вважав за потрібне відправити назад у Філіппи Епафродіта. Розділ другий. Про відправлення до филип'ян Епафродіта (2:25–30) 2:25–27. Нині ж святий Павло визнав необхідним послати у Філіппи Епафродита, якого він називає братом своїм – як християнина, співробітником – у проповіді Євангелія у Філіппах, а можливо, і в Римі, сподвижником – разом з ними страждаючим за Євангеліє, де – невідомо, посланцем – від филіпеян у Римі допомогу, послати тому, щоб заспокоїти і Епафродіта, і филип'ян. Вони, бачачи, що його довго немає, дізнавалися і дізналися, що він у Римі тяжко захворів, і дуже засмучувалися. А він, зі свого боку, сумував і через те, що довго не бачив їх, і через те, що вони сумували за ним через його хворобу. Хвороба його була небезпечна, загрожувала його життю. Але, каже, Бог помилував його, цим вказуючи на те, що Бог, за його молитвами, чудово повернув його до життя. Якби, каже, він помер, це була б для мене «сум до печалі». Він уже мав смуток, перебуваючи у кайданах. Якби помер Епафродит, то святий Павло сумував би і про те, що втратив такого помічника, і про те, що смерть його засмутила б улюблених филип'ян, і про те, що була вона з приводу служіння потребам його. Тепер святий Павло поспішає потішити филип'ян. 2:28–30. Отже, святий Павло поспішає потішити филип'ян. Швидше, негайно, посилає до них Епафродіта, у впевненості, що прибуття його до них розжене їхній смуток, який вони мали з нагоди його хвороби, і виконає їх радістю. Та й сам він, що поділяє їхній смуток, буде менш сумний, залишаючись тільки за інших печалів (пор. 2Кор.11:29). Прийміть же його, каже, у дусі віри в Господа – з усякою радістю, як збереженого для вас Господом і посланого до вас. І взагалі, таких, як Епафродит, «майте у повазі», як слід вшановувати святих (Златоуст). За що? – За те, що він попрацював за справу Христову, сприяв поширенню Євангелія посібником від Церкви Пилипійської, наражався на небезпеку в дорозі, навіть смертельно захворів; але заслуга його полягала особливо в тому, що він вирішив у душі за справу Христову пожертвувати життям, і потім він здійснив цей подвиг за филип'ян, виконав те, що (служіння апостолу) мали виконати, як свій моральний обов'язок, вони. Третє відділення. Застереження з застосовними уроками (3:1–4:1) У ньому святий Павло застерігає филипійських християн від лжевчителів (3:1–9) і розкриває справжнє вчення про виправдання та спасіння (3:10–4:1). Розділ перший. Застереження від лжевчителів (3:1–9). 1 Втім, браття мої, радійте за Господа. Писати вам про те саме для мене не обтяжливо, а для вас повчально. 2 Стережіться псів, бережіться злих робітників, бережіться обрізання, 3 бо обрізання – ми, що служимо Богові духом і хвалиться Христом Ісусом, і не на тіло ті, що сподіваються, 4 хоча я можу сподіватися і на тіло. Якщо хтось інший думає сподіватися на плоть, то більше я, 5 Обрізаний восьмого дня з Ізраїлевого роду, Веніяминового племени, єврей від євреїв, за вченням фарисей. 6 за ревнощами – гонитель Церкви Божої, по правді законної – непорочний. 7 Але що для мене було перевагою, то заради Христа я вважав за марно. 8 Та й усе вважаю за марність за перевагу пізнання Христа Ісуса, Господа мого: для Нього я від усього відмовився, і все вважаю за сміття, щоб придбати Христа 9 і знайтися в Ньому не зі своєю праведністю, що від закону, але з тою, що через віру в Христа, з праведністю від Бога за вірою; 10 щоб пізнати Його, і силу воскресіння Його, і участь у стражданнях Його, узгоджуючи смерть Його, 11 щоб досягти воскресіння мертвих. 12 Говорю так не тому, щоб я вже досяг, чи вдосконалився; але прагну, чи не досягну я, як досягнув мене Христос Ісус. 13 Братиє, я не вважаю себе таким, що досяг; а тільки, забуваючи заднє і простягаючись вперед, 14 Прагну до мети, до вшанування вищого звання Божого в Христі Ісусі. 15 Отож, хто з нас досконалий, так має думати; якщо ж ви про що інакше думаєте, то й це Бог вам відкриє. 16 Втім, до чого ми досягли, так і маємо мислити і за тим правилом жити. 17 Наслідуйте, браття, мені і дивіться на тих, що роблять за тим, що маєте в нас. 18 Бо багато хто, про яких я часто говорив вам, а тепер навіть зі сльозами говорю, роблять як вороги хреста Христового. 19 Їхній кінець – смерть, їхній бог – черево, і слава їхня – у ганьбі, вони мислять про земне. 20 Наше ж проживання на небесах, звідки ми очікуємо і Спасителя, Господа нашого Ісуса Христа, 21 Який зневажене тіло наше перетворить так, що воно буде згідно з славним тілом Його, силою, якою Він діє і підкорює Собі все. 3:1. Наміряючись знову відновити свої застереження від лжевчителів, святий Павло каже, що це не повинно затьмарити їх радості про Господа, навпаки, сприятиме їй, бо не для обтяження їх він пише їм застереження, а для утвердження у вірі, про що він готовий писати завжди з любов'ю. Від чого застерігає? 3:2. Чи були у Філіппах іудіючі лжевчителі або тільки могли бути, святий Павло застерігає християн від них. Вони зазвичай проповідують християнам з язичників необхідність дотримання обрядових постанов закону Мойсеєва і плотського обрізання (у слав. "перетину") і в них вважають всю справу спасіння. Вони, подібно до лютих, нечистих тварин – "псів", прагнуть роздерти і осквернити святе суспільство християн своєю злою діяльністю. Християни ж не потребують обрізання і взагалі обрядового закону. 3:3. Того обрізання, якого тримаються юдеї, апостол навіть назвав обрізанням, а перетином. У законі воно було важливим, але не самим собою, а проосвітньо – як «обрізання серця духом» (пор. Рим.2:29). Настало останнє і перше втратило своє значення. Що означає «обрізання серця духом»? Обрізання – відсікання від серця пристрастей і повідомлення духу сили чинити опір їм і залишатися вірним заповідям Божим. Так, християнин має обрізання в дусі, і так служить Богу. У цьому його похвала в Ісусі Христі, який влаштував такий шлях спасіння в Ньому, а не в надії на тілесне походження від Авраама, чим хваляться юдеї. Це святий Павло доводить далі своїм прикладом. 3:4–6. І я міг би, каже, похвалитися тілесними юдейськими перевагами не менше будь-якого іншого і на них заснувати свої надії на порятунок, як я це й робив, але тепер уже не роблю, дізнавшись нікчемність цих опор. Якщо кожен юдей думає сподіватися на свої тілесні переваги, то я більше за них. Апостол не прозелити, а природний єврей з Веніяминового коліна, яке разом з Юдиним коліном зберігало надію Ізраїлю – храм, всі чини його і всі обітниці. При народженні восьмого дня був обрізаний за законом Мойсея. Але мав і іншу важливу перевагу перед іншими євреями, був за вченням фарисей – особливий ревнитель закону, і через це ревнощі гнав Церкву Божу і сам, стоячи на ґрунті законному, суворо дотримувався всіх постанов Мойсеєвого закону. Тож щодо цієї законної правди докорити його не можна ні в чому – він був непорочний. Але всі ці свої переваги апостол залишив заради Христа. Чому? 3:7. Коли закон був у силі, всі означені переваги, які мав святий Павло по праву підзаконності, становили йому прибуток; але коли було покладено край закону пришестям Христовим і святий Павло дізнався про це і повірив, тоді триматися закону йому було не прибуток, а збиток – марність . Тому він і залишив свої тілесні переваги – правду, вигоду, законну заради Христа, як збиткову для нього. Такого ж переконання він тримається і досі, вказуючи на причину цього – на перевагу Христового вчення перед законом Мойсея. 3:8–9. І досі, каже, продовжую триматися того ж таки переконання, що законна праведність збиткова – марна перед перевагою пізнання Христа Ісуса, Господа мого. Що давало пізнання Мойсеєвого закону? – Обрізання, суботи, жертви, обмивання, очищення та інше очищали тіло, а душа від них залишалася без будь-якої користі. У пізнанні ж Христовому благодать сходить у душу, відганяє пристрасті, подає на все добре силу, втіхою наповнює душу і не дає відчувати гіркот, поневірянь і скорбот, висвітлює всі шляхи життя і непохитною надією зміцнює серце. Це все я знаю, як каже він, досвідом і бачу, як це краще за те, що дає закон. Тому всі мої тілесні юдейські переваги я вважав за сміття, які нічого не значили, щоб придбати Христа і знайтися в Ньому – одягнутися в Нього. Яким чином? – Святий Павло залишив надію на виправдання перед Богом законною праведністю від виконання Мойсея закону, а увірував у Господа Ісуса Христа, по вірі отримав відпущення гріхів і благодатні сили для святого життя за заповідями Христа, і цим виправдався перед Богом. Розділ другий. Настанова прагнути за прикладом апостола до вшанування вищого звання з відмовою від усього (3:10–4:1) 3:10–11. У чому полягає істота спасенної віри нашої, чи правди про Христа Ісуса? У тому, щоб пізнавши вірою Господа Ісуса Христа, увійти в спілкування страждань Його і через те стати гідним того, щоб досягти в Ньому і славного воскресіння. Хресна смерть Господа замінила всі старозавітні жертви. Хто розділить страждання з Господом, той зрозуміє силу хресної Його смерті, і цим одним актом зрозуміє собі повне виправдання перед Божественною правдою. Що означає пізнати Господа? – Увірувати в Нього, що Він є Бог і Творець всього, що Він сприйняв нашу природу, здійснюючи наше спасіння, як навчає Символ віри . Що означає пізнати «силу воскресіння Його?» Факт воскресіння нам відомий, але сила Його, що простягається на всю область створеного буття, поки від нас прихована: людина і вся тварюка тільки з зітханням чекають цього, відкриється вона цілком у друге пришестя Господа на землю. Але моральна сила воскресіння є центром і метою всіх християнських сподівань. Що означає взяти «участь у стражданнях Його, відповідаючи смерті Його»?» Як Христу Господеві треба було постраждати, щоб увійти в силу Свою, воскреснути і осісти праворуч Отця, так і тим, хто повірив у Нього, і тим, хто пішов за Ним, слід іти з Ним до слави Його тим самим шляхом – страждань. Таким чином, участь у Христових пристрастях є істотною рисою в виправданні вірою. Хто хоче отримати виправдання і спасіння від Христа, той має розділяти з ним страждання, «згідно зі смертю Його» – навіть до смерті. Ці страждання християн, які пішли Христом, бувають мимовільні: гоніння, скорботи і тяжкі обставини, - і довільні: боротьба з пристрастями і пожадливістю - всі дії самоумертвіння, довільні позбавлення зовнішні і безжалісний самопримус на все добро і самоопір при всіх недобрих позовах. Зовнішні страждання не завжди бувають, а внутрішня хвороблива боротьба з пристрастями, заради Господніх заповідей, є завжди. Тому життя істинного християнина є хресний шлях, який тільки й веде до воскресіння мертвих. Усі воскреснуть, але не всі у славі. Щоб воскреснути в славі, треба постраждати Христові і цим ще в цьому житті оживити свою душу і приготувати її до славного воскресіння. Душа мертва гріхом, що діє у пристрастях. Насіння пожвавлення її покладається в хрещенні на підставі морального рішення протистояти гріху. Все подальше життя його, очевидно, має бути спрямоване на умертвлення пристрастей і, отже, на пожвавлення душі. Коли всі пристрасті виженуться з душі і на місці їх оселяться добрі прихильності, тоді душа вся оживе, ніби з мертвих воскресне, що у подвижника і називається воскресінням душі раніше славного загального воскресіння. Тільки так воскреслі землі воскреснуть і на небі у славі. Такого воскресіння святий Павло бажає навіть для себе. Він іде вірним шляхом до славного воскресіння, але не привласнює його собі передчасно, не знаючи кінця свого подвигу (пор. 1Кор.9: 27, 10:12). Так, за його прикладом, чинили і всі справжні подвижники: працювали, боролися, оживляли свою душу, але не присвояли собі слави воскресіння, щоб не впасти через це гордістю і розслабленням. Для того, щоб захистити християн від самоспокуси, святий Павло знову вказує на свій приклад, каже, як він чинить. 3:12–14. На упередження самообману інших, святий Павло і про себе самого каже, що і він ще не досяг повної християнської досконалості, щоб самосподівано чекати славної нагороди у воскресінні. Ні, він енергійно прагне, женеться до досконалості, як мети християнського життя (пор. Мф.5: 48), для досягнення якої він і покликаний був Христом Ісусом не як апостол, а як християнин, якому вказаний у самовідданості шлях до Христа (див. Мк.8: 34). Він не вважає себе таким, що досягнув цієї мети, він до неї женеться - прагне, забуваючи все, чого вже досяг, щоб це не заважало йому прагнути вперед до мети - до мети, до досконалості, призначеної метою для земного життя християнинові, щоб за це отримати в нагороду (почесть) найвище звання про Христа Ісуса - Царство Небесне, або. Так святий Павло заповідає думати і всім, хто прагне спасіння. 3:15–16. Такими ж правилами повинні керуватися у своєму житті і християни-філіп'ї: і досконалі, які досягли порівняно повного пізнання про Христа і спасіння в Ньому і святого життя, і ще не зовсім зміцнені. При такому погляді на спасіння благодать Святого Духа все більше і більше просвічуватиме їх і зміцнюватиме у пізнанні Христа та у святому житті. Наочним чином такого життя має бути для них святий апостол, а не юдеїв, що юдіють. 3:17. На зразок, який я написав вам для життя, я сам живу і живе багато інших. Наслідуйте ж і ви мені, а через відсутність мене особисто між вами – тим, які між вами живуть за цим зразком, і аж ніяк не наслідуйте тих, які живуть за зразком життя самогідливим. 3:18–19. Живіть, каже, як і багато інших, мені подібні, але ніяк не захоплюйтесь прикладом тих, які живуть тільки на втіху. Будучи у вас, я не раз вам казав, що багато хто живе так, що їх слід називати ворогами Хреста Христового. І нині те ж повторюю з плачем, тому що зло не зменшується, а росте, і багато хто з християн захоплюється таким життям. Вони – «вороги Хреста Христового», тому що не тільки не несуть жодних подвигів самовідданості і самоумертвіння, але не можуть про це і чути і ганьблять тих, хто строго, серед поневірянь і праць, живе під цим Хрестом Христовим. Кінець їх – смерть, бо таким нема частини з Христом Господом, що страждав і розіп'ятий, заповідав і всім учням Своїм йти тісним шляхом; а поза Христом – згуба. Широкий шлях їхній на землі, але кончина його в геєнні вогненної. Центр такого плотоугодного життя - черево, йому все приноситься в жертву, і воно у них як бог який: тільки і турботи, щоб його задовольнити. А щодо них, то вони не тільки не соромляться такому низькому життю, але ще й похваляються нею. Одним словом, вони думають лише про земне. Справжні християни повинні думати про небесне, як своє проживання. 3:20–21. Жити нам так, як ті, що думають тільки про земне, не личить, бо наша батьківщина не на землі, а на небі. Туди ми і повинні прагнути, туди готуватися, до тамтешніх законів і звичаїв звикати, бо звідти бажаємо досягти славного воскресіння, звідти для цього «очікуємо Спасителя, Господа нашого Ісуса Христа», Який воскресить до слави тих, що тут, на землі, йдуть шляхом Його хресних страждань. Він перетворить принижене тіло наше, давши йому не новий образ, а зодягнувши його новими властивостями – нетлінням, міцністю, світлоносністю; так що воно стане таким, як і тіло воскреслого Господа, «буде за славним тілом Його» . І це Він зробить силою і владою, даною Йому після воскресіння на небі та на землі (див. Мт.28:18), «доки скине всіх ворогів під ноги Свої» (1Кор.15:25), підкоряючи Собі все. На закінчення святий Павло знову переконує филип'ян, в ім'я своєї любові до них, жити за тим же правилом, що запропоновано було їм раніше. 1 Отож, браття мої любі й омріяні, радість та вінець мій, стійте так у Господі, кохані! 2 Благаю Єводію, благаю Синтихію думати те саме про Господа. 3 Їй, прошу і тебе, щирий співробітнике, допомагай їм, котрі трудилися в Євангелії разом зі мною і з Климентом і з іншими моїми співробітниками, яких імена – у книзі життя. 4 Радійте завжди в Господі; і ще кажу: радійте. 5 Ваша лагідність нехай буде відома всім людям. Господь близько. 6 Не дбайте ні про що, але завжди в молитві та проханні з подякою відкривайте свої бажання перед Богом, 7 І мир Божий, що перевищує всякий розум, дотримується ваших сердець і ваших помислів у Христі Ісусі. 8 Нарешті, браття мої, що тільки істинно, що чесно, що справедливо, що чисто, що люб'язно, що славно, що тільки чеснота та похвала, про це думайте. 9 Чого ви навчилися, що прийняли і чули і бачили в мені, то виконуйте, і Бог миру буде з вами. 10 Я дуже зрадів у Господі, що ви вже почали дбати про мене; ви й раніше дбали, але вам не сприяли обставини. 11 Кажу це не тому, що потребую, бо я навчився бути задоволеним тим, що маю. 12 Вмію жити й у бідності, умію жити й удосталь; навчився всьому і в усьому, насичуватися і терпіти голод, бути і в достатку і в нестачі. 13 Все можу в Ісусі Христі, що мене зміцнює. 14 Втім ви добре вчинили, взявши участь у моїй скорботі. 15 Ви знаєте, Пилипійці, що на початку Євангелії, коли я вийшов з Македонії, жодна церква не надала мені участі милостиною та прийняттям, крім вас самих; 16 Ви і в Фессалоніку, і раз і два присилали мені на потребу. 17 Кажу це не тому, щоб шукав я давання; але шукаю плоду, що множиться на вашу користь. 18 Я одержав усе, і надмірно; я задоволений, отримавши від Епафродита послане вами, як запашне куріння, жертву приємну, приємну Богові. 19 Нехай Бог мій наповнить всяку потребу вашу, за багатством Своїм у славі, Христом Ісусом. 20 А Богові та Отцю нашому слава на віки віків! Амінь. 21 Вітайте кожного святого у Христі Ісусі. Вітають вас братія, що знаходяться зі мною. 22 Вітають вас усі святі, а найбільше з кесаревого дому. 23 Благодать Господа нашого Ісуса Христа з усіма вами. Амінь. 4:1. Тут святий Павло укладає все вище сказане про успіхи в християнському житті, яке повинно полягати в тому, щоб, узявши Хрест Господній, іти слідом за Ним, у надії, через участь у стражданнях Його, отримати і славне воскресіння у друге Його пришестя. Так стійте, каже, як я вам пояснив. Будьте тверді у вірі та житті за вірою, «стайте про Господа» – у надії на Господа, благаючи Його про те. До цього спонукає святий Павло, називаючи филип'ян найніжнішими і ласкавішими іменами: називає їх братами коханими, жаданими, з якими хотілося б постійно жити нерозлучно, радістю його, тому що вони радували його щирістю віри і чистотою звичаїв своїм, як вінцем, як він. У жодному посланні не робляться так часто такі висловлювання серцевої близькості до тих, до кого він пише. Четверте відділення. Коротке навіювання деяким особам із додатком спільного до всіх настанов (4:2–9) Розділ перший. Настанови окремим особам (4:2–3) 4:2. Єводія і Синтихія, як видно, були дуже важливими особами у Філіппах і за зовнішнім станом, і за впливом на віру. Вони, разом зі святим Павлом, трудилися в Євангелії (Златоуст), ймовірно, у Філіппах. Але в їхніх думках було щось таке, що не узгоджувалося із спільним віруванням Церкви. Щоправда, їхнє роздуми ще не зайшло далеко, тому святий Павло лише натяком застерігає їх від нього і благає не розходитися із загальним віруванням Церкви, «мислити те саме про Господа» . 4:3. Примирення їх із Церквою святий Павло доручає своєму щирому співробітнику, мабуть, Епафродиту. Допомагай їм, каже, візьми як би за руки і ту, і іншу, і приведи їх до однодумності. Вони варті такої турботи, тому що були співробітниками його в Євангелії, з Климентом, невідомо яким, і разом з іншими, імена яких записані в книзі життя, звідки і не згладятся ніколи. Висловивши це ніби випадково потрапив на розум, а тим часом має, мабуть, і своє особливе значення, навіювання приватним особам, святий Павло звертається до всіх филип'ян, навчаючи їх дотримуватися таких правил, в яких виражаються характерні риси християнського життя. Розділ другий. Настанови всієї Церкви (4:4–9) 4:4. Святий Павло радить филип'янам невпинно перебувати у спілкуванні з Господом через віру в нього як Викупителя і надії у всіх справах їх на Його милосердя та допомогу. При такому ставленні до Господа вони завжди, на все своє життя, відчуватимуть у душі своїй небесну радість, хоча будуть і серед спокус і лих, бо надія на милосердя Боже ніколи не осоромить їх. Але щоб отримати милість від Господа, вони самі повинні бути милостиві і лагідні. Тому святий Павло і навчає їх. 4:5. Лагідність, чеснота, протилежна дратівливості та гнівливості. Вона, за визначенням святого Ліствичника, є нерухомим улаштуванням душі, коли вона в безчестях і похвалах перебуває однаково. Ознака лагідності полягає в тому, щоб до дратівливого і в присутності його зберігати запоруку любові в тихому серці і часто молитися за нього. У лагідних серцях живе Господь, лагідна душа – престол простоти. Лагідність із чистотою – огорожа безпристрасності повного і досконалого, чому й ублажує її Господь (див. Мт.5:5). Такий лагідний настрій вашої душі, каже святий Павло, нехай відомо буде всім досвідченим – насправді. А спонукання до такого лагідного настрою душі святий Павло вказує на близькість Господа. «Як можна не приходити в гнів? Якщо завжди будеш у тій думці, що ти перед очима Глядача – Бога і біля тебе сущого Господа» (Василь Великий). Але що потрібно, щоб бути постійно у близькому спілкуванні з Господом та отримувати від нього милості? 4:6–7. Тут святий Павло дає повне керівництво, як досягти створення мирного настрою у серці та забезпечити успіх у духовному житті. Три пристрасті особливо хвилюють душу, позбавляють серце світу і перешкоджають нам удосконалюватися в духовному житті: огрядність, гнів і турбота про мирське. Перші дві святий Павло відсік докором могоугодникам та заповіддю про лагідність, а тут відсікає останню: «Не дбайте ні про що», каже. Цим він не заохочує неробство, а усуває згубну багатотурботність, яка зазвичай лише нудить душу і забирає всякий спокій серця. Він ніби каже: працюй, а що буде з праці, то віддай визначити Господеві; прийми ж те, що Він подасть тобі, бо Він подає згідно з ділами; і покладися на Нього, віддавшись у всьому в Його волю, твердо вір і живо укріпися в думці, що Він близький до тебе. Залиш свої турботи і Йому тільки говори, молись за те, чого потребуєш. Далі святий Павло вказує і на умови благоугодної Богу молитви. Перше – молись завжди, при будь-якій потребі внутрішньої та зовнішньої, духовної та життєвої. Не думай так, що в одному ти сам встигнеш, а інше випросиш у Господа. Все від Господа – і велике, і мале. Друге – молитвою та проханням, тобто з глибини душі, а не читанням лише молитов. Третє – молися з подякою, подякуємо за отримане, а потім проси нового чого (Василь Великий). Четверте – молись, відкриваючи своє бажання. Відчуєш нужду, віриш і сподіваєшся, що можеш отримати тільки від Господа, скажи Йому це, як умієш. П'яте – молись перед Богом, говорячи прохання свої. Молись про предмети, гідні Бога, про те, що Йому завгодно, і пам'ятай, що Він біля тебе, бачить твоє душевне розташування. Внаслідок такого настрою душі, що очистилася від пристрастей і вступила в постійне і живе, через молитву, спілкування з Богом, подастьться їй від Бога світ Божий, який зберігатиме серця та помисли, почуття та розташування, поняття, думки та помисли. У звичайній течії нашого життя серце наше безперервно хвилюється під впливом думок, то від пристрастей самоугоддя, дратівливості і турботи. Коли ж пристрасті будуть приборкані і душа привчиться до протилежного їм - до Божественного, тоді вона отримає від Бога світ, що перевершує всякий розум, тобто зрозуміти і пояснити який звичайним порядком не можна, його можна тільки відчувати - куштувати. Він дається лише у Христі Ісусі – істинним християнам. Він є богоспілкування з духом людини. Коли Бог входить у спілкування з духом людини, тоді і світ осяює його. А щоб налаштувати душу до Божественного, святий Павло вказує, про що слід думати. 4:8. Не стану, каже, докладно перераховувати, яких вам дотримуватись правил, щоб отримати світ Божий. Взагалі скажу вам, про що думайте і що робіть. Про що? – Про те, «що тільки істинно», що відкрито нам у слові Божому, що чесно, справедливо – у зовнішній поведінці, що чисто – у внутрішніх настановах і намірах, нічого для себе, все для Бога, нічого перед людьми тільки, але все перед Богом; що люб'язно і достославно, що подобається людям і від них заслуговує на похвалу, але без людиноугоддя і марнославства, а за духом життя християнського, для успіху проповіді християнської, «що тільки чеснота і похвала» – тільки доброчесне і похвальне. Ось чим, каже, займіть ваш розум. Благоустрій думок – важлива річ у моральному житті. Розум наш швидкорух і не може залишатися без діла, чому в ньому постійно народжуються помисли. Матеріал для того доставляють йому всі частини нашої природи та все коло нашої діяльності. Тому, яка вся людина, такі й думки її; і, навпаки, які думки, така і людина. Коли людина звертається від гріха і пристрастей до чесноти та чистоти, тоді намір її, хоч і рішуче, але не все в ньому раптом підкоряється. Про що раніше він мав у собі пристрасті та гріх, довго ще збуджує у ньому співчуття собі та викликає бажання. І в цьому корінь помислів, і все починається. Спогади про предмети пристрастей і одержуваних від них насолод товпляться у свідомості, пам'ять і уяву становлять цілі спокусливі картини, а до них приєднується і ворог наш, і з цього створюється ціле полчище спокус. Що робити? - Розігнати все це полчище, опанувати помисли і зробити їх пособниками собі, а для цього треба зайняти свій розум добрими роздумами. Ось і радить тут святий Павло і пропонує, так би мовити, теми для таких роздумів. 4:9. Усьому цьому, каже, я вчив і словом і ділом – своєю поведінкою. Це ви й прийняли, це й робіть; і Бог світу, коли ви примиритеся з Ним своїм доброчесним життям, буде з вами в спілкуванні. П'яте відділення. Подяка за надіслану допомогу (4:10–20) 4:10. «Милостиню введено не так для тих, хто приймає, скільки для тих, хто подає. Бо ці останні й набувають дуже великої користі. Це і показує тут святий Павло. Він каже, що дуже зрадів їхньому приношенню йому, не тому, що воно заспокоїло його, але про Господа – тому, що вони процвітають про Господа. Вони й раніше дбали про нього, але їм не сприяли обставини допомогти йому, можливо, тому, що й самі зазнавали недоліків» (Златоуст). 4:11–13. Не тому, каже, так радію, що руйнували мене недоліки, а ви їх усунули. До цього я вже звик, вже навчився задовольнятися тим, що матиме. Вмію і малим користуватися, зносити голод і бідність, і жити удосталь. Він зовсім забув про тілесне життя, і жодна турбота про нього не приходила йому на серце. Про одне він дбає – про справу проповіді, про успіхи Євангелія. Але це, каже, не моя досконалість, але Того, Хто дав мені фортецю (Златоуст). Благодать Божа робила те, що я, і не ївши, не голодував, і нічого не маючи був як багатій. Де сила Божа, там зникають немочі. Часто мучеників вогонь не палив і не топила вода, і стругання тіла не завдавало болю. Немочі природи і в них були ті самі, як і в нас, а сила духу не та. Але святий Павло не нехтував посібником. Він радий йому і приймає як жертву, сприятливу для Господа. 4:14–18. Не подумайте, що я, сподіваючись на Господа мого, нехтую вашим посібником. Я казав вам так, щоб втішити вас, щоб ви не журилися, уявляючи, ніби весь час, як не вдавалося вам допомогти мені, я був пригнічений горем. Ні, я благословив, будучи зміцнюваним Господом моїм. А що тепер надіслали посібник, то добре зробили, бо в цьому позначилася ваша участь у моїй печалі. «Ви отримаєте винагороду таку ж, яка слідує мені за терпіння потреби у справі проповіді Євангелія» (Златоуст). Пилипійська Церква єдина, яка дбає про матеріальні потреби святого Павла майже з самого початку його апостольської діяльності; вона вступила з апостолом у спілкування, як би сперечаючись з ним у любові - милостиною і прийняттям милостині. Вони подавали апостолу тілесне, а від нього отримували духовне, давали земне, а отримували небесне. Коли він пішов від них із проповіддю в Солунь, вони туди двічі посилали йому допомогу, припускаючи, що він потребує; і він нагадує тепер їм про їхні турботи про нього не тому, що шукає милости від своїх звернених, а тому, що цим означає ступінь духовного зростання, що слово його проповіді впало на добру землю, зросло вже в дерево і почало приносити плоди. Такого плоду, каже, я і шукаю, і тішуся, коли бачу його, але він не для мене, а для вас – для вашої користі. Так і тепер він прийняв усе, надіслане ними від Епафродіта, з радісним серцем. Тепер у нього всього вдосталь, і тішить його не це його матеріальне достаток, а те, що послане ними від щирого серця є жертва, Богу угодна, і прийнята Ним, як «запашне куріння» . За принесення филип'ян святий Павло молитовно просить їм у Бога благословення. 4:19. Святий Павло молитовно просить Бога дарувати филип'янам за жертву їхнє благословення на їхні труди, щоб вони ні в чому не потребували, щоб за Своєю великою милосердю до роду людського Він дав їм ще більше прославляти Його своїми діями, бо вони вірили Христові Господу, прищепилися до Нього і жили. 4:20. Це є висновок всього послання: нехай славлять усі і устами, і серцем Бога і Отця нашого за щедроти Його до роду людського і в цьому житті, і за труною. Закінчує святий Павло послання своє привітаннями загалом (21–22) та звичайним своїм підписанням (23). 4:21–23. Посилає свій уклін кожному істинно віруючому в Христа і провідному за допомогою благодаті святе життя в заповідях Христа Ісуса у Церкві Філіпії. Посилає їм поклон і від братів, що знаходяться з ним, або біля нього, також і від усіх віруючих у Римі, які, сходячи на молитву для повчання до святого апостола, тут могли познайомитися з Епафродітом і через нього з усіма филип'янами, і виявили святому Павлу бажання передати. Але наполегливіше чомусь просили святого Павла передати уклін филип'янам християни з кесаревого будинку. Насамкінець апостол своєю рукою приєднує звичайне благословення. Послання святого апостола Павла до Євреїв Місце написання послання визначається словами: «Вітають вас Італійські» – християни (Євр.13:24). Отже, святий Павло був в Італії, коли писав своє Послання до Євреїв. В Італії відомо тільки одне місце його перебування – Рим, де він був двічі, і обидва рази як в'язень. З яких же зв'язків він писав це послання? Безперечно, з перших. Бо в розділі 13-й, вірш 19-й, святий Павло висловлює надію, що він звільниться з уз і побачиться з тими, до кого пише, що ясно вказує на кінець перших його зв у Римі, коли він мав надію звільнитися від них і побачитися з филиппийцами і він колосян. Отже, можна вважати, що Послання до Євреїв написано в 64 році. У всіх своїх посланнях святий апостол Павло у написі вказує і письменника послання, і Церкву, або особу, до кого написано послання. У Посланні ж до Євреїв немає такого напису, отже підлягає здогадці і автор послання, і особи (Церква), до яких воно написано. Зі змісту послання видно ясно, що Церква, до якої написано послання, є християнською з навернених юдеїв. Давнє переказ цю Церкву називає Єрусалимською або Палестинською, що складається майже виключно з юдеїв. І справді, у посланні і не згадується про християн із язичників. У посланні говориться докладно про Левитському храмовому служінні та його значенні, і тим передбачається, що воно було на очах християн з обрізаних і в їх поняттях мало ще більше значення. Такою Церквою була тільки Палестинська, яка ніби існувала поруч із старозавітною церквою. Всі інші християнські Церкви з юдеїв та язичників були зовсім далеко від цієї Церкви. Нарешті і найдавніший напис над цим посланням – «до євреїв», вказує на те, що це послання написано до Єрусалимської – юдейської Церкви, бо євреями називалися тільки ті, хто живе в Палестині, а юдеї, що живуть поза Палестиною, називалися елліністами (див. Ін. 9:3:9:3). Заохочування та мета написання послання Під час своїх перших зв'язків у Римі святий Павло отримав звістку, що Палестинська Церква відчуває тяжкий стан і зовнішній, і особливо внутрішній. Євреї, які не повірили в Христа, були найжорстокішими переслідувачами братів своїх за тілом – християн. Святий Павло про них говорить, що вони вбили Господа Ісуса та Його пророків, вигнали і апостолів, і Богові не догоджають, і всім людям противяться. Скрізь вони противилися вченню Христа і гнали Його послідовників, особливо в Палестині (див. 1Фес.2:14–15 ), так що євреї, які увірували в Христа, від самого початку своєї віри «витримали великий подвиг страждань» (Євр.10:32). Переслідування ці на християн особливо посилилися після укладання святого Павла у пута в Єрусалимі. Фанатики-євреї так запекли проти нього, що жадали крові його більше, ніж їжі та пиття. Коли ж святий Павло уникнув їхньої люті, вони звернули її проти християн, які співчувають узам святого апостола, почали грабувати і розоряти їх (див. Євр.10:34), а Якова, єпископа Єрусалимської Церкви, вбили. Ці гоніння похитнули малодушних, які почали повертатися до юдейства (пор. Євр.10:25). Але не в цьому була головна небезпека для Палестинської Церкви. Скрізь між християнами були слабкі духом, які не витримували спокус та поверталися до колишнього життя; але християни поза Палестиною серед гонінь знаходили собі сильну підтримку в живому спілкуванні з Христом та Його Церквою через свою віру та Його благодать. У палестинських християн ця підтримка помалу послаблювалася спілкуванням їх зі своєю старою, старозавітною церквою, чим послаблювала союз між ними і членами інших Церков і союз з Христом. Іудеї, взагалі виховані в законах і переказі своїх батьків, були дуже упереджені до них, і готові були краще померти болісною смертю, ніж відступити від переказів своїх батьків. Цей зв'язок їх із давніми переказами був незрівнянно слабший у елліністів розсіяних, де він, відірваний, так би мовити, від рідного ґрунту і пересаджений на чужий, згладжувався життям язичників, ніж у палестинських євреїв, які підігрівали його спогадами і предметами (наприклад, храм і служіння). Тому елліністи, внаслідок проповіді святого Павла про виправдання однією вірою, крім справ Мойсеєвого закону, охоче зверталися до Христа і розлучалися зі своїми звичаями, навіть перестали обрізувати своїх дітей (див. Дії 21:21). І якщо траплялося, що вони обурювалися проти нового вчення, то, мабуть, не власними силами, а під впливом фанатиків-місіонерів палестинських (див. Гал.2:11–13 ). Зовсім не такі були палестинські євреї. Хоча багато хто з них прийняв вчення Христове від апостолів, але дивилися на нього не як на самостійне, а як на продовження старозавітного. Тому вони твердо продовжували триматися постанов старозавітних: відвідували старанно храм, виконували всі обряди Мойсея закону і ревниво охороняли свою релігію, не допускаючи в неї язичників. Ця прихильність їх до Старого Завіту була така глибока, що навіть апостоли, навіть святий Павло, поступалися їм у цьому. Цією прихильністю і користувалися фанатики, щоб завдати сильнішого і чутливішого удару християнам з юдеїв, і справді завдавали, позбавляючи їх спілкування через храм, виганяючи їх із нього і переслідуючи глузуваннями, як відкиданих релігії отців. Чим же євреї-християни могли втішити себе серед подібних гонінь, у чому знайти підтримку свого духа? У релігії батьків? У славних посередниках старозавітних: Ангелах, Мойсеї та первосвящениках? Але вони вже християни, отже, позбавлені спілкування і з храмом, і з ними. У християнстві? Але вони не мали живої віри в Господа Ісуса та повної відданості Йому, а за зовнішністю християнство не давало і навіть не обіцяло їм на землі нічого подібного, ні до Єрусалиму, ні до його храму. Сам Христос не мав у їхніх очах тієї слави і блиску, які мали посередники старозавітні – Ангели та Мойсей, що розмовляв з Богом віч-на-віч. Голгофська жертва Христа здавалася їм якщо не спокусою, то набагато нижче порівняно з старозавітними жертвами. Такі судження, не керовані твердою вірою, що бентежать християн палестинських, могли повести їх до остаточного відпаду від Христа. Зупинити ж таку течію думок, дати їм інший напрямок на той час не було кому. Апостол Яків, їхній найближчий керівник, був убитий; апостол Петро був у Вавилоні; апостол Іоанн – в Ефесі; всі інші апостоли проповідували вчення Христове поза Палестиною. Тому святий Павло, який завжди сумує душею за свою братію за тілом (див. Рим.9:3), і зважився спрямувати їхні думки на істинний шлях, роз'яснити їм висоту християнства і тим підтримати їх у Христовій вірі. Після звільнення зі своїх зв'язків він вирішив особисто побувати в них (див. Євр.13:23), а поки пише їм послання, і не від свого імені, так ненависного багатьом з юдейних християн, а ніби від невідомого їм доброзичливця їх, маючи на меті утримати їх у християнстві самим змістом послання. Зміст та поділ послання На сумніви про Христа святий Павло, що зароджуються у палестинських християн, у своєму посланні відповідає як би так: віруйте в Христа без вагань і шукайте в Ньому всього, подібно до ваших батьків! Бо в Ньому, як Сину Божому, ви маєте Посередника, ближчого до Бога, ніж Ангели, більшого благодійника, ніж був для вас Мойсей, що більше співчуває вам і посередничає за вас перед Богом, ніж ваш земний великий первосвященик. Його субота (спокій) чекає вас на небесах, до Його заповіту Старий тільки підготував вас; Його жертва Голгофська є вічною і дійсно примирює вас з Богом. Стара жертва – тварин – була лише покровом, прообразом її. Його місто – Небесний Єрусалим, нерукотворний. Тому віруйте в Нього всім серцем, подібно до цілого сонму благочестивих батьків ваших, сподівайтеся отримати спадщину в Його Царстві; будьте мужні серед гонінь, подібно до ваших святих праотців, будьте святі у своєму житті, і ви отримаєте вінці слави. Ось загалом зміст Послання до Євреїв. Поділ послання визначається цілями його. У посланні немає традиційного напису, одразу починається перша частина – віровчальна – догматична (1:1–10:18), де святий Павло розкриває перевагу Нового Завіту перед Старим. Друга частина – повчальна (10:19–13:19), де апостол умовляє вірувати в Христа і жити відповідно до цієї віри. Наприкінці послання традиційний висновок (13:20–25). Частина перша – догматична (1:1–10:18) Перевага новозавітного влаштування порятунку перед старозавітним, те й інше домобудівництво порятунку людей – від Бога. Але в установі їх посередні особи не були однакової гідності; так само і значення, і сила того й іншого домобудівництва були не однакові. У Старому Завіті Бог проголошував Свою волю людям через пророків, у Новому – як би Сам з'явився на землю в Сині Своїм – Богу, і сповістив людям Свою волю. У Старому Бог дав Свій закон людям за допомогою Ангелів і Мойсея. У Новому Сам дав у Сині. Там закон написаний був на кам'яних скрижалях, а в Новому - на скрижалях серця, в душі. Там люди очищалися від тілесної нечистоти кров'ю жертв тварин, а Новому – очищаються від усіх гріхів кров'ю Голгофської Жертви, втіленого Сина Божого. Там клопотатися за людей перед Богом був первосвященик, сама людина грішна і тимчасова, а в новому – Боголюдина, Безгрішний і Вічний Син Божий, що розділяє з Богом Отцем і силу, і владу Його. Там за дотримання заповіту обіцяні були блага земні, а в Новому – небесні, вічні. Усі ці думки святий Павло розкриває і доводить палестинським християнам, щоб утвердити їх у вірі серед зовнішніх і внутрішніх спокус. Введення. Перевага новозавітного одкровення перед старозавітним (1:1–3) 1 Бог, який багато разів і багаторазово говорив споконвіку батькам у пророках, 2 В останні ці дні говорив нам у Сині, Якого поставив спадкоємцем усього, через Якого і віки створив. 3 Цей, як сяйво слави, і образ іпостасі Його, і тримаючи всі словом сили Своєї, здійснивши Собою очищення гріхів наших, осів праворуч величі на висоті, 4 будучи стільки чудовішим за Ангелів, скільки славніше перед ними успадковував ім'я. 5 Бо кому коли з Анголів сказав Бог: Ти Син Мій, Я сьогодні Тебе породив? І ще: Я буду Йому Отцем, і Він буде Мені Сином? 6 Також, коли вводить Первородного у всесвіт, каже: І нехай вклоняться Йому всі ангели Божі. 7 Про Ангелів сказано: Ти чиниш ангелами Своїми духів і служителями Своїми полум'яний огонь. 8 А про Сина: Твій престол, Боже, на віки віків. жезло царства Твого – жезло правоти. 9 Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня, тому помазав Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше, ніж спільники Твої. 10 І на початку Ти, Господи, заснував землю, і небеса – діла рук Твоїх. 11 Вони загинуть, а Ти перебуваєш; і всі занепадають, як риза, 12 І як одяг згорнеш їх, і зміняться; але Ти той самий, і літа Твої не скінчаться. 13 Кому коли з ангелів сказав Бог: Сиди праворуч Мене, аж поки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх? 14 Чи не всі вони є службовими духами, що посилаються на служіння для тих, хто має наслідувати спасіння? 1:1–2. Святий Павло не вважає, як завжди, звичайного напису і вітання на початку свого послання, ймовірно, тому, що християни палестинські (з іудеїв) завжди якщо не вороже, то підозріло ставилися до нього, як до апостола, і тому, отримавши не послання, написане його б іменем, вчення з упередженням, і таким чином послання втратило б свою силу і вплив. Тому святий Павло, розсудливо опустивши своє звичайне привітання, прямо починає розкривати вчення про перевагу новозавітного Ходатая перед старозавітним. Як старозавітна, так і новозавітна релігія заснована на одкровенні, джерело якого в обох релігіях один і той же - Бог, Який одушевлював Духом Своїм посередників одкровення Його у Старому Завіті з давніх-давен - пророків, і в загальному значенні людей благочестивих, як і Авраам, як Авраам. Старозавітних, яким Він відкривав Свою волю, в Новому Завіті – Ісуса Христа. У цьому полягає схожість. Але в способі та ступені одкровення через тих та Іншого полягає перевага новозавітного одкровення перед старозавітним. Там, у Старому Заповіті, Бог відкривав свою волю людям багаторазово – не раптом у всій повноті, якої не могли б вмістити не тільки народ єврейський, а й самі пророки, а частинами – одному одне, іншому інше і до того ж помалу, наприклад: пророку Ісаї відкрив час народження Обітованого від Діви, Його страждання, Його страждання, Його страждання Його пришестя, пророку Малахії - пришестя Предтечі Христового і т.д. Притому Бог відкривав пророкам Свою волю різноманітно, наближав майбутнє до духу пророка і народу в різних образах, не прямо розкриваючи їх, але або у сні, або у видінні, або в прямій мові, або в символічній. Не так було в Новому Завіті – «в останні ці дні» . Тут Бог вилив Своє одкровення у всій повноті, тому що Приймачем і Провісником Його одкровення був не проста людина, а Син Його. Хто ж цей Син Божий? У Старому Завіті Ангели іноді називаються синами Божими (див. Йов.1:6, 2:1; Пс.28:1, 88:7; Дан.3:92); у Новому Завіті люди, які викуплені Христом, називаються синами Божими (див. Гал.4:6 ; Рим.8:15–16 ). Святий Павло далі характеризує Божого Сина такими рисами, які можуть бути віднесені тільки до Єдинородного і Єдиносущного Сина Божого, Ісуса Христа. Його, каже, Бог «поставив спадкоємцем всього» . За старозавітним слововживання спадкоємець і спадщина означають водночас пана і панування (див. Пс.2:8). Отже, Спадкоємець і Пан всього, що належить Богові Батьку, є у власному розумінні Його Єдинородний Син. Як Бог, Син від вічності спадкоємець Отця. Йому як Богові належить все, що має Бог Отець. Про яке ж одержання спадщини від Бога Отця Богом Сином говорить тут святий Павло: поставив спадкоємцем у часі? Бог Син, втілившись за людством, отримав від Бога Отця у спадок все, як Сам Він сказав після воскресіння: «Дадайся Ми всяка влада на небесах і на землі» (Мф.28:18). Він став у часі Спадкоємцем і Господом всього, саме тому, що, як Боголюдина, здійснив друге творіння, тобто відродження всієї тварі. Цим Христос заснував Собі Боголюдське царство. Але Він Спадкоємець всього і через Божество, тому що через Нього чи Ним, як Богом, створені і повіки, і все, що існує в часі (див. Кл.1:15–16). Далі святий Павло зображує Сина по суті Його як Бога. 1:3. Син є єдиної істоти з Богом Батьком, бо Він є світлом від світла, промінь – сяйво слави Божої. Як світові вічне сяйво, бо немає світла без сяйва, так Син вічний Отцеві. Як сонце, по відношенню до сяйва свого, є само собою, і сяйво із сонця, так Отець із Себе Самого, Син же народжується від Отця. Як сяйво походить від сонця, не віднімаючи нічого від його сутності і не відокремлюючись, так Син походить від Отця. Сонце існує раніше сяйва, але однак і разом із сяйвом, так Син з Отцем. Сяйво не може бути без сонця, а сонце без сяйва, так Син не може бути без Батька, і Батько без Сина, і, однак, вони обидва відмінні. Не можна бачити сонця без світла, що виходить з нього, так ніхто не може бачити Бога без Сина (пор. Ін.1:18, 5:19–27, 6:46, 14:9, 16:15). Син є відблиск, промінь слави Бога Отця, не зовнішній, а внутрішній – по суті, що святий Павло виражає словами «образ Іпостасі Його», що означає, що Син є образ істоти Бога Отця, що має однакову істоту з Богом Отцем. Як Бог по суті і Творець світу, Син є Хранитель і Промислитель світу, утримує все словом Своєї сили. Як сотворив усе словом Своїм, так і зберігає все, і всім керує також словом Своєї сили. Будучи Творцем і Промислителем світу, Син є винуватцем другого духовного творіння, тобто Викупителем від гріхів, Спасителем роду людського, який здійснив Собою очищення гріхів наших. Прийнявши на Себе людське тіло, Син Божий приніс її в жертву Богові за гріхи людей і, таким чином, очистив нас від гріхів наших не сторонньою жертвою, як робив старозавітний первосвященик, а Собою Самим. Таким чином, Він є і первосвящеником, і жертвою. Але Христос Своєю жертвою не тільки для людей приніс очищення від гріхів, але й придбав і для Самого Себе, тобто для Своєї людської природи, піднесення над усіма тварями. "Вісів праворуч престолу величі на висоті», тобто після Своїх страждань і хресної смерті Він воскрес, піднісся на небеса і осів праворуч величності Бога Отця, «велич на висоті». «Досяг самої висоти величі» (Златоуст), – взяв участь у Божественній владі та мироуправлінні, «став рівночесним Богові Батькові» (Златоуст); і ніде в Новому Завіті не приписується Ісусу Христу сидіння праворуч Батька перед тим, як Його піднесуть на небо. Про вічне Сина говориться в Євангелії Івана: «Син у лоні Отчі» (Ів.1:18). Отже, винуватець новозавітного домобудівництва є втілений Син Божий, за Своєю сутністю рівний Богу, – Творець і Промислитель миру і Спаситель людей і Вічний Ходай за них перед Богом Отцем, "сидячи правду Його на престолі» . євреїв. Розділ перший. Перевага Ісуса Христа, новозавітного Ходатая, перед Ангелами (1:4–2:18) I. Природою Божества Він вищий за Ангелів (1:4–14) 1:4. Старозавітна теократія заснована була за допомогою Ангелів, новозавітна – за допомогою Ісуса Христа. Але наскільки Ісус Христос, за людством Своїм, перевершує Ангелів, успадкованим Ним ім'ям "Син Божий", настільки повідомлене Ним одкровення вище за сповіщений за допомогою Ангелів закон. Далі святий Павло представляє низку старозавітних висловів, щоб показати, що у Старому Завіті Христові, як передвіщеному Месії, додається ім'я Сина Божого в абсолютно особливому значенні – по суті, і приписується перевага перед Ангелами у гідності та владі. 1:5. Щоправда, у старозавітних Писаннях (див. Іов.1:6, 2:1, 38:7; Пс.88:7) Ангели називаються так само, як і Ісус Христос – синами Божими, але цю назву вони отримали не по суті, за якою вони ніде не називаються синами Божими. По суті, це ім'я належить лише одному Єдинородному Сину Божому, Ісусу Христу, який потім отримав його і по людству від Бога Отця. Так Ангел сповістив Пречистій Діві Марії, що народився від Неї від Духа Святого, називається Сином Всевишнього (Лк.1: 32). При хрещенні Ісуса Сам Бог Отець назвав Його Сина Своїм коханим (див. Мт.3:17). Він відображається у другому псалмі (див. ст. 7) пророка Давида в особі Царя, поставленого Богом над Сіоном, проти якого повстали бунтівники. Замисли бунтівників Господь зруйнував, тому що Він визначив, що Цар, поставлений Ним (пор. Лк.1: 32), є Син Його, Якого Він нині народив (Пс.2: 7). Це обітниця, або прообразування, дане Богом Отцем нашим, каже святий Павло, тепер, після воскресіння Господа Ісуса з мертвих, виповнилося нам (див. Дії 13:32–33). І ще кому коли з Ангелів сказав Бог: Я буду Йому Батьком, і Він буде Мені Сином? Цей вираз взятий святим Павлом з Другої книги Царств і так само у проосвітньому значенні віднесено до Ісуса Христа. У контексті воно має наступне значення: Давид цар хоче влаштувати Господу храм і отримує від пророка Натана схвалення. Але наступної ночі Єгова є Натану, і наказує йому йти до царя Давида і сказати йому, що не він, а син його збудує храм Йому: "Той (твій син) збудує дім імені Мого, і керую престол його до віку: Я буду йому в Отця, і той буде Ми в сина" (2Цар 7:1). а Святого Духа, Який сказав Натану і Давиду наведені слова, додає їх освітньо до Ісуса Христа, як Засновника живого храму Господа – Святої Церкви, і як у власному розумінні Сину Божому. Відрізняючись від Ангелів ім'ям, Ісус Христос відрізняється від них за Своєю владою та силою, які Він разом з ім'ям успадкував від Бога. Це святий Павло підтверджує далі знову старозавітними свідченнями. 1:6. У Писанні також показано, що Син Божий, що втілився Ісус Христос, введений Богом Отцем у володіння всесвіту, який Він підпорядкував Собі вченням, стражданням, смертю і воскресінням Своїм, так що Йому вклоняться, як Богу, усі Ангели Божі (Пс.96:2, 2; Кол.1:16–20), як Первородному, по праву першості та первородства (пор. Бут.27:29; Кл.1:18; Євр.2:11). Як святий Павло називає Господа Ісуса Христа Перворідним? За Божеством Він є Єдинородний. Вочевидь, Він первородний за людством, саме первородний Він у народженні без гріха, первородний – з мертвих (Кол.1:8), первородний з перемоги над смертю, що піднялися на небеса. Отже, «Він первородним нам братом іменується (див. Рим.8: 29), що благоволив народитися людиною, але в той же час Він є і Господь наш, як Бог» (Амвросій). Щоправда, і Ангелам Бог дарував велику силу і владу за свідченням Писання. 1:7. Про Ангелів говориться в Писанні, що хоча Бог дає їм швидкість вітру і силу вогню полум'яного або хоча вони управляють вітром і вогнем, але все ж вони тільки творіння Боже, що потребує постійної підтримки творчою силою (твори), і Його слуги (див. Пс.103:4). Про владу ж Сина Писання говорить як про Царську – творчу. 1:8–9. Писання так зображує Господа Ісуса Христа. Йому Бог Отець каже: «Престол – Царство Твоє, Боже, буде у віки віків – вічно; жезл – скіпетр – символ керування Твого, буде правда, справедливість, тому що Ти Сам є правда і безгрішність» (Пс.44:7–8, пор. 2Кор.5:21). З цієї причини Бог Отець вилив на Нього удосталь (див. Ін.3:34) дари радості – Святого Духа, набагато більшою мірою, ніж на співучасників Його, членів Його Царства (Євр.2:11; 1Кор.1:9). Отже, Ходатай Нового Завіту, Сину Божий, є Бог і Цар всесвіту. Мало цього, Писання зображує Сина Божого по суті Його, Творцем світу, Незмінним та Вічним. 1:10–12. І ще в Писанні говориться про Сина, що Він, по суті, дорівнює Богу Отцю – є Господь. Спочатку створив небо і землю і буде незмінно існувати і тоді, коли небо і земля занепадуть, як одяг, і руйнуються або зміняться в іншу форму – в інший вид за волею Його (див. Пс.101: 26–28). Отже, Син Божий, як Боголюдина, Ходатай Нового Завіту, за свідченням Писання, є Цар правди – Бог Блаженний, і Царство Його вічне – праведне та блаженне; і по суті своїй Він є Господь – Творець світу, Незмінний та Вічний. Хто ж Ангели в порівнянні з Ним? 1:13–14. Нікому з ангелів Бог не говорив того, що Він сказав Сину Своєму – Ісусу Христу: «сиди праворуч Мене, поділяй зі Мною Божу владу для того, щоб підкорити Тобі всіх ворогів Твоїх» (Пс.109:1, пор. 1Кор.15:25–26), тобто в усьому і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому і в усьому. Спокута людей за допомогою Господа Ісуса, Викупителя. Коли ж висвятиться останній ворог – смерть, тоді «буде Бог усе в усьому» (1Кор.15:28). Ось яку велич і силу має Ходатай новозавітний, Христе Ісусе. Ангели ж що? Син панує, а ангели служать, вони службові духи. Син сидить праворуч Отця на престолі, а ангели всі посилаються, як виконавці Божественних наказів, на служіння для тих, заради тих, що мають наслідувати спасіння, – заради тих, що вірують у Христа і влаштовують життя своє за вірою, щоб у спадок отримати спасіння та життя вічне. ІІ. Завіт через Ангелів нижче завіту через Христа (2:1–4) З вчення про перевагу Ісуса Христа перед Ангелами, святий Павло далі виводить практичний висновок для читачів, щоб вони з більшою турботою слухали вчення про спасіння і твердо трималися євангелії. 1 Тому ми повинні бути особливо уважними до почутого, щоб не відпасти. 2 Бо, якщо через Ангелів проголошене слово було тверде, і всяке злочин і непослух отримувало праведну відплату, 3 то як ми уникнемо, занедбавши про спасіння, яке, бувши спочатку проповідане Господом, у нас утвердилося тими, що чули від Нього, 4 При засвідченні від Бога ознаками і чудесами, і різними силами, і роздаванням Святого Духа за Його волею? 5 Бо не ангелам Бог підкорив майбутній всесвіт, про який говоримо; 6 Навпаки хтось десь засвідчив, говорячи: Що означає людина, що Ти пам'ятаєш її? чи сину людський, що Ти відвідуєш його? 7 Небагато Ти принизив його перед Ангелами; славою та честю увінчав його, і поставив його над ділами рук Твоїх, 8 все підкорив під ноги його. Коли ж підкорив йому все, то не залишив нічого непокореного йому. Нині ще не бачимо, щоб усе було йому підкорене; 9 Але бачимо, що за перетерпіння смерті увінчаний славою і честю Ісус, Який небагато був принижений перед Ангелами, щоб Йому, за Божою благодаттю, скуштувати смерть за всіх. 10 Бо належало, щоб Той, для Котрого все і від Котрого все, що приводить багатьох синів на славу, вождя спасіння їх зробив через страждання. 11 Бо той, хто освячує та освячується, усі від Єдиного; тому Він не соромиться називати їх братами, говорячи: 12 Проголошую ім'я Твоє братам Моїм, поспіваю Тебе посеред церкви. 13 І ще: Я надіятимуся на Нього. І ще: ось Я та діти, яких дав Мені Бог. 14 А як діти причетні до плоті й крові, то і Він також сприйняв їх, щоб смертю позбавити сили того, хто має державу смерті, тобто диявола, 15 і визволити тих, які від страху смерті через все життя були піддані рабству. 16 Бо не сприйме Він ангелів, а сприйме насіння Авраамове. 17 Тому Він повинен був уподібнитися до всіх братів, щоб бути милостивим і вірним первосвящеником перед Богом, щоб милосердя за гріхи народу. 18 Бо, як Сам Він зазнав, був досвідчений, то може й спокусним допомогти. 2:1. Оскільки Христос вищий за Ангелів, то наш моральний обов'язок, каже святий Павло, бути особливо уважним до Його вчення, що чується з вуст Його благовісників – апостолів, щоб інакше, при неуважності до нього, не відпасти від віри і не загинути. Далі святий Павло вказує на підставу такого умовляння. 2:2–4. За іудейським переказом, закон дано не безпосередньо від Самого Бога, невидимого за Своєю суттю, але за посередництвом Ангелів, так само як і прийнятий був народом за посередництвом Мойсея. Це виражає святий Павло у своєму Посланні до Галатів (3:19): «Закон подано через Ангелів, рукою посередника» . Те саме говорить і архідиякон Стефан у своїй промові: «ви... прийняли закон при служінні Ангелів» (Дії 7:53). Та ж думка очевидна і тут, у ст. 2–4. Думки наведених віршів такі: бо якщо відступ, злочин і непослух від старого – Мойсеєвого закону, даного Богом за допомогою Ангелів, супроводжувалося покараннями від Бога – праведною відплатою, чим Він стверджував достовірність і істинність цього закону, то тим більшого покарання від Бога заслужать відступники від Христового Євангелія. Бо Євангеліє про спасіння спочатку було повідомлено не через Ангелів, як то, а Самим Господом Ісусом Христом під час Його земного життя, апостолами, а потім через них, що чули від Нього, поширилося і утвердилось і між іншими. Істинність Євангелія, крім свідчення апостолів, підтверджується свідченням Самого Бога, не через покарання, як Мойсеєвий закон, але через чудеса, надприродні, що вражають розум людини дії - знамення зовнішні (зцілення, вигнання бісів та інше) і внутрішні чудесні дії, воскресіння , що роблять ці чудеса, і вилив благодатних дарів Святого Духа, для збудження і зміцнення сил людини, відповідно до волі Господа (пор. 1Кор.12:11). ІІІ. Ісус Христос є Ходатай і Глава Нового Завіту (2:5–9) Показавши перевагу перед Ангелами Ісуса Христа, як Господа над слугами, як Творця Бога над творінням, святий Павло далі показує Його перевагу як Людину Ідеальну перед ними, як Засновника, Ходата і Глави Нового Завіту перед старозавітними клопотаннями – Ангелами. 2:5. За ідеєю Творця, главою світу, створеного Господом, поставлена ​​людина, як видимий представник Господа на землі, що сама безпосередньо одержує від Бога одкровення волі Його і повідомляє її світові, тому що вона до падіння знаходилася в безпосередньому спілкуванні з Богом. Але він упав, відпав від цього спілкування, і через це втратив частину своєї влади над світом. Бог став повідомляти йому Свою волю через посередників – Ангелів, які, таким чином, і стали ніби володарями світу. Але це лише тимчасове панування. Новий світ, відроджений, відновлений у перший святий блаженний стан, майбутній всесвіт, повинен знаходитися не під владою Ангелів, а під владою відродженого людства, у світі Боголюдини, Господа Ісуса Христа. Це свідчить про Писання. 2:6–8 (до слів «під ноги його»). У наведеному місці псалма (див. Пс.8:5–7) зображується ідеальна людина у своїй величі та славі у всесвіті. Великим і дивним є Бог у справах природи, і якщо розглянути великі чудеса нашого неба, місяця та зірок, то порівняно з ними людина, слабкий житель землі, видається досконалою нікчемністю, і майже навіть стає незрозумілою, як Бог звертає на нього увагу, пам'ятає її, відвідує її. І, однак, людина є дивом над усіма чудесами видимого творіння Божого; тільки малим чим і на короткий час Бог поставив його нижче Ангелів. Він вдягнув його сяйвом і славою образу Свого і все, що існує в природі, підкорив під ноги його: природа, таким чином, є служниця людини за обітницею, даною Богом людині в Раю (див. Бут.1:28). Це зображення ідеальної людини святий Павло додає до Ісуса Христа, Який, як Бог, прийняв на Себе чисте людське єство для того, щоб у ньому відновити занепале людство у втраченій їм святості, славі та владі. І Він відновив у Своїй Особі – став ідеальною людиною, якій має підкоритися весь світ, – все створене, а отже, і Ангели. 2:9 (від слів «Коли ж підкорив»). Отже, не ангелам Бог підкорив майбутній світ, нове домобудівництво спасіння, тому що в наведеному свідченні говориться, що Бог усе підкорив Сину Людському Ісусу Христу, отже, ясно, що Йому підкорено все – і Ангели, крім Того, Який підкорив Йому всі (див. 17:17). Щоправда, каже святий Павло, тепер ще не все підкорене Йому, ще панують у світі смерть, диявол, зневіра. Але на короткий час приниженого перед Ангелами Ісуса ми бачимо вже увінчаним славою і честю, саме у Його воскресінні, вознесінні на небо та сивінні праворуч Отця. Цією славою Він був увінчаний від Отця за перетерпіння смерті за всіх, щоб усім повідомити плід цієї смерті – воскресіння з благодаті Божої. Якщо одна половина псалма, увінчана славою і честю, виповнилася на Ісуса Христа, то це служить запорукою тому, що здійсниться і те, що Бог усе підкорить під ноги Його. Вираз «за благодаттю Божою скуштувати смерть» святі отці пояснюють так: не за обов'язком, а за благодаттю Бог віддав Свого Сина на смерть, і не за віруючих тільки, а за весь світ. Хоч і не всі спаслися, але Він виконав Свою обов'язок. Прекрасно сказав: "смакував". Бо справді, Він малий лише час залишався у смерті і зараз воскрес. Подібно до того, як лікар, бачачи хворого, який побоюється прийняти приготовлені для нього ліки, насамперед скуштує його, щоб переконати хворого зважитися на прийняття його, так і Господь Ісус Христос бачачи нас, що боїться смерті, Сам скуштував її, хоча й не мав потреби (Феофілакт, Золотоуст). IV. Сину Божому слід було втілитись і постраждати (2:10–18) Але щоб страждання і смерть Ісуса Христа не могли бентежити і збуджувати здивування в палестинських християнах, святий Павло пояснює їхнє значення в новозаповітному домобудівництві спасіння людей. 2:10. Бо такою була воля Бога Отця, Який все створивши для вічної слави Своєї, визначив відновити зруйноване гріхом, і особливо людей зробити знову Своїми синами. Але синівства Божественного занепала людина могла досягти тільки шляхом зовсім зворотним тому, яким він втратив його. Він відпав від Бога через непослух і відданість чуттєвості, отже, повернутися до Бога він міг лише через послух і самозречення, через страждання. Але так як людина не могла цього зробити власними силами, то Бог Отець послав Сина Свого, щоб Він послухом Богу, смиренністю, стражданнями і хресною смертю (див. Флп.2:8–9 ) примирив людство з Богом і, прославивши в Своєму обличчі людину через послух і страждання, знову тим повернув. до синівства з Богом, як досконалий Переможець гріха та смерті, тому Вождь людей на спасіння. Очевидно, щоб зробити таку справу спасіння і стати дійсним вождем для спасених, Сину Божому треба було втілитись, що й доводить далі святий Павло. 2:11–13. Оскільки Бог Отець визначив врятувати людей через Сина Свого стражданнями та смертю Його, то Він, що освячує, як Первосвященик за нас до Бога, і освячені, за яких Він приносить освячену жертву, повинні бути від одного – походити від насіння Адамового, для цього Йому належало втілитись. Тому Син Божий прийняв людське тіло і став нарівні з людьми нащадком одного Адама. Тому Він, незважаючи на Свою велич і святість та їх злидні, не соромився називати людей братами Своїми. А що Христос називає людей Своїми братами, святий Павло доводить старозавітними Писаннями. Так, у псалмі 21-му, в якому зображуються страждання і прославлення Ісуса Христа (пор. ст. 23), Він говорить Богу Отцеві: «Я буду проповідувати ім'я Твоє братії Моїй – людям, оспівуватиму Славу Твою в зборах їх». В іншому місці, де небезпеки, перемоги і Царство Месії передбачені в образі царя Давида, Месія каже, як Людина: «Підвладний Богу, Я надіятимуся на Бога» (пор. 2Цар.22:3), як роблять у подібних випадках Його брати – люди. І через пророка Ісайю каже: «Ось Я і діти, яких Ти дав Мені» (див. Іс.8:17–18). Спокутованих людей Він називає дітьми Своїми, яких дав Йому Бог (див. Ін.17: 12). Думка, що Ісус Христос для викуплення людей Сам повинен був стати людиною, святий Павло пояснює ще ближчими словами. 2:14–15. Оскільки ті, яких Бог хотів як дітей долучити Христу, мають тіло і кров – тілесну природу, то й Христос, який мав стати другим їхнім Праотцем – Адамом, мав також прийняти тіло і кров – людську тілесну природу. Тому що тільки як людина Христос могла померти і Своєю смертю загладити гріхи людства, задовольнивши правосуддя Боже, яке засудило людей на смерть за гріхи, і тим позбавити сили того, хто має державу смерті - диявола, як винуватця гріха, наслідком якого була смерть. Диявол підтримував у людях злочин, а через злочин – смерть, і тим і іншим, як владою і силою, скористався для смерті людства. Тому всі люди за весь час свого життя були в рабстві гріха і диявола і тремтіли смерті. Від цього рабства гріха і страху смерті і визволив людей, що втілився Бог Своєю смертю і воскресінням: смертю викупив від рабства гріха, а воскресінням зруйнував смерть (див. 2Тим.1:10). Під смертю тут очевидно розуміється тілесна смерть, яку, за вченням святого Павла, скасував або зруйнував Господь Ісус Христос Своїм воскресінням. Поки вона ще існує в людях, але в їхньому відродженні духовному і в купелі Хрещення, і в Таїнстві Євхаристії (пор. Ін.6: 51–58) належить ніби насіння нового тілесного життя, яке в майбутньому житті буде нетлінним, очікування чого і вкладене в душу віруючих. Що Ісус Христос мав для викуплення людей прийняти людську природу, святий Павло доводить і в інший спосіб. 2:16–18. Господь Ісус Христос, за вченням святого Павла, повинен був втілитися і тому, що Він «не сприйме ангелів», власне, бере за руку, щоб допомогти їм, викупити їх, а насіння Авраама, якому дано було Богом обітницю. Для цього Він мав бути у всьому подібним людям – братам, щоб, таким чином, хресною смертю Своєю, як праведною жертвою, бути Вічним – Істинним, Сильним, що може позбавити від гріхів (Златоуст) Первосвящеником перед Богом – задовольнити Божественну правду для вмилостивлення людей з гріхи Першосвящеником, надати милосердя людям у їхніх недугах. Він добровільно взяв на Себе всі страждання людства, щоб випробувати їх на собі, як би практично вивчити їх, і тим самим швидше Він допомагатиме і спокушеним у їхніх стражданнях і скорботах (пор. Лк.22:27–28). Прекрасно пояснює святий Златоуст: «Той, Хто такий великий, Хто є сяйво слави Божої і образ істоти Його, Хто створив повіки і сидить праворуч Батька, Той почастував зробитися нашим братом у всьому, а для того залишив Ангелів і гірські сили, зійшов до нас і прийняв нашу плоть. І скільки Він приніс нам благ! Не лише удостоїв нас братства, але й захотів бути нашим Первосвящеником перед Отцем Небесним. Він прийняв тіло наше, єдине, з людинолюбства, щоб помилувати нас. Що означає вірний? Істинний, Сильний, бо один тільки Син є Вірний Первосвященик, Який може позбавити гріхів тих, яких Він є Первосвящеником. Тому, щоб принести жертву, яка могла б очистити нас, Він став людиною. Не було нікого, хто приніс би за нас жертву; Він бачив нас у такому становищі і змилосердився, ставши Сам Первосвящеником, бо в ньому постраждала. Христос, прийшовши, випробував те, що ми терпимо. Тепер Йому відомі страждання наші, бо знає не лише як Бог, а й як Людина. Він постраждав, тому й ми можемо співчувати. Бог Безпристрасний, але тут апостол говорить про втілення, ніби так сказав: саме тіло Христове зазнало багато страждань, тому Він з великою готовністю подає руку допомоги». Розділ другий. Перевага Ісуса Христа перед Мойсеєм (3:1–4:13) Старозавітна теократія мала ще славного посередника між ангелами і людьми – Мойсея, з яким Бог розмовляв віч-на-віч. Зі сказаного вище, про перевагу Христа перед Ангелами, очевидно, що Христос тим більше перевершує Мойсея. Тому святий Павло коротко говорить про перевагу Христа перед Мойсеєм і більше для того, щоб на цьому заснувати свої подальші вчення. I. Мойсей як творіння – слуга, а Христос – Син (3:1–6) 1 Отож, браття святі, учасники в небесному званні, зрозумійте Посланця і Першосвященика нашого сповідання, Ісуса Христа, 2 Який вірний тому, хто Його поставив, як і Мойсей у всьому домі Його. 3 Бо Він гідний тим більшої слави перед Мойсеєм, чим більшу честь має порівняно з домом той, хто влаштував його, 4 Бо кожен дім улаштовується кимось; а Бог, що влаштував усе, є. 5 І Мойсей вірний у всьому домі Його, як служитель, на засвідчення того, що належало сповістити; 6 А Христос як Син у домі Його; дім Його – ми, якщо тільки сміливість і надія, якою хвалимося, твердо збережемо до кінця. 7 Чому, як говорить Дух Святий, нині, коли почуєте Його голос, 8 Не запеклі ваших сердець, як під час ремствування, у день спокуси в пустині, 9 Де ваші батьки спокушали Мене, випробовували Мене, і бачили діла Мої сорок років. 10 Тому Я обурювався на той рід і сказав: Безперестанку помиляються серцем, не пізнали вони Моїх шляхів; 11 Тому Я заприсягся в Моїм гніві, що вони не ввійдуть у спокій Мій. 12 Дивіться, браття, щоб не було в кому з вас серця лукавого та невірного, щоб не відступити від Бога живого. 13 Але щодня наставляйте один одного, доки можна говорити: Нині, щоб хто з вас не запеклий, звабивши гріх. 14 Бо ми стали причасниками Христа, якщо почате життя твердо збережемо до кінця, 15 Доки говориться: «Нині, коли почуєте голос Його, не запекли ваших сердець, як під час ремствування». 16 Бо деякі з тих, хто чув, нарікали; але не всі, що вийшли з Єгипту з Мойсеєм. 17 На кого ж обурювався Він сорок років? Чи не на тих, що згрішили, яких кістки впали в пустелі? 18 А проти кого присягався, що не ввійдуть у спокій Його, як не проти непокірних? 19 Отже, бачимо, що вони не могли увійти за невіру. 3:1–2. оскільки Ісус Христос є милосердним і вірним первосвящеником, то й ви, каже, брати-християни, святі як покликані до участі в небесному званні, що йде з неба і веде на небо (пор. Рим.8:29–30 ), будьте особливо уважними («зрозумійте»). Ін.17:3–8, 20:21; Гал.1:4) навчити нас сповіданню – вірі християнській (пор. 1Тим.6:12–13), і Який є наш Першосвященик – постійний Ходай за нас перед Богом. І Ісус Христос є Первосвященик, вірний Богові Отцю, що цілком задовольнив правді Божої Своїм служінням, відповідаючий Своєму призначенню бути Упорядником і Хлопцем новозавітної Церкви, як Мойсей був вірним організатором і старозавітною теократією і ходаєм за свій народ2. ). Отже, обидва – і Мойсей, і Ісус Христос, як служителі двох Завітів, можна порівняти між собою у своїй вірності, що їх поставив. Але по суті осіб та справи Ісус Христос перевершує Мойсея. 3:3–4. Говорить святий Павло, що й Мойсей був вірний у всьому домі, тобто в єврейському народі, однак і він був один із цього дому, і він був людиною, як інші, хоч і святою, але був раб разом з ними, так само як і піклувальники в будинках. Хоча вони й перевершують решту, проте вони слуги разом з іншими. Тому, як і Мойсей був частиною дому, то і він був створений кимось, і той, хто створив його, безперечно перевершує його. А створив його Син Божий, що прийняв плоть і найменувався Першосвященником задля нього, отже, і перевершує його» (Феофілакт). Далі Мойсей – слуга в Божому домі, а Христос – Син. 3:5–6. Мойсей був вірний у всьому домі Божому, тобто в Церкві старозавітній як служитель, що має засвідчити про те, що Бог хотів сповісти народу ізраїльському, тобто Божественний закон встановлення церковні. Свідчення Мойсея було істинним, тому що Бог говорив з ним «усти до вуст» (Чис.12:8). У старозавітній Церкві Мойсей займав майже те саме положення, як апостоли в новозавітній Церкві. А Христос Господь (вірний є), як Син у домі. Він керує в будинку, а не як слуга, який складає частину будинку (належить до будинку). Мойсей був служителем у старозавітній Церкві, а Христос – Син у Церкві новозавітній, Ним самим заснованої в серцях віруючих у Нього (пор. Еф.2:20–22:3–17; Апок.3:20). Членами дому Христового—Церкви Його ми стаємо тільки тоді, коли твердо зберігаємо віру в Його доброту і надію на невидимі блага, які Він дарує нам. Але не можна стати зчленованим Його одним зовнішнім народженням, як у Старому Завіті одним тілесним походженням від Авраама, але потрібно твердо вірити і сподіватися до кінця, до здобуття очікуваного блаженства. II. Warning against unbelief and falling away from Christianity (3:7–19) From the superiority of Jesus Christ over Moses, St. Paul derives an instruction for Christians to firmly believe in Christ and unswervingly adhere to His teachings, and a warning so that they do not suffer a worse fate than the unbelieving Jews for deviating from the law of Moses. 3:7–9. Since the Lord Jesus Christ grants salvation only to those who, with full trust in Him, will firmly, to the end, preserve His teaching, Saint Paul exhorts believers to be attentive to the voice of the grace of the Holy Spirit, calling people at their own discretion to salvation, and not to persist in sin. Do not harden your heart, lest you become like the Jewish people, who, during forty years of wandering in the desert, under the guidance of God Himself, seeing His deeds, what He did for them, angered Him, grumbled at them, and did not do His will. For this God punished them. 3:10–11. Так як євреї в пустелі, незважаючи на багато чудес Божих, явлені їм, або не вірили Богу, або сумнівалися в Його водійстві, кажучи: «Якщо є в нас Господь» (Вих.17:7), одним словом, не пізнали шляхів Його, за якими Він вів народ єврейський, то Бог прогнівся, висловив, що ці люди не ввійдуть у спокій Його – в землю обітниці, де вони могли б заспокоїтися від трудів своїх у пустелі (Пс.94:7–11, порівн. Втор.12:9). Бог їх знищив у пустелі, крім двох – Ісуса Навина та Халева. Звідси святий Павло застерігає євреїв-християнів. 3:12–13. Через такий гнів Божий на невірів святий Павло заповідає євреям-християнам ретельно спостерігати за собою, щоб не було в кому серця лукавого, за своєю розбещеністю схильного до невіри, бо зло, розбещене гріхом серце є джерелом невіри (пор. Рим.1:21). Ця невіра, досягнувши найвищого свого ступеня, закінчується повним відпаданням від Бога, тому й сказав: «щоб вам не відступити від Бога» , раніше сказане слово Якого про євреїв має силу і тепер, як і тоді, і Він як Живий може і над ними, невіруючими, привести у виконання Свої погрози. Але гріх, що запекло серце і захоплює людей до невіри і відпаду від Бога, має привабливу, спокусливу силу – лестощі, так що людина легко впадає в її сіті. Тому необхідне неспання, обережність, до чого і сповіщає святий Павло. Це неспання не повинно обмежуватися нами самими, але має сягати і інших – наших ближніх. «Наставляйте, – каже, – один одного щодня», завжди, весь час свого життя, поки можна говорити «нині», – поки триває час життя нашого в царстві благодаті. І благодать Господа Ісуса допоможе вам позбутися гріха. 3:14–15. Бо Той, Який полюбив нас настільки, що зробив нас Своїми причасниками, членами Свого Тіла, якого Він голова, учасниками в тому, що належить Йому (Златоуст), не дозволить нам відторгнутися від Нього, якщо тільки ми не бажаємо (Феофілакт). Благодать Його підтримає нас на шляху чесноти, якщо тільки розпочате життя Його в нас ми твердо, за допомогою віри, будемо зберігати до кінця, доки чуємо голос голосу, що закликає нас до Нього, і не відвернемося від Нього, не запеклим серця своїм невірством у Нього, подібно до синів Ізраїля, нарікавши. 3:16–18. Бог вивів із рабства Єгипту весь єврейський народ, щоб ввести його в спокій Свій, землю обітовану. Усі вони при Синаї чули голос Божий, що пророкував їм Свої заповіді, чули і від Мойсея волю Божу. Але більша частина їх померла в пустелі, крім Халева та Ісуса Навина і не досягли двадцятирічного віку (див. Чис.14:28–30). За що ж обурився Бог на Свій народ? За що майже весь занапастив його в пустелі? Він обурювався сорок років проти тих, які, чуючи Його закликаючий до Себе голос, не виконували Його волі – грішили. Він присягнув, що не ввійдуть у землю обітовану, а загинуть у пустелі ті з народу, які були непокірні Йому, не виконували Його волі, не підкорялися Йому. Причина ж непокори була – зневіра. 3:19. Отже, з історії єврейського народу святий Павло довів, що невіра занапастила ізраїльтян у пустелі, не допустивши їх увійти до землі обітованої землі, як спокій Божий. Все, що досі говорив святий Павло про невіру ізраїльтян і про покарання їх за цю невіру в пустелі, мабуть, стосувалося лише них, а не християн. Але святий Павло далі доводить, що Божа обітниця про спокій цілком відноситься і до християн. ІІІ. Намір ревно прагнути у спокій Божий (4:1–13) 1 Тому боятимемося, щоб, коли ще залишається обітниця увійти в спокій Його, не виявився хтось із вас запізнілим. 2 Бо й нам звіщено, як і тим; але не принесло їм користі слово почуте, не розчинене вірою тих, хто чув. 3 А ми ввійшли в спокій увірували, бо Він сказав: Я присягнув у гніві Моїм, що вони не ввійдуть у спокій Мій. 4 Бо ніде сказано про сьомий день так: і спочив Бог у день сьомий від усіх діл Своїх. 5 І ще тут: Не ввійдуть у спокій Мій. 6 Отож, як комусь лишається ввійти в нього, а ті, котрим раніше звіщено, не ввійшли в нього за непокору, 7 то ще визначає певний день, «нині», говорячи через Давида, після такого довгого часу, як вище сказано: «нині, коли почуєте Його голос, не запекли ваших сердець». 8 Бо якби Ісус Навин дав їм спокій, то не було б сказано після того про інший день. 9 Тому для народу Божого ще залишається субота. 10 Бо хто ввійшов у Його спокій, той і сам заспокоївся від діл своїх, як і Бог від Своїх. 11 Тож постараємось увійти в цей спокій, щоб хтось за тим самим прикладом не впав у непокору. 12 Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до розділення душі і духу, складів і мізків, і судить думки і наміри сердечні. 13 І нема тварюки, схованої від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його: Йому дамо звіт. 14 Отже, маючи первосвященика великого, що пройшов небеса, Ісуса Сина Божого, будемо твердо триматися нашого сповідання. 15 Бо ми маємо не такого первосвященика, що не може співчувати нам у немощах наших, але Котрий, подібно до нас, досвідчений у всьому, крім гріха. 16 Тому нехай приступаємо зі сміливістю до престолу благодаті, щоб отримати милість і здобути благодать для тимчасової допомоги. 4:1. Оскільки ізраїльтяни за свою зневіру не ввійшли в землю спокою і обітниці, а можливість увійти в істинний спокій Божий все ще залишається, то тому святий Павло і умовляє християн-євреїв, щоб вони небезпечно жили в Христі, не затьмарювали свого серця зневірою, не запізнювалися користуватися закликом до цього спокою. Бо обітниця про спокій Божий стосується і християн. 4:2. Обітниця увійти в спокій Божий не зовсім виповнилася і не припинилася з входом ізраїльтян до Ханаанської землі. Навпаки, земля обітниці – Ханаанська, була лише прообразом істинної землі спокою, яка обіцяна і нам, християнам, бо й нам сповіщено увійти до Його спокою, як і тим ізраїльтянам. Але це покликання ізраїльтян у спокій Божий не принесло їм користі, бо воно не пов'язане з вірою, якою вони мали засвоїти почуте ними. Що ж це за спокій Божий обітований, до якого можна увійти лише вірою? 4:3–5. Ізраїльтяни, отримавши від Бога обітницю про спокій Божий, не ввійшли до нього, тому що не вірували, а ми, християни, віруємо та вірою увійдемо до спокою Божого. Що ж це за Божий спокій? Під ним, каже, не можна у вищому розумінні розуміти землю Ханаанську, але треба розуміти той спокій Божий, який настав після творіння, коли Бог побачив, що все добро зело, і Він заспокоївся від усіх діл Своїх. Цю думку святий Павло доводить так: Бог каже, що «не увійдуть у спокій Мій» (Пс.94:11), хоча справи Його були здійснені, закінчені ще на початку світу. А в книзі Буття (див. Бут.2:2) прямо говориться, що Бог «спочив у день сьомий від усіх діл Своїх», а тут – «не ввійдуть у спокій Його». З цього зіставлення зрозуміло, що під спокоєм Божим розуміється не земля Ханаанська, а спокій Божий від творіння, що й досі триває. Думка всього цього місця така: Бог, створивши світ словом Своїм у шість днів, заспокоївся від діл Своїх сьомого дня в блаженній радості про прекрасне творіння, яке Він здійснив. Але Він захотів зробити учасником Своєї блаженної радості спокою і людини, коли він здійснить призначену йому Богом діяльність, яка полягала в тому, щоб підкорити природу, як матерію, духу людини, створеної на образ Божий, і таким чином утворити з землі та неба вічну Божественну єдність. Після здійснення такої справи людина стала б учасником Божественного блаженного спокою. Але людина впала і тим збочила зовсім своє призначення, сама підкорилася матерії – плоті. Милосердний Господь не залишив його остаточно загинути. Він відразу ж після падіння людини, в обітниці вказав йому засіб знову піднятися до свого призначення і ввійти в спокій Божий, у сімені дружини через віру в Нього, і Сам Своїми одкровеннями керував до цього народ єврейський і обіцяв йому, як символ цього спокою, землю Ханаанську. Але народ єврейський не повірив у Нього, тому Бог із клятвою підтвердив, що він не увійде до істинного спокою Його. Отже, обітниця Божа про спадкування Божого спокою не виповнилася для народу ізраїльського, але й не припинилася з їх невір'ям, а продовжує і дотепер існувати, що святий Павло і доводить далі. 4:6–8. Тому що внаслідок існуючого продовження цього спокою Божого і тепер ще деякі можуть увійти в цей спокій, а ізраїльтяни не ввійшли в нього за свою невіру, але Бог хоче мати учасників Свого спокою, то через довгий час, після вступу Ізраїлю в землю Ханаанську, Він знову закликає нас через пророка Давида: нині, коли . Пс.94: 7), «Не запеклих сердець ваших» . А з того, що Бог через Давида вказує нове, нині випливає, що й не може бути мови про Ханаанську землю. Адже Ісус Навин справді ввів ізраїльтян у цей спокій, отже, якби обітниця про спокій Божий цілком виповнилася з входом ізраїльтян до обіцяної землі, то не було б нового заклику через Давида до Його спокою. 4:9–10. З попереднього випливає, що вступ у цей спокій Божий і святкування там у блаженній радості суботи залишається ще обітницею для Божого народу. Коли він здійснить важку боротьбу з тілом і гріхом, тоді увійде до спокою Божого, заспокоївшись від слідів прокляття та смерті (пор. Апок.14:13). У цей блаженний спокій святий Павло і закликає християн і показує спонукання до цього. 4:11–12. Отже, голос Божий, каже, закликає нас у блаженний спокій Божий; покажемо Йому покірність і постараємося увійти в нього шляхом віри та послуху Богові та Його відвертому вченню. Бо воно (слово Боже) має в собі джерело життя та суду. Воно живе, не звук тільки, як наше слово, не зовнішня тільки оболонка, в яку ми надаємо поняття, щоб зробити їх ніби видимими і собі самим, і іншим, але як вираз живої, вічної істини має в собі внутрішню живу силу, так що, будучи сприйнято людською душею у вірі, стає зародком плода. Слово Боже, далі, називається дієвим, сильним, тому що воно носить у собі силу скоєння та виконання: «Мовить Бог, і биша». "Як дощ, - говорить Бог через Свого пророка, - сходить з неба і туди не повертається, але напує землю і робить її здатною народжувати і вирощувати, і дає насіння тому, хто сіє, і хліб тому, хто їсть, так і слово Моє, що виходить з уст Моїх, - воно не повертається до Мене, те, для чого Я послав його» (пор. Іс.55:9–11). Для непокірних йому слово Боже є гострішим за меч обопільного, найгострішого, що проникає у нутрощі тіла так глибоко, що поділяє мозок від членів тіла. Так і слово Боже до глибини проникає у духовну природу людини, тож поділяє дух, душу людини. Слово Боже розрізняє в людині три його склади: плоть, душу та дух. Плоть – матеріальна його природа, дух – найвища духовна природа, вдута в людину з уст Божих від Його дихання. Він є органом вищих властивостей людини – образу і подоби Божої. Душа ж є посередниця між духом і тілом, орган відчуттів, почуттів, бажань, уявлень, понять, суджень та іншого. Вона є форма тіла, початок, що утворює та оживляє тіло. Вона служить зв'язком між духом та тілом, через неї дух керує тілом. 115 Слово Боже, глибоко проникаючи в духовну природу людини, поділяє дух і душу в їх взаємодії, і тим порушує зв'язок між ними, від якого походить у людині не нормальне, болісне життя, і засуджує найпотаємніше – почуття і помисли серцеві, які нерідко для самої людини бувають неясні. Все це спонукає християнина щиро вірити одкровенню Божественному і наслідувати Його голос, що закликає його в спокій Божий, ретельно спостерігаючи за своїм серцем, щоб не закралося в нього чогось лукавого, бо від Бога ніщо не може приховатись. 4:13. Бог, Джерело слова одкровення, «не тільки відчуває і відає серце людей, але хоча б хто вказав на Ангелів і Архангелів, на Херувимів і Серафимів, все, що Він створив, відкрито перед Ним. Ніщо не може сховатись перед очима Його, нічим не закриється від Нього. Такому Всевидящому і Всезнаючому Богу ми і повинні будемо усвідомлювати не тільки явні справи свої, а й сокровенніші почуття і помисли сердечні. Як же ретельно ми маємо спостерігати за собою» (Златоуст). Розділ третій. Перевага Ісуса Христа перед первосвящениками Старого Завіту (4:14–7:28) Прочитавши написане святим Павлом, євреї-християни, природно, могли або подумати, або сказати: ми готові дотримуватися голосу, що закликає нас у блаженний спокій Божий, але не можемо позбутися вільних і мимовільних гріхів, особливо в почуттях і помислах серцевих, які все бачить Господь і вимагатиме в них. Як нам очищатися перед Богом у наших гріхах? Хто за нас клопотатиме перед Богом? У старозавітній релігії Бог призначив очисні жертви за різні гріхи. Там є первосвященик, що клопочеться за народ перед престолом Божим у Святому Святих. У християнстві немає ні жертв очисних, ні первосвященика – ходата перед Богом. Святий Павло відповідає на те, що християни мають первосвященика, ближчого до Бога, ніж старозавітний первосвященик, і жертву вищого значення, ніж старозавітні жертви. I. У християн є первосвященик, ближчий до Бога, ніж старозавітні первосвященики (4:14–16) 4:14–15. І ми, християни, каже, маємо «Першосвященика великого» в особі Ісуса Христа, Сина Божого. Він, втілившись і принісши за нас велику Голгофську жертву, після Своєї смерті воскрес, піднісся на небо, пройшов небеса і сидить праворуч Отця, клопотаючи за нас перед Богом Отцем не на землі, як старозавітний архієрей, а на небі, і віч-на-віч, як Си. Будемо ж, сподіваючись на Його всесильне клопотання, твердо триматися нашого сповідання, чому і як Він навчив нас, і Він допоможе нам очиститися від гріхів наших і подолати всі скорботи наші. Бо Він, живучи між нами, пережив Сам на Собі всі людські скорботи, навіть до хресних страждань. Але переніс їх мужньо, не піддавшись гріховним спокусам, тому Він може цілком співчувати нам у наших скорботах і боротьбі з гріхом і надати Свою всесильну допомогу. 4:16. Так як, каже, ми маємо такого Первосвященика, Який близький до Бога і немочі наші звідав, крім гріха, і ми можемо співчувати, то ми можемо з відвагою - не з обтяжливим станом, але без вагання, з чистою совістю і з твердою вірою в Пресвященика, приступити до престолу, приступити до престолу, приступити до престолу, благодать, у повній надії, що Він дарує нам і прощення гріхів, і благодатну допомогу в потребах і скорботах наших у той час, коли не буде в нас власних сил перемогти їх, коли ми, на Його розсуд, найбільше потребуватимемо її. ІІ. Чому Ісуса Христа можна по праву назвати первосвящеником (5:1–10) Але що є спільного між Ісусом Христом і старозавітними первосвящениками, щоб Його (Ісуса Христа) можна було по праву назвати Первосвящеником? Для вирішення цього питання святий Павло вказує на риси подібності між тим і іншим. По-перше, старозавітний первосвященик обирався з народу, щоб бути заступником перед Богом за свій народ. 1 Бо кожен первосвященик, що вибирається з людей, для людей поставляється на служіння Богові, щоб приносити дари та жертви за гріхи, 2 той, хто може поблажити тих, що невігла й помиляються, бо й сам обкладений неміччю, 3 І тому він повинен як за народ, так і за себе приносити жертви за гріхи. 4 І ніхто сам собою не приймає цієї честі, але покликаний Богом, як і Аарон. 5 Так і Христос не Сам Собі надав славу бути первосвящеником, але Той, Хто сказав Йому: Ти Син Мій, Я сьогодні Тебе породив; 6 Як і в іншому місці каже: Ти священик навіки за чином Мелхиседека. 7 Він, за днів плоті Своєї, з сильним зойком і зі сльозами приніс молитви і моління Може, що врятує Його від смерті; і був почутий за Своє благоговіння; 8 хоча Він і Син, але стражданнями навик послуху, 9 І зробившись, став для всіх слухняних Йому винуватцем спасіння вічного, 10 був названий від Бога первосвящеником за чином Мелхиседека. 11 Про це нам треба говорити багато; але важко витлумачити, тому що ви стали нездатні слухати. 12 Бо, судячи з часу, вам належить бути вчителями; але вас знову треба вчити першим початкам слова Божого, і для вас потрібне молоко, а не тверда їжа. 13 Кожен, хто харчується молоком, не знає в слові правди, бо він немовля; 14 Тверда ж їжа властива досконалим, у яких почуття навичкою привчені до розрізнення добра і зла. 5:1–3. Оскільки старозавітний первосвященик був заступником перед Богом за народ, то й обирався з народу і присвячувався на службу Богу, щоб за допомогою дарів і жертв умилостивляти Бога і клопотатися перед Ним за народ. Він обирався з людей для того, щоб досвідчено знати і співчувати, співчувати немощам людей, що грішать через невігластво, через незнання, хоча кожен майже гріх, захоплюючи красою задоволення, затьмарює свідомість того, хто грішить, і робить його невігласом, що помиляється (Феофілакт). А оскільки первосвященик і сам як людина з немічами – гріхами народу, то сам повинен був попередньо очиститися від них, щоб його жертви за народ були угодні Богу. По-друге, кожен первосвященик повинен мати законне обрання, встановлене Богом. 5:4. Так як первосвященик є служитель Господа, то й не мав права приступати до служіння Йому без покликання від Нього, як було з Аароном (див. Вих.28:1; Лев.8:2; 2Пар.26:18). Той, хто самовільно прийняв на себе це служіння, карався смертю від Бога (див. Чис.16:3–17:11 ; 2Пар.26:19 ), так і Ісус Христос був покликаний до служіння первосвященикові Самим Богом. 5:5–6. Не Свою волю прийшов Він виконати у світі, але волю Свого Батька, Який і послав Його у світ (див. Ін.8: 42). Але святий Павло не обмежується цим, а доводить старозавітним пророцтвом, що Ісус Христос Самим Богом поставлений саме первосвящеником. Бо Бог, який назвав Ісуса Христа, що втілився Сином Своїм (див. Пс.2:7, пор. Мт.3:17), в іншому псалмі назвавши народження Його споконвічним - перш денниці, називає Його і Первосвященником, але не за чином Аарона, а за чином Мелхиседека9 (4). Отже, Ісус Христос має Своє первосвященство від Бога. Потім Він, як і старозавітні первосвященики, був обраний як Людина, яка веде немочі людей і клопочеться за них перед Богом. 5:7–8. Ісус Христос, прийнявши тіло людське і взявши на себе гріхи світу, Сам Себе попередньо очистив молитвою і плачем у кривавому Гефсиманському подвигу, щоб Його жертва була угодна Господу. І Господь справді почув молитву Його, послав Ангела для зміцнення Його сил і дарував Йому перемогу над смертю воскресінням. Він цілком підкорився волі Божій, хоч і Син Його, і стражданнями навик послуху, «слухняний був навіть до смерті... хрещені» (Флп.2:8). 5:9–10. І здійснившись, зробившись тим, чим Він мав стати через страждання при послуху, Він приніс Себе в жертву за гріхи людей і з кров'ю її зійшов у Святе Святих – на небеса до Престолу Божого, щоб дарувати вічне спасіння тим, які будуть слухняні Йому – Його заповідям та вченню. За цю жертву і клопотання Він і був названий від Бога Вічним Первосвящеником, про що пророчо говориться в 109-му псалмі, але не за чином Аарона, бо старозавітні первосвященики не могли всього цього здійснити, а за чином Мелхиседека. ІІІ. Докори за зовнішнє, дитяче розуміння істин християнства (5:11–6:20) Подальший розвиток мови про Ісуса Христа, як первосвященика за чином Мелхиседекову, святий Павло перериває докором євреїв-християн за їхнє зовнішнє, дитяче, розуміння істин християнських. 5:11–14. Внаслідок, каже, вашої немочності, нездатності розуміти глибокі істини християнства, важко вам з'ясувати вчення про те, як Христос є Першосвящеником за чином Мелхиседекову. Ви вже повірили в Христа, давно й чули про Таїнства, і тому самі повинні бути вчителями інших. Але ще самі потребуєте навчання вас, і притому в навчанні азбуці християнської – «перших початків слова Божого» про людство Христове, про принижений стан Його, а не про Божество Його, для розуміння якого потрібен досконалий розум. Ви маєте розум дитячий, нездатний розуміти вчення про глибокі і піднесені істини, тому вас потрібно харчувати молоком, а не твердою їжею, вчити тому, що наочно може зрозуміти ваш дитячий розум. Тому що «кожний, що живиться молоком» , тобто початковими християнськими істинами про Ісуса Христа, як людину, «необізнану в слові правди», не має вищої любомудрості про Ісуса Христа, як Бога, бо він ще має дитячий розум, нездатний розуміти це. Тверда ж їжа - піднесені догмати про Божество Ісуса Христа, властива розуму досконалому, що досяг такого досконалості шляхом навички, або вправи почуттів душі в Божественних Писаннях, до розрізнення, з одного боку, піднесених і низьких навчань, з іншого - здорових і розбещених, або коротко, до. Прийнявши вчення Христове раніше за інших, палестинські християни не тільки не вдосконалилися в пізнанні Його, але знову виявляють схильність повернутися до юдейства. 1 Тому, залишивши початки вчення Христового, поспішаємо до досконалості; і не станемо знову вважати підставу наверненню від мертвих справ і віри в Бога, 2 вченню про хрещення, про покладання рук, про воскресіння мертвих і про вічний суд. 3 І це зробимо, якщо Бог дозволить. 4 Бо неможливо, якось освічених, і тих, хто скуштував дар небесний, і став причетниками Духа Святого, 5 і тих, що скуштували доброго дієслова Божого і сил майбутнього віку, 6 і відпалих знову оновлювати покаянням, коли вони знову розпинають у собі Сина Божого і лаються Йому. 7 Земля, що пила дощ, що багаторазово сходить на неї, і вирощує злак, корисний тим, для яких і обробляється, отримує благословення від Бога; 8 А терня, що виробляє, і дзиги негідна, і близька до прокляття, якого кінець спалення. 9 Втім про вас, любі, ми сподіваємося, що ви в кращому стані і тримаєтеся спасіння, хоч і говоримо так. 10 Бо не неправедний Бог, щоб забув вашу справу і працю любові, яку ви вчинили в Ім'я Його, послуживши і служачи святим. 11 Бажаємо ж, щоб кожен із вас, для досконалої впевненості в надії, чинив таку ж ревність до кінця, 12 щоб ви не лінувалися, але наслідували тих, які вірою і довготерпінням успадковують обітниці. 13 Бог, даючи обітницю Авраамові, як не міг ніким вищим присягатися, присягався Самим Собою, 14 Говорячи: Істинно благословляючи благословлю тебе і розмножуючи розмножу тебе. 15 І так Авраам, довготерпівши, отримав обіцяне. 16 Люди присягаються вищим, і клятва на посвідчення закінчує всяку їхню суперечку. 17 Тому і Бог, бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці непорушність Своєї волі, ужив посеред клятви, 18 Щоб у двох незмінних речах, в яких Богові неможливо збрехати, тверду втіху мали ми, що вдалися взятися за надію, що має бути. 19 Яка для душі ніби якір безпечний і міцний, і входить до внутрішнього завіси, 20 куди передвіщем за нас увійшов Ісус, ставши первосвящеником навіки за чином Мелхиседека. 6:1–2. Замість того, щоб йти за апостолом уперед до досконалості в прийнятому вченні про Ісуса Христа, палестинські християни задкують назад до юдейства, і тому потребують роз'яснення ним початків вчення про Христа, про справи, що ведуть до смерті і життя, про віру в Бога, сперечаються про переваги хрещень – іоан, мертвих з саддукеями і про потойбічне життя. Про це святий Павло обіцяє поговорити після. 6:3. Якщо Бог накаже і якщо вони не зовсім відпали від віри і благодаті Божої, то святий Павло сподівається просвітити їхній розум більш досконалими знаннями про Христа Ісуса. Якщо ж вони відпали або відпадуть від Христа, то все буде марно. 6:4–6. Бо неможливо сподіватися на звернення до Христа і просвітництво тих, які свідомо відпали від Нього, будучи освічені і вченням Його, і благодаттю Святого Духа, яка, оновлюючи їхню душу і відроджуючи, давала їм відчувати і куштувати радість і мир і відчувати майбутнє блаженство. Такі, що свідомо відпали від Христа, ганьблять Святого Духа (див. Мт.12:31), уподібнюються тим юдеям, які, чуючи вчення Христове і бачачи Його чудеса, сміялися над Ним, як над брехуном, і кричали: «Роспни Його!» – такі уподібнюються клятій землі. 6:7–8. Бо і земля, якщо вона добра, то, зрошувана рясно дощем, приносить плоди, що обробляють її і «благословення від Бога», а негідна земля, хоча теж рясно поливається дощами, приносить «терня і дзиги... і близька до прокляття» і, якщо не виправиться, то як нікуди не годиться. Так і у духовному житті. Душа людини, зрошувана з неба від Бога і вченням, і благодаттю, якщо вона добра, то приносить плід чеснот, що тішать її, і благословляється Богом, а душа недобра, хоча теж зрошується, приносить чи зносить плоди зла і, якщо не виправиться, то підлягатиме прокляттю і осудженню в ге. Втім, святий Павло не думає, щоб палестинські християни уподібнилися до цієї проклятої землі. 6:9–10. Хоча я, каже, і уподібнив вас землі, що підлягає прокляттю, але це я сказав на застереження вам. Насправді я сподіваюся, що ви в кращому стані і отримаєте не прокляття, а благословення від Бога, Який, за Своєю правдою, підтримає вас на шляху до спасіння і дарує його, оскільки ви були істинно віруючими в Нього, любили Його і робили в ім'я Його добрі діла, служачи святим братам. Далі святий Павло пояснює, чому і для чого він так суворо судив про них. 6:11–12. Не тому, каже, я говорив про відпадання від віри Христової та згубні наслідки цього, що ви дійсно були такі, але для того, щоб збудити в кожному з вас таку ж ревність, яку ви чинили святим в ім'я Боже, з досконалою впевненістю в надії і на допомогу Божу і на майбутній блаженний спокій у Царстві, – не ослабли у своїй вірі, але подібно до святих праотців своїх, які за віру і довготерпіння отримали Божі обітниці, і ви зміцнювалися у вірі та довготерпінні. Пригадайте історію віри та довготерпіння отця нашого Авраама та невпинність обітниць Божих йому. 6:13–15. Бог дарував Авраамові обітницю, що від нього народиться син і що потомство його буде численне, як пісок морський (див. Бут.22:17); тим часом Авраам і дружина його Сарра за старістю вже не мали природної надії на своє потомство. Авраам повірив Богові, йому народився син, виріс. Але Бог наказав Авраамові принести його на жертву Йому. Авраам слухався волі Божої. За таку його глибоку і тверду віру Бог клятвенно підтверджує Свою обітницю про походження від неї численного потомства. Авраам цілком повірив обітниці, хоч і не дочекався сам виконання обітниці, але отримав виконання її в особі свого потомства. Навіщо ж Бог присягався при Своїй обітниці? 6:16–18. Як люди, коли виникають між ними сумніви, здивування, суперечки, для припинення їх клянуться в істині чимось вищим, ніби закликаючи його в свідки і посередники своєї правди, і люди вірять такій клятві і припиняють свої суперечки, так і Бог, за прикладом людей і для людей, дане їм як обітниця нікого вище за Себе, щоб і дане словом обітниця і клятва, як дві незмінні для Бога речі, мали для людини тверду втіху і невпинну надію отримати обіцяне. Так було з Авраамом: він повірив Богові і отримав обіцяне їм. Так і ми, християни, повинні вірити Богові і сподіватися отримати обіцяне ним блаженство нам. Ця надія серед бур та спокус життєвих має бути для нас якорем спасіння нашого. 6:19–20. Чим служить твердий і безпечний якорь для корабля під час бурі на морі, тим же служить для християн, що обурюються стражданнями, надія на виконання Божественної обітниці про вічне блаженне життя твердо і щиро віруючим у Господа Ісуса Христа: вона вводить їх у внутрішнє життя, за віком, за завісу, вже, як Предтеча, за нас зійшов великий первосвященик наш, Ісус Христос, туди введе Він і нас. Бо Він первосвященик не за чином Аарона, а за чином Мелхиседека. IV. Сенс Христового священства за чином Мелхиседекову (7:1–28) Після відступу від теми, для розуміння палестинських християн, святий Павло знову повертається до перерваної промови про первосвященство Ісуса Христа за чином Мелхиседека і показує Його перевагу перед левитськими священством. А) Апостол пояснює, чому Ісус Христос називається Первосвящеником за чином Мелхиседека, вказівкою подібності між ними (7:1–3) 1 Бо Мелхиседек, цар Саліма, священик Бога Всевишнього, той, що зустрів Авраама і благословив його, що повертається після поразки царів, 2 Якому й десятину відокремив Авраам від усього, по-перше, за назвою імені цар правди, а потім і цар Саліма, тобто цар світу, 3 Без батька, без матері, без родоводу, що не має ні початку днів, ні кінця життя, уподібнюючись до Сина Божого, перебуває священиком назавжди. 4 Бачите, як великий той, якому й Авраам патріарх дав десятину з найкращих здобичів своїх. 5 Ті, хто отримує священство з Левієвих синів, мають заповідь, брати за законом десятину з народу, тобто з братів своїх, хоч і ці походять від стегон Авраамових. 6 Але цей, що не походить від їхнього роду, отримав десятину від Авраама і благословив того, хто мав обітницю. 7 Без будь-якої перемови менший благословляється великим. 8 І тут беруть десятини смертні люди, а там свідоцтво про те, що він живе. 9 І, так би мовити, сам Левій, що приймає десятини, в особі Авраама дав десятину: 10 Бо він був ще в стегнах батька, коли Мелхиседек зустрів його. 11 Отже, якби досконалість досягалася за допомогою священства Левитського, бо з ним пов'язаний закон народу, то яка б ще потреба була повставати іншому священикові за чином Мелхиседека, а не за чином Аарона іменуватися? 12 Тому що зі зміною священства необхідно мати зміну і закон. 13 Бо Той, про Яке це говориться, належав до іншого коліна, з якого ніхто не приступав до жертівника. 14 Бо відомо, що Господь наш засяяв з Юдиного племени, про яке Мойсей нічого не сказав щодо священства. 15 І це ще ясніше видно з того, що за подобою Мелхиседека повстає інший священик, 16 Який такий не за законом плотської заповіді, а за силою життя неперестає. 17 Бо засвідчено: Ти священик навіки за чином Мелхиседека. 18 А скасування колишньої колишньої заповіді буває через її неміч і непотрібність, 19 Бо закон нічого не довів до досконалості; але вводиться найкраща надія, через яку ми наближаємося до Бога. 20 І як це було не без клятви, 21 Бо ті були священиками без клятви, а цей з клятвою, бо про Нього сказано: Присягався Господь, і не покається: Ти священик навіки за чином Мелхиседека, 22 То кращого заповіту поручителем став Ісус. 23 А тих священиків було багато, бо смерть не дозволяла бути одному. 24 А Той, як той, хто перебуває вічно, має і священство неминуча. 25 Тому і може завжди рятувати тих, хто приходить через Нього до Бога, завжди живий, щоб клопотатися за них. 26 Такий і має бути у нас Первосвященик: святий, непричетний злу, непорочний, відокремлений від грішників і піднесений вище небес, 27 Що не має потреби щодня, як первосвященики, приносити жертви спершу за свої гріхи, потім за гріхи народу, бо Він зробив це одного разу, принісши в жертву Себе Самого. 28 Бо закон постачає первосвящениками людей, що мають недугу; а слово присяжне, після закону, поставило Сина, навіки досконалого. 7:1–2. В історії Авраама, якому Бог дарував обітницю про Месію і з яким уклав Свій заповіт, і який сам був священиком у своєму домі, є таємнича і раніше невідома особа – Мелхиседек, цар і священик Бога Вишнього. Найменування його таємниче. Він цар Саліма і водночас священик Бога Вишнього, на що він не мав, мабуть, жодного права за своїм походженням. У Писанні також нічого не говориться, коли і від кого він отримав право священства і коли припинилося це священство. Але, незважаючи на все це, Авраам, батько завітів, повернувшись із перемоги над північними царями (які напали на Содом, де жив його племінник Лот), визнав Мелхиседека своїм священиком, дав йому як священика десятину і отримав від нього благословення (Бут.14:17–21). З цього виходить, що окрім законного священства, пов'язаного з походженням, із життям земним, Бог у Своєму домобудівництві встановлює найвище священство, яке виключно залежить від Бога і якому левитське священство має поступитися своїми правами. Це найвище священство і є в особі Мелхиседека, який був, як саме його ім'я показує (буквально з давньоєврейської: Мелхи – цар, сідок – правда), царем правди та миру, тому що він царював у Салімі, що означає – світ. У цій особі відображається найвище священство Сина Божого. Мелхиседек називається царем правди і миру, і Ісус Христос воістину є Царем правди і миру, який примирив небесне і земне. Далі святий Павло вказує ще одну рису подібності між Мелхиседеком і Ісусом Христом – вічність. 7:3. Мелхиседек представляється у Святому Письмі без батька, без матері, без родоводу, звичайно, не тому, щоб він не мав їх, а так завгодно було Богові – приховати їх від євреїв. Приховано й те, коли він народився, коли помер, так що він у уривчастому сказанні книги Буття видається ніби вічно існуючим. І це Господу завгодно було зробити для того, щоб Мелхиседек був прообразом – уподібненням до Сина Божого, Який був без батька за земним народженням, бо за тілом Він народився від однієї Діви Марії, без матері ж за вищим народженням, бо невимовно і незбагненно народжений від одного Батька, перш за всіх віків. сповіщення” (Іс.53:8). Оскільки Батько, що народив Його, – на небі і незбагненний, то незбагненний і сам образ народження Його. Отже, Христос насправді без отця та матері. Мелхиседек без батька і без матері не насправді, але в тому сенсі, що в Писанні не згадуються батьки його. Так само Мелхиседек видається вічним, тому що в Писанні не йдеться ні про народження його, ні про смерть. Христос як Бог справді Вічний. Але як же Син Божий – Вічний Священик по чину Мелхиседекову, коли, безперечно, що Мелхиседек помер і не був священиком навіки? - Мелхіседек, безперечно, помер; з ним припинилося його священство. Але оскільки Писання нічого не говорить ні про його смерть, ні про припинення його священства, то здається ніби він живий і священство його вічне. Христос насправді як Бог Вічний, також і священство Його – вічне. Бо Він Вічний Ходай за нас перед Батьком, завжди. Він робить за нас найвищу і найтаємничішу священнодійство, пропонуючи нам Себе Самого в хліб і пиття, дивним і перевершуючим усяке розуміння образом (Феофілакт). Б) Висота новозавітного священства над старозавітним (7:4–25) Пояснивши назву священства Христового, святий Павло вказує звідси перевагу священства Христового за Мелхиседековим чином над священством за чином Аарона. а) Авраам дав Мелхиседеку десятину, а Мелхиседек благословив його (7:4–10). 7:4. Мелхиседек виявляється славнішим за самого патріарха Авраама, який приносить йому в дар десятину і до того ж із усієї своєї найціннішої здобичі. Якщо Мелхиседек вищий і славніший за патріарха Авраама, який дає йому десятину, то набагато вищий за священиків закону. Яким чином? 7:5–6. Десятини (див. Лев.27:30–32) за законом народ ізраїльський повинен був давати Левитам (див. Чис.18:21), як представникам влади та слави Божої на землі. Але Авраам – сам родоначальник Левитів, що сам отримав від Господа благословення і обітниці («Благословляючи благословлю тебе», – говорить йому Бог – Бут.22:1), платить десятину людині, зовсім чужій роду єврейської та її обітниць, отже, вважає себе нижчою за нього і підлеглим. Мало того, він ще отримує благословення від нього, отже, визнає його вищим за себе, представником слави Божої і повідомником дарів Його. 7:7. Всі безперечно визнають, що той, хто благословляє вище благословляемого, отже, і Мелхиседек вище Авраама. І справді, він вищий, як вічний вище за смертного. 7:8–10. Якщо десятини тут, згідно із законом, дають священству в особі смертних людей, то тим більше там – в особі Мелхиседека; гідне їхнє вічне священство, прообразом якого служить вічне священство Мелхиседека, вічне в тому сенсі, що в Писанні не йдеться про смерть Мелхиседека. Але щоб не сказали: яке ж ставлення до наших священиків того, що Авраам дав десятину? Святий Павло ніби відповідає на це: і ось що скажу, Левій, родоначальник левитського священства, походить від Авраама - він був у стегнах батька, в Авраамі, отже, в особі Авраама і сам дав десятину Мелхиседеку, як представнику і прообразу. б) Бог заснуванням священства за чином Мелхиседекову скасовує священство Аарона (7:11–14) 7:11–12. Священство започатковується для того, щоб клопотатися за народ перед Богом, і повідомляти народу блага Божі. Якщо священство досягає цих цілей, то воно є досконалим. Але якби народ ізраїльський через левитське священство та обрядові закони, тісно пов'язані з ним, міг досягти праведності перед Богом, то для чого ж потрібно було відновлювати нове священство за чином Мелхиседека, з новими законами, як не для того, що левитське священство не могло виправдати людину? Змінюється Ааронове священство на Мелхиседеково. Разом з ним необхідна зміна і в законах щодо священства, в законах обрядових, бо нове священство за чином Мелхиседека не має жодного зв'язку зі священством Аарона. 7:13–14. Левитське священство походить з дому та племени Левіїна, а священство за чином Мелхиседека з царського племени Юдиного. Бо Христос Ісус, священик по чину Мелхиседекову, стався не з племени Левіїна, а засяяв як зірка від Якова, за пророцтвом Валаама (Чис. 24:1–17), від племени Юдиного, з якого ніхто не приступав до жертовника як священик. І Мойсей у своєму законі нічого не сказав, що з Юдиного племени будуть обиратися і поставлятися священики. в) У тому перевага Христового священства перед Левитським, що тільки перше вело до досконалості (7:15–19) 7:15–17. Ця перевага священства Христового перед Левитським ще ясніше відкривається з того, що священство Христове, за подобою Мелхиседекова, не за законом заповіді тілесної - не за зовнішньою расовою приналежністю до коліна Левіїна і дому Аарона, але за силою життя безперестанного, за довічним, за внутрішнім Ісуса Христа (пор. Ін.1: 4), як сказано: «Ти священик навіки», як вічним видається священство Мелхиседека. Крім того, священство з прав закону не може бути досконалим. 7:18–19. Колишні старозавітні заповіді про священство і через нього про виправдання перед Богом жертвами і приношеннями скасовані, як такі, що не досягають своєї мети: вони безсилі були самі собою виправдати людину, тому й марні. Бо закон старозавітний був лише тимчасовим, і сам по собі не міг зробити людину досконалою, він лише готував людей до прийняття більш досконалого закону, виховуючи в них віру і надію на спасіння Ісусом Христом, Який один Своєю хресною смертю виправдав нас перед Богом і таким чином наблизив до Бога. г) Христове священство було дано з клятвою з боку Бога, а Левитське без клятви (7:20–22) 7:20–22. Священство Христове затверджено клятвою Господа, як безсумнівно дійсне і може врятувати нас, як видно зі слів псалма: «Клявся Господь і не покається: Ти Священик навіки» (Пс.109: 4). Тоді як левитське священство не мало такого твердження; отже, воно не могло служити вірним запорукою незаперечності завіту з Богом і спасіння людей. А священство Христове може служити таким запорукою і з боку Бога, Який з клятвою встановив це священство як вічне, незмінне і достатнє для примирення людей з Богом, і з боку людини, тому що Поручитель (за нього) – Першосвященик його Ісус є Богочоловець, що взяв на Себе гріхи. д) Нарешті, в тому перевага Христового священства перед Левитським, що перше є вічне, а Левитське тимчасове (7:23–25) 7:23–25. Левитських священиків було багато, бо вони смертні. У цьому є недосконалість левитського священства. Христове ж священство вічне, як Сам Він Вічний і Єдиний, тому воно є досконалим і неминучим. Оскільки Христос Безсмертний, то може бути за всіх і врятувати до кінця, тобто дарувати спасіння не тимчасове, але повне, як тут, так і в майбутньому житті. Старозавітний первосвященик, хоч би був і славний (як, наприклад, Самуїл і подібні до нього), приносив жертви Богу, поки жив, а після того вже ні, бо вмирав. Тут же первосвященик Вічний і завжди живий. Тому і може завжди до кінця, «не тільки в цьому, а й у майбутньому житті» (Златоуст), рятувати тих, хто приходить через Нього, тобто через віру в Нього. Бо хто вірує в Сина, той безперечно приступає до Отця, бо Він є шлях до Отця. «Те саме, що Син із плоттю сидить з Отцем, є вже клопотання за нас, як би сама плоть благає за нас Отця» (Феофілакт). В) Істинний первосвященик має бути ідеальною людиною (7:26–28) 7:26–27. Справжній Первосвященик, який може примирити людей з Богом, має бути ідеалом людства: Сам хоч і людина, але непричетна до гріха і зла у всіх його видах, зовсім відчужена від грішників і піднесена вище небес – до сивіння праворуч Батька. Старозавітні первосвященики як люди, не чужі зла, мали щодня очищати спершу свої гріхи жертвами, а потім уже приносити жертви за гріхи людей. Ісус же Христос як Сам Безгрішний (див. 1Пет.2:22 ; 2Кор.5:21 ; Євр.4:15 ) не має потреби приносити за Себе жертви, і навіть не має потреби, як недосконалі священики, щодня приносити жертви за гріхи народу, бо Його жертва для Самого Жертва для Бога порятунок людей. 7:28. Бо підзаконні первосвященики були люди, схильні до недуг - гріха і смерті, тому вони і очищали себе і народ щоденними жертвами; а Ісус Христос, Новозавітний Первосвященик, поставлений Богом словом присяжним, є Син Божий, Досконалий – Безгрішний і Вічний, одного разу принесеною Жертвою – Своєю Кров'ю – спас людей. Розділ четвертий. Заміна Старого Завіту Новим (8:1–13) Зі всього сказаного про левитське та Христове священство святий Павло у 8-му розділі робить висновок: левитське священство було основою Старого Завіту; якщо воно скасовується і замінюється священством Христовим, досконалішим, то разом з ним скасовується і весь Старий Завіт і замінюється Новим. 1 А головне в тому, про що говоримо, є те: ми маємо такого первосвященика, що осів праворуч престолу величі на небесах. 2 І є священнодіяч святилища та скинії істинної, яку спорудив Господь, а не людина. 3 Кожен первосвященик постачається для приношення дарів та жертв; а тому треба було, щоб і Сей також мав, що принести. 4 Якби Він залишався на землі, то не був би священиком, бо тут такі священики, які за законом приносять дари, 5 Які служать образу і тіні небесного, як сказано було Мойсеєві, коли він приступав до вчинення скинії: дивись, сказано, зроби все за образом, що тобі показано на горі. 6 Але цей первосвященик отримав служіння тим вищим, ніж кращого Він заступник, який затверджений на кращих обітницях. 7 Бо якби перший заповіт був без браку, то не було б потреби шукати місця іншому. 8 Але пророк, докоряючи їм, каже: Ось настають дні, говорить Господь, коли Я заключу з домом Ізраїля та з домом Юди новий заповіт, 9 Не такий заповіт, який Я уклав з їхніми батьками в той час, коли взяв їх за руку, щоб вивести їх із єгипетського краю, бо вони не були в тому завіті Моїм, і Я знехтував їх, говорить Господь. 10 Ось заповіт, що заповідаю дому Ізраїлевому після тих днів, говорить Господь: Вкладу закони Мої в їхні думки, і напишу їх на серцях їхніх. і буду їх Богом, а вони будуть Моїм народом. 11 І не навчатиме кожен ближнього свого та кожен брата свого, говорячи: Пізнай Господа; бо всі, від малого до великого, знатимуть Мене, 12 Бо Я буду милостивий до їхніх неправ, і гріхів їхніх та їхніх беззаконь не згадаю більше. 13 Говорячи «новий», показав старість першого; а старіє і старіє близько до знищення. 8:1–2. Найголовніше і найважливіше у священстві Христовому те, що Він, як Первосвященик, з кров'ю Своєю увійшов не в Святе Святих скинії, а в Небо – до Бога, і осів праворуч Отця на престолі Його величі. Отже, Він Сам є Священнодіячем не скинії рукотвореної, влаштованої Мойсеєм, а небесної, влаштованої Самим Господом. Як у обов'язки священнослужителів старозавітної скинії треба було приносити дари і жертви, так і Христос приніс жертву, але не таку, як священики. 8:3. Христос є істинним первосвящеником. Бо як первосвященики постачалися для принесення Богу дарів, що не спалювалися, і жертв, що спалюються на жертовнику, так і Христос поставлений Богом Первосвящеником для того, щоб і Він приніс Йому жертву за людей. І Він, щоб мати, що принести Богові в жертву за гріхи людей, втілився і приніс жертву за них, але не таку, яку священики приносили. 8:4–5. Якби Ісус Христос приніс у жертву кров козлів і тельців, як підзаконні священики, Він був би служителем скинії рукотвореної, а не небесної. Щоб бути священиком небесної скинії, треба приносити і жертви, що відповідають їй, жертви істинні, яким старозавітні жертви служили тільки прообразом, тінню, як і сама скинія влаштована була Мойсеєм на образ небесної, показаної йому на горі (див. Вих.25:40). Що ж це за небесна скинія і які жертви потрібно приносити там? Як видно з усього послання, святилище скинії небесної є духовним світом, Святе Святих – слава Божа, притвор – людство Христа, жертва – Його воля і добровільна хресна смерть, жертовник – хрест, на якому Він, обтяжений гріхами нашими, приніс Себе в жертву, наш вхід у Святе Святих є. 8:6. Таким чином, Ісус Христос Своєю святістю, підпорядкуванням Своєї волі Божій волі, хресною жертвою став Істинним і Довершеним Священиком скинії небесної. Але, ставши Священиком Новим, Він необхідний став і засновником Нового Завіту, кращого, ніж Старий Завіт, настільки, наскільки Його священство було кращим за левитського і Його обітниці вище за старозавітні. Цей Новий Заповіт передвіщений був ще у Старому Завіті, як той, хто має замінити його. 8:7. Бо якби Старий Завіт робив людей непорочними (Феофілакт), то не було б потреби замінювати його іншим – Новим. Він сам по собі не був поганим, він вказував людям шлях і засіб до порятунку, але не мав і не давав людям сили стати кращими. Тому ще у Старому Завіті Господь провіщав людям через пророка наступ Нового Завіту, який може врятувати людей і зробити їх блаженними. 8:8–9. Так, пророк Єремія, бачачи загальне розбещення людей Старого Завіту і сам стомлюючись безсиллям спастися за допомогою його, за одкровенням Господа, провістив наступ Нового Завіту, як найкращого того Старого, який був ув'язнений Господом із народом ізраїльським за Синаю і умови якого викладені в законах Мойсея3. Недостатність Старого Завіту полягала в тому, що він уявляв самим людям своїми силами виконати всю волю Божу, накреслену на кам'яних скрижалях і в законах, писаних Мойсеєм. Але людина власними силами не могла виконати їх і тим порушувала свій завіт з Богом. Тому Бог і провістив їм Новий Завіт, зовсім відмінний від Старого. 8:10–12. Старий Завіт був заснований Богом не для виправдання та спасіння народу ізраїльського, а для приготування його до виправдання та спасіння Ісусом Христом. Його метою було виховати людей зовні суворою дисципліною, як виховують немовлят. Тому і закони йому дано було зовні. Заповіді були написані на кам'яних скрижалях, закони написані у книгах. Навіть самому богопізнанню він мав навчатися ззовні, від інших. Вихований так народ під загрозою покарання міг зовні справно виконувати заповіді та закон Господа, але думками, серцем далеко відстояв від Господа або, у кращому разі, усвідомлював і відчував безсилля виправдатися перед Богом своєю душею. Тому Бог провіщає через пророка, що Він встановить з народом Новий Завіт не для його зовнішнього виховання, а для внутрішнього – духовного. Метою цього Завіту є виправдання і спасіння (див. Єр.31:13–34). Тоді Свої заповіді та закони Господь вкладе в душу людей – у думки їх та почуття, так що за допомогою їх чоловік у собі самому знайде та відчує Господа, і пізнає Його і всім серцем своїм та всіма думками своїми буде шанувати Його; тоді всі малі та великі пізнають Його. Гріхи та неправди людей перешкоджають людям перебувати у спілкуванні з Богом. Але Він згладить їхні гріхи, буде милостивий до їхніх неправд і простить усі зроблені ними беззаконня. Само собою очевидно, що для здійснення такого Завіту необхідна благодатна спасительна допомога Господа, прощення гріхів людей і благодатні сили для відродження та виховання їхньої душі. Провіщаючи Новий Завіт, Бог тим самим провіщає кінець Старого. 8:13. Пророк не назвав перший Завіт старим, але назвавши другий новим, тим самим показує, що перший є старим. І Новий Завіт не випадково скасував Старий, але через старість – застарілість його, тобто через те, що Старий немічний і не корисний, як в іншому місці каже: «закон, ослаблений плоттю, був безсилий» (Рим.8:3). Розділ п'ятий. Освітнє значення жертв Старого Завіту та скинії (9:1–28) З скасуванням Старого Завіту скасовуються і жертви старозавітні, оскільки вони служили лише прообразом нової – Досконалої Жертви. Це проосвітнє значення старозавітної скинії та жертв святий Павло вказує та розкриває у 9-му розділі. 1 І перший завіт мав постанову про Богослужіння та святилище земне 116 ; 2 Бо влаштована була перша скинія, в якій був світильник, і трапеза, і пропозиція хлібів, і яка називається «святе». 3 За другою ж завісою була скинія, звана Святе Святих, 4 Яка мала золоту кадильницю і обкладена з усіх боків золотом ковчег заповіту, де була золота посудина з манною, жезл Ааронів розквітлий і скрижали заповіту, 5 А над ним херувими слави, що осіняють очищення; про що не потрібно тепер говорити докладно. 6 При такому влаштуванні, в першу скинію завжди входять священики відправляти Богослужіння; 7 А другого разу на рік один тільки первосвященик, не без крові, яку приносить за себе і за гріхи незнання народу. 8 Цим Дух Святий показує, що шлях до святилища ще не відкритий, доки стоїть колишня скинія. 9 Вона є образ теперішнього часу, в який приносяться дари та жертви, які не можуть зробити в совісті досконалим того, хто приносить, 10 і які з наїдками та питтями, і різними обмиваннями та обрядами, що відносяться до плоті, встановлені були лише до часу виправлення. 11 Але Христос, Первосвященик майбутніх благ, прийшовши з більшою і найдосконалішою скинією, нерукотвореною, тобто не такої будови 117 , 12 і не з кров'ю цапів і тельців, але зі Своєю Кров'ю, якось увійшов у святилище і придбав вічне викуплення. 13 Бо коли кров тельців і козлів та попіл теляти, через окроплення освячує осквернених, щоб чисте тіло було, 14 То більше, ніж Кров Христа, Який Духом Святим приніс Себе непорочного Богові, очистить совість нашу від мертвих діл, для служіння Богові живому та істинному! 15 І тому Він є ходатай нового завіту, щоб через смерть Його, що була для викуплення від злочинів, зроблених у першому завіті, покликані до вічної спадщини отримали обітоване. 16 Бо, де заповіт, там необхідна смерть заповідача, 17 Бо заповіт дійсний після померлих: він не має сили, коли живий заповідач. 18 Чому й перший завіт був затверджений не без крові. 19 Бо Мойсей, виголосивши всі заповіді за законом перед усім народом, взяв кров биків та козлів із водою та вовною червленою та ісопом, і окропив як саму книгу, так і весь народ. 20 говорячи: Це кров завіту, який наказав вам Бог. 21 І окропив кров'ю, і скинію, і всі богослужбові судини. 22 Та все майже за законом очищається кров'ю, і без пролиття крові не буває прощення. 23 Отже, образи небесного повинні були очищатися цими, а саме небесне найкращими жертвами. 24 Бо Христос увійшов не в рукотворене святилище, на образ істинного влаштоване, але в саме небо, щоб стати нині за нас перед лицем Божим, 25 і не для того, щоб багато разів приносити Себе, як первосвященик входить до святилища кожного року з чужою кров'ю; 26 інакше належало б Йому багаторазово страждати від початку світу. Він же одного разу, до кінця віків, явився для знищення гріха жертвою Своєю. 27 І як належить людям померти, а потім суд, 28 Так і Христос, якось принісши Себе в жертву, щоб підняти гріхи багатьох, вдруге з'явиться не для очищення гріха, а для тих, хто чекає Його на спасіння. 9:1–2. У Старому Завіті було дано постанови про богослужіння в скинії, яка мала три відділення: одне зовнішнє, призначене для всіх взагалі - і юдеїв, і еллінів, воно називалося людським святилищем, тому що в нього всім дозволялося входити; а оскільки воно було доступне і язичникам, то святий Павло і називає його людським – буквально мирським. У ньому був жертовник, на якому приносили жертви. Далі йшла сама скинія, що складається з двох відділень, розділених завісами. Перше, від людського святилища, відокремлене від нього завісою, називалося святе. У ньому були світильник, трапеза – стіл для куріння фіміаму, та стіл із хлібом пропозиції. До цього відділення мали вхід лише священики для здійснення своєї служби. 9:3–5. За другою завісою знаходилася головна частина скинії, звана Святе Святих, до якої ніхто не входив, крім одного лише первосвященика, але й він входив сюди лише одного разу на рік. У цій скинії були золота кадильниця і ковчег заповіту, обкладений з усіх боків золотом. Ковчегом заповіту він названий тому, що в ньому були скрижалі закону і знаки-символи милості Божої до народу, золота посудина з манною, якою Господь живив єврейський народ у пустелі, і жезло Аарона, що розцвіло на доказ законності Ааронового священства. Для умилостивлення Бога вказано було кров'ю кропити кришку, що покривала кивот заповіту, що осяялася славними херувимами. Ця кришка називалася очищенням. Ось загалом опис скинії. 9:6–7. Служіння в ній відбувалося таким чином. Як ми вже бачили, на подвір'ї скинії, де приносилися жертви, був присутній народ, а за першу завісу, в першу скинію, входили лише священики для богослужіння, яке полягало в курінні фіміаму, у запаленні світильника та зміні хлібів пропозиції. За другу ж завісу – у другу скинію, або Святе Святих, входив один архієрей, і то лише одного разу на рік – у день очищення, з кров'ю очисної жертви за свої особисті гріхи та за гріхи всього народу, скоєні ним через незнання. Скинія старозавітна і богослужіння, що здійснюється в ній, влаштовані за зразком, показаним Богом Мойсеєві на горі, і тому мали глибоко проосвітнє значення. Скінія була видимим житлом, або домом Господа між своїм народом, образом Неба, Царства слави, де Господь живе з небожниками у внутрішньому духовному спілкуванні, щоб навчити народ, що Божа воля така обов'язкова і для землі, як для неба. Зі скинії Бог виявляв народові Свою волю, щоб, через виконання її, народ перебував у спілкуванні з Ним. Тому всі приналежності скинії та все служіння в ній мали символічне значення: двір її означав земне царство Бога, жертви, які приносилися на жертовнику, вказували на засіб для досягнення Небесного Царства, яке зображало святилище, або перша скинія, куди входили після жертви лише священики, як у оселі святих. Тут тільки відкривалося справжнє пізнання (світильник), тут підносилися молитви до Бога (паління фіміаму), тут Господь приймав добрі справи святих (хліби пропозиції), як угодні Йому. Все це – образи служіння Богові святих душ. Від святилища завісою відокремлювалося Святе Святих, як місце присутності слави Господа, тому що доступу до Його слави для грішного людства ще не було відкрито. Це житло Бога оповите пітьмою, щоб показати, що світло Його, в якому Він живе, неприступне для людини, яка не може Його бачити (див. 1Тим.6:16). Тут був престол Його (кивот завіту), десять заповідей, накреслені Ним на кам'яних скрижалях, на яких ґрунтувався заповіт Його з народом, хліб небесний (манна) і жезл Аарона прозяблий, як знаки милості Господа до народу, за умовою завіту. Але так як народ завіту за своєю гріховністю і немічністю не міг виконати зі свого боку умов завіту-закону Божого, то над ковчегом завіту влаштовано дошку примирення (очисник), підтримувану херувимами, що її осяяли. У цю частину скинії вступав первосвященик лише один раз на рік (у день очищення), щоб кров'ю жертви про гріхи, якою він кропив на очистилище, умилостивити Бога про свої гріхи та народ свого. У цьому віддаленні Бога навіть від вищого представника народу – первосвященика, ясно виявляється недосконалість старозавітного богослужіння у сенсі примирення з Богом та спілкування з Ним. 9:8. Тим, що навіть первосвященик народу був такий віддалений від Бога, Дух Святий ясно показує, що при старозавітному служінні Богу, поки «коштує колишня скинія», недоступний для людей шлях у святилище, тобто в Небо, бо він ще не відкритий. Відкриє його новий первосвященик за чином Мелхиседека, своєю жертвою, яку прообразили старозавітні жертви. 9:9–10. Єврейський народ до теперішнього часу здійснює своє служіння Богу за зразком служіння в скинії, продовжує приносити Богу за свої гріхи дари та жертви, які не можуть приносити зробити чистим – досконалим, не можуть заспокоїти його совісті, що викриває його за скоєний гріх. Всі ці обрядові постанови, що стосуються їжі, пиття, різних обмивань та інші обряди, що стосуються плоті, були встановлені Богом тимчасово, до виправлення, до пришестя Христа Господа, «що мав усе виправити і ввести справжнє і духовне богослужіння» (Феофілакт). 9:11–12. Ісус Христос з'явився на землі як Первосвященик майбутніх благ – спокути, примирення з Богом і майбутнього блаженного життя, з'явився з більшою і найдосконалішою скинією в безгрішній плоті, в якій мешкало все Божество Його як Бога (пор. Кол.1:19), скиніяю не я зроблена руками людей із тварного матеріалу, а освіченої Духом Святим (див. Мф.1: 29). Хоч і від пречистих кровей Пресвятої Діви, але за образом з'єднання з нею Божества, вона (скинія) вища за всяку тварюку. Як Першосвященик і Він приніс жертву, але не козлів і тільців, а Себе Самого, і з цією Своєю Кров'ю, пролитою за гріхи світу, Він увійшов у святилище, де мешкає Бог, у Небо, і тим “набув вічне викуплення” – вічне визволення душ від гріхів. Але яким чином Кров Христова могла очистити нас від наших гріхів? 9:13–14. Кров у старозавітних жертвах, що виливається замість душі чи життя грішників (див. Лев.17:11), очевидно, не могла сама очищати совість людей, тому що була кров'ю чи життям, чужим людині, не причетною до його гріхів. Тому кров тварин служила лише прообразом Крові Христової, як жертви досконалої. Він, дійсно, прийнявши тіло і гріхи людей, Сам, будучи чужий їх, пролив Свою кров за них, щоб їм дарувати життя. Тому Його жертва назавжди викупила людей від гріха і смерті. Тому що якщо чужа кров тварин, що вноситься первосвящеником у Святе Святих у день очищення, або вода з попелу рудої телиці через окроплення таємниче очищали людей від нечистоти плоті, або від дотику до мертвого, то тим більше Кров Христа, як Вічного Духа – Бога по суті, може собі примирити нас від дотику до мертвих, гріховних діл, оживить нас і зробить чистими і здатними своїми добрими справами догоджати Богу, Живому та Істинному. Тому Ісус Христос і став ходачем Нового Завіту. 9:15. Оскільки Ісус Христос прийшов у світ з найкращою, нерукотворною скинією і як Вічний Первосвященик з власною Кров'ю увійшов до Престолу Господа за гріхи людей і дарував їм вічне примирення з Богом, то ясно, що Він є Ходатай Нового Завіту, щоб смертю Своєю викупити людей від гріхів, чого не запобігти людям від гріхів, спокій, як обіцяна спадщина всім, хто надіється на Нього. Але смерть Ісуса Христа, мабуть, бентежила багатьох з більш немічних. Якщо Він помер, кажуть, то яким чином Він є Вічний Ходай за людей і дає те, що обіцяв? Святий Павло, усуваючи цей сумнів, показує, що саме через те, що Він помер, Його заповіт є твердим, бо не говорять про заповіт (заповіт) живих (Златоуст). 9:16–17. Бо всякий заповіт набуває законної сили лише після смерті заповідача. Так і Старий Завіт був затверджений на крові, прообраз смерті Христової. 9:18–21. І Старий Завіт був затверджений кров'ю. Так, Мойсей, переказавши народові всі заповіді закону, кров'ю принесеної жертви заповіту, змішаної з водою, иссопом і червленою ниткою, окропив книгу закону, скинію і всі посудини її, і людей (див. Вих.24:3–8), щоб очистити їх від гріхів і дати право отримати. Але очевидно, що ця кров заповіту не могла сама по собі очистити людей та дарувати їм спадщину тому, що це була кров не заповідача. Тому вона служила лише прообразом-символом дійсної смерті Заповідача, кров якого могла дійсно дарувати людям небесну спадщину. 9:22–23. Та й взагалі, каже, у Старому Завіті майже всі очищення згідно із законом вимагали жертви, отже, пролиття крові, яка була необхідною умовою прощення скоєного. Отже, прообрази небесної скинії повинні були очищатися жертвами і кров'ю тварин, а в небесній скинії, тобто в Церкві Христовій, люди повинні очищатися кращими жертвами. Якими ж? Кров'ю Ходата Нового Завіту, Ісуса Христа. 9:24–25. Архієреї Старого Завіту входили в рукотворене Святе Святих, яке було прообразом істинного, небесного святилища, а Христос зійшов у саме Небо, щоб клопотатися за нас перед Божим лицем, зійшов зі Своєю Кров'ю, якою змилостив Бога Отця і примирив нас з Ним, а також нам, як ворогам Господа. Але не для того Він зійшов на Небо, щоб і вдруге зійти, приносячи Себе, як робили первосвященики, входячи до Святого Святих щороку (у день очищення) з чужою кров'ю – тварин. Жертва Ісуса Христа, яка цілком задовольняє правду Божу, не має потреби повторюватися, як смерть людини буває одного разу. 9:26. Якби Ісус Христос був звичайним первосвящеником, що входить у Святе Святих зі Своєю жертвою, то Йому, як Вічному Первосвященикові, слід постійно страждати і вмирати від початку світу, від падіння перших прабатьків, що для людини неможливо. Тому Він одного разу постраждав і помер для знищення гріха людей, тобто для того, щоб «скинути і знесилити гріх саме тим, що ті, хто чинив його, були безкарно прощені, а сила гріха в тому й полягає, щоб спричинити покарання на грішника» (Феофілакт). «Він якось помер за всіх людей. Але люди й досі вмирають? Вмирають, але не залишаються у смерті. Влада смерті і справжня смерть є та, коли померлий не має можливості повернутися до життя, якщо ж після смерті він оживе, і до того ж найкращим життям, то це не смерть, а успіння» (Златоуст.) Але чому Він приніс Себе в жертву за гріхи людей до кінця віків, а не відразу після падіння прабатьків? Тому що на початку гріх не був такий поширений і очевидний для свідомості, як до кінця століть (пор. Рим.5: 20); тому перші люди могли б не повірити в Нього і Його жертва виявилася б марною. Другий раз Йому не належало вмирати» (Златоуст). 9:27–28. Бо людині визначено Богом якось померти. Тому Ісус Христос, як істинна людина, помер одного разу – одного разу приніс Себе Сам у жертву, щоб підняти гріхи багатьох, зняв гріхи з людей і приніс їх у Своєму обличчі до Отця, щоб Він вибачив їх заради Його жертви. Чому ж сказав не всіх, а багатьох? Бо не всі повірили. Його смерть відповідала смерті всіх, і, наскільки від нього залежало, Він помер за всіх. Підніс же гріхи не всіх, бо вони самі не хотіли цього (Златоуст). Потім після смерті людині визначено суд. Так і Ісус Христос вдруге з'явиться на землі не для очищення гріха Своєю смертю, як було в перше Його явище на землю, а для суду на спасіння тих, хто чекає Його, тобто для дарування обіцяного блаженства віруючим у Нього і тим, хто чекає пришестя Його на суд. Святий Павло мовчить про покарання Ним у суді грішників, але воно, безперечно, буде. Розділ шостий. В силу набуває нова Жертва, досконаліша за своїм значенням (10:1–18) Жертва досягала свого призначення – примиряла жертводавця з Богом тоді, коли жертвуючий приносив всього себе на жертву Богу, підкоряв цілком свою волю Божій волі. Старозавітні жертви, не маючи першого (сили примирення), як роз'яснено в 9-му розділі, не мали й другого (можливості підкорити свою волю Богу), як і пояснює це святий Павло далі. 1 Закон, маючи тінь майбутніх благ, а не сам образ речей, одними й тими самими жертвами, щороку постійно приносяться, ніколи не може зробити досконалими тих, хто приходить з ними. 2 Інакше перестали б приносити їх, бо ті, що приносять жертву, були очищені одного разу, не мали б уже ніякої свідомості гріхів. 3 Але жертвами щороку нагадується про гріхи; 4 Бо не можна, щоб кров биків та козлів знищувала гріхи. 5 Тому Христос, входячи в світ, каже: Жертв і приношень Ти не схотів, але тіло приготував Мені. 6 Всеспалення та жертви за гріх не подобаються Тобі. 7 Тоді Я сказав: Ось іду, як на початку книги написано про Мене, виконати волю Твою, Боже! 8 Сказавши раніше, що ні жертви, ні приношення, ні цілопалення, ні жертви за гріх, що приносяться за законом, Ти не схотів і не вподобав, 9 потім додав: Ось іду виконати волю Твою, Боже. Скасовує перше, щоб ухвалити друге. 10 З цієї волі ми освячені одноразовим принесенням тіла Ісуса Христа. 11 І кожен священик щодня стоїть у служінні, і багато разів приносить одні й ті самі жертви, які ніколи не можуть знищити гріхів. 12 Він же, принісши одну жертву за гріхи, назавжди осів праворуч Бога, 13 Очікуючи, доки вороги Його будуть покладені в підніжжя ніг Його. 14 Бо Він одним приношенням назавжди зробив досконалими освячуваних. 15 Про це свідчить нам і Дух Святий; бо сказано: 16 Ось заповіт, що заповідаю їм після тих днів, говорить Господь: Вкладу закони Мої в їхні серця, і в їхніх думках напишу їх, 17 І їхніх гріхів і їхніх беззаконь не згадаю більше». 18 А де прощення гріхів, там не потрібне приношення за них. 19 Отже, браття, маючи сміливість входити до святилища через кров Ісуса Христа, шляхом новим і живим, 20 який Він знову відкрив нам через завісу, тобто Свою плоть, 21 І маючи великого священика над Божим домом, 22 Нехай приступаємо з щирим серцем, з повною вірою, кропленням очистивши серця від порочної совісті, і омивши тіло чистою водою, 23 Будемо триматися сповідання надії неухильно, бо вірний Обіцяв; 24 Будьмо уважні один до одного, заохочуючи до любові та добрих діл; 25 Не будемо залишати зборів своїх, як у деяких звичаїв; але будемо умовляти один одного, і тим більше, чим більше бачите наближення дня оного. 26 Бо коли ми, одержавши пізнання істини, довільно грішимо, то не залишається більше жертви за гріхи, 27 Але якесь страшне очікування суду та лють вогню, готового пожерти супротивників. 28 Якщо той, хто відкинувся від закону Мойсея, при двох або трьох свідках, без милосердя карається смертю, 29 Як тяжкому, думаєте, покаранню буде винний той, хто зневажає Сина Божого і не шанує за святиню Кров заповіту, якою освячений, і ображає Духа благодаті? 30 Ми знаємо Того, Хто сказав: У Мене помста, Я віддам, говорить Господь. І ще: «Господь судитиме народ Свій». 31 Страшно впасти до рук Бога живого! 32 Згадайте колишні дні ваші, коли ви, освічені, витримали великий подвиг страждань, 33 то самі серед ганьб і скорбот служать видовищем для інших, то беручи участь в інших, що були в такому ж стані; 34 Бо ви й мої кайдани співчували, і розкрадання маєтку вашого прийняли з радістю, знаючи, що є у вас на небесах майно найкраще й неминуча. 35 Отож, не залишайте надії вашої, що має велику відплату. 36 Терпіння потрібне вам, щоб, виконавши Божу волю, отримати обіцяне; 37 Бо ще трохи, дуже небагато, і Той, Хто прийде, прийде і не вгамується. 38 Праведний буде живий вірою; а якщо хто похитнеться, не вподобає до того душа Моя. 39 Ми ж не з тих, що вагаються на смерть, а стоїмо у вірі до спасіння душі. 10:1–2. Що старозавітні законні жертви самі по собі не мали самостійного значення і служили тільки тінню майбутніх благ – майбутньої Жертви, що дарує людям обіцяні їм блага викуплення – прощення гріхів і заспокоєння совісті, це видно з того, що народ щороку приносив безліч жертв, зазначених у законі, і з первосвященика кожного року. Отже, жертви самі по собі не мали сили зробити досконалими – безгрішними тих, за яких вони приносилися, бо якби вони очищали совість від поганих справ, то ті, хто приніс одну жертву, що очищає, не мали б потреби приносити в інший раз ті ж жертви. Але жертви не тільки не очищали совість від учинених гріхів, а навіть нагадували ще більше про них. 10:3–4. Жертви старозавітні нічого іншого не виробляють, як тільки нагадування про гріхи, тобто викриття. Вони не дають прощення гріхів, але тим, що їх завжди приносять, показують, що гріхи народу залишаються не відпущеними. Бо щороку, як кажуть, за народ приносилася кров тільців і козлів, чим вказувалося на те, що гріхи були одні й ті ж, подібно до того, як ті самі ліки, будучи завжди вживаними, показує, що та сама хвороба мучить хворого (Феофілакт). Та й само собою очевидно, що кров козлів та тільців не може знищити – згладити зі свідомості та совісті скоєні гріхи. 10:5–7. Цю недостатність жертв для заспокоєння совісті усвідомлювали (і зобразили) найкращі люди Старого Завіту, пророки, і разом з тим передбачили й найкращу Жертву, угодну Господу і заспокоєння сумління. Так, у 39-му псалмі (ст. 7–9) пророк Давид зобразив неугодність Господу жертв старозавітних і угодність підкорення людиною своєї волі волі Господа, що виконав лише Ісус Христос. Так як занепала людина не могла підкорити свою волю волі Божій, а без цього жертви тварин не примиряли його з Богом, то Ісус Христос, входячи в світ у плоті, як би каже устами Давида: «Тобі, Господи, не вгодні були жертви і приношення законні за гріхи людей, тому Ти визначив, щоб Тіло Моє зробив. Тобі не до вподоби були всі жертви законні, тоді як проречено було на початку про Мене, що насіння дружини зітре голову змія (пор. Бут.3:15), - Я готовий виконати волю Твою, повністю підкорити Свою волю Твою, і Своєю кров'ю врятувати людей, засуджених на смерть за непослух Твоїй.4. З пророцтва Давида святий Павло робить такий висновок. 10:8–9. І жертви старозавітні засновані з волі Божої, але не як ті, що мають силу очищати гріхи, а тільки як прообрази майбутньої, істинної і досконалої Жертви. Але коли єврейський народ почав самим жертвам надавати спокутного значення, тоді Бог через пророка Давида оголосив, що таких жертв Він не хоче, вони не до вподоби Йому, суперечать Його волі, і тоді ж відкрив, що Прийдешній (Ісус Христос) є справжня, спокута Жертва, що виконує волю Його. З цього ясно випливає, що Бог скасовує перше, тобто законні жертви, і постачає друге, тобто волю Батька – принесення на хресті тіла Христового. Цією Жертвою і освячуються християни. 10:10. З цієї волі Отця ми, християни, були освячені, нам прощені гріхи наші, і ми стали безгрішними – святими. Чим освячені? – Хресною смертю, як одноразовою жертвою, принесеною за нас Богові Отцю Ісусом Христом тілесно. Ось тому жертва Ісуса Христа, хоч і одного разу принесена за нас Богові Батькові, але пов'язана з повною відданістю Його волі, була угодніша Господу безлічі жертв священиків і піднесла того, хто її приніс, і освятила тих, за яких була принесена. 10:11–14. Священики старозавітні, хоча щодня стоять біля жертовника і приносять законом встановлені жертви, але безцільно: їхні жертви ніколи не можуть винищити гріхів і освятити людей. Але Ісус Христос одну приніс жертву за гріхи всіх людей, і Бог Його звеличив вище всієї тварі, посадив на престол біля Себе і дарував Йому Божу владу над усіма, як Боголюдину, і підкорить Йому під ноги всіх ворогів Його (пор. Пс. 28) - не віруючих в Нього і злих у Нього і злих духів. назавжди зробив досконалими – святими. 10:15–17. Про цю жертву Нового Завіту, яка цілком примирює нас з Богом і відроджує нас до нового духовного життя, свідчить Святий Дух, що відкриває таємниці домобудування Божого людям устами пророка Єремії. Ось, каже, який новий заповіт Господь укладе з людьми після днів Старого Завіту: закони Свої Він вкладе в очищені від гріхів їхні серця і в їхніх думках напише їх, так що вони не за зовнішніми спонуканнями будуть виконувати волю Божу, а розумно, за думками своїми і потягом серця свого та совісті; вчинені ними гріхи та беззаконня будуть прощені їм Господом, не затьмарюватимуть їх розум і серце своїми нечистотами (пор. Єр.31:33–34). 10:18. Звідси очевидно, якщо за одну Жертву було даровано відпущення гріхів, то яка ще потреба після цього в другій жертві? Таким чином, іудейські жертви більше не потрібні у Новому Завіті. Частина друга – повчальна (10:19–13:19) З вчення про Ісуса Христа, як Першосвященика і Жертву досконалої, святий Павло виводить настанову твердо триматися спасіння у Христі Ісусі через віру в Нього і надії на обіцяне блаженство, щоб не загинути навіки. Розділ перший. Умовляння неухильно триматися сповідання – сподівання християнського (10:19–39) 10:19–23. Так як Ісус Христос, Великий Первосвященик над домом Божим – над віруючими в Нього, які є домом Його (див. Євр.3:6 ; 2Кор.6:16 ), відкрив нам плотською смертю Своєю новий і живий шлях у святилище, що веде до життя вічного, блаженного життя, – що раніше не Сам; «Як шлях і істина і живіт» (Ів.14:6), то ми з відвагою, з повною впевненістю і неухильно, повинні йти цим шляхом, з цілковитою непохитною вірою, що Кров Ісуса Христа очистить нас від гріхів і заспокоїть совість, що терзається свідомістю, терзає свідомістю. Духа, що подається в цьому Таїнстві, дасть нам сили змити гріховність і перемогти пристрасті, що гніздяться в нашому тілі, і з непохитною надією на обіцяне нам блаженство, бо Той, Хто обіцяв його вірний, є правдивим, Сам Ісус Христос, який сказав: «Де Я, там2»2. Крім віри, новий шлях вимагає і нового морального життя. 10:24–25. Оскільки новий шлях, вказаний нам Ісусом Христом, вимагає, окрім віри та надії, нового морального життя, заснованого на любові, то святий Павло і наказує палестинським християнам бути уважними один до одного, як братам у Христі. «Хто доброчесний, тому наслідувати, дивитися на нього, щоб любити і бути коханим» (Златоуст), заохочувати один одного до любові і доброю справою, і словом, і своїм прикладом і не залишати християнських зборів, як роблять деякі, тому що в зборах тісніше спілкування один з одним і більше заохочення до любові і. І крім того, там звершується служіння Богу молитвою і словом настанови, там відбувається Свята Євхаристія і вечері любові. Будемо, каже, умовляти один одного до твердого збереження віри, надії та любові. Бо поки що живемо тут, навіщо нам поділятися один з одним? А відпадання від віри в Христа, або охолодження, що виражається у віддаленні від спілкування з віруючими, як помічається між палестинськими християнами, веде до остаточної смерті в той день – судний. 10:26–27. Бо якщо, отримавши розуміння істини віри Христової і скуштувавши дар небесного – солодощі благодаті Святого Духа і примирення з Богом, знову будемо свідомо грішити, нехтуючи законом Христовим, то для нас уже не буде другої жертви Христової за наші гріхи, а чекає нас у страшний день Суду Христового вічне звернення, противників Христових і пожиратиме їх (Златоуст). Бо й за законом Мойсея той, хто відступив від закону, зазнав смерті. 10:28–29. Якщо закон Мойсея карає смертю (побиттям камінням) доведений двома або трьома свідками злочин проти Бога і Його заповіту (див. Втор.17:2–6 ), то тим більше жорстоке покарання піддається той, який і словом і ділом з нехтуванням відвернеться від Сина Божого, що топчуть Його, освячений, не шанує святиню, нехтує нею, і Духа благодаті ображає, служачи не Богу, а пристрастям і дияволу. «Як хто-небудь зневажає Сина Божого? – питає святий Златоуст та відповідає. – Якщо, приєднуючись Його в Тайнах, він чинить гріхи, то скажи мені, чи не зневажає Його? Чи не зневажає Його? Як людей, які зневажаються, ми ставимо ні в що, так і грішники ставлять ні в що Христа, тому й грішать. Ти став тілом Христовим, і віддаєш себе дияволові, щоб він зневажав тебе? Христос прийшов оселитися в тебе, а ти зневажаєш Його об'єднанням, пияцтвом!» І сам святий Павло каже, що той, хто приймає Тіло і Кров Христову без належного благоговіння, причащається ними до суду та до засудження собі (див. 1Кор.11:27–29). 10:30–31. Сам Бог ніби сказав устами Мойсея: «Я Сам судитиму і мститиму непокірним, що противиться Мені, Я Сам віддам їм у їхніх справах! Я Сам судитиму народ Свій! (пор. Втор.32:35–36). Хто встоїть перед судом розгніваного та ображеного правосуддя Всеведучого і Всемогутнього Бога? Страшно впасти в руки Мздовоздавателя – Бога Живого, що вічно живе! Тому святий Павло умовляє палестинських християн бути твердими у вірі і не ображати правосуддя Боже своїм нехристиянським життям, нагадуючи їм колишнє їхнє святе життя та подвиги. 10:32–34. Згадайте, каже, як ви, будучи освічені вірою в Господа Ісуса, яку виявили твердість віри, яка мужність і терпіння у стражданнях, які прийняли від невіруючих співвітчизників! То зневажали вас таємно (ймовірно, домашні), то вам публічно наносили скорботи і знущалися з вас так, що ви були видовищем для інших, то самі ви співчували іншим страждальцям, допомагали їм, чим могли. Коли на мене напали в Єрусалимі невіруючі юдеї, шукаючи моєї смерті, і коли стража римська відбила мене в них і уклала у пута, ви самі співчували мені; за те гнів невіруючих юдеїв обрушився ще більше на вас, вони розкрали ваше убоге майно. Але ви прийняли це з радістю, знаючи, що цим ви збираєте собі найкращий скарб і неминуча на небесах. Такі були тоді ваша віра і ваша надія! Не залишайте їх тепер. 10:35. Отже, як раніше з надією переносили скорботи і страждання за свою віру, так і тепер продовжуйте переносити їх з надією на велику відплату вам за це на небесах – у майбутньому житті. Запасіться поки що терпінням. 10:36. «Вам, – каже, – не потрібно нічого іншого, крім одного – терпіння. Пам'ятайте його і тим виконайте волю Божу, бо сам Христос Господь сказав: «витерпів до кінця, той буде спасенний» (Мф.10:22), і тоді ви отримаєте обіцяне блаженство в Царстві Христовому» (Феофілакт). Бо Праведний Суддя близький, щоб виконати Свою обітницю, тільки будьте тверді у вірі! 10:37–38. Ще пророку Авакуму Бог сповістив, що Суддя близький – щоб віддати кожному у справах його віри (див. Авв.2:3–4 ). Але Він же сказав, що праведний, що вірує і виконує волю Божу, отримає життя вічне, блаженне, тільки через тверду, непохитну віру в Господа Ісуса Христа. Хто ж похитнеться у своїй вірі, зневіриться під впливом спокус, до такого не благоволить Бог, не радіє душа Його про нього (Феофілакт). 10:39. Ми, християни, каже, покликані не для того, щоб вагатися у вірі і, таким чином, загинути, а для того, щоб вистояти серед спокус, зберегти свою віру непохитно і тим самим врятувати свою душу. Розділ другий. Сила віри старозавітних праведників (11:1–40) Для того, щоб утвердити палестинських християн у вірі в Христа серед коливань розумів і спокус гоніннями, святий Павло виставляє цілу низку старозавітних праведників, які, серед різного роду лих та спокус, устояли у вірі, що дала їм сили у боротьбі, і отримали благословення від Господа. Спочатку святий Павло визначає саму віру і показує необхідність її для розуміння Божественного. 1 Віра ж є здійсненням очікуваного і впевненістю в невидимому. 2 У ній свідчені давні. 3 Вірою пізнаємо, що повіки влаштовані словом Божим, так що з невидимого сталося видиме. 4 Вірою Авель приніс Богові кращу жертву, ніж Каїн; нею отримав свідчення, що він праведний, як засвідчив Бог про дари його; нею він і після смерті говорить ще. 5 Вірою Енох був переселений так, що не бачив смерті; і не стало його, бо Бог переселив його. Бо перед своїм переселенням він отримав свідчення, що догодив Богові. 6 Без віри догодити Богові неможливо; бо треба, щоб той, хто приходить до Бога, вірив, що Він є, і тим, хто шукає Його, віддає. 7 Вірою Ной, отримавши одкровення про те, що ще не було видно, благоговія приготував ковчег на спасіння дому свого; нею засудив він весь світ, і став спадкоємцем праведності по вірі. 8 Вірою Авраам послухався покликання йти до країни, яку мав отримати в спадок, і пішов, не знаючи, куди йде. 9 Вірою жив він на землі обітованій, як на чужій, і жив у наметах з Ісаком та Яковом, співспадкоємцями тієї ж обітниці; 10 Бо він чекав міста, що має основу, яку художник і будівник Бог. 11 Вірою і сама Сарра, будучи неплідною, набула сили до прийняття насіння, і не за віком породила, бо знала, що вірний Обіцяв. 12 І тому від одного, і до того ж мертвого, народилося так багато, як багато зірок на небі і як незліченний пісок на морському березі. 13 Усі ці померли у вірі, не отримавши обітниць, а тільки здалеку бачили вони, і раділи, і говорили про себе, що вони мандрівники та прибульці на землі; 14 Бо ті, що так говорять, показують, що вони шукають батьківщини. 15 І якби вони в думках мали ту батьківщину, з якої вийшли, то мали б час повернутися; 16 Але вони прагнули кращого, тобто небесного; Тому й Бог не соромиться їх, називаючи Себе їх Богом, бо Він приготував їм місто. 17 Вірою Авраам, будучи спокушеним, приніс у жертву Ісаака і, маючи обітницю, приніс єдинородного, 18 Про що було сказано: «В Ісааку наречеться тобі насіння». 19 Бо він думав, що Бог сильний і з мертвих воскресити, чому й отримав його на знак. 20 Вірою в майбутнє Ісаак благословив Якова та Ісава. 21 Вірою Яків, помираючи, благословив кожного Йосипового сина і вклонився на верх свого жезла 118 . 22 Вірою Йосип, при кончині, нагадував про кінець Ізраїлевих синів і заповідав про кістки свої. 23 Вірою Мойсей після народження три місяці був прихований батьками своїми, бо бачили вони, що дитя прекрасне, і не злякалися царського наказу. 24 Вірою Мойсей, прийшовши у вік, відмовився називатися сином фараонової дочки, 25 І краще захотів страждати з народом Божим, ніж мати тимчасову гріховну насолоду, 26 І ганьбу Христову вважав більшим для себе багатством, ніж єгипетські скарби; бо він дивився на відплату. 27 Вірою залишив він Єгипет, не злякавшись гніву царського, бо він, як бачачи Невидимого, був твердий. 28 Вірою зробив він пасху та пролиття крові, щоб винищувач первісток не торкнувся їх. 29 Вірою перейшли вони Чорне море, як по суші, на що зазіхнувшись, єгиптяни потонули. 30 Вірою впали Єрихонські стіни по семиденному обходженні. 31 Вірою Раав блудниця, з миром прийнявши шпигунів (і проводивши їх іншим шляхом), не загинула з невірними. 32 І що ще скажу? Не годиться мені часу, щоб оповідати про Гедеона, про Варака, про Самсона та Ієфая, про Давида, Самуїла та (інших) пророків, 33 Які вірою перемагали царства, творили правду, отримували обітниці, загороджували уста левів, 34 Гасили силу вогню, уникали вістря меча, зміцнювалися від немочі, були міцні на війні, проганяли полки чужих; 35 Жінки отримували померлих своїх воскреслими; інші ж замучені були, не прийнявши звільнення, щоб отримати найкраще воскресіння; 36 Інші зазнали наруги та побої, а також узи та в'язницю, 37 були побиті камінням, перепилювані, піддані тортурам, помирали від меча, поневірялися в милостях і козячих шкірах, терплячи вади, скорботи, озлоблення; 38 Ті, що не були гідні всього світу, блукали пустинями та горами, печерами та ущелинами землі. 39 І всі ці, свідчені у вірі, не отримали обіцяного, 40 Бо Бог передбачив про нас щось найкраще, щоб вони не без нас досягли досконалості. 11:1–2. Людина і після падіння не залишила Господа на свавілля його пристрастей і сил: за допомогою одкровень і обітниць Господь вказував йому шлях до спасіння і спілкування з Собою. Цей шлях, незбагненний для розуму людини, як невидимий, осягнув віру, яка є здійснення того, чого ще немає, і обґрунтування того, що ще не настало. Вона є свідченням або виявленням невидимих ​​речей, бо вона робить те, що невидимі речі споглядаються нашим розумом як видимі. «Як неможливо не вірити видимому, так неможливо бути вірі, коли хтось не переконаний у невидимому, так само, як у видимому» (Златоуст). Таким чином, віра дає впевненість, як доказ невидимого, і здійснює очікуване від Бога – Його допомога, Його обітниці, які видаються нашому розуму не мають дійсності, як видиме, справжнє, бо «віра дає їм дійсність» (Златоуст). Тому віра зміцнює серце серед різних лих, як тільки тимчасових, і виявляється у повній відданості водінню Божому. Такою була віра давніх, через яку вони й отримали від Бога свідчення Його благовоління до них. Взагалі віра необхідна для пізнання Божественних справ, починаючи з створення світу. 11:3. Отже, що ми могли б знати про походження видимого нами світу, якби Бог не відкрив нам цього? Рівно нічого, тому що видиме, що відбувається в часі - повіки, сталося з невидимого - з небуття і, що ще для нас незбагненніше, сталося одним творчим словом. Це відкрив нам Бог, і ми споглядаємо це лише вірою в Його одкровення. Але так як віра вимагає душі юної і бадьорої, що височить над усім чуттєвим і панує над немічні помисли людини (бо не можна бути віруючим, поки дух людини не вивільниться зі звичайного порядку речей), і так як, з іншого боку, рід людський дуже мнимий, не може покладатися на себе самого і боїться за себе самого і боїться за себе самого і боїться за себе самого і боїться за себе то святий Павло підбадьорює палестинських християн прикладом їхніх предків, вказуючи в них силу їхньої віри, якою вони догодили Богу і отримали Його обітниці. 11:4. Так, Авель тому отримав від Бога добровільність за свою жертву, що приніс її з живою вірою в Бога невидимого, тому що для жертви своєї взяв найкраще зі стада свого і приніс його на цілопалення Богові з повною відданістю Йому, за що Бог приглянув на Авеля і на дари його (див. Бут.4:4). Вірою «він і по смерті говорить ще», тобто своїм мучеництвом за віру він ніби вічно живе в історії, як приклад благочестя (Златоуст). 11:5–6. Ще більшу віру в Бога виявив Енох, живучи серед розбещеного роду. Те, що сталося з Авелем, здатне було збентежити його, тому що, незважаючи на праведність Авеля і угоду Богові, Він припустив, щоб його вбив брат, Каїн. Щоправда, його вбивця було покарано Богом. Але яка з цього користь убитому вже? Енох же вірив, що коли й не нині, то в наступному столітті Бог віддасть за віру в Нього, і такою вірою догодив Богові і, догодивши, переселений був живим на небо. Отже, вірою він переселений був, або сама віра переселила його. Тому що перш за переселення його сказано про нього, що він «ходив перед Богом» (Бут.5: 24) - жив, маючи завжди перед очима своїми Бога, або страх Божий, постійно благогоджуючи Богу. У прикладі Авеля Бог показав, що Його ухвала про смерть за злочин прабатьків істинна, а в прикладі Еноха знову показав, що ця ухвала тимчасова і буде знищена. З тих же двох прикладів видно, що без віри неможливо догодити Богові , бо віра переконує в існуванні Бога і хабарі в майбутньому житті. Як же, не вірячи в це, можна догодити Богові? Як можна йти до Нього, бути відданим Йому? Як жити доброчесно серед спокус і спокус гріхом, не вірячи, що є майбутнє життя і в ньому відплата за подвиги віри? (Феофілакт). 11:7. Так само і Ной отримав одкровення від Бога про те, що ще не було мабуть, що ще не настало насправді і чого навіть не можна було передбачити, саме одкровення про всесвітній потоп. Він повірив цьому, почав боятися потопу і для спасіння себе та своїх домашніх, за наказом Божим, почав будувати ковчег (див. Бут.6:13–22). Такою глибокою вірою в істинність Божественного одкровення і приготуванням до потопу будівництвом ковчега на очах у людей невіруючих Ной засудив весь світ, тобто показав, що вони гідні покарання потопом, а сам став спадкоємцем праведності по вірі, тобто віра дарувала йому праведність, що й засвідчив. Мною в цьому роді» (пор. Бут.7:1). 11:8–10. Ще більшу довіру до голосу Господа надав Авраам. Авраам жив у халдейській землі. Мав будинок, майно у стадах та у слугах. Бог сказав йому: «Іди з землі твоєї, з родини твоєї та з дому батька твого йди в землю, яку Я вкажу тобі» (Бут.12:1). І пішов Авраам, як сказав йому Господь (Бут.12:4). Він знявся з усім своїм домом, залишив батька, рідних і знайомих і пішов, сам не знаючи, куди йде, бо Бог ще не відкрив йому, куди йому присвятив іти. Така сильна і глибока була віра Авраама в Бога і Його веління. Але ось Бог безперечно вказав Авраамові землю, де він повинен оселитися, саме землю Ханаанську або Палестину, і сказав йому: «Усю землю цю, яку ти бачиш, тобі дам Я і нащадкам твоїм» (Бут.13:15). Але ні сам Авраам, ні наступні його нащадки, до Ісуса Навина включно, не успадкували цієї землі. Авраам, син його Ісаак і онук його Яків, хоч і жили на цій землі, але як чужинці – у наметах чи наметах, як мандрівники та прибульці на цій землі, а не як власники та власники. Очевидно, дуже важко було повірити Божественному обітниці, а Авраам повірив Богові і, не отримуючи тут на землі здійснення своєї віри в спадщину земну, переніс свою віру на ще більш невидиму і незбагненну, на спадщину небесну. Він почав очікувати отримати в спадок небесне місто, небесний Єрусалим, міцно заснований і завжди перебуває, Будівельник і Художник якого Сам Бог. Але звідки в Авраамі могла виникнути віра в небесний Єрусалим, коли Бог, мабуть, обіцяв йому земну спадщину? Правда, не видно, що Бог обіцяв йому духовну спадщину, але Авраам міг вивести це зі слів Господа: «Я звеличу ім'я твоє... і благословляться в тобі, тобто в потомстві твоїм, всі племена земні» (Бут.12:2–3). Благословення Боже, Його милості, Його благовоління можуть отримати всі народи тільки в такому нащадку, який примирить людей з Богом, врятувавши їх від наслідків злочину прабатьків – гріха, прокляття та смерті, що, очевидно, могло статися лише у духовному Царстві Божому. 11:11–12. Так само Сарра, дружина Авраама, мала глибоку віру в обітницю Господа. Авраам і Сарра були вже в похилому віці (Саррі було 90 років, Аврааму ж 100), коли Господь, у вигляді трьох мандрівників, прийшов до них і сказав, що у них через рік народиться син (див. Бут.18:10). Сарра, не знаючи, що з ними говорить Господь, спочатку не повірила Його словам, засміялася внутрішньо, сама про себе. Але коли Господь сказав їй, що вона внутрішньо, про себе, розсміялася, тоді вона відразу ж здивувалася своєму невір'ю і, щоб перепросити прозорливця, розгубившись, сказала, що вона не сміялася (див. Бут.18:15). Господь бачив її замішання, і глибину її віри, в силу якої вона, будучи неплідною, отримала від Господа силу до прийняття насіння від чоловіка, зачала і народила сина первістка не за часом свого віку, бо і за природою своєю була неплідна, і за віком, літам своїм, була вже, природно, не здатна до дітей Господь вірний Своєю обіцянкою – Він всесильний виконати її. За цією саме вірою в обітницю Господа від одного Авраама, притому вже відмерлого від літ, відбулося таке численне потомство, як зірки на небі, як пісок на березі моря (див. Бут.22:17, 13:16). Само собою зрозуміло, що Бог обіцяє Аврааму таке незліченне потомство не тільки за тілесним народженням, але головним чином з духовного – всіх віруючих у Господа Ісуса Христа (див. Гал.3:6–9 ). У такому саме сенсі і згадані патріархи (Авраам, Ісаак, Яків та інші) розуміли дані обітниці, які він дав Богом. Вони за життя свого не отримали обітованої ним землі, але не похитнулися у вірі в обітницю їм вітчизни. 11:13–14. Усі ці праведники, яким Господь обіцяв спадщину землі обітованої, не дочекалися виконання обітниці, але незважаючи на це, зберегли тверду віру до самої смерті своєї в істинність Божих обітниць. Вони в своєму розумі споглядали виконання цих обітниць – здалеку, у віддаленому майбутньому, через чотири покоління, спадщину землі обітованої, і ще далі – небесної вітчизни, і раділи їм, як би здійсненим. Що вони не втратили надії на виконання Божих обітниць, це видно з того, що вони говорили про себе, що вони мандрівники та прибульці на землі (пор. Бут. 23:4, 47:9), а так кажуть тільки ті, що шукають батьківщини своєї, де вони вже не мандрівники та прибульці, а корінні жителі. Якої ж батьківщини своєї вони шукали? 11:15–16. Якби згадані тут предки мали в думках своїх ту батьківщину, з якої вийшов Авраам, тобто Месопотамію, то ніщо їм не перешкоджало повернутися туди. Але вони, називаючи себе мандрівниками і прибульцями на землі і не повертаючись у колишню свою батьківщину, очевидно, шукали собі кращої – небесної вітчизни, куди й прагнули всією душею своєю. Тому і Бог не вважає для Себе безслав'ям називатись їх Богом, кажучи: «Я Бог Авраама, Бог Ісаака і Бог Якова» (Вих.3:6), чим виражає Свою особливу близькість до них і Свою милість за їхню тверду віру і праведність перед Ним. За цю віру в Нього і праведність Господь приготував їм місто – житло на Небі, небесний спокій (пор. Євр.4:1–10). 11:17–19. Але ще більшу, можна сказати, надзвичайну силу віри показав Авраам у жертві Богові сина свого Ісаака. Воістину велика віра Авраама, – каже Златоуст. – В Авелі, Ної та Еносі відбувалася лише боротьба думок, і треба було стати вищим за людські помисли, а тут треба було показати ще більше, бо тут Божественне, мабуть, суперечить Божественному, віра – вірі, наказ – обітниці. Бог обіцяв йому: «В Ісааку наречеться тобі насіння» (Бут.21:12), і Авраам повірив. І ось народився у нього єдинорідний син, надія обітниці Божої та опора його віри. Щойно він підріс і прив'язав до себе серця батьків, як Бог, для випробування та виявлення його віри для інших, посилає йому спокусу – наказує принести Ісаака в жертву Йому. Авраам не роздумував і вагався, чому ж вірити: першому – обітниці, або другому – наказу. Якщо він виконає друге, тобто вб'є Ісака, то як же може виконатися перше про численне від нього потомство? Він думав лише одне: Бог дав те й інше, отже, треба виконати Його волю. Нехай він, за наказом Божим, умертвить Ісаака, але «Бог сильний і з мертвих його воскресити» . З такою вірою в Бога він йде на вказане йому Богом місце (гору Моріа, де згодом був заснований Давидом Єрусалим) і готується принести в жертву Богу Ісаака, і вже заносить ножа над ним і бачить його подумки вже померлим. Бог, бачачи віру Авраама, дарував йому, як би воскресив із мертвих, Ісаака, вказавши йому через Ангела на жертву барана, на знак майбутньої жертви Ісуса Христа, якій дарується життя і воскресіння приреченому на смерть людству. 11:20. Вірою у виконання обітниць Божих Ісаак благословив дітей своїх, Якова та Ісава. Авраам не дожив до виконання обітниці Божої про спадщину землі Ханаанської, помер з вірою у виконання обітниці Божої, мандрівником на обітованій йому землі. Не дожив до цього й син його, Ісаак, - він теж був мандрівником, але не втратив віри у виконання обітниці Божої в майбутньому, і далеким притому, що він і висловив у своєму благословенні своїх синів. Якову він передрік, що Господь дасть нащадкам його родючість землі і підкорить йому ворогів його, коли він – його потомство, заволодіє обітованою Богом землею, і навіть прозрів у віддалене, сказавши йому, що Господь благословить тих, хто благословляє його, і прокляне царям (див. Бут.27:28). Ісаву ж про його потомство пророкував, що вони житимуть мечем – війною і будуть рабами юдейського народу. Але настане час, коли вони скинуть з себе ярмо рабства (див. Бут.27:40), що виповнилося за царя Йорама (див. 4Цар.8:20). 11:21. Таку ж віру у виконання Божественної обітниці висловив і Яків. Досягши старості, і до того ж у чужій – Єгипетській землі, Яків не втратив віри у виконання Божественної обітниці про спадщину землі обітованої, що він і висловив у благословенні дітей Йосипа. Манасія (старший син Йосипа) буде великий, від нього вийде народ; але менший його брат (Єфрем) буде більшим за нього, і від його насіння походить численний народ (див. Бут.48:8–19 ). І як би на підтвердження своєї віри у володіння його потомством обітованою землею закляв Йосипа поховати його в землі Ханаанській разом із батьками своїми і «вклонився на верх свого жезла» (див. Бут.47:29–31), як би в молитві до Бога і відданості Його волі. 11:22. З такою ж вірою у виконання обітниці та проханням Йосип перед смертю звертається до братів своїх. Хоч євреям за життя Йосипа жилося добре в Єгипті (див. Бут.47:1–27), так що кращого, мабуть, не можна було й бажати, але Йосип перед смертю своєю нагадував про вихід з Єгипту і поселення в землі обітниці синам Ізраїлевим, керуючись вірою в обітницю. І сам так глибоко вірив у це, що заповів братам перенести кістки його до Палестини і там поховати їх (див. Бут.50:24). Сказавши про Авела, Ноя, Авраама, Ісаака, Якова, Йосипа, які всі славні і знамениті, апостол потім ще посилює втіху, представляючи в інших обличчя невідомі. Він починає з невідомих батьків Мойсея, людей невідомих і не мали нічого такого, що мав їхній син (Златоуст). 11:23. Після смерті Йосипа настав для єврейського народу важкий час рабства. Так, новий цар єгипетський, який не знав Йосипа, побоюючись за безпеку єгиптян від швидкого розмноження євреїв, наказав повитухам убивати єврейських хлопчиків, що народилися (див. Вих.1:15–17 ). У такий час і народився Мойсей. Але Бог мабуть зберігав Його, поклавши на ньому явну печатку Свого обрання – хлопчик був прекрасний такою красою, що батьки його побачили в цьому знамення його обрання Богом і, за вірою в Бога, який обрав його, зберігали його три місяці у своєму домі, ніби нехтуючи царським наказом. Це ж знамення Божого обрання хлопчика, мабуть, спонукало й дочка фараона усиновити Мойсея і виховати його при дворі у зовсім чужій йому обстановці, отже міг зовсім забути свій народ. Але Мойсей, керований Божим Промислом, не тільки не забув свій народ, але й врятував його з рабства. 11:24–26. Коли Мойсей прийшов у вік чоловіка – досяг сорока років, він вийшов якось із палацу подивитися євреїв. Бачачи їхнє тяжке рабство у виконанні цегли і помітивши, що якийсь єгиптянин б'є єврея, Мойсей заступився за свого одноплемінника, вдарив єгиптянина і вбив його (див. Вих.2:11–12), що було ясним доказом того, що Мойсей вірував у Бога Ізраїля і вірував у Бога Ізраїля. Але так як вбивство їм єгиптянина могло бути відомо при дворі, то він зовсім залишив Єгипет і пішов у землю Мадіамську (див. Вих.2:15), воліючи бути переселенцем і страждати самому, як страждав народ Божий в Єгипті, ніж бути в суспільстві з поганами, єгиптянами, і серед них тимчасовим гріховним насолодам. Всім скарбам єгипетського двору він віддав перевагу, як більшому й кращому, ганьбу Христову, тобто тимчасове страждання за віру в Обітованого, через пророче благословення Яковом Юди, Месію – Христа: не відніметься скіпетр (царська влада) від Юди (його потомства) до часу (духовно) народи (пор. Бут.49: 10). На відплату в Царстві він і сподівався, а не на скарби земні і тимчасове володіння ними. Рухомий такою вірою, він не злякався царського гніву. 11:27. Після вбивства єгиптянина Мойсей залишив Єгипет і пішов у землю Мадіамську – в землю, зовсім чужу йому, де прожив сорок років, сподіваючись на Бога та Його святий Промисл про нього. Але коли Бог покликав його на призначене йому служіння – рятування євреїв від рабства єгипетського, він, сподіваючись на Нього, сміливо пішов до Єгипту до народу свого. Не злякавшись царського гніву, став перед лице фараона і просив його відпустити народ у пустелю для принесення жертви Богу (Златоуст). Звідки він мав таку сміливість? Він вірою споглядав Невидимого Бога, Який послав його до Єгипту, і був твердий надією на Його всесильну допомогу. Ця віра керувала ним у всій справі визволення ним єврейського народу з рабства. 11:28–29. Коли єгиптяни за свою завзятість – небажання відпустити євреїв, вражені були дев'ятьма стратами від Бога, Мойсей твердо вірив, що остання, десята страта – побиття всіх первістків єгипетських, зламає завзятість єгиптян, вони звільнять народ єврейський, тому він повівся з ними. ягня та пролиття крові , тобто помазання кров'ю його на косяках і поперечинах дверей у будинках євреїв, щоб Ангел, винищувач первісток єгипетських, не торкнувся євреїв (див. Вих.12:21–28). Це проходження губителя повз єврейські будинки, де принесений був у жертву Богу непорочний ягня, і називається, власне, паскою. Вірою в Боже заступництво всі ізраїльтяни перейшли Чорне море, як посуху, бо Мойсей, за вірою в наказ Божий, ударом жезла свого ніби розтяв море і утворив сухе дно. Коли ж єгиптяни, які переслідували їх, без віри вступили в нього, всі потонули (див. Вих.14:15–28). 11:30. Так само дивом, за вірою, був узятий Єрихон, оточений для євреїв неприступними стінами. Євреї, після закінчення 40-річного мандрівки пустелею, підійшли нарешті до меж землі, обітованої їм Богом. Але на самому кордоні її знаходилося сильно укріплене високими і товстими стінами місто Єрихон, яке охороняло землю від вторгнення ворогів. Євреї і думати не могли його взяти самотужки. Але Бог дав наказ Ісусові Навину, наступнику Мойсея, що вже помер, щоб сім священиків із сімома ювілейними сурмами, і трубячи в них, протягом шести днів обходили по одному разу місто Єрихон попереду ковчега заповіту, а сьомого дня вони обійшли б місто сім разів. За допомогою цього способу падіння величезних стін міста і взяття його могло здатися кожному неймовірним. Але юдеї вірували Божим словам, і віра зруйнувала стіни міста і опанувала місто в сьомий день (див. Нав.6:1–19 ). 11:31. Віра врятувала навіть ієрихонську язичницю-блудницю, Раав. Перед чудесним взяттям Єрихона Ісус Навин послав туди шпигунів, яких прийняла і прикрила у своєму домі єрихонська блудниця, Раав. Чому вона сховала ворогів народу свого? Тому що вірила, що Господь, який сотворив стільки знамень та чудес у пустелі для народу Свого, віддасть йому й цю землю. «Бо Господь, Бог ваш, – говорила вона доглядачам, – є Бог на небі вгорі та на землі внизу» (Нав.2:11). За цю віру в Бога і за те, що вона за вірою своєю врятувала виглядачів від своїх співгромадян, які хотіли вбити їх, вона була пощаджена євреями від смерті, від якої загинули всі мешканці міста (див. Нав.6:20–24). Взагалі, прикладів віри у старозавітній історії так багато, що бракує часу все перерахувати. Тому святий Павло перераховує дії і наслідки віри, які виявилися то у перемозі над царями та царствами (Ісус Навин, Давид), то у правосудді (Гедеон), то в отриманні земних благ (Йосиф, Давид), то у перемозі над звірами та стихіями, то у запобіганні небезпеці, то у перемозі у перемозі на майбутнє, то в презирстві благ цього життя. 11:32–34. Святий Павло каже, що в нього бракує часу докладно оповідати про подвиги віри у Старому Завіті навіть тих небагатьох подвижників, про які він згадує коротко. І по-перше, на першому плані він ставить тих, які «вірою перемагали царства». Так, суддя Гедеон з військом із трьохсот беззбройних людей переміг царство Мадіамське вірою в Божу допомогу (див. Суд. гл. 7). Суддя Варак, за вірою словами Господа, переданим йому пророчицею Деворою, з 10000 воїнів переміг чудово царство Ханаанське, що виступило проти нього з численним військом, із залізними колісницями та кіннотою (див. Суд. гл. 5). Також і суддя Самсон, сподіваючись на Божу допомогу, переміг филистимлян (див. Суд. 15:15, 16:23–30 ). Суддя Єффай вірою переміг амонітян (див. Суд. гл. 11). Із суддів Самуїл, силою віри і своєї молитви до Бога, скинув на филистимлян грім з неба та жах, а ізраїльтяни, бачачи це і віруючи в молитви Самуїла, вразили филистимлян так, що вони після цього не сміли більше ходити в Ізраїлеві межі (див. 1Цар. Цар і пророк Давид здобув кілька перемог силою своєї віри над филистимлянами (див. 2Цар.5:19–25), моавітянами (див. 2Цар.8:2), сирійцями (див. 2Цар.8:5; 10:13–19) та єфремлянами (див. 2Цар. гл. 20). Що всі ці перемоги Давид здобув за допомогою Божої, за вірою в Нього, це він сам висловив у своїй хвалебній пісні Господу (див. 2Цар.22:1–23:7). По-друге, святий апостол говорить про тих, які вірою «творили правду», що стосується переважно пророків, які сповіщали людям правду Божу і самі жили в цій правді, старанно служачи Господу. По-третє, святий апостол говорить про тих, які вірою «отримували обітниці». Багато суддів, царів і пророків, по вірі в Бога, отримували від Нього ті чи інші обітниці. Але особливо цар Давид отримав обітницю від Бога, що від його насіння походять царі, які мають царювати спадкоємно до вавилонського полону (див. 2Цар.7:12–16 ). По-четверте, святий апостол говорить про тих, котрі повіривши в Бога, «загороджували уста левів» . Під ними можна розуміти Самсона, який роздер лева (див. Суд.14:5–6 ), особливо пророка Даниїла, який двічі був ув'язнений у левий рів, і обидва рази леви не завдали йому жодної шкоди, бо Ангел Господній, за вірою пророка, загородив їм уста (1:22:4). ). По-п'яте, святий апостол згадує тих, котрі за вірою в Бога «гасяли силу вогню» . Тут треба розуміти трьох юнаків (Ананію, Азарію та Мисаїла), яких вавилонський цар Навуходоносор наказав, за непоклоніння їхньому ідолові, кинути в вогненну піч, але, за вірою їх у Бога, Ангел Господній охолодив полум'я вогню, і вони вийшли з печі неушкодженими (7). По-шосте, святий апостол згадує про тих, які за силою віри своєї «уникали вістря меча» , наприклад, пророк Ілля уникнув загрози від меча смерті за наказом Єзавелі ( 3Цар.19:2–3 ), цар Давид уникнув смерті від меча Саула (див.: 1,2). По-сьоме, апостол згадує про тих, що за силою своєї віри «зміцнювалися від немочі» . Так, цар Єзекія, при смерті, молитвою віри отримав зцілення і жив ще 15 років (див. 4Цар.20:1–11 ). Також Йову, за його молитвою, Господь повернув здоров'я (див. Йов.42:10). Деякі (Златоуст) під укріпленими в немощах по силі віри розуміють і тих, що повернулися з полону Вавилонського, які були стомлені полоном до того, що стали схожі на сухі кістки (Єз.37:11–14). Але й такі, за допомогою Божої, збудували і храм, і місто Єрусалим (див., напр., 1Езд.3:10–13, 6:14–17 ; Неем.12:27) і захищалися з успіхом від ворогів. По-восьме, святий апостол показує силу віри в тих, які «були міцними на війні і проганяли полки чужих» . Не тільки в часи суддів і царів віруючі юдеї, через віру в Бога, «були міцні на війні і проганяли полки чужих» , але й після повернення з полону були міцні на війні з навколишніми ворогами, і особливо в останній період існування Старого Завіту вони під час Маккавеїв з блиском і сирійськими (див., напр., 1Мак.6:28–42; 2Мак.8:1–6, 15:26–28). Злострадання старозавітних праведників вказуються апостолом також, як прояви їхньої віри та мужнього терпіння, сподіваючись на майбутнє звільнення від усіх лих у новому житті, після воскресіння. 11:35–38. По вірі в Бога пророк Ілля воскресив із мертвих і повернув живим матері, вдові сарептської, померлого її сина (див. 3Цар.17:20–23), також пророк Єлисей воскресив сина сонамітянки (див. 4Цар.4:32–37). Дехто ж із старозавітних праведників був замучений за свою віру, як Елеазар та сім юнаків Маккавеїв з матір'ю їх, Соломонією (див. 2Мак.7:1–41). Вони могли б позбутися муки зреченням своєї віри, але, маючи страх Божий, захотіли краще померти за свою віру, ніж відмовитися від неї (див. 2Мак.6:30–31), щоб отримати «найкраще воскресіння» – славне і блаженне, що веде до Царства Небесного. Багато з старозавітних святих за віру «зазнали наруги і побої», як, наприклад, Самсон від филистимлян (див. Суд.16:25), посли Седекії царя від народу (див. 2Пар.30:10, 36:16). Особливо за часів Маккавеїв віруючі юдеї зазнавали жорстоких переслідувань від язичників (див., напр., 3Мак.2:19–21). Інших за віру побивали камінням, як Навуфея (див. 3Цар.21:1–15) та священика Захарію (див. 2Пар.24:20–21). Інші були перепилювані, як за переказами, пророк Ісая, за наказом царя Манасії, був перепиляний дерев'яною пилкою. Інших Бог піддав різним спокусам, як Авраама, пророка Йону, і знайшов їх гідними Себе (Прем.3:5). Деякі віруючі були вбиті мечем, наприклад, весь рід священика Ахімелеха, за наказом царя Саула (див. 1Цар.22:17–19), за наказом Єзавелі багато було вбито пророків Господніх (див. 3Цар.18:4–13). Деякі з старозавітних праведників, як пророки Ілля та Єлисей, усе майже життя своє прожили тяжко і взимку і влітку покривали свою наготу замість одягу овчиною з козячої шкіри, терпіли вади у всьому, скорботи та образи. Такі страждальці за віру, які ціннішими були в очах Божих цілого світу фізичного і морально грішного (пор. Сир.16: 3), блукали в горах, пустелях і пропастях земних, вони померли б з голоду, якби не живив їх Сам Господь (8). Отже, інших праведників за віру Бог зберігав від лиха, а інших, для випробування сил їхньої віри, допускав зазнати різних лих. «Те й інше, – каже Златоуст, – чудеса віри: і те, що вона чинить великі справи, і те, що вона зазнає великих лих». Всі ці старозавітні праведники, хоч отримали посвідчення від Бога, що вони за свою віру угодні Йому, але не отримали обіцяної вітчизни, як повної нагороди за їх віру. 11:39–40. Старозавітні праведники отримали від Бога свідчення, що за свою віру вони вгодні Йому, але вони ще не отримали обіцяної нагороди. Це тому, що Бог передбачив про нас, християн, щось краще тим, що не віддав їм заслужених нагород. Що ж це найкраще, передбачене Богом на нашу користь? - "Щоб вони, - старозавітні праведники, - не без нас досягли досконалості». Бог визначив для всіх людей і навіть для всього світу один час для загального суду, за яким усі праведники і Старого, і Нового Завіту отримають обіцяне ним Царство Небесне - досконалу нагороду за свою віру і добро. досі ні ті, ні інші не досягнуть, не отримають цієї досконалості. Розділ третій. Послідовники Ісуса Христа повинні відрізнятися християнським терпінням і мати успіх у ньому (12:1–17) 1 Тому й ми, маючи навколо себе таку хмару свідків, скинемо з себе всякий тягар 119 і гріх, що нас запинає, і з терпінням будемо проходити те, що нам належить, 2 Дивлячись на начальника і вчинителя віри Ісуса, Який, замість радості, що перед Ним, зазнав хрест, знехтувавши осоромлення, і осів праворуч Божого престолу. 3 Подумайте про того, хто перетерпів таке над Собою наругу від грішників, щоб вам не знемагати і не ослабнути вашими душами. 4 Ви ще не до крові билися, борючись проти гріха, 5 І забули втіху, що вам пропонується, як синам: сину мій! не зневажай покарання Господнього, і не зневажайся, коли Він викриває тебе. 6 Бо Господь, кого любить, того карає; а б'є всякого сина, якого приймає. 7 Якщо ви терпите покарання, то Бог чинить з вами, як із синами. Бо чи є якийсь син, якого б не карав батько? 8 Якщо ж залишаєтеся без покарання, яке всім спільне, то ви незаконні діти, а не сини. 9 А коли ми, караючись плотськими батьками нашими, боялися їх, то чи не набагато більше повинні підкоритися Батькові духів, щоб жити? 10 Ті карали нас за своєю сваволею для небагатьох днів; а Цей – на користь, щоб нам мати участь у святості Його. 11 Будь-яке покарання нині здається не радістю, а смутком; але після навчених через нього приносить мирний плід праведності. 12 Отже, зміцніть руки, що опустилися, і коліна, що ослабли. 13 І ходіть просто вашими ногами, щоб кульгаве не збочилося, а краще виправилося. 14 Намагайтеся мати мир з усіма та святість, без якої ніхто не побачить Господа. 15 Спостерігайте, щоб хтось не втратив благодаті Божої; щоб якийсь гіркий корінь, виникнувши, не завдав шкоди, і щоб їм не осквернилися багато людей; 16 щоб не було між вами якогось блудника, чи нечестивця, який би, як Ісав, за одну їжу відмовився від свого первородства. 17 Бо ви знаєте, що після того він, бажаючи успадкувати благословення, був відкинутий; не міг змінити думок батька, хоч і просив про це зі сльозами. 18 Ви приступили не до гори, що відчутної та палаючої вогнем, не до темряви та мороку та бурі, 19 не до трубного звуку і голосу дієслів, що слухали просили, щоб до них більше не було слово, 20. Бо вони не могли стерпіти того, що заповідано було: якщо й звір доторкнеться до гори, буде побитий камінням. 21 І таке жахливе було це видіння, що й Мойсей сказав: Я в страху й тремтінні. 22 Але ви приступили до гори Сіону та до граду Бога живого, до небесного Єрусалиму та темряви ангелів. 23 до святкуючого собору та церкви первістків, написаних на небесах, і до Судді всіх Бога, і до духів праведників, що досягли досконалості, 24 І до ходу нового заповіту Ісуса, і до Крові кроплення, що говорить краще, ніж Авелєва. 25 Дивіться, не відверніться і ви від того, хто говорить. Якщо ті, не послухавши того, хто глаголав на землі, не уникли покарання, то тим більше не уникнемо ми, якщо відвернемося від Того, Хто діє з небес, 26 Якого голос тоді похитнув землю, і Який нині дав таку обіцянку: ще раз похитну не тільки землю, а й небо. 27 Слова: «ще раз» означають зміну коливаного, як сотвореного, щоб перебуло непохитне. 28 Отож ми, приймаючи царство непохитне, будемо зберігати благодать, якою будемо служити вгодно Богові, з благоговінням і страхом, 29 Бо наш Бог є вогонь поїдає. 12:1–2. Святий Павло, описавши спочатку дії віри і чудові доброчесні справи святих чоловіків і помітивши, що вони досі ще не отримали повної нагороди за них від Бога, виводить звідси як для палестинських християн, так і взагалі для всіх християн настанову. «Отже, – каже, – маючи таку безліч, за густотою подібну до хмари, свідків про силу віри, що служать нам прикладом віри і чесноти, залишимо марнославство, зарозумілість, гордовитість та інші види гордості, знехтуємо гріхи, що легко складаються і чиняться, які непомітно нами непомітно наполягають на нас. оточують нас, навколо обплутуючи, і роблять нас своїми бранцями та рабами; але й такі гріхи, за допомогою дарованих нам благодатних коштів, ми можемо легко перемогти і навіть зовсім викорінити» (Златоуст). Нам бракує терпіння в тривалій боротьбі з гріхом, запасемося ж їм і будемо процвітати в проходженні подвигу, призначеного Богом; а для одухотворення в терпінні будемо жваво представляти в умі нашому зразок терпіння і страждань – Ісуса Христа, Начальника і Здійснювача віри, який поклав початок нашої віри в Нього і Своєю благодатною допомогою, що зміцнює її і доводить до досконалості. Він, прийнявши заради спасіння нашого людську природу, мав би відчувати на землі радість і тому, що це так властиво безневинному та безгрішному, і, крім того, від вдячності людей за їхнє спасіння; а Його піддали ганебної смерті на хресті, як лиходія, лаялися над Ним, ганьбили Його, як немічного, соромили Його побоями, заплюваннями, але Він знехтував усім цим приниженням, «упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» . Чому «і Бог підніс Його і дав Йому ім'я вище за всяке ім'я, щоб перед ім'ям Ісуса схилилося кожне коліно небесних, земних і пекла, і кожну мову сповідав, що Він Господь Ісус Христос на славу Бога Отця» (Флп.2:8–11). Слава Його в тому, що Він осів праворуч Престолу Божого як Боголюдина. Цей зразок терпіння у стражданнях і прославлення святий Павло і заповідає християнам завжди мати у своїх думках. 12:3. Коли, каже, спіткають вас спокуси - скорботи, біди і душі ваші під їхнім впливом готові ослабнути, то пам'ятайте Ісуса Христа, який зазнав над Собою такої наруги, і заплювання, і задушення, і ганебну хресну смерть, притому від грішників, і вам буде легше переносити свої страждання. «Велике, воістину велике, – каже Златоуст, – втіха для нас страждання Христові. Якщо й страждання ближніх підбадьорюють нас, то якої втіхи не завдадуть нам страждання Господа? Цей шлях до чесноти Христос вважав таким прекрасним, що й Сам йшов по ньому, не маючи потреби. Скорбота визнавала Він такою корисною для нас, що Він Сам каже: «що не прийме свого хреста і вслід за Мене прийде, Мене не гідний» (Мф.10:38). Який же ти послідовник Його, коли не прямуєш за Ним? Будемо ж, кохані, постійно згадувати про це, будемо вдень і вночі тримати це в думках своїх, що це принесе нам великі блага. Велике благо – скорбота, вона очищає гріхи і робить нас мужніми». Є два види підбадьорення нещасних у їхніх стражданнях: перший вид підбадьорення, коли ми комусь говоримо співчутливо, що він багато терпить бід та напастей, а другий – коли говоримо, що він зовсім не багато чи не дуже постраждав. Перший спосіб підбадьорення зміцнює душу, а другий упокорює душу, особливо схильну до зарозумілості, до гордості, і пробуджує її від безтурботності. Вживши раніше перший спосіб підбадьорення, святий Павло далі вживає другий. 12:4–5. Старозавітні праведники за віру жертвували самим життям: їх побивали камінням, умертвляли мечем; а ви, каже, тільки втратили майно і славу, ви тільки зазнали вигнання, але не зазнавали смерті (Златоуст). Христос терпів страждання від грішників, будучи Сам святий, а ви боретеся з власними гріхами, з нечистими гріховними пристрастями. Від них, або через їх, всі скорботи, напасті і лиха життя, які ви зазнаєте. «Якщо ми, – каже святий Золотоуст, – будемо пильнувати, якщо ми молитимемо Бога, щоб Він не допустив нам спокуситися більше, ніж можемо (cp. 1Кор.10:13), якщо завжди будемо віддані Йому, то ми встоїмо мужньо і витримаємо боротьбу». Крім того, християни повинні пам'ятати, що страждання допускаються Богом, як батьківські покарання, з любові до караних, як дітей, для їх розуміння і виправлення, або для більшого збудження в них ревнощів до богоугодного життя. Про це Соломон зауважує у своїх притчах: «Сину мій! Не зневажай покарання Господнього і не зневажайся, коли Він викриває Тебе, бо Господь робить це за любов до тебе, як до сина» (пор. Пр.3:11–12). 12:6–8. По любові своїй Господь посилає покарання, бо покарання від Господа вчить чесноти та мудрості. «Б'є всякого сина, якого приймає», тобто Бог бичує скорботами і напастями всякого сина, якого приймає, наближає до Себе для того, щоб вести його від досконалості до досконалості, бо від скорботи виробляється християнське терпіння, від якого походить досвід не тільки в перенесенні скорбот, а й у благоугоді. Внаслідок цього досвіду є надія на Бога, яка ніколи не осоромить (див. Рим.5:3–5). Таким чином, Бог зазнає биття – випробувань і скорбот кожного сина. Але не кожен, хто зазнає биття, є син, бо караються Богом і людиногубці, і розбійники, і багато подібних. Але тільки син карається з любові, щоб став ще кращим, а люди лукаві – від неприхильності до них, щоб не стали ще гіршими. А багато злих і зовсім не піддаються покаранню, як абсолютно невиправні, щоб там, у житті майбутньому, зазнати страшного покарання (пор. Лк.16: 23). Благодійність страждань, як Божих покарань, святий Павло доводить порівнянням їх із благотворністю батьківських покарань. «Якщо Бог карає нас, – каже Златоуст, – то для виправлення, а не для муки. Тому апостол тим самим, чому вони (палестинські християни) вважали себе залишеними, вселяє впевненість, що вони не залишені, і як би так каже: зазнаючи таких лих, ви вже думаєте, що Бог залишив і ненавидить вас? Ні, якби ви не страждали, тоді варто було б боятися цього. Бо коли Він б'є всякого сина, якого приймає, то не битий, може, вже не син Його. Справжньому синові неможливо залишатися не покараним. Як у родинах батьки не дбають про дітей незаконнонароджених, хоча б вони нічого не вчилися, про законних синів дбають, щоб вони не були безтурботними, так і в цьому випадку. Тому, якщо не бути покараними властиво дітям незаконнонародженим, то треба радіти покаранню як знаку справжньої спорідненості. «Хто любить свого сина, той найчастіше карає його, щоб згодом утішатися їм» (Сир.30:1). Батьки, виховуйте дітей своїх у вченні та настанові Господній (Еф.6:4). Цими настановами і керувалися у нас істинно християнські батьки, виховуючи дітей своїх у страху Божому, і всіма залежать від них засобами і способами насаджували в дітях цей життєдайний початок, не гребуючи іноді й такими важкими для люблячих батьківських сердець засобами, як покарання, пам'ятаючи, що Сам Господь «. Пр.23: 14). Розслаблені ж хибною гуманністю, багато батьків наші не тільки не сміють вдатися до цих, за їхніми поняттями, жорстоких засобів старозавітної моралі, але намагаються навіть не подати і виду своєї батьківської влади, звертаючи себе в братів своїх дітей, а серйозна і важка справа навчання і виховання – в захоплення приємними іграми і доставляючи. застереження старозавітної моралі: «пештуй дитя, і воно злякає тебе, грайся з ним, і воно засмутить тебе» . Забувши пораду мудрого: «Не давай синові волі в юності і не потурай нерозумності його», дають дітям свободу в усьому, як би не знаючи, що «син, залишений на свою волю, стає зухвалим» (див. Сир.30:9, 11, 8). Плодом такого «гуманного» виховання з'явилися діти, свавільні до всього, без страху Божого, невіри, що зневажливо ставляться до старших, навіть до батьків своїх, до їхніх вірувань і переконань, а в нас, росіян, ще й чужими духу народного, вітчизняного, православного. Звідси вийшли ті сумні події останніх років, у яких брало та бере найжвавішу участь молоде покоління, не виховане на засадах християнської віри. Якщо батьківські покарання корисні дітям, які підкоряються їм, то корисні покарання від Бога. 12:9–11. Якщо тілесних батьків наших ми приймаємо в вихователі собі і, будучи покараними ними, живимо до них повагу, боїмося образити їх невиконанням їхніх бажань, то чи не набагато більше ми повинні, каже святий Павло, підкорятися, бути слухняними, що виховує нас нашому Небесному Батькові, Богові, від якого? Чи не набагато з більшою радістю ми повинні сприймати розуміння, скорботи і покарання від Того Батька, від Якого залежить не тільки наше земне, а й майбутнє небесне життя, для якого Він виховує нас, щоб нам жити потім вічним, блаженним життям? Між тілесними батьками-вихователями і між Небесним Батьком, який виховує нас, різниця не в іменах тільки, а й у самій сутності справи виховання. Земні батьки «карали нас за своєю сваволею, для небагатьох днів» . Виховання дітей плотськими батьками обмежується лише кількома роками, і то за сприятливих обставин: здоров'я батьків та дітей, дозвілля тощо. Причому тілесні батьки часто керуються у справі виховання своїм свавіллям, мають на меті не насправді корисне, а лише з їхньої батьківської точки зору. Не таке виховання Бога. Він виховує дітей Церкви Христової, роблячи всякого, хто виховується досконалим назавжди. Таким чином, Бог Отець виховує для того, щоб “мати участь у святості Його” . Площі батьки карають дітей своїх, маючи на увазі, головним чином, свою користь. Бог же не потребує користі для Нього, а має на увазі нашу, виключно, користь у тому, щоб нам дарувати Свою доброту – святість. Коли християнин, переносячи покарання від Бога, помалу зосередиться думкою на своїй душі, викорінюватиме в ній зле гріховне і насаджуватиме добре, тоді він приверне на себе благодать Святого Духа і, за допомогою благодатних засобів, може досягти досконалої чистоти і святості та майбутнього блаженного життя. Щоправда, каже святий Павло, всяке покарання, людське і духовне (Златоуст), якому піддається людина, нині здається (хоча не є насправді) смутком, але хто зрозуміє його належним чином і скористається ним для виправлення свого життя, навчиться їм довготерпіння, згодом здобуде від нього, чи згодом отримає від нього, виправдання перед Богом, Який дасть світ довготерплячій душі, що обурюється гріховними пристрастями та помислами. Тому святий Павло умовляє палестинських християн устами їхніх древніх пророків зміцнитися духом і твердо йти шляхом євангельського вчення. 12:12–13. Через численні приклади праведників, які з терпінням переносили страждання і увінчані за це великою нагородою від Господа – святістю, через терпеливе страждання Боголюдини, Ісуса Христа, увінчаного Божественною славою і честю, зважаючи на те, що Бог посилає страждання тим, кого любить, і любить святий. умовляє і палестинських християн терпляче переносити лиха і страждання і, для більшої переконливості, наводить пророчі слова Ісаї: «Зміцніть руки, що опустилися, і ослаблі коліна» (пор. Іс.35:3). Сум при стражданнях нерідко розслаблює сили душевні, що відбивається на розслабленні і всього організму, і руки опускаються, і ноги ніби розслаблюються – не ходять. Тому що причина цієї слабкості в малодушності, у розслабленні сил душевних, то і пророк, і святий Павло, як би кажуть: перестаньте малодушувати, зміцніть сили ваші своїм терпінням. Іншим висловом Соломона (див. Пр.4:26–29) святий Павло умовляє їх ходити, або чинити прямо, не виляючи, не згортаючи убік на шлях сумнівів і гріха, тому що, як при штучній (навмисно збільшеній) кульгавості при хворій нозі, можна тільки посилити хворобу ноги, так і при душевній хворобі, так і при душевній хворобі душі. І як кульгавість і слабкість ніг виправляються прямим правильним ходінням, так і душевна хвороба зцілиться життям душевним за євангельською правдою, за євангельським вченням. А оскільки в спокусах ніщо стільки не робить нас зручними і зручними, як поділ, то і святий Павло наказує далі мир і любов з усіма і, отже, єднання (Златоуст). 12:14. «Є багато відмінних речей християнства, – каже Златоуст, – але найбільше і найкраще – любов один до одного і світ». Тому і святий Павло каже: «Майте майте з усіма, не тільки з тими, що мирно живуть з вами, але і з вашими ворогами, не мирними до вас, наскільки це можливо» (пор. Рим.12:18), а це тільки і можливо при християнській любові (пор. Мф.5: 44). Крім любові всіляко намагайтеся мати в собі святість – чистоту душевну у всіх проявах життя, яка полягає в тому, щоб очистити душу від усякої пристрасті тілесної та душевної, бо Бога можуть побачити тільки святі та чисті серцем, за словами Самого Господа (див. Мт.5:8). Спостерігаючи над собою, християни повинні піклуватися і про інших, щоб хтось із них не ослаб і не втратив благодаті Святого Духа. 12:15. Як мандрівники, що повертаються з далеких країн на свою батьківщину, ретельно спостерігають, щоб хтось з їхньої компанії не відстав, не збився зі шляху, щоб не втратив наміченої мети, так і християни, що йдуть у небесну вітчизну, повинні спостерігати один за одним, щоб хтось з них не збився з шляху і «не позбувся благо вітчизні. Особливо радить бути обачними, щоб не виник між ними якийсь лжевчитель або лжевчення, яке, подібно до гіркого кореня, може осквернити багатьох (пор. Втор.29: 18) і, таким чином, позбавити благодаті Божої. До такого гіркого коріння святий Павло далі відносить блуд і пристрасть до земного. 12:16–17. Блудники, за вченням святого Павла, Царства Божого не успадковують (див. 1Кор.6:9), тому що осквернюють своє тіло, яке є храмом Святого Духа (див. 1Кор.6:18–19). Не можуть успадкувати Царства Божого і сквернителі – чревоугодники, подібно до Ісава, і взагалі віддають перевагу земному небесному. Відомо, що Ісав, первісток Ісака, продав своє первородство за сочевичну юшку молодшому братові своєму Якову, і таким чином втратив благословення від батька первородного (див. Бут.25:31–33). Хоча потім він зрозумів свою помилку, зі сльозами просив батька змінити первісне благословення, але не міг змінити думки батька. Золотоуст пояснення цього говорить, що сам Ісав не здогадався відразу ж змінити образ своїх думок, а все відкладав це до іншого часу за своєю легковажністю. Він не удостоївся прощення від свого батька, тому що сам нерозумно мислив, не приборкав своєї вдачі і своїх нахилів. Тому й сльози Ісава були плодом не каяття, а заздрості, злості та гніву, що й виявилося потім у словах його: «ось наближаються дні плачу по батькові моїм (по смерті його), і я вб'ю Якова, брата мого» (Бут.27:41). Розділ четвертий. Велич сприйняття Старого та Нового Завітів (12:18–29) Вказуючи різницю між старозавітним і новозавітним благословенням і благами, святий Павло вселяє християнам, що новозавітне благословення вимагає від християн більшої твердості віри, інакше і більшого покарання зазнають непокірні. 12:18–21. Старий Заповіт був укладений на відчутній, чуттєвій горі Синаї, де Господь у недоступному для людини і грізному величі з'явився народу єврейському у вогні, у темряві, бурі та землетрусі, так що народ сам просив, щоб Господь говорив з Мойсеєм, не сміючи сам і приступити до Нього, щоб не приступити до Нього. Сам Мойсей був у страху від грізного явлення Господа (див. Вих.19:16–17). Навіщо Бог уклав Свій завіт із народом єврейським за такої грізної та жахливої ​​обстановки? «Рід людський був безтурботний, – відповідає Златоуст. - тому треба було пробудити його, і, звичайно, не було такої безтурботної людини, яка не звела б очей своїх горе, коли відбулося законоположення». Дивним і страшним є те, що було у Старому Завіті, але набагато дивніше, піднесеніше і набагато важливіше те, що в Новому Завіті. І всім доступне воно, бо світло. 12:22–24. Новий же Заповіт укладений був на горі Сіоні – прообразі мирного і славного житла Господа на небесах, де в духовній столиці Царства, духовному Єрусалимі, – Престол Бога Живого, вічно сущого та джерела життя, оточений незліченною кількістю Ангелів і святих, первісників Церкви Христової та ветхоза на небесах (пор. Лк.10: 20). Там Бог, Суддя всіх, але не неприступний і грізний, як у Старому Завіті, а милостивий і виправдовуючий внаслідок клопотання Ісуса Христа і пролитої за нас Крові Його, що кричить не про помсту, як кров Авеля, а про прощення гріхів віруючих у Нього і щирих. До Нього, Ходаю Нового Завіту, ми, християни, і приступаємо, тому що нам відкритий доступ приступити до небесної – блаженної Вітчизни нашої. Зате більшому покаранню піддадуться ті, хто проти Небесного голосу в Новому Завіті, ніж у Старому. 12:25–27. Відступ від Бога був страшенно караний у Старому Завіті. Усі, хто вийшли з Єгипту, крім двох, померли в пустелі, і потім Бог нерідко вражав покаранням як окремих осіб, так і цілий народ, наприклад, полоном, руйнуванням Єрусалиму та розсіянням євреїв по всіх народах. Ще більшій відповідальності підлягають відступники від Нового Завіту, і гріх відступу тут настільки страшніший, наскільки важливішим був дар, що виходить безпосередньо від Самого Бога в особі Його Єдинородного Сина. Тоді в залякування відступників гримів грім, коливавши землю, а тепер сказано Богом через пророка, що Він захитає не лише землю, а й небо (див. Аг.2:6–7). І Сам Ісус Христос говорив, що коли прийде час віддати кожному у справах, тоді сонце померкне, і зірки спадуть з небес, і сили небесні захитаються (див. Мт.24:29). Таким чином, і в словах пророчих, і в словах Господніх чується загроза віровідступникам – засудження до вічних мук за вироком останнього Суду Божого. З іншого боку, у зміні коливаного, щоб перебуло непохитне, тлумачи бачать вказівку на зміну Старого Завіту і незмінність Нового, при незмінному перебуванні всього, що існує під новим небом і на новій землі ( Апок.21:1 ), де царюватиме і житиме тільки правда. Звідси святий Павло робить християнам таке сповіщення. 12:28–29. Отже, християни, які увійшли в цей новий завіт – Царство Христове непохитне, повинні зберігати дану їм благодать і за допомогою благодаті Божої виконувати волю Божу, як необхідну умову завіту, зі страхом і благоговінням. «Благоустроюватимемо себе так, щоб заслужити повагу» (Златоуст), інакше Господь, як грізний Суддя, грізно і страшно покарає. Сам Ісус Христос передбачив, що Він скаже в день Суду порушникам Його волі: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його. І підуть ті на вічне мука, а праведники в вічне життя» (Мф.25:41–46). Чим і як служити Богу за допомогою благодаті Його святий Павло вказує далі. Розділ п'ятий. Про християнські чесноти (братолюбство, дивнолюбство, цнотливість, неуважність і тверду віру в Господа Ісуса) у наслідування великих наставників віри (13:1–8) 1 Братолюбство між вами нехай перебуває. 2 Дивнолюбство не забувайте, бо через нього деякі, не знаючи, надали гостинність Ангелам. 3 Пам'ятайте в'язнів, як і ви з ними були у кайданах, і тих, що страждають, як і самі перебуваєте в тілі. 4 Шлюб у всіх нехай буде чесний і ложе непорочне; блудників і перелюбників судить Бог. 5 Майте вдачу несріблолюбну, задовольняючись тим, що є. Бо Сам сказав: Не залишу тебе і не покину тебе, 6 Так що ми сміливо говоримо: Господь мені помічник, і не лякаюся: що зробить мені людина? 7 Поминайте наставників ваших, які проповідували вам слово Боже, і, дивлячись на смерть їхнього життя, наслідуйте їхню віру. 8 Ісус Христос учора і сьогодні, і на віки Той самий. 9 Ученнями різними та чужими не захоплюйтесь; бо добре благодаттю зміцнювати серця, а не їжею, від якої не отримали користі ті, хто їх займає. 10 Ми маємо жертівника, від якого не мають права харчуватися службовці скинії. 11 Бо тіла тварин, яких кров для очищення гріха вноситься первосвящеником у святилище, спалюються поза табором, 12 Тож і Ісус, щоб освятити людей Своєю кров'ю, постраждав поза брамою. 13 Тож вийдемо до Нього за табір, носячи Його наругу; 14 Бо не маємо тут постійного граду, але шукаємо майбутнього. 15 Тож будемо через Нього невпинно приносити Богові жертву хвали, тобто плід уст, що славлять ім'я Його. 16 Не забувайте також про доброчинність і товариськість, бо такі жертви до вподоби Богові. 17 Слухайте наставників ваших, і будьте покірні, бо вони дбають про ваші душі, як зобов'язані дати звіт; щоб вони робили це з радістю, а не зітхаючи, бо це не корисно для вас. 18 Моліться за нас; бо ми впевнені, що маємо добру совість, тому що в усьому хочемо поводитися чесно. 19 А особливо прошу робити це, щоб я скоріше повернувся вам. 20 А Бог світу, що з мертвих Пастиря збудував овець великого Кров'ю заповіту вічного, Господа нашого Ісуса Христа, 21 Нехай зробить вас у будь-якій добрій справі, на виконання волі Його, роблячи в вас угодне Йому через Ісуса Христа. Йому слава на віки віків! Амінь. 22 Прошу вас, браття, прийміть це слово вмовляння; я ж небагато і написав вам. 23 Знайте, що брат наш Тимофій звільнений, і я разом із ним, якщо він незабаром прийде, побачу вас. 24 Вітайте всіх ваших наставників і всіх святих. Вітають вас італійські. 25 Благодать з усіма вами. Амінь. 13:1–2. Чим і як служити Господу? Тим, відповідає святий Павло, що вам і раніше було заповідано, саме: братолюбством, дивною любов'ю, цнотливістю, неуважливістю, вірою. З вірою в Христа ви прийняли і вчення Його про братню взаємну любов, бо Він наказав нам любити один одного, як самих себе (див. Лк.10:27). Тому ж навчали і всі апостоли Його (див. 1Ін.4:20–21; Гал.5:13–15; 1Кор.13:1–7). У цій взаємній любові ви і продовжуйте перебувати, і тим служитимете Господеві. Вас вчили також надавати гостинність мандрівникам. Ви й виконували цю заповідь, і тепер її не забувайте виконувати. Сам Господь на Суді скаже праведникам: «дивний бех, і введете Мене» (Мф.25:35). Отже, надаючи гостинність мандрівникам, ми надаємо її Самому Господу, і тим заслужимо благословення Його та спадщину в Царстві Небесному (див. Мт.25:34). І у Старому Завіті Авраам під виглядом мандрівників прийняв під свій дах Ангелів (Бут. гл. 18), також і Лот (Бут. гл. 19). 13:3. На Суді своєму Господь у заслугу праведникам поставить і те, що вони служили в'язням і хворим: був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мт.25:36). Тому й святий Павло заповідає християнам: пам'ятайте в'язнів, з такою сердечною теплотою ставтеся до них, полегшуйте їхні потреби, як би і ви самі були у кайданах, як би самі знаходилися в такому ж стані і терпіли те саме. Не забувайте, каже, і хворих, так як і самі ви зодягнені тілом, яке піддається різним хворобам. 13:4. Також цнотливістю повинні служити Господу. Шлюб узаконений Господом на початку – створивши чоловіка і жінку, Він благословив їх і сказав: «ростіться і множитеся» (Бут.1:28, пор. Мт.19:5; Мк.10:6). Сам Господь Ісус Христос ніби освятив Його своєю присутністю в Кані Галілейській (Ін.2:2). Як засноване Богом святе Таїнство Церкви Христової, християнський шлюб нехай буде чесний, каже, у всіх вас, святий і непорушний (пор. Еф.5:25–33). І незаймані, аскети, і ченці виконують цю заповідь, якщо не осуджують християнського шлюбу як Таїнства, як заповідь цнотливості; тільки по відношенню до себе віддаючи перевагу кожному чесному співжиттю двох подружжя, ще чесніше – самотнє життя заради єдиного Ісуса Христа (див. 1Кор.7:7–8:26). Але й шлюбне ложе не суперечить цнотливості, якщо воно буде святим і непорочним. Будь-який порок невірності, явний і таємний (у серцевому положенні), повинен бути чужий християнського шлюбу, тому всякий відступ від чистоти і цнотливості християнського шлюбу є розпуста і перелюб, які не тільки позбавляють людину здатності визріти Господа, але підданий грізному осуду і позбавлення Царства Небесного (5). ). Євреї споконвіку мають сріблолюбну вдачу, яка охолоджує надію на Бога, тому святий Павло умовляє їх далі. 13:5–6. Вдачею апостол називає тут погляди людей на земне багатство, думки і почуття їх побачивши скарбів. Буває, що той, хто не має ні золота, ні срібла, ні інших скарбів сріблолюбний від одного побажання і наміру стати багатим. Оскільки серед палестинських християн були пограбовані (в майновому відношенні) і мали деякі невеликі кошти, то святий Павло додав: будьте задоволені тим, що маєте. А якщо й цього немає, то святий Павло радить покласти всю надію на Господа, Який сказав: «Не залишу тебе, не покину тебе» (пор. Нав.1:5), тобто того, що на Нього сподівається. Через це, цілком покладаючись на Божу допомогу, ми сміливо можемо говорити: «Господь мені помічник і не боюся. Що зробить мені людина? (пор. Пс.117: 6). Будемо ж і ми, каже Златоуст, творити те саме за всіх спокус і не боятися справ людських. Якщо Бог благоволить до нас, то ніхто нас не подолає. Як тоді, коли Він противиться нам, не буде ніякої користі, якби навіть усі були нашими друзями, так і тоді, коли Він схильний до нас, не буде ніякої шкоди, якби навіть усі повстали проти нас. 13:7–8. Для цього апостол заповідає їм зберігати віру, яку він дав. Вдумуйтесь, каже, глибше в життя своїх наставників – апостолів та вчителів, особливо тих, які мученицькою кончиною зняли свою віру, як, наприклад, апостол Яків та першомученик Стефан. Вони до кінця свого життя зберегли свою віру в Христа Господа чистою і за неї постраждали. Таку віру і наслідуйте. Хоча віра їх стверджувалася особистим вченням Господа Ісуса Христа, при якому вони жили, але Він же, Христос, і нині живе між віруючими благодаттю Святого Духа і стверджує віру їх, як буде робити і до кінця віку, тому що Він незмінний, Один і Той самий навіки. Розділ шостий. Перевага християнських релігійних зборів перед релігійними зборами старозавітними (13:9–19) 13:9. Відомо, що не всі жертви, що приносяться євреями за законом, у храм, спалювалися на вівтарі і віддавалися жерцям, а частина їх – і кривавих (деяких) і безкровних, – віддавалася тим, хто їх приніс, з ними ті вирушали потім у свої будинки, запрошували рідних і знайомих і смакували. І християни мали свої релігійні збори, де після молитов і піснеспівів освячувалася безкровна жертва Тіла і Крові Христових. Нею долучалися віруючі, що зібралися, і після цього сідали за загальну трапезу – вечерю любові, на яку приносили хто що може. Невіруючі юдеї вчили, що їхні збори, від куштування жертовних страв, вищі за християнські, тому що мають більш освятлювальної сили, саме від жертовних страв. Тому деякі з християн-євреїв залишали християнські збори, віддаючи перевагу старозавітним невіруючим юдеям (див. Євр.10:25). Святий Павло і пише християнам: не захоплюйтесь різними вченнями, і чужими нашій релігії – Христовою. Дуже спасительно зміцнюватися християнам благодатними засобами, дарованими нам вірою в Господа Ісуса Христа, яке, наприклад, прилучення Тіла і Крові Христових, що буває на християнських зборах, а не наїдками жертовними, від яких найсерйозніші шанувальники їх не отримали ніякої користі для очищення душі від грі. Кл.2: 16-17). Жертвою ж Христовою очищаються всі гріхи, але тільки віруючих у Нього. 13:10–12. У нас, християн, каже, є свій жертовник, від якого не мають права харчуватися не тільки євреї-нехристияни, а й найлевити їх, якщо вони попередньо не увірують у Господа Ісуса Христа. Тому що цей жертовник християнський і жертву, принесену на ньому, зробила очисна жертва, яка приноситься за гріхи народу первосвящеником у день очищення. Тварини, на яких покладалися гріхи народу, виводилися за табір і там спалювалися цілком, так що залишками цієї жертви ніхто не мав права харчуватися. А їхня кров вносилася первосвящеником у Святе Святих для очищення народу. Так і наша істинна жертва за гріхи людей, Ісуса Христа, була принесена Ним на хресті поза містом Єрусалиму. Очевидно, що цю жертву Христову – Тіло і Кров Його – можуть їсти лише віруючі в Нього та Його очищувальну жертву, тобто християни. Отже, у християн все по-різному від юдеїв: і заповіт, і обітниці, і закон, і жертви, і Первосвященик – Ходатай, і збори, і все краще для благоугодження Богу і спасіння душі. Тому святий Павло спонукає палестинських християн виділитися з-поміж юдеїв-невіруючих і йти своєю самостійною дорогою в обітовану ним вітчизну в Царстві Христовому. 13:13–14. Наш Першосвященик, каже, приніс Свою жертву поза святинями юдейськими та їхніми містами, поза релігійним і громадянським життям юдейства. Тому і ми, християни, повинні наслідувати Його – вийти, або відмовитися, від релігійного та громадянського життя юдейства. Це, звичайно, ще більше озлобить невіруючих проти вас. Але і наш Першосвященик, Ісус Христос, переніс від них наруги і ганьбу і саму ганебну смерть, чим Він і нам вказав шлях слідування за Ним у Його славне Царство Небесне. Там наша істинна вічна вітчизна, куди ми і повинні прагнути, справжнє ж життя наше на землі є тільки тимчасове, ми тут тільки мандрівники та прибульці (пор. Євр.11:13). «Тому нам має все своє життя влаштувати за майбутнім, знехтувати тимчасовим, а шукати і робити те тільки, що корисне і рятівне для вічного. Тому й жертви ми повинні приносити Богу не тілесні, а духовні – повну відданість Його волі за прикладом Господа Ісуса Христа. 13:15. Господь наш, Ісус Христос, наш первосвященик і ходатай за нас перед Богом Отцем, прийнявши на Себе наше людське єство, підкорив його волі Божій – «слухняний був навіть до смерті хресної» (Флп.2:8), тим і хресною смертю Своєю Він спас нас, примиривши з нами. І ми шляхом віри в Нього і за прикладом Його послуху волі Божої, при Його клопотанні за нас, досягнемо небесної вітчизни. Для підкорення своєї волі Божій волі ми повинні постійно приносити себе в жертву Йому, вести, для самоумертвіння себе, постійну боротьбу зі своїми пристрастями і пожадливістю, а Господа прославляти серцем і устами за дарований нам шлях спасіння. Цю жертву хвали ми і маємо невпинно приносити Господу. 13:16. Але не одними устами ми повинні прославляти Господа за Його благодіяння, а й справами любові християнської, як жертвою Йому благоугодною. Любов наша до Бога виявляється у любові до наших ближніх. Сам Ісус Христос на Страшному Суді Своєму скаже праведникам: «Оскільки ви зробили це (справи ближніх любові) одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» . Тому прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам (Царство Небесне) від становища світу» . І святий Іван Богослов говорив: «Той, хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить?». (1Ін.4: 20). Тому і святий Павло заповідає палестинським християнам надавати благотворення нужденним і перебувати в живому сердечному спілкуванні один з одним. Ця жертва, каже, приємна Богові. Особливо свою сердечну товариськість і послух мають вони надавати своїм наставникам. 13:17. «Незначність, – каже Златоуст, – скрізь зло, причина багатьох лих, початок безладу та змішання, особливо ж у Церкві, тим небезпечніший, чим влада її більша і вища. Якщо корабель позбавлений керманича, то потоне корабель, так і тут - якщо у пастви не буде пастиря, то все повернеться і знищиться». Оскільки життя християн не так зовнішнє, як внутрішнє – духовне, виховання якого потребує досвідчених провідників, яких і обирала Церква з віруючих та їм, після молитви та висвячення апостольського чи наступників їх та послання на них благодаті Святого Духа, довіряла керівне виховання довірених їм душ. Тому вони, каже святий Павло, невпинно дбають про ваші душі, боячись страшної відповідальності перед Богом за смерть якоїсь довіреної їм душі. Але це виховне керівництво пастирів тоді може бути плодоносним, коли пасомі всім серцем підкорятимуться їм, слухатимуться їх і виконуватимуть їхні накази. Якщо ж цього не буде, то це засмутить пастирів, наведе на них зневіру, послабить їхню старанність, енергію, що буде не корисним як самим пастирям, загрожуючи відповідальністю перед Богом, так і пасом. Бог покарає їх за непокору пастиреві, та й самі вони, позбавляючись керівництва пастиря, можуть впасти в оману з віри та недбальство за життя. Але хтось скаже: як коритися начальнику поганому? «Знаю, – відповідає святий Златоуст, – що це не мале зле, і навіть набагато більше, ніж шаленство, тому що краще не керуватися ніким, ніж бути під керівництвом поганого начальника. У першому випадку народ іноді наражається на небезпеку, а іноді й рятується, в останньому ж завжди знаходиться в небезпеці і падає в прірву. Тому святий Павло вказує, яким наставникам коритися, – таким, які праву свою віру, якій навчали підлеглих їм, або закарбували мученицькою кончиною, або до кінця зберегли її чистою. Якщо начальник поганий по відношенню до віри, то біжи від нього і не спілкуйся з ним, хоч би він був не тільки людина, але навіть Ангел, що зійшов з неба. Якщо по відношенню до життя, то не турбуйся про це, а роби, як наказав Христос: «вся... еліка речуть вам творити (книжники і фарисеї, тобто чому вони вчать) творіть, по ділу ж їх не творіть» (пор. Мт.23:3), бо від поведінки інших, бо для всіх ніхто не отримає, бо від поведінки інших ніхто не отримає, він був тисячу разів недобре, ніколи не навчить поганого. Але недоліки щодо віри не є явними для всіх, і поганою в цьому відношенні не соромиться вчити інших». Святий Павло і себе зараховує до наставників палестинських християн, і просить їх молитов до Бога про його звільнення з кайданів та повернення їм. 13:18–19. Святого Павла багато євреїв не любили, як відступника від їхнього закону (див. Дії 21:21). Він, «ніби звертаючи свою промову до таких людей, які були незадоволені ним, говорить: не уявляйте проти мене звинувачень – совість наша ні в чому не звинувачує нас, тому що в усьому бажаємо поводитися чесно, тобто не тільки між язичниками, а й між вами ми нічого не робили за корисливістю, нічого – за лицемірством. Мабуть, у цьому й звинувачували його євреї. Я прошу ваших молитов за мене, особливо прошу помолитися Господу з усією старанністю про те, щоб Він повернув мене до вас. Так може говорити не ворог, а людина, яка сильно любить їх» (Златоуст). Молитва святого Павла про віруючих (13:20–21) 13:20–21. «Спросивши наперед собі від них молитов, святий Павло тепер і сам просить їм у Бога всіх благ» (Златоуст). Бог Батько, джерело світу, нехай подасть, каже, і вашій душі, що обурюється лихами, світ. Він бажає нам миру, для примирення нас із Собою послав коханого Сина Свого, Який, втілившись, пролив Кров Свою для викуплення та спасіння нашого, помер і воскрес і Кров'ю Своєю уклав з нами новий, вічний заповіт, і став Пастирем нашим великим, Ходаєм за нас. Через Нього, за допомогою виливається ним на віруючих благодаті Святого Духа, ми можемо творити будь-яку добру справу і досягати досконалості в духовному житті, виконуючи волю Божу і творячи все, що угодно Йому. Господь Ісус Христос усе для нас: і первосвященик, і жертва, і вічний ходатай за нас. Йому і повинні ми віддавати належну Йому Славу вічно. Істинно. Прохання прихильно прийняти послання (13:22) Святий Павло в цьому своєму посланні і для палестинських, і взагалі для всіх християн з'ясував ставлення Старого Завіту до Нового і перевагу останнього перед першим. Він хотів би сказати набагато більше, але читачі його послання були в християнстві ще подібні до немовлят, для яких потрібна не тверда їжа, високі і глибокі істини християнства, а молоко – початкове, початки (див. Євр.5:11–14). Тому він написав їм мало, і написав для того, головним чином, щоб втішити їх у скорботах їх. 13:22. Прошу вас, каже, прийміть слова написаного в цьому посланні втіхи в скорботах ваших і спонукання до віри в Божі обітниці людям і до терпіння в спокусах. Я не багато і написав вам про такі предмети, щоб не ускладнити вас надмірністю змісту і великою кількістю своїх вимог, бо я мав на увазі тільки втішити вас у скорботах і зміцнити вашу віру і надію на Бога прикладами старозавітних праведників. Обіцянка побувати в них (13:23) 13:23. Святий Павло сповіщає палестинських християн, що співробітника його Тимофія, укладеного у путі за Євангелію Христову (ймовірно, в Римі) звільнено з уз. З ним, як думають (Феодорит, Феофілакт), святий Павло має намір послати своє послання до палестинських християн, які не мали нічого ворожого проти Тимофія як обрізаного. Після повернення Тимофія з Палестини, якщо це скоро буде, дізнавшись від нього яке враження на християн справить його послання, святий Павло висловлює намір разом з ним відвідати та побачити їх. Вітання та доброзичливість (13:24–25) 13:24. Святий Павло посилає особливо привітання палестинським наставникам християн, виділяючи їх за високе служіння їх з ряду інших і тим вселяючи християнам з особливою повагою ставитися до них (пор. 1Тим.5:17), потім і всім християнам – святим, якими вони повинні бути за своїм життям у Христі. 13:25. Укладає своє послання звичайним власноручним своїм доброзичливістю і благословенням. Нехай буде, каже, благословення і сприяння Боже вам, і нехай сподобитеся відпущення ваших гріхів, яке дарується благодаттю в Таїнстві покаяння, якщо хтось грішить після хрищення, нехай з вами будуть дари Святого Духа, що повідомляються в Таїнствах Христової Церкви. Амінь – істинно все те, що написано у цьому посланні. За законом Мойсея (див. Чис.6:1–21 ), чоловік або жінка могли накладати на себе обітницю назорейства, яка полягала в тому, щоб певний час зовсім не вживати не тільки вина, а й виноградних ягід, не торкатися померлого і не стригти волосся. Після закінчення терміну обітниці приносилися до храму жертви, остригалося волосся, і обітниця вважалася виконаною; щоб і бідні люди могли нести обітницю назорейства, дозволено юдейським звичаєм брати участь у ньому людям багатим, якщо вони погодяться взяти на себе витрати на жертви після закінчення обітниці. Між супутниками святого Павла був Трохим з ​​Ефесу, звернений до Христа святим апостолом Павлом із язичництва. Іудеї, мабуть, бачили його у місті з Павлом. Чи вводив його святий Павло у притвори храму – невідомо. Вводити в храм необрізаного язичника вважалося великим злочином – оскверненням храму (див. Єз.44:7). Ананія був одним з найгірших первосвящеників, абсолютно мирський і безрелігійний. Він був хижим тираном, який доводив нижчих священиків майже до голодної смерті, він посилав своїх слуг із кийками на гумна для забирання десятин силою. Наказати юдею вдарити іудея по щоці вважалося особливо образливим. Проти - з грец. непереконливістю, непереконливими, тобто когось нічим не переконаєш. Відчужено – з грец. відчужилися самі. У слав. - Від житія, в грец. - Порядку життя. У слав. - "города", з грец. - Загородка, тин. Прибульці – з грец. мандрівники. У слав. – «наздани», з грец. - надбудовані, складаючи корпус будівлі. Очевидно, апостол змінює текст псалма, там сказано – «прийняв дари», а в нього – «дав дари». Але в першотворі стоїть таке дієслово, яке позначає – прийняв або взяв, щоб дати (див. Вих.25:2–3; Цар.17:10). До вчинення, буквально – до приведення речі до того, чим вона має бути за своєю метою та призначенням. У слав. - "Створення", з грец. - До зовнішнього влаштування, розширення. У слав. - «Те, що блукає», з грец. - носячи туди й сюди. У слав. – «в підступності підступів лицества», всебічно ні перед якими засобами не зупиняється підступність. Піднебесних – у грец. через небесне (так перекладає святий Златоуст). Шолом порятунку – з грец. шолом рятівного. Покликаного – Златоуст, Феодорит та інші натомість ставлять інше дієслово, яке означає зробити придатним чи здатним. Відчуженим – Златоуст вважає – такими, що відчужувалися. Подяка – у грец. перше значення - задоволення і приємність, потім подяка. У слав. - «Житвійте», в грец. – живіть по-цивільному. Докладніше про це у тлумаченні Першого послання до Фессалонікійців (с. 73). У грец. мирське – людське. У слав. - «Не сіючи тварюки». У слов'янському тексті читається – «на верх жезла його», тобто Йосипа, ніж за тлумаченням Золотоуста, віддав честь коліну Єфрема, з якого походять царі в Ізраїльському царстві, як з Юдиного племени – в Царстві Юдейському. У Златоуста - тягар всякий, під яким він розуміє сон, недбальство, низькі помисли, все людське.