Первые узы святого апостола Павла в Иерусалиме, Кесарии, Риме и его послания из уз

Везе Светог апостола Павла у Јерусалиму 60 (Дела 21:17–23:35) Свети апостол Павле је почетком ове 60. године писао Римљанима да је дуго имао жељу да дође код њих (Рим. 15, 23) и ове године, после Педесетнице, коју планира да проведе у Јерусалиму, намерава да посети Рим и донесе им потпуни благослов јеванђеља Христовог. Али, као да предвиђа нешто лоше за себе у Јерусалиму, у име Господа Исуса Христа и љубав Светога Духа, он моли римске хришћане да се са њим моле Богу за њега како би се ослободио неверних у Јудеји и да би им дошао у радости и упокојио се са њима (Рим. 15, 30-32). Господ је услишио молитву светог Павла и његових верника, али му је по плану уредио пут у Рим, две године касније пославши светог апостола у Рим у оковима. Узевши их, очисти се њима, и носи цену жртве за њих, да ти обрију главу, и сви ће знати да је неправедно оно што су чули о теби, а да се ти сам држиш закона. Али ми смо писали о незнабошцима који су веровали, да се не држе ништа слично, него да се само чувају од идолских жртвова, од крви, од задављених и од блуда“ (Дела 21:20-25). Шта је значила ова реченица? Да је свети Павле морао да учествује у престанку назирејског завета четворице сиромаха који су дали овај завет, али нису могли да плате жртву, на крају тога, да буде са њима у храму (одређена просторија у њему) последњих недељу дана, затим да плати за 16 жртвених животиња, да стоји међу овим назирејима током приношења жртава за њих. Он је све то морао учинити не само да би се оправдао против несумњиве клевете против њега, као да учи Јевреје да одступе од Мојсијевог закона, већ и да би доказао да је гласина о њему била неправедна и да он остаје непоколебљив извршилац закона. 94 Да ли је и требало свети Павле да прихвати такву понуду, или је требало да одбије: не само зато што он сам, као сиромах, није могао да плати очишћене жртве четворице (трошкове су могли да сносе они који су му такву понуду дали), већ углавном зато што би изневерио своје основно учење о оправдању вером, а не делима закона, којима се нико не може само оправдати (да се само Ром не може оправдати). 3:20 Гал 2:16 )? Тада би га његови јудаистички непријатељи могли директно оптужити за недоследност, са пуним правом да за њега кажу да има „да“ и „не“ у исто време (уп. 2. Кор. 1,17). Али свети Павле је пристао на предлог. Овај договор се може објаснити чињеницом да је он на ритуале Мојсијевог законодавства гледао као на ствари које су равнодушне по питању спасења, па се према њима односио снисходљиво. Човекољубља ради, Јеврејима је био као Јеврејин, да би спасао Јевреје (уп. 1 Кор. 9:20), тим пре што се он побунио не толико против самих ритуала, колико против потпуног ослањања на њих, као способних да оправдају своје присталице ван вере. Свети Павле је пристао на предлог старешина, узевши она четири човека (који су му били принесени) „и очистивши се с њима, сутрадан уђе у храм и објави крај дана очишћења, када је требало да се принесе принос за свакога од њих“ (Дела 21:26). Само очишћење, по јеврејском обичају, трајало је седам дана, током којих су и Назарећани и учесници њиховог завета били у одређеном делу храма. Прошла су већ четири дана, и, по свему судећи, било је наде у сигурност, пошто је после празника број ходочасника почео да се смањује и свети Павле је могао да рачуна да ће му преостала три дана протећи потпуно мирно. Али петог дана, или на крају недеље, у дворишту жена, где беху назирејци, појавише се неки Јевреји из Ефеса и других градова Азије, који препознаше Светог Павла и одмах објавише обоје. Ова вест одмах се проширила усијаном, немирном, фанатичном гомилом, и у једном минуту настао је један од оних страшних повика који је увек служио као први почетак побуне. Дивљи агитатори јурнули су на Светог Павла и узвицима узбудили сву огромну масу. "Људи Израиљеви, помозите! Овај човек свуда учи све против народа и закона и овог места; у исто време уведе Грке у храм и оскрнави ово свето место" 95 (Дела 21:28). Одмах се свуда проширила гласина да је исти онај Савле-Павле, отпаднички рабин који је учио и писао да пагани имају исте предности као Јевреји, човек који је хулио на Тору (књигу Мојсијевог закона), био заробљен баш у време када је са собом повео незнабошца, необрезаног Германа у храм. Казна за такав злочин по закону била је смрт, уз пуну дозволу самих Римљана, а светог Павла би разјарена маса растргала да је био ухваћен ван храма, али се то догодило у храму, који су се бојали да оскрнаве људском крвљу. Док су апостола изводили из храма, а Левити затварали капије, римски стотник је чуо буку, и одмах су наоружани војници похрлили у двор незнабожаца до места где је био свети Павле. Узевши апостола и оковавши његове руке ланцима за два војника, стотник се обратио њему са питањем: „Ко је он и шта је урадио?“ (Дела 21:33). Као одговор на то настадоше такви неуредни узвици гомиле да се од њих ништа није могло научити, па је центурион наредио да светог Павла одведу у касарну. Био је фарисеј који је поучавао најдубље тајне закона, и као и они толико ревновао за Бога да је прогонио следбенике хришћанског учења до смрти, бацајући у тамнице не само мушкарце, већ и жене, као доказ за шта се позивао на бившег првосвештеника (Теофила) и на многе још живе чланове Синедриона, који су му дали писмо Даме конфесије. Шта је то што је променило цео дух његовог живота? Божанско виђење Исуса Назарећанина, који га је слепог бацио на земљу и наредио му да ступи у комуникацију са Ананијом. Није рекао да је Ананија хришћанин, већ да је био верни чувар закона, тако да су се сви Јевреји Дамаска према њему односили с поштовањем. Ананија га је исцелио од слепила и рекао му: „Бог отаца наших те је изабрао да познаш вољу Његову, да видиш Праведног и да чујеш глас из уста Његових, да му будеш сведок пред свим људима онога што си видео и чуо“ (уп. Дела апостолска 22,14). Али овога пута свети Павле се противио овој казни. „Да ли ти је дозвољено“, рекао је центуриону, „да бичујеш римског грађанина, па чак и без суђења?“ (Дела 22:25). Лажно додељивање римског држављанства себи кажњавало се смрћу, па је центурион поверовао његовој изјави и брзо то пријавио команданту тврђаве. „Види“, рекао је, „шта желиш да урадиш? Овај човек је римски грађанин“ (Дела 22:26). Газда се очигледно плашио одговорности за кршење права римског грађанина. Али добивши римско држављанство за много новца, он погледа на светог Павла и поче сумњати у његове речи. Како је могао добити римско држављанство? Свети Павле му је рекао да је у њему рођен. Свети Павле је одмах ослобођен окова. А сутрадан, можда плашећи се за своје незаконите радње са светим Павлом, заповедник нареди да се окупи Синедрион да му суди. Синедрион се окупио под председавањем првосвештеника Ананије, 96 обучених у беле хаљине. Свети Павле, уперивши поглед у Синедриону, почео је свој одбрамбени говор речима: „Људи и браћо! Ја сам са свом добром савешћу живео пред Богом до данас“ (Дела 23,1). Нешто је у овим речима посебно увредило првосвештеника. Можда због тога што је оптужени чланове највишег суда називао својом „браћом“, а можда и то што је по речима светог Павла: „Са свом добром савешћу живео пред Богом до данас“, чуо прекор да је живео са лошом савешћу, као најгори првосвештеник, и за то је наредио светом Павлу. Понашање првосвештеника разбеснело је Павла и он му је рекао: „Бог ће те победити, зиде бељени! Ти седиш да судиш по закону, а противно закону наређујеш да ме бију“ 97 (Дела 23:3). Присутни су се, очигледно, зачудили смелости прекора Светог Павла, пошто су му рекли: „Зар ти то грдиш првосвештеника Божијег?“ Свети Павле, који је тек стигао у Јерусалим, можда није знао ко је њихов првосвештеник, посебно са њиховим честим сменама, и то га није занимало. Стога је, извињавајући се за себе, рекао: „Нисам знао, браћо, да је првосвештеник“ (Дела 23:5); да је знао, не би му се обраћао прекорним именом „бели зид“, јер је увек поступао по упутствима речи Божије: не клеветајте владара народа свог (уп. Изл. 22, 28). Али, видећи да на овом суду неће наћи ни правде ни милости, и знајући да се овај суд састоји од две непријатељске стране: садукеја, који пориче васкрсење мртвих и постојање духова, и фарисеја, који то признаје, реши да се таквог суда ослободи, бацивши међу њих јабуку раздора. "Људи и браћо! - рече он. - Ја сам фарисеј, син фарисејев; суди ми се због наде у васкрсење мртвих." Чувши ове речи, непријатељи светог Павла потукоше се међу собом. Подигоше страшну буку љутих гласова; и књижевници, који су стали на страну фарисеја, сви устадоше да светог Павла прогласе невиним: „Не налазимо ништа лоше у овом човеку; ако му се обрати Дух или анђео, немојмо се одупрети Богу. Командант, видећи такву пометњу и уплашени за свог заробљеника, нареди војницима да га одведу у тврђаву. Следећи дан је био предодређен да поново донесе нову опасност Светом Павлу. Али пре него што је дошло, Милостиви Господ му је послао виђење, које га је ослободило сваке бриге за његов живот за многе дуге и тешке дане. Господ му се јавио и рекао: „Држи се, Павле, јер као што си сведочио о мени у Јерусалиму, тако и ти треба да сведочиш у Риму“ (Дела 23:11). Сутрадан је 40 фанатика изашло пред првосвештеника и старешине и рекли им да су се заклели да неће ништа јести док не убију Павла. „Дакле, сада ви и Синедрион обавестите капетана да ће вам га сутра довести, као да хоћете да прецизније испитате случај о њему; али ми, пре него што он приђе, спремни смо да га убијемо“ (Дела 23:12-15). И они су пристали на тако ужасан предлог. Али ова завера је некако постала позната нећаку светог Павла, који је о томе одмах обавестио свог стрица, а овај га је послао да обавести команданта хиљаде. Заповедник је одмах наредио да се заробљеник под јаком пратњом коња и пешака (470 људи) пошаље у Цезареју, са следећим писмом: „Јудеји су ухватили овог човека и били су спремни да га убију; ја сам га, дошавши са војницима, одвео, сазнавши да је римски грађанин. Затим, желећи да сазна за шта су га оптужили, довео је у Сантров за шта су га оптужили, он је довео до Сантрова. мишљења о њиховом закону, али да у њему није било кривице достојне смрти или окова. А кад сам сазнао да Јевреји кују заверу против овога човека, одмах сам га послао к вама, заповедивши онима који су га оптуживали да говоре против њега пред вама“ (Дела ап. 23, 27-30). Свети Павле је стављен на коња и под јаком пратњом доведен у Кесарију. Стотник је одмах увео свог заробљеника прокуратору Феликса, који је први прочитао писмо од Ликса, који је први прочитао писмо од Ликса. од апостола да је био из Киликије, рекао: „Слушаћу те када се појаве твоји тужитељи. Затим је светог Павла предао војнику да га чува у једној од просторија поред старе Иродове палате, која је била резиденција јудејских прокуратора. Везе светог апостола Павла у Кесарији под Феликсом 60–62 (Дела 24:1–27) Привремено завађене око питања васкрсења мртвих, старешине Синедриона су се поново ујединиле у заједничкој мржњи према светом Павлу и, на позив Феликса, петог дана су се појавиле у Кесарији, на челу са првосвештеником Ананијом, да оптуже светог Павла и постигну његову смрт. А да би успешно водили случај пред римским судијом, ангажовали су адвоката, пагана Тертула. Овај последњи је у свом говору, започевши га ласкавим похвалама Феликсу за његове корисне активности у Јудеји и лажним изражавањем народне захвалности према њему (у ствари, Јевреји су га дубоко мрзели), изразио три кривице светог Павла: што је био друштвена пошаст, подстрекач побуне међу Јеврејима који живе у Назару, а потом и представник у целој унији. усудио да оскрнави храм. Због тога су га Јевреји ухватили и хтели да му суде по својим законима, али се Лисије насилно умешао у њихов случај и узео га из њихових руку, наредивши својим тужитељима да се појаве пред прокуратором. Окупљене старешине су све ово потврдиле. Чувши ово и имајући на уму Лисијин извештај, Феликс даде знак светом Павлу да говори у своју одбрану. Свети Павле је рекао да ће он бити слободнији да брани своју ствар јер је Феликс много година правично судио јеврејском народу. Стога је њему, упућеном у јеврејска питања, лако да се увери да је прошло само 12 дана од празника Педесетнице, на који није стигао нимало с бунтовничким намерама, већ да би се помолио у Јерусалиму, и да за то време није ни са ким разговарао и није привлачио народ, није изазивао нереде у храму, или у било ком делу града. Стога је потврдно негирао прву и трећу тачку и тражио од тужилаца да доведу сведоке који би их поткрепили. Што се тиче друге тачке оптужбе, он признаје да служи Богу својих отаца, верује свему што је написано у закону и пророцима, нада се васкрсењу мртвих и праведном суду, који и сами тужитељи очекују. Као резултат ове посебне вере, увек се трудио да буде чисте савести и пред Богом и пред људима. Оптужба светог Павла се показала неоснованом у Феликсовим очима. Питање доктрине још није ушло у делокруг римског двора. Стога није хтео да преда светог Павла суду Синедриона, што би за њега могло бити опасно и неправедно. Али у исто време, не желећи да увреди утицајне личности Синедриона, одложио је ствар до доласка Лисије, који је био важан сведок, обећавајући тада да ће донети своју коначну одлуку. Свети Павле је био ухапшен, али је Феликс дао посебна наређења центуриону да стражар над њим не буде суров и да се његовим пријатељима омогући слободан приступ затворенику. После неког времена, из неког разлога, Феликс је пожелео да слуша учење о Христу од светог Павла. У ту сврху га је позвао и саслушао заједно са својом женом Друзилом, Јеврејком. Свети Павле је открио хришћанско учење о истини, уздржању и будућем суду. Феликс је био дубоко дирнут док је слушао Светог Павла. Осврћући се на своју срамну прошлост, вероватно је био ужаснут самим собом. Некада је био роб, у најгорим условима, у најзлочиначнијој ери, у најразвратнијим градовима. Неоспорни јеврејски и пагански докази у потпуности нам откривају колико је похлепан, необуздан, издајнички, злочиначки, умрљан крвљу приватних убистава и народних масакра током година које је провео владајући прво Самаријом, а потом Палестином. За собом је оставио читав низ злочина и сада, слушајући надахнуту поуку светог Апостола о истини и правди, осећао се као да се цела земља тресе под њим. Није могао да поднесе нови осећај ужаса који му се увлачи у срце и прекоре његове пробуђене савести. Прекинуо је апостолов разговор. "Сада иди", рекао је, "и кад нађем времена, позваћу те." Свети Павле је очигледно на њега оставио снажан утисак, и често га је звао к себи да разговара са њим о вери. Али ово очигледно интересовање за веру није угушило његову похлепу. Знајући да је свети Павле сакупио велику суму новца за сиромашне јеврејске хришћане, хтео је то да искористи и наговестио је апостолу о миту. Али свети апостол је био невин и није хтео да употреби било каква противзаконита средства да би стекао слободу, нити да уопште оптерећује своју духовну децу прикупљањем новца од њих за откуп. Није желео да поремети Божји план за њега сумњивим људским средствима. Стога је избегавао да прихвати Феликсове наговештаје, па је због тога морао две године да чами у затвору у Цезареји. Посланица Светог апостола Павла Ефесцима Околности писања поруке, њен садржај и подела Свети апостол Павле је две године чамио у ћесаријској тамници, лишен могућности да отворено и смело објављује тајну јеванђеља (Еф. 6,19) Јеврејима и незнабошцима. Истина, Феликс је наредио центуриону „да га не срамоти, да не забрањује никоме од својих најмилијих да му служе или да му долазе“ (видети Дела апостолска 24:23). Али су га веома строго посматрали и пагани изнутра (стражари) и јеврејски фанатици, који су се заклели да ће га уништити споља. Под таквим околностима, свети Павле је већину времена морао да буде сам са Богом и да својим духом размишља о томе шта Бог чини кроз њега. Издржао је окове за хришћанску слободу и за проповед Јеванђеља језицима, на шта га је позвао сам Господ, који је тај позив потврдио мало пре тога у Јерусалиму (видети Дела апостолска 23,11). Њему је било природно да, стојећи пред лицем Господњим, дубље уђе у дело које му је поверено. Дело призивања незнабожаца је већ почело по јасној вољи Божијој и по упутствима одозго. Било је видљиво и опипљиво. Али сама тајна спасења – његов почетак, завршетак и крај – још није била откривена апостолу. И сада Дух Божији, који је апостола привукао у Јерусалим у ропство, уводи његов дух у потпуно созерцање ове тајне Божије о призивању незнабожаца заједно са Јеврејима и формирању од њих и једног и другог спасоносног Царства Христовог – Цркве под поглаварством Христовим. Размишљање о тајни великог јединства свих у Христу чини велики део поруке. Пошто је то веома одушевљено изложио, апостол Павле затим предлаже правила хришћанског живота, у каквом духу треба да живе позвани на такво спајање у једно тело и у каквим поступцима тај дух треба да се изражава у свим животним порецима у које се човек обично налази. Посланица Ефесцима је подељена на следећи начин: Традиционални натпис и поздрави (1:1–2). Први део је догматски (1:3–3:21), који износи тајну формирања Цркве Христове од Јевреја и пагана. Други део је морални (4:1–6:18), посвећен објашњавању правила хришћанског живота. Кратак закључак (6:19–24). Место и време писања поруке Уверљиво је закључити да је Посланица Ефесцима написана за време заточеништва у Цезареји 60-61. 1. Павле, по вољи Божијој апостол Исуса Христа, светима који су у Ефесу и верни у Христа Исуса: 2 Благодат и мир вама од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. 3 Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа, који нас је благословио сваким духовним благословом на небесима у Христу, 4 Јер нас је изабрао у Њему пре постања света, да будемо свети и непорочни пред Њим у љубави, 5 предодредивши нас да будемо синови као синови кроз Исуса Христа, по доброј вољи Његовој, 6 на хвалу славе благодати Његове, коју нам је дао у Љубљеном, 7 У коме имамо откупљење крвљу Његовом, опроштење грехова, по богатству благодати Његове, 8 које нам је дао у изобиљу у свој мудрости и разуму, 9 Објавивши нам тајну своје воље, по својој доброј вољи коју је у Њему најпре намислио, 10 у распоређивању пуноће времена, да би сјединио све ствари на небу и на земљи под главом Христовом. 11 У Њему смо и ми постали наследници, будући предодређени по намери Онога који све чини по савету своје воље, 12 да бисмо ми који смо се раније уздали у Христа могли да хвалимо његову славу. 13 У Њему и ви, чувши реч истине, јеванђеље спасења свог, и поверовавши у Њега, запечаћени сте обећаним Духом Светим, 14 Који је залог нашег наследства, за откуп наследства Његовог, на хвалу Његове славе. 15 Зато, када сам чуо за твоју веру у Христа Исуса и твоју љубав према свим светима, 16 Захваљујем Богу за тебе без престанка, сећам те се у својим молитвама, 17 да би вам Бог Господа нашега Исуса Христа, Отац славе, дао Духа мудрости и откривења у познање Њега, 18 И просветлио је очи срца твога, да знаш шта је нада његовог звања и какво је богатство славног наследства Његовог за свете, 19 И како је неизмерна величина силе Његове у нама који верујемо, по делу Његове суверене силе, 20 којим је деловао у Христу, васкрсавајући Га из мртвих и седећи Га здесна на небесима, 21 изнад свега Кнежевина, и Власт, и Власт и Господство, и свако име које се именује, не само у овом веку, него и у оном који ће доћи, 22 И све је покорио под ноге његове, и учинио га високим изнад свега, да буде глава цркве, 23 који је тело Његово, пуноћа Онога који испуњава све у свему. 1:1. Писац посланице је Павле, посланик Господа Исуса Христа, Његов представник, чувар интереса Његовог благодатног Царства на земљи, изабран за то, по вољи Божијој, од Исуса Христа. Он пише ово писмо свецима који се налазе у Ефесу. Светац је чиста и непорочна личност, стран сваком греху чак и у својим мислима, и стога близак Богу. Ко су они били у Ефесу? – Хришћани који чине Ефеску цркву. Цркве су тада биле као чисте девице, без прљавштине или мане (видети 2. Кор. 11:2; Еф. 5:27). Тада је, наравно, било грешника, али не у великом броју, као сада, већ као појединачни случајеви. Свуда окружени духом светости, одмах су се покајали. Ове свети и верне у Христу Исусу свети Павле назива. Шта апостол жели таквим хришћанима – светитељима и вернима? 1:2. Благодат и мир спајају сва блага хришћанства. Благодат отвара осуђеном грешнику улаз у Милосрдног Бога Оца и отвара му богатство Његове безграничне љубави. Ови високи дарови (милост и мир) долазе од Бога Оца и Господа Исуса Христа. Ништа више и боље од овога не може се очекивати од добронамерника понизним и побожним хришћанским осећањем. Први део – догматски (1:3–3:21) Одељак један. Откривање плана нашег спасења (1:3–14) И. Како је то Бог одредио од вечности (1:3-6) 1:3. Свети апостол види како велико дело спасења већ делује у људима кроз јеванђељску проповед и благодат Светога Духа, и умом својим созерцава пуноћу овог спасења и у наслађивању благосиља Бога, Створитеља свега овога кроз Исуса Христа. Благословен Бог оваплоћеног Господа и Његовог Оца по суштини јер нам је Он у оваплоћеном Сину Своме дао све благослове неопходне за живот, спасење и побожност – опроштење грехова, освећење по благодати, синовство са Богом, вечно наслеђе и пре свега сагледавање Бога у себи. Сви ови дарови нису земаљски и телесни, већ духовни, не на земљи, него на небу, где нам је суђено да живимо са Христом (видети Фил. 3, 20). Христос је наш једини Посредник, преко кога нам Бог даје благослове, а ми можемо да принесемо своје молитве и благослове Богу. Зашто Бог тако обилно излива своје благослове на нас? Апостол даље одговара. 1:4–5 (пре речи „кроз Исуса Христа“). Бог је предвидео да ће Адам сагрешити, и у њему су сви људи потекли од њега. Да их не би уништио по правди Својој, Он је, пре стварања света, изабрао Сина Свога као умиритељску жртву за обнављање палог човека и да ми грешни поново постанемо свети и беспрекорни пред Њим, и чак нас је из љубави Своје предодредио да усвојимо Себе, дао нам је силу да постанемо деца Његовог Сина, Јована (1) Ово је била Божја дефиниција спасења људи. Зашто је то урађено? 1:5–6 (из речи „по миљењу“). Ова одлука воље Божије за спасење људи била је плод потпуно слободне намере Божије, која је проистекла из љубави, „на хвалу славе благодати Његове“, да се Његово Свето Име прослави по чудесној благодати Његовој, којом нас је благословио, излио на нас у изобиљу кроз Сина Свога љубљеног, који нас је спасио од греха, и који нас је спасио од греха. Ово је била првобитна Божја одлука о спасењу људи преко Његовог љубљеног Сина. ИИ. Како је испунио овај план спасења кроз Господа Исуса (1:7–10) 1:7. Павши у грех на подстицај ђавола, људи су пали у ропство ђаволу. А Господ Исус Христос својом смрћу на крсту ослободи нас грешне из овог ропства, плативши својом Крвљу вечном истином Божијом цену за нашу кривицу пред Богом. Тако смо Његовом Крвљу искупљени од наследног прадедовског греха и, вером у Искупитеља, опроштени смо греси које смо сами починили. А све нам је то дато искључиво богатством благодати Божије. Али то није све. 1:8–10. Богатство благодати да нас искупи Крвљу Господа Исуса од ропства греху само по себи вреди велике цене. А Бог је још више увећао. ста? – Он нам је Духом Светим дао мудрост и разумевање свега што нам је потребно за спасење и свети живот, и што је најважније, открио нам је тајну, скривену у Вечном Сабору, дефиницију своје воље, наиме, да када дође одређено време, онда све небеско и земаљско – свет анђелски, људи и физички свет, сада ће се поново раздвојити у једну целину, разјединити се у једну целину. под вођством Господа Христа, нека је Бог све у свему (видети 1. Кор. 15, 28). ИИИ. Како смо сви постали учесници овог спасења (1:11–14) 1:11–12. Јевреји („ми“), којима је преко пророка претходно обећан удео у овом небеском наслеђу, позвани су у ово ново друштво деце Божије, у коме је све небеско и земаљско сједињено под једном главом – Христом Господом. Они су сада, такорећи, ушли у наследство, али не по својим делима и заслугама, већ по милости Господњој, по вољи Његове воље, да би њихов позив послужио „на хвалу славе Његове“. Пошто су призвани надом у Христа, они су први поверовали у Њега и својом вером Га прославили међу незнабошцима који ту наду нису имали. Пагани су такође позвани у ово наслеђе. 1:13–14. У Њега – кроз Њега и ради Њега, и ви, незнабожачки хришћани, који раније ништа нисте знали о Христу, али сте први пут чули за Њега у проповеди Јеванђеља и поверовали у Њега, били сте примљени у исто заједништво са нама, Јеврејима (који смо се раније уздали у Њега), доказ за шта је да сте и ви били запечаћени Христом, који је био запечаћен Христом. (видети Дела 1:8) и служи као гаранција да ће сви (Јудеји и незнабошци) запечаћени од Њега, пошто су се уз Његову помоћ усавршили у светом животу, бити искупљени – добиће пуно наслеђе, наследство на небесима, на славу Бога Оца. Одељак два. Апостол уводи Ефежане у размишљање о целокупном плану спасења (1,15–3,21) Свети апостол је имао за циљ да у умове Ефесаца утисне сву величину плана нашег спасења у Господу, да би, схвативши величину доброг дела које им је призвао да учествују у овом спасењу, сетили овога и благодарили Богу. Извршавајући овај задатак, моли се: нека им Бог подари Духа мудрости, да својим духом виде величину спасења у величини датих и обећаних благослова. И. Апостолска молитва да се Ефесцима да Дух мудрости (1:15–19) 1:15–16. Указавши на величину милосрђа Господње, откривене у призивању људи на спасење, и чувши како благодат Божија кроз Исуса Христа, која им је проповедана, подржава и јача веру и љубав према свим хришћанима (светима) у Ефесцима, због чега хришћани славе Бога – а он, апостол, додаје им своју непрестано славље него их сећајући се Господу, молитвом им Господом. За шта се апостол моли за Ефесце, сећајући их се са захвалношћу у својим молитвама Богу? 1:17. Свети Павле се моли Богу да научи хришћане Ефеске да Га познају. Али они су Га, као хришћани, познавали. На какво знање овде мисли свети Павле? Највиша, савршена, која се не даје проповедом – споља, него благодаћу Духа Светога – изнутра. Управо ту благодат Духа Светога, која даје највише богопознање, апостол Павле у својој молитви моли Ефесцима од Бога, Господа нашег Исуса Христа по човекољубљу Његовом (уп. Јн. 20,17) и Оца, Организатора и Творца свих славних благослова нашег спасења. Ову мудрост за разумевање духовног даје Свети Дух кроз откривење Божанског нашем уму. Али мудрост и откривење Божанског дато је онима који имају чисто срце. Свети Павле се моли да се то да Ефесцима. 1:18–19. Благодатни дар мудрости и откривења отвара очи срца за созерцавање Божанског. Шта се подразумева под очима срца? Очи унутрашњег човека, или боголики дух човека, удахнут је од Бога у првобитног Адама. Сврха овог духа, у коме постоји страх Божији, савест и незадовољство било чиме створеним, што се види из његових функција, јесте да одржава човека у живом односу са Богом и Божанским поретком ствари. Стога, природно, треба да припада њему познање Бога и Божанског поретка и тог бољег бића, чији смисао се доказује незадовољством свим створеним стварима. Пре пада дух је видео Бога и све Божанско тако јасно као што неко са здравим очима види физичку ствар пред собом. Али пад је помрачио очи духа, и он је одмах престао да види Божанско. Почео је да прима знање путем спољашњег откривења. Али ово знање за њега је исто што и знање слепца о светлости и бојама из прича других. Очи духа се исцељују и просветљују благодаћу Духа Светога. Стога се свети Павле моли Богу да просветли очи срца – дух Ефеса – за познање Божанственог. Свети Павле жели да Ефешани просвећеним очима срца виде три ствари: „шта је нада његовог звања“ – шта даје хришћанима по њиховом позиву, овде на земљи, наиме, опроштење грехова, благодат Духа Светога да приме, стекну светост и синовство, као предизбор за вечно блаженство; „какво је богатство Његовог славног наследства за свете“ – какво славно и богато наслеђе чека у будућности оне који овде остају свети, као синови Божији и наследници Његових благослова; „и колико је неизмерна величина силе Његове у нама који верујемо, по дејству Његове суверене силе“ – колико је Бог користио Божанску силу да доведе до спасења вером и васпитања верника. Свети Златоуст каже: „Пробудити веру у душама много је теже него васкрснути мртве, а убедити људску слободу много је теже него створити природу. Разлог је тај што Бог жели да добровољно постанемо добри. Када сва творевина, видљива и невидљива, није могла да помогне спасењу човека, онда се сам Бог удостојио да се појави, показујући тиме да је у питању обраћања вери потребна Божанска сила. Суверена сила Божија посебно се јасно показала у лицу Исуса Христа и у лицу свих верника. ИИ. Манифестација суверене силе Божје пред лицем Исуса Христа (1:20–23) 1:20–21. Човек је, павши у грех, отпао од Бога и морално је често падао на ниво животиња и падао под власт ђавола. Нико га није могао спасити. Само је Милостиви Бог показао своју суверену моћ, послао Сина Свога на спасење човечанства, у Чијем је лицу, узевши на Себе људску природу, Бог показао своју суверену моћ. Он је у Њему подигао ону природу која је била мртва за свети живот; И не само то, Он Га је посадио с десне стране, – Он му је дао част себи равну, изнад свега створеног – небеског (Кнежевина, Власт и Владавина) и земаљског – свега што се на неки начин издваја из низа других („свако име“). И не само да га је узвисио изнад свега, него је све покорио, потчинио му и на небу и на земљи. То је висина и снага до које је Господ узвисио нашу слабу природу у личности Исуса Христа, својом сувереном силом. Бог је Христа узвисио као Богочовека, а ми? Да ли смо и даље патетични као што смо били? Не. Он је и нас уздигао, створивши од нас Цркву, којој је за главу поставио Христа. 1:22–23. Највише добро дело Божије за нас је то што Он није одузео Сина Свога од нас, него Га је учинио Главом Цркве, која је тело Његово, односно Главом људи који верују у Њега, који су као људи слични Његовом човечанству, као да су удови Његови (уп. 1. Кор. 6, 15), – Својим телом, и тако је уздигао Своју главу на исту висину. У Цркви, као Његовом телу, све је Христово. Његова је светлост знања, Његова је светост, Његова је доброта, Његови су сви други духовни дарови, једном речју, у Цркви „све и Христос у свему“ (в. Кол. 3,11). Црква је дакле „пуноћа Онога који испуњава све у свему“ (у свим члановима Цркве). ИИИ. Манифестација суверене силе Божје у онима који верују у Исуса Христа (2:1–10) Величина Божије суверене силе се показала у томе што је Он, васкрснувши Главу Цркве, васкрсао и Цркву, вернике од Јевреја и незнабожаца. Седео је Главу са своје десне стране, и заједно са Њим и у Њему засадио Цркву – Своје тело. 1 А ви који сте мртви у својим преступима и гресима, 2 у коме си некада живео, по ходу овога света, по кнезу силе ваздуха, дух који сада делује у синовима непослушности, 98 3 међу којима смо сви некада живели по својим телесним жељама, испуњавајући жеље тела и ума, и по природи смо били деца гнева, као и други, 4 Боже, који си богат милосрђем, због своје велике љубави којом нас је волео, 5 И када смо умрли у преступима, Он нас је оживео заједно са Христом – благодаћу сте спасени – 6 и подигоше га са собом, и посади га на небесима у Христу Исусу, 7 да би у будућим вековима показао неизмерно богатство своје милости у доброти према нама у Христу Исусу. 8 Јер сте благодаћу спасени вером, а ово не од вас самих, то је дар Божији: 9 Не од дела, да се нико не може похвалити. 10 Јер смо ми његово дело, створени у Христу Исусу да чинимо добра дела, која је Бог унапред припремио да у њима ходимо. 11 Сјетите се дакле да ви који сте некада били незнабошци по тијелу, које су необрезанима назвали они који су названи обрезањем тијела, учињеним рукама, 12 да сте у то време били без Христа, отуђени 99 од заједнице 100 Израела, странци заветима обећања, без наде и без бога у свету. 13 Али сада у Христу Исусу ви, који сте некада били далеко, приближили сте се крвљу Христовом. 14 Јер Он је наш мир, који је и једно и друго учинио и разорио преграду која је стајала у средини, 101 15 Укинувши у свом телу непријатељство и учењем закон заповести, да би од њих двоје створио у себи једног новог човека, успостављајући мир, 16 и у једном телу да измири обоје са Богом преко крста, погубивши непријатељство у њему. 17 И дошао је и проповедао мир вама који сте били далеки и близу, 18 Јер кроз Њега обоје имамо приступ Оцу у једном Духу. 19 Дакле, нисте више странци и странци, 102 него суграђани са светима и укућани Божији, 20 Пошто је сазидан на темељу 103 апостола и пророка, од којих је сам Исус Христос био главни камен темељац, 21 у коме цела зграда, спојена, прераста у свети храм у Господу, 22 у који се и ви уграђујете у пребивалиште Божије кроз Духа. 2:1–5. Бог је својом сувереном силом подигао Господа Исуса, и истом силом је васкрсао и вас (Ефешане – незнабошце), који сте били духовно мртви. Како су били мртви? Својим гресима и злочинима, који за собом повлаче смрт (видети Рим. 6:23). Апостол овом смрћу назива пагане најпре мртвима. Били су живи телом, живи душом, деловали су, расуђивали, усавршавали се у уметности, у свакодневним и грађанским пословима; али они бејаху мртви духом, мртви Богу и животу да би му угодили: греси њихови одвојише их од Бога, и постадоше мртви. Грех, чим преузме власт над човеком, убија његов дух, чији живот долази од Бога. У грешнику који је препуштен греху, чулне склоности и духовне страсти све више преузимају предност над највишим духовним захтевима и потискују их до те мере да се светлост духовног живота потпуно гаси. Истовремено, телесни живот вене и од нарушавања целовитости – хармоније целокупне људске природе и престанка њеног правилног односа према врховном извору бића и живота. Отуда болест, патња и рана смрт. Дакле, не само духовно, већ и физички, грех убија не само једног човека, већ читаве генерације. У овој грешности живели су и Ефесци пре него што су се обратили Христу, покоравајући се произвођачима греха – обичајима овога света и сили ђавоље, сада збаченог са неба и живећи између неба и земље, у ваздуху, али снажном и моћном кнезу. Потоњи је усадио и проширио у свету саму основу, да тако кажем, корен греха - дух отпора вољи Божијој. Људи су, вољно му се покоравајући, постали, такорећи, његова деца и, покоравајући се њему као свом кнезу, и сами су ступили у ред синова непослушности – тако тврдоглавих његових присталица да их ништа није могло уверити у супротно. Овај бунтовнички дух је посебно уочљив сада када је почело проповедање Јеванђеља. Чак и Јевреји, који, иако нису били у потпуности потчињени сили света и кнезу овога света – ђаволу, јер су им сви поредци личног, породичног и друштвеног живота били успостављени по упутствима Божијим, али ипак нису били мртви гресима, чији су произвођачи биле њихове телесне пожуде и грешне помисли – телесне и духовне страсти и у себи. Они су следили захтеве и привлачности страсти и себичних телесних и душевних склоности, не могавши да се одупру ономе што је тело желело и чему је душа замислила да себи угоди. Дакле, они су по природи заиста били деца гнева Божијег – били су под гневом Божијим, као и сви други народи. Ово је страшно стање у коме су сви људи били мртви духом, робови ђавола и света, принудни извршиоци необузданих телесних и духовних страсти, и све време су били под јармом грешних помисли, због чега су били синови гнева, који су чекали вечну казну и уништење. И над таквим грешницима Бог пројављује своју моћну силу, не само да их спасава, него их и прославља. Извор овога је богатство Божије милости (уп. Пс. 68,17, 50,3) и отуда Његова посебна љубав према Његовој творевини – човеку. Били смо духовно мртви, добровољно служили греху, пожуди и страстима, и заборавили на Бога. Али Бог нас је подигао из таквог мртвила у личности Исуса Христа. Прво, Он је у Својој личности оживео – васкрсао распаднулу и мртву људску природу уопште, и друго, у Њему је поставио темељ за оживљавање свих који верују у Њега. Ово је лично препород и остварује се вером у Тајну Крштења. У њему човек најпре умире грешном животу и заједно оживљава, добијајући ревност и снагу за духовни живот, а затим постаје учесник оживљења Христовог и наставља да живи у овој новости живота (уп. Рим. 6, 1-23). Тако је Бог нас, Јевреје и незнабошце, који смо поверовали у Христа, већ увео у живот са Христом. Прекидајући редослед говора, апостол скреће пажњу Ефесцима на то да им је Господ указао ову милост само својом благодаћу: „Благодаћу сте спасени“ – нека то знају и добро упамте. После овога поново наставља прекинути говор. Бог нас није само оживео у Христу, него нам је указао још већу милост. 2:6. Бог је из своје велике љубави не само удахнуо живот у нашу мртву природу и учинио је способном за свети живот – васкрснувши је у Христу Исусу, положивши у Њему првине општег васкрсења, него је и на небу у Њему посадио; односно Христос Исус, као Глава Цркве, седи с десне стране Бога, а Црква ће као тело Његово седети са Њим. Где је Он, тамо ће бити и Његов слуга (видети Јован 12:26). И сада верне слуге Његове као да ишчекују будуће блаженство са Њим и величају велику милост Божију према људима. Међутим, сва богатства Божије благодати неће се овде у потпуности открити, већ тек у наредном веку. 2:7. Бог је излио многе милости на оне који верују у Христа овде на земљи: опроштење грехова, благодат Духа Светога, победа над страстима, усавршавање у врлинама, освећење, усиновљење, изузетни дарови – зар то није довољно? Али све нам се то чини у деловима. Тада ће се, у будућем животу, појавити у свој својој слави, и не само ово, него и многе друге ствари, које не можемо ни замислити, и јавиће се у целом телу верника. Тада ће постати очигледно да ће бити неизмерно обиље благодати – Његових дарова, изливених на вернике, по Његовој милости према Исусу Христу (види Матеј 3,17). Апостол даље објашњава зашто је благодат Божија била неопходна у делу спасења и прослављања људи. 2:8–9. Прво, благодат даје веру. Господ излива Своју милост на људе овде, а посебно ће их обилно излити у будућем животу. За шта? - За њихову веру. Али вера сама по себи нема неку посебну моћ; ако га има, то је само зато што је Богу било угодно да са њим споји силу спасења. Добро нам је било да се спасавамо вером; вера спасава. Дар Божији је да се спасавамо кроз веру (Златоуст, Теофилакт). Наше спасење још мање зависи од наших дела, јер их, у ствари, нико од људи није имао. Зато наше спасење зависи искључиво од милости Божије. Дакле, спасење људи је, у пуном смислу, Његова творевина. 2:10. Друго, благодат нам такође даје способност да чинимо добра дела. Као што је најпре Господ удахнуо дах живота у мртви прах земаљски, и човек је постао душа жива, тако је сада у природу људску, умртвљену грехом, удахнуо благодат Духа, која је оживела његов дух, и он је постао жив човек – ново створење Божије, вером у Исуса Христа. Али човек је поново створен не за грешни живот, већ за добра дела, која нам је, по Божијим плановима, суђено да испунимо овде на земљи, и то опет уз помоћ благодати Духа Светога. Дакле, благодат Божија буди веру и спасава. Другим речима, она нам показује добра дела и помаже нам да их извршимо. Шта нам припада у нашем спасењу? Дају се жеља за веровањем и жеља да се чине добра дела, а затим и благодатна помоћ да се жеља оствари. ИВ. Богатство Божје милости у спасавању незнабожаца (2:11–22) Богатство милости Божије нарочито се показало у спасењу незнабожаца, на које Ефешани треба да обрате посебну пажњу и да непрестано памте и благодаре Богу, наиме, раније су били далеко, а сада су се зближили. А) Колико би пагани били далеко од Бога (2:11–12) По плановима Божанског Промисла о нашем спасењу, нама невидљивом, изабран је један народ, коме је поверено обећање Христа Спаситеља, и, сходно томе, уређен цео његов живот – црквени, грађански и породични, по чему се издваја од свих других народа. Печат избора било је обрезање. Обрезани су тако били међу Божјим, а сви остали су били, такорећи, странци. Они су познавали Јединог Истинитог Бога, били су у Његовој милости и несумњиво знали да ће се међу њима појавити Христос Спаситељ, и били су срећни утешним обећањима. Пагани нису имали ништа од тога; били су без Бога, без Христа, без обећања. Овако је било горко твоје стање, каже апостол Ефесцима! 2:11–12. Какви су били незнабошци пре него што су позвани на спасење? Необрезани Јевреји, које су избегавали они који су имали телесно обрезање, били су спољашњи печат Божјег избора. Јеврејима је обећан Христос Спаситељ, али незнабошци нису имали ово обећање и били су без Христа. Иако су осетили своју смрт, нису знали ко ће их спасити од ње. Јевреји су имали поредак живота који је установио сам Бог. Дате су им заповести како да удовоље Богу и како да се очисте у случају да прекрше заповести и разгневи Бога. Ове наредбе су показале да је Израиљ Царство Божије, у коме је Цар Бог. И зацари се у њима, показа чудесна знамења и сачува овај народ за велики циљ – спасење рода људског. Пагани су се отуђили, и сами су били отуђени од свега тога, као и изгубљени син, сами су побегли из очеве куће, па су изгубили завете обећања, у којима је Бог обећао свом народу своју заштиту и, што је најважније, Месију - Христа. Јевреји су имали чему да се надају и да очекују. Чему су се пагани могли надати? Они дефинитивно нису познавали Бога, нису познавали бриге Његовог промишљања, нису знали како да Му удовоље и да се очисте од греха пред Њим. Нису знали да ли ће живети после смрти или не. Али пошто је без наде немогуће живети, пагани су сами себи измислили привидне и варљиве наде. Коначно, и што је најважније, Јевреји су познали Истинитог Бога, без кога човек не би могао постојати. Пагани нису познали Истинитог Бога. А пошто човек не може бити без Бога, они су сами себи измислили лажне богове, који нису били Бог у свом бићу. Дакле, незнабошци нису имали Бога, „били су безбожници у свету“, који је створио Истинити Бог и који гласно проповеда о Њему (в. Рим. 1,20). Пагани су били у таквој отуђености, и само су се по милости Божијој зближили са Њим. Б) Како су се приближили Богу (2:13–18) 2:13. И „сада у Христу Исусу“, сада када је обећани Христос дошао и уредио за наше спасење, када је благодатно Царство Христово било установљено и почело да се проповеда свима, ви, незнабошци, који сте били отуђени од Јевреја и њихових обећања и тако стајали далеко од њих, сада сте постали блиски – укључени, равноправно са Јеврејима, у њихово обећање. Како сте се зближили? „Крв Христова“ - страдање и смрт Исуса Христа, које апостол даље детаљно објашњава. 2:14–16. У религиозном (најбитнијем) смислу, цело човечанство се пре доласка Христовог распало на две половине, оштро различите једна од друге, стојећи у непомирљивости и немоћни да се уједине у облику у коме су настали Спаситељевим временом и током историје, и Божијом вољом и допуштењем, а то су: свет јеврејски, који познаје свет Господа, који познаје свет Христос, и има свето веродостојност. лажни богови и нису имали наде. Господ Исус, који је дошао, измирио се својом Крвљу и ујединио ове две различите половине људског рода у једну целину, али не тако да је незнабошце увео у ограду јудаизма, већ на посебан начин. Он је срушио баријеру која је стајала између Јевреја и незнабожаца – старозаветни закон, који је Бог дао Јеврејима ради Његове службе и спасења. Закон је штитио Јевреје од мешања са паганима, али није имао самостално оправдавајуће значење, већ само репрезентативно, будући да је сенка Тела Христовог. Стога, када је у овом телу принесена помирбена жртва, цео закон, са свим средствима оправдања, био је укинут. Крв Христова је заменила све што је било пре. А укинувши закон, Господ је тиме уништио разлог раздвајања две половине људског рода. Уместо укинутог, Господ је успоставио нови – Свој: „закон заповести” Старог Завета, спољашњи поредак богослужења, заменио га је „учењем” – догматима, богоугодним системом мисли, осећања, расположења, једном речју – живу веру, праћену љубављу, богослужењем у духу и истином. И незнабошци, напустивши своју веру, пуни вере, приђоше Господу, да би заједно са верујућим Јеврејима прихватили исти поредак унутрашњег живота. Тако је нови дух живота у Христу Исусу, прожимајући подједнако, створио свет и од једног и другог створио „једног новог човека“, или човечанство, коме је Христос Господ постао Оснивач и Глава. Али много важније и више од овог спољашњег помирења је унутрашње, мир са Богом. Господ Исус је и Јевреје и незнабошце помирио са Богом у једном телу – у Његовом Телу, приневши Га на Крсту као жртву помирења за све, и тако убио непријатељство које је грех створио између Бога и људи. Ово непријатељство се убија Крстом, а верници, будући непријатељи (Рим. 5,10), кроз Њега се помирују са Богом. Како је ово добро дошло Ефесцима? 2:17. Најпре је Господ својом смрћу на крсту поставио чврсте темеље мира у Својој личности, укинувши закон и уништивши кроз ту поделу на Јевреје и незнабошце и истим Крстом помиривши обоје са Богом. Затим је, после свог васкрсења, вазнесења на небо и силаска Светога Духа, послао апостоле да шире јеванђеље мира, али је у њима сам деловао, по обећању: „Ево, ја сам с вама у све дане“ (Матеј 28,20). Сам Господ је ходио у лику апостола и обраћао и појединце и читаве градове и народе, како далеке – незнабошце, тако и блиске – Јевреје. Он је дошао Ефесцима у личности светог Павла са јеванђељем мира, то је зато што нас једини води ка Богу Оцу (видети Јован 14,6). 2:18. Да Господ није дошао у телу и да, дошавши, није донео јеванђеље, ми не бисмо били приведени Оцу. Зашто каже: „нико неће доћи к Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). Није само овде јасно да нас је Христос Господ, помиривши нас са Богом смрћу на крсту и даровавши благодат Духа, ставио у однос синовства са Богом, ради чега можемо да узвикнемо: „Ава Оче!“ (уп. Рим. 8, 15; Јн. 4, 23), и у молитви „Оче наш“ (Мт. 6, 9), али и посебно да сваку душу узима, такорећи, за руку и води је Оцу, призива, спасава, помаже на све могуће начине у борби против греха и уздиже је до последњих степеница Оца, док је сада не доведе до савршенства. Како Он води ка Оцу? У једном Духу – благодатном силом једнога Светога Духа. Јевреји су раније имали приступ Богу, али споља, и Бог им се откривао, али и споља; а незнабошци уопште нису имали приступ Њему. Сада и једни и други имају нови и живи пут ка Богу – благодаћу Духа Светога. Ц) Колико су се зближили (2:19–22) Постали су сажитељи светих, свој, Божји дом, и још више, постали су Божји стан. 2:19. Милостиво Царство Христово је приказано под маском „града, чији је Бог створитељ и организатор“ (Јевр. 11:10). Грађани овог града били су свети (као што је град свет), чекајући га, по предсказању пророка Авраама, Мојсија, Илије и других. Ефежани, као и други незнабошци, нису имали ову наду, и били су лишени грађанства у овом граду. Они су били странци и странци – скитници, а сада, од времена своје вере у Христа, постали су суграђани овог благословеног града заједно са другим светитељима који су га настањивали. И не само то, постали су „чланови Бога“, чланови исте породице, чији је Отац Бог. Јер верници добијају област „да буду деца Божја“ (Јован 1:12), то јест, они се не убрајају само у породицу Божију, већ су у ствари деца Божја, као што су рођени од Њега (видети Јован 1:13). Дакле, у граду Божијем, сви светитељи, суграђани, су деца Божија, у којима, као у кући Његовој, обитава Сам Бог! 2:20–21. Помисао на оне који су код куће, Божије, довела је апостола до мисли о дому као месту становања. Апостол се задржава на овој мисли да би уздигао на још већи степен блискости са Богом, на који су незнабошци стављени вером. Верници су Божији јер Он живи у њима. Дакле, они су Његово обитавалиште. Како су онда они направљени домом Божјим? Дом Божији је храм вере. Веру су утемељили и утврдили на земљи апостоли, ослањајући се на пророке који су објављивали истину, али у гатању. Апостоли су јасно видели истину и зато су стављени испред пророка. И једни и други, проповедајући реч истине ближњима и далекима, неке од њих су, уз помоћ Духа Божијег, обратили Христу и тако припремили од њих материјал за храм Божији, саградивши (у словенској „градњи“) од њега храм – на себи. Али апостоли и пророци само су привлачили људе вери у Христа Господа. Темељ Цркве је камен темељац, темељ целе грађевине је Господ. Све је у Цркви од Њега, не искључујући ни саме апостоле и пророке (Златоуст). На овом угаоном камену подиже се грађевина Цркве Божије – „светог храма“, израста од оних који се вером обраћају Христу, и, штавише, складно, по одређеном плану: у њој се издвајају апостоли, пророци, пастири и учитељи – и расти ће до краја векова. Састоји се од оних који су умрли у вери и оних који су живи – верника, пошто је она иста за све. Могло би се помислити да земаљска Црква припрема материјал, а сама зграда, у завршној обради, сазида се на небу. Свети храм у Господу – Црква не расте као мртва грађевина, него као жива, која већ има све што је потребно за своје постојање и живот. И сада овде на земљи, Црква је цела грађевина, стамбена, али расте све док не достигне потпуни обим храма, како је то од Бога замишљено. Црква је свети храм јер у њој живи Бог, а сви њени прави чланови су свети, освећени Духом Светим и труде се да буду свети. Све ово чини Господ. Тако је васељенска Црква створена од Господа. Он је Темељ целе Цркве, њен темељ је апостолска и пророчка служба; вером у своје исповедање верници постају део Цркве, а Црква расте и шири се у мери свог века. Исто тако, приватне Цркве, попут Ефеса, расту. 2:22. Као што је васељенска Црква створена у Господу, као храм Божији, тако је и свака појединачна Црква створена у обитавалишту Божијем, такође у храму Божијем, све о истом Господу. Однос приватних Цркава према Васељенској Цркви изражава се речју „настајање“ (на словенском „настајање“). Васељенска Црква је организована као јединствена целина, а приватне Цркве се организују не одвојено, већ у вези са Васељенском Црквом. Ствара се Васељенска Црква, и они се стварају заједно са њом, дубоко и суштински; тако да их је посебно немогуће створити. Приватне Цркве живе животом заједничким за целу Цркву, као орган тела, као што гране дрвета живе животом целог организма. Не само да постоје приватне Цркве, него и приватне, појединачне, „храм у коме Бог обитава, као у телу, је свако од нас и сви заједно“ (Златоуст). Јер сваки верник има све што је у Цркви – истину речи и благодат Светих Тајни, и заједницу са Богом у Христу Исусу. Савршитељ Цркве је Један исти – Дух Свети, који припрема душе за пребивалиште Божије. Ако је Бог милостив у сваком вернику, онда је благодат и у душама целе заједнице верника, и у свим верницима, односно у целој Цркви. Из овога је јасно како су и колико су Ефешани били блиски Богу: они су синови Божији и пребивалиште Његово. В. Откривање мистерије ове икономије Божје (3:1-13) Свети апостол Ефесцима подсећа да је призвање незнабожаца и њихово приближавање Богу тајна, коју је сам Господ удостојио да открије незнабошцима кроз њега, Павла, који ју је открио Ефесцима, руковођени у томе Господом Исусом и Духом Светим, дакле, то је заиста његово сведочанство Богу о њиховој блискости. 1 Због тога сам ја, Павле, постао заробљеник Исуса Христа за вас незнабошце. 2 Пошто сте чули за расподелу милости Божије која ми је дата за вас, 3 јер ми је мистерија откривена (о чему сам укратко писао горе), 4 онда, док читате, можете уочити моје разумевање тајне Христове, 5 која није била позната пређашњим нараштајима синова људских, као што је сада откривена Његовим светим апостолима и пророцима Духом Светим, 6 Да и незнабошци буду сунаследници, као једно тело, и учесници Његовог обећања у Христу Исусу кроз јеванђеље, 7 коме сам постао служитељ по дару благодати Божије, која ми је дата деловањем силе Његове. 8 Мени, најмањем од свих светих, дата је ова благодат - да проповедам незнабошцима неистраживо богатство Христово 9 И да свима откријем шта је распоређивање тајне, која је била сакривена од вечности у Богу, који је све створио кроз Исуса Христа, 10 да се сада кроз Цркву објави многострука мудрост Божија владарима и силама на небу, 11 по вечној намери коју је испунио у Христу Исусу Господу нашем, 12 у кога имамо поверење и сигуран приступ кроз веру у њега. 13 Зато те молим да не клонеш духом због мојих невоља ради тебе, које су твоја слава. 14 Због тога клањам своја колена пред Оцем Господа нашег Исуса Христа, 15 Од кога је име сваке породице на небесима и на земљи, 16 Да би ти дао, по богатству своје славе, да се снагом ојачаш Духом Његовим у унутрашњем човеку, 17 Вером нека се Христос настани у вашим срцима, 18 да би ти, укорењен и утврђен у љубави, могао да схватиш са свима светима шта је ширина и дужина и дубина и висина, 19 И схватите љубав Христову која превазилази знање, да бисте се испунили свом пуноћом Божијом. 20 Али Ономе који је, силом која делује у нама, у стању да учини много више од свега што тражимо или мислимо, 21 Њему слава у Цркви у Христу Исусу кроз све нараштаје, од века до века. Амин. 3:1. Да би се незнабошци приближили Богу, како је апостол раније истакао, не само да је Господ Исус страдао, него је и он, апостол, поднео окове за њих. Христос је био тај који је ставио унутрашње окове на њега, заповедајући му да проповеда Јеванђеље. Такође га је довео у Јерусалим ради спољног заточеништва. Како је постао заробљеник незнабожаца, свети Павле даље објашњава, указујући им на свој позив. У ту сврху, откривење су му тајне о паганима. 3:2–4. Ефешани су чули од самог светог Павла да му је по икономији спасења („благодат Божијој“) од Бога поверено проповедање Јеванђеља међу незнабошцима (видети Дела 9:15, 22:21). Сам Господ га је позвао на апостолство. Он сам је у свој ум унео тајну призивања Христу и спасења незнабожаца управо онако како им је о томе писао горе, у истом писму, укратко. То је била мистерија у правом смислу, никоме раније непозната. 3:5–7. „Тајна Христова обухвата оваплоћење, Крст, васкрсење, седење с десне стране, призивање језика, Цркву спасених вером, уклањање телесног Јевреја, сједињење два народа у једно тело Христово, други долазак и награду сваком по наслеђу“ (Екуменије). Ова мистерија у претходним вековима није била откривена ни Јеврејима ни незнабошцима, ни људима уопште од Адама до Христа – уопште није била откривена на начин на који се открива сада. И незнабошци су имали нејасну наду у избављење, а да не помињемо Јевреје, којима је велики део Божје икономије био откривен преко пророка о спасењу чак и пагана (видети Ис. 55:5). Али ово је све безначајно у поређењу са садашњим откривењем, каже апостол. Многи пророци и краљеви су желели да виде ствари које се односе на Господа Исуса Христа, а нису их видели (Лука 10:24). Дакле, у погледу позивања незнабожаца на равноправно учешће са Јеврејима, то је било непознато не само Старом Завету, већ дуго времена и Новом Завету, на пример, Апостолу Петру; а сада је, каже он, ова тајна откривена Духом Светим апостолима и новозаветним пророцима, да ће незнабошци, заједно са Јеврејима, добити исто наследство у старозаветним обећањима (видети 1. Петр. 1,10-12). У благодатном Царству Христовом и једни и други сачињавају једно тело Христово, а у будућем животу добиће оно што је верницима обећано – свете. А незнабошце на све те користи привлачи апостолско јеванђеље. Исту службу проповедања незнабошцима примио је и свети Павле, али не за своје заслуге, него као дар, као дар благодати Божије, дате му посебним дејством силе Његове, откривене у његовом обраћењу Христу. 3:8–9. Он сам је најмањи од хришћанских светаца. Сам Свети Павле је најмањи од свих апостола, али и од свих хришћанских светитеља. У међувремену, Бог га је изабрао да ову тајну – неистраживо богатство Христово, спасење целог човечанства смрћу Сина Божијег на крсту – објави незнабошцима и да свима открије, објасни и протумачи у чему се састоји икономија тајне, ширење богатства Христовог на незнабошце, да заједно са њима учествује у призивању Јевреја. једно тело, коме је глава Христос, које седи здесна Оцу. Ова тајна икономије нашег спасења била је сакривена у Богу од вечности пре постанка света кроз Исуса Христа (видети Јован 1:3). Бог је имао на уму да спасе људски род смрћу свог Сина. Али ово је била непозната тајна. Сада је само Богу било угодно да га отвори свима – и небеским и земаљским. Зашто је Бог ово чувао као строгу тајну? 3:10–12. За то, каже свети Павле, Бог је сачувао план за устројство Цркве у Христу Исусу, као њеном Глави, у који ће у тајности ући и силе небеске и сва земаљска бића, да би сву Своју многоструку Премудрост, постављену од вечности, испунила у Христу Исусу – кроз Цркву – у Његовом уређењу Цркве, небеској, анђелској сили и силама небеским. Дакле, у Христу Исусу, који нас је искупио од грехова и опрао својом Крвљу, добијамо храброст и смелост да приступимо Оцу Небеском у уверењу да ће нас Он примити у заједништво и, прихвативши, никада нас неће напустити или оставити у било чему. Ово радосно расположење произилази директно из вере и долази кроз веру у Господа Исуса Христа. Апостол је у неколико речи оцртао цео ток нашег поновног сједињења са Богом у Господу Исусу Христу. Вером у смрт на крсту добијамо опроштење грехова, благодаћу кроз Свете Тајне научене вером сједињујемо се са Господом, и кроз Њега се усвајамо као синови Божији. Као што се сваки верник појединачно, тако и сви верници заједно, сви сједињују са Господом, а кроз Њега са Богом Оцем, чинећи једно тело под Њим – једну Главу. Знајући све ово, Ефесцима не би требало да буде непријатно што је њихов апостол постојао окове. 3:13. Бог је толико заволео Ефежане да је за њих дао свог јединородног Сина и дао је своје слуге, апостоле, да страдају. У ствари, свети Павле је био у везама да би добили велике користи (Хризостом). Тако свети Павле носи окове ради њих, ради њиховог добра, а његове окове их прослављају, водећи их у славу спасених. Откривши велику тајну спасења незнабожаца, свети Павле се поново моли Богу да подари Ефесцима разумевање ове тајне спасења и велику љубав Божију према њима. ВИ. Апостолова молитва да се Ефесцима да разумевање тајне спасења (3,14–21) 3:14–15. Да би Ефешани, призвани да учествују у оваквим благодетима икономије спасења, да их разумеју и заиста приме и увек поседују, свети Павле молитвено приклања колена Богу, Оцу Господа нашег Исуса Христа и Оцу све деце Његове небеске и земаљске – Анђела и људи. За шта се моли? 3:16–19. Ови стихови указују на објекте молитве и добре жеље Светог Павла својим ученицима. Овде у малом је све што хришћанин може пожелети и тражити. Прво, свети Павле моли Бога, Оца свих, да им Он, „по богатству славе Своје” – у изобиљу – да им, силом Духа Светога, „да се ојачају Духом Његовим у унутрашњем човеку“, да постану господари у себи. Каква је то доминација и зашто је пре свега пожељна? Подсетимо се структуре људске природе. Бог је у лице удахнуо онога који је од праха земаљског учинио дах свог Божанског живота. То је људски дух, највиша страна наше природе, где живе свест, слобода, разум, страх Божији, савест и незадовољство свим створеним стварима. Сврха духа је да буде у Богу и да све узнесе Богу, све што је у човеку и око њега. У ту сврху му је дата власт над нижим силама своје природе. Примајући моћ од Бога, у коме живи дух, овај, у истом животу, укључује душу својим разумом и наукама, својом вољом и манифестацијама, својим укусом и уметношћу – својим делима, и својим нижим способностима – маштом и памћењем, укључује тело са својим потребама, и баца одраз истог живота на све спољашње поредке. Када се то деси у човеку, онда је он стварна личност, која одговара његовој идеји. И ту је својим духом очигледно владар над собом и над свиме што је у њему и око њега. Али такође је очигледно да он такву власт над својим духом може добити само од Бога, након што се преда Њему и живот у Њему. Одвојите дух од Бога, и ова сила ће му бити одузета. Тада више не може да се носи ни са тежњама душе, ни са потребама тела, ни са било чим спољашњим. У првом поретку живота човек живи потпуно у себи (у духу) пред Богом, у другом – потпуно ван себе са заборавом Бога. Страсти из себичности продиру у овај потоњи систем и дају целом његовом животу зли правац, противан духу, или страху Божијем и савести, који не ствара, него уништава. То је оно што је пали човек. Али Бог није хтео да остави палог у погибељи и уредио му је пут да устане из пада. Син Божији је својом смрћу на крсту, васкрсењем, вазнесењем и седењем с десна Оца отворио пут палим Духу Светоме, који враћа дух човека и буди га у пређашњу снагу. Како? Прво, благодат Духа Светога делује на дух као споља, буди савест и страх Божији. Када се у духу формира одлучност и спремност да се живи по Богу, тада у дух улази благодат Духа Светога у Тајнама и од тада почиње човеков унутрашњи живот пред Богом. Душевне и телесне потребе не само да престају да управљају њиме, већ, напротив, он сам почиње да управља њима по наређењу Духа. Тако наш дух, уз помоћ Духа Светога, поново постаје самодржац и изнутра и споља. Овај повратак духа у своју независност дешава се усред његове борбе са некадашњим владарима палог човека. Зато се апостол, најпре, моли да Бог помогне Ефесцима да се ојачају Његовим духом у унутрашњем човеку, да коначно учине свој дух независним од свега изнутра. Друго, моли се да Христос обитава у њиховим срцима. Утврђивање у унутрашњем човеку је припрема у нама пребивалишта за Христа Господа, јер онај ко је потврђен духом већ савладава себе, победио је страсти, протерао их и утврдио се у свакој врлини. О таквима и сам Господ каже: „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће, и Отац ће га волети, и ја ћу доћи к њему и настанити се код њега“ (Јн. 14,23). Апостол поставља услов за усељење Христа – укорењеност и потврђивање у љубави ради вере, или вере која се развија љубављу. Вера је почетак, љубав је крај или врхунац. Вера значи такво уверење у истине Јеванђеља колико смо уверени у своје биће. Само таква вера је јака и чврста и пружа чврст ослонац за живот. Али не постаје тако изненада, већ се постепено повећава. Она од самог почетка осветљава цео животни пут и указује шта се од човека тражи и како то може постићи. У њеном светлу видљиво је сиромаштво људске природе и опасност од греха, видљиво је Христово богатство и чињеница да никоме није забрањено да га поседује. Ово узрокује одлуку да се окренемо и прионемо за Христа. Он је љубазан: чим неко закорачи ка Њему, Он целог себе даје ономе који долази. И тако се у Тајни крштења или покајања, благодаћу Духа Светога, врши спој Христа Господа са духом човека, који од тог тренутка постаје самодржав, добивши од благодати Христове моћ да управља собом и свиме што је у човеку и ван њега. Давши себи реч да заједно са Христом ходи у заповестима Његовим и да у свему врши вољу Оца Небеског, дух који се учврстио у себи почиње да све тамо управља и да под овај јарам потчињава све радње душе, све потребе тела и све поретке спољашњег живота, борећи се против покрета страсти и даље. Све ово дело духа је ходање у делима љубави. Али дух живота о Христу не испуњава изненада срце, већ кроз самоспутавање и самоотпор. Живот који тече из срца долази после. Активна љубав води ка емоционалној љубави, а то је укорењена и утемељена љубав. У почетку је готово невидљиво не само другима, већ и самом вернику, док се води борба са егоизмом, који хлади осећање љубави. Али, пошто је поражен и избачен из срца, општење са Христом постаје веома приметно за свакога, јер тада почињу да се отварају дарови благодати. И управо то жели Свети Павле Ефесцима, да би Христос свима јасно пребивао у њиховим срцима. Резултат пребивања Христа Господа је савршенство у разумевању, јер где је Христос, тамо је и ум Христов (видети 1. Кор. 2, 16), дарован онима у чијем срцу Христос обитава. Тако да то не може свако да схвати посебно, на свој начин – на оригиналан начин, али са свима светима, равноправно са савршеним хришћанима. Апостол не указује шта треба да значи, али у току његовог говора овде се схвата тајна Божијих планова за спасење људи. Сви без већих потешкоћа знају општи нацрт дела спасења. Али свети људи, у којима јасно обитава Христос, осећају своје спасење на делу, и зато га савршено разумеју. Такви људи јасније и дубље сагледавају сам пут спасења и све што је с њим повезано; јер улази у све области постојања и својом се снагом простире кроз сав простор и време и обухвата вечност. Све то води хришћане ка савршенству, ка испуњењу свега онога чиме Бог намерава да испуни хришћане; то је оно што апостол изражава речима: „да се испуните свом пуноћом Божијом“. Ова пуноћа хришћанског савршенства, по Апостолу, јесте стање созерцања које се јавља код онога ко, ослободивши се сваке везаности за било шта земаљско, улази у царство Божије и све тамо види и онако како ми видимо све око себе. Своју молитву свети Павле завршава хвалом Богу Оцу. 3:20–21. Свети Павле као да каже ово: оно о чему сам вам писао, за шта сам се молио и за шта се молим, што ви сами схватате и тражите – све је то велико, али не исцрпљује у потпуности ризницу благослова која нам је дата кроз Господа Исуса Христа. Има их неупоредиво више него што можемо да појмимо и тражимо. И Господ их све може излити на свакога на кога хоће, „према сили која делује у нама“. Непознато је како сила долази и испољава своје дејство или само у души, просветљујући и очишћујући, или споља, чинећи чуда. Ово није од нас – то је Божји дар. А томе је немогуће мерити, јер мера тога је безгранична доброта Божија, „Њему слава у Цркви“, кроз Цркву, или кроз уста целе Цркве, коју је Господ створио чистом, без мане и прљавштине, зато Он на њу пре свега излива своје милосрђе, у Христу Исусу, кроз кога Црква, као Праглавар, треба да подиже Цркву своју. Ова слава није ограничена на садашње време и наредне векове, већ се простире на све генерације и кроз векове векова остаје, расте и умножава се и најављује сву бескрајну вечност. Други део – морализирање (4:1–6:18) Из свог учења о Цркви као јединственом телу, под поглаварством Господа Исуса Христа, свети Павле изводи и морална учења о томе како хришћани, уједињени и обновљени у Христу, треба да живе и делују. Најпре осликава општу структуру живота у Христу Исусу и у Његовој Цркви (4,1-16), затим нуди правила живота, прво општа (4,17-5,20), па конкретна - по стању (5,21-6,9), на крају, на основу тога да је овакав живот борба против сила зла, показује хришћанима њихово духовно оружје. Одељак један. Општа структура хришћанског живота (4:1–16) Нацрт овог система је веома једноставан. Чувајући јединство духа у свези мира (4,1-10), под вођством божански постављених пастира (4,11-13), вратите све Христу (4,14-16). И. Јединство Духа у свези мира (4:1–10) Ово је за хришћане главно – да сви буду као сви, да се ни у чему не раздвајају, да буду у срдачном јединству једни са другима и несебичној узајамној помоћи. 1 Зато ја, заточеник Господњи, позивам вас да живите достојно звања на које сте позвани, 2 Са свом понизношћу и кротошћу и дуготрпљењем, носећи једни друге у љубави, 3 покушавајући да одржи јединство духа у свези мира. 4 Једно је тело и један дух, као што сте позвани у једну наду свог позива; 5 један Господ, једна вера, једно крштење, 6 један Бог и Отац свих, који је изнад свих, и кроз све, и у свима нама. 7 Али свакоме од нас је дата милост по мери дара Христовог. 8 Зато се каже: Он се узашао на висину, заробио је и дао 104 дара људима. 9 А шта значи „узашао“ ако не да је и Он први сишао у доње крајеве земље? 10 Онај који је сишао, Он је и онај који је узашао изнад свих небеса, да испуни све. 11 И постави неке апостоле, неке пророке, неке јеванђелисте, неке пастире и учитеље, 12 за усавршавање 105 светих, за дело службе, за сазидање 106 Тела Христовог, 13 док сви не дођемо до јединства вере и познања Сина Божијег, до савршеног човека, у меру раста пуноће Христове; 14 Да више не будемо деца, бацани тамо-амо и ношени 107 сваким ветром учења, лукавством људи, лукавим занатом преваре, 108 15 али истинском љубављу вратише све Ономе који је глава, Христу, 16 Од кога цело тело, које је састављено и држано на окупу свим врстама међусобно учвршћујућих веза, деловањем сваког члана по својој мери, добија пораст да се изграђује у љубави. 17 Зато вам говорим и заклињем вас у Господу, да више не ходите као што други народи ходају у таштини свог ума, 18 помрачени у разуму, отуђени од живота Божијег, због свог незнања и тврдоће срца. 19 Дошавши до безосећајности, они су се предали раскалашности, тако да све нечистоте чине прождрљивошћу. 20 Али овако нисте познавали Христа; 21 Јер сте чули за Њега и научили од Њега, као што је истина у Исусу, 22 Одбаци свој пређашњи начин живота, старче, који је покварен лажним пожудама, 23 и будите обновљени у духу свог ума 24 И обуци се у новог човека, створеног по Богу у праведности и истинској светости. 25 Зато, одбацивши лаж, говорите истину, сваки од вас, ближњем свом, јер смо удови једни другима. 26 Кад се љутиш, не греши; нека сунце не зађе у гневу вашем; 27 И не дај места ђаволу. 28 Ако ко краде, не кради унапред, него радије ради, чинећи својим рукама оно што је корисно, да би се имало шта дати потребитима. 29 Из ваших уста нека не излази покварена реч, него само оно што је добро за изграђивање у вери, да донесе благодат онима који слушају. 30 И не жалостите Светога Духа Божијег, којим сте запечаћени за дан откупљења. 31 Нека се уклони од вас свака горчина, и гнев, и гнев, и вапај и клевета са сваком злобом; 32 Али будите добри једни према другима, самилосни, праштајући једни другима, као што је Бог у Христу опростио вама. 4:1–3. У претходном поглављу свети Павле је објаснио како се сви сједињују у Господу и постају једно у Њему и ради Њега. Сада каже да сте на ово позвани, зато се понашајте достојно овога, односно останите у комуникацији љубави. Он их моли да то учине, указујући им на своје окове у Господу, које носи за дело Господње и Његово учење, указујући да треба да се придржавају његовог учења једнако чврсто као и он према Господу Исусу. Они су позвани на највиши позив синова Божијих у Исусу Христу. Морамо живети у складу са овим. Како се то може постићи? Апостол даље објашњава. Људска је природа да воли. Али грех је охладио љубав, стављајући у нас, уместо љубави, себичност, извор подела и изолације. Мртвљење егоизма је повратак топлини љубавне интеракције. Стога је Господ истакао самоодрицање као први корак у следовању за Њим: „Ко хоће да ходи за Мном нека се одрекне себе“, каже (Лк. 9:23). Апостол не излаже директно ову главну ствар, већ наводи добра расположења која су супротна себичним тежњама, и поставља их као основу љубавне интеракције. Понизност ставља на прво место. За несебичност је потребан самозаборав, који се изражава у понизности. Скроман се ни у шта не ставља, а у поређењу са свима другима свакога сматра бољим, достојнијим од себе. Зато он не мисли и не брине о себи, већ о другима и њиховом благостању. Он је исто што и члан тела; ни један члан не живи за себе, већ сви за друге. Дакле, у телу – Цркви, сва понизна за друге са самозаборавом, и не само за неке, него за све – било супериорне или инфериорне, пријатељске или непријатељске, све је то смирење, које спаја људе љубављу, насупрот гордости (ова кћер егоизма), која све раздваја. Као што из гордости извиру гнев, злоба и увреде, тако из смирења долази и кротост, која све подноси како се доликује. Из тог разлога, други се према њему опходе топло, с љубављу и поштовањем. Ово је сједињење: и што су кроткије, то је заједница јача, то је више мира и радости. На треће место апостол ставља дуготрпљење, или (буквално са грчког) великодушност. Душа великодушности је толико јака и јака да никакве невоље других не изазивају никакав шок или промену у њој. То није зато што великодушна особа има тврдо срце, већ због дејства Божије благодати, која се даје за подвиге да се зло победи добро (видети Рим. 12:21). Великодушност и дуготрпљивост мирно подносе увреде и увреде. Али у њима нема видљивог цемента који повезује људе супротних праваца. Свети Павле даље указује на то: „подносити једни друге у љубави“, што значи не само лично трпјети увреде од других, већ с љубављу чинити свако добро свима, ма ко они били. То ће значити тешити ожалошћене, опомињати безумне, исправљати грешника, помагати сиромашне, штитити увређене, уопште, ношење бремена једни другима (видети Гал.6,2). Заједница мира биће још јача и савршенија када савезници буду имали једнодушност, јединство духа у основним мислима, осећањима, расположењима и смеру воље. Заједница заснована на јединству духа, према Златоусту, „нас повезује једни са другима и са Богом. Ово сједињење не може бити нарушено ни свемиром, ни небом, ни земљом, ни смрћу, ни било чим другим.“ Такво сједињење је оно што свети Павле заповеда Ефесцима речима: „покушајте да сачувате јединство духа у свези мира“. И колико год да је тешко одржати јединство духа у заједници мира, потребно је одржати титулу на коју су хришћани позвани. Стога свети Павле истиче мотиве који би могли подржати енергију хришћана који се труде да одрже свој позив. На које мотиве за одржавање јединства указује св. 4:4–6. Суштина хришћанства захтева да сви верници буду једно тело – Црква, у којој обитава један Дух, свима прихватљив, и који, прожимајући све чланове, даје живот и духовно кретање свима. Са јединством тела и Духа, хришћани имају исте наде. Једно Царство је обећано свима; врата су јој отворена свима. Сви хришћани имају једног Господа – Искупитеља и Спаситеља, Он је и Глава тела – Цркве. Једна вера у Њега, једно крштење којим се рађају у нови живот. Свако има једнога Бога, Творца, Провајдера, Оца, који једном љубављу све грли, једном свемогућношћу влада, једним промисао чува. „Један Бог и Отац“ свих – сви хришћани су подједнако деца једног Бога Оца. Он пројављује Свој Божански Промисао над свима, а посебно верницима, и брине се о њима као о Својој деци; Он показује своју љубав и доброту кроз све њих, Он обитава у свима њима Својом наклоношћу и љубављу. Отуда је закључак овакав: „Имамо једног Господа, једно крштење примисмо, једну веру донесмо, сви имамо једног Бога и Оца, зато и ви, као браћа, морате имати једноумље међу собом“ (Теодорит). Указујући на подстицаје за јединство или љубавну заједницу међу хришћанима, свети Павле даље показује у чему то заједништво треба да се открива. 4:7. Као што у телу постоје различити удови и сваки уд има своју сврху, испуњавајући коју ради за цело тело, тако и у телу Цркве, чија је Глава Христос, сваки уд мора служити другима и целом телу – Цркви, ко шта може и ко је за шта добио дар. У телу – Цркви – сваки члан постаје уд кроз Господа и од Њега прима духовно постојање; од Њега му је одређено место у телу – Цркви – и дар благодати да се служи Њему. Сваки хришћанин добија од Господа благодат и дар Светога Духа у мери у којој је Господ хтео да да. Служите са овим даром, и бићете у живој и активној комуникацији са свима. Када се дарује свима? У Тајни Потврде. У овој Тајни све природне силе духа добијају благодат, која неке од њих уздиже до такве висине да се ниједна од њих природно не би могла уздићи. Вршилац свих Тајни је Господ. Од Њега се свима саопштава дар Потврде. Да је делилац дарова благодати Господ Исус Христос, апостол то доказује у следећим стиховима. 4:8–10. Свети Павле објашњава следеће мисли хришћанске доктрине користећи старозаветно сведочанство. Син Божији је сишао на земљу, оваплотио се, пострадао, умро на крсту, васкрсао, вазнео се на небо и сео са десне стране Оца, и послао Духа Светога онима који верују у Њега – Извор свих благодатних дарова. Али пошто је Господ, Глава, створио себи тело Цркве, Он сам одређује меру даривања: некоме, коме два, коме пет таланата. Свети Павле упоређује овај Божји план у уређењу нашег спасења са старозаветним предвиђањима и тиме му даје моћ предвечног предодређења. Он преузима одломак из Псалма 67, који каже да је Бог извео Израел из Египта, водио их кроз пустињу, заузео обећану земљу за њих и поделио је синовима Израиљевим. Тако је Господ својом смрћу запленио смрт, ђавола, грех и по васкрсењу се узнео на небо, узео у своје знање све благодатне силе и раздао их вернима. Јер Он има моћ да делује на овај начин, јер је свуда био, свуда је ставио свој печат и све испуњава. Он се не само узнео са земље на небо, него је најпре сишао на земљу и отишао у најниже земље, испод којих више нема (пакла), а затим се узнео изнад свих небеса тако високо да више нема где да се уздигне, и увек и увек све испуњава силом, моћи, славом, величином, обиљем благодатних задобијених дарова, знамења и задобијених дарова. Све у духовном свету почива на Њему – и на небу и на земљи; и у физичком свету. Све је од Њега изграђено, све је свуда усмерено ка томе да се појави у облику обновљеном од Њега. Имајући такву моћ и силу, Он је у стању да дели благодат по мери своје милости. ИИ. Вођство од Бога заређених пастира (4:11–13) Цркву Христову чине верници, од којих сваки има своје посебне и природне способности и благодатне дарове; штавише, слобода и иницијатива се не одузимају члановима Цркве, а Црква расте и умножава се. Да би у њему све било складно и складно, Господ је благоволео да у њему установи посебно руководство са посебним даровима руковођења Црквом као живим телом. Свети апостол набраја типове ових вођа (4,11), указује на дужности које су им додељене (4,12) и указује на циљеве на које треба да усмере своје трудове (4,13). А) Ко су вође (4:11) 4:11. Поред дарова који се дају свим верницима у Тајни Потврде, Господ даје посебне дарове неким особама које је изабрао за руководство Црквом. Не бира их друштво или Црква, већ их бира и снабдева за Цркву Сам Господ. На прво место свети Павле ставља апостоле као сведоке Господње, сведоке Његовог Васкрсења, непосредно од Њега постављене, обдарене свим благодатним даровима Духа Светога. Они су пророци, они су јеванђелисти, они су пастири, имали су дарове исцељивања и сваку врсту интелигенције, све је у њима спојено и кроз њих унето у Цркву. Они су канали милости који се изливају по целом универзуму. Обред апостолства у истој снази као што је био код првих апостола је јединствен. А то се не чини потребним, јер су апостоли све уложили у Цркву, пренели јој сву истину коју им је открио Дух Свети, пренели Свете Тајне на просветљење верних, и установили у њој пастирство, непосредно прејемство апостолства, чија је дужност да сачува оно што су апостоли уложили у Цркву, од које су апостоли живели по апостолској милости, њих, непрекидно тече са генерације на генерацију. На друго место апостол поставља пророке. Њима је дат и дат им је (пошто пророчка служба не престаје у Цркви) дар гледања у будућност, продирања у тајне људског срца и откровења у Писму, а понекад и говорења поучном речју потребном за хришћане. Сам дар не везује се за било какав положај у Цркви и друштву, већ се даје чистим срцем, онима који ревнују за чистоту душе и тела. На треће место апостол ставља јеванђелисте (у словенским „јеванђелистима”), који су, по налогу Њених апостола, а потом и њихових наследника, пастира, били послати да проповедају реч Божију или да у писаном облику изнесу учење Христово. Први обухвата све равноапостолне, попут Ћирила и Методија, други укључује јеванђелисте и црквене писце. На четвртом месту за апостола су пастири и учитељи, којима је поверен цео народ (Хризостом) и који су снабдевани као апостоли по градовима и селима (Теодорит). То су епископи и свештеници, први после апостола у стварању Цркве, и тада и сада. Епископи, као наследници апостола, и свештеници, као њихови најближи помоћници – очи, ноге и руке, и једни и други сачињавају једног нераздељивог пастира, коме је апостолском влашћу и силом поверено стварање Цркве (видети Дела 14,23). Тако је пастирство, после почетка, постало главна ствар у каснијем, после апостола, постојању Цркве. То се углавном односи на оно што апостол тада каже о дужностима и сврхама вођа у Цркви. Б) Одговорности црквених вођа (4:12) Прва и главна дужност поглавара Цркве је испуњење светих, старање да сваки верник у Цркви зна своје место и ради свој посао како треба. Ово је спољна власт у Цркви. Али главна ствар је унутрашња, брига за спасење, расположење срца и умова верника, њихових мисли, осећања, какво захтева хришћанство: да утеши и надахне тужне, да помири оне који су се посвађали и разумно суде о њиховом случају, да помогне сиромашнима, онима који не разумеју шта да објасне, онима који су савладани, да им покажу како да се носе са њима. Зато треба да поступају, час речју, час делом, час строгошћу, час добротом, час сами, час пред другима, имајући једно на уму, да свако од оних којима управљају буде савршен, као човек Божији, припремљен за свако добро дело (2. Тим. 3, 17). Друга дужност црквених поглавара је дело службе. Обухвата све што се дешава у Цркви, све црквене обреде – молитву, освећење, славске функције (Сакраменте). Ово је срце пастирског рада. Реч пастира може да делује поучно, али назидање у души ојачава се благодаћу Духа Светога у црквеним молитвама и у Тајнама. Сјајно води овај део своје службе, пастиру, и он ће видети чудесне плодове свог пастирања, невидљиво, тајанствено пастирство свога стада. Последња дужност пастира Цркве је да изграђују тело Христово, проширују Цркву увођењем у њу нових редова, обраћањем незнабожаца и неверника у веру Христову, мисионарством, колико је то могуће. Јер Христос жели да се свако спасе унутар ограде Његове Цркве. То су три одговорности које Свети Павле додељује пастиру Цркве! Затим им показује циљ и границу њиховог рада. Ц) Сврхе црквених вођа (4:13) 4:13. Свети Павле је указао пастиру на три дужности; сада он сваком од њих указује на своју сврху, своју меру. Он каже отприлике овако: ти имаш одговорност да изграђујеш тело Цркве додајући му нове вернике, додај их све више и више док не остане ни један неверник; него да би сви људи (ми) постигли исту веру и исто познање Сина Божијег. Једна вера, да више не буде нехришћана; једно знање о Сину Божијем, како не би било размимоилажења у мишљењима међу хришћанима, него би сви подједнако разумели да постоји Син Божији и дело спасења које је Он извршио на земљи, и како то свако може и треба да научи. Даље, на теби је одговорност да усавршаваш свете, и настави неуморно да радиш на томе све док свакога не учиниш савршеним мужем, тако да сви и сви имају здраве појмове и добра правила о свему што је везано за веру, да развије укус и симпатију за све духовно, истински хришћанско, тако да у томе првенствено налази задовољство. Имајући и посматрајући све ово, хришћанин израста „у савршеног човека“. Коначно, дело служења остаје на вама, да бисте кроз молитвене, тактилне и тајанствене свете обреде узвели свакога у духовну заједницу са Богом, тако да је Бог у свакоме и све је у Богу, и наставите да чините ово дело служења док сви не уђу у стање савршеног спокоја у Богу и не осете да Он усељава у њих (уп. Јн. 1). Ово је мера доба испуњења Христа. Само општење са Богом одвија се у Светим Тајнама, уз молитвено смирење у Богу. Али ови пастирски радови оствариће свој циљ само под условом да и сама паства ревнују за своје спасење и да стреме ка Христу, о чему даље говори св. ИИИ. Повратак свега Христу (4:14-16) 4:14. Само у правој Цркви Христовој расту савршени људи, са чврстим, непоколебљивим убеђењима у вери и моралу. Изван Цркве људи, као бебе, без чврстих убеђења, оклевају, сумњају у све, ношени сваким ветром учења, различитим мишљењима, авети истине, нестабилни као ветар, живе „по злоћи људским“ – људским лажима, јуре за привидном срећом, гањају се у невољама, трагају за недаћама, сигурно ћу живети у невољама и циљевима. наде. Сву ову пометњу у људима изазива лукава уметност преваре, или заводник – сатана. Да не би поново доживели тако погубно стање у коме су се налазили Ефешани пре свог обраћења Христу, апостол их убеђује не само да слушају своје вође, већ и да поступају на следећи начин. 4:15–16. Садржећи истинско познање вере и Господа Исуса и налазећи се у делима љубави, они морају целог свог живота ускладити дух Христове науке и вратити у своје душе Онога који је Глава тела – Цркву, коју Он образује на овај начин: хришћанска вера сједињује верне са Христом и тако од свих чини једно складно тело. Христос, као Глава, живи овим телом, саопштавајући Себе свакоме и дајући му опипљиво Духа благодати, тако да овај Дух благодати, силазећи на свакога, чини га оним што треба да буде у телу Цркве Христове. Тело Христово, хармонично спојено са таквим даром Духа, тада расте само по себи до те мере да сваки члан делује на добро Цркве са свом пуноћом примљеног дара благодати – „са сваким чланом по својој мери“. Дакле, тело Христово расте и изграђује само себе, уз сврсисходну интеракцију свих његових чланова. Снага која свакога подстиче и надахњује на овакав рад јесте љубав према Господу, са којим је свако повезан и од кога прима дар благодати и љубави према свим другим хришћанима, да би кроз њих вратио Господу оно што је од Њега примио. Ово је живот тела Христовог – Цркве. Указујући на структуру живота хришћана, апостол за њега исписује правила, прво општа за све хришћане, без обзира у ком се стању налази, а затим специфична по стању. Одељак два. Општа правила за хришћански живот (4:17–20) И. Главни почетак (4:17–24) Почевши да поставља ова правила, апостол им на чело поставља опште правило – да се скине са старог човека и обуче се у ново, остави по страни незнабоштво и живи хришћански. 4:17. Апостол као да каже ово: на то водим сав овај говор, да и сами видите како сада треба да живите. И да више немате сумње да тако треба да живите, доводим Господа за сведока – „Господом заклињем“. Да би јасније показао како сада треба да живе, свети Павле на примеру пагана, који је јаснији и показнији, показује како не треба да живе. Пагани су испразнили свој ум, чија је сврха да распламса страх Божији и натера човека да буде веран својој савести. У нади у будући блажен живот заборавили су Бога, обичаји су заузели место савести, а уместо будућих користи, јуре се за садашњим. Пошто је све ово илузорно, с правом се назива сујетом. Сујету ума је природно пратило замагљивање смисла и окамењеност срца. 4:18. Ум – дух – узнемири се, душа се узнемири око њега, у уму се угаси светлост знања, и он се помрачи. Из њега су испали здрави појмови о себи, о свом коначном циљу, о сврси овог живота, о томе шта га чека у будућности. Све се то заборавља, заборавља се и сам Бог и нечији однос према Њему; Уместо тога, у души се укоренило уверење да је живот стваран – све, да је сам човек, својим умом и снагом, творац свог живота. „Само води рачуна о себи“ је циљ вашег живота. Са таквом тамом душе, наравно, незамисливо је живети по Богу, односно према вођству урођених тежњи душе за Богом (видети Рим. 1:20) и моралног живота (видети Рим. 2:14–15). Срце, не примајући утиске из истинског знања и моралног живота, огрубе се – отврдне, постане неосетљиво за истински верски и морални живот и још више отуђује човека од живота Божијег. Такво је стање душе отуђене од Бога, такав је живот. 4:19. Срце се укаменило, и свако осећање, морално и религиозно, заледило се (уп. Понов. 32,15; Пс. 36,2, 13,1). Дошавши у такво стање, угасивши светиљку знања и живота у своме духу, они су се на све начине препустили да задовоље телесну пожуду до претераности (у славу „похлепе“). 4:20–24. Али није овакав живот оно што хришћане везује за њихово животно искусно знање о Христу, јер га Он сам преноси души која верује у Њега, а у таквом сазнању као што је Исус Христос лежи сама истина (видети 1. Јованова 2:27). У овом познању у Христу, они су већ научили (у крштењу) да „одбаце свој пређашњи начин живота – пагански – старца“, у таштини ума, у слепилу, немару и безосећајности и у потпуном ропству страстима, посебно телесној пожуди. Себичан живот у самозадовољству и страстима („у заводљивим пожудама”) пропада – разграђује, исцрпљује и изједа човека у самом његовом бићу. Ова нагризајућа лисна уш све више продире у њега, носи га и једе кроз његов живот и у сву вечност; а истовремено привременим успесима вара човека и тиме га држи у ропству, јер му је ум постао јалов и смисао му је помрачен. У Христу Исусу, верујући у Њега, хришћанин се обнавља „духом ума свога“; односно ум, односно његов дух, у Христу Исусу се поново враћа суштинским, карактеристичним, богомданим својствима, као што су: истинско богопознање, живот у Богу и власт над свим силама људске природе, изгубљеним од њега у паду, и, коначно, облачење хришћанина у новог човека, по коме је од онога који верује у Христа Исуса, као одећа, прелазак у старо, све старо, грех уклоњено. Потврда и Покајање, и облачи се благодаћу Духа Светога у новог човека, створеног по Богу и по лику Божијем (в. Кол. 3, 10). Као што је човек прво створен по лику Божијем, тако је сада и верник поново створен по истој слици. Живећи у овом расположењу, он остаје „у правди и светости истине“, јер из извора крштења долази на свет нови човек са таквим унутрашњим устројством да може ревносно испунити сваку истину – сваку дефиницију воље Божије, осећајући у себи благодатну снагу да буде свет пред Богом. И све ово није баук, као у старца – у његовим тежњама, већ чиста истина – сам живот. Горе је свети Павле рекао да хришћанин мора да напусти стари грешни живот и да живи по новом човеку – у истини и светости, а сада, пратећи то, посебно указује на то како да живи, а шта да не чини као хришћанин. ИИ. Сама правила моралног живота хришћана уопште (4,25–5,20) А) Истина у речи (4:25) 4:25. У старцу, као егоисти, била је лаж у међусобним односима. У новом човеку, напротив, мора бити истине. Стога апостол заповеда хришћанима у међусобним односима да не лажу, већ да говоре само истину. То им је тим потребније што су у телу Христовом – Цркви, удови једни другима, међусобном љубављу везани, а тамо где је љубав лаж је немогућа. 4:26–27. Стари, страсни живот изражава се у злоби – у гневу. Нова особа уопште не би требало да има злобе или беса. Али уопште се не љутити и никада не осећати тугу је посебан дар благодати, и он припада савршенима. У уобичајеном току, дужност свакога је да се не препусти гневу, да не греши у гневу. Како је то могуће? Гнев, као и свака друга страст, постаје грех само када му се, када се јави у души, препусте и не само да је не потискују, већ је надувају и доведу до необузданости. А чим се неко, приметивши у себи појаву страсти гнева, наоружа против ње и покуша да је отера одговарајућим техникама у мислима и положајима тела, онда му се то не приписује као грех, већ као врлина. У свакодневним сусретима са другима, наравно, постоји безброј разлога за иритацију и бес. Али ко сузбија и одгони сваку појаву гнева, тај се и љути и не греши. Ако се понекад деси да гнев моментално обузме и да се, пре него што се човек опамети, већ оличио у речи и покрету, онда се и у овом случају може избећи приписивање гнева као греха ако се одмах покрене помирење у души и не дозволи јој да набубри и ојача, посебно ноћу, када је душа релативно слободна и слободна од дневних импресија. Зато апостол заповеда да се гнев који се јавља у души сузбије до ноћи, пре заласка сунца: „сунце неће заћи у гневу вашем“. Да, поред тога, ноћу се у души може појачати гнев, и ђаво ће ући у душу помрачен гневом. Када постоји гнев, место се даје ђаволу чим је гнев препознат као праведан и његово задовољење је легитимно. У истом тренутку ђаво улази у душу и почиње да улаже у њу мисао за мисао, једну више дражи од друге. Човек почиње да гори од беса, као да гори. Ово је ђавоља, паклена ватра. А сиромах мисли да толико гори од љубоморе за истину, док у гневу никад истине нема (види Јак. 1,20), то је драж непријатеља. В) Тежак рад са милостињом (4:28) 4:28. Крађа је такође карактеристична особина старог, себичног човека (Хризостома), посебно за лењог, са умртвљеном савешћу. Зато Свети Павле скреће пажњу на овај порок. Нови човек у Христу мора бити стран овом пороку, дакле, навикнут на крађу у паганству сада, у хришћанству, мора да напусти ову грешну навику и искупи је појачавајући („више“) труд својих руку на нечем корисном не само за себе, већ и за оне који су у невољи, који због слабости нису у стању да раде за своју храну. Д) Поучавање у говорима (4:29–30) То Њега вређа само по себи, јер лош говор долази из неразумног срца, у коме не може да обитава Дух Свети, који се даје сваком хришћанину „на дан искупљења“ од греха у крштењу и тиме, такорећи, ставља на њега свој печат као знак да та особа сада не припада сатани, већ Богу. Е) Уклањање од сваке свађе (4:31) 4:31. Дух Свети, који печати хришћане, саблазан је због неслоге која је међу њима тако честа. Почињу од ситница, благе иритације, која, ако се одмах не уништи, убрзо прелази у незадовољство – љутњу. Ако не обуздате свој бес, он ће се распламсати у бљесак беса, након чега одмах почињу крупне речи и вређање, а уз ову бласфемију - прекори и прекори једни других. Тукли су се, викали, разилазили се без помирења, и љуте се једни на друге, чак измишљају и говоре: Ја ћу ти то и то, доказаћу ти. А бес се распламса, често због ситница, до непомирљиве мржње, туча и убистава. Све то Апостол потискује наредбом: да се све ово не догоди међу вама, отклоните их на самом почетку, чим се појаве у души, уносећи у њу супротне мисли и осећања. Е) Узајамна наклоност и узајамно опраштање (4:32) 4:32. У наставку започетог говора о сузбијању сваке раздражености, свети Павле заповеда: „Будите љубазни једни према другима“ – пријатни, гостољубиви, уместо сваке злобе – добро расположење срца, милосрђе, будите самилосни. Овакво расположење неће смети да узнемири и себе и другог. То ће у почетку захтевати напор, присиљавање, а онда ће, уз помоћ дате нам благодати Светог Духа, постати жељено расположење срца. Чиме се треба инспирисати? Жива свест да је он сам био и да је неузвраћено крив пред Богом, а Он ти је ипак опростио и опрашта, Господа Исуса Христа ради. Г) Бога опонашање љубави (5:1–2) 1 Зато опонашајте Бога, као љубљена деца, 2 И живите у љубави, као што је Христос волео нас и дао Себе за нас као принос и жртву Богу за угодан мирис. 3 Али блуд и свака нечистота и похлепа не смеју се ни навести међу вама, као што доликује светима. 4 Исто тако, псовка и празнословља и исмевање нису за вас, већ напротив, захвалност је; 5 Јер ово знајте, да ниједан блудник, или нечист, или похлепник, који је идолопоклоник, нема наследства у Царству Христовом и Божијем. 6 Нека вас нико не вара празним речима, јер због тога долази гнев Божији на синове непослушности; 7 Зато не будите њихови саучесници. 8 Некада сте били тама, а сада сте светлост у Господу: ходајте као деца светлости, 9 Јер плод се Духа састоји у свакој доброти, праведности и истини. 10 Тестирајте шта је Богу мило, 11 И не суделуј у неплодним делима таме, него и прекори. 12 Јер оно што раде у тајности срамотно је и говорити. 13 Али све што је откривено постаје видљиво светлошћу, јер све што је откривено је светлост. 14 Зато је речено: „Пробуди се, спаваче, и устани из мртвих, и Христос ће те обасјати. 15 Пазите, дакле, да пажљиво ходате, не као будале, него као мудри, 16 Цени време, јер су дани зли. 17 Зато не буди луд, него знај шта је воља Божја. 18 И не опијај се вином, од кога долази разврат; али будите испуњени Духом, 19 Говорите сами себи псалмима и химнама и духовним песмама, певајући и певајући у срцима својим Господу, 20 Благодарећи свагда за све Богу Оцу, у име Господа нашег Исуса Христа, 21 Покоравајући се једни другима у страху Божијем. 22 Жене, покоравајте се својим мужевима као Господу, 23 Јер муж је глава жени, као што је Христос глава Цркве, и Он је Спаситељ тела. 24 Али као што се црква покорава Христу, тако се и жене у свему покоравају својим мужевима. 25 Мужеви, волите своје жене, као што је Христос волео Цркву и предао себе за њу, 26 да га освети, очистивши га прањем водом речју; 27 Да би је представио себи као славну Цркву, без мрље или боре или било чега сличног, него свету и без мане. 28 Дакле, мужеви треба да воле своје жене као своја тела: ко воли своју жену, воли себе. 29 Јер нико никада није мрзео своје тело, него га храни и греје, као што Господ чини Цркву, 30 Јер ми смо удови тела Његовог, од тела Његовог и од костију Његових. 31 Зато ће човек оставити оца и мајку и прионути уз своју жену, и њих двоје ће постати једно тело. 32 Ова мистерија је велика; Говорим у односу на Христа и Цркву. 33 Дакле, нека сваки од вас воли своју жену као самога себе; а жена нека се боји мужа свога. 5:1–2. Бог опрашта наше грехе, зато ми хришћани, каже свети Павле, морамо да се угледамо на Бога – да опростимо другима грехе према нама. Али углавном зато што у томе морамо да опонашамо Бога, јер смо постали Његова љубљена деца кроз Сина – у Његовом Сину, Исусу Христу. А апостол не тражи хладно опроштење увреда, него љубав. Не само да опрости, каже, него живи с њим у љубави као што је Христос волео нас. Из љубави се предао за нас и тиме принео Богу најпријатнију жртву, па се и ти предаш свакојаким трудовима и невољама за добро других, показујући у томе своју искрену љубав према свима и откривајући пред Богом дела која ће Њему бити као жртву „за мирис мириса“. Х) Свестрана чистота срца од пожудних жеља (5:3–7) 5:3. Указавши у несебичној љубави очишћени лек за страст раздражености, свети Павле сада исцељује од друге страсти старца – телесне пожуде. Блуд је сваки телесни грех са женом без брачне заједнице са њом, свака нечистота су све друге манифестације пожудне страсти, пожудне мисли, неприродна задовољења пожудне страсти, похлепа је страст за стицањем, неутажива жеља да се има све више и више, тако да такве страсти не само да се не остварују у потпуности, него се ни речима не остварују. Тако треба да буде у друштву светих, чија срца треба да буду потпуно чиста од таквих привлачности (видети 1. Сол. 4:3, 7; 1. Кор. 6:18-19). Да би заштитио хришћане од ове пожуде, свети Павле заповеда да избегавају све што је узбуђује. 5:4. Међу хришћанима не би требало да буде места псовкама - срамним манирима, изгледу, покретима, одевању, срамним говорима и општој раскалашности, што указује на нечистоћу и празнословље које је предиспонира - глупости, бесмислене, празне говоре, подсмех - страст да се шале, шале, засмејавају људи. Све је ово непристојно за хришћане и требало би да га напусте. Уместо тога, требало би да имају захвалност. Њихов ум мора бити стално заокупљен милошћу коју им је Господ дао, спасавајући их од уништења, а њихово срце мора бити испуњено захвалношћу према Њему за то. То је оно што они морају непрестано изражавати својим речима. Са таквим расположењем душе, пожуда у њој неће наћи места за себе. Али, да би се још више супротставио похотној страсти, свети апостол даље указује на опасност да се због ње изгуби Царство Небеско. 5:5. Свети апостол одлучно тврди да ни блудник, ни нечист, оскрнављен пожудом или њеним подстицањем на срамно понашање, ни среброљубац, надајући се богатству и служећи му као Богу, и тиме сврставајући се у категорију идолопоклоника (уп. Кол. 3, 5), неће примити народу, у зависности од њиховог наследства, у наследство. Царство Небеско са Христом и Богом. Било је и има људи који ове пороке сматрају мало важним. Апостол даље упозорава на такве преваранте. 5:6–7. Свети Павле као да каже ово: не слушајте празне говоре, да су похотна дела природна, да је богатство неопходно да би се обезбедио живот, да је шала и смех безначајна ствар, ови греси нису неважни, јер за то, услед умножавања баш ових порока – блуда, нечистоте, похлепе, долази до суда који је последњи. Предодређено је да буде у своје време, али ће бити убрзано пролиферацијом блуда и похлепе. Као што су се људи пре потопа упуштали у телесне страсти и били непослушни Божијем упозорењу, и тиме на себе навукли гнев Божији – потоп – тако ће бити и пре краја света. Страшни суд ће изненада задесити синове непослушности – непослушне. Дакле, бојте се, кажу, одупирањем истини и наслађивањем на нечистоту и среброљубље, и постаните као они – синови непослушности. Ако ово дозволите, онда делите судбину оних - огањ суда и муке. И заиста, из списа светих подвижника може се видети да за одагнање саблазни пожуде нема моћнијег средства од сећања на суд. Апостол заповеда да се у уму и срцу оних који се боре са страстима чувају две веома подстицајне слике: лик Господа распетог за нас на крсту – да угаси све зле покрете изазване раздражљивом силом душе, и лик Последњег суда – да угаси страсне покрете тела. Они изгоне све страсти из душе, а спречавају и сам њихов настанак, када се у души утврди добра намера да се угоди Богу. Они који су органски ушли у њихову свест и постали јој сродни, ушли су у царство бестрасности. Стање бестрасности приближава човека господству Божијем или боголичности. „Бог је Светлост, и у Њему нема ни једне таме“ (1. Јованова 1:5). А човек који је ушао у боголичност постаје светлост у самом свом делу. Ово је светло стање хришћана које свети Павле даље приказује. И) Светлост активног хришћанског живота у себи (5:8–10) 5:8. Пре него што су прихватили веру Христову, Ефешани су, попут незнабожаца, живели у мраку у свом начину размишљања, у својим веровањима и у свом животу; Примивши веру Христову, они су се просветлили и у свом начину размишљања и у животу. Тако су у почетку они који су крштени и помазани били испуњени светлошћу, опипљиво за себе и видљиво за друге. Зато је дан крсне славе, на који се окупљао највећи број крштених, назван Светлодани. Код крштених је то било праћено унутрашњом обновом, стањем у коме су осећали да их грех више не поседује (видети Рим. 6,14, 18, 22), иначе – стање бестрасности, које је требало само да сачува: као „деца светлости“, као што су наново рођена благодаћу Светога Духа – дејствујућа деца у Господу Исусу Христу. Свети апостол даље открива како треба живети, какве плодове доносити. 5:9–10. Деца светлости су рођена од Духа и испуњена Њиме, стога морају да доносе плодове духа – живе у доброти, у љубави, у праведности и истини, знајући шта је Богу угодно и осећајући сладост општења са Њим. Оно што је генерално драго Богу, све је назначено у Речи Божијој. Верник искрено прихвата оно што је тамо речено у своју савест, која под утицајем благодати од тог времена постаје богопросвећени путоказ у животу и показатељ воље Божије. Али савест такође одређује наше понашање само у општем смислу; што се тиче појединости ове или оне радње, то их не указује увек јасно. Бог жели да се ствари овде раде по Његовој вољи. Дакле, свети Павле заповеда у свему да се тражи оно што је Богу угодно, и да се то чини. Ревносна жеља за тим обнавља прави дух уз помоћ Духа Светога, Који свуда и у сваком случају указује да је право Богу угодно. Ј) Светлост савршених хришћана за друге који још немају светлост живота у себи (5:11–14) 5:11. Како савршени хришћани треба да се односе према људима који још увек живе у грешној тами. Свети Павле им заповеда: не учествујте у њиховим пословима са својим пристанком; кад чујеш, видиш или сазнаш за њих, не ћути, него их кори. Али замерити другоме је нож; они који не знају како да поступе са тим могу само да нанесу ране већем злу. Само онај кога савест не осуђује може речју укорити (Јероним). Али поред речи, можете разоткрити и животом. Свако може да се не слаже са неким ко ради лоше ствари, да га не одобрава, па чак ни у шали не говори снисходљиво о лошим стварима. А живот богобојажљивих је укор безбожника. Светлост богоугодног живота открива, осветљава грешну таму, буди савест и води је ка самоосуђивању; ово је почетак преобраћења и самоуправљања. Убеђење животом је посебно корисно у таквим гресима о којима је срамотно и говорити. 5:12–13. И сами грешници се стиде својих срамних дела, због чега их тајно чине. Како се такве ствари могу проказати речима! Светлошћу светог живота може се открити тама њихових дела и пробудити њихова савест. Такав укор ће бити најбољи (Дамаскин). Живот савршених хришћана, чисте и непорочне деце Божије, светлост је за грешни род. Заиста, има много књига и много речи о томе како се живети, и свима је довољно смисла, шта недостаје? - Способност живљења. Покажи ми како да живиш свој живот и речи неће бити потребне. Зато свети Павле као да каже ово: укори грешнике светим животом својим. Са овом светлошћу која излази из вас, осветлиће се морал злих и грешника, а њихова нечистоћа и срамота, невидљиви за њих, биће откривени и постати очигледни њиховој савести као грешницима. Јер предмет је таман све док на њега не падну зраци светлости; када зраци падају на њега, постаје светло, осветљено. Тако ће мрачни живот грешника бити обасјан од светлости светог живота светих, и биће видљива сва његова прљавштина. И то ће довести до обраћења грешника на пут спасења. 5:14. Речју и животом савршених хришћана буди се савест грешника. Он јасно увиђа своју безвредност, своје мртвило од греха и спреман је да тражи спасење. Шта треба да уради? Хришћани су, како мисли блажени Теодорит, развили песму под утицајем Духа Светога да би се побудили на будност. „Пробуди се, спаваче, устани из мртвих дела, и Христос ће те просветлити. Свети Павле ову песму примењује на грешника који тражи спасење: устани из сна греха, устани од дела која умртвљују твој дух и приступи Господу са вером, и Он ће оживети твоју душу и осветлити је светлошћу истине. Али чак и најсавршенији хришћани морају, попут мудраца, пажљиво да посматрају себе како не би згрешили. К) Разборитост и разборитост у понашању (5:15–17) 5:15–17. Имајући тако високу сврху – да буду светлост свету, и сами хришћани морају да живе тако да у њима нико не може да нађе ништа достојно погрде. Зато их свети Павле, такорећи, опомиње: гледајте, поступите како треба поступите према одговорностима које су на вама, „пажљиво газите“ (на словенском „како опасно ходате“). Опасности су многе, и спољашње околности могу да те скрену са правог пута, и у теби је много тога што те може одвести са правог пута, а враг (ђаво) не спава, као лав, риче, хода около, тражи кога да прождере. Не поступајте насумично, као неразумни, већ намерно, пажљиво, као што чине мудри. Шта тачно и како? Сачувајте време тако што не одлажете ствари на неодређени сат, већ пожурите да га што пре завршите, јер време брзо тече, не можете га ухватити, не можете га одложити, и не можете га вратити. Оно као лукаво (зло) измиче из руку („дани су зли“). Како можете мудро користити своје време? Свети Павле нам заповеда да се не служимо људском разборитошћу; често је глупо и погрешно, али разумевање воље Божије. "Морате прво размотрити шта Бог жели и, након дужног разматрања, учинити оно што ће бити препознато као угодно Богу. То је хришћанска мудрост" (Јероним). М) Молитвено пребивање у Богу једина је хришћанска утеха (5:18–20) 5:18–20. На горкој земљи природно је да човек тражи забаву, јер његова душа зна да је створена за живот небески. Тражи их, али их свако нађе на свој начин. Најрелаксирајући лек је вино. Али оно је чулно, стога даје чулну забаву, а када се користи прекомерно, побуђује телесне пожуде, доводи до разврата, разузданог живљења и разврата. За хришћане рођене од Духа за духовни живот, чулна забава није прикладна, а још мање која води у разврат. Одликује их духовна радост у Духу Светом. Ова утеха је оно што свети Павле заповеда хришћанима: „испуните се Духом“. Свети Дух обитава у хришћанима, али Његова манифестација у њима није иста у зависности од њиховог живота: понекад је то као Његово изумирање (видети 1. Сол. 5:19), понекад светло паљење. Када се ово последње деси, тада хришћанин себе препознаје у изузетном стању, израженом тихом, дубоком, слатком радошћу, која се понекад уздиже до скока Духа. Како можете стећи тако радосно дејство Духа? Свети оци који су ово окусили истичу две ствари које су за то посебно потребне од човека – чишћење срца од страсти и обраћање Богу у молитви. На исти лек истиче и св. Раније је указивао како очистити срце од страсти, али овде указује на молитву. Ако хоћеш да се испуниш Духом, онда певај. Певање ће побудити Дух, или довести до стања прилива Духа, или његовог опипљивог утицаја. Како певање може имати овај ефекат? Апостол предлаже духовно певање, не само духовног садржаја, већ тако да песме буду плод Духа, или да се изливају из срца испуњених Духом. У супротном, песме неће довести до испуњења Духа, јер оно што се ставља у песму то ће дати ономе ко пева. Људска мисао је тамо стављена, људска мисао ће узбудити песму; а ту уложени елемент благодати побудиће милост у певачу. Али за то је, по апостолу, потребан не прост сазвучје пријатно за ухо, већ учешће срца. Певајте, каже апостол, „у својим срцима“. Не треба само да разумете песму, већ да уђете у њено расположење или да у свом срцу осетите њен садржај и отпевате је као да је из нашег срца. У апостолска времена певали су само они који су били у таквом расположењу, док су други, под утицајем песме отпеване из срца, улазили у исто расположење, придруживали се појцима, а цео црквени сабор је певао и певао Господу само у срцу. Шта је чудо да је, као резултат таквог певања, цела скупштина била испуњена Духом? Песме које су певали светог Павла назива псалмима, химнама и одама. У чему је њихова разлика није познато. Њихов садржај, по апостолу, била је слика бескрајних Божијих савршенстава, обожаваних у Тројици, и огромних дела Његовог створења, искупљења, које је већ стигло и које је на снази, јер је верницима дато да делимично окусе блаженство које им је обећано у приливу Духа Светога. Јасно је да је главни садржај ових песама било благодарење о имену Господа нашег Исуса Христа, који је свакога спасао и свакога спасао, Богу и Оцу, који је све вернике усвојио за своје синове и, даровавши благодат Светога Духа, привлачи све к себи свим животним незгодама, иако ми то не примећујемо. Како да Му не захвалиш? Одељак три. Посебна правила хришћанског живота према условима (5:21–6:9) Свети Павле прецизира какви хришћански односи треба да буду између чланова породице, мужева и жена (5,22-33), деце и родитеља (6,1-4), слуге и господара (6,5-9). Пошто цела ова породична заједница почива на послушности једних према другима, свети Апостол послушност ставља у основу међусобних односа (5,21) и примењује је на породичну заједницу. И. Општи закон породичног живота је узајамно потчињавање (5:21) 5:21. Свети Павле, као заповест, даје хришћанима: „Нека се свако покорава другоме“, то јест, никада немојте стајати на своме, него своју вољу приклоните вољи другог. Дакле, непоседовање сопствене воље је основни закон у међусобним односима хришћана. Али апостол указује на ограничење овог закона, говорећи: послушајте у страху Божијем, односно творите вољу другог, ако ће му то донети значајну корист, привремену или вечну, за спасење душе његове, а то је воља Божија. Стога апостол примењује овај закон на чланове породице – а прво на мужа и жену. ИИ. Међусобне дужности мужа и жене (5:22–33) 5:22. The order in family life depends on the order of the relationship between husband and wife. “If marital relations are in order,” says Saint Chrysostom, “then the children are brought up well, and the servants are decent, and the neighbors, and friends, and relatives rejoice, everyone enjoys their happiness, like a certain fragrance. If it’s the other way around, then everything is disordered and confused.” The apostle begins with wives because as long as the wife is in order, then everything in the house is in order. What does the apostle command to wives? Obedience to her husband, but not as the physically strongest, but as the Lord, as the representative of the Lord, in the confidence that her obedience to her husband turns out to be like obedience to the Lord Himself (see Col. 3:18). The apostle goes on to indicate the motives for such obedience. 5:23. Wives must obey their husbands because the husband is the head of the wife, but not as her absolute ruler, but as the wife’s all-round trustee and guardian. The husband, according to the apostle, in a marriage union is the same for the wife as Christ is for the Church in the order of grace - that is, the husband is the head of the wife in the same sense in which Christ is the Head of the Church. But Christ, the Head of the Church, both the Savior of the body and the husband for the wife must be her savior, protection, protector and cover in all circumstances of her life. 5:24. Just as the Church - the body of Christ - obeys its Head, the Savior, so wives must obey their husbands, as their trustees - patrons, without any doubt, "in everything." But since the union of Christ with the Church is spiritual and the obedience of the Church to Christ is spiritual, then the obedience of wives to their husbands should not be of a physical, but of a spiritual nature (Damascene). Како мужеви треба да изразе своју потчињеност својим женама? 5:25–27. Жене треба да слушају своје мужеве тако што их слушају у свим добрима, а мужеви треба да слушају своје жене својом заштитничком љубављу. Пример за њихову међусобну послушност је однос Христа према Цркви. Црква се у свему покорава Христу, а Христос, Син Божији, толико ју је заволео, да је ради ње не само узео обличје сужња, него се за њу предао на смрт да би за себе образовао чисто, свето тело од прљавог човечанства помраченог грехом, очистивши га „омивањем водом кроз реч“ – у светом имену крштења и крштења Сина, Holy Spirit." Уз ово спољашње очишћење, крштени се освећује и чисти изнутра: добија опроштење грехова, благодат Духа Светога, која га оживљава за нови свети живот. Овако је створена и освештана од Господа цела Црква, да би била тело достојно Њега, да нема ни најмање мрље на себи, него да је сва чиста и света. Са таквом љубављу Господ ју је створио и брине о њој. Не само да је била и јесте света и непорочна, него ће таква и остати до краја времена. Апостол не прави паралеле са таквим односима између мужа и његове жене, представљајући то свима. Његов главни циљ - да приклони мужа било каквој бризи пуне љубави за своју жену - постиже се овим једноставним упутством. It can be clearly seen that the apostle entrusts the husband with the concern for the physical and mental purity of his wife, for her improvement in a holy life, acting on her with selfless love, and not subordinating her to his selfishness. За љубав између мужа и његове жене, свети Павле наводи још један пример, јаснији. 5:28. Свети Павле као да говори ово: можда вам ово што је речено није тако јасно, можда се чини далеким, али ја ћу рећи директније и ближе – волите своје жене као своја тела, као себе самог. Жена је, према библијској легенди (уп. Пост. 2,23), месо од тела свог мужа. Али оно што је физички створено током стварања, онда, према закону који је поставио Бог, морално чине муж и жена. Након брака, муж треба да има своју жену у срцу као део себе, а тако и жена. Тако, у ствари, испада да су обојица једно тело, односно једно биће, једна личност. Дакле, муж, љубећи своју жену, воли себе. Али љубав између мужа и жене често губи смисао када муж, иако воли своју жену, понекад је гура као ствар. Свети Павле враћа његово право значење. 5:29–30. Као што се човек, по природном закону, брине о свом телу, храни га и греје ради тога да је тело неопходно оруђе за испуњење животних циљева, тако и муж мора да храни и са љубављу греје своју жену, као свој помоћник и сарадник. Циљ Светог Павла није да подстиче мужеве да воле своје жене, већ да ту љубав из природне преобрази у морални закон и дужност, која не треба да се нарушава ни по каквом хиру срца, већ треба да задржи своју снагу током целог живота, као сједињење душе са телом, а посебно да је преобрази из телесног у духовну – да је продуховљује, што он чини показатељем односа Цркве. Сви смо ми верујући удови Његовог тела, чинимо Његово тело – Цркву. Сваки верник, рођен од Христа, улази у Његово тело не одвајајући се од Њега. „Од тела Његовог и од костију Његових” је сликовит израз чињенице да смо хришћанску суштину позајмили од Христа. Свети Златоуст каже: „Као што је Син Божији наша природа, тако смо и ми његова суштина. У крштењу се облачимо у Христа, у Тајни Причешћа у Њему пребивамо, и Он у нама. Овако смо „од Његовог меса и од костију Његових!“ Тако Христос Господ храни и греје Цркву Своју – све вернике! Ово блиско духовно сједињење Христа са Црквом свети Павле види као типично у првобитном закону брака. 5:31–32. Након што је Бог створио своју жену, Адам је рекао: „кост од мојих костију и месо од мога тела“, а Бог је то запечатио законом: „Зато ће човек оставити оца свога и мајку своју и прилепити се уз своју жену“ (Пост. 2:23–24). Тако ће бити од сада кроз све генерације века. Свети Павле, наводећи Адамове речи да објасни заједницу верника са Господом, наводи и тај закон о заједници мужа и жене и у закључку каже да се ова тајна односи на Христа и Цркву. Сходно томе, он закон о браку узима у тајанственом смислу, у примени на сједињење Христа са Црквом. Стога ће значење стиха бити ово у вези са претходним. Ми верници смо удови тела Господа Христа, од тела Његовог и од костију Његових. Да би успоставио такво сједињење, Господ је оставио Оца Небескога и Мајку Своју – Небески Јерусалим, дошао на земљу и постао човек ради тела Свог – Цркве, коју је саградио од Његове стране, тако да су Господ и Црква Његова постали једно, по речима Светог Павла: „Ко је сједињен са Господом, један је дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17). Такав је тајанствени смисао учења светог Павла, о коме он сам као да овако говори: у речима које сам навео директно се указује на блиску заједницу мужа и жене, али се изражава и велика тајна заједнице Христа Господа и Цркве. О овом последњем овде говорим. Са таквим тајанственим духовним схватањем апостола заповести о браку може се доћи до закључка да је у хришћанству, по апостолу, најплотскији брак неприкладан. На ово одговара св. 5:33. Иако сам прихватио речи о браку, како каже апостол, у тајанственом смислу, то не негира овде дословно изражен закон, који дефинише однос мужа и жене (Теодорит): свако треба да воли своју жену као себе самог, а жена нека се боји мужа, не као роб, из страха, него из поштовања према њему, не излази из реда своје воље и строго их не поштује. Морамо додати: само је све о Господу, како не би дозволили да таква љубав постане препрека за приањање уз Господа. Дакле, нека се жена покори своме мужу својом вољом, а муж својој жени љубављу. ИИИ. Узајамно покоравање родитеља и деце (6:1–4) 1 Децо, слушајте своје родитеље у Господу, јер то је оно што правда захтева. 2 Поштуј оца и мајку; ово је прва заповест са обећањем: 3 Нека ти буде добро и да дуго живиш на земљи. 4 А ви, очеви, не изазивајте своју децу на гнев, него их васпитавајте у дисциплини и опомени Господњој. 5 Слуге, слушајте своје господаре по телу са страхом и трепетом, у простоти срца свог, као Христу, 6 не само са видљивом услужношћу, као људима угодници, него као слуге Христове, вршећи вољу Божију од душе, 7 служећи марљиво, као Господ, а не као људи, 8 Знајући да ће свако примити од Господа у складу са добрима које је учинио, био роб или слободан. 9 И ви, господо, чините исто с њима, умерене строгости, знајући да и над вама и над њима постоји Господ на небу, код кога нема поштовања личности. 10 Коначно, браћо моја, будите јаки у Господу и у моћи његове моћи. 11 Обуците се у сву опрему Божију, да бисте могли да се одупрете лукавствима ђаволским, 12 јер наша борба није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама 109 . 13 У ту сврху узмите на себе сву опрему Божију, да бисте могли да се одупрете злим даном и, учинивши све, да издржите. 14 Стојте, дакле, опасавши бедра своја истином и обувши се у оклоп праведности, 15 И обувши ноге у припрему јеванђеља мира; 16 И изнад свега узмите штит вере, којим ћете моћи угасити све огњене стреле злога; 17 И узмите шлем спасења 110 и мач Духа, који је Реч Божија. 18 Све молитве и мољења чините у сваком тренутку у Духу, и будите ревни око тога са свом истрајношћу и мољењем за све свете 19 А о мени, да ми се да реч да устима својим устима отворено и смело објављујем тајну јеванђеља, 20 за кога служим као посланство у затвору, да бих смело проповедао како треба. 21 А да и ти знаш моје прилике и ствари, о свему ће те обавестити Тихик, љубљени брате и верни слуга у Господу, 22 кога сам вам управо због тога послао, да знате за нас и да утеши ваша срца. 23 Мир браћи и љубав са вером од Бога Оца и Господа Исуса Христа. 24 Благодат са свима који увек љубе Господа нашег Исуса Христа. Амин. 6:1–3. Послушност је главна одговорност деце у односу на родитеље, природна последица физичке и моралне зависности у којој се деца налазе од родитеља. Хришћански карактер добија када се, осим тога, испуњава у Господу – у духу Христовом, ради послушности Христу, или, како је претходно речено, у страху Господњем – укратко, да је угодно Христу и да се простире само на оно што је по вољи Његовој. Такву послушност од деце захтева, прво, правда (у слави, „ово је праведно“); Шта би могло бити праведније од послушности онима од којих су добили живот, образовање и усмеравање живота? Друго, то захтева заповест Божја, која заповеда деци да поштују родитеље не само споља, већ и изнутра, у срцу (видети Изл. 20,12). Ово је прва заповест, уз коју је приложено обећање – обећање да ће они који поштују своје родитеље добити добра и дуго живети на земљи. 6:4. Шта свети Павле заповеда родитељима? Немојте нервирати децу својом претераном строгошћу, неселективним, често неправедним изрицањима и казнама; не доводи их у раздраженост, гнев или малодушност (видети Кол. 3:21), што се посебно практиковало у паганском образовању. У хришћанском васпитању мора постојати поука и поука Господња, односно родитељи морају учити своју децу да живе као хришћани, усађујући им хришћанске моралне навике и усађујући хришћанско учење у њихов ум, у складу са степеном њихове пријемчивости. Истовремено, апостол указује и на метод таквог васпитања, насупрот раздражености – педагошку строгост са кротошћу и љубављу. ИВ. Узајамно покоравање слугу и господара (6:5–9) 6:5–8. Ропство је било у широкој употреби у античком свету. Свети Павле, послат да обнови не грађански живот, већ да исправи људски морал, узима грађанска стања онаква каква јесу, и уноси у њих нови дух живота у упутствима за начин деловања који је у складу са хришћанством – преправљање унутрашњег води ка преправљању спољашњег. Промена погледа на ропство може се видети у чињеници да апостол учи да господаре треба сматрати господарима само „по телу“, по изгледу. Господари владају само физичком снагом робова, али њихов дух није везан, њихова савест је слободна и лако могу бити одани Небеском Господару Христу. Свети Павле карактерише послушност робова својим господарима на три начина: „са страхом и трепетом, у простоти срца, као Христу“. Служећи својим телесним господарима, робови морају да памте да је њихова служба дужност послушности, па је не смеју обављати насумично, расејано и непажњом, већ са страхом и трепетом, да не би на било који начин згрешили вољу својих господара и испали да неисправно извршавају своју дужност. Пошто је свест о дужности у савести, апостол заповеда робовима да служе „у простоти срца“, са пуним уверењем да тако треба, са добрим расположењем, као да служе Самом Христу, Који види њихово срце. Не можете Му показати само спољашњу службу, а да Га немате у свом срцу. И робови треба да имају на уму када служе својим господарима: не само да раде пред својим очима, него у срцу да их псују или закувају зло, него да раде из срца, као што би требало да ради Христос, да раде у уверењу да тиме испуњавају вољу Божију, а не само за показивање, а не из човекоугађања. Радите са ревношћу, са добром вољом, са задовољством, док испуњавају вољу Божију. За такав рад за Господа, као Њему угодно дело, робови ће добити награду од Господа равноправно са слободнима који Му тако служе, од срца и са опрезом. Ово је послушност робова господарима. Какав би требао бити однос господара према својим робовима? 6:9. А свети Павле заповеда господарима да то чине са својим робовима. Наравно, не да радим за њих или за њих, него да се према њима односимо у простоти срца, вршећи вољу Божију, из душе и са ревношћу – у духу науке Христове, а посебно да умерене строгости према њима и да се према њима опходимо са љубављу и кротошћу (Теодорит), сећајући се да је над њима, као и над суповима, један Господ на небесима, и без њих је један Господ, и без њих. пристрасност. Четврти део. Духовни хришћански оклоп (6:10–18) Хришћански живот је стална борба са грехом који живи у нама, са сластима и непријатељством света, посебно са ђаволом и његовим слугама. Ништа грешно не може се десити без учешћа демонског. Свуда окружују Христовог борца, користећи сваку прилику да му науде. Њихово мешање у наше послове је веће него што можемо да замислимо. Стога свети Павле почиње сваки духовни рат ратовањем само са њима. Некада је поучавао како да се савладају страсти – прво гнев, затим телесна пожуда, а учио је и како хришћани треба да се појаве у свету. Сада их наоружава против главног непријатеља – ђавола, који обично ступа у борбу лицем пошто су тело и свет немоћни против ревносног хришћанина. 6:10. Свети Павле као да говори: Све сам рекао, остаје само да вас инспиришем на борбу и наоружамо. Ниси сам, а ја сам са тобом. Дакле, сачекајмо! Борба против злих духова је ван моћи једне особе, јер они не делују тако отворено и једноставно као људи. За своју борбу наоружавају се свим силама пакла и користе све да запетљају човека. Стога су за борбу против њих потребне једнаке или веће силе – Божанске. Свети Павле их указује хришћанима. У њима или уз њихову помоћ и саветује их да се ојачају, чврсто се надајући да ће им Господ својом силом помоћи у борби против њихових непријатеља. Али помоћ Божија не долази онима који су неактивни, већ онима који су активни, али немоћни. Стога свети Павле даје упутства како да поступи да би добио помоћ. 6:11–12. Битка ђавола са хришћанима је у току, зато они увек морају бити спремни да се супротставе непријатељу, наоружани свим оружјем које је за то Бог одредио. „Обуците се у сав оклоп Божији“ да бисте издржали нападе непријатеља, који се не бори снагом, већ лукавством - лукавством. Главни трик непријатеља у мислима онога против кога се бори је да оно што је лажно представи као истинито, да у делима и подухватима прикаже као добро оно што је лоше, у настојањима да га намами варљивим надама. Непријатељ тако добро уме да замисли све ово да непажљив падне у мреже које је поставио непријатељ и запетља се. Зато свети Павле такорећи заповеда: стани и гледај будно на све стране; ако га не пропустите, непријатељ неће учинити ништа. Оружано стајање је тим потребније јер наш непријатељ није од крви и меса – видљив, већ невидљив. Он подстиче пожуду у крви и телу, али је сам невидљив. Осим тога, он је бројан, моћан и себи је присвојио чинове анђела – кнежевине и силе. 6:13. Непријатељ наш, са циљем да нас лиши небеских благослова, и сам је невидљив, и лукав, и искусан, стога и ми треба да се наоружамо против њега, стављајући на себе сва оружја која нам је Бог указао, да када нас нападне било којим својим лукавим покушајем (у дан злог), не само да му се одупремо - победимо га, будемо надражени, одупремо се искушењу, одупремо се искушењу. сами, избацимо из срца сваки траг искушења, да би нам се потпуно вратило оно мирно расположење које је било пре почетка искушења. У супротном, ако и мали траг од некадашњег искушења остане у срцу, искушење се може вратити. Шта је пуна оклопа Божија против непријатеља? Апостол прво указује на наше оружје против непријатеља. 6:14–15. Као што борба против чулних непријатеља захтева добро држање, способност да останете постојани и отклоните препреке које вас спречавају да се понашате слободно и спретно – потребно је да се опашете, обучете оклоп и обућу, тако је у борби против духовног непријатеља потребна духовна припрема и стабилност – жеља и ревност да се заузмете за своје спасење и угађање Богу. Ово је једино што се може наоружати. Као да се лакше борите против чулног непријатеља, треба да опашете своја бедра појасом, тако да бисте се лакше борили против духова зла, треба да опашете своје мисли (видети 1. Пет. 1:13). шта то значи? Непријатељ је дух, и напада нашу духовну имовину – мисли, осећања, жеље. Мисли грешника све време лутају због своје нестабилности, јер се тичу променљивог. Овакво врење мисли га чини морално немоћним и истовремено омогућава да у њих уђе непријатељ, који тада почиње да усађује његове илузорне планове и мами га у страсне и грешне ствари. Грешник мисли да је он сам све ово изградио по природним законима, а у међувремену је све то непријатељско, надахнуто њиме. Да не би служио непријатељу, Свети Павле заповеда да се мисли ума опашу трезвеношћу, што је стална пажња ума на кретање мисли, са циљем да се не дозволи ништа немило. Да би поткрепио ум у трезвености, свети Павле заповеда да се опаше истином, да му се да не привидно, него истинско знање (реч Божија), које ће га усредсредити на себе и неће дозволити да се он распрши у мислима и, дакле, да се непријатељ провуче кроз њих. Потпуна трезвеност ума је подвиг за савршене. Код непотпуне трезвености, мисли понекад одступају од истине, распршују се, а непријатељ успева да унесе у ум зле мисли које могу да заробе срце и да преко њега поробе и ум и вољу. С обзиром на то, и Свети Павле наоружава срце оклопом правде – истином. За то је потребно усадити му свето расположење – кротост, смирење, љубав и тада ће се непријатељске мисли од њега одбијати као од јаких оклопа. Непријатељ се бори са човеком због небеских ствари да би га скренуо са правог пута који је тамо назначен у Јеванђељу. Свети Павле опреми ноге човека за овај пут по Јеванђељу мира, које даје мир души: одреци се себе, узми Крст Христов и иди за Њим, односно одреци се земаљског пута – себичног живота и његових сујетних наслада и жеља, распни их у себи и иди за Христом, у Царство Небеско. Тада враг неће реметити мир душе мислима о овоме свету. Дакле, наша прва три оружја против ђавола су људско наоружање нашег ума истином, срцем и вољом добрим расположењем или врлинама и пажња срца усмерена од земаљског ка небеском. Али непријатељ је јак и човек не може да му се одупре сопственом снагом. Да би се успешно борио против њега, свети Павле наоружава и борца против ђавола Божјим оружјем. 6:16–17. Наш непријатељ је крајње лукав и тајанствен: чак и против истине измишља, буди, као у њено име, погубне за њу сумње у души, а у побожно расположеном срцу побуђује страсне жеље - једном речју, уме да нађе незаштићена места у нашој души за своја лукава, као усијана искушења на нас усијана искушења. Само Бог, који својом помоћи, као штит, покрива оне који се Њиме наоружавају, може заштитити од усијаних стрела ових непријатеља. Тај штит вере Бог протеже на оне који су се са своја три оружја борили против непријатеља, а нису га победили, и на оне који су, као деца, потпуно уверени у Бога, тако тесно (одрекнувши се себе) сједињени са Њим да се не одвајају од Њега и Њега од себе. Таква вера је свемоћна, јер сам Бог делује и даје је. Са таквом вером Бог покрива борца Својом свемоћном помоћи од свих непријатељских искушења. Оживљавање и подстицај наше вере је наше живо сједињење са нашим Главом и Спаситељем, Господом Исусом Христом, у Светим Тајнама. Ово је „шлем спасења“ о коме свети Павле говори као о оружју Божијем против непријатеља. И штит и шлем су оружје одбране. Али Свети Павле наоружава борца и оружјем за напад и за пораз. Узмите, каже он, „мач духовни, који је реч Божија“. Сам Господ, искушаван у пустињи од сатане, пресекао је све његове замршености мачем речи Божијих. Узети такав мач значи знати напамет Божанске изреке и, у време искушења ђавола, изговарати их са искреном вером. Искусни борци против ђавола, подвижници, кажу да ако у часу искушења почнете да читате псалме, а нарочито оне који говоре нешто везано за искушење, онда ће то одмах нестати. Да бисмо стално били под заштитом речи Божије и благодати Божије, потребно је да у молитви непрестано будемо у живој заједници са Духом Божијим, што хришћанима заповеда Свети Павле. 6:18. Свети Апостол као да каже ово: победићете невидљиве непријатеље пуним оклопом Божијим ако се Богу обраћате у молитви (Хризостом). Указујући на потребу молитве, апостол истиче и каква молитва мора бити да би била услишена. Прво, молите се, каже он, сваком молитвом и молбом, то јест на најусрднији начин, са срчаним обољењима, са ватреном привлачношћу према Богу, као што се молила Ана, Самуилова мајка (види 1. Самуилова 1,11-13). Лењости, непажњи и расејаности у томе не треба места (Златоуст). Друго, моли се, каже, у сваком тренутку. Молитва не треба да буде активност у одређено време, већ стално стање ума (видети 1. Сол. 5:17). Треће, моли се, каже, духом, односно молитва не треба да буде само спољашња, већ, што је најважније, унутрашња, да се врши умом у срцу. Ово је суштина молитве, која је уздизање ума и срца ка Богу. Свети Оци разликују умно-срдачну молитву од молитве духовне. Први се ствара свесном иницијативом молитеља, а други се налази, и иако је свестан, креће се сам, мимо напора молитеља. Ова молитва је духовно вођена, може се желети, тражити, са захвалношћу прихватити, а не вршити по својој вољи; није у нашој моћи. Свети Павле очигледно заповеда умно-срдачну молитву. Четврто - „покушајте са свом постојаношћу око ове ствари.“ Ово налаже истрајност у молитви са стрпљењем, а управо да би се добила помоћ одозго; у молитви се мора бдети са стрпљењем; онда успех долази из молитве. А пошто смо увек окружени непријатељима нашег спасења и зато увек имамо потребу за брзо услишаном молитвом, зато морамо да спојимо подвиг са молитвом. Отуда и потреба да се прихвате древни устаљени молитвени обреди, спојени са дугим стајањем, као што је то случај у нашој Цркви а посебно у манастирима. А оци подвижници кажу да молитва у којој нико није болестан телом и духом није добра молитва. А искуства слушања молитава, било популарних или приватних, показују да су хришћани, који су се надали да ће молитвом добити оно што су тражили, спајали пост, бденије и дуге молитве са молитвом. Пето - "и у молитви за све свете." Апостол заповеда Ефеској Цркви да се за успех своје молитве моли не само за себе, него и за целу Цркву, која сва пати од истих непријатеља, како би молитва целе Цркве била више услишана од Господа, Главе њеног. На крају писма, свети Павле, најпре, тражи молитве за себе (6,19–20), затим саопштава зашто им шаље Тихика (6,21–22), и на крају изражава своје добре жеље (6,23–24). 6:19–20. А за мене свети Павле моли Ефеску Цркву, моли се „да ми се да реч“ отворених усана, са смелошћу, смело, без оклевања, без страха од шпијунирања и прислушкивања, као сада, у оковима, да објави тајну јеванђеља, ону тајну спасења о којој је писао у еписти. Ово је била сврха апостола; а у међувремену је у везама – без икаквих обавеза. О овоме – о њему, каже, „оковаћу се посланицом“ – и сам се молим, док сам у оковима, да у овом јеванђељу смело, смело, без оклевања, свуда и пред свима отворено говорим, као што треба да говорим као апостол Божији. Затим каже зашто им шаље Тихика. 6:21–22. Свети Павле је укратко обавестио Ефежане да је постојао окове. Али да његови непријатељи не збуне срца верујућих, он им шаље Тихика, искреног хришћанина из њихове земље (в. Дела 20, 4), брата и верног слугу – ђакона, помоћника и сарадника у делу јеванђеља, на кога се можете ослонити у свему. Он је веран у Господу – делује у страху Божијем, у славу Господа и Еванђеља Његовог, без икаквих калкулација. Шаље га управо зато да им исприча о апостоловим пословима и приликама и да их тако утеши, уверавајући их да нема опасности за њиховог оца. Једина ствар која му смета је то што не може слободно да проповеда. Али нека се моле за ово. На крају, свети Павле им изражава добре жеље. Пославши са Тихиком поруку у Ефес, свети Павле је још читаву годину чамио у оковима у Кесарији. Али пред крај 62. зачуо је страшну буку побуне у граду: Јевреји, а било их је много у граду, напали су Грке, који су такође у великом броју живели у граду, због спорова око тога ко је власник града, ко га је саградио. Јевреји су тукли Грке. Али Феликс се заузео за њих, пославши војску против Јевреја, који су многе од њих побили. Тада су Јевреји послали тужбу против Феликса у Рим, упркос томе што је Феликс чинио оно што им је било драго – држао је светог Павла у оковама (видети Дела апостолска 24,27). Жалба Јевреја, вероватно поткрепљена великим поклонима, утицала је на то да је Феликс уклоњен са положаја и захтеван у Рим, а на његово место за прокуратора постављен је Фест. Био је поштенији човек од Феликса и трудио се да се понаша прилично поштено. Фест је стигао у Цезареју у августу 62. и три дана касније отишао у Јерусалим, где су му првосвештеник и најплеменитији од Јевреја дошли са притужбом на Павла и замолили га да им покаже милост – да позове Павла на суђење у Јерусалим, злонамерно планирајући да га убије на путу (видети Дела 2-35). Али Фест, као да је проникнуо у њихове планове, одбио је да изнесе светог Павла на суђење у Јерусалиму, него је обећао да ће му судити у Кесарији; и нека, рече Јеврејима, моћни међу вама пођу са мном, и ако је нешто лоше с овим човеком, нека га оптужи (Дела 25,4-5). Десет дана касније, Фест се вратио у Цезареју и сутрадан отворио суд. Пристигли Јевреји, сада без адвоката, опколише суд у бучној гомили, понављајући своје оптужбе против светог Павла за јерес, светогрђе и издају. Али пошто се ниједан сведок није огласио против њега, свети Павле је поново изнео саме чињенице и на крају рекао: „Нисам учинио никакав злочин ни против закона јудејског, ни против храма, ни против ћесара“ (Дела 25,8). Решивши да светог Павла пошаље у Рим на суђење ћесару, Фест је био у недоумици шта да му тамо напише о овом затворенику. Али случај му је помогао у томе. У Јудеји је био „краљ Јевреја“ Агрипа, потомак Ирода, одгајан као Јевреј. Био је краљ само по имену, потпуно зависан од Рима. Да би угодио Цезару, када је чуо за долазак новог прокуратора, убрзо је дошао са својом сестром Вероником у Кесарију да му честита. Пошто су много дана боравили у Кесарији, Фест им исприча за свог затвореника, светог Павла, да су првосвештеник и старешине у Јерусалиму тражили од њега, Феста, да осуди Павла, али да он, Фест, није пристао да га осуди без суђења затворнику. На суђењу које се овде одвијало, старешине нису изнеле ниједну од оптужби које је очекивао, „али су се с њим спориле око свог обожавања Бога и око неког мртвог Исуса, за кога је Павле тврдио да је жив“ (Дела 25:18–19). Будући да је тешко, из незнања, сам решио њихове спорове (а они нису били у делокругу римског прокуратора), он, Фест, је предложио да затвореник тужи због тога у Јерусалиму, али је одбио и затражио да се његов случај пребаци у Рим на цезаров суд. Чувши то, Агрипа се заинтересовао за затвореника и рекао је Фесту: „Волела бих да могу да слушам овог човека“ (Дела ап. 25:22), што је Фест са задовољством учинио већ следећег дана. Ово није било ново суђење затворенику, што је већ било немогуће, већ на неки начин забавни спектакл за краљевске госте, који су Иродови веома волели. Фест је на овај спектакл позвао најугледније грађане Цезареје, и Јевреје и незнабошце, и, отварајући скуп на који је доведен свети Павле, саопштио да читаво мноштво Јевреја, како у Јерусалиму тако и овде, тражи да се затвореник Павле осуди на смрт. Међутим, Фест у њему није нашао кривицу достојну смрти, а пошто је затвореник захтевао суђење пред Цезаром, Фест је морао да одлучи да га пошаље у Рим. Али није знао шта да пише о кривици затвореника, па је замолио Агрипу да размотри ову ствар. Агрипа, пошто је прихватио понуду као заступник на овом суђењу, дао је Светом Павлу дозволу да говори у своју одбрану. Користећи ову дозволу, свети Павле је започео свој говор напоменом да се сматра посебно срећним у овом тренутку, бранећи се од јеврејских тужитеља у присуству краља Агрипе, који је добро знао за обичаје и контроверзна мишљења свог народа, а затим је приступио излагању историје свог преобраћења од строгог фарисеја до границе хришћанске вере да је његов народ заправо већ био фанатизам да је његов народ заправо био фанатизам. испуњен у личности тог Исуса Назарећанина, чије следбенике је он, Павле, најпре жестоко прогонио, али Који га је, лично откривши му славу Своју, довео до познања Његовог Васкрсења. Он му је заповедио да проповеда Јеврејима и незнабошцима, „да им отворе очи, да се обрате од власти сатане Богу, и вером у Исуса добију опроштење греха“ (Дела 26:18) и много са светима. Али Фест није био главна особа којој је апостолов говор био упућен, већ Агрипа, који је читао Мојсија и пророке и могао је чути о Исусу од многих сведока, „јер се то није догодило у углу“. Вероватно је свети Павле желео да открије учење пророка о Месији, па је прво упитао Агрипу да ли верује пророцима, а он му је сам одговорио: „Знам да верујеш. Али краљ Агрипа, васпитан у атмосфери циничног неверовања, могао је само да се осмехне добродушним презиром световног човека при помисли да би он, краљ Агрипа, могао да се приклони јереси Назарећана са њиховим распетим Месијом. Стога је на питање светог Павла, као у шали, одговорио: „Не убеђујете ме да постанем хришћанин“ (Дела ап. 26,28). Упркос овом двосмисленом одговору од краља, свети Павле је, са жарком искреношћу љубећег срца, рекао: „Молио бих се Богу, да мало или не, не само ви, него и сви који ме данас слушају, постану такви (хришћани) као што сам ја, осим ових окова“ (Дела ап. 26:29). Овим је спектакл завршен. Састанак је распуштен, али је утисак из говора Светог Павла на слушаоце био такав да он није заслужио не само смрт, већ и везе. „Овај човек“, рекао је Агрипа Фесту, „могао би бити пуштен да није тражио пресуду од Цезара“ (Дела 26:32). Вероватно је у истом духу и Фест писао Риму о једном затворенику који је тамо послат да му суди Цезар, што је вероватно спасло живот светом Павлу у Риму овога пута. Путовање Светог Апостола Павла у оковима у Рим 62 (Дела 27:1–28:16) Крајем августа или почетком септембра 62. одлучено је да се заробљеници пошаљу у Рим. Стављени су на трговачки брод који је полазио из мизејског града Адрамитије. Са њима су се у лађу укрцали војници, стражари затвореника, под командом Јулија, и два слободна сапутника светог Павла, Аристарх Солунски и свети Лука, који је ово путовање описао у Делима Апостолским. Путовање је почело добро. За један дан препловили су око 120 миља и ушли у луку Сидон. Јулије је био човекољубив према светом Павлу, дозволио му је да изађе на обалу, види своје пријатеље и искористи њихову ревност (Дела ап. 27:3) – можда, прихвати материјалну помоћ од њих. Али, од тог дана цео даљи пут био је низ незгода, који су се после два месеца олуја и опасности завршили страшним бродоломом. Са Сидона су дували већ супротни ветрови и натерали брод да промени уобичајену руту. Али ипак су сасвим безбедно допловили до Мире у Ликији, и овде су се укрцали на александријски брод са товаром жита, који је кренуо у Италију. У почетку су, иако споро, пловили безбедно, држећи се азијске обале, и стигли до добре луке Книда. Али је опет дунуо супротан ветар и однео их из луке на острво Крит, где су се искрцали на његову јужну страну, у такозваном „Добром пристанку“, намеравајући да овде сачекају повољан ветар. Али наде је било мало: био је крај септембра - време неповољно за пловидбу. Зато је свети Павле саветовао да се овде сачека олујно време. „Мушкарци! – рекао је: „Видим да ће путовање бити тешко и са великом штетом, не само за терет и лађу, већ и за наше животе“ (Дела 27:10). Али његов савет није прихваћен, поготово што лука није била погодна за зимовање. Одлучено је да се доплови до пристаништа Финик на истом острву и овде презими, тим пре што је дувао благи јужни ветар, повољан за пловидбу. Али чим су испловили са пристаништа, подигао се олујни ветар, у којем је брод изгубио контролу - однесен је на запад. Капетан и морнари су сада предузели мере само да олакшају брод, за шта су товар бацили у море и, да се брод не би распао од котрљања, везали га конопцем. Тако су их четрнаест дана носили уз таласе под мутним, облацима прекривеним небом, током којих нико од њих није јео ни пио, и сви су изгубили сваку наду у спасење. Али онда је свети Павле развеселио њихове пале духове, замеривши им што нису прихватили његов савет да презиме у „Добрим слетањима“. Он је најавио да нико од њих неће погинути осим лађе, како му је анђео Божији рекао у сну. „Рекавши то, узе хлеб, захвали Богу пред свима и... поче да једе“ (Дела 27:35). Свима сам саветовао да учине исто. Четрнаесте ноћи приметили су да се приближавају некаквом континенту, који су у зору јасно разликовали. Брод је кренуо тамо и прамац му се чврсто заглавио у плићаку, а крма је била подвргнута бесу таласа и сломљена. 276 душа на броду побегло је, неке пливањем, неке другим средствима. Војници су хтели да побију заробљенике да не би побегли, али им је стотник забранио то ради Светог Павла. Испоставило се да је место где су слетели острво Милите, у близини острва Сицилије. Овде је било пусто. Било је хладно. Падала је киша. Становници острва који су их видели смиловали су им се – запалили су ватру и позвали их на њу да се угреју и осуше. Истовремено се догодио следећи догађај. Свети Павле, желећи да служи другима, сакупи грмље и њиме ухвати змију отровницу, која му виси на руци. Видевши то, окупљени становници острва рекоше једни другима о светом Павлу: „Заиста је овај човек човекоубица, кад му суд Божији не дозвољава да побегне из мора“ (Дела 28,4). Очекивали су да свети Павле одмах умре. Али он је истресао змију у ватру без икакве штете за себе. На овом острву Свети Павле и његови сапутници живели су три месеца пре отварања пловидбе – почетком фебруара; а за то време, захваљујући светом Павлу, становници су се према њему, као и према његовим сапутницима, односили изузетно љубазно. Недалеко од места пада лежао је град - резиденција Публија, владара острва. Позвао је центуриона Јулија, светог Павла и његове пратиоце. Публијев отац је у то време био у грозници. Свети Павле положи руке на њега, помоли се, и грозница га остави. Вест о томе брзо се проширила градом. Болесници су почели да се пристижу светом Павлу, и он их је исцељивао. Врло је вероватно да је лечећи телесне немоћи исцељивао и духовне, проповедајући им о Христу Исусу, иако свети Лука о томе не говори. Када је у фебруару отворена пловидба, центурион Јулије је пронашао брод, ставио на њега своје заробљенике и војнике и отпловио у Италију. Али и овде их је неповољан ветар задржао неколико дана у Сиракузи и у Ригији, да би се коначно у Путеолу искрцали са брода, окончавши поморски пут. У Путеолу су били хришћани, у чијем друштву су свети Павле и његови сапутници – Аристарх и Лука, уз сагласност, наравно, центуриона Јулија, боравили седам дана. Одавде смо већ отишли ​​у Рим. Прве везе Светог апостола Павла у Риму 63–64 (Дела 26:15–31) Од Путеолија до Рима прешли смо 245 миља. Вест о доласку светог Павла у Путеоли стигла је до римских хришћана, а неки од њих су му изашли у сусрет 70 миља пре Апијанског трга, а неки – три хотела, недалеко од Рима. Видевши хришћане, свети Павле заблагодари Богу и обрадова се (Дела 28,15). У Риму је центурион Јулије предао заробљенике војном заповеднику, који му је, вероватно по доброј препоруци светог Павла од Феста и Јулија, дозволио да живи у слободи, уз само један непријатан услов: да му руку буде везано за руку војника који га је увек пратио. Прва три дана у Риму Свети Павле је живео код једног од хришћана, а затим су му унајмили посебну собу. Свети Павле је свуда своју проповед започео са Јеврејима и од њих је прешао на незнабошце. Тако је и овде – позвао је у своју собу најплеменитије Јевреје, вероватно старешине синагога, којих је тада у Риму било до седам, а од свих Јевреја у Риму до 60.000. Свети Павле је рекао окупљенима: „Људи и браћо! Не учинивши ништа против народа (својих) или очевих обичаја, предат сам из Јерусалима окован у руке Римљанима. Они су ме (у Цезареји) хтели да ме ослободе, јер у мени нема кривице достојне смрти, али пошто сам од Јевреја захтевао казну, захтевао сам од Јевреја да га ослободе. не да бих за било шта оптужио свој народ“ (Дела 28:17-19). „За наду Израиља, за веру у испуњење ове месијанске наде, коју негује цео Израел, ја сам окружен овим везама“, рекао је, показујући на своју оковану руку (Дела 28:20). У Риму је несумњиво било хришћана, и Јевреја и пагана, којима је свети Павле недавно послао своју посланицу. Осим тога, Јевреји су свуда били у сталној комуникацији са својом браћом, посебно у Малој Азији, где је апостол проповедао о Исусу Христу. Дакле, нема сумње да су римски Јевреји, са којима је свети Павле говорио о својим везама, веома добро знали за њега, али су из неког разлога сматрали да је потребно да сакрију своја сазнања од њега. Они су рекли: „Нисмо примили никаква писма о вама из Јудеје, нити нас је неко од браће која су дошла обавестио о вама или рекао нешто лоше. Међутим, било би пожељно да од вас чујемо шта мислите, јер знамо да се ово учење (хришћанство) свуда оспорава“ (Дела 28:21–22). Пошто су изразили жељу да од њега добију информације о хришћанству, свети Павле их је замолио да одреде посебан дан за разговор са њима о Христу. И тако су се код њега сабрали у знатном броју, вероватно и представници синагога, а свети Павле им се обратио беседом. По цео дан, од зоре до вечери, излагао им је учење о Царству Божијем, износећи доказе и потврђујући их о Исусу из Мојсијевог закона и Пророка. Да његов разговор није прошао без трага, види се из самог његовог трајања, али су се ипак само неколицина уверила, а сви остали су остали у неверици. При крају је разговор добио чак и буран карактер, па им је свети Павле додао одељак из пророка Исаије који неће ни видети ни чути, јер не желе ни да виде ни да чују, а да су њихово слепило и глувоћа кажњавајућа последица отврднућа њихових срца (в. Ис. 6, 9-10). А онда их је строго упозорио да је Божије спасење сада послато незнабошцима (Дела 28:28) и да су они ти који ће чути јеванђеље које им се нуди. Коначно, јеврејски слушаоци „отидоше, много расправљајући међу собом“ (Дела 28:29), а свети Павле се окрену да проповеда незнабошцима, који су му потпуно слободно долазили, „проповедајући им Царство Божије и учећи их о Господу Исусу Христу са сваком смелошћу без устезања“ (Дела 28,31). Тако је свети Павле живео у Риму о свом трошку, под стражом свакодневно смењиваних војника, две године. Посећивали су га његови вољени сарадници: Тимотеј, који му је вероватно служио као писар и показивао му чисто синовску љубав (видети Фил.1:1, 2:19; Кол.1:1; Фил.1:1), Лука му је био лекар (видети Кол.4:14; Фил.1:24); Аристарх - је тако немилосрдно пазио на њега да је од њега добио име заробљеник (видети Кол.4:10; Фил.1:24), Тихик - донео му је вести из Ефеса (видети Кол.4:7); Епафродит – донео му је користи од Филиповске цркве (видети Фил. 2:25, 4:18), Епафрас – дошао је код њега да се посаветује у вези са јересима које су почеле да се увлаче у цркве у Лаодикији, Јерапољу и Колоси (видети Кол. 1:7, 4:12; Фил. 1:12); Марко је апостолу драг као Варнавин синовац (видети Кол.4:10; Фил.1:24) и Дима (видети Кол.4:14; Фил.1:24). Посланица Светог Апостола Павла Филимону Разлог писања и садржај поруке Коме је свети Павле неспутано проповедао реч Божију у свом затвору? Пре свега његовој сталној стражи, римским војницима, који су га наизменично чували. Бар знамо да је његово јеванђеље било познато целој преторијанској гарди. Неки од аристократије су му дошли, али вероватно врло мало. Његова главна публика били су робови, чија су срца, измучена тиранијом својих господара, природно тражила мир у Јеванђељу мира. У Риму је било много робова. У свакој кући богатог Римљана било је робова сваког ранга, сваке националности и сваког образовања, и бројали су се не на десетине, већ на стотине. Господар је могао некажњено да убије или мучи свог роба, али ако би се неко од робова, доведен до неподношљиве неправде, усудио да дигне руку на свог господара, онда би сви чланови његове породице били погубљени. Даме су жигосале робове врућим гвожђем само зато што су им, на пример, неправилно фризирале. Робови су се бацали у храну за рибе због неопрезног разбијања посуде и сл. Наравно, било је добрих господара, али је сам систем ропства био безнадежно корумпиран. Стога није нимало чудно што су се светом Павлу хрлили робови, тражећи утеху у његовом учењу о миру и љубави. Колико год ниска била њихова земаљска судбина, они су добили тако поуздану и утешну веру да им је она олакшала тешку судбину надом у бољу – блажену будућност. Зато је скоро у свакој кући, почев од Цезарове палате, међу робовима било хришћана. Одбегли роб Онисим дошао је светом Павлу из Колоса. Он је опљачкао свог господара Филимона, кога је свети апостол у Ефесу обратио у хришћанство, и, бојећи се тешке казне, побегао је у Рим. Свети Павле му је можда био познат из времена Филимонова обраћења, кога је можда пратио у Ефес. У то време, робови су, иако су били под јаким угњетавањем, понекад задобијали наклоност и постајали веома поверљиве особе својих господара и уживали поштовање странаца. Један од њих је, вероватно, припадао Онисиму. У Посланици Колошанима (видети 4,9) свети Павле је говорио о њему као о личности свима познатој и која није имала лошу репутацију. Сада, будући у потиштеном стању духа, Онисим је тражио покровитељство апостола Павла, који га је обратио Христу и оживео његов дух светим крштењем. Под утицајем благодати, Онисим је толико порастао у врлинском животу да га је свети Павле волео као своје срце (Фил. 1, 12), и био спреман да га задржи код себе да би му служио у тамници, али се није усуђивао да то учини без сагласности свог господара, иако је био сигуран да неће рећи ништа против тога. С обзиром на то, решио је да га пошаље Филимону, да би му, ако му буде одговарало, он сам, својом вољом, дао Онисима на привремену службу у тамници, будући да је, иако је био оправдан вером и добио благодат Светога Духа, ипак остао крив пред својим господаром. Зато, шаљући га Филимону, свети Павле је сматрао за сходно да му напише писмо и замоли га да буде милостив према своме слугу, кривцу и бегу, па чак и да га прими, али не као роба, него као љубљеног брата, духовно рођеног од истог Оца који га је и сам родио. Филимонова склоност ка томе представља садржај и сврху Павловог писма њему. Упркос чињеници да је ова посланица веома мала, састоји се од једног поглавља, она у свом спољашњем облику има све што имају велике посланице: предговор (ст. 1–7), тело посланице, главни садржајни део – молбу да се благонаклоно прихвати крив, али покајани роб (ст. 8–21), поговор (ст. 8–21).22–25. Ово писмо је послато Филимону са Онисимом и Тихиком. 1 Павле, затвореник Исуса Христа, и Тимотеј брат, Филимонов вољени и сарадник, 2 И Афија, (сестра) љубљена, и Архип, наш сапутник, и ваша матична црква: 3 Благодат и мир вама од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. 4 Захваљујем Богу своме, увек те се сећам у својим молитвама, 5 Чувши за вашу љубав и веру коју имате за Господа Исуса и за све свете, 6 тако да заједништво ваше вере буде делотворно знањем о сваком добром што имате у Христу Исусу. 7 Јер имамо велику радост и утеху у твојој љубави, јер се кроз тебе, брате, смирују срца светих. 8 Дакле, имајући велику смелост у Христу да вам заповедим шта треба, 9 Из љубави тражим боље, нико други него ја, Павле старији, а сада заточеник Исуса Христа; 10 Питам те за сина Онисима, кога сам родила у својим оковима: 11 Некада је био неприкладан за тебе, а сада је за тебе и мене; враћам га; 12 Ти то прихваташ као моје срце. 13 Хтео сам да га задржим код себе, да уместо тебе служи мени у тамници за јеванђеље; 14 Али ја нисам хтео ништа учинити без вашег пристанка, да ваше добро дело не би било изнуђено, него добровољно. 15 Јер је можда отишао на неко време да га примите заувек, 16 не више као роб, него изнад слуге, љубљени брат, посебно мени, а много више вама, и у телу и у Господу. 17 Зато, ако имаш заједништво са мном, прихвати га као и мене. 18 Ако вас је на било који начин увредио или би требало, размислите о томе на мени. 19 Ја, Павле, написао сам својом руком: платићу; Не кажем вам да ми сами дугујете. 20 Дакле, брате, дај ми користи од тебе у Господу; упокоји срце моје у Господу. 21 Уздајући се у вашу послушност, писао сам вам, знајући да ћете учинити више него што вам кажем. 22 И заједно припремите собу за мене; јер се надам да ћу ти твојим молитвама бити дат. 23 Поздравља вас Епафрас, који је био затвореник са мном ради Христа Исуса, 24 Марко, Аристарх, Дима, Лука, моји сарадници. 25 Благодат Господа нашег Исуса Христа нека буде са вашим духом. Амин. 1:1–3. Свети Павле, имајући у виду молбу за Онисима, себе назива само заточеником Христовим да би самим затвореником наговорио Филимона да испуни његову молбу. „Чувши за окове Христове, који не би дао ни душу своју, а не само једног сужња“ (Хризостом). Чини се да свом захтеву додаје свог брата по вери, Тимотеја. Следећим речима: „љубљени и саслужитељи“, апостол Павле, по речима светог Златоуста, „хвата Филимона право за срце“. Ако је љубавник, онда је нада у њега знак великог пријатељства; ако је саслужитељ, онда треба да благодари на молбама, јер тиме чини добро себи, уговарајући то исто са другима (Златоуст). Свети Павле на своју молбу привлачи и Филимонову жену, Афију, називајући је својом вољеном, украшену вером и врлинама. Затим на своју молбу доводи Архипа, можда Филимоновог сина, кога назива Христовим ратником, попут њега, у питању утврђивања вере Христове у Колоси. Најзад, привлачи сав свој дом – слободне и робове, целу своју матичну цркву, да ни од кога не би било препреке да испуни његову молбу да опрости и прими Онисима. Уз све наведено, Свети Павле жели од Бога Оца и Господа Исуса Христа благодатну снагу и мир са Богом, својом савешћу и са свима. Почетак посланице (стихови 4–7) 1:4–7. „Не изненада и не на самом почетку писма апостол моли за милост, већ је најпре похвалио Филимона за његове врлине, што многи налазе мир са њим, и што показује кротост и веру према свима, да сам апостол има љубав према њему, изражену тиме што га се увек сећа у својим молитвама, затим почиње да говори о Онеисимус мерци. Сваки пут, каже, молим се, сетим те се у својој молитви, захваљујући Богу за тебе. Којим је савршенствима Бог украсио Филимона, за шта свети Павле захваљује Богу? За веру и љубав. Чујем, каже, од слуге твога Онисима, да си узоран хришћанин и да држиш праву веру и да си чврст и богат делима љубави (Теодорит), и молим се да твоја вера, коју имаш код нас, буде активна и жива, у познавању сваког доброг дела, у мери у којој је волиш и испуњаваш. Јер вера је тада жива када смо ревносни у сваком добром делу, а мртва када смо према њој потпуно равнодушни. Али ти већ имаш живу веру у Христа Исуса, јер ја то чујем и посебно ми је драго што смирујеш срца свих сиромаха, оних који су у невољи и материјално и духовно. После овога свети Павле износи своју молбу, указујући на мотиве за њено испуњење. Главни део. Свети Павле тражи милостиво прихватање Онисима (стихови 8–21) 1:8–9. пошто сте, каже, такви да на сваки могући начин смирујете срца светих, онда немам разлога да покушавам да делујем на вас апостолским ауторитетом, да вам „заповедам“. Обраћам вам се у име наше међусобне љубави и молим вас, Павле, апостол васељене, изабрани сасуд, старешина који је остарио у трудовима апостолским, а поред тога, сада заробљеник за Исуса Христа. „Ратник, овенчан за своје подвиге, везан за Христа, ко не би послушао и пружио му хиљаду услуга?“ (Хризостом). 1:10–12. Свети Павле тражи од Филимона свог духовног сина, којег је у оковима оживео светим крштењем у нови, духовни живот. Овај духовни син затворника Светог Павла је Онисим, одбегли Филимонов слуга. Раније је, као незнабожац, био непристојан роб, не заслужујући снисходљивости; сада, као духовни син Светог Павла, као препорођен за свети живот, постао је сасвим другачији. Зато, каже, прихвати га с љубављу, као што прихваташ мене – „срце моје“, јер ја га волим, ја га носим у свом срцу. Тако је Онисим својим понашањем угодио светом Павлу! 1:13. Јер он је толико веран, поштен и разборит да бих желео да га задржим код себе да би служио мени у затвору за јеванђеље, уместо тебе, као мог ученика, који је морално дужан да служи свом учитељу. 1:14. Не сумњам, каже он, да сам вас, остављајући га код себе, само обавестио о томе, тражећи ваш пристанак, да бисте добровољно пристали на то и учинили бисте добро дело. Али ова твоја доброта би имала неку конотацију принуде. Желим да ваше добро чините добровољно (видети 2. Кор. 9:7). Зато ти шаљем Онисима и препуштам твојој слободној вољи: или га задржи код себе, или га пошаљи мени на услуге. Али, људски речено, тешко је поново веровати одбеглом лопову. Свети Павле то овако каже. 1:15–16. Са тобом је, каже, Онисим живео дуго као неверник. Бог је благоволео да га позове у веру у Христа. Промисао Божији је, можда, благоизволео да одабере његово привремено одвајање од вас као средство свог обраћења да би прихватио веру Христову и био крштен од мене у Риму. Сада се добровољно враћа к теби не као слуга твој, него као брат твој, љубљени у Христу. Дакле, заједница између вас сада није више привремена, већ вечна. Стога га и ти прихваташ не као роба, него као љубљеног брата у Господу. Овакав је за мене, тим пре треба да буде и за вас, јер вам је близак по телу – он је у вашем дому, а у Господу – вером у Господа. Овоме се додаје и нова осуда. 1:17. Прихвати, каже, Онисима, као и ја, ако имаш заједништво са мном; ако не прихватиш, онда прекинути општење са самим апостолом, што је немогуће за хришћанина и ученика апостола ако је заиста хришћанин. Свети Павле даље чак обећава да ће платити штету за Онисима. 1:18–19. Можда вам је, каже, Онисим нанео неке материјалне губитке који би га спречили да уђе у вашу породицу као вољени брат, па узмите у обзир ове трошкове на мени, ја ћу платити, за које вам својом руком дајем признаницу: „Платићу. Али да Филимон не помисли да свети Павле не верује да ће опростити Онисимов дуг, апостол додаје: немојте мислити да ја нисам сигуран у вас. Зар не знам како се осећаш да дугујеш мени и себи. Ако вам обећам да ћу платити дуг за Онисима, за ово постоје други разлози, да неко не каже да свети Павле Јеванђеље и веру претвара у средство за постизање овоземаљских циљева (Хризостом). У закључку, свети Павле поново тражи од Филимона да испуни његову молбу за Онисима. 1:20–21. Да, брате, вели свети Павле, учини ово – прихвати Онисима. Ако то учиниш, онда бих и сам имао користи од тебе, био бих тешен и усхићен тобом, уживао бих у твом добром делу у Господу, „умири срце моје“, које се брине за Онисима. „Знајући послушност душе твоје, зато пишем, смело се уздајући у то да ћеш ми учинити више од онога што тражим“ (Теодорит). 1:22. По свему судећи, прилике у Риму су биле повољне за светог Павла – надао се ослобађању од својих окова, молитвама Цркава које је основао. Стога пише Филимону: И ја те молим да ми припремиш собу у својој кући. Овим захтевом он даје предност Филимону над свима осталима, и опет ради Онисима, а на другој страни подстиче Филимона да испуни његову молбу да прихвати Онисима. Јер, дешава се да они који су одсутни имају мало пажње и бриге да раде оно што им је драго (Теодорит). Затим апостол шаље своје поклоне. Већ знамо да је Тихик Ефески живео у Кесарији за време заточеништва светог Павла. Често је посећивао светог затвореника, знао је све околности његовог заточеништва, по његовом диктату написао је посланицу Ефесцима, а са њим га је свети Павле послао у Ефес, наређујући му да усмено пренесе Ефесцима и уопште хришћанима из других Цркава које је видео о околностима његовог заточеништва и да му је Господ Исус још рекао да му је Господ Исус рекао да сведочи о томе. У исто време, наравно, Тихик је кажњен како би своју поруку проширио што је могуће шире, јер она има превасходно универзални значај. 61–62 Тихик је напустио Цезареју и отишао копном у Ефес, обилазећи цркве које је основао свети Павле, остављајући овде посланице и говорећи о везама светог Павла. Свети Тимотеј му се придружио у Дерби. Стигавши у Ефес, он је посланицу апостола Павла предао игуманима Ефеске Цркве, начинивши је неколико копија, говорио о везама светог Павла и његовим надама, а одавде је отишао у Колосе, где је копију посланице предао игуману Цркве Епафрасу. Овде је поново говорио о заточеништву светог Павла и о несумњивом, откривењем Господњем, доласку апостола у Рим. Вера у Колошкој Цркви, као иу њеним суседним Црквама, цветала је, а морал је био добар; али су се с времена на време овде почели појављивати учитељи и на хришћанском тлу проповедати неко чудно учење, чију суштину ни Епафрас ни други игумани нису разумели. Стога је на општем савету одлучено да се Епафрас пошаље на разјашњење светом Павлу у Рим, где је ускоро требало да стигне. Тако су Тихик, Епафрас и Тимотеј, којима се негде придружио Марко, Варнавин нећак, отишли ​​у Рим. По свој прилици, имали су тачне податке о путовању светог Павла из Мира у Ликији, где се стотник Јулије, који је пратио апостола у Рим, искрцао са својим пратиоцима да се пребаци на другу лађу и отплови даље. Од тада се приближавало доба године које је било неповољно за далека поморска путовања, Тихик, Епафрас и други су се упутили копном у Троаду, а одатле у Македонију – Солун и Филипе, свуда најављујући одлазак светог Павла у оковима у Рим на суђење ћесару. This news resonated in the good hearts of the Philippians with the fact that they collected an allowance for the maintenance of Saint Paul in Rome and sent their brother Epaphroditus with him. Непознато је како су сви доспели у Рим; but one can only think that they arrived here either a little earlier than St. Paul, or after him. But all of the above, of course, are just guesses, more or less reliable. The only certainty is that all the named persons came to Rome and are mentioned in the letters of St. Paul from Rome. Epaphras brought Saint Paul news about the state of the Phrygian Churches in Colossae, Hierapolis, Laodicea (also a letter from the latter); Epaphroditus brought benefits from the Philippian Church and news of its welfare. Since everything was fine in the Philippian Church, and some new false teachers had appeared in the Phrygian Churches, who immediately had to be exposed publicly, Saint Paul first of all took up the needs of the Phrygian Churches. Шта је Епафрас рекао светом Павлу о стању фригијских цркава? – Уопштено говорећи, у Колосима и суседним Црквама и вера и морал су били задовољавајући. Али тада су међу хришћанима почели да се појављују неки учитељи са ласкавим, инсинуирајућим говором (Кол. 2:4), који су покушавали да привуку пажњу слушалаца на своје учење. Они су, очигледно, били од јудаизатора, јер су правили разлику у храни, придавали значај младим месецима, суботи (видети Кол. 2,16) и инсистирали на великом значају обрезања, ако не и на његовој потпуној неопходности (видети Кол. 2,11). Међутим, ово њихово учење није било у строгом смислу јеврејско, јер је укључивало неку врсту философирања, које се сматрало да потиче из далеке антике, према људском предању, и у којем је истакнуто место дато елементима света, можда као средству комуникације са духовима (в. Кол. 2,8). Лажни учитељи, из лажног смирења, нису сматрали човека достојним да непосредно ступи у општење са Богом, већ само посредством Анђела, који су били привучени на своју страну разним тамјаном, жртвама – служењем (види. Кол.2:18). За ову службу сачинили су бројна правила, слична Мојсијевом закону, међу којима је главна одлика била строга аскеза (в. Кол. 2:20–23), јер се чинило да су на материју и тело гледали као на зло (в. Кол. 2:23). Као што се из свега тога види, учење које је ласкаво раширено у Колосима представљало је неку врсту, још увек нејасно дефинисане, мешавине јудаизма, источњачког сујеверја и хеленског паганства, које је имало додирних тачака са хришћанством, и кроз то је могло доћи до хришћана да униште веру Христову. Она је успоставила човеков однос са Богом мимо Христа, али некако, преко анђела, уз учешће стихије и телесних подвига. Све је то јасно деградирало, па чак и елиминисало значење Крста Христовог. Садржај и сврха поруке 3 Благодат и мир вама од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. Благодаримо Богу и Оцу Господа нашег Исуса Христа, увек се молећи за тебе, 4 Чувши за твоју веру у Христа Исуса и твоју љубав према свим светима, 5 у нади у оно што вам је припремљено на небу, што сте чули раније у истинитој речи јеванђеља, 6 која остаје међу вама, као што бива у целом свету, и доноси плод и расте, као што и међу вама, од дана када сте чули и познали благодат Божију у истини, 7 Као што смо научили од Епафраса, нашег љубљеног сарадника, Христовог верног слуге вама, 8 који нам је указао на твоју љубав у духу. 9 Зато, од дана када смо чули за ово, не престасмо да се молимо за вас и да молимо да се испуните познањем воље Његове у свој мудрости и духовном разумевању, 10 да ходе достојно Бога, угађајући му у свему, доносећи плод у сваком добром делу и увећавајући се у познању Бога, 11 ојачавајући свом силом према Његовој славној моћи, са свим трпљењем и стрпљењем са радошћу, 12 благодарећи Богу Оцу, који нас је позвао 111 да учествујемо у наслеђу светих у светлости, 13 који нас избави од власти таме и уведе нас у царство свога љубљеног Сина, 14 У коме имамо искупљење Његовом крвљу и опроштење грехова, 15 Који је слика Бога невидљивог, Прворођеног од свега створења; 16 Јер од Њега је створено све што је на небу и што је на земљи, видљиво и невидљиво: било престоли, било господства, или поглаварства, или власти – све је створено од Њега и за Њега; 17 И Он је пре свега, и у Њему се све састоји. 18 И Он је глава тела Цркве; Он је првина, првенац из мртвих, да у свему има предност, 19 Јер Оцу се свидело да сва пуноћа обитава у Њему, 20 и кроз Њега да све помири са Собом, чинећи мир кроз Њега Крвљу крста Његовог, земаљског и небеског. 21 А ви, који сте некада били отуђени 112 и непријатељи својом склоношћу према злим делима, 22 Он се сада помирио у телу свога тела својом смрћу, да би вас приказао свете и беспрекорне и беспрекорне пред собом, 23 Ако останете постојани и постојани у вери, и не клонете духом у нади у јеванђеље које сте чули, које је проповедано сваком створењу под небом, коме сам ја, Павле, постао слуга. 24 Сада се радујем својим страдањима за вас и допуњавам у свом телу оно што недостаје у тузи Христовим за Његово Тело, које је Црква, 25 од којих постадох служитељ по икономији Божијој која ми је поверена за вас, да испуним реч Божију, 26 Тајна, скривена од векова и поколења, а сада откривена светима Његовим, 27 Коме је Бог угодио да покаже какво је богатство славе ове тајне међу незнабошцима, која је Христос у вама, нада славе, 28 Кога ми проповедамо, опомињући сваког човека и учећи сваког човека у свој мудрости, да бисмо сваког човека приказали савршеним у Христу Исусу; 29 Због тога се трудим и трудим се Његовом силом, која силно делује у мени. 1:4–6. Јер, како му је пренео Епафрас, они напредују у вери кроз Господа Исуса Христа – у Христа Исуса, и у делатној љубави према свим хришћанима, подстакнути и надахнути надом да ће добити вечне благослове у Царству Небеском, о чему су чули од јеванђелиста који су им рекли истину о Христу Исусу. Ово јеванђеље истине сада остаје код њих, као и по целом свету, где су га објавили апостоли, и не остаје само мртва реч, већ као животворна „рода“ – просвећује, освећује и „расте“, шири се у ширину и дубину, стичући нове вернике и откривајући им тајне Царства Божијег. Дакле, где год се апостолско јеванђеље појављује и прима, свуда је праћено опипљивим („у истини“) дејством Божије благодати. Тако је било и код њих. 1:7–8. Што се тиче онога што је објавио, истина је, долази од Господа Исуса Христа, који је ово јеванђеље објавио светом Павлу, свом апостолу, а он Епафрасу, свом љубљеном ученику, сараднику и верном слузи Христовом. Поучио их је истини у којој пребивају, а светом Павлу донео је радосну вест о чврстини њихове вере и љубави према свим светима. Ова љубав је очигледно плод благодати Духа Светога, а не грешне људске природе. Све то годи срцу апостола и располаже га молитвама Богу за веће усавршавање у познању вере и плодова љубави. 1:9–11. Апостол се радује у свом срцу, видећи у њима тако снажне почетке дела Божијег, и непрестано се моли да их Господ доведе до већег савршенства да буду потпуни и савршени у познању, или познању, воље Божије – икономије нашег спасења кроз Јединородног Сина Његовог и како да живимо као хришћани, на шта указује речима – „у свему разумјети икономију“ – „у свему салвви“. спасење. И једно и друго није људско, него од Духа Божијег – духовног, и дато је да би деловало у свему достојно Бога, као што је својствено деци Божијој (видети Мт. 5, 16), угађајући Му у свему, односно својим добрим делима (уп. Лк. 6, 36; Еф. 5, 2; Ајм 13, 15), што је плод плода. И овај живот ће водити ка све већем и већем богопознању или заједници са Богом. Али пошто је такав истински хришћански живот, по хришћанском закону, праћен тугом – „бићеш у свету туга“, предсказао је Господ (Јн. 16, 33), и нигде нема наговештаја противљења онима који вређају, већ је свуда хришћанима наређено да буду стрпљиви (види. Луке 21:19; Матеј 10, 22), затим се свети Павле моли да их у невољама Господ ојача свом снагом, у мери у којој је Њему угодно да дарује по сили славе Своје, или по сили славе Своје, да побеђују спољашње невоље – трпљењем, а унутрашње, од својих – дуготрпљењем или великодушношћу. Али Господ хришћанима који живе по вољи Његовој даје снагу не само да стрпљиво подносе тугу, него и утеху. Ово је радост општења са Њим. Први део - доктрина (1:12–2:23) Сврха писма је да упозори Колошане на лажна учења која су им се прикрадала. Али да би, с једне стране, Колошанима разјаснио зашто се свети Павле с таквом пажњом бави овим питањем, а с друге, да би указао на разлоге упозорења, апостол прво укратко приказује Божански план нашег спасења као основу за опомене (1,12-23) и каже да га је Бог изабрао за паганство (14-29). Затим пише упозорења (2:1-23). Одељак један. Резиме Божјег плана спасења (1:12–23) Осликавајући га, свети Павле најпре показује суштинску снагу овог плана (1,12-14), затим пред њима приказује Божанско лице самога Спаситеља (1,15-20) и на крају представља саме Колошане као учеснике у овом спасењу (1,21-23). И. Која је суштинска моћ плана спасења (1:12–14) 1:12–14. Почевши да износи Божански план за спасење људи, свети Павле почиње, наравно, благодарењем за ово спасење Богу и Оцу. Најпре не помиње Сина и Светога Духа, желећи да покаже да Бог није далеко од нас, како су јеретици учили, али је Отац наш близу нас. Он нас је не само призвао на част да учествујемо у наслеђу светих – царству благодати и царству славе (уп. Дела 20,32, 26,18), него нас је и оспособио да примимо ову част. Како је Он то урадио? - „У светлости“, просветљујући нас светлошћу знања о Богу и Његовој вољи и избављајући нас од власти таме, односно ђавола, који нас је грехом поробио себи, и уводећи нас „у Царство Сина Свога љубљеног“, Који је као Син љубави Божије (уп. 1. Јн. 4, 16) и стога је Прави Бог, Његово биће, и самим тим, Бог, Његово биће. царство оних које је Он откупио. Како нас је љубљени Син избавио од власти таме? Пролиј крв Његову за нас. Он нас је откупио од греха и тиме нас заштитио од опасног утицаја силе ђавоље. И избавивши нас од власти таме, он нас је тиме узео под своју власт – увео нас у Царство Своје. ИИ. Апостол слика Божанско лице Спаситеља (1,15–20) Ко је Он, наш Искупитељ и Спаситељ? Колошански јеретици су учили да је Исус Христ највише створење. Свети Павле га приказује, прво, као суштинског Бога (1,15–17), а друго, као Богочовека (1,18–20). А) Исус Христ је Бог у својој суштини (1:15–17) 1:15. По својој суштини, Исус Христос је суштинска слика, потпуно слична, ни по чему другачија, невидљивог Бога (уп. Јев. 1-3), само по томе што се разликује од Бога Оца по томе што је рођен од Њега, али не као створење, у времену, него пре сваке творевине и времена – од вечности, јер је сва творевина од Њега створена. 1:16–17. Све је створио Отац кроз Сина у Духу Светоме, или од Тројичног Бога (Атанасија). Али светом Павлу је било потребно (против јеретика) да прикаже величину Господа Исуса Христа, кога он назива Творцем (значи Оцем и Духом) свега што је на небу и на земљи; али на небу – не само светлости, него и цео анђеоски свет, са њиховим поглаварствима и силама, једном речју, „све је створено од Њега и за Њега“ – Бог Син је све створио сам, својом силом и за Себе. Као Творац свега, Он је, наравно, и пре свега, оно што је својствено само Богу (Хризостом, Теодорит). Али Он није само Творац свега, него је и Свемогући и Снабдевач свега од Њега створеног. "Све Њиме држи. Он не само да је све ово из непостојања довео у постојање, него сада и све садржи, да би се, кад би се ишта одузело Његовом промислу, срушило и пропало" (Хризостом). Б) Свети Павле приказује Исуса Христа као Богочовека (1,18–20) а) Прво приказује Његову висину (1:18–19) 1:18–19. Онај који је све створио и свиме управља, Господ Исус Христос и „Глава тела Цркве“. Тело Цркве је хармонично спојена целина верника у Христа Спаситеља, обучених у Њега Духом Светим, оживљених, препорођених и у живој заједници са Господом; једном речју, то је тоталитет обновљеног човечанства. Човечанство је првобитно обновљено у Њему, у Његовој личности, а по Њему и кроз Њега, сви верници су обновљени Духом Светим, и прилепљени су уз Њега толико да постану једно са Њим, да би живели Њиме и у Њему, да им је Он Глава и као Праотац и као Животворна Сила. Дакле, Црква је сва једно са Њим, а кроз Њега и са Богом Оцем. Дакле, Он је првина обновљеног човечанства. Прво је у Њему обновљено, а затим се кроз Њега и Његовом силом обнављају сви остали. Он је „Прворођени из мртвих“ – први који је ускрснуо у бесмртни живот, да би својим васкрсењем дао бесмртност свима другима. У Вечном Сабору је тако постављено: „нека буде“, да Он свуда победи – и у стварању, и у промислу, и у искупљењу. Јер је Бог тако благоволео у Његовом Вечном Сабору да само у Њему обитава „сва пуноћа“ – све што би било потребно за било кога и за било шта, и у временском и у вечном животу, јер је Богочовек у коме обитава „сва пуноћа Божанства телесно“ (Кол. 2, 9). Али оно најсуштније што је у Вечном Савету било унапред одређено да се испуни Сином јесте помирење творевине са њеним Творцем. б) Његово помирење свих са Богом (1:20) 1:20. Пре пада постојао је мир између творевине и Творца, јер се створење покоравало Богу, вршећи Његову вољу. После пада човек је ушао у непријатељство са Богом и престао да се повинује закону Божијем (в. Рим. 8,7), живећи по својој вољи. Друга створења – небеска (анђелски свет) и земаљска (сва осим човека) нису била у непријатељству са Богом, они су вршили Његову вољу, али су били у непријатељству са човеком и ратовали су са њим. Сину Божијем је у Вечном Сабору Пресвете Тројице одређено да помири човека са Богом и умири зараћена створења са човеком – небеским и земаљским. А пошто је узрок непријатељства човеков грех, Син Божији је крвљу Својом опрао човека од греха; Дух Свети је дошао онима који су били чисти од греха и дао је благодатну снагу за још један безгрешни живот - по вољи Божијој. Чим је човек почео да живи по вољи Божијој, завршио се рат између земаљског и небеског – човека и творевине. Ово је Божји план за спасење људи. И сада Он већ долази до испуњења: и Анђели и животиње служе као светитељи који угађају Богу испуњавањем Његове воље. 1:21–22. Какви су били Колошани пре него што су се обратили Христу? Они су били отуђени од Истинитог Бога и чак су били непријатељски расположени према вољи Божијој, живећи лукаво и безаконо. Међутим, упркос таквом Богу непријатељском животу, Господ Исус Христос их је својом смрћу измирио са Богом у телу Његовог Телеса. Својим страдањем и смрћу их је искупио од грехова њихових, умио их водом крштења, и благодаћу Духа Светога дао им снагу да врше вољу Божију. То је учинио да би их пред Њиме, у очима Свевидећег Бога, приказао, свете – обогаћене сваковрсним добрим делима, непорочне – без порока у себи, невине – без икакве кривице на себи. То је циљ искупљења коме Колошани и сви хришћани уопште треба да теже. Али као што су раније добровољно живели у отуђењу од Бога, тако сада морају добровољно да живе помирени са Њим. Шта је потребно за ово? 1:23. Немојте мислити, каже свети Павле, да Бог све чини за вас без вашег учешћа у делу свог спасења. Не. Он вас чини светима само када останете чврсти у вери и непоколебљиви на свом животном путу, због ваше хришћанске наде, он то чини, иако ви то не примећујете. Ваша вера и нада Му дају простор да ради у вама свом снагом своје благодати. А ове – вера и нада – не дају се само вама, него свим људима, као воља Божија, коју је призван свети Павле да објави. Он је изабран и постављен за проповедника овог јеванђеља. Одељак два. То је био апостол кога је Бог изабрао да незнабошцима објави тајну своје економије (1:24–29) Откривши икономију спасења и њену сврху, којих се Колошани морају чврсто држати да не би упали у заблуду лажних учитеља, свети Павле им показује зашто је узео на себе бригу да их опомиње од лажних учитеља. 1:24. У претходном стиху, свети Павле је рекао да је изабран да буде служитељ јеванђеља, кроз које су Колошани добили такве погодности. Сада, каже, дакле, „сада се радујем“, упркос страдањима, радујем се успесима јеванђеља и радујем се због вас што сте се удостојили јеванђелских обећања о својој вери и постојаности у њој, и овом радошћу надопуњујем све невоље које су ми нанесене мојим патњама, или у телу моме, које је за Господа Његовог и Богородице телесно. Црква“, тако да стоји, шири се и ужива благостање, јер је он слуга ове Цркве Христове. 1:25. У почетку, када још није било Цркве, Свети Павле је од Бога постављен за служитеља јеванђеља, као и сви апостоли, којима је речено: „Иде... учи... крштава" (в. Мт. 28,19). Када је Црква основана Духом Светим, тада је он постављен за њеног служитеља да би „испунио реч Божију“, да би оживео и ојачао Цркву речју јеванђеља. То је, по икономији Божијој, било постављење светог Павла да буде служитељ јеванђеља у Цркви међу незнабошцима, укључујући и Колошане. Шта му је било поверено да објави незнабошцима? 1:26–27. Светом Павлу је, по икономији Божијој, поверено објављивање „тајне скривене од векова и нараштаја“, коју уопште нису знали ни обични људи, па ни пророци јеврејског народа, да не говоримо о незнабошцима. Тек сада, доласком Господа Христа, Бог је открио, и тада не свима, него само својим светим апостолима, какво богатство Својих милости Бог излива на незнабошце, позивајући их у Царство Христово равноправно са Својим изабраним народом. Ко су били пагани? Људи неосетљивији од камења клањали су се камењу и земљи, били су заробљеници и робови ђавола, и Он их је уздигао у достојанство Анђела, са Собом (Златоустом) на престо сео. Једном речју, ово богатство славе лежи у томе што је Христос почео да обитава у њима са свим Својим благодатним даровима. Али овде се незнабошцима даје само почетак славе; права слава, у свом пуном сјају и сјају, очекује се у будућности. Гаранција да ће се она заиста отворити и да ће незнабошци бити у њој саучесници је да је Христос у њима. Ову тајну Бог је поверио апостолима да је објаве људима. 1:28. Ми, апостоли, проповедамо Господа, као Савршитеља тајне икономије Божије. Опоменом приводимо свести страха Божијег и будимо покајање, затим учењем указујемо на пут помирења са Богом кроз веру у Господа, Искупитеља и Спаситеља, опомињемо и поучавамо „сваком премудрошћу“, односно свом премудрошћу и разумом, да се спасе сваким који може (Хризостом). 11:14; 1. Коринћанима 9:22). У коју сврху? Да би све поучио истинском учењу о спасењу у Господу Исусу, да би их одвратио од греха и страсти, да би их надахнуо да живе чистим и светим животом, и да би их наоружао благодаћу Светога Духа, да их заиста упути на савршен живот у Христу Исусу, и тако савршен да их изнесе на суд Божији. Свети Павле је позван на такву службу и испуњава је. 1:29. Да сваку особу представим савршеном у Христу Исусу, каже он, усмерени су сви моји трудови, и то не неки случајни, већ појачани, праћени борбом и подвигом, посредством благодати Божије, „силно делујући у мени“ и изнутра и споља – у знацима и чудима. Радо прихватам сваки труд и достигнуће како бих кроз поуке и проповеди све људе учинио савршенима (Теодорит). Одељак три. Упозорење Колошанима на лажна учења (2:1–23) У овом упозорењу, апостол прво даје увод у њега (2,1-7), затим нуди опште упозорење против сваког философирања страног доктрини вере (2,8-15), и на крају указује на одређене грешке које се морају избегавати (2,16-23). И. Увод у упозорење (2:1–7) Почевши да опомиње Колошане, апостол, након што је изразио забринутост за њих и њихове ближње (2,1-3), указује на њихово добро стање у вери и животу, које је, међутим, у опасности од расправа (2,4-5), зашто их надахњује да буду чврсти и не мењају оно што је прихваћено (2,6-7). А) Изражавање апостолске бриге (2:1–3) 1 Хоћу да знаш какву борбу водим ради тебе и ради оних који су у Лаодикији и Јерапољу, и ради свих који нису видели моје лице у телу, 2 да се срца њихова буду утешена, сједињена у љубави према свим богатствима савршеног разумевања, да познају тајну Бога и Оца и Христа, 3 У коме су скривена сва блага мудрости и знања. 4 Ово говорим да вас нико не би преварио инсинуирајућим речима; 5 Јер иако сам телом одсутан, духом сам с вама, радујући се и гледајући ваше благостање и снагу ваше вере у Христа. 6 Дакле, као што сте примили Христа Исуса Господа, тако и ходите у Њему, 7 укорењени и изграђени у Њему и утврђени у вери како сте поучени, обилујући њоме са захвалношћу. 8 Чувајте се, браћо, да вас неко не одведе кроз философију и празну обману, по предању људском, по основама света, а не по Христу; 9 Јер у Њему пребива сва пуноћа Божанства телесно, 10 И ви сте потпуни у Њему, који је глава сваке кнежевине и власти. 11 У Њему сте и ви били обрезани нерукотвореним обрезањем, скидањем тела грехова тела, обрезањем Христовим; 12 Погребивши се са Њим у крштењу, и ви сте у Њему васкрсли вером у силу Божију, који Га је васкрсао из мртвих, 13 Он је и вас оживео заједно са Њим, који сте били мртви у гресима и у необрезивању тела свог, опростивши нам све наше грехе, 14 Он је уништио рукопис који је био против нас, који је био против нас, и скинуо га је с пута и прибио га на крст; 15 Одузевши снагу поглаварстава и власти, Он их је снажно осрамотио, победивши их у Себи. 16 Нека вас, дакле, нико не осуђује због јела, или пића, или било каквог празника, или младог месеца, или суботе: 17 Ово је сенка онога што ће доћи, а тело је у Христу. 18 Нека вас нико не вара самовољним смирењем и службом анђела, упадајући у оно што није видео, безумно се надимајући својим телесним умом 19 и не држећи се чврсто за главу, из које цело тело, спојено и држано зглобовима и спонама, расте растом Божјим. 20 Дакле, ако сте са Христом умрли елементима света, зашто се онда као они који живе у свету придржавате обреда: 21 „не дирајте“, „не кушајте“, „не дирајте“ 22 (да све пропада употребом), по заповестима и учењу људским? 23 Ово има само привид мудрости у самовољном служењу, понизности и умору тела, у неком занемаривању засићености тела. 2:1–3. Апостол је раније говорио о својим трудовима и уопште бригама за сваког верника, сада говори о својој бризи за Колошане и суседе. Хоћу, вели, да знаш „какав подвиг имам“, какву бригу, какву бригу и срдачну бригу, да спремно предузимам све врсте труда ради тебе самог и својих ближњих – Лаодикијана, Јерапољаца и свих оних који ме не познају из виђења. Шта је његова брига? Да њихова срца буду утешена истомишљеношћу у љубави, у свим богатствима савршеног разумевања, како бисте се сви, каже, испунили свим богатством разумног убеђења у једно и тиме сјединили своја срца љубављу. У вези са чиме он жели да се сложе у својим уверењима? – Што се тиче познања тајне вере у познању тајне Бога Оца и Христа – у познању тајне спасења нашег у Господу Исусу Христу, уређеном по доброј вољи Бога Оца. Остајући чврсти и једнодушни у томе, они ће увек остати у радосном и утешном стању. У познању тајне спасења у Господу Исусу Христу је сва мудрост и свако знање, или сав разум; нема шта друго тражити нигде другде. Зато је свети Павле истицао праву мудрост, да би упозорио Колошане од обмањивача. Б) Индикација њиховог стања у вери и животу (2:4–5) 2:4–5. У ту сврху, каже, да се не бисте заносили замршеностима лажних учитеља, изложио сам вам да је у Христу Исусу сва мудрост, да бисте знали да је већ поседујете, па бисте зато одбацили свако друго учење, не заведени се њиме, да бисте могли да видите лажи прекривене лукавим закључцима и „инсинуирајућим речима“ (у расправи речи). Немојте се заносити празним говорима; Ја сам са тобом, не гледам те телом, него духом. Запамтите ово и немојте се заносити. Запамтите такође да ако се занесете лажним учењем, онда ћете изгубити своје благостање, те дивне поретке свог живота које сада водите и ону чврсту веру у Христа у којој стојите, због чега се моје срце сада радује. Тада ће бити сасвим другачије. Останите чврсто у ономе што сте прихватили. Ц) Подстиче их да буду јаки у вери (2:6–7) 2:6–7. Шта су прихватили? Христос Исус, поверовавши у Њега и у свето крштење обуковши се у Њега и обавезавши се да испуњава Његове заповести. То је оно што морамо чинити непоколебљиво, укорењени у Њему, то јест, „утврђени у вери, као што смо... поучени“. „Не заноси се ни на један ни на онај пут, него буди као дрво укорењено – са чврстим, дубоким уверењем, непоколебљиво стојећи у вери, како си научен“ (Хризостом); развијајте се – побољшавајте своју веру у Господа Исуса, као што зграда расте на сигурном темељу, „изобилујући у њој са захвалношћу“, јер обиловати вером је пријатна прилика да се захвалите Богу. ИИ. Опште упозорење против свих врста погледа који су супротни Христовој вери (2:8–15) 2:8–9. У Колосима су се почели појављивати неки лажни учитељи, опасни по веру Христову. Њихово учење је изгледало као филозофија коју је делимично измислио људски ум, а затим прихваћена, према легенди, од мудрих људи; обухватао је, с једне стране, учење о елементима света, ас друге, о утицају света духова. Споља, то је било скривено иза поштовања јеврејских ритуала и строгог аскетизма. Али генерално је изгледало примамљиво, обећавајући својим следбеницима нешто велико. Пошто садржај ове философије још није разјашњен, апостол о њој говори уопштено, посебно покушавајући да нам укаже да шта год она обећава, све то већ имате у свом најсавршенијем и истинитом облику у Христу Исусу. Нема, дакле, смисла да их слушамо. Браћо, вели, будите опрезни, пажљиви, да вам се ко не пришуња и не превари, да вас не намами на своју страну „филозофијом“, која је тада била на великом поштовању међу незнабошцима, јер је предузета да се из разума разреше сва питања о томе шта постоји, и о Богу, и о свету – о његовом пореклу и о природи и о човеку, о његовој суштини, о његовом пореклу. „Није прекорно, већ похвално тражити решења за таква питања“, каже Златоуст, „али решења за та питања могу бити прекорна. То је била философија лажних учитеља Колошана, због чега је свети Павле назива „празном обманом“; његов садржај су били снови маште, а не истина; јер је била заснована на људској традицији (која сеже од памтивека, за коју се везивало неко свето значење истине или откровења) и на стихијама света, можда на учењу астрологије о утицају небеских тела на судбину људи или на врачању – материјалном средству за општење са духовима. Једном речју, њен темељ је био туђ Христу и хришћанству. У међувремену, своје снове су назвали „плирома“ (са грчког) - потпуност. Свети Павле каже: не слушајте их, потпуност није у њиховој философији, него у Христу Исусу. У Њему оваплоћеном „пребива сва пуноћа Божанства“, јер је Исус Христос Истинити Бог у телу. Господ Исус Христос излива ову пуноћу Божанства на оне који верују у Њега. 2:10. Лажни учитељи Колоса обећали су својим следбеницима нешто велико, али сањиво. А свети Павле каже да све заиста велико лежи у Христу, као Богочовеку, и они који верују у Њега већ имају у Њему „сву потпуност“, све што им је потребно за духовни живот: опроштење грехова, благодатну помоћ Духа Светога за нови свети живот, благословен живот у вечности, саукрсење, седење на небесима, Господа Исуса – све је то већ дато на небу, Господа Исуса – све је то већ дато. Лажни учитељи су им обећали нешто од небеских сила. Свети Павле каже да су све силе небеске творевине Господње. Он је „Глава сваког поглаварства и моћи“ анђеоских сила; без Његове воље не могу ништа учинити. Даље, апостол показује какву и у чему су они стекли потпуност у Исусу Христу. 2:11. Лажни учитељи из посланице Колошанима проповедали су неопходност обрезања да би се добила филозофска потпуност, дајући обрезивању неко мистично значење мимо онога што му је дато у закону. Свети Павле каже да хришћани у пуноћи Исуса Христа примају обрезање, али не рукотворено, нерукотворено, већ које се састоји у одлагању тела греха од тела. Свети Павле у другој посланици ово неручно обрезање назива обрезањем срца по Духу (Рим. 2,29). Састоји се од одлагања тела телесних грехова, или грехова који излазе (или су израсли као тело на живог човека) из греха који живи у нама, званог тело. Грех привлачи к себи задовољством које човеку обећава, а у срцу човека лежи потреба за тим задовољством. Да би се спречио приступ греху човековом срцу, потребно је овом последњем одузети задовољство греха, натерати га да разуме његову горчину, а да истовремено осети праву сласт живота по Богу. Ово је престанак задовољства од греха, или смрт греха (види. Рим.6:11–14), и представља одлагање тела телесних грехова, извршено Духом Светим, кроз веру у Исуса Христа, у крстионици. Стога, апостол такво обрезање назива Христовим. То је хришћанско крштење, у коме верник умире греху, тело греха отпада од њега, осећа гађење према њему и у свом срцу, такорећи, окуси сладост присуства благодати Светога Духа, која се даје крштеном, и он васкрсава, оживљава за нови живот по Богу. 2:12. У крштењу си, каже, духовно умро греху и ту си духовно устао у нови, духовни, обновљени живот ради вере у силу Божију, који је из мртвих васкрсао Христа Спаситеља (уп. Рим. 6, 4). Да би се примиле ове погодности, физичко обрезање, наравно, није било потребно, као што знате и сами, каже даље апостол. 2:13. Ви сте били мртви за духовни живот кроз грех и нисте имали печат обрезања на себи; и Бог те вером твојом у Господа Исуса, у крстионици, благодаћу Духа Светога оживео са Христом, опростивши ти све твоје грехе. Како нам се даје опроштење грехова? 2:14. Свети Павле сликовито замишља да је Бог од целог људског рода имао лични дужнички запис, где су записани сви њихови греси пред Богом и обавеза да за њих плати у правди Божијој. Дугови су се повећавали, али није било чиме да се врате. На Вечном сабору Божијем одлучено је да се овај рукопис преда Сину Божијем, који је својом смрћу на крсту исплатио све дугове људи истини Божијој. Дакле, људи су постали дужници Исуса Христа, сваки је, такорећи, дао меницу Њему за наше дугове које је он платио. Како платити? – Доктрина – вера или догмати хришћанске вере (Хризостом). Ко верује у Господа Исуса Христа као Спаситеља, дужнички рукопис његових сагрешења узима се из околине, на очиглед свих, потпуно брише од Њега (у светом крштењу) и уништава, прибија на крст, а крштени се оправдава, чист од греха. Али грех, иако опроштен, поново ће запоседнути душу ако светски носиоци таме овог века – демони – остану на снази. И Исус Христос је, каже свети Павле, од њих ослободио вернике. 2:15. Кроз грех и страсти, демони се прилепљују за душу, и док је у греху, она се покрива њима и појављује се као обучена у њих. Ово је одећа од демона коју је Господ узео нашој природи. Како? Самим тим што је грех који живи у нама одсечен и дат нам је нови живот, демонима се одузимају тачке додира са нама или приањања за нас, а, напротив, улива се сила која их побеђује управо благодаћу Духа Светога, која демоне тера из душе верника и који живи вером. Штавише, демони се не само изгоне из душе верника, већ и побеђују силом Крста Господњег. Господ Исус Христос их је „снажно посрамио“ својом смрћу на крсту. Демони су наоружали Јевреје против Христа, који су Га издали на смрт на крсту. Надали су се да ће, подвргавајући Га таквој срамоти, на тај начин пореметити целокупно дело спасења, и опет ће бити владари таме овога века. Испоставило се да је обрнуто. На крсту није посрамљен Господ, него они; и није уништено Његово дело, него је уништено њихово царство. То је оно што апостол изражава речима: „у себи је победио над њима“. Односно, Спаситељ је на крсту прославио тријумф победе над духовима зла, коју је пре страдања прорекао својим ученицима: „данас ће кнез овога света бити избачен“ (Јн. 12, 31), свргнут с престола и лишен власти. И заиста, Господ је сишао са крста у ад и уништио га, ослободивши сужањке његове. Дакле, ово је пуноћа стварних користи које Господ даје онима који верују у Њега. Шта пред њима значе сањиве благодети филозофије? ИИИ. Упозорење на одређена одступања од истине (2:16–23) Има их три: не пристати на неке јеврејске обичаје (2,16-17), не бити заведен хињеним смирењем лажних учитеља и служењем анђелима (2,18-19) и не заносити се неким људским учењем о неразумном уздржавању (2,20-23). А) Апостол позива да се не слажу са неким јеврејским обичајима (2:16–17) 2:18–19. Бојте се, каже, заводника који вас са правог пута одводе и својом привидном смиреношћу лишавају награде за ваш подвиг, говорећи да је Бог недоступан слабим људским силама, да између Њега и људи постоје посредници – анђели, којима људи треба да служе и којима се обраћају за помоћ. Али они упадају у царство невидљивог, не виде анђеле, већ почињу да поучавају о њима својим плотским, грубим умом, којим се поносе као нечим великим. Они су отишли ​​к анђелима, али су одступили од Господа Спаситеља; Међутим, тело Цркве, онако како је саздано од Господа, стоји и живи Њиме, односно свако ко се спасава спасава се у Господу. Као што се тело састоји од костију и мишића међусобно повезаних, и расте исхраном, управљано нервима из мозга, тако и тело Цркве чине апостоли, пророци, пастири и стада, међусобно повезани љубављу, и напаја се откривеним истинама и благодаћу Светога Духа, којим управља глава – Христос. Тако расте божанским животом, стичући све више чланова и уздижући свакога до највишег савршенства у животу по Богу. В) Свети Павле упозорава Колошане да их не занесе било какво људско учење о неразумном уздржавању (2:20–23) 2:20–22. Телесно уздржање је веома корисно у хришћанском животу, али не само по себи, већ као средство за слободу и раст духа. Колошки лажни учитељи дали су му независно значење, повезујући са супстанцом која се користи у храни или пићу неки мистични значај за служење анђелима, и они су израдили своје законе – шта јести и шта пити; и напротив, свети Павле упозоравајући каже да су хришћани умирали са Христом за материјални свет да би живели духовним животом за Небо – за Бога, стога не треба да се придржавају светских одредби које се тичу материјалних ствари: не само да ово не једу, него и не дирајте, не дирајте, него једите ово. Али све материјално је безначајно, потрошена храна трули и уништава се, и, како учи Спаситељ, „не каља човека оно што иде у уста, него оно што излази из уста“ (Матеј 15:11). Не треба слушати лажне учитеље, јер они нуде своје – људске заповести и поуке, а не Божије. У закључку, свети Павле каже да сва мудрост лажних учитеља није стварна, већ само привидна, па стога није вредна пажње. 2:23. Сво учење лажних учитеља, каже, само изгледа мудро, а у стварности је далеко од мудре. Привлачиле су људе својим привлачним изгледом: новим, недозвољеним богослужењем, својим скромним изгледом, можда својим дроњцима, тихим говором, обореним погледом, рашчупаном косом и слично, „у исцрпљености тела” – можда појачано постом, или можда мучењем тела, „у неком запуштености тела – гледају као запуштеност тела” тако су га, исцрпљујући га глађу, лишили почасти коју му је Творац указао – служења души. Други део – морализирање (3:1–4:6) У њему апостол прво приказује хришћански живот онаквим какав треба да буде сам по себи, без односа према спољашњим ситуацијама верника (3,1-17), а затим указује какав би он требало да буде код хришћана под њиховим различитим спољашњим ситуацијама и стањима (3,18-4,6). Одељак један. Хришћански живот, одвојен од спољашњих позиција хришћана (3:1–17) И. Суштина живота у Христу Исусу (3:1–4) 1 Зато, ако сте васкрсли са Христом, тражите оно што је горе, где Христос седи с десне стране Богу; 2 Усредсредите се на оно што је горе, а не на ствари земаљске. 3 Јер си мртав, и твој живот је сакривен са Христом у Богу. 4 Када се појави Христос ваш живот, тада ћете се и ви појавити с Њим у слави. 5 Зато погуби удове своје који су на земљи: блуд, нечистоћу, страст, злу пожуду и похлепу, што је идолопоклонство, 6 Јер ће гнев Божји доћи на синове непослушности, 7 у којима сте и ви некада живели када сте живели међу њима. 8 Одбаци сада све: гнев, гнев, злобу, клевету, прљавштину својих усана; 9 Не лажите једни другима, одбацивши старца са његовим делима 10 и обучевши се у ново, које се обнавља у познању по лику Онога који га створи, 11 Где нема ни Грка ни Јеврејина, ни обрезања ни необрезања, варварин, скит, роб, слободан, него је Христос све и у свему. 22 Слуге, слушајте у свему своје господаре по телу, не само да им служите као људи који су угађали људима, него и у једноставности срца, бојећи се Бога. 23 И шта год да радите, чините то од срца, као за Господа, а не за људе, 24 Знајући да ћете као награду од Господа добити наследство, јер служите Господу Христу. 25 Али ко чини зло, примиће по својој безакоњу; Он нема пристрасност. 3:1–2. Раније је свети Павле учио да се у крштењу верници сахрањују у Христа, а са Њим и васкрсавају. Дакле, ако су васкрсли са Христом, Који седи с десне стране Бога, онда њихову пажњу треба усмерити тамо, на оно што је горе, и треба да траже оно што је горе. шта то значи? У другом писму (видети Рим. 6,4), свети Павле објашњава да васкрснути са Христом значи живети новим животом, као што је Адам живео пре свог пада, у живој заједници са Богом, а не у самоудовољству и чулности. Стога, они који су васкрсли са Христом морају снажно да се труде да увек одржавају живу заједницу са Богом. Ово је највише—најнебеско за хришћанина. Јер, ступајући у општење са душом, Бог се у њу усељава, оживљава и контролише све њене покрете, и кроз то јој враћа изгубљено благостање – небеско блаженство, или Царство Божије. Речима: „где Христос седи здесна Богу“, свети Павле указује и на средства заједничарења са Богом – то је управо поштовање заповести Христових. После греха, људи су отпали од Бога, и њихов живот није постао у Богу, него у земаљским стварима. Господ Исус Христос поново је палог вратио у његов ранији живот, јер вером у Христа он умире за земаљски живот и облачи се у нови живот у Христа, а Христос је једно са Богом Оцем. Дакле, верници у Христа су у живој заједници са Христом (уп. Јн. 14, 20), а кроз Христа са Богом Оцем. Али тај нови живот у Богу са Христом је скривен, невидљив не само за друге, него понекад и за онога који у њему пребива; сазрева и остварује се у духу и срцу тајанственим дејством благодати Светога Духа (видети Јован 3,8; Рим 8,26). Само она је потпуно позната Богу, који познаје „своју бићу“ (2 Тим. 2:19). Али сада ће се скривене ствари открити приликом доласка Господа Христа. 3:4. Овај, сада скривени, живот правог хришћанина у Христу, у заједници са Њим и са Богом Оцем, постаће свима очигледан и славан када се Господ Исус јави у слави на земљи – при свом другом доласку. Овако треба да живе хришћани и шта да очекују! Затим апостол показује како се то постиже. ИИ. Дела живота у Христу Исусу (3:5–15) Апостол указује на два дела живота у Христу: избегавање зла (3,5-11) и чињење добра (3,12-13), а граница његовог савршенства је у љубави и миру (3,14-15). А) Апостол поучава избегавање зла (3:5–11) 3:5–7. Верник у Христа у крштењу умире греху само у намери и решености да не греши; заправо у његовој души остају страсне навике које га и после крштења и даље брину и подстичу на грех. Управо те страсне навике свети Павле саветује да се умртвљују, називајући их члановима; Они су толико укорењени у нама да се чини да су део наше природе. Како их убити? - По глађу, по свом незадовољству. Они настају у души, варајући срце слашћу греха; али ако их стално одбијате - зауставите их, онда ће мало по мало почети да се смрзавају, а онда ће се потпуно смрзнути. Страсти заваравају човека земаљским, због чега их свети Павле назива удовима земље. Свети Павле овде указује само на две врсте страсти: сладострасне и гневне. Телесна пожуда рађа блуд – злочиначки однос са женом, нечистота – неприродно задовољење пожуде, страст – манију блуда, злу пожуду – љубав са љубомором која исушује човека и жели смрт себи и другима. Свети Павле сврстава среброљубље међу сладострасне радње – зависност од имовине (велике или мале, свеједно), на коју се полаже сва нада уместо на Бога, и зато је назива идолопоклонством. Пост строго налаже да се све такве страсти убију глађу. Зашто? Јер пожудни живот доноси гнев Божији не толико на садашњост, колико на будућност, која ће задесити све тврдоглаве, не подлегне никаквим убеђењима – „синове непослушности“. (Управо ту претњу осудом треба да се сети да би се угасила пожудна страст у тренутку њеног настанка). И Колошани су били заражени таквим страстима када су били незнабошци. И сада, као позвани у светло Царство Христово, морамо живети лако и бестрасно. 3:8. Другу страст, мање јаку од сладострасне (која произилази из природних потреба наше природе), а то је страст раздражљива, у којој су Колошани живели у незнабоштву, свети Павле им заповеда сада када су постали хришћани и дали обећање да неће грешити, да ће одложити, положити из душе своје, умртвљујући је и у себи уздржањем. Ова страст се открива у гневу, као почетак раздражености, негодовања, негодовања, туге, који се потом, необуздани, претварају у бес – бљесак гнева у речима и делима који мање-више дубоко обузимају душу и изражавају се у гневу, у осветољубивости и жељи да се освете, оклеветају Бога (злочинитеља) - бласфемија, а у односу на људе - сваки прекорни говор, вређање, брукање некога речју и псовка - вређање непристојним речима. Свети Павле нам заповеда да све ово склонимо са својих усана, да то не изговарамо својим уснама, које су створене на прославу Бога. 3:9–11. Раздражљива страст такође укључује лагање једни другима, или клевету (уп. Јак. 4,11). Апостол заповеда хришћанима да се свега овога одрекну из два разлога. Прво, зато што су одложили „старца његовим делима“. Старац је пао, самозадовољан, свој циљ ставља у земаљско – чулно благостање. Хришћани се у крштењу одричу самоугађања и његових страсти, као да скидају, као одећу, самоудовољног старца и сва његова дела. Друго, зато што су се обукли у „ново... по лику Онога који их је створио“. Одрекавши се старог, хришћани одлучују да живе несебично само ради угађања Богу. Ова одлучност да се живи новим животом је ојачана благодаћу Светог Духа, која се опипљиво осећа у Светим Тајнама. И ко бар једном окуси благодат, неће више хтети да окуси грешну сладост. Али ово је само почетак новог живота у Христу. Од овог времена она ће се све потпуније откривати, док не достигне свој прототип, скривен у Творцу. Растом овога живота свест (знање) хришћанина се обогаћује духовним знањем, откривеним му непосредно Духом Светим за нови живот, по лику Исуса Христа који нас је поново створио (в. Рим. 8, 29), Који је слика Невидљивог Бога. У овом царству новог живота не би требало да буде раздора и места за раздражљиве страсти, јер у њему нема разлике између хришћана ни по националности – Јеврејин и јелин, ни по религиозности – обрезање и необрезање, ни по образовању – варварски и скитски, ни по грађанском статусу – роб и слободан. Шта год ко јесте, он верује, прилепљује се за Господа Исуса и спасава се. Благодат Божија све сједињује и од свакога сачињава једно тело. А овде – „Христос је све и у свему“. Није ово или оно Христос, него све; а Он није у овоме или оном, него у свему. Тако се у крштењу облачимо у Христа, а црте Христовог лика се онда преносе у нас на одговарајуће делове нашег бића, а Христос све то чини. А ако је Христос све и у свакоме, да ли онда доликује да се нервирамо на друге? Б) Апостол учи обогаћивању добрим стварима (3:12–13) Ослободивши хришћане старе одеће, саткане од страсти пожуде и раздражљивости, свети Павле их облачи у нове, већ саткане од хришћанских врлина, супротне страстима. 3:12–13. Павле је раније рекао да је срамота за онога ко је одложио старе ствари и обукао се у новог човека да се препусти страстима. Шта му одговара? - Обуци сваку врлину. Како да не покушаш, каже, око овога? На крају крајева, ви сте изабраници Божији, свеци, Његови вољени. Има много људи, али од многих, Бог је изабрао тебе, дајући предност другима. Он те освети, опраштајући ти грехе и дајући ти снагу да више не грешиш, већ, напротив, да се усавршаваш у свакој врлини. Штавише, Он вас је волео као своју сопствену децу. Као твој Небески Милосрдни Отац, буди милостив (Лк. 6, 36), обуци се у милосрђе – старајте се једни о другима, као што родитељи брину о својој деци, у доброти – спремности да у сваком тренутку покажете милосрђе према другима, у смирењу – не мислите на своје добро и, заборављајући на себе, чините то другима, у кротости и ни у чему – не чините ни са ким у кротости, ни у чему не будите. да се зло умножи и не прерасте, у дуготрпљење – стално и непроменљиво трпљење према невољама, неделима, прогонима, па чак и смрти. Ово је спољашњи израз кротости. Како се може постати кротак и дуготрпељив живећи међу људима и у сталним сукобима са њима? Свети Павле одговара. Односите се према свима с љубављу, без обзира ко је и колико год непријатан био. Ако се притужбе људи које не волите тичу вас лично, онда им опростите; исто се може десити и теби, онда ће и теби бити опроштено. Ако ти се ово чини тешким, онда се оснажи мишљу да ти је Господ Исус Христос опростио твоје грехе. Али Он је Бог, и не само да ти је опростио твоје грехе, него те и заволео. Ц) Коначна граница моралног савршенства (3:14–15) Ова граница је љубав и мир: после умртвљења сладострасних страсти, милосрђем и добротом постижу љубав, а после умртвљења раздражљивих страсти, кротошћу и дуготрпљењем постижу мир. 3:14. Љубав је као једнолична хришћанска одећа: онај ко је у њу обучен је несумњиво хришћанин, а ко није одевен није хришћанин, чак и ако има милост, доброту, кротост и друге добре особине; без љубави они немају хришћанску вредност, иако могу произаћи из других мотива осим љубави. Љубав тече од Бога као Његово власништво (видети 1. Јованова 4:16) и дарована је од Њега (видети 1. Јованова 4:7). Дакле, свети Павле сматра љубав вишом од свега, јер је „свеукупност савршенства“. Ко има такву љубав, већ има све; он више нема шта да тражи, јер, имајући љубав, има Бога; изгони све страсти из срца и, напротив, усађује у њега све врлине. 3:15. Још једно својство савршенства је „мир Божји“. Као што се љубав даје после пораза страсти, тако је и мир Божији, јер док се страсти не изгоне из срца, одакле уносе узбуђење у душу, не чекајте мир. Свети Павле овај мир назива Божјим, као дар Божији, као мир у Богу, који умирује све у срцу. Нека такав мир влада у срцима. Како? – овако објашњава свети Златоуст. „Нека се, на пример, неко неправедно увреди. Из ове увреде у њему су се родиле две мисли, од којих једна заповеда да се освети, а друга да трпи увреду, па се боре између себе. Ако мир Божији влада у срцу, онда је оно склоно помисли да опрости увреду, убеђујући да је Бог мир са нама, да се Он с нама помиње и увери нас. Кор 5:20), пошто смо од нас, позваних, учинили једно тело чији смо удови, зато треба да будемо пријатељски настројени једни према другима. Последње речи стиха на грчком и словенском дају следећу мисао: „и буди захвалан“, то је заштита мира. Душевни мир обично нарушавају разне незгоде и увреде других. Да не би изгубио душевни мир, свети Павле заповеда да се све припише Богу и да Му за све благодаримо. Ово ће ојачати душевни мир и заштитити га од флуктуација. Осликавши савршенство духовног живота, свети Павле даље указује на то како се то постиже. ИИИ. Средства за напредовање у савршеном животу (3:16–17) На тај начин свети Павле наређује обогаћивање ума познањем Божанских истина, молитвом и чињењем свега у славу Божију. 3:16–17. Прво средство за успех у хришћанском животу је обогаћивање ума знањем о Христу: нека реч о Христу – Његовом животу, учењу, делима, спасењу људи, изложеним у новозаветном писму, обилато обитава у вама. Она не улази пролазно и не излази из свести, већ живи у вама – и у срцу, и у уму, и у делима непрестано. Да би се то догодило, не само да треба слушати реч Божију или је читати и разумевати умом, већ је потребно приближити је срцу, да оно жеђа за њом, да је њоме непрестано плени, њоме прожето и да је оваплоћује у жељама, стремљењима и делима. Тада ће све ово уродити богатим плодом и изразити се у сталном хришћанском расположењу. А да би реч о Христу донела тако богате плодове, свети Павле показује и како то треба чинити. „Са свом мудрошћу“, каже он, „поучавајте и опомињајте једни друге. Мораш се мудро обогатити речју Христовом, по њој се мудро поучавати (разумети њене истине) и њоме опомињати себе (убеђивати своје срце, усађивати га тамо). Онај ко ревносно чита реч Божију, али о њој не расправља, не уразумљује је и не спроводи у дело, не поступа мудро; не живи у њему. Онај ко обогаћује само ум речју Христовом, а не мари да саобрази срце и живот са њим, не поступа мудро; мртво лежи у његовом сећању, а не живи. Није мудро да се ико богати речју Христовом, поготово ако, када се расправља о њеном значењу, верује само свом уму, а своја размишљања не поверава заједници црквеног веровања. Друго средство за успех у хришћанском животу је молитва. Свети Павле указује на две врсте молитава: усмену молитву – псалме, напеве (оде) и духовне песме, и унутрашњу молитву – у духу, у срцима. Прва молитва је у туђим речима, псалмима, одама, али њен карактер мора бити духован, односно када се песме изливају из духа, по надахнућу Духа Светога. Мора их опажати исти дух, прилагођавајући га истим осећањима под чијим утицајем су рођени у души. Тако је било у Апостолској Цркви (види Еф.5,19; 1Кор.14,26), а тако би требало да буде и сада. Друга молитва је сопствена – унутрашња, „појање у милости у срцима вашим Господу“. Оно се ствара у срцу благодаћу Духа Светога. Онај ко се обраћа Господу и освећен Тајнама одмах изазива у себи одговарајуће осећање према Богу и пева му песму. Тако се дешава унутрашња, духовно-срдана молитва. Треће средство за побољшање себе у хришћанском животу јесте да све чинимо у име Господње. Земаљски послови привлаче нашу пажњу на себе и одвлаче нас од Бога како у проучавању речи Христове тако и у молитви. Да се ​​то не догоди, Свети Павле нам заповеда да чинимо земаљска дела у славу Господњу. Наше земаљске ствари су двојаке, било на речима, било у физичким делима. Зато свети Павле заповеда: „Што год чините речју или делом, све чините у име Господа Исуса Христа, захваљујући Богу Оцу кроз Њега. Како можете деловати у својој речи и говору у име Господње? – Говорите само оно што је по вољи Његовој, што може послужити у славу Његову – на изграђивање других и на корист. Са таквом мишљу не треба дозволити ништа празно, лоше, непромишљено или неозбиљно у свом говору. Како чинити ствари у име Господње? – Трудите се да сваки задатак урадите тако да Њему прија, сваки задатак окружите молитвом Богу, започните молитвом, довршите га молитвом и завршите молитвом, на почетку тражећи благослов, у наставку тражећи помоћ, а на крају захваљивајући се Завршитељу Његовог дела у нама и кроз нас. Свети Павле овде назива свршеником дела Господа Исуса Христа, као нашег Спаситеља, кроз кога треба да благодаримо Богу и Оцу, који је послао Сина Свога ради нашег спасења. Одељак два. Живот хришћана у њиховим различитим условима (3:18–4:6) И. Породични живот (3:18–4:1) А) Однос између жене и мужа (3:18–19) 3:18–19. Породична заједница се заснива на споразуму између мужа и жене, у коме се сви стриктно придржавају услова ове заједнице, жена - послушност према мужу, а муж - љубав према жени. Жена добровољно слуша свог мужа ако види и зна да је он воли; Исто тако, муж радо воли своју жену ако види и зна да му се она покорава. Без послушности и љубави, породична заједница се распада. Стога свети Павле заповеда жени да се покорава мужу, а мужу да воли своју жену. Али он посвећује природну потчињавање жена својим мужевима духом хришћанства. Послушајте се, каже, у Господу, да тиме чините што је угодно Господу, испуњавајући заповест Његову. Ово ће подстаћи жену да послуша свог мужа чак и без његове љубави. Он заповеда мужевима да воле своје жене и да не буду груби према њима, да своју моћ и превласт не показују тако да је жени горко и тешко, већ да своја упутства и наредбе дају тако да сведоче о њиховој љубави. За жену понекад није горко оно што је наређено, већ тон којим се то изговара. Можда је свети Павле овде имао на уму неке природне недостатке код жена, које понекад раздражују мужеве и тиме им дају повода да узнемиравају своје жене. А мужеви треба да буду посебно попустљиви према таквим недостацима, јер не зависе од воље своје жене. Б) Односи између деце и родитеља (3:20–21) 3:20–21. Родитељи природно воле своју децу и брину о њима, а деца су свим срцем одана родитељима и радо их слушају. На основу ових осећања, њихови међусобни односи теку мирно и нису нарушени све док су та осећања јака. Док су деца у свему послушна родитељима, родитељи су мирни према њима, али чим непослушност почне да се јавља, родитељи више не почињу да гледају своју децу са љубављу. То ће се одмах одразити у срцима деце – и настаће неслога, посебно ако деца примете да им родитељи наређују или забрањују само да би показали своју моћ над њима. Као резултат тога, миран, срдачан однос деце према родитељима је узнемирен, а деци постаје тешко да живе под влашћу родитеља, постају малодушни. Апостол то спречава тако што деци прописује сталну послушност, а родитељима да не нервирају своју децу. Он свакој од ових заповести придаје посебне мотиве. Он каже деци: будите послушни родитељима у свему, јер је то Богу угодно. Апостол ово пише хришћанској деци васпитаној у страху Божијем, за коју је, дакле, угађање Господу вредније од било каквих природних порива; дакле, на основу овог осећања, послушање ће бити непоколебљиво, јер је угодно Господу. Свети Павле не заповеда родитељима да воле своју децу, што се подразумева, али им заповеда да не раздражују своју децу – како у љубави, тако и из љубави – да делују на децу тако да у њима не изазивају непријатна осећања и да их не доводе у непослушност. Он не саветује прављење додатака за децу, већ разборито попустљивост. Да би родитеље нагнао на такав поступак, апостол поставља подстицај за то, који, међутим, ублажава потребну строгост, а не елиминише је, „да не клону духом“ – да деца не клону духом, да не ходају оборене главе, што може у великој мери утицати на родитељско срце и натерати родитеље и родитеље да зауставе своје дело и размисле о томе да се удубе у ствар. срце. Ц) Однос између слуге и господара (3:22–4:1) 3:22–24. У древним временима, робови су се куповали и одлагали као имовину. Потрпани, они су ћутке носили свој јарам, не сањајући о светлој будућности. Али хришћанство им је отворило очи и омогућило им не само да сазнају, већ и да осете нешто боље. Ово би могло учинити њихову ситуацију још неподношљивијом, посебно када су њихови господари били пагани. Било је природно да поставе питање: зар их хришћанство не ослобађа послушности према господарима, посебно паганима? Апостол им пише: не, слушајте телом своје телесне господаре, и то не само да им не олакшава ропство, већ га као да га учвршћује: „служите им не само у очима својим... него у простоти срца свога“, из душе, без лукавства и лукавства, обављајући дело господара као свој посао, и тада ће бити лакше да се робовима изврши. Али како и како можете натерати своје срце да туђи посао сматра својим? Апостол одговара са осећањем страха Божијег. Замислите и убедите себе да вам је ваш ропски рад додељен од Господа, тада ће вам се чинити лаким и пријатним, јер ћете радити не за људе, већ за Самог Господа, са пуним поверењем да ћете за своје добро дело добити несумњиву награду од Господа, јер радите за Њега и за Њега. Како заповедаш, сужњи су му могли рећи, можеш служити, али само поштени и добри господари, али како можеш од срца служити злим, неправедним господарима? Апостол на ово одговара: 3:25. Ако су господа, каже, неправедна према вама, упркос марљивој служби према њима, немојте да вас ово срамоти. Постоји Судија који ће свакоме дати своје у своје време. Он нема ни пристрасности ни уступака према господарима, ма колико они овде били велики и племенити. Затим апостол свој опомињући говор окреће мајсторима. 1 Господари, покажите својим робовима шта је дужно и праведно, знајући да и ви имате Господа на небу. 2 Будите постојани у молитви, бдећи у њој са захвалношћу 113 . 3 Молите се и за нас да нам Бог отвори врата да говоримо, да објавимо тајну Христову, због које сам у оковима, 4 да могу открити како треба да објавим. 5 Мудро се понашајте према странцима, користећи своје време. 6 Нека твој говор увек буде благодатан, зачињен сољу, да знаш одговорити свакоме. 7 Тихик, љубљени брат и верни слуга и саслужитељ у Господу, рећи ће ти све о мени, 8 Кога сам вам послао да упозна ваше прилике и утеши ваша срца, 9 са Онисимом, нашим верним и љубљеним братом, који је од вас. Овде ће вам рећи све. 10 Поздрављају те Аристарх, који је био затворен са мном, и Марко, Варнавин синовац (о коме си добио заповест: ако дође к теби, прими га). 11 такође Исус, звани Јустус, обојица од обрезања. Они су једини радници за Царство Божије који су ми били радост. 12 Поздравља те Епафрас, твој слуга Исуса Христа, који се увек труди за тебе у молитви, да би остао савршен и потпун у свему што је Богу угодно. 13 Сведочим о њему да има велику ревност и бригу за вас и за оне у Лаодикији и Јерапољу. 14 Поздравља вас Лука, љубљени лекар, и Дима. 15 Поздравите браћу у Лаодикији и Нимфу и његову кућну цркву. 16 Када се ова посланица прочита међу вама, наредите да се прочита и у Лаодикијској цркви; а читаш и ону из Лаодикије. 17 Реци Архипу: Гледај да испуниш службу коју си прихватио у Господу. 18 Поздрав мојом руком, Павле. Сетите се мојих веза. Благодат са свима вама. Амин. 4:1. Свети Павле подстиче господаре да буду праведни према својим робовима: да им дају оно што заслужују, а не да мисле да нема власти над њима која би их приморала да се према робовима понашају другачије. Не, каже свети апостол, а над тобом је предстојник на небу – Господ, пред којим ћеш морати да одговараш за свој однос према робовима. 4:2. У јавној (као и у приватној молитви) свети Павле заповеда, најпре, постојаност (на словенском „трпљењу“), што значи молити се много и дуго. Јер кратка молитва не даје места вежбању и стрпљењу. Дуга молитва рађа умор, а са њим и жељу да се молитва или што пре заврши, или да се пре времена напусти црква. Апостол пише: претрпите до краја и не постаните лењи. Кад стрпљење ослаби, нападне лењост и поспаност или поспаност, с једне, а с друге, снага духа ослаби, пажња се распрши, мисли лутају, онда буди ведар – буди и дух ведар и тело будно. Нека и дух и тело буду у сталној напетости током целе молитве; без њих, без снаге духа и тела, нема молитве, као силне и жарке тежње ума и срца ка Богу. Али чак и са стрпљењем и будношћу, молитва може бити неугодна Богу ако се у срцу појави незадовољство овим радом, неко роптање. Свети Павле заповеда да се моли не само са трпљењем и бдењем, већ и са благодарењем, што се може превести – са осећањем насладе, у коме ни продужена молитва неће расхладити ватрено стремљење ума и срца ка Богу. Апостол моли Колошане да се моле и за њега. О чему? 4:3–4. Свети Павле им заповеда, као дужност, да моле молитву целе Цркве за себе, као свог духовног оца, и заједно их надахњује да молитва Цркве има посебну моћ код Бога, као што је и сам Господ рекао (в. Мт. 21, 22; Јн. 15, 7; Мк. 11, 24; Мт. 18, 19–20). Шта је светом Павлу било потребно када је тражио молитве Цркве? Циљ је да му Бог отвори врата да говори – да објави тајну Христову, да му да слободу да свуда несметано проповеда о Христу и отвори врата срцима људи (видети 2. Кор. 2,12, уп. Дела 16,14) за сагледавање његовог јеванђеља. Коју тајну Христову апостол жели да шири свуда? – За шта сада носи свезе – наиме, да је дошло време за ослобођење од подзаконских аката и да заједно са Јеврејима Бог позива и незнабошце (видети Дела 11,17-18; Еф.3,6), да би то свуда са смелошћу прогласио, као што му је заповедио Христос који му се јавио. ИИИ. Хришћански грађански живот (4:5–6) Грађански живот је тада био пагански. Напуштајући цркву или дом, хришћанин је неминовно улазио у односе са неверницима, које апостол назива спољашњим, ван друштва верних. Како хришћани треба да се понашају током таквих сусрета са странцима? 4:5–6. Ступајући у односе са нехришћанима, поступајте разборито, наиме, користећи време, то јест, да не бисте ничим раздражили незнабошце против хришћана – плаћајте им редовне дажбине, одајте им пристојне почасти (в. Рим. 13, 7), а понекад, у повољно време, привуците их Христу. Нека им твоја реч увек буде са милошћу – искрено, као реч пријатеља који им искрено жели добро. Уз све то, треба га „зачинити сољу“ – не смешно и бучно, већ разумно и поучно, које садржи или објашњење истине, или тумачење закона највишег и најсавршенијег живота, ако се то жели. Ови квалитети разборитог говора морају се примењивати у зависности од особе са којом треба да разговарате – како да одговорите или уопште разговарате са свима. 4:7–9. У овом писму, како су видели, свети Павле се помиње само као затвореник, али су Колошани, природно, желели да сазнају много више о околностима његовог живота у затвору. Стога он у својој поруци пише да налаже Тихика и Онисима, које им шаље својим порукама, да им кажу „о свему овде” – о свему што желе да знају о њему у Риму. Обојицу својих посланика назива својом верном, љубљеном браћом по вери, а Тихика, поред тога, својим сарадником у делу проповедања о Христу, а даје му и задатак да лично сазна у каквом је стању Колоска црква и да утеши њихова срца ако доживе неку тугу. 4:10–14. У близини Светог Павла било је много његових колега. Неки од њих – Аристарх и Лука, лекар, дошли су са њим из Кесарије (видети Дела 27:2), а Лука је, штавише, описао ово путовање као очевидац. Аристарх је служио светом Павлу у тамници, као затвореник са њим. Други су стигли касније. Тако је Марко, Варнавин нећак, вероватно дошао са Тихиком у Рим. Негде, можда у Мири Ликији (видети Дела 27:5), свети Павле је видео Марка и препоручио је лично или писмено Колошанима да га прихвате и послушају његова учења. Марко је, наравно, био у Колосима, због чега им свети Павле шаље поздраве као познаник. Свети Павле шаље свој поздрав Колошанима, као од неког њима познатог, Исуса или Јуста, као и Марко, један од обрезаних Јевреја. Ова тројица су била посебна радост у везама Светог Павла, вероватно у почетку. Они су служили и њему и ствари јеванђеља; били су његови једини сарадници за Царство Божије. Са светим Павлом је био и Епафрас, учитељ Колошана, који га је обавестио о стању Колоске Цркве и лажних учитеља. Из неког разлога је остао у Риму, па свети Павле шаље свој данак Колошанима. Он је, каже, верни слуга Христов, много те воли – „много ревности има... за тебе и оне који су у Лаодикији и Јерапољу”: непрестано се моли за тебе, да чврсто стојиш у прихваћеном учењу и у наученим правилима живота, не подлегавши предлозима лажних учитеља, који сви савладани, испуниће своју пуну истину остаће савршена у пуној истини Божијој. је увек боље испуњава се када се воља Божија спроводи делом. Са светим Павлом је био и Дима, познат и Колошанима; Свети Павле и од њега шаље свој данак. Али свети Павле ништа не говори о њему, као о другима, вероватно предвиђајући да ће га ускоро напустити, „заволевши садашњи век“ (видети 2. Тим. 4,10). Упутивши поздраве од оних који су били са њим, свети Павле шаље поздраве и од себе браћи хришћанима Лаодикије и њиховим предстојницима. 4:15. Вероватно је међу Лаодикијцима било и личних познаника светог Павла и посебно, како они мисле, њиховог игумана Нимфе и његове породице; Зато им свети Павле шаље свој поздрав. Упутства и наређења (4:16–17) 4:16. Вероватно су потребе обе Цркве – Колоске и Лаодикијске – биле исте, због чега Свети Павле наређује да се његова посланица чита у Лаодикији, а оно што је написао из Лаодикије да се чита у Колоској Цркви. Они мисле да су Лаодикијци посебно послали писмо светом Павлу са Тихиком, у коме су осликавали невоље које прете црквама Колоса и Лаодикије. Свети Павле шаље ово писмо Тихику и препоручује да се прочита у Колоској цркви, можда да би разјаснио садржај његове поруке 4:17. Архип, син Филимонов, вероватно је служио као свештеник у Колосима, желећи да Колошане учини пажљивијим према њему. Апостол му је преко њих пренео свој предлог: „Пази да своју службу испуњаваш“, то јест, погледај пажљивије на Колошане, не упуштај се, него што захтева дисциплину и исправљање, тражи и исправљај, јер чиниш дело Божије, а не своје. Примио си службу од Господа и вршиш је као пред Господом, управљајући све по Његовој вољи и на Његову славу. Коначни кодик од самог Павла (4:18) 4:18. „Поздрав мој руком, Павле“ је уобичајена постскриптум коју је свети Павле користио да спречи покушаје да саставља фалсификоване поруке под његовим именом. Он заповеда Колошанима да се сете да је он у затвору због истине Христове и због њих. Он им шаље благодат, уз помоћ које би могли да испуне све што је заповеђено у поруци. Амин. Посланица Светог Апостола Павла Филипљанима Разлог писања поруке, сврха, садржај, њене карактеристичне карактеристике Филиповску Цркву, као што већ знамо, основао је свети Павле на свом другом јеванђељском путу, односно међу првима од европских Цркава, и свом душом је била одана своме духовном оцу. Она сама није нарочито богата (в. 2. Кор. 8, 2), била је спремна да да последње за светог Павла, да му ништа не би недостајало (в. 2. Кор. 8, 3-5). И заиста, она два пута шаље помоћ Светом Павлу у Солун (видети Фил. 4:16) и у Коринт (видети 2. Кор. 11:9). А сада, када им Тихик рече да је свети Павле у тамници у Риму, они, сакупивши принос који су могли, послаше га у Рим са својим претпостављеним Епафродитом (видети Фил. 4,18). Занимљиво је да свети Павле, који је свуда био у великој оскудици, пошто није имао ништа своје, није узео ништа ни од једне Цркве за храну, него је својим трудом (израдом шатора) стекао оно што му је било потребно, и само од Филипљана узимао приносе. Тако искрене и искрене биле су њихове понуде, сведочећи о њиховој дубокој љубави према њему! Изасланик филиповске цркве Епафродит, стигавши у Рим са бенефицијама светом Павлу, овде се тешко разболео (видети Фил. 2, 25–27), тако да је свети Павле привремено одложио своју посланицу Филипљанима док се није опоравио и преузео дело проповедања Јеванђеља у Риму, делом и сарадничким делом. Стога се Христово Јеванђеље успешно ширило у Риму. И пре свега, од самог апостола, војници који су га наизменично чували, преторијанци, научили су се вери у Христа, тако да су његове везе за Христа, по њему, постале познате целој преторији. И тада је већина браће у Господу, охрабрена везама његовим, почела да проповеда реч Божију са већом смелошћу и бестрашћу. Неки од њих, додуше, не искрено – из зависти на славу апостола, проповедаше Христа, али се ипак Јеванђеље, на радост светог Павла, све више ширило у Риму (уп. Фил. 1, 13-18), тако да је стигло чак и до ћесареве палате и тамо стекло следбенике (в. Фил. 22). И лични послови светог Павла били су му наклоњени. Може се очекивати да ће писмо садржати изразе захвалности Филипљанима као својим саучесницима, љубави као према деци која воле, и похвале као верних вери искрено и нелисто. И заиста, ово је суштински садржај поруке. Али пошто га је апостол написао, није могао а да у њега не унесе оно што се односило на веру и добар морал. Дакле, овде је могао имати циљ: ако не да научи нешто ново, онда да потврди оно што је већ било постављено; ако не истераш пузећу заблуду, онда спречи њену могућност; ако не да исправе било какве недостатке у њиховом моралном животу, онда да нацртају њен најсавршенији лик, неку врсту идеала за изазивање љубоморе и указивање на циљ који увек може да држи њихову снагу у непрекидној напетости. Апостол је све овако ставио у посланицу, али не тако да би све написано дало, као што смо навикли, некакав измишљен и смишљен план. Свети Павле је писао онако како је његово срце надахњивало, имајући на уму, с једне стране, да сведочи Филипљанима своју захвалност и љубав, а с друге, да их не лиши своје апостолске изградње у вери и животу по вери. Можда су нека Павлова подсећања имала везе са тренутним околностима у којима су се Филипљани нашли, како је могао научити од Епафродита, други – са слабијим странама њиховог карактера. На пример, понуђено је охрабрење да се не плаше оних који су се опирали, истина, јер су они заиста постојали и изазивали невоље (видети Фил. 1:28); Исто тако, приложено је и уверење за једнодушност и понизност, истина, јер је међу њима било разлога за подсећање на то (видети Фил. 2:1-5). Али о једном и другом се говори као у пролазу. То што их апостол упозорава на јудаисте не значи да су били међу њима, већ да су могли доћи до њих. Зато он само каже: „Чувај се“, а уместо свих аргумената против њих износи само свој пример, као да каже: погледај ме тако. Долази, међутим, до идеје да су јудаисти или пришли или су били са њима, и да су Еводија и Синтихија, које су други посебно подстицали да буду истог мишљења (видети Фил. 4:2), ако нису били склони оваквом начину размишљања, некако били у додиру са тим. Ако погледамо спољашњи облик овог писма, онда ниједно писмо светог Павла није тако блиско облику обичног писма као ово. Ако узмемо у обзир његов тон и дух, онда ни у једној другој посланици свети Павле није изразио толико топлине и присности као у овој. Ако се задржимо на садржају, онда је он у свој својој једноставности Божанствен, узвишен и свеобухватан. Порука, као што је већ речено, није написана по унапред одређеном плану, већ онако како је срце надахнуло. Свети Павле је само намеравао да каже све што је сматрао потребним у тадашњим приликама, не бринући се о јасном редоследу у излагању. Апостол шаље Епафродита, посланика Филипљана – пошто је то био главни разлог за писање писма, то је било немогуће не поменути у њему. И помиње се на крају друге главе, а пријем поруке од Филипљана – на крају четврте. Али апостол је морао да каже нешто утешно својим вољеним Филипљанима о себи и успеху своје проповеди – и тако он каже. Сматрало се неопходним да им се да упозорење о опасности од јудаизатора – и оно је дато. Неопходно је неким људима направити одговарајућу индоктринацију - и то је учињено. После сваког од ових предмета апостол даје моралне поуке. Дакле, поделу поруке није тешко замислити; није подељен на велике делове, већ на секвенцијално представљене делове. После уобичајеног предговора (1:1-11) следи: Први део (1:12–2:18), у којем апостол објављује успех јеванђеља и подстиче да живимо и напредујемо у братској љубави. Други одељак (2,19-30), који се бави наводним слањем светог Тимотеја и враћањем Епафродита. Трећи део (3:1–4:1), у коме апостол упозорава на искушење од јудаиста. Четврти одељак (4:2-9), у њему, даје се инструкција одређеним особама са применом на све. Пети одељак (4:10–20), коначно, апостол се са захвалношћу сећа послате помоћи. Порука се завршава традиционалним закључком (4:21–23). Из онога што је речено о разлогу због којег је посланица написана, јасно је да је писана из Рима. О томе има директних назнака у самој поруци. Апостол каже да су његове везе постале познате целој преторији, а такође пише поздраве у име Цезарове куће. А говоримо конкретно о првим везама у Риму, јер писмо указује да је са апостолом био свети Тимотеј (видети Фил. 1,1, 2,19), који није био у Риму за време других веза апостола. Из чињенице да свети Павле обећава Филипљанима да ће им послати Тимотеја чим сазна шта ће бити с њим, а затим се нада да ће им ускоро доћи (в. Фил. 2, 23-24), не може се а да се не закључи да се прва двогодишња веза апостола у Риму ближила крају. На основу овога, време писања поруке треба приписати 63. или 64. години. 1 Павле и Тимотеј, слуге Исуса Христа, свима светима у Христу Исусу који су у Филипима, са епископима и ђаконима: 3 Захваљујем Богу своме кад год те се сетим, 4 Увек са радошћу приносим своју молитву у свим својим молитвама за све вас, 5 за ваш удео у јеванђељу од првог дана па до сада, 6 уверен у то да ће онај који је започео добро дело у вама, наставити га до дана Исуса Христа, 7 Као што треба да мислим о свима вама, јер вас имам у свом срцу у својим оковама, у одбрани и утврђивању јеванђеља, сви ви као моји учесници у благодати. 8 Бог је сведок да вас све волим љубављу Исуса Христа; 9 И молим се да се твоја љубав све више увећава у знању и у сваком осећању, 10 да, знајући шта је најбоље, будете чисти и без спотицања у дан Христов, 11 испуњен плодовима праведности кроз Исуса Христа, на славу и хвалу Божју. 12 Желим, браћо, да знате да су моје околности допринеле већем успеху јеванђеља, 13 тако да су моје везе у Христу постале познате целој преторији и свима другима, 14 И већина браће у Господу, охрабрени мојим везама, почеше да проповедају реч Божију са већом смелошћу и без страха. 15 Једни, истина, из зависти и свађе, док други добровољно проповедају Христа. 16 Неки, из себичне свађе, не проповедају Христа чисто, мислећи да повећају терет мојих окова; 17 Али други из љубави, знајући да сам ја одређен да браним јеванђеље. 18 Али шта с тим? Како год они проповедали Христа, лажно или искрено, радујем се и радоваћу се, 19 јер знам да ће ово деловати на моје спасење кроз вашу молитву и помоћ Духа Исуса Христа, 20 Са својим поуздањем и надом да се ни на који начин нећу осрамотити, али са свом смелошћу, сада као и увек, Христос ће се увеличати у мом телу, било животом или смрћу. 21 Јер за мене је живот Христос, а смрт добитак. 22 Али ако живот у телу доноси плод мом делу, не знам шта да изаберем. 23 Привлачи ме и једно и друго: имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље; 24 Али за вас је потребније да останете у телу. 25 И знам сигурно да ћу остати и бити са свима вама за ваш успех и радост у вери, 26 тако да ваша хвала у Христу Исусу буде обилна кроз мене када вам поново дођем. 27 Само живите 114 достојно јеванђеља Христовог, да дођем да вас видим или не дођем, да чујем за вас да стојите у једном духу, једнодушно се за веру јеванђелску борите, 28 И не бојте се ни на који начин својих противника: то је њима знак пропасти, а вама спасења. И сие от Бога, 29 јер вам је дато Христа ради не само да верујете у Њега, него и да страдате за Њега Зашто свети Павле овде издваја свештенство од обичних светитеља Цркве? Потому так сделал апостол, что клир писао, благотворил и посилал к њему Епафродита (Златоуст). Но не било ли и в отношениах веруусих к клиру в Филиппах основаниа к тому, чтоби особенним апостолским внимание возвисить их авторитет и побудить к большем к ним почтительности и покорности, нежели какие били на деле? Внушениа апостола в послании о единодушии, смирении и мирности делаут ето предположение вероатним. Шта свима њима жели свети Павле? Благодати и мира – то же, что всех благ од Господа, благодати – сили свише дла просвесениа ума, на руководство и укрепление в богоугодној животи, на обсение с Богом, мира – в совести с Богом, усмирениа срца от страсти и нападов искушениа. Кто имеет все ето, тот имеет все, чего только может желать себе жаждусиј спасениа. Извор ових користи је Бог Отац кроз Исуса Христа. 1:3–6. Почевши од своје посланице, свети Павле одаје дужно поштовање према доброти коју су му указали Филипљани. Али то се не односи директно на њих, већ на Бога – извор сваког добра, учећи их да своје добро не приписују себи, већ Богу, без Кога се ништа истински добро не може постићи. Он захваљује Богу што га се Филипљани сећају, и за то увек, док се моли Богу, захваљује Му и моли се за њих са радошћу. Молитва за њих пружа му радост и утеху. Како су Филипљани изразили своје сећање на њега светом Павлу? „За твоје“, каже, „учешће у јеванђељу, од првог дана па до сада“. Учешће Филипљана у апостолском јеванђељу састојало се у томе што су, шаљући му свој додатак, олакшали његов апостолски рад, и то од првих дана њиховог обраћења Христу; а до сада су му слали помоћ у Солун, и у Коринт, а сада у Рим. Тиме су постали, такорећи, учесници у његовим апостолским трудовима, а самим тим и учесници и у награди за њих. Овом приликом свети Златоуст каже: „Не можете постити, живети у самоћи, спавати на земљи, проводити целе ноћи у бдењу? Можете ли добити награду на други начин ако сте у томе вредни, ако га одморите и олакшате му рад, онда ћемо бити учесници у њиховим наградама, по речи Христовој: „Учините себи, да пријатељи неправедни буду примљени од неправедних... склоништа“ (Лука 16:9). У учешћу Филипљана у њиховом помагању у његовом јеванђељу, свети Павле види посебан показатељ од Бога да ће управо на тај начин постићи своје спасење и блаженство, па је уверен да ће их Бог, надахнувши их на ово добро дело, надахнути на то све до дана доласка Господа Исуса Христа на суд, где ће за то добити награду. 1:7–8. Како се Филипљани сећају светог Павла, тако их се и он радо сећа. Праведно је, каже, да мислим о вама овако, да ће га Бог, који је у вама започео добро дело, довршити, јер вас имам у срцу као учеснике у својој благодати – свему што је Бог одредио да ми да за моје јеванђелске трудове у затвору овде у Риму, како у одбрани Јеванђеља пред неверницима и незнабошцима који су га оспорили и у утврђивању јеванђеља, тако и у утврђивању јеванђеља – у утврђивању јеванђеља. У свим овим трудовима били сте ми сапутници у благодати, дакле, са мном ћете примити награду од Христа. Да Филипљани не помисле да их свети Павле воли за милостињу, он каже: Волим вас много љубављу Исуса Христа, срцем Христовим, по сродству у Христу, које даје топло и огњено срце. Са таквим срцем те волим, а колико те волим не може се изразити речима. Стога остављам своју љубав према вама да вас види Бог, који продире у наша срца; „Бог је сведок“. 1:9–11. Сада свети Павле своју исту љубав према Филипљанима доказује својом молитвеном благонаклоношћу за њихов успех у хришћанском савршенству, одређујући је и у саставним деловима, и у пројављивању у активном животу, и у његовом довршењу и круни. У 9. стиху хришћанско савршенство је приказано на овај начин: Свети Павле се моли Богу да љубав, делатна сила хришћанског живота, коју Филипљани примају од Духа Светога, још више порасте у чињењу добрих дела и заједно узрасте у познању целокупне ствари спасења у хришћанству, како би непогрешиво и верно употпунили свој пут разума у ​​животу; даље, тако да љубав расте у сваком осећању – у духовном искуству стеченом упражњавањем осећања у духовном животу. Уз помоћ ових савршенстава хришћанин увек може правилно да одреди најбоље, да га испуни на најбољи могући начин и да доживи његов резултат – позна најбоље. Живећи по овом мерилу, хришћани ће бити чисти у животу – искрени, чинећи све по чистој савести, као пред лицем Божијим, без спотицања – без искушења, то јест, они сами неће бити ничим искушани, и неће увести друге у искушење, будући да су вођени и светлим разумом и својим духовним искуством. Овако ће се појавити на Суду Христовом. Водећи свој живот на овај начин, они ће, наравно, донети обилне плодове праведности не својом снагом, већ кроз Исуса Христа, без чије помоћи нико не може учинити ништа добро (видети Јован 15:4–5); све добро се остварује благодаћу Божијом. Мисао о томе тако дубоко продире у свест хришћана који живе на управо описани начин да све добро у свом животу чине на славу и хвалу Божију. То је уређено милошћу Божијом, живећи и делујући у њима. Она их често доводи у такво стање да се осећају пуни свега лошег, како би их спречила да у очима Божијим препознају у себи нешто добро и вредно, како се тиме не би поносили. Свети Павле своје мисли усмерава на Суд Христов, где ће свако добити по делима својим. Прво одељење. Апостол објављује себе (1:12–2:18) Прво, Свети Павле пише о успесима јеванђеља и својим расположењима и надама у вези са тим (1,12-26); и, друго, апостол поучава Филипљане да живе животом достојним јеванђеља (1:27–2:18). Одељак један. Обавештење о напретку јеванђеља и околностима живота апостола у Риму (1:12–26) 1:12–13. Вероватно је апостол претпоставио тугу Филипљана, који су, чувши да је апостол био у оковима, помислили да је његова проповед престала. шта он ради? Одмах руши ову претпоставку (Хризостом). Не, каже он, проповед није престала, већ се још више интензивирала. Моја ситуација као затвореника је послужила „да повећа успех јеванђеља“. Управо се његово учење о Христу, преко страже додељене њему, заробљенику, проширило по преторију Царске лајб-гарде, и не само тамо, него и по целом Риму почеше да се прича о њему као о изузетном затворенику који је затворен не због злочина, већ зато што свима проповеда Богом утврђени пут спасења. И по његовом примеру и други хришћани почеше смелије да проповедају Јеванђеље Христово. 1:14. Моје везе, каже он, не само да нису заустављале усне других и нису их уплашиле, напротив, учиниле су их још храбријим. И пре су смело деловали и смело говорили, а сада много више (Златоуст). Појавило се много таквих проповедника. ко су они? - Од браће хришћана, надахнути подвигом (везама) апостола ка хришћанској нади у Господа, односно када су видели да су свезе светог Павла тако повољно заокренуле за проповед о Христу. Уопште, проповед није била људска; учење није ширио Павле, него је преко Павла, од самог Бога, свима објављен најсигурнији пут спасења. То је била реч Божија која је проповедана људским уснама. 1:15–17. Свети Павле каже да нису сви проповедници Јеванђеља Христовог имали исте мотиве. Било је оних који, из зависти према слави апостола и из жеље да се и сами удостоје, нису чисто проповедали реч Божију, иако је била истинита по садржају, али не и чисто по мотиву; Било је и оних који су проповедали „с добром вољом“, без лицемерја, са свом ревношћу по доброј вољи (Златоуст). Из зависти, они који нису чисто проповедали Христа мислили су да појачају жестину окова Светог Павла – делујући против његове воље, не по његовим упутствима, па чак и у пркос њему, и тиме повећавајући његову тугу због заточеништва. Други су проповедали из љубави према светом Павлу, по његовом налогу, са мудром разборитошћу, знајући да ће он бити одговоран и пред Богом и пред Цезаром за јеванђеље Јеванђеља у Риму. Али оба проповедника одушевљавају апостола ширењем вере у Христа. 1:18. Неки проповедају из нечистих побуда, па, каже, нека проповедају, и иако се њихове намере и мотиви не могу одобрити, али, гледајући сам чин проповедања Јеванђеља, апстрахован од мотива и расположења са којима се то чини, човек не може а да му се не радује. Како год, ма каквим срцем да се Христос проповеда – да ли лицемерно, под маском љубави према Њему, или искрено – расположењем духа којим треба да се врши ово свето дело, радујем се овоме, и не само да се радујем сада, него ћу се после радовати увек и са још већом радошћу него сада (Хризостом). Јер они који нечисто проповедају само упропаштавају своја добра дела и то треба да се каје, а они који их слушају и верују у Господа кроз њих добијају спасење и славе Господа. Како човек да не буде срећан због овога? Нико не би помислио да свети Павле одобрава зле побуде и средства, све док је дело добро по својим последицама. „Морамо узети у обзир да свети Павле то не изражава у форми заповести, већ наративно. Није рекао: нека се проповеда, али ми проповедамо да јесте“ (Теодорит). Даље, свети Павле указује на разлог зашто каже да ће се увек радовати. 1:19–20. Јер несумњиво, каже, знам да ће ми овај нечисти начин проповедања послужити на спасење – на добро. На основу чега се заснива његово самопоуздање? – О вери у силу молитава светих и да су вођени од самог Бога. По твојој молитви, вели, принесена за мене Господу и од Њега примљена, и уз помоћ Духа Исуса Христа – Духа Светога послатог апостолима од Исуса Христа и пребивајући и руководећи их, све ће служити на моје добро. Али молитве светих, и Дух Исуса Христа, извршиће моје дело на добро, не саме по себи, него са мојим поуздањем и надом - мојом чврстом, непоколебљивом и непроменљивом надом да се ни у чему нећу посрамити, да ће у свакој смелој проповеди Јеванђеља, са нечистим или чистим побудама, Христос постати велика сила силе Његове Који обитава у мени. Ако живим, Господ ће се животом увеличати; ако ја умрем, он ће бити увеличан смрћу. Он је већ неопозиво предао мој живот у руке Господње. „Не живим више ја, него Христос живи у мени“ (Гал. 2:20). Према томе, шта год хоће, Он ће уредити. Али шта год се Он удостоји учинити, Његово име ће бити увеличано свим тим. Последње речи послужиле су као прелаз за апостола да открије Филипљанима како је гледао на свој живот и шта му је у њему био коначни циљ. 1:21. Надам се, вели, да ће твојим молитвама и по вољи Божијој све бити за моје добро - било да живим или да погинем. „Јер за мене је живот Христос. Он је Извор и Давалац мог духовног живота; Њему посвећујем све, а ово је за мене највећа корист. „А смрт је добитак“, не нека врста лишавања, већ и добра ствар, јер умријети мученичком смрћу за Христа (што овде мисли апостол) је само по себи славно, јер ћу после смрти одмах видети Христа Господа лицем у лице, што је сва наша блаженство. Оба су добра. Шта изабрати, шта му пожелети? 1:22–24. Боље би било, каже, да умрем – и по цену мучеништва, и због онога што ће за њим уследити. Али у мислима се јавља још једна, супротна корист – плод мог апостолског рада, ако останем жив, а то је: ширење светлости Јеванђеља и спасење многих душа. Када, каже, ставим ове две користи једну на другу, „не знам шта да изаберем“ у свом срцу, шта да желим више, за шта да се молим Господу, шта да тражим од Њега. Привлачи ме и једно и друго, „имам жељу да будем ослобођен“ из тела, кроз смрт, шта год Бог жели да ми пошаље. И ово би било много боље, јер бих кроз ово одмах почео да будем са Христом и био блажен у Њему, али друга жеља ме привлачи да останем у телу за ваше потребе. Ова жеља је да се испуни апостолска дужност, да се учврсте они који су веровали у веру, да се преобрате они који нису веровали и да се сви приведу Христу. У првом случају, он сам лично би био блажен, у другом би друге водио у блаженство. А ово последње свети Павле сматра потребнијим за себе и преферира га од првог; жели да остане у телу да би испунио своју апостолску дужност. 1:25–26. Дух Божији, обитавајући у духу апостола, улио му је поверење да је овога пута његов живот ван опасности за испуњење његове апостолске дужности, о чему је обавестио Филипљане. Знам, вели, да ћу избећи предстојећу опасност да бих ти опет донео обилату корист и радост (Теодорит). Какву корист и радост им обећава свети Павле? – Успех вере и радост вере. Успех вере је све веће и веће разумевање догмата вере, и све веће побољшање живота у духу вере. А радост вере је радост коју ће им дати овај успех вере. И једни и други ће им донети сусрет са светим Павлом, који ће их обогатити знањем вере, и подесити их за најсавршенији живот, и обрадоваће их својим присуством са њима. Последица пораста знања у вери и побољшања живота по вери биће да ће се похвала Филипљана још више повећати у Христу Исусу – или од Христа Исуса кроз трудове светог Павла, при његовом другом доласку к њима. Одељак два. Упутства за живот достојан Јеванђеља (1:27–2:18) Прво, свети Павле заједно истиче три тачке које намерава да дотакне: живот по Јеванђељу, једнодушност и борбу против противника (1,27); затим ове тачке открива детаљније у њиховом обрнутом редоследу: прво надахњује на борбу против противника (1,28–30), затим поучава како се одржава узајамно једнодушје (2,1–11), и на крају указује како се живети по Јеванђељу достојно хришћанина (2,12–18). И. Општи показатељ оних аспеката хришћанског живота које апостол намерава да дотакне (1:27) 1:27. Филипљани ће добити све што је свети Павле раније обећао, али само ако испуне услове које је он предложио. Који? „Прво, живите“, каже он, како треба да живе грађани Царства Христовог, како налаже Јеванђеље Христово: „Ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Мк. 8,34). Ово је јеванђељски живот. И као да у њима побуди жељу за таквим животом, додаје: гле, не буди ми узрок туге. Кад дођем да те видим, или још нисам стигао, али ћу се спремати или на путу, чућу за тебе, да могу и да видим и да чујем добро о теби. Наиме, „да стојите у једном духу“ – сви подједнако верујете у Господа Исуса и налазите се у међусобној љубави, што ствара снажан одбој у једнодушности противницима у јеванђелској вери. ИИ. Дуже објашњење приказаних ставки (1:28–2:18) А) Инспирација за борбу против противника (1:28–30) Апостол их на то надахњује спасоносном природом страдања (2,28), превагом вере са страдањем над простом вером (2,29) и сопственим примером (2,30). 1:28. Епафродит је, по свему судећи, обавестио светог Павла да су филипски хришћани на разне начине вређали неверни непријатељи од незнабожаца и Јевреја, чак им претећи смрћу. Свети Павле, да их утеши, каже: „Не бојте се противника својих ни у чему“, ма шта они чинили, ма шта заверили против вас, не бојте се ничега; неће вам наудити; напротив, тако поступајући, они себи спремају пропаст, а вама, као мученицима, спремају пут спасења. Тако је Бог одредио да истина и доброта треба да поднесу угњетавање у свету (видети Јован 16:33). Затим, Свети Павле подстиче Филипљане да се храбро супротставе својим непријатељима чињеницом да је мучеништво за веру највиши прости дар Божији из вере. 1:29. Наше спасење је остварено смрћу на крсту Господа Исуса Христа. Дакле, сви се томе уче, а посебно, својим учешћем у страдању Христовом, које прави хришћани чине добровољно, умртвљивањем своје плоти страстима и пожудама. Али Господ неке изабране хришћане позива на невољна страдања, која захтевају велико трпљење и храброст, па се стога више цене у очима Божијим. Такви су лишавање имовине, изгнанство, мука. Свети мученици су свој позив на мученички венац сматрали посебним даром Божијим. Без инструкција одозго, они се нису усуђивали да предузму, али су, примивши упутство, радосно приступили овом подвигу. У том смислу, апостол каже Филипљанима да им је Бог дао не само да верују у Господа, већ и да страдају за своју веру. „Дакле, не стидите се овог дара, много је дивнији од дара васкрсавања мртвих и чињења чуда“ (Хризостом). Коначно, Свети Павле својим примером надахњује Филипљане на храброст. 1:30. Најбољи подстицај за ученике да чине добро је пример њиховог учитеља, коме се апостол сада окреће. Видели су подвиг светог Павла у Филипима, где је претрпео батине и тамницу због проповеди јеванђеља, и чули су да је због исте ствари био у затвору у Риму. „Сећајући се овога, он им такорећи каже: пут је наш истинит, ви идете мојим стопама и стремите у истом подвигу као и ја, за који као да их хвали“ (Хризостом). Б) Смернице за одржавање међусобног споразума (2:1–11) У овом приручнику, свети Павле прво приклања и привлачи Филипљане једнодушности (2,1-2), затим отклања препреке за међусобну љубав и заједништво (2,3-4), и на крају даје пример свих врлина које томе доприносе у Христу Спаситељу, који је понизио Себе за нас (2,5-11). а) У име његове и њихове љубави, позива их на једнодушност (2,1-2) 1 Дакле, ако има утехе у Христу, ако има радости љубави, ако има заједништва Духа, ако има милосрђа и сажаљења, 2 Онда употпуни моју радост: имај исте мисли, имај исту љубав, буди једнодушан и истог ума; 3 Не чините ништа из себичне амбиције или уображености, већ у понизности сматрајте једни друге бољим од себе. 4 Нека се свако стара не само о себи, него и о другима. 5 Јер нека у вама буде овај ум који је био и у Христу Исусу: 6 Он, будући по лику Божијем, није сматрао да је пљачка једнака Богу; 7 Али он је постао без угледа, узевши обличје слуге, и постао је сличан људима, а изгледао је као човек; 8 Понизио се, поставши послушан чак до смрти, чак и смрти на крсту. 9 Зато га је Бог високо узвисио и дао му име које је изнад сваког имена, 10 Тако да се у име Исусово поклони свако колено на небу и на земљи и под земљом, 11 И сваки језик је признао да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца. 12 Зато, љубљени моји, као што сте увек слушали, не само у мом присуству, него сада много више у мом одсуству, остварите своје спасење са страхом и трепетом, 13 Јер Бог је тај који делује у вама и да хоћете и да чините по својој вољи. 14 Ради све без приговарања и сумње, 15 да будете непорочни и чисти, деца Божја непорочна усред рода кривог и изопаченог, у коме светлите као светла у свету, 16 који садржи реч живота, на моју хвалу у дан Христов, да нисам узалуд трчао и нисам се узалуд трудио. 17 Али ако постанем жртва за жртву и служење ваше вере, онда се радујем и радујем са свима вама. 18 У томе се и ви радујте и радујте се са мном. 19 Надам се у Господу Исусу да ће ти ускоро послати Тимотеја, да се и ја, сазнавши за твоје прилике, утешим духом. 20 Јер немам никог једнако марљивог ко се тако искрено брине за тебе, 21 Јер свако тражи своје, а не оно што је драго Исусу Христу. 22 И ви знате његову верност, јер ми је служио у јеванђељу као син свом оцу. 23 Зато се надам да ћу га одмах послати, чим сазнам шта ће бити са мном. 24 Уверен сам у Господа да ћу и сам ускоро доћи к вама. 25 Међутим, сматрао сам потребним да вам пошаљем Епафродита, свог брата и сарадника и сапутника, и вашег гласника и службеника у мојој потреби, 26 Јер је силно желео да вас све види и био је дубоко ожалошћен јер су до вас стигле вести о његовој болести. 27 Јер је био болестан на месту смрти; али се Бог смиловао на њега, и не само на њега, него и на мене, да се туга мојој не би додала. 28 Зато сам га брзо послао, да се, кад га поново видите, обрадујете, а ја да будем мање тужан. 29 Примите га у Господу са свом радошћу и поштујте га, 30 Јер за Христово дело је био близу смрти, угрожавајући свој живот, да би надокнадио недостатак ваших услуга према мени. 2:1–2. Истина је да су се у неким аспектима међу Филипљанима увукле разлике у мишљењу и да је било особа које су прекршиле закон мира и љубави (Теодорит). У чему се тачно то и то састојало, свети Павле не објашњава, али отклања разлоге који обично производе нејединство међу људима, а отклања га призивајући њихова срца: ако ме волите, чините оно што тражим од вас. Па им каже: Треба ми утеха. Ако сте ви као хришћани свесни обавезе да утешите хришћанина који има потребу, онда вас молим Господа ради, утеши ме. Ако сте искусили сласт делатне хришћанске љубави и знате колико она блаженства доноси и једној и другој страни, онда вас молим са овом радошћу, донесите ми је. Ви знате духовно заједништво између јеванђелиста и верника. Знате колико то тесно везује оне који у њу улазе. Дакле, молим вас да ме задовољите овом комуникацијом, вашом великодушношћу према мени, вашом спремношћу да учините све за мене, молим вас да ми угодите. Када се то негде догоди, тада више нема места ни таштини, ни ватреној ревности, ни икаквом злу; Ту борави божански, анђеоски живот (Теодорит). в) Као пример смирења, свети Павле представља Господа нашег Исуса Христа (2,5–11) 2:5. Циљ хришћанина је добро ближњег. Какве год жртве то од њега захтева, он мора испунити, по угледу на Господа нашег Исуса Христа, мора се руководити Његовим осећањима, Његовим расположењем. 2:6. Господ наш Исус Христос је по својој природи Бог – лик Божији, не у смислу да човек има лик Божији – црте сличности са Богом, него у томе што је сама Његова природа, Његова природа, Божанска. Свака врста створења има своју норму постојања. Свима је позната норма човека, норма животиње, норма дрвета, тако да, само гледајући, одмах кажемо да је ово човек, ово је дрво, ово је животиња. У вези с тим, људски речено, Бог има своју норму постојања. Ко год има ову норму Божанског постојања је Бог; како и ко има норму људског постојања јесте личност. О Господу Спаситељу апостол овде каже да је Он у норми бића – Бог, Његово Биће, биће и природа су Божанствени, Његово достојанство – да је једнак Богу – није украдено од Њега, него природно. Зашто апостол није рекао да је није одузео, него „није сматрао за пљачку“, односно да је имао власт која није украдена, него природна, недата, али стално и неотуђиво припада Њему (Златоусту). Али упркос томе, Он се добровољно понизио до последњег степена за добро човечанства. 2:7–8. Али, будући по својој природи раван Богу, Господ Исус Христос је добровољно омаловажио Себе – преварен, опустошен; Своје је оставио по страни, лишивши себе видљиве славе и величине својствене Божанству и која припада Њему као Богу. Како се Он понизио? - „Попримивши обличје роба“, преузео је природу створења. Који? - Човече, "постао као човек." Али зар људска природа није примила никакву разлику у Њему? - Не, као и сви људи, био је такав. Поставши изгледом као човек, Он не само да је прихватио људску природу, него се и потчинио свим условима људског живота, тако да је у овом изгледу био у свему као човек. Али, узевши на Себе створену норму, није ли Он престао да буде Бог? - Не. Он је то прихватио, будући образ Божији – човек је постао природа Бога и човека, дакле, сјединио је у себи и Божанску и човечанску природу, а не спојену и нераздвојиву; и Безпочетни – почиње, Свеприсутни – одређен је местом, Вечни – живи данима, месецима, годинама, Свесавршени – расте у годинама и интелигенцији, Свесадржећи и Свеоживљавајући – храни се и подржавају га други, Свезнајући – не зна за све, Један је живот. Он је, као Бог, могао да је учини славном прихватањем људске природе, али је добровољно „понизио Себе“. Изабрао је најневидљивију врсту живота - рођен је у јаслама, одрастао у сиромаштву и труду, живео међу невољама, не имајући где да приклони главу. И током свог живота Он се није показао као Бог, него, „послушан“, није противречио ничему што се дешавало, него се покоравао свему како је текло. Као Бог, одрекао се своје силе и понизно је прихватио све што се догодило и потчинио му се, и није се опирао када се смрт приближила. Он је, као Бог, знао зле намере својих непријатеља и могао их је уништити, али је био потпуно послушан Божијем опредељењу, обожаван у Тројици, да не би претрпео уобичајену смрт да спасе људе, него најсрамнију смрт на крсту (в. Понов. 21, 22–23). Таквим Својим послушањем Он је показао какав треба да буде прави човек у односу на Бога, а то је: да не врши у свему своју вољу, него вољу Божију – да у свему буде послушан Њему. За ову послушност Бог Га је увеличао. 2:9–11. Зато што се Он на тај начин понизио до смрти на крсту, а Бог, који се у Тројици клања као Божанство, толико га је „узвисио“ да га је немогуће узвисити више од тога, Он је оваплоћени Бог, не као Бог, већ као човек, тако да је Његово човечанство уведено у славу и силу Његовог Божанства. „Понизивши Себе, Он не само да није изгубио оно што је имао као Бог, него је то и прихватио као човек“ (Теодорит). Имао је име које Га није оставило кроз оваплоћење, али му је сада дато као човеку. Даје се, јер човечанство, чак и ако га Божанско опажа, не може заслужити такво име само по закону истине. "Име је изнад сваког имена." 2:12. Свети Павле убеђује Филипљане, у име своје љубави према њима и ради њихове послушности, не само за време његовог присуства, већ, што је много веће и вредније, за време његовог одсуства, да спроводе своје спасење, свој хришћански живот по заповестима Господа Исуса Христа, „са страхом и трепетом“ – не само да се уплаше, него и да се уплаше, него и да се плаше од Бога. да Га увреди. Какав је то страх и како се може родити у нама? – Овај страх је страх Божији; а како се он може родити у нама, свети Златоуст овако објашњава: „Ако мислимо да је Бог свуда присутан, све чује, све види, не само речи и дела, него и све што бива у срцу (ср. Јев. 4, 12), ако се тако поставимо, онда нећемо чинити, нити говорити, нити се спремати, да ли се спремате да учините, било шта лоше. размишљај о присуству Божијем, и никада се нећеш препустити смеху, никада се нећеш распламсати од гнева, ако стално имаш такву мисао, онда ћеш непрестано бити у страху и трепету, као да стојиш близу самог Цара. Даље, Свети Павле указује на мотивацију за такав живот. 2:13. Са страхом и трепетом остварити своје спасење није нарочито тешка ствар, јер нам у овом случају помаже сам Бог. Дакле, када желимо да учинимо нешто добро, Он ће још више ојачати нашу жељу, уздићи је до одлучности, а када се одлучимо да учинимо нешто добро, Он ће то учинити, дајући нам за то благодатну снагу (Златоуст). Бог делује у нама на овај начин јер цео Његов план за нас тежи ка идеји да треба да живимо и поступамо по Његовој вољи; а пошто смо ми сами немоћни да то учинимо, Он нам уз помоћ Своју долази и даје нам када, како и у којој мери хоће. Затим, апостол указује на то како треба да се оствари спасење. 2:14–16. Судећи из људске перспективе, можете остварити своје спасење, држати заповести Господње, али не да угодите Богу, уз роптање и роптање о тежини ове ствари. На пример, колико се роптања и роптања дешава међу нама за време поста или у цркви због тешкоће стајања! Или други даје милостињу, а гунђа у себи: тумарају се ту, нема мира, лењивци, пијанице и сл. Апостол, имајући то у виду, учи: „све чините“, обухватајући овим речима читав низ дела и расположења обавезних за хришћанина, „без роптања“ и роптања, скривајући незадовољство и немилост, али са вољношћу, са задовољством, радосно, живо и без сумње, како да чините ово или да не треба да чините ово или оно. све, јер ово разоткрива нестабилност одлучности воље да чини оно што је Богу угодно. свако свесно добро. Ко има ту одлучност, чврст је, жељно преузима свако добро дело чим схвати – суди, мисли да је добро и треба да га чини. Свети Павле, забрањујући медитацију, подразумева овај жар за добро. 2:17–18. Имајући такво поверење, гајећи такве несумњиве наде, ја, вели апостол, иако морам да трпим „на жртву и служење вере ваше“ – због тога што кроз веру приносим жртву Богу, служим Богу и чак и умирем, радујем се овоме, радосно подносим и издржаћу, а на прави пут и вас стављам да се радујем. И ти се, као и ја, радуј што идеш правим путем ка вечном блаженству, и радуј се са мном што се ради тебе увећава похвала моја у Царству Христовом. Друго одељење. Апостол обавештава Филипљане о својим намерама (2:19–30) Да би подржао Филипљане у њиховој тешкој унутрашњој борби са злом и да би сазнао више о њиховом стању, свети Павле обећава да ће им послати свог вољеног ученика и јеванђелског сарадника Тимотеја (2,19-24), а сада шаље Епафродита (2,25-30). Одељак један. О намери да се Свети Тимотеј пошаље Филипљанима (2,19–24) 2:20–24. Зашто намерава да им пошаље Тимотеја? Зато што нико од оних који су били с њим није могао тако да поступи у духу апостола – „једнако ревностан“ према њему, и зато што је ближи Филипљанима, искрено је расположен према њима и брине о њиховом добру. Вероватно нико од пратилаца који су га пратили није био са њим, а иако је било локалних верника који су били са светим Павлом и које је он могао да пошаље, они још нису били чврсти у духовном животу – „свако тражи своје“, још нису достигли потпуну самопожртвованост, тако да је дело Јеванђеља – „шта год је мило: живот Исусу Христу, све спремно, све је спремно на жртву Исусу Христу“ – све је спремно. Али Тимофеј није такав. И сами Филипљани знају његово искуство и проверу (у словенској „уметности”). Знали су да је служио светом Павлу као син свом оцу у делу проповедања. То је оно што се надао да ће им послати, рекавши: „Кад видим у каквом ћу стању бити и какву ће круну имати моји послови“ (Хризостом). Али, по свему судећи, очекивао је повољан исход ствари, због чега додаје да се узда у Господа, сазнавши од Духа да ће се ослободити окова, а потом ће и сам доћи до њих. Ово се тиче будућности, али у садашњем времену, свети Павле је својом поруком сматрао да је потребно да Епафродита пошаље назад у Филипе. Одељак два. О слању Епафродита Филипљанима (2:25–30) 2:25–27. У данашње време свети Павле је препознао потребу да у Филипе пошаље Епафродита, кога назива својим братом – хришћанином, сарадником – у проповедању Јеванђеља у Филипима, а можда и у Риму, пратиоцем – који је са њима пострадао за Јеванђеље, где је – непознат, посланик – из Рима у помоћ, довео га у помоћ, Филипа, послао му је у помоћ. како би уверио Епафродита и Филипљане. Они су, видевши да га одавно нема, распитивали и сазнали да се у Риму тешко разболео, и били су веома тужни због тога. А он је, са своје стране, туговао и због тога што их дуго није видео, и што су они туговали за њим због његове болести. Његова болест је била опасна и угрожавала његов живот. Али, каже, „Бог се смиловао на њега“, указујући да га је Бог, његовим молитвама, чудесно вратио у живот. Да је, каже, умро, то би за мене била „туга над тугом“. Већ је имао тугу док је био у оковима. 2:28–30. Дакле, свети Павле жури да донесе радост Филипљанима. Уместо одлагања, он им шаље Епафродита, у уверењу да ће његов долазак код њих распршити њихову тугу, коју су имали поводом његове болести, и испунити их радошћу. И сам, који је делио њихову тугу, биће мање тужан, остајући само са другим тугама (уп. 2. Кор. 11, 29). Примите га, вели, у духу вере у Господа – са сваком радошћу, као што је за вас Господ спасен и послат вам. И уопште, „поштујте“ људе као што је Епафродит, као свеце треба поштовати (Хризостом). За шта? – Зато што се трудио за дело Христово, допринео ширењу Јеванђеља уз благодети Филиповске Цркве, био изложен опасностима на путу, па чак и смртно оболео; али је његова заслуга лежала посебно у томе што је у души одлучио да жртвује свој живот за Христово дело, а затим је извршио овај подвиг за Филипљане, испунио оно што су (служећи апостолу) морали да ураде као своју моралну дужност. Треће одељење. Упозорење уз лекције о примени (3:1–4:1) У њему свети Павле упозорава филиповске хришћане од лажних учитеља (3,1–9) и открива праву доктрину оправдања и спасења (3,10–4,1). Одељак један. Упозорење против јудаистичких лажних учитеља (3:1–9) 1 Међутим, браћо моја, радујте се у Господу. Писати вам о истом није за мене оптерећујуће, а за вас поучно. 2 Чувајте се паса, чувајте се злих радника, чувајте се обрезивања, 3 Јер ми који смо обрезани смо они који служимо Богу у Духу и хвалимо се Христом Исусом, а немамо поуздања у тело, 4 иако се могу уздати у тело. Ако неко други мисли да се узда у тело, онда више ја, 5 обрезан осмог дана, из породице Израиљеве, из племена Венијаминовог, Јеврејина Јевреја, по учењу фарисеју, 6 по ревности је гонитељ Цркве Божије, а по правди је непорочан. 7 Али шта год ми је било добит, ја сам рачунао на губитак Христа ради. 8 И све сматрам само губитком за изврсност познања Христа Исуса, Господа мога; за кога сам претрпео губитак свега, и сматрам их само за смеће, да бих стекао Христа 9 и наћи се у Њему, немајући своју правду која је од закона, него која је кроз веру у Христа, правду која је од Бога вером; 10 да упознамо Њега, и силу васкрсења Његовог, и учешће у страдањима Његовим, саобразећи се смрти Његовој, 11 да постигне васкрсење мртвих. 12 Ово не кажем зато што сам већ постигао или усавршио; али се трудим да не постигнем као што је мене стекао Христос Исус. 13 Браћо, не сматрам се да сам постигао; али само заборављајући оно што је иза и пружајући се напред, 14 Тежим ка циљу за наградом узвишеног Божјег позива у Христу Исусу. 15 Дакле, ко је савршен међу нама нека тако мисли; ако о нечему мислиш другачије, онда ће ти то Бог открити. 16 Међутим, докле смо стигли, морамо размишљати и живети по том правилу. 17 Угледајте се на мене, браћо, и гледајте на оне који ходе по лику који имате у нама. 18 Јер многи, о којима сам вам често говорио, а сада чак и са сузама говорим, делују као непријатељи крста Христовог. 19 Њихов је крај уништење, њихов бог је њихов стомак, и њихова је слава у срамоти; мисле о земаљским стварима. 20 Али наше грађанство је на небу, одакле тражимо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа, 21 Који ће преобразити наше понизно тело тако да буде саобразно Његовом славном телу, према сили којом Он ради да све подреди Себи. 3:1. У намери да поново обнови своје опомене против лажних учитеља, свети Павле каже да то не треба да помрачи њихову радост у Господу, напротив, то ће је унапредити, јер им не пише опомене да би их оптеретили, већ да их учврсте у вери, о којој је увек спреман да пише с љубављу. На шта упозорава? 3:2. Без обзира да ли је у Филипима било лажних јудаистичких учитеља, свети Павле упозорава хришћане на њих. Они обично проповедају паганским хришћанима потребу поштовања обредних одредби Мојсијевог закона и телесног обрезања (у словенском „одељку”), и у њих стављају целу ствар спасења. Они, попут свирепих, нечистих животиња – „пса“, настоје да својим злим деловањем поцепају и оскрнаве свето друштво хришћана. Хришћани немају потребу за обрезањем нити за обредним законом уопште. 3:3. Апостол није чак ни обрезање које се придржавају Јевреји назвао обрезањем, већ пресеком. У закону је то било важно, али не само по себи, већ репрезентативно – као „обрезање срца Духом“ (уп. Рим. 2,29). Ово друго је дошло, а прво је изгубило смисао. 3:4–6. И могао бих се, каже, хвалити телесним предностима Јевреја ништа мање него било ко други и на њима заснивати своје наде у спасење, као што сам то чинио, али сада то више не чиним, пошто сам схватио безначајност ових ослонаца. Ако сваки Јеврејин мисли да се ослања на своје телесне предности, онда сам ја већи од њих. Апостол није прозелит, већ природни Јеврејин из племена Венијаминовог, које је заједно са племеном Јудиним сачувало наду Израиља – храм, све његове редове и сва његова обећања. По рођењу, осмог дана, био је обрезан по Мојсијевом закону. Али имао је и још једну важну предност у односу на друге Јевреје; по свом учењу био је фарисеј – нарочити ревнитељ закона, и због те ревности је прогонио Цркву Божију и сам, стојећи на законском тлу, строго се придржавао свих одредби Мојсијевог закона. Дакле, у односу на ову правну истину, не може му се ништа замерити – био је беспрекоран. Али апостол је оставио све ове предности Христа ради. Зашто? 3:7. Када је закон био на снази, све наведене предности које је Свети Павле имао по праву подзакона чиниле су за њега добит; али када је доласком Христовом закон укинут и свети Павле је то знао и веровао, онда за њега држање закона не би била добитак, него губитак – узалудност. Стога је своје телесне предности – истину, добитак, законитост Христа ради, оставио као неисплативе за њега. Он и даље држи исто уверење, указујући на разлог за то – супериорност учења Христовог над Мојсијевим законом. 3:8–9. И до данас, каже, остајем при истом убеђењу да је правна праведност неисплатива – испразна у поређењу са супериорношћу познања Христа Исуса, мог Господа. Шта је дало познавање Мојсијевог закона? – Обрезивање, суботе, жртве, умивања, очишћења и све остало су чистили тело, али је душа остала без икакве користи од њих. У познању Христа благодат силази у душу, одгони страсти, даје снагу за сва добра, испуњава душу утехом и не дозвољава да се осети горчина, лишавање и туга, осветљава све путеве живота и укрепљује срце непоколебљивом надом. Све ово знам, како каже, из искуства и видим колико је то надређено ономе што закон даје. Стога сам све своје телесне јеврејске предности сматрао за смеће, ништа не значе, да бих стекао Христа и нашао се у Њему – обукао се у Њега. Како? – Свети Павле је напустио наду да ће се правдом оправдати пред Богом од испуњења закона Мојсијевог, него је веровао у Господа Исуса Христа, вером је добио опроштење грехова и благодатне силе за свети живот по заповестима Христовим, и тиме се оправдао пред Богом. Одељак два. Поука да се, по узору на апостола, трудимо за част високог звања са одрицањем од свега (3,10–4,1) 3:10–11. Шта је суштина наше спасоносне вере, или истине о Христу Исусу? Да бисмо вером познали Господа Исуса Христа, да бисмо ступили у заједницу Његових страдања и тиме се удостојили да у Њему постигнемо славно васкрсење. Смрт Господња на крсту заменила је све старозаветне жртве. Ко дели патњу са Господом, стећи ће силу Његове смрти на крсту, и овим једним чином задобиће потпуно оправдање пред Божанском истином. Шта значи познавати Господа? - Верујте у Њега да је Он Бог и Творац свега, да је узео нашу природу, остваривши наше спасење, како учи Символ вере. Шта значи знати „силу Његовог васкрсења?“ Чињеница васкрсења нам је позната, али Његова сила, која се протеже на читав простор створеног постојања, још је скривена од нас: човек и сва творевина то само са уздисањем чекају, али ће се у потпуности открити при другом доласку Господа на земљу. Али морална сила васкрсења је средиште и циљ сваке хришћанске наде. Сви ће васкрснути, али неће сви бити у слави. Да би васкрсао у слави, потребно је пострадати за Христа и тиме и у овом животу оживети своју душу и припремити је за славно васкрсење. Душа је мртва од греха који делује у страстима. Семе његовог препорода полаже се у крштење на основу моралне одлуке крштеног да се одупре греху. Читав његов наредни живот, очигледно, треба да буде усмерен на убијање страсти и тиме оживљавање душе. Када се из душе изгоне све страсти и на њих заузму добра расположења, тада ће сва душа оживети, као из мртвих васкрсла, што подвижник назива васкрсењем душе пре славног општег васкрсења. Само тако ће они који су васкрсли на земљи васкрснути на небу у слави. Свети Павле чак и себи жели такво васкрсење. Он иде правим путем ка славном васкрсењу, али га не присваја себи пре времена, не знајући за крај подвигу (уп. 1. Кор. 9, 27, 10, 12). Тако су радили сви истински подвижници, по његовом примеру: радили су, борили се, оживљавали своје душе, али нису приписивали славу васкрсења, да не би кроз ово пали у гордост и опуштеност. Да би заштитио хришћане од самообмане, свети Павле поново указује на свој пример и каже како он поступа. 3:12–14. У ишчекивању самообмане других, свети Павле за себе каже и да још није достигао потпуно хришћанско савршенство да би се самообмањивао да очекује славну награду у васкрсењу. Не, он енергично стреми, тежи савршенству као циљу хришћанског живота (уп. Мт. 5, 48), да би постигао који је призван од Христа Исуса не као апостол, него као хришћанин, коме се кроз самоодрицање указује пут ка Христу (в. Мк. 8, 34). Он не сматра себе да је постигао овај циљ, он га следи – тежи, заборављајући све што је већ постигао, да га то не спречи да стреми ка циљу – ка циљу, ка савршенству које је као циљ земаљског живота одређено хришћанину, да би као награду (почаст) добио највишу титулу у Христу Исусу – Царство глорхеавен ресур. Тако свети Павле заповеда да размишљају сви који стреме спасењу. 3:15–16. Филиповски хришћани треба да се у свом животу руководе истим правилима: и они који су савршени, они који су постигли релативно потпуно познање Христа и спасења у Њему и свети живот, и они који се још нису сасвим учврстили. Овим погледом на спасење благодат Духа Светога ће их све више просветљивати и учвршћивати у познању Христа и у светом животу. Свети апостол, а не јудаистички лажни учитељи, треба да им буде јасна слика таквог живота. 3:17. По моделу који сам вам нацртао за живот, живим ја и многи други. Угледајте се и на вас, а у недостатку мене лично међу вама, они који међу вама живе по овом моделу, а никако не угледајте се на оне који живе по моделу самоугодног живота. 3:18–19. Живите, каже, као и многи други попут мене, али немојте се заносити примером оних који живе само за своје задовољство. Посећујући вас, више пута сам вам рекао да многи живе тако да их треба звати непријатељима Крста Христовог. И сада то исто понављам са сузама, јер се зло не смањује, него расте, и многи хришћани се заносе оваквим животом. Они су „непријатељи Крста Христовог“, јер не само да не чине никакве подвиге самопожртвовања и самопогубљења, него не могу ни да чују за то и да грде оне који строго, у невољама и трудовима, живе под овим Крстом Христовим. Њихов крај је уништење, јер такви људи немају части са Христом Господом, који је страдао и био распет, и заповедио свим својим ученицима да иду уским путем; а ван Христа је уништење. Њихов пут је широк на земљи, али му је крај у огњеном паклу. Средиште таквог месождерског живота је материца, њој је све жртвовано, а они је имају као каквог бога: једино им је брига да је задовоље. Што се њих тиче, не само да се не стиде тако ниског живота, него се тиме и хвале. Једном речју, размишљају само о земаљским стварима. Прави хришћани треба да размишљају о небеским стварима као о свом пребивалишту. 3:20–21. Не доликује нам да живимо као они који мисле само о земаљским стварима, јер наша отаџбина није на земљи, него на небу. Тамо се морамо трудити, припремати се, навикавати се на тамошње законе и морал, јер одатле желимо да постигнемо славно васкрсење, одатле „чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа“, Који ће васкрснути у славу оне који овде на земљи иду путем Његовог страдања на крсту. Он ће преобразити наше понижено тело, дајући му не нови лик, већ увевши у њега нова својства – нетрулежност, снагу, сјај; тако да ће постати као тело васкрслог Господа, „саобразиће се Његовом славном телу“. И Он ће то чинити са влашћу и влашћу која му је дата после Његовог васкрсења на небу и на земљи (видети Мат. 28:18), „док не стави све непријатеље под ноге своје“ (1. Кор. 15:25), покоравајући све Себи. У закључку, свети Павле поново убеђује Филипљане, у име своје љубави према њима, да живе по истом правилу које им је раније предложено. 1 Зато, браћо моја, љубљена и жељена, радости моја и венац, постојајте у Господу, љубљени. 2 Преклињем Еводију, молим Синтихију да исто мисли о Господу. 3 Дакле, и ја вас молим, искрени сарадници, помозите њима, који су се трудили у јеванђељу заједно са мном и са Климентом и са другим мојим сарадницима, чија су имена у књизи живота. 4 Радујте се увек у Господу; и опет кажем: радуј се. 5 Твоја кротост нека буде позната свим људима. Господ је близу. 6 Не брините се ни за шта, него у свему молитвом и мољењем са захваљивањем нека ваше захтеве буду откривене Богу. 7 И мир Божји, који превазилази сваки разум, чуваће ваша срца и ваше мисли у Христу Исусу. 8 Коначно, браћо моја, шта год је истинито, шта год је часно, шта год је праведно, шта год је чисто, шта год је лепо, шта год је за добро, ако је било какво изврсно или ако је било шта достојно хвале, размислите о томе. 9 Све што сте научили, примили, чули и видели у мени, чините то и Бог мира биће с вама. 10 Веома сам се обрадовао у Господу што си већ почео поново да бринеш о мени; раније вам је било стало, али околности вам нису биле наклоњене. 11 Не кажем ово зато што сам у невољи, јер сам научио да будем задовољан оним што имам. 12 Знам да живим у сиромаштву, и знам да живим у изобиљу; Научио сам све и у свему, да будем задовољан и да трпим глад, да будем и у изобиљу и у оскудици. 13 Све могу кроз Исуса Христа који ме јача. 14 Међутим, добро си учинио што си учествовао у мојој тузи. 15 Знате, Филипљани, да ми на почетку јеванђеља, када сам напустио Македонију, ниједна црква ми није помогла милостињом и примањем, осим вас самих; 16 Такође сте једном или двапут послали у Солун за моје потребе. 17 Не кажем то зато што сам тражио дар; али ја тражим плод који ће се увећати на вашу корист. 18 Све сам примио, и имам у изобиљу; Драго ми је што сам примио од Епафродита оно што си послао, као мирисни тамјан, жртву угодну и Богу угодну. 19 Нека мој Бог испуни све ваше потребе према свом богатству у слави кроз Христа Исуса. 20 Богу и Оцу нашему слава у векове векова! Амин. 4:1. Овде свети Павле закључује све што је горе речено о успеху у хришћанском животу, који треба да се састоји у томе да се узме Крст Господњи и иде за Њим, у нади да ће, учешћем у Његовом страдању, добити славно васкрсење при Његовом другом доласку. Па чекај, каже, како сам ти објаснио. Будите јаки у вери и живот вером, „стојите у Господу“ - у нади Господњој, молећи Му се за то. Свети Павле то подстиче тако што Филипљане назива најнежнијим и најмижнијим именима: љубљеном браћом, жуденом, са којом би желео да живи непрестано нераздвојни, својом радошћу, јер су га одушевљавали искреношћу вере и чистотом морала, венцем, као да украшавају његову апостолску службу својим савршенством у хришћанству. Ни у једном другом писму се не изражавају тако чести изрази искрене интимности са онима којима пише. Четврто одељење. Кратко упутство за одређене особе, са општим упутством приложеним за све (4:2–9) Одељак један. Упутства за појединце (4:2–3) Изразивши то као да је случајно пало на памет, а ипак вероватно има своје посебно значење, сугестију приватницима, свети Павле се обраћа свим Филипљанима, учећи их да се придржавају правила која изражавају карактеристике хришћанског живота. Одељак два. Упутства за целу Цркву (4:4–9) 4:4. Свети Павле саветује Филипљане да непрестано буду у заједници са Господом кроз веру у њега као Искупитеља и наду у свим својим пословима у Његову милост и помоћ. Са таквим односом према Господу, они ће увек, целог живота, осећати небеску радост у својим душама, иако ће бити међу искушењима и несрећама, јер их нада у милост Божију никада неће посрамити. Али да би добили милост од Господа, они сами морају бити милостиви и кротки. Зато их свети Павле учи. 4:5. Кротост, врлина, супротна је раздражљивости и гневу. Она је, по дефиницији Светог Климака, непокретно устројство душе, када она остаје подједнако у срамоти и похвали. Знак кротости је задржати заклетву љубави у тихом срцу према некоме ко нервира иу његовом присуству и често се моли за њега. Господ обитава у кротким срцима, кротка душа је престо простоте. Кротост са чистотом је ограда потпуне и савршене бестрасности, због чега је Господу угодна (в. Мт. 5, 5). Нека тако кротко расположење твоје душе, вели свети Павле, буде свима познато из искуства – у ствари. И Свети Павле указује на мотивацију за тако кротко расположење душе у близини Господње. "Како да се не наљутиш? Ако увек останеш у мислима да си пред очима Гледаоца - Бога и Господа који постоји у твојој близини" (Басилије Велики). Али шта је потребно да би стално били у блиској заједници са Господом и примали милост од њега? 4:6–7. Овде Свети Павле даје потпуне смернице како постићи мир у срцу и обезбедити успех у духовном животу. Три страсти посебно узнемирују душу, лишавају мира срцу и спречавају нас да се усавршавамо у духовном животу: телесно знање, гнев и брига за светске ствари. Прве две свети Павле је прекинуо са прекором месождерима и заповешћу о кротости, али овде одсече последњу: „Не брините се ни за шта“, каже он. Тиме он не подстиче нерад, већ отклања штетну презабринутост, која обично само мучи душу и одузима сваки душевни мир. Он као да говори: ради, а шта из посла произиђе, предај Господу да одреди; прими оно што ти даје, јер даје по делима твојим; и ослони се на Њега, предајући се у свему Његовој вољи, чврсто веруј и живо се учврсти у помисли да ти је Он близак. Остави своје бриге и само Му реци, моли се за оно што ти треба. Даље, Свети Павле указује на услове за богоугодну молитву. Прво, моли се увек, за сваку потребу, унутрашњу и спољашњу, духовну и свакодневну. Немојте мислити да ћете сами успети у једном, а друго тражите од Господа. Све је од Господа – и велико и мало. Други је кроз молитву и прошње, односно из дубине душе, а не читањем само молитава. Треће, помолите се са благодарношћу, захвалите се за оно што сте добили, а затим тражите нешто ново (Басилије Велики). Четврто – моли се, откривајући своју жељу. Ако осећате потребу, верујте и надајте се да то можете примити само од Господа, реците Му ово најбоље што можете. Пето - молите се пред Богом говорећи своје молбе. Молите се за оно што је достојно Бога, за оно што му је драго, и запамтите да је Он близу вас и да види ваше духовно расположење. Услед оваквог расположења душе, очишћене од страсти и уласка у непрестано и живо, молитвом, општењем са Богом, даће јој се од Бога мир Божији, који ће сачувати срца и мисли, осећања и расположења, појмове, мисли и помисли. О чему? – О „шта је једино истинито“, шта нам се открива у речи Божијој, шта је поштено, праведно – у спољашњем понашању, шта је чисто – у унутрашњим расположењима и намерама, ништа за себе, све за Бога, ништа само пред људима, него све пред очима Божијим; шта је љубазно и часно, што људи воле и заслужују од њих похвале, али без човекоугодности и сујете, већ у духу хришћанског живота, за успех хришћанске проповеди, „што је само врлина и похвала“ – само врлинско и похвално. Ово је оно што он каже, окупирај свој ум. Побољшање мисли је важна ствар у моралном животу. Наш ум је брз и не може остати беспослен, због чега се у њему непрестано рађају мисли. Материјал за ову сврху му дају сви делови наше природе и читав низ наших активности. Дакле, каква је цела личност, такве су и његове мисли; и, обрнуто, какве су мисли, такав је и човек. Када се човек окрене од греха и страсти ка врлини и чистоти, тада се његова намера, иако одлучна, не покорава одједном свему у њему. 4:10. "Милостина је уведена не толико за примаоце колико за даваоце. Јер ови други стичу веома велику корист. Управо то свети Павле показује овде. Он каже да се веома обрадовао њиховом приношењу њему, не зато што га је то умирило, него у Господу - зато што су напредовали у Господу. Раније су се бринули о њему, али су му околности биле неуспешне, јер су му саме околности биле наклоњене" (Хризостом). 4:11–13. Не зато што ми је, каже, тако драго што су ме моје мане сломиле, а ти си их отклонио. Већ сам се навикао на ово, већ сам научио да будем задовољан оним што ми се дешава. Знам мало да користим, трпим глад и сиромаштво и живим у изобиљу. Потпуно је заборавио на физички живот и није му падала брига за њега. Њему је стало до једне ствари – до дела проповеди, до успеха Јеванђеља. Али ово, каже, није моје савршенство, него Онај који ми је дао снагу (Златоуст). Благодат Божија ми је омогућила да, иако нисам јео ни гладовао, и без ичега, да будем као богат човек. Где је сила Божија, тамо слабости нестају. Често мученици нису били спаљени у огњу или утопљени у води, а блањање тела није изазивало бол. Немоћи природе биле су међу њима исте као и наше, али снага духа није била иста. Али свети Павле није занемарио корист. Њему је драго што то види и прихвата као жртву угодну Господу. 4:14–18. Немојте мислити да ја, уздајући се у свог Господа, занемарујем вашу помоћ. Ово сам ти рекао да те утешим, да не тугјеш, замишљајући да сам све време када ниси успео да ми помогнеш, био обузет тугом. Не, био сам задовољан, оснажен од мог Господа. И сада су послали корист, добро су то урадили, јер је то показало ваше учешће у мојој тузи. „Ви ћете добити исту награду као и ја за подношење потребе за проповедањем Јеванђеља“ (Хризостом). Филиповска црква једина брине о материјалним потребама светог Павла скоро од самог почетка његовог апостолског деловања; ступила је у општење са апостолом, као да се љубавно расправља са њим – давањем милостиње и примањем милостиње. Апостолу су дали телесне ствари, а од њега су примили духовне ствари; дали су земаљско, а примили небеске. Када их је оставио да проповедају у Солуну, тамо су му два пута слали додатке, претпостављајући да је у невољи; и он их сада подсећа на њихову забринутост за њега, не зато што тражи милостињу од својих обраћеника, већ зато што ово означава степен духовног раста, да је реч његове проповеди пала на добро тло, да је већ израсла у дрво и почела да доноси плод. Овакав плод, каже, тражим, и радујем се кад га видим, али није мени, него теби – на твоју корист. Зато је сада с радосним срцем прихватио све што су послали од Епафродита. Сада има свега у изобиљу, и није му драго материјално задовољство, већ чињеница да је оно што су послали од чистог срца Богу угодна жртва и да се од Њега прихвата као „мирисни тамјан“. За принос Филипљанима, Свети Павле молитвено моли Бога да их благослови. 4:19. Свети Павле молитвено моли Бога да подари Филипљанима, за њихову жртву, благослов на трудове њихове, да им ништа не треба, да им по великој милости Својој према роду људском даде да Га још више прослављају својим делима, јер су веровали у Христа Господа, у Њега се укалемили и по заповестима Његовим живели. 4:20. Ово је закључак целе поруке: нека свако уснама и срцем својим хвали Бога и Оца нашег за Његову великодушност према роду људском и у овом животу и ван гроба. Свети Павле завршава своје писмо општим поздравом (21-22) и својим уобичајеним потписом (23). Место где је писмо написано одређено је речима: „Поздрављају вас Италијани“ – хришћани (Јевр. 13,24). Сходно томе, свети Павле је био у Италији када је писао своју посланицу Јеврејима. У Италији је познато само једно место његовог боравка - Рим, где је био два пута, и оба пута као затвореник. Из које везе је написао ову поруку? Несумњиво један од првих. Јер у глави 13, стиху 19, свети Павле изражава наду да ће се ослободити својих окова и видети оне којима пише, што јасно указује на крај његових првих окова у Риму, када је гајио наду да ће се ослободити њих и видети Филипљане и Колошане, коју им је изразио у својим писмима. Дакле, можемо претпоставити да је Посланица Јеврејима написана 64. године. Најзад, најстарији натпис изнад овог писма – „Јеврејима“, указује да је ово писмо написано Јерусалимско-јеврејској цркви, јер су само они који живе у Палестини називани Јеврејима, а Јевреји који живе ван Палестине називани су хеленистима (видети Јован 7:35; Дела 6:1, 9:29). Мотивација и сврха писања поруке Током својих првих веза у Риму, свети Павле је примио вест да Палестинска црква доживљава катастрофално стање, како споља, тако и изнутра. Јевреји који нису веровали у Христа били су најокрутнији прогонитељи своје браће по телу – хришћана. Свети Павле за њих каже да су убили Господа Исуса и Његове пророке, протерали апостоле, и не угађају Богу, и противе се свим људима. Свуда су се супротстављали Христовом учењу и прогонили Његове следбенике, посебно у Палестини (видети 1. Сол. 2,14-15), тако да су Јевреји који су веровали у Христа од самог почетка своје вере „подносили велики подвиг страдања“ (Јевр. 10,32). Ови прогони против хришћана посебно су се појачали после заточеништва Светог Павла у Јерусалиму. Јеврејски фанатици су постали толико огорчени на њега да су више били жедни његове крви него хране и пића. Када је свети Павле избегао њихов бес, окренули су га против хришћана који су саосећали са оковама светог апостола, почели да их пљачкају и упропаштавају (в. Јев. 10,34), и убили су Јакова, епископа јерусалимске Цркве. Ови прогони потресли су малодушне, који су почели да се враћају јудаизму (уп. Јев. 10,25). Иако су многи од њих прихватили Христово учење од апостола, на њега су гледали не као независно, већ као на наставак Старог Завета. Стога су чврсто наставили да се придржавају одредби Старог Завета: марљиво су посећивали храм, вршили све обреде Мојсијевог закона и љубоморно чували своју религију, не пуштајући незнабошце у њу. Ова везаност за Стари завет била је толико дубока да су им чак и апостоли, па и свети Павле, у томе попуштали. Управо ту везаност су фанатици користили да задају јачи и осетљивији ударац јеврејским хришћанима, и заиста, лишавајући их општења кроз храм, изгонећи их из њега и прогањајући их са подсмехом као одбациоце религије својих отаца. Како су јеврејски хришћани могли да се утеше усред таквих прогона, како су могли да нађу подршку свом духу? У религији отаца? У славних посредника Старог Завета: Анђела, Мојсија и првосвештеника? Али они су већ хришћани, дакле, лишени су општења и са храмом и са њима. У хришћанству? Али они нису имали живу веру у Господа Исуса и потпуну приврженост Њему, а споља им хришћанство није дало, чак ни обећало нешто овакво на земљи, ни Јерусалиму ни његовом храму. Сам Христос није имао у њиховим очима ону славу и сјај који су имали старозаветни посредници – Анђели и Мојсије, који су разговарали са Богом лицем у лице. Христова жртва на Голготи им се чинила, ако не искушењем, онда много нижим у поређењу са старозаветним жртвама. Такве пресуде, које не контролише чврста вера, збуњујући палестинске хришћане, могле би их довести до коначног отпада од Христа. У то време није било ко да заустави овај ток мисли, да им да други правац. Апостол Јаков, њихов најближи вођа, је убијен; апостол Петар је био у Вавилону; апостол Јован – у Ефесу; сви остали апостоли проповедали су учење Христово ван Палестине. Стога је свети Павле, увек тугујући у души за својом браћом по телу (в. Рим. 9, 3), решио да њихове мисли усмери на прави пут, да им објасни висину хришћанства и тиме их подржи у вери Христовој. По изласку из окова, одлучио је да их лично посети (види Јев. 13,23), а у међувремену им пише писмо, и то не у своје име, толико омражено многим јудаистичким хришћанима, већ као од њиховог непознатог добронамерника, са циљем да их самим садржајем писма задржи у хришћанству. Садржај и подела поруке На новонастале сумње у Христа међу палестинским хришћанима, Свети Павле у свом писму одговара овако: верујте у Христа без оклевања и тражите све у Њему, као ваши оци! Јер у Њему, као Сину Божијем, имаш Посредника, ближег Богу од анђела, већег добротвора него што ти је био Мојсије, саосећајнијег ти и посредника пред Богом од твога земаљског великог првосвештеника. Његова субота (покој) вас чека на небу; Стари вас је само припремио за свој завет; Његова жртва на Голготи је вечна и заиста вас помирује са Богом. Стара жртва - животиње - била је само надстрешница, њен прототип. Његов град је Небески Јерусалим, није направљен руком. Зато, веруј у Њега свим срцем својим, као читава војска твојих побожних отаца, надај се да ћеш добити наследство у Царству Његовом; буди храбар усред гоњења, као твоји свети праоци, буди свети у свом животу, и добићеш венце славе. Ово је, уопштено говорећи, садржај Посланице Јеврејима. Подела поруке одређена је њеним циљевима. У поруци нема традиционалног натписа; одмах почиње први део – доктринарно – догматски (1:1–10:18), где свети Павле открива превагу Новог завета над Старим. Други део је морални (10,19–13,19), где апостол подстиче да се верује у Христа и живи у складу са овом вером. На крају поруке налази се традиционални закључак (13:20–25). Први део – догматски (1:1–10:18) Предност новозаветне диспензације спасења над старозаветном, обе диспензације спасења за људе су од Бога. Али у институцији њихови посредници нису били истог достојанства; Исто тако, значење и моћ обе диспензације нису били исти. У Старом Завету Бог је објавио људима Своју вољу преко пророка; у Новом Завету као да се Он Сам јавио на земљи у Сину Своме Богу и објавио људима Своју вољу. У Старом – Бог је преко анђела и Мојсија дао људима свој закон. У Новом – Он је Сам дао у Сину. Тамо је закон написан на каменим плочама, али у Новом – на плочама срца, у души. Тамо су људи били очишћени од телесне нечистоте крвљу животињских жртава, а у Новом су се очистили од свих грехова крвљу Голготе, оваплоћеног Сина Божијег. Ту је заступник народа пред Богом био првосвештеник, сам грешни и привремени човек, а у новом – Богочовек, Безгрешни и Вечни Син Божији, деливши са Богом Оцем и силу и власт Његову. Тамо су за држање завета обећани земаљски благослови, а у Новом – небески, вечни. Све ове мисли свети Павле открива и доказује палестинским хришћанима, да их учврсти у вери међу спољашњим и унутрашњим искушењима. Увод. Предност новозаветног откривења над откривењем Старог завета (1:1–3) 1 Боже, који си на много начина и на разне начине говорио о старим оцима у пророцима, 2 У ове последње дане говорио нам је по Сину, кога је поставио наследником свега, кроз кога је и светове створио. 3 Ово биће, будући блистав славе и лик ипостаси Његове, и све одржава речју силе Своје, извршивши Собом очишћење грехова наших, седе с десне стране Величанства на висини, 4 који је био супериорнији од анђела колико је наследио име славније од њих. 5 Јер коме је од анђела Бог икада рекао: Ти си Син мој, данас сам те родио? И опет: Ја ћу му бити Отац, а Он ће бити Мој Син? 6 Такође, када уводи Прворођеног у васељену, каже: И сви Анђели Божији нека му се поклоне. 7 О анђелима је речено: Ти ствараш пламени огањ са својим анђелима, духовима и слугама Својим. 8 Али о Сину: Твој је престо, Боже, у векове векова; Жезло царства Твога је жезло правде. 1:1–2. Свети Павле не укључује, као што је његов обичај, уобичајени натпис и поздрав на почетку своје посланице, вероватно зато што су палестински хришћани (од Јевреја) увек били, ако не непријатељски, онда сумњичави према њему као апостолу, па би зато, примивши посланицу исписану његовим именом, или не би уопште читали, или би на тај начин гледали на њену моћ и утицали на његово учење. Стога, свети Павле, мудро изостављајући свој уобичајени поздрав, директно почиње да открива учење о преимућству новозаветног Заветника над Старим Заветом. И старозаветна и новозаветна религија заснивају се на откровењу, чији је извор у обе религије исти – Бог, Који је Духом Својим оживео посреднике Свога откривења у Старом Завету од давнина – пророке, и у општем смислу побожних људи, попут Авраама, Мојсија и других, откривају Његово значење, а у пророку откривају Његово значење. воља, у Новом Завету – Исус Христос. Ово је сличност. Али супериорност новозаветног откривења у односу на Стари завет лежи у начину и степену откривења кроз оба. Тамо, у Старом Завету, Бог је много пута откривао људима Своју вољу – не одједном у целини, коју не само јеврејски народ, него ни сами пророци нису могли да садрже, него у деловима – једно за једно, друго за друго, и мало по мало, на пример: пророку Исаији открио је рођење Обећаног од Богородице, до пророка Његовог, пророка од Богородице, пророка Његовог. пророка Данила – време Његовог доласка, пророка Малахије – долазак Претече Христовог итд. Штавише, Бог је пророцима откривао своју вољу на разне начине, приближавајући будућност духу пророка и народа у разним сликама, не откривајући их директно, већ или у сну, или у визији, или у директном говору, или у директном говору. Није тако било у Новом завету – „у овим последњим данима“. Овде је Бог излио своје откривење у целини, јер Прималац и објавитељ Његовог откривења није био обичан човек, већ Његов Син. Ко је овај Син Божији? У Старом завету, анђели се понекад називају синовима Божијим (видети Јов 1:6, 2:1; Пс.28:1, 88:7; Дан.3:92); у Новом завету, људи откупљени од Христа такође се називају синовима Божијим (видети Гал.4:6; Римљанима 8:15–16). Свети Павле даље карактерише Сина Божијег са таквим особинама које се могу приписати једино Јединородном и Јединственом Сину Божијем, Исусу Христу. Бог га је, каже, „учинио наследником свега“. Према старозаветној употреби, наследник и наследство значе истовремено и господар и власт (видети Пс. 2:8). Дакле, Наследник и Господар свега што припада Богу Оцу је, у правом смислу, Његов Јединородни Син. Као Бог, Син је наследник Оца од вечности. Њему, као Богу, припада све што има Бог Отац. О каквом наслеђу од Бога Оца од Бога Сина овде говори свети Павле: он га је временом учинио наследником? Бог Син, оваплотивши се као човечанство, прими од Бога Оца све у наслеђе, као што је и сам рекао после васкрсења: „Даде ми се свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28,18). Он је временом постао Наследник и Господар свега, управо зато што је као Богочовек извршио другу творевину, односно препород све творевине. Тиме је Христос Себи основао Божанствено-човечанско царство. Али Он је Наследник свега и по Божанству, јер су кроз Њега или Њиме, као Богом, створени светови и све што постоји у времену (в. Кол. 1,15–16). Даље, Свети Павле приказује Сина у Његовој суштини као Бога. 1:3. Син је једно биће са Богом Оцем, јер је светлост од светлости, зрак – сјај славе Божије. Као што је светлост сувечна са сјајем, јер нема светлости без сјаја, тако је и Син савечан са Оцем. Као што је сунце, у односу на свој сјај, од самог себе, а сјај од сунца, тако је и Отац од Себе, а Син се рађа од Оца. Као што сјај долази од сунца, не одузимајући ништа од његове суштине и не одвајајући се, тако је и Син дошао од Оца. Сунце постоји пре сјаја, али и заједно са сјајем, па је и Син са Оцем. Сјај не може без сунца, а сунце не може без сјаја, па ни Син без Оца, и Отац без Сина, а ипак су обоје различити. Немогуће је видети сунце без светлости која из њега излази, тако да нико не може видети Бога без Сина (уп. Јован 1:18, 5:19–27, 6:46, 14:9, 16:15). Син је одраз, зрак славе Бога Оца, не спољашње, него унутрашње – у суштини, што свети Павле изражава речима „слика Његове Ипостаси“, што значи да је Син лик бића Бога Оца, да је равноправан Богу Оцу. Као Бог по суштини и Творац света, Син је Чувар и Провидер света, који речју силе Своје садржи све. Као што је све створио својом речју, тако Он све чува и свиме влада речју своје силе. Као Творац и Провидитељ света, Син је творац друге духовне творевине, односно Откупитељ од грехова, Спаситељ рода људског, који је Собом очистио наше грехе. Узевши на себе људско тело, Син Божији га је принео на жртву Богу за грехе људи и тако нас очистио од наших грехова не спољашњом жртвом, као што је то учинио старозаветни првосвештеник, него самим собом. Дакле, Он је и Првосвештеник и Жртва. Али Христос је Својом жртвом не само донео људима очишћење од грехова, него и Себи, то јест својој људској природи, узвишење над свим створењима. „Сео је здесна престола Величанства на висини“, то јест, после Његовог страдања и смрти на крсту, васкрсао је, узанео се на небо и сео с десне стране величанства Бога Оца, „величанства на висини“. „Достигао је до самих висина величине“ (Хризостом), – учествовао је у Божанској сили и светском управљању, „постао раван Богу Оцу“ (Златоуст); и нигде у Новом завету се Исусу Христу не приписује да је седео здесна Оцу пре Његовог вазнесења на небо. Јеванђеље по Јовану говори о вечном Сину: „Син је у наручју Очевом“ (Јован 1,18). Дакле, аутор новозаветне икономије је оваплоћени Син Божији, једнак по суштини са Богом – Творац и Провидитељ света и Спаситељ људи и Вечни Заступник за њих пред Богом Оцем, „седећи здесна Његовој на престолу“. Ову главну идеју писма свети Павле даље доказује доказима Речи Божије – главног уверења за Јевреје. Одељак један. Супериорност Исуса Христа, новозаветног заступника, над анђелима (1:4–2:18) И. По природи Божанства Он је виши од анђела (1:4-14) 1:5. Истина, у Светом писму Старог Завета (видети Јов 1,6, 2,1, 38,7; Пс.89,7) Анђели се називају исто што и Исус Христос – синови Божији, али ово име нису добили по својој суштини, по којој се нигде не називају синовима Божијим. У суштини, ово име припада само једном Јединородном Сину Божијем, Исусу Христу, који га је касније по човечанству примио од Бога Оца. Тако је Анђео објавио Пречистој Дјеви Марији да ће се онај који је рођен од Ње од Духа Светога назвати Сином Вишњега (Лк. 1, 32). Приликом Исусовог крштења, сам Бог Отац га је назвао својим љубљеним Сином (види Мт. 3:17). Он је приказан у другом псалму (видети стих 7) пророка Давида у личности Цара постављеног од Бога над Сионом, против кога су се побунили побуњеници. Господ је уништио планове побуњеника, јер је одредио да је Цар којег је поставио (уп. Лк. 1, 32) Његов Син, кога је Он сада родио (Пс. 2, 7). Ово обећање, или предсказање, дато од Бога Оца нашег, каже свети Павле, сада нам се испунило, после васкрсења Господа Исуса из мртвих (в. Дела апостолска 13,32-33). И коме је од Анђела Бог икада рекао: Ја ћу му бити Отац, а Он ће бити Мој Син? Овај израз је Свети Павле преузео из Друге књиге о Царевима и такође се у репрезентативном смислу приписује Исусу Христу. У контексту, то има следеће значење: краљ Давид жели да сагради храм Господу и добија одобрење од пророка Натана. Али следеће ноћи Јехова се јавља Натану и заповеда му да оде краљу Давиду и каже му да ће не он, већ његов син саградити храм за Њега: „он (твој син) ће саградити кућу за моје име, и ја ћу владати његовим престолом заувек: ја ћу бити његов отац, а он ће бити мој син“ (2. Самуилова 7:13-14). Свети Павле, по надахнућу истог Духа Светога који је говорио Натану и речи дате Давиду, репрезентативно примењује на Исуса Христа, као Оснивача живог храма Господњег – Свете Цркве, и као, у правом смислу, Сина Божијег. Разликујући се од Анђела по имену, Исус Христос се разликује од њих по својој сили и снази коју је Он, уз име, наследио од Бога. Свети Павле то још једном потврђује старозаветним сведочанствима. 1:7. О анђелима се у Светом писму каже да иако им Бог даје брзину ветра и моћ најгореће ватре, или иако они контролишу ветар и ватру, они су ипак само Божије створење, којима је потребна стална подршка стваралачке силе (стваралаштва) и Његових слугу (видети Пс. 104:4). Свето писмо говори о сили Сина као о царској – стваралачкој. 1:8–9. Дакле, Свето писмо предочава Господа Исуса Христа. Бог Отац му каже: „Твој престо, твоје царство, Боже, биће у векове векова; штап – жезло – је символ управљања Твога; биће истине, правде, јер си Ти сам истина и безгрешност“ (Пс. 45,7-8, уп. 2 Кор. 5,21). Из тог разлога, Бог Отац је излио на Њега у изобиљу (видети Јн. 3,34) дарове радости – Духа Светога, у много већој мери него на Његове партнере, чланове Царства Његовог (Јевр. 2,11; 1. Кор. 1,9). Дакле, Посредник Новог Завета, Син Божији, јесте Бог и Цар васељене. Не само то, Свето писмо приказује Сина Божијег као Њега у суштини, Створитеља света, Непроменљивог и Вечног. 1:10–12. А и Свето Писмо каже за Сина да је Он суштински раван Богу Оцу – Он је Господ. У почетку је створио небо и земљу и постојаће увек чак и када се небо и земља истроше као одећа и буду уништени или промењени у други облик – у други облик по Његовој вољи (видети Пс. 102:26-28). Следствено томе, Син Божији, као Богочовек, Посредник Новог Завета, по сведочењу Писма, јесте Цар правде – Блажени Бог, и Његово вечно Царство – праведно и благословено; а у суштини Он је Господ – Творац света, Непроменљиви и Вечни. Ко су Анђели у поређењу са Њим? 1:13–14. Бог ниједном од анђела није рекао оно што је рекао Своме Сину, Исусу Христу: „Седи здесна Моје, подели са мном божанску силу да ти покорим све непријатеље Твоје“ (Пс. 109:1, уп. 1. Кор. 15:25-26), то јест за све време када грех и смрт царују у свету, а Црвени Господ је откупљењем Црвени Исус. Када последњи непријатељ, смрт, буде елиминисан, тада ће „Бог бити све у свему“ (1. Кор. 15:28). Ово је величина и моћ новозаветног посредника, Христа Исуса. 13 И опет: уздаћу се у Њега. И још нешто: ево мене и деце коју Ми је Бог дао. 14 И као што су деца заједничари од крви и меса, тако је и Он учествовао у њима, да смрћу уништи онога који има власт смрти, то јест ђавола, 15 и избави оне који су, због страха од смрти, целог живота били подвргнути ропству. 16 Јер Он не прима анђеле, него прима Аврамово семе. 17 Зато је морао у свему да буде сличан браћи, да би могао бити милосрдан и веран Првосвештеник пред Богом, да чини умирење за грехе народа. 18 Јер као што је Он сам страдао када је био искушаван, Он је у стању да помогне онима који су у искушењу. 2:1. Пошто је Христос изнад Анђела, наша је морална дужност, каже свети Павле, да посебно пазимо на Његову науку, слушану са усана Његових јеванђелиста – апостола, да у супротном, ако не обратимо пажњу на то, не паднемо од вере и не погинемо. Затим, свети Павле указује на основу таквог опомена. Истину Јеванђеља, поред сведочанства апостола, потврђује и сведочанство Самог Бога, не кроз казну, као Мојсијев закон, већ кроз чуда, натприродна дејства која погађају људски ум – спољашња знамења (исцељења, изгона демона итд.) и унутрашње чудесне радње које чине мртвима (васкрснуће и сл.). чуда, и изливање благодатних дарова Духа Светога, да узбуди и ојача снагу човека, по вољи Господњој (уп. 1. Кор. 12, 11). ИИИ. Исус Христ је посредник и глава Новог завета (2:5–9) Показавши превагу Исуса Христа над Анђелима, као Господа над слугама, као Творца Божијег над творевином, Свети Павле даље показује Своју превагу као Идеалног Човека над њима, као Оснивача, Заступника и Главе Новог Завета над старозаветним заступницима – Анђелима. 2:6–8 (пре речи „под ногама његовим“). У датом одломку псалма (в. Пс. 8,5–7) идеалан човек је приказан у својој величини и слави у васељени. Бог је велики и диван у стварима природе, а ако узмемо у обзир велика чуда нашег неба, месеца и звезда, онда у поређењу са њима човек, слаб становник земље, делује као потпуно ништавило, и готово чак постаје несхватљиво како Бог обраћа пажњу на њега, сећа га се, посећује га. Па ипак, човек је чудо изнад свих чуда видљиве творевине Божије; Само мало и само за кратко време Бог га је поставио ниже од Анђела. Обукао га је сјајем и славом лика Свога и све што постоји у природи покорио под ноге: природа је, дакле, слуга човекова по обећању које је Бог дао човеку у Рају (в. Пост. 1, 28). Свети Павле ову слику идеалног човека примењује на Исуса Христа, који је као Бог узео на себе чисту људску природу да би палом човечанству у њој повратио светост, славу и моћ коју је изгубио. И обновио је у Својој Личности – Он је постао идеалан човек коме треба да се потчини цео свет – све створено, а самим тим и Анђеле. 2:9 (из речи „Кад је покорио“). Дакле, будући свет, нову диспензацију спасења, Бог није потчинио Анђелима, јер дато сведочанство каже да је Бог све потчинио Сину Човечијем Исусу Христу, дакле, јасно је да је све било потчињено Њему – и Анђелима – осим Онога који је све потчинио Њему (в. 1. Кор. 15, 27). Истина, каже свети Павле, сада му није све потчињено; смрт, ђаво и невера још увек владају у свету. Али за кратко време видимо Исуса, пониженог пред анђелима, већ овенчаног славом и чашћу, управо у Његовом васкрсењу, вазнесењу на небо и седећем здесна Оцу. Увенчао се овом славом од Оца јер је за свакога претрпео смрт, да би свима саопштио плод ове смрти – васкрсење по благодати Божијој. Ако се једна половина псалма, крунисање славом и чашћу, испунила у Исусу Христу, онда је то гаранција да ће се испунити и да ће Бог све положити под ноге Његове. Свети Оци израз „благодашћу Божјом окусити смрт“ овако објашњавају: не по дужности, него по благодати, Бог је дао Сина Свог на смрт, и то не само за вернике, већ за цео свет. Иако нису сви били спасени, Он је испунио своју дужност. Савршено је то рекао: "Окусио сам то." Заиста, Он је остао у смрти само кратко време и одмах је васкрсао. Као што лекар, видевши болесника који се плаши да узме лек који му је припремљен, најпре га сам окуси да би убедио болесника да се одлучи да га узме, тако је и Господ Исус Христос, видевши да се бојимо смрти, сам окусио, иако није имао потребе за тим (Теофилакт, Златоуст). ИВ. Син Божији је морао да се оваплоти и страда (2:10–18) Али да страдање и смрт Исуса Христа не би могли да збуне и изазову збуњеност међу палестинским хришћанима, Свети Павле објашњава њихово значење у новозаветној икономији спасења људи. 2:14–15. Пошто они које је Бог желео да придруже Христу као децу имају тело и крв – телесну природу, онда је Христос, који је требало да постане њихов други Праотац – Адам, морао да преузме и тело и крв – људску телесну природу. Јер само као човек могао је Христос да умре и својом смрћу искупи грехе човечанства, удовољавајући правди Божијој, која је осудила људе на смрт за грехе њихове, и тиме лишити власти онога који има власт смрти – ђавола, као кривца греха, чија је последица била смрт. Ђаво је подржавао грех у људима, а кроз грех и смрт, и користио га као моћ и снагу за уништење човечанства. Стога су сви људи током свог живота били у ропству греха и ђавола и стрепели од смрти. Оваплоћени Бог је својом смрћу и васкрсењем избавио људе из овог ропства греху и страху од смрти: смрћу је откупио од ропства греха, а васкрсењем уништио је смрт (видети 2. Тим. 1,10). Под смрћу се овде, очигледно, мисли на телесну смрт, коју је, по учењу светог Павла, Господ Исус Христос укинуо или уништио Својим васкрсењем. Док још постоји у људима, али у њиховом духовном препороду и у крстионици Крштења и у Тајни Евхаристије (уп. Јн. 6, 51-58), полаже се семе новог телесног живота, које ће у будућем животу бити нетрулежно, чије је очекивање усађено у душу верника. Да је Исус Христос морао да преузме људску природу ради искупљења људи, свети Павле доказује на други начин. 2:16–18. Господ Исус Христос је, по учењу светог Павла, морао да се оваплоти зато што „не прима анђеле“, него узима за руку да им помогне, да их искупи, него семе Аврамово, коме је обећање дато од Бога. За то је Он морао у свему да буде као људи – браћа, да би, дакле, смрћу Својом на крсту, као праведном жртвом, био Вечни – Истинити, Силни, способан да спасе од грехова (Хризостом) Првосвештеник пред Богом – да задовољи Божанску истину за умирење за грехе народа, с друге стране, милостив према народу, да покаже милосрђе према народу, слабости. Он је добровољно узео на Себе сва страдања човечанства да би их искусио на Себи, као да их практично проучава, и тиме ће лакше помоћи онима који су кушани у својим патњама и тугама (уп. Лк. 22, 27–28). Свети Златоуст савршено објашњава: „Онај који је толики, који је сјај славе Божије и образа бића Његовог, који је створио очне капке и седео здесна Оцу, он се у свему трудио да нам буде брат, и за то је оставио Анђеле и силе на висини, сишао к нама и узео на себе и узео нам част, не само плот, Он нам је дао част! Хтео је да буде наш Првосвештеник пред Небеским Оцем, само из љубави према човечанству, да би се смиловао на нас жртвовао нас је у овом положају и био је дирнут, поставши сам првосвештеник, јер је, дошавши, заиста искусио оно што ми трпимо, јер Он зна не само као Бог, него и као човек. Бог је Нестрасан, али овде Апостол говори о Оваплоћењу, као да говори: само тело Христово је претрпело много страдања, зато Он са великом спремношћу пружа руку помоћи. Одељак два. Супериорност Исуса Христа над Мојсијем (3:1–4:13) Старозаветна теократија је имала и славног посредника између анђела и људи – Мојсија, са којим је Бог разговарао лицем у лице. Из онога што је горе речено о премоћи Христа над анђелима, јасно је да је Христос још већи од Мојсија. Стога свети Павле укратко говори о Христовој надмоћи над Мојсијем и више да би на томе заснивао своје даље морално учење. И. Мојсије као створење је слуга, а Христос је Син (3:1–6) 1 Зато, света браћо, причасници небеског звања, размислите о апостолу и првосвештенику нашег исповедања, Исусу Христу, 2 Који је веран Ономе који га је поставио, као што је Мојсије био у целом дому свом. 3 Јер је достојан веће славе од Мојсија, јер онај који га је саградио има више части од куће, 4 Јер сваку кућу неко гради; а онај који је све уредио је Бог. 5 И Мојсије је био веран у целој својој кући, као слуга, да сведочи о стварима које су имале бити објављене; 6 и Христос је као Син у свом дому; Али ми смо Његова кућа, само ако се чврсто држимо смелости и наде којом се хвалимо. 7 Зашто, као што каже Дух Свети, сада када чујете његов глас, 8 Не отврдњавајте срца своја, као у време роптања, у дан искушења у пустињи, 9 Где су ме ваши очеви искушавали, искушили и видели моја дела четрдесет година. 10 Зато сам био огорчен на овај нараштај и рекао: Они непрестано греше у срцу, не познају моје путеве; 11 Зато сам се заклео у свом гневу да неће ући у мој починак. 12 Чувајте се, браћо, да у неком од вас не буде злога и неверног срца, да се не удаљите од Бога живога. 13 Али поучавајте једни друге сваки дан, све док можете да кажете: „Данас“, да неко од вас не постане отврднут грехом. 14 Јер смо постали заједничари Христа, само да се држимо до краја живота који смо започели, 15 док се не каже: „Данас, када чујете његов глас, немојте отврднути срца своја као у време жамора. 16 Јер неки од оних који су чули почели су да гунђају; али нису сви који су изашли из Египта били са Мојсијем. 17 На кога је био љут четрдесет година? Није ли на онима који су сагрешили, чије су кости пале у пустињи? 18 Против кога се заклео да неће ући у Његов покој, ако не против оних који су били непослушни? 19 Дакле, видимо да нису могли ући због неверовања. 3:1–2. пошто је Исус Христос Милостиви и Верни Првосвештеник, онда и ви, вели, браћо хришћани, свети, као позвани да учествујете у небеском призиву који долази с неба и води на небо (уп. Рим. 8, 29-30), будите посебно пажљиви („разумите“) на Исуса Христа, кога је послао Бог Отац:3-2017; Гал.1,4) да нас научи исповедању – вери хришћанској (уп. 1 Тим. 6,12-13), и Ко је наш Првосвештеник – стални Заступник за нас пред Богом. А Исус Христос је Првосвештеник, веран Богу Оцу, који је Својом службом у потпуности задовољио истину Божију, која одговара Његовој намери да буде Организатор и Заступник новозаветне Цркве, као што је Мојсије био верни организатор старозаветне теократије и заступник за свој народ, и био веран у целом дому Божијем – народу број127. Дакле, и Мојсије и Исус Христос, као службеници два завета, упоредиви су једни са другима у својој верности ономе ко их је установио. Али у суштини личности и дела Исус Христос превазилази Мојсија. 3:3–4. Свети Павле каже да је Мојсије био веран у целој кући, односно у јеврејском народу, међутим, он је био један од ове куће, и био је човек као и остали, иако светац, али је био и роб са њима, као и старатељи у кућама. Иако су супериорни у односу на друге, ипак су слуге заједно са другима. Дакле, пошто је Мојсије био део куће, и њега је неко створио, а онај ко га је створио несумњиво га превазилази. И створи га Син Божији, који узе тело и назван је првосвештеник ради њега, дакле, он је виши од њега“ (Теофилакт).Даље, Мојсије је слуга у дому Божијем, а Христос је Син. 3:5–6. Мојсије је био веран у целом дому Божијем, односно у старозаветној Цркви као служитељ који је морао да сведочи оно што је Бог хтео да објави народу Израиља, односно Божански закон црквених институција. Мојсијево сведочанство је било истинито јер му је Бог говорио „уста на уста“ (Бр. 12:8). У старозаветној цркви Мојсије је заузимао готово исти положај као и апостоли у новозаветној цркви. И Христос Господ (веран је) је као Син у дому. Он је задужен за кућу, а не као слуга који је део куће (припада кући). Мојсије је био служитељ у старозаветној Цркви, а Христос је Син у новозаветној Цркви, коју је сам основао у срцима оних који верују у Њега (уп. Еф. 2, 20–22: 3–17; Откр. 3, 20). Чланови дома Христовог – Његове Цркве – постајемо само када чврсто одржавамо веру у Његову доброту и наду у невидљиве благослове које нам Он дарује. Али човек не може постати Његов уд једним спољашњим рођењем, као у Старом Завету једним телесним силаском од Авраама, него се мора чврсто веровати и надати се до краја, док не добије очекивано блаженство. ИИ. Упозорење на неверовање и одустајање од хришћанства (3:7–19) Из преимућства Исуса Христа над Мојсијем свети Павле извлачи упутство хришћанима да чврсто верују у Христа и непоколебљиво се придржавају Његовог учења, и упозорење да их не доживи гора судбина од неверних Јевреја због одступања од Мојсијевог закона. 3:7–9. Пошто Господ Исус Христос дарује спасење само онима који ће, уз пуно поверење у Њега, чврсто, до краја, чувати Његово учење, свети Павле подстиче вернике да буду пажљиви на глас благодати Светога Духа, позивајући људе по сопственом нахођењу на спасење, и да не истрајавају у греху. Не отврдњавај срце своје, да не постанеш као народ јеврејски, који је током четрдесет година лутања по пустињи, под вођством Самога Бога, видећи дела Његова, шта им је учинио, разгневио Га, гунђао на њих, и није извршио вољу Његову. За то их је Бог казнио. 3:10–11. Пошто Јевреји у пустињи, упркос многим чудима Божијим која им се показу, или нису веровали Богу, или су сумњали у Његово вођство, говорећи: „Ако је Господ у нама“ (Изл. 17,7), једном речју, нису познавали Његове путеве којима је водио јеврејски народ, Бог се разгневио на њих и са заклетвом, као непроменљивом да ови људи неће моћи да уђу у покој Његовој дефиницији, из које не би могли да уђу у покој земље, трудови у пустињи (Пс. 94:7–11, уп. Понов. 12:9). Бог их је све уништио у пустињи, осим двојице – Исуса Навина и Халева. Отуда свети Павле даје упозорење јеврејским хришћанима. 3:12–13. С обзиром на такав гнев Божији на невернике, Свети Павле заповеда јеврејским хришћанима да пажљиво пазе на себе да ни у коме не буде злог срца, због његове изопачености склона неверју, јер је зло срце, покварено грехом, извор неверја (уп. Рим. 1, 21). Ово неверје, достигавши највиши степен, завршава се потпуним отпадом од Бога, због чега је рекао: „да се не удаљите од Бога“, чија раније изговорена реч о Јеврејима важи и сада, као и тада, и Он, као Живи, може да изврши своје претње над њима, неверницима. Али грех, који отврдњава срце и вуче људе ка неверју и отпадању од Бога, има привлачну, заводљиву моћ – ласкање, тако да човек лако упада у његову замку. Стога су будност и опрез неопходни, на шта опомиње св. Ова будност не треба да буде ограничена на нас саме, већ треба да се прошири и на друге – наше ближње. „Учите“, каже он, „једни друге сваки дан“, увек, током свог живота, све док можете да кажете „сада“, док се наше време живота наставља у царству благодати. А милост Господа Исуса ће вам помоћи да се ослободите греха. 3:14–15. Јер Онај који нас је толико заволео да нас је учинио заједничарима Својим, удовима Тела Свога, коме је Он глава, учесницима у ономе што му припада (Златоуст), неће дозволити да будемо отргнути од Њега, осим ако то не желимо (Теофилакт). Његова благодат ће нас подржати на путу врлине, само ако чврсто сачувамо Његов живот започет у нама, уз помоћ вере, до краја, док не чујемо глас благодати који нас призива к Њему, и не одступимо од Њега, не отврднемо срца своја невером у Њега, као синови Израиљеви који су роптали на Бога у пустињи. 3:16–18. Бог је извео цео јеврејски народ из ропства у Египту да би га увео у свој починак, обећану земљу. Сви су они на Синају чули глас Божији који им је говорио Његове заповести, а чули су и вољу Божију од Мојсија. Али већина њих је умрла у пустињи, осим Халева и Исуса Навина и оних који нису навршили двадесет година (видети Бројеве 14:28–30). Зашто је Бог био љут на свој народ? Зашто га је скоро све уништио у пустињи? Он је четрдесет година био негодован на оне који, чувши Његов глас који призива к Себи, нису испунили вољу Његову – сагрешили су. Заклео се да ће они из народа који Му нису били послушни, не вршили Његову вољу, и који Му се нису покорили, погинути у пустињи. Разлог непослушности било је неверје. 3:19. Дакле, из историје јеврејског народа, свети Павле је доказао да је невера уништила Израиљце у пустињи, спречивши их да уђу у обећану земљу као остатак Бога. Све што је свети Павле до сада рекао о неверју Израиљаца и о њиховој казни за ово неверје у пустињи, по свему судећи, важило је само за њих, а не за хришћане. Али свети Павле наставља да доказује да се Божје обећање мира односи и на хришћане. ИИИ. Охрабрење да усрдно тежимо за Божјим одмором (4:1–13) 1 Чувајмо се, дакле, да се неко од вас не нађе да закасни, док остаје обећање да ћемо ући у Његов починак. 2 Јер је то било објављено и нама, као и њима; али реч коју су чули није им користила, не мешајући се са вером оних који су је чули. 3 Али ми који смо веровали улазимо у починак, јер је Он рекао: „Заклео сам се у свом гневу да неће ући у мој починак“, иако су Његова дела била извршена на почетку света. 4 Јер се о седмом дану нигде не каже овако: И почину Бог у седми дан од свих дела Својих. 5 И овде опет: „Неће ући у мој починак. 6 Дакле, будући да некима остаје да уђу у њу, али они којима је прво речено нису ушли у њу због непослушности, 7 затим он такође дефинише одређени дан, „данас“, говорећи преко Давида, после тако дугог времена, као што је горе речено: „Данас, ако чујете његов глас, немојте отврднути срца своја. 8 Јер да их је Исус Навин одморио, после тога се не би говорило ни о једном другом дану. 9 Зато и даље остаје субота за Божји народ. 10 Јер ко је ушао у Његов починак, починуо је и од својих дела, као што је Бог учинио од својих. 11 Зато будимо марљиви да уђемо у овај починак, да неко, следећи исти пример, не падне у непослушност. 12 Јер је реч Божја жива и делотворна и оштрија од сваког мача са две оштрице, пробијајући све до расцепа душе и духа, зглобова и сржи, и расуђује мисли и намере срца. 13 И нема створења скривеног од Њега, него је све наго и отворено пред Његовим очима: Њему ћемо дати рачун. 14 Зато, пошто имамо великог Првосвештеника који је прошао небеса, Исуса Сина Божијег, држимо се своје исповести. 15 Јер ми немамо првосвештеника који не може да саосећа са нашим слабостима, већ онога који је био искушаван у свему као и ми, али без греха. 16 Зато храбро приђимо престолу благодати, да задобијемо милост и нађемо милост за помоћ у невољи. 4:1. Пошто Израиљци због свог неверја нису ушли у земљу мира и обећања, а прилика да уђу у истински починак Божији и даље остаје, зато свети Павле опомиње јеврејске хришћане да живе опрезно у Христу, не помрачују своја срца неверјем и не закасне да се окористе позивом на овај починак, да га не би лишили Израиљци. Јер обећање о Божијем одмору важи и за хришћане. 4:2. Обећање о уласку у Божији починак није у потпуности испуњено и није престало уласком Израелаца у земљу хананску. Напротив, обећана земља – Ханан, била је само прототип истинске земље покоја, која је обећана нама хришћанима, јер је и нама заповеђено да уђемо у Његов починак, као и они – Израиљци. Али ово позивање Израиљаца у Божји починак није им донело никакву корист, јер није било спојено са вером, са којом је требало да асимилирају оно што су чули. Шта је то обећани мир Божији, у који се може ући само вером? 4:3–5. Израелци, примивши од Бога обећање Божијег починака, нису ушли у њега јер нису веровали, али ми хришћани верујемо и вером ћемо ући у починак Божији. Какав је ово мир Божији? По њему се, каже, не може у највишем смислу разумети земља хананска, али се мора разумети онај мир Божији који је дошао после стварања, када је Бог видео да је све добро зелено, и упокојио се од свих дела Својих. Свети Павле ову идеју доказује на овај начин: Бог каже да „неће ући у покој мој“ (Пс. 95,11), иако су Његова дела била довршена и завршена на почетку света. И у књизи Постања (видети Пост. 2:2) директно се каже да је Бог „починуо у седми дан од свих дела Својих“, али овде се каже „неће ући у починак Његов“. Из овог поређења јасно је да се под покојом Божијим не мисли на хананску земљу, већ на починак Божији од дела стварања, који траје и сада. Идеја целог овог одломка је следећа: Бог је, створивши свет својом речју за шест дана, седмог дана одмарао од својих дела у блаженој радости због дивног створења које је учинио. Али Он је желео да учини човека учесником у Његовој блаженој радости мира када је завршио од Бога додељену му делатност, а то је да природу, као материју, потчини духу човека, створеном по лику Божијем, и тако са земље и неба образује вечно Божанско јединство. После извршења таквог дела, човек би постао учесник Божанског блаженог мира. Али човек је пао и тиме потпуно изопачио своју сврху, сам се потчинио материји – телу. Милостиви Господ га није оставио да потпуно погине. Одмах по паду човека, Он му је, у обећању, показао средства да се поново уздигне до своје судбине и уђе у починак Бога, у семену жене кроз веру у Њега, а сам је довео јеврејски народ својим откривењима до тога и обећао му, као симбол овог одмора, земљу Хананску. Али јеврејски народ није веровао у Њега, па је Бог потврдио заклетвом да неће ући у Његов истински починак. Сходно томе, обећање Божије о наслеђу Божијег покоја није се испунило за народ Израиљски, али оно није престало са њиховим неверјем, већ постоји до данас, што свети Павле даље доказује. 4:6–8. Пошто, као резултат постојећег наставка овог Божијег починака, и сада неки још могу ући у овај починак, а Израелци нису ушли у њега због свог неверовања, него Бог жели да има учеснике у Његовом почину, онда много времена касније, након што је Израиљ ушао у земљу Хананску, Он нас поново позива преко пророка Давида: сада, када чујете свој призивни глас Божији, „немој да се упокојиш. срца.” А из чињенице да Бог преко Давида указује на нешто ново, сада следи да овде не може бити говора о земљи хананској. На крају крајева, Исус Навин је заиста повео Израелце у овај починак, стога, да је обећање о Божјем одмору у потпуности испуњено уласком Израелаца у Обећану земљу, онда не би било новог позива преко Давида у Његов починак. 4:9–10. Из претходног следи да улазак у овај Божји починак и прослављање тамо у блаженој радости суботе остаје и даље обећање за народ Божији. Када заврши тешку борбу са телом и грехом, тада ће ући у покој Божији, смиривши се од трагова проклетства и смрти (уп. Откр. 14,13). Свети Павле позива хришћане у овај блажени починак и указује на мотивацију за то. 4:11–12. Дакле, глас Божији, каже, позива нас у блажени починак Божији; Покажимо Му послушност и потрудимо се да уђемо у Њега кроз веру и послушност Богу и Његовом откривеном учењу. Јер она (реч Божија) има у себи извор живота и суда. Она је жива, не само звук, као наша реч, није само спољашња љуска у коју облачимо појмове да бисмо их, такорећи, учинили видљивима себи и другима, већ као израз живе, вечне истине, има унутрашњу живу снагу у себи, тако да, сагледана од људске душе у вери, постаје заметак плода. Реч Божја се, даље, назива делотворном, снажном, јер у себи носи моћ остварења и испуњења: „Бог је рекао, и догодило се“. „Као што киша“, каже Бог преко свог пророка, „силази са неба и не враћа се тамо, него напоји земљу и чини је способном да рађа и расте, и даје семе ономе ко сеје и хлеб ономе који једе, тако је и реч моја која излази из мојих уста – не враћа се к Мени ништавна, него чини оно што сам хтео. Иса.55:9-11). За оне који га не послушају, реч Божија је оштрија од мача са две оштрице, најоштрија, која тако дубоко продире у унутрашњост тела да одваја мозак од удова тела. Тако и реч Божија продире у дубину човекове духовне природе, тако да раздваја дух, душу човека. Реч Божија разликује три дела човека: тело, душу и дух. Тело је његова материјална природа, дух је највиша духовна природа, удахнута човеку из уста Божијих, из Његовог даха. То је орган највиших својстава човека – лика и подобија Божијег. Душа је посредник између духа и тела, орган осећања, осећања, жеља, идеја, појмова, судова и других ствари. Она је облик тела, почетак који формира и оживљава тело. Она служи као веза између духа и тела, преко које дух контролише тело. 115 Реч Божија, дубоко продирући у духовну природу човека, раздваја дух и душу у њиховој интеракцији, и тиме прекида везу између њих, из које у човеку настаје ненормалан, болан живот, и осуђује оно најскривеније – осећања и мисли срца, које су често нејасне и самом човеку. Све то подстиче хришћанина да искрено верује у Божанско откровење и следи Његов глас, позивајући га у покој Бога, пажљиво пазећи на његово срце да се у њега не увуче ништа зло, јер се од Бога ништа не може сакрити. 4:13. Бог, Извор речи откривења, „не само да испитује и познаје срца људи, него и да је неко указао на анђеле и арханђеле, на Херувиме и на Серафиме, све је Њиме створено отворено је пред Њим. Ништа се не може сакрити пред Његовим очима, ништа се не може сакрити од Њега. Таквоме Свевидећем и Свевидећем, нећемо само да полажемо рачун о Богу, али и ми нећемо да дамо рачун најскривенија осећања и мисли наших срдаца Како пажљиво морамо да пазимо на себе“ (Хризостом). Одељак три. Предност Исуса Христа над првосвештеницима Старог завета (4:14–7:28) Читајући оно што је писао Свети Павле, јеврејски хришћани су, наравно, могли или помислити или рећи: спремни смо да идемо за гласом који нас позива у блажени починак Божији, али не можемо се ослободити вољних и невољних сагрешења, посебно у осећањима и мислима срца, којима Господ све види и тражиће од нас рачун за њих на свом Суду. Како можемо да се очистимо од својих греха пред Богом? Ко ће се залагати за нас пред Богом? У старозаветној религији Бог је одредио жртве очишћења за разне грехе. У Светињи над светињама постоји првосвештеник који заступа народ пред престолом Божијим. У хришћанству нема ни очишћених жртава ни првосвештеника – заступника пред Богом. Свети Павле на ово одговара да хришћани имају Првосвештеника ближег Богу од старозаветног Првосвештеника и Жртву већег значаја од старозаветних жртава. И. Хришћани имају Првосвештеника који је ближи Богу од старозаветних првосвештеника (4:14–16) 4:14–15. А ми хришћани, каже он, имамо „великог првосвештеника“ у личности Исуса Христа, Сина Божијег. Он се оваплотивши и приневши за нас велику голготску жртву, васкрсао после своје смрти, вазнео се на небо, прошао небо и седи с десне стране Оца, заступајући нас пред Богом Оцем, не на земљи, као старозаветни епископ, него на небу, и лицем у лице, као Син Божији. Уздајмо се у Његово свемоћно заступништво, чврсто се држимо свог исповедања, чему и како нас је научио, и Он ће нам помоћи да се очистимо од својих грехова и победимо све наше туге. Јер Он је, живећи међу нама, искусио на Себи све туге људске, па и до крсног страдања. Али Он их је храбро поднео, не подвргавајући се грешним искушењима, тако да може у потпуности саосећати са нама у нашим тугама и борби са грехом и пружити Своју свемоћну помоћ. 4:16. Пошто, каже, имамо таквог првосвештеника који је близак Богу и познаје наше немоћи, осим греха, и може да саосећа са нама, онда можемо смело – не са болним стањем, него без оклевања, са чистом савешћу и са чврстом вером у Првосвештеника, приступити престолу благодати Његове, престолу, не благодати, него у пуној нади да нам Он да суде и да нам дају пуну наду. опроштење грехова, и благодатну помоћ у нашим потребама и тугама у време када немамо сопствене снаге да их савладамо, када нам је, по Његовом нахођењу, најпотребнија. ИИ. Зашто се Исус Христ с правом може назвати Првосвештеником (5:1–10) Али шта је заједничко између Исуса Христа и старозаветних првосвештеника, да би се Он (Исус Христ) с правом могао назвати Првосвештеником? Да би решио ово питање, свети Павле указује на сличности између оба. Прво, старозаветни првосвештеник је изабран из народа да буде заговорник пред Богом за свој народ. 1 Јер сваки првосвештеник изабран међу људима одређен је за људе да служе Богу, да приноси дарове и жртве за грехе, 2 који може да трпи незналице и заблуде, јер је и сам побеђен слабостима, 3 И зато мора да принесе жртве за грехе и за људе и за себе. 4 И нико не прихвата ову част сам од себе, осим ко је позван од Бога, као Арон. 5 Дакле, Христос није присвојио Себи славу првосвештеника, него Онај који му рече: Ти си Син мој, ја сам те данас родио; 6 као што на другом месту каже: Ти си свештеник заувек, по реду Мелхиседековом. 7 Он је, у дане тела свога, са јаким вапајем и са сузама приносио молитве и мољења Ономе који је могао да Га спасе од смрти; и чуо се за Његово поштовање; 8 Иако је био Син, научио се послушности у ономе што је претрпео, 9 И пошто се усаврши, постаде творац вечног спасења свима који му се покоравају, 10 Бог га је именовао Првосвештеник по Мелхиседековом реду. 11 Требало би много да причамо о овоме; али то је тешко протумачити, јер сте постали неспособни да слушате. 12 Јер сходно временима доликује да будете учитељи; али опет треба да будете поучени првим принципима речи Божије, и потребно вам је млеко, а не чврста храна. 13 Свако ко се храни млеком не зна за реч праведности, јер је дете; 14 Чврста храна је карактеристична за савршене, чија су чула увежбана вештином да разликују добро од зла. 5:1–3. Пошто је старозаветни првосвештеник био заступник пред Богом за народ, изабран је из народа и посвећен служби Божијој да би даровима и жртвама умилостивио Бога и посредовао код Њега у име народа. Изабран је из народа да би познавао и саосећао са искуством, да би саосећао са слабостима људи који греше из незнања, из незнања, иако скоро сваки грех, понесен чаром насладе, помрачује свест грешника и чини га незнањем, обманутим (Теофилакт). А пошто је сам првосвештеник, као човек са немоћима – гресима народа, морао сам да се прво очисти од њих да би његове жртве за народ биле угодне Богу. Друго, сваки првосвештеник мора имати законит избор, установљен од Бога. 5:4. Пошто је првосвештеник слуга Господњи, он није имао право да почне да му служи без његовог позива, као што је био случај са Ароном (видети Излазак 28:1; Лев.8:2; 2. Лет. 26:18). Свако ко је добровољно прихватио ову службу био је кажњен смрћу од Бога (видети Бројеве 16:3–17:11; 2. Летописа 26:19), а Исус Христ је позван да служи као првосвештеник од самог Бога. 5:5–6. Он није дошао да испуни своју вољу у свету, него вољу Оца Свога, Који Га је послао у свет (видети Јован 8:42). Али свети Павле се не ограничава на то, већ старозаветним пророчанством доказује да је Исус Христос постављен од самог Бога за Првосвештеника. Јер Бог, који је Исуса Христа назвао оваплоћеним Сином Својим (в. Пс. 2, 7, уп. Мт. 3, 17), у другом псалму називајући Његово рођење вечним – пре звезде, назива и Првосвештеником, али не по реду Аронову, већ по реду Мелхиседековом (Пс. 109, 4). Дакле, Исус Христ има своје првосвештенство од Бога. Тада је Он, попут старозаветних првосвештеника, изабран као Човек који води рачуна о немоћи људи и заступа их пред Богом. 5:7–8. Исус Христос, примивши људско тело и узевши на себе грехе света, најпре се очисти молитвом и плачем у крвавом гетсиманском подвигу, да би жртва Његова била угодна Господу. И Господ је заиста услишио Његову молитву, послао Анђела да ојача своју снагу и дао Му победу над смрћу кроз васкрсење. Потпуно се потчинио вољи Божијој, иако је Његов Син, и кроз патњу се научио послушности, „послушан до смрти... на крсту“ (Фил. 2:8). 5:9–10. И остваривши се, поставши страдањем и послушањем оно што је морао да постане, принео је Себе на жртву за грехе људи и својом крвљу узнео у Светињу над светињама – на небо до Престола Божијег, да би онима који ће Му се покоравати – Његовим заповестима и поукама подарити вечно спасење. За ову жртву и заступништво од Бога га је именовао Вечни Првосвештеник, како је пророчки речено у Псалму 109, али не по Ароновом реду, јер све ово нису могли старозаветни првосвештеници, већ по реду Мелхиседековом. ИИИ. Замерка за спољашње, инфантилно разумевање истина хришћанства (5:11–6:20) 5:11–14. Као резултат, каже, ваше слабости, ваше неспособности да разумете дубоке истине хришћанства, тешко вам је да разумете учење о томе како је Христос Првосвештеник по реду Мелхиседековом. Већ сте поверовали у Христа, одавно сте чули за Свете Тајне, и зато и сами треба да будете учитељи другима. Али и ви сами треба да будете поучени, и, штавише, поучени хришћанском писму – „првим начелима речи Божије“ о Христовом човечанству, о Његовом понизном стању, а не о Његовом Божанству, за чије разумевање је потребан савршен ум. Имате дечји ум, неспособан да разуме учење дубоких и узвишених истина, зато морате да будете храњени млеком, а не чврстом храном, поучени ономе што ваш ум детета може јасно да разуме. Јер „свако ко је храњен млеком“, односно елементарним хришћанским истинама о Исусу Христу као човеку, „незнајући речи истине“, нема највишу мудрост о Исусу Христу као Богу, јер он још увек има дечји ум, неспособан да то разуме. Чврста храна – узвишене догме о Божанству Исуса Христа, својствена је савршеном уму, који је достигао такво савршенство вештином, односно вежбањем осећања душе у Божанском писму, да разликује, с једне стране, узвишена и ниска учења, с друге, здрава и покварена, или укратко, да разликује добро од зла. Прихвативши Христово учење раније од других, палестински хришћани не само да се нису побољшали у познавању Њега, већ су поново показали тенденцију да се врате јудаизму. 1 Зато, остављајући почетке Христовог учења, пожуримо ка савршенству; и не постављајмо опет темељ за одвраћање од мртвих дела и веру у Бога, 2 доктрина крштења, полагање руку, васкрсење мртвих и вечни суд. 3 И то ћемо учинити, ако Бог дозволи. 4 Јер је немогуће – једном просветивши се, и окусивши дар небески, и поставши причасници Духа Светога, 5 и окусивши добру реч Божију и силе будућег света, 6 и оне који су отпали, да их поново обнове покајањем, када опет распну Сина Божијег у себи и ругају Му се. 7 Земља која много пута пије кишу која на њу пада и даје жито које је корисно онима за које се обрађује добија благослов од Бога; 8 Али дрво које рађа трње и чичак је безвредно и близу је проклетству чији је крај гори. 9 Међутим, за вас, љубљени, надамо се да сте у бољем стању и да се држите спасења, иако то говоримо. 10 Јер Бог није неправедан да заборави твој труд и труд љубави који си показао у Његово име, служећи и служећи светима. 11 Желимо да свако од вас, за потпуну сигурност наде, покаже исту ревност до краја, 12 Да не будете троми, него опонашајте оне који вером и стрпљењем наслеђују обећања. 13 Бог, давши обећање Аврааму, како се није могао заклети ником вишим, заклео се самим собом, 14 Говорећи: Благосиљањем ћу те благословити, и умножавањем ћу те умножити. 15 И тако је Аврахам, пошто је био стрпљив, примио оно што је обећано. 16 Људи се заклињу врховним, а заклетва као доказ завршава све њихове спорове. 17 Зато је Бог, желећи да покаже наследницима обећања непроменљивост своје воље, употребио заклетву као средство, 18 тако да у две извесне ствари, у којима је немогуће да Бог лаже, имамо сигурну утеху ми који смо побегли да ухватимо наду која је пред нама, 19 који је као сидро за душу, сигурно и снажно, и улази у унутрашњост иза вела, 20 Где је Исус ушао као претеча за нас, поставши заувек Првосвештеник по Мелхиседековом реду. 6:1–2. Уместо да следе апостола напред до савршенства у прихваћеном учењу о Исусу Христу, палестински хришћани се повлаче назад у јудаизам, и зато треба да им се објасне рудименти учења о Христу, о делима која воде у смрт и живот, о вери у Бога, они се свађају о предностима крштења - Јовановог и Христовог и о Христовом и о заређењу мртвих у исто време, о заређењу мртвих у исто време. загробни живот. Свети Павле обећава да ће о свему томе говорити касније. 6:3. Ако Бог заповеда, и ако нису сасвим отпали од вере и благодати Божије, онда се свети Павле нада да ће просветлити њихов ум савршенијим познањем Христа Исуса. Ако су отпали или отпали од Христа, онда ће све бити потпуно бескорисно. 6:4–6. Јер немогуће је надати се обраћењу Христу и просветљењу оних који су намерно отпали од Њега, просветљени како Његовом науком тако и благодаћу Светога Духа, који им је, обнављајући душе њихове и оживљавајући их, дао да осете и окусе радост и мир и да предосете будуће блаженство. Такви људи, који су намерно отпали од Христа, хуле на Духа Светога (видети Мт. 12, 31), уподобљавају се оним Јеврејима који су, чувши Христову науку и видевши Његова чуда, смејали Њему као варалицу и викали: „Распни Га!“ - такви људи се уподобљавају проклетој земљи. 6:7–8. Јер земља, ако је добра, онда, обилно заливена кишом, доноси плодове онима који је обрађују и „благослов од Бога“, а неисплатива земља, иако је и кишом обилно заливена, доноси „трње и чичак... и близу је проклетства“, а ако се не поправља, онда је подложна ватри. Тако је и у духовном животу. Људска душа, напојена с неба од Бога и учењем и благодаћу, ако је добра, онда доноси плод врлина које је наслађују, и благословена је од Бога, а немила душа, иако је и напојена, доноси или исцрпљује плодове зла и, ако се не поправи, биће осуђена на осуду и огањ. Међутим, Свети Павле не мисли да ће палестински хришћани постати попут ове проклете земље. 6:9–10. Иако сам те, каже, упоредио са земљом подложном проклетству, рекао сам ти ово као упозорење. У ствари, надам се да сте у бољем стању и да ћете добити не проклетство, већ благослов од Бога, који ће вас, у истини Својој, подржати на путу спасења и дати га, будући да сте раније били истински верници у Њега, волели Га и чинили добра дела у име Његово, служећи светој браћи, а и сада им служите. Даље свети Павле објашњава зашто и зашто им је тако оштро судио. 6:13–15. Бог је Аврааму дао обећање да ће се од њега родити син и да ће његово потомство бити бројно као песак морски (видети Пост. 22:17); У међувремену, Аврам и његова жена Сара, због старости, више нису имали природне наде за своје потомство. Аврам је веровао Богу, родио му се син и одрастао. Али Бог је заповедио Авраму да му то принесе на жртву. Аврам је послушао вољу Божију. За тако дубоку и чврсту веру своју, Бог се заклиње да ће потврдити Своје обећање о пореклу бројних потомака од њега. Аврам је у потпуности веровао обећању, иако није сам чекао испуњење обећања, већ је његово испуњење примио у личности својих потомака. Зашто се Бог заклео у своје обећање? 6:16–18. Као што се људи, када се међу њима појаве сумње, недоумице и спорови, да их заустави, закуну се у истину нечим вишим, као да је позивају као сведока и посредника своје истине, и људи таквој заклетви поверују и прекину своје спорове, тако и Бог, по угледу на људе и за људе, потврђује обећање које је дао заклетвом од себе и од самог себе, тако да је Он у себи дао обећање, јер је Он у себи дао обећање. заклетва су као две ствари које су биле непроменљиве јер је Бог имао чврсту утеху за човека и непроменљиву наду да ће добити обећано. Тако је било и са Аврамом: веровао је Богу и примио оно што је обећао. Дакле, ми, хришћани, морамо веровати у Бога и надати се да ћемо примити блаженство које нам је обећао. Ова нада, усред олуја и животних искушења, треба да буде за нас сидро нашег спасења. 6:19–20. Какво чврсто и сигурно сидро служи лађи за време буре на мору, исто тако и хришћанима, обузетим страдањем, служи као нада у испуњење Божанског обећања о вечном блаженом животу онима који чврсто и искрено верују у Господа Исуса Христа: оно их води у унутрашњост - иза завесе, у живот, где је Бог вечни, где пребива Бог наш, безначајни. Првосвештеник Исус Христос је већ узашао за нас, и Он ће нас и тамо водити. Јер Он је Првосвештеник, не по реду Аронову, него по реду Мелхиседековом. ИВ. Значење Христовог свештенства по реду Мелхиседековом (7,1–28) После одступања од теме, да би опоменуо палестинске хришћане, свети Павле се поново враћа на прекинуту беседу о првосвештенству Исуса Христа по реду Мелхиседековом и указује на Његову супериорност над левитским свештенством. А) Апостол објашњава зашто је Исус Христ назван Првосвештеник по Мелхиседековом реду указујући на сличности између њих (7:1-3) 1 За Мелхиседека, цара Салима, свештеника Бога Свевишњега, који је срео Аврама и благословио га док се враћао из пораза царева, 2 коме је Аврам поделио десетину свима, најпре, према знаку имена, цар праведности, а затим цар Салима, то јест цар мира, 3 без оца, без мајке, без родословља, немајући ни почетка дана ни краја живота, будући као Син Божији, остаје свештеник заувек. 4 Видите како је велики онај коме је патријарх Авраам дао десетину од свог најбољег плена. 5 Они који примају свештенство од Левијевих синова имају заповест да узимају десетину по закону од народа, то јест од своје браће, иако су и они дошли из Авраамових бедара. 6 Али овај, који није потицао из њихове лозе, примио је десетину од Аврахама и благословио онога који је имао обећања. 7 Без икакве контрадикције, мањи је благословен већим. 8 И овде смртници узимају десетину, а тамо онај ко има сведочанство о себи да живи. 9 И, да тако кажем, сам Левије, који прима десетину, у лику Аврамову давао је десетину: 10 Јер он је још био у недрима свог оца када га је Мелхиседек срео. 11 Дакле, ако је савршенство постигнуто кроз левитско свештенство, јер је закон народа повезан са њим, каква би онда била потреба да се још један свештеник уздигне по реду Мелхиседековом, а не да буде позван по реду Аронову? 12 Јер са променом свештенства мора доћи до промене закона. 13 Јер Онај о коме се ово говори припадао је другом племену из којег нико није долазио до олтара. 14 Јер је познато да је наш Господ потекао из Јудиног племена, о чему Мојсије није рекао ништа о свештенству. 15 А то се још јасније види из чињенице да је по угледу на Мелхиседек подигнут други свештеник, 16 Који је такав не по закону телесне заповести, него по сили живота непрестаног. 17 Јер је посведочено: Ти си свештеник довека, по реду Мелхиседековом. 18 Али претходна заповест је одбачена јер је слаба и бескорисна, 19 Јер закон ништа није учинио савршеним; али се уноси боља нада којом се приближавамо Богу. 20 И како ово није било без заклетве, - 21 Јер они су били свештеници без заклетве, а овај са заклетвом, јер је за Њега речено: „Заклео се Господ и неће се покајати: ти си свештеник довека, по реду Мелхиседекову,“ 22 Тада је Исус постао јемац бољег савеза. 23 Штавише, тих свештеника је било много, јер смрт није дозвољавала једном да остане сам; 24 А овај, пошто пребива довека, има непролазно свештенство, 25 Зато Он увек може да спасе оне који долазе Богу кроз Њега, будући да је увек жив да се залаже за њих. 26 Овако треба да буде наш првосвештеник: свет, слободан од зла, непорочан, одвојен од грешника и узвишен изнад небеса, 27 Који нема потребе свакодневно, као они првосвештеници, да приноси жртву, прво за своје грехе, затим за грехе народа, јер је то учинио једном, жртвујући Себе. 28 Јер закон поставља за првосвештенике људе који имају слабости; и реч заклетве, после закона, утврди Сина, савршеног заувек. 7:1–2. У причи о Аврааму, коме је Бог дао обећање Месије и са којим је склопио свој савез, а који је и сам био свештеник у његовој кући, појављује се тајанствена и до тада потпуно непозната личност – Мелхиседек, цар и свештеник Бога Вишњега. Само његово име је мистериозно. Он је краљ Салема и истовремено свештеник Бога Свевишњег, на шта очигледно није имао право због свог порекла. Писмо такође ћути о томе када је и од кога примио свештенство и када је то свештенство престало. Али, и поред свега овога, Аврам, отац завета, враћајући се из победе над северним царевима (који су напали Содому, где је живео његов синовац Лот), признао је Мелхиседека за свог свештеника, дао му десетину као свештенику и добио од њега благослов (Пост. 14, 17-21). Из овога произилази да поред легалног свештенства повезаног са пореклом, са земаљским животом, Бог у својој икономији успоставља више свештенство, које искључиво зависи од Бога и коме левитско свештенство мора уступити своја права. Ово највише свештенство јавља се у личности Мелхиседека, који је био, како му само име показује (буквално са хебрејског: Мелхи – цар, седек – истина), цар истине и мира, јер је царовао у Салему, што значи мир. У овој личности је представљено највише свештенство Сина Божијег. Мелхиседек се назива царем правде и мира, а Исус Христос је заиста Цар правде и мира, који помирује небеско и земаљско. Даље, Свети Павле истиче још једну сличност између Мелхиседека и Исуса Христа – вечност. 7:3. Мелхиседек је у Светом писму представљен без оца, без мајке, без родослова, наравно, не зато што их није имао, већ зато што је Богу било угодно да их сакрије од Јевреја. Сакривено је и када је рођен и када је умро, тако да у фрагментарној причи књиге Постања као да постоји вечно. И Господ је то благоизволео да учини да Мелхиседек буде пролик – подобије Сину Божијем, Који беше без оца земаљским рођењем, јер је по телу рођен од једне Марије Дјеве, а без мајке од вишег рођења, јер је неизрециво и несхватљиво рођен од једног Оца, пре свих векова, али откад је преко тога, и без рода Његовог, за „Генеалог“ (38) Отац који Га је родио је на небесима и непојмљив је, несхватљива је и сама слика Његовог рођења. Умом је немогуће схватити и Мајку која је родила на земљи, стварну слику рођења, односно како је Дјева родила без мужа и сл. Дакле, Христос је заправо без оца и мајке. Мелхиседек није без оца и без мајке, не у стварности, већ у смислу да се његови родитељи не помињу у Светом писму. На исти начин, Мелхиседек изгледа да је вечан јер Свето писмо не говори о његовом рођењу или смрти. Христос као Бог је заиста Вечан. Али шта је са Сином Божијим – Вечним Свештеником по чину Мелхиседековом, када нема сумње да је Мелхиседек умро и да није био свештеник заувек? – Мелхиседек је несумњиво умро; Са њим се завршило и његово свештенство. Али пошто Писмо ништа не говори о његовој смрти или престанку његовог свештенства, изгледа као да је жив и да је његово свештенство вечно. Христос, наиме, као Бог је Вечан, и Његово свештенство је такође вечно. Јер Он је вечни Заступник за нас пред Оцем у свако време. Он за нас врши највиши и најтајанственији свештени чин, приносећи нам Себе као хлеб и пиће на чудесан и превазилазећи сваки разум начин (Теофилакт). Б) Висина новозаветног свештенства над Старим заветом (7:4–25) Објаснивши назив свештенства Христовог, свети Павле одавде указује на превагу свештенства Христовог по реду Мелхиседековом над свештенством по реду Аронову. а) Аврам је дао десетину Мелхиседеку и Мелхиседек га је благословио (7:4–10) 7:4. Мелхиседек се испоставља славнијим од самог патријарха Авраама, који му на дар доноси десетину и штавише од свега свог највреднијег плена. Ако је Мелхиседек виши и славнији од патријарха Авраама, који му даје десетину, онда је много виши од свештеника закона. Како? 7:5–6. Према закону, народ Израела је морао да даје десетину (видети Лев.27:30–32) Левитима (видети Бр. 18:21), као представницима моћи и славе Божје на земљи. Али Аврам, и сам родоначелник Левита, који је и сам примио благослове и обећања од Господа („Благословићу те благословићу“, каже му Бог – Пост. 22,1), плаћа десетину човеку који је потпуно стран јеврејској раси и њеним обећањима, дакле, себе сматра инфериорним и потчињеним њему. Штавише, он добија и благослов од њега, па га препознаје као супериорног од себе, представника славе Божије и даваоца Његових дарова. 7:7. Сви несумњиво признају да је онај који благосиља виши од онога који је благословен, па је стога Мелхиседек виши од Авраама. И заиста, он је врховни, као што је вечно изнад смртног. 7:8–10. Ако се овде десетина, по закону, даје свештенству у лицу смртних људи, онда много више тамо – у личности Мелхиседека; достојно њих је вечно свештенство, оличено вечним свештенством Мелхиседековим, вечним у смислу да Свето писмо не говори о смрти Мелхиседекову. Али да не кажу: какав је однос према нашим свештеницима да је Авраам давао десетину? Свети Павле као да одговара на ово: а ја ћу вам рећи шта је Леви, оснивач левитског свештенства, потекао од Авраама – био је у недрима свог оца, у Авраму, дакле, у личности Авраамовој, и сам је давао десетину Мелхиседеку, као представнику и прототипу вишег, вечног свештенства. б) Бог, успостављањем свештенства по реду Мелхиседековом, укида свештенство Ароново (7:11–14) 7:11–12. Свештенство се успоставља да би се залагало за народ пред Богом и саопштавало људима благослове Божије. Ако свештенство постигне ове циљеве, онда је савршено. Али ако је народ Израела, преко левитског свештенства и обредних закона који су уско повезани са њим, могао да постигне праведност пред Богом, зашто је онда било потребно обнављање новог свештенства по реду Мелхиседековом, са новим законима, ако не зато што левитско свештенство није могло да оправда човека пред Богом? Ароново свештенство мења се у Мелхиседеково свештенство. Уз то, неопходна је и промена у законима који се односе на свештенство, у обредним законима, јер ново свештенство по реду Мелхиседековом нема везе са Ароновим свештенством. 7:13–14. Левитско свештенство потиче из куће и племена Левијевог, а свештенство по реду Мелхиседековом долази из краљевског племена Јуде. Јер Христос Исус, свештеник по реду Мелхиседековом, није дошао из племена Левијевог, него је заблистао као звезда од Јакова, по пророчанству Валаамову (Бр. 24, 1-17), из племена Јудиног, из којег нико није дошао на олтар као свештеник. И Мојсије није рекао ништа у свом закону да ће се свештеници бирати и постављати из племена Јудиног. в) Предност свештенства Христовог над левитским је у томе што је само прво довело до савршенства (7,15–19) 7:15–17. Ова супериорност Христовог свештенства над левитским открива се још јасније из чињенице да је свештенство Христово, по угледу на Мелхиседек, не по закону телесне заповести – не по спољашњој расној припадности Левијевом племену и дому Аронову, него по сили непрекидног живота, по божанском унутрашњем животу, по унутрашњем животу Исуса. Христос (уп. Јн. 1, 4), као што је речено: „Ти си свештеник довека“, као вечно се уводи свештенство Мелхиседеково. Штавише, свештенство не може бити савршено према правима закона. 7:18–19. Претходне старозаветне заповести о свештенству и кроз њега о оправдању пред Богом путем жртава и приноса укинуте су као неостварљиве: оне су биле немоћне да саме оправдају човека, па су зато бескорисне. Јер старозаветни закон је био само привремен, и сам по себи није могао човека учинити савршеним; само је припремала људе да прихвате савршенији закон, гајећи у њима веру и наду у спасење од Исуса Христа, који нас је једини својом смрћу на крсту оправдао пред Богом и тако приближио Богу. г) Христово свештенство је дато уз заклетву од Бога, а левитско свештенство без заклетве (7,20–22) 7:20–22. Свештенство Христово је потврђено заклетвом Господњом, као несумњиво ваљаном и способном да нас спасе, што се види из речи псалма: „Закле се Господ и неће се покајати: Свештеник си довека“ (Пс. 109,4). Будући да левитско свештенство није имало такву потврду; стога није могла да послужи као сигурна гаранција непроменљивости завета са Богом и спасења људи. Као таква гаранција може послужити Христово свештенство како од стране Бога, који је заклетвом утврдио ово свештенство као вечно, непроменљиво и довољно за помирење људи са Богом, тако и од стране човека, јер је Гарант (за њега) – његов Првосвештеник Исус Богочовек, који је узео на себе грехе света и тако успоставио најбољи завет са Богом. е) Коначно, супериорност Христовог свештенства над левитским је у томе што је прво вечно, а левитско привремено (7:23–25) 7:23–25. Било је много левитских свештеника јер су били смртници. Ово је несавршенство левитског свештенства. Христово свештенство је вечно, као што је Он сам Вечан и Један, стога је савршено и непролазно. Пошто је Христос Бесмртан, он може да стоји за свакога и спасава до краја, односно да спасење не привремено, већ потпуно, и овде и у будућем животу. Старозаветни првосвештеник, чак и ако је био славан (као Самуило и њему слични), приносио је жртву Богу док је био жив, али након тога више није чинио, јер је умро. Ево Првосвештеника, Вечног и вечноживог. Дакле, Он увек може да спасе до краја, „не само у овом животу, него и у будућем животу“ (Златоуст), оне који долазе кроз Њега, односно кроз веру у Њега. Јер ко верује у Сина, без сумње, приступа Оцу, јер је Он пут Оцу. „Сама чињеница да Син седи са Оцем у телу већ је заступништво за нас, као да само тело моли Оца за нас“ (Теофилакт). Ц) Прави првосвештеник мора бити идеалан човек (7:26–28) 7:26–27. Прави Првосвештеник, који може да помири људе са Богом, мора бити идеал човечанства: иако је и сам човек, он није умешан у грех и зло у свим његовим облицима, потпуно одвојен од грешника и узвишен изнад небеса – да седи с десне стране Оца. Старозаветни првосвештеници, као људи који нису били лишени зла, морали су свакодневно да чисте своје грехе прво жртвом, а затим приносе жртве за грехе људи. Исус Христос, као Сам Безгрешни (видети 1. Петр. 2,22; 2. Кор. 5,21; Јев. 4,15) нема потребе да се жртвује за Себе, нити му је потребно, као несавршени свештеници, да сваки дан приноси жртву за грехе народа, јер је Његова жртва једном принесена за народ, довољна је само Његова жртва. 7:28. Јер првосвештеници под законом беху људи подложни слабостима – греху и смрти, па су чистили себе и народ свакодневним жртвама; а Исус Христос, Новозаветни Првосвештеник, од Бога постављен речју заклетве, јесте Син Божији, Савршени – Безгрешни и Вечни, који је једном принео Жртву – Своју Крв – спасавао људе. Четврти део. Замена Старог завета новим (8:1–13) Из свега што је речено о левитском и хришћанском свештенству, свети Павле у 8. глави закључује: левитско свештенство је било темељ Старог завета; ако се оно укине и замени савршенијим свештенством Христовим, онда се уз њега укида и цео Стари завет и замењује га Нови. 1 Главна ствар о чему говоримо је ово: имамо таквог Првосвештеника, који седи с десне стране престола Величанства на небу 2 И он је служитељ светиње и правог шатора, који је подигао Господ, а не човек. 3 Сваки првосвештеник је одређен да приноси дарове и жртве; и стога је било неопходно да и Он има шта да донесе. 4 Да је остао на земљи, не би био свештеник, јер овде има свештеника који по закону доносе дарове, 5 који служе лику и сенци небеских ствари, као што је речено Мојсију када је почео да гради шатор: Погледај, речено је, учини све по лику који ти се показује на гори. 6 Али овај првосвештеник је примио бољу службу, јер је био бољи посредник завета, који је утемељен на бољим обећањима. 7 Јер да је први савез био без недостатака, не би било потребе да се тражи место за други. 8 Али пророк их је прекорио и рекао: „Ево, долазе дани, говори Господ, када ћу склопити нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, 9 Не такав савез какав сам склопио са њиховим очевима у време када сам их узео за руку да их изведем из египатске земље, јер нису остали у том мом савезу, и ја сам их презрео, говори Господ. 10 Ово је завет који ћу склопити са домом Израиљевим после тих дана, говори Господ: Ставићу своје законе у њихове мисли, и записаћу их на њихова срца; и ја ћу им бити Бог, а они ће бити мој народ. 11 И неће свако поучавати ближњега свога, а сваки брата свога говорећи: Познај Господа; јер ће Ме сви, од најмањег до највећег, познавати, 12 Јер ћу бити милостив према њиховим безакоњима, и грехова њихових и безакоња њихових више се нећу сећати. 13 Рекавши „ново“, показао је старост првог; а пропадање и старење је близу уништења. 8:1–2. Најважније и најважније у свештенству Христовом јесте да је Он као Првосвештеник својом Крвљу ушао не у Светињу над светињама скиније, него у Небо – Богу, и сео са десне стране Оца на престо Његовог Величанства. Дакле, Он сам је Свештеник, не рукотворене скиније, коју је саградио Мојсије, него небеске, коју је саградио Сам Господ. Као што је била дужност свештеника старозаветне скиније да приносе дарове и жртве, тако је и Христос принео жртву, али не исто што и свештеници. 8:3. Христос је Истински Првосвештеник. Јер као што су првосвештеници постављени да принесу Богу дарове који нису спаљени и жртве које су спаљене на олтару, тако је Христос постављен од Бога за Првосвештеника да би Му принео жртву за народ. А Он се, да би имао шта да принесе Богу на жртву за грехе људи, оваплотио и за њих принео жртву, али не исту какву су приносили свештеници. 8:4–5. Да је Исус Христос жртвовао крв јараца и бикова, као свештеници под законом, онда би био служитељ рукотвореног шатора, а не неба. Да би се био свештеник небеске скиније, потребно је принети њој одговарајуће жртве, праве жртве, за које су старозаветне жртве служиле само као пролик, сенка, као што је и саму скинију саградио Мојсије по лику небеског, који му је приказан на гори (в. Изл. 25,40). Какав је ово небески шатор и које жртве се тамо морају принети? Као што се види из целе посланице, светиња небеске скиније је духовни свет, Светиња над светињама је слава Божја, трем је човечанство Христово, жртва је Његова воља и добровољна смрт на крсту, олтар је крст на коме је Он, оптерећен гресима нашим, жртвован у вери и наду нашу. 8:6. Тако је Исус Христос Својом светошћу, потчињавањем своје воље вољи Божијој и жртвом крста постао Истинити и Савршени Свештеник небеске скиније. Али поставши Нови Свештеник, Он је нужно постао оснивач Новог Завета, бољег од Старог Завета, утолико што је Његово свештенство било боље од левитског и што су Његова обећања била виша од оних из Старог Завета. Овај Нови завет је већ био наговештен у Старом завету, као да га је заменио. 8:7. Јер када би Стари Завет учинио људе беспрекорним (Теофилакт), онда не би било потребе да га замењујемо другим – Новим. Он сам није био лош, показао је људима пут и средства ка спасењу, али није имао и није дао људима моћ да постану бољи. Стога је Господ још у Старом Завету преко пророка предсказао људима долазак Новог Завета, који би могао да спасе људе и учини их блаженима. 8:8–9. Тако је пророк Јеремија, видећи општу поквареност народа Старог Завета и себе како чами у немоћи да се уз њу спасе, по откровењу Господњем, предсказао долазак Новог Завета, као бољег од Старог, који је Господ закључио са народом Израиља, који су поставили услови на Синају и Мо. 31: 13–34). Недостатак Старог завета био је у томе што је он самим људима представљао, у њиховим сопственим напорима, да испуне сву вољу Божију, исписану на каменим плочама и у законима које је написао Мојсије. Али човек их није могао сам испунити и тиме је прекршио свој завет са Богом. Дакле, Бог им је предочио Нови Завет, потпуно другачији од Старог. 8:10–12. Стари завет је установио Бог не ради оправдања и спасења израиљског народа, већ да би га припремио за оправдање и спасење од стране Исуса Христа. Његов циљ је био да образује људе споља строгом дисциплином, као што се одгајају бебе. Дакле, закони су му дати споља. Заповести су биле исписане на каменим плочама, закони записани у књигама. Чак је и знање о самом Богу морао да учи споља, од других. Овако васпитан народ, под претњом казне, могао је споља исправно да испуњава заповести и закон Господњи, али је у мислима и срцу стајао далеко од Господа, или, у најбољем случају, препознао је и осећао се немоћним да се душом оправда пред Богом. Дакле, Бог преко пророка прориче да ће са народом успоставити Нови савез не ради његовог спољашњег васпитања, већ ради његовог унутрашњег – духовног. Сврха овог савеза биће оправдање и спасење (видети Јер. 31:13–34). Тада ће Господ Своје заповести и законе ставити у душе људи – у њихове мисли и осећања, тако да ће човек уз њихову помоћ пронаћи и осетити Господа у себи, и познаће Га и поштоваће Га свим срцем својим и свим мислима својим; тада ће Га упознати сви мали и велики. Греси и неистине људи спречавају људе да буду у заједници са Богом. Али Он ће избрисати њихове грехе, бити милостив према њиховим безакоњима и опростиће им сва безакоња која су починили. Разумљиво је да је за спровођење таквог Завета неопходна благодатна спасоносна помоћ Господња, опроштење грехова људима и благодатне силе за препород и васпитање њихових душа. Предсказујући Нови Завет, Бог тиме прориче крај Старог. 8:13. Пророк није први завет назвао старим, већ је други назвао новим, показујући тиме да је први стар. И није случајно Нови завет укинуо Стари, већ због његове старости – застарелости, односно зато што је Стари био слаб и немоћан, како се на другом месту каже: „Закон, телом ослабљен, беше немоћан“ (Рим. 8,3). Одељак пет. Васпитни значај старозаветних жртава и шатора (9,1–28) Укидањем Старог Завета укидају се и старозаветне жртве, будући да су служиле само као прототип новог – Савршене Жртве. Свети Павле указује и открива ово репрезентативно значење старозаветне скиније и жртава у 9. глави. 1 И први савез је имао уредбу о богослужењу и земаљској светињи 116; 2 Јер је саграђен први шатор, у коме беше светиљка, и трпеза, и принос хлеба, и који се зове свето место. 3 А иза другог завеса био је шатор, зван Светиња над светињама, 4 који је имао златну кадионицу и ковчег завета, са свих страна обложен златом, где је био златни суд мане, штап Аронов који је процветао и плоче савеза, 5 А изнад њега су херувими славе, који засењују помирење; о чему сада не треба детаљно расправљати. 6 Са оваквим распоредом, свештеници увек улазе у први шатор да врше богослужења; 7 А у другом, једном годишње сам првосвештеник, не без крви, коју приноси за себе и за грехе незнања народа. 8 Овим Свети Дух показује да пут у светињу још није отворен, све док стоји прва скинија. 9 Она је слика садашњег времена, у коме се приносе дарови и жртве, које не може усавршити приносиоца у савести, 10 и који су, уз храну и пиће, и разна прања и церемоније у вези са месом, били установљени само до времена исправљања. 11 Али Христос, Првосвештеник будућих добара, који је дошао са већом и савршенијом скинијом, нерукотвореном, то јест, не од такве диспензације, 117 12 И не крвљу јараца и бикова, него својом крвљу, једном је ушао у светињу и задобио вечно искупљење. 13 Јер ако крв бикова и јараца и пепео од јунице, шкропљењем, освети оскврњеног, да би тело било чисто, 14 Колико ће више Крв Христова, који је Духом Светим принео Себе беспрекорног Богу, очистити нашу савест од мртвих дела да служимо Богу живом и истинитом! 15 Стога је Он Посредник новог савеза, да Његовом смрћу, која је била за откупљење од преступа учињених у првом савезу, они који су позвани у вечно наслеђе могу примити обећање. 16 Јер где постоји тестамент, потребно је да следи смрт оставиоца, 17 јер тестамент важи после умрлог: не важи док је завешталац жив. 18 Због тога први савез није успостављен без крви. 19 Јер Мојсије, изговоривши све заповести по закону пред свим народом, узе крв бикова и јараца са водом и скерлетном вуном и исопом, и пошкропи и саму књигу и сав народ, 20 говорећи: „Ово је крв завета који вам је Бог заповедио. 21 Крвљу је пошкропио и шатор и све посуде за обожавање. 22 Да, и скоро све по закону се чисти крвљу, а без проливања крви нема опроштења. 23 Дакле, слике небеских ствари су морале бити очишћене овим, а саме небеске ствари најбољим од ових жртава. 24 Јер Христос није ушао у рукотворену светињу која је сазидана по лику истинитога, него у само небо, да се сада појави пред лицем Божјим ради нас, 25 И да не приноси себе често, као што првосвештеник сваке године улази у светињу са крвљу других; 26 Иначе би морао много пута да пати од постанка света. Он се једном, пред крај векова, појавио да уништи грех својом жртвом. 27 И као што је људима одређено да умру једном, али после ове пресуде, 28 Тако ће се Христос, пошто је једном принео Себе на жртву да узме грехе многих, други пут појавити не ради очишћења од греха, већ ради спасења онима који Га чекају. 9:1–2. У Старом Завету су давани прописи о богослужењу у скинији, која је имала три одељења: једно спољашње, намењено уопште свима – и Јеврејима и Грцима, звало се људска светиња, јер је у њу било дозвољено свакоме; а пошто је био доступан и паганима, свети Павле га назива људским – буквално светским. У њему се налазио олтар на коме су се приносиле жртве. Затим је дошао сам табернакул, који се састојао од два одељка одвојена завесама. Прва, одвојена завесом од људске светиње, названа је светом. У њему се налазила лампа, сто - сто за кађење, и сто са хлебом за изложбу. Само свештеници су имали приступ овом одељењу за обављање својих служби. 9:3–5. Иза другог завеса налазио се главни део скиније, зван Светиња над светињама, у коју нико није улазио осим првосвештеника, али је он овде улазио само једном годишње. Овај шатор је садржао златну кадионицу и ковчег завета, са свих страна обложен златом. Названа је Ковчегом завета јер је садржавала плоче закона и знакове-симболе милости Божје према народу, златни суд са маном, којом је Господ хранио јеврејски народ у пустињи, и Аронов штап, који је процветао као доказ легитимности Ароновог свештенства. Да би се Бог умилостивио, наређено је да се крвљу пошкропи поклопац који је покривао ковчег завета, засењен славним херувимима. Овај поклопац се звао чистилиште. Ево општег описа табернакула. 9:6–7. Тамо је служба обављена на овај начин. Као што смо већ видели, народ је био присутан у дворишту скиније где су се приносиле жртве, а само су свештеници улазили иза прве завесе, у прву скинију, на богослужење које се састојало од кађења, паљења кандила и мењања хлебова. Иза другог завеса - у другу скинију, или Светињу над светињама - улазио је један епископ, и то само једном годишње - на дан очишћења, крвљу очишћене жртве за своје личне грехе и за грехе целог народа, које је он починио из незнања. Старозаветна скинија и богослужења која се у њој обављају саграђени су по узору који је Бог показао Мојсију на гори, и стога је имао дубоко васпитни значај. Скинија је била видљиво пребивалиште, или дом Господњи између његовог народа, слика Небеског, Царства славе, где Господ обитава са становницима неба у унутрашњем духовном општењу, да би поучио народ да је воља Божија обавезујућа за земљу као и за небо. Из скиније Бог је открио људима Своју вољу, да би, њеним испуњењем, народ остао у заједници са Њим. Овде је био Његов престо (ковчег завета), Десет заповести, које је Он исписао на каменим плочама, на којима се заснивао Његов савез са народом, хлеб небески (мана) и Аронов штап, који је вегетирао, као знаци милости Господње према људима, према условима завета. Али пошто народ завета, због своје грешности и слабости, није могао са своје стране да испуни услове заветног закона Божијег, над ковчегом завета је подигнута табла помирења (очишћења), подржана херувима који су га засењивали. Првосвештеник је улазио у овај део шатора само једном годишње (на дан помирења) да би умилостивио Бога за своје грехе и свој народ крвљу жртве за грехе, којом је пошкропио помирење. У овој Божијој удаљености чак и од највишег представника народа – првосвештеника, јасно се открива несавршеност старозаветног богослужења у смислу помирења са Богом и општења са Њим. 9:8. По томе што је чак и првосвештеник народни био толико удаљен од Бога, Дух Свети јасно показује да је у старозаветној служби Божијој, док „први шатор стоји“, пут ка светињи, односно ка небу, људима недоступан, јер још није отворен. Нови Првосвештеник отвориће га по реду Мелхиседековом, Својом жртвом, коју су предочили старозаветне жртве. 9:9–10. Јеврејски народ до данас врши своју службу Богу по узору на служење у тавору, наставља да приноси Богу дарове и жртве за своје грехе, што не може учинити приносника чистим – савршеним, не може умирити његову савест, која га проказује за учињени грех. Све ове обредне одредбе које се тичу јела, пића, разних абдеста и других обреда везаних за тело, Бог је утврдио привремено, до поправка, до доласка Христа Господа, „који је морао све да исправи и уведе истинско и духовно богослужење“ (Теофилакт). 9:11–12. Исус Христос се јавио на земљи као Првосвештеник будућих благослова – искупљења, измирења са Богом и будућег блаженог живота, јавио се са већом и савршенијом скинијом у безгрешном телу, у којој је обитавало сво Његово Божанство као Бога (уп. Кол. 1, 19), шатор неруком начињен – не саздана од материјала, него створена од материјалних руку створена скинија. Свети Дух (видети Матеј 1:29). Иако од пречисте крви Пресвете Дјеве, али по лику сједињења Божанства са њом, она (скинија) је изнад сваке твари. Као првосвештеник, принео је жртву, али не од јараца и телади, него од себе, и овом својом Крвљу, проливеном за грехе света, ушао је у светињу где Бог обитава, на небо, и тиме „стекао вечно искупљење“ – вечно ослобођење душа од греха. Али како би нас Крв Христова могла очистити од наших греха? 9:13–14. Крв у старозаветним жртвама, проливена уместо душе или живота оних који су згрешили (видети Лев. 17, 11), очигледно, није могла сама да очисти савест људи, јер је то била крв или живот туђ човеку, који није умешан у његове грехе. Дакле, крв животиња је служила само као прототип Крви Христове, као савршена жртва. Он је, заиста, прихвативши тело и грехе људи, и сам, будући да им је туђ, пролио крв своју за њих да би их оживео. Стога је Његова жртва заувек искупила људе од греха и смрти. Јер ако је туђа крв животиња, коју је првосвештеник донео у Светињу над светињама на дан помирења, или вода из пепела црвене јунице кропљењем, тајанствено очистила људе од телесне нечистоће, или од дотицања мртвих, онда утолико више Крв Христова, као Духа Вечнога – Бог са собом има и живот, Бог у себи, може у себи. очисти савест нашу од дотицања мртвих, грешних дела, оживеће нас и учинити чистима и способнима да својим добрим делима угодимо Богу Живом и Истинитом. Зато је Исус Христ постао Посредник Новог Завета. 9:15. Пошто је Исус Христос дошао на свет са најбољом чудесном скинијом и као што је Вечни Првосвештеник својом Крвљу ушао у Престо Господњи за грехе људи и дао им вечно помирење са Богом, јасно је да је Он Заступник Новог Завета, да би Својом смрћу откупио људе од грехова њихових, и да не би могао да изврши свој вечни тест. мир као обећано наслеђе свима који се уздају у Њега. Али смрт Исуса Христа је очигледно узнемирила многе слабије. Ако је Он умро, кажу, како је онда Он Вечни Заступник за људе и даје оно што је обећао? Свети Павле, отклањајући ову сумњу, показује да је управо зато што је умро Његов завет чврст, јер се не говори о завету (завету) живих (Златоуста). 9:16–17. Јер сваки тестамент добија правну снагу тек након смрти оставиоца. Тако је Стари завет основан на крви, прототип смрти Христове. 9:18–21. А Стари Завет је крвљу потврђен. Дакле, Мојсије, прочитавши народу све заповести закона, крв жртве завета, помешану са водом, исопом и скерлетним концем, пошкропи књигу закона, шатор и све његове сасуде, и народ (видети Изл 24:3–8) да би их очистио од завета под грехом и дао им право на грехе. (тестамент). Али очигледно је да ова крв завета није могла сама по себи да очисти народ и да му да наследство јер није била крв завештаоца. Стога је служио само као прототип-симбол стварне смрти Осветитеља, чија је крв заиста могла да подари људима небеско наслеђе. 9:22–23. И уопште, каже он, у Старом Завету скоро сва очишћења по закону захтевала су жртву, дакле, проливање крви, што је био неопходан услов за опроштење дела. Дакле, праобрази небеске скиније су морали бити очишћени жртвама и крвљу животиња, али у небеској скинији, односно у Цркви Христовој, људи су морали да се очисте најбољим од тих жртава. Какву врсту? Крв Посредника Новог Завета, Исуса Христа. 9:24–25. Епископи Старог Завета уђоше у људску Светињу над светињама, која је била праобраз истинске, небеске светиње, а Христос се узнео на само небо да се залаже за нас пред лицем Божијим, узнео се својом Крвљу, којом је умилостивио Бога Оца и помирио нас са Њим, као и са нама непријатељима, као и непријатељима Господа. Али Он није узашао на Небо да би узанео други пут, приносећи Себе, као што су то чинили првосвештеници, улазећи у Светињу над светињама сваке године (на дан очишћења) туђом крвљу – животињама. Жртву Исуса Христа, као потпуно задовољавање истине Божије, не треба понављати, као што се једном догоди смрт човека. 9:26. Да је Исус Христос обичан првосвештеник, који својом жртвом улази у Светињу над светињама, онда би Он, као Вечни Првосвештеник, морао непрестано да страда и умире од постанка света, од пада првих предака, што је човеку немогуће. Стога је једном страдао и умро да уништи грех људи, односно да би „збацио и ослабио грех управо зато што је онима који су га починили некажњено опроштено, а моћ греха је у кажњавању грешника“ (Теофилакт). "Некада је умро за све људе. Али људи и даље умиру? Умиру, али не остају у смрти. Сила смрти и истинске смрти је у томе да када покојник нема могућности да се врати у живот, али ако после смрти оживи, и са бољим животом, онда то није смрт, него успињање" (Златоуст) Али зашто није жртвовао за грех Њега и сам крај себе одмах. после пада наших предака? Јер у почетку грех није био толико распрострањен и очигледан свести као што је био на крају векова (уп. Рим.5:20); стога, први људи можда нису веровали у Њега и Његова жртва би била бескорисна. Други пут није требало да умре“ (Хризостом). 9:27–28. Јер човек је од Бога одређен да једном умре. Дакле, Исус Христос је, као прави човек, једном умро – једном принео Себе на жртву да узме грехе многих, узео је грехе од људи и привео их пред лицем Својим Оцу да би им Он опростио ради своје жртве. Зашто је рекао не све, већ многе? Јер нису сви веровали. Његова смрт је одговарала смрти свих, и, колико је то зависило од њега, Он је умро за све. Није свима узео грехе, јер они сами то нису хтели (Хризостом). Затим, после смрти, човеку се суди. Тако ће се Исус Христос по други пут појавити на земљи не да би својом смрћу очистио грех, као што је то био случај приликом Његовог првог појављивања на земљи, већ ради суда ради спасења оних који Га чекају, односно да подари обећано блаженство онима који верују у Њега и чекају Његов долазак на суд. Свети Павле ћути о Својој казни грешника, али ће се то несумњиво догодити. Одељак шест. Нова Жртва, савршенија по свом значењу, ступа на снагу (10:1–18) Жртва је постигла своју сврху – помирила је жртву са Богом када се жртвоприносилац у потпуности жртвовао Богу, потпуно подредивши своју вољу вољи Божијој. Старозаветне жртве, којима је недостајала прва (моћ помирења), како је објашњено у 9. поглављу, нису имале другу (способност да своју вољу подвргну Богу), како даље објашњава св. Павле. 1 Закон, који има сенку будућих користи, а не саму слику ствари, уз исте жртве, које се непрестано приносе сваке године, никада не може учинити савршенима оне који долазе са њима. 2 Иначе би престали да их приносе, јер они који приносе жртву, једном очишћени, не би више имали свести о гресима. 3 Али жртвовањем се сваке године подсећају греси; 4 Јер је немогуће да крв бикова и јараца однесе грехе. 5 Зато Христос, улазећи у свет, каже: „Ниси желео жртве и приносе, него си ми припремио тело. 6 Жртве паљенице и жртве за грех су Теби непријатне. 7 Тада сам рекао: „Ево, долазим, као што је о мени написано на почетку књиге, да извршим вољу Твоју, Боже. 8 Рекавши раније, да ни жртве, ни приноси, ни жртве паљенице, ни жртве за грех, које се приносе по закону, нису биле ни ваша воља, ни ваша воља, 9 Затим је додао: „Ево, долазим да извршим вољу Твоју, Боже. Поништава прво за успостављање другог. 10 Овом вољом смо једном били посвећени приношењем тела Исуса Христа. 11 И сваки свештеник свакодневно стоји у служби и изнова приноси исте жртве, које никада не могу уклонити грехе. 12 И он, приневши једну жртву за грехе, седе заувек с десне стране Бога, 13 Тада чека док Његови непријатељи не постану подножје Његовим ногама. 14 Јер једним приносом Он је заувек усавршио оне који се посвећују. 15 О томе нам сведочи и Свети Дух; јер је речено: 16 „Ово је завет који ћу склопити с њима после оних дана, говори Господ: ставићу своје законе у њихова срца, и записаћу их у њихове мисли. 17 И грехова њихових и безакоња њихових више се нећу сећати.” 18 Али где има опроштења грехова, нема потребе за приносом за њих. 19 Дакле, браћо, имајући смелост да уђете у светињу крвљу Исуса Христа, на нов и жив начин, 20 које нам је опет открио кроз завесу, то јест тело Своје, 21 И имајући великог свештеника над домом Божјим, 22 Приђимо искреним срцем у пуној вери, очистивши своја срца од зле савести кропљењем и оправши тела чистом водом, 23 Држимо се чврсто исповедања наде без поколебања, јер је веран Онај који је обећао; 24 Будимо пажљиви једни према другима, подстичући једни друге на љубав и добра дела; 25 Не остављајмо да се састанемо заједно, као што је код неких обичај; али охрабримо једни друге, а тим више што видите да се тај дан приближава. 26 Јер ако самовољно грешимо пошто смо примили познање истине, нема више жртве за грехе, 27 али извесно страшно ишчекивање суда и ватрени бес спреман да прождре противнике. 28 Ако онај ко одбаци Мојсијев закон, у присуству два или три сведока, буде кажњен без милости смрћу, 29 Шта мислите, колико ће тежа казна бити за онога ко погази Сина Божијег и не сматра светом Крв завета којом је освећен, и вређа Духа благодати? 30 Знамо Онога који је рекао: Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ. И опет: „Господ ће судити свом народу“. 31 Страшна је ствар пасти у руке Бога живога! 32 Сети се својих ранијих дана, када си, просвећени, поднео велики подвиг страдања, 33 понекад сами, усред прекора и туге, служећи другима као спектакл, понекад учествујући у другима који су били у истом стању; 34 Јер и ти си сажалио моје окове и са радошћу прихватио пљачку свог имања, знајући да на небу имаш боље и трајније имање. 35 Зато не напуштај своју наду, за коју је велика награда. 36 Потребно вам је стрпљење, да бисте, испунивши вољу Божију, примили оно што је обећано; 37 Јер још мало, врло мало, и Долазећи ће доћи и неће закаснити. 38 Праведник ће живети од вере; али ако се ко колеба, душа моја нема задовољства у њему. 39 Али ми нисмо од оних који се колебају на пропаст, него стојимо у вери на спасење душа наших. 10:1–2. Да старозаветне законске жртве саме по себи нису имале самосталан смисао и служиле су само као сенка будућих користи - будућа Жртва, дајући људима обећане благодети искупљења - опроштења грехова и мира савести, то је јасно из чињенице да је народ сваке године приносио многе жртве наведене у закону, а првосвештеник је сваке године са крвљу ових свештених улазио у очишћавање ових људи. Саме жртве, дакле, нису имале моћ да учине савршенима – безгрешним оне за које су приношене, јер ако би очистиле савест од лоших дела, онда они који су принели једну очишћену жртву не би имали потребу да други пут приносе исту жртву. Али жртве не само да нису очистиле савест о учињеним гресима, већ су их још више подсетиле на њих. 10:3–4. Старозаветне жртве не производе ништа друго до подсећање на грехе, односно убеђење. Они не дају опроштење грехова, али тиме што се увек доносе, показују да греси људи остају неопроштени. Сваке године се, како кажу, приносила крв бикова и јараца за народ, што је указивало на то да су греси исти, као што се увек користи исти лек показује да иста болест мучи болесника (Теофилакт). А јасно је да крв јараца и телади не може да уништи – да избрише из свести и савести учињене грехе. 10:5–7. Ову недовољност жртвовања за смирење савести препознали су (и осликавали) најбољи људи Старог Завета, пророци, а уједно су приказали и најбољу Жртву, Господу угодну и у стању да умири савест. Тако је у 39. псалму (ст. 7–9) пророк Давид приказао немилост старозаветних жртава Господу и задовољство човековог потчињавања своје воље вољи Господњој, коју је у потпуности испунио само Исус Христос. Пошто пали човек није могао да подреди своју вољу вољи Божијој, а без тога га животињске жртве нису помириле са Богом, онда Исус Христос, улазећи у свет у телу, као да каже кроз Давидова уста: „Ти, Господе, ниси био задовољан жртвама и законским приносима за грехе људи, зато си одредио да Моје тело постане најсавршенији законити сапхи. Теби нису били угодни, док је о Мени у почетку било проречено да ће семе жене избрисати главу змији (уп. Пост. 3,15), „Спреман сам да испуним вољу Твоју, да своју вољу потпуно потчиним Твојој, и крвљу Својом да спасем људе осуђене на смрт због непослушности Јовану, Твојој вољи”4:38). Из Давидовог пророчанства свети Павле изводи овај закључак. 10:8–9. И старозаветне жртве су установљене по вољи Божијој, али не као да имају моћ да очисте грехе, већ само као праобрази будуће, истините и савршене Жртве. Али када је јеврејски народ самим жртвама почео да придаје искупитељски значај, тада је Бог, преко пророка Давида, изјавио да Он не жели такве жртве, да Му нису угодне, да су супротне Његовој вољи, а онда је Он открио да је Долазећи (Исус Христ) права, искупитељска Жртва Његова, испуњавајући Његову вољу. Из овога јасно произилази да Бог укида прво, односно законске жртве, а поставља друго, односно вољу Очеву – приношење тела Христовог на крст. Овом Жртвом се хришћани освештавају. 10:10. По овој вољи Очевој, ми хришћани смо освећени, греси су нам опроштени, и постали смо безгрешни – свети. Чиме су освештани? – Смрт на крсту, као једнократна телесна жртва за нас Богу Оцу од Исуса Христа. Зато је жртва Исуса Христа, иако некада за нас принесена Богу Оцу, али спојена са потпуном преданошћу Његовој вољи, била угоднија Господу од многих жртава свештеника и узвисила Онога који ју је донео и осветио оне за које је принесена. 10:11–14. Свештеници Старог Завета, иако свакодневно стоје крај олтара и приносе жртве утврђене законом, потпуно су бесциљни: њихове жртве никада не могу уништити грехе и осветити људе. Али Исус Христос је принео једну жртву за грехе свих људи, и Бог Њега узвиси изнад сваке творевине, посади Га на престо поред себе и даде Му Божанску власт над свима, као Богочовеку, и под ноге Своје стави под ноге све своје непријатеље (уп. Пс. 28) – оне који у Њега не вероваше и оне који у Њега не повероваше и од духова злих повероваше, повероваше. Сам савршен заувек – свети. 10:15–17. О овој новозаветној жртви, која нас потпуно помирује са Богом и оживљава за потпуно нови духовни живот, сведочи Дух Свети, откривајући људима тајне икономије Божије кроз уста пророка Јеремије. Ето, каже он, какав ће нови завет Господ закључити са људима после дана Старог Завета: Он ће своје законе ставити у срца њихова, очишћена од греха, и записати их у мислима њиховим, да неће вршити вољу Божију по спољашњим подстицајима, него разумно, по својим мислима и склоностима срца и савести свога; греси и безакоња која су починили биће опроштени од Господа, и неће више помрачавати њихове умове и срца својим нечистоћама (уп. Јер. 31,33–34). 10:18. Из овога очигледно следи да ако је опроштење грехова дато за једну Жртву, каква је онда потреба за другом жртвом после ове? Дакле, јеврејске жртве више нису потребне у Новом завету. Други део – морализирање (10:19–13:19) Из учења о Исусу Христу као Првосвештенику и савршеној Жртви, Свети Павле извлачи поуку да се чврсто држи спасења у Христу Исусу кроз веру у Њега и наду у обећано блаженство, како не би заувек пропао. Одељак један. Подстицање да се чврсто држимо исповести – наде хришћанина (10:19-39) 10:19–23. Пошто је Исус Христос, Велики Првосвештеник над домом Божијим – над онима који верују у Њега, који су дом Његов (видети Јев. 3, 6; 2. Кор. 6, 16), отворио нам Својом телесном смрћу нови и живи пут у светињу, који води у живот вечни, блажени живот – који раније није постојао, али се поново открио путем, и Христос је поново рекао (Христос јесам). живот“ (Јн. 14, 6), онда морамо смело, са пуним поверењем и непоколебљиво ићи овим путем, са потпуном непоколебљивом вером да ће нас Крв Исуса Христа очистити од грехова и умирити нашу савест, измучену свешћу наше кривице пред Богом, а вода крштења и Духа благодат дарована нам је у овоме Светоме Светоме дарована сила и благодат Духа. победимо страсти које се угнезде у телу нашем, и са непоколебљивом надом у обећано нам блаженство, јер је веран и истинит Онај који је то обећао, Сам Исус Христос, који је рекао: „Где сам ја, тамо ће бити и слуга мој“ (Јн. 12, 26). Поред вере, нови пут захтева и нови морални живот. 10:24–25. Пошто нови пут који нам је показао Исус Христ захтева, поред вере и наде, и нови морални живот заснован на љубави, Свети Павле заповеда палестинским хришћанима да буду пажљиви једни према другима, као браћа у Христу. „Ко је честит, угледајте се на њега, гледајте у њега да бисте волели и били вољени“ (Хризостом), подстицајте једни друге на љубав добрим делима, речима и примером, а не напуштајте хришћанске састанке, као што то неки чине, јер је на састанцима ближа комуникација једни са другима и више подстицаја за љубав и добра дела. А осим тога, ту се служи Богу молитвом и речју назидања, тамо се служе Света Евхаристија и љубавна вечера. Хајде да, каже, подстичемо једни друге да чврсто одржавамо веру, наду и љубав. Јер док још живимо овде, зашто бисмо били одвојени једни од других? Отпадање од вере у Христа, или хлађење, изражено у одстрањивању од општења са верницима, како се то примећује код палестинских хришћана, доводи до коначног уништења тог дана – суда. 10:26–27. Јер ако, схвативши истину вере Христове и окусивши небески дар – сладост благодати Духа Светога и помирење са Богом, опет намерно грешимо, занемарујући закон Христов, онда за нас више неће бити друге жртве Христове за наше грехе, него оно што нас чека на Суду Христовом, који нас чека на Суду Страшном. као жестока звер, навалиће на противнике Христове и прождреће их (Златоуст). Јер, по Мојсијевом закону, онај који је одступио од закона био је подложан смрти. 10:28–29. Ако Мојсијев закон кажњава смрћу (каменовањем) злочин против Бога и Његовог завета доказан од два или три сведока (видети 5. Мојс. 17, 2-6), онда је строжа казна за онога ко се речју и делом с презиром одвраћа од Сина Божијег, гази Га, не ставља га Б у ништавило, не ставља га у ништавило, не ставља га у ништавило. сматра га светим, презире га и вређа Духа благодати служећи не Богу, него страстима и ђаволу. „Како неко гази Сина Божијег? – пита свети Златоуст и одговара. – Ако, причешћујући се Њиме у Тајнама, чини грехе, онда ми реци, зар Га не гази? Зар Га не презире? Као што ми људе који су погажени сматрамо ништавним, тако они постају ништавима, тако и они који греше постају Христови. да ли се предајеш ђаволу да те погази Христос је дошао да живи с тобом, а ти Га газиш прождрљивошћу и пијанством?“ И сам свети Павле каже да онај ко прима Тело и Крв Христову без дужног страхопоштовања учествује у њима на суд и осуду себи (в. 1. Кор. 11, 27-29). 10:30–31. Сам Бог као да је рекао Мојсијевим устима: „Ја ћу судити и осветити се бунтовницима који ми се супротстављају, сам ћу им узвратити по делима њиховим! Ја ћу судити свом народу!“ (уп. Поновљени текст 32:35–36). Ко може да одоли суду љуте и увређене правде Свезнајућег и Свемогућег Бога? Страшно је пасти у руке Даваоца новца - Живога Бога, који живи вечно! Зато свети Павле подстиче палестинске хришћане да буду чврсти у вери и да својим нехришћанским животом не вређају правду Божију, подсећајући их на претходни свети живот и дела. 10:32–34. Сетите се, каже, како сте, просветљени вером у Господа Исуса, какву сте чврстину вере открили, какву храброст и трпљење у страдању које сте примили од неверујућих сународника! Или су те потајно клели (вероватно твоју породицу), па су ти јавно наносили тугу и ругали ти се тако да си за друге био спектакл, онда си и сам имао сажаљења према другим страдалницима, помажући им колико си могао. Када су ме неверни Јевреји напали у Јерусалиму, тражећи моју смрт, и када ме је римска стража одузела од њих и затворила ме, ти си једини имао сажаљења према мени; Због тога се још више сручио на тебе гнев неверних Јевреја; опљачкали су твоју оскудну имовину. Али ти си то са радошћу прихватио, знајући да тиме сабираш себи боље и трајније благо на небу. Таква је тада била твоја вера и твоја нада! Не остављај их сада. 10:35. Дакле, као што си раније са надом подносио туге и страдања за своју веру, тако и сада настави да их подносиш са надом на велику награду за тебе за ово на небу – у будућем животу. Молим вас будите стрпљиви за сада. 10:36. „Теби“, каже, „не треба ништа друго осим једног – стрпљења. Сети га се и тиме испуни вољу Божију, јер је и сам Христос Господ рекао: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Мт. 10, 22), и тада ћеш добити обећано блаженство у Царству Христовом“ (Теофилакт). Јер Праведни Судија је близу да испуни своје обећање, само буди чврст у својој вери! 10:37–38. Чак је и пророку Авакуму Бог објавио да је Судија близу – са циљем да свакога награди по делима његове вере (в. Хав.2,3-4). Али Он је рекао да ће праведник који верује и врши вољу Божију добити вечни, благословени живот само кроз чврсту, непоколебљиву веру у Господа Исуса Христа. Ко се колеба у својој вери, клонуће под утицајем искушења, таквима Бог не помилује, њему се душа Његова не радује (Теофилакт). 10:39. Ми хришћани, каже, позвани смо не да бисмо се поколебали у вери и тако изгинули, него да бисмо одолели искушењима, да бисмо непоколебљиво одржавали веру и тиме спасли своју душу. Одељак два. Снага вере старозаветних праведника (11:1–40) Да би потврдио палестинске хришћане у вери у Христа усред колебљивости ума и искушења од прогона, Свети Павле представља читав низ старозаветних праведника који су, усред разних несрећа и искушења, стајали у вери која им је давала снагу у борби, и добијала благослове од Господа. Прво, Свети Павле дефинише саму веру и показује њену неопходност за разумевање Божанског. 1 Вера је суштина онога чему се надамо и доказ ствари које се не виде. 2 Древни људи сведоче о томе. 3 Вером разумемо да су светови уоквирени речју Божјом, тако да је оно што је видљиво настало од ствари које су видљиве. 4 Вером је Авељ принео Богу бољу жртву од Каина; њиме је добио доказ да је праведан, као што је Бог посведочио о његовим даровима; И даље прича са њим чак и након смрти. 5 Вером је Енох био преведен тако да није видео смрт; и више га није било, јер га је Бог превео. Јер пре сеобе примио је сведочанство да је угодио Богу. 6 Али без вере је немогуће угодити Богу; јер онај ко долази Богу мора да верује да Он постоји и да награђује оне који Га траже. 7 Вером је Ноје, пошто је примио откривење о стварима које још нису виђене, са страхом припремио ковчег за спас своје куће; њоме осуди (цео) свет, и постаде наследник праведности вере. 8 Вером је Аврам послушао позив да оде у земљу коју је требало да добије у наследство, и отишао је, не знајући куда иде. 9 Вером је живео у обећаној земљи као у странци, и живео је у шаторима са Исаком и Јаковом, сунаследницима истог обећања; 10 Јер је тражио град који има темеље, чији је творац и градитељ Бог. 11 Вером је и сама Сара (пошто је била нероткиња) добила снагу да прими семе, и ван времена је родила, јер је знала да је онај који је обећао веран. 12 И зато од једног, па чак и од мртвог, толико се родило, колико је звезда на небу и колико је песка на морској обали безброј. 13 Сви су ови умрли у вери, не примивши обећања, него су их само издалека видели, и радовали се, и говорили за себе да су странци и странци на земљи; 14 Јер они који то говоре показују да траже отаџбину. 15 И да су имали у мислима отаџбину из које су дошли, имали би времена да се врате; 16 Али они су тражили оно што је боље, то јест оно што је небеско; Зато се Бог њих не стиди, називајући Себе њиховим Богом, јер им је припремио град. 17 Вером је Аврам, када је био кушан, жртвовао Исака, и имајући обећање, принео је свог јединорођеног, 18 за које је речено: „Твоје семе ће се звати Исак. 19 Јер је мислио да је Бог у стању да подигне људе из мртвих, због чега је то и примио као знак. 20 Исак је благословио Јакова и Исава вером у будућност. 21 Вером је Јаков, када је умирао, благословио сваког Јосифовог сина и поклонио се на врху свог штапа 118. 22 Вером се Јосиф, после своје смрти, сетио изласка синова Израелових и сведочио о својим костима. 23 Вјером је Мојсија, након његовог рођења, три мјесеца скривали родитељи, јер су видјели да је дијете лијепо, и нису се уплашили цареве заповијести. 24 Вером је Мојсије, када је постао пунолетан, одбио да се назове сином фараонове кћери, 25 и радије би страдао са народом Божјим него да би имао привремено задовољство греха, 26 И он је бруку Христову сматрао за себе већим богатством од блага египатског; јер је гледао на награду. 27 Вером је напустио Египат, не бојећи се царевог гнева, јер је стајао чврсто као да је видео невидљивог. 28 Вером је одржао Пасху и проливање крви, да их не дотакне уништитељ првенаца. 29 Вером су прешли Црвено море као по сувом, што су Египћани покушали и потопили се. 30 Вером су зидови Јерихона пали после седмодневног марша. 31 Вером блудница Раава, пошто је у миру примила уходе (и водила их другим путем), није погинула са неверницима. 32 А шта ћу друго рећи? Немам довољно времена да причам о Гедеону, о Вараку, о Самсону и Јефтају, о Давиду, Самуилу и (другим) пророцима, 33 који вером освајаше царства, чинише правду, примаше обећања, затвараше уста лавовима, 34 угасили су силу огња, измакли оштрици мача, ојачали су од слабости, били су јаки у рату, отјерали су пукове туђинске; 35 жена је поново ускрснуло своје мртве; други су мучени не прихватајући ослобођење да би добили боље васкрсење; Још 36 доживјело је увреде и батине, ланце и затвор, 37 је каменовано, исечено, мучено, умрло од мача, лутало у овчијим и козјим кожама, трпећи недостатке, тугу и горчину; 38 Они којих цео свет није био достојан лутали су по пустињама и планинама, по пећинама и кланцима земаљским. 39 А сви ови, који су сведочили у вери, не примише обећано, 40 јер је Бог дао нешто боље за нас, да они не би били савршени без нас. 11:1–2. Човек ни после пада није био препуштен од Господа на милост и немилост својим страстима и силама: кроз откривења и обећања Господ му је показао пут ка спасењу и заједници са Собом. Тај пут, недокучив људском уму, као невидљив, био је схватљив вером, која је остварење онога што још нема, и оправдање онога што још није дошло. То је показивање или откривање невидљивих ствари, јер узрокује да невидљиве ствари наш ум перципира као видљиве. „Као што је немогуће не веровати у видљиво, тако је немогуће веровати када се не верује у невидљиво, као што је немогуће веровати у видљиво“ (Хризостом). Дакле, вера даје поуздање, као доказ невидљивог, и испуњава оно што се од Бога очекује – Његову помоћ, Његова обећања, која нашем уму изгледају као да немају стварност, као што је видљиво, садашњост, јер им „вера даје стварност“ (Златоуст). Стога вера јача срце усред разних непогода, ма колико привремених, и изражава се у потпуној преданости вођству Божијем. Таква је била вера старих, кроз коју су од Бога добили доказе Његове наклоности према њима. Уопште, вера је неопходна за познавање божанских ствари, почевши од стварања света. 11:3. Дакле, шта бисмо могли да знамо о пореклу света који видимо да нам га Бог није открио? Апсолутно ништа, јер је видљиво, одвијајући се у времену – заувек, дошло из невидљивог – из непостојања и, што је нама још несхватљивије, догодило се једном стваралачком речју. Бог нам је ово открио, а ми о томе размишљамо само вером у Његово откривење. Али пошто је за веру потребна млада и живахна душа, која се уздиже изнад свега разумног и која влада над слабим људским мислима (јер се не може бити верник док се дух човеков не ослободи од обичног поретка ствари), а пошто је, с друге стране, људски род веома сумњичав, не може да се ослони на себе и страхује од исправности својих судова, онда се и Павле веома брине о мишљењу других, а поред тога и охрабрује св. Палестински хришћани примером својих предака, указујући у њима на снагу њихове вере, којом су угодили Богу и примили Његова обећања. 11:4. Дакле, Авељ је за своју жртву добио благодат од Бога јер ју је донео са живом вером у невидљивог Бога, јер је за своју жртву узео најбоље од свог стада и принео као жртву паљеницу Богу са потпуном преданошћу Њему, због чега је Бог погледао Авеља и његове дарове (в. Пост. 4,4). Вером, „и после смрти још говори“, односно мучеништвом за веру, он као да живи вечно у историји, као пример побожности (Златоуст). 11:5–6. Енох је открио још већу веру у Бога док је живео међу већ поквареном расом. Оно што се догодило Авељу вероватно ће га збунити, јер је, упркос Авељевој праведности и угодности Богу, дозволио да га убије његов брат Кајин. Истина, његовог убицу је Бог казнио. Али каква је корист од овога ономе ко је већ убијен? Енох је веровао да ће, ако не сада, онда у следећем веку, Бог наградити за веру у Њега, и таквом вером је угодио Богу и, угодивши, био је жив преведен на небо. Дакле, вером је преведен, или га је, такорећи, сама вера превела. Јер пре његове сеобе за њега се говорило да је „ходио с Богом“ (Пост. 5, 24) – живео је, увек имајући Бога, или страх Божији, пред очима, непрестано угађајући Богу. На примеру Авеља, Бог је показао да је Његова одлука о смрти за злочин наших прародитеља била истинита, а на примеру Еноха је поново показао да је та одлука била привремена и да ће бити уништена. Из иста два примера јасно је да је без вере немогуће угодити Богу, јер вера уверава у постојање Бога и награду у будућем животу. Како можеш угодити Богу а да не верујеш у ово? Како можеш ићи к Њему, бити Му одан? Како врлински живети међу искушењима и искушењима греха, не верујући да постоји будући живот и у њему награда за дела вере? (Теофилакт). 11:7. На исти начин, Ноје је примио откровење од Бога о ономе што још није било видљиво, шта још није дошло у стварности и што се није могло ни предвидети, а то је откривење светског потопа. Он је поверовао у то, почео је да се плаши потопа и да би спасао себе и свој дом, по заповести Божијој, почео је да гради ковчег (видети Пост. 6:13–22). Са тако дубоком вером у истинитост Божанског откривења и припремањем за потоп градњом ковчега пред неверујућим људима, Ноје је осудио цео свет, односно показао да су били достојни казне потопом, и сам је постао наследник праведности вером, то јест вера му је дала правду, за коју сам му сведочио, за коју сам рекао: праведан преда мном у овом нараштају“ (уп. Пост.7,1). 11:8–10. Авраам је показао још веће поверење у глас Господњи. Аврам је живео у земљи халдејској. Имао је кућу, имање у стадима и слуге. Бог му је рекао: „Изађи из земље своје, из рода свога и из дома оца свога, иди у земљу коју ћу ти показати“ (Пост. 12:1). И Авраам оде, како му рече Господ (Пост. 12,4). Изнајмио је целу своју кућу, оставио оца, рођаке и пријатеље и отишао, не знајући куда иде, јер му Бог још није открио куда је намеравао да иде. Аврахамова вера у Бога и његове заповести била је тако јака и дубока. Али Бог је дефинитивно показао Авраму земљу у којој треба да се настани, односно земљу Хананску или Палестину, и рече му: „Сву ову земљу коју видиш даћу теби и твом потомству“ (Пост. 13:15). Али ни сам Абрахам ни његови каснији потомци, све до Исуса Навина, нису наследили ову земљу. Аврам, његов син Исак и његов унук Јаков, иако су живели на овој земљи, али као странци – у шаторима или шаторима, као странци и странци на овој земљи, а не као власници и поседници. Очигледно је било веома тешко поверовати у Божанско обећање, али Аврам је поверовао Богу и, не добивши испуњење своје вере у земаљско наслеђе овде на земљи, пренео је своју веру у нешто још невидљивије и несхватљивије, у наслеђе небеско. Почео је да очекује да добије у наслеђе небески град, небески Јерусалим, чврсто утемељен и увек пребивајући, чији је Градитељ и Уметник сам Бог. Али одакле је могла доћи Аврахамова вера у небески Јерусалим када му је Бог очигледно обећао земаљско наслеђе? Истина, није директно видљиво да му је Бог обећао духовно наслеђе, али Аврам је то могао закључити из речи Господњих: „Увеличаћу име твоје... и у теби, то јест у потомству твоме, благословиће се сви родови земаљски“ (Пост. 12, 2-3). Благослов Божији, Његову милост, Његову наклоност сви народи могу примити само у таквом потомку који ће помирити људе са Богом, спасавајући их од последица злочина њихових предака – греха, проклетства и смрти, која је очигледно могла да се деси само у духовном Царству Божијем. 11:11–12. Исто тако, Сара, Аврамова жена, дубоко је веровала у Господње обећање. Аврам и Сара су већ били у поодмаклим годинама (Сара је имала 90 година, Аврам 100), када им се јавио Господ у виду три странца и рекао да ће за годину дана добити сина (в. Пост. 18,10). Сара, не знајући да им Господ говори, најпре није веровала Његовим речима и смејала се изнутра, самој себи. Али када јој је Господ рекао да се смејала изнутра, самој себи, тада се одмах зачудила свом неверју и, да би се извинила Провидцу, збуњена је рекла да се не смеје (в. Пост. 18,15). Господ је видео њену смутњу и дубину њене вере, којом је она, нероткиња, добила од Господа снагу да прими семе од свог мужа, затрудњела је и родила свог прворођеног сина ван времена за своје године, јер је по природи била нероткиња, а по годинама својим, својим годинама, она природно више није била способна да роди, али да је Господу веру веровао да јој је обећање Сина који је чврсто веровао. свемоћни да га испуни. Управо је кроз ову веру у обећање Господње само Аврам, који је већ био мртав од старости, произвео тако бројне потомке као звезде на небу, као песак на обали мора (видети Пост. 22:17, 13:16). Подразумева се да Бог обећава Авраму тако безброј потомака не толико у смислу његовог телесног рођења, већ углавном у смислу његовог духовног рођења – све оне који верују у Господа Исуса Христа (видети Гал. 3,6-9). Управо у том смислу су поменути патријарси (Авраам, Исак, Јаков и други) разумели обећања дата од Бога. За живота нису добили обећану земљу, али се нису поколебали у својој вери у обећање своје отаџбине. 11:13–14. Сви ови праведници, којима је Господ обећао наследство Обећане земље, нису чекали испуњење обећања, али су упркос томе задржали чврсту веру до смрти у истинитост обећања Божијих. У мислима су сагледавали испуњење ових обећања – издалека, у далекој будућности, после четири поколења, наслеђе земље обећане, а још даље – небеског отачаства, и радовали им се као да су се остварила. Да нису изгубили наду у испуњење обећања Божијих, види се и по томе што су за себе говорили да су странци и странци на земљи (уп. Пост. 23, 4, 47, 9), а то говоре само они који траже своју отаџбину, у којој више нису странци и странци, већ домаћи становници. Какву су отаџбину тражили? 11:15–16. Када би овде поменути преци имали у својим мислима отаџбину из које је Авраам дошао, односно Месопотамију, онда их ништа не би спречило да се тамо врате. Али они, називајући се странцима и странцима на земљи и не враћајући се у своје пређашње отачаство, очигледно су тражили бољу – небеску отаџбину, где су се свом душом трудили. Зато Бог не сматра нечасним да се назива њиховим Богом, говорећи: „Ја сам Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев“ (Изл. 3, 6), изражавајући тиме Своју посебну блискост са њима и Своју наклоност за њихову чврсту веру и праведност пред Њим. За ову веру у Њега и правду Господ им је припремио град – стан на Небу, небески мир (уп. Јев. 4, 1-10). 11:17–19. Али Аврам је показао још већу, могло би се рећи, изузетну моћ вере у жртвовању свог сина Исака Богу. Вера Аврамова је заиста велика“, каже Златоуст. – Код Авеља, Ноја и Еноха била је само борба мисли, и требало је уздићи се изнад људских мисли, али овде је требало показати још више, јер овде Божанско, по свему судећи, противречи Божанском, вера са вером, заповест са обећањем. Бог му је обећао „Г. 21:12), а Авраам је поверовао и тада се родио његов јединорођени син, нада Божјег обећања и потпора његове вере обећање, или друго, заповест Ако испуни друго, односно убије Исака, како се онда оно прво може испунити у погледу његовог многобројног потомства: Бог је дао и једно и друго, дакле, Његова воља се мора испунити. Нека, по заповести Божјој, убије Исака, али „Бог може да га подигне из мртвих“. Са таквом вером у Бога одлази на место које му је Бог указао (гора Морија, где је касније Давид основао Јерусалим) и спрема се да Исака принесе на жртву Богу, и већ подиже нож над њим и види га душевно већ мртвог. Бог, видећи веру Аврамову, даде му, као васкрслом из мртвих, Исака, указујући му преко анђела на жртву овна, у знак будуће жртве Исуса Христа, која ће дати живот и васкрсење човечанству осуђеном на смрт. 11:21. Јаков је изразио исту веру у испуњење Божанског обећања. Пошто је достигао старост, а штавише, у туђини - Египту, Јаков није изгубио веру у испуњење Божанског обећања о наслеђу Обећане земље, које је изразио у благослову деце Јосифове. Манасија (Јосипов најстарији син) биће велики, од њега ће настати народ; али ће његов млађи брат (Јефрем) бити већи од њега, и из његовог семена ће произаћи велики народ (видети Пост. 48:8–19). И као да би потврдио своју веру у поседовање обећане земље од својих потомака, заветовао се Јосифу да ће га сахранити у земљи хананској заједно са очевима и „поклонио се на врх свог штапа“ (видети Пост. 47:29–31), као у молитви Богу и оданости Његовој вољи. 11:22. Са истом вером у испуњење обећања и молбе, Јосиф се пред смрт обраћа браћи. Иако су Јевреји за Јосифовог живота добро живели у Египту (видети Пост. 47:1–27), тако да, очигледно, нису могли да пожеле ништа боље, али Јосиф се пре смрти, пре своје смрти, присетио изласка из Египта и насељавања у земљу обећану синовима Израиљевим, вођен вером у Божје обећање о земљи Канаде. И сам је у то тако дубоко веровао да је својој браћи заповедио да његове кости пренесу у Палестину и тамо их сахрањују (видети Пост. 50:24). Говорећи о Авељу, Ноју, Аврааму, Исаку, Јакову, Јосифу, који су сви славни и славни, апостол затим додатно појачава утеху представљајући непозната лица у другима. Почиње од непознатих Мојсијевих родитеља, људи непознатих и који нису имали ништа као њихов син (Хризостом). 11:23. После Јосифове смрти, за јеврејски народ је почело тешко време ропства. Тако је нови египатски краљ, који није познавао Јосифа, плашећи се за сигурност Египћана од брзог умножавања Јевреја, наредио бабицама да убију рођене јеврејске дечаке (види Изл. 1:15–17). У такво и такво време роди се Мојсије. Али Бог Га је очигледно задржао, ставивши на њега јасан печат Своје изабраности – дечак је био толико леп да су његови родитељи у томе видели знак његовог изабрања од Бога и, из вере у Бога који га је изабрао, држали су га три месеца у својој кући, као да су занемарили царску заповест. Тај исти знак Божјег избора дечака је вероватно подстакао фараонову ћерку да усвоји Мојсија и одгаја га на двору у потпуно страном окружењу, тако да је могао потпуно заборавити свој народ. Али Мојсије, вођен Промислу Божијим, не само да није заборавио свој народ, него га је и спасао од ропства. Од свих блага египатског двора, више је волео, као веће и боље, срамоту Христову, односно привремено страдање за веру у Обећаног, преко Јаковљевог пророчког благослова Јуде, Месије – Христа: скиптар (краљевска власт) неће бити одузет Јуди (његово време од Месија потомака) све до доласка народи ће се покорити (духовно) (уп. Пост. 49:10). Уздао се у награду у овом Царству, а не у земаљска блага и њихово привремено поседовање. Вођен таквом вером, није се уплашио царског гнева. 11:27. Убивши Египћанина, Мојсије је напустио Египат и повукао се у земљу мадијанску – земљу њему потпуно туђу, где је живео четрдесет година, уздајући се у Бога и Његово свето Промисао за њега. Али када га је Бог позвао на службу која му је одређена – избављење Јевреја из египатског ропства, он је, уздајући се у Њега, смело отишао у Египат своме народу. Не плашећи се царског гнева, он се појави пред фараоном и замоли га да пусти народ у пустињу да принесе жртву Богу (Хризостом). Одакле му толика храброст? Вером је созерцавао Невидљивог Бога, Који га је послао у Египат, и чврсто се надао у Његову свемоћну помоћ. Ова вера га је водила током целог дела ослобађања јеврејског народа од ропства. 11:28–29. Када је Египћане, због своје тврдоглавости – неспремности да пусте Јевреје, задесило девет пошасти Божијих, Мојсије је чврсто веровао да ће последња, десета пошаст – пребијање свих првенаца Египћана, сломити тврдоглавост Египћана, ослободити јеврејски народ, па је заповедио Јеврејима да изврше ритуал сакр Пассо и проливе крв. помазавши га крвљу на довратнике и надвратнике у кућама јеврејским, да анђео, уништитељ првенца Египта, не би дотакао Јевреје (види Изл. 12:21–28). Овај пролазак рушитеља поред јеврејских кућа, где је непорочно јагње жртвовано Богу, заправо се зове Пасха. Вером у Божију заштиту сви Израиљци пређоше Црвено море као по сувом, јер је Мојсије, вером у заповест Божију, ударцем штапа као да је пресекао море и образовао суво дно. Када су Египћани који су их гонили ушли у њега без вере, сви су се удавили (видети Изл. 14:15–28). 11:31. Вера је чак спасила паганску блудницу из Јерихона, Раву. Пре чудесног заузимања Јерихона, Исус Навин је тамо послао уходе, које је примила и сакрила у својој кући блудница из Јерихона, Рахаб. Зашто је сакрила непријатеље свог народа? Јер је веровала да ће им Господ, који је створио толика знамења и чуда у пустињи за свој народ, дати и ову земљу. „Јер је Господ Бог ваш“, рекла је шпијунима, „Бог на небу горе и на земљи доле“ (Исус Навин 2:11). Због ове вере у Бога и због тога што је својом вером спасла уходе од својих суграђана који су хтели да их убију, Јевреји су је поштедели смрти, од које су изгинули сви становници града (видети Исус Навин 6:20–24). Уопште, у старозаветној историји има толико примера вере да нема довољно времена да се све наброје. Дакле, свети Павле набраја поступке и последице вере, које су се манифестовале или у победи над царевима и царствима (Исус Навин, Давид), затим у правди (Гидеон), па у добијању земаљских благослова (Јосиф, Давид), па у победи над животињама и стихијама, затим у избегавању опасности, затим у победи над надом, па у страдању смрти, па у страдању смрти и смрти. благослови овог живота. 11:32–34. Свети Павле каже да нема довољно времена да детаљно приповеда о подвизима вере у Старом Завету, чак ни оних неколико подвижника које укратко помиње. И прво, у први план ставља оне који су „вером победили царства“. Тако је судија Гедеон са војском од три стотине ненаоружаних људи победио мадијанско царство вером у Божју помоћ (види Суд, Поглавље 7). Судија Варак је, у вери у речи Господње, које му је пренела пророчица Дебора, са 10.000 војника чудесно победио Хананско царство, које је наишло на њега са великом војском, гвозденим колима и коњицом (види Суд, 5. поглавље). Такође, судија Самсон је, уздајући се у Божју помоћ, победио Филистејце (видети Судије 15:15, 16:23–30). Судија Јефтај је вером победио Амонце (видети Судије, 11. поглавље). Међу судијама, Самуило је силом вере и својом молитвом Богу спустио гром са неба и ужас на Филистеје, а Израиљци, видевши то и верујући у Самуилове молитве, ударише Филистеје тако да се после тога више нису усуђивали да иду у границе Израиљеве (видети 1. Сам. Глава 7). Цар и пророк Давид је извојевао неколико победа снагом своје вере над Филистејцима (види. 2. Краљевима 5:19–25), Моавци (видети 2. Царевима 8:2), Сиријци (видети 2. Краљевима 8:5; 10:13–19) и Јефремови (видети 2. Царевима, 20. поглавље). Да је Давид све ове победе извојевао уз помоћ Божију, кроз веру у Њега, то је и сам изразио у својој песми хвале Господу (видети 2. Самуилова 22:1–23:7). Друго, свети апостол говори о онима који су по вери „чинили истину“, што се првенствено односи на пророке који су објављивали истину Божију људима и сами у овој истини живели, марљиво служећи Господу. Треће, свети апостол говори о онима који су вером „примили обећања“. Многи од судија, царева и пророка, вером у Бога, примише од Њега једно или друго обећање. Али посебно, краљ Давид је добио обећање од Бога да ће из његовог семена произаћи краљеви који ће узастопно владати до вавилонског ропства (видети 2. Самуилова 7:12–16). Четврто, свети апостол говори о онима који су, поверујући у Бога, „затворили уста лавовима“. Под њима се може разумети Самсон, који је растргао лава (видети Суд 14,5–6), а посебно пророк Данило, који је два пута био затворен у лављој јазбини, и оба пута му лавови нису нанели никакву штету, јер им је Анђео Господњи, по вери пророка, зачепио уста: (видети Дан 14, 214–21). Пето, свети апостол помиње оне који су вером у Бога „угасили силу огњену“. Овде треба разумети тројицу младића (Ананија, Азарија и Мисаило), које је вавилонски цар Навуходоносор наредио, да се не клањају свом идолу, да се баце у огњену пећ, него је, по њиховој вери у Бога, анђео Господњи расхладио пламен огња, и они су изашли из пећи унхармед. Шесто, свети апостол помиње оне који су снагом своје вере „избегли оштрицу мача“, на пример, пророк Илија је избегао смрт од мача по заповести Језавељи (1. Царевима 19:2–3), цар Давид је избегао смрт од мача Сауловог (види, на пример, Самуило и др.19:2). Седмо, апостол помиње оне који су снагом своје вере „окрепили од слабости“. Тако је краљ Језекија, који је био близу смрти, добио исцељење молитвом вере и живео је 15 година (видети 2. Краљевима 20:1-11). Такође, кроз његову молитву, Господ је вратио Јова здравље (видети Јов 42:10). Неки (Хризостом), под ојачаним у слабостима снагом вере, подразумевају и оне који су се вратили из ропства вавилонског, који су били исцрпљени ропством до те мере да су постали као суве кости (Јез. 37, 11-14). Али и такви су, уз Божију помоћ, саградили и храм и град Јерусалим (видети, на пример, 1. Јездра 3:10–13, 6:14–17; Немија 12:27) и успешно се бранили од непријатеља. Осмо, свети апостол указује на снагу вере у онима који су „у рату били јаки и разгонили пукове туђинске“. Не само у време судија и царева, верујући Јевреји су кроз веру у Бога „били јаки у рату и одагнали пукове туђинске“, него и по повратку из заточеништва били су јаки у рату са непријатељима који су их окруживали, а посебно у последњем периоду Старог завета, за време Макабејаца, борили су се са сјајним успехом против читавог египатског режима, сиријског 1 примера. 6:28-42; 2 Мак.8:1-6, 15:26-28). На страдања старозаветних праведника апостол указује и на пројаву њихове вере и храброг трпљења, у нади на будуће ослобођење од свих зала у новом животу, после васкрсења. 11:35–38. Вером у Бога, пророк Илија је подигао из мртвих и вратио се жив мајци, удовици из Сарепте, њеном преминулом сину (видети 1. Царевима 17:20–23), а пророк Јелисеј је такође подигао сина једне жене Сунамке (видети 2. Царевима 4:32–37). Неки од старозаветних праведника били су мучени због своје вере, попут Елеазара и седморице Макабејских младића са својом мајком Соломоном (видети 2. Мак. 7:1–41). Могли су да се ослободе муке одричући се своје вере, али, имајући страх Божији, хтели су да умру за своју веру радије него да је се одрекну (видети 2. Мак. 6:30-31) да би добили „боље васкрсење“ – славно и благословено, које води у Царство Небеско. Доста старозаветних светаца „доживело је прекоре и батине“ због своје вере, као што су Самсон из Филистејаца (видети Судије 16:25), посланици краља Седекије из народа (видети 2. Летописа 30:10, 36:16). Нарочито у време Макабејаца, јеврејски верници су били подвргнути тешком прогону од стране незнабожаца (видети, на пример, 3. Мак. 2:19–21). Други су били каменовани због своје вере, попут Навутеја (видети 1. Краљевима 21:1–15) и свештеника Захарије (видети 2. Летописа 24:20–21). Други су били тестерисани, као што је, према легенди, пророк Исаија, по наређењу краља Манасије, био тестерисан дрвеном тестером. Бог је друге подвргавао разним искушењима, као Авраам, пророк Јона, и нашао их достојним Себе (Муд.3:5). Неки верници су побијени мачем, на пример, цела породица свештеника Ахимелеха, по наређењу краља Саула (видети 1. Царевима 22:17–19), по наређењу Језавељи, убијени су многи пророци Господњи (видети 1. Царевима 18:4–13). Неки од старозаветних праведника, попут пророка Илије и Јелисеја, проживели су скоро цео живот у беди, покривајући своју голотињу зими и лети уместо одеће у козје коже, трпећи у свему недостатке, туге и увреде. Такви страдалници за веру, који су били вреднији у очима Божијим од целог телесног и морално грешног света (уп. Сир. 16, 3), лутали су по горама, пустињама и понорима земаљским; умрли би од глади да их сам Господ није нахранио (видети, на пример, 1. Царевима 18:9). Дакле, Бог је неке праведнике сачувао од несрећа за њихову веру, док је други, да би испитао снагу своје вере, дозволио да доживе разне непогоде. „И једно и друго“, каже Златоуст, „су чуда вере: и чињеница да чини велика дела и чињеница да трпи велике катастрофе“. Сви ови старозаветни праведници, иако су од Бога добили потврду да су Му угодили својом вером, нису добили обећану им отаџбину као пуну награду за своју веру. 11:39–40. Старозаветни праведници су добили доказ од Бога да су Му угодили због своје вере, али још нису добили награду која им је обећана. То је зато што је Бог обезбедио нешто боље за нас хришћане не дајући им награде које заслужују. Шта је најбоља ствар коју је Бог обезбедио за нашу корист? - Да они, старозаветни праведници, не би постигли савршенство без нас. Бог је за све људе, па и за цео свет одредио једно време за општи суд, по коме ће сви праведници и Старог и Новог Завета добити обећано Царство Небеско – савршену награду за своју веру и врлински живот, а грешницима – вечну муку. До тада, ни једно ни друго неће постићи нити примити ово савршенство. Одељак три. Следбенике Исуса Христа треба да карактерише хришћанско стрпљење и да се истичу у хришћанском стрпљењу (12:1–17) 1 Зато и ми, будући да смо окружени таквим облаком сведока, одбацимо сваки терет 119 и грех који нас тако лако сналази, и трчимо истрајно трком која је пред нама, 2 Угледајући се на Исуса, зачетника и савршитеља наше вере, који је због радости која му је постављена поднео крст, презревши срамоту, и сео с десне стране престола Божијег. 3 Размислите о Њему који је претрпео такву срамоту од руку грешника, да се не уморите и не онесвестите у својим душама. 4 Још се ниси борио до крви, борећи се против греха, 5 и заборавили сте утеху која вам се нуди као синовима: сине мој! не презири казну Господњу и не клонуј духом када те Он прекори. 6 Јер Господ кажњава кога воли; бије сваког сина кога прими. 7 Ако трпите казну, Бог вас третира као синове. Јер има ли сина кога његов отац не казни? 8 Али ако останете без казне која је заједничка за све, онда сте ванбрачна деца, а не синови. 9 Штавише, ако смо их се, кажњавани од телесних родитеља, бојали, зар не бисмо требали много више да се потчинимо Оцу духова да бисмо живели? 10 Казнили су нас по својој вољи неколико дана; и Он је на нашу корист, да бисмо могли да учествујемо у Његовој светости. 11 Чини се да свако кажњавање у садашњем тренутку није радосно, него тужно; али потом онима који су поучени доноси мирни плод правде. 12 Зато ојачај своје слабе руке и ослабљена колена 13 И ходајте равно својим ногама, да се оно што је хромо не скрене, него да се исправи. 14 Настојте да имате мир са свима и светост, без које нико неће видети Господа. 15 Гледајте да нико не остане без милости Божије; да се који корен горчине не би појавио и нанео штету, и да се многи њиме не би оскврнили; 16 Тако да међу вама не буде блудника или злог човека који би се, као Исав, одрекао свог првородства за један оброк. 17 Јер знате да је после тога он, желећи да наследи благослов, био одбијен; Нисам могао да променим очеве мисли, иако сам га са сузама тражио да то учини. 18 Ниси дошао на гору која се може дотакнути и која пламти огњем, нити у таму и мрак и олују, 19 не на звук трубе и на глас глагола, које су они који су чули тражили да им се више не наставља реч, 20 јер нису могли да поднесу оно што им је заповеђено: ако животиња дотакне планину, биће каменована (или погођена стрелом); 21 И ово виђење је било толико страшно да је Мојсије рекао: „У страху сам и дрхтим. 22 Али дошли сте на гору Сион и у град Бога живога, у небески Јерусалим и десет хиљада анђела, 23 Победоносном сабору и цркви прворођених, који су написани на небу, и Богу, Судији свих, и духовима праведних који су савршени, 24 и Исусу, посреднику новог савеза, и пошкропљеној крви, која говори боље од Авеља. 25 Пази да се не одвратиш од онога који говори. Ако они који нису слушали Њега који је говорио на земљи нису избегли казну, још мање ћемо ми избећи ако се одвратимо од Онога који говори с неба, 26 Чији је глас тада потресао земљу, а који је сада дао ово обећање: Још једном ћу уздрмати не само земљу, већ и небо. 27 Речи „још једном“ означавају промену онога што је пољуљано као нечега створеног, да би стајало оно што се не може пољуљати. 28 Дакле, пошто смо примили царство које се не може поколебати, чувајмо благодат, којом бисмо могли служити Богу угодно са страхопоштовањем и страхом, 29 Јер наш Бог је огањ који прождире. 12:1–2. Свети Павле, пошто је најпре описао деловање вере и дивна добродетељска дела светих људи и приметивши да за њих још нису добили пуну награду од Бога, извлачи одавде, како за палестинске хришћане, тако и за све хришћане уопште, поуку. „Дакле“, каже он, „имајући тако мноштво, по густини сличног облаку, сведока силе вере, који нам служе као пример вере и врлине, оставимо сујету, охолост, охолост и друге врсте гордости, презримо згодне и произведене грехе који нас неприметно обузимају и лако нас окружују, око нас све око себе оковају. учини нас својим заробљеницима и робовима, али и такве грехе, уз помоћ датих нам благодатних средстава, лако можемо савладати, па чак и потпуно искоренити“ (Златоуст). Недостаје нам стрпљења у дугој борби са грехом, али да се снађемо у томе и успемо да довршимо подвиг који је пред нама, од Бога постављен; а за надахнуће у трпљењу у мислима живо замислимо пример трпљења и страдања – Исуса Христа, Творца и Савршитеља вере, који је поставио темељ нашој вери у Њега и својом благодатном помоћи је учврстио и довео до савршенства. Примивши људску природу ради нашег спасења, требало је да доживи радост на земљи како због тога што је то тако својствено невиним и безгрешним, тако и из захвалности људи за њихово спасење; и Он је подвргнут срамној смрти на крсту, као зликовац, ругали су му се, грдили Га као слабог, осрамотили га батинама и пљувањем, а Он је све ово понижење занемарио, „понизио се, поставши послушан до смрти, чак и смрти на крсту“. Зашто га је „Бог високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена, да се пред именом Исусовим поклони свако колено на небу и на земљи и под земљом, и сваки језик признаје да је Он Господ Исус Христос, на славу Бога Оца“ (Фил. 2:8-11). Његова је слава што је као Богочовек сео с десне стране Престола Божијег. Овај пример трпљења у страдању и прослављању свети Павле завештава хришћанима да их увек држе у мислима. 12:3. Када вас, каже, задесе искушења – туге, невоље и ваше душе буду спремне да ослабе под њиховим утицајем, онда се сетите Исуса Христа, који је поднео и такво ругање на Себе, и пљување, и дављење, и најсрамнију смрт на крсту, штавише, од грешника, и биће вам лакше да трпите. "Велико, заиста велико", каже Златоуст, "страдање Христово је утеха за нас. Ако нас страдања наших ближњих охрабрују, какву нам утеху неће дати страдања Господња? Христос је овај пут ка врлини сматрао тако лепим да је и сам њиме ишао, а да то није морао. прими крст његов и дође за Мном није Ме достојан" (Матеј 10:38). Какав си ти следбеник кад не идеш за Њим? Да се, љубљени, стално сећамо овога, чувајмо ово у мислима дању и ноћу, да ће нам ово донети велике користи. Велики је благослов туга, она чисти грехе и чини нас храбрим." Постоје две врсте охрабрења за несрећне у њиховој патњи: прва врста охрабрења је када некоме саосећајно кажемо да трпи много невоља и недаћа, а друга је када кажемо да је мало или мало пропатио. Први начин охрабрења јача душу, а други унижава душу, посебно ону склону уображености и гордости, и буди је из безбрижности. Пошто је претходно употребио први метод охрабрења, свети Павле затим користи други. 12:4–5. Старозаветни праведници жртвовали су и сам свој живот за своју веру: каменовани су, убијани мачем; а ти си, вели, само иметак и славу изгубио, само изгнанство си претрпео, али смрћу ниси претрпео (Хризостом). Христос је претрпео страдање од грешника, будући и сам свет, а ти се бориш са својим гресима, са нечистим грешним страстима. Од њих, или због њих, све су туге, недаће и несреће живота које подносиш. „Ако будемо“, каже свети Златоуст, „будни, ако се молимо Богу да не допусти да будемо искушени више него што можемо (уп. 1. Кор. 10, 13), ако Му увек будемо одани, онда ћемо храбро стајати и издржати борбу. Осим тога, хришћани морају да упамте да је патња од Бога допуштена као очинска казна, из љубави према кажњеним, као деци, због њиховог опомена и исправљања, или због већег побуђивања у њима ревности за побожан живот. Соломон то бележи у својим параболама: „Сине мој! не презри дисциплину Господњу и немој се обесхрабрити када те Он прекори, јер Господ то чини из љубави према теби као сину“ (уп. Приче 3, 11-12). 12:6–8. Из љубави Своје Господ шаље казну, јер казна од Господа учи врлини и мудрости. „Он бије сваког сина кога прими“, то јест, Бог бичева тугама и несрећама сваког сина кога прими, приближава га Себи да би га одвео од савршенства ка савршенству, јер се из туге развија хришћанско трпљење, из којег долази искуство не само у подношењу туга, већ и у угађању Богу. Као резултат овог искуства, постоји нада у Бога која никада неће бити посрамљена (видети Рим. 5:3–5). Тако Бог сваког сина подвргава батинању – искушењима и невољама. Али није свако ко је пребијен син, јер су убице, разбојници и многи други од Бога кажњени. Али само син бива кажњен из љубави, да постане још бољи, а зли људи - из ненаклоности према њима, да не постану још гори. А многи зли се уопште не кажњавају, пошто су потпуно непоправљиви, тако да ће тамо, у будућем животу, бити подвргнути страшној казни (уп. Лк. 16, 23). Благотворност страдања као Божанске казне свети Павле доказује упоређујући га са корисношћу очинске казне. „Ако нас Бог кажњава“, каже Златоуст, „то је за поправљање, а не за муку. Стога, апостол, по истом принципу, зашто су они (палестински хришћани) себе сматрали напуштенима, улива им уверење да нису напуштени, и као да каже: претрпевши такве недаће, зар не мислите да сте Бог већ напустили? патње, онда треба да се плашите овога, јер ако Он бије сваког сина, онда онај који није претучен можда више неће бити његов син ванбрачну децу не кажњавати, онда се треба радовати казни као знаку правог сродства. „Ко воли сина свога, нека га често кажњава, да би се касније њиме утешио“ (Сир.30,1). Очеви, васпитајте своју децу у обуци и саветовању Господњем (Еф. 6,4). Овим упутствима руководили су се наши истински хришћански родитељи, васпитавајући своју децу у страху Божијем, и свим средствима и методама које су у њиховој моћи усађивали у своју децу ово животворно начело, понекад не занемарујући тако тешка средства за љубав родитељских срца као што је казна, сећајући се да га сам Господ „воли, кажњава“ (уп. Приче 23). Ослабљени лажном човечношћу, многи наши очеви не само да се не усуђују да прибегну овим, по својим схватањима, суровим средствима старозаветног морала, већ се труде да не покажу ни изглед свог родитељског ауторитета, претварајући се у браћу своје деце, а озбиљну и тешку ствар учења и васпитања претварајући у страст за уживање у пријатним играма, заборављању на морално учење и уживању у моралном раду. „Брига за дете и то ће те уплашити, играј се с њим и растужиће те.” Заборављајући савет мудрих: „не дај сину своме у младости и не упуштај се у његову лудост“, они деци дају слободу у свему, као да не знају да „син препуштен својој вољи постаје дрзак“ (видети Сир. 30:9, 11, 8). Плод оваквог „хуманог” васпитања била су деца, самовољна према свему, без страха Божијег, неверници, презриви према старијима, чак и према родитељима, према њиховим веровањима и убеђењима, а међу нама, Русима, такође туђи духу народном, домаћем, православном. Отуда су дошли тужни догађаји последњих година, у којима је активно учествовала и наставља да учествује млађа генерација, необразована у начелима хришћанске вере. Ако су родитељске дисциплине корисне за децу која их слушају, онда су још корисније дисциплине од Бога. 12:9–11. Ако своје тјелесне родитеље прихватимо за своје васпитаче и, кажњавајући се од њих, поштујемо их, бојимо се да их не увриједимо неиспуњењем њихових жеља, онда зар не треба много више, вели свети Павле, да се потчинимо, да будемо послушни Оцу своме небеском, који нас васпитава, Богу, од кога имамо своју душу и сву своју? Не треба ли са много већом радошћу да прихватимо опомене, туге и казне од тог Оца, од Којег зависи не само наш земаљски, већ и будући небески живот, за који нас Он подиже, да бисмо тада живели вечним, благословеним животом? Између телесних родитеља-васпитача и између Оца Небеског, који нас васпитава, разлика није само у именима, већ и у самој суштини материје васпитања. Земљани родитељи су нас „неколико дана самовољно кажњавали“. Одгајање деце од телесних родитеља ограничено је на само неколико година, и то само под повољним околностима: здравље родитеља и деце, слободно време и сл. Штавише, телесни родитељи се често у свом васпитању руководе сопственом самовољом; њихов циљ није оно што је заправо корисно, већ само са њихове родитељске тачке гледишта. Ово није образовање Божије. Он васпитава децу Цркве Христове, чинећи свакога кога васпитава савршеним заувек. Дакле, Бог Отац васпитава у реду „да бисмо имали удела у Његовој светости“. Телесни родитељи кажњавају своју децу, имајући на уму углавном своју корист. Богу није потребна корист за Њега, већ има у виду искључиво нашу корист дајући нам своју доброту – светост. Када хришћанин, трпећи казне Божије, мало-помало усредсреди своје мисли на своју душу, искорењује у њој зло греха и усађује добро, тада ће привући благодат Светога Духа и уз помоћ благодатних средстава постићи савршену чистоту и светост и будући блажени живот. Истина, каже свети Павле, свака казна људска и духовна (Хризостом), којој се човек подвргне, тренутно изгледа (мада то није у ствари) туга, али ко је правилно схвати и употреби је да исправи свој живот, научи се дуготрпљењу од ње, од њега ће накнадно примити, или преко њега, миран плод праведности, који ће праведници дати плод добродетељства пред Богом. душа, обузета грешним гресима. страсти и мисли. Стога, Свети Павле подстиче палестинске хришћане, устима својих древних пророка, да ојачају духом и да чврсто иду путем јеванђељског учења. 12:12–13. С обзиром на бројне примере праведника који су трпељиво подносили страдања и за то су овенчани великом наградом од Господа – светошћу, с обзиром на трпељиво страдање Богочовека, Исуса Христа, овенчаног Божјом славом и чашћу, с обзиром на то да Бог шаље страдање онима које воли и жели да их свети Павле стрпљиво овенча у светим Палестинцима. катастрофе и страдања и, ради веће уверљивости, наводи пророчке речи Исаије: „окрепите нејаке руке и нејака колена“ (уп. Ис. 35,3). Туга током патње често слаби менталну снагу, што се огледа у опуштању целог тела, а руке падају, а ноге као да се опуштају – не ходају. Пошто је узрок ове слабости кукавичлук, слабљење духовне снаге, и пророк и свети Павле као да говоре: престани да се плашиш, ојачај своју снагу својим трпљењем. Још једна Соломонова изрека (уп. Приче 4, 26-29) Свети Павле их опомиње да ходају, или поступају право, без колебања, без скретања на пут сумње и греха, јер, као што се код вештачке (намерно увећане) хромости у болној нози, може само појачати болест ноге, тако и код душевне сумње може изазвати још више кукавичлука, кукавичлук. И као што се хромост и слабост ногу исправљају правим, правилним ходом, тако ће се и душевна болест исцељивати живљењем душе по истини јеванђељској, по учењу јеванђелском. А пошто нас у искушењима ништа не чини лакше савладаним и схватљивијим од раздора, онда свети Павле даље прописује мир и љубав са свима и, следствено томе, јединство (Златоуст). 12:14. „Постоје многе карактеристичне особине хришћанства“, каже Златоуст, „али највише од свега и најбоље од свега су љубав једни према другима и мир. Зато свети Павле каже: „Имајте мир са свима, не само са онима који с вама живе у миру, него и са својим непријатељима који нису мирни с вама, колико год је то могуће“ (уп. Рим. 12, 18), а то је могуће само уз хришћанску љубав (уп. Мт. 5, 44). Поред љубави, трудите се на сваки могући начин да имате у себи светост – духовну чистоту у свим пројавама живота, која се састоји у очишћењу душе од свих телесних и душевних страсти, јер само свети и чисти срцем могу видети Бога, по речима Самог Господа (видети Мт. 5, 8). Посматрајући себе, хришћани морају да воде рачуна и о другима, да нико од њих не ослаби и не изгуби благодат Духа Светога. 12:15. Као што скитници који се враћају из далеких земаља у своју отаџбину пажљиво пазе да нико из њиховог друштва не заостане, не залута, да не изгубе свој циљ, тако и хришћани који иду у небеско отачаство морају пазити једни на друге да неко од њих не залута и „изгуби благодат Божију“, будући благослов у отачаству небеском. Нарочито саветује да се пази да међу њима не настане лажни учитељ или лажно учење, које, као корен горчине, може многе упрљати (уп. 5. Мојс. 29, 18) и тако лишити благодати Божије. Таквим горким коренима свети Павле даље приписује блуд и зависност од земаљских ствари. 12:16–17. Развратници, по учењу светог Павла, неће наследити Царство Божије (видети 1. Кор. 6, 9), јер онечишћују своје тело, које је храм Духа Светога (в. 1. Кор. 6, 18–19). Нити скрнави – прождрљиви, као Исав, који уопште преферирају земаљске ствари у односу на небеске – не могу наследити Царство Божије. Познато је да је Исав, прворођенац Исаков, продао своје првенце за паприкаш од сочива свом млађем брату Јакову и тако изгубио очев благослов за првенца (видети Пост. 25:31–33). Иако је касније схватио своју грешку, са сузама је замолио оца да промени првобитни благослов, али није могао да промени очеве мисли. Златоуст, објашњавајући ово, каже да сам Исав није одмах помислио да промени начин размишљања, већ је то из своје лакомислености одлагао за неко друго време. Није добио опроштај од оца јер је и сам мислио нездраво и није обуздавао своју нарав и своје склоности. Зато Исавове сузе нису биле плод покајања, већ зависти, злобе и гнева, што се касније открило у његовим речима: „Ево, дани жалости за оцем мојим (по смрти његовом), и убићу Јакова брата свога“ (Пост. 27, 41). Четврти део. Величина разумевања Старог и Новог завета (12:18–29) Указујући на разлику између старозаветних и новозаветних благослова и користи, Свети Павле надахњује хришћане да новозаветни благослов захтева већу чврстину вере од хришћана, иначе непослушни подлежу већој казни. 12:18–21. Стари завет је закључен на опипљивој, чулној гори Синај, где се Господ, у недоступном човеку и страшном величанству, јавио јеврејском народу у ватри, тами, олуји и земљотресу, тако да је народ сам тражио од Господа да разговара са Мојсијем, не усуђујући се да му приђе, да не би умро. Сам Мојсије је био у страху од ужасне појаве Господње (видети Изл. 19:16–17). Зашто је Бог ушао у свој савез са јеврејским народом у тако страшној и застрашујућој ситуацији? „Људски род је био немаран“, одговара Златоуст. „Због тога га је требало пробудити, и, наравно, није било тако немарног човека који не би подигао очи на тугу када је закон успостављен. Оно што је било у Старом Завету је дивно и страшно, али оно што је у Новом Завету је много чудесније, узвишеније и много важније. И доступна је свима, јер је лагана. 12:22–24. Нови Завет закључен је на гори Сиону – праобразу мирног и славног обитавалишта Господњег на небесима, где се у духовној престоници Царства, духовном Јерусалиму, налази Престо Бога Живога, који вечно постоји и извор живота, окружен безбројним Анђелима и светитељима, Прворођенац и Прворођенац Старе Цркве Христа, Тројице и Свете Цркве. чија су имена записана на небу (уп. Лк. 10, 20). Постоји Бог, Судија свима, али не неприступачан и страшан, као у Старом Завету, већ милостив и оправдавајући по заступништву Исуса Христа и Његове Крви проливене за нас, не вапи за осветом, као крв Авељова, већ за опроштењем грехова оних који верују у Њега и искрено. Њему, Заступнику Новог Завета, приступамо ми хришћани, јер нам је отворен приступ да приступимо небеском – нашем благословеном отаџбини. Али, с друге стране, они који се опиру Небеском гласу биће подвргнути већој казни у Новом Завету него у Старом. 12:25–27. Apostasy from God was terribly punished in the Old Testament. Сви који су изашли из Египта, осим двојице, умрли су у пустињи, и тада је Бог често ударао и појединце и цео народ казнама, на пример, ропством, уништењем Јерусалима и расејањем Јевреја међу свим народима. Отпадници из Новог Завета подлежу још већој одговорности, а грех отпадништва овде је утолико страшнији, колико је важнији био дар који долази директно од самог Бога у личности Његовог Јединородног Сина. Тада је, да би уплашио отпаднике, загрмио гром који је потресао земљу, а сада Бог каже преко пророка да ће потрести не само земљу, већ и небо (видети Хагг. 2:6–7). И сам Исус Христос је рекао да када дође време да се свакоме награди по делима, тада ће сунце помрачити, и звезде ће пасти с неба, и силе небеске ће се поколебати (види Матеј 24:29). Тако се и у речима пророка и у речима Господњим чује претња отпадницима – осуда на вечне муке по пресуди коначног суда Божијег. С друге стране, у мењању онога што је пољуљано да би остало непоколебљиво, тумачи виде назнаку променљивости Старог Завета и непроменљивости Новог, уз непроменљиво постојање свега што постоји под новим небом и на новој земљи (Откр. 21, 1), где ће владати и живети само истина. Отуда свети Павле даје ову опомену хришћанима. 12:28–29. Дакле, хришћани који су ступили у овај нови савез – непоколебљиво Царство Христово, морају сачувати дату им благодат, и уз помоћ благодати Божије испуњавати вољу Божију, као неопходан услов завета, са страхом и страхопоштовањем. „Уредимо се тако да заслужимо поштовање“ (Хризостом), иначе ће Господ, као страшни Судија, казнити претеће и страшно. Сам Исус Христ је предвидео да ће на Судњи дан рећи онима који нарушавају Његову вољу: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелима његовим. И ови ће отићи у казну вечну, а праведници у живот вечни“ (Матеј 25:41-46). Како и како служити Богу, уз помоћ Његове благодати, указује даље свети Павле. Одељак пет. О хришћанским врлинама (братољубљу, гостољубивој љубави, целомудрености, лакомости и чврстој вери у Господа Исуса) по угледу на велике учитеље вере (13,1–8) 1 Let brotherly love continue among you. 2 Не заборави своју љубав према гостопримству, јер су кроз то неки, несвесно, показали гостопримство анђелима. 3 Сећајте се заробљеника, као да сте у вези с њима, и оних који пате, као да сте сами у телу. 4 Нека брак буде частан за све и постеља неокаљана; Али Бог суди блудницима и прељубницима. 5 Имајте наклоност која не воли новац, задовољан оним што имате. Јер Он Сам рече: Никада те нећу оставити нити напустити, 6 Зато храбро кажемо: Господ ми је помоћник, и нећу се бојати: шта ће ми човек? 7 Сећајте се својих учитеља, који су вам проповедали реч Божију, и, с обзиром на крај њиховог живота, угледајте се на њихову веру. 8 Исус Христ је исти јуче, данас и заувек. 9 Немојте се заносити различитим и туђим учењима; Јер добро је јачати срца благодаћу, а не храном од које немају користи они који се у њима баве. 10 Имамо олтар са којег они који служе у шатору немају право да једу. 11 Пошто се тела животиња, чију крв првосвештеник уноси у светилиште ради искупљења греха, спаљују изван логора, 12 Тада је и Исус, да би осветио народ својом крвљу, страдао испред врата. 13 Изађимо, дакле, к Њему ван логора, носећи његову срамоту; 14 Јер ми овде немамо стални град, него тражимо будућност. 15 Зато кроз Њега непрестано приносимо Богу жртву хвале, то јест плод усана који велича његово име. 16 Не заборавите такође да чините добро и комуницирате, јер су такве жртве угодне Богу. 17 Послушајте своје вође и будите покорни, јер они будно бдију над вашим душама, као они који морају да полажу рачун; тако да то чине с радошћу, а не уздишући, јер ово није добро за вас. 18 Молите се за нас; јер смо уверени да имамо чисту савест, јер желимо да се у свему понашамо поштено. 19 Посебно вас молим да то учините, како бих вам што пре био враћен. 20 А Бог мира, који си крвљу завета вечнога васкрсао из мртвих великог Пастира оваца, Господа нашег Исуса Христа, 21 Нека вас усаврши у сваком добром делу да вршите његову вољу, чинећи у вама оно што је Њему угодно кроз Исуса Христа. Слава му у векове векова! Амин. 22 Молим вас, браћо, прихватите ову реч опомене; Нисам ти много писао. 23 Знај да је наш брат Тимотеј пуштен, и ја ћу те заједно с њим, ако ускоро дође, видети. 24 Поздравите све своје учитеље и све свете. Поздрављају те Италијани. 25 Благодат са свима вама. Амин. 13:1–2. Шта и како служити Господу? Свети Павле одговара на оне које су вам раније заповеђене, а то су: братољубље, љубав према гостољубивим људима, целомудреност, лакомост, вера. Са вером у Христа прихватио си и Његово учење о братској узајамној љубави, јер нам је заповедио да волимо једни друге као себе (види Лк. 10,27). Сви Његови апостоли су учили исту ствар (видети 1. Јованова 4:20–21; Гал. 5:13–15; 1. Кор. 13:1–7). Ви ћете и даље остати у овој узајамној љубави и тако служити Господу. Такође су вас учили да показујете гостопримство странцима. Испунио си ову заповест, а сада не заборави да је испуниш. Сам Господ ће на Суду рећи праведницима: „Чудан сам, али ви Ме познајете“ (Матеј 25:35). То значи да гостопримство према странцима показујемо и самом Господу и тиме ћемо заслужити Његов благослов и наследство у Царству Небеском (види Матеј 25:34). И у Старом Завету, Аврам је, под маском странаца, узео анђеле под свој кров (Пост. гл. 18), као и Лот (Пост. гл. 19). 13:3. На свом суду Господ ће одати признање праведницима за служење затвореницима и болеснима: „Болевах, и посетисте ме, у тамници бејах, и дођосте к мени“ (Матеј 25:36). Зато свети Павле заповеда хришћанима: сећајте се затвореника, опходите се с њима са таквом срдачном топлином, ублажите њихове потребе, као да сте и сами у тамници, као да сте и сами у истом стању и претрпели исто. Не заборавите, каже, болесне, јер сте и сами обучени у тело које је подложно разним болестима. 13:4. Такође морамо служити Господу кроз целомудреност. Брак је озаконио Господ на почетку – створивши мужа и жену, Он их је благословио и рекао: „Растите и множите се“ (Пост. 1,28, уп. Мт. 19,5; Мк. 10,6). Сам Господ Исус Христос као да Га је осветио Својим присуством у Кани Галилејској (Јн. 2, 2). Као света Тајна Цркве Христове установљене од Бога, нека је хришћански брак часни, каже, међу свима вама, света и неприкосновена (уп. Еф. 5, 25–33). И девственици, и подвижници, и монаси испуњавају ову заповест, ако хришћански брак не осуђују као Тајну, као заповест целомудрености; само у односу на себе, сваки преферирајући поштено супружништво два супружника, још поштеније – самски живот ради једног Исуса Христа (видети 1. Кор. 7:7–8:26). Али брачна постеља не противречи чедности ако је света и непорочна. Сваки порок неверства, очигледан и тајан (у расположењу срца), мора бити туђ хришћанском браку, стога је свако одступање од чистоте и целомудрености хришћанског брака блуд и прељуба, који не само да лишавају човека способности да види Господа, већ ће га подвргнути тешкој осуди и лишењу Царства Небеског (Сл. 5:06; 5:06). Јевреји од памтивека имају среброљубиво расположење, које хлади наду у Бога, због чега их свети Павле даље опомиње. 13:5–6. Апостол овде моралом назива погледе људи на земаљско богатство, њихове мисли и осећања при погледу на благо. Дешава се да неко ко нема ни злата, ни сребра, ни другог блага воли новац из једне жеље и намере да се обогати. Пошто је међу палестинским хришћанима било оних који су били опљачкани (по имовини) и имали нека мала средства, свети Павле је додао: будите задовољни оним што имате. А ако није тако, онда свети Павле саветује да сву наду полаже у Господа, који је рекао: „Никада те нећу оставити, нећу те оставити“ (уп. Јос. 1, 5), односно онога који се узда у Њега. С обзиром на то, потпуно уздајући се у Божију помоћ, можемо са сигурношћу рећи: „Господ је помоћник мој и нећу се бојати. Шта ће ми човек? (уп. Пс. 118, 6). И ми, вели Златоуст, чинимо тако у свим искушењима и не бојмо се људских дела. Ако Бог да на нас, онда нас нико неће. Као што нам се Он супротстави, неће бити никакве користи, па макар нам сви били пријатељи, тако и када је Он расположен према нама, неће бити зла, макар се сви побунили против нас. 13:7–8. За то им апостол заповеда да држе веру која им је научена. Размислите, каже, дубље у животе својих ментора – апостола и учитеља, посебно оних који су своју веру запечатили мучеништвом, као што су апостол Јаков и првомученик Стефан. До краја живота своју веру у Христа Господа чували су чистом и за њу страдали. Угледајте се на ову врсту вере. Иако је њихова вера потврђена личним учењем Господа Исуса Христа, под којим су живели, Он, Христос, сада живи међу верницима благодаћу Духа Светога и потврђује њихову веру, као што ће чинити и до свршетка века, јер је Он непроменљив, Један и исти у векове. Одељак шест. Надмоћ хришћанских верских сабора над старозаветним верским саборима (13:9–19) 13:9. Познато је да нису све жртве које су Јевреји по закону донели у храм спаљиване на олтару и даване свештеницима, већ су неке од њих – и крваве (неке) и бескрвне – даване онима који су их доносили, који су потом са њима одлазили својим кућама, позивали рођаке и пријатеље и причестили се њима, као благословени у олтару. И хришћани су имали своје верске састанке, на којима је, после молитава и појања, освећена бескрвна жртва Тела и Крви Христове. Окупљени верници су се причестили и након тога сели за заједничку трпезу – вечеру љубави, на коју је свако донео шта је могао. Неверујући Јевреји су учили да су њихови састанци, од једења жртвених јела, били бољи од хришћанских, јер су имали већу освештавајућу моћ, управо од жртвених јела. Стога су неки од јеврејских хришћана напустили хришћанске састанке, преферирајући старозаветне неверне Јевреје (видети Јев. 10:25). Свети Павле пише хришћанима: немојте се заносити разним учењима која су туђа нашој вери – Христовој. Веома је спасоносно за хришћане да се окрепљују благодатним средствима која нам даје вера у Господа Исуса Христа, као што је, на пример, причешћивање Тела и Крви Христове, које бива на хришћанским састанцима, а не жртвеним јелима, од којих њихови најревноснији поштоваоци нису примали никакву корист за очишћење душе и умилење Бога од греха. Жртва Христова чисти све грехе, али само оне који верују у Њега. 13:10–12. Ми хришћани, каже он, имамо свој олтар, са којег немају право да једу не само Јевреји који нису хришћани, него чак ни њихови левити, осим ако прво не верују у Господа Исуса Христа. Зато што су овај хришћански олтар и жртва принесена на њему представљали жртву очишћења коју је првосвештеник принео за грехе људи на дан помирења. Животиње на које су положени греси људи изнешене су ван логора и тамо су све спаљене, тако да нико није имао право да једе остатке ове жртве. Њихову крв је првосвештеник унео у Светињу над светињама да очисти народ. Дакле, нашу истинску жртву за грехе људи, Исус Христ, Он је принео на крсту изван града Јерусалима. Очигледно је да ову Христову жртву – Његово Тело и Крв – могу јести само они који верују у Њега и Његову очишћену жртву, односно хришћани. Дакле, хришћани имају све другачије од Јевреја: и завет, и обећања, и закон, и жртве, и првосвештеника – Заступника, и сабрања, и све што је одличније за угађање Богу и спасење душе. Стога, свети Павле подстиче палестинске хришћане да се одвоје од неверних Јевреја и да следе свој самосталан пут ка обећаној отаџбини у Царству Христовом. 13:15. Господ наш, Исус Христос, наш Првосвештеник и Заступник за нас пред Богом Оцем, узевши на Себе нашу људску природу, подреди је вољи Божијој – „до смрти крста беше послушан“ (Фил. 2, 8), и тако нас смрћу на крсту спасе, измиривши нас са Богом, и отвори нам улаз у Царство небеско. А ми ћемо вером у Њега и по Његовом примеру послушности вољи Божијој, уз Његово заступништво за нас, стићи у небеско отачаство. Да бисмо своју вољу подредили вољи Божијој, морамо се непрестано Њему жртвовати, водити, да бисмо се самоумртвљивали, непрестану борбу са својим страстима и пожудама, и прослављати Господа срцем и уснама за пут спасења који нам је дат. Морамо непрестано приносити ову жртву хвале Господу. 13:16. Али не смемо славити Господа само устима за Његова добра дела, већ и делима хришћанске љубави, као Њему угодну жртву. Наша љубав према Богу изражава се у љубави према ближњима. Сам Исус Христос ће на свом последњем суду рећи праведницима: „Зато што учинисте ово (дела љубави према ближњима) једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте. Зато дођите, благословени Оца Мога, наследите оно што вам је припремљено (Царство Небеско) од постанка света.” А свети Јован Богослов је рекао: „Ко не воли брата свога кога види, како може да воли Бога кога не види?“ (1. Јованова 4:20). Стога, Свети Павле заповеда палестинским хришћанима да пружају милосрђе онима којима је потребна помоћ и да буду у живој, срдачној заједници једни са другима. Ова жртва је, каже, Богу угодна. Посебно треба да покажу своју срдачну друштвеност и послушност према својим менторима. 13:17. "Анархија", каже Златоуст, "је зло свуда, узрок многих несрећа, почетак нереда и смутње, посебно у Цркви, што је опаснија, то је већа и већа њена моћ. Ако се броду лиши кормилара, онда ће и брод потонути, тако и овде - ако стадо нема пастира, онда ће се покварити." Пошто живот хришћана није толико спољашњи колико унутрашњи – духовни, за чије су васпитање потребни искусни руководиоци, које је Црква изабрала међу верницима и њима је, после молитве и рукоположења апостола или њихових наследника и спуштања на њих благодати Духа Светога, поверила вођско васпитање поверених им душа. Стога, каже свети Павле, они се будно брину за ваше душе, бојећи се страшне одговорности пред Богом за смрт сваке поверене им душе. Али ово васпитно вођство пастира тада може бити плодоносно када им се стадо свим срцем покорава, слуша их и извршава њихова наређења. Ако се то не догоди, онда ће то узнемирити пастире, учинити их малодушним, ослабити њихову ревност и енергију, што неће бити од користи ни самим пастирима, претећи одговорношћу пред Богом, ни стаду. Бог ће их казнити за непослушност пастиру, а они сами, лишени пастирског вођства, могу запасти у заблуду у вери и немару у животу. Али неко ће рећи: како послушати лошег газду? „Знам,“ одговара свети Златоуст, „да ово није мало зло, па чак и много веће од недостатка вођства, јер је боље не бити под контролом никога него бити под контролом лошег газде. У првом случају, људи су понекад изложени опасности, а понекад спасени, али у другом су увек у опасности и зато падају у покорност онима који светоме Павлу указују на покорност. мученичком смрћу запечатили њихову праву веру, којој су поучавали своје потчињене, или је очували до краја чистом. Ако газда није добар у односу на веру, онда бежи од њега и не комуницирај с њим, па макар он био не само човек, већ чак и Анђео који је сишао са неба. Ако је у вези са животом, онда не брините о томе, него чините како је Христос заповедио: „све... што вам кажу књижевници и фарисеји (књижевници и фарисеји, то јест, чему они науче), чините, али не чините по делима“ (уп. Мт. 23, 3), јер нико од других не би био очигледан, и ако је такво понашање од свакога, и ако је такво понашање не би било. лош хиљаду пута, никада те неће научити нечему лошем. Али недостаци у погледу вере нису очигледни свима, а лош човек у том погледу неће се стидети да учи друге.” Свети Павле такође себе убраја у менторе палестинских хришћана, и моли њихове молитве Богу за његово ослобађање из ропства и повратак њима. 13:18–19. Многи Јевреји нису волели Светог Павла као отпадника од њиховог закона (видети Дела апостолска 21:21). Он, „као да окреће свој говор таквима који су њиме незадовољни, каже: немојте ме оптуживати – наша савест нас не оптужује ни за шта, јер желимо да се понашамо поштено у свему, дакле не само међу незнабошцима, него и међу вама, ништа нисмо урадили из похлепе, ништа из лицемерја. Ово је ваљда оно што вас оптужују, а за молитву од Јевреја тражим од мене. да се са свом ревношћу молиш Господу да ти ме врати, то не може рећи враг, него човек који их много воли“ (Златоуст). Молитва Светог Павла за вернике (13:20–21) 13:20–21. „Замоливши унапред од њих молитве, свети Павле сада и сам тражи од Бога сва добра за њих“ (Златоуст). Нека Бог Отац, извор мира, вели, да мир души твојој, несрећама савладаној. Он жели мир за нас, и да нас помири са собом послао је свог љубљеног Сина, који је, оваплотивши се, пролио своју Крв за наше искупљење и спасење, умро и васкрсао, и својом Крвљу склопио са нама нови, вечни завет, и постао наш велики пастир, Заступник за нас пред Богом Оцем. Кроз Њега, уз помоћ благодати Духа Светога изливеног од Њега на вернике, можемо чинити свако добро дело и постићи савршенство у духовном животу, испуњавајући вољу Божију и чинећи све што је Њему угодно. Господ Исус Христос је све за нас: Првосвештеник, Жртва и вечни Заступник за нас. Њему морамо одати славу која му припада заувек. Истина. Молимо Вас да са задовољством прихватите поруку (13:22) Свети Павле је у овом писму, како за Палестинце тако и за све хришћане уопште, разјаснио однос Старог завета према Новом и предност овог другог над првим. Хтео би да каже још много тога, али читаоци његове поруке су ипак били као бебе у хришћанству, којима није потребна чврста храна, високе и дубоке истине хришћанства, већ млеко – првобитни, први плодови (в. Јев. 5,11-14). Стога им је мало писао, а писао углавном да их утеши у њиховим тугама. 13:22. Молим вас, каже, прихватите речи написане у овој поруци утехе у својим тугама и охрабрења да верујете у обећања Божија људима и да будете стрпљиви у искушењима. Нисам вам много писао о тако важним темама, да вас не оптерећујем вишком садржаја и обиљем својих захтева од вас, јер сам хтео само да вас утешим у вашим тугама и учврстим вашу веру и наду у Бога примерима старозаветних праведника. Обећај да ћеш их посетити (13:23) 13:23. Свети Павле обавештава палестинске хришћане да је његов сарадник Тимотеј, затворен због јеванђеља Христовог (вероватно у Риму), пуштен из затвора. Са њим, како мисле (Теодорит, Теофилакт), свети Павле намерава да пошаље своју поруку палестинским хришћанима, који нису имали ништа непријатељски према Тимотеју, као обрезаном. По Тимотејевом повратку из Палестине, ако се то ускоро догоди, сазнавши од њега какав ће утисак његова порука оставити на хришћане, свети Павле изражава намеру да их посети и види са њим. Поздрав и лепе жеље (13:24–25) 13:24. Свети Павле упућује посебно поздраве палестинским хришћанским менторима, издвајајући их од других по високој служби и на тај начин подстичући хришћане да се према њима односе са посебним поштовањем (уп. 1. Тим. 5, 17), затим свим хришћанима – светима, какви и треба да буду по свом животу у Христу, шаље им поздраве од италијанских хришћана. 13:25. Своју поруку завршава својим уобичајеним личним поздравом и, такорећи, благословом. Благослов и помоћ Божији нека је на вама, каже, и да се удостојите опроштења својих грехова, које се даје по благодати у Тајни покајања, ако ко сагреши после крштења, нека буду са вама дарови Духа Светога, причешћени у Тајнама Цркве Христове. Амин – све што је написано у овој поруци је истина. Према Мојсијевом закону (видети Бр. 6:1–21), мушкарац или жена могли су да преузму назирејски завет, који се састојао у томе да одређено време не пију не само вино, већ и грожђе, не додирују мртве и не шишају косу. По завршетку завета у храм су приношене жртве, одсецање косе, а завет се сматрао испуњеним; Да би и сиромашни људи могли да положе завет назиреја, јеврејски обичај дозвољава богатим људима да учествују у томе ако пристану да сносе трошкове жртвовања на крају завета. Међу сапутницима светог Павла био је и Трофим из Ефеса, преобраћен у Христа од светог апостола Павла из незнабоштва. Јевреји су га вероватно видели у граду са Павлом. Не зна се да ли га је Свети Павле увео у предворје храма. Увођење необрезаног незнабошца у храм сматрало се великим злочином – скрнављењем храма (видети Јез. 44:7). Ананија је био један од најгорих првосвештеника, потпуно светски и нерелигиозан. Био је грабежљиви тиранин, који је ниже свештенике скоро до смрти довео од глади; послао је своје слуге са тољагама на гумно да на силу узимају десетину. Наредити Јевреју да удари Јеврејина по образу сматрало се посебно увредљивим. Отпор - од грчког. неубеђен, неубеђен, односно неко ко се ничим не може уверити. Отуђен – од грчког. отуђили се. У слави - "од живота", на грчком. - животни ред. У слави - "ограда", од грчког. - ограда, тин. Ванземаљци – од грчког. луталице. У славу – „наздани“, са грчког. – надзидан, чинећи тело зграде. Очигледно, апостол мења текст псалма, каже „дарове прими“, а он каже „дарове дадоше“. Али у оригиналу постоји глагол који значи – примио или узео да би дао (видети Излазак 25:2-3; Царевима 17:10). До завршетка, буквално - до довођења ствари до онога што би требало да буде према својој намени и сврси. У слави - "стварање", од грчког. - на спољашњу структуру, проширење. У слави - "лутање", од грчког. – носи се ту и тамо. У слави - „у превари лукавства“, свеобухватна превара која се ни на који начин не зауставља. Небеско царство - на грчком. због небеског (како преводи свети Златоуст). Шлем спасења - од грч. шлем спаситеља. Звали - Златоуст, Теодорит и други уместо њих стављају други глагол, што значи учинити фит или способним. Отуђен – Златоуст сматра – отуђен. Дан захвалности - на грчком. прво значење је задовољство и пријатност, затим захвалност. У слави - "уживо", на грчком. - живи као грађанин. Више о томе у тумачењу Прве посланице Солуњанима (стр. 73). На грчком световно – људски. У слави - „не сеје створења“. Словенски текст гласи – „на врху штапа“, односно Јосиф, чиме је, према Златоустовом тумачењу, одао почаст племену Јефремовом, из којег ће потицати цареви у царству Израиљевом, као из племена Јудиног – у Јудином царству. Златоуст има свако бреме, под којим подразумева сан, немар, ниске помисли, све људско.