Первые узы святого апостола Павла в Иерусалиме, Кесарии, Риме и его послания из уз

Więzy Świętego Apostoła Pawła w Jerozolimie 60 (Dzieje Apostolskie 21:17–23:35) Święty Apostoł Paweł na początku tego roku 60 pisał do Rzymian, że od dawna pragnął do nich przyjechać (Rz 15,23) i w tym roku, po Pięćdziesiątnicy, którą planuje spędzić w Jerozolimie, zamierza odwiedzić Rzym i przynieść im pełne błogosławieństwo ewangelii Chrystusowej. Ale jakby spodziewając się czegoś złego dla siebie w Jerozolimie, w imię Pana Jezusa Chrystusa i miłości Ducha Świętego, błaga rzymskich chrześcijan, aby modlili się wraz z nim do Boga za niego, aby pozbył się niewiernych w Judei i aby z radością przyjść do nich i odpocząć z nimi (Rz 15,30-32). Pan wysłuchał modlitwy św. Pawła i jego wiernych, ale według swoich planów zorganizował drogę do Rzymu, wysyłając dwa lata później świętego Apostoła do Rzymu w więzach. We wszystkich Kościołach założonych przez św. Pawła od Ducha Świętego wiadome było, że w Jerozolimie na Apostoła czekały więzy. Zapowiedział to jemu i otaczającym go osobom w Cezarei przez proroka Agabusa, który przybył z Jerozolimy. Dlatego też, gdy św. Paweł przybył do Jerozolimy na zgromadzenie starszych, ci, przyjęwszy od niego jałmużnę i wysławiając Boga za jego apostolską pracę, przewidzieli, że tylko judaizujący chrześcijanie mogą wciągnąć św. Pawła w więzy i udzielili mu rad, dzięki którym mógłby, jak się zdawało, uniknąć zderzenia z nimi. "Bracie, czy widzisz, ile tysięcy Żydów uwierzyło w Chrystusa i wszyscy są fanatykami prawa Mojżesza. I słyszeli o tobie, że uczysz wszystkich Żydów, którzy żyją wśród pogan, aby odeszli od Mojżesza, mówiąc, że nie powinni obrzezać swoich dzieci i nie powinni postępować zgodnie ze zwyczajami. I co z tego? Lud na pewno się zgromadzi, bo usłyszą, że przyszedłeś. Róbcie, co wam mówimy: mamy czterech ludzi, którzy przyjęli ślub nazireatu. Wziąwszy je, oczyść się wraz z nimi i ponieś koszt ofiary za nich, aby ogolili ci głowę i wszyscy poznali, że to, co o tobie słyszeli, jest niesprawiedliwe, ale sam nadal przestrzegasz prawa. Ale pisaliśmy o poganach, którzy uwierzyli, aby nie przestrzegali niczego podobnego, a jedynie trzymali się od ofiar składanych bożkom, od krwi, od tego, co uduszone, i od rozpusty” (Dz 21,20-25). Co oznaczało to zdanie? Że św. Paweł musiał wziąć udział w zakończeniu ślubu nazyreatu czterech biednych ludzi, którzy złożyli ten ślub, ale nie mogli zapłacić za ofiary, na koniec pozostać z nimi w cerkwi (w pewnym pomieszczeniu) przez ostatni tydzień, następnie zapłacić za 16 zwierząt ofiarnych, stać wśród tych nazyrejczyków podczas składania ofiar za nich. Musiał to wszystko zrobić nie tylko po to, by usprawiedliwić się przed niewątpliwym oszczerstwem kierowanym pod jego adresem, jak gdyby uczył Żydów odstępstwa od Prawa Mojżeszowego, ale przede wszystkim, aby udowodnić, że krążąca o nim pogłoska jest nieuczciwa i że pozostaje niezłomnym wykonawcą prawa. 94 1 Kor. 9,20), zwłaszcza, że ​​buntował się nie tyle przeciwko rytuałom samym w sobie, ile przeciwko całkowitemu poleganiu na nich, jako zdolnych do usprawiedliwienia swoich wyznawców poza wiarą. Święty Paweł zgodził się na propozycję starszych, wziął tych czterech mężczyzn (którzy zostali mu ofiarowani) „i dokonawszy wraz z nimi oczyszczenia, następnego dnia wszedł do cerkwi i oznajmił, że dni oczyszczenia dobiegły końca, kiedy to za każdego z nich należało złożyć ofiarę” (Dz 21,26). Samo oczyszczenie, według zwyczaju żydowskiego, trwało siedem dni, podczas których zarówno Nazarejczycy, jak i uczestnicy ślubu przebywali w określonej części cerkwi. Minęły już cztery dni i najwyraźniej była nadzieja na bezpieczeństwo, gdyż po święcie liczba pielgrzymów zaczęła się zmniejszać i św. Paweł mógł liczyć, że pozostałe trzy dni miną mu zupełnie spokojnie. Ale piątego dnia, czyli pod koniec tygodnia, na dziedzińcu kobiet, gdzie przebywali nazirejczycy, pojawili się niektórzy Żydzi z Efezu i innych miast Azji, którzy rozpoznali św. Pawła i natychmiast ogłosili obu. Ta wiadomość natychmiast rozeszła się po porywczym, niespokojnym, fanatycznym tłumie i w ciągu jednej minuty rozległ się jeden z tych strasznych krzyków, które zawsze były pierwszym początkiem buntu. Dzicy agitatorzy rzucili się na św. Pawła i podburzyli okrzykami cały ogromny tłum. "Mężowie izraelscy, pomóżcie! Ten człowiek wszędzie naucza wszystkich przeciwko ludowi i prawu, i temu miejscu, a jednocześnie wprowadził Greków do cerkwi i zbezcześcił to święte miejsce" 95 (Dz 21:28). Następnie przyjął chrzest i wrócił do Jerozolimy, aby świadczyć o Chrystusie. Gdy jednak modlił się w cerkwi i wpadł w szał, ukazał mu się ponownie Jezus Zmartwychwstały i nakazał mu pospiesznie opuścić Jerozolimę, gdyż tam nie byłoby przyjęte jego świadectwo o Nim. Ale św. Paweł, nie chcąc stąd wyjeżdżać, zaczął zapewniać ukazującego mu się Chrystusa, że ​​jego niezwykła przemiana z wściekłego prześladowcy w chrześcijanina i głosiciela Ewangelii zyskała już zaufanie w jego świadectwie. Jednak Ten, który mu się ukazał, powiedział stanowczo: „Idź, poślę cię daleko do pogan” (por. Dz 22,21). Ludzie, gdy usłyszeli, że Zmartwychwstały Sprawiedliwy nakazał Pawłowi, omijając Żydów, aby głosili o Nim nieczystym, czyli nieobrzezanym poganom i objawiał im zalety Żydów, wrzała wściekłość i krzyczała: „Zniszczcie takiego z ziemi!” bo nie wolno mu żyć” (Dz 22,22). Wtedy rozpoczął się jeden z najbardziej obrzydliwych i podłych spektakli, jakie można zobaczyć na ziemi, a mianowicie spektakl wschodniego tłumu, który oszalały z wściekłości wył, rechotał, przeklinał, zgrzytał zębami, machał rękami, rozdzierał swoje błękitne i czerwone szaty, wyrzucał w powietrze garści kurzu, towarzysząc temu wszystkiemu dzikimi gestami, do jakich zdolny jest tylko niepohamowany fanatyzm. I tylko dzięki ochronie rzymskich żołnierzy św. Paweł nie został rozszarpany przez tłum. Szybko zabrano go do twierdzy. Aby jednak dowiedzieć się, jaka jest jego wina, dowódca nakazał go torturować. Żołnierze natychmiast rozebrali apostoła do naga, związali mu ręce i pochylili go w pozycji tej straszliwej i często śmiertelnej męki, jakiej kiedyś niedaleko stąd poddawany był Zbawiciel. Już trzykrotnie święty Paweł czuł na plecach rózgi rzymskich liktorów, pięć razy był poddawany biczowaniu żydowskiemu, 40 ciosów minus jeden. Teraz nadchodził nowy rodzaj męki – bicz, którym Rzymianie używali zmuszania ludzi do wyznawania prawdy. Tym razem jednak św. Paweł sprzeciwił się tej karze. „Czy wolno ci – zwrócił się do setnika – biczować obywatela rzymskiego i to nawet bez procesu?” (Dzieje 22:25). Fałszywe nadanie sobie obywatelstwa rzymskiego groziło karą śmierci, dlatego centurion uwierzył jego stwierdzeniom i szybko doniósł o tym dowódcy twierdzy. „Spójrz” – powiedział – „co chcesz zrobić? Ten człowiek jest obywatelem rzymskim” (Dz 22,26). Szef najwyraźniej bał się odpowiedzialności za naruszenie praw obywatela rzymskiego. Ale nabywszy za duże pieniądze obywatelstwo rzymskie, spojrzał na świętego Pawła i zaczął wątpić w jego słowa. Jak mógł uzyskać obywatelstwo rzymskie? Św. Paweł powiedział mu, że się w nim narodził. Święty Paweł został natychmiast uwolniony z kajdan. A następnego dnia, być może w obawie o swoje nielegalne działania wobec św. Pawła, dowódca nakazał Sanhedrynowi zebrać się, aby go osądzić. Sanhedryn zebrał się pod przewodnictwem arcykapłana Ananiasza, w liczbie 96 osób ubranych w białe szaty. Święty Paweł, wpatrując się w Sanhedryn, rozpoczął swoją obronną mowę słowami: „Mężowie i bracia! Z całym swoim czystym sumieniem żyłem przed Bogiem aż do dnia dzisiejszego” (Dz 23,1). Coś w tych słowach szczególnie uraziło arcykapłana. Być może chodziło o to, że oskarżony nazywał członków sądu najwyższego swoimi „braćmi”, a może o to, że słowami św. Pawła: „Z całym swoim sumieniem żyłem przed Bogiem aż do dnia dzisiejszego” usłyszał wyrzuty, że żył ze nieczystym sumieniem, jak najgorszy z arcykapłanów, i za to kazał sługom bić św. Pawła po ustach. Zachowanie arcykapłana oburzyło Pawła, który mu powiedział: "Bóg cię bije, ściano pobielona! Zasiadasz, aby sądzić zgodnie z prawem i wbrew prawu każesz mnie bić" 97 (Dz 23,3). Następnego dnia 40 fanatyków pojawiło się przed arcykapłanem i starszymi i powiedziało im, że złożyli przysięgę, że nie będą nic jeść, dopóki nie zabiją Pawła. „Teraz więc wy i Sanhedryn dajcie znać kapitanowi, aby go jutro do was przyprowadził, jak gdybyście chcieli dokładniej zbadać sprawę z nim związaną, my jednak, zanim on się zbliży, jesteśmy gotowi go zabić” (Dz 23,12-15). I zgodzili się na tak straszną propozycję. Ale o tym spisku w jakiś sposób dowiedział się bratanek św. Pawła, który natychmiast poinformował o tym wuja i wysłał go, aby powiadomił dowódcę tysiąca. Dowódca natychmiast nakazał odesłanie więźnia pod silną eskortą konną i pieszą (470 osób) do Cezarei z następującym listem: "Żydzi pojmali tego człowieka i byli gotowi go zabić. Ja, idąc z żołnierzami, zabrałem go, dowiedziawszy się, że jest obywatelem rzymskim. Następnie chcąc się dowiedzieć, o co go oskarżają, przyprowadził go do ich Sanhedrynu i stwierdził, że oskarża się go o kontrowersyjne poglądy na temat ich prawa, ale nie ma w nim winy godnej śmierci lub łańcuchy. Wcześniej przez pięć lat nie był w Jerozolimie. Teraz przybył do Jerozolimy z jałmużną dla swego ludu i darami. Żydzi znaleźli go w cerkwi, gdzie dokonał oczyszczenia zgodnie z prawem obowiązującym na świecie. Nie był winien buntu, który po nim nastąpił. Wychowywali go niektórzy azjatyccy Żydzi, którzy mieli tu być obecni w charakterze świadków, a których nieobecność świadczyła o słabości postawionego mu oskarżenia. Jeżeli jednak nie można było ich sprowadzić w charakterze świadków, żądał, aby sami oskarżyciele podali wynik jego procesu i udowodnili, czy istnieje chociaż jeden fakt przeciwko niemu, może poza jego okrzykiem, że jest sądzony w sprawie zmartwychwstania. Oskarżenie św. Pawła okazało się w oczach Feliksa bezpodstawne. Kwestia doktryny nie wchodziła jeszcze w zakres sądu rzymskiego. Dlatego nie chciał wydawać św. Pawła przed sąd Sanhedrynu, co mogłoby być dla niego niebezpieczne i niesprawiedliwe. Ale jednocześnie nie chcąc urazić wpływowych osobistości Sanhedrynu, odłożył sprawę do przybycia Lizjasza, który był ważnym świadkiem, obiecując wtedy wydać ostateczną decyzję. Św. Paweł został aresztowany, lecz Feliks wydał specjalne polecenie setnikowi, aby pilnujący go strażnik nie był okrutny i aby jego przyjaciele mieli swobodny dostęp do więźnia. Po pewnym czasie Feliks z jakiegoś powodu zapragnął wysłuchać nauki św. Pawła o Chrystusie. W tym celu wezwał go i wysłuchał wraz z żoną Druzyllą, Żydówką. Święty Paweł objawił chrześcijańską naukę o prawdzie, wstrzemięźliwości i przyszłym sądzie. Feliks był głęboko wzruszony, gdy słuchał św. Pawła. Patrząc wstecz na swoją haniebną przeszłość, prawdopodobnie był przerażony o siebie. Święty Apostoł Paweł spędził dwa lata w więzieniu w Cezarei, pozbawiony możliwości otwartego i odważnego głoszenia tajemnicy ewangelii (Ef 6,19) Żydom i poganom. Co prawda Feliks nakazał setnikowi, „aby go nie zawstydzał i nie zabraniał nikomu z jego bliskich służyć mu ani przychodzić do niego” (por. Dz 24,23). Ale bardzo pilnie go obserwowali zarówno poganie wewnątrz (strażnicy), jak i żydowscy fanatycy, którzy przysięgali, że zniszczą go z zewnątrz. W takich okolicznościach św. Paweł przez większość czasu musiał przebywać sam na sam z Bogiem i rozważać w duchu to, czego Bóg dokonywał przez niego. Znosił więzy wolności chrześcijańskiej i głoszenia Ewangelii na języki, do czego został powołany przez samego Pana, który niedługo wcześniej potwierdził to powołanie w Jerozolimie (por. Dz 23,11). Naturalnym było dla niego, że stojąc przed obliczem Pana, głębiej zagłębia się w powierzone mu dzieło. 1:11–12. Żydzi („my”), którym wcześniej przez proroków obiecano udział w tym niebiańskim dziedzictwie, zostali powołani do tego nowego społeczeństwa dzieci Bożych, w którym wszystko niebiańskie i ziemskie jest zjednoczone pod jedną Głową – Chrystusem Panem. Obecnie weszli niejako w dziedzictwo, ale nie ze względu na swoje czyny i zasługi, ale dzięki miłosierdziu Pana, zgodnie z wolą Jego woli, aby ich powołanie służyło „ku chwale Jego chwały”. Ponieważ zostali powołani przez nadzieję w Chrystusie, jako pierwsi w Niego uwierzyli i przez swoją wiarę wysławiali Go wśród pogan, którzy tej nadziei nie mieli. Do tego dziedzictwa wezwani są także poganie. 1:13–14. W Nim - przez Niego i dla Niego wy, chrześcijanie poganie, którzy wcześniej nic nie wiedzieliście o Chrystusie, ale którzy po raz pierwszy o Nim usłyszeliście w głoszeniu Ewangelii i uwierzyliście w Niego, zostaliście przyjęci do wspólnoty z nami, Żydami (którzy wcześniej Mu zaufali), czego dowodem jest to, że i wy zostaliście zapieczętowani Duchem Świętym, którego Chrystus święty obiecał Apostołom (por. Dz 1,8) i stanowi to gwarancję, że wszyscy (Żydzi i poganie) On, udoskonalony przy Jego pomocy w świętym życiu, zostanie odkupiony – otrzyma pełne dziedzictwo, dziedzictwo w niebie, ku chwale Boga Ojca. Sekcja druga. Apostoł wprowadza Efezjan w kontemplację całego planu zbawienia (1,15–3,21) Celem świętego apostoła było wyrycie w umysłach Efezjan całej wielkości planu naszego zbawienia w Panu, aby zdając sobie sprawę z wielkości dobrego uczynku, jaki im wyświadczył, powołując ich do udziału w tym zbawieniu, pamiętali o tym i dziękowali Bogu. Realizując to zadanie, modli się: niech Bóg da im Ducha mądrości, aby swoim duchem widzieli wielkość zbawienia w wielkości błogosławieństw danych i obiecanych. 1:20–21. Człowiek popadwszy w grzech, odpadł od Boga i moralnie często spadał do poziomu zwierząt i wpadał w moc diabła. Nikt nie mógł go uratować. Dopiero Miłosierny Bóg ukazał swą suwerenną moc, posłał swego Syna dla zbawienia ludzkości, w którego osobie, przyjmując na siebie ludzką naturę, Bóg objawił swoją suwerenną władzę. Wzbudził w Nim tę naturę, która była martwa dla świętego życia; Mało tego, posadził Go po swojej prawicy, - oddał Mu cześć równą Jemu samemu, ponad wszystkie rzeczy stworzone - niebiańskie (Księstwo, Władza i Panowanie) i ziemskie - wszystko, co w jakiś sposób wyróżnia się z szeregu innych („każde imię”). I nie tylko go wywyższył ponad wszystko, ale wszystko ujarzmił, poddał mu i w niebie, i na ziemi. Oto wysokość i siła, do jakiej Pan wywyższył naszą słabą naturę w osobie Jezusa Chrystusa, swoją suwerenną mocą. Bóg wywyższył Chrystusa jako Boga-Człowieka, ale co z nami? Czy nadal jesteśmy tak żałośni jak byliśmy? Nie. On także nas wywyższył, tworząc z nas Kościół, którego głową ustanowił Chrystusa. 14 On bowiem jest naszym pokojem, On stworzył jedno i zniszczył barierę, która stała pośrodku, 101 15 Usunąwszy wrogość w swoim ciele i zakon przykazań przez naukę, aby z dwóch stworzyć w sobie jednego nowego człowieka, ustanawiając pokój, 16 i w jednym ciele pojednać obu z Bogiem przez krzyż, umniejszając w nim nieprzyjaźń. 17 I przyszedł, i zwiastował pokój wam, którzy jesteście daleko i blisko, 18 Albowiem przez Niego obaj mamy przystęp do Ojca w jednym Duchu. 19 Nie jesteście już więc obcymi i przychodniami, 102 lecz współobywatelami świętych i domownikami Boga, 20 Zbudowani na fundamencie 103 apostołów i proroków, gdzie kamieniem węgielnym jest sam Jezus Chrystus, 21 w którym po połączeniu cała budowla wyrasta na świętą w Panu cerkiew, 22 w którym i wy będziecie się budować na mieszkanie Boże przez Ducha. Nawet Żydzi, którzy choć nie byli całkowicie podporządkowani władzy świata i księciu tego świata – diabłu, gdyż zgodnie z przykazaniami Bożymi zostały im ustanowione wszystkie porządki życia osobistego, rodzinnego i społecznego, to jednak nie umarli dla grzechów, których sprawcami były ich pożądliwości cielesne i grzeszne myśli – cielesne i duchowe namiętności i skłonności. Podążali za wymaganiami i pokusami namiętności oraz samolubnych skłonności cielesnych i umysłowych, nie mogąc oprzeć się temu, czego pragnęło ciało i co dusza wymyśliła, aby się podobać. Dlatego byli z natury prawdziwymi dziećmi gniewu Bożego - byli pod gniewem Bożym, jak wszystkie inne narody. Jest to straszny stan, w którym wszyscy ludzie byli martwi w duchu, niewolnicy diabła i świata, wymuszeni sprawcy niepohamowanych ruchów ciała i namiętności duchowych, a przez cały czas znajdowali się pod jarzmem grzesznych myśli, za co byli synami gniewu, czekającymi na wieczną karę i zagładę. I nad takimi grzesznikami Bóg objawia swą potężną moc, nie tylko ich zbawia, ale i wysławia. 2:10. Po drugie, łaska daje nam także zdolność czynienia dobrych uczynków. Jak najpierw tchnął Pan tchnienie życia w martwy proch ziemi i człowiek stał się duszą żywą, tak teraz w naturę ludzką, umartwiony grzechem, tchnął łaskę Ducha, który ożywił jego ducha i stał się człowiekiem żyjącym – nowym stworzeniem Bożym, przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Ale człowiek został stworzony na nowo nie dla grzesznego życia, ale dla dobrych uczynków, które zgodnie z Bożymi planami mamy spełnić tu na ziemi, i to ponownie z pomocą łaski Ducha Świętego. Tak więc łaska Boża budzi wiarę i zbawia. Inaczej mówiąc, pokazuje nam dobre uczynki i pomaga je realizować. Co należy do nas w naszym zbawieniu? Pragnienie wiary i pragnienie czynienia dobrych uczynków, a następnie udzielana jest pełna łaski pomoc w realizacji tego pragnienia. IV. Bogactwo łaski Bożej w zbawianiu pogan (2:11–22) Bogactwo miłosierdzia Bożego objawiło się szczególnie w zbawieniu pogan, na które Efezjanie powinni zwracać szczególną uwagę oraz stale pamiętać i dziękować Bogu, gdyż wcześniej byli daleko, teraz stali się bliscy. 2:11–12. Jacy byli poganie, zanim zostali powołani do zbawienia? Nieobrzezani Żydzi, których odrzucali ci, którzy mieli obrzezanie cielesne, byli zewnętrzną pieczęcią Bożego wybrania. Żydom obiecano Chrystusa Zbawiciela, ale poganie nie mieli tej obietnicy i byli bez Chrystusa. Choć przeczuwali swoją śmierć, nie wiedzieli, kto ich przed nią uratuje. Żydzi mieli porządek życia ustanowiony przez samego Boga. Otrzymali przykazania wskazujące, jak podobać się Bogu i jak się oczyścić w przypadku łamania przykazań i gniewu Boga. Nakazy te pokazały, że Izrael jest Królestwem Bożym, w którym Król jest Bogiem. I królował w nich, czynił cuda i zachował ten lud dla wielkiego celu – zbawienia rodzaju ludzkiego. Poganie byli wyobcowani, oni sami byli od tego wszystkiego wyobcowani, niczym syn marnotrawny, sami uciekli z domu ojca, przez co utracili przymierza obietnicy, w których Bóg obiecał swojemu ludowi swoją ochronę i, co najważniejsze, Mesjasza – Chrystusa. Żydzi mieli na co liczyć i czego oczekiwać. Na co mogli liczyć poganie? 2:22. Jak Kościół powszechny jest stworzony w Panu, jako cerkiew Boga, tak też każdy Kościół partykularny jest stworzony w mieszkaniu Boga, także w cerkwi Bożej, a wszystko to wokół tego samego Pana. Stosunek Kościołów prywatnych do Kościoła Powszechnego wyraża się słowem „powstający” (w języku słowiańskim „tworzony”). Kościół Powszechny jest zorganizowany jako jedna całość, a Kościoły prywatne nie są zorganizowane osobno, ale w połączeniu z Kościołem Powszechnym. Tworzy się Kościół Powszechny, a on tworzy się wraz z nim, głęboko i zasadniczo; tak że szczególnie oddzielnie nie da się ich stworzyć. Kościoły prywatne żyją życiem wspólnym dla całego Kościoła, jak organ ciała, jak gałęzie drzewa żyją życiem całego organizmu. Istnieją nie tylko Kościoły prywatne, ale także prywatne, indywidualne, „cerkwią, w której mieszka Bóg, jak w ciele, jest każdy z nas i my wszyscy razem” (Chryzostom). Bo każdy wierzący ma wszystko, co jest w Kościele – prawdę słowa i łaskę Sakramentów oraz komunię z Bogiem w Chrystusie Jezusie. Perfektor Kościoła jest jeden i ten sam – Duch Święty, który przygotowuje dusze na mieszkanie Boga. Ale gdy zostaje pokonany i wyrzucony z serca, komunikacja z Chrystusem staje się dla wszystkich bardzo zauważalna, bo wtedy zaczynają się otwierać dary łaski. I tego właśnie życzy św. Paweł Efezjanom, aby Chrystus wyraźnie zamieszkał w ich sercach dla wszystkich. Rezultatem zamieszkiwania Chrystusa Pana jest doskonałość zrozumienia, bo gdzie jest Chrystus, tam jest umysł Chrystusa (zob. 1 Kor. 2:16), dany tym, w których sercach mieszka Chrystus. Aby nie każdy mógł to zrozumieć osobno, na swój sposób - w sposób oryginalny, ale ze wszystkimi świętymi, na równi z doskonałymi chrześcijanami. Apostoł nie wskazuje, co ma na myśli, ale w toku swego przemówienia zostaje tu rozumiana tajemnica Bożych planów zbawienia ludzi. Ogólny zarys dzieła zbawienia każdy zna bez większych trudności. Natomiast święci ludzie, w których wyraźnie mieszka Chrystus, odczuwają swoje zbawienie w działaniu i dlatego doskonale je rozumieją. Tacy ludzie jaśniej i głębiej kontemplują samą drogę zbawienia i wszystko, co się z nią wiąże; gdyż wkracza we wszystkie obszary istnienia i swoją mocą rozciąga się na całą przestrzeń i czas oraz obejmuje wieczność. Wszystko to prowadzi chrześcijan do doskonałości, do wypełnienia tego wszystkiego, czym Bóg zamierza dopełnić chrześcijan; to właśnie wyraża apostoł słowami: „abyście zostali napełnieni całą Pełnią Bożą”. Ta pełnia doskonałości chrześcijańskiej, według Apostoła, jest stanem kontemplacji, który pojawia się w tym, kto uwolniwszy się od wszelkiego przywiązania do czegokolwiek ziemskiego, wchodzi do królestwa Bożego i widzi tam wszystko oraz tak, jak my widzimy wszystko wokół siebie. Święty Paweł kończy swoją modlitwę uwielbieniem Boga Ojca. 3:20–21. Święty Paweł zdaje się mówić tak: to, o czym wam pisałem, o co się modliłem i o co się modlę, co sami rozumiecie i czego szukacie – to wszystko jest wielkie, ale nie wyczerpuje całkowicie skarbca błogosławieństw danych nam przez Pana Jezusa Chrystusa. Jest ich nieporównywalnie więcej, niż jesteśmy w stanie pojąć i o co prosić. A Pan może wylać je wszystkie na każdego, na kim chce, „według mocy, która w nas działa”. Nie wiadomo, w jaki sposób ta moc przychodzi i objawia swoje działanie albo tylko w duszy, oświecając i oczyszczając, albo na zewnątrz, dokonując cudów. To nie jest od nas – to dar Boży. I nie da się tego zmierzyć, gdyż miarą tego jest bezgraniczna dobroć Boga: „Jemu niech będzie chwała w Kościele” przez Kościół, czyli przez usta całego Kościoła, który Pan stworzył czystym, bez skazy i brudu, dlatego przede wszystkim na nim wylewa swoje miłosierdzie, w Chrystusie Jezusie, przez którego Kościół jako Głowa Kościoła powinien wznosić swą chwałę do Boga. Ta chwała nie ogranicza się do czasu teraźniejszego i kolejnych stuleci, ale rozciąga się na wszystkie pokolenia i przez stulecia trwa, rośnie i mnoży się, i zwiastuje całą nieskończoną wieczność. 26 Gdy się gniewasz, nie grzesz; nad twoim gniewem niech nie zachodzi słońce; 27 I nie dawajcie miejsca diabłu. 28 Jeśli ktoś kradnie, nie kradnijcie z góry, ale raczej pracujcie, własnymi rękami robiąc to, co pożyteczne, aby było z czego dać potrzebującym. 29 Niech z ust waszych nie wychodzi żadne słowo zepsute, lecz tylko dobre, budujące wiarę, aby przyniosło łaskę tym, którzy słuchają. 30 I nie zasmucajcie Bożego Ducha Świętego, przez którego zostaliście zapieczętowani na dzień odkupienia. 31 Niech odejdzie od was wszelka gorycz i gniew, i gniew, i krzyk, i oszczerstwo, i wszelka złośliwość; 32 Ale bądźcie dla siebie mili, miłosierni, przebaczajcie sobie nawzajem, jak i wam przebaczył Bóg w Chrystusie. Apostoł nie eksponuje bezpośrednio tej najważniejszej rzeczy, ale wymienia dobre usposobienie, które jest przeciwne egoistycznym dążeniom, i umieszcza je jako podstawę miłosnego współdziałania. Na pierwszym miejscu stawia pokorę. Bezinteresowność wymaga zapomnienia o sobie, co wyraża się w pokorze. Człowiek pokorny nie stawia się w niczym i w porównaniu ze wszystkimi uważa każdego za lepszego, bardziej wartościowego od siebie. Dlatego nie myśli i nie troszczy się o siebie, ale o innych i ich dobro. Jest on tym samym członkiem ciała; ani jeden członek nie żyje dla siebie, lecz wszyscy dla innych. Tak więc w ciele – Kościele, wszyscy pokorni dla innych z zapomnieniem o sobie, i nie tylko dla niektórych, ale dla wszystkich – czy to wyższych, czy niższych, przyjaciół czy wrogów, to wszystko jest pokorą, która jednoczy ludzi z miłością, w przeciwieństwie do pychy (ta córka egoizmu), która wszystkich dzieli. Tak jak z pychy wypływa gniew, złośliwość i obelgi, tak z pokory rodzi się łagodność, która znosi wszystko tak, jak na to zasługuje. Z tego powodu inni traktują go ciepło, z miłością i szacunkiem. Zjednoczenie oparte na jedności ducha, zdaniem Chryzostoma, „łączy nas ze sobą i z Bogiem. Zjednoczenia tego nie może zakłócać przestrzeń, niebo, ziemia, śmierć ani nic innego”. Takie zjednoczenie nakazuje św. Paweł Efezjanom słowami: „starajcie się zachować jedność ducha w węźle pokoju”. I niezależnie od tego, jak trudno jest zachować jedność ducha w jedności pokoju, konieczne jest zachowanie tytułu, do którego powołani są chrześcijanie. Dlatego św. Paweł wskazuje na motywy, które mogłyby wspierać energię chrześcijan, którzy starają się zachować swoje powołanie. Jakie motywy zachowania jedności wskazuje św. Paweł? 4:11. Oprócz darów, które są dane wszystkim wierzącym w sakramencie bierzmowania, Pan daje szczególne dary niektórym osobom wybranym przez Niego na przywódców Kościoła. To nie społeczeństwo czy Kościół ich wybiera, ale sam Pan wybiera ich i dostarcza Kościołowi. Na pierwszym miejscu św. Paweł stawia apostołów jako świadków Pana, świadków Jego Zmartwychwstania, bezpośrednio przez Niego powołanych, obdarzonych wszelkimi darami łaski Ducha Świętego. Są prorokami, są ewangelistami, są pasterzami, mieli dar uzdrawiania i wszelką inteligencję, wszystko zostało w nich połączone i przez nich przekazane do Kościoła. Są to kanały łaski rozlane na cały wszechświat. Obrzęd apostolski w tej samej mocy, jaki był u pierwszych apostołów, jest wyjątkowy. I nie wydaje się to konieczne, gdyż apostołowie włożyli wszystko w Kościół, przekazali mu całą prawdę, którą objawił im Duch Święty, przekazali sakramenty dla oświecenia wiernych i ustanowili w nim duszpasterstwo, bezpośrednie następstwo apostolstwa, którego zadaniem jest zachowanie tego, co apostołowie zainwestowali w Kościół, który żyje skarbami apostolskimi, wylewaną z nich łaską, płynącą nieustannie z pokolenia na pokolenie. Na drugim miejscu apostoł stawia proroków. Mieli i otrzymują (ponieważ w Kościele nie kończy się urząd prorocki) dar patrzenia w przyszłość, wnikania w tajemnice ludzkiego serca i objawienia w Piśmie Świętym, a czasem przemawiania słowem nauczania potrzebnym chrześcijanom. Sam dar nie jest związany z żadną pozycją w Kościele i społeczeństwie, lecz jest przekazywany z czystego serca tym, którzy gorliwie pragną czystości ciała i duszy. Na trzecim miejscu apostoł stawia ewangelistów (w języku słowiańskim „ewangelistów”), którzy na polecenie Jej apostołów, a następnie ich następców, pasterzy, zostali posłani, aby głosili słowo Boże lub przedstawiali na piśmie naukę Chrystusa. Do pierwszej zaliczają się wszyscy równi apostołom, jak Cyryl i Metody, do drugiej ewangeliści i pisarze kościelni. Na czwartym miejscu dla apostoła są pasterze i nauczyciele, którym został powierzony cały lud (Chryzostom) i których zaopatrywano jako apostołów do miast i wsi (Teodoret). Są to biskupi i kapłani, pierwsi po apostołach przy tworzeniu Kościoła, zarówno wtedy, jak i obecnie. Biskupi, jako następcy apostołów, i kapłani, jako ich najbliżsi pomocnicy – ​​ich oczy, nogi i ręce – stanowią jednego niepodzielnego pasterza, któremu apostołowie zostali powierzeni poprzez władzę i moc apostolską w stworzeniu Kościoła (por. Dz 14,23). W ten sposób pasterstwo od początku stało się główną rzeczą w późniejszym, po apostołach, istnieniu Kościoła. To odnosi się głównie do tego, co apostoł mówi następnie o obowiązkach i celach przywódców Kościoła. B) Obowiązki przywódców Kościoła (4:12) Drugim obowiązkiem przywódców Kościoła jest służba. Obejmuje wszystko, co dzieje się w Kościele, wszystkie obrzędy kościelne – modlitwę, uświęcenie, czynności celebracyjne (sakramenty). To jest sedno pracy duszpasterskiej. Słowo pasterza może działać budująco, ale zbudowanie duszy wzmacnia łaska Ducha Świętego w modlitwach kościelnych i sakramentach. Prowadź wspaniale tę część swojej posługi, pasterzu, a ujrzy cudowne owoce swego pasterstwa, niewidzialnego, tajemniczego pasterstwa swojej trzody. Ostatnim obowiązkiem pasterzy Kościoła jest budowanie Ciała Chrystusowego, poszerzanie Kościoła poprzez wprowadzanie do niego nowych szeregów, nawracanie pogan i niewierzących do wiary Chrystusowej, w miarę możliwości poprzez pracę misyjną. Chrystus bowiem pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni w obrębie muru Jego Kościoła. Oto trzy obowiązki, jakie św. Paweł wyznacza pasterzowi Kościoła! Następnie wskazuje im cel i granicę ich pracy. C) Cele przywódców Kościoła (4:13) W ten sposób Ciało Chrystusa rośnie i buduje się dzięki celowemu współdziałaniu wszystkich jego członków. Siłą, która motywuje i inspiruje każdego do tego rodzaju pracy, jest miłość do Pana, z którym każdy jest połączony i od którego otrzymuje dar łaski i miłości do wszystkich innych chrześcijan, aby przez nich mógł zwrócić Panu to, co od Niego otrzymał. Takie jest życie Ciała Chrystusowego – Kościoła. Po wskazaniu struktury życia chrześcijan apostoł zapisuje jej zasady, najpierw ogólne dla wszystkich chrześcijan, bez względu na stan, w jakim się znajdują, a następnie szczegółowe ze względu na stan. Sekcja druga. Ogólne zasady życia chrześcijańskiego (4:17–20) I. Główny początek (4:17–24) Rozpoczynając ustalanie tych zasad, apostoł stawia na czele ogólną zasadę - zrzucić starego człowieka, a przywdziawszy nowego, odrzucić pogaństwo i żyć jak chrześcijanin. 4:17. Apostoł zdaje się mówić tak: do tego zmierzam w całej tej mowie, abyście i wy sami zobaczyli, jak powinniście teraz żyć. Abyście nie mieli już wątpliwości, że tak powinniście żyć, przyprowadzam Pana na świadka – „Zaklinam na Pana”. Aby jaśniej i wyraźniej pokazać, jak powinni teraz żyć, św. Paweł używa przykładu pogan, który jest jaśniejszy i bardziej wymowny, aby pokazać, jak nie powinni żyć. Poganie uczynili swoje umysły próżnymi, a celem tego jest wzbudzenie bojaźni Bożej i zmuszenie człowieka do wierności swemu sumieniu. W nadziei na przyszłe błogie życie zapomnieli o Bogu, zwyczaje zajęły miejsce sumienia, a zamiast przyszłych korzyści gonili za teraźniejszością. Ponieważ wszystko to jest iluzoryczne, słusznie nazywa się je próżnością. Po próżności umysłu w naturalny sposób nastąpiło zamglenie znaczenia i skamienienie serca. 4:19. Serce zamieniło się w kamień, a wszelkie uczucia, zarówno moralne, jak i religijne, zamarły (por. Deut. 32:15; Ps. 36:2, 13:1). Doszli do takiego stanu, zgasili w swoim duchu lampę wiedzy i życia, oddawali się wszelkim sposobom zaspokojenia cielesnej pożądliwości aż do nadmiaru (w chwale „w pożądliwości”). 4:20–24. Ale to nie ten rodzaj życia wiąże chrześcijan z ich życiowym poznaniem Chrystusa, ponieważ On sam przekazuje je duszy, która w Niego wierzy, a w takim poznaniu jak w Jezusie Chrystusie kryje się sama prawda (por. 1 J 2,27). Dzięki tej wiedzy w Chrystusie nauczyli się już (w chrzcie) „porzucać swój dawny sposób życia – pogański – stary człowiek” w próżności umysłu, w zaślepieniu, zaniedbaniu i nieczułości oraz w całkowitym zniewoleniu namiętnościami, zwłaszcza cielesnej pożądliwości. Samolubne życie w pobłażaniu sobie i namiętnościach („w uwodzicielskich pożądliwościach”) zanika – rozkłada, wyczerpuje i zżera człowieka w jego istocie. Ta żrąca mszyca wnika w niego coraz bardziej, niszczy i zjada go przez całe życie i całą wieczność; a jednocześnie z chwilowymi sukcesami zwodzi człowieka i w ten sposób trzyma go w niewoli, ponieważ jego umysł stał się daremny, a jego znaczenie zaćmione. W Chrystusie Jezusie, wierząc w Niego, chrześcijanin odnawia się „duchem umysłu swego”; czyli umysł, czyli jego duch w Chrystusie Jezusie ponownie powraca do istotnych, charakterystycznych, danych przez Boga właściwości, takich jak: prawdziwe poznanie Boga, życie w Bogu i władza nad wszystkimi siłami natury ludzkiej, utracone przez Niego wraz z upadkiem, i w końcu przebranie się chrześcijanina w nowego człowieka, zgodnie z którym z wierzącego w Jezusa Chrystusa, jak odzienie, zostaje usunięte wszystko, co stare, grzeszne, namiętne – w sakramencie chrztu, bierzmowania i pokuty, i przyodziewa się za łaską Ducha Świętego w nowego człowieka, stworzonego według Boga i na obraz Boży (por. Kol 3,10). Tak jak człowiek został pierwotnie stworzony na obraz Boga, tak teraz wierzący zostaje odtworzony na ten sam obraz. Żyjąc w tym nastroju, pozostaje „w sprawiedliwości i świętości prawdy”, ponieważ z chrztu chrztu przychodzi na świat nowy człowiek z taką strukturą wewnętrzną, że może gorliwie wypełniać każdą prawdę – każde określenie woli Bożej, odczuwając w sobie napełnioną łaską siłę do bycia świętym przed Bogiem. A wszystko to nie jest duchem, jak u starego człowieka – w jego dążeniach, ale czystą prawdą – samym życiem. Powyżej św. Paweł powiedział, że chrześcijanin powinien porzucić stare, grzeszne życie i żyć według nowego człowieka – w prawdzie i świętości, a teraz, idąc za tym, wskazuje w szczególności, jak żyć, a czego nie robić jako chrześcijanin. II. Same zasady życia moralnego chrześcijan w ogóle (4:25–5:20) A) Prawda w słowie (4:25) 4:25. W starym człowieku, jako egoiście, było kłamstwo we wzajemnych relacjach. Przeciwnie, w nowym człowieku musi być prawda. Dlatego apostoł nakazuje chrześcijanom we wzajemnych relacjach, aby nie kłamali, ale mówili tylko prawdę. Jest to dla nich tym bardziej konieczne, że są w Ciele Chrystusa – Kościele, członkach siebie nawzajem, powiązanych ze sobą wzajemną miłością, a gdzie jest miłość, kłamstwo jest niemożliwe. 4:26–27. Stare, pełne pasji życie wyraża się w złośliwości - w gniewie. Nowa osoba nie powinna mieć w sobie żadnej złośliwości ani złości. Ale nie złościć się wcale i nigdy nie odczuwać żalu, to szczególny dar łaski, należący do doskonałości. Na co dzień obowiązkiem każdego jest nie ulegać gniewowi i nie grzeszyć w gniewie. Jak to możliwe? Gniew, jak każda inna namiętność, staje się grzechem tylko wtedy, gdy pojawia się w duszy, poddaje się jej i nie tylko go nie tłumi, ale nadmuchuje i doprowadza do punktu niekontrolowanego. A gdy tylko ktoś, zauważając pojawienie się w sobie namiętności gniewu, uzbroi się przeciwko niej i spróbuje ją odeprzeć odpowiednimi technikami w myślach i pozycjach ciała, wówczas przypisuje się mu to nie jako grzech, ale jako cnotę. Oczywiście w codziennych kontaktach z innymi istnieje niezliczona ilość powodów do irytacji i złości. Kto zaś tłumi i oddala wszelkie pojawienie się gniewu, ten się gniewa i nie grzeszy. Jeśli czasami zdarza się, że złość pojawia się natychmiast i zanim człowiek odzyska przytomność, jest ona już zawarta w słowie i ruchu, to nawet w tym przypadku można uniknąć przypisywania złości grzechu, jeśli natychmiast zainicjuje się w duszy pojednanie i nie pozwoli się jej nabrzmiewać i wzmacniać się, zwłaszcza w nocy, kiedy dusza jest stosunkowo wolna od codziennych zmartwień i wrażeń. 4:29–30. Słowo jest nam dane, aby wyrazić nasz stan umysłu; jaki jest stan umysłu, takie jest słowo. U starego człowieka stan umysłu jest martwy, zgniły, cuchnący, podobnie jak jego słowo - puste, bezczynne, zagmatwane, wulgarne, kłamliwe, oszczercze, śmieszne, oszczercze itp. Takie „zgniłe słowo” u nowej osoby nie powinno wychodzić z jego ust. Jego słowo musi być dobre „dla zbudowania wiary” tylko w tym, co dotyczy życia, pobożności lub zbawienia duszy. Jest to istotny temat rozmów chrześcijan. Dlatego apostoł jako cel chrześcijańskiego słowa stawia sobie „łaskę tym, którzy słuchają”, tak aby słowo wywierało na słuchaczy korzystny wpływ i służyło ich zbudowaniu. Każdy chrześcijanin jest cerkwią Boga i Duch Boży żyje w nim, tworząc w nim wszystko dla zbawienia. Kto buduje słowem swoim, dokonuje dzieła Ducha Świętego. Przeciwnie, kto drażni dusze innych, rozpraszając ich próżną gadaniną i wzbudzając niemiłe uczucia oszczerstwami, niszczy działanie Ducha Bożego w wierzących i tym samym Go obraża. 5:3. Wskazując w bezinteresownej miłości oczyszczające lekarstwo na namiętność irytacji, św. Paweł uzdrawia teraz z innej namiętności starego człowieka – pożądliwości ciała. Rozpusta to każdy grzech cielesny z kobietą bez związku małżeńskiego z nią, wszelka nieczystość to wszelkie inne przejawy pożądliwej namiętności, pożądliwych myśli, nienaturalnego zaspokojenia pożądliwej namiętności, pożądliwość to pasja zdobyczy, nienasycone pragnienie posiadania coraz więcej, aby takie namiętności nie tylko nie zostały spełnione, ale nawet nie zostały wymienione słowami, jako całkowicie nieznane. Tak właśnie powinno być w towarzystwie świętych, których serca powinny być całkowicie czyste od takich atrakcji (zob. 1 Tes. 4:3, 7; 1 Kor. 6:18-19). Aby chronić chrześcijan przed tą pożądliwością, św. Paweł nakazuje unikać wszystkiego, co ją podnieca. 5:4. Wśród chrześcijan nie powinno być miejsca na wulgarny język - haniebne maniery, wygląd, ruchy, ubiór, haniebne wypowiedzi i ogólną rozpustę, która wskazuje na nieczystość i próżne rozmowy, które ją predysponują - głupie, pozbawione sensu, puste mowy, ośmieszanie - pasję do żartów, żartów, rozśmieszania ludzi. Wszystko to jest nieprzyzwoite dla chrześcijan i powinno zostać przez nich porzucone. Zamiast tego powinni mieć święto dziękczynienia. Ich umysł musi być stale zajęty tym, jakimi miłosierdziami obdarzył ich Pan, ratując ich od zagłady, a ich serce musi być wypełnione wdzięcznością dla Niego za to. To właśnie muszą nieustannie wyrażać swoimi słowami. Przy takim nastroju duszy pożądliwość nie znajdzie w niej miejsca dla siebie. Aby jednak jeszcze bardziej przeciwdziałać pożądliwym namiętnościom, święty apostoł dalej wskazuje na niebezpieczeństwo utraty z ich powodu Królestwa Niebieskiego. 5:6–7. Święty Paweł zdaje się mówić tak: nie słuchajcie pustych przemówień, że pożądliwe uczynki są czymś naturalnym, że bogactwo jest konieczne do zapewnienia życia, że ​​żarty i śmiech to drobnostka, te grzechy nie są obojętne, bo za to z powodu mnożenia się właśnie tych występków – rozpusty, nieczystości, pożądliwości – przychodzi gniew Boży, czyli Sąd Ostateczny. Miało to nastąpić w odpowiednim czasie, ale zostanie przyspieszone przez szerzenie się rozpusty i pożądliwości. Tak jak przed potopem ludzie oddawali się cielesnym namiętnościom i byli nieposłuszni przestrogom Bożym, przez co ściągnęli na siebie gniew Boży – potop – tak też będzie przed końcem świata. Sąd Ostateczny nagle spadnie na synów nieposłuszeństwa – nieposłusznych. Bójcie się więc, mówią, przeciwstawiając się prawdzie i pobłażając nieczystości i pożądliwości, i stańcie się jak oni – synami nieposłuszeństwa. Jeśli na to pozwolicie, podzielcie los tych - ogień sądu i męki. I rzeczywiście, z pism świętych ascetów widać, że na odpędzenie przestępstw pożądliwości nie ma potężniejszego środka niż pamięć sądu. Apostoł nakazuje zachować w umyśle i sercu zmagających się z namiętnościami dwa niezwykle pobudzające obrazy: obraz Pana ukrzyżowanego za nas na krzyżu – aby stłumić wszelkie złe poruszenia wywołane drażliwą mocą duszy i obraz Sądu Ostatecznego – aby stłumić namiętne poruszenia ciała. Wypędzają z duszy wszelkie namiętności, a także zapobiegają ich powstaniu, gdy w duszy utwierdzi się dobry zamiar podobania się Bogu. Ci, którzy organicznie weszli w ich świadomość i stali się z nią spokrewnieni, weszli w sferę beznamiętności. Stan beznamiętności przybliża człowieka do panowania Boga lub podobieństwa do Boga. „Bóg jest Światłością i nie ma w Nim ani jednej ciemności” (1 Jana 1:5). A człowiek, który wszedł w podobieństwo do Boga, staje się lekki w swoim uczynku. Jest to jasny stan chrześcijan, który dalej ukazuje św. Paweł. I) Blask aktywnego życia chrześcijańskiego w sobie (5,8-10) 5:9–10. Dzieci światłości rodzą się z Ducha i są nim napełnione, dlatego muszą przynosić owoce ducha – żyć w dobroci, miłości, sprawiedliwości i prawdzie, wiedząc, co podoba się Bogu i odczuwając słodycz obcowania z Nim. Wszystko, co ogólnie podoba się Bogu, jest wskazane w słowie Bożym. Wierzący szczerze przyjmuje do swego sumienia to, co jest tam powiedziane, które pod wpływem łaski staje się odtąd oświeconym przez Boga przewodnikiem w życiu i wyznacznikiem woli Bożej. Ale sumienie również określa nasze zachowanie tylko w kategoriach ogólnych; jeśli chodzi o szczegóły tego czy innego działania, nie zawsze wskazuje je jasno. Bóg chce, żeby tu się działo zgodnie z Jego wolą. Dlatego św. Paweł nakazuje we wszystkich sprawach szukać tego, co podoba się Bogu i to czynić. Gorliwe pragnienie tego odnawia prawego ducha przy pomocy Ducha Świętego, który wszędzie i we wszystkich przypadkach wskazuje, że dobro podoba się Bogu. J) Światło doskonałych chrześcijan dla innych, którzy nie mają jeszcze w sobie światła życia (5:11–14) 5:11. Jak doskonali chrześcijanie powinni traktować ludzi wciąż żyjących w grzesznej ciemności. Św. Paweł nakazuje im: nie wtrącajcie się w ich sprawy za swoją zgodą; gdy o nich usłyszycie, zobaczycie lub dowiecie się, nie milczcie, ale karćcie ich. Ale wypominanie drugiemu jest nożem; ci, którzy nie wiedzą, jak z tym postępować, mogą jedynie zadać rany większemu złu. Tylko ten, kto nie jest obciążony sumieniem, może napominać słowem (Hieronim). Ale oprócz słów możesz demaskować swoim życiem. Każdy może nie zgodzić się z kimś, kto robi złe rzeczy, potępiać je i nawet w żartach nie rozmawiać protekcjonalnie o złych rzeczach. A życie bogobojnych jest karą bezbożnych. Światło pobożnego życia odsłania, oświetla grzeszne ciemności, budzi sumienie i prowadzi do samopotępienia; to jest początek nawrócenia i samorządności. Przekonanie przez życie jest szczególnie przydatne w przypadku takich grzechów, o których wstyd nawet mówić. 5:12–13. Sami grzesznicy wstydzą się swoich haniebnych czynów i dlatego czynią je w tajemnicy. Jak można takie rzeczy potępiać słowami! Światło świętego życia może ujawnić ciemność ich czynów i obudzić ich sumienie. Taka nagana będzie najlepsza (damasceńska). Życie doskonałych chrześcijan, czystych i niepokalanych dzieci Bożych, jest światłem dla grzesznej rasy. Rzeczywiście, jest wiele książek i wiele słów o tym, jak żyć, i każdy ma wystarczająco dużo sensu, czego brakuje? - Zdolność do życia. Pokaż mi jak żyć, a słowa nie będą potrzebne. Dlatego św. Paweł zdaje się mówić tak: karć grzeszników swoim świętym życiem. Dzięki temu światłu emanującemu od Ciebie moralność niegodziwych i grzeszników zostanie oświecona, a ich nieczystość i wstyd, dla nich niewidoczne, zostaną ujawnione i staną się oczywiste dla ich sumienia jako grzeszników. Bo przedmiot jest ciemny, dopóki nie padają na niego promienie światła; kiedy padają na niego promienie, staje się lekki, oświetlony. W ten sposób ciemne życie grzeszników zostanie oświetlone światłem świętego życia świętych, a cały jego brud stanie się widoczny. A to doprowadzi do nawrócenia grzesznika na drogę zbawienia. 5:14. Przez słowo i życie doskonałych chrześcijan budzi się sumienie grzesznika. Wyraźnie widzi swoją bezwartościowość, swoją martwotę od grzechów i jest gotowy szukać zbawienia. Co powinien zrobić? Chrześcijanie, jak sądzi bł. Teodoret, pod wpływem Ducha Świętego stworzyli pieśń, która miała pobudzać ich do przebudzenia. „Obudź się, śpiący, powstań z martwych uczynków, a oświeci cię Chrystus”. Święty Paweł odnosi tę pieśń do grzesznika poszukującego zbawienia: powstań ze snu grzechu, powstań od czynów, które zagłuszają twojego ducha i z wiarą przyjdź do Pana, a On ożywi twoją duszę i oświeci ją światłem prawdy. Ale nawet najdoskonalsi chrześcijanie muszą, podobnie jak mędrcy, uważnie obserwować siebie, aby nie zgrzeszyć. K) Roztropność i roztropność w zachowaniu (5:15–17) Co dokładnie i jak? Skarb czasu, nie odkładaj spraw na czas nieokreślony, ale spiesz się, aby szybko go dokończyć, bo czas szybko płynie, nie możesz go złapać, nie możesz go opóźnić i nie możesz go cofnąć. To jak przebiegły (zły) wymyka się z rąk („złe dni”). Jak mądrze wykorzystać swój czas? Św. Paweł nakazuje nam nie kierować się ludzką roztropnością; często jest to głupie i błędne, ale zrozumienie woli Bożej. "Najpierw trzeba rozważyć, czego chce Bóg, a po należytym namyśle zrobić to, co będzie uznane za miłe Bogu. Taka jest mądrość chrześcijańska" (Hieronim). M) Modlitewne trwanie w Bogu jest jedyną chrześcijańską pociechą (5:18–20) 5:18–20. Na gorzkiej ziemi szukanie rozrywki jest rzeczą naturalną, gdyż jego dusza wie, że została stworzona do życia w niebie. Szuka ich, ale każdy znajduje je na swój sposób. Najbardziej relaksującym lekarstwem jest wino. Ale jest zmysłowy, dlatego daje zmysłową zabawę, a używany w nadmiarze budzi cielesne pożądliwości, prowadzi do rozpusty, rozpusty i rozpusty. Dla chrześcijan narodzonych z Ducha do życia duchowego zmysłowe rozrywki nie są odpowiednie, a tym bardziej prowadzą do rozpusty. Cechuje ich duchowa radość w Duchu Świętym. To pocieszenie jest tym, co św. Paweł nakazuje chrześcijanom: „bądźcie napełnieni Duchem”. Duch Święty mieszka w chrześcijanach, ale Jego manifestacja w nich nie jest taka sama, w zależności od ich życia: czasami jest to Jego wygaśnięcie (zob. 1 Tes. 5:19), czasami jasny zapłon. Kiedy to ostatnie ma miejsce, chrześcijanin rozpoznaje siebie w stanie niezwykłym, wyrażającym się cichą, głęboką, słodką radością, czasami wznoszącą się do skoku Ducha. Jak możesz osiągnąć tak radosne działanie Ducha? Święci ojcowie, którzy tego skosztowali, wskazują na dwie rzeczy, które są do tego szczególnie wymagane od człowieka - oczyszczenie serca z namiętności i zwrócenie się do Boga w modlitwie. Św. Paweł również wskazuje na to samo lekarstwo. Wcześniej wskazywał, jak oczyścić serce z namiętności, ale tutaj wskazuje na modlitwę. Jeśli chcesz zostać napełniony Duchem, śpiewaj. Śpiew pobudzi Ducha lub doprowadzi do stanu napływu Ducha lub jego namacalnego wpływu. W jaki sposób śpiew może mieć taki efekt? Apostoł proponuje śpiew duchowy, nie tylko o treści duchowej, ale tak, aby pieśni były owocem Ducha, czyli wypływały z serc napełnionych Duchem. W przeciwnym razie pieśni nie doprowadzą do napełnienia Duchem, ponieważ to, co zostanie włożone w pieśń, przyniesie śpiewającemu. Umieszczono tam ludzką myśl, ludzka myśl podnieci pieśń; a zawarty w nim element wdzięku wzbudzi w śpiewaku wdzięk. Wymaga to jednak, zdaniem apostoła, nie zwykłego, przyjemnego dla ucha współbrzmienia, ale zaangażowania serca. Śpiewajcie, mówi apostoł, „w swoich sercach”. Nie wystarczy tylko zrozumieć piosenkę, ale także wejść w jej nastrój lub dostrzec w swoim sercu jej treść i zaśpiewać ją tak, jakby pochodziła z naszego serca. W czasach apostolskich śpiewali tylko ci, którzy byli w takim nastroju, inni natomiast pod wpływem pieśni śpiewanej z serca wpadali w ten sam nastrój, przyłączali się do śpiewaków, a całe zgromadzenie kościelne śpiewało i śpiewało Panu tylko w sercu. Cóż dziwnego, gdyby w wyniku takiego śpiewu całe zgromadzenie zostało napełnione Duchem? Pieśni, które śpiewali, nazywane są przez św. Pawła psalmami, hymnami i odami. Jaka jest ich różnica, nie jest znane. Ich treść, zdaniem apostoła, była obrazem nieskończonych doskonałości Boga, czczonego w Trójcy, oraz ogromnych dzieł Jego stworzenia, odkupienia, które już nadeszło i dokonuje się, ponieważ wierzący mają możliwość częściowego zakosztowania obiecanej im błogości w napływie Ducha Świętego. Jest oczywiste, że główną treścią tych pieśni było dziękczynienie za imię Pana Naszego Jezusa Chrystusa, który zbawił wszystkich i zbawia wszystkich, Bogu i Ojcu, który przyjął wszystkich wierzących za swoich synów i obdarzywszy łaską Ducha Świętego, wszystkich do siebie przyciąga wszystkimi wypadkami życia, choć tego nie zauważamy. Jak możesz Mu nie podziękować? Sekcja trzecia. Szczególne zasady życia chrześcijańskiego według stanu (5:21 do 6:9) Św. Paweł precyzuje, jakie powinny być chrześcijańskie relacje między członkami rodziny, mężami i żonami (5:22-33), dziećmi i rodzicami (6:1-4), sługami i panami (6:5-9). Ponieważ cała ta jedność rodzinna opiera się na posłuszeństwie jedni drugim, święty Apostoł stawia posłuszeństwo u podstaw wzajemnych relacji (5,21) i odnosi je do jedności rodzinnej. I. Ogólnym prawem życia rodzinnego jest wzajemne poddanie się (5:21) 5:21. Św. Paweł jako przykazanie daje chrześcijanom: „Niech każdy będzie poddany drugiemu”, to znaczy nigdy nie stój sam, ale naginaj swoją wolę do woli drugiego. Zatem nieposiadanie własnej woli jest podstawowym prawem we wzajemnych stosunkach chrześcijan. Apostoł jednak wskazuje na ograniczenie tego prawa, mówiąc: bądźcie posłuszni w bojaźni Bożej, to znaczy czyńcie wolę drugiego, jeśli przyniesie mu to znaczącą korzyść, przejściową lub wieczną, dla zbawienia jego duszy, co jest wolą Bożą. Dlatego apostoł stosuje to prawo do członków rodziny – a przede wszystkim do męża i żony. II. Wzajemne obowiązki męża i żony (5:22–33) 5:22. Porządek w życiu rodzinnym zależy od porządku relacji między mężem i żoną. „Jeśli w stosunkach małżeńskich jest porządek” – mówi św. Chryzostom – „to dzieci są dobrze wychowane, służba przyzwoita, sąsiedzi i przyjaciele, i krewni się cieszą, wszyscy cieszą się swoim szczęściem jak pewien zapach. Jeśli jest odwrotnie, to wszystko jest nieuporządkowane i pomieszane”. Apostoł zaczyna od żon, bo dopóki w żonie panuje porządek, w domu wszystko jest w porządku. Co apostoł nakazuje żonom? Posłuszeństwo mężowi, ale nie jako najsilniejsza fizycznie, ale jako Pan, jako przedstawiciel Pana, w pewności, że jej posłuszeństwo mężowi okaże się jak posłuszeństwo samemu Panu (por. Kol. 3:18). Następnie apostoł wskazuje motywy takiego posłuszeństwa. 5:23. Żony muszą być posłuszne swoim mężom, ponieważ mąż jest głową żony, ale nie jako jej absolutny władca, ale jako wszechstronny powiernik i opiekun żony. Mąż według apostoła w związku małżeńskim jest dla żony tym samym, czym Chrystus dla Kościoła w porządku łaski – to znaczy mąż jest głową żony w tym samym sensie, w jakim Chrystus jest Głową Kościoła. Ale Chrystus, Głowa Kościoła, zarówno Zbawiciel ciała, jak i mąż żony, musi być jej zbawicielem, ochroną, obrońcą i osłoną we wszystkich okolicznościach jej życia. 5:24. Tak jak Kościół – Ciało Chrystusa – jest posłuszny swojej Głowie, Zbawicielowi, tak żony muszą być posłuszne swoim mężom, jako ich powierniczki – patronki niewątpliwie „we wszystkim”. Ponieważ jednak zjednoczenie Chrystusa z Kościołem jest duchowe i posłuszeństwo Kościoła Chrystusowi jest duchowe, zatem posłuszeństwo żon mężom nie powinno mieć natury fizycznej, ale duchowej (damasceński). Jak mężowie powinni wyrażać swą uległość wobec żon? 5:25–27. Żony powinny być posłuszne swoim mężom, będąc im posłuszne we wszystkim, co dobre, a mężowie powinni być posłuszni swoim żonom poprzez ich opiekuńczą miłość. Przykładem ich wzajemnego posłuszeństwa jest relacja Chrystusa do Kościoła. Kościół jest we wszystkim posłuszny Chrystusowi, a Chrystus, Syn Boży, tak bardzo ją umiłował, że dla niej nie tylko przyjął postać niewolnika, ale także wydał za nią samego siebie na śmierć, aby z brudnej ludzkości zaciemnionej grzechem uformować sobie czyste, święte ciało, oczyściwszy je „przez obmycie wodą przez słowo” – podczas chrztu świętego, wypowiadając słowa „w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Wraz z tym zewnętrznym oczyszczeniem, ochrzczony zostaje uświęcony i oczyszczony wewnętrznie: otrzymuje odpuszczenie grzechów, łaskę Ducha Świętego, który ożywia go do nowego świętego życia. W ten sposób Pan stwarza i uświęca cały Kościół, aby był ciałem godnym Jego, nie mającym na sobie najmniejszej zmazy, ale cały czystym i świętym. Z taką miłością stworzył ją Pan i opiekuje się nią. Nie tylko była i jest święta i nienaganna, ale taka pozostanie aż do końca czasów. Apostoł nie porównuje takich relacji między mężem i żoną, podając to każdemu. Jego główny cel – nakłonienie męża do jakiejkolwiek troski o żonę – zostaje osiągnięty dzięki tej prostej instrukcji. Wyraźnie widać, że apostoł powierza mężowi troskę o czystość fizyczną i umysłową żony, o jej poprawę w świętym życiu, działając na nią z bezinteresowną miłością, nie podporządkowując jej swojemu egoizmowi. Na miłość między mężem a żoną św. Paweł podaje inny przykład, bardziej wyraźny. 5:28. Święty Paweł zdaje się to mówić: być może to, co zostało powiedziane, nie jest dla was tak jasne, może wydawać się odległe, ale powiem bardziej bezpośrednio i bliżej – kochajcie swoje żony jak swoje ciała, jak siebie samego. Żona według legendy biblijnej (por. Rdz 2,23) jest ciałem z ciała męża. Ale to, co zostało fizycznie stworzone podczas stworzenia, jest wówczas, zgodnie z prawem ustanowionym przez Boga, moralnie dokonywane przez męża i żonę. Po ślubie mąż powinien mieć żonę w swoim sercu jako część siebie, podobnie jak żona. Tak naprawdę okazuje się, że oboje są jednym ciałem, czyli jedną istotą, jedną osobą. Dlatego mąż kochając swoją żonę, kocha siebie. Ale miłość między mężem i żoną często traci sens, gdy mąż, choć kocha swoją żonę, czasami nią pomiata. Święty Paweł przywraca jej prawdziwe znaczenie. 5:29–30. Tak jak człowiek, zgodnie z prawem naturalnym, troszczy się o swoje ciało, odżywia je i ogrzewa, aby ciało było narzędziem niezbędnym do realizacji celów życiowych, tak mąż powinien karmić i z miłością ogrzewać swoją żonę, jako jego pomocnik i współpracownik. Celem św. Pawła nie jest pobudzanie mężów do kochania żon, ale przekształcenie tej miłości z naturalnej w prawo i obowiązek moralny, którego nie należy naruszać żadną kaprysem serca, ale powinien zachować swoją siłę przez całe życie, jako jedność duszy z ciałem, a zwłaszcza przemienić ją z cielesnej w duchową – uduchowić ją, co czyni znakiem relacji Chrystusa z Kościołem. Wszyscy jesteśmy wierzącymi członkami Jego Ciała, tworzymy Jego Ciało – Kościół. Każdy wierzący, narodzony z Chrystusa, wchodzi w Jego ciało, nie będąc od Niego oddzielony. „Z Jego ciała i Jego kości” jest przenośnym wyrażeniem faktu, że istotę chrześcijaństwa zapożyczyliśmy od Chrystusa. Święty Chryzostom mówi: „Jak Syn Boży jest naszą naturą, tak i my jesteśmy Jego istotą”. Na chrzcie przyoblekamy się w Chrystusa, w sakramencie Komunii trwamy w Nim, a On w nas. W ten sposób jesteśmy „z Jego ciała i Jego kości!” W ten sposób Chrystus Pan karmi i ogrzewa swój Kościół – wszystkich wierzących! Św. Paweł postrzega tę ścisłą duchową jedność Chrystusa z Kościołem jako figurę przedstawioną w pierwotnym prawie małżeńskim. 5:31–32. Po stworzeniu przez Boga swojej żony Adam powiedział: „kość z moich kości i ciało z mojego ciała”, a Bóg przypieczętował to prawem: „dlatego mężczyzna opuści ojca swego i matkę swoją i złączy się z żoną swoją” (Rdz 2,23-24). Tak będzie odtąd przez wszystkie pokolenia stulecia. Św. Paweł, przytaczając słowa Adama dla wyjaśnienia zjednoczenia wierzących z Panem, przytacza także to prawo o zjednoczeniu męża i żony i na zakończenie stwierdza, że ​​tajemnica ta dotyczy Chrystusa i Kościoła. Dlatego też prawo małżeńskie traktuje w znaczeniu tajemniczym, w odniesieniu do zjednoczenia Chrystusa z Kościołem. Dlatego znaczenie tego wersetu będzie takie w powiązaniu z poprzednim. My, wierzący, jesteśmy członkami ciała Pana Chrystusa, Jego ciała i Jego kości. Aby ustanowić taką jedność, Pan opuścił swego Ojca Niebieskiego i swoją matkę – Niebiańskie Jeruzalem, przyszedł na ziemię i stał się człowiekiem dla swojego Ciała – Kościoła, który utworzył z Jego boku, tak że Pan i Jego Kościół stali się jedno, jak mówi św. Paweł: „Kto jednoczy się z Panem, jest z Panem jednym duchem” (1 Kor. 6:17). Takie jest tajemnicze znaczenie nauczania św. Pawła, o którym on sam zdaje się mówić w ten sposób: w przytoczonych przeze mnie słowach bezpośrednio zostaje wskazany ścisły związek męża i żony, ale wyraża się także wielka tajemnica komunii Chrystusa Pana i Kościoła. Mówię tutaj o tym ostatnim. Mając tak tajemnicze duchowe zrozumienie przez apostoła przykazania o małżeństwie, można dojść do wniosku, że w chrześcijaństwie, zdaniem apostoła, małżeństwo najbardziej cielesne jest niewłaściwe. Na to odpowiada św. Paweł. 5:33. Choć przyjąłem słowa o małżeństwie, jak mówi apostoł, w tajemniczym sensie, nie neguje to wyrażonego tu dosłownie prawa, które określa relację męża i żony (Teodoret): każdy powinien kochać swoją żonę jak siebie samego, a żona niech się boi męża, nie jak niewolnik, ze strachu, ale z szacunku dla niego, nie odstępuje od swojej woli, lecz przestrzega jego poleceń i sumiennie je wykonuje. Dodajmy: wszystko jest tylko o Panu, aby taka miłość nie stała się przeszkodą w przylgnięciu do Pana. Niech więc żona będzie poddana mężowi według swojej woli, a mąż żonie przez miłość. III. Wzajemne poddanie się rodziców i dzieci (6:1–4) 1 Dzieci, bądźcie posłuszne rodzicom w Panu, bo tego wymaga sprawiedliwość. 2 Czcij swego ojca i matkę; to jest pierwsze przykazanie z obietnicą: 3 Niech ci będzie dobrze i będziesz długo żył na ziemi. 4 A wy, ojcowie, nie pobudzajcie do gniewu swoich dzieci, ale wychowujcie je w karności i napominaniu Pana. 5 Słudzy, bądźcie posłuszni swoim panom według ciała z bojaźnią i drżeniem, w prostocie serca swego, jak Chrystusowi, 6 nie tylko z widzialną służbą, jako ci, którzy chcą się podobać ludziom, ale jako słudzy Chrystusa, pełniący z duszy wolę Bożą, 7 Służąc pilnie jak Pan, a nie jak ludzie, 8 Wiedząc, że każdy otrzyma od Pana według dobra, które uczynił, czy to niewolnik, czy wolny. 9 A wy, panowie, postępujcie z nimi to samo, z umiarkowaną surowością, wiedząc, że zarówno nad wami, jak i nad nimi jest Pan w niebie, u którego nie ma względu na osobę. 10 Wreszcie, bracia moi, bądźcie mocni w Panu i w potędze Jego mocy. 11 Przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła zakusom diabła, 12 ponieważ nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko księstwom, przeciwko mocom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowym siłom niegodziwości na wyżynach 109 . 13 W tym celu przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła złemu dniu i po dokonaniu wszystkiego ostać się. 14 Stójcie więc, przepasawszy biodra prawdą i przywdziewając napierśnik sprawiedliwości, 15 I obuwszy nogi, aby przygotować ewangelię pokoju; 16 A przede wszystkim weźcie tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały Złego; 17 I weźcie hełm zbawienia 110 i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże. 18 Wszelkie modlitwy i błagania zanoście zawsze w Duchu i pilnie o to zabiegajcie z całą wytrwałością i błaganiem za wszystkich świętych 19 I o mnie, aby mi dano słowo, abym otwarcie i odważnie głosił ustami moimi tajemnicę ewangelii, 20 dla którego pełnię funkcję ambasady w więzieniu, abym odważnie głosił, jak należy. 21 A żebyście i wy poznali moje okoliczności i sprawy, Tychik, umiłowany brat i wierny sługa w Panu, poinformuje was o wszystkim, 22 którego posłałem do was właśnie w tym celu, abyście o nas wiedzieli i aby pocieszył wasze serca. 23 Pokój braciom i miłość z wiarą od Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa. 24 Łaska niech będzie ze wszystkimi, którzy zawsze miłują Pana naszego Jezusa Chrystusa. Amen. 6:1–3. Posłuszeństwo jest głównym obowiązkiem dzieci w stosunku do rodziców, naturalną konsekwencją fizycznej i moralnej zależności, w jakiej dzieci znajdują się od rodziców. Nabiera ona charakteru chrześcijańskiego, gdy dodatkowo wypełnia się w Panu – w duchu Chrystusa, przez wzgląd na posłuszeństwo Chrystusowi, czyli, jak już powiedziano, w bojaźni Pańskiej – krótko mówiąc, że podoba się Chrystusowi i rozciąga się tylko na to, co jest zgodne z Jego wolą. Takiego posłuszeństwa od dzieci wymaga przede wszystkim sprawiedliwość (w chwale „to jest sprawiedliwe”); Cóż może być bardziej sprawiedliwego niż posłuszeństwo tym, od których otrzymali życie, wykształcenie i kierunek życia? Po drugie, wymaga tego przykazanie Boże, które nakazuje dzieciom szanować rodziców nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie, w sercu (por. Wj 20,12). To jest pierwsze przykazanie, z którym związana jest obietnica – obietnica, że ​​ci, którzy szanują swoich rodziców, otrzymają dobra i będą długo żyć na ziemi. 6:4. Co św. Paweł nakazuje rodzicom? Nie irytujcie dzieci swoją nadmierną surowością, masowymi, często niesprawiedliwymi wymaganiami i karami; nie wprowadzajcie ich w irytację, złość czy przygnębienie (zob. Kol. 3:21), co było szczególnie praktykowane w pogańskim wychowaniu. W wychowaniu chrześcijańskim musi być pouczenie i nauczanie Pana, to znaczy rodzice powinni uczyć swoje dzieci żyć po chrześcijańsku, wpajając im chrześcijańskie nawyki moralne i zaszczepiając w ich umysłach naukę chrześcijańską, stosownie do stopnia ich wrażliwości. Jednocześnie apostoł wskazuje także metodę takiego wychowania, w przeciwieństwie do irytacji – rygor pedagogiczny połączony z łagodnością i miłością. IV. Wzajemne podporządkowanie się sług i panów (6:5–9) Ponieważ świadomość obowiązku jest w sumieniu, apostoł nakazuje niewolnikom służyć „w prostocie serca”, z pełnym przekonaniem, że tak właśnie powinno być, z dobrym usposobieniem, jak gdyby służyli samemu Chrystusowi, który widzi ich serce. Nie możesz okazywać Mu jedynie zewnętrznej służby, nie mając Go w swoim sercu. O tym także niewolnicy powinni pamiętać, służąc swoim panom: nie tylko po to, aby działać na ich oczach, ale w sercu, aby przeklinać lub knuć przeciwko nim zło, ale aby pracować sercem, tak jak powinien działać Chrystus, aby pracować w pewności, że czyniąc to, spełniają wolę Bożą, a nie tylko na pokaz i nie dla przypodobania się człowiekowi. Pracujcie z zapałem, z dobrą wolą, z przyjemnością, wypełniając wolę Bożą. Za taką pracę dla Pana, jako dobry uczynek, który się Jemu podoba, niewolnicy otrzymają od Pana nagrodę na równi z wolnymi, którzy Mu tak służą, z serca i roztropnie. Na tym polega posłuszeństwo niewolników wobec panów. Jaka powinna być postawa panów wobec niewolników? 6:9. A święty Paweł nakazuje panom, aby to samo czynili ze swoimi niewolnikami. Oczywiście nie po to, aby dla nich lub dla nich pracować, ale aby postępować z nimi w prostocie serca, pełniąc wolę Bożą, z duszy i z gorliwością - w duchu nauki Chrystusa, a zwłaszcza, aby wobec nich zachować umiarkowaną surowość i odnosić się do nich z miłością i łagodnością (Teodoret), pamiętając, że zarówno nad nimi, jak i nad niewolnikami jest jeden Pan w niebie, który ma nagradzać zarówno ich, jak i niewolników według ich uczynków, bez żadnej stronniczości. Sekcja czwarta. Duchowa zbroja chrześcijańska (6:10–18) 6:10. Święty Paweł zdaje się mówić: Powiedziałem wszystko, pozostaje tylko zainspirować was do walki i uzbroić się. Nie jesteś sam, a ja jestem z tobą. Więc poczekajmy! Walka ze złymi duchami przekracza siły jednej osoby, gdyż nie działają one tak otwarcie i prosto jak ludzie. Do swojej walki uzbrajają się we wszystkie siły piekielne i wykorzystują wszystko, aby uwikłać człowieka. Dlatego do walki z nimi potrzebne są równe lub większe siły - Boskie. Święty Paweł wskazuje je chrześcijanom. W nich lub z ich pomocą i radzi im, aby się wzmocnili, mając niezachwianą nadzieję, że Pan swoją potężną mocą pomoże im w walce z wrogami. Ale pomoc Boża nie przychodzi do tych, którzy są bierni, ale do tych, którzy są aktywni, ale bezsilni. Dlatego św. Paweł daje wskazówki, jak postępować, aby otrzymać pomoc. Jest także ekspertem w swojej dziedzinie – światowym władcą ciemności tego wieku; trzyma w swojej mocy świat grzesznych ludzi, chodzących w grzesznej ciemności i kieruje ich do zła, bo sam jest duchem zła. Sama natura stała się zła, przebiegła i walczy z nami o błogosławieństwa niebieskie, nie chcąc, abyśmy je otrzymali (Chryzostom). On sam je utracił, chce nas ich pozbawić i dlatego z nami walczy. Aby nie zostać pozbawionym błogosławieństw niebieskich, trzeba z nim usilnie walczyć bronią Bożą. Aby nie służyć wrogowi, św. Paweł nakazuje przepasać myśli umysłu trzeźwością, czyli stałą uwagą umysłu na ruchy myśli, aby nie dopuścić do niczego nieuprzejmego. Aby wesprzeć umysł w trzeźwości, św. Paweł nakazuje przepasać go prawdą, dać mu nie złudną, ale prawdziwą wiedzę (słowo Boże), która skupi go na sobie i nie pozwoli na rozproszenie myśli, a przez to na prześlizgnięcie się przez nie wrogowi. Całkowita trzeźwość umysłu to wyczyn dla ideału. Przy niezupełnej trzeźwości myśli czasami odbiegają od prawdy, rozpraszają się, a wrogowi udaje się zaszczepić w umyśle złe myśli, które mogą zniewolić serce i przez nie zniewolić zarówno umysł, jak i wolę. Mając to na uwadze, św. Paweł także uzbraja serce w zbroję sprawiedliwości – prawdę. Wymaga zaszczepienia w nim świętych usposobień – łagodności, pokory, miłości, a wtedy wrogie myśli odbiją się od niego jak od mocnej zbroi. Wróg walczy z człowiekiem z powodów niebieskich, aby sprowadzić go z prawdziwej ścieżki wskazanej w Ewangelii. Jest to „hełm zbawienia”, o którym św. Paweł mówi jako o broni Bożej przeciwko wrogowi. Zarówno tarcza, jak i hełm są bronią obronną. Ale święty Paweł uzbraja wojownika zarówno w broń ataku, jak i porażki. Weźcie – mówi – „miecz Ducha, którym jest słowo Boże”. Sam Pan, kuszony na pustyni przez szatana, przeciął wszystkie jego zawiłości mieczem słów Boga. Wziąć taki miecz oznacza poznać na pamięć Boskie wypowiedzi i podczas pokus diabła wypowiadać je z wiarą płynącą z serca. Doświadczeni bojownicy przeciwko diabłu, asceci, mówią, że jeśli w godzinie pokusy zaczniesz czytać psalmy, a zwłaszcza te, które mówią coś związanego z pokusą, natychmiast zniknie. Aby stale znajdować się pod opieką słowa Bożego i łaski Bożej, należy stale przebywać w żywej jedności z Duchem Bożym w modlitwie, jak to nakazuje chrześcijanom św. Paweł. 6:18. Święty Apostoł zdaje się tak mówić: niewidzialnych wrogów pokonacie pełną zbroją Bożą, jeśli zwrócicie się do Boga w modlitwie (Chryzostom). Wskazując na potrzebę modlitwy, apostoł wskazuje także, jaka powinna być modlitwa, aby została wysłuchana. Najpierw módlcie się – mówi – w każdej modlitwie i prośbie, czyli jak najgoręcej, przy chorobach serca, z ognistym pociąganiem do Boga, jak modliła się Anna, matka Samuela (por. 1 Sam. 1, 11-13). Nie powinno być w nim miejsca na lenistwo, nieuwagę i roztargnienie (Chryzostom). Po drugie, módlcie się – mówi – przez cały czas. Modlitwa nie powinna być czynnością wykonywaną w określonym czasie, ale stałym stanem umysłu (zob. 1 Tes 5,17). Po trzecie, módlcie się – mówi – duchem, czyli modlitwa powinna być nie tylko zewnętrzna, ale co najważniejsze, wewnętrzna, wykonywana umysłem w sercu. Na tym polega istota modlitwy, która polega na wzniesieniu umysłu i serca ku Bogu. Ojcowie Święci odróżniają modlitwę myślowo-sercową od modlitwy duchowej. Pierwsza powstaje dzięki świadomej inicjatywie modlącego się, druga zostaje odnaleziona i chociaż jest świadoma, porusza się samodzielnie, niezależnie od wysiłków modlącego się. Po piąte – „i w modlitwie za wszystkich świętych”. Apostoł nakazuje Kościołowi w Efezie, aby o powodzenie jego modlitwy modlił się nie tylko za siebie, ale także za cały Kościół, który wszyscy cierpią z powodu tych samych wrogów, aby modlitwa całego Kościoła była bardziej wysłuchana przez Pana, jego Głowę. Na zakończenie listu św. Paweł najpierw prosi o modlitwę za siebie (6,19–20), następnie informuje, dlaczego wysyła do nich Tychika (6,21–22), a na koniec składa najlepsze życzenia (6,23–24). 6:19–20. A w moim przypadku św. Paweł prosi Kościół w Efezie: módlcie się, „aby dano mi słowo” z otwartymi ustami, z odwagą, odważnie, bez wahania, bez obawy, że będzie szpiegować i podsłuchiwać, jak teraz, będąc w kajdanach, aby głosić tajemnicę ewangelii, tę tajemnicę zbawienia, o której pisał w liście. Taki był cel apostoła; a tymczasem jest w kajdanach - i nie ma nic do roboty. O tym – o nim – mówi – „będę ambasadą w łańcuchach” – ja sam modlę się, będąc w łańcuchach, abym w tej Ewangelii odważnie, odważnie, bez wahania mówił otwarcie wszędzie i przed wszystkimi, tak jak powinienem mówić jako apostoł Boży. Następnie mówi, dlaczego wysyła do nich Tychika. 6:21–22. Św. Paweł krótko poinformował Efezjan, że trwa w więzach. Aby jednak jego wrogowie nie zawstydzili serc wierzących, posyła do nich Tychika, szczerego chrześcijanina z ich własnego kraju (por. Dz 20,4), brata i wiernego sługę – diakona, pomocnika i współpracownika w dziele ewangelii, na którym można we wszystkim polegać. Jest wierny Panu – działa w bojaźni Bożej, na chwałę Pana i Jego Ewangelii, bez żadnych kalkulacji. Posyła go właśnie po to, aby mógł im opowiedzieć o sprawach i okolicznościach apostoła i w ten sposób ich pocieszyć, zapewniając, że ich ojcu nie grozi żadne niebezpieczeństwo. Jedyne, co go niepokoi, to to, że nie może swobodnie głosić. Ale niech się w tej sprawie modlą. Na koniec św. Paweł składa im najlepsze życzenia. 6:23–24. Święty Paweł pragnie, aby wszyscy bracia chrześcijańscy żyli w zgodzie między sobą, bez zamieszania, nie tylko na zewnątrz, ale w jedności miłości, w duchu wiary. Do tego powinni dążyć; a Bóg, Ojciec Pana Jezusa Chrystusa, da im to, o co proszą – pokój, miłość i wiarę. Tym, którzy miłują Pana, niech Bóg da łaskę i swoją łaskę, a każdy dar jest doskonały, pochodzący z góry i niezbędny do zbawienia, ale – jak zaznacza apostoł – tym, którzy kochają niezmiennie – tym, którzy kochają miłością całkowitą, doskonałą, to znaczy żąda, aby całe serce należało do Pana i nie było podzielone między Nim a czymś innym, i aby cała dusza nie ulegała zepsuciu przez grzechy, które czynią ludzi hańbą i słabością, a inne powodują choroby (Chryzostom). Amen. Więzy św. Pawła w Cezarei pod Festusem 62 (Dzieje Apostolskie 24:27–26:32) Wysławszy wraz z Tychikiem wiadomość do Efezu, św. Paweł przez kolejny rok marudził w łańcuchach w Cezarei. Ale pod koniec 62 roku usłyszał w mieście straszny hałas buntu: Żydzi, a było ich w mieście bardzo dużo, napadli na Greków, którzy też licznie mieszkali w mieście, z powodu sporów o to, kto był właścicielem miasta, kto je zbudował. Żydzi pokonali Greków. Ale Feliks stanął w ich obronie, wysyłając armię przeciwko Żydom, która zabiła wielu z nich. Żydzi wysłali wówczas do Rzymu skargę na Feliksa, mimo że Feliks zrobił to, co im się podobało – trzymał św. Pawła w kajdanach (por. Dz 24,27). Skarga Żydów, zapewne poparta dużymi darami, odniosła taki skutek, że Feliksa usunięto ze stanowiska i wezwano do wyjazdu do Rzymu, a na jego miejsce prokuratorem został mianowany Festus. Był bardziej uczciwym człowiekiem niż Feliks i starał się postępować uczciwie. Festus przybył do Cezarei w miesiącu 62 sierpnia, a trzy dni później udał się do Jerozolimy, gdzie przyszedł do niego arcykapłan i najszlachetniejszy z Żydów ze skargą na Pawła i prosił, aby okazał im miłosierdzie – aby wezwał Pawła na proces w Jerozolimie, złośliwie knując po drodze złośliwie, aby go zabić (por. Dz 25, 2-3). Festus jednak, jakby wnikając w ich plany, odmówił wystawienia św. Pawła na proces w Jerozolimie, ale obiecał sądzić go w Cezarei; i niech – rzekł do Żydów – mocarze spośród was pójdą ze mną, a jeśli temu człowiekowi coś złego się stanie, niech go oskarży (Dz 25,4-5). Dziesięć dni później Festus wrócił do Cezarei i następnego dnia otworzył sąd. Żydzi, którzy przybyli, teraz bez prawnika, otoczyli sąd hałaśliwym tłumem, powtarzając oskarżenia wobec św. Pawła o herezję, świętokradztwo i zdradę stanu. Ponieważ jednak nie pojawił się ani jeden świadek przeciwko niemu, św. Paweł ponownie przedstawił fakty i na zakończenie stwierdził: „Nie popełniłem przestępstwa ani przeciwko prawu żydowskiemu, ani przeciwko cerkwi, ani przeciwko Cezarowi” (Dz 25, 8). Sprawa dotycząca obiektów sakralnych wykraczała poza jurysdykcję rzymskiego prokuratora, toteż zasugerował on, aby św. Paweł był sądzony przed Sanhedrynem w Jerozolimie. Jednak św. Paweł, widząc determinację Żydów, by za wszelką cenę go zniszczyć, odrzucił propozycję Festusa i jako obywatel rzymski zażądał przeniesienia jego procesu do Rzymu. „Żądam wyroku Cezara” – powiedział Festusowi. A on po naradzie ze swoimi towarzyszami wydał wyrok: „Żądaliście sądu Cezara i udacie się do Cezara” (Dz 25,12). Postanowiwszy wysłać św. Pawła do Rzymu na proces przed Cezarem, Festus nie wiedział, co mu tam napisać w sprawie tego więźnia. Ale przypadek mu w tym pomógł. W Judei żył „król żydowski” Agryppa, potomek Heroda, wychowany jako Żyd. Był królem tylko z nazwy, całkowicie zależnym od Rzymu. Aby zadowolić Cezara, gdy usłyszał o przybyciu nowego prokuratora, wkrótce przybył ze swoją siostrą Weroniką do Cezarei, aby mu pogratulować. Ponieważ przebywali w Cezarei przez wiele dni, Festus opowiedział im o swoim więźniu, św. Pawle, że arcykapłan i starsi w Jerozolimie prosili go, Festusa, aby potępił Pawła, lecz on, Festus, nie zgodził się go skazać bez procesu więźnia. Na rozprawie, która się tu odbyła, starsi nie przedstawili żadnego z zarzutów, jakich się spodziewał, „ale pokłócili się z nim w sprawie ich czci dla Boga i w sprawie niejakiego Jezusa, który umarł, o którym Paweł twierdził, że żyje” (Dz 25,18–19). Uznając, że z niewiedzy trudno jest samemu rozstrzygnąć ich spory (a nie należały one do kompetencji rzymskiego prokuratora), on Festus zaproponował, aby więzień pozwał w tej sprawie do Jerozolimy, ten jednak odmówił i poprosił o przekazanie sprawy do Rzymu dla sądu Cezara. Usłyszawszy to, Agryppa zainteresował się więźniem i powiedział do Festusa: „Chciałbym posłuchać tego człowieka” (Dz 25,22), co Festus z radością uczynił już następnego dnia. Nie był to nowy proces więźnia, co było już niemożliwe, ale w pewnym sensie widowisko rozrywkowe dla gości królewskich, które Herodom bardzo się podobało. Festus zaprosił na to widowisko najwybitniejszych obywateli Cezarei, zarówno Żydów, jak i pogan, i otwierając spotkanie, na które przyprowadzono św. Pawła, oznajmił, że cała rzesza Żydów, zarówno w Jerozolimie, jak i tutaj, domaga się skazania więźnia Pawła na śmierć. Festus nie dopatrzył się jednak w nim winy godnej śmierci, a ponieważ więzień domagał się procesu przed Cezarem, Festus musiał podjąć decyzję o wysłaniu go do Rzymu. Nie wiedział jednak, co tam napisać o winie więźnia, dlatego poprosił Agryppę, aby rozważył tę sprawę. Agryppa, przyjmując ofertę jako przedstawiciel na tym procesie, pozwolił św. Pawłowi przemawiać we własnej obronie. Korzystając z tego pozwolenia, św. Paweł rozpoczął swoje przemówienie uwagą, że uważa się za szczególnie szczęśliwego w tej chwili, broniąc się przed żydowskimi oskarżycielami w obecności króla Agryppy, który doskonale zdawał sobie sprawę ze zwyczajów i kontrowersyjnych opinii swego ludu, a następnie przystąpił do wyjaśniania historii swojego nawrócenia od surowego faryzeusza aż do fanatyzmu na wiarę chrześcijańską, gdyż mesjańskie nadzieje jego ludu spełniły się już w osobie tego Jezusa z Nazaretu, którego wyznawcy on, Paweł, początkowo zaciekle go prześladował, ale który osobiście objawiając mu swoją chwałę, doprowadził go do poznania Swojego Zmartwychwstania. To on nakazał mu głosić Żydom i poganom, „aby otworzyć im oczy, aby odwrócili się od mocy szatana do Boga i przez wiarę w Jezusa otrzymali odpuszczenie grzechów” (Dz 26,18) i wiele u świętych. Paweł był posłuszny temu niebiańskiemu nakazowi, głosząc wszędzie – zarówno Żydom, jak i poganom – aby pokutowali i nawrócili się do Boga, dokonując czynów godnych pokuty. Z tego powodu Żydzi pochwycili go w cerkwi i próbowali rozerwać na kawałki. Ale w tym, jak i w każdym innym niebezpieczeństwie, Bóg przyszedł mu z pomocą; a jego świadectwo, które głosi zarówno małe, jak i wielkie, nie jest ani bluźnierstwem, ani odstępstwem, ale prawdą zgodną z nauką Mojżesza i proroków, że Mesjasz musiał cierpieć i że z Jego zmartwychwstania powinno świecić światło dla wtajemniczenia zarówno pogan, jak i jego ludu. Festus, zdumiony treścią przemówienia św. Pawła o wizjach i objawieniach, a zwłaszcza o Bogu ukrzyżowanym, umarłym i zmartwychwstałym, który przebacza ludziom grzechy, głośno przerwał przemówienie św. Pawła okrzykiem: „Jesteś szalony, Pawle! Wielka nauka doprowadza cię do szaleństwa”. „Nie, czcigodny Festusie” – odpowiedział św. Paweł – „nie jestem szalony, ale mówię słowa prawdy i zdrowego rozsądku” (Dz 26, 24–25). Ale nie Festus był główną osobą, do której skierowane było przemówienie apostoła, lecz Agryppa, który czytał Mojżesza i proroków oraz słyszał o Jezusie od wielu świadków, „bo nie działo się to w kącie”. Prawdopodobnie św. Paweł chciał ujawnić naukę proroków o Mesjaszu, dlatego najpierw zapytał Agryppę, czy wierzy prorokom, a on sam odpowiedział za niego: „Wiem, że wierzysz”. Ale król Agryppa, wychowany w atmosferze cynicznej niewiary, mógł się jedynie uśmiechać z dobroduszną pogardą świeckiego człowieka na myśl, że on, król Agryppa, byłby w stanie nagiąć się przed herezją Nazarejczyków wraz z ich ukrzyżowanym Mesjaszem. Dlatego na pytanie św. Pawła odpowiedział jakby żartem: „Nie przekonujecie mnie, abym został chrześcijaninem” (Dz 26,28). Pomimo tej dwuznacznej odpowiedzi króla, św. Paweł z żarliwą szczerością kochającego serca powiedział: „Modliłbym się do Boga, aby czy to mali, czy nie, nie tylko wy, ale i wszyscy, którzy mnie dzisiaj słuchają, stali się takimi (chrześcijanami), jak ja, z wyjątkiem tych więzów” (Dz 26,29). To zakończyło spektakl. Spotkanie zostało rozwiązane, lecz wrażenie, jakie wywarło na słuchaczach przemówienie św. Pawła, było takie, że nie zasługiwał on nie tylko na śmierć, ale i na więzi. „Ten człowiek” – powiedział Agryppa do Festusa – „mógłby zostać uwolniony, gdyby nie żądał wyroku od Cezara” (Dz 26,32). Prawdopodobnie w tym samym duchu pisał Festus do Rzymu o wysłaniu tam więźnia na sąd przez Cezara, co prawdopodobnie tym razem uratowało życie św. Pawłowi w Rzymie. Podróż Świętego Apostoła Pawła w łańcuchach do Rzymu 62 (Dzieje Apostolskie 27:1–28:16) Pod koniec sierpnia lub na początku września 62 zdecydowano o wysłaniu więźniów do Rzymu. Zabrano ich na statek handlowy wypływający z misajskiego miasta Adramytia. Wraz z nimi na pokład weszli żołnierze, strażnicy więźniów pod dowództwem Juliusza oraz dwaj wolni towarzysze św. Pawła, Arystarch z Tesaloniki i św. Łukasz, którzy opisali tę podróż w Dziejach Apostolskich. Podróż zaczęła się dobrze. W ciągu jednego dnia przepłynęli około 200 kilometrów i wpłynęli do portu w Sydonie. Juliusz działał filantropijnie wobec św. Pawła, pozwolił mu zejść na brzeg, spotkać się z przyjaciółmi i skorzystać z ich gorliwości (Dz 27,3) – być może przyjąć od nich pomoc materialną. Jednak od tego dnia cała dalsza podróż była pasmem wypadków, które po dwóch miesiącach burz i niebezpieczeństw zakończyły się straszliwą katastrofą. Już od strony Sydonu wiały przeciwne wiatry, które zmusiły statek do zmiany zwykłej trasy. Niemniej jednak całkiem bezpiecznie popłynęli do Myry w Licji i tutaj wsiedli na statek aleksandryjski z ładunkiem zboża, płynący do Włoch. Z początku, choć powoli, płynęli bezpiecznie, trzymając się wybrzeża azjatyckiego, i dotarli do dobrego portu w Knidosie. Jednak przeciwny wiatr wiał ponownie i uniósł ich z portu na Kretę, gdzie wylądowali po jej południowej stronie, w tzw. „dobrym lądowaniu”, chcąc tu poczekać na pomyślny wiatr. Nadzieji było jednak niewiele: był koniec września – czas niesprzyjający żegludze. Dlatego św. Paweł radził, aby przeczekać tutaj burzliwy czas. „Mężczyźni! – powiedział: „Widzę, że podróż będzie trudna i przyniesie wielkie szkody nie tylko dla ładunku i statku, ale także dla naszego życia” (Dz 27,10). Ale jego rada nie została przyjęta, zwłaszcza że port nie nadawał się do zimowania. Postanowiono popłynąć na molo Finik na tej samej wyspie i spędzić tu zimę, zwłaszcza że wiał łagodny południowy wiatr, sprzyjający żeglowaniu. Ale gdy tylko odpłynęli z molo, zerwał się burzliwy wiatr, w wyniku którego statek stracił kontrolę - został przeniesiony na zachód. Kapitan i marynarze podjęli teraz działania jedynie w celu odciążenia statku, dla czego wrzucili ładunek do morza i aby statek nie rozpadł się od kołysania, związali go liną. I tak niesiono ich przez fale pod zachmurzonym, zachmurzonym niebem przez czternaście dni, podczas których nikt z nich nie jadł ani nie pił, i wszyscy stracili wszelką nadzieję na zbawienie. Ale wtedy święty Paweł pocieszał ich upadłe duchy, wyrzucając im, że nie posłuchali jego rady, aby spędzić zimę w „Dobrych Lądowiskach”. Oznajmił, że nikt z nich nie zginie oprócz statku, jak przepowiedział mu we śnie Anioł Boży. „To powiedziawszy, wziął chleb, podziękował Bogu przed wszystkimi i... zaczął jeść” (Dz 27,35). Radziłem wszystkim, aby zrobili to samo. Czternastej nocy zauważyli, że zbliżają się do jakiegoś kontynentu, który o świcie wyraźnie wyróżnili. Statek płynął tam i jego dziób utknął mocno w mieliźnie, a rufa poddana wściekłości fal i rozbita. 276 dusz na statku uciekło, niektóre pływając, inne w inny sposób. Żołnierze chcieli zabić więźniów, aby nie uciekli, lecz setnik zabronił im tego ze względu na św. Pawła. Miejscem, w którym wylądowali, okazała się wyspa Milite, niedaleko wyspy Sycylia. Tutaj było pusto. Było zimno. Padał deszcz. Mieszkańcy wyspy, którzy ich zobaczyli, zlitowali się nad nimi - rozpalili ognisko i zaprosili do niego, aby się ogrzali i wytarli. W tym samym czasie miało miejsce następujące wydarzenie. Święty Paweł, chcąc służyć innym, zebrał chrust i za jego pomocą schwytał jadowitego węża, który wisiał mu na dłoni. Widząc to, zgromadzeni mieszkańcy wyspy mówili między sobą o św. Pawle: „Na pewno ten człowiek jest mordercą, skoro sąd Boży nie pozwala mu żyć, ucieknąwszy z morza” (Dz 28,4). Oczekiwali natychmiastowej śmierci św. Pawła. Ale wrzucił węża do ognia, nie czyniąc sobie krzywdy. Na tej wyspie św. Paweł i jego towarzysze mieszkali przez trzy miesiące przed otwarciem żeglugi – na początku lutego; i w tym czasie, dzięki św. Pawłowi, mieszkańcy odnosili się do niego i jego towarzyszy z niezwykłą życzliwością. Niedaleko miejsca katastrofy znajdowało się miasto – rezydencja Publiusza, władcy wyspy. Zaprosił Juliusza Setnika, Świętego Pawła i jego towarzyszy. Ojciec Publiusza miał w tym czasie gorączkę. Święty Paweł położył na nim ręce i modlił się, a gorączka go opuściła. Wieść o tym szybko rozeszła się po całym mieście. Chorzy zaczęli gromadzić się do świętego Pawła, a on ich uzdrawiał. Jest bardzo prawdopodobne, że uzdrawiając słabości cielesne, uzdrawiał także duchowe, głosząc im o Chrystusie Jezusie, chociaż św. Łukasz o tym nie mówi. Kiedy w lutym otwarto żeglugę, setnik Juliusz znalazł statek, umieścił na nim swoich jeńców i żołnierzy i popłynął do Włoch. Ale nawet tutaj niekorzystny wiatr opóźnił ich o kilka dni w Syrakuzach i Rygii, aż wreszcie w Puteol zeszli ze statku, kończąc podróż morską. W Puteol przebywali chrześcijanie, w towarzystwie których przez siedem dni przebywał św. Paweł i jego towarzysze – Arystarch i Łukasz, oczywiście za zgodą setnika Juliusza. Stąd udaliśmy się już do Rzymu. Pierwsze więzi Świętego Apostoła Pawła w Rzymie 63–64 (Dzieje Apostolskie 26:15–31) Z Puteoli do Rzymu przeszliśmy 245 mil. Wiadomość o przybyciu św. Pawła do Puteoli dotarła do rzymskich chrześcijan i część z nich wyszła mu na spotkanie 70 mil przed Placem Appia, a część – trzy hotele niedaleko Rzymu. Widząc chrześcijan, św. Paweł dziękował Bogu i radował się (Dz 28,15). W Rzymie setnik Juliusz przekazał jeńców dowódcy wojskowemu, który zapewne dzięki dobrej rekomendacji św. Pawła przez Festusa i Juliusza pozwolił mu żyć w wolności, pod jednym tylko nieprzyjemnym warunkiem: mieć przykutą rękę do ręki żołnierza, który zawsze mu towarzyszył. Przez pierwsze trzy dni w Rzymie św. Paweł mieszkał u jednego z chrześcijan, po czym wynajęli mu osobny pokój. Święty Paweł rozpoczął wszędzie swoje głoszenie od Żydów, a od nich przeszedł do pogan. I tak jest tutaj - wezwał do swego małego pokoju najszlachetniejszych Żydów, prawdopodobnie przełożonych synagog, których było w tym czasie w Rzymie aż siedmiu i aż do 60 000 wszystkich Żydów w Rzymie. Święty Paweł mówił do zgromadzonych: "Mężowie i bracia! Nie czyniąc nic wbrew ludowi (swojemu) i obyczajom mego ojca, zostałem w kajdanach wydany z Jerozolimy w ręce Rzymian. Oni mnie osądzili (w Cezarei) i chcieli mnie wypuścić, bo nie ma we mnie winy godnej śmierci, ale ponieważ Żydzi sprzeciwiali się, byłem zmuszony żądać procesu u Cezara, jednak nie po to, aby o cokolwiek oskarżać mój lud" (Dzieje Apostolskie 28:17-19). „Ze względu na nadzieję Izraela, z powodu wiary w spełnienie tej nadziei mesjańskiej, którą żywi cały Izrael, jestem otoczony tymi więzami” – powiedział, wskazując na swoją spętaną rękę (Dz 28,20). W Rzymie niewątpliwie byli chrześcijanie, zarówno Żydzi, jak i poganie, do których św. Paweł wysłał niedawno swój list. Ponadto Żydzi wszędzie utrzymywali stały kontakt ze swoimi braćmi, zwłaszcza w Azji Mniejszej, gdzie apostoł głosił o Jezusie Chrystusie. Nie ulega zatem wątpliwości, że rzymscy Żydzi, z którymi św. Paweł rozmawiał o jego związkach, znali go bardzo dobrze, jednak z jakiegoś powodu uważali za konieczne ukrywanie przed nim swojej wiedzy. Powiedzieli: "Nie otrzymaliśmy o was żadnych listów z Judei ani żaden z braci, którzy przyszli, nie poinformował nas o was ani nie powiedział nic złego. Byłoby jednak pożądane, abyśmy usłyszeli od was, co myślicie, gdyż wiemy, że wszędzie dyskutuje się o tej nauce (chrześcijaństwie)" (Dz 28,21-22). Ponieważ wyrazili chęć otrzymywania od niego informacji o chrześcijaństwie, św. Paweł poprosił ich o wyznaczenie specjalnego dnia na rozmowę z nimi o Chrystusie. I tak zgromadzili się u niego w znacznej liczbie, prawdopodobnie także przedstawiciele synagog, a św. Paweł zwrócił się do nich z przemówieniem. Przez cały dzień, od świtu do wieczora, wykładał im naukę o Królestwie Bożym, przedstawiając dowody i utwierdzając ich o Jezusie na podstawie Prawa Mojżeszowego i Proroków. To, że jego rozmowa nie przeszła bez śladu, widać już z samego jej trwania, lecz mimo to tylko nieliczni byli o tym przekonani, a wszyscy inni pozostawali w niedowierzaniu. Pod koniec rozmowa nabrała nawet burzliwego charakteru, dlatego św. Paweł dodał do nich fragment z proroka Izajasza, że ​​nie będą widzieć ani słyszeć, bo nie chcą widzieć ani słyszeć, i że ich ślepota i głuchota są karzącą konsekwencją zatwardziałości ich serc (por. Iz 6, 9-10). A potem surowo ich ostrzegł, że Boże zbawienie zostało teraz zesłane do pogan (Dzieje Apostolskie 28:28) i to oni usłyszą ofiarowaną im ewangelię. W końcu żydowscy słuchacze „odeszli, bardzo się sprzeczając” (Dz 28,29), a św. Paweł zwrócił się do pogan, którzy przychodzili do niego zupełnie swobodnie, „głosząc im królestwo Boże i ucząc ich o Panu Jezusie Chrystusie z całą śmiałością i bez powściągliwości” (Dz 28,31). I tak święty Paweł mieszkał w Rzymie na własny koszt, pod strażą codziennie wymienianych żołnierzy, przez dwa lata. Odwiedzali go ukochani współpracownicy: Tymoteusz, który prawdopodobnie służył mu jako skryba i okazywał mu czysto synowską miłość (por. Flp 1:1, 2:19; Kol 1:1; Flp 1:1), Łukasz był jego lekarzem (por. Kol 4:14; Flp 1:24); Arystarch – opiekował się nim tak nieubłaganie, że otrzymał od niego imię jeńca (por. Kol. 4:10; Flp. 1:24), Tychik – przyniósł mu wieści z Efezu (por. Kol. 4:7); Epafrodyt – przyniósł mu korzyści od Kościoła w Filippi (por. Flp 2:25, 4:18), Epafras – przyszedł do niego, aby zasięgnąć rady w sprawie herezji, które zaczęły wkradać się do Kościołów w Laodycei, Hierapolis i Kolosach (por. Kol. 1:7, 4:12; Flp 1:23); Marek jest drogi apostołowi jako bratanek Barnaby (zob. Kol. 4:10; Filip. 1:24) i Demasa (zob. Kol. 4:14; Filip. 1:24). List Świętego Apostoła Pawła do Filemona Powód napisania i treść wiadomości Komu św. Paweł bez skrępowania głosił słowo Boże w swoim więzieniu? Przede wszystkim jego stałej straży, rzymskim żołnierzom, którzy na zmianę go strzegli. Przynajmniej wiemy, że jego ewangelię znała cała Gwardia Pretoriańska. Przychodziła do niego część arystokracji, ale prawdopodobnie bardzo nieliczna. Jego głównymi słuchaczami byli niewolnicy, których serca, udręczone tyranią swoich panów, w naturalny sposób szukały pokoju w Ewangelii pokoju. W Rzymie było bardzo wielu niewolników. W każdym domu bogatego Rzymianina byli niewolnicy każdej rangi, każdej narodowości i każdego wykształcenia, i liczono ich nie w dziesiątkach, ale w setkach. Pan mógł bezkarnie zabić lub torturować swego niewolnika, lecz jeśli jeden z niewolników, doprowadzony do nieznośnej niesprawiedliwości, odważył się podnieść rękę na swego pana, wówczas wszyscy członkowie jego rodziny zostali skazani na śmierć. Panie piętnowały niewolników gorącym żelazkiem tylko dlatego, że na przykład źle uczesały się. Niewolnicy rzucili się na pokarm dla ryb za nieostrożne rozbicie statku i tym podobne. Oczywiście istnieli dobrzy panowie, ale sam system niewolnictwa był beznadziejnie zepsuty. Nic więc dziwnego, że niewolnicy przybywali do św. Pawła, szukając pocieszenia w jego nauczaniu o pokoju i miłości. Bez względu na to, jak niski był ich ziemski los, otrzymali tak niezawodną i pocieszającą wiarę, że złagodziła ona ich trudny los nadzieją na lepszą – błogą przyszłość. Dlatego niemal w każdym domu, począwszy od pałacu Cezara, wśród niewolników znajdowali się chrześcijanie. Zbiegły niewolnik Onezym przybył do Świętego Pawła z Kolosów. Okradł swego pana Filemona, nawróconego na chrześcijaństwo przez świętego apostoła w Efezie, i w obawie przed surową karą uciekł do Rzymu. Św. Paweł mógł być mu znany od czasu nawrócenia Filemona, któremu być może towarzyszył do Efezu. W tamtym czasie niewolnicy, choć byli pod silnym uciskiem, czasami zabiegali o przychylność i stali się osobami bardzo zaufanymi swoich panów i cieszyli się szacunkiem obcych. Jeden z nich prawdopodobnie należał do Onezyma. W Liście do Kolosan (zob. 4,9) św. Paweł mówił o nim jako o osobie znanej wszystkim i nie cieszącej się złą opinią. Teraz, będąc w przygnębionym stanie ducha, Onezym zwrócił się o patronat do apostoła Pawła, który nawrócił go do Chrystusa i ożywił jego ducha chrztem świętym. Pod wpływem łaski Onezym tak bardzo wrósł w cnotliwe życie, że św. Paweł kochał go jak własne serce (Flp 1,12) i był gotowy zatrzymać go przy sobie, aby służył mu w więzieniu, lecz nie odważył się tego zrobić bez zgody swego pana, choć był pewien, że nie powie nic przeciwko temu. W związku z tym postanowił wysłać go do Filemona, aby, jeśli uzna to za stosowne, sam z własnej woli oddał mu Onezyma na czasową służbę w więzieniu, gdyż choć został usprawiedliwiony przez wiarę i otrzymał łaskę Ducha Świętego, nadal pozostawał winny przed swoim panem. Dlatego wysyłając go do Filemona, św. Paweł uznał za konieczne napisać do niego list i poprosić go, aby okazał miłosierdzie swojemu niewolnikowi, winnemu i zbiegowi, a nawet przyjął go, ale nie jako niewolnika, ale jako umiłowanego brata, zrodzonego duchowo od tego samego Ojca, który go zrodził. Skłonność Filemona do tego stanowi treść i cel listu św. Pawła do niego. Mimo że list ten jest bardzo mały, składa się z jednego rozdziału, w swojej zewnętrznej formie ma wszystko, co mają duże listy: przedmowę (w. 1–7), treść listu, główną część merytoryczną – prośbę o przychylne przyjęcie winnego, ale skruszonego niewolnika (w. 8–21), posłowie (w. 22–25). List ten został wysłany do Filemona wraz z Onezymem i Tychikiem. 1 Paweł, więzień Jezusa Chrystusa, i Tymoteusz, brat, umiłowany i współpracownik Filemona, 2 I Appia (siostra), umiłowana, i Archip, nasz towarzysz, i wasz domowy Kościół: 3 Łaska i pokój wam od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa. 4 Dziękuję mojemu Bogu, zawsze pamiętając o Tobie w moich modlitwach, 5 Słysząc o waszej miłości i wierze, jaką macie do Pana Jezusa i do wszystkich świętych, 6 Aby społeczność waszej wiary była skuteczna przez poznanie wszelkiego dobra, które macie w Chrystusie Jezusie. 7 Radość wielka jest bowiem w Twojej miłości i pocieszeniu, bo przez Ciebie, bracie, uspokajają się serca świętych. 8 Mając więc w Chrystusie wielką śmiałość nakazywać wam, co należy, 9 Z miłości proszę lepiej, nikogo innego, jak tylko ja, Paweł Starszy, a teraz więzień Jezusa Chrystusa; 10 Pytam was o mojego syna Onezyma, którego urodziłam w moich więzach: 11 Niegdyś nie nadawał się dla was, ale teraz jest odpowiedni dla was i dla mnie; Zwracam to; 12 Przyjmujesz to jako moje serce. 13 Chciałem go zatrzymać przy sobie, aby zamiast was służył mi w więzieniu dla ewangelii; 14 Ale nie chciałem nic czynić bez twojej zgody, aby twój dobry uczynek nie był wymuszony, ale dobrowolny. 15 Być może odszedł na jakiś czas, abyście go przyjęli na zawsze, 16 Już nie jako niewolnik, ale przede wszystkim sługa, umiłowany brat, zwłaszcza dla mnie, a tym bardziej dla was, zarówno w ciele, jak i w Panu. 17 Jeśli więc macie społeczność ze mną, przyjmijcie go tak, jak mnie. 18 Jeżeli cię w jakikolwiek sposób obraził lub powinien, zważ to na mnie. 19 Ja, Paweł, napisałem własnoręcznie: Zapłacę; Nie mówię ci, że jesteś mi coś winien. 20 Pozwól więc, bracie, odnieść korzyść z ciebie w Panu; złóż serce moje w Panu. 21 Ufając Twojemu posłuszeństwu, napisałem do Ciebie, wiedząc, że uczynisz więcej, niż powiem. 22 I przygotujcie mi wspólnie pokój; bo mam nadzieję, że dzięki waszym modlitwom zostanę wam wydany. 23 Pozdrawia was Epafras, który był ze mną więźniem ze względu na Chrystusa Jezusa, 24 Marek, Arystarch, Demas, Łukasz, moi współpracownicy. 25 Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z duchem waszym. Amen. 1:1–3. Święty Paweł, mając w pamięci prośbę o Onezyma, nazywa siebie jedynie więźniem Chrystusa, aby przez samego więźnia nakłonić Filemona do spełnienia jego prośby. „Słyszeć o więzach Chrystusa, który nie oddał swojej duszy, a nie tylko jednego niewolnika” (Chryzostom). Wydaje się, że do swojej prośby dołącza swego brata w wierze, Tymoteusza. Mówiąc: „umiłowany i współpracowniku”, apostoł Paweł, słowami św. Chryzostoma, „chwyta Filemona za serce”. Jeśli jest kochankiem, to nadzieja w nim jest oznaką wielkiej przyjaźni; jeśli jest współpracownikiem, to powinien dziękować za prośby, gdyż przez to czyni dobro sobie, organizując to samo z innymi (Chryzostom). Św. Paweł namawia do swojej prośby także żonę Filemona, Appię, nazywając ją swoją ukochaną, jako ozdobioną wiarą i cnotami. Następnie przyprowadza na swoją prośbę Archippa, być może syna Filemona, którego nazywa wojownikiem Chrystusa, podobnie jak on sam, w sprawie ugruntowania wiary Chrystusa w Kolosach. Wreszcie przyciąga wszystkich swoich domowników – wolnych i niewolników, cały swój domowy Kościół, aby nikt nie mógł przeszkodzić w spełnieniu Jego prośby o przebaczenie i przyjęcie Onezyma. Mając to wszystko na uwadze, św. Paweł życzy od Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa pełnych łask sił i pokoju z Bogiem, swoim sumieniem i ze wszystkimi. Początek Listu (w. 4–7) 1:4–7. „Nie nagle i nie na samym początku listu apostoł prosi o miłosierdzie, ale najpierw wychwala Filemona za jego cnoty, aby wielu znalazło z nim pokój i że każdemu okazuje łagodność i wiarę, że sam apostoł darzy go miłością, wyrażającą się w tym, że zawsze o nim pamięta w swoich modlitwach, następnie zaczyna mówić o miłosierdziu wobec Onezyma” (Chryzostom). Za każdym razem, mówi: „Modlę się”, pamiętam o Tobie w modlitwie, dziękując Bogu za Ciebie. Jakimi doskonałościami Bóg przyozdobił Filemona, za co św. Paweł dziękuje Bogu? O wiarę i miłość. Słyszę – mówi od Twego sługi Onezyma, że ​​jesteś wzorowym chrześcijaninem, że zachowujesz właściwą wiarę oraz że jesteś mocny i bogaty w uczynki miłości (Teodoret) i modlę się, aby Twoja wiara, którą masz u nas, była aktywna i żywa w poznaniu każdego dobrego uczynku, na tyle, na ile go kochasz i wypełniasz. Wiara bowiem jest wówczas żywa, gdy gorliwie wykonujemy każdy dobry uczynek, i martwa, gdy jesteśmy na nią całkowicie obojętni. Ale wy macie już żywą wiarę w Jezusa Chrystusa, bo o tym słyszę i szczególnie się cieszę, że uspokajacie serca wszystkich biednych, potrzebujących materialnie i duchowo. Następnie św. Paweł formułuje swoją prośbę, wskazując motywy jej spełnienia. Trzon. Święty Paweł prosi o łaskawe przyjęcie Onezyma (w. 8–21) 1:8–9. skoro wy – powiada – potraficie na wszelkie możliwe sposoby uspokajać serca świętych, to nie mam powodu, aby próbować oddziaływać na was z apostolską władzą, „nakazywać wam”. Zwracam się do Ciebie w imię naszej wzajemnej miłości i proszę Cię, Pawle, apostole wszechświata, naczyniu wybranym, starszym, który zestarzał się w trudach apostołów, a w dodatku teraz więźniem Jezusa Chrystusa. „Wojownik, ukoronowany za swoje czyny, związany z Chrystusem, który by go nie wysłuchał i nie oddał mu tysiąca przysług?” (Chryzostom). 1:10–12. Święty Paweł prosi Filemona o jego duchowego syna, którego w okowach wskrzesił przez chrzest święty do nowego, duchowego życia. Tym duchowym synem więźnia św. Pawła jest Onezym, zbiegły sługa Filemona. Wcześniej, jako poganin, był nieprzyzwoitym niewolnikiem, nie zasługującym na pobłażliwość; teraz, jako duchowy syn św. Pawła, jako odrodzony do świętego życia, stał się zupełnie inny. Dlatego – mówi – przyjmijcie go z miłością, tak jak przyjmujecie mnie – „moje serce”, bo ja go kocham, noszę go w swoim sercu. Zatem Onezym zadowolił św. Pawła swoim zachowaniem! 1:13. Jest bowiem tak wierny, uczciwy i roztropny, że chciałbym go zatrzymać przy sobie, aby mógł mi służyć w więzieniu dla ewangelii zamiast ciebie, jako mój uczeń, który jest moralnie zobowiązany służyć swemu nauczycielowi. 1:14. Nie wątpię – mówi – że gdybym ja, zostawiając go przy sobie, tylko Was o tym poinformował, prosząc o zgodę, to zgodzilibyście się na to chętnie i spełnilibyście dobry uczynek. Ale ta twoja dobroć miałaby konotację przymusu. Chcę, żeby wasze dobro było czynione dobrowolnie (zob. 2 Kor. 9:7). Dlatego posyłam do was Onezyma i pozostawiam to waszej wolnej woli: albo zatrzymajcie go u siebie, albo wyślijcie go do mnie w celu uzyskania usług. Ale mówiąc po ludzku, trudno jest ponownie zaufać zbiegłemu złodziejowi. Św. Paweł przedstawia to w ten sposób. 1:15–16. U was – mówi – Onezym długo żył jako niewierzący. Bogu spodobało się powołać go do wiary w Chrystusa. Być może Opatrzność Boża wybrała jego tymczasowe oddzielenie od was jako środek nawrócenia, aby przyjąć wiarę Chrystusową i przyjąć ode mnie chrzest w Rzymie. Teraz dobrowolnie powraca do ciebie nie jako twój sługa, ale jako twój brat, umiłowany w Chrystusie. Dlatego związek między wami teraz nie jest już tymczasowy, ale wieczny. Dlatego i wy przyjmijcie go nie jako niewolnika, ale jako umiłowanego brata w Panu. Takim jest dla mnie i tym bardziej powinien być dla ciebie, gdyż jest blisko ciebie ciałem – należy do twojego domu i w Panu – przez wiarę w Pana. Do tego dochodzi nowe przekonanie. 1:17. Przyjmij, mówi, Onezyma, tak jak ja, jeśli masz społeczność ze mną; jeśli nie akceptujesz, zerwij komunikację z samym apostołem, co jest niemożliwe dla chrześcijanina i ucznia apostoła, jeśli jest on prawdziwym chrześcijaninem. Święty Paweł obiecuje nawet zapłacić Onezymowi odszkodowanie. 1:18–19. Być może, mówi, Onezym wyrządził ci jakieś straty materialne, które mogłyby uniemożliwić mu wejście do twojej rodziny jako ukochany brat, więc rozważ te koszty na mnie, zapłacę, za co własnoręcznie daję ci pokwitowanie: „Zapłacę”. Aby jednak Filemon nie myślał, że św. Paweł nie wierzy, że daruje dług Onezymowi, apostoł dodaje: nie sądź, że nie mam do ciebie zaufania. Nie wiem, jak czujesz, że jesteś coś winien mnie i sobie. Jeśli obiecuję Ci spłacić dług za Onezyma, to są ku temu inne powody, aby ktoś nie powiedział, że św. Paweł zamienia Ewangelię i wiarę w środek do osiągnięcia światowych celów (Chryzostom). Na zakończenie św. Paweł ponownie prosi Filemona, aby spełnił jego prośbę za Onezymem. 1:20–21. Tak, bracie, mówi św. Paweł, uczyń to – przyjmij Onezyma. Jeśli to zrobisz, to ja sam odniosę korzyść z ciebie, będę przez ciebie pocieszony i zachwycony, będę cieszyć się twoim dobrym uczynkiem w Panu, „uspokój moje serce”, które martwi się o Onezyma. „Znając posłuszeństwo Twojej duszy, dlatego piszę, odważnie ufając, że zrobisz dla mnie więcej, niż o to proszę” (Teodoret). 1:22. Najwyraźniej okoliczności w Rzymie były dla św. Pawła sprzyjające – miał nadzieję na wyzwolenie z więzów, poprzez modlitwy założonych przez siebie Kościołów. Dlatego pisze do Filemona: Proszę również Ciebie, abyś przygotował dla mnie pokój w swoim domu. Prośbą tą daje pierwszeństwo Filemonowi nad wszystkimi innymi, a z drugiej strony ze względu na Onezyma, zachęca Filemona, aby spełnił jego prośbę o przyjęcie Onezyma. Zdarza się bowiem, że nieobecnym poświęca się mało uwagi i troski o to, by robić to, co im się podoba (Teodoret). Następnie apostoł wysyła swoje łuki. Wiemy już, że Tychik z Efezu przebywał w Cezarei w czasie uwięzienia św. Pawła. Często odwiedzał świętego więźnia, znał wszystkie okoliczności jego uwięzienia, pod jego dyktando napisał List do Efezjan, a wraz z nim święty Paweł wysłał go do Efezu, polecając mu ustnie przekazać Efezjanom i w ogóle chrześcijanom z innych Kościołów, których widział, o okolicznościach swego uwięzienia i o tym, że ma jeszcze w Rzymie świadczyć o Panu Jezusie, jak mu Pan powiedział. Jednocześnie oczywiście Tychik został ukarany, aby móc jak najszerzej rozpowszechniać swoje przesłanie, gdyż ma ono przeważnie znaczenie uniwersalne. W latach 61–62 Tychik opuścił Cezareę i udał się drogą lądową do Efezu, odwiedzając Kościoły założone przez św. Pawła, zostawiając tu listy i opowiadając o więzach św. Pawła. Św. Tymoteusz dołączył do niego w Derbe. Przybywając do Efezu, przekazał orędzie apostoła Pawła opatom Kościoła w Efezie, wykonując jego kilka kopii, mówił o więzach św. Pawła i jego nadziejach, po czym udał się stąd do Kolosów, gdzie przekazał kopię przesłania opatowi Kościoła Epafrasowi. Tutaj ponownie mówił o niewoli św. Pawła io niewątpliwym, dzięki objawieniu Pana, przybyciu apostoła do Rzymu. Wiara w Kościół Koloski, a także w Kościoły sąsiednie, kwitła, a moralność była dobra; lecz od czasu do czasu zaczęli się tu pojawiać nauczyciele i głosić jakąś dziwną naukę na chrześcijańskiej ziemi, której istoty nie rozumieli ani Epafras, ani inni opaci. Dlatego na Soborze Generalnym zdecydowano wysłać Epafrasa w celu wyjaśnienia do św. Pawła w Rzymie, gdzie miał wkrótce przybyć. W ten sposób Tychik, Epafras i Tymoteusz, do których dołączył gdzieś Marek, bratanek Barnaby, udali się do Rzymu. Najprawdopodobniej posiadali dokładne informacje na temat podróży św. Pawła z Myry w Licji, gdzie setnik Juliusz, który towarzyszył apostołowi do Rzymu, zeszedł ze swoimi towarzyszami na ląd, aby przesiąść się na inny statek i popłynąć dalej. Odtąd zbliżała się pora roku niesprzyjająca dla dalekosiężnych wypraw morskich, Tychikus, Epafras i inni udali się drogą lądową do Troady, a stamtąd do Macedonii – Salonik i Filippi, wszędzie ogłaszając wyjazd św. Pawła w kajdanach do Rzymu na sąd Cezara. Ta wiadomość odbiła się echem w dobrych sercach Filipian, którzy pobrali zasiłek na utrzymanie św. Pawła w Rzymie i wysłali z nim swego brata Epafrodyta. Nie wiadomo, jak wszyscy dotarli do Rzymu; ale można tylko myśleć, że przybyli tu albo trochę wcześniej niż św. Paweł, albo po nim. Ale wszystko powyższe to oczywiście tylko domysły, mniej lub bardziej wiarygodne. Pewne jest jedynie, że wszystkie wymienione osoby przybyły do ​​Rzymu i są wspomniane w listach św. Pawła z Rzymu. Epafras przyniósł św. Pawłowi wiadomość o stanie Kościołów frygijskich w Kolosach, Hierapolis, Laodycei (również list od tego ostatniego); Epafrodyt przynosił korzyści Kościołowi Filipiańskiemu i wieści o jego dobrobycie. Ponieważ w Kościele w Filippi wszystko było w porządku, a w Kościołach frygijskich pojawili się nowi fałszywi nauczyciele, których natychmiast należało zdemaskować publicznie, św. Paweł przede wszystkim zajął się potrzebami Kościołów frygijskich. Co Epafras powiedział św. Pawłowi na temat stanu Kościołów frygijskich? – Ogólnie rzecz biorąc, w Kolosach i w sąsiednich Kościołach zarówno wiara, jak i moralność były zadowalające. Ale potem wśród chrześcijan zaczęli pojawiać się niektórzy nauczyciele, którzy posługiwali się pochlebną, insynuującą mową (Kol 2:4), próbując zwrócić uwagę słuchaczy na swoje nauczanie. Najwyraźniej należeli do judaistów, ponieważ rozróżniali w jedzeniu, przywiązywali wagę do nowiu księżyca i sobót (zob. Kol. 2:16) i podkreślali duże znaczenie obrzezania, choć nie tylko jego całkowitej konieczności (zob. Kol. 2:11). Tymczasem to ich nauczanie nie było w ścisłym tego słowa znaczeniu żydowskie, gdyż obejmowało pewien rodzaj filozofowania, które według tradycji ludzkiej uważało się za wywodzące się z odległej starożytności i w którym poczesne miejsce przypisywano żywiołom świata, być może jako środek porozumiewania się z duchami (por. Kol 2,8). Fałszywi nauczyciele przez fałszywą pokorę nie uważali człowieka za godnego bezpośredniego nawiązania komunikacji z Bogiem, lecz jedynie za pośrednictwem Aniołów, których przyciągały na swój bok rozmaite kadzidła, ofiary – służba (por. Kol.2:18). Na potrzeby tej posługi ustalili liczne zasady, na wzór Prawa Mojżeszowego, wśród których główną cechą była ścisła asceza (por. Kol. 2,20-23), gdyż wydawało się, że materię i ciało postrzegali jako zło (por. Kol. 2,23). Jak z tego wszystkiego wynika, nauka pochlebnie szerzona w Kolosach była pewnego rodzaju, jeszcze nie do końca jasno określoną, mieszaniną judaizmu, wschodnich przesądów i pogaństwa helleńskiego, która miała punkty styczne z chrześcijaństwem, a przez to mogła mieć dostęp do chrześcijan, aby zniszczyć wiarę Chrystusa. Ustanawiała relację człowieka z Bogiem poza Chrystusem, ale w jakiś sposób poprzez Aniołów, z udziałem żywiołów i wyczynów cielesnych. Wszystko to wyraźnie zdegradowało, a nawet wyeliminowało znaczenie Krzyża Chrystusowego. Treść i cel wiadomości Usłyszawszy od Epafrasa o fałszywym nauczaniu, św. Paweł natychmiast pisze list do Kolosan, aby na początku powstrzymać zło. Ponieważ szczegółowe punkty fałszywego nauczania nie były jasne, jasne było jedynie, że nauczanie to może odbiegać od Chrystusa Pana, św. Paweł nie zaprzecza szczegółowo tym szczegółom, ale broni się w jednym głównym punkcie – że chcą przyjść do Boga i zostać zbawieni poza Chrystusem Panem. W zastosowaniu moralnym ostrzega jedynie, aby nie dać się zwieść przebiegłości tych wyimaginowanych mędrców i nie wdawać się z nimi w żadne spory. Celem tego przesłania było zatem jedynie przestrzeżenie przed popadaniem w kłamstwa. Św. Chryzostom podaje, że List do Kolosan został napisany przez św. Pawła na początku więzów w Rzymie, a więc w roku 63. List ma typowe dla świętego Pawła: przedmowę (1:1-11), część doktrynalną (1:12-2:23), część moralną (3:1-4,6) i zakończenie (4:7-18). 1 Paweł, z woli Bożej apostoł Jezusa Chrystusa, i brat Tymoteusz, 2 Do świętych i wiernych braci w Chrystusie Jezusie, którzy są w Kolosach: 3 Łaska i pokój wam od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa. Dziękujemy Bogu i Ojcu naszego Pana Jezusa Chrystusa, zawsze modląc się za Was, 4 Usłyszawszy o waszej wierze w Chrystusa Jezusa i o waszej miłości do wszystkich świętych, 5 w nadziei tego, co wam przygotowano w niebie, co słyszeliście przedtem w prawdziwym słowie ewangelii, 6 który trwa wśród was, jak na całym świecie, i wydaje owoc, i wzrasta, jak i między wami, od dnia, w którym usłyszeliście i poznaliście łaskę Bożą w prawdzie, 7 Jak dowiedzieliśmy się od Epafrasa, naszego umiłowanego współpracownika, wiernego sługi Chrystusa, 8 który uświadomiłeś nam Twoją miłość w duchu. 9 Dlatego od dnia, w którym o tym usłyszeliśmy, nie przestajemy się za was modlić i prosić, abyście zostali napełnieni znajomością Jego woli we wszelkiej mądrości i duchowym zrozumieniu, 10 aby postępowali w sposób godny Boga, podobając mu się we wszystkim, wydając owoc w każdym dobrym uczynku i pomnażając wiedzę o Bogu, 11 Utwierdzeni całą mocą według Jego chwalebnej potęgi, całą cierpliwością i wyrozumiałością z radością, 12 dziękując Bogu Ojcu, który nas powołał, abyśmy mieli udział w dziedzictwie świętych w światłości, 13 który nas wybawił z mocy ciemności i wprowadził do królestwa swego umiłowanego Syna, 14 W którym mamy odkupienie przez krew jego i odpuszczenie grzechów, 15 Który jest obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia; 16 Albowiem przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne: czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności - wszystko zostało stworzone przez Niego i dla Niego; 17 On jest przed wszystkim i wszystko na nim polega. 18 On jest głową ciała Kościoła; On jest pierwociną, pierworodnym z umarłych, aby we wszystkim mieć pierwszeństwo, 19 Bo spodobało się Ojcu, aby w nim mieszkała wszelka Pełnia, 20 i przez Niego pojednać wszystko ze sobą, wprowadzając pokój przez Niego przez Krew Jego krzyża, zarówno ziemskiego, jak i niebieskiego. 21 A wy, niegdyś wyobcowani i nieprzyjaciele, przez waszą skłonność do złych uczynków, 22 Teraz pojednał się w ciele swoim przez swoją śmierć, aby was stawić przed sobą świętych, nienagannych i nienagannych, 23 Jeśli wytrwacie w wierze i nie ustawicie się w nadziei ewangelii, którą słyszeliście, głoszonej wszelkiemu stworzeniu pod niebem, której sługą zostałem ja, Paweł. 24 Teraz raduję się w cierpieniach za was i w moim ciele dopełniam braki boleści Chrystusa za Jego Ciało, którym jest Kościół, 25 których zostałem sługą według ekonomii Bożej powierzonej mi dla was, aby wypełnić słowo Boże, 26 tajemnicę zakrytą od wieków i pokoleń, a teraz objawioną Jego świętym, 27 którym Bóg zechciał ukazać, jakie jest bogactwo chwały tej tajemnicy wśród pogan, którą jest Chrystus w was, nadzieja chwały, 28 Którego głosimy, napominając każdego i ucząc każdego człowieka we wszelkiej mądrości, aby każdego człowieka przedstawić jako doskonałego w Chrystusie Jezusie; 29 Dlatego pracuję i walczę mocą Jego, która potężnie działa we mnie. 1:1–2. Już na początku listu św. Paweł mówi Kolosanom, kogo mają słuchać. Jest apostołem Jezusa Chrystusa nie tylko z Jego woli, ale także z woli Boga Ojca, z wyłącznej woli Boga (por. J 16,15), zostały mu objawione prawdziwe tajemnice Królestwa Bożego. Jego współpracownikiem i bratem w ewangelii prawdy był Tymoteusz, znany Kolosanom. Obydwaj, prawdziwi apostołowie Ewangelii, kierują pozdrowienia dla prawdziwych chrześcijan Kolosa – świętych, którzy zgodnie ze swoją wiarą zostali konsekrowani w chrzcielnicy w imię Boga i którzy stali się braćmi między sobą, mając jednego Ojca – Boga. Czego święci Paweł i Tymoteusz życzą Kolosanom? 1:3 (przed słowami „Pan Jezus Chrystus”). Pragną, aby Bóg Ojciec i Bóg Syn pomnożyli w nich łaskę Ducha Świętego i jej działanie w chrześcijaninie – pokój z Bogiem i sumieniem. 1:3 (od słów „Dziękujemy Bogu”). Święty Paweł rozpoczyna swój list dziękując Bogu Ojcu, Panu Jezusowi Chrystusowi, jako źródłu wszelkiego dobra, kierując do Niego swoje modlitwy za Kolosan. Za co dziękuje? 1:4–6. Bowiem, jak mu przekazał Epafras, pomyślnie im się powodzi w wierze przez Pana Jezusa Chrystusa – w Chrystusie Jezusie i w czynnej miłości do wszystkich chrześcijan, pobudzani i inspirowani nadzieją otrzymania wiecznych błogosławieństw w Królestwie Niebieskim, o której usłyszeli od ewangelistów, którzy przekazali im prawdę o Chrystusie Jezusie. Ta ewangelia prawdy pozostaje teraz z nimi, jak również na całym świecie, gdzie została głoszona przez apostołów, i nie pozostaje tylko martwym słowem, ale jako życiodajna, „przynosi owoc” - oświeca, uświęca i „rośnie”, rozprzestrzenia się wszerz i w głąb, pozyskując nowych wierzących i objawiając im tajemnice Królestwa Bożego. Zatem wszędzie, gdzie ukazuje się i zostaje przyjęta ewangelia apostolska, wszędzie towarzyszy jej namacalne („w prawdzie”) działanie łaski Bożej. Tak też było z nimi. 1:7–8. Co do tego, co głosił, to prawda, pochodzi ono od Pana Jezusa Chrystusa, który głosił tę ewangelię św. Pawłowi, swojemu apostołowi, a on Epafrasowi, swemu umiłowanemu uczniowi, współpracownikowi i wiernemu słudze Chrystusa. Uczył ich prawdy, w której trwają, a św. Pawłowi przyniósł radosną wieść o stałości ich wiary i miłości do wszystkich świętych. Miłość ta jest niewątpliwie owocem łaski Ducha Świętego, a nie grzesznej natury ludzkiej. Wszystko to podoba się sercu apostoła i usposabia go do modlitwy, do Boga, o większe doskonalenie poznania wiary i owoców miłości. 1:9–11. Apostoł raduje się w sercu, widząc w nich tak mocne początki dzieła Bożego i nieustannie modli się, aby Pan prowadził ich do większej doskonałości, aby byli zupełni i doskonali w poznaniu, czyli poznaniu woli Bożej – ekonomii naszego zbawienia przez Jego Jednorodzonego Syna i tego, jak żyć po chrześcijańsku, co wskazuje słowami – „w całej mądrości”, w poznaniu ekonomii zbawienia i zrozumienia – środków do zbawienia. Jedno i drugie nie jest ludzkie, lecz z Ducha Bożego – duchowe i jest dane, aby działać we wszystkim, co jest godne Boga, jak przystało na dzieci Boże (por. Mt 5,16), podobając się Mu we wszystkim, czyli dobrymi uczynkami (por. Łk 6,36; Ef 5,2; J 13,15), co jest owocem podobania się Jemu. A to życie będzie prowadzić do coraz większego poznania Boga, czyli do komunii z Bogiem. Ponieważ jednak takiemu prawdziwie chrześcijańskiemu życiu, zgodnie z prawem chrześcijańskim, towarzyszą smutki – „będziecie w świecie boleści” – przepowiedział Pan (J 16,33) i nigdzie nie ma śladu sprzeciwu wobec tych, którzy obrażają, ale wszędzie chrześcijanom nakazano cierpliwość (por. Łukasza 21:19; Mt 10,22), wówczas św. Paweł modli się, aby Pan w ich uciskach umacniał ich całą mocą, na tyle, na ile zechce obdarzać według mocy swojej chwały, czyli według swojej chwalebnej mocy, aby mogli przezwyciężyć cierpienia zewnętrzne – cierpliwością, a wewnętrzne – od własnych – wielkodusznością lub wielkodusznością. Ale Pan daje chrześcijanom żyjącym według Jego woli siłę nie tylko do cierpliwego znoszenia smutku, ale i pocieszenia. To jest radość komunikowania się z Nim. Część pierwsza – doktryna (1:12–2:23) Celem tego listu jest ostrzeżenie Kolosan przed fałszywymi naukami, które się do nich pełzały. Aby jednak z jednej strony wyjaśnić Kolosanom, dlaczego św. Paweł tak troskliwie podchodzi do tej sprawy, a z drugiej strony wskazać podstawy do przestróg, apostoł najpierw krótko przedstawia Boski plan naszego zbawienia jako podstawę przestróg (1,12-23) i mówi, że to Bóg wybrał go, aby głosił to poganom (1,24-29). Następnie zapisuje ostrzeżenia (2:1-23). Sekcja pierwsza. Podsumowanie Bożego planu zbawienia (1:12–23) Przedstawiając to, św. Paweł najpierw ukazuje zasadniczą moc tego planu (1,12-14), następnie ukazuje przed nimi Boskie oblicze samego Zbawiciela (1,15-20), a na koniec przedstawia samych Kolosan jako uczestników tego zbawienia (1,21-23). I. Jaka jest podstawowa moc planu zbawienia (1:12–14) 1:12–14. Rozpoczynając przedstawianie Boskiego planu zbawienia ludzi, św. Paweł rozpoczyna oczywiście od dziękczynienia Bogu i Ojcu za to zbawienie. Początkowo nie wspomina o Synu i Duchu Świętym, chcąc pokazać, że Bóg nie jest daleko od nas, jak nauczali heretycy, ale nasz Ojciec jest blisko nas. Nie tylko powołał nas do zaszczytu udziału w dziedzictwie świętych – królestwie łaski i królestwie chwały (por. Dz 20,32, 26,18), ale także przygotował nas do otrzymania tego zaszczytu. Jak On to zrobił? - „W świetle”, oświecając nas światłem poznania Boga i Jego woli i wyzwalając nas z mocy ciemności, czyli diabła, który zniewolił nas grzechem, i wprowadzając nas „do królestwa swego umiłowanego Syna”, który jako Syn Bożej miłości (por. 1 J 4,16), a więc i Jego istota, jest Bogiem Prawdziwym, Współistotnym Ojcu, a Jego Królestwo jest domeną odkupionych przez Niego. W jaki sposób Umiłowany Syn wybawił nas z mocy ciemności? Przelej za nas swoją krew. Odkupił nas od grzechu i w ten sposób uchronił nas przed niebezpiecznym wpływem mocy diabła. A wybawiwszy nas z mocy ciemności, w ten sposób wziął nas pod swoją władzę – wprowadził nas do Swojego Królestwa. II. Apostoł maluje Boskie oblicze Zbawiciela (1:15–20) Kim On jest, naszym Odkupicielem i Zbawicielem? Heretycy z Kolosów nauczali, że Jezus Chrystus jest najwyższym stworzeniem. Święty Paweł ukazuje Go po pierwsze jako zasadniczo Boga (1,15-17), po drugie jako Boga-Człowieka (1,18-20). A) Jezus Chrystus jest Bogiem w swojej istocie (1:15–17) 1:15. W swej istocie Jezus Chrystus jest istotnym obrazem, dokładnie podobnym, niczym innym, niewidzialnego Boga (por. Hbr 1-3), tym tylko, że różni się od Boga Ojca tym, że z Niego się narodził, ale nie jako stworzenie w czasie, ale przed całym stworzeniem i czasem – od wieków, gdyż całe stworzenie zostało przez Niego stworzone. 1:16–17. Wszystko zostało stworzone przez Ojca przez Syna w Duchu Świętym, czyli przez Boga Trójjedynego (Atanazy). Ale św. Paweł potrzebował (wbrew heretykom) ukazania wielkości Pana Jezusa Chrystusa, którego nazywa Stwórcą (czyli Ojcem i Duchem) wszystkiego, co jest w niebie i na ziemi; ale w niebie – nie tylko światła, ale cały świat anielski, z ich zwierzchnościami i mocami, jednym słowem „wszystko zostało stworzone przez Niego i dla Niego” – Bóg Syn stworzył wszystko Sam, swoją mocą i dla Siebie. Jako Stwórca wszystkiego jest On oczywiście i przede wszystkim tym, co jest charakterystyczne dla samego Boga (Chryzostom, Teodoret). Ale On jest nie tylko Stwórcą wszystkiego, ale także Wszechmogącym i Dostawcą wszystkiego, co przez Niego stworzone. "W Nim wszystko jest spajane. On nie tylko powołał to wszystko z nieistnienia do istnienia, ale teraz także to wszystko zawiera, tak że gdyby cokolwiek zostało odjęte Jego opatrzności, zawaliłoby się i zginęło" (Chryzostom). B) Św. Paweł przedstawia Jezusa Chrystusa jako Boga-Człowieka (1:18–20) a) Najpierw przedstawiono Jego wzrost (1:18–19) 1:18–19. Ten, który wszystko stworzył i wszystko kontroluje, Pan Jezus Chrystus i „Głowa Ciała Kościoła”. Ciało Kościoła to harmonijnie połączona całość wierzących w Chrystusa Zbawiciela, odzianych w Niego Duchem Świętym, ożywionych, odrodzonych i żyjących w jedności z Panem; jednym słowem, jest to całość odrodzonej ludzkości. Ludzkość została początkowo odnowiona w Nim, w Jego osobie, i według Niego i przez Niego wszyscy wierzący zostają przywróceni przez Ducha Świętego i tak mocno zjednoczeni z Nim, że stają się z Nim jedno, aby mogli żyć przez Niego i w Nim, tak że On jest ich Głową zarówno jako Przodek, jak i Życiodajna Moc. W ten sposób Kościół stanowi jedno z Nim, a przez Niego z Bogiem Ojcem. Zatem jest On pierwociną odrodzonej ludzkości. Początkowo został on przywrócony w Nim, a następnie przez Niego i Jego moc wszystkie inne zostają przywrócone. On jest „Pierworodnym z umarłych” – pierwszym, który zmartwychwstał do życia nieśmiertelnego, aby przez swoje zmartwychwstanie zapewnić nieśmiertelność wszystkim innym. Tak zostało zarządzone w Soborze Wiecznym: „niech tak się stanie”, aby On zwyciężył wszędzie – w stworzeniu i w opatrzności, i w odkupieniu. Tak bowiem Bogu spodobało się na Swej Wiecznej Radzie, że tylko w Nim zamieszka „wszelka pełnia” – wszystko w pełni, czego potrzeba każdemu i czemukolwiek, zarówno w życiu doczesnym, jak i wiecznym, ponieważ On jest Bogiem-Człowiekiem, w którym mieszka „cała Pełnia Bóstwa cieleśnie” (Kol 2:9). Jednak najważniejszą rzeczą, która została z góry ustalona na Soborze Wiecznym i która ma zostać wypełniona przez Syna, jest pojednanie stworzenia z jego Stwórcą. b) Jego pojednanie wszystkich z Bogiem (1:20) 1:20. Przed upadkiem panował pokój między stworzeniem a Stwórcą, ponieważ stworzenie było posłuszne Bogu, wykonując Jego wolę. Po upadku człowiek popadł w nieprzyjaźń z Bogiem i przestał przestrzegać prawa Bożego (por. Rz 8,7), żyjąc według własnej woli. Inne stworzenia – niebiańskie (świat anielski) i ziemskie (wszystkie oprócz człowieka) nie były wrogie Bogu, pełniły Jego wolę, lecz były wrogie człowiekowi i toczyły z nim wojnę. Postanowiono, aby Syn Boży w Soborze Wiecznym Trójcy Przenajświętszej pojednał człowieka z Bogiem i pojednał z człowiekiem walczące stworzenia – niebiańskie i ziemskie. A ponieważ przyczyną wrogości był grzech człowieka, Syn Boży swoją krwią obmył człowieka z grzechu; Duch Święty zstąpił na tych, którzy byli czyści od grzechu i dał pełną łaski siłę do kolejnego bezgrzesznego życia – zgodnie z wolą Bożą. Gdy tylko człowiek zaczął żyć zgodnie z wolą Boga, wojna między tym, co ziemskie i niebiańskie – człowiekiem i stworzeniem – zakończyła się. Taki jest Boży plan zbawienia ludzi. A teraz On już zbliża się do spełnienia: zarówno aniołowie, jak i zwierzęta służą jako święci, którzy podobają się Bogu, spełniając Jego wolę. Tak będzie ze wszystkimi, którzy z wiarą wejdą do Kościoła Chrystusowego, który jest jego Głową. III. Apostoł przedstawia samych Kolosan jako uczestników tego zbawienia (1:21–23) Ukazując zarówno wielkość ekonomii, jak i sposób, w jaki była ona realizowana, św. Paweł w końcu przypomina Kolosanom, że oni także byli godni tego wielkiego daru i zapewnia ich, że pozostanie on ich wieczną własnością, jeśli spełnią niezbędne do tego warunki – silną wiarę i niewzruszoną nadzieję. 1:21–22. Jacy byli Kolosan, zanim zwrócili się do Chrystusa? Byli oddaleni od Prawdziwego Boga, a nawet wrogo nastawieni do woli Bożej, żyjąc przebiegle i bezprawnie. Pomimo jednak takiego życia wrogiego Bogu, Pan Jezus Chrystus przez Swoją śmierć pojednał ich z Bogiem w Ciele Swoim. Swoim cierpieniem i śmiercią odkupił ich od grzechów, obmył wodą chrztu i łaską Ducha Świętego dał im siłę do pełnienia woli Bożej. Uczynił to, aby przedstawić ich przed sobą, w oczach Wszechwidzącego Boga, świętych – wzbogaconych wszelkiego rodzaju dobrymi uczynkami, niepokalanych – nie mających w sobie żadnych wad, niewinnych – nie mających na sobie żadnej winy. Oto cel odkupienia, do którego powinni dążyć Kolosan i w ogóle wszyscy chrześcijanie. Ale tak jak wcześniej dobrowolnie żyli w oddaleniu od Boga, tak teraz muszą dobrowolnie żyć z Nim pojednani. Co jest do tego potrzebne? 1:23. Nie myślcie, mówi św. Paweł, że Bóg zrobi wszystko za was bez waszego udziału w dziele swego zbawienia. Nie. On czyni was świętymi tylko wtedy, gdy pozostajecie niewzruszeni w wierze i niezachwiani na swojej życiowej drodze, czyni to ze względu na waszą chrześcijańską nadzieję, chociaż tego nie zauważacie. Wasza wiara i nadzieja dają Mu przestrzeń, aby mógł działać w was całą mocą swojej łaski. A one – wiara i nadzieja – są dane nie tylko wam, ale wszystkim ludziom, jako wola Boża, do której głoszenia powołany jest św. Paweł. Został wybrany i mianowany na sługę tej ewangelii. Sekcja druga. To apostoła wybrał Bóg, aby głosić poganom tajemnicę swojej ekonomii (1:24–29) Ujawniwszy ekonomię zbawienia i jego cel, którego Kolosan musi się mocno trzymać, aby nie popaść w błąd fałszywych nauczycieli, św. Paweł pokazuje im, dlaczego wziął na siebie troskę ostrzegania ich przed fałszywymi nauczycielami. 1:24. W poprzednim wersecie św. Paweł powiedział, że został wybrany na sługę ewangelii, dzięki czemu Kolosanowie otrzymali takie dobrodziejstwa. Teraz więc, mówi, „teraz się raduję”, pomimo cierpień, raduję się sukcesami ewangelii i cieszę się z waszego powodu, że byliście godni ewangelicznych obietnic o waszej wierze i wytrwałości w niej, i tą radością wynagradzam wszelkie trudy, jakie mi wyrządzają cierpienia w moim ciele – fizycznym, czy smutki za Chrystusa Pana i „za Jego Ciało, którym jest Kościół”, aby ono trwało, rozwijało się i cieszyło się dobrobytem, bo jest sługą tego Kościoła Chrystusowego. 1:25. Na początku, gdy nie było jeszcze Kościoła, św. Paweł został wyznaczony przez Boga na sługę ewangelii, podobnie jak wszyscy apostołowie, do których powiedziano: „Idźcie… nauczajcie… chrztu” (por. Mt 28,19). Kiedy Kościół został założony przez Ducha Świętego, wówczas został on mianowany jego szafarzem, aby „wypełnić słowo Boże”, aby ożywić i umocnić Kościół słowem ewangelii. Było to, według Bożej ekonomii, powołanie św. Pawła, aby był sługą ewangelii w Kościele wśród pogan, w tym Kolosan. Co mu powierzono głosić poganom? 1:26–27. Świętemu Pawłowi, zgodnie z ekonomią Bożą, powierzono głoszenie „tajemnicy zakrytej od wieków i pokoleń”, której nie znali ani zwykli ludzie, ani nawet prorocy narodu żydowskiego, nie mówiąc już o poganach. Dopiero teraz, wraz z przyjściem Pana Chrystusa, Bóg objawił to, i to nie każdemu, ale tylko swoim świętym apostołom, jakie bogactwo swego miłosierdzia Bóg wylewa na pogan, powołując ich do Królestwa Chrystusowego na równi ze swoim ludem wybranym. Kim byli poganie? Ludzie bardziej niewrażliwi niż kamienie czcili kamienie i ziemię, byli jeńcami i niewolnikami diabła, a On wyniósł ich do godności aniołów, posadził ich na tronie razem ze sobą (Chryzostom). Jednym słowem to bogactwo chwały polega na tym, że Chrystus zaczął w nich mieszkać ze wszystkimi swoimi łaskawymi darami. Ale tutaj poganie otrzymują dopiero początek chwały; prawdziwej chwały, w całej okazałości i wspaniałości, spodziewamy się w przyszłości. Gwarancją, że naprawdę się otworzy i że poganie będą w nim uczestniczyć, jest obecność Chrystusa w nich. Tajemnica ta została powierzona przez Boga apostołom, aby głosili ją ludziom. 1:28. My, apostołowie, głosimy Pana jako Udoskonaliciela tajemnicy Bożej ekonomii. Przez napomnienie wprowadzamy w świadomość bojaźni Bożej i wzbudzamy pokutę, następnie poprzez nauczanie wskazujemy drogę pojednania z Bogiem przez wiarę w Pana, Odkupiciela i Zbawiciela, napominamy i uczymy „wszelkiej mądrości”, czyli z całą mądrością i zrozumieniem (Chryzostom), aby każdy, kto przez jego przepowiadanie może zostać zbawiony (por. Rz 11,14; 1 Kor 9,22). W jakim celu? Aby uczyć wszystkich prawdziwej nauki o zbawieniu w Panu Jezusie, aby ich odciągnąć od grzechu i namiętności, inspirować do życia czystego i świętego oraz uzbroić w łaskę Ducha Świętego, aby rzeczywiście skierować ich do życia doskonałego w Chrystusie Jezusie, tak doskonałego, aby postawić ich na Sąd Boży. Do takiej posługi powołany został św. Paweł i pełni ją. 1:29. Aby przedstawić każdego człowieka doskonałego w Chrystusie Jezusie – mówi – wszystkie moje wysiłki mają na celu, a nie jakieś przypadkowe wysiłki, ale wzmożone, którym towarzyszą zmagania i wyczyny, za pośrednictwem łaski Bożej, „działającej potężnie we mnie” zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie – w znakach i cudach. Chętnie przyjmuję każdą pracę i każde osiągnięcie, aby wszyscy ludzie byli doskonali poprzez nauki i kazania (Teodoret). Sekcja trzecia. Ostrzeganie Kolosan przed fałszywymi naukami (2:1–23) W tym ostrzeżeniu apostoł najpierw dokonuje jej wprowadzenia (2,1-7), następnie udziela ogólnego ostrzeżenia przed wszelkim filozofowaniem obcym nauce wiary (2,8-15), a na koniec wskazuje pewne błędy, których należy unikać (2,16-23). I. Wprowadzenie do ostrzeżenia (2:1–7) Zaczynając ostrzegać Kolosan, apostoł, po wyrażeniu troski o nich i ich bliźnich (2,1-3), wskazuje na ich dobry stan w wierze i życiu, któremu jednak zagrażają spory słowne (2,4-5), dlaczego inspiruje ich, aby byli niewzruszeni i nie zmieniali tego, co zostało przyjęte (2,6-7). A) Wyrażanie troski apostolskiej (2:1–3) 1 Chcę, żebyście wiedzieli, jaką walkę toczę przez wzgląd na was i przez wzgląd na tych, którzy są w Laodycei i Hierapolis, i przez wzgląd na wszystkich, którzy nie widzieli mojego oblicza w ciele, 2 aby ich serca się pocieszyły i zjednoczyły w miłości do wszystkich bogactw doskonałego zrozumienia, aby poznały tajemnicę Boga i Ojca, i Chrystusa, 3 W którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy. 4 Mówię to, aby was nikt nie zwodził podstępnymi słowami; 5 Choć jestem nieobecny ciałem, duchem jestem z wami, ciesząc się i widząc wasz dobrobyt oraz siłę waszej wiary w Chrystusa. 6 Dlatego jak przyjęliście Chrystusa Jezusa, Pana, tak w Nim chodźcie, 7 Będąc wkorzenieni i zbudowani na Nim, i utwierdzeni w wierze, jak was nauczono, obfitując w niej z dziękczynieniem. 8 Uważajcie, bracia, aby was ktoś nie zwiódł poprzez filozofię i puste oszustwo, według tradycji ludzkiej, według podstaw świata, a nie według Chrystusa; 9 Bo w Nim mieszka cieleśnie cała pełnia Bóstwa, 10 I jesteście pełni w Nim, który jest głową wszelkich księstw i mocy. 11 W Nim i wy zostaliście obrzezani obrzezaniem dokonanym bez użycia rąk, przez zrzucenie ciała z grzechów ciała, przez obrzezanie Chrystusowe; 12 Razem z nim pogrzebani przez chrzest, także i wy zostaliście w nim wzbudzeni przez wiarę w moc Boga, który go wskrzesił z martwych, 13 On też razem z Nim ożywił was, którzy byliście umarłymi w grzechach i w nieobrzezaniu waszego ciała, odpuściwszy nam wszystkie nasze grzechy, 14 On zniszczył pismo skierowane przeciwko nam, które było przeciwko nam, usunął je z drogi i przybił do krzyża; 15 Odebrawszy moc zwierzchności i mocy, z mocą je zawstydził, odnosząc nad nimi triumf w sobie. 16 Niech więc nikt was nie osądza z powodu jedzenia i picia, lub jakichkolwiek świąt, nowiu lub szabatu. 17 To jest cień tego, co ma nadejść, ale ciało jest w Chrystusie. 18 Niech was nikt nie zwodzi samowolną pokorą i służbą aniołów, wtrącając się w to, czego nie widział, głupio nadęty swym cielesnym umysłem 19 i nie trzymając się mocno głowy, z której całe ciało, spojone i spojone stawami i więzami, rośnie dzięki wzrostowi Bożemu. 20 Jeśli więc wraz z Chrystusem umarliście dla żywiołów świata, to dlaczego wy jako żyjący na świecie trzymacie się przykazań: 21 „nie dotykaj”, „nie smakuj”, „nie dotykaj” 22 (że wszystko ginie przez użycie) zgodnie z przykazaniami i naukami ludzkimi? 23 Ma to jedynie pozór mądrości w samowolnej służbie, pokorze i zmęczeniu ciała, w pewnym zaniedbaniu nasycenia ciała. 2:1–3. Apostoł mówił poprzednio o swojej pracy i ogólnie o swojej trosce o każdego wierzącego, teraz mówi o swojej trosce o Kolosan i sąsiadów. Chcę, mówi, abyście wiedzieli, „jaki jest mój wyczyn”, jaką troskę, jaką troskę i serdeczną troskę, abyście chętnie podejmowali się wszelkiej pracy dla was samych i dla waszych sąsiadów – Laodycejczyków, Hierapolijczyków i wszystkich, którzy nie znają mnie z widzenia. Jakie są jego obawy? Aby ich serca pocieszała jednomyślność w miłości, we wszystkich bogactwach doskonałego zrozumienia, abyście wszyscy, mówi, zostali napełnieni wszystkimi bogactwami racjonalnego przekonania w jednym i w ten sposób zjednoczyli swoje serca miłością. Jeśli chodzi o to, co do których chce, aby byli zgodni w swoich przekonaniach? - Jeśli chodzi o poznanie tajemnicy wiary w poznanie tajemnicy Boga Ojca i Chrystusa - w poznanie tajemnicy naszego zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, uporządkowanej według dobrej woli Boga Ojca. Pozostając w tym niezachwiani i jednomyślni, zawsze pozostaną w radosnym i pocieszającym stanie. W poznaniu tajemnicy zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie jest wszelka mądrość i wszelka wiedza, czyli wszelka inteligencja; nigdzie indziej nie ma już czego szukać. Dlatego św. Paweł wskazywał na prawdziwą mądrość, aby ostrzec Kolosan przed zwodzicielami. B) Wskazanie ich stanu wiary i życia (2:4-5) 2:4–5. W tym celu – mówi – abyście nie dali się zwieść zawiłościom fałszywych nauczycieli, przedstawiłem wam, że w Chrystusie Jezusie jest wszelka mądrość, abyście wiedzieli, że już ją posiadacie i dlatego odrzucaliby jakąkolwiek inną naukę, nie dając się jej zwieść, potrafiąc dostrzec kłamstwa pokryte przebiegłymi wnioskami i „insynuującymi słowami” (po słowiańsku „w dyskusji słownej”). Nie dajcie się zwieść pustym przemówieniom; Jestem z wami i obserwuję was nie ciałem, ale duchem. Pamiętaj o tym i nie daj się zwieść. Pamiętajcie też, że jeśli dacie się zwieść fałszywemu nauczaniu, stracicie dobrobyt, ten wspaniały porządek życia, który teraz prowadzicie, i tę mocną wiarę w Chrystusa, w której stoicie, z czego teraz raduje się moje serce. Wtedy będzie zupełnie inaczej. Trwaj niezachwianie w tym, co zaakceptowałeś. C) Zachęca ich, aby byli silni w wierze (2:6–7) 2:6–7. Co zaakceptowali? Chrystus Jezus, uwierzywszy w Niego i w chrzest święty, przyoblekwszy się w Niego i zobowiązując się do wypełniania Jego przykazań. To właśnie musimy czynić niezachwianie, zakorzenieni w Nim, to znaczy „utwierdzeni w wierze, jak... zostaliśmy nauczeni”. „Nie dajcie się zwieść tej czy innej ścieżce, ale bądźcie jak drzewo z korzeniami – z mocnym, głębokim przekonaniem, stojąc niezachwianie w wierze, jak was nauczono” (Chryzostom); wzrastajcie – doskonalcie swoją wiarę w Pana Jezusa, jak budynek rośnie na pewnym fundamencie, „w nim obfitując w dziękczynienie”, gdyż obfitowanie w wiarę jest przyjemną okazją do dziękowania Bogu. II. Ogólne ostrzeżenie przed wszelkimi poglądami sprzecznymi z wiarą w Chrystusa (2:8–15) 2:8–9. W Kolosach zaczęli pojawiać się fałszywi nauczyciele, niebezpieczni dla wiary Chrystusa. Ich nauczanie wydawało się być filozofią wymyśloną po części przez ludzki umysł, a następnie przyjętą, według legendy, od mądrych ludzi; obejmowała z jednej strony naukę o żywiołach świata, z drugiej zaś o wpływie świata duchów. Na zewnątrz było to ukryte za przestrzeganiem żydowskich rytuałów i surową ascezą. Ale ogólnie wydawało się to kuszące, obiecując swoim wyznawcom coś wielkiego. Ponieważ treść tej filozofii nie została jeszcze rozwikłana, apostoł mówi o niej w sposób ogólny, starając się zwłaszcza wpoić nam, że cokolwiek ona obiecuje, wszystko to już macie w swej najdoskonalszej i prawdziwej postaci w Chrystusie Jezusie. Dlatego nie ma sensu ich słuchać. Bracia, mówi, bądźcie ostrożni, uważni, aby nikt was nie podkradł i nie oszukał, nie zwabił was na swoją stronę „filozofią”, która wówczas cieszyła się wielkim uznaniem wśród pogan, gdyż podejmowała się rozumowego rozwiązywania wszelkich pytań o to, co istnieje, o Boga i o świecie - jego pochodzenie i istotę, a także o człowieka - jego pochodzenie, naturę i cel, czyli cel jego życia. „Poszukiwanie rozwiązań takich problemów nie jest naganne, lecz godne pochwały” – mówi Chryzostom, „ale rozwiązania tych problemów mogłyby budzić wyrzut”. Taka była filozofia fałszywych nauczycieli z Kolosów i dlatego św. Paweł nazywa ją „pustym oszustwem”; jego treścią były sny wyobraźni, a nie prawda; opierała się bowiem na tradycji ludzkiej (od niepamiętnych czasów, do której przywiązywano jakieś sakralne znaczenie prawdy czy objawienia) i na żywiołach świata, być może na naukach astrologii o wpływie ciał niebieskich na losy ludzi czy też o czarach – materialnych środkach obcowania z duchami. Jednym słowem jego fundament był obcy Chrystusowi i chrześcijaństwu. Tymczasem swoje sny nazywali „plyroma” (z greki) - kompletność. Święty Paweł mówi: nie słuchajcie ich, pełnia nie jest w ich filozofii, ale w Chrystusie Jezusie. W Nim wcielonym „mieszka cała pełnia Bóstwa”, gdyż Jezus Chrystus jest Prawdziwym Bogiem w ciele. Pan Jezus Chrystus wylewa tę pełnię Boskości na tych, którzy w Niego wierzą. 2:10. Fałszywi nauczyciele Colossusa obiecali swoim wyznawcom coś wielkiego, ale marzycielskiego. A św. Paweł mówi, że wszystko naprawdę wielkie tkwi w Chrystusie, jako Bogu-Człowieku, a wierzący w Niego mają już w Nim „wszelką pełnię”, wszystko, czego potrzebują do życia duchowego: odpuszczenie grzechów, łaskawą pomoc Ducha Świętego do nowego świętego życia, błogosławione życie w wieczności, współzmartwychwstanie, zasiadanie w niebie z Panem Jezusem – to wszystko i jeszcze więcej zostało im już dane w Jezusie Chrystusie. Fałszywi nauczyciele obiecali im coś od mocy niebiańskich. Św. Paweł mówi, że wszystkie moce niebieskie są tworem Pana. Jest „Głową wszelkiego księstwa i mocy” sił anielskich; bez Jego woli nie mogą nic zrobić. Ponadto apostoł wskazuje, w jakim rodzaju i w jakim stopniu osiągnęli pełnię w Jezusie Chrystusie. 2:11. Fałszywi nauczyciele z Kolosan głosili konieczność obrzezania dla osiągnięcia filozoficznej kompletności, nadając obrzezaniu jakieś mistyczne znaczenie wykraczające poza to, jakie nadano mu w prawie. Święty Paweł mówi, że chrześcijanie w pełni Jezusa Chrystusa przyjmują obrzezanie, ale nie robione rękami, nie robione rękami, ale polegające na zdjęciu ciała grzechu z ciała. Św. Paweł w innym liście nazywa to obrzezanie, które nie jest dokonywane rękami, obrzezaniem serca według Ducha (Rzym. 2:29). Polega na zrzuceniu ciała z grzechów ciała, czyli grzechów, które wyszły (lub wyrosły jak ciało na żyjącym człowieku) z żyjącego w nas grzechu, zwanego ciałem. Grzech przyciąga do siebie przyjemność, którą obiecuje osobie, a w sercu człowieka leży potrzeba tej przyjemności. Aby zablokować dostęp grzechu do serca człowieka, należy pozbawić go przyjemności grzechu, pozwolić mu zrozumieć jego gorycz, a jednocześnie pozwolić mu poczuć prawdziwą słodycz życia według Boga. Jest to ustanie przyjemności z grzechu lub śmierć grzechu (zob. Rz 6,11-14) i jest oczyszczeniem ciała z grzechów ciała, dokonanym przez Ducha Świętego, przez wiarę w Jezusa Chrystusa, w chrzcielnicy. Dlatego apostoł nazywa takie obrzezanie Chrystusowym. Jest to chrzest chrześcijański, w którym wierzący umiera dla grzechu, grzeszne ciało odpada z niego, czuje do niego wstręt i jakby w swoim sercu zakosztuje słodyczy obecności łaski Ducha Świętego, która jest udzielana ochrzczonemu, a on zmartwychwstaje, zmartwychwstaje do nowego życia według Boga. 2:12. Przez chrzest, mówi, umarliście duchowo dla grzechu i tam zmartwychwstaliście duchowo do nowego, duchowego, odnowionego życia przez wiarę w moc Boga, który wskrzesił z martwych Chrystusa Zbawiciela (por. Rz 6, 4). Aby otrzymać te korzyści, obrzezanie fizyczne nie było oczywiście konieczne, jak sam wiesz, mówi dalej apostoł. 2:13. Byliście martwi dla życia duchowego przez grzech i nie mieliście na sobie pieczęci obrzezania; a Bóg przez waszą wiarę w Pana Jezusa, w chrzcielnicy, za łaską Ducha Świętego ożywił was z Chrystusem, odpuszczając wam wszystkie wasze grzechy. W jaki sposób zostaje nam udzielone odpuszczenie grzechów? 2:14. Św. Paweł w przenośni wyobraża sobie, że Bóg miał osobistą księgę długów całego rodzaju ludzkiego, w której spisano wszystkie ich grzechy przed Bogiem i obowiązek za nie zapłatę ku sprawiedliwości Bożej. Dług rósł, ale nie było z czego go spłacić. W Wiecznej Radzie Bożej postanowiono przekazać ten charakter pisma Synowi Bożemu, który swoją śmiercią na krzyżu spłacił wszystkie długi ludzi wobec prawdy Bożej. W ten sposób ludzie stali się dłużnikami Jezusa Chrystusa, każdy niejako dał Mu weksel na spłacone przez niego nasze długi. Jak zapłacić? – Doktryna – wiara lub dogmaty wiary chrześcijańskiej (Chryzostom). Kto wierzy w Pana Jezusa Chrystusa jako Zbawiciela, rękopis jego grzechów jest wyjmowany ze środowiska, na oczach wszystkich, całkowicie przez Niego wymazany (w chrzcie świętym) i zniszczony, przybity do krzyża, a ochrzczony zostaje usprawiedliwiony, czysty od grzechów. Ale grzech, chociaż przebaczony, ponownie zawładnie duszą, jeśli światowi posiadacze ciemności tego wieku – demony – pozostaną w mocy. Jezus Chrystus, mówi św. Paweł, uwolnił także od nich wierzących. 2:15. Przez grzech i namiętności demony przylegają do duszy, a kiedy jest w grzechu, jest nimi okryta i wydaje się, że jest w nie ubrana. Jest to rodzaj szaty wykonanej z demonów, którą Pan zabrał z naszej natury. Jak? Przez sam fakt, że grzech w nas żyjący zostaje odcięty i dane nam jest nowe życie, punkty kontaktu z nami lub przylgnięcia do nas zostają usunięte demonom, a wręcz przeciwnie, zostaje wlana w nie siła, która je pokonuje właśnie dzięki łasce Ducha Świętego, który wypędza demony z duszy wierzącego i żyjącego wiarą. Co więcej, demony są nie tylko wypędzane z duszy wierzącego, ale także pokonane mocą Krzyża Pańskiego. Pan Jezus Chrystus „z mocą ich zawstydził” swoją śmiercią na krzyżu. Demony zbroiły Żydów przeciwko Chrystusowi, który wydał Go na śmierć na krzyżu. Mieli nadzieję, że narażając Go na taką hańbę, zniweczą w ten sposób całe dzieło zbawienia i ponownie staną się władcami ciemności tego wieku. Okazało się, że jest odwrotnie. Na krzyżu to nie Pan zostaje zawstydzony, ale oni; i to nie Jego dzieło zostało zrujnowane, ale ich królestwo zostało zniszczone. To właśnie wyraża apostoł słowami: „w sobie samym zwyciężył ich”. Oznacza to, że Zbawiciel świętował na krzyżu triumf zwycięstwa nad duchami zła, które przepowiedział przed swoimi cierpieniami swoim uczniom: „dziś książę tego świata zostanie wyrzucony” (Jana 12:31), zdetronizowany i pozbawiony władzy. I rzeczywiście Pan zstąpił z krzyża do piekła i zniszczył je, uwalniając jeńców. To jest więc pełnia realnych dobrodziejstw, jakie Pan daje tym, którzy w Niego wierzą. Co oznaczają przed nimi wymarzone korzyści z filozofii? III. Ostrzeżenie przed pewnymi odstępstwami od prawdy (2:16–23) Są trzy z nich: nie zgadzać się na niektóre żydowskie zwyczaje (2:16-17), nie dać się zwieść pozornej pokorze fałszywych nauczycieli i służbie aniołom (2:18-19) i nie dać się ponieść jakiejś ludzkiej nauce o nieuzasadnionej wstrzemięźliwości (2:20-23). A) Apostoł wzywa, aby nie zgadzać się na niektóre żydowskie zwyczaje (2:16-17) 2:16–17. Fałszywi nauczyciele z Kolosów byli prawdopodobnie Żydami i dlatego wprowadzili do swojej filozofii pewne żydowskie rytuały dotyczące jedzenia i odżywiania, świąt, nowiu i szabatu, najprawdopodobniej kładąc nacisk na ich obowiązkowe przestrzeganie. Święty Paweł mówi, żeby nikt Was nie potępiał za nieprzestrzeganie zwyczajów Żydów, nie zwracajcie uwagi na takie potępienia. Wszystko, co wskazałem, i w ogóle całe prawo, wszystkie dekrety Starego Testamentu, miało znaczenie tymczasowe, reprezentatywne – jest to cień Ciała, którym jest Chrystus Pan. Kiedy Go tam nie było, cień miał znaczenie, wskazując na Niego; a kiedy On przyszedł, cień stracił swoje znaczenie. Chrześcijaństwo ma swoje własne rytuały i przepisy, których należy przestrzegać. B) Nie dajcie się zwieść fałszywej pokorze fałszywych nauczycieli i służbie aniołom (2:18–19) Następnie fałszywi nauczyciele Kolosa z pozorną pokorą nauczali, że przy pomocy słabych sił człowieka nie da się dotrzeć do Boga; do tego potrzebni byli pośrednicy - aniołowie, którym ustanowili służbę, aby przyciągnąć ich na swoją stronę. Apostoł ostrzega: 2:18–19. Bójcie się, mówi, zwodzicieli, którzy swoją pozorną pokorą sprowadzą was z prostej ścieżki i pozbawią nagrody za wyczyn, mówiąc, że Bóg nie jest dostępny dla słabych sił ludzkich, że między Nim a ludźmi są pośrednicy - aniołowie, którym ludzie powinni służyć i do których należy zwracać się o pomoc. Ale wdzierają się do królestwa niewidzialnego, aniołów nie widzieli, ale zaczynają o nich uczyć swoim cielesnym, niegrzecznym umysłem, z którego są dumni jako coś wielkiego. Poszli do aniołów, ale odeszli od Pana Zbawiciela; Tymczasem ciało Kościoła, jakie stanowi Pan, stoi i żyje przez Niego, to znaczy każdy, kto jest zbawiony, jest zbawiony w Panu. Tak jak ciało składa się z połączonych ze sobą kości i mięśni i rośnie poprzez odżywianie, kontrolowane przez nerwy pochodzące z mózgu, tak ciało Kościoła składa się z apostołów, proroków, pasterzy i trzód, połączonych ze sobą miłością i karmi się prawdami objawionymi oraz łaską Ducha Świętego, którym rządzi Głowa – Chrystus. W ten sposób wzrasta wraz z Bożym życiem, pozyskując coraz więcej członków i podnosząc wszystkich do najwyższej doskonałości życia według Boga. C) Św. Paweł ostrzega Kolosan, aby nie dali się zwieść jakiejkolwiek ludzkiej nauce o nieuzasadnionej wstrzemięźliwości (2:20–23) 2:20–22. Wstrzemięźliwość cielesna jest bardzo przydatna w życiu chrześcijańskim, ale nie sama w sobie, ale jako środek wolności i wzrostu ducha. Fałszywi nauczyciele z Kolosów nadali mu samodzielne znaczenie, wiążąc z substancją używaną w jedzeniu lub napojach jakieś mistyczne znaczenie dla służenia aniołom i ustalają własne prawa – co jeść i co pić; wręcz przeciwnie, św. Paweł ostrzega, że ​​chrześcijanie umarli z Chrystusem za świat materialny, aby żyć życiem duchowym dla Nieba - dla Boga, dlatego nie powinni trzymać się światowych dekretów dotyczących rzeczy materialnych: nie tylko tego nie jedz, ale nie dotykaj tego, nie dotykaj tego, ale jedz to. Ale wszystko, co materialne, jest nieistotne, spożyte jedzenie gnije i ulega zniszczeniu, a jak naucza Zbawiciel, „nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co z ust wychodzi” (Mt 15,11). Nie należy słuchać fałszywych nauczycieli, gdyż oni oferują swoje własne – ludzkie przykazania i nauki, a nie Boże. Podsumowując, św. Paweł stwierdza, że ​​wszelka mądrość fałszywych nauczycieli nie jest rzeczywista, lecz jedynie pozorna, a zatem niegodna uwagi. 2:23. Mówi, że całe nauczanie fałszywych nauczycieli tylko wydaje się mądre, ale w rzeczywistości jest dalekie od mądrych. Przyciągali ludzi swoim atrakcyjnym wyglądem: nowymi, niedozwolonymi rytuałami kultu, pokornym wyglądem, być może łachmanami, cichą mową, spuszczonym spojrzeniem, rozczochranymi włosami i tym podobnymi, „w wyczerpaniu ciała” – być może wzmaganym postem, a może torturami ciała, „w jakimś zaniedbaniu nasycenia ciała” – postrzegali ciało jako złe i tym samym, wyczerpując je głodem, pozbawiali go czci, jaką obdarzył go Stwórca - służba duszy. Część druga – moralizowanie (3:1–4:6) Apostoł ukazuje w nim najpierw życie chrześcijańskie takim, jakie powinno być samo w sobie, bez odniesienia do zewnętrznych sytuacji wierzących (3,1-17), a następnie wskazuje, jak powinno wyglądać chrześcijanie w różnych sytuacjach i stanach zewnętrznych (3,18-4,6). Sekcja pierwsza. Życie chrześcijańskie w oderwaniu od zewnętrznych stanowisk chrześcijan (3:1–17) I. Istota życia w Chrystusie Jezusie (3:1-4) 1 Jeśli więc z Chrystusem powstaliście z martwych, szukajcie tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga; 2 Skupiajcie się na tym, co w górze, a nie na tym, co ziemskie. 3 Umarliście bowiem i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu. 4 Gdy objawi się Chrystus, życie wasze, wtedy i wy wraz z Nim ukażecie się w chwale. 5 Dlatego umartwiajcie członki wasze, które są na ziemi: rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość i chciwość, która jest bałwochwalstwem, 6 Z powodu których gniew Boży spadnie na synów nieposłusznych, 7 w którym i wy kiedyś mieszkaliście, gdy żyliście wśród nich. 8 Odłóżcie teraz na bok wszystko: gniew, gniew, złość, oszczerstwa, nieczystość warg waszych; 9 Nie okłamujcie siebie nawzajem, gdyż zraziliście starca swoimi uczynkami 10 i przyoblekwszy się w nowe, odnawiane w poznaniu, na obraz Tego, który je stworzył, 11 Gdzie nie ma Greka ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, ale wszystkim i we wszystkich jest Chrystus. 12 Dlatego jako wybrani Boga, święci i umiłowani, przyobleczcie się we współczucie, życzliwość, pokorę, cichość, cierpliwość, 13 Znosząc jedni drugich i przebaczając sobie nawzajem, jeśli ktoś ma skargę na kogokolwiek; jak Chrystus wam przebaczył, tak i wy. 14 Przede wszystkim przyobleczcie się w miłość, która jest sumą doskonałości. 15 A w sercach waszych niech panuje pokój Boży, do którego powołani zostaliście w jednym ciele, i bądźcie przyjacielscy. 16 Niech słowo Chrystusowe zamieszka w was obficie we wszelkiej mądrości; nauczajcie i napominajcie jedni drugich psalmami, hymnami i pieśniami duchowymi, śpiewając Panu z łaską w sercach waszych. 17 I cokolwiek działacie słowem lub czynem, wszystko czyńcie w imię Pana Jezusa Chrystusa, dziękując Bogu Ojcu przez Niego. 18 Żony bądźcie poddane swoim mężom, jak przystało w Panu. 19 Mężowie, miłujcie żony i nie bądźcie dla nich surowi. 20 Dzieci, bądźcie posłuszne rodzicom we wszystkim, bo to jest miłe Panu. 21 Ojcowie, nie pobudzajcie do gniewu swoich dzieci, aby nie popadły w zniechęcenie. 22 Słudzy, bądźcie posłuszni we wszystkim swoim panom według ciała, służąc im nie tylko z pozoru, by się ludziom podobać, ale w prostocie serca, bojąc się Boga. 23 I cokolwiek czynicie, z serca czyńcie jak dla Pana, a nie dla ludzi, 24 Wiedząc, że w nagrodę od Pana otrzymacie dziedzictwo, bo służycie Panu Chrystusowi. 25 Kto jednak czyni zło, otrzyma według swej winy; Nie ma on stronniczości. 3:1–2. Wcześniej św. Paweł nauczał, że przez chrzest wierzący zostali pogrzebani w Chrystusie i wraz z Nim zmartwychwstali. Jeśli więc zmartwychwstali z Chrystusem, który siedzi po prawicy Boga, wówczas ich uwaga powinna być skierowana tam, na to, co w górze, i powinni szukać tego, co w górze. Co to znaczy? W innym liście (por. Rz 6,4) św. Paweł wyjaśnia, że ​​zmartwychwstanie z Chrystusem oznacza rozpoczęcie nowego życia, tak jak żył Adam przed upadkiem, w żywej komunii z Bogiem, a nie w pobłażaniu sobie i zmysłowości. Dlatego ci, którzy zmartwychwstali z Chrystusem, muszą usilnie zabiegać o to, aby zawsze zachować żywą komunię z Bogiem. To jest najwyższa, najbardziej niebiańska rzecz dla chrześcijanina. Bóg bowiem wchodząc w komunikację z duszą zamieszkuje ją, ożywia i kontroluje wszystkie jej ruchy, a przez to przywraca jej utracone dobro - niebiańską błogość, czyli Królestwo Boże. Słowami: „gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” św. Paweł wskazuje także drogę do komunii z Bogiem – jest to właśnie przestrzeganie przykazań Chrystusa. On sam powiedział: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje; ale kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój... i do niego przyjdziemy i u niego zamieszkamy” (Jan 14,21–23). Zatem to, czego szukamy w górze, nie jest od nas odległe – jest w nas (por. Łk 17,21) i tam powinniśmy kierować naszą uwagę, aby w naszych sercach budować mieszkanie dla Boga. W tym celu św. Paweł daje następujące przykazanie: nie myślcie o sprawach ziemskich, ale o sprawach niebieskich, aby nie odpaść ponownie od komunii z Bogiem w zadowalaniu siebie, aby nie naruszać Jego przykazań, aby myślami i sercem stale trwać z Panem. Dalej apostoł wskazuje, dlaczego filozofować należy w niebie, a nie na ziemi. 3:3. Bo – mówi – wy, chrześcijanie, powinniście myśleć o sprawach niebieskich, a nie o ziemskich, bo przyjmując chrzest, umarłyście za wszystko, co ziemskie i oczywiście, jak umarli, nie powinniście o tym myśleć ani się tym zajmować; z drugiej strony nie powinniście więc troszczyć się o sprawy ziemskie, gdyż „życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu”. W nowym, odnowionym życiu musisz pozostać w żywej komunikacji z Bogiem, jesteś w Bogu, a Bóg jest w tobie. Tak wyglądało życie pierwszych ludzi przed upadkiem. Po grzechu ludzie odeszli od Boga i ich życie nie stało się w Bogu, ale w sprawach ziemskich. Pan Jezus Chrystus ponownie przywrócił upadłemu do poprzedniego życia, gdyż przez wiarę w Chrystusa umiera on do życia ziemskiego i przyobleka się w nowe życie w Chrystusie, a Chrystus stanowi jedno z Bogiem Ojcem. W ten sposób wierzący w Chrystusa pozostają w żywej komunii z Chrystusem (por. J 14, 20), a przez Chrystusa z Bogiem Ojcem. Ale to nowe życie w Bogu z Chrystusem jest ukryte, niewidoczne nie tylko dla innych, ale czasami nawet dla tego, kto w nim przebywa; dojrzewa i dokonuje się w duchu i sercu dzięki tajemniczemu działaniu łaski Ducha Świętego (por. J 3,8; Rz 8,26). Tylko Ona jest w pełni znana Bogu, który zna „swoją istotę” (2 Tym. 2:19). Ale teraz to, co ukryte, zostanie objawione przy przyjściu Pana Chrystusa. 3:4. To, obecnie ukryte, życie prawdziwego chrześcijanina w Chrystusie, w jedności z Nim i z Bogiem Ojcem, stanie się dla wszystkich oczywiste i chwalebne, gdy Pan Jezus pojawi się w chwale na ziemi – podczas swego powtórnego przyjścia. Tak powinni żyć chrześcijanie i tego się spodziewać! Następnie apostoł pokazuje, jak to osiągnąć. II. Uczynki życia w Chrystusie Jezusie (3:5–15) Apostoł wskazuje na dwie dzieła życia w Chrystusie: unikanie zła (3,5-11) i czynienie dobra (3,12-13), a granicą jego doskonałości jest miłość i pokój (3,14-15). A) Apostoł naucza unikania zła (3:5–11) 3:5–7. Wierzący w Chrystusa przez chrzest umiera dla grzechu jedynie w intencji i postanowieniu, aby nie grzeszyć; w rzeczywistości w jego duszy pozostają namiętne nawyki, które niepokoją go nawet po chrzcie i zachęcają do grzechu. To właśnie te namiętne nawyki radzi św. Paweł umartwiać, nazywając je członkami; Są tak zakorzenione w nas, że wydają się stanowić część naszej natury. Jak ich zabić? - Przez głód, przez ich niezadowolenie. Powstają w duszy, zwodząc serce słodyczą grzechu; ale jeśli stale je odrzucasz - zatrzymaj je, wtedy stopniowo zaczną zamarzać, a potem zamarzną całkowicie. Namiętności zwodzą człowieka sprawami ziemskimi, dlatego św. Paweł nazywa je członkami ziemi. Św. Paweł wskazuje tu jedynie na dwa rodzaje namiętności: pożądliwą i gniewną. Pożądanie cielesne powoduje rozpustę - przestępczy związek z kobietą, nieczystość - nienaturalne zaspokojenie pożądania, namiętność - manię rozpusty, złe pożądanie - miłość z zazdrością, która wysusza człowieka i życzy śmierci sobie i innym. Święty Paweł zalicza pożądliwość do czynów pożądliwych – uzależnienia od własności (wielkiej i małej, mimo wszystko), w którym pokładana jest wszelka nadzieja zamiast w Bogu, i dlatego nazywa ją bałwochwalstwem. Post surowo nakazuje zabić wszystkie takie namiętności głodem. Dlaczego? Bowiem pożądliwe życie niesie ze sobą gniew Boży nie tyle teraźniejszość, ile przyszłość, która dotknie wszystkich upartych, nie ulegających żadnym przekonaniom – „synów nieposłuszeństwa”. (To właśnie o tej groźbie sądu należy pamiętać, aby stłumić pożądliwą namiętność w momencie jej wystąpienia). Kolosan także, będąc poganami, zostali zarażeni takimi namiętnościami. A teraz, jako powołani do jasnego Królestwa Chrystusa, musimy żyć lekko i beznamiętnie. 3:8. Inną namiętność, mniej silną niż pożądliwą (wynikającą z naturalnych potrzeb naszej natury), a mianowicie namiętność drażliwą, w której Kolosan żyli w pogaństwie, św. Paweł nakazuje im teraz, gdy stali się chrześcijanami i złożyli przyrzeczenie, że nie będą grzeszyć, odkładać, odłożyć swoją duszę, umartwiając ją także w sobie przez wstrzemięźliwość. Namiętność ta objawia się w gniewie, jako początek irytacji, niezadowolenia, oburzenia, żalu, które następnie, niepohamowane, zamieniają się we wściekłość - błysk gniewu w słowach i czynach, które mniej lub bardziej głęboko zawładnęły duszą i wyrażają się w gniewie, mściwości i chęci zemsty na sprawcy, oszczerstwie (po słowiańsku „bluźnierstwo”) – w stosunku do Boga – bluźnierstwie, a w stosunku do ludzi – wszystko wymowa, obelga, zniesławienie kogoś słowem i wulgarnym językiem - znieważenie nieprzyzwoitymi słowami. Święty Paweł nakazuje nam odsunąć to wszystko od naszych ust, a nie wypowiadać to naszymi wargami, które zostały stworzone na chwałę Boga. 3:9–11. Do drażliwej namiętności zalicza się także wzajemne okłamywanie lub oszczerstwa (por. Jk 4,11). Apostoł nakazuje chrześcijanom wyrzec się tego wszystkiego z dwóch powodów. Po pierwsze dlatego, że odepchnęli „starca z jego uczynkami”. Starzec jest upadły, pobłażliwy i stawia sobie za cel ziemski – zmysłowy dobrostan. Chrześcijanie na chrzcie wyrzekają się pobłażania sobie i jego namiętnościom, jakby zdzierając z siebie, jak ubranie, pobłażliwego starca i wszystkie jego uczynki. Po drugie dlatego, że przyoblekli się „w nowe... na obraz Tego, który ich stworzył”. Wyrzekając się tego, co stare, chrześcijanie decydują się żyć bezinteresownie, wyłącznie po to, by podobać się Bogu. Tę determinację do rozpoczęcia nowego życia wzmacnia łaska Ducha Świętego, która daje się namacalnie odczuć w Sakramentach. A kto choć raz zakosztuje łaski, nie będzie już chciał zakosztować grzesznej słodyczy. Ale to dopiero początek nowego życia w Chrystusie. Od tego momentu będzie się coraz pełniej objawiać, aż osiągnie swój pierwowzór, ukryty w Stwórcy. Wraz ze wzrostem tego życia świadomość (wiedza) chrześcijanina wzbogaca się o wiedzę duchową, objawioną mu bezpośrednio przez Ducha Świętego dla nowego życia, na obraz Jezusa Chrystusa, który nas stworzył (por. Rz 8,29), który jest obrazem Boga Niewidzialnego. W tym królestwie nowego życia nie powinno być niezgody ani miejsca na drażliwą namiętność, ponieważ nie ma w nim różnicy między chrześcijanami ani ze względu na narodowość – Żyd i Hellen, ani na religijność – obrzezanie i nieobrzezanie, ani z wykształcenia – barbarzyńca i Scytyjczyk, ani ze względu na stan cywilny – niewolnik i wolny. Wierzy, kimkolwiek jest, przywiązuje się do Pana Jezusa i zostaje zbawiony. Łaska Boża jednoczy wszystkich i ze wszystkich tworzy jedno ciało. I tutaj – „Chrystus jest wszystkim i we wszystkich”. Nie tym czy tamtym jest Chrystus, ale wszystkim; i nie jest On w tym czy tamtym, ale we wszystkim. Tak więc podczas chrztu przyoblekamy się w Chrystusa, a cechy obrazu Chrystusa przenoszą się w nas na odpowiednie części naszej istoty, a Chrystus dokonuje tego wszystkiego. A jeśli Chrystus jest wszystkim i we wszystkich, to czy wypada, abyśmy irytowali innych? B) Apostoł naucza wzbogacania się dobrymi rzeczami (3:12–13) Uwolniwszy chrześcijan od starych szat, utkanych z namiętności pożądliwości i drażliwości, św. Paweł przyodziewa ich w nowe, utkane już z cnót chrześcijańskich, przeciwnych namiętnościom. 3:12–13. Paweł powiedział wcześniej, że hańbą jest dla tego, kto odłożył stare rzeczy i przyoblekł się w nowego człowieka, aby oddawać się namiętnościom. Co jest dla niego właściwe? - Przyobleczcie się w każdą cnotę. Jak tu nie spróbować – mówi – w tej sprawie? Przecież jesteście wybrańcami Boga, świętymi, Jego umiłowanymi. Jest wielu ludzi, ale spośród wielu Bóg wybrał ciebie, przedkładając cię nad innych. Uświęcił cię, przebaczając ci twoje grzechy i dając ci siłę, abyś nie grzeszył więcej, ale wręcz przeciwnie, doskonalił się we wszelkich cnotach. Co więcej, kochał was jak swoje własne dzieci. Jako Ojciec wasz Niebiański Miłosierny bądźcie miłosierni (Łk 6,36), przyobleczcie się w miłosierdzie – troszczcie się o siebie nawzajem, jak rodzice troszczą się o swoje dzieci, w życzliwości – w gotowości okazywania miłosierdzia innym w każdej chwili, w pokorze – nie myślcie o swoim dobru i zapominając o sobie, czyńcie to innym, w łagodności – nie oburzajcie się na nic złego i niczym nikogo nie znieście, aby zło się nie mnożyło i nie wzrastajcie, w wielkoduszność – stałą i niezmienną cierpliwość wobec kłopotów, złych uczynków, prześladowań, a nawet śmierci. Jest to zewnętrzny wyraz łagodności. Jak można stać się cichym i wielkodusznym, żyjąc wśród ludzi i w ciągłych starciach z nimi? Święty Paweł odpowiada. Traktuj każdego z miłością, bez względu na to, kim jest i jak bardzo może być nieprzyjemny. Jeśli skargi osób, których nie lubisz, dotyczą cię osobiście, przebacz im; to samo może spotkać ciebie, wtedy i tobie zostanie przebaczone. Jeśli wydaje ci się to trudne, wzmocnij się myślą, że Pan Jezus Chrystus przebaczył ci twoje grzechy. Ale On jest Bogiem i nie tylko przebaczył ci twoje grzechy, ale także cię umiłował. C) Ostateczna granica doskonałości moralnej (3:14–15) Tą granicą jest miłość i pokój: po umartwieniu pożądliwej namiętności, przez miłosierdzie i dobroć osiągają miłość, a po umartwieniu drażliwej namiętności, przez łagodność i wielkoduszną cierpliwość osiągają pokój. 3:14. Miłość jest jak jednolity strój chrześcijański: ten, kto jest w nią ubrany, jest niewątpliwie chrześcijaninem, a ten, kto się nie ubiera, nie jest chrześcijaninem, nawet jeśli ma miłosierdzie, dobroć, łagodność i inne dobre cechy; bez miłości nie mają wartości chrześcijańskiej, chociaż mogą wynikać z innych pobudek niż miłość. Miłość wypływa od Boga jako Jego własność (zob. 1 Jana 4:16) i jest przez Niego nadawana (zob. 1 Jana 4:7). Dlatego św. Paweł uważa miłość za wyższą od wszystkiego, gdyż jest „całością doskonałości”. Ten, kto ma taką miłość, ma już wszystko; nie ma już czego szukać, bo mając miłość, ma Boga; wypędza z serca wszelkie namiętności, a wręcz przeciwnie, wpaja mu wszystkie cnoty. 3:15. Inną właściwością doskonałości jest „pokój Boży”. Jak miłość daje się po pokonaniu namiętności, tak też i pokój Boży, bo dopóki namiętności nie zostaną wypędzone z serca, skąd wnoszą podniecenie do duszy, nie czekaj na pokój. Św. Paweł nazywa ten pokój Bożym, jako dar Boży, jako pokój w Bogu, uspokajający wszystko w sercu. Niech taki pokój zapanuje w sercach. Jak? – tak wyjaśnia św. Chryzostom. "Np. niech ktoś zostanie niesprawiedliwie znieważony. Z tej zniewagi zrodziły się w nim dwie myśli, z których jedna nakazuje zemstę, a druga znieść zniewagę, i walczą między sobą. Jeśli w sercu panuje pokój Boży, wówczas skłania się ono do myśli o przebaczeniu zniewagi, przekonaniu, że Bóg jest pokojem, że pojednał się z nami i powołał nas do pokoju z sobą (por. 2 Kor 5,20), uczyniwszy z nas nazywani, jednym ciałem, którego jesteśmy członkami, dlatego powinniśmy zachowywać się wobec siebie przyjaźnie”. Ostatnie słowa tego wersetu w języku greckim i słowiańskim zawierają następującą myśl: „i bądźcie wdzięczni”, to jest ochrona pokoju. Spokój ducha jest zwykle zakłócany przez różne wypadki i obelgi ze strony innych. Aby nie stracić spokoju ducha, św. Paweł nakazuje wszystko przypisywać Bogu i za wszystko dziękować. Wzmocni to spokój ducha i ochroni go przed wahaniami. Ukazując doskonałość życia duchowego, św. Paweł wskazuje dalej, jak ją osiągnąć. III. Sposób na powodzenie w doskonałym życiu (3:16–17) W ten sposób św. Paweł zarządza wzbogacanie umysłu poznaniem prawd Bożych, modlitwą i czynieniem wszystkiego na chwałę Bożą. 3:16–17. Pierwszym sposobem na osiągnięcie sukcesu w życiu chrześcijańskim jest wzbogacenie umysłu wiedzą o Chrystusie: niech słowo o Chrystusie – Jego życie, nauczanie, czyny, zbawienie ludzi, zapisane w Pismach Nowego Testamentu, zamieszka w was obficie. Nie wchodzi przelotnie i nie wychodzi ze świadomości, ale żyje w tobie - zarówno w sercu, jak i umyśle, i stale w czynach. Aby tak się stało, trzeba nie tylko słuchać słowa Bożego czy czytać je i rozumieć umysłem, ale trzeba je przybliżyć do serca, aby ono tego pragnęło, było nim nieustannie zachwycone, przepojone nim i ucieleśniało je w pragnieniach, dążeniach i czynach. Wtedy wszystko to przyniesie obfite owoce i wyrazi się w nieustannym nastroju chrześcijańskim. A żeby słowo o Chrystusie przyniosło tak obfity owoc, św. Paweł pokazuje także, jak należy to czynić. „Z całą mądrością” – mówi – „uczcie się i napominajcie jedni drugich”. Trzeba mądrze wzbogacać się słowem Chrystusa, mądrze uczyć się według niego (rozumieć jego prawdy) i napominać się nim (przekonać swoje serce, zaszczepić je w nim). Kto pilnie czyta słowo Boże, ale go nie omawia, nie rozumuje i nie wprowadza w życie, nie postępuje mądrze; nie żyje w nim. Kto wzbogaca umysł Słowem Chrystusowym, a nie troszczy się o to, by upodobnić do niego serce i życie, ten nie postępuje mądrze; leży martwe w jego pamięci i nie żyje. Nie jest mądrze, aby ktoś był bogaty w słowo Chrystusa, zwłaszcza jeśli rozpatrując jego znaczenie, wierzy tylko we własny rozum i nie powierza swoich rozważań wspólnocie wiary kościelnej. Drugim środkiem odniesienia sukcesu w życiu chrześcijańskim jest modlitwa. Św. Paweł wskazuje na dwa rodzaje modlitw: modlitwę słowną – psalmy, pieśni (ody) i pieśni duchowe oraz modlitwę wewnętrzną – w duchu, w sercu. Pierwsza modlitwa odbywa się w cudzych słowach, psalmach, odach, ale jej charakter musi być duchowy, to znaczy, gdy pieśni wypływają z ducha, pod natchnieniem Ducha Świętego. Muszą być postrzegane przez tego samego ducha, dostrajając go do tych samych uczuć, pod wpływem których zrodziły się w duszy. Tak było w Kościele Apostolskim (zob. Efez. 5:19; 1 Kor. 14:26) i tak powinno być teraz. Druga modlitwa jest modlitwą własną – wewnętrzną, „śpiewaniem łaski Panu w sercach waszych”. Tworzy się w sercu dzięki łasce Ducha Świętego. Ten, kto zwraca się do Pana i zostaje uświęcony przez sakramenty, natychmiast wywołuje w sobie odpowiednie uczucie wobec Boga i śpiewa mu pieśń. Tak właśnie dzieje się modlitwa wewnętrzna, duchowo-sercowa. Trzecim sposobem doskonalenia się w życiu chrześcijańskim jest czynienie wszystkiego w imię Pana. Sprawy ziemskie przyciągają naszą uwagę do siebie i odwracają nas od Boga zarówno w studiowaniu słowa Chrystusa, jak i na modlitwie. Aby temu zapobiec, św. Paweł nakazuje nam czynić ziemskie uczynki na chwałę Pana. Nasze ziemskie sprawy mają dwojaki charakter: albo w słowach, albo w czynach fizycznych. Dlatego św. Paweł nakazuje: „Cokolwiek czynicie w słowie i uczynku, wszystko czyńcie w imię Pana Jezusa Chrystusa, dziękując Bogu Ojcu przez Niego”. Jak możesz działać swoim słowem i mową w imieniu Pana? - Mówcie tylko to, co jest zgodne z Jego wolą, co może służyć Jego chwale - aby budować innych i przynosić im pożytek. Z taką myślą nie należy dopuszczać do swojej mowy niczego pustego, złego, bezmyślnego i niepoważnego. Jak postępować w imieniu Pana? - Staraj się wykonywać każde zadanie tak, aby Jemu się podobało, każde zadanie otaczaj modlitwą do Boga, zaczynaj modlitwą, kończ modlitwą i kończ modlitwą, na początku prosząc o błogosławieństwa, w dalszym ciągu prosząc o pomoc, a na koniec składając dziękczynienie jako Dokończycielowi Jego dzieła w nas i przez nas. Św. Paweł nazywa tu dokończyciela dzieła Pana Jezusa Chrystusa, naszym Zbawicielem, przez którego powinniśmy dziękować Bogu i Ojcu, który posłał swego Syna dla naszego zbawienia. Sekcja druga. Życie chrześcijan w różnych warunkach (3:18 do 4:6) I. Życie rodzinne (3:18 do 4:1) A) Relacja między żoną i mężem (3:18–19) 3:18–19. Związek rodzinny opiera się na umowie między mężem i żoną, w której każdy ściśle przestrzega warunków tego związku, żona – posłuszeństwo mężowi, a mąż – miłość do żony. Żona chętnie jest posłuszna mężowi, jeśli widzi i wie, że on ją kocha; Podobnie mąż chętnie kocha swoją żonę, jeśli widzi i wie, że ona jest mu posłuszna. Bez posłuszeństwa i miłości związek rodzinny upada. Dlatego św. Paweł nakazuje żonie być posłuszną mężowi, a mężowi miłować swoją żonę. Ale uświęca naturalne podporządkowanie się żon mężom w duchu chrześcijaństwa. Bądźcie posłuszni, mówi, w Panu, abyście przez to czynili to, co podoba się Panu, wypełniając Jego przykazanie. To zachęci żonę do posłuszeństwa mężowi nawet bez jego miłości. Nakazuje mężom, aby kochali swoje żony i nie byli wobec nich surowi, aby nie okazywali swojej władzy i dominacji w sposób, który będzie gorzki i trudny dla żony, ale aby wydawali swoje polecenia i polecenia w taki sposób, aby świadczyły o ich miłości. Czasem gorzkie dla żony jest nie to, co zostało nakazane, ale ton, w jakim jest ono wymawiane. Być może św. Paweł miał tu na myśli pewne naturalne wady żon, które czasami irytują mężów i tym samym dają im powód do zmartwienia swoich żon. A mężowie powinni być szczególnie wyrozumiali wobec takich niedociągnięć, gdyż nie są zależni od woli żony. B) Relacje między dziećmi a rodzicami (3:20–21) 3:20–21. Rodzice w naturalny sposób kochają swoje dzieci i troszczą się o nie, a dzieci są całym sercem oddane rodzicom i chętnie są im posłuszne. Na podstawie tych uczuć ich wzajemne relacje przebiegają spokojnie i nie są zakłócane, dopóki uczucia te są silne. Chociaż dzieci są posłuszne rodzicom we wszystkim, rodzice są wobec nich spokojni, ale gdy tylko zaczyna pojawiać się nieposłuszeństwo, rodzice nie zaczynają już patrzeć na swoje dzieci z miłością. Natychmiast znajdzie to odzwierciedlenie w sercach dzieci - i powstanie niezgoda, zwłaszcza jeśli dzieci zauważą, że ich rodzice nakazują lub zabraniają im tylko po to, aby pokazać swoją władzę nad nimi. W rezultacie spokojna, serdeczna postawa dzieci wobec rodziców zostaje zachwiana, a dzieciom staje się trudne życie pod władzą rodziców, popadają w przygnębienie. Apostoł zapobiega temu, zalecając stałe posłuszeństwo dzieciom, a rodzicom, aby nie drażnili swoich dzieci. Do każdego z tych przykazań przywiązuje szczególne motywy. Do dzieci mówi: bądźcie posłuszni rodzicom we wszystkim, „bo to jest miłe Bogu”. Apostoł pisze to do dzieci chrześcijańskich, wychowanych w bojaźni Bożej, dla których zatem podobanie się Panu jest cenniejsze niż jakiekolwiek naturalne popędy; dlatego w oparciu o to uczucie posłuszeństwo będzie niezachwiane, gdyż jest miłe Panu. Św. Paweł nie nakazuje rodzicom kochać swoje dzieci, co jest rzeczą oczywistą, ale nakazuje im, aby nie drażnili swoich dzieci – zarówno z miłości, jak i z miłości – aby postępowali z dziećmi w taki sposób, aby nie wzbudzić w nich przykrych uczuć i nie doprowadzić do nieposłuszeństwa. Nie radzi robić zasiłków na dzieci, lecz roztropne pobłażanie. Aby skłonić rodziców do takiego postępowania, apostoł ustanawia dla niego zachętę, która jednak łagodzi niezbędną surowość, a nie eliminuje jej, „aby nie upadli na duchu” - aby dzieci nie straciły ducha, nie chodziły ze zwieszoną głową, co może bardzo wpłynąć na serce rodzica i zmusić rodziców do zagłębienia się w sprawę i przemyślenia swojego sposobu postępowania, a następnie jego udoskonalenia, aby dzieci przestały tracić zapał. C) Relacja między sługami a panami (3:22–4:1) 3:22–24. W czasach starożytnych niewolników kupowano i pozbywano się ich jak własność. Uciskani, w milczeniu dźwigali swoje jarzmo, nie marząc o świetlanej przyszłości. Ale chrześcijaństwo otworzyło im oczy i pozwoliło nie tylko poznać, ale i poczuć coś lepszego. To mogło uczynić ich sytuację jeszcze bardziej nie do zniesienia, zwłaszcza gdy ich panowie byli poganami. Naturalnym dla nich pytaniem było: czy chrześcijaństwo nie uwalnia ich od posłuszeństwa panom, zwłaszcza poganom? Apostoł pisze do nich: nie, bądźcie posłuszni cielesnym panom, a nie tylko nie złagodzi to ich niewoli, ale zdaje się ją wzmacniać: „służcie im nie tylko w oczach swoich... Ale jak i jak zmusić swoje serce, aby uważało sprawy kogoś innego za swoje? Apostoł odpowiada z uczuciem bojaźni Bożej. Wyobraź sobie i przekonaj siebie, że Twoją niewolniczą pracę zlecił Ci Pan, wtedy wyda Ci się ona łatwa i przyjemna, bo nie będziesz pracował dla ludzi, ale dla samego Pana, mając całkowitą pewność, że za swoją dobrą pracę otrzymasz od Pana niewątpliwą nagrodę, bo pracujesz dla Niego i dla Niego. Jak rozkażesz, niewolnicy mogliby mu powiedzieć: możesz służyć, ale tylko uczciwym i dobrym panom, ale jak możesz z serca służyć złym, niesprawiedliwym panom? Apostoł odpowiada na to: 3:25. Jeżeli panowie – mówi – są wobec was niesprawiedliwi, pomimo waszej sumiennej służby, nie wstydźcie się tego. Jest Sędzia, który w odpowiednim czasie odda każdemu to, co mu się należy. Nie ma stronniczości ani ustępstw wobec panów, bez względu na to, jak wielcy i szlachetni są oni tutaj. Następnie apostoł kieruje swoją zachęcającą mowę do mistrzów. 1 Panowie, pokażcie swoim niewolnikom to, co godne i sprawiedliwe, wiedząc, że i wy macie Pana w niebie. 2 Trwajcie na modlitwie, czuwając w niej z dziękczynieniem 113 . 3 Módlcie się także za nas, aby Bóg otworzył nam drzwi do mówienia i głoszenia tajemnicy Chrystusa, z powodu której jestem w okowach, 4 Abym mógł to objawić, tak jak powinienem to głosić. 5 Traktuj obcych mądrze, wykorzystując swój czas. 6 Niech wasza mowa będzie zawsze pełna wdzięku i przyprawiona solą, abyście umieli każdemu odpowiedzieć. 7 Tychik, brat umiłowany, wierny sługa i współpracownik w Panu, wszystko wam o mnie powie, 8 którego do was posłałem, aby poznał waszą sytuację i pocieszył wasze serca, 9 z Onezymem, naszym wiernym i umiłowanym bratem, który pochodzi od ciebie. Tutaj opowiedzą Ci o wszystkim. 10 Pozdrawiają was Arystarch, który był ze mną więziony, i Marek, bratanek Barnaby (o którym otrzymaliście rozkaz: jeśli do was przyjdzie, przyjmijcie go). 11 Także Jezus, zwany Justusem, obaj obrzezani. To jedyni pracownicy Królestwa Bożego, którzy są moją radością. 12 Pozdrawia was Epafras, wasz sługa Jezusa Chrystusa, zawsze zabiegający za was w modlitwie, abyście pozostali doskonali i zupełni we wszystkim, co podoba się Bogu. 13 Świadczę o nim, że ma wielką gorliwość i troskę o was oraz o mieszkańców Laodycei i Hierapolis. 14 Pozdrawiają cię Łukasz, kochany lekarz i Demas. 15 Pozdrówcie braci w Laodycei i Nimfie, i jego domowy kościół. 16 Gdy ten list będzie u was czytany, zamówcie, aby był on czytany także w kościele laodycejskim; czytaliście także tę z Laodycei. 17 Powiedz Archippowi: Pilnuj, abyś pełnił posługę, którą przyjąłeś w Panu. 18 Pozdrawiam moją ręką, Paula. Pamiętaj o moich więzach. Łaska niech będzie z wami wszystkimi. Amen. 4:1. Święty Paweł inspiruje panów, aby byli uczciwi wobec swoich niewolników: dawali im to, na co zasługują, i nie myśleli, że nie ma nad nimi żadnej władzy, która zmuszałaby ich do odmiennego traktowania swoich niewolników. Nie, mówi święty apostoł, a nad wami jest przełożony w niebie – Pan, przed którym będziecie musieli odpowiedzieć za swój stosunek do niewolników. II. Życie kościelne chrześcijan (4:2–4) Jeśli chodzi o życie kościelne, św. Paweł mówi tylko o jego najważniejszej rzeczy – o modlitwie kościelnej, czyli publicznej, gdyż o prywatnej modlitwie wszystkich mówił już wcześniej (rozdz. 3, art. 16). 4:2. W modlitwie publicznej (i prywatnej) św. Paweł nakazuje przede wszystkim stałość (w języku słowiańskim „cierpliwość”), co oznacza modlitwę dużo i długo. Krótka modlitwa nie daje miejsca na ćwiczenia i cierpliwość. Długa modlitwa powoduje zmęczenie, a wraz z nim chęć albo jak najszybszego zakończenia modlitwy, albo wcześniejszego opuszczenia kościoła. Apostoł pisze: wytrwajcie do końca i nie bądźcie leniwi. Kiedy słabnie cierpliwość, z jednej strony atakuje lenistwo i senność lub senność, a z drugiej strony słabnie wigor ducha, uwaga jest rozproszona, myśli wędrują, wtedy bądź wesoły - utrzymuj radość ducha i ciała. Niech zarówno duch, jak i ciało będą w ciągłym napięciu podczas całej modlitwy; bez nich, bez wigoru ducha i ciała, nie będzie modlitwy, jako silnego i żarliwego dążenia umysłu i serca ku Bogu. Ale nawet przy cierpliwości i czujności modlitwa może nie podobać się Bogu, jeśli niezadowolenie z tej pracy pojawi się w sercu narzekanie. Święty Paweł nakazuje modlić się nie tylko z cierpliwością i czujnością, ale także z dziękczynieniem, co można przetłumaczyć – z uczuciem przyjemności, w którym nawet długotrwała modlitwa nie ostudzi żarliwego dążenia umysłu i serca do Boga. Apostoł prosi Kolosan, aby modlili się także za niego. O czym? 4:3–4. Św. Paweł nakazuje im, jako obowiązek, modlić się modlitwą całego Kościoła za siebie, jako ich duchowego ojca, i wspólnie ich inspiruje, że modlitwa Kościoła ma u Boga szczególną moc, jak powiedział Sam Pan (por. Mt 21,22; J 15,7; Mk 11,24; Mt 18,19–20). Czego potrzebował św. Paweł, prosząc o modlitwy Kościoła? Celem Boga jest otwarcie mu drzwi do mówienia – głoszenia tajemnicy Chrystusa, umożliwienie mu wolności głoszenia o Chrystusie bez przeszkód wszędzie i otwarcie drzwi do serc ludzi (por. 2 Kor 2,12, por. Dz 16,14) dla postrzegania Jego ewangelii. Jaką tajemnicę Chrystusa apostoł chce wszędzie szerzyć? - Za co teraz nosi więzy - mianowicie, że nadszedł czas uwolnienia się od regulaminów i że wraz z Żydami Bóg powołuje pogan (por. Dz 11:17-18; Ef 3:6), aby wszędzie to odważnie głosili, tak jak mu to nakazał Chrystus, który mu się ukazał. III. Chrześcijańskie życie obywatelskie (4:5–6) Życie cywilne było wówczas pogańskie. Opuszczając kościół czy dom, chrześcijanin nieuchronnie wchodził w relacje z niewiernymi, których apostoł nazywa zewnętrznymi, poza towarzystwem wiernych. Jak chrześcijanie powinni się zachowywać podczas takich spotkań z obcymi? 4:5–6. Wchodząc w stosunki z niechrześcijanami, postępujcie roztropnie, czyli wykorzystujcie czas, to znaczy tak, aby nie drażnić pogan niczym przeciwko chrześcijanom – płaccie im regularne obowiązki, okazujcie godne zaszczyty (por. Rz 13, 7), a czasem w sprzyjającym czasie przyciągajcie ich do Chrystusa. Niech Twoje słowo kierowane do nich zawsze będzie pełne łaski – szczerze, jak słowo przyjaciela, który szczerze życzy im dobrze. Przy tym wszystkim powinno być „doprawione solą” - nie śmieszne i hałaśliwe, ale rozsądne i budujące, zawierające albo wyjaśnienie prawdy, albo interpretację praw najwyższego i najdoskonalszego życia, jeśli jest to pożądane. Te cechy rozważnej mowy należy stosować w zależności od osoby, z którą musisz rozmawiać - jak odpowiadać lub ogólnie rozmawiać ze wszystkimi. 4:7–9. W liście tym, jak widzieli, św. Paweł wspomniał o sobie jedynie jako o więźniu, ale Kolosan oczywiście chciał dowiedzieć się znacznie więcej o okolicznościach jego życia w więzieniu. Dlatego pisze w swoim przesłaniu, że instruuje Tychika i Onezyma, których wysyła do nich ze swoimi przesłaniami, aby im powiedzieli „o wszystkim tutaj” – o wszystkim, co chcą o nim wiedzieć w Rzymie. Obu swoich ambasadorów nazywa swoimi wiernymi, umiłowanymi braćmi w wierze, a Tychika dodatkowo swoim współpracownikiem w dziele głoszenia o Chrystusie, a także powierza mu zadanie osobistego sprawdzenia, w jakim stanie jest Kościół w Kolosie i pocieszenia ich serc, jeśli przeżywają jakiś smutek. 4:10–14. W pobliżu św. Pawła było wielu jego kolegów. Niektórzy z nich – Arystarch i lekarz Łukasz – przybyli z nim z Cezarei (por. Dz 27,2), a Łukasz zresztą opisał tę podróż jako naoczny świadek. Arystarch służył św. Pawłowi w więzieniu, będąc z nim więźniem. Inni dotarli później. Prawdopodobnie więc Marek, bratanek Barnaby, przybył z Tychikiem do Rzymu. Gdzieś, być może w Myra Lycia (zob. Dz 27,5), św. Paweł spotkał Marka i osobiście lub pisemnie polecił Kolosanom, aby go przyjęli i słuchali jego nauk. Marek był oczywiście w Kolosach, dlatego św. Paweł przesyła im pozdrowienia jako znajomy. Święty Paweł kieruje swoje pozdrowienia do Kolosan, jakby od kogoś im znajomego, Jezusa czy Justusa, podobnie jak Marek, jeden z obrzezanych Żydów. Ci trzej byli, zapewne na początku, szczególną radością w więzach św. Pawła. Służyli zarówno jemu, jak i sprawie ewangelii; byli jego jedynymi współpracownikami dla Królestwa Bożego. Epafras, nauczyciel Kolosan, był także u św. Pawła, który poinformował go o stanie Kościoła w Kolosan i fałszywych nauczycielach. Z jakiegoś powodu pozostał w Rzymie, dlatego św. Paweł przesyła Kolosan swój hołd. On, jak mówi, jest wiernym sługą Chrystusa, bardzo was kocha – „ma wielką gorliwość... o was i o tych, którzy są w Laodycei i Hierapolis”: nieustannie modli się za was, abyście trwali mocno w przyjętej nauce i wyuczonych zasadach życia, nie ulegając sugestiom fałszywych nauczycieli, pozostali doskonali w wypełnianiu całej woli Bożej i spełnieni, w pełni przekonani o jej prawdziwości, która zawsze lepiej jest spełniać wolę Bożą czynem. Ze świętym Pawłem był Demas, znany także Kolosanom; Również święty Paweł przesyła od niego hołd. Jednak św. Paweł nic o nim nie mówi, podobnie jak o innych, prawdopodobnie przewidując, że wkrótce go opuści, „umiłowawszy ten obecny wiek” (por. 2 Tm 4,10). Przesławszy pozdrowienia od tych, którzy z nim byli, św. Paweł przesyła także pozdrowienia od siebie chrześcijańskim braciom z Laodycei i ich przełożonemu. 4:15. Prawdopodobnie wśród Laodycejczyków byli osobiści znajomi św. Pawła, a zwłaszcza, jak sądzą, ich opat Nimfa i jego rodzina; Dlatego św. Paweł przesyła im swoje pozdrowienia. Instrukcje i rozkazy (4:16–17) 4:16. Prawdopodobnie potrzeby obu Kościołów – koloskiego i laodycejskiego – były takie same, dlatego św. Paweł nakazuje, aby jego list był czytany w Laodycei, a to, co napisał z Laodycei, aby było czytane w Kościele koloskim. Uważają, że zwłaszcza Laodycejczycy wysłali list do św. Pawła wraz z Tychikiem, przedstawiający kłopoty zagrażające Kościołom w Kolosie i Laodycei. Święty Paweł wysyła ten list do Tychika i zaleca, aby został on odczytany w Kościele w Kolosan, być może w celu wyjaśnienia treści jego przesłania 4:17. Archippus, syn Filemona, prawdopodobnie służył jako kapłan w Kolosach, chcąc zwrócić na siebie większą uwagę Kolosan. Za ich pośrednictwem Apostoł przekazał mu swoją sugestię: „Bacz, abyś pełnił swoją posługę”, to znaczy przyjrzyj się bliżej Kolosanom, nie folguj sobie, ale to, co wymaga dyscypliny i poprawiania, szukaj i poprawiaj, bo wykonujesz dzieło Boże, a nie swoje. Otrzymaliście służbę od Pana i pełnicie ją jak przed Panem, kierując wszystkim według Jego woli i dla Jego chwały. Końcowy kodycyl autorstwa samego Pawła (4:18) 4:18. „Pozdrawiam ręką, Pawle” – to typowy dopisek, którego używał św. Paweł, aby zapobiec próbom pisania fałszywych wiadomości pod jego nazwiskiem. Nakazuje Kolosanom, aby pamiętali, że przebywa w więzieniu za prawdę Chrystusową i za nich. Zsyła im łaskę, za pomocą której mogli wypełnić wszystko, co nakazano w orędziu. Amen. List Świętego Apostoła Pawła do Filipian Powód napisania przekazu, cel, treść, jego cechy charakterystyczne Kościół Filipiński, jak już wiemy, został założony przez św. Pawła podczas jego drugiej podróży ewangelizacyjnej, czyli jednego z pierwszych Kościołów europejskich, i całą duszą był oddany swemu duchowemu ojcu. Ona sama nie jest specjalnie bogata (por. 2 Kor. 8, 2), była gotowa oddać swoje ostatnie pieniądze za św. Pawła, aby mu niczego nie brakowało (por. 2 Kor. 8, 3-5). I rzeczywiście dwukrotnie wysyła pomoc św. Pawłowi do Salonik (por. Flp 4,16) i do Koryntu (por. 2 Kor 11,9). A teraz, gdy Tychik powiedział im, że św. Paweł przebywa w więzieniu w Rzymie, oni zebrawszy możliwą ofiarę, wysłali go do Rzymu wraz ze swym przełożonym Epafrodytem (zob. Flp 4,18). Godne uwagi jest to, że św. Paweł, który wszędzie był w wielkiej potrzebie, ponieważ nie miał nic własnego, nie brał niczego od żadnego Kościoła na swoje wyżywienie, lecz własną pracą (robiąc namioty) zdobył to, czego potrzebował, i przyjął jedynie ofiary od samych Filipian. Ich ofiary były tak szczere i szczere, co świadczyło o ich głębokiej miłości do niego! Wysłannik Kościoła w Filippi, Epafrodyt, przybył do Rzymu z dobrodziejstwami św. Pawła, tutaj poważnie zachorował (por. Flp 2,25-27), tak że św. Paweł chwilowo odłożył swój List do Filipian do czasu wyzdrowienia i podjęcia dzieła głoszenia Ewangelii w Rzymie, częściowo sam, częściowo przez swoich kolegów. Dlatego Ewangelia Chrystusa z powodzeniem szerzyła się w Rzymie. A przede wszystkim od samego apostoła strzegący go na przemian żołnierze, pretorianie, nauczyli się wiary w Chrystusa, tak że jego przywiązania do Chrystusa, według niego, stały się znane całemu pretorium. I wtedy większość braci w Panu, zachęcona Jego więzami, zaczęła głosić słowo Boże z większą śmiałością i nieustraszonością. Część z nich jednak nie szczerze – z zazdrości o chwałę apostoła, głosiła Chrystusa, ale jednak Ewangelię, ku radości św. Pawła, coraz bardziej rozprzestrzeniała się w Rzymie (por. Flp 1,13-18), tak że dotarła nawet do pałacu Cezara i tam zyskała zwolenników (por. Flp 4,22). Korzystne były dla niego także sprawy osobiste św. Pawła. Oczekiwał szybkiego i niewątpliwego uwolnienia z więzów, o czym obiecał poinformować Filipian za pośrednictwem Tymoteusza (por. Flp 2,23), a sam miał nadzieję (w Panu), że wkrótce do nich przyjdzie (Flp 2,24). Kiedy Epafrodyt wyzdrowiał, poprosił św. Pawła, aby szybko wypuścił go do ojczyzny w Filippi, co uczynił święty Apostoł i wysłał wraz z nim swój List do Filipian. Można się spodziewać, że w liście znajdą się wyrazy wdzięczności dla Filipian jako ich wspólników, miłości jako kochających dzieci oraz pochwały za szczerych i nieudawanych wiernych wierze. I rzeczywiście taka jest w istocie treść przekazu. Ponieważ jednak apostoł to napisał, nie mógł powstrzymać się od umieszczenia w nim tego, co dotyczyło wiary i dobrych obyczajów. Zatem tutaj mógł mieć cel: jeśli nie nauczyć czegoś nowego, to potwierdzić to, co już zostało ustalone; jeśli nie wypędzisz pełzającego złudzenia, zapobiegnij jego możliwości; jeśli nie po to, by skorygować jakiekolwiek braki w swoim życiu moralnym, to nakreślić jego najdoskonalszy obraz, rodzaj ideału wzbudzającego zazdrość i wskazującego cel, który zawsze będzie w stanie utrzymać ich siły w niesłabnącym napięciu. Apostoł umieścił wszystko w tym liście, ale nie w taki sposób, aby wszystko, co napisano, mogło dać, jak jesteśmy przyzwyczajeni, jakiś wymyślony i przemyślany plan. Święty Paweł pisał pod natchnieniem swego serca, mając na celu z jednej strony świadczenie Filipianom o swojej wdzięczności i miłości, z drugiej zaś nie pozbawianie ich apostolskiego zbudowania w wierze i życia według wiary. Być może niektóre przypomnienia św. Pawła dotyczyły obecnych okoliczności, w jakich znaleźli się Filipianie, jak mógł się dowiedzieć od Epafrodyta, inne – słabszych stron ich charakteru. Na przykład zachęta, aby nie bać się tych, którzy stawiają opór, to prawda, ponieważ oni naprawdę istnieli i sprawiali kłopoty (zob. Flp 1,28); Jednak towarzyszyło im także przekonanie o jednomyślności i pokorze, co prawda, ponieważ wśród nich istniały powody, aby o tym przypominać (por. Flp 2, 1-5). Ale o obu mówi się jakby mimochodem. To, że apostoł ostrzega ich przed judaizatorami, nie oznacza, że ​​byli wśród nich, ale że mogli się do nich dostać. Dlatego mówi tylko: „Uważajcie” i zamiast wszelkich argumentów przeciwko nim podaje tylko własny przykład, jakby mówił: spójrzcie na mnie w ten sposób. Dochodzi jednak do wniosku, że judaiści albo podeszli do nich, albo byli z nimi, i że Euodia i Syntycha, które inni szczególnie zachęcali, aby byli tego samego zdania (zob. Flp 4,2), jeśli nie byli skłonni do takiego sposobu myślenia, w jakiś sposób mieli z tym kontakt. Jeśli spojrzymy na zewnętrzną formę tego listu, to żaden list św. Pawła nie jest tak bliski formie zwykłego listu jak ten. Jeśli weźmiemy pod uwagę jego ton i ducha, to w żadnym innym liście św. Paweł nie wyraził tyle ciepła i intymności, jak w tym. Jeśli zatrzymamy się na treści, to w całej swojej prostocie jest ona Boska, wzniosła i wszechstronna. Przesłanie, jak już powiedziano, nie zostało napisane według z góry ustalonego planu, ale zgodnie z natchnieniem serca. Święty Paweł miał zamiar powiedzieć jedynie wszystko, co uznał za konieczne w ówczesnych okolicznościach, nie martwiąc się o klarowną kolejność prezentacji. Apostoł wysyła Epafrodyta, wysłannika Filipian – ponieważ był to główny powód napisania listu, nie sposób było w nim o tym nie wspomnieć. I jest o tym mowa na końcu drugiego rozdziału, a otrzymanie wiadomości od Filipian – na końcu czwartego. Ale apostoł musiał powiedzieć coś pocieszającego swoim ukochanym Filipianom o sobie i powodzeniu swego głoszenia – i tak twierdzi. Uznano za konieczne ostrzec ich o niebezpieczeństwie ze strony judaistów – i tak się stało. Niektórym trzeba dokonać odpowiedniej indoktrynacji - i to się robi. Po każdym z tych tematów apostoł udziela lekcji moralnych. Zatem podział przekazu nie jest trudny do wyobrażenia; nie jest on podzielony na duże części, ale na kolejno prezentowane sekcje. Po zwykłej przedmowie (1:1-11) następuje: Część pierwsza (1,12–2,18), w której apostoł ogłasza powodzenie ewangelii i nawołuje do życia i doskonalenia się w miłości braterskiej. Część druga (2:19-30), która dotyczy rzekomego wysłania św. Tymoteusza i odesłania Epafrodyta. Część trzecia (3:1–4:1), w której apostoł ostrzega przed pokusami ze strony judaistów. W czwartej części (4:2-9) podane są instrukcje dla niektórych osób i odnoszące się do wszystkich. W piątej części (4,10–20) apostoł z wdzięcznością wspomina wysłaną pomoc. Przesłanie kończy się tradycyjną konkluzją (4,21–23). Z tego, co powiedziano o powodzie, dla którego napisano ten list, jasne jest, że został on napisany w Rzymie. Już w samym przesłaniu znajdują się tego bezpośrednie wskazówki. Apostoł podaje, że o jego więzach dowiedziało się całe pretorium, a także pisze pozdrowienia w imieniu domu Cezara. A mówimy konkretnie o pierwszych więzach w Rzymie, gdyż z listu wynika, że ​​z apostołem był św. Tymoteusz (por. Flp 1,1, 2,19), którego nie było w Rzymie podczas drugich więzów apostoła. Z faktu, że św. Paweł obiecuje Filipianom, że wyśle ​​do nich Tymoteusza, gdy tylko dowie się, co go spotka, a potem ma nadzieję, że wkrótce do nich dotrze (por. Flp 2,23-24), nie sposób oprzeć się wnioskowi, że dobiega końca pierwsza dwuletnia więź apostoła w Rzymie. Na tej podstawie czas napisania przekazu należy przypisać rokowi 63 lub 64. 1 Paweł i Tymoteusz, słudzy Jezusa Chrystusa, do wszystkich świętych w Chrystusie Jezusie, którzy są w Filippi, wraz z biskupami i diakonami: 3 Dziękuję mojemu Bogu, ilekroć o Tobie wspominam, 4 Zawsze z radością zanoszę modlitwę za was wszystkich, 5 za wasz udział w ewangelii od pierwszego dnia aż dotąd, 6 Mając to ufność, że Ten, który zapoczątkował w was dobre dzieło, będzie je kontynuował aż do dnia Jezusa Chrystusa, 7 Tak jak powinienem myśleć o was wszystkich, ponieważ mam was w sercu, w moich więzach, w obronie i utwierdzaniu ewangelii, wszystkich jako moich uczestników łaski. 8 Bóg jest świadkiem, że kocham was wszystkich miłością Jezusa Chrystusa; 9 I modlę się, aby wasza miłość coraz bardziej wzrastała w wiedzy i w każdym uczuciu, 10 Abyście, wiedząc, co najlepsze, byli czyści i bez potknięć w dzień Chrystusa, 11 napełnieni owocami sprawiedliwości przez Jezusa Chrystusa, ku chwale i chwale Boga. 12 Pragnę, bracia, abyście wiedzieli, że moje okoliczności przyczyniły się do większego powodzenia ewangelii, 13 aby całemu pretorium i całemu ludowi dowiedziały się o moich więzach w Chrystusie, 14 A większość braci w Panu, zachęcona moimi więzami, zaczęła głosić słowo Boże z większą śmiałością i bez lęku. 15 Niektórzy wprawdzie z zazdrości i kłótni, inni głoszą Chrystusa z dobrej woli. 16 Niektórzy z samolubnych konfliktów nie głoszą Chrystusa wyłącznie, myśląc o zwiększeniu ciężaru moich więzów; 17 Inni natomiast z miłości, wiedząc, że jestem powołany do obrony ewangelii. 18 Ale co z tym? Bez względu na to, w jaki sposób głoszą Chrystusa, pozornie czy szczerze, ja się raduję i będę się radować, 19 Wiem bowiem, że dzięki waszej modlitwie i pomocy Ducha Jezusa Chrystusa to przyniesie mi zbawienie, 20 Z moją ufnością i nadzieją, że w żaden sposób nie zostanę zawstydzony, ale z całą śmiałością, teraz jak zawsze, Chrystus będzie uwielbiony w moim ciele, czy to przez życie, czy przez śmierć. 21 Bo dla mnie żyć to Chrystus, a umrzeć to zysk. 22 Ale jeśli życie w ciele przynosi owoc mojej pracy, nie wiem, co wybrać. 23 Pociągają mnie jedno i drugie: pragnę się zdecydować i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze; 24 Ale bardziej konieczne jest, abyście pozostali w ciele. 25 I wiem na pewno, że pozostanę i będę z wami wszystkimi dla waszego powodzenia i radości w wierze, 26 aby obfitowała przeze mnie chwała Twoja w Chrystusie Jezusie, gdy znowu do ciebie przyjdę. 27 Żyjcie tylko 114 godnie ewangelii Chrystusowej, abym, czy przyjdę i zobaczę was, czy nie, usłyszał o was, że trwacie w jednym duchu, walcząc jednomyślnie o wiarę w ewangelię, 28 I nie bójcie się w żaden sposób swoich przeciwników: dla nich jest to znak zagłady, a dla was zbawienia. A to jest od Boga, 29 gdyż wam dane jest dla Chrystusa nie tylko wierzyć w Niego, ale i dla Niego cierpieć 30 przez ten sam wyczyn, który we mnie widziałeś, a teraz o mnie słyszysz. 1:1–2. Święty Paweł nie nazywa się tu apostołem, jak w innych listach, ale potocznym imieniem wszystkich chrześcijan – „sługą Chrystusa” i stawia siebie wraz z Tymoteuszem, z którym głosił Ewangelię Chrystusa Filipianom, aby wyrazić swój szacunek dla nich (Chryzostom) i daje sobie przykład pokory dla ich zbudowania. Pozdrowienia kieruje „wszystkim świętym w Chrystusie Jezusie” – nie tylko cnotą, ale co najważniejsze – przez uświęcenie przez łaskę Ducha Świętego, przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Ci, którzy nie wierzyli w Chrystusa, nie tylko Żydzi, ale także poganie, mogli być cnotliwi, ale świętość przysługuje tylko chrześcijanom z łaski Ducha Świętego. Przesyła pozdrowienia biskupom i diakonom Kościoła. W Kościele apostolskim byli biskupi, prezbiterzy i diakoni, lecz ci pierwsi często nie różnili się imieniem od prezbiterów; nazywano ich biskupami lub prezbiterami. I tutaj św. Paweł zapewne ma na myśli nie tylko biskupów, ale także prezbiterów. Diakoni byli pomocnikami starszych. Dlaczego św. Paweł wyróżnia tutaj duchowieństwo spośród zwykłych świętych Kościoła? Ponieważ apostoł tak uczynił, duchowieństwo napisało, zrobiło jałmużnę i wysłało do niego Epafrodyta (Chryzostoma). Czy jednak w stosunkach wierzących z duchowieństwem w Filippi nie było podstaw do podniesienia ich władzy ze szczególną uwagą apostolską i nakłonienia ich do większego szacunku i posłuszeństwa niż to było w rzeczywistości? Zawarte w liście sugestie apostoła dotyczące jednomyślności, pokory i pokoju czynią to założenie prawdopodobnym. Czego im wszystkim życzy św. Paweł? Łaska i pokój są takie same jak wszystkie dobra od Pana, łaska jest mocą z góry oświecającą umysł, prowadzącą i umacniającą w pobożnym życiu, umożliwiającą komunikację z Bogiem, pokój sumienia z Bogiem, uspokojenie serca od namiętności i ataków pokus. Ten, kto ma to wszystko, ma wszystko, czego pragnie pragnący zbawienia. Źródłem tych dobrodziejstw jest Bóg Ojciec poprzez Jezusa Chrystusa. 1:3–6. Rozpoczynając swój list, św. Paweł wyraża należny szacunek życzliwości, jaką okazali mu Filipianie. Ale to nie odnosi się bezpośrednio do nich, ale do Boga – źródła wszelkiego dobra, ucząc ich, aby nie przypisywać swojego dobra sobie, ale Bogu, bez którego nic naprawdę dobrego nie można osiągnąć. Dziękuje Bogu, że Filipianie o nim pamiętają i za to zawsze, modląc się do Boga, dziękuje Mu i modli się za nich z radością. Modlitwa za nich daje mu radość i pocieszenie. Jak Filipianie przekazali swą pamięć o nim św. Pawłowi? „Za wasz” – mówi – „uczestnictwo w ewangelii od pierwszego dnia aż do teraz”. Udział Filipian w ewangelii apostoła polegał na tym, że przesyłając mu swoje zasiłki, ułatwiali mu pracę apostolską i to już od pierwszych dni ich nawrócenia do Chrystusa; i dotychczas wysyłali mu pomoc do Salonik i Koryntu, a teraz do Rzymu. Stali się przez to niejako uczestnikami jego pracy apostolskiej, a zatem uczestnikami i nagrodą za nie. Przy tej okazji święty Chryzostom mówi: "Nie możecie pościć, żyć samotnie, spać na ziemi, spędzać całe noce na czuwaniu? Czy możecie w inny sposób otrzymać nagrodę, jeśli będziecie o to pilni, jeśli zapewnicie mu odpoczynek i ułatwicie mu pracę, wtedy będziemy uczestnikami ich nagrody, zgodnie ze słowem Chrystusa: "Pozyskujcie sobie przyjaciół nieprawości od mamony, abyście... zostali przyjęci do schronień wiecznych" (Łk 16,9). W udziale Filipian poprzez ich pomoc w Jego ewangelii św. Paweł widzi szczególne wskazanie od Boga, że ​​właśnie w ten sposób osiągną zbawienie i błogość, dlatego ufa, że ​​Bóg, natchnąwszy ich do tego dobrego czynu, będzie ich do tego inspirował aż do dnia przyjścia Pana Jezusa Chrystusa na sąd, gdzie otrzymają za to nagrodę. 1:7–8. Tak jak Filipianie pamiętają św. Pawła, tak i on ciepło ich wspomina. Słuszne jest – mówi – gdy myślę o was w ten sposób, że Bóg, który rozpoczął w was dobre dzieło, dokończy je, ponieważ mam was w sercu jako uczestników mojej łaski – wszystkiego, co Bóg postanowił mi dać za moją ewangeliczną pracę w więzieniu tutaj, w Rzymie, zarówno w obronie Ewangelii przed niewierzącymi i poganami, którzy ją kwestionowali, jak i w ugruntowaniu ewangelii – w szerzeniu i utwierdzaniu wiary w Chrystusa. We wszystkich tych pracach byliście moimi towarzyszami w łasce, dlatego razem ze mną otrzymacie nagrodę od Chrystusa. Aby Filipianie nie myśleli, że św. Paweł kocha ich za jałmużnę, mówi: Kocham was bardzo miłością Jezusa Chrystusa, sercem Chrystusowym, według pokrewieństwa w Chrystusie, które daje serce gorące i płomienne. Takim sercem kocham Cię, a tego, jak bardzo Cię kocham, nie da się wyrazić słowami. Dlatego też pozostawiam moją miłość do Was Bogu, który przenika nasze serca; „Bóg jest świadkiem”. 1:9–11. Teraz św. Paweł udowadnia swoją miłość do Filipian swoją modlitewną życzliwością o ich powodzenie w doskonałości chrześcijańskiej, określając ją zarówno w jej elementach składowych, jak i w jej przejawie w życiu aktywnym, w jego dopełnieniu i ukoronowaniu. W wersecie 9 doskonałość chrześcijańska została ukazana w następujący sposób: św. Paweł modli się do Boga, aby miłość, czynna siła życia chrześcijańskiego, otrzymana przez Filipian od Ducha Świętego, jeszcze bardziej wzrastała w czynieniu dobrych uczynków i wspólnie wzrastała w poznaniu całej materii zbawienia w chrześcijaństwie, aby pod przewodnictwem świetlistego rozumu bezbłędnie i wiernie dokończyli swoją drogę życiową; dalej, aby miłość wzrastała w każdym uczuciu – w doświadczeniu duchowym nabytym poprzez ćwiczenie uczuć w życiu duchowym. Za pomocą tych doskonałości chrześcijanin może zawsze poprawnie określić to, co najlepsze, najlepiej to zrealizować i doświadczyć tego, co najlepsze - poznać to, co najlepsze. Żyjąc według tego standardu, chrześcijanie będą czyści w życiu - szczerzy, czyniący wszystko zgodnie z czystym sumieniem, jak przed Bogiem, bez potknięć - bez pokus, to znaczy sami nie ulegną pokusom i nie będą wprowadzać innych w pokusę, gdyż kierują się zarówno świetlistym rozumem, jak i swoim duchowym doświadczeniem. Tak ukażą się na Sądzie Chrystusowym. Prowadząc w ten sposób życie, oczywiście przyniosą obfite owoce sprawiedliwości nie o własnych siłach, ale przez Jezusa Chrystusa, bez którego pomocy nikt nie może uczynić nic dobrego (por. J 15, 4–5); wszystko, co dobre, dokonuje się dzięki łasce Bożej. Myśl o tym tak głęboko wnika w świadomość chrześcijan, którzy żyją w opisany powyżej sposób, że wszystko, co dobre w swoim życiu, czynią na chwałę i uwielbienie Boga. Organizuje to łaska Boga, który w nich żyje i działa. Często stawia ich w takim stanie, że czują się przepełnieni wszystkim, co złe, aby nie dopuścili do rozpoznania w sobie czegoś dobrego i wartościowego w oczach Boga, aby nie stali się z tego dumni. Święty Paweł skupia swoje myśli na Sądzie Chrystusa, na którym każdy otrzyma według swoich uczynków. Pierwszy wydział. Apostoł daje się poznać (1:12 do 2:18) Po pierwsze, św. Paweł pisze o sukcesach ewangelii oraz o swoich postanowieniach i nadziejach w tej kwestii (1,12-26); po drugie, apostoł poucza Filipian, jak prowadzić życie godne ewangelii (1:27–2:18). Sekcja pierwsza. Informacja o sukcesach ewangelii i okolicznościach życia apostoła w Rzymie (1:12–26) 1:12–13. Prawdopodobnie apostoł przejął smutek Filipian, którzy usłyszawszy, że apostoł był w więzach, myśleli, że jego głoszenie ustało. Co on robi? Natychmiast burzy to założenie (Chryzostom). Nie, mówi, głoszenie nie ustało, ale jeszcze bardziej się nasiliło. Moja sytuacja jako więźnia przyczyniła się do „zwiększenia powodzenia ewangelii”. To właśnie jego nauka o Chrystusie, za pośrednictwem przydzielonej mu straży, więźnia, rozeszła się po całym pretorium Cesarskiej Straży Życia i nie tylko tam, ale w całym Rzymie zaczęto mówić o nim jako o więźniu nadzwyczajnym, który był więziony nie za jakiekolwiek przestępstwa, ale dlatego, że głosi wszystkim wyznaczoną przez Boga drogę zbawienia. I za jego przykładem inni chrześcijanie zaczęli odważniej głosić Ewangelię Chrystusa. 1:14. Moje więzy – mówi – nie tylko nie zatykały ust innym i nie napawały ich strachem, ale wręcz przeciwnie, czyniły ich jeszcze bardziej odważnymi. A wcześniej działali odważnie i mówili odważnie, ale teraz znacznie więcej (Chryzostom). Pojawiło się wielu takich kaznodziejów. Kim oni są? - Od braci chrześcijańskich, zainspirowanych wyczynem (więzami) apostoła w kierunku chrześcijańskiej nadziei w Panu, to znaczy, gdy zobaczyli, że więzy św. Pawła przyjęły tak korzystny obrót dla głoszenia o Chrystusie. W ogóle kazanie nie było ludzkie; nauka nie została rozpowszechniona przez Pawła, ale przez Pawła, od samego Boga, została wszystkim ogłoszona najpewniejsza droga zbawienia. Było to Słowo Boże głoszone ustami ludzkimi. 1:15–17. Św. Paweł mówi, że nie wszyscy głosiciele Ewangelii Chrystusowej kierują się tymi samymi motywacjami. Byli i tacy, którzy z zazdrości o chwałę apostoła i chcąc być uhonorowani, nie głosili słowa Bożego wyłącznie, choć było ono prawdziwe w treści, ale nie tylko w motywach; Byli i tacy, którzy głosili „z dobrym usposobieniem”, bez obłudy, z całą gorliwością, zgodną z dobrą wolą (Chryzostom). Z zazdrości ci, którzy nie głosili Chrystusa wyłącznie, myśleli o zaostrzeniu więzów św. Pawła – działając wbrew jego woli, a nie według jego wskazówek, a nawet wbrew niemu, zwiększając w ten sposób jego smutek z powodu niewoli. Inni głosili z miłości do św. Pawła, pod jego kierunkiem, z mądrą roztropnością, wiedząc, że będzie on odpowiedzialny zarówno przed Bogiem, jak i przed Cezarem za ewangelię w Rzymie. Ale obaj kaznodzieje zachwycają apostoła, szerząc wiarę w Chrystusa. 1:18. Niektórzy głoszą z pobudek nieczystych, cóż, niech głoszą, i choć ich intencji i pobudek nie można aprobować, to jednak patrząc na sam akt głoszenia Ewangelii w oderwaniu od motywów i usposobień, z jakimi się to dokonuje, nie można powstrzymać się od radości. Nieważne, w jaki sposób, bez względu na to, jakim sercem Chrystus jest głoszony – czy to obłudnie, pod pozorem miłości do Niego, czy szczerze – z usposobieniem ducha, z jakim należy wykonywać to święte dzieło, raduję się z tego i nie tylko raduję się teraz, ale będę się radował zawsze potem i z jeszcze większą radością niż teraz (Chryzostom). Bo ci, którzy głoszą nieczysto, tylko psują swoje dobre uczynki i należy tego żałować, ale ci, którzy ich słuchają i przez nich wierzą w Pana, dostępują zbawienia i wielbią Pana. Jak można się z tego nie cieszyć? Nikt by nie pomyślał, że św. Paweł pochwala złe motywy i środki, o ile czyn jest dobry w swoich konsekwencjach. „Trzeba wziąć pod uwagę, że św. Paweł wyraża to nie w formie nakazu, ale w sposób narracyjny. Nie powiedział: niech to będzie głoszone, ale my głosimy, że tak jest” (Teodoret). Następnie św. Paweł wskazuje powód, dla którego mówi, że zawsze będzie się radował. 1:19–20. Bo niewątpliwie – mówi – wiem, że ten nieczysty sposób głoszenia będzie mi służył do zbawienia – na dobre. Na czym opiera się jego pewność siebie? – O wierze w moc modlitw świętych i w to, że kieruje nimi sam Bóg. Według waszej modlitwy, powiada, ofiarowanej za mnie Panu i przyjętej przez Niego, i przy pomocy Ducha Jezusa Chrystusa – Ducha Świętego zesłanego apostołom przez Jezusa Chrystusa, który trwa i prowadzi ich, wszystko będzie służyć mojemu dobru. Ale modlitwy świętych i Duch Jezusa Chrystusa dokonają mojego dzieła ku dobremu nie same przez się, ale dzięki mojej ufności i nadziei - dzięki mojej mocnej, niewzruszonej i niezmiennej nadziei, że w niczym nie będę zawstydzony, że w każdym odważnym głoszeniu Ewangelii, z pobudek nieczystych lub czystych, Chrystus będzie wywyższony, ujawni się wielkość Jego mocy (Teodoret), który we mnie mieszka. Jeśli żyję, Pan będzie uwielbiony przez życie; jeśli umrę, on zostanie wywyższony przez śmierć. Już nieodwołalnie oddał moje życie w ręce Pana. „Żyję już nie ja, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Zatem cokolwiek zechce, zorganizuje. Ale cokolwiek On raczy zrobić, Jego imię zostanie wywyższone przez to wszystko. Ostatnie słowa były dla apostoła przejściem do ujawnienia Filipianom, jak patrzył na swoje życie i jaki był w nim ostateczny cel. 1:21. Mam nadzieję – mówi – że dzięki waszym modlitwom i zgodnie z wolą Bożą wszystko będzie dla mnie dobre – czy przeżyję, czy też zostanę zabity. „Dla mnie życiem jest Chrystus”. On jest Źródłem i Dawcą mojego życia duchowego; Poświęcam mu wszystko i to jest dla mnie największa korzyść. „A śmierć jest zyskiem”, nie jest to jakieś pozbawienie, ale także dobro, bo umrzeć śmiercią męczeńską za Chrystusa (co ma tu na myśli apostoł) jest samo w sobie chwalebne, ponieważ po śmierci natychmiast zobaczę Chrystusa Pana twarzą w twarz, co jest całym naszym błogosławieństwem. Obydwa są dobre. Co wybrać, czego mu życzyć? 1:22–24. Lepiej byłoby – mówi – gdybym umarł – zarówno za cenę męczeństwa, jak i tego, co po nim nastąpi. Ale w myślach pojawia się inna, przeciwna korzyść – owoc mojej pracy apostolskiej, jeśli pozostanę przy życiu, a mianowicie: szerzenie światła Ewangelii i zbawienie wielu dusz. Kiedy – mówi – zestawiam te dwie korzyści ze sobą, w sercu „nie wiem, co wybrać”, czego chcieć więcej, o co się modlić do Pana, o co Go prosić. Pociągają mnie jedno i drugie: „Pragnę uwolnić się” z ciała przez śmierć, cokolwiek Bóg zechce mi zesłać. I byłoby to o wiele lepsze, bo dzięki temu od razu zaczęłabym być z Chrystusem i doznawać w Nim błogości, ale pociąga mnie inne pragnienie, aby pozostać w ciele dla Waszych potrzeb. Pragnienie to polega na wypełnieniu obowiązku apostolskiego, utwierdzeniu wierzących w wiarę, nawróceniu niewierzących i doprowadzeniu wszystkich do Chrystusa. W pierwszym przypadku sam byłby błogością, w drugim prowadziłby do błogości innych. A św. Paweł uważa to drugie za bardziej dla siebie konieczne i woli je od pierwszego; pragnie pozostać w ciele, aby wypełnić swój apostolski obowiązek. 1:25–26. Duch Boży, mieszkający w duchu apostoła, natchnął go pewnością, że tym razem jego życiu nie zagraża niebezpieczeństwo dla wypełnienia obowiązku apostolskiego, o czym poinformował Filipian. Wiem – mówi – że uniknę nadchodzącego niebezpieczeństwa, aby znów przynieść wam obfite dobrodziejstwo i radość (Teodoret). Jaką korzyść i radość obiecuje im św. Paweł? – Sukces wiary i radość wiary. Sukcesem wiary jest coraz większe zrozumienie dogmatów wiary i coraz większa poprawa życia w duchu wiary. A radość wiary jest radością, jaką im da ten sukces wiary. Obaj przyniosą im spotkanie ze św. Pawłem, który wzbogaci ich poznaniem wiary i przygotuje do najdoskonalszego życia oraz zachwyci ich swoją obecnością wśród nich. Konsekwencją wzrostu wiedzy w wierze i poprawy życia według wiary będzie to, że chwała Filipian wzrośnie jeszcze bardziej w Chrystusie Jezusie – lub od Chrystusa Jezusa poprzez trudy św. Pawła, podczas jego powtórnego przyjścia do nich. Sekcja druga. Instrukcje, jak prowadzić życie godne ewangelii (1:27–2:18) Najpierw św. Paweł wskazuje łącznie trzy punkty, które zamierza poruszyć: życie według Ewangelii, jednomyślność i walka z przeciwnikami (1,27); następnie ukazuje te punkty bardziej szczegółowo w odwrotnej kolejności: najpierw inspiruje do walki z przeciwnikami (1,28-30), następnie uczy, jak zachować wzajemną jednomyślność (2,1-11), a na koniec wskazuje, jak żyć zgodnie z Ewangelią godną chrześcijanina (2,12-18). I. Ogólne wskazanie tych aspektów życia chrześcijańskiego, które apostoł zamierza poruszyć (1:27) 1:27. Filipianie otrzymają wszystko, co obiecał wcześniej św. Paweł, ale tylko pod warunkiem, że spełnią zaproponowane przez niego warunki. Który? „Najpierw żyjcie” – mówi, jak powinni żyć obywatele Królestwa Chrystusowego, jak tego wymaga Ewangelia Chrystusa: „Kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i przyjdzie za Mną” (Mk 8,34). To jest życie ewangelii. I jakby chcąc wzbudzić w nich pragnienie takiego życia, dodaje: patrzcie, nie bądźcie dla mnie powodem do zmartwień. Kiedy przyjdę i zobaczę Cię lub jeszcze nie dotarłem, ale będę się przygotowywać lub w drodze, usłyszę o Tobie, abym mógł zarówno widzieć, jak i słyszeć dobre rzeczy o Tobie. Mianowicie „abyście stali w jednym duchu” – abyście wszyscy jednakowo wierzyli w Pana Jezusa i żyli we wzajemnej miłości, co stwarza potężny i jednomyślny odpór przeciwnikom wiary ewangelicznej. II. Dłuższe objaśnienie pokazanych pozycji (1:28–2:18) A) Inspiracja do walki z przeciwnikami (1:28–30) Apostoł inspiruje ich do tego zbawczym charakterem cierpienia (2,28), wyższością wiary w cierpieniu nad prostą wiarą (2,29) i własnym przykładem (2,30). 1:28. Podobno Epafrodyt poinformował św. Pawła, że ​​chrześcijanie w Filippi byli na różne sposoby obrażani przez niewierzących wrogów ze strony pogan i Żydów, grożąc im nawet śmiercią. Św. Paweł, aby ich pocieszyć, mówi: „Nie bójcie się w niczym swoich przeciwników”, niezależnie od tego, co czynią, bez względu na to, co przeciwko wam knują, nie bójcie się niczego; nie zrobią ci krzywdy; wręcz przeciwnie, postępując w ten sposób, przygotowują sobie zagładę i przygotowują dla was drogę zbawienia niczym męczennicy. W ten sposób Bóg postanowił, że prawda i dobro powinny przetrwać ucisk na świecie (por. J 16,33). Następnie św. Paweł zachęca Filipian, aby odważnie przeciwstawiali się swoim wrogom, podkreślając, że męczeństwo za wiarę jest najwyższym i prostym darem Boga z wiary. 1:29. Nasze zbawienie dokonało się przez śmierć na krzyżu Pana Jezusa Chrystusa. Dlatego każdy uczy się jej w szczególności poprzez udział w cierpieniach Chrystusa, które prawdziwi chrześcijanie czynią dobrowolnie, poprzez umartwienie ciała namiętnościami i pożądliwościami. Ale Pan wzywa niektórych wybranych chrześcijan do mimowolnych cierpień, które wymagają wielkiej cierpliwości i odwagi, i dlatego są wyżej cenione w oczach Boga. Oto pozbawienie własności, wygnanie, męki. Święci męczennicy uważali swoje powołanie do korony męczeństwa za szczególny dar Boży. Bez instrukcji z góry nie odważyli się tego podjąć, ale otrzymawszy instrukcje, z radością podjęli się tego wyczynu. W tym sensie apostoł mówi Filipianom, że Bóg pozwolił im nie tylko wierzyć w Pana, ale także cierpieć za wiarę. „Nie wstydźcie się więc tego daru, jest on o wiele wspanialszy niż dar wskrzeszania umarłych i czynienia cudów” (Chryzostom). Wreszcie św. Paweł swoim przykładem inspiruje Filipian do odwagi. 1:30. Najlepszą zachętą dla uczniów do czynienia dobra jest przykład ich nauczyciela, do którego teraz zwraca się apostoł. Widzieli wyczyn św. Pawła w Filippi, gdzie za głoszenie ewangelii był bity i więziony, i słyszeli, że z tego samego powodu przebywał w więzieniu w Rzymie. „Pamiętając o tym, mówi do nich jakby: nasza droga jest prawdziwa, podążacie moimi śladami i dążycie do tego samego wyczynu co ja, za co zdaje się ich chwalić” (Chryzostom). B) Wytyczne dotyczące utrzymywania wzajemnej zgody (2:1–11) W tym podręczniku św. Paweł najpierw skłania i przyciąga Filipian do jednomyślności (2,1-2), następnie usuwa przeszkody na drodze do wzajemnej miłości i wspólnoty (2,3-4), a na koniec podaje przykład wszystkich cnót sprzyjających temu w Chrystusie Zbawicielu, który uniżył się dla nas (2,5-11). a) W imię swojej i ich miłości wzywa ich do jednomyślności (2:1-2) 1 Jeśli więc jest jakieś pocieszenie w Chrystusie, jeśli jest jakaś radość miłości, jeśli jest jakaś społeczność w Duchu, jeśli jest jakieś miłosierdzie i współczucie, 2 Zatem dopełnijcie mojej radości: miejcie te same myśli, tę samą miłość, bądźcie jednomyślni i tej samej myśli; 3 Nie czyńcie niczego z samolubnej ambicji lub zarozumiałości, ale w pokorze umysłu uważajcie się nawzajem za lepszych od siebie. 4 Niech każdy dba nie tylko o siebie, ale każdy też o innych. 5 Niech to będzie w was usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie: 6 On, będąc na obraz Boga, nie uważał za rabunek równy Bogu; 7 Ale nie zyskał sobie sławy, przyjąwszy postać sługi i stając się podobnym do ludzi, i z wyglądu podobnym do człowieka; 8 Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu. 9 Dlatego Bóg go wielce wywyższył i dał mu imię ponad wszelkie imię, 10 Aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią, 11 I wszelki język wyznał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca. 12 Dlatego, umiłowani moi, jak zawsze byliście posłuszni nie tylko w mojej obecności, ale teraz o wiele bardziej pod moją nieobecność, z bojaźnią i drżeniem sprawujcie swoje zbawienie, 13 Bóg bowiem według swego upodobania sprawia w was i chcenie, i wykonanie. 14 Czyńcie wszystko bez narzekania i zwątpienia, 15 abyście byli nienagannymi i czystymi dziećmi Bożymi, bez skazy pośród pokolenia złego i przewrotnego, w którym świecicie jak światła na świecie, 16 zawierające słowo żywota, ku mojej chwale na dzień Chrystusowy, że nie na próżno biegałem i nie na próżno się trudziłem. 17 Ale jeśli stanę się ofiarą za ofiarę i służbę waszej wiary, to raduję się i raduję razem z wami wszystkimi. 18 Z tego właśnie powodu i wy się radujcie i radujcie się razem ze mną. 19 Mam nadzieję w Panu Jezusie, że wkrótce poślę do was Tymoteusza, abym i ja, dowiedziawszy się o waszej sytuacji, doznał pocieszenia na duchu. 20 Nie mam bowiem nikogo równie pilnego, kto by tak szczerze się o ciebie troszczył, 21 Każdy bowiem szuka swoich rzeczy, a nie tego, co podoba się Jezusowi Chrystusowi. 22 I znacie jego wierność, bo jak syn swojemu ojcu służył mi w ewangelii. 23 Mam więc nadzieję, że go natychmiast wyślę, gdy tylko dowiem się, co się ze mną stanie. 24 Mam ufność w Panu, że sam wkrótce do was przyjdę. 25 Uznałem jednak za konieczne wysłać do ciebie Epafrodyta, mojego brata, współpracownika i towarzysza, a także twojego posłańca i sługę w mojej potrzebie, 26 Bardzo bowiem pragnął was wszystkich zobaczyć i bardzo się zasmucił, gdy dotarła do was wieść o jego chorobie. 27 Bo był chory w chwili śmierci; ale Bóg zlitował się nad nim, i nie tylko nad nim, ale i nade mną, aby smutek nie dołożył się do mojego smutku. 28 Dlatego posłałem go szybko, abyście się radowali, gdy go znowu zobaczycie, a ja mniej się smuciłem. 29 Przyjmijcie go w Panu z całą radością i miejcie takich w poszanowaniu, 30 Bo z powodu Chrystusa był bliski śmierci, narażając swoje życie, aby zrekompensować brak waszej posługi na rzecz mnie. 2:1–2. Prawdą jest, że w niektórych kwestiach narosły różnice zdań pomiędzy Filipianami i zdarzały się osoby, które naruszały prawo pokoju i miłości (Teodoret). Na czym dokładnie polegało to i tamto, św. Paweł nie wyjaśnia, ale eliminuje przyczyny, które zwykle powodują rozłam między ludźmi, i eliminuje je, apelując do ich serc: jeśli mnie kochacie, czyńcie to, o co was proszę. Mówi więc do nich: Potrzebuję pocieszenia. Jeśli wy, jako chrześcijanie, jesteście świadomi obowiązku pocieszania chrześcijanina, który jest w potrzebie, to proszę was, przez wzgląd na naszego Pana, pocieszajcie mnie. Jeśli doświadczyłeś słodyczy aktywnej miłości chrześcijańskiej i wiesz, ile błogości przynosi ona obu stronom, to błagam Cię z tą radością, przynieś ją do mnie. Znacie duchową wspólnotę pomiędzy ewangelistami a wierzącymi. Wiesz, jak ściśle wiąże tych, którzy do niego wchodzą. Proszę więc, abyście mnie zadowolili tą komunikacją, waszą hojnością wobec mnie, waszą chęcią zrobienia dla mnie wszystkiego, proszę, abyście mnie zadowolili. O co prosi wszystkich wymienionych, drogich Filipianom, aby dla niego uczynili? Aby dopełnić swą radość z nich (w chwale, „spełnić”): „miejcie te same myśli”, bądźcie tej samej myśli w dogmatach wiary, „miejcie tę samą miłość, bądźcie jednomyślni”, kochajcie się wzajemnie na tyle, na ile wasza wzajemna miłość, traktujcie się nawzajem tak, jakbyście mieli jedną duszę. b) Apostoł usuwa przeszkody na drodze do pokornej wzajemnej miłości i społeczności (2:3–4) 2:3–4. Niezgoda jednomyślności i jednomyślności wynika głównie z próżności, z chęci zdobycia pochwały od ludzi. To jest przyczyną wszelkiego zła (Chryzostom). Od Niego są kłótnie i kłótnie, od Niego oszczerstwa i spory, od Niego ochłodzenie miłości, gdy miłujemy ludzką chwałę, gdy jesteśmy niewolnikami czci oddawanej przez tłum, gdyż niewolnik chwały nie może być sługą Boga. Jak uniknąć próżności? „Z pokorą umysłu” – mówi św. Paweł – „uważajcie siebie nawzajem za lepszych od siebie”. Jeśli wyobrażasz sobie, że inny jest lepszy i wyższy od ciebie, i przekonasz się o tym i oddasz mu cześć, to nie będziesz odczuwał niezadowolenia, gdy zobaczysz, że inny go honoruje. Nawet jeśli cię obrazi lub wyrządzi ci jakąś krzywdę, wszystko od niego hojnie zniesiesz, ponieważ uważasz go za lepszego i wyższego od siebie. A jeśli inni będą do was podobnie nastawieni, to nigdy między wami nie stanie się nic nieprzyjemnego, a sam diabeł nie będzie w stanie was rozdzielić, zniszczyć waszej jednomyślności. Jak w myślach, tak powinno być w rzeczywistości - w życiu. W życiu tym, co dzieli ludzi, jest egoizm - pobłażanie sobie, a każdy dba tylko o siebie, sam stawia sobie za cel, a innych uważa za środek i tak ich traktuje. Miłość chrześcijańska, zrodzona z poświęcenia, stawia sobie za cel innych i uważa siebie za środek. To właśnie nakazuje tutaj św. Paweł, mówiąc: „Każdy niech się troszczy nie tylko o siebie, ale każdy też o innych”. Kiedy to się gdzieś zdarza, nie ma już miejsca na próżność, żarliwą gorliwość ani żadne zło; Tam mieszka boskie, anielskie życie (Teodoret). c) Jako przykład pokory św. Paweł przedstawia naszego Pana Jezusa Chrystusa (2:5–11) 2:5. Celem chrześcijanina jest dobro bliźniego. Bez względu na to, jakich poświęceń to od niego wymaga, musi je spełnić, naśladując przykład naszego Pana Jezusa Chrystusa, kierując się Jego uczuciami i Jego usposobieniem. 2:6. Nasz Pan Jezus Chrystus ze swej natury jest Bogiem – obrazem Boga, nie w tym sensie, że człowiek ma obraz Boga – cechy podobieństwa do Boga, ale dlatego, że sama Jego natura, Jego natura jest Boska. Każdy rodzaj stworzenia ma swoją własną normę istnienia. Każdy zna normę osoby, normę zwierzęcia, normę drzewa, więc po prostu patrząc, od razu mówimy, że to jest osoba, to jest drzewo, to jest zwierzę. W związku z tym, mówiąc po ludzku, Bóg ma swoją normę istnienia. Ktokolwiek ma tę normę Boskiej egzystencji, jest Bogiem; jak i kto ma normę ludzkiej egzystencji, jest osobą. O Panu Zbawicielu apostoł mówi tutaj, że jest On w normie bytu - Bóg, Jego Byt, byt i natura są Boskie, Jego godność - bycia równym Bogu - nie jest mu skradziona, ale naturalna. Dlaczego apostoł nie powiedział, że tego nie odebrał, ale „nie uważał tego za rabunek”, to znaczy miał władzę, która nie została skradziona, ale naturalna, nie dana, ale stale i niezbywalnie należąca do Niego (Chryzostom). Mimo to dobrowolnie uniżył się do ostatniego stopnia dla dobra ludzkości. 2:7–8. Będąc jednak z natury równy Bogu, Pan Jezus Chrystus dobrowolnie poniżył samego siebie – oszukany, zdewastowany; Odłożył na bok swoją, ogołacając się z widzialnej chwały i wielkości właściwej Boskości i należących do Niego jako Boga. Jak się uniżył? - „Przyjmując postać niewolnika” przyjął naturę stworzenia. Jaki? - Człowiek, „stając się jak człowiek”. Ale czy ludzka natura nie przyjęła w Nim żadnej różnicy? - Nie, jak wszyscy ludzie, On taki był. Stając się podobnym do człowieka, nie tylko przyjął ludzką naturę, ale także podporządkował się wszelkim warunkom ludzkiego życia, tak że w tym pojawieniu się był we wszystkim podobny do człowieka. Ale czy wziąwszy na siebie stworzoną normę, nie przestał być Bogiem? - NIE. Przyjął to, będąc obrazem Boga – człowiek stał się naturą Boga i człowieka, dlatego zjednoczył w sobie naturę Boską i ludzką, nie zlaną i nierozłączną; i NiePoczątkujący – zaczyna się, Wszechobecny – jest określony przez miejsce, Odwieczny – żyje dniami, miesiącami, latami, WszechDoskonały – rośnie w wieku i inteligencji, Wszechzawierający i Wszechożywiający – karmi się i jest wspierany przez innych, Wszechwiedzący – nie wie, Wszechmogący – jest związany, Ten, który Emanuje Życiem – umiera. Mógł jako Bóg, przyjmując ludzką naturę, uczynić ją chwalebną, ale dobrowolnie „ukorzył się”. Wybrał najbardziej niewidzialny rodzaj życia - urodził się w żłobie, dorastał w biedzie i pracy, żył wśród trudów, nie mając gdzie głowy oprzeć. I w ciągu swego życia nie okazał się Bogiem, ale „będąc posłusznym”, nie sprzeciwiał się niczemu, co się działo, ale był posłuszny wszystkiemu, co płynęło. Jako Bóg wyrzekł się swojej mocy i pokornie przyjął wszystko, co się wydarzyło, poddał się temu i nie stawiał oporu, gdy zbliżała się śmierć. On, jako Bóg, znał złe zamiary swoich wrogów i mógł ich zniszczyć, lecz był całkowicie posłuszny postanowieniu Boga, czczonego w Trójcy, aby nie ponieść zwykłej śmierci dla zbawienia ludzi, ale najbardziej haniebną śmierć na krzyżu (por. Pwt 21,22–23). Przez takie swoje posłuszeństwo pokazał, jaki powinien być prawdziwy człowiek w stosunku do Boga, a mianowicie: nie we wszystkim pełnić swojej woli, ale woli Bożej – we wszystkim być Mu posłusznym. Za to posłuszeństwo Bóg Go wywyższył. 2:9–11. Ponieważ uniżył się w ten sposób aż do śmierci na krzyżu, a Bóg, czczony w Trójcy jako Bóstwo, tak Go „wywyższył”, że nie da się Go wywyższyć wyżej, jest Bogiem wcielonym nie jako Bóg, ale jako człowiek, dzięki czemu Jego człowieczeństwo zostaje wprowadzone do chwały i mocy Swojej Boskości. „Ukorzywszy się, nie tylko nie utracił tego, co miał jako Bóg, ale przyjął to także jako człowiek” (Teodoret). Miał imię, które nie opuściło Go podczas wcielenia, ale teraz zostało Mu nadane jako człowiekowi. Jest ono nadawane, ponieważ ludzkość, nawet jeśli jest postrzegana przez Boskość, nie może zasługiwać na takie imię wyłącznie na podstawie prawa prawdy. „Imię jest ponad wszelkie imię”. Czym jest to „imię, które jest ponad wszelkie imię?” – Bóg Syn lub Syn Boży. Tak Go nazywano wcześniej, świat nie istniał. Teraz to samo imię zostało przeniesione na jego człowieczeństwo. Święty Apostoł w Liście do Hebrajczyków wyjaśnia, czym jest to imię: „Do którego z aniołów powiedział Bóg: Ty jesteś moim Synem, dzisiaj Cię zrodziłem? I znowu: Ja będę Jego Ojcem, a On będzie Moim Synem?” (Hebrajczyków 1:5). Imię to oznacza zjednoczenie ludzkości w osobie naszego Pana Jezusa Chrystusa – naszego Odkupiciela i Zbawiciela. Konsekwencją takiego wywyższenia i nadania Mu takiego imienia powinno być oddawanie Mu Boskiego uwielbienia przez wszystkie stworzenia – niebiańskie, ziemskie i podziemne. Cały świat i aniołowie (por. Hebr. 1:6), ludzie i demony, sprawiedliwi, grzesznicy i wszelkie rozumne stworzenie wyznają, że Jezus Chrystus jest Panem i Bogiem i w tym jest chwała Boga Ojca (Chryzostom), chwała Syna jest chwałą Ojca. C) Instrukcje, jak żyć jako chrześcijanin (2:12–18) 2:12. Święty Paweł namawia Filipian, w imię swojej miłości do nich i w imię ich posłuszeństwa wobec Niego, nie tylko podczas jego obecności, ale co o wiele ważniejsze i cenniejsze, podczas jego nieobecności, aby realizowali swoje zbawienie, swoje chrześcijańskie życie według przykazań Pana Jezusa Chrystusa, „z bojaźnią i drżeniem” – nie tylko bać się, ale także drżeć, aby w niczym nie naruszyć woli Bożej i Go nie urazić. Cóż to za strach i jak może się w nas narodzić? – Ten strach jest bojaźnią Bożą; i jak może się w nas narodzić, św. Chryzostom tak wyjaśnia: „Jeśli będziemy myśleć, że Bóg jest wszędzie obecny, wszystko słyszy, wszystko widzi, nie tylko słowa i czyny, ale także wszystko, co dzieje się w sercu (por. Hbr 4,12), jeśli tak się nastawiamy, to nie zrobimy, nie powiemy, nie pomyślimy niczego złego. Zatem niezależnie od tego, czy jesz, szykujesz się do snu, czy cokolwiek robisz, myśl o obecności Boga, a nigdy nie będziesz śmiej się, nigdy nie wybuchniesz gniewem. Jeśli będziesz stale o tym myślał, będziesz stale lękany i drżący, jakbyś stał blisko samego Króla. 2:14–16. Sądząc z ludzkiego punktu widzenia, można wypracować sobie zbawienie, przestrzegać przykazań Pana, ale nie po to, by podobać się Bogu, szemraniem i narzekaniem na trudność tej sprawy. Na przykład, ile szemrania i narzekania zdarza się wśród nas w czasie Wielkiego Postu lub w kościele z powodu trudności ze staniem! Albo inny daje jałmużnę, ale w sobie szemra: tu się kręcą, nie ma spokoju, leniwi, pijacy i tym podobne. Mając to na uwadze, Apostoł uczy: „czyńcie wszystko”, obejmując tymi słowami całą gamę czynów i dyspozycji obowiązujących chrześcijanina, „bez szemrania” i szemrania, ukrywania niezadowolenia i przykrości, ale z ochotą, z przyjemnością, radośnie, żywo i bez wątpienia zastanawiając się, jak zrobić to czy tamto, a może nawet wcale nie trzeba tego robić, bo to obnaża niestałość postanowienia woli czynić to, co podoba się Bogu. każde świadome dobro. Kto ma tę determinację, jest stanowczy, chętnie podejmuje się każdego dobrego uczynku, gdy tylko sobie uświadomi – ocenia, uważa, że ​​jest dobry i powinien to zrobić. Św. Paweł, zabraniając medytacji, sugeruje tę żarliwość na dobre. Jeśli – mówi – będziecie postępować tak, jak was uczę, będziecie „nienagannymi i czystymi, nieskalanymi dziećmi Bożymi”, to znaczy bez domieszek w uczynkach, myślach i uczuciach czegokolwiek obcego chrześcijaństwu, a przede wszystkim będziecie „niepokalanymi dziećmi Bożymi”, nieskażonymi niczym „wśród pokolenia upartego i zdeprawowanego”; wśród nich będziecie zupełnie innego rodzaju – tak jak światła na świecie rozpraszają ciemności nocy i objawiają chwałę Bożą, tak i wy, pośród tych, którzy chodzą w grzesznej ciemności, swoimi dobrymi uczynkami okazujecie chwałę Bożą (por. Mt 5,16). I zaprawdę będziecie luminarzami; ty sam urzeczywistnisz w sobie ewangelię życia, jeśli będziesz żył godnie ewangelii; wówczas moje wysiłki, aby zaapelować do Was o wsparcie w wierze, nie pójdą na marne. W dzień Chrystusa (na Sądzie Chrystusowym) mogę wam wysławiać siebie, że nie na próżno nad wami pracowałem, że nie na próżno nosiłem tytuł apostolski. Cieszy go ta pewność, że nie na próżno trudził się w swojej pracy apostolskiej. 2:20–24. Dlaczego zamierza wysłać do nich Tymoteusza? Ponieważ nikt z tych, którzy byli z nim, nie mógł tak postępować w duchu apostoła – „równie gorliwym” wobec niego, a ponieważ jest bliżej Filipian, jest do nich szczerze nastawiony i troszczy się o ich dobro. Prawdopodobnie nie było przy nim żadnego z towarzyszących mu towarzyszy i chociaż byli tam miejscowi wierzący, którzy byli ze św. Pawłem i których mógł posłać, to nie byli jeszcze stanowczy w życiu duchowym – „każdy szuka swego”, nie doszli jeszcze do całkowitego poświęcenia, aby sprawa Ewangelii – „co się podoba Jezusowi Chrystusowi” – ​​była gotowa poświęcić wszystko: pokój, majątek i życie. Ale Timofey taki nie jest. Sami Filipianie znają jego doświadczenia i próby (w słowiańskiej „sztuce”). Wiedzieli, że służył św. Pawłowi jak syn swojemu ojcu w dziele głoszenia. To właśnie miał nadzieję im przesłać, mówiąc: „Kiedy zobaczę, w jakim stanie będę i jaki koronę będą miały moje sprawy” (Chryzostom). 20 Ale nasza ojczyzna jest w niebie, skąd szukamy Zbawiciela, Pana naszego Jezusa Chrystusa, 21 Który przemieni nasze pokorne ciało na wzór chwalebnego ciała swego, według mocy, którą On działa, aby wszystko sobie podporządkować. 3:1. Zamierzając ponownie ponowić swoje ostrzeżenia przed fałszywymi nauczycielami, św. Paweł mówi, że nie powinno to przyćmić ich radości w Panu, a wręcz przeciwnie, ją pogłębi, gdyż nie pisze do nich przestróg, aby ich obciążać, ale aby ich umocnić w wierze, o której zawsze jest gotowy pisać z miłością. Przed czym ostrzega? 3:2. Niezależnie od tego, czy w Filippi byli fałszywi judaizujący nauczyciele, czy też nie, św. Paweł ostrzega przed nimi chrześcijan. Zwykle głoszą pogańskim chrześcijanom potrzebę przestrzegania dekretów rytualnych Prawa Mojżeszowego i obrzezania cielesnego (w „sekcji słowiańskiej”) i w nich pokładają całą sprawę zbawienia. Oni, niczym dzikie, nieczyste zwierzęta – „psy”, swoimi złymi działaniami starają się rozszarpać i zbezcześcić święte społeczeństwo chrześcijan. Chrześcijanie nie potrzebują obrzezania ani ogólnie prawa rytualnego. 3:3. Apostoł nawet nie nazwał obrzezania, które wyznają Żydzi, obrzezaniem, ale jego sekcją. W prawie było to ważne, ale nie samo w sobie, ale reprezentatywnie – jako „obrzezanie serca przez Ducha” (por. Rz 2,29). To drugie nadeszło, a pierwsze straciło sens. Co dała znajomość Prawa Mojżeszowego? – Obrzezanie, soboty, ofiary, obmycia, oczyszczenia i wszystko inne oczyszczało ciało, ale dusza pozostawała bez żadnego pożytku z nich. W poznaniu Chrystusa łaska zstępuje do duszy, usuwa namiętności, daje siłę do wszystkiego, co dobre, napełnia duszę pocieszeniem i nie pozwala odczuwać goryczy, nędzy i smutku, oświetla wszystkie ścieżki życia i umacnia serce niezachwianą nadzieją. Wiem to wszystko, jak mówi, z doświadczenia i widzę, że jest to lepsze od tego, co daje prawo. Dlatego uważałem wszystkie moje cielesne żydowskie zalety za śmiecie, nic nieznaczące, aby pozyskać Chrystusa i znaleźć się w Nim - przyoblec się w Niego. Jak? – Św. Paweł porzucił nadzieję na usprawiedliwienie przed Bogiem przez sprawiedliwość prawną z wypełnienia Prawa Mojżeszowego, ale uwierzył w Pana Jezusa Chrystusa, przez wiarę otrzymał odpuszczenie grzechów i moce pełne łaski do świętego życia według przykazań Chrystusa i przez to został usprawiedliwiony przed Bogiem. Sekcja druga. Pouczenie, aby na wzór apostoła zabiegać o zaszczyt wysokiego powołania, wyrzekając się wszystkiego (3:10 do 4:1) 3:10–11. Jaka jest istota naszej zbawczej wiary, czyli prawdy o Chrystusie Jezusie? Aby przez wiarę poznać Pana Jezusa Chrystusa, wejść w komunię Jego cierpień i przez to stać się godnym osiągnięcia w Nim chwalebnego zmartwychwstania. Śmierć Pana na krzyżu zastąpiła wszystkie ofiary Starego Testamentu. Kto dzieli cierpienie z Panem, nabędzie moc Jego śmierci na krzyżu i przez ten jeden czyn uzyska całkowite usprawiedliwienie w obliczu Bożej prawdy. Co to znaczy znać Pana? - Uwierzcie w Niego, że jest Bogiem i Stwórcą wszystkiego, że przyjął naszą naturę, dokonując naszego zbawienia, jak uczy Credo. Co to znaczy poznać „moc Jego zmartwychwstania?” Fakt zmartwychwstania jest nam znany, lecz Jego moc, która rozciąga się na cały obszar bytu stworzonego, jest jeszcze przed nami ukryta: człowiek i całe stworzenie tylko na to czekają z wzdychaniem, ale objawi się to w pełni przy powtórnym przyjściu Pana na ziemię. Jednak moralna moc zmartwychwstania jest ośrodkiem i celem całej chrześcijańskiej nadziei. Co to znaczy „brać udział w Jego cierpieniach, upodabniając się do Jego śmierci”? Tak jak Chrystus Pan musiał cierpieć, aby wejść w Jego moc, zmartwychwstać i zasiąść po prawicy Ojca, tak ci, którzy w Niego uwierzyli i poszli za Nim, muszą iść z Nim do Jego chwały tą samą drogą – cierpieniem. Zatem uczestnictwo w męce Chrystusa jest istotnym rysem usprawiedliwienia przez wiarę. Kto chce otrzymać usprawiedliwienie i zbawienie od Chrystusa, musi dzielić jego cierpienia, „dostosowując się do Jego śmierci” – aż do śmierci. Te cierpienia chrześcijan, którzy poszli za Chrystusem, mogą być mimowolne: prześladowania, smutek i trudne okoliczności oraz dobrowolne: walka z namiętnościami i pożądliwościami – wszelkie akty samoumartwienia, arbitralne wyniszczenia zewnętrzne i bezlitosny przymus wszelkiego dobra i przeciwstawienie się wszelkim złym popędom. Zewnętrzne cierpienie nie zawsze istnieje, ale zawsze istnieje wewnętrzna, bolesna walka z namiętnościami, w imię przykazań Pana. Dlatego życie prawdziwego chrześcijanina jest drogą krzyżową, która jako jedyna prowadzi do zmartwychwstania. 3:12–14. Uprzedzając samooszukiwanie się innych, św. Paweł mówi także o sobie, że nie osiągnął jeszcze całkowitej doskonałości chrześcijańskiej, aby się oszukiwać i oczekiwać chwalebnej nagrody w zmartwychwstaniu. Nie, on energicznie dąży, dąży do doskonałości jako celu życia chrześcijańskiego (por. Mt 5,48), do osiągnięcia którego został powołany przez Chrystusa Jezusa nie jako apostoł, ale jako chrześcijanin, któremu wskazuje drogę do Chrystusa przez samozaparcie (por. Mk 8,34). Nie uważa się za osobę, która osiągnęła ten cel, lecz do niego dąży – dąży, zapominając o wszystkim, co już osiągnął, aby to nie przeszkodziło mu w dążeniu do celu – ku doskonałości wyznaczonej jako cel życia ziemskiego dla chrześcijanina, aby w nagrodę (zaszczyt) otrzymać najwyższy tytuł w Chrystusie Jezusie – Królestwo Niebieskie, czyli chwalebne zmartwychwstanie. Tak nakazuje myśleć św. Paweł każdemu, kto zabiega o zbawienie. Jednym słowem myślą tylko o sprawach ziemskich. Prawdziwi chrześcijanie powinni myśleć o rzeczach niebiańskich jako o swoim miejscu zamieszkania. 3:20–21. Nie godzi się nam żyć jak ci, którzy myślą tylko o sprawach ziemskich, bo nasza ojczyzna nie jest na ziemi, ale w niebie. Tam musimy walczyć, tam się przygotowywać, tam przyzwyczajać się do praw i moralności, bo stamtąd chcemy osiągnąć chwalebne zmartwychwstanie, stamtąd „czekamy na Zbawiciela, Pana naszego Jezusa Chrystusa”, który zmartwychwstanie do chwały tych, którzy tu na ziemi podążają drogą Jego cierpienia na krzyżu. On przemieni nasze upokorzone ciało, nadając mu nie nowy wizerunek, ale nadając mu nowe właściwości – niezniszczalność, siłę, świetlistość; aby upodobnić się do ciała zmartwychwstałego Pana, „będzie upodobnione do Jego chwalebnego ciała”. I uczyni to mocą i władzą daną Mu po zmartwychwstaniu w niebie i na ziemi (zob. Mat. 28:18), „aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy” (1 Kor. 15:25), podporządkowując sobie wszystko. Podsumowując, św. Paweł ponownie przekonuje Filipian, w imię swojej miłości do nich, aby żyli według tej samej zasady, jaką im wcześniej zaproponowano. 1 Dlatego moi bracia, umiłowani i upragnieni, moja radości i korono, stójcie niezachwianie w Panu, umiłowani. 2 Błagam Ewodię, proszę Syntychę, aby to samo myślała o Panu. 3 Proszę więc i ciebie, szczery współpracowniku, o pomoc dla tych, którzy razem ze mną i z Klemensem, i z innymi moimi współpracownikami, których imiona są zapisane w księdze życia, pracowali nad ewangelią. 4 Radujcie się zawsze w Panu; i jeszcze raz mówię: radujcie się. 5 Niech wasza łagodność będzie znana wszystkim ludziom. Pan jest blisko. 6 Nie troszczcie się o nic, ale we wszystkim w modlitwie i błaganiach z dziękczynieniem powierzcie prośby wasze Bogu. 7 A pokój Boży, który przewyższa wszelki rozum, będzie strzegł waszych serc i myśli w Chrystusie Jezusie. 8 Wreszcie, bracia moi, cokolwiek jest prawdziwe, co godne szacunku, co sprawiedliwe, co czyste, co miłe, co cieszy się dobrą sławą, jeśli jest jakaś doskonałość lub coś godnego pochwały, pomyślcie o tym. 9 Czegokolwiek się nauczyliście, otrzymaliście, usłyszeliście i zobaczyliście we mnie, czyńcie to, a Bóg pokoju będzie z wami. 10 Uradowałem się bardzo w Panu, że już zacząłeś się o mnie troszczyć; wcześniej ci zależało, ale okoliczności nie były dla ciebie sprzyjające. 11 Mówię to nie dlatego, że jestem w potrzebie, bo nauczyłem się poprzestawać na tym, co mam. 12 Umiem żyć w ubóstwie i umiem żyć w obfitości; Nauczyłem się wszystkiego i we wszystkim, aby nasycić się i cierpieć głód, być zarówno w obfitości, jak i w niedoborze. 13 Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia. 14 Jednakże dobrze uczyniliście, biorąc udział w moim smutku. 15 Wiecie, Filipianie, że na początku ewangelii, kiedy opuściłem Macedonię, żaden kościół nie pomagał mi w dawaniu jałmużny i przyjęciu, tylko wy sami; 16 Wy też raz i dwa razy wysyłaliście do Tesaloniki w mojej sprawie. 17 Mówię to nie dlatego, że szukałem daru; ale szukam owocu, który będzie rósł dla waszego dobra. 18 Otrzymałem wszystko i mam mnóstwo; Cieszę się, że otrzymałem od Epafrodyta to, co posłałeś, niczym wonne kadzidło, ofiarę przyjemną i miłą Bogu. 19 Niech mój Bóg zaspokoi wszystkie wasze potrzeby według swego bogactwa w chwale przez Chrystusa Jezusa. 20 Bogu i Ojcu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. 21 Pozdrówcie każdego świętego w Chrystusie Jezusie. Pozdrawiają was bracia, którzy są ze mną. 22 Pozdrawiają Was wszyscy święci, zwłaszcza z domu Cezara. 23 Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z wami wszystkimi. Amen. 4:1. W tym miejscu św. Paweł kończy wszystko, co powiedziano powyżej na temat powodzenia życia chrześcijańskiego, które powinno polegać na wzięciu krzyża Pańskiego i naśladowaniu Go w nadziei, że poprzez uczestnictwo w Jego cierpieniu otrzyma chwalebne zmartwychwstanie podczas Jego powtórnego przyjścia. Więc poczekaj, mówi, tak jak ci wyjaśniłem. Bądźcie silni wiarą i życiem przez wiarę, „stańcie w Panu” - w nadziei Pana, modląc się do Niego o to. Święty Paweł zachęca do tego, nazywając Filipian najczulszymi i najczulszymi imionami: nazywa ich umiłowanymi braćmi, upragnionymi, z którymi chciałby stale żyć nierozłącznie, swoją radością, ponieważ zachwycili go szczerością swojej wiary i czystością obyczajów, koroną, jakby ozdabiając jego posługę apostolską swoją doskonałością w chrześcijaństwie. W żadnym innym liście nie ma tak częstych wyrazów serdecznej zażyłości z tymi, do których pisze. Czwarty wydział. Krótka instrukcja dla niektórych osób z ogólną instrukcją dołączoną do wszystkich (4:2–9) Sekcja pierwsza. Instrukcje dla poszczególnych osób (4:2–3) 4:2. Ewodia i Syntycha najwyraźniej odgrywały w Filippi bardzo ważne osoby, zarówno ze względu na swój stan zewnętrzny, jak i wpływ na wiarę. Razem ze św. Pawłem pracowali nad ewangelią (Chryzostom), prawdopodobnie w Filippi. Jednak w ich myślach było coś, co nie zgadzało się z powszechną wiarą Kościoła. To prawda, że ​​ich różnice zdań nie zaszły jeszcze daleko, dlatego św. Paweł jedynie sugeruje, aby ich przed tym ostrzec i błaga, aby nie odbiegali od powszechnego przekonania Kościoła, „aby tak samo myśleli o Panu”. 4:3. Święty Paweł powierza ich pojednanie z Kościołem swojemu szczeremu współpracownikowi, prawdopodobnie Epafrodytowi. Pomóż im, mówi, weź jakby obie ręce i doprowadź ich do podobnie myślących. Zasługują na taką troskę, bo byli jego współpracownikami w ewangelii, z Klemensem, nie wiadomo kim, i razem z innymi, których imiona są zapisane w księdze życia, skąd nigdy nie zostaną wymazane. 4:5. Łagodność, cnota, jest przeciwieństwem drażliwości i gniewu. Według definicji św. Klimaka jest to nieruchoma struktura duszy, gdy pozostaje ona jednakowo w hańbie i chwale. Znakiem łagodności jest dotrzymywanie przyrzeczenia miłości w cichym sercu wobec kogoś, kto irytuje oraz w jego obecności i często modli się za niego. Pan mieszka w sercach cichych, dusza cicha jest tronem prostoty. Łagodność połączona z czystością jest ogrodzeniem całkowitej i doskonałej beznamiętności i dlatego podoba się Panu (zob. Mat. 5:5). Niech takie łagodne usposobienie waszej duszy – mówi św. Paweł – będzie każdemu znane z doświadczenia – a właściwie. A św. Paweł wskazuje na motywację tak pokornego nastroju duszy w bliskości Pana. "Jak tu się nie złościć? Jeśli zawsze będziesz myślał, że jesteś przed oczami Widza - Boga i Pana, który jest blisko ciebie" (Bazyli Wielki). Ale czego potrzeba, aby stale utrzymywać bliską łączność z Panem i otrzymywać od Niego miłosierdzie? 4:6–7. Tutaj św. Paweł daje kompletne wskazówki, jak osiągnąć pokój w sercu i zapewnić sukces w życiu duchowym. Trzy namiętności szczególnie poruszają duszę, pozbawiają serce spokoju i uniemożliwiają poprawę życia duchowego: poznanie cielesne, gniew i troska o sprawy doczesne. Święty Paweł usunął dwa pierwsze, wyrzucając mięsożercom i przykazaniu łagodności, ale tutaj ucina ostatnie: „Nie martwcie się o nic” – mówi. W ten sposób nie zachęca do bezczynności, ale eliminuje szkodliwą nadmierną troskę, która zwykle tylko dręczy duszę i odbiera wszelki spokój ducha. Zdaje się mówić: pracuj, a co z pracy wyjdzie, powierz to Panu do ustalenia; przyjmujcie to, co wam daje, bo daje według waszych uczynków; i polegaj na Nim, poddając się we wszystkim Jego woli, mocno wierz i mocno umacniaj się w myśli, że On jest blisko ciebie. Zostaw swoje zmartwienia i po prostu powiedz Mu, módl się o to, czego potrzebujesz. Dalej św. Paweł wskazuje warunki, w których modlitwa może podobać się Bogu. Po pierwsze, módlcie się zawsze, o każdą potrzebę wewnętrzną i zewnętrzną, duchową i codzienną. Nie myśl, że sam odniesiesz sukces w jednej rzeczy, ale proś Pana o coś innego. Wszystko jest od Pana – i duże, i małe. Drugi to modlitwa i prośba, to znaczy z głębi duszy, a nie tylko czytanie modlitw. Po trzecie, módlcie się z dziękczynieniem, dziękujcie za to, co otrzymaliście, a potem proście o coś nowego (Bazyli Wielki). Po czwarte – módl się, odkrywając własne pragnienie. Jeżeli czujesz potrzebę, wierz i masz nadzieję, że możesz ją otrzymać jedynie od Pana, powiedz Mu to najlepiej jak potrafisz. Po piąte – módlcie się przed Bogiem, wypowiadając swoje prośby. Módl się o rzeczy godne Boga, o rzeczy, które Mu się podobają i pamiętaj, że On jest blisko ciebie i widzi twoje duchowe usposobienie. W wyniku tego stanu duszy, oczyszczonej z namiętności i wchodzącej w stałą i żywą, poprzez modlitwę, komunikację z Bogiem, zostanie jej dany pokój Boży od Boga, który zachowa serca i myśli, uczucia i usposobienia, koncepcje, myśli i myśli. W normalnym toku naszego życia nasze serce jest stale wzburzone, czasami pod wpływem myśli, czasami z powodu namiętności pobłażania sobie, drażliwości i troski. Kiedy namiętności zostaną okiełznane i dusza przyzwyczai się do ich przeciwieństwa - do Boskości, wówczas otrzyma od Boga pokój, który przewyższa wszelki umysł, to znaczy, którego nie można zrozumieć i wytłumaczyć w zwykły sposób, można go jedynie poczuć - posmakować. Jest ona dana jedynie w Chrystusie Jezusie – prawdziwym chrześcijanom. Jest komunią z Bogiem i duchem człowieka. Kiedy Bóg nawiązuje kontakt z duchem człowieka, wówczas pokój go przyćmiewa. A żeby zestroić duszę z Boskością, św. Paweł wskazuje, o czym powinniśmy myśleć. 4:8. Nie będę – mówi – wyliczał szczegółowo, jakich zasad należy przestrzegać, aby otrzymać pokój Boży. Generalnie powiem Ci o czym masz myśleć i co robić. O czym? - O tym, „co jest tylko prawdą”, co objawia się nam w słowie Bożym, co jest uczciwe, sprawiedliwe – w postępowaniu zewnętrznym, co czyste – w usposobieniach wewnętrznych i zamiarach, nic dla siebie, wszystko dla Boga, nic przed ludźmi, ale wszystko przed oczami Boga; co jest miłe i godne szacunku, co ludzie lubią i zasługuje na pochwałę od nich, ale bez przypodobania się człowiekowi i próżności, ale w duchu życia chrześcijańskiego, dla powodzenia chrześcijańskiego przepowiadania, „co jest tylko cnotą i chwałą” - tylko cnotliwe i godne pochwały. Tak mówi, zajmij się swoim umysłem. Poprawa myśli jest ważną sprawą w życiu moralnym. Nasz umysł szybko się porusza i nie może pozostać bezczynny, dlatego nieustannie rodzą się w nim myśli. Materiału do tego celu dostarczają mu wszystkie części naszej natury i cały zakres naszych działań. Dlatego taki jest cały człowiek, takie są jego myśli; i odwrotnie, jakie są myśli, taka jest osoba. Kiedy człowiek odwraca się od grzechu i namiętności do cnoty i czystości, wówczas jego zamiar, choć zdecydowany, nie jest nagle posłuszny wszystkiemu, co jest w nim. To, co wcześniej żywił namiętności i grzechy, budzi w nim współczucie dla siebie i budzi pożądanie na długi czas. I to jest źródło myśli, i tu wszystko się zaczyna. Wspomnienia obiektów namiętności i czerpane z nich przyjemności tłoczą się w świadomości, pamięć i wyobraźnia tworzą całe uwodzicielskie obrazy, do których przyłącza się nasz wróg i z tego wszystkiego powstaje cała horda pokus. Co robić? – Rozproszyć całą tę hordę, zapanować nad myślami i uczynić je wspólnikami dla siebie, a do tego trzeba zająć umysł dobrymi myślami. To właśnie radzi tutaj św. Paweł i sugeruje, że tak powiem, tematy do takiej refleksji. 4:9. Tego wszystkiego, jak mówi, uczyłem zarówno słowem, jak i czynem - poprzez swoje zachowanie. To jest to, co zaakceptowałeś, to jest to, co robisz; a Bóg pokoju, gdy zostaniecie z Nim pojednani przez swoje cnotliwe życie, będzie z wami w komunii. Piąty wydział. Wdzięczność za przesłaną pomoc (4:10–20) 4:10. "Jałmużnę wprowadzono nie tyle dla biorców, co dla dawców. Bo to ci ostatni odnoszą bardzo wielkie korzyści. To właśnie pokazuje tutaj św. Paweł. Mówi, że bardzo się cieszył z ich ofiarowania mu nie dlatego, że go uspokoiło, ale w Panu - ponieważ poszczęściło im się w Panu. Opiekowali się nim już wcześniej, ale okoliczności nie sprzyjały im, aby mu pomóc, być może dlatego, że sami cierpieli na niedociągnięcia" (Chryzostom). 4:11–13. Nie dlatego, mówi, jestem taki szczęśliwy, że moje niedociągnięcia mnie zmiażdżyły, a ty je wyeliminowałeś. Już się do tego przyzwyczaiłem, już nauczyłem się zadowalać tym, co mnie spotyka. Umiem używać mało, znosić głód i nędzę i żyć w obfitości. Całkowicie zapomniał o życiu fizycznym i żadna troska o niego nie przyszła mu do serca. Dba o jedno – o dzieło głoszenia, o powodzenie Ewangelii. Ale to, jak mówi, nie jest moja doskonałość, ale Ten, który dał mi siłę (Chryzostom). Łaska Boża pozwoliła mi, choć nie jadłem, nie odczuwałem głodu i nie mając nic, być jak bogaty człowiek. Gdzie jest moc Boża, tam znikają słabości. Często męczenników nie spalano ogniem ani nie topiono w wodzie, a ułożenie ciała nie powodowało bólu. Słabości natury były u nich takie same jak u nas, ale siła ducha nie była taka sama. Ale św. Paweł nie zaniedbywał korzyści. Cieszy się, że to widzi i przyjmuje to jako ofiarę przyjemną Panu. 4:14–18. Nie myślcie, że ufając mojemu Panu, zaniedbuję Waszą pomoc. Powiedziałem Ci to, żeby Cię pocieszyć, abyś się nie smucił, wyobrażając sobie, że przez cały czas, kiedy mi nie pomagałeś, ogarnął mnie smutek. Nie, byłem zadowolony, że zostałem wzmocniony przez mojego Pana. A teraz wysłali benefis, zrobili to dobrze, bo pokazało to Wasz udział w moim smutku. „Otrzymacie taką samą nagrodę, jaką ja otrzymuję za znoszenie potrzeby głoszenia Ewangelii” (Chryzostom). Kościół w Filippi jako jedyny dba o materialne potrzeby św. Pawła niemal od samego początku jego działalności apostolskiej; nawiązała kontakt z apostołem, jakby kłóciła się z nim w miłości - dając jałmużnę i przyjmując jałmużnę. Dali apostołowi rzeczy cielesne, a od niego otrzymali rzeczy duchowe; dali rzeczy ziemskie, a otrzymali rzeczy niebieskie. Kiedy zostawił ich, aby głosili w Salonikach, dwukrotnie wysłali mu tam zasiłki, zakładając, że jest w potrzebie; i teraz przypomina im o ich troskach o Niego, nie dlatego, że oczekuje jałmużny od swoich nawróconych, ale dlatego, że świadczy to o stopniu duchowego wzrostu, że słowo jego nauczania upadło na dobrą ziemię, wyrosło już na drzewo i zaczęło przynosić owoc. To jest owoc – mówi – którego szukam i cieszę się, gdy go widzę, ale nie dla mnie, ale dla ciebie – dla twojego dobra. Dlatego teraz z radosnym sercem przyjął wszystko, co przysłali od Epafrodyta. Teraz ma wszystkiego pod dostatkiem i nie zadowala go materialne zadowolenie, ale fakt, że to, co wysłali z czystego serca, jest ofiarą miłą Bogu i jest przez Niego akceptowane jako „pachnące kadzidło”. W intencji ofiary Filipian św. Paweł w modlitwie prosi Boga, aby im błogosławił. 4:19. Święty Paweł prosi Boga w modlitwie, aby dał Filipianom za ich ofiarę błogosławieństwo dla ich pracy, aby niczego nie potrzebowali, aby w swoim wielkim miłosierdziu dla rodzaju ludzkiego dał im, aby swoimi uczynkami jeszcze bardziej Go chwalili, ponieważ uwierzyli w Chrystusa Pana, zostali wszczepieni w Niego i żyli według Jego przykazań. 4:20. Oto podsumowanie całego przesłania: niech każdy ustami i sercem wychwala Boga i naszego Ojca za Jego hojność wobec rodzaju ludzkiego zarówno w tym życiu, jak i po śmierci. Święty Paweł kończy swój list ogólnymi pozdrowieniami (21-22) i swoim zwyczajowym podpisem (23). 4:21–23. Wysyła swój łuk każdemu prawdziwie wierzącemu w Chrystusa, który z pomocą łaski prowadzi święte życie według przykazań Jezusa Chrystusa w Kościele Filipińskim. Przesyła im ukłony od braci, którzy są z nim lub blisko niego, a także od wszystkich wierzących w Rzymie, którzy gromadząc się na modlitwie o pouczenie świętego Apostoła, mogli tu zapoznać się z Epafrodytem, ​​a przez niego ze wszystkimi Filipianami i wyrazili pragnienie św. Pawła, aby przekazał im swój ukłon. Jednak z jakiegoś powodu chrześcijanie z domu Cezara bardziej uporczywie prosili św. Pawła, aby przekazał wyrazy szacunku Filipianom. Na koniec apostoł własnoręcznie dodaje zwykłe błogosławieństwo. List Świętego Apostoła Pawła do Hebrajczyków Miejsce napisania listu wyznaczają słowa: „Pozdrawiają was Włosi” – chrześcijanie (Hbr 13,24). W związku z tym św. Paweł przebywał we Włoszech, kiedy pisał swój List do Hebrajczyków. We Włoszech znane jest tylko jedno miejsce jego pobytu – Rzym, gdzie przebywał dwukrotnie i za każdym razem jako więzień. Z jakiej więzi napisał tę wiadomość? Bez wątpienia jeden z pierwszych. Św. Paweł bowiem w rozdziale 13 wersecie 19 wyraża nadzieję, że zostanie uwolniony ze swoich więzów i ujrzy tych, do których pisze, co wyraźnie wskazuje na koniec jego pierwszych więzów w Rzymie, kiedy żywił nadzieję uwolnienia się od nich i zobaczenia Filipian i Kolosan, co wyrażał w swoich listach do nich. Możemy więc założyć, że List do Hebrajczyków został napisany w roku 64. We wszystkich swoich listach święty apostoł Paweł w inskrypcji wskazuje zarówno autora listu, jak i Kościół, czyli osobę, do której list został napisany. W Liście do Hebrajczyków takiego napisu nie ma, zatem zarówno autor listu, jak i osoby (Kościół), do których był on napisany, podlegają domysłom. Z treści listu jasno wynika, że ​​Kościół, do którego jest on napisany, jest Kościołem chrześcijańskim nawróconych Żydów. Starożytna tradycja nazywa ten Kościół Jerozolimą lub Palestyną, składającą się prawie wyłącznie z Żydów. I rzeczywiście, w przesłaniu tym nie ma wzmianki o pogańskich chrześcijanach. List szczegółowo omawia lewickie nabożeństwo świątynne i jego znaczenie, stąd przyjmuje się, że odbywało się ono na oczach chrześcijan obrzezania i w ich wyobrażeniach miało jeszcze większe znaczenie. Jedynym takim Kościołem był Kościół palestyński, który zdawał się istnieć obok Kościoła starotestamentowego. Wszystkie inne Kościoły chrześcijańskie Żydów i pogan były od tego Kościoła całkowicie oddalone. Wreszcie najstarszy napis nad tym listem – „do Żydów” wskazuje, że list ten był pisany do Kościoła jerozolimsko-żydowskiego, gdyż Żydami nazywani byli jedynie żyjący w Palestynie, a Żydów mieszkających poza Palestyną – hellenistami (por. J 7,35; Dz 6,1, 9,29). Motywacja i cel napisania wiadomości Podczas swoich pierwszych więzi w Rzymie św. Paweł otrzymał wiadomość, że Kościół palestyński znajduje się w katastrofalnym stanie, zarówno zewnętrznym, jak i zwłaszcza wewnętrznym. Żydzi niewierzący w Chrystusa byli najokrutniejszymi prześladowcami swoich braci w ciele – chrześcijan. Święty Paweł mówi o nich, że zabili Pana Jezusa i Jego proroków, wypędzili apostołów, nie podobają się Bogu i sprzeciwiają się wszystkim ludziom. Wszędzie sprzeciwiali się nauce Chrystusa i prześladowali Jego wyznawców, zwłaszcza w Palestynie (por. 1 Tes 2,14-15), tak że Żydzi wierzący w Chrystusa od samego początku swojej wiary „przeżyli wielkie cierpienia” (Hbr 10,32). Te prześladowania chrześcijan nasiliły się szczególnie po uwięzieniu św. Pawła w Jerozolimie. Żydowscy fanatycy stali się wobec niego tak zgorzkniali, że bardziej pragnęli jego krwi niż jedzenia i picia. Kiedy św. Paweł uniknął ich wściekłości, zwrócili ją przeciwko chrześcijanom, którzy sympatyzowali z więzami świętego apostoła, zaczęli ich rabować i niszczyć (zob. Hebr. 10:34), a także zabili Jakuba, biskupa Kościoła jerozolimskiego. Prześladowania te wstrząsnęły ludźmi o słabych nerwach, którzy zaczęli powracać do judaizmu (por. Hbr 10,25). Ale nie to było głównym zagrożeniem dla Kościoła palestyńskiego. Wszędzie wśród chrześcijan byli słabi duchem, którzy nie mogli oprzeć się pokusom i powrócili do poprzedniego życia; lecz chrześcijanie spoza Palestyny, pośród prześladowań, znaleźli silne wsparcie w żywej komunii z Chrystusem i Jego Kościołem poprzez swoją wiarę i Jego łaskę. Wśród chrześcijan palestyńskich wsparcie to było stopniowo osłabiane przez ich komunikację z ich dawnym, starotestamentowym kościołem, co osłabiało jedność między nimi a członkami innych Kościołów i jedność z Chrystusem. Żydzi, na ogół wychowani w prawach i tradycjach swoich ojców, byli wobec nich bardzo stronniczy i byli gotowi raczej umrzeć bolesną śmiercią, niż odejść od tradycji swoich ojców. To powiązanie ze starożytnymi legendami było nieporównywalnie słabsze wśród rozproszonych hellenistów, gdzie wyrwane, że tak powiem, z rodzimej ziemi i przeszczepione na obcą, zostało wygładzone przez życie pogan, niż wśród palestyńskich Żydów, którzy zasilali je wspomnieniami i przedmiotami (na przykład cerkwią i służbą w niej), zawsze im drogimi. Dlatego helleniści w wyniku głoszenia św. Pawła o usprawiedliwieniu jedynie przez wiarę, niezależnie od uczynków Prawa Mojżeszowego, chętnie zwrócili się do Chrystusa i zerwali ze swoimi zwyczajami, a nawet przestali obrzezać swoje dzieci (por. Dz 21,21). A jeśli zdarzyło się, że oburzyli się na nowe nauczanie, to najprawdopodobniej nie sami, ale pod wpływem fanatycznych misjonarzy palestyńskich (patrz Gal. 2:11-13). Palestyńscy Żydzi wcale tacy nie byli. Chociaż wielu z nich przyjęło naukę Chrystusa od apostołów, traktowali ją nie jako niezależną, ale jako kontynuację Starego Testamentu. Dlatego stanowczo nadal trzymali się dekretów Starego Testamentu: pilnie uczęszczali do cerkwi, odprawiali wszystkie obrzędy Prawa Mojżeszowego i zazdrośnie strzegli swojej religii, nie wpuszczając do niej pogan. To przywiązanie do Starego Testamentu było tak głębokie, że nawet apostołowie, a nawet św. Paweł, ulegli im w tym. To właśnie to przywiązanie fanatycy używali do zadawania silniejszego i bardziej wrażliwego ciosu żydowskim chrześcijanom i rzeczywiście to zrobili, pozbawiając ich komunikacji poprzez cerkiew, wypędzając ich z niej i prześladując ich z drwiną jako odrzucających religię swoich ojców. Jak żydowscy chrześcijanie mogliby się pocieszyć pośród takich prześladowań, jak znaleźć wsparcie dla swego ducha? W religii ojców? W chwalebnych pośrednikach Starego Testamentu: Aniołach, Mojżeszu i arcykapłanach? Ale oni są już chrześcijanami, dlatego są pozbawieni komunikacji zarówno ze cerkwią, jak i z nimi. W chrześcijaństwie? Ale nie mieli żywej wiary w Pana Jezusa i całkowitego oddania się Jemu, a na zewnątrz chrześcijaństwo nie dało im ani nawet nie obiecało niczego podobnego na ziemi, ani Jerozolimie, ani jej cerkwi. Sam Chrystus nie miał w ich oczach chwały i blasku, jakie mieli pośrednicy Starego Testamentu – Aniołowie i Mojżesz, którzy rozmawiali z Bogiem twarzą w twarz. Ofiara Chrystusa na Kalwarii wydawała im się, jeśli nie pokusą, to znacznie niższą w porównaniu z ofiarami Starego Testamentu. Takie osądy, niekontrolowane silną wiarą, dezorientujące palestyńskich chrześcijan, mogą doprowadzić ich do ostatecznego odpadnięcia od Chrystusa. Nie było wówczas nikogo, kto mógłby zatrzymać ten potok myśli, nadać im inny kierunek. Apostoł Jakub, ich najbliższy przywódca, został zabity; apostoł Piotr był w Babilonie; Apostoł Jan – w Efezie; wszyscy pozostali apostołowie głosili nauki Chrystusa poza Palestyną. Dlatego św. Paweł, zawsze opłakując w duszy swoich braci w ciele (por. Rz 9,3), postanowił skierować ich myśli na prawdziwą drogę, wyjaśnić im wysokość chrześcijaństwa i w ten sposób wesprzeć ich w wierze w Chrystusa. Po uwolnieniu z więzów postanowił osobiście ich odwiedzić (por. Hbr 13,23), a w międzyczasie pisze do nich list, i to nie w swoim imieniu, tak znienawidzonym przez wielu judaizujących chrześcijan, ale jakby od nieznanego im życzliwego im człowieka, mając na celu utrzymanie ich w chrześcijaństwie już przez samą treść listu. Treść i podział przekazu Na pojawiające się wśród palestyńskich chrześcijan wątpliwości co do Chrystusa św. Paweł odpowiada w swoim liście w następujący sposób: wierzcie bez wahania w Chrystusa i szukajcie w Nim wszystkiego, jak wasi ojcowie! Albowiem w Nim, jako Synu Bożym, macie Pośrednika, bliższego Boga niż Aniołowie, większego dobroczyńcy niż był dla was Mojżesz, bardziej współczującego wam i pośrednika przed Bogiem niż wasz wielki ziemski arcykapłan. Jego sabat (odpoczynek) czeka na ciebie w niebie; Przedwieczny przygotował cię jedynie na Swoje przymierze; Jego ofiara na Kalwarii jest wieczna i naprawdę pojedna cię z Bogiem. Dawna ofiara – zwierzęta – była jedynie baldachimem, jej prototypem. Jego miastem jest Niebiańskie Jeruzalem, nie zbudowane rękami. Dlatego wierzcie w Niego całym sercem, jak całe zastępy waszych pobożnych ojców, mając nadzieję na otrzymanie dziedzictwa w Jego Królestwie; bądźcie odważni pośród prześladowań, jak wasi święci przodkowie, bądźcie święci w swoim życiu, a otrzymacie korony chwały. Taka jest, ogólnie rzecz biorąc, treść Listu do Hebrajczyków. Podział przekazu wyznaczają jego cele. W przesłaniu nie ma tradycyjnego napisu; Od razu rozpoczyna się część pierwsza – doktrynalno – dogmatyczna (1, 1–10, 18), w której św. Paweł ukazuje wyższość Nowego Testamentu nad Starym. Druga część ma charakter moralny (10,19–13,19), gdzie apostoł nawołuje do wiary w Chrystusa i życia zgodnie z tą wiarą. Na końcu przesłania znajduje się tradycyjna konkluzja (13,20–25). Część pierwsza – dogmatyczna (1:1–10:18) Wyższość nowotestamentowej dyspensacji zbawienia nad starotestamentową, obie dyspensacje zbawienia dla ludzi pochodzą od Boga. Ale w instytucji ich pośrednicy nie mieli tej samej godności; Podobnie znaczenie i moc obu dyspensacji nie były takie same. W Starym Testamencie Bóg ogłaszał swoją wolę ludziom poprzez proroków; w Nowym Testamencie było tak, jakby On sam ukazał się na ziemi w swoim Synu, Bogu, i oznajmił ludziom swoją wolę. W Starym – Bóg dał swoje prawo ludziom poprzez Aniołów i Mojżesza. W Nowym – On sam oddał Syna. Tam prawo zostało zapisane na tablicach kamiennych, lecz w Nowym – na tablicach serca, duszy. Tam ludzie zostali oczyszczeni z nieczystości cielesnych krwią ofiar zwierzęcych, a w Nowym zostali oczyszczeni od wszelkich grzechów krwią Ofiary Kalwarii, wcielonego Syna Bożego. Tam orędownikiem ludu przed Bogiem był najwyższy kapłan, sam człowiek grzeszny i tymczasowy, a w nowym – Bóg-Człowiek, Bezgrzeszny i Wieczny Syn Boży, dzielący z Bogiem Ojcem zarówno swoją moc, jak i władzę. Tam obiecano ziemskie błogosławieństwa za dotrzymanie przymierza, a w Nowym – niebiańskie, wieczne. Święty Paweł objawia i udowadnia wszystkie te myśli palestyńskim chrześcijanom, aby umocnić ich w wierze pośród pokus zewnętrznych i wewnętrznych. Wstęp. Wyższość objawienia Nowego Testamentu nad objawieniem Starego Testamentu (1:1–3) 1 Boże, który od dawna na wiele sposobów i na różne sposoby przemawiał do ojców u proroków, 2 W tych ostatecznych dniach przemówił do nas przez Syna, którego ustanowił dziedzicem wszystkich rzeczy, przez którego także świat stworzył. 3 Istota ta, będąc odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy, podtrzymując wszystko słowem swojej mocy, dokonawszy przez siebie oczyszczenia z naszych grzechów, zasiadła po prawicy Majestatu na wysokościach, 4 będąc o tyle wyższym od aniołów, o ile odziedziczył imię chwalebniejsze od nich. 5 Bo do którego z aniołów kiedykolwiek powiedział Bóg: Ty jesteś moim Synem, ja Cię dzisiaj zrodziłem? I jeszcze raz: Ja będę Jego Ojcem, a On będzie Moim Synem? 6 Wprowadzając też Pierworodnego we wszechświat, mówi: I niech Mu oddają pokłon wszyscy Aniołowie Boży. 7 O Aniołach mówi się: Tworzysz ogień płonący ze swoimi aniołami, duchami i swoimi sługami. 8 A co do Syna: Tron Twój, Boże, na wieki wieków; Berło Twojego królestwa jest berłem sprawiedliwości. 9 Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość; dlatego, Boże, Twój Bóg namaścił Cię olejkiem radości bardziej niż Twoich współbraci. 10 I: Na początku Ty, Panie, założyłeś ziemię, a niebiosa są dziełem rąk Twoich; 11 Oni zginą, ale Ty pozostaniesz; i wszystko się zużyje jak szata, 12 I zwiniesz je jak szatę, i zostaną odmienione; ale Ty jesteś ten sam i Twoje lata się nie skończą. 13 Do którego z aniołów powiedział Bóg: Usiądź po mojej prawicy, aż postawię twoich wrogów podnóżkiem twoich stóp? 14 Czyż nie są to wszystkie duchy służebne, wysyłane, aby służyć tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie? 1:1–2. Św. Paweł nie umieszcza, jak to ma w zwyczaju, zwykłego napisu i pozdrowienia na początku swojego listu, prawdopodobnie dlatego, że chrześcijanie palestyńscy (od Żydów) byli zawsze, jeśli nie wrogo nastawieni, to podejrzliwi wobec niego jako apostoła i dlatego otrzymawszy list wpisany jego imieniem, albo go w ogóle nie czytali, albo patrzyli na jego nauczanie z uprzedzeniami, przez co list straciłby swoją moc i wpływ. Dlatego św. Paweł, mądrze pomijając zwykłe pozdrowienia, zaczyna bezpośrednio ujawniać naukę o wyższości Orędownika Nowego Testamentu nad Starym Testamentem. Zarówno Stary Testament, jak i religia Nowego Testamentu opierają się na objawieniu, którego źródło w obu religiach jest to samo – Bóg, który swoim Duchem animował pośredników swego objawienia w Starym Testamencie od czasów starożytnych – proroków i w powszechnym rozumieniu ludzi pobożnych, jak Abraham, Mojżesz i inni, a także we właściwym znaczeniu prorocy Starego Testamentu, którym objawił swoją wolę, w Nowym Testamencie – Jezusa Chrystusa. Na tym polega podobieństwo. Jednak wyższość objawienia Nowego Testamentu nad Starym Testamentem polega na sposobie i stopniu objawienia za pośrednictwem obu. Tam, w Starym Testamencie, Bóg wielokrotnie objawiał swoją wolę ludziom – nie nagle w całości, czego nie mógł pomieścić nie tylko naród żydowski, ale także sami prorocy, ale w częściach – jedno za drugim, drugie i stopniowo, np.: prorokowi Izajaszowi objawił narodziny Obiecanego z Dziewicy, Jego cierpienie, prorokowi Micheaszowi – miejsce Jego narodzin, prorokowi Danielowi – czas Jego przyjścia, prorokowi Malachiaszowi – przyjście Poprzednika Chrystusa itp. Co więcej, Bóg na różne sposoby objawiał swoją wolę prorokom, przybliżając przyszłość duchowi proroka i ludowi w różnych obrazach, nie objawiając ich bezpośrednio, ale albo we śnie, albo w wizji, albo w bezpośredniej mowie, albo w mowie symbolicznej. Nie było tak w Nowym Testamencie – „w tych ostatecznych dniach”. Tutaj Bóg wylał swoje objawienie w całości, ponieważ odbiorcą i głosicielem Jego objawienia nie był zwykły człowiek, ale Jego Syn. Kim jest ten Syn Boży? W Starym Testamencie aniołowie są czasami nazywani synami Boga (zob. Hioba 1:6, 2:1; Ps. 28:1, 88:7; Dan. 3:92); w Nowym Testamencie ludzie odkupieni przez Chrystusa nazywani są także synami Bożymi (zob. Gal. 4:6; Rz. 8:15–16). Św. Paweł charakteryzuje ponadto Syna Bożego takimi cechami, które można przypisać jedynie Jednorodzonemu i Współistotnemu Synowi Bożemu, Jezusowi Chrystusowi. Bóg, jak mówi, „uczynił go dziedzicem wszystkiego”. Według zwyczaju Starego Testamentu dziedzic i dziedzictwo oznaczają jednocześnie panowanie i panowanie (por. Ps 2,8). Zatem Dziedzicem i Panem wszystkiego, co należy do Boga Ojca, jest we właściwym znaczeniu Jego Jednorodzony Syn. Jako Bóg Syn jest odwiecznym dziedzicem Ojca. Do Niego, jako Boga, należy wszystko, co posiada Bóg Ojciec. O jakim dziedzictwie od Boga Ojca przez Boga Syna mówi tu św. Paweł: w porę uczynił go dziedzicem? Bóg Syn, wcielając się jako ludzkość, otrzymał wszystko od Boga Ojca w dziedzictwie, jak sam powiedział po zmartwychwstaniu: „Dana Mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Z czasem stał się Dziedzicem i Panem wszystkiego właśnie dlatego, że jako Bóg-Człowiek dokonał drugiego stworzenia, czyli odrodzenia całego stworzenia. W ten sposób Chrystus założył dla siebie bosko-ludzkie królestwo. On jednak jest Dziedzicem wszystkiego i to według Bóstwa, gdyż przez Niego lub przez Niego, jako Boga, zostały stworzone światy i wszystko, co istnieje w czasie (por. Kol 1,15-16). Dalej św. Paweł przedstawia Syna w Jego istocie jako Boga. 1:3. Syn jest jedną istotą z Bogiem Ojcem, gdyż jest światłością ze światła, promieniem – odblaskiem chwały Bożej. Jak światło jest współwieczne blaskowi, bo nie ma światła bez blasku, tak i Syn jest wieczny Ojcu. Jak słońce w swoim blasku pochodzi od siebie, a blask od słońca, tak Ojciec jest od siebie, a Syn rodzi się z Ojca. Jak blask pochodzi od słońca, nie ujmując niczego z jego istoty i nie oddzielając się, tak i Syn przyszedł od Ojca. Słońce istnieje przed blaskiem, ale także razem z blaskiem, tak więc Syn jest z Ojcem. Promieniowanie nie może istnieć bez słońca i słońce nie może istnieć bez blasku, więc Syn nie może istnieć bez Ojca, a Ojciec bez Syna, a jednak obaj są odrębni. Nie można zobaczyć słońca bez emanującego z niego światła, tak też nikt nie może zobaczyć Boga bez Syna (por. J 1,18, 5,19–27, 6,46, 14,9, 16,15). Syn jest odbiciem, promieniem chwały Boga Ojca, nie zewnętrznej, ale wewnętrznej – w istocie, co św. Paweł wyraża słowami „obraz swojej hipostazy”, co oznacza, że ​​Syn jest obrazem istoty Boga Ojca, ma równą istotę Bogu Ojcu. Jako Bóg w istocie i Stwórca świata, Syn jest Strażnikiem i Zaopatrzeniem świata, zawierającym wszystko słowem swojej mocy. Jak wszystko stworzył swoim słowem, tak też wszystko strzeże i rządzi słowem swojej mocy. Będąc Stwórcą i Dawcą świata, Syn jest autorem drugiego duchowego stworzenia, czyli Odkupiciela od grzechów, Zbawiciela rodzaju ludzkiego, który oczyścił sobą nasze grzechy. Przyjąwszy na siebie ludzkie ciało, Syn Boży złożył je Bogu jako ofiarę za grzechy ludzi i w ten sposób oczyścił nas z naszych grzechów nie zewnętrzną ofiarą, jak to uczynił arcykapłan Starego Testamentu, ale sam. Zatem jest On zarówno Najwyższym Kapłanem, jak i Ofiarą. Ale Chrystus przez swoją ofiarę nie tylko przyniósł ludziom oczyszczenie z grzechów, ale także nabył dla siebie, czyli dla swojej ludzkiej natury, wywyższenie ponad wszelkie stworzenia. „Zasiadł po prawicy tronu Majestatu na wysokościach”, czyli po swojej męce i śmierci na krzyżu zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiadł po prawicy majestatu Boga Ojca, „majestatu na wysokościach”. „Osiągnął wyżyny wielkości” (Chryzostom), - brał udział w Boskiej mocy i rządzie światowym, „stał się równy Bogu Ojcu” (Chryzostom); i nigdzie w Nowym Testamencie nie przypisuje się Jezusowi Chrystusowi zasiadania po prawicy Ojca przed Jego wniebowstąpieniem. Ewangelia Jana mówi o wiecznym Synu: „Syn jest na łonie Ojca” (J 1,18). Autorem ekonomii Nowego Testamentu jest więc wcielony Syn Boży, równy w istocie Bogu – Stwórca i Dawca świata oraz Zbawiciel ludzi i Wieczny Orędownik za nimi przed Bogiem Ojcem, „zasiadający po prawicy Jego na tronie”. Św. Paweł dodatkowo udowadnia tę główną myśl listu dowodami Słowa Bożego – głównego przekonania Żydów. Sekcja pierwsza. Wyższość Jezusa Chrystusa, Obrońcy Nowego Testamentu, nad aniołami (1:4–2:18) I. Z natury Boskości przewyższa On Aniołów (1:4-14) 1:4. Teokracja Starego Testamentu powstała za pośrednictwem Aniołów, teokracja Nowego Testamentu za pośrednictwem Jezusa Chrystusa. Ale tak jak Jezus Chrystus w swoim człowieczeństwie przewyższa Aniołów, odziedziczonym przez Niego imieniem „Syn Boży”, tak objawienie przez Niego przekazane jest wyższe od prawa głoszonego przez Aniołów. Następnie św. Paweł przedstawia szereg starotestamentowych powiedzeń, aby wykazać, że w Starym Testamencie Chrystusowi, jako zapowiadanemu Mesjaszowi, nadano imię Syna Bożego w bardzo szczególnym – w istocie – znaczeniu i przypisano mu przewagę nad aniołami w godności i mocy. 1:5. Co prawda w Pismach Starego Testamentu (por. Hioba 1:6, 2:1, 38:7; Ps. 89:7) Aniołowie nazywani są tak samo jak Jezus Chrystus – synami Bożymi, ale nie otrzymali tego imienia ze względu na swoją istotę, przez co nigdzie nie są nazywani synami Bożymi. W istocie imię to należy tylko do jednego Jednorodzonego Syna Bożego, Jezusa Chrystusa, który później otrzymał je według człowieczeństwa od Boga Ojca. Anioł oznajmił więc Najczystszej Dziewicy Marii, że Ten, który się z Niej narodzi z Ducha Świętego, będzie nazwany Synem Najwyższego (Łk 1,32). Podczas chrztu Jezusa sam Bóg Ojciec nazwał Go swoim umiłowanym Synem (zob. Mt 3,17). Jest on przedstawiony w drugim psalmie (por. w. 7) proroka Dawida w osobie Króla ustanowionego przez Boga nad Syjonem, przeciwko któremu zbuntowali się buntownicy. Pan pokrzyżował plany buntowników, gdyż uznał, że królem, którego ustanowił (por. Łk 1,32) był Jego Syn, którego teraz zrodził (Ps 2,7). Ta obietnica, czyli zapowiedź dana przez Boga, naszego Ojca, jak mówi św. Paweł, spełniła się w nas teraz, po zmartwychwstaniu Pana Jezusa (por. Dz 13,32-33). A do którego z Aniołów Bóg kiedykolwiek powiedział: Ja będę Jego Ojcem, a On będzie Moim Synem? Wyrażenie to zostało zaczerpnięte przez św. Pawła z Drugiej Księgi Królewskiej i także w sensie reprezentatywnym przypisywane jest Jezusowi Chrystusowi. W kontekście ma to następujące znaczenie: Król Dawid chce zbudować cerkiew dla Pana i otrzymuje zgodę od proroka Natana. Ale następnej nocy Jehowa ukazuje się Natanowi i nakazuje mu udać się do króla Dawida i powiedzieć mu, że nie on, ale jego syn zbuduje dla Niego cerkiew: „on (twój syn) zbuduje dom mojemu imieniu i będę rządził jego tronem na wieki: będę jego Ojcem, a on będzie moim synem” (2 Samuela 7:13-14). Święty Paweł, pod natchnieniem tego samego Ducha Świętego, który przemówił do Natana i słowami przekazanymi Dawidowi, odnosi je reprezentatywnie do Jezusa Chrystusa, jako Założyciela żywej cerkwi Pana – Kościoła Świętego, i jako we właściwym znaczeniu Syna Bożego. Różniąc się od Aniołów imieniem, Jezus Chrystus różni się od nich swoją mocą i siłą, które wraz z imieniem odziedziczył od Boga. Święty Paweł ponownie potwierdza to świadectwami Starego Testamentu. 1:6. Pismo Święte zapowiada także, że Syn Boży, wcielony Jezus Chrystus, został wprowadzony przez Boga Ojca w posiadanie wszechświata, który sobie poddał przez swoje nauczanie, cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie, aby jako Bóg był czczony przez wszystkich Aniołów Bożych (Ps. 97,7; por. Ef. 1,10-22; Kol. 1,16-20), jako Pierworodny, na mocy prawa prymatu i pierworodztwo. (por. Rdz 27:29; Kol 1:18; Hbr 2:11). W jakim sensie św. Paweł nazywa Pana Jezusa Chrystusa Pierworodnym? Według Boskości jest On Jednorodzonym. Oczywiście jest On pierworodnym w ludzkości, to znaczy pierworodnym, gdy narodził się bez grzechu, pierworodnym z umarłych (Kol. 1:8), pierworodnym w zwycięstwie nad śmiercią, który wstąpił do nieba. Zatem „Nazywany jest naszym pierworodnym bratem (por. Rz 8,29), gdyż zechciał narodzić się jako człowiek, ale jednocześnie jest naszym Panem, jako Bóg” (Ambroży). To prawda, że ​​Bóg dał także aniołom wielką moc i władzę, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego. 1:7. O aniołach mówi się w Piśmie Świętym, że chociaż Bóg daje im prędkość wiatru i moc najpłomieniszego ognia, lub chociaż władają wiatrem i ogniem, to jednak nadal są one jedynie dziełem Boga, potrzebującym stałego wsparcia mocą twórczą (stwórz) i Jego sługami (por. Ps. 104:4). Pismo Święte mówi o mocy Syna jako królewsko – twórczej. 1:8–9. Pismo Święte jest więc zapowiedzią Pana Jezusa Chrystusa. Mówi do niego Bóg Ojciec: „Tron Twój, królestwo Twoje, Boże, będzie na wieki wieków, laska – berło – jest symbolem Twojego rządzenia, zapanuje prawda i sprawiedliwość, bo Ty sam jesteś prawdą i bezgrzesznością” (Ps 45,7-8, por. 2 Kor. 5,21). Z tego powodu Bóg Ojciec wylał na Niego obficie (por. J 3,34) dary radości – Ducha Świętego, w znacznie większej mierze niż na Jego partnerów, członków Jego Królestwa (Hbr 2,11; 1 Kor 1,9). Zatem Pośrednikiem Nowego Testamentu, Synem Bożym, jest Bóg i Król wszechświata. Mało tego, Pismo Święte ukazuje Syna Bożego jako zasadniczo Jego samego, Stwórcę świata, Niezmiennego i Wiecznego. 1:10–12. A Pismo mówi także o Synu, że jest On w swej istocie równy Bogu Ojcu – jest Panem. Na początku stworzył niebo i ziemię i będą niezmiennie istnieć nawet wtedy, gdy niebo i ziemia zużyją się jak ubranie i ulegną zniszczeniu lub zmianie w inną formę – w inną formę zgodnie z Jego wolą (zob. Ps. 102:26-28). Zatem Syn Boży, jako Bóg-Człowiek, Pośrednik Nowego Testamentu, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego, jest Królem sprawiedliwości – Bogiem Błogosławionym, a Jego Królestwem Wiecznym – sprawiedliwym i błogosławionym; i w swej istocie jest Panem – Stwórcą świata, Niezmiennym i Wiecznym. Kim są Aniołowie w porównaniu z Nim? 1:13–14. Bóg nie powiedział żadnemu z Aniołów tego, co powiedział Swojemu Synowi, Jezusowi Chrystusowi: „Usiądź po mojej prawicy i podziel się ze mną Boską mocą, abym podbił Tobie wszystkich Twoich wrogów” (Ps. 109,1, por. 1 Kor. 15,25-26), czyli przez cały czas panowania grzechu i śmierci na świecie i odkupienia ludzi dokonuje się przez Pana Jezusa, Odkupiciela. Kiedy ostatni wróg, śmierć, zostanie wyeliminowany, wówczas „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Na tym polega wielkość i moc Pośrednika Nowego Testamentu, Chrystusa Jezusa. Czym są anioły? Syn rządzi, ale Aniołowie służą, są duchami usługującymi. Syn zasiada po prawicy Ojca na tronie, a wszyscy Aniołowie są posłani, jako wykonawcy Boskich przykazań, aby służyli tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie – przez wzgląd na tych, którzy wierzą w Chrystusa i układają swoje życie według wiary, aby w dziedzictwie otrzymać zbawienie i życie wieczne. II. Przymierze zawarte przez aniołów jest niższe niż przymierze zawarte przez Chrystusa (2:1–4) Z nauki o wyższości Jezusa Chrystusa nad aniołami św. Paweł wyciąga praktyczny wniosek dla swoich czytelników, aby z większą uwagą słuchali nauki o zbawieniu i mocno trzymali się Ewangelii. 1 Dlatego musimy zwracać szczególną uwagę na to, co słyszymy, aby nie zachwiać się. 2 Bo jeśli utwierdziło się słowo wypowiedziane przez aniołów, a wszelki występek i nieposłuszeństwo otrzymało sprawiedliwą nagrodę, 3 Jak ujdziemy ujdzie, zaniedbując tak wielkie zbawienie, które zwiastowało nam Pan, a ustanowili je w nas ci, którzy go słyszeli? 4 Kiedy Bóg świadczy znakami i cudami, różnymi mocami i udzielaniem Ducha Świętego zgodnie ze swoją wolą? 5 Albowiem Bóg nie poddał przyszłego wszechświata, o którym mówimy aniołom; 6 Wręcz przeciwnie, ktoś nigdzie nie złożył świadectwa, mówiąc: „Co to znaczy człowiek, że o nim pamiętasz?” czy syn człowieczy, że go odwiedzasz? 7 Uczyniłeś go niewiele mniejszym od aniołów; Ukoronowałeś go chwałą i czcią i postawiłeś go nad dziełami rąk swoich, 8 Położył wszystko pod jego stopy. Kiedy już wszystko mu podporządkował, nie pozostawił niczego nieujarzmionego. Teraz nadal nie widzimy, że wszystko zostało mu podporządkowane; 9 Widzimy jednak, że za poniesienie śmierci Jezus został ukoronowany chwałą i czcią, choć stał się nieco niższy od aniołów, aby z łaski Bożej za wszystkich śmierci skosztować. 10 Przystało bowiem, aby Ten, dla którego wszystko istnieje i z którego wszystko pochodzi, wywodzący wielu synów do chwały, uczynił wodzem ich zbawienia przez cierpienie. 11 Albowiem zarówno ten, który uświęca, jak i ci, którzy są uświęceni, wszyscy są z jednego; dlatego nie wstydzi się nazywać ich braćmi, mówiąc: 12 Będę głosił imię Twoje braciom moim; w środku kościoła będę Ci śpiewał. 13 I jeszcze raz: Zaufam Jemu. I jeszcze jedno: oto jestem Ja i dzieci, które Mi dał Bóg. 14 A jak dzieci są uczestnikami ciała i krwi, tak i On miał w nich udział, aby śmiercią zniszczyć tego, który ma władzę nad śmiercią, to jest diabła, 15 i wybaw tych, którzy przez strach przed śmiercią przez całe życie byli w niewoli. 16 Bo nie przyjmuje aniołów, ale przyjmuje potomstwo Abrahama. 17 Musiał więc upodobnić się pod każdym względem do braci, aby być miłosiernym i wiernym arcykapłanem przed Bogiem dla przebłagania za grzechy ludu. 18 Bo jak sam cierpiał w obliczu pokusy, tak też może pomóc tym, którzy są kuszeni. 2:1. Ponieważ Chrystus jest ponad aniołami, naszym moralnym obowiązkiem – mówi św. Paweł – jest zwrócenie szczególnej uwagi na Jego nauczanie, słyszane z ust Jego ewangelistów – apostołów, aby w przeciwnym razie, jeśli nie zwrócimy na to uwagi, nie stracili wiary i nie zginęli. Następnie św. Paweł wskazuje podstawę takiego nawoływania. 2:2–4. Według tradycji żydowskiej prawo nie zostało dane bezpośrednio od samego Boga, niewidzialnego w Jego istocie, ale za pośrednictwem Aniołów, tak samo jak zostało przyjęte przez lud za pośrednictwem Mojżesza. Wyraża to św. Paweł w swoim Liście do Galacjan (3,19): „Prawo było nauczane przez aniołów, przez rękę pośrednika”. To samo mówi w swoim przemówieniu archidiakon Szczepan: „... otrzymaliście Prawo przez służbę aniołów” (Dz 7,53). Ta sama myśl jest oczywiście zawarta w art. 2–4. Myśli powyższych wersetów są następujące: jeśli bowiem odstępstwu, zbrodni i nieposłuszeństwu staremu Prawu Mojżeszowemu, danemu przez Boga za pośrednictwem Aniołów, towarzyszyły kary od Boga – sprawiedliwa nagroda, którą potwierdził On wiarygodność i prawdziwość tego prawa, to tym większa kara od Boga spotka odstępców od Ewangelii Chrystusowej, zaniedbawszy ją jako zbawiającą. Albowiem Ewangelia zbawienia była początkowo głoszona nie przez aniołów, jak to miało miejsce, ale przez samego Pana Jezusa Chrystusa podczas Jego ziemskiego życia, przez apostołów, a następnie przez nich, którzy od Niego słyszeli, rozprzestrzeniła się i utwierdziła między innymi. Prawdziwość Ewangelii, oprócz świadectwa apostołów, potwierdza świadectwo samego Boga, nie poprzez karę jak Prawo Mojżeszowe, ale poprzez cuda, działania nadprzyrodzone, które uderzają w ludzki umysł - znaki zewnętrzne (uzdrowienia, wypędzanie demonów itp.) i cudowne działania wewnętrzne (zmartwychwstanie itp.), prowadzące do Boga przez różne siły dokonujące tych cudów i wylanie łask pełnych darów Ducha Świętego, pobudzaj i umacniaj siły człowieka, zgodnie z wolą Pana (por. 1 Kor 12,11). III. Jezus Chrystus jest Pośrednikiem i Głową Nowego Testamentu (2:5–9) Ukazując wyższość Jezusa Chrystusa nad Aniołami, jako Pana nad sługami, jako Stwórcy Boga nad stworzeniem, św. Paweł dalej ukazuje swoją wyższość jako Człowieka Idealnego nad nimi, jako Założyciel, Orędownik i Głowa Nowego Testamentu nad orędownikami Starego Testamentu – Aniołami. 2:5. Zgodnie z ideą Stwórcy, na czele świata stworzonego przez Pana został umieszczony człowiek, jako widzialny przedstawiciel Pana na ziemi, sam bezpośrednio otrzymujący od Boga objawienie Jego woli i przekazujący je światu, gdyż przed upadkiem pozostawał w bezpośredniej łączności z Bogiem. Ale upadł, odpadł od tej komunikacji i przez to stracił część swojej władzy nad światem. Bóg zaczął mu przekazywać swoją wolę poprzez pośredników – aniołów, którzy w ten sposób stali się niejako władcami świata. Ale to tylko tymczasowe panowanie. Nowy świat, odrodzony, przywrócony do pierwszego świętego stanu błogości, przyszły wszechświat, nie musi znajdować się pod władzą Aniołów, ale pod władzą odrodzonej ludzkości, w świecie Boga-Człowieka, Pana Jezusa Chrystusa. Potwierdzają to świadectwa Pisma Świętego. 2:6–8 (przed słowami „pod jego stopy”). W danym fragmencie psalmu (por. Ps 8,5-7) przedstawiony jest idealny człowiek w jego wielkości i chwale we wszechświecie. Bóg jest wielki i cudowny w sprawach natury, a jeśli weźmiemy pod uwagę wielkie cuda naszego nieba, księżyca i gwiazd, to w porównaniu z nimi człowiek, słaby mieszkaniec ziemi, wydaje się zupełną nicością i staje się niemal niezrozumiałe, jak Bóg zwraca na niego uwagę, pamięta o nim, go odwiedza. A jednak człowiek jest cudem ponad wszystkie cuda widzialnego stworzenia Bożego; tylko w niewielkim stopniu i tylko na krótki czas Bóg umieścił go niżej od aniołów. Przyodział go blaskiem i chwałą swego obrazu i podbił wszystko, co istnieje w naturze, pod jego stopami: przyroda jest zatem sługą człowieka zgodnie z obietnicą daną człowiekowi przez Boga w raju (por. Rdz 1,28). Święty Paweł odnosi ten obraz idealnego człowieka do Jezusa Chrystusa, który jako Bóg przyjął na siebie czystą ludzką naturę, aby przywrócić w niej upadłą ludzkość do utraconej świętości, chwały i mocy. I przywrócił w Swojej Osobie – stał się idealnym człowiekiem, któremu powinien podporządkować się cały świat – wszystko stworzone, a zatem i Aniołowie. 2:9 (od słów „Kiedy podbił”). Zatem Bóg nie poddał przyszłego świata, nowej dyspensacji zbawienia, aniołom, gdyż ze świadectwa wynika, że ​​Bóg wszystko podporządkował Synowi Człowieczemu Jezusowi Chrystusowi, zatem jasne jest, że wszystko było Jemu – i Aniołom – z wyjątkiem Tego, który Jemu wszystko podporządkował (zob. 1 Kor. 15:27). To prawda, mówi św. Paweł, że teraz nie wszystko zostało Mu podporządkowane; śmierć, diabeł i niewiara nadal królują na świecie. Ale przez krótki czas widzimy Jezusa upokorzonego przed Aniołami, już ukoronowanego chwałą i czcią, właśnie w swoim zmartwychwstaniu, wniebowstąpieniu i zasiadaniu po prawicy Ojca. Tą chwałą od Ojca został ukoronowany za to, że za wszystkich poniósł śmierć, aby każdemu przekazać owoc tej śmierci – zmartwychwstanie z łaski Bożej. Jeśli połowa psalmu, ukoronowanie chwałą i czcią, wypełniła się w Jezusie Chrystusie, to stanowi to gwarancję, że się to spełni i że Bóg wszystko położy pod swoje stopy. Ojcowie Święci tak wyjaśniają wyrażenie „dzięki łasce Bożej zakosztować śmierci”: nie z obowiązku, ale z łaski Bóg wydał swego Syna na śmierć i to nie tylko za wierzących, ale za cały świat. Chociaż nie wszyscy zostali zbawieni, wypełnił swój obowiązek. Powiedział to doskonale: „Spróbowałem”. Bo rzeczywiście pozostał w śmierci tylko przez krótki czas i natychmiast zmartwychwstał. Tak jak lekarz, widząc pacjenta, który boi się przyjąć przygotowane dla niego lekarstwo, najpierw sam go smakuje, aby przekonać pacjenta do podjęcia decyzji o jego przyjęciu, tak Pan Jezus Chrystus, widząc, że boimy się śmierci, sam go skosztował, choć nie było mu to potrzebne (Teofilakt, Chryzostom). IV. Syn Boży musiał wcielić się i cierpieć (2:10–18) Aby jednak cierpienie i śmierć Jezusa Chrystusa nie mogły zmylić i wywołać zamieszania wśród palestyńskich chrześcijan, św. Paweł wyjaśnia ich znaczenie w nowotestamentowej ekonomii zbawienia ludzi. 2:10. Taka była bowiem wola Boga Ojca, który stworzywszy wszystko dla swojej wiecznej chwały, postanowił przywrócić to, co zostało zniszczone przez grzech, a zwłaszcza ponownie uczynić ludzi swoimi synami. Ale upadły człowiek mógł osiągnąć synostwo Boskości tylko w sposób całkowicie odwrotny do tego, w jaki je utracił. Odsunął się od Boga przez nieposłuszeństwo i oddanie zmysłowości, dlatego powrót do Boga mógł być jedynie przez posłuszeństwo i zaparcie się siebie, przez cierpienie. Ponieważ jednak człowiek nie mógł tego dokonać sam, Bóg Ojciec posłał swego Syna, aby przez posłuszeństwo Bogu, pokorę, cierpienie i śmierć na krzyżu (por. Flp 2,8-9) pojednał ludzkość z Bogiem i uwielbiwszy człowieka w swojej osobie przez posłuszeństwo i cierpienie, ponownie przywrócił upadłych synów Bożych do utraconej chwały – do synostwa z Bogiem, jako doskonałego Zwycięzcy grzechu i śmierci, a zatem Wodnika ludzi do zbawienia. Oczywiście, aby dokonać takiego dzieła zbawienia i stać się prawdziwym przywódcą tych, którzy dostępują zbawienia, Syn Boży musiał się wcielić, co dalej udowadnia św. Paweł. 2:11–13. Skoro Bóg Ojciec postanowił zbawić ludzi przez swego Syna przez swoje cierpienie i śmierć, Ten, który uświęca, jako Najwyższy Kapłan za nas przed Bogiem i ci, którzy są uświęceni, za których składa konsekrowaną ofiarę, musi być z jednego powodu – pochodzić z nasienia Adama, w tym celu musiał się wcielić. Dlatego Syn Boży przyjął ludzkie ciało i stał się wraz z ludźmi potomkiem jedynego Adama. Dlatego On, pomimo swojej wielkości i świętości oraz ich ubóstwa, nie wstydził się nazywać ludzi swoimi braćmi. I że Chrystus nazywa ludzi swoimi braćmi, św. Paweł udowadnia na podstawie Pism Starego Testamentu. I tak w Psalmie 21, będącym zapowiedzią cierpienia i uwielbienia Jezusa Chrystusa (por. w. 23), mówi On do Boga Ojca: „Będę głosił imię Twoje braciom moim – ludziom, będę śpiewał chwałę Twoją w ich zgromadzeniach”. W innym miejscu, gdzie przepowiadane są niebezpieczeństwa, zwycięstwa i królestwo Mesjasza w postaci króla Dawida, Mesjasz mówi jako Człowiek: „Podległy Bogu, będę ufał Bogu” (por. 2 Sm 22,3), tak jak w podobnych przypadkach czynią Jego ludzcy bracia. A przez proroka Izajasza mówi: „Oto ja i dzieci, które Mi dałeś” (por. Iz 8,17–18). Nazywa odkupionych ludzi swoimi dziećmi, które dał Mu Bóg (por. J 17,12). Pogląd, że sam Jezus Chrystus musiał stać się człowiekiem, aby odkupić ludzi, św. Paweł wyjaśnia jeszcze bliżej w poniższych słowach. 2:14–15. Skoro ci, których Bóg chciał złączyć z Chrystusem jako dzieci, mają ciało i krew – naturę cielesną, zatem Chrystus, który miał stać się ich drugim Praojcem – Adamem, musiał także przyjąć ciało i krew – naturę cielesną ludzką. Bo tylko jako człowiek mógł Chrystus umrzeć i swoją śmiercią odpokutować za grzechy ludzkości, zadośćuczynić sprawiedliwości Bożej, która skazał ludzi na śmierć za ich grzechy, a tym samym pozbawić mocy tego, który ma władzę nad śmiercią – diabła, jako sprawcy grzechu, którego konsekwencją była śmierć. Diabeł wspierał grzech w ludziach, a przez grzech - śmierć i używał zarówno mocy, jak i siły do ​​zniszczenia ludzkości. Dlatego wszyscy ludzie przez całe życie byli w niewoli grzechu i diabła i drżeli przed śmiercią. Wcielony Bóg przez swoją śmierć i zmartwychwstanie wyzwolił ludzi z tej niewoli grzechu i strachu przed śmiercią, przez śmierć odkupił z niewoli grzechu, a przez zmartwychwstanie zniszczył śmierć (por. 2 Tm 1,10). Przez śmierć mamy tu oczywiście na myśli śmierć cielesną, która zgodnie z nauką św. Pawła została zniesiona lub zniszczona przez Pana Jezusa Chrystusa przez Jego zmartwychwstanie. Choć nadal istnieje w ludziach, ale w ich duchowym odrodzeniu zarówno w chrzcielnicy chrztu, jak i w sakramencie Eucharystii (por. J 6, 51-58), zostaje zasiane ziarno nowego życia cielesnego, które w życiu przyszłym będzie niezniszczalne, a oczekiwanie wszczepione jest w duszę wierzących. Że Jezus Chrystus musiał przyjąć ludzką naturę dla odkupienia ludzi, św. Paweł udowadnia w inny sposób. 2:16–18. Pan Jezus Chrystus, zgodnie z nauką św. Pawła, musiał wcielić się, ponieważ „nie przyjmuje aniołów”, w istocie bierze za rękę, aby im pomóc, aby ich odkupić, ale raczej nasienie Abrahama, któremu Bóg dał obietnicę. W tym celu musiał być we wszystkim jak ludzie - bracia, aby w ten sposób przez swoją śmierć na krzyżu, jako sprawiedliwą ofiarę, być Odwiecznym - Prawdziwym, Mocnym, zdolnym zbawić od grzechów (Chryzostom) Najwyższym Kapłanem przed Bogiem - aby zadowolić Boską Prawdę dla przebłagania za grzechy ludu, natomiast aby być miłosiernym Arcykapłanem wobec ludzi, okazywać miłosierdzie ludziom w ich słabościach. Dobrowolnie wziął na siebie wszelkie cierpienia ludzkości, aby doświadczyć ich na sobie, jakby praktycznie je badając, i w ten sposób łatwiej będzie pomóc tym, którzy są kuszeni w cierpieniach i smutkach (por. Łk 22, 27–28). Św. Chryzostom doskonale to wyjaśnia: "Ten, który jest tak wielki, który jest odblaskiem chwały Boga i obrazem Jego istoty, który stworzył powieki i zasiada po prawicy Ojca, starał się we wszystkim stać się naszym bratem i dlatego pozostawił aniołów i moce na wysokościach, zstąpił do nas i przyjął nasze ciało. I ile błogosławieństw nam udzielił! Nie tylko zaszczycił nas braterstwem, ale także chciał być naszym Najwyższym Kapłanem przed Bogiem Ojciec Niebieski. Przyjął nasze ciało wyłącznie z miłości do ludzkości, aby zlitować się nad nami. Co to znaczy prawda? Prawdziwy, Potężny, gdyż jedynie Syn jest Wiernym Arcykapłanem, który może zbawić od grzechów tych, których jest Najwyższym Kapłanem. Dlatego też, aby złożyć ofiarę, która może nas oczyścić, stał się człowiekiem. Nie było nikogo, kto mógłby się za nas poświęcić. Chrystus, przychodząc, rzeczywiście doświadczył tego, co my przeżywamy. Teraz nie jest nieświadomy naszego cierpienia, ponieważ wie, że cierpiał nie tylko jako Bóg, ale także jako Człowiek, abyśmy mogli współczuć. Bóg jest nieczuły, ale tutaj Apostoł mówi o Wcieleniu, jakby mówił: samo ciało Chrystusa zniosło wiele cierpień, dlatego z wielką gotowością podaje pomocną dłoń. Sekcja druga. Wyższość Jezusa Chrystusa nad Mojżeszem (3:1 do 4:13) Teokracja Starego Testamentu miała także chwalebnego pośrednika między aniołami a ludźmi – Mojżesza, z którym Bóg rozmawiał twarzą w twarz. Z tego, co zostało powiedziane powyżej na temat wyższości Chrystusa nad Aniołami, jest oczywiste, że Chrystus jest jeszcze lepszy od Mojżesza. Dlatego św. Paweł krótko mówi o wyższości Chrystusa nad Mojżeszem i nie tylko, aby na tym oprzeć swoje dalsze nauczanie moralne. I. Mojżesz jako stworzenie jest sługą, a Chrystus jest Synem (3:1–6) 1 Dlatego, bracia święci, uczestnicy powołania niebieskiego, zważcie na Apostoła i Arcykapłana naszego wyznania, Jezusa Chrystusa, 2 Który jest wierny temu, który go ustanowił, jak Mojżesz w całym swoim domu. 3 On bowiem godzien jest większej chwały niż Mojżesz, gdyż ten, który go zbudował, ma więcej czci niż dom, 4 Bo każdy dom jest przez kogoś zbudowany; a tym, który wszystko zaaranżował, jest Bóg. 5 A Mojżesz był wierny w całym swoim domu jako sługa, aby świadczyć o tym, co miało być oznajmione; 6 a Chrystus jest jak Syn w swoim domu; Ale my jesteśmy Jego domem, jeśli tylko zachowamy śmiałość i nadzieję, którymi się chlubimy. 7 Dlaczego, jak mówi Duch Święty, teraz, gdy usłyszycie Jego głos, 8 Nie zatwardzajcie serc waszych jak w czasie szemrania, w dniu pokusy na pustyni, 9 Gdzie wasi ojcowie kusili mnie, wystawiali na próbę i oglądali moje dzieła przez czterdzieści lat. 10 Dlatego oburzyłem się na to pokolenie i powiedziałem: Ciągle błądzą w sercu, nie znają moich dróg; 11 Dlatego przysiągłem w swoim gniewie, że nie wejdą do mojego odpoczynku. 12 Uważajcie, bracia, aby w kimś z was nie było serca złego i niewiernego, aby nie odstąpił od Boga żywego. 13 Ale każdego dnia uczcie się jedni drugich, dopóki możecie mówić: „Dziś”, aby nikt z was nie zatwardził się na skutek zwiedzenia przez grzech. 14 Staliśmy się bowiem uczestnikami Chrystusa, jeśli tylko zachowamy życie, które rozpoczęliśmy, aż do końca, 15 aż się powie: «Dziś, gdy głos jego usłyszycie, nie zatwardzajcie serc waszych jak w czasie szemrania». 16 Niektórzy bowiem ze słuchających zaczęli szemrać; ale nie wszyscy, którzy wyszli z Egiptu, byli z Mojżeszem. 17 Na kogo gniewał się przez czterdzieści lat? Czyż nie na tych, którzy zgrzeszyli, których kości upadły na pustyni? 18 Przeciwko komu przysiągł, że nie wejdą do Jego odpoczynku, jeśli nie przeciwko tym, którzy byli nieposłuszni? 19 Widzimy więc, że nie mogli wejść z powodu niewiary. 3:1–2. Skoro Jezus Chrystus jest Miłosiernym i Wiernym Arcykapłanem, to wy, mówi, chrześcijańscy bracia, święci, powołani do udziału w powołaniu niebieskim, które pochodzi z nieba i prowadzi do nieba (por. Rz 8, 29-30), bądźcie szczególnie uważni („zrozumcie”) Jezusa Chrystusa, którego posłał Bóg Ojciec (por. J 17, 3-8. 20, 21; Gal. 1, 4), aby nauczył nas spowiedzi – wiary chrześcijańskiej (por. 1 Tym. 6:12-13), oraz Kto jest naszym Najwyższym Kapłanem – stałym Orędownikiem za nami przed Bogiem. A Jezus Chrystus jest Najwyższym Kapłanem, wiernym Bogu Ojcu, który swoją posługą w pełni zaspokoił prawdę Bożą, odpowiadającą Jego zamierzeniu bycia Organizatorem i Orędownikiem Kościoła Nowego Testamentu, tak jak Mojżesz był wiernym organizatorem teokracji Starego Testamentu i orędownikiem swojego ludu oraz był wierny w całym domu – ludu Bożym (por. Lb 12:7). Zatem zarówno Mojżesz, jak i Jezus Chrystus, jako słudzy obu Testamentów, są do siebie porównywalni pod względem wierności temu, który ich ustanowił. Ale w istocie osób i czynów Jezus Chrystus przewyższa Mojżesza. 3:3–4. Święty Paweł mówi, że Mojżesz był wierny w całym domu, czyli w narodzie żydowskim był jednak jednym z tego domu i był człowiekiem jak inni, chociaż świętym, ale razem z nimi był niewolnikiem, tak samo jak nadzorcy w domach. Choć są lepsi od innych, to jednak są sługami razem z innymi. Skoro więc Mojżesz był częścią domu, to i on został przez kogoś stworzony, a Ten, który go stworzył, niewątpliwie go przewyższa. I Syn Boży stworzył go, który przyjął ciało i dla niego został nazwany Arcykapłanem, dlatego jest od niego wyższy” (Teofilakt). Ponadto Mojżesz jest sługą w domu Bożym, a Chrystus jest Synem. 3:5–6. Mojżesz był wierny w całym domu Bożym, czyli w Kościele Starego Testamentu jako szafarz, który miał świadczyć o tym, co Bóg chciał oznajmić ludowi Izraela, czyli o Boskim prawie instytucji kościelnych. Świadectwo Mojżesza było prawdziwe, ponieważ Bóg rozmawiał z nim „usta do ust” (Lb 12:8). W Kościele Starego Testamentu Mojżesz zajmował niemal tę samą pozycję, co apostołowie w Kościele Nowego Testamentu. A Chrystus Pan (jest wierny) jest jak Syn w domu. On jest odpowiedzialny za dom, a nie jako służący, który jest częścią domu (należy do domu). Mojżesz był sługą w Kościele Starego Testamentu, a Chrystus jest Synem w Kościele Nowego Testamentu, założonym przez siebie w sercach tych, którzy w Niego wierzą (por. Ef 2,20–22, 3–17; Obj 3,20). Członkami domu Chrystusa – Jego Kościoła – stajemy się tylko wtedy, gdy mocno zachowujemy wiarę w Jego dobroć i nadzieję w niewidzialne błogosławieństwa, którymi nas obdarza. Nie można jednak stać się Jego członkiem przez jedno zewnętrzne narodzenie, jak w Starym Testamencie, przez jedno cielesne pochodzenie od Abrahama, lecz trzeba mocno wierzyć i mieć nadzieję do końca, aż dostąpi się oczekiwanej błogości. II. Ostrzeżenie przed niewiarą i odejściem od chrześcijaństwa (3:7–19) Z wyższości Jezusa Chrystusa nad Mojżeszem św. Paweł wyprowadza pouczenie dla chrześcijan, aby mocno wierzyli w Chrystusa i niezachwianie trzymali się Jego nauk, a także przestrogę, aby nie spotkał ich gorszy los niż niewierzących Żydów za odstępstwo od prawa Mojżesza. 3:7–9. Ponieważ Pan Jezus Chrystus udziela zbawienia tylko tym, którzy z pełną ufnością Mu zaufają i do końca będą stanowczo przestrzegać Jego nauki, św. Paweł napomina wierzących, aby zwracali uwagę na głos łaski Ducha Świętego, wzywającego ludzi według własnego uznania do zbawienia i nie trwali w grzechu. Nie zatwardzajcie serca swego, abyście nie stali się jak naród żydowski, który przez czterdzieści lat tułaczki po pustyni pod przewodnictwem samego Boga, widząc Jego czyny i to, co dla nich uczynił, rozgniewał Go, szemrał na nich i nie pełnił Jego woli. Za to Bóg ich ukarał. 3:10–11. Ponieważ Żydzi na pustyni, pomimo wielu cudów Bożych im pokazywanych, albo nie wierzyli Bogu, albo wątpili w Jego przywództwo, mówiąc: „Jeśli Pan jest w nas” (Wj 17:7), jednym słowem nie znali Jego dróg, którymi prowadził naród żydowski, Bóg rozgniewał się na nich i pod przysięgą, jako niezmienną definicję, oświadczył, że ci ludzie nie wejdą do Jego odpocznienia - ziemia obiecuje, gdzie będą mogli odpocząć od trudów na pustyni (Ps. 94:7–11, por. Powt 12:9). Bóg wytracił ich wszystkich na pustyni z wyjątkiem dwóch – Jozuego i Kaleba. Dlatego św. Paweł ostrzega chrześcijan pochodzenia żydowskiego. 3:12–13. W obliczu takiego gniewu Bożego na niewierzących św. Paweł nakazuje chrześcijanom pochodzenia żydowskiego, aby uważnie się strzegli, aby w nikim nie było złego serca, na skutek jego zepsucia, skłonnego do niewiary, gdyż złe serce, skażone grzechem, jest źródłem niewiary (por. Rz 1,21). Ta niewiara, która osiągnęła swój najwyższy stopień, kończy się całkowitym oderwaniem się od Boga, dlatego powiedział: „abyście nie odeszli od Boga”, którego poprzednio wypowiedziane słowo o Żydach jest aktualne zarówno teraz, jak i wtedy, a On jako Żyjący może spełnić swoje groźby nad nimi, niewiernymi. Natomiast grzech, który zatwardza ​​serce i pociąga ludzi do niewiary i oddalania się od Boga, ma siłę przyciągającą i zwodniczą – pochlebstwo, tak że człowiek łatwo wpada w jego sidła. Dlatego konieczna jest czujność i ostrożność, o czym napomina św. Paweł. Ta czujność nie powinna ograniczać się do nas samych, ale powinna rozciągać się na innych – naszych sąsiadów. „Pouczajcie siebie nawzajem”, mówi, „każdego dnia”, zawsze, przez całe życie, o ile możecie powiedzieć „teraz”, podczas gdy nasz czas życia trwa w królestwie łaski. A łaska Pana Jezusa pomoże Ci pozbyć się grzechu. 3:14–15. Albowiem Ten, który tak nas umiłował, że uczynił nas uczestnikami swego, członkami swego Ciała, którego jest Głową, uczestnikami tego, co do Niego należy (Chryzostom), nie pozwoli, abyśmy zostali od Niego oderwani, chyba że tego chcemy (Teofilakt). Jego łaska będzie nas wspierać na drodze cnót, jeśli tylko wytrwale zachowamy Jego życie rozpoczęte w nas za pomocą wiary aż do końca, aż usłyszymy głos łaski wołający nas do Niego i nie odwracamy się od Niego, nie zatwardzamy serc naszych niewiarą w Niego, jak synowie Izraela, którzy szemrali przeciwko Bogu na pustyni. 3:16–18. Bóg wyprowadził cały naród żydowski z niewoli w Egipcie, aby wprowadzić go do Swojego odpoczynku, Ziemi Obiecanej. Wszyscy na Synaju słyszeli głos Boga, który im mówił Jego przykazania, i usłyszeli także wolę Bożą od Mojżesza. Jednak większość z nich zginęła na pustyni, z wyjątkiem Kaleba i Jozuego oraz tych, którzy nie dożyli dwudziestego roku życia (zob. Lb 14:28–30). Dlaczego Bóg rozgniewał się na swój lud? Dlaczego prawie wszystkich wytracił na pustyni? Przez czterdzieści lat oburzał się na tych, którzy słysząc Jego głos wołający do Niego, nie wypełnili Jego woli – zgrzeszyli. Przysiągł, że ci z ludu, którzy byli Mu nieposłuszni, nie pełnili Jego woli i nie podporządkowali się Jemu, zginą na pustyni. Powodem nieposłuszeństwa była niewiara. 3:19. Zatem na podstawie historii narodu żydowskiego św. Paweł udowodnił, że niewiara zniszczyła Izraelitów na pustyni, uniemożliwiając im wejście do ziemi obiecanej jako odpoczynek Boży. Wszystko, co dotychczas powiedział św. Paweł na temat niewiary Izraelitów i kary, jaką otrzymali za tę niewiarę na pustyni, najwyraźniej odnosiło się tylko do nich, a nie do chrześcijan. Ale św. Paweł dalej udowadnia, że ​​Boża obietnica pokoju dotyczy także chrześcijan. III. Zachęta, aby gorliwie zabiegać o odpoczynek Boży (4:1–13) 1 Strzeżmy się zatem, aby do czasu, gdy obietnica wejścia do Jego spoczynku trwa, aby ktoś z was się nie spóźnił. 2 Bo i nam, i im zostało to ogłoszone; lecz słowo, które usłyszeli, nie przyniosło im pożytku i nie było pomieszane z wiarą tych, którzy je słyszeli. 3 Ale my, którzy uwierzyliśmy, wchodzimy do odpoczynku, bo On powiedział: „Przysiągłem w swoim gniewie, że nie wejdą do mojego odpoczynku”, chociaż Jego dzieła dopełniły się na początku świata. 4 Bo nigdzie nie jest powiedziane o dniu siódmym tak: I Bóg w siódmym dniu odpoczął po całej swojej pracy. 5 I tu jeszcze: „Nie wejdą do mojego odpoczynku”. 6 Dlatego też niektórym pozostaje do niego wejść, lecz ci, którym powiedziano wcześniej, nie weszli do niego z powodu nieposłuszeństwa, 7 następnie określa także pewien dzień, „dziś”, mówiąc przez Dawida po tak długim czasie, jak powiedziano powyżej: „Dziś, jeśli głos jego usłyszycie, nie zatwardzajcie serc waszych”. 8 Gdyby bowiem Jozue dał im odpoczynek, nie byłoby mowy o żadnym innym dniu po tym. 9 Dlatego dla ludu Bożego pozostaje jeszcze szabat. 10 Bo kto wszedł do Jego odpoczynku, odpoczął także od swoich dzieł, tak jak Bóg od swoich. 11 Starajmy się więc wejść do tego odpoczynku, aby nikt, idąc za tym samym przykładem, nie popadł w nieposłuszeństwo. 12 Albowiem Słowo Boże jest żywe i skuteczne, i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, zdolne osądzić myśli i zamiary serca. 13 I nie ma stworzenia ukrytego przed Nim, lecz wszystko jest nagie i jawne przed Jego oczami: Jemu zdamy sprawę. 14 Mając więc wielkiego Arcykapłana, który przeszedł przez niebiosa, Jezusa, Syna Bożego, trzymajmy się mocno naszego wyznania. 15 Nie mamy bowiem arcykapłana, który nie mógłby współczuć naszym słabościom, lecz doświadczonego we wszystkim na nasze podobieństwo, z wyjątkiem grzechu. 16 Przychodźmy więc śmiało do tronu łaski, abyśmy dostąpili miłosierdzia i znaleźli łaskę ku pomocy w stosownej chwili. 4:1. Ponieważ Izraelczycy z powodu swojej niewiary nie weszli do ziemi pokoju i obietnicy, a szansa wejścia do prawdziwego odpocznienia Bożego wciąż pozostaje, dlatego św. Paweł napomina chrześcijan żydowskich, aby żyli ostrożnie w Chrystusie, nie zaciemniali swoich serc niewiarą i nie zwlekali z skorzystaniem z powołania do tego odpoczynku, aby nie zostać go pozbawieni, jak Izraelczycy. Obietnica odpoczynku Bożego dotyczy bowiem także chrześcijan. 4:2. Obietnica wejścia do Bożego odpoczynku nie została w pełni wypełniona i nie ustała wraz z wejściem Izraelitów do ziemi Kanaan. Wręcz przeciwnie, ziemia obiecana – Kanaan, była jedynie prototypem prawdziwej krainy odpoczynku, która jest obiecana nam, chrześcijanom, gdyż i nam nakazano wejść do Jego odpocznienia, tak jak ci – Izraelici. Jednak to powołanie Izraelitów do Bożego odpoczynku nie przyniosło im żadnej korzyści, gdyż nie łączyło się z wiarą, z którą mieli przyswoić sobie to, co usłyszeli. Czym jest ten obiecany pokój Boży, do którego można wejść jedynie przez wiarę? 4:3–5. Izraelici, otrzymawszy od Boga obietnicę Bożego odpoczynku, nie weszli do niego dlatego, że nie uwierzyli, ale my, chrześcijanie, wierzymy i przez wiarę wejdziemy do Bożego odpoczynku. Cóż to za pokój Boży? Przez to – mówi – nie można w najwyższym sensie zrozumieć ziemi Kanaan, ale trzeba zrozumieć ten pokój Boży, który nastał po stworzeniu, kiedy Bóg zobaczył, że wszystko, co dobre, jest zielone i odpoczął od wszystkich swoich dzieł. Św. Paweł udowadnia tę tezę w ten sposób: Bóg mówi, że „nie wejdą do mojego odpoczynku” (Ps. 95,11), chociaż Jego dzieła były już ukończone i zakończone na początku świata. A w Księdze Rodzaju (zob. Rdz 2,2) jest bezpośrednio powiedziane, że Bóg „odpoczął siódmego dnia po całym swoim dziele”, ale tutaj jest napisane: „nie wejdą do Jego odpoczynku”. Z tego porównania jasno wynika, że ​​przez odpoczynek Boga nie chodzi o ziemię Kanaan, ale o odpoczynek Boga w dziełach stworzenia, który trwa nawet obecnie. Idea całego tego fragmentu jest następująca: Bóg, stworzywszy świat swoim słowem w ciągu sześciu dni, siódmego dnia odpoczął od swoich dzieł w błogiej radości z powodu cudownego stworzenia, którego dokonał. Chciał jednak uczynić człowieka uczestnikiem swojej błogosławionej radości pokoju, gdy dokończy zleconą mu przez Boga czynność, która polegała na podporządkowaniu natury jako materii duchowi człowieka, stworzonemu na obraz Boga, i w ten sposób uformowania wiecznej Boskiej jedności z ziemi i nieba. Po dokonaniu takiego czynu człowiek stałby się uczestnikiem Boskiego błogiego pokoju. Ale człowiek upadł i tym samym całkowicie wypaczył swój cel, sam poddał się materii – ciału. Miłosierny Pan nie dopuścił go do całkowitej zagłady. Zaraz po upadku człowieka w obietnicy pokazał mu środki, aby ponownie powstać do swego przeznaczenia i wejść do odpocznienia Boga w nasieniu kobiety przez wiarę w Niego, i sam poprowadził do tego naród żydowski swoimi objawieniami i obiecał im, jako symbol tego odpoczynku, ziemię Kanaan. Ale naród żydowski nie wierzył w Niego, dlatego Bóg potwierdził przysięgą, że nie wejdą do Jego prawdziwego odpocznienia. W rezultacie obietnica Boża dotycząca dziedzictwa Bożego odpoczynku nie spełniła się dla ludu Izraela, ale nie ustała wraz z jego niewiarą, ale istnieje do dziś, co dalej udowadnia św. Paweł. 4:6–8. Ponieważ w wyniku istniejącej kontynuacji tego odpoczynku Bożego nawet teraz niektórzy mogą jeszcze wejść do tego odpoczynku, a Izraelici nie weszli do niego z powodu swojej niewiary, ale Bóg chce mieć uczestników w swoim odpoczynku, to po długim czasie, gdy Izrael wszedł do ziemi Kanaan, ponownie woła do nas przez proroka Dawida: teraz, gdy usłyszycie głos Boga wołający do Jego odpocznienia (por. Ps 94,7), „nie zatwardzajcie serc waszych”. A z faktu, że Bóg poprzez Dawida wskazuje coś nowego, wynika, że ​​nie można tu mówić o ziemi Kanaan. Przecież Jozue naprawdę doprowadził Izraelitów do tego odpoczynku, zatem gdyby obietnica Bożego odpoczynku została w pełni wypełniona wraz z wejściem Izraelitów do Ziemi Obiecanej, wówczas nie byłoby nowego powołania przez Dawida do Jego odpoczynku. 4:9–10. Z poprzedniego wynika, że ​​wejście do tego odpoczynku Bożego i celebrowanie w nim błogiej radości szabatu pozostaje nadal obietnicą dla ludu Bożego. Kiedy zakończy trudną walkę z ciałem i grzechem, wejdzie do odpocznienia Bożego, uspokojony od śladów przekleństwa i śmierci (por. Ap 14,13). Św. Paweł wzywa chrześcijan do tego błogosławionego odpoczynku i wskazuje ku temu motywację. 4:11–12. Zatem głos Boży, mówi, wzywa nas do błogosławionego odpoczynku Bożego; Okażmy Mu posłuszeństwo i starajmy się wejść do Niego przez wiarę i posłuszeństwo Bogu i Jego objawionej nauce. Albowiem ono (słowo Boże) ma w sobie źródło życia i sądu. Jest żywy, nie tylko jako dźwięk, jak nasze słowo, nie tylko zewnętrzna powłoka, w którą odziewamy pojęcia, aby je niejako uwidocznić dla siebie i innych, ale jako wyraz żywej, wiecznej prawdy, ma w sobie wewnętrzną siłę żywą, tak że dostrzeżony przez duszę ludzką w wierze, staje się zarodkiem owocu (por. Mt 13, 3-8). Słowo Boże nazywane jest ponadto skutecznym, mocnym, ponieważ niesie w sobie moc urzeczywistnienia i spełnienia: „Bóg przemówił i stało się”. „Jak deszcz – mówi Bóg przez swego proroka – „spada z nieba i tam nie wraca, ale nawadnia ziemię i czyni ją zdolną do rodzenia i wzrostu, daje ziarno siejącemu i chleb temu, który je, tak też moje słowo, które wychodzi z moich ust – nie wraca do Mnie bezowocne, ale czyni, co chcę, i wykonuje to, z czym je posłałem” (por. Iz 55, 9-11). Dla tych, którzy są Mu nieposłuszni, słowo Boże jest ostrzejsze niż miecz obosieczny, najostrzejszy, który wnika do wnętrza ciała tak głęboko, że oddziela mózg od członków ciała. Podobnie słowo Boże przenika do głębi duchowej natury człowieka, tak że dzieli ducha, duszę człowieka. Słowo Boże wyróżnia trzy części człowieka: ciało, duszę i ducha. Ciało jest jego materialną naturą, duch jest najwyższą naturą duchową, tchniętą w człowieka z ust Boga, z Jego tchnienia. Jest organem najwyższych właściwości człowieka – obrazu i podobieństwa Bożego. Dusza jest pośrednikiem między duchem a ciałem, organem wrażeń, uczuć, pragnień, idei, koncepcji, sądów i innych rzeczy. Ona jest formą ciała, początkiem, który formuje i ożywia ciało. Służy jako połączenie ducha z ciałem, poprzez które duch kontroluje ciało. 115 Słowo Boże, wnikając głęboko w duchową naturę człowieka, oddziela ducha i duszę w ich współdziałaniu, a tym samym zrywa połączenie między nimi, z czego w człowieku powstaje nienormalne, bolesne życie, i potępia to, co najtajniejsze – uczucia i myśli serca, które często są dla samego człowieka niejasne. Wszystko to zachęca chrześcijanina do szczerej wiary w Boskie Objawienie i pójścia za Jego głosem, wzywając go do odpoczynku Bożego, uważnie obserwując jego serce, aby nie wkradło się do niego nic złego, bo nic nie może się ukryć przed Bogiem. 4:13. Bóg, Źródło słowa objawienia, "nie tylko doświadcza i zna serca ludzi, ale nawet gdyby ktoś wskazał na Aniołów i Archaniołów, Cherubinów i Serafinów, wszystko przez Niego stworzone jest przed Nim otwarte. Nic nie może się przed Nim ukryć, nic nie może się przed Nim ukryć. Takiemu Wszechwidzącemu i Wszechwiedzącemu Bogu będziemy musieli zdać rachunek nie tylko z naszych oczywistych czynów, ale także z najskrytszych uczuć i myśli naszego serca. Jakże starannie musimy na siebie uważać” (Chryzostom). Sekcja trzecia. Wyższość Jezusa Chrystusa nad arcykapłanami Starego Testamentu (4:14–7:28) Po przeczytaniu tego, co napisał św. Paweł, żydowscy chrześcijanie mogli oczywiście albo pomyśleć, albo powiedzieć: jesteśmy gotowi pójść za głosem wzywającym nas do błogosławionego odpoczynku Boga, ale nie możemy pozbyć się dobrowolnych i mimowolnych grzechów, zwłaszcza w uczuciach i myślach serca, które Pan widzi wszystko i zażąda od nas rachunku na Swoim Sądzie. Jak możemy oczyścić się z naszych grzechów przed Bogiem? Kto będzie wstawiał się za nami przed Bogiem? W religii Starego Testamentu Bóg wyznaczał ofiary oczyszczające za różne grzechy. Jest arcykapłan, który wstawia się za ludem przed tronem Bożym w Miejscu Najświętszym. W chrześcijaństwie nie ma ofiar oczyszczających ani arcykapłana – orędownika przed Bogiem. Św. Paweł odpowiada na to, mówiąc, że chrześcijanie mają Arcykapłana bliższego Boga niż Arcykapłan Starego Testamentu i Ofiarę o większym znaczeniu niż ofiary Starego Testamentu. I. Chrześcijanie mają Arcykapłana, który jest bliżej Boga niż arcykapłani Starego Testamentu (4:14–16) 4:14–15. A my, chrześcijanie, mamy „wielkiego Arcykapłana” w osobie Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. On, wcielając się i składając za nas wielką ofiarę na Kalwarii, zmartwychwstał po swojej śmierci, wstąpił do nieba, przeszedł przez niebo i zasiada po prawicy Ojca, wstawiając się za nami przed Bogiem Ojcem, nie na ziemi, jak biskup Starego Testamentu, ale w niebie i twarzą w twarz, jak Syn Boży. Ufając w Jego wszechmocne wstawiennictwo, trwajmy mocno przy spowiedzi, tego, czego i jak nas nauczył, a pomoże nam oczyścić się z grzechów i przezwyciężyć wszystkie smutki. On bowiem, żyjąc wśród nas, doświadczył na sobie wszystkich ludzkich smutków, aż do cierpień krzyżowych. Ale zniósł je odważnie, nie poddając się grzesznym pokusom, aby w pełni współczuć nam w naszych smutkach i walce z grzechem oraz zapewnić Swoją wszechpotężną pomoc. 4:16. Skoro – mówi – mamy takiego Arcykapłana, który jest blisko Boga i zna nasze słabości, z wyjątkiem grzechu, i może nam współczuć, to możemy odważnie – nie w stanie bolesnym, ale bez wahania, z czystym sumieniem i mocną wiarą w Najwyższego Kapłana – przystąpić do tronu Jego łaski, tronu nie sądu, ale wylewającego łaskę, w pełnej nadziei, że obdarzy nas i odpuszczeniem grzechów oraz pełną łaski pomocą w naszych potrzebach i smutkach w trudnych chwilach. czas, kiedy nie mamy już własnych sił, aby je pokonać, kiedy według Jego uznania najbardziej tego potrzebujemy. II. Dlaczego Jezusa Chrystusa można słusznie nazwać Arcykapłanem (5:1–10) Ale co jest wspólnego między Jezusem Chrystusem a arcykapłanami Starego Testamentu, aby On (Jezus Chrystus) mógł słusznie być nazwany Arcykapłanem? Aby rozwiązać tę kwestię, św. Paweł wskazuje na podobieństwa między obydwoma. Po pierwsze, starotestamentowy arcykapłan został wybrany spośród ludu, aby był orędownikiem przed Bogiem za swój lud. 1 Każdy bowiem arcykapłan, wybrany spośród ludzi, jest dla ludzi ustanawiany, aby służyć Bogu i składać dary i ofiary za grzechy, 2 który potrafi znieść nieświadomych i błądzących, bo sam ulega słabości, 3 Dlatego też musi składać ofiary za grzechy zarówno za lud, jak i za siebie. 4 I nikt sam z siebie nie przyjmuje tego zaszczytu, tylko ten, kto jest powołany przez Boga, jak Aaron. 5 Zatem nie Chrystus przywłaszczył sobie chwałę bycia arcykapłanem, lecz Ten, który mu powiedział: Ty jesteś moim Synem, dzisiaj cię zrodziłem; 6 jak w innym miejscu mówi: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka. 7 On za dni swego ciała z wielkim wołaniem i łzami zanosił modlitwy i błagania do Tego, który mógł go wybawić od śmierci; i został wysłuchany dzięki Jego czci; 8 Chociaż był Synem, to jednak nauczył się posłuszeństwa przez to, co wycierpiał, 9 A będąc doskonałym, stał się sprawcą zbawienia wiecznego dla wszystkich, którzy są mu posłuszni, 10 Został mianowany przez Boga Arcykapłanem na wzór Melchizedeka. 11 Powinniśmy dużo o tym mówić; ale trudno to zinterpretować, bo nie potraficie słuchać. 12 Bo stosownie do czasów przystało, abyście byli nauczycielami; ale znowu trzeba się uczyć pierwszych zasad słowa Bożego i potrzebne jest mleko, a nie stały pokarm. 13 Każdy, kto karmi się mlekiem, nie zna słowa sprawiedliwości, bo jest dzieckiem; 14 Pokarm stały jest charakterystyczny dla ludzi doskonałych, których zmysły wyćwiczone są dzięki umiejętności rozróżniania dobra od zła. 5:1–3. Ponieważ arcykapłan Starego Testamentu był orędownikiem przed Bogiem za ludem, został wybrany spośród ludu i oddany służbie Bożej, aby przebłagać Boga poprzez dary i ofiary oraz wstawiać się u Niego w imieniu ludu. Został wybrany spośród ludu, aby poznać i współczuć doświadczeniu, aby współczuć słabościom ludzi, którzy grzeszą z niewiedzy, z niewiedzy, chociaż prawie każdy grzech, uniesiony urokiem przyjemności, zaciemnia świadomość grzesznika i czyni go ignorantem, zwiedzionym (Teofilakt). A ponieważ sam arcykapłan, jako osoba dotknięta słabościami – grzechami ludu, sam musiał najpierw się z nich oczyścić, aby jego ofiary za lud podobały się Bogu. Po drugie, każdy arcykapłan musi mieć legalny wybór, ustanowiony przez Boga. 5:4. Ponieważ arcykapłan jest sługą Pana, nie miał prawa rozpocząć Mu służby bez Jego powołania, jak miało to miejsce w przypadku Aarona (zob. Wyjścia 28:1; Kapłańska 8:2; 2 Kronik 26:18). Każdy, kto dobrowolnie przyjął tę posługę, był karany śmiercią od Boga (zob. Lb 16:3–17:11; 2 Kronik 26:19), a Jezus Chrystus został powołany do służby jako arcykapłan przez samego Boga. 5:5–6. Nie przyszedł, aby wypełnić swoją wolę na świecie, ale wolę swego Ojca, który Go posłał na świat (por. J 8,42). Ale św. Paweł nie ogranicza się do tego, ale poprzez proroctwa Starego Testamentu udowadnia, że ​​Jezus Chrystus został wyznaczony przez samego Boga na Arcykapłana. Bóg, który powołał Jezusa Chrystusa wcielonego swego Syna (por. Ps 2,7, por. Mt 3,17), w innym psalmie nazywając Jego narodzenie wieczne – przed gwiazdą, nazywa Go także Najwyższym Kapłanem, ale nie na wzór Aarona, ale na wzór Melchizedeka (Ps 109,4). Dlatego Jezus Chrystus ma swoje najwyższe kapłaństwo od Boga. Następnie On, podobnie jak arcykapłani Starego Testamentu, został wybrany na Człowieka, który bierze pod uwagę słabości ludzi i wstawia się za nimi przed Bogiem. 5:7–8. Jezus Chrystus, przyjąwszy ludzkie ciało i wziąwszy na siebie grzechy świata, najpierw oczyścił się modlitwą i płaczem podczas krwawego wyczynu w Getsemane, aby Jego ofiara podobała się Panu. I Pan naprawdę wysłuchał Jego modlitwy, posłał Anioła, aby wzmocnił Jego siły i zapewnił Mu zwycięstwo nad śmiercią przez zmartwychwstanie. Całkowicie poddał się woli Bożej, choć jest Jego Synem, a przez cierpienie nauczył się posłuszeństwa, „będąc posłusznym aż do śmierci... na krzyżu” (Flp 2,8). 5:9–10. A dokonawszy się, stając się tym, czym miał się stać przez cierpienie i posłuszeństwo, złożył siebie jako ofiarę za grzechy ludzi i wraz z swą krwią wstąpił do Miejsca Najświętszego – do nieba, do Tronu Bożego, aby tym, którzy będą Mu posłuszni, dać wieczne zbawienie – Jego przykazaniom i naukom. Za tę ofiarę i wstawiennictwo został nazwany przez Boga Wiecznym Najwyższym Kapłanem, jak proroczo stwierdzono w Psalmie 109, ale nie według porządku Aarona, gdyż arcykapłani Starego Testamentu nie mogli tego wszystkiego czynić, ale według porządku Melchizedeka. III. Wyrzut za zewnętrzne, infantylne rozumienie prawd chrześcijaństwa (5:11 do 6:20) Święty Paweł przerywa dalszy rozwój mowy o Jezusie Chrystusie jako Najwyższym Kapłanie na wzór Melchizedeka, zarzucając chrześcijanom żydowskim ich zewnętrzne, infantylne rozumienie prawd chrześcijańskich. 5:11–14. W rezultacie – mówi – z powodu waszej słabości, niezdolności do zrozumienia głębokich prawd chrześcijaństwa, trudno wam zrozumieć naukę o tym, że Chrystus jest Najwyższym Kapłanem na wzór Melchizedeka. Wierzyliście już w Chrystusa, od dawna słyszeliście o Sakramentach i dlatego sami powinniście być nauczycielami innych. Ale ty sam też musisz się uczyć, a ponadto uczyć alfabetu chrześcijańskiego - „pierwszych zasad słowa Bożego” o człowieczeństwie Chrystusa, o Jego pokornym stanie, a nie o Jego boskości, do zrozumienia którego potrzebny jest doskonały umysł. Masz umysł niemowlęcy, niezdolny do zrozumienia nauczania głębokich i wzniosłych prawd, dlatego musisz być karmiony mlekiem, a nie stałym pokarmem, uczony tego, co twój dziecięcy umysł jest w stanie jasno zrozumieć. Bowiem „każdy, kto karmi się mlekiem”, czyli podstawowymi prawdami chrześcijańskimi o Jezusie Chrystusie jako człowieku, „nie znając słowa prawdy”, nie posiada najwyższej mądrości o Jezusie Chrystusie jako Bogu, ma bowiem umysł jeszcze niemowlęcy, niezdolny do zrozumienia tego. Stały pokarm – wzniosłe dogmaty o Boskości Jezusa Chrystusa, są charakterystyczne dla doskonałego umysłu, który osiągnął taką doskonałość dzięki umiejętnościom, czyli ćwiczeniu uczuć duszy w Boskich Pismach, aby rozróżniać z jednej strony nauki wzniosłe i niskie, z drugiej zdrowe i zepsute, czyli krótko mówiąc, odróżniające dobro od zła (Teofilakt). Przyjmując nauki Chrystusa wcześniej niż inni, palestyńscy chrześcijanie nie tylko nie poprawili wiedzy o Nim, ale ponownie wykazali tendencję do powrotu do judaizmu. 1 Dlatego porzucając początki nauki Chrystusowej, spieszmy się do doskonałości; i nie kładmy już ponownie fundamentu pod odwrócenie się od uczynków martwych i wiarę w Boga, 2 nauka o chrztach, nałożeniu rąk, zmartwychwstaniu i sądzie wiecznym. 3 I uczynimy to, jeśli Bóg pozwoli. 4 Niemożliwe jest bowiem, że raz doznając oświecenia, skosztowawszy daru niebieskiego, stali się uczestnikami Ducha Świętego, 5 i skosztowawszy dobrego słowa Bożego i mocy przyszłego świata, 6 i tych, którzy odpadli, aby ich na nowo odnowić w pokucie, gdy ponownie krzyżują w sobie Syna Bożego i drwią z Niego. 7 Ziemia, która pije deszcz padający na nią wielokrotnie i wydaje zboże przydatne dla tych, dla których ją uprawia, otrzymuje błogosławieństwo od Boga; 8 Ale drzewo rodzące ciernie i osty jest bezwartościowe i bliskie przekleństwa, którego koniec płonie. 9 Jednakże w twoim przypadku, umiłowani, mamy nadzieję, że jesteś w lepszym stanie i że trzymasz się zbawienia, chociaż tak mówimy. 10 Albowiem Bóg nie jest niesprawiedliwy, aby zapomniał o waszym dziele i trudzie miłości, który okazaliście w Jego imieniu, służąc i służąc świętym. 11 Pragniemy, aby każdy z Was, dla całkowitej pewności nadziei, do końca okazał tę samą gorliwość, 12 Abyście nie popadli w opieszałość, ale naśladowali tych, którzy przez wiarę i cierpliwość dziedziczą obietnice. 13 Bóg, dając Abrahamowi obietnicę, bo na nikogo wyższego nie mógł przysiąc, przysiągł na siebie, 14 Mówiąc: Błogosławiąc, będę ci błogosławił, a rozmnażając się, rozmnożę cię. 15 I tak Abraham, okazując cierpliwość, otrzymał to, co zostało obiecane. 16 Ludzie przysięgają na Najwyższego, a przysięga jako dowód kończy wszystkie ich spory. 17 Dlatego Bóg, chcąc okazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, posłużył się przysięgą jako środkiem, 18 abyśmy w dwóch pewnych rzeczach, w których Bóg nie może kłamać, mieli pewną pociechę, którzy uciekli, aby uchwycić się nadziei, która jest przed nami, 19 która jest jak kotwica dla duszy, bezpieczna i mocna, wchodząca do wnętrza za zasłoną, 20 Gdzie Jezus wszedł jako nasz poprzednik, stając się Arcykapłanem na wieki na wzór Melchizedeka. 6:1–2. Zamiast podążać za apostołem do perfekcji w przyjętym nauczaniu o Jezusie Chrystusie, palestyńscy chrześcijanie wycofują się z powrotem do judaizmu i dlatego potrzebują wyjaśnienia podstaw nauczania o Chrystusie, o uczynkach prowadzących do śmierci i życia, o wierze w Boga, sprzeczają się o zalety chrztów - Janowego i Chrystusowego, a jednocześnie o święcenia kapłańskie, o zmartwychwstaniu z saduceuszy i o życiu pozagrobowym. Święty Paweł obiecuje, że o tym wszystkim porozmawia później. 6:3. Jeśli Bóg nakaże i jeśli nie odpadli całkowicie od wiary i łaski Bożej, to św. Paweł ma nadzieję oświecić ich umysły doskonalszą znajomością Chrystusa Jezusa. Jeśli upadną lub odpadną od Chrystusa, wszystko będzie całkowicie bezużyteczne. 6:4–6. Nie można bowiem mieć nadziei na nawrócenie do Chrystusa i oświecenie tych, którzy świadomie od Niego odeszli, oświeceni zarówno Jego nauczaniem, jak i łaską Ducha Świętego, który odnawiając i ożywiając dusze, pozwolił im odczuć i zakosztować radości i pokoju oraz antycypować przyszłą błogość. Tacy ludzie, którzy świadomie odeszli od Chrystusa, bluźnią Duchowi Świętemu (por. Mt 12,31), są przyrównani do tych Żydów, którzy słysząc nauki Chrystusa i widząc Jego cuda, naśmiewali się z Niego jako zwodziciela i krzyczeli: „Ukrzyżuj Go!” - tacy ludzie są przyrównani do przeklętej ziemi. 6:7–8. Ziemia bowiem, jeśli jest dobra, to obficie podlewana deszczem wydaje plon tym, którzy ją uprawiają i „błogosławieństwo od Boga”, a nieużyteczna ziemia, chociaż jest też obficie podlewana deszczem, rodzi „ciernie i osty... i bliska jest potępienia”, a jeśli się nie poprawi, jako bezwartościowa ulega zniszczeniu w ogniu. Podobnie jest w życiu duchowym. Dusza ludzka, napojona z nieba przez Boga nauką i łaską, jeśli jest dobra, wówczas wydaje owoce cnót, które ją zachwycają, i jest błogosławiona przez Boga, a dusza niemiła, chociaż jest również podlewana, wydaje lub nosi owoce zła i jeśli się nie naprawia, podlega potępieniu i potępieniu w ogniu piekielnym. Jednakże św. Paweł nie uważa, że ​​palestyńscy chrześcijanie staną się jak ta przeklęta ziemia. 6:9–10. Chociaż ja – powiada – przyrównałem was do ziemi podlegającej potępieniu, powiedziałem to dla was jako przestrogę. Rzeczywiście mam nadzieję, że jesteście w lepszym stanie i nie otrzymacie przekleństwa, ale błogosławieństwo od Boga, który w swojej prawdzie będzie was wspierał na drodze do zbawienia i udzieli go, ponieważ dawniej prawdziwie w Niego wierzyliście, kochaliście Go i czyniliście dobre uczynki w Jego imieniu, służąc świętym braciom i nadal im służycie. Św. Paweł wyjaśnia dalej, dlaczego i dlaczego osądził ich tak surowo. 6:11–12. Nie dlatego – mówi – mówiłem o odstępstwie od wiary w Chrystusa i fatalnych tego konsekwencjach, bo naprawdę tacy byliście, ale żeby w każdym z Was wzbudzić tę samą gorliwość, jaką okazaliście świętym w imię Boga, z całkowitą ufnością w nadzieję i pomoc Bożą oraz o przyszły błogosławiony pokój w Królestwie Syna Bożego, Jezusa Chrystusa, abyście „nie leniwi” – nie osłabiajcie swojej wiary, ale jak święci wobec swojej przodkowie, którzy przyjęliście obietnice Boże za wiarę i cierpliwość, a wy umocniliście się w wierze i cierpliwości. Pamiętajcie historię wiary i cierpliwości naszego ojca Abrahama oraz niezmienności Bożych obietnic wobec niego. 6:13–15. Bóg dał Abrahamowi obietnicę, że narodzi się z niego syn i że jego potomstwo będzie liczne jak piasek morski (zob. Rdz 22,17); Tymczasem Abraham i jego żona Sara ze względu na podeszły wiek nie mieli już naturalnej nadziei na potomstwo. Abraham uwierzył Bogu, urodził mu się syn i dorósł. Ale Bóg nakazał Abrahamowi, aby Mu to poświęcił. Abraham był posłuszny woli Bożej. Ze względu na tak głęboką i mocną wiarę Bóg przysięga potwierdzić swoją obietnicę dotyczącą pochodzenia licznych potomków od Niego. Abraham w pełni uwierzył obietnicy, chociaż sam nie czekał na jej spełnienie, ale otrzymał jej wypełnienie w osobie swoich potomków. Dlaczego Bóg przysiągł, że dotrzyma swojej obietnicy? 6:16–18. Tak jak ludzie, gdy powstają między nimi wątpliwości, zamęty i spory, aby ich powstrzymać, przysięgają prawdę przez coś wyższego, jakby wzywając ją jako świadka i pośrednika swojej prawdy, i ludzie wierzą w taką przysięgę i przerywają swoje spory, tak Bóg, idąc za przykładem ludzi i dla ludzi, potwierdza obietnicę, którą sam złożył przysięgą, gdyż nie ma nikogo wyższego od siebie, tak że zarówno obietnica złożona słowem, jak i przysięga są jak dwie rzeczy, które były niezmienna dla Boga, miała dla człowieka niezachwianą pociechę i niezmienną nadzieję otrzymania tego, co zostało obiecane. Podobnie było z Abrahamem: uwierzył Bogu i otrzymał to, co obiecał. Zatem my, chrześcijanie, musimy wierzyć w Boga i mieć nadzieję na otrzymanie obiecanej przez Niego błogości. Ta nadzieja pośród burz i pokus życiowych powinna być dla nas kotwicą naszego zbawienia. 6:19–20. Czym solidna i bezpieczna kotwica służy statkowi podczas sztormu na morzu, tak przytłoczonym cierpieniem chrześcijanom służy jako nadzieja na wypełnienie się Boskiej obietnicy błogiego życia wiecznego dla tych, którzy mocno i szczerze wierzą w Pana Jezusa Chrystusa: prowadzi ich w głąb wnętrza – za zasłonę, gdzie mieszka Bóg, do błogosławionego życia wiecznego, gdzie jako Poprzednik, nasz wielki Najwyższy Kapłan, Jezus Chrystus, wstąpił już dla nas i tam też nas poprowadzi. Albowiem On jest Arcykapłanem, nie według porządku Aarona, ale według porządku Melchizedeka. IV. Znaczenie kapłaństwa Chrystusa według porządku Melchizedeka (7:1–28) Po odejściu od tematu, aby napomnieć palestyńskich chrześcijan, św. Paweł ponownie powraca do przerwanej wypowiedzi na temat najwyższego kapłaństwa Jezusa Chrystusa według porządku Melchizedeka i wskazuje na Jego wyższość nad kapłaństwem lewickim. A) Apostoł wyjaśnia, dlaczego Jezus Chrystus nazywany jest Najwyższym Kapłanem na wzór Melchizedeka, wskazując na podobieństwa między nimi (7:1-3) 1 Albowiem Melchizedek, król Salem, kapłan Boga Najwyższego, ten, który spotkał Abrahama i pobłogosławił go, gdy wracał po klęsce królów, 2 któremu Abraham rozdzielił dziesięcinę od wszystkich, najpierw według znaku imienia król sprawiedliwości, a potem król Salem, to jest król pokoju, 3 Bez ojca, bez matki, bez rodowodu, nie mający początku dni ani końca życia, będąc podobnym do Syna Bożego, pozostaje kapłanem na wieki. 4 Widzicie, jak wielki jest ten, któremu patriarcha Abraham dał dziesięcinę ze swoich najlepszych łupów. 5 Ci, którzy otrzymują kapłaństwo od synów Lewiego, mają przykazanie brać dziesięcinę zgodnie z prawem od ludu, to jest od swoich braci, chociaż i oni wyszli z lędźwi Abrahama. 6 Ale ten, który nie pochodził z ich rodu, otrzymał dziesięcinę od Abrahama i pobłogosławił tego, który miał obietnice. 7 Bez żadnej sprzeczności mniejszy jest błogosławiony przez większego. 8 A tu śmiertelnicy biorą dziesięcinę, a tam ten, kto ma świadectwo o sobie, że żyje. 9 I, że tak powiem, sam Lewi, który otrzymuje dziesięcinę, w osobie Abrahama dał dziesięcinę: 10 Gdyż Melchizedek go spotkał, był jeszcze w lędźwiach swego ojca. 11 Jeśli więc doskonałość została osiągnięta dzięki kapłaństwu lewickiemu, gdyż wiąże się z nim prawo ludu, to po co jeszcze potrzebny byłby inny kapłan, który powstałby na wzór Melchizedeka, a nie był powołany na wzór Aarona? 12 Bo wraz ze zmianą kapłaństwa musi nastąpić zmiana Prawa. 13 Albowiem Ten, o którym to powiedziano, należał do innego pokolenia, z którego nikt nie przychodził do ołtarza. 14 Wiadomo bowiem, że nasz Pan pochodził z pokolenia Judy, o którym Mojżesz nic nie mówił o kapłaństwie. 15 A widać to jeszcze wyraźniej w tym, że na podobieństwo Melchizedeka zostaje wzbudzony inny kapłan, 16 Który jest nim nie według prawa przykazań cielesnych, ale według mocy nieustannego życia. 17 Bo to jest potwierdzone: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka. 18 Ale poprzednie przykazanie zostaje uchylone, ponieważ jest słabe i bezużyteczne, 19 Bo prawo niczego nie uczyniło doskonałym; wprowadza się jednak lepszą nadzieję, dzięki której zbliżamy się do Boga. 20 A jak to nie odbyło się bez przysięgi, 21 Oni bowiem byli kapłanami bez przysięgi, ale ten był z przysięgą, gdyż powiedziano o nim: «Pan przysiągł i nie będzie żałował: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka». 22 Wtedy Jezus stał się poręczycielem lepszego przymierza. 23 A tych kapłanów było wielu, gdyż śmierć nie pozwalała pozostać sama; 24 A ten, ponieważ pozostaje na wieki, ma niezniszczalne kapłaństwo, 25 Dlatego zawsze może zbawić tych, którzy przez Niego przystępują do Boga, zawsze będąc żywym, aby się wstawiać za nimi. 26 Taki powinien być nasz Arcykapłan: święty, wolny od zła, nienaganny, odłączony od grzeszników i wywyższony ponad niebiosa, 27 Który nie ma potrzeby codziennie, jak arcykapłani, składać ofiar najpierw za własne grzechy, potem za grzechy ludu, gdyż uczynił to raz, ofiarując siebie. 28 Albowiem zakon ustanawia na arcykapłanów ludzi, którzy mają słabości; a słowo przysięgi według Prawa ustanowiło Syna doskonałego na wieki. 7:1–2. W historii Abrahama, któremu Bóg dał obietnicę Mesjasza i z którym zawarł przymierze, a który sam był kapłanem w swoim domu, pojawia się tajemnicza i zupełnie nieznana wcześniej osoba – Melchizedek, król i kapłan Boga Najwyższego. Już samo jego imię jest tajemnicze. Jest królem Salem i jednocześnie kapłanem Boga Najwyższego, do czego najwyraźniej nie miał prawa ze względu na swoje pochodzenie. Pismo Święte milczy również na temat tego, kiedy i od kogo otrzymał kapłaństwo oraz kiedy to kapłaństwo ustało. Ale mimo to Abraham, ojciec przymierzy, wracając ze zwycięstwa nad królami północnymi (którzy napadli na Sodomę, gdzie mieszkał jego bratanek Lot), uznał Melchizedeka za swojego kapłana, dał mu dziesięcinę jako kapłan i otrzymał od niego błogosławieństwo (Rdz 14:17-21). Z tego wynika, że ​​oprócz legalnego kapłaństwa związanego z pochodzeniem, z życiem ziemskim, Bóg w swojej ekonomii ustanawia wyższe kapłaństwo, które zależy wyłącznie od Boga i któremu kapłaństwo lewickie musi scedować swoje prawa. To najwyższe kapłaństwo pojawia się w osobie Melchizedeka, który był, jak wskazuje samo jego imię (dosłownie z hebrajskiego: Melchi – król, sedek – prawda), królem prawdy i pokoju, gdyż panował w Salem, co oznacza pokój. W tej osobie reprezentowane jest najwyższe kapłaństwo Syna Bożego. Melchizedek nazwany jest królem sprawiedliwości i pokoju, a Jezus Chrystus jest prawdziwym Królem sprawiedliwości i pokoju, godzącym sprawy niebiańskie i ziemskie. Dalej św. Paweł wskazuje na inne podobieństwo pomiędzy Melchizedekiem a Jezusem Chrystusem – wieczność. 7:3. Melchizedek jest przedstawiany w Piśmie Świętym bez ojca, bez matki, bez genealogii, oczywiście nie dlatego, że ich nie miał, ale dlatego, że spodobało się Bogu ukryć ich przed Żydami. Jest ono ukryte także w chwili jego narodzin i śmierci, tak że we fragmentarycznej historii Księgi Rodzaju wydaje się on istnieć wiecznie. I spodobało się Panu to uczynić, aby Melchizedek był typem – podobieństwem do Syna Bożego, który przez ziemskie narodzenie był bez ojca, gdyż w ciele narodził się z jednej Dziewicy Maryi, ale bez matki przez wyższe narodzenie, gdyż niewysłowiony i niepojęty narodził się z jednego Ojca przed wszystkimi wiekami, ale poza nimi i bez genealogii, bo „Który zna swoje pokolenie” (Iz 53:8). Ponieważ Ojciec, który Go zrodził, jest w niebie i jest niezrozumiały, niezrozumiały jest także sam obraz Jego narodzin. Nie sposób też pojąć umysłem Matki, która urodziła na ziemi, rzeczywistego obrazu narodzin, czyli tego, jak Dziewica rodziła bez męża i tym podobnych. Tak więc Chrystus właściwie jest bez ojca i matki. Melchizedek nie jest bez ojca i bez matki, nie w rzeczywistości, ale w tym sensie, że jego rodzice nie są wspomniani w Piśmie Świętym. W ten sam sposób Melchizedek wydaje się być wieczny, ponieważ Pismo Święte nie mówi o jego narodzinach ani śmierci. Chrystus jako Bóg jest prawdziwie wieczny. Ale co z Synem Bożym – Wiecznym Kapłanem na wzór Melchizedeka, skoro nie ma wątpliwości, że Melchizedek umarł i nie był kapłanem na zawsze? – Melchizedek niewątpliwie umarł; Wraz z nim zakończyło się także jego kapłaństwo. Ponieważ jednak Pismo Święte nie mówi nic o jego śmierci lub ustaniu kapłaństwa, wydaje się, że żył, a jego kapłaństwo jest wieczne. Chrystus bowiem, jako Bóg, jest wieczny i Jego kapłaństwo jest także wieczne. On bowiem jest dla nas Wiecznym Orędownikiem przed Ojcem w każdym czasie. Dokonuje dla nas najwyższego i najbardziej tajemniczego świętego aktu, ofiarowując nam siebie jako chleb i napój w sposób przedziwny i przewyższający wszelkie zrozumienie (Teofilakt). B) Wysokość kapłaństwa Nowego Testamentu nad Starym Testamentem (7:4–25) Wyjaśniwszy nazwę kapłaństwa Chrystusowego, św. Paweł wskazuje stąd wyższość kapłaństwa Chrystusowego według porządku Melchizedeka nad kapłaństwem według porządku Aarona. a) Abraham dał dziesięcinę Melchizedekowi, a Melchizedek go pobłogosławił (7:4–10) 7:4. Melchizedek okazuje się bardziej chwalebny niż sam patriarcha Abraham, który przynosi mu dziesięcinę w darze, a ponadto z całego jego najcenniejszego łupu. Jeśli Melchizedek jest wyższy i bardziej chwalebny niż patriarcha Abraham, który daje mu dziesięcinę, to jest znacznie wyższy od kapłanów prawa. Jak? 7:5–6. Zgodnie z prawem naród izraelski musiał dawać dziesięcinę (zob. Kpł 27:30–32) Lewitom (zob. Lb 18:21), jako przedstawicielom mocy i chwały Bożej na ziemi. Ale Abraham, sam przodek Lewitów, który sam otrzymał błogosławieństwa i obietnice od Pana („Błogosławię, będę ci błogosławił”, mówi mu Bóg - Rdz 22, 1), płaci dziesięcinę człowiekowi całkowicie obcemu rasie żydowskiej i jej obietnicom, dlatego uważa się za gorszego i mu podporządkowanego. Co więcej, otrzymuje od niego także błogosławieństwo, dlatego uznaje go za wyższego od siebie, przedstawiciela chwały Bożej i przekaziciela Jego darów. 7:7. Każdy niewątpliwie uznaje, że ten, kto błogosławi, jest wyższy od błogosławionego, a zatem Melchizedek jest wyższy od Abrahama. I rzeczywiście jest On najwyższy, tak jak to, co wieczne, jest ponad tym, co śmiertelne. 7:8–10. Jeśli tutaj dziesięciny, zgodnie z prawem, przekazywane są kapłaństwu w osobie śmiertelników, to tam znacznie więcej – w osobie Melchizedeka; godne ich jest wieczne kapłaństwo, uosobione przez wieczne kapłaństwo Melchizedeka, wieczne w tym sensie, że Pismo Święte nie mówi o śmierci Melchizedeka. Ale żeby nie mówili: jaki jest stosunek do naszych kapłanów, że Abraham oddawał dziesięcinę? Święty Paweł zdaje się odpowiadać na to pytanie: i powiem wam, co Lewi, założyciel kapłaństwa lewickiego, pochodził od Abrahama – był w biodrach swego ojca, a zatem w Abrahamie, w osobie Abrahama, i sam dawał dziesięcinę Melchizedekowi, jako przedstawicielowi i prototypowi wyższego, wiecznego kapłaństwa. b) Bóg ustanawiając kapłaństwo na wzór Melchizedeka, znosi kapłaństwo Aarona (7:11-14) 7:11–12. Kapłaństwo ustanawia się, aby wstawiać się za ludem przed Bogiem i przekazywać mu błogosławieństwa Boże. Jeśli kapłaństwo osiąga te cele, to jest doskonałe. Ale jeśli lud Izraela poprzez kapłaństwo lewickie i ściśle z nim związane prawa rytualne mógł osiągnąć sprawiedliwość przed Bogiem, to dlaczego konieczne było przywrócenie nowego kapłaństwa według porządku Melchizedeka, z nowymi prawami, jeśli nie dlatego, że kapłaństwo lewickie nie mogło usprawiedliwić człowieka przed Bogiem? Kapłaństwo Aarona zmienia się w kapłaństwo Melchizedeka. Wraz z tym konieczna jest także zmiana w prawie dotyczącym kapłaństwa, w prawie rytualnym, gdyż nowe kapłaństwo według porządku Melchizedeka nie ma żadnego związku z kapłaństwem Aarona. 7:13–14. Kapłaństwo lewickie pochodzi z domu i pokolenia Lewiego, a kapłaństwo według porządku Melchizedeka pochodzi z królewskiego pokolenia Judy. Albowiem Chrystus Jezus, kapłan na wzór Melchizedeka, nie pochodził z pokolenia Lewiego, lecz świecił jak gwiazda od Jakuba, zgodnie z proroctwem Balaama (Lb 24,1-17), z pokolenia Judy, z którego nikt nie przychodził do ołtarza jako kapłan. Mojżesz nie powiedział nic w swoim prawie, że kapłani będą wybierani i mianowani z pokolenia Judy. c) Wyższość kapłaństwa Chrystusowego nad lewickim polega na tym, że tylko to pierwsze doprowadziło do doskonałości (7:15-19) 7:15–17. Ta wyższość kapłaństwa Chrystusowego nad Lewitą objawia się jeszcze wyraźniej w fakcie, że kapłaństwo Chrystusowe na podobieństwo Melchizedeka nie według prawa przykazań cielesnych – nie według zewnętrznej przynależności rasowej z plemieniem Lewiego i domem Aarona, lecz według mocy życia nieustannego, według wewnętrznej – Boskiej, wiecznej godności, według życia wiecznego Jezusa Chrystusa (por. J 1, 4), jak to jest powiedział: „Ty jesteś kapłanem na wieki”, w miarę jak zostaje wprowadzone wieczne kapłaństwo Melchizedeka. Co więcej, kapłaństwo nie może być doskonałe w świetle praw wynikających z prawa. 7:18–19. Poprzednie przykazania Starego Testamentu dotyczące kapłaństwa, a przez to usprawiedliwienia przed Bogiem przez ofiary i dary, zostały zniesione, ponieważ nie osiągnęły swojego celu: nie były w stanie samodzielnie usprawiedliwić człowieka, a zatem są bezużyteczne. Albowiem prawo Starego Testamentu było jedynie tymczasowe i samo w sobie nie mogło uczynić człowieka doskonałym; przygotowało jedynie ludzi do przyjęcia doskonalszego prawa, kultywując w nich wiarę i nadzieję na zbawienie przez Jezusa Chrystusa, który jako jedyny przez swoją śmierć na krzyżu usprawiedliwił nas przed Bogiem i w ten sposób zbliżył do Boga. d) Kapłaństwo Chrystusa zostało nadane za przysięgą złożoną przez Boga, natomiast kapłaństwo lewickie bez przysięgi (7:20–22) 7:20–22. Kapłaństwo Chrystusa potwierdza przysięga Pana, jako niewątpliwie ważna i mogąca nas zbawić, jak wynika ze słów psalmu: „Przysiągł Pan i nie żałuje: Kapłanem jesteś na wieki” (Ps. 109, 4). Podczas gdy kapłaństwo lewickie nie miało takiego potwierdzenia; nie mogła zatem stanowić pewnej gwarancji niezmienności przymierza z Bogiem i zbawienia ludzi. Kapłaństwo Chrystusa może być taką gwarancją zarówno ze strony Boga, który przysięgą ustanowił to kapłaństwo jako wieczne, niezmienne i wystarczające do pojednania ludzi z Bogiem, jak i ze strony człowieka, gdyż Gwarantem (dla niego) – jego Arcykapłanem Jezusem jest Bóg-Człowiek, który wziął na siebie grzechy świata i w ten sposób ustanowił najlepsze przymierze z Bogiem. e) Wreszcie wyższość kapłaństwa Chrystusa nad lewickim polega na tym, że to pierwsze jest wieczne, a lewickie tymczasowe (7:23–25) 7:23–25. Było wielu lewickich kapłanów, ponieważ byli śmiertelnikami. Na tym polega niedoskonałość kapłaństwa lewickiego. Kapłaństwo Chrystusa jest wieczne, tak jak On sam jest wieczny i jedyny, a zatem jest doskonałe i niezniszczalne. Ponieważ Chrystus jest Nieśmiertelny, może stanąć w obronie wszystkich i zbawić do końca, to znaczy udzielić zbawienia nie tymczasowego, ale całkowitego, zarówno tutaj, jak i w życiu przyszłym. Arcykapłan Starego Testamentu, nawet jeśli był chwalebny (jak Samuel i inni mu podobni), składał Bogu ofiary za życia, ale potem już tego nie robił, bo umarł. Oto Arcykapłan, wieczny i wiecznie żyjący. Dlatego zawsze może zbawić do końca „nie tylko w tym życiu, ale i w życiu przyszłym” (Chryzostom) tych, którzy przyjdą przez Niego, czyli przez wiarę w Niego. Kto bowiem wierzy w Syna, niewątpliwie zbliża się do Ojca, gdyż On jest drogą do Ojca. „Sam fakt, że Syn zasiada z Ojcem w ciele, jest już wstawiennictwem za nami, jak gdyby samo ciało błagało Ojca za nami” (Teofilakt). C) Prawdziwy Arcykapłan musi być człowiekiem idealnym (7:26–28) 7:26–27. Prawdziwy Arcykapłan, który może pojednać ludzi z Bogiem, musi być ideałem człowieczeństwa: chociaż sam jest człowiekiem, nie uczestniczy w grzechu i złu we wszystkich jego postaciach, całkowicie oderwany od grzeszników i wywyższony ponad niebiosa – aby zasiąść po prawicy Ojca. Arcykapłani Starego Testamentu, jako ludzie nie byli pozbawieni zła, musieli codziennie oczyszczać swoje grzechy najpierw ofiarami, a następnie składać ofiary za grzechy ludzi. Jezus Chrystus, jako Sam Bezgrzeszny (zob. 1 Piotra 2:22; 2 Kor. 5:21; Hebr. 4:15) nie ma potrzeby składania ofiar dla siebie, a nawet nie potrzebuje, jak niedoskonali kapłani, składać codziennie ofiary za grzechy ludu, gdyż Jego Ofiara – sam raz złożony, wystarczy dla zbawienia ludzi. 7:28. Arcykapłani bowiem pod Zakonem byli ludźmi podlegającymi słabościom – grzechowi i śmierci, dlatego oczyszczali siebie i lud codziennymi ofiarami; a Jezus Chrystus, Najwyższy Kapłan Nowego Testamentu, wyznaczony przez Boga słowem przysięgi, jest Synem Bożym, Doskonałym – Bezgrzesznym i Wiecznym, który niegdyś złożył Ofiarę – Swoją Krew – zbawił ludzi. Sekcja czwarta. Zastąpienie Starego Testamentu Nowym (8:1–13) Ze wszystkiego, co zostało powiedziane na temat kapłaństwa lewickiego i chrześcijańskiego, św. Paweł w 8. rozdziale dochodzi do wniosku: kapłaństwo lewickie było podstawą Starego Testamentu; jeśli zostanie zniesione i zastąpione doskonalszym kapłaństwem Chrystusa, wówczas wraz z nim cały Stary Testament zostanie zniesiony i zastąpiony Nowym. 1 A główna myśl tego, o czym mówimy, jest następująca: mamy takiego Arcykapłana, który zasiada po prawicy tronu Majestatu w niebie 2 I on jest sługą cerkwi i prawdziwego przybytku, który rozbił Pan, a nie człowiek. 3 Każdy arcykapłan jest ustanawiany do składania darów i ofiar; dlatego też konieczne było, aby On także miał coś do zabrania. 4 Gdyby pozostał na ziemi, nie byłby kapłanem, bo są tu kapłani, którzy zgodnie z Prawem przynoszą dary, 5 które służą obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich, jak powiedziano Mojżeszowi, gdy zaczął budować przybytek: Spójrz, mówi się, uczyń wszystko według obrazu, który ci się ukazał na górze. 6 Ale ten Arcykapłan otrzymał wspanialszą posługę, ponieważ był lepszym pośrednikiem przymierza, które zostało ustanowione na lepszych obietnicach. 7 Gdyby bowiem pierwsze przymierze było bez braków, nie byłoby potrzeby szukać miejsca dla drugiego. 8 Ale prorok zgromił ich i rzekł: «Oto idą dni, mówi Pan, gdy zawrę nowe przymierze z domem Izraela i domem Judy, 9 Nie takie przymierze, jakie zawarłem z ich ojcami w czasie, gdy ująłem ich za rękę, aby ich wyprowadzić z ziemi egipskiej, ponieważ nie trwali w moim przymierzu, a Ja nimi wzgardziłem – mówi Pan. 10 Takie jest przymierze, które po tych dniach zawrę z domem Izraela, mówi Pan: Włożę moje prawa w ich umysły i wypiszę je na ich sercach; i będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem. 11 I nie każdy będzie uczył swego bliźniego i każdy swego brata, mówiąc: Poznajcie Pana; ponieważ wszyscy, od najmniejszego do największego, poznają Mnie, 12 Bo zmiłuję się nad ich nieprawościami i nie będę już więcej wspominał ich grzechów i ich nieprawości. 13 Mówiąc „nowy” pokazał starość pierwszego; a rozkład i starzenie się są bliskie zniszczenia. 8:1–2. Najważniejszą i najważniejszą rzeczą w kapłaństwie Chrystusa jest to, że On jako Najwyższy Kapłan wraz ze swoją Krwią wszedł nie do Najświętszego Miejsca Przybytku, ale do Nieba – do Boga, i zasiadł po prawicy Ojca na tronie Jego Królewskiej Mości. Zatem On Sam jest Kapłanem nie przybytku wzniesionego rękami i zbudowanego przez Mojżesza, ale niebiańskiego, zbudowanego przez samego Pana. Tak jak obowiązkiem kapłanów przybytku Starego Testamentu było składanie darów i ofiar, tak i Chrystus składał ofiarę, ale nie w tym samym stopniu, co kapłani. 8:3. Chrystus jest prawdziwym Najwyższym Kapłanem. Albowiem jak arcykapłani zostali powołani do składania Bogu darów niespalanych i ofiar spalanych na ołtarzu, tak Chrystus został ustanowiony przez Boga na Arcykapłana, aby Mu składał ofiarę za lud. A On, aby mieć co ofiarować Bogu jako ofiarę za grzechy ludzi, wcielił się i złożył za nich ofiarę, ale nie taką samą, jaką składali kapłani. 8:4–5. Gdyby Jezus Chrystus jako kapłani zgodnie z Prawem poświęcił krew kozłów i byków, byłby sługą przybytku zbudowanego rękami, a nie nieba. Aby być kapłanem przybytku niebieskiego, trzeba składać odpowiadające mu ofiary, prawdziwe ofiary, dla których ofiary Starego Testamentu służyły jedynie jako typ, cień, tak jak sam przybytek został zbudowany przez Mojżesza na obraz Niebiańskiego, ukazanego mu na górze (por. Wj 25,40). Co to za niebiański przybytek i jakich ofiar trzeba w nim składać? Jak widać z całego listu, sanktuarium niebieskiego przybytku to świat duchowy, Miejsce Najświętsze to chwała Boga, przedsionek to człowieczeństwo Chrystusa, ofiara to Jego wola i dobrowolna śmierć na krzyżu, ołtarz to krzyż, na którym On obciążony naszymi grzechami złożył w ofierze samego siebie, naszym wejściem do Najświętszego jest wiara i nadzieja. 8:6. W ten sposób Jezus Chrystus przez swoją świętość, podporządkowanie swojej woli woli Bożej i ofiarę krzyża stał się Prawdziwym i Doskonałym Kapłanem niebiańskiego przybytku. Ale stając się Nowym Kapłanem, z konieczności stał się założycielem Nowego Testamentu, lepszego niż Stary Testament, o ile Jego kapłaństwo było lepsze niż lewickie, a Jego obietnice były wyższe niż te ze Starego Testamentu. Ten Nowy Testament był już zapowiedziany w Starym Testamencie i miał go zastąpić. 8:7. Gdyby bowiem Stary Testament uniewinniał ludzi (Teofilakt), to nie byłoby potrzeby zastępowania go innym – Nowym. On sam nie był zły, wskazywał ludziom drogę i środki do zbawienia, ale nie miał i nie dał ludziom mocy, aby stali się lepsi. Dlatego nawet w Starym Testamencie Pan zapowiedział ludziom przez proroka nadejście Nowego Testamentu, który mógł ludzi zbawić i uczynić ich błogosławionymi. 8:8–9. W ten sposób prorok Jeremiasz, widząc powszechne zepsucie ludu Starego Testamentu i sam pogrążający się w bezsilności zbawienia przy jego pomocy, zgodnie z objawieniem Pana, zapowiedział nadejście Nowego Testamentu, jako lepszego od Starego, który Pan zawarł z ludem Izraela na Synaju i którego warunki są określone w prawach Mojżesza (por. Jer. 31: 13–34). Niewystarczalność Starego Testamentu polegała na tym, że przedstawiał on samym ludziom, w ich własnych wysiłkach, wypełnienie całej woli Bożej zapisanej na tablicach kamiennych i w prawach spisanych przez Mojżesza. Jednak człowiek nie był w stanie sam ich wypełnić i w ten sposób naruszył swoje przymierze z Bogiem. Dlatego Bóg zapowiedział im Nowy Testament, zupełnie odmienny od Starego. 8:10–12. Stary Testament został ustanowiony przez Boga nie dla usprawiedliwienia i zbawienia ludu Izraela, ale w celu przygotowania go do usprawiedliwienia i zbawienia przez Jezusa Chrystusa. Jego celem było wychowywanie ludzi z pozornie surową dyscypliną, tak jak wychowuje się dzieci. Dlatego też dano mu prawa z zewnątrz. Przykazania spisano na kamiennych tablicach, prawa spisano w księgach. Nawet wiedzy o samym Bogu musiał uczyć się z zewnątrz, od innych. Tak wychowany lud pod groźbą kary mógł na zewnątrz prawidłowo wypełniać przykazania i prawo Pańskie, jednak myślami i sercem stał daleko od Pana, albo w najlepszym razie rozpoznał i poczuł się bezsilny, by usprawiedliwić się duszą przed Bogiem. Dlatego Bóg przepowiada przez proroka, że ​​ustanowi Nowe Przymierze z ludem nie dla jego zewnętrznego wychowania, ale dla jego wewnętrznego – duchowego. Celem tego Przymierza będzie usprawiedliwienie i zbawienie (zob. Jer. 31:13–34). Wtedy Pan włoży swoje przykazania i prawa w dusze ludzi - w ich myśli i uczucia, aby przy ich pomocy człowiek odnalazł i poczuł w sobie Pana, poznał Go i uczcił Go całym swoim sercem i wszystkimi swoimi myślami; wtedy wszyscy mali i wielcy Go poznają. Grzechy i nieprawdy ludzkie uniemożliwiają im łączność z Bogiem. Ale On zmaże ich grzechy, zmiłuje się nad ich nieprawościami i przebaczy im wszystkie nieprawości, których się dopuścili. Jest rzeczą oczywistą, że dla realizacji takiego Przymierza konieczna jest łaskawa zbawcza pomoc Pana, przebaczenie grzechów ludzi i łaskawe siły dla odrodzenia i wychowania ich dusz. Przepowiadając Nowy Testament, Bóg przepowiada w ten sposób koniec Starego. 8:13. Prorok nie nazwał pierwszego Testamentu starym, ale drugi nowy, pokazując w ten sposób, że pierwszy jest stary. I to nie przypadek, że Nowy Testament usunął Stary, ale ze względu na jego starość – jego przestarzałość, to znaczy dlatego, że Stary był słaby i bezużyteczny, jak powiedziano gdzie indziej: „Prawo osłabione ciałem było bezsilne” (Rz 8,3). Sekcja piąta. Edukacyjne znaczenie starotestamentowych ofiar i przybytku (9:1–28) Wraz ze zniesieniem Starego Testamentu zniesione zostają także ofiary Starego Testamentu, gdyż służyły one jedynie jako prototyp nowej – Ofiary Doskonałej. Św. Paweł wskazuje i objawia to reprezentatywne znaczenie starotestamentowego przybytku i ofiar w rozdziale 9. 1 A pierwsze przymierze miało dekret dotyczący kultu i ziemskiej cerkwi 116; 2 Zbudowano bowiem pierwszy przybytek, w którym była lampa i stół, i ofiara chlebowa, i który zwano miejscem świętym. 3 A za drugą zasłoną był przybytek, zwany Miejscem Najświętszym, 4 Która miała złotą kadzielnicę i Arkę Przymierza, ze wszystkich stron pokrytą złotem, gdzie było złote naczynie z manną, laska Aarona, która zakwitła, i tablice Przymierza, 5 A nad nim są Cheruby chwały, które zacieniają przebłaganie; czego nie trzeba teraz szczegółowo omawiać. 6 W takim układzie kapłani zawsze wchodzą do pierwszego przybytku, aby odprawić nabożeństwa; 7 A w drugim raz w roku sam arcykapłan, nie bez krwi, którą ofiaruje za siebie i za grzechy nieświadomości ludu. 8 Przez to Duch Święty pokazuje, że droga do cerkwi nie jest jeszcze otwarta, dopóki stoi pierwszy przybytek. 9 Ona jest obrazem teraźniejszości, w której składane są dary i ofiary, których sumienie nie może być doskonałe dla ofiarującego, 10 i które z jedzeniem i piciem oraz różnymi obmyciami i ceremoniami dotyczącymi ciała zostały ustanowione tylko do czasu nawrócenia. 11 Ale Chrystus, Arcykapłan przyszłych dóbr, przyszedł z większym i doskonalszym przybytkiem, nie wykonanym rękami, to znaczy nie w takiej dyspensacji, 117 12 I nie krwią kozłów i byków, ale własną krwią wszedł raz do cerkwi i uzyskał wieczne odkupienie. 13 Bo jeśli krew byków i kozłów oraz popiół z jałówki pokropieniem uświęcią skalanego, aby ciało było czyste, 14 O ileż bardziej Krew Chrystusa, który przez Ducha Świętego ofiarował się Bogu bez nagany, oczyści nasze sumienia od martwych uczynków, abyśmy mogli służyć Bogu żywemu i prawdziwemu! 15 Dlatego jest Pośrednikiem Nowego Przymierza, aby przez Jego śmierć, która była odkupieniem od przestępstw popełnionych w pierwszym przymierzu, powołani do dziedzictwa wiecznego otrzymali obietnicę. 16 Jeżeli bowiem jest testament, konieczne jest, aby po nim nastąpiła śmierć spadkodawcy, 17 ponieważ testament jest ważny po śmierci: nie jest ważny za życia testatora. 18 Dlatego też pierwsze przymierze nie zostało zawarte bez krwi. 19 Gdy Mojżesz wypowiedział przed całym ludem wszystkie przykazania zakonu, wziął krew wołów i kozłów z wodą, wełną szkarłatną i hizopem i pokropił zarówno samą księgę, jak i cały lud. 20 mówiąc: To jest krew przymierza, które wam Bóg nakazał. 21 Pokropił także krwią przybytek i wszystkie naczynia służące do kultu. 22 Tak, prawie wszystko według Prawa oczyszcza się krwią, a bez przelania krwi nie ma przebaczenia. 23 Trzeba było więc za ich pomocą oczyścić obrazy rzeczy niebieskich, a same rzeczy niebieskie za pomocą najlepszych z tych ofiar. 24 Albowiem Chrystus nie wszedł do cerkwi zbudowanej rękami, zbudowanej na obraz prawdziwego, ale do samego nieba, aby się teraz za nami ukazać przed obliczem Boga, 25 I aby nie ofiarował się często, jak co roku arcykapłan wchodzi do cerkwi z cudzą krwią; 26 Inaczej musiałby cierpieć wiele razy od początku świata. Pewnego razu, pod koniec wieków, ukazał się, aby zniszczyć grzech poprzez swoją ofiarę. 27 A jak postanowione jest ludziom raz umrzeć, a potem sąd, 28 Tak więc Chrystus, który raz złożył siebie w ofierze za zgładzenie grzechów wielu, drugi raz ukaże się nie dla oczyszczenia z grzechów, ale dla zbawienia tych, którzy na Niego czekają. 9:1–2. W Starym Testamencie podano przepisy dotyczące kultu w przybytku, który posiadał trzy przedziały: jeden zewnętrzny, przeznaczony dla ogółu – zarówno Żydów, jak i Greków, nazywany był sanktuarium ludzkim, gdyż każdy mógł do niego wejść; a ponieważ była dostępna także dla pogan, św. Paweł nazywa ją ludzką – dosłownie światową. Znajdował się w nim ołtarz, na którym składano ofiary. Następnie przyszedł czas na samo przybytek, składający się z dwóch pomieszczeń oddzielonych zasłonami. Pierwszą, oddzieloną od cerkwi ludzkiej zasłoną, nazwano świętą. Znajdowała się w nim lampa, stół – stół do palenia kadzideł i stół z chlebami pokładnymi. Dostęp do tego działu mieli jedynie księża, którzy mogli pełnić swoje posługi. 9:3–5. Za drugą zasłoną znajdowała się główna część przybytku, zwana Najświętszym, do której nie wchodził nikt oprócz najwyższego kapłana, lecz wchodził tu tylko raz w roku. W tym przybytku znajdowała się złota kadzielnica i Arka Przymierza, pokryta ze wszystkich stron złotem. Nazywano ją Arką Przymierza, ponieważ zawierała tablice Prawa i znaki-symbole miłosierdzia Bożego wobec ludu, złote naczynie z manną, którą Pan karmił lud żydowski na pustyni, oraz laskę Aarona, która zakwitła jako dowód prawowitości kapłaństwa Aarona. Aby przebłagać Boga, nakazano pokropić krwią wieko zakrywające Arkę Przymierza, w cieniu chwalebnych cherubinów. To wieko nazywano czyśćcem. Oto ogólny opis tabernakulum. 9:6–7. W ten sposób odbywała się tam służba. Jak już widzieliśmy, lud znajdował się na dziedzińcu przybytku, gdzie składano ofiary, i tylko kapłani wchodzili za pierwszą zasłonę, do pierwszego przybytku, w celu oddawania czci, która polegała na paleniu kadzidła, zapalaniu lampy i zmianie chlebów pokładnych. Za drugą zasłoną – do drugiego tabernakulum, czyli Najświętszego – wchodził jeden biskup, i to tylko raz w roku – w dniu oczyszczenia, z krwią ofiary oczyszczającej za swoje osobiste grzechy i za grzechy całego ludu, popełnione przez niego z niewiedzy. Przybytek Starego Testamentu i odprawiane w nim nabożeństwa zostały zbudowane według wzoru wskazanego przez Boga Mojżeszowi na górze i dlatego miały głębokie znaczenie edukacyjne. Przybytek był widzialnym mieszkaniem, czyli domem Pana pomiędzy Jego ludem, obrazem nieba, Królestwa chwały, w którym Pan przebywa z mieszkańcami nieba w wewnętrznej duchowej komunikacji, aby uczyć lud, że wola Boża obowiązuje zarówno na ziemi, jak i na niebie. Z przybytku Bóg objawił ludziom swoją wolę, aby poprzez jej wypełnienie lud pozostawał z Nim w komunii. Dlatego też wszystkie akcesoria przybytku i wszystkie nabożeństwa w nim miały znaczenie symboliczne: jego dziedziniec oznaczał ziemskie królestwo Boże, ofiary składane na ołtarzu wskazywały na środki do osiągnięcia Królestwa Niebieskiego, które wyobrażało sanktuarium, czyli pierwszy przybytek, do którego tylko kapłani wchodzili po ofierze, jak do mieszkania dusz świętych. Tutaj objawiono tylko prawdziwą wiedzę (lampa), tutaj ofiarowano Bogu modlitwy (palenie kadzidła), tutaj Pan przyjął dobre uczynki świętych (chleby pokładne) jako miłe Jemu. Wszystko to są obrazy świętych dusz służących Bogu. Miejsce Najświętsze oddzielone było od sanktuarium zasłoną, jako miejsce obecności chwały Pana, gdyż dostęp do Jego chwały nie był jeszcze otwarty dla grzesznej ludzkości. To mieszkanie Boga zostało okryte ciemnością, aby pokazać, że Jego światło, w którym On mieszka, jest niedostępne dla człowieka, który nie może Go zobaczyć (zob. 1 Tym. 6:16). Oto Jego tron ​​(Arka Przymierza), Dziesięć Przykazań, wypisane przez Niego na tablicach kamiennych, na których opierało się Jego przymierze z ludem, chleb niebieski (manna) i laska Aarona, która wegetowała, na znak miłosierdzia Pana wobec ludu, zgodnie z warunkami przymierza. Ponieważ jednak lud przymierza ze względu na swoją grzeszność i słabość nie mógł ze swej strony wypełnić warunków przymierza-prawa Bożego, nad Arką Przymierza zbudowano tablicę pojednania (oczyszczenia), wspartą zacieniającymi ją cherubinami. Arcykapłan wchodził do tej części przybytku tylko raz w roku (w dzień pojednania), aby przebłagać Boga za swoje grzechy i swój lud krwią ofiary za grzechy, którą pokropił na przebłaganiu. W tym dystansie Boga nawet od najwyższego przedstawiciela ludu – arcykapłana, wyraźnie ujawnia się niedoskonałość starotestamentowego kultu w sensie pojednania z Bogiem i komunikacji z Nim. 9:8. Przez fakt, że nawet arcykapłan ludu był tak oddalony od Boga, Duch Święty wyraźnie pokazuje, że w starotestamentowej służbie Bożej, gdy „stoi pierwszy przybytek”, droga do sanktuarium, czyli do nieba, jest dla ludzi niedostępna, ponieważ nie została jeszcze otwarta. Otworzy je nowy Arcykapłan na wzór Melchizedeka, swoją ofiarą, którą zapowiadały ofiary Starego Testamentu. 9:9–10. Do dziś naród żydowski pełni swoją służbę Bogu według wzoru służby w tabernakulum, nadal przynosi Bogu dary i ofiary za swoje grzechy, co nie może uczynić ofiarującego czystym - doskonałym, nie może uspokoić jego sumienia, które potępia go za popełniony grzech. Wszystkie te dekrety rytualne dotyczące jedzenia, picia, różnych ablucji i innych rytuałów związanych z ciałem zostały przez Boga ustanowione tymczasowo, aż do czasu nawrócenia, aż do przyjścia Chrystusa Pana, „który musiał wszystko poprawić i wprowadzić prawdziwy i duchowy kult” (Teofilakt). 9:11–12. Jezus Chrystus pojawił się na ziemi jako Najwyższy Kapłan przyszłych błogosławieństw – odkupienia, pojednania z Bogiem i przyszłego błogosławionego życia, ukazał się z większym i doskonalszym przybytkiem w bezgrzesznym ciele, w którym mieszkała cała Jego Boska Boskość (por. Kol 1,19), przybytkiem nie rękami zbudowanym – nie stworzeniem siejącym, nie przypominającym przybytku wzniesionym rękami ludzi ze stworzonego materiału, ale uformowanym przez Ducha Świętego (por. Mateusza 1:29). Chociaż z najczystszej krwi Najświętszej Dziewicy, ale na obraz zjednoczenia Boskości z Nią, Ona (przybytek) jest ponad wszelkim stworzeniem. Jako Najwyższy Kapłan złożył ofiarę, ale nie z kóz i cielców, ale z siebie samego i tą swoją krwią, przelaną za grzechy świata, wszedł do cerkwi, w której mieszka Bóg, do nieba i w ten sposób „zdobył wieczne odkupienie” – wieczne wyzwolenie dusz od grzechów. Ale w jaki sposób Krew Chrystusa mogłaby oczyścić nas z naszych grzechów? 9:13–14. Krew w ofiarach Starego Testamentu, przelana zamiast duszy lub życia grzeszników (por. Kpł 17,11), oczywiście nie mogła sama oczyścić sumienia ludzi, ponieważ była to krew lub życie obce człowiekowi, niezwiązane z jego grzechami. Dlatego krew zwierząt służyła jedynie jako prototyp Krwi Chrystusa, jako doskonała ofiara. On bowiem przyjął ciało i grzechy ludzi, sam będąc dla nich obcym, przelał za nich swoją krew, aby dać im życie. Dlatego Jego ofiara odkupiła ludzi na zawsze od grzechu i śmierci. Bo jeśli cudza krew zwierząt, wniesiona przez arcykapłana do Miejsca Najświętszego w dzień pojednania, albo woda z popiołu czerwonej jałówki przez pokropienie, w tajemniczy sposób oczyści ludzi z nieczystości ciała lub z dotknięcia umarłych, to tym bardziej Krew Chrystusa, jako Duch Wieczny – Bóg w istocie, może nas pojednać z Bogiem i mając życie samo w sobie, oczyści nasze sumienie od dotykania umarłych, grzesznych czyny, ożywi nas i uczyni nas czystymi i zdolnymi podobać się Bogu, Żywemu i Prawdziwemu, naszymi dobrymi uczynkami. Dlatego Jezus Chrystus stał się Pośrednikiem Nowego Testamentu. 9:15. Skoro Jezus Chrystus przyszedł na świat z najlepszym, cudownym tabernakulum i jako Wieczny Najwyższy Kapłan własną Krwią wstąpił na tron ​​Pana za grzechy ludzi i udzielił im wiecznego pojednania z Bogiem, jasne jest, że jest Pośrednikiem Nowego Testamentu, aby swoją śmiercią odkupić ludzi od ich grzechów, czego Stary Testament i jego ofiary nie mogły dokonać, i aby wszystkim, którzy Mu zaufają, dać wieczny pokój jako obiecane dziedzictwo. Jednak śmierć Jezusa Chrystusa najwyraźniej zaniepokoiła wielu słabszych. Jeśli umarł, mówią, to w jaki sposób jest Wiecznym Orędownikiem za ludźmi i daje to, co obiecał? Święty Paweł, rozwiewając tę ​​wątpliwość, pokazuje, że właśnie dlatego, że umarł, Jego przymierze jest trwałe, gdyż nie mówi się o przymierzu (testamencie) żywych (Chryzostom). 9:16–17. Każdy testament bowiem nabiera mocy prawnej dopiero po śmierci spadkodawcy. Tak więc Stary Testament powstał na krwi, prototypie śmierci Chrystusa. 9:18–21. A Stary Testament został potwierdzony krwią. I tak Mojżesz, wyrecytowawszy ludowi wszystkie przykazania prawa, krwią ofiary przymierza zmieszaną z wodą, hizopem i szkarłatną nicią, pokropił księgę prawa, przybytek i wszystkie jego naczynia oraz lud (por. Wj 24, 3–8), aby oczyścić go z grzechów i dać mu prawo do otrzymania dziedzictwa na mocy przymierza (testamentu). Jest jednak oczywiste, że ta krew przymierza nie mogła sama oczyścić ludu i dać mu dziedzictwa, ponieważ nie była to krew testatora. Służył zatem jedynie jako prototyp-symbol faktycznej śmierci Testatora, którego krew mogła rzeczywiście obdarzyć ludzi dziedzictwem niebiańskim. 9:22–23. I w ogóle, jak mówi, w Starym Testamencie prawie wszystkie oczyszczenia zgodnie z prawem wymagały ofiary, a zatem przelania krwi, co było warunkiem koniecznym przebaczenia czynu. Zatem prototypy niebiańskiego przybytku należało oczyścić ofiarami i krwią zwierząt, natomiast w niebiańskim przybytku, czyli w Kościele Chrystusowym, ludzie musieli zostać oczyszczeni najlepszą z tych ofiar. Jakiego rodzaju? Krew Pośrednika Nowego Testamentu, Jezusa Chrystusa. 9:24–25. Biskupi Starego Testamentu weszli do stworzonego przez człowieka Najświętszego, będącego prototypem prawdziwej, niebiańskiej cerkwi, a Chrystus wstąpił do samego Nieba, aby wstawiać się za nami przed Bogiem, wstąpił swoją Krwią, przez którą przebłagał Boga Ojca i pojednał nas z Nim, a także z Aniołami, gdyż byli oni nam wrogo nastawieni jako wrogowie Pana. Ale nie wstąpił do nieba, aby wstąpić innym razem, ofiarowując się, jak to czynili arcykapłani, wchodząc co roku (w dniu oczyszczenia) do Miejsca Najświętszego z cudzą krwią – zwierzętami. Ofiara Jezusa Chrystusa, jako całkowicie zadowalająca prawdę Bożą, nie musi być powtarzana, tak jak śmierć człowieka zdarza się raz. 9:26. Gdyby Jezus Chrystus był zwykłym arcykapłanem, wchodzącym ze swoją ofiarą do Miejsca Najświętszego, to On, jako Wieczny Najwyższy Kapłan, musiałby nieustannie cierpieć i umierać od początku świata, od upadku pierwszych przodków, co jest dla człowieka niemożliwe. Dlatego też kiedyś cierpiał i umarł, aby zniszczyć grzech ludzi, to znaczy, aby „obalić i osłabić grzech właśnie dlatego, że tym, którzy go popełnili, dostąpiono bezkarności, a moc grzechu polega na wymierzeniu kary grzesznikowi” (Teofilakt). "On kiedyś umarł za wszystkich ludzi. Ale ludzie nadal umierają? Umierają, ale nie pozostają w śmierci. Siła śmierci i prawdziwej śmierci polega na tym, że gdy zmarły nie ma możliwości powrotu do życia, ale jeśli po śmierci ożyje i będzie miał lepsze życie, to nie jest to śmierć, ale uśpienie" (Chryzostom). Dlaczego jednak poświęcił się za grzechy ludzi pod koniec wieków, a nie bezpośrednio po upadku naszych przodków? Ponieważ na początku grzech nie był tak powszechny i ​​oczywisty dla świadomości, jak to było pod koniec wieków (por. Rzym.5:20); dlatego też pierwsi ludzie mogli w Niego nie uwierzyć i Jego ofiara byłaby bezużyteczna. Za drugim razem nie powinien był umierać” (Chryzostom). 9:27–28. Albowiem przeznaczeniem człowieka jest przez Boga raz umrzeć. Dlatego Jezus Chrystus, jako prawdziwy człowiek, umarł raz – raz złożył siebie w ofierze na zgładzenie grzechów wielu, zabrał grzechy ludziom i przyniósł je przed oblicze swoje do Ojca, aby im przebaczył przez wzgląd na swoją ofiarę. Dlaczego powiedział nie wszyscy, ale wielu? Bo nie wszyscy wierzyli. Jego śmierć odpowiadała śmierci wszystkich i, o ile to od Niego zależało, umarł za wszystkich. Nie zgładził grzechów wszystkich, bo sami tego nie chcieli (Chryzostom). Następnie, po śmierci, człowiek zostaje osądzony. Tak więc Jezus Chrystus pojawi się na ziemi po raz drugi nie po to, aby oczyścić grzechy swoją śmiercią, jak miało to miejsce podczas Jego pierwszego pojawienia się na ziemi, ale na sąd dla zbawienia tych, którzy na Niego czekają, czyli aby obdarzyć obiecaną błogością tych, którzy w Niego wierzą i oczekują Jego przyjścia na sąd. Święty Paweł milczy na temat kary dla grzeszników, ale niewątpliwie tak się stanie. Sekcja szósta. Wchodzi w życie nowa Ofiara, doskonalsza w swoim znaczeniu (10:1–18) Ofiara osiągnęła swój cel – pojednała ofiarującego z Bogiem, gdy ofiarujący poświęcił się całkowicie Bogu, całkowicie podporządkowując swoją wolę woli Bożej. Ofiary Starego Testamentu, pozbawione pierwszej (siły pojednania), jak wyjaśniono w rozdziale 9, nie miały drugiej (zdolności poddania swojej woli Bogu), jak wyjaśnia dalej św. Paweł. 1 Prawo, mając cień przyszłych korzyści, a nie sam obraz rzeczy, przy tych samych ofiarach, składanych nieustannie co roku, nigdy nie może udoskonalić tych, którzy z nimi przychodzą. 2 W przeciwnym razie przestaliby je składać, gdyż ci, którzy składają ofiarę, po oczyszczeniu nie mieliby już świadomości grzechów. 3 Ale przez ofiary co roku przypomina się o grzechach; 4 Nie jest bowiem możliwe, aby krew byków i kozłów gładziła grzechy. 5 Dlatego Chrystus wchodząc na świat mówi: «Nie chcieliście ofiar i darów, ale przygotowaliście Mi ciało. 6 Całopalenie i ofiara za grzech nie podobają się Tobie. 7 Wtedy powiedziałem: «Oto idę, jak napisano o Mnie na początku księgi, aby wypełnić wolę Twoją, Boże». 8 Powiedziawszy już wcześniej, że ani ofiary, ani ofiary, ani całopalenia, ani ofiary za grzech, które zgodnie z Prawem składa się, nie były ani twoją wolą, ani twoim upodobaniem, 9 Potem dodał: „Oto idę, aby pełnić wolę Twoją, Boże”. Anuluje pierwszy, aby ustanowić drugi. 10 Przez tę wolę zostaliśmy uświęceni jednorazową ofiarą ciała Jezusa Chrystusa. 11 A każdy kapłan codziennie pełni swoją posługę i wielokrotnie składa te same ofiary, które nigdy nie mogą zgładzić grzechów. 12 A on złożywszy jedną ofiarę za grzechy, zasiadł na zawsze po prawicy Boga, 13 Czekamy więc, aż Jego wrogowie staną się podnóżkiem Jego stóp. 14 Albowiem jedną ofiarą udoskonalił na zawsze tych, którzy przystępują do uświęcenia. 15 O tym poświadcza nam także Duch Święty; bo jest powiedziane: 16 Oto przymierze, które zawrę z nimi po tych dniach – mówi Pan: Włożę moje prawa w ich serca i wypiszę je na ich umysłach. 17 I nie będę już więcej wspominał ich grzechów i ich niegodziwości”. 18 Ale gdzie jest odpuszczenie grzechów, tam nie ma potrzeby składania za nie ofiary. 19 Dlatego, bracia, mając odwagę wejść do cerkwi przez krew Jezusa Chrystusa w sposób nowy i żywy, 20 które nam ponownie objawił przez zasłonę, to jest swoje ciało, 21 A mając wielkiego kapłana nad domem Bożym, 22 Przystąpmy ze szczerym sercem i pełną wiarą, oczyściwszy serca od złego sumienia, pokropiając i obmywając ciała czystą wodą, 23 Trzymajmy się niezachwianie wyznania nadziei, bo wierny jest Ten, który obiecał; 24 Dbajmy o siebie nawzajem, zachęcając się wzajemnie do miłości i dobrych uczynków; 25 Nie opuszczajmy wspólnych spotkań, jak to niektórzy mają w zwyczaju; ale zachęcajmy się nawzajem, tym bardziej, gdy widzicie, że ten dzień się zbliża. 26 Jeżeli bowiem po otrzymaniu poznania prawdy dobrowolnie grzeszymy, nie ma już dla nas ofiary za grzechy, 27 lecz pewne straszne oczekiwanie sądu i wściekłości ognia, gotowego pożreć przeciwników. 28 Jeśli ten, kto odrzuci Prawo Mojżesza w obecności dwóch lub trzech świadków, zostanie bezlitośnie ukarany śmiercią, 29 Jak myślicie, o ileż surowszą karę spotka ten, kto depcze Syna Bożego i nie uważa za świętą Krwi przymierza, przez którą został uświęcony, i znieważa Ducha łaski? 30 Znamy Tego, który powiedział: „Do mnie należy pomsta, ja odpłacę – mówi Pan”. I jeszcze raz: „Pan będzie sądził swój lud”. 31 Straszna to rzecz wpaść w ręce Boga żywego! 32 Przypomnijcie sobie dawne dni, kiedy będąc oświeceni, znosiliście wielkie zmagania w cierpieniach, 33 czasem sami pośród wyrzutów i smutków, służąc innym jako widowisko, czasem uczestnicząc w innych, którzy byli w tym samym stanie; 34 Bo i wy zlitowaliście się nad moimi więzami i z radością przyjęliście plądrowanie waszego majątku, wiedząc, że macie w niebie majątek lepszy i trwalszy. 35 Nie porzucajcie więc nadziei, za którą czeka wielka nagroda. 36 Potrzebujecie cierpliwości, abyście wypełniwszy wolę Bożą, otrzymali to, co zostało obiecane; 37 Jeszcze mała chwila, bardzo mała, a Przychodzący przyjdzie i nie będzie zwlekał. 38 Sprawiedliwy z wiary żyć będzie; lecz jeśli ktoś się waha, dusza moja nie ma w nim upodobania. 39 Ale my nie jesteśmy z tych, którzy wahają się ku zagładzie, ale trwamy w wierze dla zbawienia dusz naszych. 10:3–4. Ofiary Starego Testamentu nie dają niczego innego, jak tylko przypomnienie grzechów, czyli przekonanie. Nie zapewniają one odpuszczenia grzechów, ale poprzez to, że są zawsze przynoszone, pokazują, że grzechy ludzi pozostają niewybaczalne. Co roku, jak mówią, ofiarowano za ludzi krew byków i kóz, co wskazywało, że grzechy są takie same, tak jak zawsze stosowane to samo lekarstwo wskazuje, że cierpi ta sama choroba (Teofilakt). I jest oczywiste, że krew kozłów i cielców nie może zniszczyć - wymazać ze świadomości i sumienia popełnionych grzechów. 10:5–7. Ten niedobór ofiar dla uspokojenia sumienia dostrzegali (i przedstawiali) najlepsi ludzie Starego Testamentu, prorocy, a jednocześnie przedstawiali także najlepszą Ofiarę, miłą Panu i zdolną uspokoić sumienie. I tak w Psalmie 39. (w. 7–9) prorok Dawid ukazał niezadowolenie starotestamentowych ofiar składanych Panu i przyjemność wynikającą z podporządkowania swojej woli człowieka woli Pana, która została całkowicie wypełniona dopiero przez Jezusa Chrystusa. Ponieważ upadły człowiek nie mógł podporządkować swojej woli woli Bożej, a bez tego ofiary zwierzęce nie pojednały go z Bogiem, zatem Jezus Chrystus, wchodząc na świat w ciele, zdaje się mówić przez usta Dawida: „Ty, Panie, nie spodobały Ci się ofiary i legalne ofiary za grzechy ludzi, dlatego postanowiłeś, że Moje Ciało stanie się ofiarą najdoskonalszą (Teofilakt). Żadne legalne ofiary nie podobały Ci się, podczas gdy na początku prorokowano o Mnie, że nasienie niewiasty wymazałoby głowę węża (por. Rdz 3,15), „jestem gotowa wypełnić Twoją wolę, całkowicie podporządkować moją wolę Twojej i swoją krwią zbawić ludzi skazanych na śmierć za nieposłuszeństwo Twojej woli” (por. J 4,34, 6,38). Z proroctwa Dawida św. Paweł wyciąga taki wniosek. 10:8–9. A ofiary starotestamentowe zostały ustanowione zgodnie z wolą Boga, ale nie jako mające moc oczyszczenia z grzechów, ale jedynie jako prototypy przyszłej, prawdziwej i doskonałej Ofiary. Kiedy jednak naród żydowski zaczął przywiązywać odkupieńcze znaczenie do samych ofiar, wówczas Bóg za pośrednictwem proroka Dawida oświadczył, że nie chce takich ofiar, nie podobają mu się, są sprzeczne z Jego wolą, a następnie objawił, że Przychodzący (Jezus Chrystus) jest prawdziwą, odkupieńczą Ofiarą, wypełniającą Jego wolę. Z tego jasno wynika, że ​​Bóg znosi pierwszą, czyli legalne ofiary, i wprowadza drugą, czyli wolę Ojca – ofiarę Ciała Chrystusa na krzyżu. Przez tę Ofiarę chrześcijanie zostają uświęceni. 10:10. Zgodnie z tą wolą Ojca my, chrześcijanie, zostaliśmy uświęceni, nasze grzechy zostały odpuszczone i staliśmy się bezgrzesznymi – świętymi. Przez co są uświęceni? – Śmierć na krzyżu, jako jednorazowa ofiara cielesna złożona za nas Bogu Ojcu przez Jezusa Chrystusa. Dlatego ofiara Jezusa Chrystusa, choć raz złożona za nas Bogu Ojcu, ale połączona z całkowitym oddaniem się Jego woli, podobała się Panu bardziej niż liczne ofiary kapłanów i wywyższyła Tego, który ją przyniósł, i uświęcił tych, za których była złożona. 10:11–14. Kapłani Starego Testamentu, choć na co dzień stoją przy ołtarzu i składają ofiary przewidziane przez prawo, są całkowicie bezcelowi: ich ofiary nigdy nie są w stanie zniszczyć grzechów i uświęcić ludzi. Ale Jezus Chrystus złożył jedną ofiarę za grzechy wszystkich ludzi, a Bóg wywyższył Go ponad całe stworzenie, posadził Go na tronie obok siebie i dał Mu Boską władzę nad wszystkimi, jako Bóg-Człowiek, i położył pod swoje stopy wszystkich swoich wrogów (por. Ps 28) – tych, którzy nie wierzyli w Niego i złe duchy, ale tych, którzy w Niego uwierzyli, jedną ofiarą z siebie uczynił doskonałymi na wieki – świętymi. 10:15–17. O tej ofierze Nowego Testamentu, która całkowicie jedna nas z Bogiem i ożywia do zupełnie nowego życia duchowego, świadczy Duch Święty, odsłaniając ludziom tajemnice Bożej ekonomii przez usta proroka Jeremiasza. Oto, mówi, jakie nowe przymierze Pan zawrze z ludźmi po dniach Starego Testamentu: włoży swoje prawa w ich serca oczyszczone z grzechów i zapisze je w ich myślach, aby nie pełnili woli Bożej pod wpływem zewnętrznych natchnień, ale racjonalnie, zgodnie z ich myślami i skłonnościami serca i sumienia; grzechy i niegodziwości, które popełnili, zostaną odpuszczone przez Pana i nie będą już zaciemniać ich umysłów i serc nieczystościami (por. Jer. 31:33-34). 10:18. Z tego wynika w sposób oczywisty, że jeśli odpuszczenie grzechów zostało udzielone za jedną Ofiarę, to jaka jest jeszcze potrzeba składania drugiej ofiary po tej? Zatem ofiary żydowskie nie są już konieczne w Nowym Testamencie. Część druga – moralizowanie (10:19–13:19) Z nauczania o Jezusie Chrystusie jako Najwyższym Kapłanie i doskonałej Ofierze św. Paweł wyprowadza pouczenie, abyśmy mocno trzymali się zbawienia w Chrystusie Jezusie przez wiarę w Niego i nadzieję w obiecaną szczęśliwość, aby nie zginąć na wieki. Sekcja pierwsza. Wezwanie do niezłomnego trzymania się spowiedzi – nadziei chrześcijanina (10,19-39) 10:19–23. Skoro Jezus Chrystus, Wielki Arcykapłan nad domem Bożym – nad wierzącymi w Niego, którzy są Jego domem (por. Hbr 3,6; 2 Kor 6,16), przez swoją cielesną śmierć otworzył nam nową i żywą drogę do cerkwi, prowadzącą do życia wiecznego, życia błogosławionego – którego wcześniej nie było, ale objawiono na nowo (Chryzostom), jak sam powiedział: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (J 14,6), zatem musimy odważnie, z pełną ufnością i niezachwianie podążać tą drogą, z całkowitą niezachwianą wiarą, że Krew Jezusa Chrystusa oczyści nas z grzechów i uspokoi nasze sumienie, dręczone świadomością naszej winy przed Bogiem, a woda chrztu i łaska Ducha Świętego udzielona w tym Sakramencie dodadzą nam sił do zmycia grzeszności i przezwyciężenia namiętności zagnieżdżonych w naszym ciele oraz z niezachwianą nadzieją w obiecaną nam błogość, bo Ten, który to obiecał jest wierny i prawdziwy, sam Jezus Chrystus, który powiedział: „Gdzie Ja jestem, tam będzie i mój sługa” (J 12,26). Oprócz wiary nowa droga wymaga także nowego życia moralnego. 10:24–25. Ponieważ nowa droga wskazana nam przez Jezusa Chrystusa wymaga, oprócz wiary i nadziei, nowego życia moralnego opartego na miłości, św. Paweł nakazuje chrześcijanom palestyńskim, aby zwracali uwagę na siebie nawzajem, jako bracia w Chrystusie. „Kto jest cnotliwy, naśladujcie go, zwracajcie się do niego, aby kochać i być kochanymi” (Chryzostom), zachęcajcie się nawzajem, aby miłować dobrymi uczynkami, słowami i przykładem, a nie opuszczajcie chrześcijańskie spotkania, jak to niektórzy robią, ponieważ na spotkaniach następuje bliższa komunikacja ze sobą i większa zachęta do miłości i dobrych uczynków. A poza tym służy się tam Bogu modlitwą i słowem zbudowania, sprawuje się tam Eucharystię i wieczerze miłosne. Nawołujmy się nawzajem, aby niezachwianie trwać w wierze, nadziei i miłości. Skoro bowiem tu jeszcze żyjemy, dlaczego mielibyśmy być od siebie oddzieleni? Odejście od wiary w Chrystusa, czyli ochłodzenie, wyrażające się w oderwaniu od komunikacji z wierzącymi, jak to obserwuje się wśród palestyńskich chrześcijan, prowadzi w tym dniu do ostatecznej zagłady – sądu. 10:26–27. Jeśli bowiem otrzymawszy zrozumienie prawdy wiary Chrystusowej i zakosztując daru niebieskiego - słodyczy łaski Ducha Świętego i pojednania z Bogiem, ponownie świadomie zgrzeszymy, zaniedbując prawo Chrystusowe, to nie będzie już dla nas drugiej ofiary Chrystusa za nasze grzechy, ale tym, co nas czeka w straszliwym dniu Sądu Chrystusa, będą wieczne męki w ogniu, który niczym okrutna bestia rzuci się na przeciwników Chrystusa i pożre oni (Chryzostom). Bo według prawa Mojżesza ten, kto odstąpił od zakonu, podlegał śmierci. 10:28–29. Jeżeli prawo Mojżesza karze śmiercią (ukamienowaniem) zbrodnię przeciwko Bogu i Jego przymierzu udowodnione przez dwóch lub trzech świadków (por. Deut. 17:2-6), to surowszą karę wymierza ten, kto słowem i czynem z pogardą odwraca się od Syna Bożego, depcze Go, umieszcza Go w nicości, Krwi Jego Przymierza, którą jest uświęcony, nie uważa za święte, gardzi nim i On obraża Ducha łaski, służąc nie Bogu, ale namiętnościom i diabłu. "Jak ktoś depcze Syna Bożego? - pyta i odpowiada św. Chryzostom. - Jeśli uczestnicząc w Nim w Tajemnicach popełnia grzechy, to powiedz mi, czy Go nie depcze? Czy nim nie gardzi? Tak jak my uważamy ludzi podeptanych za nic, tak ci, którzy grzeszą, uważają Chrystusa za nic i dlatego grzeszą. Czy stałeś się Ciałem Chrystusa i oddajesz się diabłu, aby On może was deptać? Chrystus zamieszkał z wami, a wy depczecie Go obżarstwom i pijaństwem!” A sam św. Paweł mówi, że kto przyjmuje Ciało i Krew Chrystusa bez należytej czci, uczestniczy w nich na sąd i potępienie dla siebie (por. 1 Kor. 11,27-29). 10:30–31. Sam Bóg zdawał się mówić przez usta Mojżesza: "Ja sam osądzę i zemszczę się na buntownikach, którzy mi się sprzeciwiają, Ja sam im odpłacę według ich uczynków! Ja sam będę sądził mój lud!" (por. Powtórzonego Prawa 32:35–36). Któż może oprzeć się osądowi rozgniewanej i urażonej sprawiedliwości Wszechwiedzącego i Wszechmogącego Boga? Strach wpaść w ręce Dawcy Pieniędzy – Boga Żywego, który żyje wiecznie! Dlatego św. Paweł nawołuje chrześcijan palestyńskich, aby byli mocni w wierze i nie obrażali sprawiedliwości Bożej swoim niechrześcijańskim życiem, przypominając im o ich wcześniejszym świętym życiu i uczynkach. 10:32–34. Pamiętajcie – mówi – jak wy, oświeceni wiarą w Pana Jezusa, jaką stanowczość wiary odkryliście, jaką odwagę i cierpliwość w cierpieniach, które przyjmowaliście od niewierzących rodaków! Albo potajemnie znieważali Cię (prawdopodobnie Twoją rodzinę), potem publicznie zadali Ci żal i wyśmiewali Cię tak, że byłeś widowiskiem dla innych, to sam współczułeś innym cierpiącym, pomagając im, jak tylko potrafiłeś. Kiedy niewierzący Żydzi napadli na mnie w Jerozolimie, chcąc mojej śmierci, i kiedy straż rzymska zabrała mnie od nich i uwięziła, ty jeden litowałeś się nade mną; Z tego powodu gniew niewierzących Żydów spadł na was jeszcze bardziej; splądrowali twoją skromną własność. Ale wy przyjęliście to z radością, wiedząc, że w ten sposób gromadzicie sobie lepszy i trwalszy skarb w niebie. Taka była wówczas wasza wiara i wasza nadzieja! Nie zostawiaj ich teraz. 10:35. Tak więc jak dawniej z nadzieją znosiliście smutki i cierpienia za wiarę, tak teraz znosicie je nadal w nadziei wielkiej nagrody za to dla was w niebie – w życiu przyszłym. Na razie prosimy o cierpliwość. 10:36. „Wy” – mówi – „nie potrzebujecie niczego innego poza jednym – cierpliwości. Pamiętajcie o nim i w ten sposób wypełniajcie wolę Bożą, gdyż sam Chrystus Pan powiedział: «Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony» (Mt 10,22), a wtedy otrzymacie obiecaną błogość w Królestwie Chrystusowym” (Teofilakt). Ponieważ Sprawiedliwy Sędzia jest bliski spełnienia Swojej obietnicy, po prostu bądźcie mocni w swojej wierze! 10:37–38. Nawet prorokowi Habakukowi Bóg oznajmił, że Sędzia jest blisko – a jego celem jest nagrodzenie każdego według uczynków jego wiary (zob. Hab. 2:3-4). Powiedział jednak, że człowiek sprawiedliwy, który wierzy i wykonuje wolę Boga, otrzyma wieczne, błogosławione życie jedynie dzięki mocnej, niezachwianej wierze w Pana Jezusa Chrystusa. Kto się waha w wierze, pod wpływem pokus popada w przygnębienie, Bóg takim nie sprzyja, Jego dusza nie raduje się z niego (Teofilakt). 10:39. My, chrześcijanie, mówi, jesteśmy powołani nie po to, aby zachwiać się w wierze i w ten sposób zginąć, ale po to, aby przeciwstawić się pokusom, niezachwianie trwać w wierze i w ten sposób zbawić swoją duszę. Sekcja druga. Moc wiary sprawiedliwych Starego Testamentu (11:1–40) Aby utwierdzić palestyńskich chrześcijan w wierze w Chrystusa wśród chwiejnych umysłów i pokus prześladowań, św. Paweł przedstawia całą serię sprawiedliwych Starego Testamentu, którzy wśród różnego rodzaju nieszczęść i pokus trwali niewzruszenie w wierze, która dawała im siłę w walce i otrzymali błogosławieństwa od Pana. Po pierwsze, św. Paweł definiuje samą wiarę i wskazuje na jej konieczność dla zrozumienia Boskości. 1 A wiara jest istotą tego, czego się spodziewamy i dowodem tego, czego nie widać. 2 Świadczą o tym starożytni. 3 Przez wiarę rozumiemy, że światy zostały ukształtowane słowem Bożym, tak że to, co widzialne, powstało z rzeczy widzialnych. 4 Przez wiarę Abel złożył Bogu lepszą ofiarę niż Kain; dzięki niemu otrzymał dowód, że jest sprawiedliwy, jak Bóg zaświadczył o jego darach; Nadal z nim rozmawia nawet po śmierci. 5 Przez wiarę Henoch został przeniesiony tak, że nie oglądał śmierci; i już go nie było, gdyż Bóg go przeniósł. Przed swoją migracją bowiem otrzymał świadectwo, że podoba się Bogu. 6 Ale bez wiary nie można podobać się Bogu; kto bowiem przystępuje do Boga, musi wierzyć, że On istnieje i nagradza tych, którzy Go szukają. 7 Przez wiarę Noe, otrzymawszy objawienie rzeczy jeszcze niewidzialnych, ze strachem przygotował arkę dla zbawienia swego domu; przez nią potępił (cały) świat i stał się dziedzicem sprawiedliwości wiary. 8 Przez wiarę Abraham usłuchał wezwania, aby udać się do kraju, który miał otrzymać w dziedzictwie, i poszedł, nie wiedząc, dokąd idzie. 9 Przez wiarę zamieszkał w ziemi obiecanej jak w obcym, i mieszkał w namiotach z Izaakiem i Jakubem, współdziedzicami tej samej obietnicy; 10 Szukał bowiem miasta mającego fundamenty, którego twórcą i budowniczym jest Bóg. 11 Przez wiarę sama Sara (będąc niepłodna) otrzymała siłę, aby otrzymać nasienie i urodziła w porę, bo wiedziała, że ​​Wierny jest Ten, który obiecał. 12 I dlatego z jednego, nawet umarłego, narodziło się tylu, ile jest gwiazd na niebie i ile piasku na brzegu morza. 13 Ci wszyscy umarli w wierze, nie otrzymując obietnic, lecz tylko z daleka ich widzieli, i radowali się, i mówili o sobie, że są obcymi i obcymi na ziemi; 14 Bo ci, którzy tak mówią, pokazują, że szukają ojczyzny. 15 A gdyby mieli w myślach ojczyznę, z której wyszli, mieliby czas na powrót; 16 Szukali jednak tego, co lepsze, to jest tego, co niebieskie; Dlatego Bóg nie wstydzi się ich, nazywając siebie Bogiem ich, bo przygotował dla nich miasto. 17 Przez wiarę Abraham, gdy był kuszony, złożył w ofierze Izaaka, a mając obietnicę, ofiarował swego jednorodzonego, 18 o którym powiedziano: Twoje potomstwo będzie zwane Izaakiem. 19 Myślał bowiem, że Bóg może wskrzesić ludzi z martwych, dlatego przyjął to jako znak. 20 Izaak pobłogosławił Jakuba i Ezawa wiarą w przyszłość. 21 Przez wiarę Jakub umierając, błogosławił każdego syna Józefa i kłaniał się na szczycie laski swojej 118. 22 Przez wiarę Józef przypomniał sobie w chwili swojej śmierci wyjście synów Izraela i złożył świadectwo o swoich kościach. 23 Przez wiarę Mojżesz po urodzeniu był ukrywany przez swoich rodziców przez trzy miesiące, bo widzieli, że dziecko było piękne, i nie ulękli się rozkazu królewskiego. 24 Przez wiarę Mojżesz, gdy dorósł, odmówił nazywania się synem córki faraona, 25 i woleliby raczej cierpieć z ludem Bożym, niż mieć chwilową przyjemność w grzechu, 26 I poczytał sobie hańbę Chrystusową za większe bogactwo niż skarby Egiptu; bo patrzył na nagrodę. 27 Przez wiarę opuścił Egipt, nie lękając się gniewu króla, bo stał niewzruszony, jak gdyby widział Niewidzialnego. 28 Przez wiarę przestrzegał Paschy i rozlewu krwi, aby nie dotknął ich niszczyciel pierworodnych. 29 Przez wiarę przeprawili się przez Morze Czerwone jak po suchym lądzie, czego próbowali Egipcjanie i potonęli. 30 Przez wiarę upadły mury Jerycha po siedmiodniowym marszu. 31 Przez wiarę nierządnica Rachab, przyjęła w pokoju szpiegów i przeprowadziła ich inną drogą, nie zginęła wraz z niewiernymi. 32 A co jeszcze powiem? Nie mam czasu opowiadać o Gedeonie, o Baraku, o Samsonie i Jeftem, o Dawidzie, Samuelu i (innych) prorokach, 33 którzy przez wiarę zdobyli królestwa, czynili sprawiedliwość, otrzymali obietnice, zamykali lwom paszcze, 34 Zgasili moc ognia, uszli przed ostrzem miecza, wzmocnili się w słabości, byli silni na wojnie, wypędzili pułki obcych; 35 żon przyjęło zmartwychwstanie; inni byli torturowani, nie przyjmując wyzwolenia, aby otrzymać lepsze zmartwychwstanie; 36 innych doświadczyło zniewag i pobić, a także łańcuchów i więzienia, 37 zostało ukamienowanych, przepiłowanych, torturowanych, zginęło od miecza, błąkało się w skórach owczych i kozich, znosząc niedole, smutki i gorycz; 38 Ci, których cały świat nie był godny, wędrowali przez pustynie i góry, przez jaskinie i wąwozy ziemi. 39 A wszyscy, którzy z wiarą składali świadectwo, nie otrzymali tego, co było obiecane, 40 gdyż Bóg przygotował dla nas coś lepszego, aby bez nas nie stali się doskonali. 11:1–2. Nawet po upadku Pan nie pozostawił człowieka na łasce swoich namiętności i sił: poprzez objawienia i obietnice Pan wskazał mu drogę do zbawienia i komunii z Sobą. Ta droga, niepojęta dla ludzkiego umysłu, jakby niewidzialna, była zrozumiała przez wiarę, która jest uświadomieniem sobie tego, czego jeszcze nie ma, i usprawiedliwieniem tego, co jeszcze nie nadeszło. Jest to pokazywanie lub odkrywanie rzeczy niewidzialnych, ponieważ powoduje, że nasz umysł postrzega rzeczy niewidzialne jako widzialne. „Tak jak nie można nie wierzyć w widzialne, tak nie można mieć wiary, jeśli nie jest się przekonanym o tym, co niewidzialne, tak samo jak w widzialnym” (Chryzostom). W ten sposób wiara daje pewność, jakby dowód na to, co niewidzialne, i wypełnia to, czego oczekuje się od Boga – Jego pomocy, Jego obietnic, które naszym umysłom wydają się nie mieć realności, jak widzialne, teraźniejszość, gdyż „wiara daje im rzeczywistość” (Chryzostom). Dlatego wiara wzmacnia serce w obliczu różnych nieszczęść, niezależnie od tego, jak są one przejściowe, i wyraża się w całkowitym oddaniu kierownictwu Boga. Taka była wiara starożytnych, dzięki której otrzymali od Boga dowód Jego łaski wobec nich. Ogólnie rzecz biorąc, wiara jest konieczna do poznania spraw Boskich, począwszy od stworzenia świata. 11:3. Co zatem moglibyśmy wiedzieć o pochodzeniu świata, który widzimy, gdyby Bóg nam tego nie objawił? Absolutnie nic, bo to, co widzialne, rozgrywające się w czasie – na zawsze, wzięło się z niewidzialnego – z nieistnienia i, co jest dla nas jeszcze bardziej niezrozumiałe, wydarzyło się za pomocą jednego twórczego słowa. Bóg nam to objawił, a my kontemplujemy to jedynie przez wiarę w Jego objawienie. Ponieważ jednak wiara wymaga duszy młodej i energicznej, wznoszącej się ponad wszystko, co rozsądne i panujące nad słabymi myślami człowieka (bo wierzącym nie można być, dopóki duch ludzki nie zostanie uwolniony od zwykłego porządku rzeczy), a z drugiej strony rodzaj ludzki jest bardzo podejrzliwy, nie może polegać na sobie i obawia się o słuszność swoich sądów, a ponadto bardzo przejmuje się opinią innych, wówczas św. Paweł zachęca chrześcijan palestyńskich przykładem swoich przodków, wskazując na nich siłę swojej wiary, dzięki której podobały się Bogu i otrzymały Jego obietnice. 11:4. Tak więc Abel otrzymał łaskę od Boga za swoją ofiarę, ponieważ przyniósł ją z żywą wiarą w niewidzialnego Boga, ponieważ za swoją ofiarę wziął to, co najlepsze ze swojej trzody i przyniósł to Bogu jako ofiarę całopalną z całkowitym oddaniem Jemu, z powodu czego Bóg wejrzał na Abla i jego dary (por. Rdz 4,4). Przez wiarę „nawet po śmierci nadal mówi”, czyli przez swoje męczeństwo za wiarę wydaje się żyć na zawsze w historii, jako przykład pobożności (Chryzostom). 11:5–6. Enoch odkrył jeszcze większą wiarę w Boga, żyjąc wśród i tak już zepsutej rasy. To, co przydarzyło się Ablowi, prawdopodobnie go zdezorientowało, ponieważ pomimo prawości Abla i podobania się Bogu, pozwolił On, aby go zabił jego brat Kain. To prawda, że ​​jego zabójca został ukarany przez Boga. Ale jaka z tego korzyść dla tego, który został już zabity? Henoch wierzył, że jeśli nie teraz, to w następnym stuleciu Bóg wynagrodzi za wiarę w Niego, i taką wiarą podobał się Bogu, a gdy się spodobał, został przeniesiony żywcem do nieba. Tak więc został przeniesiony przez wiarę, lub jakby sama wiara go przeniosła. Bo przed migracją mówiono o nim, że „chodził z Bogiem” (Rdz 5,24) – żył, mając zawsze przed oczami Boga, czyli bojaźń Bożą, stale podobając się Bogu. Na przykładzie Abla Bóg pokazał, że Jego wyrok śmierci za zbrodnię naszych pierwszych rodziców był prawdziwy, a na przykładzie Henocha ponownie pokazał, że ten dekret był tymczasowy i zostanie zniszczony. Z tych samych dwóch przykładów jasno wynika, że ​​bez wiary nie można podobać się Bogu, gdyż wiara przekonuje o istnieniu Boga i nagrodzie w przyszłym życiu. Jak możesz podobać się Bogu, nie wierząc w to? Jak możesz do Niego pójść, być Mu oddanym? Jak żyć cnotliwie wśród pokus i pokus grzechu, nie wierząc, że istnieje życie przyszłe, a w nim nagroda za uczynki wiary? (Teofilakt). 11:7. W ten sam sposób Noe otrzymał od Boga objawienie dotyczące tego, czego jeszcze nie było widać, co jeszcze nie nastąpiło w rzeczywistości i czego nie można było nawet przewidzieć, a mianowicie objawienie globalnego potopu. Uwierzył w to, zaczął bać się potopu i aby ocalić siebie i swój dom, na rozkaz Boga zaczął budować arkę (por. Rdz 6,13–22). Mając tak głęboką wiarę w prawdziwość Bożego objawienia i przygotowując się na potop budując arkę przed niewierzącymi ludźmi, Noe potępił cały świat, to znaczy pokazał, że zasłużyli na karę potopu, i sam stał się dziedzicem sprawiedliwości przez wiarę, czyli wiara przyznała mu sprawiedliwość, o czym Bóg poświadczył, mówiąc mu: „Oto widziałem, że jesteś sprawiedliwy przede mną w tym pokoleniu” (por. Rdz 7,1). 11:8–10. Abraham okazał jeszcze większą ufność głosowi Pana. Abraham mieszkał w ziemi Chaldejczyków. Miał dom, majątek w stadach i służbę. Bóg mu powiedział: „Wyjdź ze swojej ziemi, od swojej rodziny i z domu swego ojca, idź do ziemi, którą ci wskażę” (Rdz 12:1). I Abraham poszedł, jak mu Pan powiedział (Rdz 12:4). Opuścił cały swój dom, pozostawił ojca, krewnych i przyjaciół i poszedł, nie wiedząc, dokąd idzie, ponieważ Bóg nie objawił mu jeszcze, dokąd miał zamiar się udać. Tak silna i głęboka była wiara Abrahama w Boga i Jego przykazania. Ale Bóg zdecydowanie pokazał Abrahamowi ziemię, w której powinien się osiedlić, a mianowicie ziemię Kanaan, czyli Palestynę, i powiedział do niego: „Cały ten kraj, który widzisz, dam tobie i twojemu potomstwu” (Rdz 13:15). Ale ani sam Abraham, ani jego kolejni potomkowie, aż do Jozuego włącznie, nie odziedziczyli tej ziemi. Abraham, jego syn Izaak i jego wnuk Jakub, chociaż mieszkali na tej ziemi, ale jako obcy - w namiotach lub namiotach, jako obcy i obcy na tej ziemi, a nie jako właściciele i posiadacze. Najwyraźniej bardzo trudno było uwierzyć w Boską obietnicę, ale Abraham uwierzył Bogu i nie otrzymawszy spełnienia swojej wiary w dziedzictwo ziemskie tu na ziemi, przeniósł swoją wiarę w coś jeszcze bardziej niewidzialnego i niezrozumiałego, w dziedzictwo niebiańskie. Zaczął oczekiwać w dziedzictwie niebiańskiego miasta, niebiańskiego Jeruzalem, mocno założonego i zawsze trwałego, którego Budowniczym i Artystą jest sam Bóg. Skąd jednak mogła brać się wiara Abrahama w niebiańskie Jeruzalem, skoro Bóg najwyraźniej obiecał mu ziemskie dziedzictwo? Co prawda nie jest bezpośrednio widoczne, że Bóg obiecał mu dziedzictwo duchowe, ale Abraham mógł to wywnioskować ze słów Pana: „Wysławię twoje imię... i w tobie, to jest w twoim potomstwie, będą błogosławione wszystkie narody ziemi” (Rdz 12,2-3). Błogosławieństwo Boga, Jego miłosierdzie, Jego łaskę mogą otrzymać wszystkie narody tylko w takim potomku, który pojedna ludzi z Bogiem, wybawiając ich od konsekwencji zbrodni przodków – grzechu, przekleństwa i śmierci, co oczywiście mogło nastąpić jedynie w duchowym Królestwie Bożym. 11:11–12. Podobnie Sara, żona Abrahama, miała głęboką wiarę w obietnicę Pana. Abraham i Sara byli już w podeszłym wieku (Sara miała 90 lat, Abraham 100), kiedy ukazał im się Pan w postaci trzech obcych osób i powiedział, że za rok urodzi im się syn (por. Rdz 18,10). Sara, nie wiedząc, że Pan do nich mówi, początkowo nie wierzyła Jego słowom i śmiała się wewnętrznie, sama do siebie. Kiedy jednak Pan powiedział jej, że śmiała się wewnętrznie, sama do siebie, natychmiast zdziwiła się swoją niewiarą i zdezorientowana, chcąc przeprosić Widzącego, powiedziała, że ​​się nie śmiała (por. Rdz 18,15). Pan widział jej zamęt i głębię jej wiary, dzięki której ona, będąc bezpłodna, otrzymała od Pana siłę do przyjęcia potomstwa od męża, poczęła i urodziła syna swego pierworodnego poza czasem na swój wiek, gdyż z natury była niepłodna, a ze względu na swój wiek, swoje lata, z natury nie była już zdolna do posiadania dzieci, ale mocno wierzyła, że ​​Pan, który obiecał jej syna, był wierny swojej obietnicy – ​​jest wszechmocny, aby go spełnić. To właśnie dzięki tej wierze w obietnicę Pana sam Abraham, który już umarł ze starości, wydał na świat tak liczne potomstwo, jak gwiazdy na niebie i piasek na brzegu morza (por. Rdz 22,17, 13,16). Jest rzeczą oczywistą, że Bóg obiecuje Abrahamowi tak niezliczone potomstwo nie tyle w kontekście jego cielesnych narodzin, ale przede wszystkim w kontekście jego duchowych narodzin – wszystkim, którzy wierzą w Pana Jezusa Chrystusa (por. Ga 3,6-9). W tym sensie wspomniani patriarchowie (Abraham, Izaak, Jakub i inni) rozumieli obietnice dane im przez Boga. Za życia nie otrzymali obiecanej im ziemi, ale nie zachwiali się w wierze w obietnicę swojej ojczyzny. 11:13–14. Wszyscy ci sprawiedliwi, którym Pan obiecał dziedzictwo Ziemi Obiecanej, nie czekali na spełnienie obietnicy, ale mimo to zachowali aż do śmierci niezachwianą wiarę w prawdziwość Bożych obietnic. W myślach kontemplowali spełnienie tych obietnic - z daleka, w odległej przyszłości, po czterech pokoleniach, dziedzictwo ziemi obiecanej, a jeszcze dalej - ojczyzny niebieskiej i radowali się z nich, jakby się spełniły. O tym, że nie stracili nadziei na spełnienie Bożych obietnic, świadczy fakt, że mówili sobie, że są obcymi i przychodniami na ziemi (por. Rdz 23,4.47,9), a mówią to tylko ci, którzy szukają swojej ojczyzny, gdzie nie są już obcymi i przychodniami, ale tubylcami. Jakiej ojczyzny szukali? 11:15–16. Gdyby wspomniani tutaj przodkowie mieli w myślach ojczyznę, z której pochodził Abraham, czyli Mezopotamię, wówczas nic nie stałoby na przeszkodzie, aby tam wrócić. Ale oni, nazywając siebie obcymi i obcymi na ziemi i nie wracając do dawnej ojczyzny, najwyraźniej szukali lepszej - ojczyzny niebieskiej, do której dążyli całą duszą. Dlatego Bóg nie uważa za haniebne nazywanie siebie ich Bogiem, mówiąc: „Jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba” (Wj 3,6), wyrażając w ten sposób swoją szczególną bliskość z nimi i swoją łaskę dla ich mocnej wiary i sprawiedliwości przed Nim. Dla tej wiary w Niego i w sprawiedliwość Pan przygotował dla nich miasto – mieszkanie w niebie, pokój niebiański (por. Hbr 4, 1-10). 11:17–19. Jeszcze większą, można by rzec, niezwykłą siłę wiary wykazał Abraham, poświęcając Bogu swego syna Izaaka. Wiara Abrahama jest naprawdę wielka” – mówi Chryzostom. – U Abla, Noego i Henocha była tylko walka myśli i trzeba było wznieść się ponad myśli ludzkie, ale tu trzeba było pokazać jeszcze więcej, bo tutaj Boskość najwyraźniej zaprzecza Boskości, wiara wiarą, nakaz z obietnicą. Bóg mu obiecał: „Twoje potomstwo będzie zwane Izaakiem” (Rdz 21,12), a Abraham uwierzył. I wtedy narodził się jego jednorodzony syn, nadzieja Bożej obietnicy i wsparcia swojej wiary, właśnie dorósł i związał ze sobą serca swoich rodziców, gdy Bóg, aby wypróbować i objawić swoją wiarę innym, zesłał mu pokusę – nakazał mu poświęcić Izaaka dla Niego. Abraham nie wahał się ani nie wahał, w co wierzyć: w pierwsze – w obietnicę, czy w drugie – przykazanie, jeśli wypełni drugie, czyli zabije Izaaka, to jak może spełnić się pierwsze w odniesieniu do jego licznych potomków? jedno: Bóg dał jedno i drugie, zatem Jego wola musi się wypełnić. Niech na rozkaz Boga zabije Izaaka, ale „Bóg może go wskrzesić z martwych”. Z taką wiarą w Boga udaje się na miejsce wskazane mu przez Boga (góra Moria, gdzie później Dawid założył Jerozolimę) i przygotowuje się do złożenia Bogu w ofierze Izaaka, a już podnosi nad nim nóż i widzi, że psychicznie jest już martwy. Bóg, widząc wiarę Abrahama, dał mu jakby zmartwychwstałego Izaaka, wskazując mu przez Anioła na ofiarę barana, na znak przyszłej ofiary Jezusa Chrystusa, która da życie i zmartwychwstanie ludzkości skazanej na śmierć. 11:20. Przez wiarę w spełnienie Bożych obietnic Izaak pobłogosławił swoje dzieci, Jakuba i Ezawa. Abraham nie dożył spełnienia się Bożej obietnicy dotyczącej dziedzictwa ziemi Kanaan; umarł z wiarą w wypełnienie się Bożej obietnicy, jako obcy na ziemi mu obiecanej. Tego nie dożył także jego syn Izaak – on także był wędrowcem, ale nie stracił wiary w wypełnienie się Bożej obietnicy w przyszłości i w odległej przyszłości, choć dawał temu wyraz w błogosławieństwie swoich synów. Przepowiedział Jakubowi, że Pan da jego potomkom urodzajność ziemi i podporządkuje sobie wrogów, gdy on, jego potomkowie, obejmie w posiadanie ziemię obiecaną przez Boga, a nawet zajrzy w odległą przyszłość, mówiąc mu, że Pan będzie błogosławił tym, którzy go błogosławią, i przeklął tych, którzy go przeklinają (por. Rdz 27, 28–29), co spełniło się w duchowym królestwie Mesjasza. Przepowiedział Ezawowi o swoich potomkach, że będą żyć mieczem – wojną i będą niewolnikami narodu żydowskiego. Ale nadejdzie czas, kiedy zrzucą jarzmo niewoli (zob. Rdz 27:40), które wypełniło się za króla Jehorama (zob. 2 Król. 8:20). 11:21. Jakub wyraził tę samą wiarę w wypełnienie się Boskiej obietnicy. Osiągnąwszy starość, a w dodatku w obcej ziemi – Egipcie, Jakub nie stracił wiary w wypełnienie się Boskiej obietnicy dziedzictwa Ziemi Obiecanej, którą wyraził w błogosławieństwie dzieci Józefa. Manasses (najstarszy syn Józefa) będzie wielki, od niego wyjdzie naród; lecz jego młodszy brat (Efraim) będzie większy od niego i z jego nasienia powstanie wielki naród (zob. Rdz 48:8–19). I jakby na potwierdzenie swej wiary w to, że jego potomkowie będą mieli ziemię obiecaną, ślubował Józefowi, że pochowa go w ziemi Kanaan wraz z ojcami i „skłonił się na szczycie swojej laski” (por. Rdz 47,29–31), jakby w modlitwie do Boga i oddaniu się Jego woli. 11:22. Z tą samą wiarą w spełnienie obietnicy i prośby Józef przed śmiercią zwraca się do swoich braci. Chociaż Żydom za życia Józefa żyło się dobrze w Egipcie (por. Rdz 47,1-27), więc najwyraźniej nie mogli sobie wymarzyć niczego lepszego, ale przed śmiercią Józef, jeszcze przed śmiercią, wspominał wyjście z Egiptu i osiedlenie się w ziemi obiecanej synom Izraela, kierując się wiarą w Bożą obietnicę daną im w postaci ziemi Kanaan. I on sam w to tak głęboko wierzył, że nakazał swoim braciom przenieść jego kości do Palestyny ​​i tam je pochować (por. Rdz 50,24). Mówiąc o Ablu, Noem, Abrahamie, Izaaku, Jakubie i Józefie, którzy wszyscy są chwalebni i sławni, apostoł jeszcze bardziej zwiększa pocieszenie, ukazując nieznane twarze innym. Zaczyna od nieznanych rodziców Mojżesza, ludzi nieznanych, którzy nie mieli nic takiego, jak ich syn (Chryzostom). 11:23. Po śmierci Józefa rozpoczął się dla narodu żydowskiego trudny czas niewoli. Tym samym nowy król Egiptu, nieznający Józefa, w obawie o bezpieczeństwo Egipcjan przed szybkim rozmnażaniem się Żydów, nakazał położnym zabijanie urodzonych żydowskich chłopców (por. Wj 1,15–17). W takim a takim czasie narodził się Mojżesz. Ale najwyraźniej Bóg Go strzegł, kładąc na nim wyraźną pieczęć swego wybrania – chłopiec był tak piękny, że jego rodzice widzieli w tym znak jego wybrania przez Boga i przez wiarę w Boga, który go wybrał, trzymali go w swoim domu przez trzy miesiące, jakby lekceważąc królewski nakaz. Ten sam znak Bożego wybrania chłopca prawdopodobnie skłonił córkę faraona do adopcji Mojżesza i wychowania go na dworze w zupełnie obcym środowisku, aby mógł całkowicie zapomnieć o swoim ludzie. Ale Mojżesz, prowadzony przez Opatrzność Bożą, nie tylko nie zapomniał o swoim ludzie, ale także wybawił go z niewoli. 11:24–26. Kiedy Mojżesz osiągnął wiek swego męża – dożył czterdziestu lat, pewnego dnia wyszedł z pałacu, aby popatrzeć na Żydów. Widząc ich ciężką niewolę przy wyrabianiu cegieł i zauważając, że jakiś Egipcjanin bił Żyda, Mojżesz stanął w obronie swego współplemieńca, uderzył Egipcjanina i zabił go (por. Wj 2,11-12), co było wyraźnym dowodem na to, że Mojżesz wierzył w Boga Izraela i tym samym wyrzekł się synostwa córki faraona. Ponieważ jednak na dworze można było poznać jego morderstwo na Egipcie, całkowicie opuścił Egipt i udał się do ziemi Midian (zob. Wj 2:15), woląc być migrantem i sam cierpieć, tak jak lud Boży cierpiał w Egipcie, niż przebywać w towarzystwie pogan, Egipcjan, a wśród nich, chcąc nie chcąc, oddawać się beztrosce i bezczynności oraz innym chwilowym grzesznym przyjemnościom. Od wszystkich skarbów dworu egipskiego wolał, jako większą i lepszą, hańbę Chrystusa, czyli chwilowe cierpienie za wiarę w Obiecanego, poprzez prorocze błogosławieństwo Jakuba dla Judasza, Mesjasza – Chrystusa: berło (władza królewska) nie zostanie odjęte Judaszowi (jego potomstwu) aż do przyjścia Pojednania (Mesjasza), któremu narody się podporządkują (duchowo) (por. Rdz 49:10). Polegał na nagrodzie w tym Królestwie, a nie na ziemskich skarbach i ich tymczasowym posiadaniu. Kierowany taką wiarą nie bał się królewskiego gniewu. 11:27. Po zabiciu Egipcjanina Mojżesz opuścił Egipt i udał się do ziemi Midian – ziemi całkowicie mu obcej, gdzie żył czterdzieści lat, ufając Bogu i Jego świętej Opatrzności dla niego. Ale kiedy Bóg powołał go do przeznaczonej mu służby - wyzwolenia Żydów z niewoli egipskiej, on ufając Mu, odważnie udał się do Egiptu do swojego ludu. Nie obawiając się gniewu królewskiego, pojawił się przed faraonem i poprosił go, aby wypuścił lud na pustynię, aby złożył ofiarę Bogu (Chryzostom). Skąd on wziął taką odwagę? Przez wiarę kontemplował Niewidzialnego Boga, który posłał go do Egiptu, i mocno ufał Jego wszechmocnej pomocy. Ta wiara kierowała nim przez całe dzieło wyzwolenia narodu żydowskiego z niewoli. 11:28–29. Kiedy Egipcjan za swój upór – niechęć wypuszczenia Żydów, dotknęło dziewięć plag od Boga, Mojżesz mocno wierzył, że ostatnia, dziesiąta plaga – bicie wszystkich pierworodnych Egipcjan, przełamie upór Egipcjan, wyzwolą naród żydowski, dlatego nakazał Żydom odprawić rytuał paschalny polegający na złożeniu w ofierze baranka i przelaniu krwi, czyli namaszczeniu krwią odrzwi i nadproży drzwi w domach Żydów, aby Anioł, niszczyciel pierworodnych w Egipcie, nie dotknął Żydów (zob. Wj 12:21–28). To przejście niszczyciela obok domów żydowskich, gdzie Bogu złożono w ofierze niepokalanego baranka, nazywa się w rzeczywistości Paschą. Przez wiarę w Bożą opiekę wszyscy Izraelici przeszli Morze Czerwone jak po suchym lądzie, gdyż Mojżesz przez wiarę w rozkaz Boga uderzeniem laski zdawał się przecinać morze i uformował suche dno. Kiedy ścigający Egipcjanie weszli do niego bez wiary, wszyscy utonęli (zob. Wj 14:15–28). 11:30. Również cudem, według wiary, zostało zdobyte Jerycho, otoczone dla Żydów murami nie do zdobycia. Żydzi po 40 latach tułaczki po pustyni wreszcie dotarli do granic ziemi obiecanej im przez Boga. Ale na samej jego granicy znajdowało się miasto Jerycho, silnie ufortyfikowane wysokimi i grubymi murami, które chroniły kraj przed najazdem wroga. Żydzi nawet nie myśleli o przejęciu tego na własną rękę. Ale Bóg dał rozkaz Jozuemu, następcy Mojżesza, który już umarł, aby siedmiu kapłanów z siedmioma trąbami jubileuszowymi i trąbiąc w nie, przez sześć dni obchodziło miasto Jerycho raz przed Arką Przymierza, a siódmego dnia obeszło miasto siedem razy. Dzięki tej metodzie upadek ogromnych murów miasta i jego zdobycie może wydawać się każdemu niewiarygodne. Ale Żydzi uwierzyli słowom Boga i wiara zburzyła mury miasta i siódmego dnia objęła je w posiadanie (zob. Jozuego 6:1-19). 11:31. Wiara ocaliła nawet pogańską nierządnicę z Jerycha, Rachab. Przed cudownym zdobyciem Jerycha Jozue wysłał tam szpiegów, których przyjęła i ukryła w jej domu nierządnica jerychońska, Rachab. Dlaczego ukrywała wrogów swojego ludu? Ponieważ wierzyła, że ​​Pan, który stworzył dla swego ludu tak wiele znaków i cudów na pustyni, da im także tę ziemię. „Bo Pan, Bóg wasz”, powiedziała szpiegom, „jest Bogiem na niebie w górze i na ziemi nisko” (Jozuego 2:11). Dzięki tej wierze w Boga i dzięki swej wierze ocaliła szpiegów przed współobywatelami, którzy chcieli ich zabić, Żydzi oszczędzili jej śmierć, od której zginęli wszyscy mieszkańcy miasta (por. Jozuego 6:20–24). Ogólnie rzecz biorąc, przykładów wiary w historii Starego Testamentu jest tak wiele, że nie ma dość czasu, aby je wszystkie wymienić. Dlatego św. Paweł wymienia działania i skutki wiary, które przejawiały się albo w zwycięstwie nad królami i królestwami (Jozue, Dawid), następnie w sprawiedliwości (Gedeon), następnie w otrzymaniu ziemskich błogosławieństw (Józef, Dawid), następnie w zwycięstwie nad zwierzętami i żywiołami, następnie w unikaniu niebezpieczeństw, następnie w zwycięstwie nad śmiercią, następnie w znoszeniu cierpienia i śmierci w nadziei na przyszłość, a następnie w pogardzie dla błogosławieństw tego życia. 11:32–34. Święty Paweł mówi, że nie ma czasu, aby szczegółowo opowiadać o wyczynach wiary w Starym Testamencie, nawet o tych nielicznych ascetach, o których pokrótce wspomina. A na pierwszym planie stawia tych, którzy „przez wiarę zwyciężyli królestwa”. W ten sposób sędzia Gedeon z armią trzystu nieuzbrojonych ludzi pokonał królestwo Madianitów przez wiarę w pomoc Bożą (patrz Wyrok, rozdział 7). Sędzia Barak, wierząc w słowa Pana, przekazane mu przez prorokini Deborę, z 10 000 żołnierzy w cudowny sposób pokonał królestwo Kanaan, które wyruszyło przeciwko niemu z dużą armią, z żelaznymi rydwanami i kawalerią (patrz Wyrok, rozdział 5). Również sędzia Samson, ufając Bożej pomocy, pokonał Filistynów (zob. Sędziów 15:15, 16:23–30). Sędzia Jefte pokonał Ammonitów przez wiarę (patrz rozdział 11 Sędziów). Wśród sędziów Samuel mocą wiary i swoją modlitwą do Boga sprowadził grzmot z nieba i strach na Filistynów, a Izraelczycy, widząc to i wierząc w modlitwy Samuela, uderzyli Filistynów, tak że odtąd nie odważyli się już wkraczać w granice Izraela (patrz 1 Sam. rozdział 7). Król i prorok Dawid odnieśli kilka zwycięstw mocą swojej wiary nad Filistynami (zob. 2 Królów 5:19–25), Moabitów (zob. 2 Królów 8:2), Syryjczyków (zob. 2 Królów 8:5; 10:13–19) i Efraimitów (zob. 2 Królów rozdział 20). To, że Dawid odniósł wszystkie te zwycięstwa z pomocą Boga, przez wiarę w Niego, sam dał temu wyraz w swojej pieśni ku chwale Pana (por. 2 Sam. 22,1–23,7). Po drugie, święty apostoł mówi o tych, którzy przez wiarę „uczynili prawdę”, co odnosi się przede wszystkim do proroków, którzy głosili ludziom prawdę Bożą i sami żyli tą prawdą, gorliwie służąc Panu. Po trzecie, święty apostoł mówi o tych, którzy przez wiarę „przyjęli obietnice”. Wielu sędziów, królów i proroków dzięki wierze w Boga otrzymało od Niego tę czy inną obietnicę. Jednak w szczególności król Dawid otrzymał od Boga obietnicę, że z jego potomstwa wyjdą królowie, którzy będą panować kolejno aż do niewoli Babilonu (zob. 2 Samuela 7:12–16). Po czwarte, święty apostoł mówi o tych, którzy uwierzywszy w Boga, „zatkali lwom paszcze”. Można przez nich rozumieć Samsona, który rozszarpał lwa (por. Sdz 14,5-6), a zwłaszcza proroka Daniela, który dwukrotnie był więziony w lwiej jaskini i za każdym razem lwy nie wyrządziły mu żadnej krzywdy, gdyż Anioł Pański, zgodnie z wiarą proroka, zatkał im usta (por. Dn 6,16-22, 14,31-42). Po piąte, święty apostoł wspomina tych, którzy przez wiarę w Boga „ugasili moc ognia”. W tym miejscu należy zrozumieć trzech młodzieńców (Ananiasza, Azariasza i Miszaela), których król babiloński Nabuchodonozor nakazał wrzucić do pieca ognistego za to, że nie oddawali czci swemu bożkowi, lecz zgodnie z ich wiarą w Boga, Anioł Pański ostudził płomień ognia i wyszli z pieca bez szwanku (zob. Dan. 3:17-94). Po szóste, święty apostoł wspomina tych, którzy siłą wiary „uniknęli ostrza miecza”, np. prorok Eliasz uniknął śmierci od miecza na rozkaz Izebel (1 Król. 19,2–3), król Dawid uniknął śmierci od miecza Saula (por. np. 1 Samuela 19,2) i innych. Po siódme, apostoł wspomina o tych, którzy siłą wiary „utwierdzili się w słabości”. W ten sposób król Ezechiasz, będąc bliski śmierci, otrzymał uzdrowienie dzięki modlitwie wiary i żył 15 lat (patrz 2 Król. 20:1-11). Ponadto dzięki swojej modlitwie Pan przywrócił Hiobowi zdrowie (zob. Hioba 42:10). Niektórzy (Chryzostom), przez umocnieni w słabościach mocą wiary, mają na myśli także tych, którzy powrócili z niewoli babilońskiej i którzy byli wyczerpani przez niewolę do tego stopnia, że ​​stali się jak suche kości (Ezech. 37:11-14). Ale nawet tacy z pomocą Boga zbudowali zarówno cerkiew, jak i miasto Jerozolimę (zob. np. 1 Ezdrasza 3:10–13, 6:14–17; Nehemiasza 12:27) i skutecznie bronili się przed wrogami. Po ósme, święty apostoł wskazuje na siłę wiary w tych, którzy „byli silni na wojnie i wyparli pułki obcych”. Nie tylko za czasów sędziów i królów wierzący Żydzi przez wiarę w Boga „byli silni na wojnie i wypędzali zastępy obcych”, ale także po powrocie z niewoli byli silni w wojnie z otaczającymi ich wrogami, a szczególnie w ostatnim okresie Starego Testamentu, za czasów Machabeuszów, ze świetlanym sukcesem walczyli z całymi pułkami egipskimi i syryjskimi (por. np. 1 Mach. 6:28-42; 2Mak. 8:1-6, 15:26-28). Cierpienia starotestamentowych sprawiedliwych są przez apostoła wskazywane także jako przejaw ich wiary i odważnej cierpliwości, w nadziei przyszłego wyzwolenia od wszelkiego zła w nowym życiu, po zmartwychwstaniu. 11:35–38. Przez wiarę w Boga prorok Eliasz wskrzesił z martwych i żywy powrócił do matki, wdowy z Sarepty, jej zmarłego syna (zob. 1 Król. 17:20–23), a prorok Elizeusz wskrzesił także syna Szunamitki (zob. 2 Król. 4:32–37). Niektórzy sprawiedliwi Starego Testamentu byli torturowani za wiarę, jak Eleazar i siedmiu młodzieńców Machabeuszów ze swoją matką Salomonem (zob. 2 Mach. 7: 1–41). Mogli uwolnić się od męki wyrzekając się wiary, jednak z bojaźni Bożej woleli umrzeć za wiarę, niż się jej wyrzec (por. 2 Mch 6,30-31), aby otrzymać „lepsze zmartwychwstanie” – chwalebne i błogosławione, prowadzące do Królestwa Niebieskiego. Sporo świętych Starego Testamentu „doświadczyło wyrzutów i bicia” za swoją wiarę, jak na przykład Samson z Filistynów (zob. Sędziów 16:25), ambasadorowie króla Sedekiasza spośród ludu (zob. 2 Kronik 30:10, 36:16). Szczególnie w czasach Machabeuszów wierzący Żydzi byli poddawani ostrym prześladowaniom ze strony pogan (zob. np. 3 Mach. 2:19–21). Inni zostali ukamienowani za wiarę, jak Nabot (zob. 1 Król. 21:1–15) i kapłan Zachariasz (zob. 2 Kronik 24:20–21). Inne przepiłowano, tak jak według legendy prorok Izajasz na rozkaz króla Manassesa został przepiłowany drewnianą piłą. Bóg poddawał innych różnym pokusom, jak Abraham, prorok Jonasz, i uznał ich za godnych siebie (Mdr 3:5). Niektórzy wierzący zostali zabici mieczem, np. cała rodzina kapłana Ahimelecha z rozkazu króla Saula (por. 1 Król. 22:17–19), z rozkazu Izebel zabito wielu proroków Pana (por. 1 Król. 18:4–13). Niektórzy sprawiedliwi Starego Testamentu, jak prorocy Eliasz i Elizeusz, przeżyli niemal całe życie w nędzy, zakrywając swoją nagość zimą i latem zamiast odziać się w skóry owcze z koziej skóry, znosząc we wszystkim braki, smutki i zniewagi. Tacy cierpiący za wiarę, cenniejsi w oczach Boga niż cały świat fizyczny i moralnie grzeszny (por. Syr 16,3), błąkali się po górach, pustyniach i otchłaniach ziemi; umarliby z głodu, gdyby sam Pan ich nie nakarmił (zobacz na przykład 1 Królów 18:9). Tak więc Bóg uchronił niektórych sprawiedliwych od nieszczęść ze względu na ich wiarę, zaś innym, aby sprawdzić siłę ich wiary, dopuścił, aby doświadczyli różnych nieszczęść. „Oba” – mówi Chryzostom – „są cudami wiary: zarówno to, że dokonuje wielkich czynów, jak i to, że doświadcza wielkich nieszczęść”. Wszyscy ci sprawiedliwi ze Starego Testamentu, choć otrzymali od Boga zaświadczenie, że podobają się Mu za wiarę, nie otrzymali obiecanej im ojczyzny jako pełnej nagrody za wiarę. 11:39–40. Sprawiedliwi Starego Testamentu otrzymali od Boga dowód, że podobała im się ich wiara, ale nie otrzymali jeszcze obiecanej im nagrody. Dzieje się tak dlatego, że Bóg zapewnił nam, chrześcijanom, coś lepszego, nie dając im nagród, na jakie zasługują. Jaka jest najlepsza rzecz, jaką Bóg przygotował dla naszego dobra? - „Aby oni, sprawiedliwi Starego Testamentu, bez nas nie osiągnęli doskonałości”. Bóg wyznaczył dla wszystkich ludzi, a nawet całego świata jeden czas sądu powszechnego, zgodnie z którym wszyscy sprawiedliwi zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu otrzymają obiecane im Królestwo Niebieskie – doskonałą nagrodę za wiarę i cnotliwe życie, a grzesznicy – ​​wieczne męki. Do tego czasu ani jedno, ani drugie nie osiągnie ani nie otrzyma tej doskonałości. Sekcja trzecia. Naśladowców Jezusa Chrystusa należy charakteryzować się chrześcijańską cierpliwością i wyróżniać się nią (12:1–17) 1 Dlatego i my, skoro jesteśmy otoczeni takim obłokiem świadków, odrzućmy wszelki ciężar i grzech, który nas tak łatwo dręczy, i biegnijmy wytrwale w wyznaczonym nam wyścigu, 2 Patrząc na Jezusa, twórcę i dokończyciela naszej wiary, który dla wystawionej Mu radości, wycierpiał krzyż, gardząc hańbą, i zasiada po prawicy tronu Bożego. 3 Pomyślcie o Tym, który zniósł taką zniewagę z rąk grzeszników, abyście nie znużyli się i nie zwątpili w waszych duszach. 4 Jeszcze nie walczyliście aż do krwi, walcząc z grzechem, 5 i zapomnieliście o pocieszeniu, jakie jest wam ofiarowane jako synowie: mój synu! nie gardźcie karą Pana i nie upadajcie, gdy wam urąga. 6 Bo Pan karze, kogo miłuje; bije każdego syna, którego przyjmuje. 7 Jeśli cierpicie karę, Bóg traktuje was jak synów. Bo czy jest syn, którego ojciec nie karze? 8 Jeśli jednak pozostaniecie bez kary wspólnej dla wszystkich, będziecie dziećmi nieślubnymi, a nie synami. 9 Co więcej, jeśli my, będąc karani przez naszych cielesnych rodziców, baliśmy się ich, czyż nie powinniśmy tym bardziej poddać się Ojcu duchów, aby żyć? 10 Karali nas według swej woli przez kilka dni; On jest dla naszego dobra, abyśmy mogli mieć udział w Jego świętości. 11 Każda kara w obecnym czasie nie wydaje się radosna, ale bolesna; ale potem przynosi tym, którzy są nauczani, spokojny owoc sprawiedliwości. 12 Dlatego wzmocnijcie swoje osłabłe ręce i osłabłe kolana 13 I chodźcie prosto nogami, aby to, co kulawe, nie zostało odwrócone, ale raczej wyprostowane. 14 Starajcie się o pokój ze wszystkimi i świętość, bez której nikt nie ujrzy Pana. 15 Uważajcie, aby nikomu nie zabrakło łaski Bożej; aby nie wyrósł korzeń goryczy i nie wyrządził szkody, i aby wielu przez niego nie skalało się; 16 Aby nie było wśród was rozpustnika ani niegodziwca, który jak Ezaw oddałby swoje pierworodztwo za jeden posiłek. 17 Wiecie bowiem, że potem, chcąc odziedziczyć błogosławieństwo, został odrzucony; Nie mogłam zmienić myśli ojca, choć prosiłam go o to ze łzami w oczach. 18 Nie przyszliście na górę dotykalną i płonącą ogniem, ani na ciemność, mrok i burzę, 19 nie na dźwięk trąby i na głos czasowników, o które ci, którzy słyszeli, prosili, aby już im nie słyszano tego słowa, 20 Bo nie mogli znieść tego, co im nakazano. Jeśli zwierzę dotknie góry, zostanie ukamienowane lub trafione strzałą. 21 Wizja ta była tak straszna, że ​​Mojżesz powiedział: „Lękam się i drżę”. 22 Ale wy przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do Jerozolimy niebieskiej i do dziesięciu tysięcy aniołów, 23 Soborowi triumfującemu i Kościołowi pierworodnych, którzy są zapisani w niebie, i Bogu, Sędziemu wszystkich, i duchom sprawiedliwych, którzy stali się doskonałymi, 24 i do Jezusa, pośrednika nowego przymierza, i do pokropionej krwi, która przemawia lepiej niż Abel. 25 Uważajcie, abyście nie odwrócili się od mówiącego. Jeśli ci, którzy nie słuchali Tego, który mówił na ziemi, nie uniknęli kary, tym bardziej my ujdziemy, jeśli odwrócimy się od Tego, który mówi z nieba, 26 Którego głos wówczas wstrząsnął ziemią, a który teraz dał tę obietnicę: Jeszcze raz wstrząsnę nie tylko ziemią, ale i niebem. 27 Słowa „jeszcze raz” oznaczają zmianę tego, co wstrząśnięte, jako czegoś stworzonego, aby to, czego nie można wstrząsnąć, ostoi się. 28 Skoro więc otrzymaliśmy królestwo niezachwiane, zachowujmy łaskę, dzięki której możemy służyć Bogu w sposób przyjemny, ze czcią i bojaźnią, 29 Bo nasz Bóg jest ogniem trawiącym. 12:1–2. Święty Paweł, opisując najpierw działania wiary i cudowne, cnotliwe czyny świętych mężów i zauważając, że nie otrzymali oni jeszcze za nie pełnej nagrody od Boga, wyprowadza stąd pouczenie zarówno dla chrześcijan palestyńskich, jak i dla wszystkich chrześcijan w ogóle. „Mając więc – mówi – „mając tak gęstą jak obłok rzeszę świadków mocy wiary, służących nam za przykład wiary i cnót, porzućmy próżność, arogancję, arogancję i inne rodzaje pychy, pogardzajmy wygodnymi i wyprodukowanymi grzechami, które niepostrzeżenie nas biorą w posiadanie, spętają, łatwo i przebiegle nas otaczają, oplatają nas dookoła i czynią z nas swoich jeńców i niewolników; ale nawet takie grzechy, za pomocą danych nam środków łaski, możemy z łatwością przezwyciężyć, a nawet całkowicie wykorzenić” (Chryzostom). Brakuje nam cierpliwości w długiej walce z grzechem, ale napełniajmy się nią i pomyślnie dokończmy postawiony przed nami wyczyn zlecony przez Boga; a dla natchnienia do cierpliwości wyobraźmy sobie żywo przykład cierpliwości i cierpienia - Jezusa Chrystusa, Sprawcę i Udoskonaliciela wiary, który położył podwaliny pod naszą wiarę w Niego i swoją pełną łask pomocą umacnia ją i doprowadza do doskonałości. Przyjmując naturę ludzką dla naszego zbawienia, powinien był zaznać radości na ziemi zarówno dlatego, że jest to tak charakterystyczne dla niewinnych i bezgrzesznych, jak i dodatkowo z wdzięczności ludzi za ich zbawienie; i poniósł haniebną śmierć na krzyżu, jako złoczyńca, naśmiewali się z Niego, znieważali Go jako słabego, znieważali Go biciem i opluwaniem, a On zaniedbał całe to upokorzenie, „uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu”. Dlaczego „Bóg wielce go wywyższył i darował mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią i aby wszelki język wyznawał, że On jest Panem Jezusem Chrystusem, ku chwale Boga Ojca” (Flp 2,8-11). Jego chwałą jest to, że zasiadł po prawicy Tronu Bożego jako Bóg-Człowiek. Święty Paweł pozostawia chrześcijanom ten przykład cierpliwości w cierpieniu i uwielbieniu, aby zawsze mieli go w pamięci. 12:3. Kiedy, mówi, dosięgają was pokusy - smutki, kłopoty i wasze dusze są gotowe osłabnąć pod ich wpływem, to pamiętajcie o Jezusie Chrystusie, który zniósł takie kpiny z samego siebie, plucie i duszenie, a ponadto najbardziej haniebną śmierć na krzyżu od grzeszników, a łatwiej będzie wam znosić wasze cierpienia. „Wielkie, naprawdę wielkie” – mówi Chryzostom – „cierpienie Chrystusa jest dla nas pocieszeniem. Jeśli cierpienia bliźnich nas zachęcają, to jakiej pociechy nie dadzą nam cierpienia Pana? Chrystus uznał tę drogę do cnoty za tak piękną, że sam nią przeszedł, nie musząc jej kroczyć. Uznał, że ucisk jest dla nas tak korzystny, że sam mówi: „Kto nie przyjmuje krzyża swego, a idzie za mną, nie jest mnie godzien” (Mateusz 10:38). Jakim jesteś naśladowcą, jeśli nie idziesz za Nim? Pamiętajmy o tym, umiłowani, stale o tym myślmy, a przyniesie nam to wielkie korzyści. Wielkim błogosławieństwem jest smutek, który oczyszcza nas z grzechów i dodaje nam odwagi. Istnieją dwa rodzaje zachęty dla nieszczęśliwych w ich cierpieniu: pierwszy rodzaj zachęty ma miejsce wtedy, gdy ze współczuciem mówimy komuś, że cierpi wiele kłopotów i nieszczęść, a drugi polega na tym, że mówimy, że wycierpiał niewiele lub wcale. Pierwsza metoda zachęty wzmacnia duszę, druga zaś poniża duszę, zwłaszcza skłonną do zarozumiałości i pychy, i budzi ją z nieostrożności. Po wcześniejszym zastosowaniu pierwszej metody zachęty, św. Paweł następnie stosuje drugą. 12:4–5. Sprawiedliwi Starego Testamentu poświęcili swoje życie za wiarę: kamienowano ich, zabijano mieczem; a ty, mówi, utraciłeś jedynie majątek i chwałę, doznałeś jedynie wygnania, ale nie zaznałeś śmierci (Chryzostom). Chrystus znosił cierpienia od grzeszników, sam będąc świętym, a wy walczycie z własnymi grzechami, z nieczystymi, grzesznymi namiętnościami. Z nich lub z ich powodu pochodzą wszystkie smutki, nieszczęścia i katastrofy życiowe, które znosisz. „Jeśli my – mówi św. Chryzostom – „nie zaśniemy, jeśli będziemy modlić się do Boga, aby nie dopuścił, abyśmy byli kuszeni bardziej, niż możemy (por. 1 Kor 10, 13), jeśli będziemy Mu zawsze oddani, to wytrwamy odważnie i przeciwstawimy się walce”. Ponadto chrześcijanie powinni pamiętać, że Bóg dopuszcza cierpienie jako karę ojcowską, z miłości do karanych, jak do dzieci, w celu ich napominania i korygowania lub w celu większego rozbudzenia w nich gorliwości o życie pobożne. Salomon zauważa to w swoich przypowieściach: „Synu mój! nie gardź karnością Pana i nie upadaj na duchu, gdy ci urąga, gdyż Pan to czyni z miłości do ciebie, jak do syna” (por. Przysłów 3,11-12). 12:6–8. Z miłości swojej Pan zesłał karę, bo kara od Pana uczy cnoty i mądrości. „Bije każdego syna, którego przyjmuje”, czyli Bóg bije smutkami i nieszczęściami każdego syna, którego przyjmuje, przybliża go do siebie, aby go prowadzić od doskonałości do doskonałości, gdyż ze smutku rozwija się chrześcijańska cierpliwość, z której wypływa doświadczenie nie tylko w znoszeniu smutków, ale także w podobaniu się Bogu. W wyniku tego doświadczenia rodzi się w Bogu nadzieja, która nigdy nie zostanie zawstydzona (por. Rz 5,3-5). W ten sposób Bóg poddaje każdego syna biciem – próbom i utrapieniom. Ale nie każdy bity jest synem, gdyż mordercy, rabusie i wielu tym podobnych są karani przez Boga. Ale tylko syn jest karany z miłości, aby stał się jeszcze lepszy, a niegodziwcy - z niechęci do nich, aby nie stali się jeszcze gorsi. A wielu złych w ogóle nie zostaje ukaranych, gdyż są całkowicie niepoprawni, tak że tam, w przyszłym życiu, zostaną poddani straszliwej karze (por. Łk 16,23). Święty Paweł udowadnia dobroczynność cierpienia jako kary Bożej, porównując je z dobrodziejstwem kary ojcowskiej. „Jeśli Bóg nas karze” – mówi Chryzostom – „to dla poprawy, a nie dla męki. Dlatego też apostoł, dlaczego oni (palestyńscy chrześcijanie) uważali się za opuszczonych, wpaja im pewność, że nie są opuszczeni, i zdaje się mówić: Czy po przeżyciu takich nieszczęść już myślisz, że Bóg cię opuścił i nienawidzi? Nie, jeśli nie cierpiałeś, to powinieneś się tego bać. Bo jeśli bije każdego syna, którego bije otrzymuje, to ten, kto nie jest bity, nie może już być Jego synem, aby prawdziwy syn nie mógł pozostać bezkarny. Podobnie jak w rodzinach ojcowie nie troszczą się o dzieci nieślubne, nawet jeśli niczego się nie nauczyli, ale troszczą się o prawowitych synów, aby nie byli beztroscy, tak jest w tym przypadku. Dlatego też, jeśli nieślubne dzieci nie są karane, to należy się cieszyć z kary jako znaku prawdziwego pokrewieństwa. „Kto miłuje swego syna, niech go często karze, aby później mógł go pocieszyć” (Syr 30:1). Ojcowie, wychowujcie swoje dzieci w duchu nauki i napominania Pana (Efez. 6:4). Kierowali się tymi wskazówkami nasi prawdziwie chrześcijańscy rodzice, wychowując swoje dzieci w bojaźni Bożej, i wszelkimi dostępnymi środkami i metodami zaszczepiali w swoich dzieciach tę życiodajną zasadę, nie gardząc czasami tak trudnymi środkami kochania serc rodzicielskich jako karą, pamiętając, że sam Pan „miłuje go, karze go” (por. Przysłów 23,14). Osłabieni fałszywym człowieczeństwem, wielu naszych ojców nie tylko nie ma odwagi uciekać się do tych, według ich koncepcji, okrutnych środków starotestamentowej moralności, ale starają się nawet nie okazywać pozorów swojej władzy rodzicielskiej, zwracając się do braci swoich dzieci, a poważną i trudną sprawę nauczania i wychowania zamieniając w pasję przyjemnych gier i przyjemnych rozrywek, zapominając o mądrym przestrodze wychowawczej starotestamentowej moralności: „Dbasz o dziecko, a ono cię przestraszy, baw się nim, a to zasmuci ty.” Zapominając o radach mądrych: „nie dawaj swojemu synowi swobody w młodości i nie oddawaj się jego głupocie”, dają dzieciom swobodę we wszystkim, jakby nie wiedząc, że „syn pozostawiony własnej woli staje się bezczelny” (por. Syr 30,9.11.8). Owocem takiego „ludzkiego” wychowania były dzieci, samowolne wobec wszystkiego, bez bojaźni Bożej, niewierzące, lekceważące starszych, a nawet rodziców, ich wierzenia i przekonania, a wśród nas, Rosjan, także obce duchowi ludowemu, domowemu, prawosławnemu. Stąd wzięły się smutne wydarzenia ostatnich lat, w których młodsze, niezbyt wychowane w zasadach wiary chrześcijańskiej, wzięło i nadal bierze czynny udział. Jeśli karcenie rodziców jest korzystne dla dzieci, które są im posłuszne, to jeszcze bardziej korzystne jest karcenie od Boga. 12:9–11. Jeśli za swoich wychowawców uznajemy naszych cielesnych rodziców i będąc przez nich karani, darzymy ich szacunkiem, boimy się ich urazić niespełnieniem ich pragnień, to czy nie powinniśmy tym bardziej – mówi św. Paweł – poddać się, być posłuszni naszemu Ojcu Niebieskiemu, który nas wychowuje, Bogu, od którego mamy duszę i całe nasze jestestwo? Czy nie powinniśmy z dużo większą radością przyjmować napomnień, smutków i kar ze strony tego Ojca, od którego zależy nie tylko nasze życie ziemskie, ale i przyszłe życie w niebie, dla którego nas wychowuje, abyśmy mogli potem żyć życiem wiecznym, błogosławionym? Pomiędzy cielesnymi rodzicami-wychowawcami i pomiędzy Ojcem Niebieskim, który nas wychowuje, różnica polega nie tylko na nazwach, ale i na samej istocie sprawy wychowania. Ziemscy rodzice „karali nas samowolnie przez kilka dni”. Wychowywanie dzieci przez rodziców cielesnych ogranicza się do zaledwie kilku lat i to tylko w sprzyjających okolicznościach: zdrowiu rodziców i dzieci, czasie wolnym i tym podobnych. Co więcej, cielesni rodzice często kierują się w swoim wychowaniu własną arbitralnością; ich celem nie jest to, co jest rzeczywiście przydatne, ale tylko z ich rodzicielskiego punktu widzenia. To nie jest Boża edukacja. Wychowuje dzieci Kościoła Chrystusowego, czyniąc każdego, kogo wychowuje, doskonałym na zawsze. W ten sposób Bóg Ojciec wychowuje, „abyśmy mieli udział w Jego świętości”. Cielesni rodzice karzą swoje dzieci, mając na uwadze przede wszystkim własne dobro. Bóg nie potrzebuje dla Niego korzyści, ale ma na uwadze wyłącznie naszą korzyść, dając nam swoją dobroć – świętość. Kiedy chrześcijanin, znosząc kary Boże, stopniowo skupi swoje myśli na swojej duszy, wykorzeni w niej zło grzechu i wszczepi dobro, wówczas przyciągnie łaskę Ducha Świętego i przy pomocy łaskawych środków będzie mógł osiągnąć doskonałą czystość i świętość oraz przyszłe błogosławione życie. To prawda, powiada św. Paweł, że każda kara ludzka i duchowa (Chryzostom), której podlega człowiek, wydaje się obecnie (choć w rzeczywistości nie jest) smutkiem, ale kto ją właściwie zrozumie i zastosuje do poprawy swojego życia, nauczy się od niej wielkoduszności, otrzyma później od niego lub za jego pośrednictwem spokojny owoc sprawiedliwości - owoc cnoty, usprawiedliwienia przed Bogiem, który da pokój cierpiącej duszy, przytłoczonej grzesznymi grzechami. pasje i myśli. Dlatego św. Paweł nawołuje chrześcijan palestyńskich, poprzez usta ich własnych starożytnych proroków, aby umacniali się duchowo i stanowczo podążali drogą nauczania ewangelicznego. 12:12–13. Mając na uwadze liczne przykłady sprawiedliwych, którzy cierpliwie znosili cierpienia i zostali za to ukoronowani wielką nagrodą od Pana – świętością, wobec cierpliwego cierpienia Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa, ukoronowanego Bożą chwałą i czcią, wobec faktu, że Bóg zsyła cierpienie tym, których kocha i pragnie ich ukoronować świętością, św. Paweł nawołuje chrześcijan palestyńskich do cierpliwego znoszenia nieszczęść i cierpień i dla większej przekonywalności prowadzi prorocze słowa: Izajasz: „Umacniajcie słabe ręce i słabe kolana” (por. Iz 35,3). Smutek w czasie cierpienia często osłabia siły psychiczne, co objawia się rozluźnieniem całego ciała, ręce opadają, a nogi wydają się rozluźnione – nie chodzą. Ponieważ przyczyną tej słabości jest tchórzostwo, osłabienie sił duchowych, zarówno prorok, jak i św. Paweł zdają się mówić: przestań być tchórzliwym, wzmocnij swoje siły swoją cierpliwością. Inne powiedzenie Salomona (por. Przysłów 4:26-29) Św. Paweł napomina, aby szli, czyli zachowywali się prosto, bez zachwiania się, nie zbaczając na drogę zwątpienia i grzechu, bo tak jak sztuczną (celowo wzmożoną) kulawizną w bolącej nodze można tylko pogłębić chorobę nogi, tak w przypadku choroby psychicznej tchórzostwo, zwątpienie może wyrządzić jeszcze większą krzywdę duszy. I tak jak kulawiznę i słabość nóg można skorygować prostym, prawidłowym chodzeniem, tak choroby psychiczne zostaną wyleczone, żyjąc duszą zgodnie z prawdą Ewangelii, zgodnie z nauką Ewangelii. A ponieważ w pokusach nic nie pozwala nam łatwiej zwyciężyć i uchwycić niż podział, zatem św. Paweł zaleca dalej pokój i miłość ze wszystkimi, a co za tym idzie, jedność (Chryzostom). 12:14. „Chrześcijaństwo ma wiele charakterystycznych cech” – mówi Chryzostom, „ale przede wszystkim i najlepsze jest wzajemna miłość i pokój”. Dlatego św. Paweł mówi: „Miejcie pokój ze wszystkimi, nie tylko z tymi, którzy z wami żyją w pokoju, ale także z wrogami, którzy nie mają z wami pokoju, o ile to możliwe” (por. Rz 12, 18), a jest to możliwe tylko dzięki miłości chrześcijańskiej (por. Mt 5, 44). Oprócz miłości starajcie się w każdy możliwy sposób mieć w sobie świętość – duchową czystość we wszystkich przejawach życia, która polega na oczyszczeniu duszy od wszelkich namiętności cielesnych i umysłowych, gdyż tylko święci i czystego serca mogą oglądać Boga, zgodnie ze słowami samego Pana (por. Mt 5,8). Obserwując siebie, chrześcijanie muszą dbać także o innych, aby żaden z nich nie osłabił i nie utracił łaski Ducha Świętego. 12:15. Tak jak wędrowcy powracający z odległych krajów do ojczyzny uważnie czuwają, aby nikt z ich towarzystwa nie pozostał w tyle, nie zbłądził, aby nie utracił zamierzonego celu, tak chrześcijanie udający się do niebiańskiej ojczyzny muszą się wzajemnie pilnować, aby któryś z nich nie zbłądził i „nie utracił łaski Bożej”, przyszłych błogosławieństw w niebiańskiej ojczyźnie. Szczególnie radzi zachować ostrożność, aby nie powstał wśród nich fałszywy nauczyciel ani fałszywa nauka, która niczym korzeń goryczy może wielu skalać (por. Pwt 29,18) i pozbawiać w ten sposób łaski Bożej. Święty Paweł dalej przypisuje rozpustę i uzależnienie od rzeczy ziemskich takim gorzkim korzeniom. 12:16–17. Rozpustnicy, zgodnie z nauką św. Pawła, nie odziedziczą Królestwa Bożego (por. 1 Kor. 6,9), gdyż kalają swoje ciało, które jest świątynią Ducha Świętego (por. 1 Kor. 6,18-19). Podobnie nieczyńcy – żarłoki, jak Ezaw i na ogół przedkładający rzeczy ziemskie nad niebiańskie – nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego. Wiadomo, że Ezaw, pierworodny Izaaka, sprzedał swego pierworodnego za gulasz z soczewicy swojemu młodszemu bratu Jakubowi, tracąc w ten sposób błogosławieństwo ojca na rzecz pierworodnego (zob. Rdz 25,31–33). Choć później zrozumiał swój błąd, ze łzami w oczach poprosił ojca o zmianę pierwotnego błogosławieństwa, jednak nie mógł zmienić jego myśli. Chryzostom wyjaśniając to, podaje, że sam Ezaw nie myślał od razu o zmianie swojego sposobu myślenia, lecz ze swej lekkomyślności odkładał to na inny raz. Nie otrzymał przebaczenia od ojca, ponieważ sam myślał nierozsądnie i nie powściągnął swojego temperamentu i skłonności. Dlatego łzy Ezawa nie były owocem skruchy, ale zazdrości, złośliwości i gniewu, co później objawiło się w jego słowach: „Oto dni żałoby po moim ojcu (po jego śmierci) i zabiję mojego brata Jakuba” (Rdz 27,41). Sekcja czwarta. Wielkość zrozumienia Starego i Nowego Testamentu (12:18–29) Wskazując różnicę pomiędzy błogosławieństwami i dobrodziejstwami Starego i Nowego Testamentu, św. Paweł inspiruje chrześcijan, że błogosławieństwa Nowego Testamentu wymagają od chrześcijan większej stanowczości wiary, w przeciwnym razie nieposłuszni podlegają większej karze. 12:18–21. Stary Testament zakończył się na namacalnej, zmysłowej górze Synaj, gdzie Pan w niedostępnym dla człowieka i budzącym grozę majestacie ukazał się narodowi żydowskiemu w ogniu, ciemności, burzy i trzęsieniu ziemi, tak że sam lud prosił Pana, aby przemówił do Mojżesza, nie ośmielając się do Niego zbliżyć, aby nie umrzeć. Sam Mojżesz bał się straszliwego pojawienia się Pana (zob. Wj 19,16-17). Dlaczego Bóg zawarł przymierze z narodem żydowskim w tak groźnej i przerażającej sytuacji? „Ludzie byli nieostrożni” – odpowiada Chryzostom. „Dlatego trzeba było go obudzić i oczywiście nie było tak nieostrożnej osoby, która nie podniosłaby oczu na smutek, gdy prawo zostało ustanowione”. To, co było w Starym Testamencie, jest cudowne i straszne, ale to, co jest w Nowym Testamencie, jest o wiele bardziej cudowne, wzniosłe i o wiele ważniejsze. I jest dostępna dla każdego, bo jest lekka. 12:25–27. Odstępstwo od Boga było w Starym Testamencie straszliwie karane. Wszyscy, którzy wyszli z Egiptu, z wyjątkiem dwóch, pomarli na pustyni, a potem Bóg często spotykał się z karami zarówno poszczególnych jednostek, jak i całego narodu, na przykład niewoli, zniszczenia Jerozolimy i rozproszenia Żydów między wszystkimi narodami. Odstępcy od Nowego Testamentu ponoszą jeszcze większą odpowiedzialność, a grzech apostazji jest tutaj o wiele straszniejszy, o ileż ważniejszy był dar pochodzący bezpośrednio od samego Boga w osobie Jego Jednorodzonego Syna. Następnie, aby przestraszyć apostatów, rozległ się grzmot, który wstrząsnął ziemią, a teraz Bóg mówi przez proroka, że ​​wstrząśnie nie tylko ziemią, ale także niebem (zob. Agg. 2:6–7). A sam Jezus Chrystus powiedział, że gdy nadejdzie czas, aby odpłacić każdemu według jego uczynków, wówczas słońce się zaćmi i gwiazdy będą spadać z nieba, a moce niebieskie zostaną wstrząśnięte (por. Mateusza 24:29). Tak więc zarówno w słowach proroków, jak i w słowach Pana słychać groźbę dla apostatów – skazanie na wieczne męki zgodnie z wyrokiem Sądu Ostatecznego Bożego. Z drugiej strony, w zmianie tego, co wstrząśnięte, aby pozostało to, co niewzruszone, interpretatorzy dostrzegają przejaw zmienności Starego Testamentu i niezmienności Nowego, wraz z niezmiennym istnieniem wszystkiego, co istnieje pod nowym niebem i na nowej ziemi (Obj. 21:1), gdzie tylko prawda będzie królować i żyć. Dlatego św. Paweł kieruje to napomnienie do chrześcijan. 12:28–29. Zatem chrześcijanie, którzy weszli w to nowe przymierze - niewzruszone Królestwo Chrystusa, muszą zachować daną im łaskę i przy pomocy łaski Bożej wypełniać wolę Bożą, jako konieczny warunek przymierza, z bojaźnią i czcią. „Ustawmy się tak, aby zasłużyć na szacunek” (Chryzostom), w przeciwnym razie Pan, jako potężny Sędzia, ukarze groźnie i straszliwie. Sam Jezus Chrystus przepowiedział, że w Dniu Sądu powie tym, którzy złamią Jego wolę: "Idźcie ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom. A ci pójdą na karę wieczną, a sprawiedliwi do życia wiecznego" (Mt 25,41-46). Jak i jak służyć Bogu, z pomocą Jego łaski, wskazuje dalej św. Paweł. Sekcja piąta. O cnotach chrześcijańskich (miłości braterskiej, miłości gościnnej, czystości, niechciwości i mocnej wierze w Pana Jezusa) na wzór wielkich nauczycieli wiary (13,1-8) 1 Niech trwa między wami miłość braterska. 2 Nie zapominajcie o swoim umiłowaniu gościnności, bo przez nią niektórzy nieświadomie okazali gościnność aniołom. 3 Pamiętajcie o więźniach, jakbyście byli z nimi związani, i o tych, którzy cierpią, jakbyście sami byli w ciele. 4 Niech małżeństwo będzie dla wszystkich uczciwe, a łoże nieskalane; Ale Bóg sądzi rozpustników i cudzołożników. 5 Miej usposobienie, które nie kocha pieniędzy, zadowalając się tym, co masz. Sam bowiem powiedział: Nie opuszczę cię i nie opuszczę, 6 Dlatego śmiało mówimy: Pan jest moim wspomożycielem i nie ulęknę się: co mi uczyni człowiek? 7 Pamiętajcie o swoich nauczycielach, którzy głosili wam słowo Boże, a w obliczu kresu ich życia naśladujcie ich wiarę. 8 Jezus Chrystus jest ten sam wczoraj, dzisiaj i na wieki. 9 Nie dajcie się zwieść różnym i obcym naukom; Dobrze jest bowiem wzmacniać serca łaską, a nie pokarmem, z którego nie skorzystają ci, którzy się nimi zajmują. 21 Niech was doskonali we wszelkim dobrym dziele, aby pełnić swoją wolę, sprawując w was to, co się Jemu podoba, przez Jezusa Chrystusa. Chwała mu na wieki wieków! Amen. 22 Proszę was, bracia, przyjmijcie to słowo zachęty; Niewiele Ci pisałem. 23 Wiedzcie, że nasz brat Tymoteusz został uwolniony i ja wraz z nim, jeśli wkrótce przyjdzie, zobaczę was. 24 Pozdrówcie wszystkich swoich nauczycieli i wszystkich świętych. Włosi pozdrawiają. 25 Łaska niech będzie z wami wszystkimi. Amen. 13:1–2. Czym i jak służyć Panu? Święty Paweł odpowiada na te, które zostały wam wcześniej przykazane, a mianowicie: miłość braterska, miłość gościnnych ludzi, czystość, niechciwość, wiara. Z wiarą w Chrystusa przyjęliście także Jego naukę o wzajemnej miłości braterskiej, gdyż nakazał nam miłować się wzajemnie jak siebie samych (por. Łk 10,27). Wszyscy Jego apostołowie nauczali tego samego (zob. 1 Jana 4:20–21; Gal. 5:13–15; 1 Kor. 13:1–7). Będziecie nadal trwać w tej wzajemnej miłości i w ten sposób służyć Panu. Nauczono cię także okazywać gościnność nieznajomym. Wypełniłeś to przykazanie i teraz nie zapomnij go wypełnić. Sam Pan na Sądzie powie sprawiedliwym: „Jestem obcy, ale znacie mnie” (Mt 25,35). Oznacza to, że okazując gościnność obcym, okazujemy ją samemu Panu i w ten sposób zapracujemy na Jego błogosławieństwo i dziedzictwo w Królestwie Niebieskim (por. Mt 25,34). A w Starym Testamencie Abraham pod postacią obcych wziął aniołów pod swój dach (Rdz. rozdz. 18), podobnie jak Lot (Rdz. rozdz. 19). 13:4. Musimy służyć Panu także poprzez czystość. Małżeństwo zostało zalegalizowane przez Pana na początku – stworzywszy męża i żonę, pobłogosławił ich i powiedział: „Rośnijcie i rozmnażajcie się” (Rdz 1,28, por. Mt 19,5; Mk 10,6). Sam Pan Jezus Chrystus zdawał się Go uświęcić swoją obecnością w Kanie Galilejskiej (J 2,2). Jako święty Sakrament Kościoła Chrystusowego ustanowionego przez Boga, małżeństwo chrześcijańskie niech będzie godne szacunku – mówi między wami wszystkimi – święte i nienaruszalne (por. Ef 5, 25–33). Zarówno dziewice, asceci, jak i mnisi wypełniają to przykazanie, jeśli nie potępiają małżeństwa chrześcijańskiego jako sakramentu, jako przykazania czystości; tylko w stosunku do siebie, każdy preferując uczciwe współżycie dwojga małżonków, a tym bardziej uczciwe – życie w jednym celu ze względu na jednego Jezusa Chrystusa (por. 1 Kor. 7, 7–8, 26). Ale łoże małżeńskie nie jest sprzeczne z czystością, jeśli jest święte i nieskazitelne. 13:9. Wiadomo, że nie wszystkie ofiary przynoszone przez Żydów zgodnie z prawem do cerkwi były palone na ołtarzu i oddawane kapłanom, ale część z nich – zarówno krwawa (niektóre), jak i bezkrwawa – była oddawana tym, którzy je przynieśli, którzy następnie szli z nimi do domów, zapraszali krewnych i przyjaciół i brali w nich udział, jak gdyby byli błogosławieni przy ołtarzu. A chrześcijanie mieli własne zgromadzenia religijne, na których po modlitwach i śpiewach konsekrowano bezkrwawą ofiarę Ciała i Krwi Chrystusa. Zgromadzeni wierzący wzięli w nim udział, a następnie zasiedli do wspólnego posiłku – wieczerzy miłości, na którą każdy przyniósł, co mógł. Niewierzący Żydzi nauczali, że ich spotkania, poprzez spożywanie potraw ofiarnych, są lepsze od chrześcijańskich, ponieważ mają większą moc uświęcającą, właśnie z potraw ofiarnych. Dlatego niektórzy żydowscy chrześcijanie opuszczali spotkania chrześcijańskie, preferując niewierzących Żydów Starego Testamentu (zob. Hebr. 10:25). Św. Paweł pisze do chrześcijan: nie dajcie się zwieść różnym naukom, które są obce naszej religii – Chrystusowej. 13:16. Ale nie samymi ustami Pana powinniśmy wychwalać za Jego dobre uczynki, ale także przez uczynki miłości chrześcijańskiej, jako ofiarę Mu przyjemną. Nasza miłość do Boga wyraża się w miłości do bliźnich. Sam Jezus Chrystus na Sądzie Ostatecznym powie sprawiedliwym: „Ponieważ to uczyniliście (czyny miłości wobec bliźnich) jednemu z najmniejszych Moich braci, Mnieście to uczynili”. Dlatego przyjdźcie, błogosławieni Ojca Mojego, odziedziczcie to, co wam zostało przygotowane (Królestwo Niebieskie) od założenia świata. A święty Jan Teolog powiedział: „Kto nie miłuje swego brata, którego widzi, jak może miłować Boga, którego nie widzi?” (1 Jana 4:20). Dlatego św. Paweł nakazuje chrześcijanom palestyńskim, aby dawali jałmużnę potrzebującym i pozostawali ze sobą w żywej, serdecznej komunii. Ta ofiara, jak mówi, podoba się Bogu. Powinni szczególnie wykazywać się serdeczną towarzyskością i posłuszeństwem swoim mentorom. Jeśli szef nie jest dobry w wierze, uciekaj od niego i nie komunikuj się z nim, nawet gdyby był nie tylko człowiekiem, ale nawet Aniołem, który zstąpił z nieba. Jeśli w życiu, to nie martwcie się o to, ale czyńcie tak, jak nakazał Chrystus: „wszystko... cokolwiek wam powiedzą uczeni w Piśmie i faryzeusze (czyli uczeni w Piśmie i faryzeusze, to czego nauczają), czyńcie, ale nie róbcie tego według uczynków” (por. Mt 23,3), gdyż nikt nie dozna szkody z powodu zachowania innych, ponieważ jest to oczywiste dla wszystkich i taki człowiek, choćby był zły tysiąc razy, będzie nigdy nie nauczę cię czegoś złego. Ale braki w wierze nie są oczywiste dla wszystkich i pod tym względem zły człowiek nie będzie się wstydził uczyć innych”. Święty Paweł zalicza się także do mentorów palestyńskich chrześcijan i prosi Boga o ich modlitwę o uwolnienie z niewoli i powrót do nich. Wśród towarzyszy św. Pawła był Trofim z Efezu, nawrócony do Chrystusa przez świętego apostoła Pawła z pogaństwa. Prawdopodobnie Żydzi widzieli go w mieście z Pawłem. Nie wiadomo, czy św. Paweł wprowadził go do przedsionka cerkwi. Wprowadzenie do cerkwi nieobrzezanego poganina uznawano za wielką zbrodnię – profanację cerkwi (por. Ez 44,7). Ananiasz był jednym z najgorszych arcykapłanów, całkowicie światowym i niereligijnym. Był drapieżnym tyranem, doprowadzającym niższych kapłanów niemal do śmierci głodowej; wysłał swoje sługi z pałkami na klepisko, aby siłą odebrali dziesięcinę. Za szczególnie obraźliwe uważano nakazanie Żydowi uderzenia Żyda w policzek. Opór - z języka greckiego. nieprzekonany, nieprzekonany, czyli ktoś, kogo nie da się do niczego przekonać. Wyalienowany - z języka greckiego. wyobcowali się. W chwale - „z życia”, po grecku. - porządek życia. W chwale - „ogrodzenie” z języka greckiego. - płot, tyn. Obcy - z języka greckiego. wędrowcy. W chwale – „nazdani”, z gr. – zabudowane, stanowiące bryłę budynku.