Третье благовестническое путешествие святого апостола Павла 55–60 годы (Деян.18:23–21:16)

Пошто је провео неко време у Антиохији, свети Павле је у друштву Тимотеја, Тита, а можда и Гаја, Аристарха и Ераста, кренуо на своје треће јеванђелско путовање копном, најпре да посети и успостави Цркве које је већ основао, а затим да посети Ефес, како је обећао (видети Дела 18,21). Прошавши кроз Киликијска врата у Таурусу, прошао је источни део Мале Азије, успостављајући на свом путу цркве Галатију и Фригију. У Галатији је заповедио да се сваке недеље врши сакупљање за сиромашне јерусалимске цркве (видети 1. Кор. 16:1–2). Такође је нашао за потребно да изнесе озбиљне сугестије галатским хришћанима. И иако тада још нису имали директног одступања од учења које им се предавало, он је ипак приметио лагано слабљење ватрене ревности са којом га је први пут примило ово славно, али помало лакомислено становништво (в. Гал. 4, 14-15). Побринувши се тако за потврду раније постављеног темеља Галатијске Цркве, свети Павле је сишао са фригијских висина и ушао у Ефес, велику престоницу проконзуларне Азије, складиште за добра Истока и Запада. Евангелистичка делатност Светог апостола Павла у Ефесу 55–57 (Дела 18:24–19:40) Ефес је био трећа престоница и нова полазна тачка хришћанства. У Јерусалиму је хришћанство рођено у колевци јудаизма; Антиохија је била полазна тачка хришћана нејевреја; Ефес је био предодређен да буде сведок пуног развоја хришћанства и коначног споја његових разуђених елемената – Јевреја и Грка у делу Светог Јована Богослова, апостола љубави. Ефес се налазио око два верста од Икарског залива, на величанственој ливади. Његове зграде су се гнездиле у подножју планина Кореса и Приона. Његова лука је била једна од најзаштићенијих и најпогоднијих за бродарство на Средоземном мору, а посећивали су је многи бродови из целог света. Ефес је био на месту спајања главних путева који су водили на север до Сарда и Троаде, на југ до Магнезије и Антиохије, и тако је имао лак приступ целој унутрашњости континента. Језера и реке око њега обиловале су рибом, а са здравим ваздухом и неупоредивом локацијом, становништво је било разноврсно и огромно. Његове пијаце, препуне дела светске уметности, биле су нека врста базарских центара Азије. У исто време Ефес је био богат и обиман колико је био познат по целој малоазијској обали и посебно Ефесу; у сваком погледу био је седиште најбоље хеленске културе и многих хеленских филозофа. Али главни понос Ефеса и једно од светских чуда у то време био је храм Артемиде Ефеске. Био је окружен са 120 мермерних стубова, украшених резбаријама и сликама најбољих грчких уметника. На предњем зиду храма стајао је огроман олтар; иза њега, иза пурпурне завесе, крио се у мраку сам Артемидин идол – ружна фигура, умотана као мумија, прекривена чудовишним напрсником, са трозубом у једној и тољагом у другој руци. Али сама ружноћа идола повећала је сујеверни страх од њега. На статуи богиње биле су исписане неке мистериозне речи, које су добиле магично значење. Под окриљем таквог култа цветало је сујеверје свих врста. Ефес је, пар екцелленце, био град астрологије, магије, јадиковки, амајлија, урока и магичних шарлатанстава свих врста. С друге стране, култ Афродите – богиње плодности, био је култ чулности – сладострасности, а око њеног храма, као храма уточишта, населиле су се свакојаке паганске гадости – убице, лопови и слично, прогоњени од закона (Ф.В.2 глава Фарци. Парт. КСКСКСИ). Таква је била њива на коју је дошао свети Павле да посеје чисто семе речи Божије. Али, и поред свега тога, свети Павле је духовним очима видео да су за његову реч у Ефесу „отворена врата велика и широка, иако је било много противника“ (1. Кор. 16,9). Свети Павле је на крају свог другог јеванђељског путовања, на путу од Коринта до Јерусалима, посетио Ефес и у синагоги објавио Христа Исуса Јеврејима. Али, пожуривши у Јерусалим на празник, упркос молби Јевреја да их поуче и следеће суботе, он је овде оставио Акилу и Прискилу, а сам отишао у Јерусалим (видети Дела 18, 21–22). После њега је из Александрије у Ефес дошао речити Јеврејин Аполос, поучен вери од Акиле и Прискиле. Заједно су наставили проповед светог Павла у Ефесу и формирали овде хришћанску заједницу. Међутим, браћа из Ефеса тек су била спремна да прихвате хришћанство. Крштени су Јовановим крштењем, али неки од њих нису ни чули за Духа Светога и Његове благодатне дарове. Стигавши у Ефес, свети Павле нађе дванаест таквих људи и објави им да је Јованово крштење само праг Царства Божијег. Врата у њега су крштење у име Господа Исуса, а стварање синова Царства је благодаћу Духа Светога. Пошто су са пуном вером прихватили реч апостола, они су крштени хришћанским крштењем и, пошто је апостол положио руке на њих, примили су прилив Светог Духа и почели да говоре другим језицима и да пророкују (видети Дела 19:2–7). После овога, свети Павле је три месеца поучавао Јевреје о Христу у њиховој синагоги. Али успеха је било мало. Јудејци, расправљајући се с њим, огорчили су се против њега и светог учења, и ругали су на пут Господњи. Стога је свети Павле напустио синагогу, одвојио оне који су поверовали и отишао у незнабошце са јеванђелском проповедом, коју је свакодневно држао у школи извесног софисте Тирана (в. Дела 19, 8–9). Свети апостол је овде учио две године. Слушали су га Јевреји и Грци, домаћи и страни, ближи и далеки, тако да је већина становника Азије чула јеванђелску беседу о Господу Исусу. Црква Божија је раширила широке гране, јер „Боже... Он је рукама Павловим чинио многа чуда, тако да су се на болеснике стављали марамице и кецеље са његовог тела, и болести њихове престајале и зли духови их остављали“ (Дела ап. 19,11-12) И прославља се име Господа Исуса, које је проповедао свети Павле, тако да су неки од бивших луталица Господа Јевреја почели да употребљавају име Господа Исуса. духови, говорећи: „Заклињемо вас Исусом, кога Павле проповеда“ (Дела 19,13) можда су неко време успели (уп. Лк. 9,49), али је тада било потребно свима показати да у царству Божијем нису речи и имена страшни за демоне, већ дух вере којим су они у једном дану истерали демоне Исусово име, реци им: „Ја познајем Исуса и знам Павла, а ко сте ви?“ И један човек у коме беше зао дух навали на њих, поцепа им хаљине и туче их, тако да су голи и претучени истрчали из те куће (Дела 19,15–16). Када се вест о томе проширила међу Јеврејима и Грцима, све је обузео страх и „величало се име Господа Исуса“. Након тога, чар чаробњаштва се смањио и вештаци су изгубили своју вредност. Сами вештаци, сакупивши своје магијске књиге, спалили су их пред свима; цена њихових књига у нашем новцу била је 12.500 рубаља. 20 злата. Реч Господња је расла и расла таквом силом! (Дела 19:17–20). Али сила Божја постаје савршена у слабости (2. Кор. 12:9). Сам проповедник речи Божије, свети Павле у Ефесу, као и свуда другде, имао је много непријатеља, претрпео је свакојаке несреће, поучавајући са сузама дан и ноћ (видети Дела апостолска 20,19). Доживео је многа искушења од незнабожаца, за које је проповед о Распетоме била безумље (1. Кор. 1, 23), али посебно од Јевреја, које је искушавао Месија кога су проповедали – Христос Исус. Током, по свему судећи, најсјајнијег успеха проповеди, сам апостол је, усред људског безумља, био са смртном пресудом над главом. Бескућник, прогањан, трпећи глад, жеђ и недостатак одеће, био је вређан и клеветан и, као „прљаво смеће за свет“, газили су га сви (уп. 1. Кор. 4,8–13; 2. Кор. 4,8–9). Био је, такорећи, у арени у борби са дивљим зверима, очекујући смрт сваког минута; већ је био осуђен на смрт (видети Рим. 8:36; 2. Кор. 4:8-11). Све ово говори о себи. Да ли је изненађујуће ако је био приморан да каже да ако би ово био цео живот хришћанина, без наде у будућу награду, онда би он био најнесрећнији међу људима (видети 1. Кор. 15:19). Свети Павле је имао много противника, али најопаснији по дело његове проповеди и најокрутнији према њему лично били су Јевреји. Он као да се жали Солуњанима на своје сроднике по телу – Јевреје, говорећи да су они „убили и Господа Исуса и пророке Његове, и истерали нас, и не угађају Богу, и противе се свим људима, спречавају нас да проповедамо Јеванђеље незнабошцима, да би се они спасли“ (1. Сол. 2, 15). И заиста, већина Јевреја, расутих по свим народима, најпре је, по свему судећи, пажљиво слушала проповед Светог Павла о Христу, а затим се одвратила од ње, ушла у расправу са апостолом, огорчила се и осветила се, било сами, било хушкањем и наоружавањем незнабожаца, народа и народа. Али оно што је изванредно је да су се чак и Јевреји који су прешли у хришћанство наоружали против Светог Павла и његовог апостолског дела – Цркава које је он основао, покушавајући да их униште. Чак и на Апостолском сабору у Јерусалиму, као што смо видели, неки фанатици јудаизма су упорно говорили да „нејевреји који прихватају хришћанство морају бити обрезани“ и „заповедати им да држе Мојсијев закон“ (Дела 15:5). Иако је Апостолски сабор одлучио да незнабошцима не намеће јарам Мојсијевог закона (видети Дела 15, 28), они су остали верни свом убеђењу и, сматрајући светог Павла за противника својих убеђења, заклели су се у души да ће уништити његово дело и на сваки начин му се осветити. Да би то учинили, пошли су стопама светог апостола језика, упали у Цркве које је он основао и збунили умове хришћана својим лажним учењем. Тако су упали у Цркву у Галатији и уздрмали њен темељ, да је једино спасење у вери у Господа Исуса Христа, а не у делима закона. Вест о томе је неко донео у Ефес убрзо након што је апостол стигао овамо, и подстакао га да поруком одмах уништи зло. Посланица Светог Апостола Павла Галатима Разлог за писање поруке Као што смо већ видели, Галати су били веома упечатљиви, лаковерни и лакомислени, а јерусалимски јудаизатори који су потекли од Јакова били су упорни и убеђени, па је било сасвим могуће страховати да ће Галате савести са правог пута који им је указао свети Павле и који води ка спасењу у Христу, кроз веру у Њега, од пута вере у пропаст дела. Лажна браћа из Јакова углавном су инсистирала на томе да се човек не може спасити без обрезања. Обрезивање је било суштински елемент, средишњи део јеврејског ритуала, па чак и религије. Према учењу јеврејских рабина, сви су били обрезани Адам, Ноје, Аврам, Јаков, Јосиф, Мојсије. Био је то тако потпуни печат народног савеза са Богом да су рекли да није дат чак ни Мојсију, већ Авраму. Мојсије је инсистирао на његовој неопходности у земљи мадијанској, Исус Навин ју је обновио у земљи хананској, а сматрало се да је толико свето да су камени ножеви којима је то изведено под Исусом Навином закопани у његовој гробници у Тимнат-сари (видети Исус Навин 21:42). "Зар је постојао и један цар или пророк", говорили су лажни учитељи Галатима, "који није био обрезан? Није ли био обрезан сам Исус Христос? Није ли пророк Илија увек присутан, иако невидљив, при обрезању, да би био сведок његовог правилног довршења? Зар то нису заиста од себе чули Галати о закону?" Боже, ако је тако, како то можеш произвољно одбацити? Вера Галаћана у спасење, поред дела закона, била је заснована на ауторитету Павла као Христовог апостола, коме су Галати предали своје душе. Лажна браћа од Јакова су то знала и покушала су да пољуљају, па чак и униште овај ауторитет у њиховим очима. Према лажним учитељима, Павле уопште није био апостол. Он свакако није био један од дванаесторице, он није ни видео Господа Исуса Христа и стога није имао суштинску квалификацију за апостола (уп. Дела апостолска 1,21–22). Сва сазнања о хришћанству стекао је у Јерусалиму и, штавише, наводно га је злонамерно искривио. Његово Јеванђеље није истинито. Добио је власт од поглавара Цркве у Јерусалиму, чијем суду мора бити подвргнуто његово учење. Многа од његових ранијих тумачења Христовог учења била су једноставно богохулна. По њиховом мишљењу, ово је било смело отпадништво од усменог, па чак и писаног Мојсијевог закона, побуна против предања отаца, па чак и против самог Мојсија. Његово учење је порицање сваког божанског надахнућа. Они (лажни учитељи) могу лако ставити читав низ текстова против апостола; готово сваки ред Петокњижја говори против њега. Ко је тај Павле, овај отпадник од рабина, који је из само њему знаних разлога од огорченог прогонитеља постао хришћанин по имену?! Ко је он да би могао да се побуни против великог законодавца?! Он тврди да је Мојсијев закон укинут. Али како и чиме то може доказати? Христос никада није учио на овај начин. Напротив, Он је Сам рекао да ни један ред слова закона не сме да прође док се потпуно не испуни (уп. Мт. 5, 18). Свих дванаест апостола могу да посведоче о томе. Они сами спроводе закон. Они живе у миру са свом својом јеврејском браћом, чак и са онима који не признају Исуса као Месију. Нису ли стога њихови ставови у супротности са Павловим, који не може да покаже своје лице у Јерусалиму, а да не изазове опасно огорчење на себе? Осим тога, он не заслужује поверење, јер стално колеба, говорећи једно или друго, са очигледном намером да угоди људима. Шта може бити недоследније од његовог учења и начина деловања у вези са обрезањем? Рекао је Галатима да не треба да се обрежу, а ипак је он сам једном проповедао обрезање и чак га је сам извршио. Није ли он обрезао Тимотеја? Није ли он обрезао Тита Нејевреја? (Ф.В. Фарар. Оп. Оп. Део 2. Књига ИКС. Поглавље КСКСКСИ). Оваквим ласкавим говорима лажна браћа су успела да посеју кукољ на њиви коју су обрађивали трудови светог Павла и обећавајући обилну жетву. Слушали су и почели да се приклањају својим уверењима. Колико су Галати отишли ​​у скретању са правог пута, тешко је прецизно утврдити, али је јасно да се то није могло занемарити. Из тона говора и начина на који је тема изнета у писму, може се закључити да се Свети Павле плашио значајног отпадања Галата од праве вере у Христа, али је истовремено био уверен да ће његова реч међу њима наићи на прави пријем и постојала је нада да ће их вратити здравој вери. Ауторитет апостола је био значајно пољуљан, али доктрина спасења је можда заокупљала Галате као теоријско питање; само су их говори лажних учитеља збуњивали и узнемиравали. Речи „Поново сам у муци рођења док се Христос не уобличи у вама“ (Гал.4,19) указују на то да се лице Спаситеља замутило у њиховој свести, али они који су одступили нису се још дали обрезати, већ су само прихватили нека од правила јеврејског религиозног живота, само поставили темељ јудаизму4:10 Г. Речи „мало квасца кваси све тесто“ (Гал. 5:9) јасно показују да неки од предлога лажне браће тек треба да буду прихваћени. Није јасно колико је било убежених. Али немогуће је мислити да су сви у свим црквама у Галатији одступили. Истина, Свети Павле у својој посланици говори целој Цркви у Галатији. Али то може бити или зато што су они који су одступили били већина, или су били утицајни људи у црквама. Не зна се од кога је све ово сазнао свети Павле, али је јасно да је убрзо сазнао. Он је био веома задивљен тиме и под новим утиском објаснио је Галатима целу ствар спасења каква јесте, за разлику од лажних сугестија лажне браће. Целу поруку пише својом руком, како не би наишао на кашњења или прекиде од стране писара. А цела порука је надахнут говор који непрекидно тече, у коме су аргументи који уверавају ум испресецани сугестијама које могу додирнути осетљиве жице срца. Време и место писања поруке. Посланица Галатима Написано из Ефеса за време трогодишњег боравка Св. Њихова прва проповед (видети Гал.4,13) свакако претпоставља другу. Морамо претпоставити да је порука написана након оба. Из књиге Дела апостолских сазнаје се да је друга посета галатским црквама била за време трећег путовања светог Павла, када је кренуо у Ефес. Да се ​​писање посланице не може приписати неком каснијем времену после Ефеса, то је видљиво из чињенице да свети Павле промену Галатима назива врло брзом. "Задивљен сам да... тако брзо прелазите на друго јеванђеље (Гал. 1:6). И одједном чујем да сте скренули на раскрсницу. Чудим се овоме." Ако је посланица написана убрзо након последњег боравка Светог Павла код Галаћана, онда се не може претпоставити да је написана после његовог одласка из Ефеса, где је остао три године, три године се не може назвати „ускоро“. Тако је исправније веровати да је Посланица Галатима написана у Ефесу, за време трогодишњег боравка светог Павла тамо, између 56-59. Нема довољно основа да се са сигурношћу укаже у којој од наведених година је порука написана. Само на основу израза „ускоро“ можемо претпоставити да се тачније односи на почетак његовог боравка у Ефесу него на крај, односно на године 56–57. Садржај и подела поруке Садржај поруке одговара лажним ставовима заводника, који су, желећи да докажу, супротно учењу светог Павла, потребу за спасењем да би се придржавали Мојсијевог закона, снагу својих доказа црпили из лажне мисли да он сам није апостол, да његово учење стога није било од Господа, односно лажно. Као одговор на то, свети Павле најпре (у првом делу – дефанзивно) брани своје апостолско достојанство и показује да његово учење није људско, већ од Бога, и тиме поставља чврст темељ за своје потоње аргументе и убеђења (1, 6-2, 21). Затим (у другом делу – доктринарном делу) побија став лажних учитеља да спасење долази од обрезања и држања Мојсијевог закона, а не од благодати Господње кроз веру (3,1-5,12). И на крају (у трећем делу – моралном) додаје моралне поуке које природно произилазе из предложене доктрине о слободи од јарма Мојсијевог закона. Наиме, да се та слобода не даје као угађање страстима, већ да бисмо, остављајући мучно извршавање ситница спољашњег понашања, своју пажњу усмерили на очишћење срца (5,13–6, 10). Осим тога, на крају је кратак закључак (6,11-18), а на почетку је натпис и поздрав, који указују на две главне мисли писма: да је апостолство светог Павла од Бога, и да наше спасење није у закону, него у вери Христовој. 1 Павле је апостол, изабран не од људи или кроз човека, него од Исуса Христа и Бога Оца, који Га је васкрсао из мртвих, 2 И сва браћа која су са мном, црквама у Галатији: 3 Благодат и мир вама од Бога Оца и Господа нашега Исуса Христа, 4 Који даде самога себе за наше грехе, да нас избави од овога садашњег злог века, по вољи Бога и Оца нашега; 5 Њему слава у векове векова. Амин. 6 Чудим се што се тако брзо окрећете од Онога који вас је благодаћу Христовом позвао на друго јеванђеље, 7 што, међутим, није другачије, али постоје само људи који вас узнемиравају и желе да изопаче Христово јеванђеље. 8 Али чак и када бисмо вам ми или анђео с неба проповедали јеванђеље другачије од онога што смо вам ми проповедали, нека је проклет. 9 Као што смо раније рекли, тако сада опет кажем: ко вам проповеда јеванђеље супротно од онога што сте примили, нека је проклет. 10 Да ли сада тражим милост од људи или од Бога? Да ли покушавам да угодим људима? Да сам још угађао људима, не бих био слуга Христов. 11 Изјављујем вам, браћо, да јеванђеље које сам проповедао није људско, 12 Јер и ја сам то примио и научио, не од људи, него кроз откривење Исуса Христа. 13 Чули сте за мој некадашњи начин живота у јудаизму, да сам сурово прогонио Цркву Божију и пустошио је, 14 И он је напредовао у јудаизму више од многих из моје генерације, будући да је био неумерени ревнитељ традиције мојих отаца. 15 Када је Бог, који ме је узео из утробе моје мајке и позвао ме својом милошћу, био задовољан 16 да открије Сина свога у мени, да проповедам Његово јеванђеље незнабошцима; Нисам се тада консултовао од крви и меса, 17 И нисам отишао у Јерусалим код апостола који су били пре мене, него сам отишао у Арабију, и поново се вратио у Дамаск. 18 Затим сам, после три године, отишао у Јерусалим да видим Петра и остао код њега петнаест дана. 19 Али нисам видео другог апостола осим Јакова, брата Господњег. 20 Али у ономе што вам пишем не лажем пред Богом. 21 После тога сам отишао у земље Сирије и Киликије. 22 Нисам био лично познат црквама Христовим у Јудеји, 23 Али они су само чули да онај који их је некада прогонио сада проповеда добру вест вере коју је претходно уништио – 24 И они су прославили Бога за мене. Овде, осим што указује на две главне мисли посланице, апостол на посебан начин даје Галатима осећај да је незадовољан њима. 1:1–2. О апостолу Павлу, јудаистички лажни учитељи су вероватно рекли Галатима да он није прави апостол, као дванаесторица. Прави су видели самога Господа и послани су од Њега. Шта је са овим? Ананија га је крстио, Варнава га је препоручио апостолима у Јерусалиму, затим га је позвао у Антиохију, где је поучавао са Варнавом. Антиохијска црква га је послала са Варнавом да проповеда на другим местима, а после овог првог искуства, апостоли у Јерусалиму су дали сагласност да он ради у проповеди Јеванђеља ван Палестине. Дакле, његово апостолство нема ништа посебно, изнад заређено. Људи су видели да је способан и послали су га. Али такве особе не могу предавати самостално, саме; морају се у свему слагати са правим апостолима. А верници не треба да им у свему безусловно верују, већ да своје учење потврђују оним што говоре и како поступају главни апостоли. Павле не поступа по њима, јер они, живећи у Јерусалиму, не забрањују обрезање и испуњавају друге одредбе закона, а сами их испуњавају. Дакле, Павле их је напустио и не треба га слушати. Против такве клевете, свети апостол Павле каже да је апостол, „изабран не од људи“, Ананије и Варнаве, па чак ни „не кроз човека“, посредством неког од апостола, Петра или Јакова и других, него непосредно од самог Исуса Христа и Бога Оца. Кога га је Господ изабрао за свог апостола? Не у време његовог обраћења, када му је Господ заповедио да иде у Дамаск, где ће му бити речено шта треба да уради (видети Дела апостолска 9,6), а не у Дамаску преко Ананије, који је само предвидео његово изабрање од Бога. „Он је мој изабрани сасуд“, рекао је Господ о њему Ананији, „да објави име моје пред народима и царевима и синовима Израиљевим“ (Дела 9:15). Сам избор светог Павла за апостола десио се у храму јерусалимском, непосредно од самог Господа, о чему сведочи и сам Павле: „Молећи се у храму јерусалимском, бејах у заносу и видех Господа који ми рече: Пожури и напусти Јерусалим брзо, јер овде неће прихватити сведочанство твоје о мени послаће те далеко на мене... 22:18-21). Оно што се тада догодило у Антиохијској Цркви, када је Свети Дух заповедио да се Павле одвоји од Варнаве за дело на које је био позван (видети Дела апостолска 13:2), било је само испуњење овог Господњег избора. Свети Павле је позван на апостолство не само од Господа Исуса, него и од Бога Оца, који Га (Исуса) подиже из мртвих (као Богочовека) и тиме Му даде сву власт на небу и на земљи (в. Мт. 28, 18). Са овом влашћу, једно са Богом Оцем, Бог Син је дао апостолима власт да проповедају Јеванђеље и крштавају (види Мт. 28,19). Истом влашћу на апостолство је позван и Свети Павле. Уз себе, као сведоке од њега објављене истине, свети Павле ставља сву браћу хришћане која су са њим, као да говори: Ето, сви Ефески хришћани признају мене за истинитог апостола и моје учење за истинито. Али у обраћању писма „црквама Галатије“ (које се налазе широм Галатије) приметно је велико огорчење апостола. Није рекао „љубљени“ или „свети“ или „изабрани“ као у другим писмима другим црквама, већ једноставно „црквама у Галатији“. Јер то је знак ожалошћеног и болесног, да их не поздравља ни у име љубави ни у име части, већ само у име њиховог друштва, па чак и не додаје „Цркве Божије“ (Хризостом). 1:3–4. „Милост којом се отпуштају наши греси, мир којим се помирујемо и сједињујемо са Богом“ (Августин). Апостол Павле обично почиње све своје посланице овим жељама за благодаћу и миром, сматрајући то свуда неопходним, а посебно у Посланици Галатима. Пошто су били у опасности да отпадну од благодати, моли се Богу да их поново утврди у томе. Они су постали непријатељи Божији, и зато моли Бога да их поново помири са Собом (Златоустом). Благодат и мир дају Бог Отац и Господ Исус Христос. Даље, свети апостол укратко износи своју другу мисао – шта је извор спасења и каква су његова стања – коју потом детаљније открива у посланици. Ствар спасења одговара чињеници пада. У паду, због нарушавања воље Божије, пали смо под Божији гнев, а уз то смо узнемирили своју природу, примајући у себе, као отров, трулежну силу греха – себичност и све његове страсти. Сада, остваривши наше спасење, Господ Исус Христос је најпре задовољио правду Божију, као да је задовољио праведни гнев Божији на нас, и тако нас помирио са Богом, а затим је спустио на нас Духа Светога и тиме исцелио нашу моралну поквареност. Ова два спасоносна дела доласка на земљу Јединородног Сина Божијег Свети Павле изражава оваплоћењем. Први – речима: „који себе предаде за грехе наше“ (уп. Гал. 3,13; Рим. 5,10), а други – речима: „да нас избави од овога садашњег злог века“, односно да нас избави од власти греха, која влада свим пословима у људима овога века. Садашње доба је доба палог човечанства, доба себичности и страсти, због чега је зло доба, зло и пуно зла. Садржи само „пожуду тела, пожуду очију и гордост живота“ (1. Јованова 2:16). Човек сопственим напорима није у стању да се ослободи овог зла, које доминира самом његовом природом. Он је избављен благодаћу Светога Духа, који, дошавши у срце, слаби моћ греха у нама и даје моралну подршку да се одупремо његовој привлачности. Од тада човек више не ради за свет и грех (уп. Рим. 6, 6), иако је подложан његовим искушењима. Али избављење не треба да се састоји у томе да нас удаљи од овога света, него да нас овде сачува од зла (уп. Јн. 17,15). Можете живети у свету и бити му стран, бити му стран. Ову препорођајућу благодат Духа Светога даје нам Бог Отац за заслуге Сина Свога, Господа Исуса Христа, који је испунио Његову вољу. 1:5. Сећајући се Крста и Васкрсења, очишћења грехова и заштите од њих у будућности, воље Очеве и сагласности Сина, благодати и мира и свих богатстава дарова Божијих, свети апостол Павле завршава своју беседу славословљем: „Нека је вечна (у векове) слава велика на то! Заиста тако. Први део - дефанзивни (1:6–2:21) У њему свети Павле доказује Божанско порекло свог апостолства. Јудаистички лажни учитељи су говорили Галатима да се Павлово учење у много чему битно разликује од учења стубова Цркве – Петра, Јакова, Јована, дакле, није тачно, да Павле није имао божански позив за апостолство, није био апостол варалица, и да је хришћанске истине научио од људи. Апостол Павле доказује неоснованост такве клевете против њега. Одељак један. Његово учење је истинито и стога апостолско (1:6–10) 1:6. Свети Павле се директно обраћа Галатима са речју прекора, док у другим писмима најпре хвали оне којима пише због прихватања вере и успеха у њој, иако су и они на неки начин били мањкави. Али каква похвала може бити за оне који отпадају од вере? Друге Цркве, иако несавршене, чврсто су држале веру, али су ове, издавши веру, уништиле оно што им је било најдраже. Зачуђен сам, не знам како да разумем, каже, чуди ме ово изненађење, твоја промена и отпад од вере. То се није могло очекивати и зато што си са таквим жаром прихватио веру и зато што си већ искусио њене спасоносне плодове. Колико сам дуго с тобом и видео да си на добром путу – добро си ишао. Како су се тако брзо поклонили лажном учењу, поколебали у својој верности Јеванђељу, „прешли на друго јеванђеље“ и од кога? – Од Бога Оца, који вас је позвао у Царство благодати Сина Свога Исуса Христа (уп., на пример, Рим. 8, 30; 1. Сол. 2, 12, 5, 24; 2. Сол. 2, 14). Лажни учитељи који су вам дошли нуде вам нешто друго – своје јеванђеље, своје јеванђеље као истинито, на које вас привлаче. 1:7. Али нема другог правог Јеванђеља осим оног које проповедају апостоли и свети Павле, а учење лажних учитеља није право Јеванђеље, него изопачење Јеванђеља. Дошли су вам, каже, улили лажне мисли о спасењу и тиме вам побркали појмове, пробудили страхове, помутили вам ум, а ви сте почели да увиђате истину где је било само лажи и обмана, али им је циљ био да изопаче Јеванђеље Христово. 1:8–9. Јеванђеље које сам вам проповедао, каже свети Павле, једно је истинито и непроменљиво, као откровење Господње, и нико од небеских бића – било анђео, било земаљских – ми смо апостоли, не може ништа у њему променити, научити било чему другом осим ономе што сам вас научио, некажњено од Бога променити. Свако ко то покуша биће „анатема“ – изопштење из општења са Богом и Његовим животом. То им је лично рекао свети апостол Павле, а сада и писмено понавља, да добро памте и да се чувају лажних учитеља. 1:10. Могли би рећи: само Јеванђеље је непроменљиво, али су променљива уверења самог апостола. Када се примени на људе, он у једном случају говори и делује на један начин, у другом – другачије. Чини се да свети Павле на овај начин одговара. После оваквих мојих говора, који одређују анатему свакоме ко мења Јеванђеље или било шта у њему, процените сами да ли и сам могу да будем променљив ради угађања људима? Да сам се трудио и да учим и да угађам људима, не бих постао слуга Христов, не бих се обратио Христу, не бих био од Њега позван на апостолство. Јеванђеље је непроменљиво у мом учењу колико је непроменљиво само по себи. Истина, Павле говори о себи у другим посланицама „Свима угађам“ (1. Кор. 10,33) и саветује сваког хришћанина да „угоди ближњему своме“ (Рим. 15,2), али у овим и сличним речима свети апостол изражава идеју да је за спасавање људи применио на њих све методе и технике (видети 1. Кор. 29,2). Он није променио истину онако како ју је примењивао на људе, већ своје методе и технике, како би људи згодније прихватили истину која је свима заједничка. Доказавши прву, као уводну, али уједно и главну идеју, апостол прелази непосредније на одбрану свог апостолства. Одељак два. Он је прави апостол Христов (1:11–2:21) Лажни учитељи који су долазили Галатима, да би успешније завели, понизили су у њиховим очима истинско апостолство светог Павла, говорећи да он није видео самога Господа, него је научио Јеванђеље од других апостола, а затим се удаљио од њих и, сачинивши своје учење о бескорисности Закона Мојсијевог, почео да их учи. Да би наводно прикрио своје одступање од апостолског учења, док је у Јерусалиму са осталим апостолима учио и поступао на исти начин као и они – био је лицемер пред њима. Свети Павле на почетку окреће свој говор против оваквих лажних сугестија, јер би их ове клевете уграђене у душу Галатима спречиле да правилно схвате даље предложено учење о спасењу. Он каже да Јеванђеље које проповеда није примио од људи, и није га сам измислио, него га је томе научио Сам Господ (1,11-16); да ово Јеванђеље није могао научити од других апостола, или верника уопште, што се види из околности његовог живота, а ипак су његово Јеванђеље прихватили и апостоли и Црква, дакле, истина је (1,17-24); да је учио ни по чему другачије од осталих апостола, они су му сами и Варнава пристали на ово учење (2,1-10), да се он уопште не односи на друге, напротив, директно је кренуо против самог Петра када је видео да не поступа по Јеванђељу (2,11-21). Све то чини са циљем да поврати у срцима Галатима уверење да му је Јеванђеље које је он проповедано откривено од Бога, па је стога непроменљиво истинито и да се не може променити (Златоуст). И. О директном откровењу Јеванђеља светом апостолу Павлу од самог Господа (1,11–16) Да је Свети Павле директно примио откровење Јеванђеља од Самог Господа, то доказује својом личношћу, савешћу, чашћу (1,11-12) и потврђује сведочењем других који могу потврдити наглост његове промене од прогонитеља у браниоца Христовог Јеванђеља (1,13-16). А) Први доказ да је апостол прихватио Јеванђеље од самог Бога (1:11–12) 1:11–12. Свети Павле својим апостолским ауторитетом „објављујем“ (у слави „кажем“) (уп. 1. Кор. 15, 1; 2. Кор. 13, 3) потврђује браћи Галатима да Јеванђеље које им је проповедао није људско, да је човеку немоћно и да се његовим умом не може очекивати у човеку. Али не само да то није људска измишљотина, него будући да је Божанска, до њега није стигла ни кроз једну особу, него је и он, као и остали апостоли и самовидци, то непосредно примио и сазнао од Самог Господа Исуса Христа кроз откривење. Када су ова јеванђелска откривења била светом Павлу, он овде не каже, али у другим писмима каже да је био подигнут до трећег неба и тамо чуо глаголе (видети 2. Кор. 12, 4). Он говори о другом Христовом доласку „по речи Господњој“ (1. Сол. 4:15). Он говори о Тајној вечери онако како ју је сам примио од Господа (видети 1. Кор. 11,23). Судећи по овоме и где он, пре него што изнесе суштину Јеванђеља, каже да је и сам прихватио (1. Кор. 15, 3), морамо разумети да је то прихватио од Господа. Све такве назнаке обавезују нас да признамо да је цело Јеванђеље у целини откривено Светом Павлу непосредно од самог Господа и да је, дакле, он потпуни непосредни ученик Господњи, као и сви први апостоли – самовидци. Б) Други доказ да је апостол прихватио Јеванђеље од самог Бога (1:13–16) Други, опипљивији доказ да је Јеванђеље које је објавио примљено одозго, свети Павле преузима из оштре моралне промене која му се догодила после обраћења и околности које су пратиле ово обраћење. Галати знају да је Павле, као ревносни Јеврејин, био сурови гонитељ Цркве Христове, због чега је био почаствован више од других у Јерусалиму, и одједном је све то занемарио и постао снажан ревнитељ хришћанства, проповедник Јеванђеља, које није научио ни од једног народа. Очигледно, и морална промена и познавање Јеванђеља дате су му одозго. 1:13–14. У младости (пре 20-ак година) био сам, каже, превише непријатељски расположен према хришћанству, и, као неки жестоки разбојник, „сурово прогањан“, тражио сам да уништим целу хришћанску Цркву, од Бога створену, прогонећи и уништавајући њене чланове, па су до вас допрле гласине о томе. Шта ме је подстакло да тако сурово прогоним хришћане? Не било какви људски мотиви, већ једино дубоко, иако лажно уверење да је хришћанство супротно нашем закону и Богу. Пажљиво сам проучавао јудаизам са његове спољашње и унутрашње стране – историју, закон и традицију стараца, сматрао сам их савршеним и чак изгорео неумереним жаром да их заштитим од оштећења. У том погледу био сам успешнији од многих мојих вршњака из јеврејског народа. Сматрајући да је хришћанство супротно предању наших отаца и самом Богу, настојао сам да га уништим и да тако учиним оно што је самом Богу угодно. То сам ја био! Да ли се могло очекивати, из људске перспективе, да ћу лако напустити своја дубока јеврејска убеђења и прећи на страну хришћанства?! Бог је извршио ову промену у њему. 1:15–16. Бог је предвидео да ће Свети Павле бити Његов изабрани сасуд да објављује Његово име пред народима и царевима и синовима Израиљевим (Дела 9,15), стога га је изабрао из утробе мајке његове, као да га је одредио за Себе. Али до извесног времена, Господ му је дозволио да својом снагом види горак пут јеврејских заблуда (видети Рим. 7:7-25). Када дође време које је било унапред одређено да позове, Он се удостоји да га позове и чудесно га обрати себи на путу за Дамаск. И Савле, гонитељ хришћана, постаде хришћанин у Дамаску. Али да би био апостол Христов, требало је да познаје Христа и Његово Јеванђеље. И Бог му је открио Сина Свога у њему – у духу његовом, својим духовним очима, којима Га је видео, научио се од Њега Јеванђеље Његово и од Њега примио позив на апостолство у језицима (уп. Мт. 16, 17; 1. Кор. 2, 9-13). Ово је почело у Дамаску, наставило се у Арабији и завршило се у Јерусалимском храму током лудила Светог Павла (видети Дела апостолска 22:17-21). Тако, примивши на чудесан начин призив и откривење Јеванђеља од Самога Господа Христа, свети Павле, очигледно, није имао потребе да га позајмљује ни од кога од људи, „тада се ни у крви и телу није саветовао“ (са људима), него је одмах у Дамаску почео да проповеда Христа као Сина Божијег, и сви који су чули били су задивљени изненадном променом и г. 9:20-21). ИИ. Свети апостол Павле није могао научити Јеванђеље од других људи (1,17–24) Претходну мисао – о непосредном примању Јеванђеља само од Самог Господа Исуса, свети Павле даље потврђује околностима свог живота. По обраћењу Христу није отишао у Јерусалим да учи Јеванђеље од апостола, него је одмах почео да га проповеда у Дамаску и Арабији, а када је три године касније дошао у Јерусалим код апостола, они су га примили у заједницу са собом; То значи да је његово учење било у сагласности са њима (1:17–20). Други хришћани, цркве у Јудеји, нису га ни лично познавали; чули су за њега само као за бившег прогонитеља. Чувши његову проповед о Христу, они су прославили Бога, што значи да је његово учење било истоветно њиховој вери. Из овога је јасно да се Свети Павле научи Јеванђељу не од апостола и браће, него од самог Бога (1,21-24). А) Први доказ зашто свети апостол није могао научити Јеванђеље од других људи (1,17-20) 1:17. Када је, после чудесног обраћења Христу, благодат Духа Светога у његовом уму насликао лик Господа Исуса, као да га је сам сведочио, видео, чуо учење Његову, а апостол примио заповест да Га проповеда људима, свети Павле није имао потребе да се саветује „од крви и меса“ – са људима, није отишао у Јерусалим, него су били изабрани да би се научили у време Јеванђеља, пре него што су били у Јеванђељу. одмах је почео да поучава о Христу прво у Дамаску, затим у Арабији, па опет у Дамаску (видети Дела апостолска 9:20–22). Тако је свети Павле остао апостол три године. 1:18. Тек после три године свог апостолства, када су се Јевреји побунили против њега у Дамаску и тражили да га убију (видети Дела апостолска 9, 23-25), свети Павле је отишао у Јерусалим, али не да би научио Јеванђеље од апостола, већ само да би у Петру видео човека, посебно достојног поштовања и љубави. Они се раније нису лично познавали. Када их је Варнава представио, испричао Петру о чудесном обраћењу светог Павла и његовом апостолству у Дамаску, тада га је апостол Петар пријатељски примио, а свети Павле је „остао с њим петнаест дана“, проповедајући с њим Јеванђеље у Јерусалиму (видети Дела апостолска 9:27–28). 1:19. Осим апостола Петра, у Јерусалиму у то време није било других апостола, па их свети Павле није видео. У Јерусалиму је видео још једног од знаменитих људи у Цркви Христовој, наиме Јакова - брата Господњег, сина Клеопина, брата Јосифа Обручника, епископа Јерусалимске Цркве. 1:20. Све што каже Свети Павле да је прави апостол и да је Јеванђеље примио не од апостола, него од самог Христа, истинито је, сведок је томе (уп. Рим. 1,9; 2. Кор. 1,23, 11,31). Б) Други доказ зашто свети апостол није могао научити Јеванђеље од других људи (1,21-24) Свети Павле није научио Јеванђеље Христово од других јеврејских хришћана, а они су његово учење препознали као сагласно њиховој вери, па им је извор исти – Господ Христос. 1:21. Када су се у Јерусалиму, ради проповеди Светог Павла, побунили против њега јелинисти, Јевреји из расејања, браћа хришћани су га послали у Кесарију, одакле је преко Сирије, поред Јудеје и Палестине, кренуо у Киликију, где су у то време наставили да делују сејачи вере који су видели Господа. Стога се свети Павле није могао ни случајно срести са апостолима и познаваоцима вере Христове. У међувремену, овде је проповедао Јеванђеље и основао Цркве Христове (видети Дела 9:29–30), које је касније, током свог другог евангелистичког путовања, успоставио (видети Дела 15:41). 1:22–23. Мора се претпоставити да су свети апостоли, пре него што су се разишли по разним земљама, позивали на веру Јевреје који живе у Палестини, и, садивши овде цркве и успоставивши их, отишли ​​су у друге земље да проповедају. Ове Цркве нису познавале светог Павла из виђења, већ су само чуле о његовом прогону вере Христове и његовом обраћењу и подвизима у проповеди Јеванђеља. Чувши за то, они се обрадоваше и прославише Господа. Свети Павле као да ово говори Галатима: Нисам научио од Петра, него сам га само видео; Нисам учио са Јаковом - и видео сам само њега, нисам учио ни са ким другим, инфериорним од њих, не племенитим као они. Да ли је било могуће да учим од оних који ми нису ни видели лице? Али ако су се радовали што је онај који је прогонио веру и сам почео да је проповеда, није ли то значило да је вера коју сам ја проповедао била иста као вера оних који су се радовали овом јеванђељу? (Фотије). 1:24. Верујући Јевреји, признајући за истинито учење које је проповедао свети Павле и видевши јасну заштиту од њега Господа, прославили су Бога за њега. Дакле, свети Павле је учио исто оно чему су учили и остали апостоли, исти дух са њим, иста начела, и да се, следствено томе, лажни учитељи који су дошли Галатима, не слажући се са њим, не слажу са свим верницима. ИИИ. О сагласности учења Светог Павла са учењем осталих апостола, која је свечано одобрена на Апостолском Сабору у Јерусалиму (2,1-10) До сада је свети Павле тврдио да је јеванђеље примио не од неког другог, већ директно од самог Бога и да је, дакле, прави апостол. Али лажни учитељи можда неће веровати у то и рећи да његово учење није у складу са апостолским, већ да га је он измислио. Дакле, свети Павле доказује да су и сами апостоли на сабору у Јерусалиму препознали његово учење као истинито. Говорећи о томе, он указује на мотивацију и сврху свог путовања у Јерусалим (2,1-2), како су га тамошњи хришћани примили (2,3-5) и, што је најважније, како су се према њему односили старији апостоли (2,6-10). 1 Затим, после четрнаест година, поново сам отишао у Јерусалим са Варнавом, повевши са собом Тита. 2 И ишао сам по откривењу, и тамо, а посебно онима који су били најпознатији, предложио сам јеванђеље које сам проповедао незнабошцима, било да нисам трчао или сам трчао узалуд. 3 Али нису натерали Тита, који је био са мном, иако је био Грк, да се обреже, 4 Али лажној браћи која се ушуљала, која су тајно дошла да уходе нашу слободу, коју имамо у Христу Исусу, да нас поробе, 5 Никада нисмо попуштали нити се покоравали ни за сат времена, да би истина јеванђеља остала са вама. 6 А у онима који су по нечему славни, ма какви да су икада били, за мене нема ничег посебног: Бог не гледа у лице човека. А познати ми ништа више нису стављали. 7 Напротив, пошто ми је поверено јеванђеље необрезанима, као што је Петар био обрезанима 8 (јер Онај који је помогао Петру у његовом апостолству до обрезања помогао је и мени међу незнабошцима) 9 И сазнавши за милост која ми је дата, Јаков и Кифа и Јован, цењени као стубови, дадоше мени и Варнави руку заједништва, да идемо незнабошцима, а они у обрезање, 10 само да се сећамо сиротиње, што сам и покушао да урадим. 11 Када је Петар дошао у Антиохију, лично сам се суочио с њим, јер је био критикован. 12 Јер пре него што су неки дошли од Јакова, он је јео са незнабошцима; а када су они стигли, почео је да се крије и повлачи, бојећи се оних који су били обрезани. 13 И остали Јудејци су заједно с њим постали лицемери, тако да је чак и Варнава био занесен њиховим лицемерјем. 14 Али када сам видео да не иду директно по истини Јеванђеља, рекао сам Петру пред свима: ако ти, будући да си Јевреј, живиш као незнабожац а не као Јеврејин, зашто онда тераш незнабошце да живе као Јеврејин? 15 Ми смо по природи Јевреји, а не грешници међу незнабошцима; 16 Али, знајући да се човек не оправдава делима закона, него само вером у Исуса Христа, и ми смо веровали у Христа Исуса, да бисмо се оправдали вером у Христа, а не делима закона; Јер делима закона ниједно тело се неће оправдати. 17 Ако смо, тражећи оправдање у Христу, и сами постали грешници, да ли је онда Христос заиста служитељ греха? Нема шансе. 18 Јер ако поново саградим оно што сам уништио, учинићу себе преступником. 19 По закону сам умро закону, да бих живео Богу. са Христом сам разапет, 20 И више не живим ја, него Христос живи у мени. А живот који сада живим у телу, живим вером у Сина Божијег, који ме је заволео и предао Себе за мене. 21 Не одбацујем милост Божију; а ако постоји оправдање законом, онда је Христос напрасно умро. А) Мотив и сврха апостоловог путовања у Јерусалим (2:1–2) 2:1–2. Јеванђеље које је Свети Павле примио директно од Господа Исуса, проповедао је 14 година између Јевреја и незнабожаца у Дамаску, Арабији, Антиохији, у југоисточном делу Мале Азије, током свог првог јеванђељског путовања са Варнавом, проповедајући свуда да је спасење у вери у Исуса Христа Господа, а не у делима закона. Али када су, по његовом повратку у Антиохију, јудаистички хришћани дошли овамо из Јерусалима и почели истрајно да уче да се без обрезања по Мојсијевом обреду није могуће спасти, и тиме унео велики раздор у Цркву Христову, онда је Дух Свети надахнуо и Цркву и Светог Павла да ово питање пренесу у Јерусалим, на конапостолску одлуку и на конапостолску одлуку. Антиохијска црква је позвала Павла и Варнаву и још неке од њих, међу којима је био и Тит, обраћеник из незнабожаца и необрезан, да „о томе оду апостолима и старешинама у Јерусалиму“ (Дела 15:1-2). На путу за Јерусалим, свети Павле и његови сапутници причали су браћи – јеврејским хришћанима – о обраћењу незнабожаца Христу „и изазвали велику радост у свој браћи“ (Дела 15:3). Свети Павле је у Јерусалиму предложио – изложио дело своје проповеди Јеванђеља „најзнаменитијим“ апостолима – Петру, Јакову, Јовану и старешинама Цркве, први један на један (у слави, „насамо“), да јавно објављујући своју делатност не би наоружао против себе јеврејски сабор који су му били хришћани који су му пред апостолском слободом окупили већину хришћана. Мојсијевом закону, и тиме да не оштетите своју апостолску делатност, да не учините узалудни ваш прошли и садашњи труд: „не подвизавам ли се узалуд (у слави, „да не трчим узалуд”) или сам се подвизавао. Б) Како су светог Павла и његове пратиоце примили у Јерусалиму локални апостоли и браћа (2:3–5) 2:3. Тит, нејеврејски верник, необрезан, био је са светим Павлом свуда међу апостолима и јеврејском браћом у заједништву, и нико га није презирао нити га је терао да се обреже. Из овога је јасно да права Јерусалимска Црква није веровала у спасење у обрезању. Било је, међутим, неумерених ревнитеља закона, лажне браће, који су мислили и поучавали другачије (видети Дела апостолска 15:5). 2:4–5. Господ наш Исус Христос је својом смрћу на крсту, која је заменила све жртве и обреде Старог Завета, и благодаћу Светог Духа у Тајнама, која обнавља нашу природу, ослободио оне који верују у Њега од јарма захтева Мојсијевог закона, чинећи га сада непотребним. Дакле, они који су приступили Господу са вером, самим тим што су поверовали, примили су све оно што је Стари Завет поучно обећао и, самим тим, од тога се ослободили. У Јерусалиму је било јеврејских хришћана који су се, иако су правилно разумели снагу вере у Господа, ипак придржавали законских начела, али само по навици. Али међу њима је било и оних који су им придавали спасоносни значај чак и са вером у Христа и, распаљени неумереном ревношћу, настојали су да вернике не само од Јевреја, већ и од незнабожаца „поробе“ Мојсијевом закону и тако изопаче Јеванђеље. Свети Павле их назива „лажном браћом“. Ова лажна браћа поставила су за циљ своје љубоморе да униште дело светог Павла, да поново поробе закону оне који су били слободни од њега – његове ученике. Да би то учинили, они су их потајно, као шпијуни, увлачили у њихово друштво да би, с једне стране, уходили како живе слободни од закона, а с друге стране, да би их на разне начине завели са слободе и поробили закону. Али свети Павле и његова браћа нису им ни у чему попуштали нити су им се покоравали, ништа од Мојсијевог обредног закона нису поштовали, да би се истина Јеванђеља, слобода у Христу од јарма закона, сачувала у свој својој чистоти међу паганским хришћанима, као што су Галатима. То треба да чине сви хришћани у Галатији. В) Како су старији апостоли реаговали на светог Павла и његово апостолство (2:6–10) 2:6. Свети Павле ставља старије апостоле изнад свих познатих људи који су икада постојали. Али ја се, вели, не разликујем од њих ни у апостолској власти, коју имам исту као и они, ни у учењу, јер они спасење у Господу схватају на исти начин као и ја. „Онај који је пренео разумевање хришћанског учења онима који нису упућени у закон (тј. неученим рибарима), Он је био задовољан да и мени, вештом у закону (ученику), да исто разумевање“ (Амвросије); јер „Бог не гледа у лице човека“. Иако сам био неверан и прогонио Христа, а они су од почетка били Његови ученици, Бог ме је, предвиђајући да ћу остати веран радник ако ми буде поверено јеванђеље (видети 1. Сол. 2, 4), изабрао за ову службу и уврстио ме међу оне најславније. 2:7–9. Најпознатији су Петар, Јован и Јаков. Најпознатији, односно стубови вере и од свих поштовани као такви, са којима је свети Павле разговарао и испричао све што је учинио међу незнабошцима, какви су знаци и чудеса пратили његову проповед, какви су плодови из ове проповеди. Чувши све ово, они не додадоше ништа своје, него само одобраваше оно што је учинио свети Павле. Из знакова и чуда која су пратила апостолову проповед, схватили су да је Господ био задовољан да изабере Павла за апостола пре свега незнабожаца (у слави „необрезања“), као што је Петар изабран првенствено од Јевреја (у славу „обрезања“), и они су изразили своје одобравање, одобравање“ и давањем потпуног знака „палог“ јединства, Светом Павлу и Варнави, тако да „ми“ (Павле и Варнава) проповедамо пре свега незнабошцима, а њима – „обрезанима“, Јеврејима. 2:10. Најпознатији су нас питали само једно, да не заборавимо сиромашне: оне Јевреје који су поверовали, који су осиромашили услед суровог прогона оних који нису веровали, који су опљачкали имовину (в. Јев. 10, 34), а нису имали ни хране ни склоништа. И незнабошци који су веровали били су прогањани од својих суверника, али Јевреји су свуда били окрутнији прогонитељи хришћана, јер су Јевреји најокрутнији народ од свих народа (Хризостом). Свети Павле је стриктно поштовао ову заповест о сиромашнима Јерусалимске Цркве где год је проповедао Јеванђеље, тражећи да се изврше сакупљање у њихову корист (видети 1. Кор. 16:1; Гал. 2:10) и чак их је сам носио (видети Рим. 15:25) браћи у Јерусалиму. ИВ. Чврстоћа светог Павла у учењу о слободи од закона, откривена у односу на апостола Петра, када је неприкладно показао снисходљивост према јудаизираним хришћанима (2,11-21) Лажна браћа су надахњивала Галате да сам свети Павле није био непоколебљив у својим убеђењима и поступцима: он међу вама учи да нема потребе да се придржавате закона, али на другим местима, међу Јеврејима, он држи закон и друге подвргава закону – тако је и сам обрезао свог ученика Тимотеја. Какав је он апостол? Против тога им свети Павле казује како је поступао са светим апостолом Петром, када је он својим понашањем у Антиохији послужио као искушење за браћу, не по добру Цркве и успесима Јеванђеља. Значење ове легенде је управо ово: међу Јеврејима сам као Јеврејин, и снисходљиво гледам на друге који се тако понашају, али само док то не послужи за спасавање многих и тиме изгради веру. Када из овога изађе нешто штетно за веру и Цркву, онда се ја свом снагом побуним против тога, без обзира на кога. Испричавши о свом сусрету са Апостолом Петром (2,11-14), свети Павле износи свој говор о спасењу у Господу Исусу Христу, уз потпуно одрицање од свих дела закона, којим се обраћао апостолу Петру у присуству Јевреја и Грка (2,15-21). Овај говор служи као тема за детаљно откривање у следећем делу поруке. А) О сусрету са апостолом Петром (2,11–14) Свети апостол Петар, дошавши после Јерусалимског сабора у Антиохију (где су били свети Павле и Варнава), као апостол пре свега обрезаних – Јевреја, из љубоморе због успеха своје проповеди међу њима, својим понашањем је унео искушење у Антиохијску Цркву, састављену углавном од необрезаних. Свети Павле је, приметивши то, објаснио Светом Петру и Цркви да то не треба чинити. Са овим се сложио и свети Петар својим ћутањем. 2:11. Вративши се са Јерусалимског сабора у Антиохију, свети Павле и Варнава су последњи пут заједно поучавали Антиохијску Цркву, јер су се убрзо раздвојили и више се не види да су били заједно у Антиохији. У ово време дође у Антиохију свети апостол Петар. Али, као што је већ раније примећено и касније ће се видети, он је својим начином деловања био подложан критикама, притужбама и увредама (у славу „Стах је срамотан“) међу браћом. Тада се свети Павле суочио са њим и пред читавом Црквом лично изнео своје мишљење о његовом понашању. Шта је срамно учинио Свети Петар? 2:12–13. Ревнитељи очинске традиције веровали су да општење у храни не само са незнабошцима (уп. Дела 11, 2-3), већ чак и са грешницима из сопственог народа (уп. Лк. 15, 2) скрнави чистог Јеврејина. Али свети Петар, дошавши у Антиохијску Цркву, где је било општење између браће не по Мојсијевом закону, него по закону Христовом – љубав, учествовао је са њима у заједничкој трпези, или вечери љубави. Али када су хришћани дошли овамо из Јерусалимске цркве, чији је епископ био Свети Јаков, брат Господњи („неки Јаков“), који се састојао искључиво од Јевреја и стога се природно, чак и по навици, придржавао одредби Мојсијевог закона, онда је свети Петар, бојећи се да својим слободним општењем са незнабошцима, могао завести Јевреје и нанети им штету по успеху међу собом, почео је и сам предтекст своје дистанцирање. од учешћа у заједничким трпезама са паганима. Браћа обрезана почеше следити његов пример, не знајући његову намеру, па се чак и Варнава занесе њиховим лицемерјем, на подстицај светог апостола Петра. Дошло је до поделе која је несумњиво штетна по добробит Цркве и која би могла бити страшна по својим последицама. Пагански хришћани су били у недоумици, шта да раде? Да ли да прихватим обрезање и тако даље са њим или да останем слободан од тога? И једно и друго је било у супротности са понашањем Светог Петра. Отуда је потребно пре свега да се разјасни понашање Светог Петра, што свети Павле чини. 2:14. Када је свети Павле приметио да се такво понашање апостола Петра и његових следбеника показало неповољним за успех јеванђелске проповеди, онда је, искористивши општи скуп верника, лично рекао Петру, као виновнику невоља, пред свима: ти, васпитан на јеврејски начин, дао си слободу од јудаизма, дао си слободу од јудаизма са незнабошцима, зашто да се ослободиш општења са незнабошцима. свезама јудаизма, својим ауторитативним примером „Да ли приморавате” (на словенском „нудиши”) да практикујете јудаизам, да живите по рецептима Мојсијевог закона? Говор Светог Павла није створио раскид између светих апостола. Свети Петар је увидео да је она у праву и остао је у добрим односима са светим Павлом, како он сам сведочи (видети 2. Петр. 3, 15). Ово показује да је свети Павле рекао исто оно што је било у срцу самог Светог Петра. Б) Говор апостола Павла о спасењу у Господу Исусу Христу (2:15–21) Даље, свети Павле објашњава, за сада уопштено, суштину вере у Христа Господа и посебно слободу са њом од закона. У свом говору, из самог понашања апостола Петра и других Јевреја, он извлачи уверење да је неосновано придржавати се закона, посебно након што је већ тако јасно напуштен (ст. 15-18). Затим показује да они који искрено верују у Христа морају сву своју наду у спасење положити само на Њега, одлучно се одричући спасења кроз закон (стихови 19–21). а) Неоправдано је држати се закона након што је тако јасно напуштен (2:15–18). 2:15–16. Ми – ти, Петре, и ја, Павле, и остали – и по рођењу и по васпитању, јесмо староседеоци Јевреји, народ изабран од Бога за светост, не као незнабошци, и по рођењу и васпитању грешници који не познају истинитог Бога и Његов закон и зато живе у гресима. Све нам је Бог дао да бисмо били праведни, дакле, оправдање није требало нама, него незнабошцима. Међутим, ми Јевреји смо били први, делом из сопственог искуства, али углавном из откривења у Христу Исусу, уверивши се (научећи) да нико не може бити праведан и свет делима закона – само кроз дела која су законом прописана, уз њихово најстрожије испуњење, већ само вером у Исуса Христа – који смо веровали у Њега, а не по поретку, веровали у њега, а не по закону праведни. нико се не може оправдати. Да би се јасније разумела мисао светог Павла, потребно је најпре разјаснити њене основне појмове – оправдање, закон, вера. Бог је наш Творац и Отац, Сам Свето и Праведно биће, и створио је нас људе за светост и правду, да бисмо вршили вољу Његову. Али после пада својих прародитеља, ми не испуњавамо Његову вољу, него живимо по својој вољи и тако смо криви пред Њим, и немамо чиме да оправдамо своју кривицу. Грех отпора Његовој вољи толико је укорењен у нама да смо, као по својој природи, постали криви пред Богом – грешници. Он је по својој милости дао јеврејском народу откривени закон, написан преко Мојсија, као израз своје воље, да би га испунили. И тако се још могао испунити обредни закон о спољашњој, телесној чистоти, али унутрашњи закон о духовној чистоти – мисли, осећања, расположења, човек нема снаге да испуни, а без тога не би могао бити у праву пред Богом, дакле, свет и праведан. Тако су сви људи постали криви пред истином Божијом и нису имали чиме да се правдају. Тада му је Господ, видећи човекову немоћ да се оправда пред Њим, понудио други начин оправдања – веру у Господа Исуса Христа, Који је узео на Себе кривицу свих људи пред Богом, „Он сам понеше грехе наше телом Својим на дрво крста“ (1. Петр. 2, 24), и прибије рукопис наших грехова (2:1,4). Остаје само да се постарамо да истина Божија сваког од нас појединачно, лично, призна као погодног за ову милост, или да свако од нас предочи истини Божијој да је, у укупној маси лица чији су дугови плаћени, наплата ишла за њега. Шта треба да представи? Његова вера у Господа Исуса Христа, који је платио своје дугове Богу Оцу – својим гресима. Шта је вера у Господа Христа? Може се само описати. Почиње покајањем. „Покајте се, верујте у Јеванђеље“, каже Сам Господ (Мк. 1,15). Човек који се заиста каје доживљава два осећања и расположења: тугу због тога што је згрешио и снажну жељу да не подлегне још грешнијим склоностима. Али у првом осећању мучи га свест о кривици пред истином Божијом, коју ничим не може да задовољи, у другом се плаши сопствене немоћи, доказане искуством. Покајник прибегава Господу Исусу са пуним поверењем да ће га Он избавити и од једног и другог, опростити му пређашње грехе и дати му снаге да се одупре својим гресима у будућности. Без ове две сигурности, вера у Господа је незамислива. Врлином и у мери таквог поверења у Свете Тајне, вернику се даје благодат Духа Светога, која му даје и свест о опроштењу грехова и снагу да више не ради против греха, већ да живи за Бога у Христу Исусу (видети Рим. 6,3-13). Главна и одлика вере је посвећеност служењу Господу до краја живота, у нади на спасење Његовом благодаћу. (Верник осећа да је купљен по цени Његове Крви и мора да ради за Њега са пуним поверењем да ће на тај начин сигурно бити спасен). Само онај ко верује на овај начин биће оправдан пред Богом и може постати свет и праведан. Из свега овога постаје јасно зашто се „ниједно тело“ не може оправдати пред Богом само законом. Јеврејин који је сагрешио принео је жртву за грех, али је напустио олтар са истим расположењем према греху, јер му његова жртва није дала снагу да убудуће не греши, јер га је само очистила од телесне нечистоте (уп. Јев. 9, 13). И сви старозаветни праведници су се оправдавали не поштовањем обредног закона, не сопственим снагама и заслугама, већ искључиво вером у долазећег Искупитеља. 2:17. Ми Јевреји, тражећи оправдање и спасење, не налазећи га у делима закона, окренули смо се вери у Господа Исуса Христа, а овде нам је речено да без закона само вера не оправдава, само са њим смо опет грешни. То значи да је Христос, који нам тако заповеда да се оправдамо – да се спасемо, постао слуга греха?! Он нас је увео у грех?! Овај апсурд, међутим, логично произашао из учења јудаиста, огорчено је одбацио читав сабор верника – „нема шансе!” (на словенском “нека не буде”) – рекли су (Августин). Нисмо грешници ми који се оправдавамо вером, него они који се после или заједно са вером у Исуса Христа обраћају делима закона ради свог оправдања. Свети Павле то објашњава примером из свакодневног живота. 2:18. Ако неко, каже, уништи своју кућу само да би је поново саградио од порушене у истом облику, испашће „злочинац“ против светске мудрости, и биће назван лудим. И овде је исто. Напустивши закон ради вере, ми смо га упропастили, али поново му се окрећући, поново га изграђујемо. Али ако се окренемо вери, која нас једина спасава, па се опет окренемо закону јер се без њега не можемо спасти, онда грешимо о своју савест и грешимо против воље Божије, који је одлучио да нас спасе вером, мимо закона. б) Они који верују у Христа треба да полажу наду у спасење само у Њега (2:19–21). Најзад, и сам закон сведочи свима да је дат од Бога не ради оправдања, већ да би привео вери у Христа. 2:19. Јер законом се, каже он, може оправдати и бити жив дух само под условом да га потпуно испуни у свом духу (видети Лев. 18, 5), он сам налаже проклетство онима који га макар и мало прекрше (видети Понов. 27, 26). Али где ће човек који је потпуно одан греху добити снагу да га испуни у потпуности? Следствено томе, и сам закон, налажући проклетство онима који га прекрше, тиме убија човека, проглашава га духовно мртвим, морално немоћним за оправдање законом и животом у Богу (уп. Рим. 6, 10). Дакле, искрени Јеврејин се нужно мора препознати као мртви дух по реченици закона да би је испунио и био оправдан делима закона пред Богом. Али, доводећи човека до свести о својој немоћи да се оправда делима закона, овај исти закон га доводи до свести о могућем животу само у Богу. И у ту сврху одлучио сам, како каже апостол, да оставим све у прошлости са чиме је био повезан цео мој живот, жртвовао сам све, све што ми је било тако драго на срцу, своја верска уверења и љубав мог народа – једном речју, решио сам да пострадам ради испуњења воље Божије, која ми показује нови пут – пут живота у Христу. Моја промена је била болна, као смрт. Овде сам постао сличан Христу, који је прихватио страдање ради спасења људи из послушности вољи Очевој, „умрео сам“ за прошлост ради испуњења исте те воље и тако „са Христом био разапет“, али сам се кроз то сјединио са Њим, да бих касније у јединству (окрепљен благодаћу крштења) себи нашао нови живот. 2:20. Верујући у Господа Исуса Христа, каже, сада „живим“ духовно, не по телу, него по Духу, не својом снагом – делима закона, него животом Христовим живим – праведан пред Богом. Он живи у мени и даје ми нови живот и благодатну снагу за то. Иако у овом животу („у телу”) не оваплоћујем у себи пуноћу духовног живота у Христу, живим у нади у Господа Исуса, који ме је „заволео” и дао Себе за моје спасење од греха и осуде за грех. Он је стога у стању да ми да пун живот, савршен на небу. 2:21. Дакле, ако примим праведни живот – духовни у Христу кроз веру у Њега, онда би било безумно да одбацим извор овога живота – Његову благодат и поново се окренем делима закона, мислећи да нас она оправдавају пред Богом. Кад би нас оправдали, онда не би било потребе да Христос умире за нас и да нам подари благодат Духа Светога који нас спасава. Други део - доктрина (3:1–5:12) 1 О безумни Галати! Ко вас је 21 преварио 22 да се не покорите истини, ви који сте имали исписаног Исуса Христа пред вашим очима 23 као да је распет међу вама? 2 Ово само желим да знам од вас: да ли сте примили Духа кроз дела закона или кроз обуку вере? 3 Зар сте толико глупи да сте, почевши у духу, сада завршили у телу? 4 Да ли сте заиста толико патили без користи? О, само да нема користи! 5 Онај који вам даје Духа и чини чуда међу вама, да ли то ради делима закона или учењем вере? 6 Тако је Аврам веровао Богу, и то му је урачунато у праведност. 7 Знај дакле да су они који верују синови Авраамови. 8 И Свето писмо, предвиђајући да ће Бог вером оправдати незнабошце, предсказивало је Аврааму: У теби ће се благословити сви народи. 9 Зато су верници благословени верним Аврамом, 10 Али они који су утврђени делима закона под проклетством су. Јер је писано: Проклет је сваки који не чини непрестано све што је написано у књизи закона. 11 Али да по закону нико није оправдан пред Богом, то је јасно, јер ће праведник од вере живети. 12 Али закон није од вере; али ко то ради, живеће од тога. 13 Христос нас је искупио од проклетства закона, поставши проклетство за нас (јер је писано: Проклет је сваки који виси на дрвету), 14 да би Авраамов благослов дошао на незнабошце кроз Христа Исуса, да бисмо кроз веру примили обећаног Духа. 15 Бротхерс! Говорим из људског расуђивања: чак ни опоруку коју је човек одобрио не може нико поништити или додати. 16 Али обећања су дата Авраму и његовом потомству. Није речено: и потомцима, као о многима, него као о једном: и семену твоме, које је Христос. 17 Ово кажем, да закон који је дошао после четири стотине тридесет година није поништио завет у вези са Христом, који је први установио Бог, тако да обећање није било делотворно. 18 Јер ако је наследство по закону, то више није по обећању; али га је Бог дао Аврааму по обећању. 19 Чему служи закон? Дато је 24 после због преступа, до времена доласка семена на које се обећање односи, и дато је преко анђела, руком посредника. 20 Али нема посредника с једним, него је Бог један. 21 Дакле, да ли је закон у супротности са обећањима Божјим? Нема шансе! Јер да је био дат закон који може да оживи, онда би права праведност произашла из закона; 22 Али Писмо је све закључило под грехом, да би обећање било дато онима који верују вером у Исуса Христа. 23 А пре доласка вере, ми смо били затворени по закону, до времена када је требало да се отворимо вери. 24 Зато је закон био наш водич ка Христу, да бисмо се оправдали вером; 25 Али након што је вера дошла, више нисмо под вођством учитеља. 26 Јер сви сте синови Божији по вери у Христа Исуса; 27 Сви ви који сте крштени у Христа обукли сте се у Христа. 28 Нема више Јевреја ни пагана; нема ни роба ни слободног; нема ни мушког ни женског: јер сте сви једно 27 у Христу Исусу. 29 Али ако сте Христови, онда сте Аврахамово семе и наследници према обећању. Очистивши свој апостолски ауторитет у очима Галатима од клевете лажне браће у првом делу своје посланице, у другом – доктринарном делу, свети Павле доказује Галатима да им закон уопште није потребан за спасење, да им је пут ка Христу отворен и без закона. Закон је само за Јевреје, и то само за неко време. То време се завршило, а њима више није било потребно, јер за њих је исти пут ка Господу, искључиво пут вере. Одељак један. Доказ бескорисности јеврејског закона за Галате као незнабошце (3:1–14) И. Први доказ њиховог примања Светог Духа мимо закона (3,1-5) Посебност правог хришћанства је благодат Духа Светога, дата у Тајнама, која оживљава праве и искрене вернике у Христа у нови, свети живот. Без ове благодати нема и не може бити правог хришћанства, већ само по имену. Дакле, главна тема проповеди Светог Павла била је о благодати Духа Светога, без које нема спасења; све остало је средство. И у Посланици Галатима, он им не доказује неопходност благодати за спасење, сматрајући то за општепризнату истину, већ их пита како су примили благодат – да ли је била за дела закона или мимо њих? 3:1. У претходном говору, свети Павле је доказао да се Јеврејин пред Богом не оправдава делима закона, већ искључиво вером, дакле, закон није потребан Јеврејима, а још мање паганима. У међувремену су лаковерни Галати пали у обману, лакомислено верујући неким лажним, самозваним учитељима, који су их преваром и лукавством заобишли, преварили својим лажним јеврејским учењем, тако да су они (Галати) били спремни да своју слободу у Христу замене за ропство закону. Апостол их са горчином, попут љубећег оца, прекори као децу безумну, безумну, јер су они, прихвативши од њега са одушевљењем и живом радошћу учење о Распетоме, пренешено им од Апостола са таквом јасноћом да је Христос пред њима приказан као на слици и тако живо да је сада био под њиховим распећем, као да је пре тога био под утицајем неког. варалице, уклонили су јеванђеље из својих срца. истину, спремни су да одбаце веру у Христа. 3:2. Свети Павле одмах прелази на ствар и решава расправу једним питањем. Он износи овај неоспоран став: ради чега је дат Дух Свети, то је оно чега се искључиво мора држати; ако је Он дат ради дела закона, онда се дела закона морају држати, а ако ради вере, онда – вере, јер је главно добро за нас хришћане прихватање Духа Светога, на којој страни Духа Светога треба да станемо. Одговор није приказан, али је Галатима био очигледан. Они су били незнабошци – безаконици, али су примили благодат Духа Светога и осетили Његову силу како их оживљава. 3:3. Без дела закона поверовао си у Христа, примио благодат Духа Светога и његовим дејством започео духовни свети живот, а сада се од Духа окрећеш ономе што се односи на тело (очишћење тела) – закону (уп. Јев. 9, 13) као услову спасења. Може ли ишта бити бесмисленије од овога? 3:4. Своју веру сте запечатили страдањем од Јевреја и своје, у нади да ћете за то добити награду од Господа. И они би то примили. Али ви сте спремни да напустите веру и дођете под јарам закона. То значи да су напрасно страдали за своју веру. Па, ако само узалуд. Могло би бити много горе; уместо награде можете добити казну од Господа за своје отпадништво од вере. 3:5. Овим питањем, такође упућеним свести Галатима, свети Павле још јасније показује њихово безразложно одушевљење учењем јудаизирајућих лажних учитеља. Да ли вас је сам Бог, који вам је дао благодат Духа Светога и који још чини међу вама чудеса, удостојио ових милости за испуњавање обреда закона? Не, очигледно. Јер када сте се обратили Христу били сте незнабошци, дакле, нисте познавали закон јеврејски. Дакле, примио си благодат Духа Светога, дар чудеса, само за своју веру у Исуса Христа, коју смо ти објавили. ИИ. Други доказ је већ предложен од почетка, да су незнабошци вером ушли у посед Бога (3:6-14) 3:6. Овај метод оправдања вером, а не делима закона, од давнина је установио Бог. Тако је Аврам био оправдан вером, веровао је у обећање Божије, и то му је урачунато у праведност. Шта је била суштина Аврамове вере? Бог је Авраму рекао да ће добити сина и од њега ће доћи бројно потомство (видети Пост. 15, 6), али он је био бездетан и стар старац, па се није могао надати природном рођењу сина од њега. Али он је у потпуности веровао у Божје обећање да ће се то остварити. Ово је било признато као вредно, велико у очима Божијим и приписано му је као праведност, светост, и сматрало се достојним сваке наклоности и најобимнијих награда. Сви који верују као Аврам ће то исто добити. 3:7. Ако је Аврам, за веру, искључиво за веру, био оправдан од Бога и добио обећање потомства и потомства, онда би и његови потомци требало да буду као њихов отац – верници, они су прави синови Аврамови, а не само да су од њега потекли по телу (уп. Јн. 8, 39). Одавде је требало да Галати схвате да су прави Аврамови потомци сви они који су му, иако незнабошци, по вери уподобљени. 3:8. Да су истински Аврамови потомци сви верници попут њега, свети Павле то доказује у Светом писму. Сам Бог, предвиђајући да ће незнабошци, одвојени од јеврејског народа због свог безбожништва и злоће, попут Авраама, поверовати у Њега, рече Аврааму, како о томе сведочи Писмо (Пост. 12,3): у теби, јер си као ти вером, ко од тебе дође духовно – по вери, сви ће примити Духовне дарове од вере. за срећу (уп. Гал. 3,14; Дела 3,25; Еф.1,5) сви народи, дакле, незнабошци. 3:9. Дакле, само верници ће добити благослов Божији – потпуно освећење благодаћу Духа Светога, по подобију Аврамовом, верни вери. Како је Аврам био веран вери? Веровао је као што је веровао. Бог му је заповедио да оде у њему непознату земљу, из завичаја, поверовао је и отишао, не знајући куда иде. Бог му је заповедио да жртвује свог сина јединца, сина обећања, из чијег је семена обећао да ће родити бројно потомство; поверовао је и почео да га приноси на жртву, без икакве сумње да ће Бог испунити своје обећање о потомству. Зашто сам Бог објашњава своју предност према њему чињеницом да је „послушао глас мој и држао оно што сам заповедио да држим: заповести моје, уредбе моје и законе моје“ (Пост. 26:5). Дакле, јасно је да верујући Галати, да би добили благослов Божији – благодат Духа Светога, морају да верују као верни Аврам, а не да желе јарам закона, како их уче Јевреји, јер под његовим јармом не само да неће добити благослов, него ће пасти под проклетство самог закона. Како? 3:10. Сви они Јевреји који су се надали и надају да ће угодити Богу и бити спасени само делима закона, стриктно испуњавајући прописе о обрезању, суботи, празницима, абдестима, приношењу жртава и тако даље, сви су „под проклетством“ (уп. 5. Мојс. 27, 26). Али закон је од Бога и дат је за оправдање преко пророка Језекиља, сам Бог каже: „Ја сам им (Израиљевом народу) дао своје заповести, и објавио им уредбе своје, које би, ако би то учиниле, човек живео по њима“ (Језек. 20:11). А онима који држе закон дају се велика обећања (5. Мојс. 28). Како су подлегалисти под заклетвом? Свети Павле износи разлог: зато су сви под заклетвом. заклетва да они који на било који начин прекрше закон подлежу проклетству. Али да ли су сви Јевреји били преступници закона? – Све, ако гледамо на закон, као на једино средство спаса. Они који су под законом нису могли да га испуне у свему, нису могли бити свети и праведни пред Богом, као што је закон захтевао (видети Лев. 11:44), јер, као грешници, нису имали довољно снаге за то (видети Дела апостолска 15:10). У међувремену, закон је од њих само захтевао тачно испуњење својих упутстава, али им није давао снаге да то спроведу. Истина, у случајевима кршења закона указао им је какве жртве морају поднети за своју кривицу. Али опет, саме жртве нису имале чисту моћ искупљења за грех, већ су служиле само као прототип Велике Искупитељске Жртве – Господа Христа. Без вере у Њу, законске жртве нису ослободиле законске заклетве. Свето писмо каже исту ствар. 3:11. Зато се нико није могао оправдати пред Богом законом. Још у Старом Завету је пророк Авакум рекао да је ревнитељ закона праведан животом (уп. Фил. 3, 6), не због дела закона који је добио живот, оправдање од Бога, него због вере и вере у Бога (в. Ав. 2, 4). Мојсијев закон, као и сваки закон, сам по себи указује на оправдање: ради тачно све што је написано, и добићеш оправдање од Бога – то ћеш проживети (видети Лев. 18, 5). Али ако тражите оправдање у закону, паћете под проклетство. 3:13. Христос нас је ослободио ове законске заклетве. Како? – Он нас је откупио од закона, све наше дугове – наше злочине пред законом – узео је на себе, постао је један за све кривце, иако Он сам није имао кривице, као да је Један постао злочинац закона, и сви смо постали слободни од заклетве. Узео је сву нашу кривицу пред Богом против Његовог закона, као рукопис у коме су наши греси записани, на дрво крста (видети 1. Петр. 2:24) и приковао га на крст (видети Кол. 2:14), на њему је изнео казну за наше грехе, као најстрашнији грешник у испуњењу „Светског писма на сваком“ (Светско писмо је написано на дрвету). 21:23). У Поновљеним законима, из које је узет одломак, прописано је да сина који је непослушан родитељима, сензуалиста, пијаницу, убије и обеси на дрво, увече скине и сахрани да не преноћи на дрвету. Јер ко виси на овај начин проклет је пред Богом. Ово вешање је било знак крајње изопачености обешеног, због чега је био проклет од Бога. Није само вешање изазвало проклетство, већ грех који је довео до таквог погубљења. 3:14. Господ Исус Христос, прихвативши кривицу свих људи само пред Богом, принео је Себе за то као помирбену жртву на крсту. Тако су жртве прописане законом постале непотребне, а сам закон, чим је вођа и учитељ Христу (Гал. 3, 24), изгубио је смисао, банкротирао и постао непотребан; и био је зид који је раздвајао Јевреје од незнабожаца, и сакрио је у себи обећање Аврамово. Рушењем закона, Авраамов благослов се проширио на незнабошце – наиме, оправдање пред Богом и спасење у Христу Исусу и обнављање живота благодаћу Светог Духа кроз веру. Одељак два. Побијање приговора на искључиву важност вере осим закона за незнабошце (3:15–29) Из онога што је свети Павле до сада рекао, Галати су јасно видели да ће несумњиво добити Авраамов благослов само за веру, мимо дела закона. Али јеврејски хришћани су могли имати, а вероватно и јесу, недоумице које су спречиле формирање чврстих уверења по овом питању или су ослабиле већ формирана. Можда су мислили да су обећања дата Авраму због његове вере, а њихово испуњење је било условљено вером, јер тада није било закона. Али је дошао закон и променио услове, тако да је добијање обећања почело да зависи не од вере, већ од испуњења закона. Апостолов одговор на ово је да не, закон није променио снагу обећања за веру (3:15-18). Али ово доводи до још једне збуњености: ако је по закону пријем обећања кроз веру остао на снази, зашто је онда закон дат? Апостол одговара да је закон дат да припреми људе за прихватање Христа, он је хранитељ Христа, зашто је доласком Христовим постао непотребан. Сада су и Јевреји и незнабошци једно у Христу Исусу (3:19–29). И. Закон не укида обећање дато Авраму (3:15–18) 3:15. Свети Павле распршује збуњеност да је закон можда укинуо обећање вере и увео друго – оправдање законом – упоређујући обећање са духовним заветом уобичајеним међу људима. Као што нико не може опозвати законито сачињену и одобрену вољу, или је променити додавањем или одузимањем, тако ни обећање дато Авраму, као од Бога одобрену вољу пред законом, није могло бити поништено законом датим после дужег времена. Истина, нико споља не може променити пуноважну вољу, осим самог оставиоца, који има законско право да промени своју вољу у целини или у деловима. Завешталац и Аврамовог обећања и закона је исти – Бог. Можда је Он, дајући закон, тиме заменио претходни завет – Авраамов? Али ниоткуда се не види да је Бог својим законом опозвао прву вољу. Судећи из људске перспективе, завешталац, замењујући свој тестамент новом, мора у њему да одреди да ова нова тестамента поништава прву, посебно када се ове тестаменте међусобно разликују по лицима, предметима и условима. По садржају, Аврамово обећање обухвата читаво човечанство, а закон обухвата један јеврејски народ. Циљ првог је да се сви уједине учешћем у обећању, циљ другог је да одвоји јеврејски народ од свих осталих. Услов првог је чврста вера, услов другог су дела. Али у свом другом завету – у закону – Бог није направио такву резерву у односу на први завет, дакле, он је остао у пуној снази. 3:16. Дакле, закон није укинуо Аврамов завет. У чему се састоји? Чињеница је да ће се благослов који му је дат за веру проширити на све народе (видети Пост. 12,7), али не ради самог Авраама или свих његових потомака који су од њега потекли, већ ради једног од његових потомака – његовог семена, који је Христос, кроз Њега ће добити благослов сва племена на земљи. 3:17. Свим претходним образложењем, Свети Павле жели да изрази идеју да закон није укинуо завет који је Бог одобрио 430 година пре закона, да ће незнабошци бити оправдани вером у Христа, а обећање је остало у свој својој снази. 3:18. Јер по закону – за дела закона – наслеђе уопште није исто што и наслеђе по благодати – по обећању; једно искључује друго. Ако је извесно да обећање дато од Бога није опозвано, онда уз обећање није потребно наслеђивање по закону, односно сам закон. ИИ. Зашто је дат закон? (3:19–29) Време одређено за појаву Спаситеља света, по Божјим плановима, још је било далеко. У међувремену, приближавао се „младачки” период за човечанство, када узбуђење виталних снага и психичких и физичких потреба не дозвољава разуму и савести да човека држе у границама. Требало је да дође до општег излива разних страсти. А при том је неизбежан губитак чак и помисли о Ономе који ће све исцелити од змијиног убода – о Семену жене. И тако, да то спречи, Промисао Божији остави све народе да иду својим природним путем, и изабра једно племе, организујући га тако да се уздржи од нагона греха и задржи веру да ће семе коначно доћи, на које се обећање односи (у славу, „обећано му је“). У ту сврху је дат закон и послани су пророци. Закон је обуздао, намећући ланце вољи: „не дирајте, не кушајте, не дирајте“. Али он није убио унутрашње грешне импулсе, није оплеменио срце, није га духовно оживео. Само спољно ограничење, без унутрашњих промена, натерало је законодавце да само жуде за ослобођењем, у супротном, да желе унутрашњу промену, што би спољне ланце учинило непотребним. Ово је суштина ослобођења и оно се може дати само „вером у Исуса Христа“. Тако је закон, као да је подређене узео за руку, водио ка Христу, био Христов ментор. Због тога је дат закон. 3:19. Закон је дат (у славу „додатка“) народу Израиља, као додатак обећању, као привремена мера за обуздавање њихових безакоња, да би заштитио народ од општег идолопоклонства и истовремено му показао њихову изопаченост, њихову немоћ да се спасе и тако их припремио да приме Обећано Семе, у коме је благослов. Сходно томе, оно има привремени, инфериорни значај у поређењу са обећањем. То се види чак и из чињенице да је закон „научен“ (на словенском „институисан“), анђели су га објаснили посреднику – Мојсију, а он га је објаснио људима, док је обећање Авраму дао сам Бог, без икаквих посредника. 3:20. Посредници постоје само између две или више особа, али уз обећање није било никог осим Једног Бога, који га је директно дао Аврааму, показујући тиме да је у ближој вези са верницима него са онима под законом. 3:21. Ако је, дакле, закон дат само да би сузбио злочин, онда очигледно не може заменити или поништити обећање дато за спасење, не иде против њега, није му противно. Могао је тек тада да га замени и поништи ако је имао моћ да уради оно што обећање чини или би требало да уради. Управо ово последње, према ономе што је апостол рекао горе (ст. 14), обећава незнабошцима благослов, односно добијање благодати Животворног Духа кроз веру. Ово је суштина целокупне икономије спасења у Господу Исусу Христу. У њему су концентрисана сва обећања и сва пророчка јеванђеља. Господ је дошао, и ко се Њега вером прилепи добија духовни живот благодаћу Духа Светога и почиње да живи новим животом. Али закон не може нити избавити од грехова нити дати снагу за нови живот, као вера. Да је то учинио, онда не би било потребе ни за доласком Господњим, ни за Његовим страдањем, ни за вазнесењем, ни седењем здесна Оцу, ни слањем Духа Светога и васпостављањем новозаветне Цркве. Све се то појавило јер закон није имао моћ да оживи, да „оживи“, већ је само све дубље и шире откривао грешност људи, о чему сведочи Свето писмо. 3:22. Свето писмо је исти закон као основа старозаветних списа. Закон је са својим захтевима: не чини то, не дирај то, или буди тај и тај, и не дајући снаге да те захтеве испуне, све подређене је довео до свести о својој кривици, надлежности и неодговорности, и тиме прогласио све кривим за грех – грешницима. Међутим, такав утисак закона довео је не до уништења, већ до спасења. Из осећаја самоодржања, признајући себе кривим по закону пред Богом, грешник под законом је подстицан да тражи спасење у обећаном Господу Исусу Христу, веровао је у Њега, тежио Њему да би од Њега добио и опроштај грехова и благодатну снагу за нови духовни живот. Ово је обећање вере, до које закон само води, али сам не даје. Како је закон довео до вере, открива се даље. 3:23. Јеврејски народ, пре појаве на земљи светлости истине – вере, Јеванђеља – био је, вољом Господњом, „затворен“ под законом (на словенском „затворен“) и њиме је био заштићен страхом од казне за грехе, као затвореник у затвору или опкољени непријатељ у граду, био је у наредби да га „чувају под патронатом“ бич извршења закона и тако их припремити за прихватање Јеванђеља. 3:24–25. Из реченог произилази да је законом у односу на нас коригован положај ментора, наставника, васпитача. Он је Христов учитељ. Захтевао је светост и раздражио жељу јеврејског народа за њом, али је није дао, указујући само да је може дати само Христос, предобличен законом. Он их је водио к Њему, као да их је узео за руку, да би се од Њега оправдали, да би постали прави и свети кроз веру у Христа, која, привлачећи благодат Духа Светога, освећује душе. Али ако је такав смисао закона, само да води ка вери, да јој приводи, онда када вера дође, неговање закона мора да се заврши – он је постао више непотребан. Зашто? 3:26. Јер као што смо ми, изишавши изпод руководства учитеља, тако и ви незнабошци, мимо закона, вером непосредно накалемљени у Христа, вером у Христа Исуса постадоше одрасли, деца Божија. Синовство Богу је од суштинске важности у погледу уређења нашег спасења, јер је овде главно рођење од Бога по лику Творца, односно Господа Исуса Христа. Без овог новог рођења нема спасења, „ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије“ (Јован 3:5). Али они који су рођени на овај начин од Бога су стога већ синови Божји (видети Јован 1:12–13). То се остварује благодаћу Духа Светога, под условом вере у Христа Исуса, вером у Христа Исуса, који, бивајући примљен од верника у Свете Тајне, умртвљује сам грех у њима и даје им нови живот (видети Дела 2,38). То се дешава овако. 3:27. Онај ко верује у Господа Исуса Христа као Искупитеља од ропства греха и Спаситеља – Извора спасења, каје се за своје грехе и крсти се у Његово име – умире гресима и од Бога се поново рађа за нови, свети живот и тиме постаје син Божији. Али рођење од Бога не мора нужно приближити рођеног Богу; може остати веома далеко од Бога. Он постаје близак Богу када се обуче у Христа, односно, препородивши се у крштењу за нови живот, почиње да живи животом заповеданим у Јеванђељу Христовом (в. Еф. 4, 22–24). Тада он постаје нова творевина и истински син Божији по подобију Христа Господа. 3:28. Када су на овај начин сви хришћани, благодаћу Светога Духа, изнутра створени на једну слику – Господа Исуса Христа, онда је јасно да су сви исти духом, сви су „једно у Христу Исусу“, сви као један, или што је једном дато, другом је дато. Због спољашњих разлика, нико није лишен свега што му је као хришћанину потребно. Изгледи не значе ништа у хришћанству; у њему све зависи од снаге вере, оданости Христу Господу и спремности на све врсте жртава да би Њему угодили. Дакле, у Христу Исусу нема ни Јеврејина ни Грка. "Нити је Јеврејин бољи зато што је обрезан, нити је Грк гори што није обрезан, него су и једни и други гори или бољи искључиво по квалитету вере. Тако и роб и слободан могу да се разликују у хришћанству, али не по стању, већ по вери. Тако се мушкарац и жена разликују по снази и слабости тела, али је вера често одређена срцем и женином муж, а муж у вери претходи жени“ (Јероним). 3:29. Ако сте у Христу, изнутра организовани по лику Христовом благодаћу Духа Светога вером, онда сте кроз то ушли у круг Авраамових потомака – постали сте семе Аврамово, јер сте духовно рођени од Христа, а Он у телу, семе, долази од Аврама, коме (и његовом семену, семену) су му дата његова обећања и његова обећања. Авраамовим потомцима по телу обећано је наследство земље Хананске, која је касније постала позната као Обећана земља. Али његови духовни потомци по вери добијају духовно наслеђе – благослове у Христу Исусу: оправдање, благодат, свети живот са победом над грехом, а посебно Царство Небеско. И Јевреји и незнабошци улазе у њега вером у Христа Исуса и благодаћу Духа Светога. Тако треба да размишљају Галати. Одељак три. Свети апостол Павле дефинише однос Старог завета према Новом (4,1–7) Апостол разјашњава временско значење Старог завета за јеврејски народ и указује зашто је то народу било потребно, користећи пример из свакодневног живота 1 Рећи ћу и: наследник, док је у детињству 28 година, не разликује се од роба, иако је само господар 29: 2 он је подложан повереницима 30 и управницима 31 до времена које одреди његов отац. 32 3 Тако смо и ми, све док смо били деца, робовали материјалним принципима 33 света; 4 Али када је наступила пуноћа 34 времена, Бог је послао свог (Јединородног) Сина, који је рођен од жене 35 и био је подложан 36 закону, 5 да откупимо оне који су под законом, да бисмо добили усиновљење. 6 И пошто сте синови, Бог је послао Духа свога Сина у ваша срца, вичући 37: „Ава, Оче!“ 38 7 Зато ти више ниси роб, него син; а ако син, онда и наследник Божији кроз Исуса Христа. 8 Али онда си, не знајући Бога, служио 39 боговима који у суштини нису богови. 9 Сада, пошто сте упознали Бога, или, још боље, примивши знање од Бога, зашто се поново враћате слабим и сиромашним материјалним принципима и желите да им се поново поробите? 10 Посматрате 40 дана, месеци, времена и година. 11 Бојим се за вас да се узалуд не трудим с вама. 12 Молим вас, браћо, да будете као ја, јер сам ја као ви. Ниси ме ни на који начин увредио: 13 Знате да иако сам вам први пут проповедао јеванђеље у слабости тела, 14 Али ви нисте презрели моје искушење у мом телу и нисте га гнушали 41, него сте ме примили као Анђела Божијег, као Христа Исуса. 15 Како сте били благословени! Сведочим о вама да би било могуће, ви бисте своје очи ископали 42 и дали ми их. 16 Дакле, да ли сам постао ваш непријатељ говорећи вам истину? 17 Они су нечисто љубоморни на тебе, али желе да те одбаце да би ти био љубоморан на њих. 18 Увек је добро бити љубоморан на добре ствари, и то не само у мом присуству са вама. 19 Децо моја, за коју сам поново у муци рођења, док се Христос не уобличи 43 у вама! 20 Волео бих да могу сада да будем са тобом и да променим свој глас, јер сам у недостатку због тебе. 21 Реците ми ви који желите да будете под законом: зар не слушате закон? 22 Јер је написано: Аврам је имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне жене. 23 Али ко је од слуге, рођен је по телу; а онај који је слободан, онај по обећању. 24 У овоме постоји алегорија. То су два завета: један са горе Синај, који рађа ропство, а то је Агара, 44. 25 Јер Агара означава гору Синај у Арабији, и одговара ономе што је садашњи Јерусалим, јер су она и њена деца у ропству; 26 А Јерусалим који је изнад је слободан: она је мајка свих нас. 27 Јер је написано: Радуј се, неплодна, неподношљива; вичите и вичите, ви који нисте патили од порођаја; јер онај који је напуштен има много више деце него онај који има мужа. 28 Ми смо, браћо, деца обећања по Исаку. 29 Али као што је тада рођени по телу прогонио онога који је рођен по Духу, тако је и сада. 30 Шта каже Свето писмо? Избаците робињу и њеног сина, јер син робиње неће бити наследник заједно са сином слободне жене. 31 Дакле, браћо, ми нисмо деца роба, него слободне жене. 4:1–2. Према римским обичајима, син не ужива права наследника све док не постане пунолетан, тачније, „до рока који му је одредио отац“ (у слави, „до младости“), током свог детињства и младости. Иако је наследник, он је као роб, под надзором повереника од робова (у словенским „господари“). Домаћица (на словенском „надзорник“) даје оно што му је потребно по вољи родитеља или надзорника. 4:3. Тако смо ми, Јевреји, названи децом Божијом (види Ис. 1,2), у периоду наше младости у духовном и моралном животу, по вољи Бога нашег Оца, били под старатељством „материјалних начела света“ – одредаба закона који имају материјалну природу. Сви оправдавајући, освећени и помирбени обреди закона остварени су кроз елементе, односно материјалне елементе. И све је овде било детаљно дефинисано као хитан закон, чије је кршење навукло гнев Божији. Ово је било ропство до времена које је одредио отац. 4:4–5. Када је престао очев мандат, прошло је време за васпитање, а само васпитање је завршено колико је то било могуће, наступила је „пуноћа” (у слави, „крај лета”) старозаветног времена (уп. Јев. 9,26), и Бог је послао свог Сина (видети, на пример, Јн. 3,17, 36, 34). Син је узео људско месо од жене, сам, без мужа; потчинивши се закону, узео је на себе његову заклетву, да би Својим страдањем откупио од заклетве оне под законом. Тако нам је, ослободивши нас од ропства греху, дао наследство – усиновљење, не телесно – Аврааму и семену његовом, него духовно – Богу по духу вере. Како долази до овог усвојења, свети Павле даље објашњава. 4:6. Доказ да смо сви ми, хришћани – и Јевреји и незнабошци – сада заиста деца Божија, јесте наша жива комуникација са Богом Оцем кроз Духа Светога, делујући у Сину Своме и кроз Сина у нама. Осећајући Његово присуство у себи, у нашим срцима, ми или Он у нама, са смелошћу и поуздањем се обраћамо Богу у молитви као Оцу нашем. То се дешава са сваким правим хришћанским верником. Дух Свети, који га је препородио у синовство са Богом, усађује у његово срце дубоко и чврсто уверење да је он син Божији. Осетивши то и схвативши то, он Га дозива: „Ава Оче! 4:7. Поверовао си у Господа Исуса Христа и препородио си се од духа Божијег, који сада живи у теби и уверава те у твоје синовство Богу. Дакле, одавде је очигледно да ти више ниси роб, него син Божији, а ако син, онда, наравно, и Његов наследник. Шта је са наследником? Као семе Аврамово по вери, ви сте наследник његових обећања (наклоност у његовом семену - то јест Исусу Христу), наследник свих благодати благодатног Царства Исуса Христа овде на земљи (уп. Гал. 3, 23-29), и као син Божији - сунаследник са Христом (видети Рим. 8, 17), дакле, заједничар у Царству доброг. Четврти део. Охрабрујући Галате да остану верни Христовом учењу и не везују се за јарам закона (4:8–5:12) Свети Павле на разне начине убеђује Галате да остану верни Христовом учењу које им је проповедано о слободи од закона: подсећа их на њихов пређашњи живот у паганству, у поређењу са садашњим (4,8-10); затим указује на своју стрепњу, да ли их је џабе поучавао (4,11); затим убеђује сопственим примером (4,12); ово указује на њихову некадашњу љубав и послушност према њему (4:13–16); затим им указује на зле намере лажних учитеља према њима (4,17–18); понекад указује на своју љубав према њима (4,19–20), понекад указује на сведочанство закона (4,21–5,1); онда им прети губитком спасења ако се обрате закону (5,2-6); онда им указује на лакоћу повратка на пут праведности (5:7–12). И. Апостол подсећа Галате на њихов некадашњи пагански живот (4,8-10) 4:8. Пошто је претходно указао какве су духовне користи Галати добили обраћајући се Христу и верујући у Њега, свети Павле их сада подсећа на оно што су били пре обраћања Христу. Тада нису познавали правог Бога, него су ропски служили идолима, који су им били богови не зато што су заиста богови, него само по мишљењу људи - измишљотина људи, а служили су им као што су робови служе господарима. 4:9. Сада, чувши проповед апостола о истинитом Богу, они су напустили своје идоле, познали га или препознали као свог Бога, и то је велика срећа за њих, коју не заслужују, јер, тачније, нису они познали Бога, него их је сам Бог, по милости својој, познао, примио их је у светску заједницу са Светом силом. препородио их и усвојио као синове Богу. Која је сврха, каква је потреба да се поново враћамо у пређашњи живот, у ропство злих и слабих материјалних начела, у ропство закона, у које Галате увлаче јудаизирајући лажни учитељи? Она је, како је то раније разјаснио свети Павле, имала добар васпитни смисао пре Христа, али је сада, Његовим доласком, постала лоша, слаба, и постала равна спонтаном служењу идолима. 4:10. У међувремену, Галаћани су већ почели да се нагињу да им служе, почели су верски да поштују, према јеврејским обредима, „дане“ – суботе, „месеце“ – младе месеце, вишедневне празнике, „времена и године“ – суботе и јубиларне године. Нису потребни, као лоши и слаби елементи који сами по себи не могу оправдати човека без вере у Христа Господа! Али хришћанско служење Богу такође има своја основна начела, своје дане, месеце и године. Зар и они нису потребни? Не, сам Свети Павле је започео своју хришћанску службу у свакој Цркви коју је основао. И заиста, дизајн спољашњег обредног поретка у нашој Цркви потиче од апостола и касније се проширио на њихове темеље. Ми, као духовно-телесни људи, не можемо без спољашњег у испољавању наших богобојазних односа према Богу. Али наше спољашње ствари имају смисао само у оној мери у којој одговарају нашем хришћанском духу, постају израз нашег духа и вере, а једна ствар сама по себи нема смисла, баш као ни старозаветни обреди. Зато је наша Црква може мењати (осим Светих Тајни) према нашим потребама. ИИ. Апостол се брине да ли их је узалуд поучавао (4,11) 4:11. Да би убедио Галате да остану верни јеванђелској истини, он их, попут оца који воли, подсећа колико је свог труда уложио да их из таме паганства претвори у светлост Христову. Окренули су се Христу, постали синови Божији, а сада поново иду, или су спремни да оду, у своју некадашњу таму прелести. Бојим се за тебе, вели, да сви моји трудови не буду узалудни, да те опет не обратим Христу. ИИИ. Апостол својим примером убеђује Галате (4,12) 4:12. Свети Павле сопственим примером убеђује Галате да напусте идеју спасења по закону, пошто је он отишао – „буди и ти“ без закона, „као што сам ја“, јер смо и ја и ви, као незнабошци, подједнако безакони. Послушај ме и у овоме, као што си ме (мене) и раније послушао, „никад ме ни на који начин ниси увредио“, никада ме ниси увредио својом непослушношћу. ИВ. Апостол указује на њихову некадашњу љубав и послушност (4:13–16) 4:13–14. Не само да га нису увредили својом непослушношћу, него су му показали своју жарку љубав, на шта их подсећа свети Павле да би их убедио да се држе истине. Дошао им је први пут болестан, а болесник им је проповедао Јеванђеље. Али они нису презирали његову слабост, искушење – испит његове болести, него су га с љубављу прихватили као посланика неба – Анђела Божијег, још више налик на Самог Христа Исуса. 4:15. „Како си тада био благословен“ - срећан, прихвативши веру Христову и благодат Духа Светога! Био си спреман, из љубави према мени (очигледно са проблемом ока) на највиши подвиг самопожртвовања, по твом мишљењу, да истргнеш своје здраве очи и даш их мени. Да ли је ово сада заборављено? 4:16. А сада ме сматрате, по клевети лажних учитеља, својим „непријатељем“. За шта? Да ли је то заиста зато што сам ти рекао истину? В. Апостол указује на лоше намере лажних учитеља (4,17-18) 4:17. Лажни учитељи који су дошли к вама су моји и ваши непријатељи! Њима је стало само да те придобију на своју страну, да задовоље своју нечисту љубомору, тачније, за своју сујету (уп. Мт. 23, 15), а не да тебе и истине Божије спасу и одврате од истинитог пута који ти је указано. 4:18. Како су превртљиви и неозбиљни Галати! Прихватили су ме као Анђела Божијег, свим срцем се предали Христу и, уз прилив Светога Духа, били су тако срећни у свом новом благодатном животу, изгорели су тако добром ревношћу за своје спасење! Али онда сам отишао, дошли су лажни учитељи, и све се променило, охладила се ревност за спасење на коју сам указивао. Каква је ово љубомора? Заиста, у питању спасења у Христу оно мора бити постојано. ВИ. Апостол их својом љубављу чува у истини (4,19–20) 4:19. Свети Павле својом љубављу покушава да сачува Галате да не отпадну од Христа. Он их воли као своју драгу децу, јер их је у болу труда препородио у Христа. И сада поново доживљава ове муке, јер је светло лице Христово, претходно утиснуто у њих, помрачило, управо услед њиховог одступања од Њега, и опет ће страдати док се ово лице Христово поново у њима не одрази у потпуности – док не постану савршени хришћани. 4:20. Као што родитељи, чувши да се њиховој деци десила несрећа, са зебњом хрле к њима да би својим очима видели невољу и помогли им да је се ослободе, тако и свети Павле, чувши да су његова духовна деца у невољи, жели да оде к њима, да својим очима види њихово стање и, сходно томе, да их опомене строгим или благим говором, јер он не зна јасно у каквом су стању. ВИИ. Апостол указује на сведочанство закона (4:21, 5:1) 4:21. Затим, свети Павле указује на доказе самог закона у погледу његове употребе, а његови присталице из Галатима треба да га поштују. Тако се у причи о Аврааму налази алегоријско (алегоријско – тајанствено) указивање на укидање Старог завета доласком Христовим (в. Пост. 16:1-16). 4:22–23. Од два сина Аврамова, један од роба је роб, други од слободне жене је слободна, један по телу, други по обећању (видети Пост. 16,15, 21,3), то јест, један је рођен природно, други је настао вишом силом, иако од елемената тела, тај је нижег, земаљског порекла, а овај је вишег порекла. 4:24–25. У историјском догађају испричаном у књизи Постања (видети Пост. 16:15, 21:3), Бог је открио алегоријско, мистериозно значење духу апостола. Мајке два Абрахамова сина – Саре и Агаре – значе два Завета, два закона. Сара је нова, а Агара је стара. Агара је била Аврамова слушкиња и родила је робињу. Закон дат на Синају рађа и робове, односно оне којима је поверен и који га следе, плете као робови који се не усуђују ни корака без дозволе свог господара. Закон рађа ропство, под његовим утицајем се развија целокупна ропска личност, којој слобода и не пада. Самим именом робиње Агаре Арапи називају гору Синај, где је дат закон. Гора Синај је паралелна са (за св. Теофана, „стоји наспрам, вис-а-вис“ - Ред.) планином на којој се налази Јерусалим. Синај одговара земаљском Јерусалиму (Теодорит). Он је, пре свега, са својом децом, тај који је у ропству синајског закона. 4:26. Павлов говор је овде скраћен. Ради јасноће и потпуности, треба имплицирати следеће. Сара осликава још један Завет – Јеванђеље, које захтева слободну (од ропства закону) служење Богу и рађа слободу. Пуно спровођење овог Завета представља највиши Јерусалим – Црква Христова, слободна од ропства закону, као мајка са свом децом својом, односно са свима нама који верујемо у Јеванђеље Христово. Њу је апостол назвао највишим Јерусалимом, не зато што је била на небесима, већ зато што је била небеска у својим савршенствима, у свом тесном сједињењу са небом, са којим она чини јединствену целину, чинећи небеске грађане. Она се назива мајком свих верујућих у Христа, јер се у њој верници у Христа рађају и поново рађају у њеним Тајнама. 4:27. Горе наведеним пророчанством (в. Ис. 54,1) свети Павле објашњава како је Света Црква наша мајка. Она рађа, по овом пророчанству, без телесног мужа (напуштена је од мужа), без телесног семена (неплодна је), без порођајних болести и самог телесног рађања („нерађања“); Она је свему томе туђа и нема ништа телесно, а ипак има више деце од оних који све ово имају, јер је њено рођење духовно, које није ограничено ни временом ни местом. Може се десити свуда, увек и у великим количинама. Њеном рођењу се радују и небо и земља, вичући јој: „радуј се, кличи“ (на словенском „отвори усне“) и „вичи“ (на словенском „завапи“) од вишка радости! 4:28. Ако припадамо горњем Јерусалиму, ако нас је мајка наша, наша Света Црква, родила не из плотског семена, него духовно, по нашој вери, онда смо, очигледно, деца обећања по Исаку, дакле, слободни од законитости. 4:29. Да смо деца по Исаковом обећању, то доказује и чињеница да нас, као што је тада, под Аврамом, Исмаилом, његовим телесним сином, увредили Исака, његовог духовног сина, тако и сада, подзаконици, предочени Исмаилом, спонтано служећи Богу, прогоне нас, предсказане од њиховог служења Богу по Исаку, а не по духовном закону своме, а не по духовном закону. ритуално један. Из тог разлога, нама припада духовно наслеђе. 4:30. Када је син робиње почео да вређа сина слободне жене, Бог је заповедио Аврааму да истера и сина и мајку из свог дома (видети Пост. 21,10), да би означио чињеницу да син робињи неће бити учесник, заједно са сином слободне жене, у наслеђу обећања датог му о благослову, као што је његов духовни живот, као што се каже у пређашњим, безбожним народима. у Христу. 4:31. Дакле, ми нисмо деца робова да бисмо били под јармом законитог рада, него деца слободне жене и наследници у кући нашег оца. Слободни јер су, примивши духовно рођење од Духа Светога, постали синови Божији и стога слободни. Не служимо Господу на силу, као робови под бичем, него сами, бринући се о кући, као господари у кући, чинећи све у славу Божију, увек и у свему имамо Бога и Његову славу. 1 Стојте, дакле, у слободи коју нам је дао Христос, и не подвргавајте се поново јарму ропства. 2 Ево, ја, Павле, кажем вам, ако се обрежете, Христос вам неће ништа користити. 3 Опет сведочим сваком човеку који се обреже, да мора испунити сав закон. 4 Ви, који се оправдавате законом, остали сте без Христа, отпали сте од благодати, 5 Али ми духом чекамо и надамо се праведности вере. 6 Јер у Христу Исусу нема снаге ни обрезање ни необрезање, него вера која делује кроз љубав. 7 Добро си ходао: ко те је спречио 45 да послушаш 46 истину? 8 Такво убеђивање 47 није од Онога који вас позива. 9 Мало квасца закваси сву груду. 10 Уверен сам у тебе у Господа, да нећеш мислити другачије; али онај који те узнемирава, ма ко он био, сносиће осуду. 11 Зашто ме, браћо, прогоне ако још проповедам обрезање? Тада би престало искушење крста. 12 О, да би они који вас муче 48 били уклоњени! 13 Ви сте, браћо, позвани на слободу, све док ваша слобода није изговор да угађате телу, него служите једни другима кроз љубав. 14 Јер цео закон је сажет у једној речи: Љуби ближњега свога као самога себе. 15 Али ако уједате једни друге 49 и прождирете један другога, 50 чувајте се да вас један од другог не прождре. 16 Кажем, ходите у Духу, и нећете испунити жеље тела, 17 Јер тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу; 18 Али ако сте вођени Духом, нисте под законом. 19 Дела тела су позната; то су: прељуба, блуд, нечистоћа, раскалашност, 20 идолопоклонство, чаробњаштво, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађе, несугласице, (искушења,) јереси, 21 мржње, убиства, пијанства, нереда и сл. Упозоравам вас, као што сам вас и раније упозоравао, да они који то чине неће наследити Царство Божије. 22 А плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, 23 кротост, самоконтрола. Против њих нема закона. 24 Али они који су Христови разапеше тело са његовим страстима и пожудама. 25 Ако живимо по Духу, морамо да ходимо по Духу. 26 Не будимо уображени, нервирајмо једни друге 51, нити завидимо једни другима. 5:1. Закључак из реченог је јасан. Ако Галати, као и хришћани, нису деца роба, него слободне жене, рођене у слободи, онда морају стајати у слободи, тим пре што нам је ту слободу дао сам Христос, уништивши својим доласком сав смисао закона, као само дојиља Христа. Нема потребе, дакле, враћати његово значење и потчињавати се његовом јарму. ВИИИ. Свети Павле прети Галатима губитком спасења ако постану легалисти (5,2–6) 5:2. Као да свети Павле каже ово: лажни учитељи су вас сигурно научили да нећете бити спасени ако се не обрежете (уп. Дела апостолска 15, 1), али ја вам кажем, као апостол Христов (уп. Гал. 1, 1), у његово име (уп. Лк. 10, 16), ја вам кажем за опстанак ваш и покој вам кажем: неће добити спасење од Христа и пропасти ће. Апостол даље проширује ову идеју. 5:3. Апостолском речју кажем свима вама, Јеврејима и незнабошцима, који желите обрезање: ко се тиме обреже, постаје адвокат и мора испунити сав закон, јер је обрезање обавеза према целом закону. Али ни ми ни оци наши нисмо могли испунити сав закон; ко не испуњава сав закон под његовим је проклетством (уп. Гал. 3, 3-10). Дакле, ко се обреже, паће под проклетство закона и неће имати никакве користи од Христа. Како? 5:4. Христос ослобађа од ове законске заклетве и спасава само оне који, признавши кривицу пред Богом, у Њему Једином вером траже спасење; Само оне спасава, у њима само Он обитава, од Њега благодат Духа Светога. А пошто се надаш спасењу обрезањем и законом уопште, тиме отуђујеш Христа и Његову спасоносну благодат од себе и стога постајеш беспомоћан у свом делу. 5:5. Ми, прави хришћани, своје спасење не заснивамо ни на чему другом осим на вери у Господа Спаситеља, који се оваплотио и пострадао за нас да би нас избавио од проклетства закона. За нашу веру Он нам шаље благодат Духа Светога, који нас чини исправним, светим, богоугодним и достојним вечног блаженства, којем се надамо у пуном поверењу које ћемо добити. Ово у нама изграђује духовно служење Богу. У чему се састоји? 5:6. У хришћанина, створеног Духом Божијим, све долази из срца пуног вере, који дише љубављу. Унутрашње расположење се нужно изражава споља, али спољашње – било обрезање или необрезано – само по себи није ништа пред Богом. Она је вредна само од духа којим се остварује, па ако узмете целину живота у целини, онда ако имате само унутрашње без спољашњег, имате све, али ако имате само спољашње без унутрашњег, немате ништа. Све ваше спољашње без вашег унутрашњег не значе ништа у Христу Исусу. Он једини је изабраник Христов који је пун вере и дише љубављу. Шта то значи – „вера која делује кроз љубав“ (на словенском „убрзана“)? То значи да су у хришћанском животу вера и љубав нераздвојни. Љубав у вери, вера у љубав налазе принципе који их оживљавају. Од тренутка њиховог раздвајања, прави хришћански живот ће почети да бледи; хришћанин само са вером или љубављу биће хришћанин само по имену. Не би требало да буде овако. Сјединивши се Духом благодати вером са Господом, хришћанин из Њега црпи пуноћу љубави, која по својој природи захтева израз, и излива се до самопожртвовања на чланове једног тела у Христу – братске хришћанске заједнице. Ово је дух живота у Христу Исусу. ИКС. Апостол убеђује Галате да се врате на прави пут вере и живота тиме што још нису далеко скренули са њега (5,7-12) 5:7. Пут хришћанске вере и живота који ти је указао, вели, ишли сте брзо и успешно. Да ли је вредело слушати неке странце из Јудеје да бисте били склони њиховим сугестијама и не веровали и више се не придржавали учења које вам је објављено? 5:8. Апостол жели да их надахне: "Зар се нисте уверили у истинитост Јеванђеља? Зар вам оно није наметнуто? Бог ме послао к вама, понудио сам вам проповед Јеванђеља, ви сте се уверили у његову истинитост - прихватили сте учење. Ово је било питање ваше слободе - "убеђење није од Онога који вас зове." Сада урадите исто обрнуто. И сам си се уздрмао у некадашњем убеђењу, а ти сам, одбаци лажи које ти се усађују, и врати се истини, док ти је још лако, још си мало скренуо са правог пута.” 5:9. На замер апостола да су они, са уверењем проповедане истине, прихватили веру Христову, Галати као да приговарају: да, ми смо и даље уверени у то, али то што су, слушајући друге, прихватили неке ствари - суботе, младе месеце, итд. - неважно је и о томе не вреди говорити. Апостол на ово одговара: „Мало кваса оставља све тесто“. Они су мало прихватили Јевреје, али су све што су имали укаљали јудаизмом, нарушили су интегритет вере и то вам више не може свима донети спас. Осим тога, ово мало може довести до више; зло је заразно. 5:10. Међутим, Свети Павле се, откривењем Господњим, нада да ће се Галати опаметити, да ће размишљати као он, да ће усвојити његов начин гледања на јудаизам и да ће поступити у складу са тим, а они који их узнемиравају, ма ко они били, претрпеће казну од Бога, по Његовом суду за искушења (уп. Лк. 17, 2). Његов поглед на јудаизам је непромењен. 5:11. Да се ​​свети Павле увек држао својих уверења у јеврејском закону, доказује се његовим прогоном од јеврејских ревнитеља закона, за које је учење о крсту елиминисало Мојсијев закон и представљало искушење. Да Свети Павле није проповедао о непотребности закона, или обрезања, за спасење, и његово учење о Крсту их не би искушавало као сада, и не би га гонили. 5:12. Чини се да свети Павле изражава наду Господа ради да ће Галати овога пута послушати његову поруку и удаљити се од јеврејских лажних учитеља. Али ако међу њима остану лажни учитељи, ко зна да ли ће опет завести лаковерне Галате? Стога се чини да се свети Павле моли да се смутљивци уклоне из њихове средине. Трећи део – морализирање (5:13–6:10) У морализаторском делу поруке лако је уочити три одељка. Први (5,13–25) указује на општи почетак хришћанске делатности, други (5,26–6,6) одређује како најсавршенији треба да се понашају у хришћанском друштву, као вође других, мање савршених, и како ови други треба да се односе према првима. Трећи (6,7-10) означава најјачу мотивацију за духовни живот и све врлине. Одељак један. Општи почетак хришћанског живота (5,13–25) Ово опште начело може се укратко изразити на следећи начин: у Христу Исусу сте ослобођени јарма закона, али не да живите по вољи тела; и овде се на вас ставља јарам, не од закона, него од љубави; Зато останите у активној међусобној љубави и проведите свој духовни живот у борби против страсти и пожуда. 5:13. Закон је одређивао сваки Јеврејин корак, а он се навикао и знао шта да ради у овом или оном случају. Када се ослободио окова закона, био је у недоумици - како сада да поступи? Слобода за принудом води у раскалашност; човек осећа снажну жељу да се окуси више од свих врста задовољстава. То треба да знате посебно у погледу чулних задовољстава, којима се слобода обично жртвује. Али ту почињу нове везе, још штетније од претходних. Да би то спречио, свети Павле упозорава Галате: пазите да ваша слобода не послужи као разлог за препуштање чулности. Ево шта да урадите – служите једни другима, помажете у послу, опомињете и утешите. Ово ће бити најбоља употреба слободе, она ће вас окупирати и пружити вам задовољство много више од другог. Само ради све с љубављу. И ово је јарам, али је лакши и пријатнији од легалног. 5:14. Јер, по духу старог закона, љубав према ближњима је суштина целог закона: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (видети Лев. 19,18), и испунићеш цео закон Божији. Али најревноснији следбеници закона нису могли то сами да испуне, јер само благодат Духа Светога, дарована вером у Христа Господа, може распламсати срце љубављу. Истина, и законодавци су с љубављу пружали ову или ону услугу својим ближњима, али је њихова љубав била ограничена на ове услуге. Хришћанска љубав се не своди само на појединачне случајеве и службе, већ непрестано дејствује у срцу, само тражећи прилику да послужи, и то не само онима који су према нама фини и расположени, него према свим људима без разлике (уп. Мт. 5, 44), и то не по закону, него слободно, из потребе духа. Али зашто свети Павле говори само о љубави према ближњима, а не о љубави према Богу, коју хришћанин треба да има пре свега? Постоји, наиме, само једна љубав – према Богу, а за Бога ради – према ближњем. Али свети Павле очигледно жели да укаже на карактеристичан знак ове љубави. Ко воли ближњега кога види, воли Бога, и обрнуто – ко не воли ближњега свога не може волети Бога (уп. 1. Јн. 4, 20). 5:15. Ако је љубав гаранција благостања, онда ће без ње бити свађе, исмевања једни других, увреда - кајања, осуде части - потрошње, што ће довести до међусобног уништења, ваше благостање ће бити уништено. Можда је већ почело. Међусобна љубав је, можда, већ почела да се хлади међу Галатима, па је свети Павле сматрао за своју дужност да их упозори на последице овог захлађења. 5:16. Указујући на основу слободног хришћанског живота у међусобној љубави, свети Павле указује и на средства за њено испуњење у духу: ходајте и тада „нећете испунити телесне жеље“. Зашто је то тако? Ево зашто: телесна пожуда је исто што и грех који живи у нама, који се, као и телесна мудрост, не покорава закону Божијем, и не може се покорити (уп. Рим. 8,7). А љубав је испуњење – суштина закона. Дакле, телесна пожуда је негација закона, а љубав је негација сваког безакоња. Где је љубав, нема места пожуди, и обрнуто. Али да не би чинио телесну пожуду, већ имао љубав, треба прихватити благодат Духа Светога и живети по упутствима свога духа, вођен Духом Светим. Да бисмо јасно разумели учење светог Павла, како овде, тако и у другим посланицама о нашем спасењу у Христу, потребно је разумети суштину и смисао нашег духа, који је у нама главно, али се, нажалост, врло често заборавља или чак занемарује. Он је у суштини боголика сила коју је Бог удахнуо човеку. Њена сврха је да уведе човека у живот у Богу и да уз помоћ Божију овлада човеком. У ту сврху духу је дата свест о Божанском, са осећањем свеобухватне зависности од њега, страхом Божијим, свешћу о обавези угађања Богу, уверењем у бесмртност и будући блажен живот. Уз све то дух покреће човека ка Богу, као свом највишем циљу, а све друго претвара у средство за то. Када је човек пао, отпао од Бога, зауставио се на себи и поставио себи као главни циљ живота. Тада је његов дух, без помоћи Божије, изгубио власт над њим; место духа заузела је гордост, која је изнедрила гордост, користољубље, сладострасност, а од ових тада читава маса страсти, и сви заједно или засебно, постали су владари људског живота. Дух је заћутао, и ако је понекад давао свој глас, није га се слушало, и сам је био немоћан да поврати своју силу у човеку без помоћи Божије. Ову помоћ му пружа Дух Свети. Господ и Спаситељ донео је на земљу благодат Духа Светога, која буди дух човека, као да му усађује: „устани из сна“, покај се искрено, препознај своју немоћ, обрати се Господу Исусу Христу са искреном вером за помоћ. Ако се човек покори овом гласу Духа, покаје се за своје грехе и са вером се обрати Господу, онда ће у светим Тајнама благодат Духа Светога пробудити дух и оно што му припада – страх Божији, савест, жеђ за општењем са Богом, наду у будући живот, и поново ће ући у своје изгубљено поседовање човека. Тада ће живот у духу почети да угађа Богу, а не да угађа себи, али не самостално, јер се сам дух не може сам одупрети својој сили, већ уз помоћ Духа Светога, јер Дух Свети не даје моћ ако га не прими наш дух. Духовни живот је, дакле, живот под руководством Духа Светога, који води наш дух, у потпуној послушности вољи Божијој, у ишчекивању вечног блаженства у Богу. Грешни живот навикнут човеку ради самозадовољавања – самољубив и страсан, укорењен углавном у плотским задовољствима, очигледно, не може имати места у човеку док он живи у духу, па стога не треба да се у њему остварује. Али телесни, самозадовољни, самољубиви живот са страстима не одступа од своје превласти без борбе, и то веома окрутне; у човеку који му је најпре био покорен, а потом Духом Светим обновљен у својој моћи, настаје борба између духа и тела. 5:17. Ова борба између тела и духа не настаје у природном, већ у стању благодати. У природном грешном стању, иако нам се понекад чини да се дух буди, у нашој свести се чује страх Божији, глас савести, мисли о загробном животу, али то је „глас вапијућег у пустињи“, на то се мало или нимало не обраћа пажња, занемарује се. У таквом стању духа, каква је то борба с њим, његов глас је вапај побеђеног! Не, борба између самоугађајућег тела и духа настаје само када се дух узбуди благодаћу Духа Светога, када самоугађање замисли нешто противно Богу. Дух не дозвољава да се овај предлог или жеља испуни. Када дух захтева нешто супротно самољубљу, овај се томе на разне начине опире. Па се боре једни против других. Онај ко живи по Духу, очигледно, не само да не сме да се препусти телу, већ увек мора да чини супротно од тога, не чини оно што тело надахњује у нашој вољи – „не чини шта хоћеш“. „Како је могуће победити телесне страсти? Не иди за неприкладним помислима, односно побеђивај их, имајући саслужујућу благодат Духа“ (Теодорит). 5:18. Ако у унутрашњој борби тела и духа увек станеш на страну духа и делујеш да му угодиш, супротно наговештајима страсти, онда ће дух водити живот, а не закон. Јер ко има дух за вођу, он уз њега гаси сваку злу жељу у себи. А ко се ослободио злих жеља, више му није потребна помоћ закона, поставши много изнад његовог учења. Ко није љут, нема разлога да чује „не убиј“. Ко не гледа пожудним очима, нема потребе за поуком – „не чини прељубу“ (Хризостом). 5:19–21. Да бисте се успешније борили против плоти, морате знати на шта се оно буни против духа и шта, дакле, треба да победите у себи. Свети апостол Павле овде не наводи сва дела или грехе тела, већ само оне познатије, грубије, пројављене у паганском животу. Дела тела која је навео свети Павле могу се згодно поделити у две групе према силама које делују у њима. Делима тела у области жеља и делима тела у области осећања или, укратко, у области пожуде и беса. Прво место у делима тела заузимају чисто телесни греси: прељуба – у браку и против брака; блуд – ван брака; нечистоћа – скрнављење свога тела онанизмом (уп. Рим. 1,24); раскалашност (у словенском „ученичка делатност”) – неконтролисана пожуда, спремна да са прождрљивошћу почини све телесне нечистоће (уп. Еф. 4,19). Затим апостол указује на грехе који служе телесној пожуди. Идолопоклонство – служење божанствима, покровитељима телесних пожуда, чија је служба вршена задовољавањем ове пожуде, и магија (на словенском „чаролија“) – употреба разних средстава, биља, урока и сличног за склоност телесној пожуди. У основу друге групе телесних грехова, изражавајући осећања гнева, Павле сматра непријатељство, када људи у гневу или желе или чине зло једни другима: свађе (у словенском „ревности“) – злостављање, спорови, када желе да стану сами, ван истине; завист – када се свим силама боре да спрече другог да у нечему предузме себе, покушавајући да науде свом противнику; бес (у словенском "бесу") - највиши степен раздражљивости, спреман да увреди речју или делом за сваку ситницу; „раздор” (на словенском „хушкање”) – када се свађају са другима, запаљују све врсте раздора у друштву, породици и међу појединцима; несугласице – када неко не може ни са ким на миру; неслога, искушења - производња скандала; јереси - нетрпељивост која захтева протеривање или смрт противника; завист – то јест срећа другог, са љутњом према њему, па чак и мржњом према њему; убиство је врхунац непријатељских радњи у којима се изражавају бес и мржња. У последња два греха тела - пијанство и неред (у Глор. „неуредни плач“, певање и играње неуредног) пожуда и бес подједнако налазе своје задовољење. Пијана особа чини срамотне ствари и убрзо постаје љута. Једнако на гозбама, пожуда и бес се нашироко играју. За све оне који творе дела тела, свети Павле, пред судом Божијим, објављује своју казну, као што усмено поручује Галатима да докле год чине таква дела, неће наследити, неће примити наследство обећано од Бога хришћанима у Царству Своме, неће окусити тамошње неизрециво вечно блаженство. То апсолутно нису дела или плодови духа. 5:22–23. Борећи се са телесном гордошћу и са целокупном хордом страсти која се из ње рађају, наш дух негује дела и расположења која су супротна делима телесном, али не само својом снагом, већ уз помоћ благодати Духа Светога; На пример, гневан човек се бори сам са собом и тражи кротост, али сама кротост сеје и јача у срцу благодат Духа Светога. Дакле, свети Павле је добра дела назвао не делима, него плодовима Духа, рођеним од Духа. У назначеним плодовима Духа могу се уочити и две врсте њих: плодови жеља и плодови осећања. На прво место Свети Павле ставља плодове осећања, срце, а на челу им је љубав. За разлику од самољубља у телесним пословима, самољубље жртвује све за себе, а љубав - за добро других, не мислећи на себе. Његове карактеристичне знаке истиче свети Павле у Првој посланици Коринћанима (видети 1. Кор. 13,1-8). Све наредне врлине указују само на различите аспекте љубави. Радост је осећање ослобођења од грехова, опроштења од Бога, спасења – осећање опоравка од грешне болести. Апостолова заповест да се „радујте свагда“ (1. Сол. 5:16) је карактеристичан знак спасења. Мир је светло стање духа ослобођено окова греха. Ово унутрашње расположење је и спољашњи договор са свима и ширење мира около. Дуготрпљење је као неуништиви зид који штити мир, радост и љубав. Све увреде које бивају од људи приписује не људима, него непријатељу нашег спасења; на њега излива свој гнев, а на људе – љубав. На тај начин мир и радост не нарушавају туге. Зашто Мудри каже у параболама: „Стрпљив човек има много разума, а раздражљив показује лудост“ (уп. Приче 14,29). Љубазност – пријатност, пријатељска привлачност, сладак говор, атрактивне технике. Они који живе у духу носе посебан печат на себи. Сви их воле, за свакога, као уље за ране, и долазе право из срца, из богатства духа, прекривеног дубоким смирењем. Милосрђе је саосећање и саосећање, са спремношћу да учинимо све за добробит других. Спремно је да се скине да би другога обукло, да се остави гладно да би другога нахранило, да болесном да своје здраво тело, а да болесно тело узме за себе. Вера се овде не схвата као садржај догмата, већ као уверење у Бога да је у свему Његова света воља, све је од Њега и све је на добро. Она свуда надахњује побожност и живот у духу. Кротост је супротност гневу и свакој раздражљивости. То није неосетљивост срца, већ његово расположење, створено Духом, слично кротости и смирењу Самог Господа Исуса (види Матеј 11,29). Свети Павле указује само на један плод жеља – уздржање, не само као почетак целомудрености, већ и као обуздавање жеља у погледу јела, пића и свих других пожуда. Сврха уздржања је да се тело оспособи и прилагоди духовном животу, кроз вештину задовољавања својих потреба уз најмању количину садржаја. Подвижници кажу: тренирај своје тело, и оно ће ти бити најљубазнији духовни помоћник у животу. Све горе наведене врлине су изнад закона; закон није уперен против њих, него против греха и грешника; закон духовног живота исписан је не на плочама каменим, већ на плочама срца – у савести. 5:24. Закон и законитост су за оне који живе у телу са страстима и пожудама – за оне који су под законом, а они који се потпуно уздају у Христа, вером се држе Њега, већ су слободни од закона, од законитости, јер живе по Духу, а не по телу, које су „разапели” – погубили „са својим страстима и пожудама”. Свети Павле приказује распеће тела као једнократну радњу – не разапињу, него разапињу. Када и како се то дешава? У светом крштењу, по благодати Духа Светога. Онај ко приступи крштењу одриче се самољубља, угађања себи, сатане и свих његових дела и сједињује се са Господом. Овај морални чин је затим запечаћен у Тајни Потврде благодаћу Духа Светога, што му даје снагу да више не ради против греха, већ да га одбаци, мрзи и прогони. То значи да крштени умире греху, распиње га са свим страстима и пожудама и оживљава за нови живот испуњен благодатима, постајући Христов. Тачно је да грех није потпуно погажен, он се против њега бори током целог живота хришћанина, али његово прво распеће у Крштењу и благодатна помоћ служе као сигурна гаранција за коначну победу над њим, само да живи у духу. 5:25. По милости Христовој, они који припадају Христу добијају снагу да живе у духу, стога морају да ходе у духу, да се прилагођавају његовим захтевима у свом животу, откривају у свом животу оне особине које су плодови Духа тако строго да у њега не улази ништа што је дело тела. А то се стиче упорном борбом духа са телом. Одељак два. Какве вође треба да буду у хришћанском друштву и како они које они предводе треба да се понашају према њима (5:26–6:6) И. Апостолско учење онима који владају и који су савршени (5:26–6:5) А) Не буди сујетан (5:26) 5:26. Таштина је тежња за сујетном, празном, сујетном славом од људи. У њему се крије узрок многих зала, јер се из тога рађа завист, а из зависти настају безбројне врсте зла (Златоуст). Могуће је да су за време верских превирања у Галатској цркви они који су били јаки у вери улазили у спорове са лажним учитељима и њиховим следбеницима, али су се у тим расправама заносили похвалама од људи, ради којих су намерно изазивали једни друге на спорове, и то је изазивало завист једни код других, посебно оних који су више хваљени. Дакле, уместо користи, спорови су донели или су им могли донети само штету. Али свети Павле нежно отклања ову штету, стављајући себе међу сујетне: „не будимо ташти“, можда зато што је зло било тек у повоју. Б) Будите пажљиви према потребама палих и слабих (6:1–2) 1 Бротхерс! Ако 52 човек падне у какав грех, 53 ти духовни, исправљај га у духу кротости, пазећи на свакога за себе, да не би био у искушењу. 2 Носите бремена једни другима и тако испуните Христов закон. 3 Јер ко мисли да је нешто, а није ништа, вара се. 4 Нека сваки испитује своје дело, и тада ће имати хвалу само у себи, а не у другом, 5 Јер ће сваки носити свој терет. 6 Ако сте поучени речју, делите свако добро са онима који поучавају. 7 Немојте се заваравати: Бог се не може ругати. Шта човек посеје, то ће и пожњети: 8 Ко сеје у тело, пожњеће трулеж од тела, а ко сеје у дух, пожњеће од духа живот вечни. 9 Немојмо се уморити чинећи добро, јер ћемо у своје време жети ако не одустанемо. 10 Дакле, докле год имамо времена, чинимо добро свима, а посебно онима који припадају породици вере. 11 Видите колико 54 сам вам својом руком написао. 12 Они који желе да се хвале у телу 55 терају вас да се обрежете само да не бисте били прогоњени због крста Христовог, 13 Јер ни они који су обрезани не држе закона, него желе да се обрежете, да би се хвалили вашим телом. 14 Али не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мени свет разапет, а ја свету. 15 Јер у Христу Исусу ни обрезање ни необрезање не значе ништа, него ново створење. 16 Онима који живе по овом правилу нека је мир и милост на њих и на Израела Божијег. 17 Међутим, нека ме нико не оптерећује, јер ја носим белеге Господа Исуса на свом телу. 18 Благодат Господа нашег Исуса Христа са вашим духом, браћо. Амин. 6:1. Свети апостол даје правило духовнима како треба да се понашају према онима који падну у искушење. Нико од хришћана не може избећи искушење; они су укорењени у унутрашњој, неизбежној борби духа и тела и у интервенцији у овој борби у корист тела непријатеља нашег спасења – ђавола. У овој борби могући су и привремени падови и често неочекивани хобији. Ко је претрпео и доживео тешку унутрашњу борбу са искушењима и неочекиваним падовима, посебно под дејством духа злобе, природно се неће односити према палом са гневом и гневом, већ са жаљењем, разборитошћу и љубављу, бринући се за своје спасење, јер и сам може врло лако, ако се покаже и посебно немилостиви, пасти и искусити према немилосрдном паду. Ко су „духовници“ којима свети Павле даје такво правило? Очигледно да су савршенији у духовном животу они који су постављени од апостола, а не сви они који су примили Духа. Исправљали би једни друге, јер то није случај ни у једном друштву; свуда најбољи исправљају најгоре. 6:2. Други мотив је да будемо попустљиви према искушењима и падовима – истиче свети Павле старешинама у општем закону Христовом – љубави: „носите бремена једни другима“. Имате један недостатак (на пример, врући темперамент), али немате други, на пример, поспаност, летаргију. Други има свој недостатак, а нема твој. Ви носите његове недостатке, а он нека носи ваше. Тиме је испуњен закон љубави (Теодорит). Ц) Не трубите о себи (6:3–5) 6:3. Немамо чиме да се хвалимо једни другима, јер сами по себи нисмо ништа. Све наше врлине и предности, природне и духовне, нису наше, него су нам од Бога дате. Сујета произилази из лажне мисли да су наши, која нас вара. 6:4. Истина, наше способности и моћи, природне и духовне, дате су нам од Бога, али њихова употреба зависи од нас. Ако, пажљиво испитавши шта смо урадили у развоју и употреби онога што нам је Бог дао, нађемо нешто добро, онда, схвативши то, можемо се тиме похвалити, али и тада у себи, у својој свести, а не пред другима, јер се наш унутрашњи живот не може показати другима. А самим дозволом да се тражи похвала у себи, у својим унутрашњим стварима, свети Павле поново доводи до свести, само много дубље, о својој безначајности у употреби Богом даних сила. Човек је упропастио свој дух потчинивши га својој нижој природи. Ово очигледно није чиме се хвалити. Благодат Духа Светога повратила му је дух, човеку се пружила прилика да страстима и пожудама победи грешност и негује плодове духа. Управо та дела човек мора пажљиво испитати, и ако себе препозна као потпуни победник тела, онда се може похвалити у себи тиме. Али може ли он бити потпуни победник својих пожуда и страсти да би био достојан хвале? Претпоставимо да је са великим напором победио своје пожуде и спољашње страсти и више не дозвољава да се оне открију у видљивом, телесном облику, али страсни покрети остају у њему, у његовом срцу. Не можете да се бавите страственим стварима, већ да будете изнутра узбуркани страстима, што је скоро иста ствар. Унутра, у односу на страсти, постоји мисао – симпатија, привлачност, склоност воље. Мисао, привлачност, симпатија могу бити невољни. Воља можда себи неће дозволити да греши, али ће се привлачност показати, саосећање ће пробити и учинити мисли познатим. Човек није крив за своје мисли, али његове привлачности и симпатије према њима, иако привремене, указују на то да његово срце није чисто од страсти, у њему још увек постоји остатак страсти. И даље нема чиме да се похвали. Ово је пут ка савршенству којим мора да прође дух човека и његова душа. Прво, он мора сталном напетошћу свог духа и воље да умањи и угаси страсне и пожудне жеље у свом срцу. Друго, потисните симпатије за страствене и пожудне мисли. Најзад, треће, буди у свом срцу одвратност, гнев, мржњу страсних и пожудних помисли. На основу ових знакова може се врло тачно утврдити свако сопствено дело спасења, колико успешно иде напред и заслужује унутрашњу похвалу. Ако приметите да када гледате предмет страсти или када размишљате о њему, из вашег срца избија саосећање према њему, онда знајте да је ваше срце нечисто, у њему још увек живи страст. Са таквим искушењем самог себе, свог унутрашњег живота, свако ће лако приметити да нема чиме да се хвали, да је сам по себи ништарија. 6:5. Јер неће нам Господ судити по туђим гресима и не упоређујући нас са најгорима, већ по нашем сопственом труду, труду – терету целог живота нашег – Он ће нас препознати као грешнике или свеце, и за ово дело свако ће добити награду (Јероним). ИИ. Поучавање стада (6:6) 6:6. Давши заповест онима који су савршени духом – учитељима, да исправљају слабе у духу кротости и да носе бремена једни другима, сада слабима – онима који се поучавају – даје упутства да своја материјална добра деле са својим учитељима ради њихове духовне користи. Ово је закон Господњи, да они који проповедају јеванђеље живе по јеванђељу (уп. 1. Кор. 9, 14). По Златоустовом објашњењу, то је, пре свега, да би се учитељ, који се често уобрази због свог учитељског достојанства, ставио у материјалну зависност од ученика и тиме понизио његову уображеност. Друго, приближава наставника ученику и јача међусобну љубав. Одељак три. Подстрек на духовни живот и сваку врлину (6:7–10) 6:7. Човек је увек исти у суштини; шта се дешава са нама, исто се, наравно, догодило и са Галатима. Упознавши се са поукама светог Павла о слободи, неки од нас ће радо прихватити његове поуке о слободи, али неће марити за духовни живот, схватајући га као нешто апстрактно и самим тим себи неопходан. Други ће се, схватајући неминовност духовног живота, уздржавати од грубих порока и чинити нека очигледна добра дела, али се неће старати о очишћењу срца од страсти и пожуда. У оба случаја претпоставља се морална лењост – невољкост да се присили на напрезање, да се напрегне ум, срце и тело, у лажној нади да ће оно што јесте и шта јесте учинити. То је, наравно, био случај са Галатима. Апостол каже: не, немојте се заваравати таквим лажним сновима. Бог се не може преварити. Он све види. И твоју лењост и бескрупулозан однос према делу твога спасења. Он ће вас осуђивати за оно што сте имали моћ да учините, а нисте урадили. На суду ће Његова жетва одговарати сетви: шта год да посеје у свом бићу, шта год да је као резултат свог целокупног живота и делатности, биће му признат као такав, и тиме ће се одредити његово непосредно достојанство, такво место ће добити и одговарајућа количина користи или казне. 6:8. Отворене су нам две њиве у нама за сејање – њива тела и њива духа. Сејач је сваки човек са својом свешћу и слободом. Ако је он својом свешћу и слободом у телу и телесном, онда сеје „у телу“ и телесно. Напротив, ако су му свест и слобода у духу, он сеје духовно „у дух“. И једно и друго не сеје ван себе, него у себе, и сејање се конституише само од себе. Шта је тело и шта се сеје у тело? Под телом, свети Павле, као што се види горе, подразумева самољубље и самопопуштање страстима и пожудама; њихово сејање је умножавање дела тела, наведених у 5. глави. Под духом се подразумева божанствена сила коју је Бог удахнуо човеку да би овладао њиме. Дух доводи човека у општење са Богом, држи га у страхопоштовању Божијем и располаже да врши вољу Божију у нади на вечно блаженство у Њему. Сејање у духу је умножавање врлина наведених у глави 5. Шта је плод обе сетве? Сејање у тело значи поквареност, а сејање у дух значи живот вечни. Месо, као материјал, ће се распасти и уништити; али може ли се рећи да ће, дакле, све што је у њега посејано бити уништено? Не, плодови сејања у ово материјално тело ће се открити када душа обуче нетрулежно тело. Ово последње, а са њим и душа, страсна и сладострасна, биће подложна пропадању – непрестаном пропадању огњем, црвима, хладноћом, али не и уништењу. Ово ће бити некорумпирана корупција. Душа ће доживети своје распадање, своје страдање, и биће толико болно да ће се у сваком тренутку осећати да је сада крај живота, а у исто време да никада неће бити краја мукама, јер ће ово пропадање бити вечно, као и од плодова духа – вечни живот. Плод сејања у духу је живот вечни. Страст је болест – патња душе. Наш дух, уз помоћ благодати Духа Светога, борећи се са страстима, побеђује их и, тако, исцељује страдање душе, враћа јој живот, а са њом и радост и нетрулежност. Дакле, директна последица сејања у духу јесте вечни и благословени живот. 6:9. Сејање у духу је двојако – изнутра и споља. Изнутра, борба са страстима је у души, у срцу, што је битније у ствари духовног ратовања и релативно лакше, али само за оне који су пажљиви; и сејање споља – добрим делима, супротним страстима, што је теже у смислу да захтева сву снагу: и душевну и телесну, и савладавање разних препрека. Али и једно и друго је неопходно да би се победиле страсти. Свети Павле се усредсређује на спољну сетву јер захтева посебан напор. Чини се да говори да када чиниш добро, не оптерећуј се, не жали се на тешкоћу. Ништа урађено неће бити узалудно и уродиће плодом у своје време. Сетва је тешка, али ће жетва бити лака, без исцрпљујућег труда (Хризостом). 6:10. Ако ће добро овде уродити плодом тамо, онда то треба чинити овде, у овом привременом животу, и њиме посејати свој дух, јер у том вечном животу више неће бити сетве, већ само жетве. Чини добро свима без разлике, а понајвише својим суверницима. Садржај закључка је следећи. Видиш колико сам ти написао. Све сам вам рекао – и у своју одбрану и у објашњавању основне истине хришћанства – спасења вером у Распетог Господа, и у примени ове истине у животу (6,11). Сада више не треба да ме оптерећујете сумњама или својим питањима. Ако опет сумњаш, сети се моје патње. Ја носим знаке Господње на свом телу. Ово, више од било ког другог аргумента, требало би да вас увери у истинитост мог учења (6:17). У средњим стиховима (6,12-16) објасните ову идеју: такорећи, ја патим за истину, али они који вас позивају да се обрежете не трпе ништа, и тако уче само да ништа не трпе. Али ја сматрам својом славом пострадати за Господа и за Његово свето учење. Сазнај сада где је истина. 6:11. Свети Павле каже отприлике овако: Све сам вам рекао и доказао свој предмет и обећања, и самим законом, а посебно силом и духом Новог Завета. Толико сам страна и колико аргумената испитао и доказао истинитост свог учења. И све је то „својом руком“, додуше ружним словима, оцртао да би зачепио уста клеветника (Златоуст). 6:12. За време светог Павла у Римском царству су били на снази закони Јулија Цезара, Октавија Августа и Тиберија, дозвољавајући Јеврејима да живе по својим обичајима и служе своме Богу, као што су примили од својих отаца. Дакле, ко је био обрезан, макар и веровао у Христа, незнабошци су сматрали да је Јеврејин и није био гоњен. Ко није прихватио обрезање и клонио се незнабоштва, био је подвргнут прогону и од незнабожаца и од Јевреја. С обзиром на то, кваритељи Галата нису хтели сами да страдају за Крст Христов и убедили су Галате да прихвате обрезање не ради истине, него ради мирног живота. Са таквим убеђењима приморали су, из страха од прогона, да прихвате обрезање (Јероним). 6:13. Желећи да живе у миру, лажни учитељи су приморали Галате да прихвате обрезање не само ради своје практичне користи, да би их избавили од гоњења за Крст Христов, него, углавном, да би задовољили своју сујету, да би се пред Јеврејима хвалили телом Галатима: гле, кажу, колико је незнабожаца обрезањем својим трудом. Због тога приморавају људе да се обрежу, а не из ревности за закон; Они сами не испуњавају свој закон, који подстиче обрезање. 6:14. Павла је супротност лажним учитељима. Они траже спасење у ропству закону, он – у слободи у Христу, ревнују за закон за своју сујету, он – за истину, за славу Крста, који је за њега једина похвала. За њега је умро за све овоземаљско, и све световно постало је за њега као мртво – непостојеће, јер је цео његов живот био концентрисан у Крсту Господа Исуса Христа или у Њему распетом на Крсту. 6:15. Дакле, „у Христу Исусу“, у благодати испуњеној диспензацији нашег спасења, не рачуна се да ли је неко обрезан или необрезан, већ једно је да свако постаје ново створење. Ново створење је човек, препорођен благодаћу Духа Светога кроз веру у Господа Исуса Христа. И такав је умро греху да би живео само за Бога. 6:16. Онима који су себе разапели свету и свет себи, да би у новом животу живели по духу вере у Христа Исуса, свети Павле учи благослову мира и милости Божијој, као истински нови Израиљ Божији, чији је праобраз био древни Израиљ (Златоуст). 6:17. Свети Павле овако закључује своје писмо. Рекао сам ти све што је неопходно за твоје спасење, не оптерећуј ме више својим споровима ако се међу вама јаве, сети се да трпим за истину Јеванђеља Христовог. Моје ране на телу за Христа сведоче истину боље и убедљивије од сваког аргумента (Златоуст). 6:18. У закључку, Свети Павле шаље Галатима свој апостолски благослов, као своју молитву Богу за њих, да Његова благодат пребива са њиховим духом, ојачава га и штити од искушења. Реч „Амин“ као печат потврђује истинитост свега што је речено у поруци. Јеванђељска делатност Светог апостола Павла у Ефесу 57–59 Пославши своју посланицу Галатима са непознатим лицем, свети Павле је две године непрекидно наставио своју апостолску делатност у Ефесу. Али његово учење се проширило и изван Ефеса. Азијске Цркве које се помињу у Апокалипси у Смирни, Пергаму, Тијатири, Сарду, Филаделфији и Лаодикији (видети Откр. 1:11), такође у Колосима и Јерапољу (видети Кол. 4:13), вероватно су сада добиле своје порекло или лично од самог светог Павла, или преко његовог сарадника и вође. Барем су Цркве у Колосима, Јерапољу и Лаодикији основали његови ученици – Епафрас и Филимон, што се види из писама њима. И сами Епафрас и Филимон били су просветљени светлошћу Христовог учења, вероватно у Ефесу, као трговачком центру целе Мале Азије, где су се окупљали Јевреји и незнабошци из целе Азије како око трговачких ствари, тако и за пролећне празнике славне Артемиде Ефеске. Епафрас је претходно био просветљен вером и, боравећи код светог Павла, добио је од њега потпуну поуку у предметима вере, тако да је он био препознат као способан да поучава друге. Тада се Филимон из Колосе обрати Христу, и пошто се из Ефеса враћаше к себи, свети Апостол не оклева да са собом у те земље пошаље Епафра и повери му да тамо проповеда Јеванђеље, што је он и учинио и за шта је свети Павле назван саслужитељем (Кол. 1, 7). У томе су му помогли Филимон и његова верујућа породица. Стога свети Павле назива Филимона својим помоћником, а свог сина Архипа својим саборцем (Фил. 1,1-2). Ширивши веру у Колосу и њему најближе градове – Јерапољ и Лаодикију, одржали су је. Филемон је имао опште састанке верника у својој кући, а Архип је њима владао (видети Кол. 4:17). Епафрас је бдео над сва три града, прелазећи из једног у други и потврђујући свакога у вери и животу вером (видети Кол. 4:12-13). Бог је благословио рад њега и његових сарадника. Свети Павле сведочи да је њихова вера цветала и да су њихови животи били свети и да су сви редови били лепи (видети Кол. 2,5). Да ли је и сам Свети Павле био у Колосима, Јерапољу и другим Црквама, не може се децидно одговорити. О томе нема ништа у Делима Апостолским, иако се каже да је прошао кроз Фригију, чијој области припадају поменути градови. У својој Посланици Колошанима, свети Павле пише: „Желим да знате какву борбу водим за вас и за оне који су у Лаодикији и Јерапољу, и за све који лице моје не виде“ (Кол. 2,1). Али из овога је немогуће извући одлучан закључак да ли су имали апостола или не, јер се ово место може читати овако – имам подвиг не само о теби, него и о свима који нису видели моје лице; Дакле, имам подвиг и за вас и за све који нису видели моје лице. Средивши све што је потребно у Ефесу, свети Павле је израдио план своје даље делатности, по коме је намеравао да отплови из Ефеса у Коринт, одавде да пође копном у цркве Македонске, одатле поново да се врати у Коринт, а одавде у Јерусалим (в. 2. Кор. 1, 16). Али овом плану није било суђено да се оствари. Из Коринта је светом Павлу у Ефесу донета вест о немирима у Коринтској цркви, које је сматрао разборитијим да исправи не личним присуством, већ писмом. Прво писмо Светог апостола Павла Коринћанима Вести о стању Коринтске цркве На крају свог боравка у Ефесу, свети Павле је добио лошу вест о стању Коринтске цркве, коју није видео скоро три године, прво општу – од Аполоса и из поруке самих Коринћана, а затим, детаљније, од Хлоиног дома. Коринтску Цркву, коју су чинили преобраћеници који су долазили углавном са ниског положаја, а делом чак и из јазбина срамног живота – од робова и, штавише, из најнижег сталежа, Свети Павле је оставио међу незнабожачким светом, који је у Коринту био представљен у најведријим и најпримамљивијим облицима. Животне навике се не могу напустити за један дан. Чак и они хришћани чије је обраћење било најискреније морали су да воде тешку борбу против два искушења – искушења непоштења, које се мешало са уобичајеним методама стицања средстава за живот, и искушења чулности, које је било испреплетено са самом суштином паганског постојања. Са хришћанством се у њима пробудила савест, која је сурово кажњавала не само за грехе које су починили, већ и за саосећање према њима, за саме мисли о њима, које су биле богато потхрањене како грешним животом који их је окруживао, тако и сопственим учешћем у њему пре њиховог обраћења Христу. Када је свети Павле био са њима, они су тада били у релативно безбедном положају. Неодољива сила његовог личног утицаја деловала је на њих у његовом присуству и надахнутим разговорима; Његовим охрабрујућим примером било им је много лакше да воде тврдоглаву борбу против страсти и пожуда, јер им је тада све што је највише и најсветије било приступачније. Али када је тако дуго био одсутан од њих, када су свакодневно живели на великим разулареним улицама, међу лукавим бројним трговцима, видећи и чујући све што је могло да потисне духовне тежње и распламса плотске жеље, када је око њих у пуном замаху весела свакодневица, није чудно што је њихово хришћанско расположење почело да слаби. Неки од њих нису могли да издрже искушење и поново су почели да урањају у телесну нечистоту – пијанство, грубу себичност, као да никада нису чули за небески позив. Све је то свети Павле могао да сазна од Аполоса, па је, у свом прелиминарном писму, које до нас, нажалост, није стигло, обавестивши Коринћане о својој намери да их посети ради прикупљања добротворних средстава у корист сиромашних јерусалимских светитеља, истовремено је кратко, али експлицитно замолио Кориничаре да не комуницирају са њима:1. 9-14). Али тада је стигло писмо из Коринта, у коме чланови Коринтске Цркве, прећуткивајући морално стање Цркве, траже од светог Павла да разреши недоумице које су се међу њима појавиле у вези са јеванђељским учењем и неким практичним питањима у вези са њим. Пошто су поздравили светог Павла и уверили га да га се сви сећају и да чувају предање како их је предао (уп. 1. Кор. 11, 2), они су му предложили читав низ питања у вези са браком и целибатом, о којима се очигледно жестоко расправљало у њиховој Цркви и решавало на веома различите начине. Како гледати на брачни живот? Није ли то само по себи злочиначко, а ако није, зар није ниже и мање угодно Богу од целибата? Што се тиче особа које су већ у брачном стању, зар не би требало – или, у сваком случају, зар им није светије – да живе међу собом као да нису у браку? Могу ли се удовице и удовци поново венчати? Могу ли се толерисати мешовити бракови између хришћана и пагана? Или муж хришћанин треба да одбаци жену незнабожачку, или жена хришћанка мужа пагана? Да ли очеви треба да уговоре брак својих ћерки или да их оставе као девице? Шта онда треба да мисле о жртвама приношеним идолима? На ово питање они самоуверено наводе да о томе знају све (уп. 1. Кор. 8, 1-2), да је идол ништа на свету и да је њиховој хришћанској слободи све дозвољено. Међутим, било би пожељно да од апостола знају да ли икада могу бити присутни на идолопоклоничким светковинама? Да ли је могуће купити месо на отвореном тржишту које је, без њиховог знања, можда нуђено идолима? Да ли су они, као гости, могли да оду код својих незнабожачких рођака и пријатеља и поједу оно што је било део жртве идолима? Такође, међу њима је дошло до спора око правила које се мора поштовати на састанцима – да ли мушкарци овде треба да седе покривене главе? Да ли жене могу да долазе овде и да буду овде отворене главе, и да ли могу да причају и предају јавно? Били су у недоумици у погледу духовних дарова: шта је важније: говорити у језицима или проповедати? Када су двоје или троје почели да проповедају или говоре у језицима у исто време, шта треба учинити у овом случају? Неке од њих су мучиле јаке сумње у васкрсење мртвих. Било је међу њима чак и оних који су мислили да васкрсење значи нешто сасвим духовно и да се већ догодило. Ово гледиште је настало као резултат великих (у чисто материјалном смислу) тешкоћа које окружују читаву тему васкрсења тела. Раније је апостол замолио Коринћане да направе збирку за добробит сиромашних у Јудеји, али би они желели да чују нешто више о томе: какав би план имао за њих у овој збирци? Коначно, они су заиста желели да поново виде Аполоса. Они су се дивили његовој речитости и били су занесени његовим назидањима. Неће ли га свети Павле подстаћи да поново дође код њих, и да ли ће их и сам посетити, као што им је обећао? Таква питања била су садржана у писму Коринћана које су светом Павлу у Ефес донели Стефан, Фортунат и Ахаик, који су припадали кући Хлое, која је живела у Ефесу. Али када је свети Павле лично разговарао са овим посланицима, они су му поближе испричали стање Цркве, што није могло а да му срце не испуни тугом. Пре свега, Свети Павле је од њих сазнао да су се у Коринтској цркви формирале странке. У Коринту су се појавили разни учитељи који су, заборављајући на узвишени циљ хришћанства и најдубљу духовност његовог садржаја, мислили да на туђим темељима подижу грађевине од врло сумњивих материјала. Тамо где има много наставника, увек има много контроверзи. Тако је у Коринту било много раздора, зависти, гнева, свађа, оговарања, клевета, гордости и нереда (уп. 2. Кор. 12, 20) због тога што су имали много учитеља. Чак је и посета и учење Аполоса изазвало свађу. Проповед самог светог Павла у Коринту одликовала се намерном једноставношћу, састојала се углавном у излагању учења о Искупитељу, распетом за грехе света, и изнета је у говору који није имао претензије на беседничку елоквенцију. У међувремену, Аполос, који је после светог Павла посетио Коринт после светог Павла, не само по блиставости своје ватрене и шармантне речитости, већ и по изузетној углађености тако својственој александријском уму, ненамерно је дао Коринћанима, посебно образованим, повода, пре свега, да се према тадашњем учењу св. спољашњи облик за суштину, да Аполосу и његовом учењу дају независно значење у хришћанству. Образовани хришћански следбеници Аполоса били су толико поносни на уображеност свог знања, толико испуњени значајем своје менталне слободе, да су такође почели да полажу право на слободу у моралном смислу. Забављали су недељне скупове сујетним зезанцијама ривалског говорништва, изражавали презир према строгој побожности слабе браће, подстицали жене да говоре на јавним скуповима као и мушкарце, били су криви за недоследност и нередовно понашање, па чак покушавали да прикрију или оправдају један злочин који је био толико гнусан да су чак и сами незнабошци осећали гађење према поганима. Из прича које је светом Павлу преносио о овој Аполовој партији, није могао да не види да је цела поента лажни закључак из његовог сопственог учења о слободи у Христу, у оним полуистинама које су увек опасније од директних заблуда. Али Аполос није био једини учитељ који је посетио Коринт. Неки јеврејски хришћани су такође долазили тамо и били су примљени са истим ентузијазмом од стране јеврејских чланова Цркве као и Аполоса од стране Грка. Опремљени писмима препоруке неких од наводних дванаест апостола у Јерусалиму, тражили су признање ауторитета Петра, или, како су га радије звали, Кифе. Истина, нису учили о обавези обрезања, као други међу њима у Галатији. То се није могло догодити у Коринту, али је њихов утицај овде био велики и штетан и послужио је као разлог за настанак „Петровске партије“. Ова странка је отворено и тајно поткопавала ауторитет светог Павла и подстицала одбацивање његовог учења. Кифа је, рекли су, права глава апостола, а самим тим и хришћана. Христос је предао кључеве Цркве у његове руке; на стени његовог исповедања Црква Христова мора бити подигнута. Павле је дрски варалица, чији је однос према Кифи у Антиохији био крајње непристојан. Ко је Павел? Уопште не апостол, већ самозвани иноватор. Био је члан Синедриона, који је прогонио Цркву, а потом постао отпадник од јудаизма. Какав је био у Коринту? Правилац шатора за проповедање и ништа више. Кифа и други апостоли и браћа Господња током својих путовања били су у пратњи својих жена или службеница и уживали су част и издржавање на које су имали право. Зашто Павле није учинио исто? Очигледно, зато што је осећао несигурност свог положаја. Вероватно више никада неће доћи у Коринт због своје слабости и нестабилности. Само његово учење је јеретичко, посебно с обзиром на равнодушност коју је проповедао у вези са левитским законом. Није ли он рушио баш ту ограду око закона, чија је изградња била вековни задатак најпознатијих рабина? Ове критике Светог Павла могле би штетно утицати на јеврејске хришћане. Тада су у Коринт стигли представници нове партије јудаиста, а једном од њих чак ни име самог Кифе није било довољно. Он се представљао као Јаковљев следбеник, а за њега ни апостол Петар није био довољно веран. Он је себе назвао Христовим следбеником и одбацио свако друго име. Био је поносан што је лично видео Христа и што га је познавао по телу. На основу целибата Спаситеља, као и Јакова, епископа јерусалимског, овај учитељ је имао одбојност према браку. Он је покренуо сва суптилна питања о целибату и брачном животу. Међу коринтским хришћанима било је и оних који су остали верни светом Павлу као свом оцу апостолу. Они су ценили његово расположење, увек су се трудили да поступају у складу са његовим учењем (видети 1. Кор. 11:2) и у случајевима недоумице обраћали су се њему за савет. То су углавном били неуки људи – робови, од људи лишени људских права (видети 1. Кор. 1, 26) и зато су радосно прихватили једноставно, али моћно учење светог Павла. Али и они су се превише занели: хвалећи светог Павла, омаловажавали су друге проповеднике и њихове следбенике и нису имали братољубље. Занесени слободом у Христу, они су се надмено односили према слабостима других, посебно Јевреја (уп. 1. Кор. 8,7, 9,12). Дакле, како је свети Павле сада први пут сазнао, Коринтска црква је била место свађа, спорова и подела, које су пољуљале њено јединство и снагу. Коринћани су о свему томе прећутали у свом писму. Али то није све о чему су ћутали. Питали су за духовне дарове, али је Хлојино домаћинство јавило Светом Павлу да су састанци Цркве постали толико бучни и неуредни да је било случајева да је паганин који је случајно присуствовао тим састанцима могао само да каже да су сви луди. Понекад је устајало више људи одједном, изливајући читав низ звукова које ниједан људски ум није могао да разуме, а понекад су се међу сластима чуле чак и речи од којих су сви трзали од ужаса (уп. 1. Кор. 12, 3). Понекад су два или три проповедника прекидала један другог, покушавајући да привуче пажњу скупштине истовремено. Жене су се надметале да изнесу своје мишљење, на састанцима су се појављивале непокривене главе и наизглед се чак ни не стиделе што су их замениле хетере, које су саме себи допуштале ову непристојну слободу. Али било је нешто још горе. Могло би се, бар, претпоставити да су вечере љубави ипак задржале свој некадашњи, братски, љубавни карактер, достојан велике Евхаристијске Жртве. Разорни квасац себичности је продро и овде. Љубити свет је међу некима постао лицемеран облик. Браћа нису оклевала да туже једни друге на паганским судовима. Богати су са собом доносили своје укусне намирнице и конзумирали их не чекајући друге, док су сиромашни јадни Лазари, полуизгладњели робови који и сами нису имали шта да понуде, са завишћу гледали на своју срећну, али непријатељску браћу, која им ништа није давала од својих приноса. А учесници вечере су се тако мало уздржавали од доминантног коринтског греха – пијанства – да је било случајева да су други, у пијаном стању, пружали руке до саме Чаше Господње. Коначно, морална изопаченост појединих чланова Цркве није се састојала само у томе што се хришћани нису стидели да седе за трпезом у чулном окружењу паганских храмова, већ је један њен члан, вероватно значајан, живео у срамном греху са својом маћехом још за живота свог оца. И иако су и сами незнабошци били згрожени овим злочином, он не само да није избачен из хришћанског друштва, него је нашао и браћу која су била спремна да снисходљиво гледају на његов грех и чак се хвалише да су га оставили некажњеног. И што је најважније, ова особа није била изузетак, већ само најистакнутији по свом злочину, а његов пример није био једини. Међу Коринћанима је било хришћана који су се некажњено упуштали у телесну нечистоту, блуд и разврат (видети 2. Кор. 12:21). Зато ни у једној посланици Павлова упозорења против овог греха, доминантног греха Коринта, нису изражена свечаније и упечатљивије (видети 1. Кор. 5:11, 10:8, 15:33–34). Сазнавши за тако непожељно стање Коринтске Цркве, свети Павле је одлучио да одложи пут у Коринт за неко време, као што је раније претпостављао, али је решио да их у свом писму најпре просветли и из њиховог односа према његовој поруци закључи о њиховом стању. Да би то урадио, одлучио је да им пошаље Тита са вестима о промени његовог плана путовања, а сам Состен је диктирао своју прву посланицу Коринћанима. Садржај и подела поруке. Садржај поруке је разнолик. Као што смо видели, живот је покренуо многа питања, којима се (овде) свети Павле обраћа једно по једно. Порука је написана као што се пишу писма одговора, тачку по тачку. Због тога је приликом поделе немогуће навести два или три дела да би се потом израчунали подделови. Сви субјекти поруке су међусобно једнаки и разматрају се одвојено. Због тога је боље поделити га на делове. Након предговора, који садржи натпис и поздрав (1:1–3), и почетак писма (1:4–9), следе: Прво раздвајање је сузбијање започетих подела на партије (1:10–4:21). Други део је укор и исправљање моралних недостатака (5:1–6:20). Трећи део говори о браку и целибату (7:1-40). Четврти део је забрана једења ствари које су жртвоване идолима (8:1–11:1). Пети одељак је разоткривање и исправљање неких поремећаја на црквеним састанцима (11:2-34). Шести одељак говори о духовним даровима (12:1–14:40). Седми део говори о васкрсењу мртвих (15:1-58). И коначно, закључак (16:1–24). Време и место писања поруке У овом Првом писму Коринћанима, свети Павле пише да ће остати у Ефесу до Педесетнице (16,8). То значи да је место где је писмо написано био Ефес. Написано је на крају апостоловог боравка тамо. Јер тамо пише да је послао Тимотеја у Коринћане (видети 4,17), казнивши га да би га боље примили (видети 16,10), а у Делима апостолским каже да је послао Тимотеја из Ефеса већ пре него што је и сам хтео да га напусти (видети Дела 19,21-22). Ово је било '59. Прва посланица Коринћанима 1. Павле, назван вољом Божијом апостолом Исуса Христа, а Состен братом, 2 Цркви Божијој која је у Коринту, онима који су посвећени у Христу Исусу, званим светима, са свима који призивају име Господа нашега Исуса Христа на сваком месту, и међу њима и са нама: 3 Благодат и мир вама од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. 4 Непрестано захваљујем Богу своме за вас, због милости Божије која вам је дата у Христу Исусу, 5 Јер сте се у Њему обогатили у свему, у сваком говору и у сваком знању, 6 Јер је сведочанство Христово утврђено у вама, 7 тако да не оскудевате ни у једном дару, чекајући јављање Господа нашег Исуса Христа, 8 Који ће вас и ојачати до краја, да будете непогрешиви у дан Господа нашег Исуса Христа. 9 Веран је Бог којим сте позвани у заједницу Сина Његовог Исуса Христа Господа нашег. 10 Апелујем на вас, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа, да сви говорите исто, и да међу вама не буде подела, већ да будете уједињени у истом духу и истим мислима. 11 Јер ми је из дома Клоиног сазнало за вас, браћо моја, да међу вама има спорова. 12 Мислим на оно што кажете: „Ја сам Павлов“; "Ја сам Аполосов"; "Ја сам Кифин"; "А ја сам Христов." 13 Да ли је Христос био подељен? да ли је Павле за вас разапет? или си крштен у име Павлово? 14 Захваљујем Богу што никога од вас нисам крстио осим Криспа и Гаја, 15 Да нико не каже да сам крстио у своје име. 16 Крстио сам и Стефанову кућу; Не знам да ли сам још некога крстио. 17 Јер ме Христос није послао да крштавам, него да проповедам јеванђеље, не мудрошћу говора, да крст Христов не би био безначајан. 18 Јер порука о крсту је лудост за оне који пропадају, а за нас који се спасавамо то је сила Божја. 19 Јер је писано: уништићу мудрост мудрих и уништићу разум разумних. 20 Где је мудар човек? где је писар? где је питалац овог века? Није ли Бог претворио мудрост овога света у лудост? 21 Јер када свет својом мудрошћу није познао Бога у мудрости Божјој, он је угодио Богу кроз лудост проповедања да спасе оне који верују. 22 Јер и Јевреји траже чуда, и Грци траже мудрост; 23 Али ми проповедамо Христа распетог, Јеврејима саблазан, а Грцима лудост, 24 За оне који су позвани, и Јевреји и Грци, Христос, сила Божја и мудрост Божија; 25 Јер су Божје луде ствари мудрије од људи, а слабе Божје јаче су од људи. 26 Погледајте, браћо, ко сте ви који сте позвани: нема много од вас мудрих по телу, нема много од вас моћних, није много од вас племенитих; 27 Али Бог је изабрао луде ствари 56 света да посрами мудре, а Бог је изабрао слабе ствари света да посрами јаке. 28 И Бог је изабрао ниже ствари света и оно што је презрено, и оно што није, да уништи оно што јесте. 29 тако да се ниједно тело не хвали пред Богом. 30 Од њега сте и ви у Христу Исусу, који нам постаде мудрост од Бога, праведност, освећење и откупљење, 31 Тако да буде као што је написано: Ко се хвали, хвали се Господом. У самом натпису и поздраву, свети апостол Павле објављује Коринћанима своју апостолску власт и говори о јединству и светости Цркве Христове, коју они нарушавају. 1:1. У свом поздраву, свети Павле себе назива апостолом Исуса Христа, не самозваним, већ позваним на апостолство вољом Божијом, и тиме јасно ставља до знања Коринћанима да његово учење и поука у писму треба да за њих имају ауторитативно – апостолско значење. Уз себе ставља Состена, некадашњег вођу јеврејске синагоге у Коринту (видети Дела 18,17), а сада његовог брата у Христу и сарадника, вероватно преписивача овог писма. 1:2. Иако је у коринтској цркви много нереда, у њеној сржи, ради неких, она није изгубила заједништво у Христу. Она је Црква Божија, али не самостална Црква, или коринтска заједница, већ само део једне васељенске Цркве, засноване на истим принципима као и сви они који су благодаћу Светога Духа освећени од нечистоте греха, позвани у Царство Христово кроз молитвено призивање имена Господа Исуса Христа равноправно са свим Црквама које Га призивају. 1:3. За узнемирену Коринтску Цркву, Свети Павле, такорећи, првенствено жели од Бога Оца и Господа Исуса Христа благодат Духа Светога да просветли њихов ум и смири њихова срца. Апостол Павле захваљује Богу што је Коринћанима дао благодат вере и духовне дарове (1:4–7) и изражава наду да ће их Он сачувати невиним до краја (1:8–9). Благодарећи Богу за благодат вере и за дарове Духа Светога, свети апостол Павле, духовних дарова, именује само дар говора и разума (знања), јер су се ти предмети тицали грешака Коринћана, али о другим даровима уопште каже да они нису лишени ниједног од њих. И. Апостол захваљује Богу за благодат дату Коринћанима (1,4-7) 1:4. Свети Павле, свом душом одан Богу, присваја Га самоме себи („Хвала Богу своме“) и, непрестано пребивајући у Њему срцем, непрестано Му захваљује за веру Коринћана и обраћање Њему, за благодат вере коју им дају не људи, већ Исус Христос. 1:5. Зато свети Павле благодари Богу што их је у Христу Исусу духовно обогатио свиме што хришћанин треба да зна и живи. Они не само да су сами научили вољу Божију, како веровати и живети по вери, већ су и од Њега примили дар речи да томе поуче друге. 1:6. Свети Павле види Божје обогаћивање Коринћана свим духовним богатствима у томе што је Бог своје учење о Христу пратио и потврдио многим знацима и чудесима (Златоуст), а и сами су обилно примили дарове Духа Светога. 1:7. Тако им је дато од Бога све што је дато другим Црквама у благодатном Царству Христовом. Треба да очекују једно – други долазак Господњи, као што очекују Њега. ИИ. Апостол изражава наду да ће их Бог сачувати до краја (1:8–9) 1:8. Господ кога чекају биће њихов чувар. Он ће их утврдити у вери и животу вером и изнеће их на суд невине ни за шта до дана свог јављања. 1:9. Да ће их Бог потврдити у вери и животу до краја, свети Павле то заснива на томе што их је позвао у заједницу са Сином Својим, а кроз Њега са Собом, и веран је својим обећањима – што је обећао, то је и испунио. Прво одељење. Заустављање подела које су започете (1:10–4:21) Несугласице (поделе на странке), по свему судећи, још нису биле нарочито дубоко укорењене, биле су више неозбиљне него озбиљне, и састојале су се, као што смо већ видели, у томе што је један гњавио једног од ауторитативних учитеља, други – другог, трећи – трећег. Сви су се хвалили својим учитељима, а притом су се вероватно и свађали око њих; али није приметно да су ове несугласице унеле озбиљан раздор у Цркви у основно учење вере и морала. Напротив, Коринћани нису престајали да се окупљају на општим састанцима и љубавним вечерама. Сазнавши за то, свети Павле најпре кратко, али оштро осуђује апсурдност такве хетероглосије (1,10-16); затим идентификује и елиминише разлоге из којих су настали ти апсурдни говори (1:17–4:16); и у закључку најављује им поруку Светог Тимотеја и његов скори долазак са предлозима који могу отрезнити непослушне (4,17-21). Одељак један. Кратко осуђивање започете контроверзе (1:10–16) Предговором, као закључак из претходног, опомињање на једноговор и истомишљење (1,10) и указивање на то у чему су се Коринћани разликовали (1,11-12), апостол показује колико је то апсурдно (1,13-16). И. Апостолски подстицај на јединство говора и истомишљења (1,10) 1:10. У име Господа Исуса Христа, свети Павле моли браћу Коринтске цркве да напусте своје разлике у језицима у погледу својих учитеља. Вербална хетероглосија може довести до хетероглосије у мислима, која ће послужити стварању поделе на странке, разједињености – свађе, па их моли да се сједине у јединству мисли и духа љубави. ИИ. Предмет спора (1:11–12) 1:11. Зато свети Павле моли Коринћане да буду једнодушни и једнодушни, јер га је Хлоин дом, вративши се из Коринта у Ефес, обавестио да се међу њима воде ватрене и свадљиве свађе, противне братској заједници љубави. О чему се воде спорови? 1:12. Препирали су се који је учитељ бољи, јер нису хтели да имају једног Учитеља - Христа, него су себи бирали учитеље људске: једни - Павла, други - Аполоса, трећи - апостола Петра, а трећи - Христа, и, понесени овим, као деца, хвалили су се својим учитељима, величајући сваки своје заслуге над другима, иако су имали исту основу вере. Ипак, то се догодило због њихове непромишљености. ИИИ. Осуђујући апсурдност таквог говора (1:13–16) 1:13. Христос је једна Глава Цркве, а Црква је једно тело под Главом Христовом. Коринћани, изабравши себи учитеље за поглаваре Цркве, као да су разјединили Христа и растворили тело Његово – Цркву (Златоуста). Само Христос је аутор нашег спасења. Он је умро за нас, а светим крштењем, ступајући у заједницу Његове смрти, добијамо опроштење грехова и мењамо стари живот новим, благодатним. У овом тренутку, заправо, постајемо хришћани. Христос, а не Павле, или Аполос, или Кифа, је аутор нашег спасења, јер нико од људи за наше спасење није распет или крштен у своје име, нити може бити. 1:14. Вероватно је један од разлога зашто је неко изабрао учитеља у односу на друге био то што је крштен од њега. Тако је крштење постало разлог за поделе. Имајући то на уму, свети Павле захваљује Богу што у том погледу није довео до подела, јер он сам није крстио ниједног од њих, осим Криспа, владара синагоге (в. Дела 18, 8) и Гаја, странца целе Цркве (видети Рим. 16, 23), у чијој кући су се налазили сви верници, из ње, без обзира на коју страну Корин. можда чак и оброк. 1:15. Крстити у своје име значи поставити себе као Бога – спаситеља крштених. Да је свети Павле крстио све или многе од преобраћених Коринћана, онда би овај, из лакомислености, можда помислио да их крсти у своје име, и из тога би узели разлог да се изолују од других. 1:16. Кућа Стефана, коју је сам Свети Павле крстио, била је првина Ахаје, односно, особе овог дома су биле прве од Ахајаца које су се обратиле Христу и посветиле се служењу светима како би унапредиле развој проповеди Јеванђеља и радиле заједно са радницима у овој ствари (видети 1. Кор. 17:10). Осим наведених лица, свети Павле никога није крстио. Послат је не да крштава, већ да евангелизује. Одељак два. Утврђивање и отклањање узрока гласина међу Коринћанима (1:17–4:16) Све ове гласине Коринћана биле су толико апсурдне да су два-три питања била довољна да разоткрију ову апсурдност и натерају тумаче да се уразуме. Али свети апостол Павле је поставио циљ за будућност да спречи сваку могућност таквих појава, елиминишући (искључујући) узроке (изворе) који их производе. Међу овим последњима било је превелико поверење у одлуке сопственог ума, као и у људску мудрост уопште (1,17–2,16), и погрешно схватање улоге људи, па и самих апостола, у усађивању спасоносне вере Христове на земљу (3,1–4,16). И. Први узрок и његов лек (1:17–2:16) Први разлог (извор) гласина био је тај што су Коринћани придавали превелики значај људској мудрости, отварајући је као одлучивач питања и законодавни креатор дефиниција у области вере. Да Коринћани не би запали у даљу забуну, Свети Павле сада открива да су људска мудрост и Јеванђеље две супротности: прво се мора напустити да би прихватило друго. Јеванђеље је права мудрост Божија, али се људској мудрости не чини. Дакле, ко хоће да буде ученик јеванђелске мудрости, мора да се одрекне људске мудрости и да пристане да буде свети безумник (на словенском „буиим“). Јеванђеље је истинска мудрост, али се јавља у сасвим једноставном облику, и зато га могу схватити само они који нису уплетени у људску мудрост; прихватајући то у простоти срца, постају мудрији од мудраца. Ово апостол доказује на следећи начин. А) Тема проповеди јеванђеља је недокучива људској мудрости, а то је по Божјој намери (1:17–25) 1:17. Стога, каже свети Павле, ја сам мало ко крстио, јер ме је Христос послао не да крстим, што сваки верник може, него да ме проповедом припреми за крштење, што не може свако (видети Дела 9,15, 26,18). Његово проповедање није било о мудрости говора, не о речитости и разним размишљањима ума, да не би укинуо Крст Христов. Како? Једноставан говор о Христу распетом као Спаситељу директно је допирао до срца и утиснуо се у њега, али је бујан говор, украшен обзирима ума, директно дотицао ум, лако је могао у њему изазвати неслагање, спорове, приговоре и не допрети до срца. Таква проповед о Крсту не постиже свој циљ, не обраћа људе Христу, већ укида Крст Христов. 1:18. Зашто није био послан да проповеда јеванђеље у мудрости речи? Јер реч о Крсту (тј. да је Бог, оваплотивши се, умро на крсту и спасао нас) сама по себи за оне који се спасавају (тј. за оне које је Бог расположењем и животом одредио да спасу) јесте сила Божија, која их привлачи и спасава, а за оне који својом вољом пропадају увек ће бити само безумље. Како год да је сликате људском мудрошћу, они је ипак неће прихватити, неће је следити. Овако свети Павле говори реч у синагоги, на Ареопагу или у приватној кући: једни се ругају, други постављају питања, расправљају, а трећи, скривајући реч у срцу у тишини, тајно долазе у апостолову кућу и на крају се обраћају. Ко је одбио прве, а привукао друге? – Не знамо ко га је одгурнуо. Можемо само рећи да то није Бог, јер Он жели да се сви спасу. Иако овде има нечег несхватљивог, извесно је да нема ништа противно Божијој доброти и истини. 1:19. Зашто је Господ благоволео да нас спасе Крстом, а не премудрошћу речи човечије, нико не може да схвати. Кроз историју је било да је оно што је Бог уредио мудрацима изгледало нескладно са током ствари и да не води ка циљу. У ствари, показало се да је то најцелисходније, а тиме и осрамоћена људска мудрост. Да би то доказао, свети Павле узима пример из јеврејске историје. Краљ Језекија је био у тешким околностима због могућности инвазије на Јуду од стране Сенахериба, краља Асирије. Мудри саветници су му дали своје мудре савете. Бог му, преко пророка Исаије, објављује да ће се догодити оно што је планирао у свом божанском савету. Сам Сабор Божији је као запечаћена књига коју нико не може да прочита. Нико не може да претпостави шта ће Бог учинити и када ће то учинити; никаква мудрост не може открити зашто се то ради. „Уништићу мудрост мудрих и разум разумних“ (види Ис. 29:14). Премудрост ће бити посрамљена, а ум ће бити скривен, уништен, као скривен, јер неће моћи да разуме како и шта је Господ учинио. 1:20. Као што је у Старом Завету спасоносни Промисао Божији био запечаћена књига за људску мудрост, тако сада Крст и слово о њему несумњиво спасавају: верници и крштени постају нова творевина – они се поново рађају пред очима свих. Али нико од грчких мудраца, јеврејских књижевника, јеврејских и грчких испитивача, који су дуго практиковали вештину вербалне расправе, није у стању ни да разуме, ни да објасни ову спасоносну силу Крста Христовог. Тиме је Бог сву људску мудрост претворио у безумље, показујући сву њену немоћ. 1:21. Зашто Бог не спасава кроз мудрост, него кроз насиље проповедања? Јер, вели свети Павле, свет (људи) није познао Бога ни по својој мудрости – умом који им је дат од Бога, ни по премудрости Божијој изливеној у свету – у Његовим творевинама. Крст и проповед о њему као спасоносном је, у ствари, највећа мудрост Божија, али за људску мудрост постоји безумље. Зато се реч о крсту прихвата не умом, него вером. 1:22–23. Свети апостол Павле објашњава да је почетна проповед апостола о Христу распетом – веруј у Христа распетог и бићеш спасен (уп. Дела Ап. 16, 31) – заиста изгледало људској мудрости као неред. Јевреји су очекивали Месију са знацима и чудесима, којима ће Он победити све њихове непријатеље и узвисити саме Јевреје. А Хелени (Грци, пагани уопште) очекивали су од свог спаситеља изузетну људску мудрост. Проповед апостола о Христу распетом као Спаситељу за Јевреје била је искушење, јер је по њиховом закону „проклет свако ко виси на дрвету“ (5. Мојс. 21:23). Али за Хелене је то било лудило, јер какав је Бог кад је распет. Ако је разапет, то значи да није могао да спасе себе, како да спасе друге – и све остале, целу васиону. Ово није сагласно ни са чим (Хризостом). А ипак Он спасава. 1:24. Тако је реч о крсту онима који су пропадали, Јеврејима и Грцима, изгледала као искушење и безумље, али они који су се спасавали – они који су призвани – видели су и осетили у њој силу и мудрост Божију. Како се то догодило је мистерија Божија, али нам се то чини као стварна чињеница. Чувши реч о Крсту, једни су били искушени и чак јој се ругали, други су је примили к срцу, поверовали, крстили се и благодаћу Духа Светога преродили у нови живот. 1:25. Дакле, тако је да све што Бог установи и оживотвори, иако нашој мудрости изгледа као лудост и слабост, у ствари је мудрије од свега што могу учинити најмудрији и најјачи људи. Тако се заиста испоставило да је реч о Крсту, коју су проповедали не научници, већ прости и слаби људи, покорио цео свет, а дела мудрих и јаких света била су прекривена заборавом. Б) Међу верујућим Коринћанима има мало мудрих и истакнутих личности, али поверујући добијају високо духовно достојанство (1,26–31) 1:26. Да би јасније показао своју мисао, свети Павле указује на саме Коринћане. Међу њима нису били мудри, ни племенити, ни богати, ни, уопште, они јаки умом и племенити по свом друштвеном положају који су били позвани од Бога и веровали у реч о Крсту, већ углавном прости, сиромашни и неуки људи. 1:27–28. Господ је благоволео у својој мудрости изабрати и призвати у веру у Христа немудре (словен. "буиа") света - необразоване не само речима, већ и знањем, слабе света - сиромахе, који немају никаквог значаја и моћи у друштву, неупућене и понижене - људе простог ранга и ниског порекла, који "ништа не сматрају ко-бившим". али је у њиховој личности посрамио, укинуо значајне (у слави, „постојање“) – оне племените по рођењу и по части. Како? Своје је призване обдарио таквим духовним савршенством и у знању и у моралном животу да су мудри, племенити и јаки, видевши их, морали признати да су виши и бољи од њих у свему духовном. 1:29. Тако је Бог уредио наше спасење, да би људи схватили да је све од Бога, а не од њих, да би видели да њихова телесна преимућства – памет, племенитост, снага и моћ, богатство, итд. – немају вредности у Његовим очима, да би се њима хвалили пред Њим. И дарове духовне даје по милости Својој, а не за заслуге људи, и њима се као својим не може хвалити. 1:30. Духовни дарови којима Бог дарује вернике у Христа неупоредиво превазилазе све телесне предности. Преко њих Господ чини вернике Својом децом. Ви, верујући Коринћани, каже свети Павле, постали сте од Њега – Бога, односно рођени вером у Христа, јер онима „који Га примише“, повероваше у Њега, „даде моћ да постану деца Божија“ – од Бога су рођени (уп. Јн. 1, 12-13). Господ Исус Христос је за нас вернике извор истинске мудрости о Богу, свету и човеку. Он једини даје право знање о свему. Он, али Он даје духовно богатство онима који верују у Њега – правду (у славу „истине“), оправдање опроштењем грехова и благодаћу Духа Светога, дајући снагу за праведан живот, освећење, светост, чистоту срца и искупљење (у славу „избављења“) и од плоти, од плоти деце, од окова греха. 1:31. Дакле, спољне предности нису ништа; цела цена припада духовним предностима. Али пошто су сви дати од Господа и у Господу, онда ако хоћеш да се хвалиш, хвали се само Господом, односно хвали Га за Његове милости и моли Га да ти их пружи, као што о томе пише пророк Јеремија (в. Јер. 9, 24). 1 И када сам дошао к вама, браћо, дошао сам да вам објавим сведочанство Божије, не у сјају говора или мудрости, 2 Јер сам одлучио да међу вама не знам ништа осим Исуса Христа и њега распетог, 3 И био сам с вама у слабости и у страху и у великом трепету. 4 И моја реч и моја проповед нису у убедљивим речима људске мудрости, него у показивању Духа и силе, 5 тако да ваша вера не почива на мудрости људској, него на сили Божјој. 6 Али ми проповедамо мудрост међу онима који су савршени, али не мудрост овога века, нити пролазних сила овога века, 7 Али ми проповедамо тајну и скривену мудрост Божију, коју је Бог одредио пре векова на нашу славу, 8 Што нико од власти овога доба није знао; јер да су знали, не би распели Господа славе. 9 Али као што је написано: „Око није видело, нити ухо чуло, нити је ушло у срце човечије што је припремио Бог онима који га љубе. 10 Али Бог нам је открио ове ствари својим Духом; јер Дух испитује све, чак и дубине Божије. 11 Јер који човек зна шта је у човеку осим духа човека који у њему пребива? Исто тако, нико не зна ствари Божије осим Духа Божијег. 12 Али ми нисмо примили духа света, него Духа који је од Бога, да знамо шта нам је Бог дао, 13 које не говоримо речима наученим људском мудрошћу, него речима поученим од Духа Светога, упоређујући 57 духовно са духовним. 14 Природни човек не прима ствари од Духа Божијег, јер их сматра лудошћу; и не може да разуме, јер се о томе мора судити 58 духовно. 15 Али онај ко је духован суди о свему, али нико му не може судити. 16 Јер ко је познао ум Господњи да му може судити? И ми имамо ум Христов. В) И сам апостол је дошао у Коринт у скромном облику, са простом речју о Распетоме, тако да њихова вера није била дужна ништа људској мудрости, већ у потпуности Богу (2,1-5) 2:1. Ако је свети апостол Павле послат да евангелизује не у мудрости речи, него напротив, био је упућен од Бога да спасава људе насиљем своје проповеди, онда сам ја, каже, дошао к вама да вам евангелишем и објавим „сведочанство Божије“ – учење које је потврдјено од Бога, а не истинитом техником, а не потврдом Његовим речима, од мудрих. 2:2. Јер ја сам решио да заборавим све, да „ништа не знам“ осим спасења људи Исусом Христом кроз Његове патње на крсту, а рекао сам вам само за ово једно. Ово је била главна тема његове беседе; Целокупно његово учење о Богу, о свету, о људима, све се сводило на једно – на спасење Христом распетом. 2:3. А мој говор, каже, код вас је био једноставан, а не црвен, а тема говора је била таква да се некима чинило искушењем, другима – безумљем; најзад, и мој спољашњи изглед и мој спољашњи положај нису имали ништа репрезентативно, али су у исто време постојале и друге препреке, а то су непогоде и сплетке, свакодневне опасности и прогони, који су ме држали у сталном страху и трепету (Златоуст). 2:4. Иако у свом проповедању нисам користио технике људске мудрости или убедљиве говоре, моје проповедање је утицало на срца мојих слушалаца и усађивало им веру у Христа. Како? Дејство благодати Духа Светога, знамења и чуда, показујући силу – свемоћ Божију. 2:5. И Господ је све ово уредио да твоја вера буде јака и јака, као да је заснована на сили Божијој, а не на колебљивој мудрости људској. Г) Беседа на прву најаву је једноставна; али они који поверују касније, у царству вере, добијају знање истинске мудрости, недостижно мудрацима света (2,6-16). И у хришћанству се проповеда најдубља мудрост, али само онима који су савршени у вери; само духовни, односно благословени Духом Светим, то могу разумети. 2:6. Да би привукли људе вери, апостоли су користили једноставну реч о Христу распетом. Они који су прихватили веру и кроз њу већ постигли савршенство, они су проповедали духовну мудрост, која се састојала у детаљном откривању спасења у Христу и метода спасења, односно такве мудрости која бескрајно превазилази философију свих привремених мудраца („ауторитета“) овога века. 2:7. Ова премудрост Божија лежи у представљању слике диспензације нашег спасења у Господу Исусу Христу, наиме, одакле је дошла и какве су њене огромне последице, које се огледају у свим областима створеног постојања (уп. Еф. 1, 9-10). Првобитно је била скривена у тајни Божанства, а пре појаве нико је није познавао како треба, чак ни Анђели нису знали. Са пројавом спасења и оно је остало скривено у Тајнама Цркве, али тако да неверници виде само оно што је видљиво у Светој Тајни (вода, вино, хлеб итд.), а верници виде оно што се крије иза видљивог. Бог је, из љубави према нама, ову мудрост од вечности одредио не само за наше спасење, него и за наше прослављање благодаћу Светога Духа, који освећује вернике, не само у овом животу, већ посебно у будућем, у Царству славе. 2:8. Представници мудрости и силе тела нису препознали ову скривену мудрост чак ни када се појавила на земљи у личности Господа Исуса Христа. Разапеше Њега, оваплоћеног Господа Славе. Они су ову скривену тајну гледали са њене видљиве стране и у њој нису видели ништа величанствено. 2:9. Али у његовој скривеној страни постоји тако високо добро да тога нема, није било и неће бити, како је предвидео пророк Исаија (видети Ис. 64:4). И заиста, открила се највећа мудрост, скривена у тајности. Бог се оваплоћује, обличје роба, страда на крсту као зликовац; а то је све да би људи који су починили злочине против Њега могли да буду оправдани, продуховљени, усвојени од Бога, откривени не само као светли, него и светли, и, још више, да би све, и земаљско и небеско, могло да се води у Њему. Све је то не само несхватљиво пре него што се оствари и испољи делима, већ ће и после испољавања и остварења остати неизмерно и непојмљиво за све осим оних који су се удостојили ових благослова, оних који љубе Бога и прилепљују се уз Њега свим срцем. Али ни они, осетивши у себи те благодети, које превазилазе све видљиве и жељене, не могу сами да их схвате. Како их познају? 2:10. Познато је да су и сами апостоли, пре Христовог васкрсења и силаска Духа Светога на њих, били у крајњој збуњености у погледу Божанских планова спасења. Али њима, као и касније свим верницима и богољубима, откривени су и разјашњени Духом Светим, за које, као Личност Пресвете Тројице, нема ништа скривено. Он савршено зна све што је скривено у Богу, све Његове дубине. 2:11. Само кроз откривење Духом тајна нашег спасења постаје позната људима, јер Он једини зна шта је у Богу, као што само дух човеков зна шта је скривено у души човековој. 2:12. Ово је Дух који познаје дубине Божије (јер је од Бога – суштински са Њим), а ми апостоли смо то примили, и кроз нас (полагањем руку – миропомазањем) примају сви верници, да заиста познају шта нам је дато од Бога у Исусу Христу, а не да имају лажно познање овог света, као кнеза зла духа, као од кнеза овог света. 2:13. Поучени истини Духом Светим, апостоли су је преносили људима у одговарајућем облику, не речима и фразама које је измислила људска мудрост, већ речима и фразама које одговарају самој истини, бирајући духовне (од Духа) изразе и сведочанства и праобразе Старог Завета до духовне истине (Златоуста). А пошто је истина од Духа Светога и од Њега је и облик говора о њој, јасно је да се она може прихватити и уз помоћ Духа, односно духовне истине приносимо духовнима, вођени Духом, као способнима да их прихвате. 2:14. Они који живе и руководе се у свом животу не духом, него светском мудрошћу, својим умом, својим природним силама и путевима, организују своје животе и само у њих полажу наду, једном речју, у којима душа, а не дух, господари и управља свиме ради земаљског благостања – духовни људи не прихватају мудрост, јер је ум светски чини потпуно за свој ум у земаљском друштву. будалаштина. Само дух човеков то може судити и прихватити, јер је од Бога, који га је удахнуо човеку. Али у свакој особи постоји дух, зар не? Да. Али он, уместо да управља човеком уз помоћ Духа Божијег, он је после пада и сам потпао под власт душе, намењене земаљском благостању, и њоме је потиснут. На чему се, у овом случају, заснива нада у успех проповедања о духовним стварима, ако духовно не прихвата оно што је од Духа Божијег, а не може ни да разуме? – На томе да ма колико неко био духован, у њему постоји дух, који под утицајем благодатног јеванђеља диже свој глас у духовном човеку – у осећању страха Божијег, савести, и приморава га да слуша и послуша оно што чује. Међутим, оно што је описано јавља се у различитом степену код различитих људи. Некима се дух једва креће, па га душа потискује; у другима се уздиже таквом снагом да се обраћење одмах остварује. Онај ко је потпуно духован не може чути духовно; бежи од ње или се буни против тога; он уопште не прима Духа Божијег. У коме природни покрети и пројаве његовог духа – страх Божији и савест – нису потпуно потиснути, он, слушајући јеванђеље од Духа Светога, налази у њему нешто слично, расправља о томе и, видећи како то одговара захтевима његовог сопственог духа, прихвата га, верује и обнавља се у Светим Тајнама. Тада благодат Духа Светога долази у помоћ његовом духу. Он улази у духовну област, а благодат Духа га постепено уводи у познање онога што је од Духа Божијег. Овај постаје способан да духовно расправља о духовним стварима. 2:15. Дакле, духовни човек не познаје духовно; духовни познаје и оно духовно и душевно у коме је претходно боравио. 2:16. Дакле, физички човек не може разумети и судити о духовном, али овај разуме и суди о свему што му је дато Духом Светим да разуме ум Христов, односно Његов дух, созерцања, планове, силе, расположења и све оно што је Христос благоволео да нам открије. Дакле, знање духовних људи није људско знање подложно сумњи, већ знање од Христа – истинито и духовно. Такво знање је недоступно души. ИИ. Други узрок и његово решење (3:1–4:16) Други извор нагађања који је поделио Коринћане био је погрешна концепција о томе какав је био значај апостола у устројству Цркве Христове, а после њих и свих осталих учитеља, и како на њих треба гледати, са које тачке гледишта о њима судити. Свети Павле сада објашњава и једно и друго. У том циљу он показује да су апостоли само радници на њиви Божијој (3,1-23), и да их не треба судити ни по чему спољашњем, већ по томе да ли су верни свом позиву и намери (4,1-16). 1 И не бих вам, браћо, могао говорити као са духовним људима, него као с телесним људима, као са децом у Христу. 2 Хранио сам те млеком а не чврстом храном, јер још ниси могао, а ни сада не можеш, 3 јер сте још плотски. Јер ако међу вама има зависти, свађе и неслагања, нисте ли телесни? а зар не поступаш по људском обичају? 4 Јер када један каже: „Ја сам Павлов“, а други: „Ја сам Аполонов“, зар нисте телесни? 5 Ко је Павле? ко је Аполос? Они су само слуге кроз које сте веровали, и то како је Господ дао свакоме. 6 Засадио сам, Аполос је залио, а Бог је увећао; 7 Дакле, онај који сади и онај који залива није ништа, него Бог који све увећава. 8 Али онај који сади и онај који залива једно су; али ће сваки примити своју награду по свом труду. 9 Јер ми смо Божји сарадници, а ви сте Божја њива, Божја грађевина. 10 По милости коју ми је дао Бог, као мудар неимар поставио сам темељ, а други на њему гради; али сваки гледа како гради. 11 Јер нико не може поставити други темељ осим онога који је постављен, а то је Исус Христос. 12 Да ли неко гради на овом темељу златом, сребром, драгим камењем, дрветом, сијеном, сламом, 13 Свако ће се дело открити; јер ће то дан показати, јер ће се открити у огњу, и огањ ће свачије окушати, какав је. 14 Ко год да дело које је саградио стоји, добиће награду. 15 Али чије дело је изгорело, претрпеће губитак; међутим, и сам ће се спасти, али као од огња. 16 Зар не знате да сте храм Божији и да Дух Божији пребива у вама? 17 Ако ко разори храм Божији, Бог ће га казнити, јер је храм Божји свет; а овај храм си ти. 18 Нека се нико не заварава. Ако неко од вас мисли да је мудар у овом веку, нека буде луд да би био мудар. 19 Јер је мудрост овога света лудост пред Богом, као што је написано: Она хвата мудре у лукавству њиховом. 20 И опет: Господ зна мисли мудрих да су таштина. 21 Зато нека се нико не хвали људима, јер је све твоје: 22 Било Павле, или Аполос, или Кифа, или свет, или живот, или смрт, или садашњост, или будућност, све је твоје; 23 Али ви сте Христови, а Христос је Божји. А) Какав је значај апостола у доношењу спасења кроз веру у Господа (3:1–23) Овде апостол разматра три тачке: Коринћани још нису духовни, не разумеју духовни поредак ствари – сматрају људе изворима еванђелске проповеди и извршиоцима спасења (3,1-4), а спасење је устројено од Бога, а апостоли су само Његово оруђе (3,5-9). На основу ове мисли, апостол даље изводи закључке који су поучни за вође подела (3:10-23). а) Људе не треба сматрати извором проповедања јеванђеља (3:1–4) 3:1. Можда је међу коринтским хришћанима било оних који су, припадајући Аполовој партији или другима, говорили онима који припадају Павловој партији да други учитељи нуде високе истине, али Павле говори једноставно, а истине нису високе. Свети Павле објашњава зашто им је говорио једноставно и није понудио високе истине: управо зато што они још нису духовни и савршени да их разумеју, већ плотски, још се нису у потпуности одрекли телесног и духовног начина размишљања и циљева, они су и даље „дјетешце у Христу“ – несавршени у хришћанству. Али ако су коринтски хришћани били тек у повоју хришћанства, са телесним начином размишљања, како онда објаснити обиље дарова Светог Духа у њима? Свети Златоуст то објашњава тиме што Бог понекад удељује дарове Духа Светога недостојнима, али не ради њих и ради њих, већ ради других. Тако се преко недостојних свештеника у Тајнама верницима саопштавају благодатни дарови. 3:2. Попут новорођенчади у Христу, свети Павле их је хранио „млеком“ – нудио је основе хришћанског учења, фактичку страну Божијих планова за спасење, а не чврсту храну – мудрост Божију, тајно скривену, о основама и последицама спасења, разумљиву само духовно савршенима. Коринћани не само да су били „дјебе у Христу“ током боравка Светог Павла код њих, већ су то и сада (када је посланица написана). Из чега је апостол закључио да су они још одојчади? 3:3. Да су Коринћани још увек одојчад са телесним склоностима, свети Павле закључује из чињенице да они чине телесна дела – „завист, спорове, несугласице“ (уп. Гал. 5, 20), и тако поступају по нагонима и захтевима пале природе човека. Најопипљивији траг и знак пале природе су страсти које настављају да делују у човеку који је примио благодат Духа Светога, ако не тражи да им се супротстави уз помоћ дате му благодати. А до тада је плотски, страствен, док их не победи. 3:4. А зашто су се Коринћани борили? Због својих учитеља; један каже – ја се залажем за Павла, он је бољи од других, а други – ја се залажем за Аполоса, он је бољи од других. И обојица се свим силама труде да бране своје мишљење, што доказује да се придржавају самоугађања, у чему се изражава њихов плотски живот. Они још нису у стању да се уздигну до духовне мудрости да би правилно разумели значење учитеља – апостола у икономији Божијој за спасење људи, што даље објашњава свети Павле. б) Бог уређује спасење, а апостоли су само Његово оруђе (3:5–9) 3:5. Свети Павле као да каже ово Коринћанима: прво сам дошао к вама да проповедам, па Аполос. Ми нисмо деловали на своју руку, али ви сте, будући плотски, обраћали пажњу не толико на наше учење, које је у суштини исто, колико на спољашњи облик његовог преношења и на наше личности, зашто су се једни прилепили за једно, други за друго. Али ми сами ништа не значимо, нисмо вам пренели наше, него само оно што нам је Господ рекао. Ми смо само Божије оруђе да верујете у Њега кроз нашу проповед, уз Његову помоћ, а овај мали задатак (служење јеванђељу) није зависио од нас самих, већ од Бога који нам га је дао; Господ је сваком од нас показао свој задатак. 3:6. Господ ме је упутио, каже, да кроз своју проповед посејем семе вере у Господа Христа; али да се не би осушиле, Господ је наложио Аполосу да их напоји својом проповедом; али њихов настанак и раст зависе од Господа. Апостоли су својом проповедом побудили у Коринћанима жељу за спасењем кроз веру у Господа Исуса Христа. Бог је ту жељу запечатио благодаћу Духа Светога, и то је постало дело, они су прихватили веру и кренули путем спасења. Примивши веру, они желе да живе вером, али то је немогуће без благодати Божије, која побуђује ревност за спасење и укрепљује их у трпљењу усред искушења; без Божије помоћи духовни раст је потпуно немогућ. 3:7. Из реченог је јасно да у уређењу нашег спасења све зависи само од Бога, а не од људи, Његових слугу. 3:8. Бог, по свом нахођењу, подједнако користи и оне који саде веру и оне који дају воду као оруђе. И једни и други подједнако служе вољи Божијој (Теодорит), која кроз њих делује како хоће. Али они нису једно у свом труду. Један лако, без много труда, постиже циљ, други - уз велики напор. Бог, каже свети Павле, не цени успех, него дело својих слугу. Док раде, Он их награђује. Погледајте каква је утеха овде изражена онима који раде на нечему добром, у себи или другима, а не виде успех! 3:9. Показује разлог зашто се рад цени. Јер ми смо Божији сарадници. Са задовољством је изабрао нас као оруђе за спасење тебе и других. Он цени наше дело, јер се њиме остварује Његова очинска намера – спасење. Ми смо сарадници, а ви сте Богом обрађена „њива“, од Бога створена грађевина, дакле, не сматрајте Павла или Аполоса својим учитељима и хвалите се њима, већ припадате Богу и све своје приписујете Њему. ц) Поучне лекције за вође коринтских партија (3:10–23) Назвавши Коринћане њивом Божијом, грађевином Божијом, свети Павле назива апостоле и учитеље – саслужитеље и слуге Божије – градитељима грађевине. Сам апостол је посејао семе вере на овој њиви Божијој, Аполос их је напојио својим учењем, а Бог их је неговао, и Црква, грађевина Божија, настала је од верника. Али храм Божији није само материјални храм; она непрестано расте изнутра као духовно, а свако њено претходно стање служи као основа за следеће. Дакле, ако је храм Божији у сталној изградњи, онда одавде апостол Павле извлачи поуке организаторима. Лекција прва. Храм мора бити изграђен на правилном темељу и од одговарајућег материјала, иначе ће и зграда и градитељ претрпјети штету (ст. 10–15). Лекција друга. Градити, не уништавајући, већ стварајући (стихови 16–17). Трећа лекција. Градитељи, а још више њихова плотска мудрост, која никако није прикладна за подизање храма Божијег (ст. 18-20). Четврта лекција. Ученици и сви хришћани не треба да се заносе телесном мудрошћу, већ да се држе једног – Христа (ст. 21-23). 3:10. Опремљен благодаћу испуњеним помагалима – познањем премудрости Божије, моралне снаге и дара чудотворства, ја сам, каже, као зналачки неимар, од вас поставио темељ грађевине Божије и довео је до неке потпуности. Али све што сам урадио може се сматрати само позицијом фондације. По овом основу остали грађевинари ће наставити градњу. На шта треба да обрате посебну пажњу? Да би се осигурало да њихова конструкција буде у потпуности у складу са потребном основом и планом целе зграде. У духовном здању – храму Божијем, темељ одређује план зграде, њен карактер, материјале од којих треба да се гради. Све то морају знати и посматрати учитељи који преузимају на себе да подигну храм Божији на већ постављеном темељу. 3:11. За храм Божији једини темељ је Господ, Спаситељ наш. Својом смрћу Он нас је искупио од греха, проклетства и смрти. Они који верују у Њега постају заједничари овог искупљења и уз помоћ благодати коју Он даје, живе новим, духовним животом, успешно борећи се са страстима и пожудама, све док се потпуно не изгоне или убију у себи, да би били наследници Царства Христовог. То је темељ на коме се мора градити храм Божији, како у целом телу верника, тако и у сваком појединцу! 3:12–13. Темељ Коринтске цркве је један и непоколебљив, али материјал – учење од којег њихови учитељи граде зграду на овом темељу – није исти. Неки материјали одговарају бази - издржљиви (злато, сребро, драго камење), док други не одговарају њој - крхки (дрво, сено, слама). Апостол посебно не објашњава шта се подразумева под наведеним трајним материјалом у разним врстама и крхким. Али, могло би се помислити да свети Павле учење о спасењу назива чврстим, које је у потпуности у складу са учењем Христовим и апостолским, захтевајући непоколебљиво, упркос самоугађању, следовање њима и непрестаном умртвљењу својих страсти, а крхким – оним што, зарад плотске мудрости и самопоуздања, троструко угађа Христовом моралном учењу, живот. Свети Павле само каже да ће се трудови сваког учитеља и сваког хришћанина, који су они изнели на спасење других или себе, у потпуности открити на дан општег суда, где ће сви морати да прођу, као кроз огањ, који ће искушати дело сваког, било да је јако или крхко. 3:14–15. То је слика која се слика пред духовним очима светог апостола. Сваки, на основу своје вере, својим делима гради себи кућу у којој живи и овде и иза гроба, у којој ће проћи кроз ватру искушења на дан Суда. Чија кућа остане читава и не изгори, „добиће награду“ од Господа – Судије; а чији је спаљен, видеће да му је сав земаљски труд био узалудан (у слави, „залуд ће бити“), џаба се трудио, сујетне наде гајио, варао се, мислећи да делотворно гради. Шта ће бити са онима којима је кућа изгорела? Он ће бити спасен, али на исти начин као што се спасавају они који су случајно захваћени пожаром у кући. Ватра је свуда около, морате јурити кроз њу. Неки ће проћи кроз готово неспржени, други ће проћи у различитом степену ужарености, а трећи ће изгорети у кући. Смисао реченог је следећи: они који су своје животе градили лоше или од крхког материјала – једни ће отићи у вечни огањ, други ће добити различите степене казне, а трећи ће бити помиловани. Јер иако су сви криви за градњу од ломљивог материјала, њихова кривица може имати различите степене. Други је можда радио савесно, али због неспособности да га лоше изгради, или због сасвим оправданих околности, није стигао да преузме најбоље, или из неких других оправданих разлога. Можда ће бити помилован. Апостол је до сада гледао на коринтску цркву као да је од њега добила само темељ. Сада на то гледа као на целу зграду коју је саградио. Ти си, каже, храм Божији. Он то чини да би додатно застрашио оне који су предузели да граде или, боље речено, обнављају оно што је изграђено по сопственом схватању, а то је исто што и рушење. Изнад, оставио им је спасење и даље могућим, мада с муком, али овде даје одлучну реченицу: „Бог ће га казнити (у слави „поквареног“)“. 3:16. Свети апостол подсећа Коринћане на већ познату им истину, да сви они сачињавају храм Божији, у коме обитава Дух Свети, који се у њима уселио после крштења. Подсећајући их на то, даје им до знања да пошто је храм јединствена целина, и они морају бити једно, а не подељени по учитељима, и да својом поделом уништавају један храм, а Дух Божији ће их напустити. Он је ово говорио као упозорење свим Коринћанима. Али он посебно строго подсећа на то њихове учитеље и прети им Божијом казном за поделе. 3:17. Храм Божији, заједница верника, свет је и зато што је Божији и зато што у њему обитава Дух Божији, па ако га неко својим погрешним учењем „поквари“, унесе у њега немир, раздор, поделивши га на делове, Бог ће га казнити својим гневом. Апостол упозорава Коринћане и њихове учитеље на то. Затим, свети Павле као да даје одговор на питање Коринћана: шта треба да раде? Он каже: нека (учитељи) оставе мудрост овога века, а други (ученици) нека се престану дивити њој и покоравати се њеној мудрости. Трећа лекција – За учитеље (стихови 18–20) 3:18. Ако желите да будете „мудри у овом добу“, постаните „луди“. "Бити мудар" наравно - истински или пред Богом. Ево шта свети Павле одговара на питање Коринћана: шта треба чинити? Ко себе сматра мудрим у овом добу? Свако мисли како ствари изгледају према сопственом одразу. Он има знања стечена и проверена од њега из искуства и запажања и појмова о себи и свету, и мисли да зна све што човек може да зна и да је мудрац. Али он се овим вара; он нема истинске мудрости, која је од Бога и супротна је мудрости овога века. Да би постао истински мудар, мора се потпуно напустити мудрост овога века, препознати је као празан фантом мудрости и онда прихватити учење и начин живота по Божијем откровењу и тако се пред мудрацима овога света појавити као луди да би заиста постао мудар пред Богом. Зашто је то тако? 3:19. Јер мудрост, или оно што се сматра мудрошћу овога света, је арогантно, самозадовољавајуће хвалисање, сањарење да се ради без Бога, да се све схвати земаљским умом, а то је „лудило пред Богом“. Свети Павле потврђује управо изречену мисао Светом писму, које каже да Бог руши све планове мудрих, као светлу мрежу (в. Јов 5,13). 3:20. Другим сведочанством Писма (видети Пс. 93,11), свети Павле тврди да су сва знања мудрих, сви њихови планови сујетни – сујетни, празни, и то је истина, јер то зна Господ и рекао је људима преко Давида. Четврта лекција — Ученици (стихови 21–23) 3:21. Свети Павле као да ово говори коринтским ученицима: Ја сам вам добро објаснио шта је људска мудрост; јасно видите да се тиме не треба заносити, говорећи: „Такав и такав учитељ говори мудро и елоквентно, треба да постанете његов следбеник и сл. Имајте свој хришћански ум и употребите га да одредите достојанство особа и ствари, јер је Бог све утврдио за ваше спасење. Ову последњу мисао свети Павле даље објашњава. 3:22–23. Све је, вели свети апостол, Бог устројио за ваше спасење и усиновљење од Њега у Исусу Христу. Нама, апостолима, дата је апостолска благодат да вам проповедамо о спасењу и позивамо вас у веру у Господа Исуса; дат ти је и овај живот на овоме свету, да се припремиш за будућност која те чека; и сама смрт је унета у твоју природу ради твоје користи, да би кроз њу прешла ка Господу у будући живот, и све видљиво је створено за твоју потребу, и ради тебе је сазидано право Царство благодати – Црква, са свим њеним благодатним средствима, и будући блажени живот. Дакле, треба да будете у јединству са Господом Христом, Који је Давалац свих добара, и кроз Њега у јединству са Богом. Јер Он је у јединству са нама по човечанству, у коме нас је сагледао, и са Оцем по својој Божанској суштини, јер је рођен од Оца по природи. Он је Бог, не као створење Божије, него као Син Божији (Теодорит). Б) Како судити апостолима (4:1–16) Погрешно схватајући значај апостола, погрешно и самима судите; својим личним квалитетима одређивали су своје достојанство. Један је елоквентан, други простојезичан, један је репрезентативнији по изгледу, други тако неупадљив и сл. Свети Павле сада каже да апостоле не треба судити по личним заслугама, већ по томе како верно испуњавају оно што им је Господ поверио (4,1-5). Њихова лојалност треба да се састоји у томе да саопштавају другима оно што им је наређено, а да то не присвајају себи, већ да све приписују Поверенику. Наставници такође треба да се руководе својим примером (4:6–8). Што се тиче спољашњег недостатка показивања апостола, Бог их је одредио да буду руља света (4:9-13). Али нека вам се мој говор не чини горким; плод је очинске љубави (4,14-16). 1 Дакле, сви треба да нас разумеју као слуге Христове и управитеље тајни Божијих. 2 Сада се од управитеља тражи да сви буду верни. 3 Веома ми мало значи 59 како ми судите ви или како ме осуђују други људи; не осуђујем себе. 4 Јер иако не знам ништа о себи, нисам тиме оправдан; Господ је мој судија. 5 Зато не судите ни на који начин пре времена, док не дође Господ, који ће осветлити скривено у тами и открити намере срца, и тада ће сви имати хвалу од Бога. 6 Ово сам, браћо, применио на себе и на Аполоса ради вас, да бисте од нас научили да не филозофирамо преко онога што је написано, и да се не поносимо једни другима. 7 Јер ко те чини другачијим? Шта имаш што не би добио? А ако си га добио, зашто се хвалиш као да га ниси примио? 8 Већ си сит, већ си богат, почео си да владаш без нас. О, кад би ти заиста царовао, да бисмо ти и ја царовали! 9 Јер мислим да је Бог одредио нас, последње гласнике, да будемо, такорећи, осуђени на смрт, јер смо постали срамота за свет, за анђеле и људе. 10 Ми смо луди Христа ради, а ви сте мудри у Христу; Ми смо слаби, а ти си јак; ти си у слави, а ми у срамоти. 11 И до данас трпимо глад и жеђ и голотињу и батине 61 и лутамо 62 12 И ми радимо, радећи својим рукама. Они нас клевећу, ми благосиљамо; они нас прогоне, ми трпимо; 13 они нас хуле 63, ми се молимо 64; Ми смо као ђубре за свет, као прашина коју сви газе до данас. 14 Не пишем ово да вас посрамим, него вас опомињем као своју љубљену децу. 15 Јер иако имате хиљаде учитеља у Христу, немате много отаца; Ја сам вас родио у Христу Исусу кроз јеванђеље. 16 Зато вас молим: угледајте се на мене, као што ја опонашам Христа. 17 У ту сврху послао сам вам Тимотеја, мог вољеног и верног сина у Господу, који ће вас подсетити на моје путеве у Христу, као што учим свуда у свакој цркви. 18 Пошто не долазим к вама, неки се међу вама охолише; 19 Али доћи ћу брзо к вама, ако Господ хоће, и нећу искушавати речи охолих, него снагу, 20 Јер Царство Божије није у речи, него у сили. 21 Шта желиш? доћи к теби са прутом, или с љубављу и духом кротости? а) Главна идеја за суђење апостолима (4:1-5) Почели сте, каже, да нас судите по личним особинама свакога и пали сте у заблуду. Апостоли се морају судити по томе колико верно врше поверено им Божје дело. Али само Господ може да суди о томе, тако да не придајем важност судовима људи о мени, а не осуђујем ни себе, предајући суд Господу. Урадите исто, не судите прерано. Господ ће доћи, расправити све и наградити свакога по делима. 4:1. Као што у кући богатог слуге градитељи не испуњавају своју вољу, него вољу свог господара, тако и ми, вели апостол, слуге и домоградитељи у Царству Христовом, испуњавамо једину вољу Његову, учимо, оснивамо Цркве, уопште, вршимо тајне Божијег уређења за спасење људи. Овако нас треба разумети. 4:2. Као што се од градитеља захтева једна особина – оданост господару, да не присваја ништа што припада господару и у свему врши само вољу господареву, тако и код апостола треба ценити њихову оданост Господу, да у делу Божијем не присвајају себи оно што је Господње, напротив, и као дато своје од Господа;13ц ( Кор. 15:10). 4:3. Ако је једино што је вредно код апостола оданост своме Господу, онда им само Он може судити. Суд о њима, било Коринћанима, било људима уопште, за њих нема вредности, као нетачан суд, и свети Павле се зато плаши да суди себи, да не би био пристрасан. 4:4. Не могу да проценим себе потпуно исправно, каже он. Иако не признајем своју кривицу пред Господом, може много тога да ми измакне из свести, или моја савест није толико осетљива да би разоткрила грешност неких покрета срца, а често и речи и дела. Зато предајем суд над собом Господу. 4:5. Дакле, немојте нас осуђивати и осуђивати, каже, јер нико не може да види како мисли и дела настају у срцу и како одатле долазе у стварност. А особа која то сама ради није увек свесна тога, као што би требало да буде; како аутсајдер може знати? Када дође време суда, тада ће Господ открити све што је скривено. И свако ће видети не само дела, него и оно што је било на срцу при чињењу дела, што понекад ни сам чинилац није приметио. По овом суду, свако ће добити праведну награду, тада ће се показати који је од твојих учитеља бољи, достојнији хвале од Бога. б) Примена на Коринћанима (4:6–8) 4:6. Нема сумње да су апостоли имали велики значај у успостављању Цркве, али ништа себи нису присвојили, већ су све приписивали Господу, који је преко њих деловао, и бринуо само о томе да буду Његове верне слуге. У Коринту су вође партија, вероватно супериорније у односу на друге и по образовању и по благодатним даровима, морало да су много размишљале о себи, уздизале се над другима, а иза њих су се њихови следбеници поносили њима једни испред других. Да би их исцелио од уображености, свети Павле је понашањем себе и Аполоса показао како се треба односити према делу Божијем. Они, који су се толико трудили у Коринту, себе сматрају само слугама Божијим и сав успех у свом апостолском деловању приписују Богу, који им враћа њиву на којој су радили. Свети Павле је све ово рекао ради њих, да би их научио смирењу, да буду мудри како је написао у 3. глави, а не да се поносе својим успесима једни пред другима. Исто тако, њихови ученици не треба да се поносе једни другима заслугама својих наставника. 4:7. Јер откуд се, каже, зна да си ти, учитељ, вођа странке, хвале вредан? Да ли је било суђења, теста, тачног упита о вама? Не, ако су људи овако судили, онда је њихов суд нетачан. Али претпоставимо да си достојан хвале, да заиста имаш талента и да људски суд није лажан, и онда не треба да будеш арогантан према себи. Немаш од себе ништа достојно хвале, али си све од Бога примио. Зашто замишљате да имате нешто што немате? Ваше врлине не долазе од вас, него од благодати Божије. Хоћете ли истаћи своју веру? Али она је од Божијег позива. Хоћете ли указати на опроштење грехова, на своје дарове, на своју способност да поучавате, на своје врлине? Али ти си све ово примио од Бога. Све си примио од Бога, а ипак се узносиш као свој, као да ниси од Бога примио (Златоуст). 4:8. Али Коринћани не мисле тако. По одласку Светог Павла и његових саслужитеља, стекли су нове дивне учитеље-вође, примили дарове Духа Светога у изобиљу и, не подвргнути таквом прогону као друге Цркве, сањали су да су већ све примили од хришћанства, обогатили се свиме, свиме се задовољили, постигли неку врсту царског задовољства и зато су могли да уживају у своме царском задовољству и сада су могли да уживају без Павла. његови сарадници, који им сада мало требају. Свети Павле би се обрадовао најживљом радошћу да су Коринћани заиста постигли такво царско савршенство у хришћанском животу, тада би он са њима радосно делио блаженство, умиривши се од свог многострадалног апостолског деловања. Међутим, реалност није таква. Коринћани су преварени: далеко су од савршенства у хришћанском животу и блаженству, они су још одојчад у хришћанству и телесности. Немају смирења, кротости, ни подвига крста, што свети Павле доказује упоређујући њихово понашање са понашањем светих апостола, из чега се јасно види да је Господ одредио да се кроз потпуно одрицање од себе, смирења и крста постигне хришћанско савршенство и блаженство. в) Спољни положај апостола у свету је далеко од бриљантног (4:9–13) 4:9. То је, каже, пут који је Господ одредио да у личности нас, апостола, постигне савршенство у хришћанству! Јер је Он нас, Своје гласнике проповедом Јеванђеља, осудио да будемо последњи међу људима, да издржимо сву меру недаћа и страдања, да обори на нас сво светско зло, тако да смо, такорећи, унапред осуђени на смрт, и пред целим светом, па чак и анђелима, подвргнути свим врстама слава на паганским несрећама. 4:10. Свет и људска мудрост сматрају за безумље учење апостола о Христу распетом, а Коринћани, вођени истом људском мудрошћу, сматрају себе мудрима у Христу. Апостоли схватају да су слаби у својој људској снази, али њихови ученици у Коринту себе сматрају јакима у њима; апостоли су непоштени у очима људи и не постижу ову част и славу, а коринтски учитељи и ученици мисле да су славу и част постигли или се труде да је стекну. 4:11. Апостоли трпе хладноћу и глад; немају где да положе главу, истерани су из својих домова, пате, немају где да преноће (лутају), и приморани су да зарађују за живот радом. 4:12. Апостоле грде, клеветају, али им говоре благонаклоно, прогоне их из непријатељства, али то подносе без туге, без жеље за осветом. Проклињу их, призивају на њих небески гнев, и моле их за сву милост од Бога. 4:13. Апостоли, као „прљави“ избачени из куће, и као „прашина“ коју сви газе, бивају пометени одасвуд, као да желе да их помету са света. То је оно што је Бог одредио да буду апостоли и да по њиховом примеру сви стекну хришћанско савршенство. Шта је са Коринћанима? г) Очинско ублажавање поуке и укора (4:14–16) 4:14. Опрости ми, каже свети Павле, ако ти је оно што је речено непријатно. Речено је да те не посрами, него да те просвети очинском љубављу. 4:15. После мене су вам, каже, дошли многи ментори. Они вас можда воле, али нико од њих вас не воли колико ја волим, јер сам вас ја родио, препородио за нови, благодатни живот у Христу. 4:16. После свега реченог, свети Павле моли Коринћане, као отац деце, да се угледају на њега у смирењу, трпљењу, невољама и невољама, као што се у томе угледа на Христа. Одељак три. Апостол их обавештава о Тимотејевом посланству, о његовом скором доласку и даје предлоге да их отрезни (4,17–21) 4:17. Када је свети Павле сазнао од Хлојине породице за немире у Коринтској цркви, тада је („због тога“), још немајући прилике да буде тамо, послао к њима свог љубљеног ученика и верног слугу Господа Тимотеја, да измири узнемиреност. Али како? Подсетник како је Свети Павле учио и деловао у Христу међу њима и у свим Црквама. Из овога су Коринћани могли да виде своје грешке – скретања са путева апостола и могли су се лакше исправити. 4:18. Он је послао Тимотеја, а ја ћу ускоро за њим, каже, јер су се неки од вас, због мог одсуства, „погордили“. Вероватно је и свети Павле, удаљавајући се од њих, обећао да ће их поново посетити, или обећао да ће доћи са неким. Видевши да и даље не иде, неки од њих постадоше горди, односно почеше да се понашају онако како их је надахњивало њихово високо мишљење о себи – непоштовањем других и презиром према наредбама и правилима којима је учио апостол Павле (уп. Мт. 24,48; Лк. 12,45). 4:19–20. To suppress this pride of some, Saint Paul writes that he himself will come to them soon, if it is the Lord’s will, and then he will know how strong those who are proud are, not in their words, but in deeds, how good and worthy they are in their lives, with the assistance of grace-filled forces. Јер Царство Божије се не ствара речима, не речима речитости, него силом Божијом – благодаћу Духа Светога. 4:21. Обећавајући да ће ускоро доћи, свети Павле опомиње оне који се поносе да се покају и оставе своју гордост, тада ће им доћи с кротошћу и љубављу; ако се не покају, доћи ће им са штапом да их казни силом која му је дата од Бога (уп. Дела 5,9-11, 13,11). Друго одељење. Замерање и исправљање моралних недостатака (5:16–20) Одељак један. Апостол осуђује Коринћане због њихове равнодушности према инцестуозном човеку и изриче му суд (5,1–8) У свом разобличавању инцестуозног човека, свети Павле најпре показује тежину греха и осуђује равнодушност коринтских хришћана према овоме (5,1-2), затим изриче пресуду изопштења над инцестуозом (5,3-5) и, на крају, износи разлоге и зашто тако треба поступати и са грехом на сваки начин. (5:6-8). 1 Истина је гласина да се међу вама појавио блуд, а штавише, такав блуд какав се не чује ни међу незнабошцима, да човек уместо жене има жену свог оца. 2 И постао си поносан, уместо да заплачеш, да би онај који је учинио тако нешто избачен из твоје средине. 3 Али ја, одсутан телом, а духом присутан с вама, већ сам одлучио, као да сам с вама: онај који је учинио ово дело, 4 у вашој скупштини у име Господа нашег Исуса Христа, заједно са мојим духом, силом Господа нашег Исуса Христа, 5 Предајте сатани ради уништења тела, да би се дух спасио у дан Господа нашег Исуса Христа. 6 Немате чиме да се хвалите. Зар не знате да мало квасца кваси све месо? 7 Очистите, дакле, стари квасац, да будете ново грудо, јер сте бесквасни; јер је наша Пасха, Христос, жртвована за нас. 8 Зато прослављајмо празник, не са старим квасцем, не са квасцем порока и зла, него са пресним хлебом чистоте и истине. 9 Написао сам ти у писму – не дружи се са блудницима; 10 Али не уопште са блудницима овога света, или похлепницима, или изнуђивачима, или идолопоклоницима, јер бисте иначе морали да изађете из овога света. 11 Али ја сам вам писао да се не дружите ни са ким ко је, називајући себе братом, блудник, или похлепник, или идолопоклоник, или клеветник, или пијанац, или лопов; Не можете ни да једете са таквим. 12 Јер зашто да судим онима који су напољу? Не осуђујете унутрашње? 13 Али Бог суди онима који су напољу. Зато изгони зле из своје средине. И. Тежина греха инцеста и осуда равнодушности Коринћанима (5:1–2) 5:1. Коринћани су се окренули вери Христовој од срамне и неморалне службе Афродитине, која се углавном развијала у њиховом богатом и поквареном граду. Овај стари квасац су неки Коринћани увели у хришћански живот, у разним облицима. И тако је то у једном хришћанину, па и учитељу Коринћанима (Хризостому) било изражено у тако грубом облику, да се глас о томе проширио не само по Коринту, него и ван његових граница, и задивио чак и незнабошце. Овај чин инцестуозног учитеља хришћана пао је као тешка оптужба на целу цркву Христову у Коринту. Шта је са Коринћанима? 5:2. Коринћани, уместо да оплакују тако тешки пад свог угледног члана и моле се да он буде уклоњен – изопштени као заразан и заводљив пример из свог хришћанског друштва, и да о томе одмах обавесте свог духовног оца, светог апостола Павла, не само да нису плакали и нису обавестили апостола о томе, већ су се чак и поносили његовим учитељем, да нису имали пажњу на његово понашање. ИИ. Пресуда екскомуникације против инцестуозног човека (5:3–5) 5:3–5. Ванредна судска расправа. Господ невидљиво председава, апостол из Ефеса све управља, и доноси се одлука, чији један део треба одмах да се испуни невидљивом силом, а други да се заврши на дан Суда Господњег. Само у Цркви Божијој може се извршити такав суд. Као пастир Коринтске Цркве, живећи у њој својим духом, апостол је одлучио на општем сабору Цркве, где ће бити присутан у свом духу, под поглаварством Господа Исуса Христа, Својом силом да преда родоскврнуће на изопштење из Цркве и у власт Сатане у уништење тела, где је грех укорењен, да би грех ослабио духом и дао простора телу богу. покајте се, да би се спасло од геене на дан Суда Господњег. ИИИ. Зашто би то био случај са сваким грехом (5:6–8) 5:6. Ово је, каже, казна коју инцестуозни човек заслужује. А ти си био поносан на њега, хвалио се њиме као фасцинантним учитељем. Иако је само он пао тако дубоко, ако га не би водио, могао би да зарази цело тело Цркве – пример је заразан, па чак и да остане некажњен. Иста ствар се дешава у свачијој души - задовољење било које страсти помрачује мисли, огрубе срце и заувек слаби енергију. Дакле, ако се ствари одмах не исправе, онда грешност, добијајући ослонац у поразу духовних сила, мамом једне страсти изазива друге страсти, јер су оне повезане као ланац, и тада ће бити веома тешко борити се против њих. 5:7. Дакле, Коринћани морају да очисте себе (Цркву) од инцестуа, овог старог паганског квасца, да га избаце из себе и да више не трпе његово присуство у свом друштву и да буду „нови испит“, да у њиховом друштву нема ниједног грешника, нити једног греха у њиховим душама. И то тим пре што они, као хришћани, морају бити „бесквасни“ – непорочни, јер је „Христос, наш Васкрс, жртвован за нас“. Код Јевреја, када се спремало пасхално јагње, по закону није смело бити ништа квасно у кући; тако је и код нас – у дому наше душе не треба да буде ништа квасно ни грешно, јер је за нас заклано наше пасхално Јагње Христос. 5:8. Пошто је Христос заклан за нас као Пасхално Јагње, ми хришћани морамо да славимо свој Ускрс, изгонећи из друштва и из наших душа стари квасац – изопаченост у којој смо раније живели: себичност са душевним и телесним страстима, злобу, злоћу – и славити га „пресним хлебом чистоте истине“ – у свему добродетељству. Одељак два. Поука о чишћењу хришћанског друштва од свих очигледних грешника (5:9–13) Апостол изражава ову поуку захтевајући да се не меша ни са једним грешником хришћанином, чак ни да једе с њим. То значи да га сматрате изопштеним из свог друштва. Зато закључује: изгони зло – свако такво зло „из себе” сам. 5:9. У којој поруци? У овоме, речима: да би се тако нешто уклонило од вас, очистите стари квасац. Али Коринћани су можда мислили да треба избегавати све блуднике – не само из свог друштва, већ и из паганског. Али када би се почели удаљавати од незнабожачких блудника, то би их посрамило и раздражило незнабошце. Стога, Свети Павле прави резерву. 5:10. Под блудницима и другим грешницима он није мислио на незнабошце са којима су хришћани нужно били у комуникацији, као што су занатлије и други, или рођаци. Штетан утицај паганске грешности на хришћане није могао бити штетан, јер су хришћани на пагане гледали као на очигледне грешнике пред Богом. С друге стране, ако би хришћани почели да се клоне пагана, морали би да напусте пагански свет. Али где? Свуда је било пагана. Стога свети Павле даље објашњава којих грешника треба избегавати. 5:11. Немојте се мешати – не ступајте у сношај, немојте имати блиску комуникацију са неким ко се, носећи име хришћанина, одаје очигледним пороцима, немојте ни јести са таквим особом, не позивајте га код себе, не идите код њега, и не улазите с њим у никакве послове. Међу такве грешнике свети Павле убраја блуднике, лакомце – било нечасном трговином, било лихварством, било преваром, стекавши себи богатство; идолопоклоници – који без расуђивања једу ствари жртвоване идолима; клеветници (у словенским терминима „досадници”) - насилници, мрзовољни, оговарачи, пијанице - они који прекомерно пију и упуштају се у срамотно понашање, грабљивице - лопови у разним облицима. И уопште, може се претпоставити да под апостолом подразумевају не само побројане, већ и све друге очигледне грешнике који морају бити уклоњени из Цркве Христове, као очигледне заводнике – стари квасац. У првим временима очигледни грешници су заправо били избачени из Цркве; а они који су, покајавши се, поново тражили заједништво, иако су били примљени, били су подвргнути строгим искушењима и морали су да прођу кроз неколико степени покајања да би поново били примљени у пуно заједништво. 5:12. Под спољашњим подразумева незнабошце, под унутрашњим – хришћане и каже: Не треба да прописујем незнабошцима законе суда, није на нама да им судимо. Ми хришћани морамо судити хришћанима, односно онима који крше законе Цркве Христове. Суд Цркве мора да утврди ко су очигледни грешници, са којима други хришћани треба да престану да комуницирају. 5:13. Као да свети Павле каже ово: ми и даље сами судимо нашим грешницима и кроз то, располажући покајањем, избављамо их од Суда Божијег, али незнабошци немају овај међупоправни суд, непосредно их чека Суд Божији. Дакле, свети апостол закључује, по свом црквеном суду, избаци сваког очигледног грешника из свог друштва, по заповести Божијој Мојсију – „истреби зло из своје средине“ (5. Мојс. 17, 7), да би очистио народ Божији од очигледних грешника, који су потом каменовани. 1 Како се усуђује било ко међу вама, кад има посла с другим, тужити зле, а не свете? 2 Зар не знате да ће свети судити свету? Ако ви треба да судите свету, да ли сте заиста недостојни да судите о неважним стварима? 3 Зар не знате да ћемо судити анђелима, а још мање о делима овога живота? 4 Али када имате светске спорове, постављате за своје судије оне који нису важни у цркви. 5 На твоју срамоту кажем: зар заиста нема једног мудраца међу вама који би могао да суди између своје браће? 6 Али брат и брат иду на суд, и то пред неверницима. 7 А ово је већ веома понижавајуће за вас, што имате парницу међу собом. Зашто радије не бисте остали увређени? Зашто радије не бисте издржали тешкоће? 8 Али ви сами грешите и одузимате, и од своје браће. 9 Или зар не знате да неправедници неће наследити Царство Божије? Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли људи, ни хомосексуалци, 10 Ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни грдници, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије. 11 И такви су били неки од вас; али сте били опрани, али сте се посветили, али сте били оправдани у име Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашег. 12 Све ми је дозвољено, али није све корисно; све ми је дозвољено, али ништа не треба да ме поседује. 13 Храна је за стомак, а стомак је за храну; али ће Бог уништити и једно и друго. Тело није за блуд, него за Господа, а Господ за тело. 14 Бог је подигао Господа, и Он ће и нас подићи својом силом. 15 Зар не знате да су ваша тела удови Христови? Да, дакле, одузмем удове Христове да их учиним члановима блуднице? То се неће десити! 16 Или зар не знате да ко год се секса са блудницом постаје једно тело с њом? јер је речено: двоје ће постати једно тело. 17 Али ко је сједињен са Господом, један је дух са Господом. 18 Бјежи од блуда; Сваки грех који човек чини је ван тела, а блудник греши против свог тела. 19 Зар не знате да је ваше тело храм Духа Светога који је у вама, који имате од Бога, а нисте своји? 20 Јер сте скупом купљени. Зато славите Бога и у телима својим и у душама својим, које су Божије. Одељак три. Укор за парницу пред неверницима (6:1–8) Говорећи о унутрашњем црквеном суду у духовним стварима, апостол жели да хришћани сами решавају своје свакодневне послове, а да их не приводе паганским судијама (6,1-6), а било би још боље да, узајамном покорношћу и спремношћу да трпе увреду, а не увреду, не би дозволили да дође до спора међу собом (6,7-8). И. Хришћани морају сами да решавају своје свакодневне послове (6:1–6) 6:1. Апостол Павле, такође знајући из слушања да коринтски хришћани, углавном незнабошци, који имају спорне случајеве о свакодневним стварима, из старе навике или зато што је било срамотно иступити са парничним случајем на скупу хришћана, иду на суд пред незнабожачке судије, огорчен је и каже: како се неко усуђује да то уради? Како то изгледа? Тражећи истину, иду на суд са неправедницима! Ако је судска истина неопходна, онда је морамо тражити од праведних људи – светих хришћана. 6:2. Уосталом, Коринћанима је усмено рекао свети Павле да ће хришћани, светитељи, својим примером вере и живота бити оптужитељи злог света на суду Христовом (уп. Мт. 19, 28)! Да ли су они заиста недостојни да сада решавају своје неважне послове? 6:3. И Коринћани од Апостола знају да ће хришћани, светитељи, у свом примеру спасења у телу на суду Христовом, бити тужитељи злих духова (бивши анђели), који су у својој бестелесној природи волели зло (Теодорит). Зар они заиста не могу да суде о својим свакодневним, празним пословима? 6:4. Ако хришћани суде свету и анђелима, онда је неприкладно у својим свакодневним пословима да ви (Коринћани) људе који ништа не значе пред Црквом и њеним члановима осуђујете као невернике. 6:5. Коринћани су у своју одбрану могли да кажу да међу хришћанима нема ко да се тужи. Свети Павле им прекорно поручује: ако је тако, онда треба да се стидите што међу вама нема разумног, расположеног према своме, сродног (духовно), да братски суди о расправи између своје (духовне) браће. 6:6. Веома је срамотно ако се браћа свађају и међу њима у Цркви Христовој нема разумног помиритеља, па су зато принуђени да се обрате суду неверника. Али било би боље да се уопште не свађамо. ИИ. Боље је претрпјети увреду него дозволити да дође до парнице (6:7–8) 6:7–8. Апостол Павле сматра да су парнице понижавајуће за хришћане; достојније би било да хришћанин трпи увреду, да трпи лишење нечега, него да због овога покреће парницу, а нарочито између браће у Христу. Захтев да нема парница између хришћана није претеран. Хришћанско друштво је друштво светаца. Овако га свети Павле свуда приказује. Он је наредио да се изгоне сви грешници, лишавајући их имена хришћанског, ако се не покају. Истерао је блуднике, похлепне људе и грабљивце, смутљивце и пијанце. Али ако таквих нема у друштву, онда неће имати ко да увреди, а неће бити ни парница. А ако дође до неког непријатног неспоразума, он се лако може решити уз помоћ неког посредника или чак и без њега, када постоји љубав међу браћом. Четврти део. Побијање грешног и страсног живота уопште (6:9–20) Посебно, апостол осуђује телесни живот (6,9–11), изражен у прождрљивости и блуду (6,12–19), и даје општи закључак о прослављању Бога у душама и телима (6,20). Установивши у самој Цркви унутрашњи суд за очигледне непокајане грешнике, заповедајући избацивање таквих из хришћанског друштва, привлачећи парничаре у исти суд, свети Павле даље упућује своју реч и самим грешницима, посебно месождерима, претећи им лишењем Царства Божијег. И. Укор телесног живота (6:9–11) 6:9–10. У првим речима 9. стиха, свети Павле као да завршава свој претходни говор о парници: зар не знате да преступници, као они који су неправедни пред законом савести и Богом, „неће наследити Царство Божије“, јер ништа нечисто неће ући тамо. Пошто је ово завршио, апостол прелази на изобличавање грешног и страсног живота уопште. Не заваравај се, каже, празним надама, као да грех није ништа. Бог је човекољубив и добар, не освети се за злочине, неће казнити ни за какав грех (Златоуст). Ма колико такве мисли биле апсурдне, сви грешници се њима увек обмањују, по учењу непријатеља људи – ђавола. Бог је бескрајно Добар, али ништа мање Праведан. Свети Павле набраја којим је грешницима забрањен улазак у Царство Божије: блудници – без жене, који се упуштају у грех са безмужевима; идолопоклоници - дозвољавајући им да једу ствари жртвоване идолима и упадајући у друге недозвољене радње повезане са овим, прељубници - насилници брачне постеље; малакииам - они који се оскврњују пожудним страстима; хомосексуалци – они који се прљају блудом са мушкарцима уместо са женама, похлепни људи – они који лажима, обманом у трговини, лихварством и сл. стичу богатство; шкрти – који своје вишкове не деле са потребитима; крадљивци – сваке врсте и свим средствима, крађу туђе имовине; пијанице - добровољно се заглупљују вином до те мере да почине нечувене радње; клеветници (у слави, „досадници“) - грдљиви, огорчени, грдљиви и ругачи, од којих нико не може живети нити побећи; грабљивице - разбојници, тајно и отворено пљачкајући друге. Сви такви људи су нетрпељиви и у добром друштву људи, посебно у светлом и чистом Царству Божијем. У страху од губитка Царства Божијег, свети Павле опомиње коринтске хришћане да падну у набројане грехе у којима су живели у паганству. 6:11. Било је таквих, али сада, истина, ни они ни други нису такви, иначе их Апостол не би поштедео. Прихватили су веру Христову и њоме су се умивали у светом крштењу, као у бањи препорода, од првобитних и свих вољних грехова; Освећени су благодаћу Духа Светога, који им је дао снагу да живе свето, и тиме су се оправдали – постали су непорочни пред лицем Божијим, вером у Господа Исуса Христа и уз помоћ благодати Божије. ИИ. Одступање од дела телесности, прождрљивости и блуда (6:12–19) Даље, Свети Павле одбацује Коринћане из саосећања за такве ствари у којима се тело највише испољава – од прождрљивости (6,12-13) и блуда (6,13-19). А) Забрана прождрљивости (6:12–13) 6:12. Коринћани су, можда на основу учења светог Павла о духовној слободи од окова Мојсијевог закона, саставили правило за упутство у погледу хране: дозвољено ми је да једем све. Бог је дао тело, ставио у њега потребе за одржавање његовог живота и расуо у природи добра која задовољавају ове потребе. Користите све слободно, ово је Божији благослов, све је ово створио Бог и за вас. Свети Павле ту слободу не пориче директно, већ јој поставља два ограничења. Први је корист, а други да не би имао ништа. Слободно користите сваку врсту хране, али тако да буде заиста корисна не само за тело, већ и за вас целог, односно и душу и тело. У овом случају, неопходно је ограничити слободу у храни како у количини тако иу квалитету. Али још једно ограничење још више ограничава слободу: „ништа ме не би требало да поседује. У нашем телу постоји нека врста закона навике, по којој ће данас у истом часу тело поново тражити задовољство. Ако га сутра удовољиш, онда ће се трећег дана исти захтев поновити са већом снагом; и што ће се нека потреба одређене врсте чешће задовољавати предметима, то ће потражња за њима бити јача и упорнија и, коначно, прећи ће у навику да се на одређен начин и у одређеној мери задовољи потреба тела, тако да ће то бити као природна потреба тела која се не може задовољити. Ова навика везује нашу слободу, додељује нам предмет, време и меру, за разлику од природне потребе, која захтева само задовољење, а не обавезује. Имамо много таквих навика као што су вештачке потребе. Свети Павле је упозорио слободну вољу на ово ропство његовој чулности. Искористите све, али се немојте везивати за чулне навике задовољства, а то значи ограничити своје потребе само на оно што је суштински, тражећи само задовољство у храни, а не задовољство. 6:13 (пре речи „Бог ће уништити обоје“). Подстрек за уздржавање од прождрљивости указује и Свети Павле у томе што ће Бог у будућем животу укинути и учинити непотребним и стомак са његовим потребама за храном и храном. Да ли је стога разумно постати зависник од хране и стварати навике у души које ограничавају њену слободу? На крају крајева, ове духовне навике ће клонути и захтевати задовољство у будућем животу и, због немогућности да их задовоље, мучиће душу. Б) Забрана блуда (6:13–19) 6:13 (од речи „тело није створено за блуд”). Поучавајући уздржаном животу, свети Павле сада почиње да поучава целомудрености, а подстицај за одржавање целомудрености узима из суштине хришћанске вере. Господ Исус Христос, прихвативши људску природу, постао је Спаситељ верника и њихова Глава, а они су постали Његови удови, стога морају у целости да Му служе, не само душом, него и телом – Њему, Господу, Који тајанствено улази у заједницу са свим човеком у целости душе и тела, као што Господ чини и душом и телом. Ако је тело за служење Господу и за општење са Њим, онда не треба да буде за блуд, као злоупотребу природне потребе која се законски задовољава у браку. 6:14. Како је могуће да наше тело буде помрачено и оскрнављено блудом, када ће Бог, васкрснувши тело Господа Исуса као Главу хришћана, силом Својом васкрснути и наше тело? Како да у светлости васкрсне оно што је овде помрачено блудом?! Стога је идеја о господству будућег тела служила као снажан подстицај свим подвижницима да га што више оплемене, а посебно да избегну страсна узбуђења. Када је један од њих, милошћу Божијом, постигао да се пожуда у њему угасила и угасила, тада су за њега говорили да је пре општег васкрсења окусио њену силу. Неки од њих, побуђени благодатним покретима, понекад су се осветлили током молитве, некима су се разведрила лица, другима су руке биле подигнуте ка небу - то је био укус силе будућег васкрсења. 6:15. Хришћани, примивши веру Христову, одричу се служења сатани, умиру свом пређашњем порочном животу, рађајући се у нови, благодатно испуњени, и у њему се целим бићем тајанствено сједињују са Христом. Ову истину свети Павле открива у свим својим посланицама. Ако су тела хришћана удови тела Христовог, каква је онда дрскост, какво безумље, помрачити и оскврнити удове Христове блудом, учинити их члановима блуднице? Али како они постају чланови блуднице? 6:16. Онај ко треба да буде једно са Христом, одваја се од Христа и постаје једно са блудницом, а то је по закону првобитне институције брака (видети Пост. 2,24). Брак је Божанска установа, благословена од Бога, и у њој они који се прилепе једни уз друге у браку постају једно тело у Христу, а блудница служи сатани, и зато онај ко се прилепи за њу постаје једно тело са њом у сатани. Да је блуд служба сатани, види се и по томе што помрачује не само тело, већ и душу блудника, одгони од њега његовог Анђела Чувара и одваја га од Господа, јер суморни и смрдљиви не могу бити једно са Господом. 6:17. Ко се сједини са блудницом сједињује се с њом, и обоје служе сатани. Онај ко се сједињује са Господом вером, Тајнама и благодаћу Светога Духа живи по Духу Његовом и, такорећи, постаје један дух са Њим, не чинећи ништа да угађа телу – противно Духу Христовом. 6:18. На крају својих опомена, свети Павле учи не само да се чувају, већ да се на сваки начин избегавају блуд, а даје и подстицај слабијима, наиме, да блуд скрнави цело тело. Други греси се чине, додуше и кроз тело, али сам грех је ван тела. У блуду је и сам грех у телу, које се само блудом све више исцрпљује, а део се одбацује и бесмислено напушта. Одан овој страсти убрзо се исцрпљује у снази тела и душе и прерано одлази у гроб. Да ли нас је зато Господ искупио и спасио? 6:19. Зар не знаш, каже апостол, да Дух Свети, који ти је дат, пребива у духу твојим, који влада твојим телом? Дакле, ваше тело је храм – обитавалиште и Дух Свети, који сте примили од Бога. Како се храм Светог Духа може дати сатани преко блуднице? Немате ни право на то, јер сте били искупљени од ропства греху и сатани драгом Крвљу Господа Исуса Христа који је пострадао за нас. Постали смо Његови робови и морамо Му служити и вршити Његову вољу, а не бити самовољни. Па шта да радимо? ИИИ. Општи закључак о прослављању Господа у душама и телима (6,20) 6:20. Као не своје, него слуге Господње, будите, каже, трезвени, чедни, самоконтролисани, вредни и спремни да физички испуните заповести Господа свога, и тиме ћете Га телесно прославити. Увек се сећајте Бога, славите Га због Његовог великог доброг дела у искупљењу вас и у давању благодати Духа Светога, духовно проведите свој живот испуњавајући заповести Његове и у свим делима угађајући Богу, и тиме Га прослављајте у душама својим (уп. Мт. 5, 16). Треће одељење. Упутство о браку и неожењености (7:1–40) 1 А оно о чему си ми писао је да је добро да мушкарац не дира жену. 2 Али да би избегли блуд, свако има своју жену, и свако има свог мужа. 3 Муж укаже својој жени дужну наклоност 65; исто тако је жена свом мужу. 4 Жена нема власт над својим телом, али муж има; Исто тако, муж нема власт над својим телом, али жена има. 5 Не одступајте једни од других, осим по договору, за неко време, да упражњавате пост и молитву, па опет будите заједно, да вас сатана не искушава вашом неумереношћу. 6 Међутим, ја сам ово рекао као дозволу, а не као заповест. 7 Јер ја желим да сви људи буду као ја; али свако има свој дар од Бога, један овако, други други. 8 Али неожењенима и удовицама кажем: Добро је да остану као ја. 9 Али ако не могу да се уздрже, нека се венчају; јер је боље удати се него запалити се. 10 Али онима који су у браку не заповедам ја, него Господ: жена да се не разводи од мужа, 11 Ако се разведе, мора остати сама или се помирити са својим мужем, а муж не сме да остави своју жену. 12 Али осталима кажем, а не Господу: ако који брат има жену неверницу, а она пристане да живи с њим, онда је не оставља; 13 А жена која има мужа неверника, а он пристаје да живи са њом, не треба да га напушта. 14 Јер мужа неверника посвећује верна жена, а неверну жену посвећује верујући муж. Иначе би ваша деца била нечиста, а сада су света. 15 Ако неверник хоће да се разведе, нека се разведе; брат или сестра нису у сродству у таквим случајевима; Господ нас је позвао у мир. 16 Зашто знаш, жено, хоћеш ли спасити свог мужа? Или ти, мужу, зашто знаш да нећеш спасити своју жену? 17 Само 66 свако чини како му је Бог одредио, 67 и свако како је Господ позвао. То је оно што заповедам у свим црквама. 18 Ако је ко позван да се обреже, нека се не скрива; Ако се неко зове необрезан, нека се не обрезује. 19 Обрезивање је ништа, и необрезање је ништа, него се све састоји у држању заповести Божијих. 20 Сваки нека остане у рангу у који је позван. 21 Без обзира да ли си позван да будеш роб, немој се стидети; али ако можеш да постанеш слободан, онда искористи најбоље 68. 22 Јер слуга позван у Господу је слободан слуга Господњи; тако и онај који се назива слободним слуга је Христов. 23 Ценом сте купљени; немојте постати робови људи. 24 У каквом год звању било ко да се зове, браћо, нека свако остане у том положају пред Богом. 25 Што се тиче девичанства, немам заповест од Господа, али дајем савет као онај који је примио милост од Господа да Му будем веран. 26 Из праве потребе признајем да је добро да човек остане овакав. 27 Да ли сте повезани са својом женом? не тражите развод. Остао си без жене? не тражите жену. 28 Међутим, чак и ако се ожениш, нећеш сагрешити; а ако се девојка уда неће грешити. Али такви ће имати невоље по телу; а мени те жао. 29 Кажем вам, браћо, време је кратко, тако да они који имају жене морају бити као да је немају; 30 А они који плачу, као да нису плакали; а они који се радују, као да се нису радовали; а они који купују, као да нису стекли; 31 А они који користе овај свет, као да га не користе; јер слика овога света пролази. 32 И желим да будеш без бриге. Неожењен човек брине о стварима Господњим, како да угоди Господу; 33 Али ожењен човек брине о стварима овога света, како да угоди својој жени. Постоји разлика између удате жене и девојке: 34 Неудата жена се брине о стварима Господњим, како да угоди Господу, да буде света и телом и духом; али удата жена брине о световним стварима, како да угоди свом мужу. 35 Ово говорим за вашу корист, не да бих вас везао, већ да бисте служили Господу пристојно и непрестано без ометања. 36 Ако неко сматра да је непристојно за своју девојку да она остане тако када буде зрела, нека чини како хоће: неће грешити; нека се венчају. 37 Али ко је непоколебљиво чврст у свом срцу и, не спутан потребом, него имајући власт у својој вољи, одлучи у срцу свом да задржи своју девицу, добро чини. 38 Зато добро чини онај ко удаје своју девојку; а боље ко не издаје. 39 Жена је везана законом све док је њен муж жив; ако јој муж умре, слободна је да се уда за кога хоће, само у Господу. 40 Али она ће бити срећнија ако тако остане, према мом савету; али мислим да имам и Духа Божијег. Од седме главе, Свети Павле одговара на поруку Коринћана према њему и разрешава разне недоумице које су се међу њима јављале и истовремено им даје упутства о поретку хришћанског живота. Његова упутства о браку (7:1–24) и целибату (7:25–40) су на првом месту. Одељак један. Брачна упутства (7:1–24) Излажући своју доктрину о браку, свети Павле прво успоставља општи закон који се тиче њега (7,1-2); затим даје упутства о употреби брачне постеље (7,3-6); даље даје савете неожењеним и удовцима (7:7–9) и на крају даје лекцију о нераскидивости брака (7:10–24). 1. Општи закон о браку (7:1–2) Општи закон о браку је следећи: боље је бити у целибату, али да бисте избегли блуд, венчајте се. 7:1. Оно што сте ме у својој поруци питали о браку, ево мог одговора: одлична је ствар за сваког човека да уопште не додирује жену, а самим тим и да поштује невиност; За слабе, брак је сигурнији (Хризостом). 7:2. Али нису сви у стању да одрже невиност, па нека се сваки слабић ожени и нека се уда свака слаба жена. За шта? Да од неумерености не би пао у блуд. Можете угодити Богу и спасити се и у браку и у безбрачности, али у безбрачности је то згодније него у браку. У браку је немогуће постићи тако високо духовно савршенство какво су постигле девице. Брак је за слабе. Ова слабост је физичка и духовна. Има композиција тела које више погодују пожуди, има више трезвених (хладних) композиција; на исти начин постоји јак дух љубоморе, а постоји и слаба љубомора. Дух који је веома ревностан за спасење побеђује природу благодаћу Божијом, која даје ту ревност, али дух слабо ревностан и снажног устројства не може да се снађе. Стога се избор нуди разборитости и самоспознаји. Али и у браку свети апостол подстиче на уздржање, јер је ради избегавања блуда (Хризостом, Теодорит). И. Савети о брачној заједници (7:3–6) 7:3. Муж и жена морају остати верни из добре воље једно према другом. 7:4. Дешава се да се муж или жена, живећи са њима у браку без дозволе, уздржавају од брачног односа ради уздржања. Свети Павле им даје ову заповест. Ако је брачни закон супружнике учинио једним телом, онда тело жене с правом припада мужу, а тело мужа жени. Али овде је закон најпре изражен женама, јер је обичај да жене, углавном, пре него мушкарци, воле уздржање (Теодорит). 7:5. Жена не треба, каже апостол, да се уздржава против воље свог мужа, а ни муж, јер из таквог уздржања долази велико зло. То често доводи до прељубе и нереда у породици. Он заповеда уздржање само за време поста за најусрднију молитву, јер иако брачни живот не омета обичну молитву, уз уздржање постаје савршенији. Тога свети Павле саветује да се придржавате ако је уздржавање упорно. Али ако је слаба, онда се опет саберите, да сатана не искористи слабост уздржања и не одведе у искушење неуздржаности – пожуде. 7:6. Када, како и колико дуго да се уздржавају супружници, апостол то не легитимише, већ само саветује уопштено, допуштајући им да се његовим саветима користе по својој разборитости. ИИИ. Савет за самце и удовице (7:7–9) 7:7. Свети апостол Павле жели да се сви угледају на њега у целомудрености, али нису сви способни за то, како по својој телесној природи, тако и по благодатним даровима Божијим. Код неких је дух толико узбуђен и толико ојачан благодаћу да одмах утишава све душевне и телесне захтеве, док код других, иако су захтеви духа снажно изражени, ниже потребе не престају. У зависности од ових расположења и талената, једни се уздржавају од брачног живота и иду најбољим путем ка савршенству, а други ступају у брак и у њему траже да угоде Богу, и уз помоћ благодати и у брачном животу успевају у целомудрености и другим врлинама (Теодорит). 7:8. За оне који или још нису ступили у брак, или који су, ступивши у брак, остали удовице, свети Павле саветује да је боље да остану безбрачни, као што је он то чинио. 7:9. Боље је уздржавање од брака и чедности; али ако постоји јака привлачност у души и ватра пожуде у телу, онда саветује да се ослободите њихових спутница – да се венчате да се не покварите (Златоуст). ИВ. Савет брачним паровима да не растављају брак (7:10–24) А) Када су оба супружника хришћани (7:10–11) 7:10–11. Развод између хришћана забрањује сам Господ (видети Мат. 5:32, 19:9). Зато свети Павле у име Господа каже: „жена да се не разводи од мужа, и да муж не оставља своју жену. Апостол ову заповест углавном упућује женама. Истина је да су у Коринту жене уживале већа права, а мужеви себи дозвољавали већу слободу. Дакле, свети Павле понижава жене да се оне брзо разводе: ако се жена разведе, мора да остане сама или да се помири са својим мужем и да живи са њим. Исто се вероватно односи и на вашег мужа. Шта ако се разведу због неверства? У древној Цркви, као што се види из заповести Ерме (видети Пастир, књига друга, глава 4), чак је и неверна страна, после искреног покајања, поново примљена у саживот са вернима. Б) Када један од супружника није хришћанин (7:12–24) Дајући упутства брачним паровима, од којих једна страна припада неверницима, апостол чак и у таквим браковима саветује вернике да се не раздвајају ако неверници који су у браку са њима желе да живе заједно (ст. 12-16). А да би их тиме располагао, он приказује како све свуда учи да остану у стању у коме је неко позван на веру (стихови 17-24). Чинило се да је овај последњи говор био споља, али је водио директно до циља, односно подстакао нас да поступамо онако како је апостол саветовао. а) Зашто нема потребе за раскидом таквог брака (7:12–16) 7:12–13. Што се тиче бракова верника са неверницима, односно када је једна страна поверовала, а друга остала неверна, свети Павле им даје следећу заповест, додуше не директно од Господа, али не без учешћа Светога Духа (уп. Рим. 12, 3; 1. Кор. 15, 10; 2. Кор. 15, 10; 2. Кор. 13, 3) да се такав брак не раскине. (муж или жена) жели да остане у њему. Зашто? 7:14. Јер у овом споју љубави, по договору, не нарушава се чистота хришћанске стране; напротив, својим утицајем може допринети преласку у хришћанство мужа пагана или жене незнабожачке, посебно деце рођене у таквом браку. 7:15. Ако неверна странка не жели да живи у браку са верном, онда да би се избегле породичне неслоге и свађе које су у таквим случајевима неизбежне, верна странка мора да се одвоји од неверне, јер нас је Господ призвао у вери не ради свађе, већ ради мира. 7:16. Ако те твој муж не досађује својим неверјем, онда остани, вели свети апостол, с њим, ово може бити од користи, остани и опомињи, саветуј, убеди. Ниједан учитељ не може да убеди као жена. Међутим, апостол не приморава своју жену и не захтева то апсолутно од ње, да јој опет не би натоварио превелик терет. Он само саветује да не очајавате, полажући наду у Бога. Тајна Божија је грешниково обраћање Њему. Исто важи и за верног мужа (Хризостома). б) Свако у ком год рангу да се зове, остани у том рангу (7:17–24) Пошто у хришћанству све зависи од вере и благодати, спољашње ствари не значе ништа у питању спасења. Свако у ком год рангу да се зове мора остати у том рангу. Ако си позван у брак са невјерном женом, остани с њом, немој је изгонити због своје вјере. Ако те зову робом, не буди тужан и остани роб. Тако је и у другим аспектима. Пут спасења и сва блага благодати свима су подједнако отворени (Златоуст). 7:17. Ако верна странка у браку нема наде да ће неверну преобратити у веру у Господа, онда нека се не разводи од неверне, покоравајући се судбини коју јој је Бог дао, нека живи у стању у коме је позван. Такав закон је установио свети Павле у свим Црквама и то не само у вези са браком. 7:18. У Коринтској цркви је вероватно било случајева да су они који су веровали међу обрезанима крили своје обрезање, док су други међу необрезанима, напротив, били обрезани. Свети Павле примењује оно што је речено у претходном стиху на обрезање, које само по себи ништа не значи у хришћанству. Стога, нема потребе да кријете своје обрезивање или да будете обрезани. 7:19. У хришћанству вредност обрезања није тела, него срца – од страсти и пожуда, као последица испуњавања заповести Божијих, које су уперене против страсти и пожуда. 7:20. Какав год живот имао, у ком си разреду био, у каквом си стању био када си позван од Бога и поверовао у Господа Исуса Христа, остани у томе (Теофилакт). 7:21. Ако сте у ропству позвани на веру Христову, онда се не стидите због тога и не обраћајте пажњу на то, чак и ако можете постати слободни, онда тим више служите. Боље је остати у ропству и очекивати награду (Хризостом). 7:22. Зашто верујући роб не би био постиђен својим спољашњим ропством? Пошто је позван од Господа на духовну слободу од најстрашнијег ропства – греха, ђавола и страсти, он више није њихов роб. У Покајању и Крштењу, опроштени су му сви греси; у Кризму и Светом Причешћу дата је благодатна сила за ослобођење од ропства ђавола и страсти; и постао је слободан од њих ако се вером прилепи за Господа Исуса, потпуно му се поробивши. 7:23. Ви сте робови Господа Исуса, јер сте откупљени од ропства греху и ђаволу по „скупој цени“ Његове Крви, зато се у свему покоравајте Његовој вољи. Немојте пристајати да чините било шта противно Његовој вољи, ма како се она манифестовала, из угађања људима. Не будите робови људских мишљења, обичаја и жеља противно вољи Господњој. 7:24. На крају свог говора о нераскидивости брака, свети Павле по трећи пут понавља опште правило опште за све Цркве, да се нико не оптерећује својом титулом и стањем, већ да се држи онога у који је позван, и да остане веран Богу. Одељак два. Упутства о целибату (7:25–40) Прво, апостол нуди опште одредбе (7,25-35), у којима каже да је боље бити у целибату него у браку, иако они који се венчавају не греше. Затим пише правило о примени наведених одредби на случај (7,36–40). И. Опште одредбе о целибату (7:25–35) А) Боље је бити у целибату (7:25–28) 7:25. Што се тиче очувања чистоте девствености ван брака, свети Павле не даје заповести, као што их није дао ни сам Господ, говорећи: „Ко може да садржи (садржи девственост) нека садржи (посматра) (в. Мт. 19, 10–12). Али он даје свој савет, наводећи да му је та милост дата од Господа да буде веран Њему, верни тумач Његове воље, па стога његов савет није стран намерама Господњим. Шта је његов савет? 7:26. Свети Павле, не у виду заповести или закона, који обавезује да га се придржава, и прети казном за кршење, већ у виду свог личног мишљења, саветује уздржавање од брака – добро је да човек, мушкарац или жена, остане такав, односно не ступи у брак. Зашто? „Због садашње потребе“, апостол је предвидео да ће Коринћани ускоро доживети катастрофе због своје вере, које лакше подносе неожењени него ожењени. Није тако тешко да их усамљена особа издржи као везана женом и децом. У исто време, чини се да је душа раскомадана - себи је тешко, и жао их је, а човек је оптерећен неподношљивим бременом зла; а усамљеном човеку, не захваћеном страдањем њему тако блиских људи, згодније је да издржи бриге непогода (Хризостом). 7:27. Ако се предвиди таква жалосна потреба да је згодније бити неожењен да би је издржао, онда би они који су већ у браку могли помислити да и они треба да напусте своје жене и да се разведу од њих. Свети Павле објашњава да ко је везан браком, „не тражи развод“, живи са својом женом, али ко није везан (или се још није оженио, или је удовац), не жени се, већ живи у целибату. То апостол не изражава више као савет, већ као одлучну заповест. 7:28. Да не би неко помислио да свети Павле осуђује брак, он каже: Дајем савет о целибату не зато што у браку има нечег грешног. У браку нема греха. Али они који се венчају имаће тугу у телу, а мени вас је жао, па вам саветујем да се уздржите од брака. Под телесном тугом или по телу можемо разумети порођајне болести, у којима подједнако страдају муж и жена: муж душом, жена телом; затим тужне бриге о одржавању куће, подизању деце, одржавању спољашњих односа, лишавања, неуспеха, насртаја, пропасти, прогона и угњетавања за веру који су увек спремни да настану. Све ово је за особу у целибату лакше да поднесе или је згодније да избегне. Б) Разлози зашто је целибат пожељнији (7:29–35) Ови разлози су, прво, пролазност привременог живота и благослови света (стихови 29–31); друго, згодније је благодарити Богу у самачком животу (ст. 32-35). а) Времена је већ мало (7:29–31) 7:29–31. У овим стиховима, свети Павле објашњава какву тугу и потребу треба имати у уму да би се уздржао од брачног живота: „време... кратко је... слика овога света пролази“; а са тим ће бити повезан и толики пораз за свакога да ће сви заборавити на све: мужеви на своје жене, жене на своје мужеве, радосни на радост, тужни на тугу, а сви који уживају било какве благодети света заборавиће на те благодети. Као што је у страху све потиснуто из свести и потпуно је обухваћено самим страхом, тако да они који су уплашени „видеће не виде, слух не чују“, тако ће бити и у овом тренутку. И већ је близу. Дакле, не треба да се бринемо о свету и његовим благодатима, већ да нас ово погубно време не затекне неспремне. Ово време је, очигледно, изненадна појава Господа Исуса на суду свету, како је Он сам прорекао (видети Мат. 24:42–44; Марко 13:33–36). Ово време свети Павле заповеда хришћанима да увек држе у мислима и припремају се за то, а не да га примењују на услове садашњег сујетног века, где су сви благослови такви само по изгледу – само слика, по себи – ништа, и, штавише, само пролазни, променљиви. б) У целибату је згодније угодити Богу (7:32–35) 7:32–33. Ништа не омета служење и угађање Богу тако као брига за светске ствари. Она кружи и помрачује ум, уништава и исушује срце и не дозвољава човеку да дође себи, терајући га с једне ствари на другу, и не дозвољава им да виде крај, а притом, по свему судећи, не представља никакво зло у себи, а онај ко се томе препусти мисли о себи као о добром човеку, и живи у сабласној обмани самог себе. Нема времена да размишља о спасењу, о вечности, о угађању Господу. Он се бави светским стварима, али његова духовна страна је потпуно затворена. С обзиром на то, свети Павле жели да хришћани буду без ових световних брига, да се не муче искључиво светским и световним бригама, а посебно онима које се јављају у браку. Онај ко није везан брачним везама може згодније да угоди Господу ако хоће, а онај ко је ожењен, чак и да је хтео да се побрине за то, не може, ма колико се трудио, јер му се мешају или жена, или деца, или кућа, а све то захтева његову бригу и пажњу. Неожењена особа брине само о себи. Зато ожењени људи никада не могу достићи исти степен духовног савршенства као људи у целибату. 7:34. Постоји толика разлика између ожењене особе и особе у целибату као што постоји разлика између ожењене особе и дјевице. За удату жену на уму су њен муж, породица, дом и друге овоземаљске ствари, док је за девојку ум усмерен ка Господу и одржавању светости тела и духа, као неопходних особина истинског девичанства, које се састоји не само у чистоти тела, већ углавном у чистоти душе. Ако се девојка, упркос чистоти тела, не брине о чистоти своје душе и препушта се световним бригама, онда се не разликује од удате жене (Теофилакт). 7:35. Свети Павле је већ више пута рекао да даје не заповест, већ савет, али тиме што то често понавља, јасно даје до знања да би волео да се многи придржавају овог савета. То се види из разлога зашто он препоручује девственост, како би они могли достојно и непрестано служити Господу, а да их не одвлаче светске бриге. ИИ. Примена ових упутстава за акцију (7:36–40) А) Упутства за девице (7:6–38) 7:36. Ако неко, не схватајући велику важност девичанства, мисли да ће се стидети да остави своју ћерку као девицу, или мисли да из неког разлога неће бити тако згодно за његову ћерку и не одобрава се у мишљењу људи, а она је у међувремену већ почела да пуни пунолетство, и можда постоји страх да неће испоштовати своју родитељску невиност, нека му да удају невиност, нека не жели да му се удаје. у томе. 7:37. Ко у свом срцу има чврсто уверење у супериорност девичанства и храбро се одупире угњетавању људских мишљења, нема потребе да уда своју ћерку (на пример, да би издржавао породицу), и уверен је за своју ћерку да ће се придржавати своје невиности, не наилази на непријатност да поступа по сопственој вољи, размишљао је и уверио се да је све добро, екамин. изводљиво, и обећава само добра и њему и кћери његовој, ко је стао с мишљу у срцу да чува кћер своју у девичанству, добро чини. 7:38. Оженити девојку у браку је ствар светске разборитости и, као таква, добра; а не одати га, у виду најсавршенијег угодника Господу, подвиг је и врлина и као такво је, наравно, боље. Б) Упутства за удовице (7:39–40) 7:39. Удата жена је везана или, по словенско, „везана законом за свог мужа“, тако да га познаје само једно, и то за брачно стање, да га не би самовољно напустила, и тако све до смрти свог мужа. А када он умре, његова жена је слободна, може се преудати за кога хоће, „само у Господу“ - само за верника, побожног и чедног (Теодорит). 7:40. Свети Павле дозвољава други брак, али ону која не ступи у други брак поштује као најблаженијег. Иако апостол ово, као девичанство, нуди не као јарам закона, већ у виду свог савета, он одмах каже да се овај савет слаже са вољом Духа Божијег. Стога је пожељно да се он испуни не као обавеза, већ по сопственој вољи, што има велику вредност у моралном животу. Четврто одељење. Забрана једења хране жртвоване идолима (8:1–11:1) Многи од коринтских хришћана, знајући да оно што не иде у уста оскврњује човека, а оно што излази из уста (Мт. 15, 11) и да идоли не могу ни да нашкоде ни да користе, користили су ово савршено знање неразборито, на штету другима и себи. Улазили су у идолске храмове, учествовали у трпезама и тиме наносили штету и себи и другима: себе оскрнављујући демонским јелима, друге својим примером доводећи у искушење браћу са идолопоклоничком савешћу (тј. оне који су идоле сматрали паганским боговима, а трпезу у храму демонском трпезом); дакле, учествујући у томе, по узору на савршене, чинило се да учествују у самом идолопоклонству. То је оно што свети апостол Павле изобличава и исправља. Прво, он осуђује да је искушавао слабе (8:1–9:27), затим да је оскврњен приношењем идолима (10:1–11:1). Одељак један. Укор због искушења слабих (8:1–9:27) 1 Знамо за храну жртвовану идолима, јер сви имамо знање; али знање надима, а љубав изграђује. 2 Ко мисли да нешто зна, не зна још ништа како би требало да зна. 3 Али ко воли Бога, дато му је знање од Њега. 4 Дакле, што се тиче једења хране жртвоване идолима, знамо да идол није ништа на свету и да нема другог Бога осим Једног. 5 Јер иако постоје такозвани богови, било на небу или на земљи, пошто има много богова и много господара, 6 Али имамо једног Бога Оца, од кога је све, и ми смо Њему 69, и једног Господа Исуса Христа, по коме је све, и ми смо Њему 70 . 7 Али немају сви такво знање: неки чак и дан-данас, са савешћу која препознаје идоле, једу што је идолима жртвовано као жртву идолима, а савест им је, пошто је слаба, оскврњена. 8 Храна нас не приближава Богу: јер ако једемо, ништа не добијамо; Ако не једемо, ништа не губимо. 9 Пазите, међутим, да ова ваша слобода не постане камен спотицања за слабе. 10 Јер ако неко види да ти, имајући знање, седиш за трпезом у храму, онда и њега, као слабу, неће нагнати савест да једе нешто што је жртвовано идолима? 11 И због твог знања ће погинути слаби брат за кога је Христос умро. 12 И грешећи на овај начин против своје браће и рањавајући њихову слабу савест, грешите против Христа. 13 Дакле, ако јело доводи до спотицања мог брата, ја никада нећу јести месо, да не бих учинио да мој брат посрне. Најпре апостол открива како настаје ово искушење (8,1-13), затим нас убеђује да се уздржимо од њега (9,1-27). И. Како настаје искушење (8:1–13) Искушење долази из умног погледа на ову ствар. По уму се испоставља да једење нечега што је жртвовано идолима није штетно, јер идоли су ништа (8,1-6). Али овај поглед на ум заправо штети слабима, заводи их, па заводници греше учествујући у идолским оброцима (8:7-13). А) У очима ума, идоли су ништа (8:1–6) 8:1. Коринћани су у свом писму светом Павлу писали да су сви имали сазнања о јелима жртвованим идолима, да се не могу замерити, пошто идоли нису ништа. На основу тога прихватили су позив својих рођака и познаника, незнабожаца, да са њима учествују у трпези у храмовима, на којој су приношени делови жртвених животиња приношених идолима. Свети Павле даје своја упутства о томе. Не осуђујући њихово знање, он само додаје да само знање, без љубави, води само у умишљеност, гордост и друштвени неред. Друштво се ствара не разумом, већ љубављу, која све хришћане изграђује у једну целину и складну грађевину – дом Бога Живога. 8:2. О храни жртвованој идолима кажете: „Знамо“. Али у овоме постоји понос. Ко тако дрско говори не зна ништа, његово измишљено знање није стварно, већ површно. Када бисте имали право знање, онда бисте, увиђајући недостатке свог знања, били скромнији и не бисте рекли да „знамо“. 8:3. Ако знање надима, а љубав изграђује, онда о љубави треба водити рачуна, али како? - Да волим Бога. Ова љубав према Богу ће привући Његову љубав. Посебну пажњу и бригу посветиће ономе ко Га воли, као што је познавао Мојсија (види Изл. 33,17) и друге, и даће му истинско знање. Ово је пут до знања кроз љубав. 8:4. Коринћани су, као што се види из речи њиховог писма, добро разумели учење светог Павла да идоли у свету немају власт, па чак ни богови, него камење и демони (Хризостом). Они, дакле, нису нешто стварно, већ само имагинарно, сабласно, нису богови, и у њима нема ничега. Бог је Један, и осим Овог, Једног Бога, нема другог. 8:5. Истина, пагани поштују многе богове и господаре, како на небу - небеска тела, тако и на земљи - земаљска створења или људе који су се по нечему прославили. Али то нису прави богови, већ само они које људи тако називају, али у стварности они нису богови. 8:6. По нашој правој вери, један је Бог: један Бог Отац и један Господ Син – Исус Христос. Обојица су једне суштине, и све је од Њих произашло. Као што је од Бога Оца, од Његове стваралачке силе, све дошло од Њега, тако је све дошло од Његовог Сина, „све је постало“ (Јн. 1,3). Оно што чини Отац, чини и Син у исто време. Он о нама, у односу на Оца, каже: „и ми смо за Њега“, то јест, предодређени смо да будемо у заједници са Њим. У Њему је наш циљ и највише добро. А у односу на Господа Исуса: „и ми Њиме“, односно кроз Њега долазимо до Бога, поново се сједињујемо са Њим након отпадања и достижемо своје коначно одредиште. Сва ова сазнања су несумњиво истинита, али их немају сви. Б) Зашто је грешно учествовати у идолским оброцима (8:7–13) 8:7. Савршенији хришћани су сматрали идоле за ништа, а ствари које су жртвоване идолима сматрали су чистом храном. Други, мање савршени, још нису могли да се одрекну свог некадашњег, паганског погледа на идоле као на богове и приносе им жртве као на праве лоше богове. Са таквим размишљањима сматрали су да једе нешто што је идолима жртвовано противно њиховој хришћанској савести, која је још увек била слаба – немоћна да идоле сматрају за ништа. Али, понесени примером савршенијих, они су учествовали у идолским трпезама, јели идолима жртвоване као жртве идолима, и тиме оскрнавили своју слабу савест. 8:8. Разлог за искушење слабих је оно што само по себи нема вредности пред Богом. Било да једемо нешто што је жртвовано идолима, „ништа не добијамо“; „ако га једемо, ништа не губимо“ пред Богом. Ако тако безначајан разлог доводи до искушења, онда га је неопходно елиминисати. Стога апостол говори даље. 8:9. Погледај опасност која произилази из твог слободног односа према жртвеним јелима: твој брат, па и слабашан, кога треба исцелити као слабог, а не завести, може саплести и пасти у искушење (Хризостом). 8:10. Свети Павле објашњава како може доћи до спотицања. Каже, видеће те брат у храму идола, кога познаје као човека великог знања, поштованог од свих, чија реч и дело увек имају тежину и значај међу браћом, видеће, и по твом примеру и сам ће сести за трпезу жртвовану идолима, док у својој савести сматра да ово дело није безгрешно. Тиме ће увредити своју савест и сагрешити пред Богом, јер ни у ком случају не треба да ради против своје савести. Овако се слаб брат може спотакнути и пасти! 8:11. Како да слаби брат пропадне од познања савршеног? Овде је, наравно, сазнање да је идол ништа и оно што је идолу жртвовано не скрнави. Слаби брат мисли другачије и, по узору на савршеног, учествујући у идолској трпези, скрнави своју савест – греши о њу, а можда и да ће, окусивши демонску трпезу, потпуно отпасти од вере и поново се обратити идолопоклонству. Пао - изгубљен док се не покаје; али ако је отпао, потпуно је умро. Он је умро, а у међувремену је Христос Господ умро за њега, спасавајући га од пропасти својом Крвљу. Ето до чега води ирационално знање! 8:12. Дакле, они који имају исправно знање, али га неразумно користе, греше против своје браће тако што их својим неразумним понашањем склањају с правог пута и гурају их у дела која су противна њиховој савести, вређајући њихову савест, и због тога страдају. Али још више греше против Христа као свог Спаситеља, чији су чланови. 8:13. Шта треба да раде? Свети апостол одговара: ако „искуша брата свога на свиреп начин“, онда га „нећу јести довека, да не искушавам брата свога“. И ти исто. 1 Зар ја нисам апостол? Зар нисам слободан? Зар нисам видео Исуса Христа Господа нашег? Зар ниси моја ствар у Господу? 2 Ако другима нисам апостол, вама сам апостол; јер си ти печат мог апостолства у Господу. 3 Ово је моја одбрана од оних који ме осуђују. 4 Или немамо снаге да једемо и пијемо? 5 Или немамо моћ да имамо сестру за сапутницу, као остали апостоли, и браћа Господња и Кифа? 6 Или зар ја и Варнава сами немамо снаге да не радимо? 7 Какав ратник икада служи за своју плату? Ко, посадивши грожђе, не једе његов плод? Ко, чувајући стадо, не једе млеко из стада? 8 Да ли ово говорим само људским расуђивањем? Зар то није оно што закон каже? 9 Јер у Мојсијевом закону је записано: Не зачепи брњицу волу док се врши. Брине ли се Бог за волове? 10 Или је, наравно, речено за нас? Дакле, ово је написано за нас; јер онај ко оре мора да оре са надом, а онај ко врша мора да врша са надом да ће добити оно што очекује. 11 Ако смо у вама посејали духовно, зар је велико ако од вас жањемо телесно? 12 Ако други имају власт над вама, зар ми немамо више? Међутим, ову силу нисмо искористили, него све трпимо, да не бисмо ставили никакву препреку јеванђељу Христовом. 13 Зар не знате да се они који служе, напајају из светиње? да они који служе олтару узимају део од олтара? 14 Тако је Господ заповедио онима који проповедају јеванђеље да живе по јеванђељу. 15 Али нисам користио ништа слично. И нисам ово написао да би мени тако било. Јер боље је да умрем него да неко уништи моју хвалу. 16 Јер ако проповедам јеванђеље, немам чиме да се хвалим, јер је то моја неопходна дужност, и тешко мени ако не проповедам јеванђеље! 17 Јер ако то радим својевољно, имаћу награду; а ако је невољно, онда обављам само поверену ми службу. 18 За шта је моја награда? Јер, проповедајући Јеванђеље, проповедам јеванђеље Христово слободно, не користећи свој ауторитет у јеванђељу. 19 Јер иако сам био слободан од свих, учинио сам себе робом свима, да бих добио више: 20 Јеврејима постадох као Јеврејин, да бих придобио Јевреје; онима који су под законом био је као један под законом, да би стекао оне под законом; 21 За оне који су странци у закону, као за оне који су странци у закону, не као странци у закону пред Богом, него под законом Христовим, да придобије оне који су странци у закону; 22 Био је као онај који је слаб према слабима, да би придобио слабе. Свима сам постао све, да бих бар неке сачувао. 23 Али ово чиним ради јеванђеља, да бих могао да будем учесник у њему. 24 Зар не знате да они који трче у трци сви трче, али један добија награду? Зато трчи да га узмеш. 25 Сви се подвижници уздржавају од свега: неки да приме венац пропадљив, а ми нетрулежни. 26 И зато не трчим као против неправде, не борим се као да бих победио ваздух; 27 Али ја покоравам и ропствујем своје тело, да, проповедајући другима, и сам не бих остао недостојан. ИИ. Апостол нас подстиче да се уздржимо од искушења (9:1–27) Коринћани су могли да примете апостолу да само вербално одбија да једе месо заувек, да не би искушао свог брата. Нека у пракси покаже шта је заиста одбио, да не би завео брата. Свети Павле их, као да има на уму, указује себи, што је он заправо одбио с обзиром на могуће искушење братије. Он је апостол (9,1-3), и као апостол могао је да користи садржаје од верника (9,4-14), али није искористио ово право (9,15-18), и не само да није искористио ову једну ствар, него је одбио и многе друге ствари у корист преобраћених (9,19-23). Коринћани треба да следе његов пример (9:24–27). А) Свети Павле указује на своје апостолство (9:1–3) 9:1–2. Кроз низ питања, Свети Павле изражава идеју да је прави апостол. Њега је сам Господ позвао на апостолство, као и остали апостоли, и стога има власт да делује потпуно слободно, као и остали апостоли. Он је, као и остали апостоли, видео Господа, Он му се Сам јавио (видети 1. Кор. 15, 8) и Он га је сам послао да проповеда на свим језицима. И сами Коринћани знају како је апостол с њима; служе као печат – доказ његовог апостолства, његовог учења, знамења и чуда која је чинио у Господу (видети 2. Кор. 12, 11-12), његовог беспрекорног понашања са њима. Други који нису видели светог Павла можда и даље сумњају да ли је он апостол, али за Коринћане мора бити извесно да је он апостол. 9:3. И ево мог одговора онима који би приговарали мом апостолству и аргументовали: оно што сам рекао требало би да убеди све да сам прави апостол. Б) Као апостол, могао би имати користи од садржаја верника (9:4–14) Свети Павле на разне начине доказује ово становиште. а) Апостол узима свој први доказ из примера других апостола (9:4–6) 9:4–6. Као апостол, имао је право и власт да једе и пије на рачун својих ученика; могао је за сапутнице имати сестре у Христу – побожне жене које би се бринуле о његовим материјалним благодатима, као што то чине остали апостоли, браћа Господња и апостол Петар. Зар заиста само он и Варнава немају право да користе садржаје који нису стечени сопственим радом? б) Други доказ апостол узима из свакодневних обичаја (9,7) 9:7. Како се ратник бори са непријатељима, добијајући подршку од војсковође; као што онај ко сади грожђе ужива у његовим плодовима; Као што пастир чува своје стадо и храни се млеком из стада, тако и апостол, водећи рат не само са људима, већ и са демонима и њиховим вођом, окрећући се вери Христовој и оснивајући Цркву као грожђе Божије, пасећи и чувајући своје стадо оних који су од њега преобраћени у веру Христову, има право да користи свој материјални садржај стада. в) Свети Павле узима трећи доказ из репрезентативног значења указа Мојсијевог закона (9:8–10) 9:8. Не само људски обичаји доказују став апостола, већ и сам закон. 9:9. На истоку млатију воловима. Невезани снопови пшенице или јечма се разбацују по струји и по њима се возе волови, пар и више. Ногама ће све смрскати у ситне честице. Тада ће провијати и добити жито. Закон забрањује везивање уста ових млаћених волова (видети 5. Мојс. 25:4), како би, док се труде, барем мало јели од онога што им је под ногама. Свети Павле ово примењује на апостоле који раде на проповедању, дајући идеју да ако ученици не подржавају апостоле, то би било као да окрутни и похлепни власник зауставља уста млаћења волова, што је законом забрањено. Али закон говори о воловима. Да, Господ се брине и о воловима, али не толико да би о њима установио посебан закон. Не, дајући закон о воловима, Бог је њиховим примером хтео да научи људе да се старају о онима који се сами брину о њима, учи их (Златоуст), што даље објашњава свети Павле. 9:10. Несумњиво, каже он, под ликом волова подразумева нас, који радимо за људе, од којих нам наређује да добијемо подршку да им, као орач у њиви, обрађујемо њихове душе и посејемо у њих семе истине и свом снагом их усмеравамо да дају плод, не бринући о њиховом одржавању, као што неко ко га обрађује и обрађује, даје наду у земљи. вршач млати у пуном поверењу да ће окусити хлеб. од његових трудова. Дакле, закон о незачепљењу уста вола који врши млаћење не значи ништа друго до да учитељи који раде треба да примају накнаду (Хризостом). г) Свети Павле четврти доказ узима из суштине дела проповедања (9,11–12) 9:11. Ми вам, каже свети Павле, дајемо много више него што добијамо од вас, уливамо веру у ваше душе, што вам даје духовне користи које осећате. Како су безначајне у поређењу са њима телесне користи које ми од тебе уживамо! 9:12. Ако ви, како каже свети Павле, подржавате оне који вам долазе као учитељи, који вама владају, показују власт над вама, поступају с вама као с робовима, и не само да вам узимају оно што је добровољно, него чак и изнудом и дрскошћу (уп. 2. Кор. 11, 20), онда утолико више имамо права (као што је раније доказано) на ваше издржавање (Златоуст). Па шта? Ми, својом вољом, нисмо искористили своје право са вама, и то не зато што нам није била потребна ваша подршка, не, били смо у невољи и гладовали смо и жедни, и голотињу и страдали (видети 1. Кор. 4, 11). Али све то нас није натерало да прекршимо закон који смо сами себи установили. Зашто? Да, јер да вас не искушава примајући од вас плату за његово учење, и тиме не изазива ни најмање успоравање и заустављање у ширењу учења Христовог (Златоуста). д) Пети доказ је из закона о старозаветном свештенству (9,13) 9:13. Старозаветно свештенство се, према Мојсијевом закону, састојало од одржавања светиње и олтара. Они који су донели, што су донели, донели су у светињу и олтар, а светињу и олтар дали су својим слугама. Није све што је жртвовано отишло у олтар, већ само део. Господ је заповедио да се остатак жртава подели међу слуге. Овако су чувани. Апостол жели да сугерише да ако је то био случај у Старом закону, који је био сенка Новог, зар не би требало да буде много више у Новом? Али он директно прави ову белешку, дајући посебан декрет о томе у име Господа. ђ) Шести доказ је из изричите заповести Господње (9:14) 9:14. Господ, шаљући апостоле да проповедају, није наредио да са собом понесу ништа, ни одећу, ни храну, ни новац, а тамо где су примљени, тамо треба да живе од њиховог издржавања, говорећи: „Ко ради, достојан је награде за трудове своје“ (Лк. 10, 7). Као што су старозаветни свештеници били, такорећи, издржавани од Бога, једући из дома Божијег, тако се и апостоли издржавају од Господа, хранећи се од Његовог јеванђеља. Тако је свети Павле датим доказима јасно ставио до знања Коринћанима да он, као њихов апостол, има пуно право да од њих добије материјални садржај. В) Међутим, апостол није искористио ово право 9:15. Много тога нам је, каже, као што сте видели из претходног, дало право да користимо садржаје од вас, али ја ништа од тога нисам искористио, нисам ни из једног од наведених разлога био склон да проповедам уз накнаду. Ово сам ти сада написао не да би ми убудуће обезбедио све што ми треба. И у будућности ће све бити исто. Радије ћу да умрем од глади него да изгубим ову своју похвалу коју сам добровољно прихватио. 9:16. Јер ако проповедам јеванђеље, не заслужујем за то посебну похвалу. Ово је моја дужност – моја обавеза да служим своме Господару Господу, као што је Он сам рекао својим ученицима: „Када извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо слуге безвредне, јер учинисмо оно што смо морали да учинимо“ (Лука 17:10). Напротив, тешко мени ако не евангелизујем. 9:17. Дакле, каже, ако ово радим, односно проповедам јеванђеље по својој вољи (без плаћања), то није зато што имам дуг, него оно што сам хтео је оно што сам изабрао, а ако урадим ово, онда имам награду, похвалу, имам нешто посебно да ме наградим. Али када бих поверено ми дело проповедања вршио као дужност, а не из жеље, онда, радећи у јеванђељу, не бих чинио ништа посебно, радећи само оно што ми је поверено. Није рекао да неће добити награду ако испуни само дужност која му је поверена, већ да ће добити већу награду ако учини више од онога што је заповеђено по његовој вољи (Хризостом). 9:18. Добићу награду за слободно проповедање Јеванђеља. Христово јеванђеље или о Христу испуњавам као своју дужност, али притом не користим право које ми припада, по коме су јеванђелисти живели од јеванђеља. Свети апостол Павле се не односи на Коринћане из реченог; али је већ јасно. Он као да говори ово: жртвујем своје право да се не мешам у Јеванђеље; жртвујеш и право свог знања и не једеш нешто што је жртвовано идолима, да не би завео брата за кога је Христос умро, и да не би поново упао у пропаст онога кога је моја проповед спасла. Г) И не само да Свети Павле није искористио ово право, него је и многе друге ствари одбио у корист преобраћених (9,19-23) 9:19. Не само да свети Павле није користио свој ауторитет као јеванђелиста, него је учинио много више на корист проповедања, јер је био слободан. Не потчињен никоме и без потребе, он је добровољно поробио свима: свој карактер, своје обичаје и жеље подредио је моралу других да би, приближавајући им се, лакше нашао приступ њиховим срцима и, положивши ту семе речи, стекао их Господу. 9:20. Сви јеврејски ритуали, прописани у закону за Јевреје, у хришћанству губе обавезујућу снагу и постају равнодушни, које су могли слободно да користе, зависно од околности, с једним циљем да угоди Богу. Тако је поступио свети Павле с обзиром на успех проповедања Јеванђеља. Због Јевреја је обрезао Тимотеја, ишао у њихове синагоге, вршио друге обреде закона, а све да би Јевреје обратио Христу. Исто је чинио и у односу на оне који су се, будући да нису Јевреји, добровољно подвргли јарму закона и сматрали да је потребно да га се придржавају чак и са вером у Христа (видети Дела апостолска 21,18-26). 9:21. Са безаконицима, страним Мојсијевом закону, незнабошцима, свети Павле је у спољашњем животу био сличан њима. Нити се клонио њихове хране, нити се чудио њиховим другим обичајима – био је као и сви, и у виду свог учења им се прилагођавао, као што је, на пример, био случај у Атини. Али, поступајући тако, он је био чисте савести пред Богом, јер је деловао у уверењу да је њему угодно: пред Богом није био стран закону, него је био под законом Христовим, то јест вером у Господа је све усмерио у славу Његову и, носећи у срцу своме закон вере и љубави према свим људима, показао је Мо од закона. 9:22. Било је оних који су били слаби умом, који нису разумели његово учење; било је оних који су били слаби у вери или у животу; Свети Павле се у свом учењу и делима спуштао према свима таквима, постајући као да је и сам слаб, трпећи слабости немоћних, а не само себи угађајући (в. Рим. 15,1), да би на тај начин придобио слабе за Христа. Тако је одбио да буде задржан у Коринту да не би искушавао слабе коринтске хришћане. Једном речју, био је „свакоме све”; како у односу на кога је требало поступити, тако је и поступио, није сматрао ништа понижавајућим за себе, и нигде своју личну вољу и своје жеље и укусе није учинио законом за друге, имајући једини циљ – на овај начин да спасе бар неке. 9:23. Све што је речено, свети Павле је чинио ради Јеванђеља Царства Христовог, које је као апостол позван да утврди, да би и сам могао да буде учесник са осталима од њега позваних у њега. Е) Примена Коринћанима (9:24–27) Свети Павле је у 8. глави свог писма тврдио да не треба јести нешто што је идолима жртвовано (мада је идол ништа, а нешто што је идолима жртвовано није од тога примило ништа нечисто), јер немају сви такво знање о нечему што је жртвовано идолима. Има хришћана слабе савести: они, једући идолима жртвоване, по узору на оне који имају знање, оскврњују своју савест, греше и пропадају, а Христос је ипак умро за њих, за њихово спасење. Својим примером свети Павле убеђује коринтске хришћане да то не чине, да би користили слабој браћи, да не би изгубили спасење. Овде он упоређује свачији живот са свим његовим карактеристикама, са оним што се дешава у игрицама када се трчи на листама. Као што сви тамо трче да би стигли до жига и примили венац, тако и ми журимо да примимо прави венац од Господа: „тако и ви трчите да га примите“ (ст. 24). А онда јасније каже: „сви се подвижници уздржавају од свега“ (ст. 25), мислећи тиме да се они, ако желе да добију награду, уздржавају од јела идолима. И да би им одузео сваки изговор за резервисање, он се опет представио као пример (ст. 26-27). 9:24. И сами Коринћани су на списковима имали различите врсте такмичења: тукли су се, борили песницама, бацали камење, дискове, прескакали ровове, трчали у тркама, трчали сами и на коњима. За последње вежбе снаге и агилности одређен је циљ, а ко је први стигао добијао је одговарајућу награду, а трчали су сви који су се добровољно пријавили за ово такмичење. Апостол указује Коринћанима: видите, каже, као и у вашим списковима, трче сви који су предузели да се кандидују, али само један добија почаст. Зашто? Пошто је за то био боље припремљен од других, напуштао је све што је могло да омета трчање и није штедео труда и труда када је трчао. Урадите исто, „зато трчите да примите“. Које год технике и напоре овај користио, користите исте за све вас. Уклоните све што омета ваше трчање. А шта ти спутава бекство, знаш – оно што уништава брата и чини те кривим пред Христом. Дакле, уздржи се. 9:25. Они који се спремају да побегну уздржавају се од свега што им овде може бити штетно; тако, на пример, за време такмичења не треба ни да се опијају, ни да чине прељубу, како не би ослабили своју снагу, нити да се упуштају у било шта друго, већ, потпуно се уздржавајући од свега, баве се само својим вежбама. Ако се то дешава тамо где се даје круна, онда још више треба да буде овде, где је више великодушности, јер овде свако може бити награђен, па чак и награде много веће од подвига добијају се за дела – круна је не само непролазна, већ и непроцењива (Златоуст). 9:26. Свети Павле у свом примеру представља колико је за духовни живот важно схватити шта ће прави подвиг крунисати, а затим све у свом животу усмерити тако да директно води ка остварењу онога што се жели. Онај ко је добро схватио циљ и смислио како да га постигне, иде путем овог живота са пуним уверењем да ће постићи жељено добро. У исто време, аутсајдери му често могу рећи: „ваздух куца” (вода гура), али он сигурно зна да некако не бежи, али вероватно. Гледам, каже, на благодети којима се надам, јер ми круна није непозната (Теодорит). 9:27. Имам, рекао је, одређен циљ, који сам ја јасно препознао, предузео сам мере и средства која ће истински довести до тог циља и трудим се са уверењем да ћу остварити оно што сам очекивао. Подвизи су разноврсни, има духовних и физичких. Апостол овог другог узима да би у себи дао пример како се треба ослободити наслађивања телу, а и зато што умртвљењем и поробљавањем тела душа постаје здрава и снажна. Угађање и угађање тела довело је до искључења са спискова пријављених на конкурс. Због тога се свуда мора поштовати умереност. Дакле, постоји мера преко које, када пређе угађање у телу (било у храни, сну или одмору), духовни живот већ почиње да се леди, љубомора слаби, снага се губи, а умртвљујућа хладноћа продире у душу. Ако се таква страст јави у души хришћанина, неће бити чудно ако дође до пада, а то је већ изузетак од спискова спасавајућих (као на утакмицама – од спискова такмичара). Да би то избегао, апостол даје лекцију о томе како умртвити и поробити своје тело. Одељак два. Они који једу храну жртвовану идолима постају и сами оскврњени (10:1–11:1) 1 Нећу да останете у незнању, браћо, да су наши оци сви били под облаком, и да су сви прошли кроз море; 2 и сви су се крстили 71 у Мојсија у облаку и у мору; 3 и сви су јели исту духовну храну; 4 И сви су пили исто духовно пиће: јер су пили из духовног следећег камена; камен је био Христос. 5 Али Бог није био задовољан многима од њих, јер су били побијени у пустињи. 6 И то су нам били примери, да не желимо зло као они. 7 Нити будите идолопоклоници, као неки од њих, о којима је писано: Народ седе да једе и пије, и устаде да се игра. 8 Не чинимо блуд, као што су неки од њих чинили блуд, а у једном дану их је изгинуло двадесет и три хиљаде. 9 Не искушавајмо Христа, као што су неки од њих искушавали и убили их змије. 10 Не гунђајте, као што су неки од њих мрмљали и убили их је уништитељ. 11 Све ово им се догодило као слике; али је описано за поуку нас који смо доспели у последње векове 72. 12 Зато нека пази ко мисли да стоји да не падне. 13 Никакво искушење вас није обузело осим онога што је уобичајено за човека; и веран је Бог, који неће дозволити да будеш искушаван више од онога што можеш, али када будеш искушаван, Он ће пружити и олакшање, тако да можеш да издржиш. 14 Зато, љубљени моји, бежите од идолопоклонства. 15 Говорим вам као људи разумни; Просудите сами шта ја кажем. 16 Зар чаша благослова коју благосиљамо није заједница Крви Христове? Зар хлеб који ломимо није причешће Тела Христовог? 17 Један је хлеб, а ми који смо многи једно смо тело; јер сви се причешћујемо једним хлебом. 18 Гледајте на Израел по телу: нису ли они учесници олтара који једу жртве? 19 Шта говорим? Да ли је идол нешто, или нешто што је жртвовано идолима нешто значи? 20 Не, него да незнабошци, када приносе жртву, приносе демонима, а не Богу. Али не желим да будеш у комуникацији са демонима. 21 Не можете пити чашу Господњу и чашу демонску; Не можете бити учесници у трпези Господњој и у трпези демонској. 22 Хоћемо ли се усудити да раздражимо Господа? Јесмо ли јачи од Њега? 23 Све ми је дозвољено, али није све корисно; све ми је дозвољено, али не изграђује све. 24 Нека нико не тражи своје, него свако корист другоме. 25 Једите све што се продаје на пијаци без икаквог прегледа, ради мирне савести; 26 Јер је Господња земља и пуноћа њена. 27 Ако те неко од неверника позове и хоћеш да идеш, онда једи све што ти се понуди без икаквог прегледа, за мир савести. 28 Али ако вам неко каже: „Ово је нешто што је жртвовано идолима“, онда не једите ради онога који вам је рекао и ради своје савести. Јер је Господња земља и оно што је испуњава. 29 Али не мислим на сопствену савест, већ на другу: јер зашто би о мојој слободи судила туђа савест? 30 Ако једем своју храну са захвалношћу, зашто бих био крив за оно за шта захваљујем? 31 Дакле, било да једете или пијете или шта год да радите, све то чините на славу Божију. 32 Не саблазните ни Јевреје ни Грке, ни Цркву Божију, 33 Као што свима у свему угађам, не тражећи своју корист, него корист многих, да се спасу. Главну идеју, да они који једу идолима жртвоване, постају учесници демонске трпезе и стога нису невини и да се због тога плаше гнева Божијег, открива апостол у средини поглавља (10,15-22). Али испред овога је пример Божијих пресуда над Израелцима, изабраним попут хришћана и који су згрешили пред Богом идолопоклонством (10:1-14). А после (10:23–33) додаје правила о томе како се поступа са храном, да не би згрешио једући нешто што је жртвовано идолима. И. Примери Божијих пресуда (10:1–14) А) Паралела између хришћана и Израела (10:1–4) 10:1–2. Желим, каже он, да знате да је древни Израиљ, као и ви (само репрезентативно), крштен док је прелазио копно уз море, заштићен од Египћана облаком, у мору и облаку у име Онога кога је Мојсије представљао, и тиме се обавезао да ће Му служити, да ће вршити вољу Његову. 10:3–4. Као што хришћани једу Тело и Крв Господњу, тако су Израелци јели ману и воду изнесену из камена у пустињи. Иако је био чулни, представљен је духовно, не по законима природе, већ силом Божијом. О мани, свети апостол није ништа додао објашњењу, јер се разликовала од обичне хране не само по начину примања, већ и по својој суштини, него о пићу, у коме је само начин примања био чудесан и захтевао објашњење, додао је: „јер су пили од духовног камена који је следио” – није овај постојани камен, по својој природи, сав други камен. пратио их – пратио је и чинио сва чуда – овај камен – Христос (Хризостом). Б) Примена онога што је било у Израелу на хришћане (10:5–14) 10:5. У пустињи је било много Израелаца, али само двојици (Исусу Навину и Халеву) Бог је показао своју милост – увео их је у обећану земљу, а остале је чудесно ударио у пустињи. Али какве то везе има са хришћанима? 10:6. Као што су њихови дарови били типови, тако су и њихове казне биле врсте. Бог их је побио због пожуде – прождрљивости и сладострасности (види Бр. 11:4; Пс. 106:14-15), а Коринћани, присуствујући паганским трпезама, греше исто (Хризостом). 10:7. То је било након спајања телета и приношења му жртве (видети Излазак 32:6). Појевши и напивши се, устадоше и почеше да певају песме, да праве коло и да се забављају на све могуће начине (види Изл. 32,6). Гле, како апостол Коринћанима сугерише, Израиљци су прешли из идолопоклонства у прождрљивост, а вама прети опасност да пређете из прождрљивости у идолопоклонство, на које су они, на неки начин, већ прешли, што даље јасније открива. 10:8. Када су се Јевреји приближили обећаној земљи, Мадијанци су, по Валамовом савету (видети Бр. 31:16), послали своје жене у табор Јевреја, који су, занесени њима, приносили жртве Вал-Пеору, јели од жртава и пили и чинили блуд са женама. То је на њих навело Божји гнев, који је погодио 24 хиљаде Јевреја у једном дану (видети Бр. 25:1–9). Исто тако, Коринћани који посећују паганске трпезе су у опасности да падну у блуд, а то је утолико лакше што су се у другим случајевима нечиста дела повезивала и са грчким гозбама. 10:9. Искушење је било да су Израелци једног дана почели да гунђају и приговарају Мојсију: "Зашто си нас извео из Египта у пустињу, где нема ни хлеба ни воде, хоћеш ли да нас овде побијеш? Може ли Бог заиста да нам припреми оброк у пустињи?" (уп. Пс. 77:18–19). За ово гунђање и искушење, Бог је послао змије против њих (видети Бројеве 21:5–6). Нечим сличним (није јасно чиме) Коринћани су искушавали Христа. Неки мисле да су се они који су јели идолима намерно излагали разним моралним искушењима и самоуверено мислили да ће их Христос избавити од сваке невоље. 10:10. Израелци су често негодовали у пустињи против Мојсија и Бога. Апостол не указује посебно на случај роптања, нити на роптање Коринћана. Стога тумачи износе различите претпоставке. Блажени Теодорит у жамору неких наговештава жамор Датана и Авирона за њихово понижење пред Ароном, а у Коринћанима жамор неких за мање дарове Духа Светога; Они који су мрмљали су прогутани у земљи (видети Бројеве 16:31–33), а ови који су мрмљали могли би их задесити Божји гнев. Други предлажу друге примере мрмљања. 10:11. Све што је горе речено догодило се заправо јеврејском народу у пустињи. Али није само за њих Господ открио своје пресуде над њима, већ као пример за нас, да бисмо ми, видевши то, знали да греси оних које је Бог за себе изабрао и даровао благодатима не могу остати некажњени. У ком смислу су то слике објашњава се речима „описано за наше упутство“. Читајте или слушајте, размишљајте и учите. Неће бити милости ни за кога. Ни пожуде које живе само за своје задовољство, са заборавом на Бога и будући живот, нити идолопоклоници који се не уздају у Бога, него у људе или ствари, нити живе у телесним гресима; ни они који кушају Бога, који се или дрско упадају у опасност, или неустрашиво вређају Бога говорећи: „Шта ће Бог?“; нити гунђале, којима Бог даје све што желе, а ако им се нешто не догоди, побуне се на небу. Апостол каже да као поука (слика) у животу може послужити не само оно што је рекао, већ и све што се догодило људима у пустињи – од крштења до уласка на врата смрти у други, обећани живот. Претходни векови својим догађајима почивају на нама, и све што је у њима наговештено мора да се оствари на нама. Ми смо циљ претходних догађаја, који се сви морају остварити на нама. 10:12. У наведеним примерима је сугерисано: пази да се не одведеш од гозбе до идолопоклонства, и од једног и од другог до блуда, или до искушавања Бога и роптања. Они који сматрају да имају знање могли би рећи или помислити: о не! Јасно разумемо ствар и стојимо чврсто. Апостол их опомиње: али ко мисли да стоји, пази да не паднеш, ничему се не надај, не горди се што стојиш, него пази да не паднеш. 10:13. Коринтски хришћани су, као и на другим местима, трпели спољна и, штавише, безначајна људска искушења у виду увреда, подсмеха и слично од неверника. Вероватно су били у вези са жртвовањем идолима, можда су се неверници, због одбијања слабих да учествују са њима у идолским трпезама, осветили подсмехом, увредама, угњетавањем и другим увредама. Теши их свети Павле говорећи отприлике овако: "Не будите малодушни, не жалите се, ваше је искушење мало, кратко, умерено. Још нисте видели опасност која би вам претила смрћу, искушење које би могло да вас уништи. Јер свако искушење може да уништи ако га издржи само снага човека, а, напротив, не може наудити њему, ако он укаже наду, све заједно полаже на њега. они који су кушани да Бог, иако шаље искушења онима који се уздају у Њега, увек то чини у мери њихових снага, и не дозвољава да буду искушани преко својих снага. Иако искушење које Бог дозвољава може изгледати неподношљиво, Он ће те или брзо избавити од њега или ће ти дати снагу да све издржиш, као да то не примећујеш. 10:14. На крају овог одељка о судовима Божијим, свети Павле као да каже ово: видели сте како су Израиљци, који су типолошки крштени, јели духовни хлеб и пили духовно пиво, када су се дотакли идолопоклонства, Бог је уништио, па сте ви, истински крштени и истински једући Тело и Крв, видели како су Израиљци, који су били типолошки крштени, јели духовни хлеб и пили духовно пиво, када су се дотакли идолопоклонства, Бог је уништио, тако да сте ви, заиста крштени и истински једући Тело и Крв, ако сте се дотакли нечега сацрифи, ако се дотакнете нечега сакр. идолима, Бог те неће поштедети. Стога, чувајте се учешћа у паганским трпезама. Али како учешће у идолским трпезама може упрљати, баш као идолопоклонство, ако идол није ништа на свету? Ово свети Павле даље објашњава. ИИ. Они који једу ствари жртвоване идолима постају учесници демонске трпезе и стога су криви за идолопоклонство (10:15–22) Апостолов ток мисли је следећи: процените сами, када се причешћујемо Телом и Крвљу Христовом, причешћујемо се Христом; исто се дешава и са Јеврејима, који једу од жртава и суделују у олтару. Мислите ли, дакле, да они који учествују у идолопоклоничким жртвама не постају никоме партнери? Идоли су дефинитивно ништа, али постоје демони који се служе кроз жртве идолима. Ако је тако, онда су они који једу храну жртвовану идолима сарадници демона. Зато не желим да будете повезани са демонима. Не можете се причешћивати Светим Тајнама и учествовати у демонској трпези. Престани. Чинећи ово, раздражујете Божју љубомору. А ко може да издржи кад се Господ љути? 10:15. Желећи да докаже да они који једу идолске жртве тиме постају сарадници демона, свети Павле бира саме Коринћане за судије над собом. Он каже отприлике овако: Ја ћу вам понудити само податке, а ви, будући разумни, сами извуците закључак из њих. Који подаци? 10:16. Свети Павле предлаже два вида општења, преко видљивог са невидљивим, за разматрање мудрих Коринћана. Прво највише је причешће Телом и Крвљу Христовом, под видом хлеба и вина, од којих се и приноси жртва. Хлеб и вино се претварају у Тело и Крв Господњу, а они који се њима причешћују улазе у заједницу Тела и Крви Христове. Чашу с вином свети Павле је назвао благословом (или Евхаристијом – благодарношћу), јер ми, држећи је у рукама, славимо Бога, чудимо се и задивимо се Његовом необјашњивом дару, благосиљајући Га што је пролио Крв Своју да нас избави од заблуде, и не само да је пролио, него и дао свима нама (Златоуст). А речи „коју благосиљамо“ означавају свештени благослов, кроз који се тајанственом силом вино прави Крвљу Христовом, а хлеб телом Његовим. Дакле, оно што је у чаши је управо оно што је потекло са стране Господње, и то је оно чиме се ми причешћујемо (Хризостом). А ломљењем и једењем хлеба, после његовог пресупстањања, ступамо у заједницу са Телом Христовим, а кроз Тело са Христом (Златоустом). 10:17. У чему се састоји ова комуникација? Ми, каже, сачињавамо само Његово Тело, јер шта је тај тајанствени хлеб – Тело Христово? Шта раде они који се причешћују? Тело Христово, и то не многа тела, него једно Тело, иако се са многима причешћујемо. Христос је сјединио у Себи све који се причешћују Његовим Телом, кроз то они који се причешћују Једног постају Његово једно Тело (Златоуст). Ову исту идеју свети апостол објашњава другим, илустративнијим примером. 10:18. Други пример комуникације је „са Израелом по телу“. Пошто је величина онога што је речено о причешћу са Христом оних који се причешћују Његовим Телом и Крвљу била изнад онога што су слушаоци могли да разумеју, Свети Павле узима други пример и као да каже: учите се и од најједноставнијих ствари. Они који једу од жртава постају учесници у жртвовању. „Ево Израела по телу“, телесних потомака Аврама и Јакова, који се и даље држе Мојсијевог закона. Закон о жртвовању у Израиљу је био такав да је од онога што се доносило на олтар само део стављао на олтар и спаљивао, а остало су јели свештеници, који су јели са олтара, као са трпезе Господње. У том смислу, свети Павле свештенике назива сарадницима олтара. Дакле, свештеници телесног Израиља, једући жртвену храну, постали су причасници олтара на коме су приношени делови жртве. 10:19. Из два наведена примера очигледно је произашло да они који учествују у жртвовању постају учесници жртве у смислу и значењу у ком се она врши. Прочитавши ово, Коринћани су се могли збунити: једући нешто што је жртвовано идолима, и ми постајемо чланови заједнице, али у ком циљу? На крају крајева, идол је ништа, и жртва му је ништа, како учи сам апостол. Коме су потребни сапутници? Свети Павле разрешава ову збуњеност. „Не кажем да сам идол представља било шта, нити идолима жртвовани, али постоји друга особа са којом жртва, они који је приносе и једу, ступају у општење, а та особа је безбожна. 10:20. У религиозном и моралном смислу постоје две области – Божије и сатанско, демонско – супротне, као светлост и тама, као истина и лаж, као добро и зло, као живот и смрт. Онај ко служи Богу одриче се демона, а, обрнуто, ко не служи Богу служи демонима, приноси им жртву и са њима је у заједници. Пагани не служе Богу, не приносе Му своје жртве, дакле, служе демонима – приносе им своје жртве и у заједници су са њима, тако да је јело од идолских жртава демонско. Али не желим да будеш пријатељ са демонима. 10:21. У закључку, свети Павле даје заповедничку заповест: не усуђуј се више да дираш у ове демонске жртве, не можеш да пијеш ту демонску чашу нити једеш од те демонске трпезе. Ти имаш своју чашу – чашу Господњу, и своју трпезу – трпезу Господњу. Кад се њима причешћујеш, не жуди за другима (Златоуст). 10:22. Расуђивање је добро, али слабо утиче на опредељење воље ако страх Божији није основа моралног живота. Да би се заштитио од моралне слабости, апостол враћа страх Божији као страх од казне. Да ли се ми, каже, усуђујемо да искушавамо Бога и нервирамо Његову љубомору, прелазећи на страну противника и стајући у раван са Његовим непријатељима? Његова љубомора ће се побудити и сатреће вас у прах, јер шта смо ми у поређењу са Њим? ИИИ. Како поступати са храном да не би згрешио једући нешто што је жртвовано идолима (10:23–11:1) Немогуће је било избећи такво питање и написати правила као одговор на њега у односу на прилике тог времена. Приноси идолима нису се јели само у храмовима, већ су се приносили и у кућама за јело и продавали на пијацама. Тако је било могуће или купити нешто што је жртвовано идолима на пијаци и појести, или доћи код незнабошца на оброк и додирнути то. Како ово може бити? Апостол одговара: једите све док вам неко не каже: „Ово је жртвовано идолима“. Кад ово чујете, не једите, да не бисте некога искушали. Храну узмите са захвалношћу и употребите је на славу Божију и на духовно називање других. 10:23. Слободу је легално користити, али са њеним неопходним оградама, тако да оно што радите у слободи буде корисно и изграђује ваше ближње. Дозвољено ти је, вели, да чиниш све по свом знању, али није добро да другима наносиш штету; оно што чиниш их изграђује. „Претпоставимо да сте савршени, али морате пазити и на слабе, јер је апостол ово додао“ (Теодорит). 10:24. Основни закон хришћанске делатности је: љуби Бога више од свега, а ближњега свога као самога себе. Не постоје правила која треба писати о љубави према себи, али можете је само ограничити. Љубав према Богу је срчано, унутрашње, тајно деловање. У нашем видљивом животу једино је активна љубав према ближњима, изнутра распаљена љубављу према Богу, која се и сама изражава у љубави према ближњима. Дакле, „свако нека тражи корист ближњему своме“ је скраћеница од целокупног моралног закона. Али у исто време, морамо запамтити да ово тражење користи за ближње произилази из љубави према Богу, иначе нема моралну хришћанску вредност. Поставивши основу за суђење о томе шта је дозвољено, свети Павле указује на начин употребе. 10:25–26. Дакле, од сада не треба јести нешто што је жртвовано идолима отворено у храмовима. Али оно што се продаје на пијаци, чак и из идолских храмова, купујте и једите „без икаквог испитивања“ и сумње, као чисту храну у уверењу да је свако створење Божије добро Господње (в. Пс. 23,1), и Господ је благословен. Не треба двапут размишљати, једите све као благословени дар Божији. 10:27. Други случај је када неко од пагана позове на вечеру, а они су имали обичај да узимају делове од жртава и доносе их кући. Како можемо бити овде? И ево истог правила: све што ти се принесе једи, без икакве сумње, из савести, односно из убеђења да је свака творевина Божија добра, не допуштајући ни помисли да је било шта жртвовано идолима. 10:28. Али не треба да се сва храна жртвује идолима, већ само нека. Дакле, ако неко, када дође на ред, каже: „Ово је жртвовано идолима“, онда не једите ради онога који вам је то објавио, односно да ли је хришћанин или незнабожац слабе савести. Овај други може да вас осуди да узимате храну која је света и посвећена, по његовом мишљењу, супротно захтевима ваше религије, али само из прождрљивости. Дакле, јело није дозвољено ради савести не само Јевреја, већ и незнабожаца. 10:29. Увек се држите овог убеђења да је у Царству Господњем све добро и благословено, чак и када неко каже: ово је идолима жртвована храна, али је немојте јести ради савести другог, који је признаје идолима. Јер иако савест другог за мене није закон и не обавезује моју слободу да једем нешто што је идолима жртвовано као чисту храну, ја то не смем јести, да не бих искушавао слабу савест другог. 10:30. Ако, каже, храну прихватам са захвалношћу, као дар Божији, онда није разумно дозволити да се за то окривљујем ја и моја вера ако једем као идолима жртвован. Дакле, не треба јести нешто што изазива осуду. 10:31. Дакле“, каже он, „било да једете, пијете или шта год чините, чините да они који виде ваша дела и ваше понашање прославе Бога (уп. Мт. 5, 16). 10:32. Не дај никоме никакав разлог да буде у искушењу. Иначе ће твој брат бити у искушењу, Јеврејин ће те још више мрзети и осуђивати, незнабожац ће ти се смејати као прождрљивац и лицемер (Хризостом). 10:33. Тражити оно што је корисно за свакога, а не за своју личну корист - ово је правило најсавршенијег хришћанина, то је његова тачна сврха, ово је врхунац савршенства! (Хризостом). Свети Павле нуди четири правила за руковођење моралним животом: прво, све чинити по чистој и чврстој савести, по тачној свести о сагласности ствари са вољом Божијом; друго – да све чинимо у славу Божију, да би слава Божија произашла из нашег понашања; треће – да никог не би завео не само намерно, већ и ненамерно; четврто – да све усмеримо ка спасењу ближњих, и речју и делом. Сам апостол је послужио као пример свих ових правила. Зато он даље каже: 11:1. Такмичи се са овим мојим мерама у делу спасења, јер сам их извршио и испунио, подражавајући Учитеља свога, Христа (Теодорита). 1 Угледајте се на мене, као што сам ја на Христа. 2 Хвалим вас, браћо, јер се сећате свега што имам и чувате предања како сам вам их предао. 3 Такође желим да знате да је сваком мушкарцу глава Христос, глава свакој жени муж, а глава Христу Бог. 4 Сваки човек који се моли или пророкује покривене главе срамоти своју главу. 5 И свака жена која се моли или пророкује непокривене главе срамоти своју главу, јер је као да је обријана. 6 Јер ако жена не жели да се покрије, нека се ошиша; а ако се жена стиди да буде ошишана или обријана, нека се покрије. 7 Зато човек не треба да покрива главу, јер је он слика и слава Божија; а жена је слава мужа. 8 Јер мушкарац није од жене, него је жена од мушкарца; 9 И није човек створен за жену, него жена за мушкарца. 10 Према томе, жена треба да има на глави знак власти над собом, за анђеле. 11 Али ни мушкарац без жене, ни жена без мушкарца у Господу. 12 Јер као што је жена од мужа, тако је и муж кроз жену; ипак је од Бога. 13 Просудите сами: да ли је долично жени да се непокривене главе моли Богу? 14 Зар те сама природа не учи да је то срамота ако човеку расте коса? 15 Али ако жена израсте косу, то је за њу част, јер јој је коса дата уместо покривача? 16 И ако је ко хтео да се расправља, ми немамо такав обичај, као ни цркве Божије. 17 Али приносећи ово, не хвалим те, јер не намераваш да буде најбоље, већ најгоре. 18 Јер, пре свега, чујем да када се окупљате у цркву, међу вама постоје поделе, у шта ја делимично верујем. 19 Јер и међу вама морају бити разлике у мишљењима, да би се међу вама открили мудри. 20 Даље, ви се окупљате на такав начин да то не значи да једете Господњу вечеру; 21 Јер свако жури да једе своју храну пре других, тако да су једни гладни, а други пијани. 22 Зар немате куће да једете и пијете? Или занемарујете цркву Божију и понижавате сиротињу? Шта да ти кажем? Да те похвалим за ово? нећу те хвалити. 23 Јер примих од самог Господа оно што сам и вама предао, да је Господ Исус узео хлеб оне ноћи у којој је био предан 24 И захваливши, преломи га и рече: Узмите, једите, ово је Тело Моје, сломљено за вас; чините ово у мој спомен. 25 Такође је узео чашу после вечере и рекао: „Ова чаша је нови савез у мојој крви; чините ово кад год пијете, за мој спомен. 26 Јер кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, проглашавате смрт Господњу док Он не дође. 27 Зато ко једе овај хлеб или пије ову чашу Господњу недостојно, биће крив Телу и Крви Господњој. 28 Нека човек испитује себе, и тако нека једе од овог хлеба и да пије из ове чаше. 29 Јер ко једе и пије недостојно једе и пије осуду за себе, не обазирући се на Тело Господње. 30 Због тога су многи од вас слаби и болесни, и многи умиру. 31 Јер кад бисмо сами себи судили, не бисмо били осуђени. 32 Али суђени, кажњени смо 73 од Господа, да не будемо осуђени са светом. 33 Зато, браћо моја, када се саберете на вечери, чекајте једни друге. 34 Али ако је ко гладан, нека једе код куће, да се не скупите на осуду. Остало ћу средити кад дођем. Пето одељење. Замерање и исправљање одређених неправилности на црквеним састанцима (11:2–34) Ово се односи на две теме: жене које не покривају главу у цркви (11:2–16) и неред на љубавним вечерама (11:17–34). Одељак један. Против жена које не покривају главу у цркви (11:2–16) У јеврејском народу и међу другим источним народима, па чак и код Грка, жена угледног понашања морала је да се појављује на јавним скуповима под велом, који је служио као симбол њене потчињавања свом мужу или оцу и чедне изолације за све странце у њеној породици. Грчке су се без вела појављивале само током идолопоклонства, као доказ њиховог поштовања према боговима. Неке паганске хришћанке, на велико искушење других, посебно Јевреја, унеле су овај пагански обичај у Цркву Христову. Ова околност је изазвала жестоке спорове, које су Коринћани тражили да их разреши свети Павле. Свети Павле, који је основао Цркву у Коринту, увео је у њу, као и у друге Цркве, обичај да се жене појављују покривене главе током богослужења. Многе хришћанке су наставиле да се придржавају овог обичаја. Стога их свети Павле најпре хвали због верности онима који су им одани, упркос томе што им претходно није објаснио морални значај таквог обичаја. Сада, када се око овога појавила полемика, свети Павле такође објашњава његово значење. Овај обичај произилази из односа Бога према човеку и мужа према жени, по заповести Господњој (11,2-12) и из закона природе (11,13-16). И. Упозорење засновано на односу Бога према мушкарцу и мужа према жени (11:2-12) 11:2. Док је био у Коринту, Свети Павле је међу њима, као и у другим Црквама, успоставио свеобухватна правила по којима је обликован њихов живот – породични, грађански и црквени. Памти, каже, шта сам ти заповедио, и држи правила која сам ти поставио. За ово те хвалим. Његове похвале се очигледно односе на оне (а то је била већина) који су чували његову традицију. 11:3. Потврђујући обичај да жене носе велове на глави, свети Павле наводи разлоге које Коринћани још нису знали. Наиме, Христос Господ, узевши људско тело и оживевши људе у нови живот, постао је природна глава новорођеног створења, чији је представник муж, јер је раније само њега прво створио Господ. Пошто је жена касније створена (од Адамовог ребра) и преко њега је морала да научи вољу Божију, муж је природно постао глава жени. Глава Христа, као Богочовека, јесте Бог Отац, чију вољу је Христос дошао да испуни на земљи. Из овог од Бога установљеног поретка, Свети Павле изводи морално учење. 11:4–5. Муж, као носилац лика и славе Божије, као представник на земљи Божији, Који му је дао власт над творевином, иако заједно са женом, али као потчињен њему (уп. Пост. 2, 20, 3, 16), не треба да покрива главу током молитве и пророштва, дејством Светога Духа на њега, јер он, дакле, овим знаком свог потчињавања унижава и пред творевином. достојанство његове главе – Христа Господа, у коме је власт дата свима. Напротив, жена која се у цркви моли и пророкује непокривене главе срамоти своју главу, свог мужа, не показујући Му дужну послушност пред Богом и постајући као они са обријаном косом – немарна, нечедна (уп. Бројеви 5, 18). 11:6. Јер ако се жена стиди да буде острижена или обријана, онда и она треба да се стиди без вела, јер је исто бити острижена и без вела. Дакле, жена треба пажљиво да се затвори од радозналих очију свуда, као знак потчињености свом мужу. Исту идеју свети Павле доказује из реда стварања. 11:7–8. Дакле, муж, као слика и слава Божија међу творевином, не треба да покрива главу у цркви, а жена се тада узима од мужа, као да је већ створена по његовом лику, и стога је слика лика, или је одраз славе мужа, и зато треба да буде покривена као знак потчињености свом мужу. 11:9. А такође и предности мужа над женом. Прво је створен муж, а потом жена, због мужевљеве потребе да буде у друштву са неким попут себе, и створена је да буде помоћница свом мужу. Ово изражава њен зависан и подређен положај. Тако је свети апостол указао на четири предности мужа над женом: прво, глава мужу је Христос, а муж је глава жени; друго - муж је „слава Божија, а жена је слава мужа“; треће - „не муж од жене, него жена од мужа“; четврто – „не муж... за жену, него жена за мужа” (Хризостом). 11:10. Из наведених разлога, а поред њих и „Анђео ради“, жена треба да носи вео на глави, као знак моћи свог мужа над њом, да би својом потчињавањем мужу и Богу доносила радост анђелима, чуварима људи који су им увек блиски, а посебно током богослужења. 11:11–12. Међутим, муж не треба да заборави да у Христу Господу – у спасењу нема предности у односу на своју жену (видети Гал. 3, 28), и обоје имају иста права и произишли су од Господа, од кога морају зависити. Јер, иако је у почетку Бог створио жену од ребра мужа, али је онда то уредио тако да је муж почео да се рађа од жене. Најзад, да би доказао свој став, свети апостол се обраћа природном осећању или смислу и законима природе. ИИ. Поука преузета из закона природе (11:13–16) 11:13. Он позива саме Коринћане да просуде да ли је долично да се жена моли Богу отворене главе и да ли таквом молитвом не гневи Бога? Шта и зашто? 11:14–15. Сама природа, давши жени дугу косу, а мушкарцу кратку и мршаву, указује да је за жену дуга коса част, а за мушкарца срамота; с друге стране, та дуга коса јој је дата уместо вела. То треба да јој послужи као показатељ да и сама треба добровољно да се покрије велом, како не би обешчастила природу и не показала отпор Богу, који је природу створио. 11:16. Свети Павле, у закључку, као да каже ово: доказао сам, уверен, објаснио да жене у цркви треба да имају покривене главе; за пажљиве и разумне довољно је и оно што је речено. Али ако неко покрене спор или приговори, рећи ћу му: ми немамо обичај у Васељенској Цркви да жене стоје у цркви непокривене главе, дакле, свако ко нам се противи противи се Васељенској Цркви. Одељак два. Против нереда на љубавним вечерама (11:17–34) Ширењем учења о Христу, апостоли су у Црквама установили такозване вечере љубави, или вечере Господње, за које су се почетком ноћи (уп. Дела 20, 7-8, 11) хришћани у одређено време окупљали у цркви или кући једног од хришћана, доносећи овде и оно што је сваки имао заједничку молитву. Телом и Крвљу Христовом, сели су за заједничку трпезу – богати заједно са сиромашнима и, тако, били у живој заједници једни са другима. Свети Павле је установио тако диван обичај у Коринтској Цркви, али Коринћани, занесени светском мудрошћу и надменошћу, почеше да се окупљају на вечери љубави као на гозби: јели су и пили свако своје, не дајући сиромасима, чак се према њима понашајући с презиром; и зато се испоставило да се овде окупљају „не најбоље, него најгоре“, јер их је Господ често посећивао својим гневом за ово занемаривање. И тако су они послати из Коринћана вероватно пренели апостолу да је на њиховим љубавним вечерама било несугласица – подела на богате и сиромашне. Да би их сузбио, свети Павле им пише своја упутства и опомене, у којима најпре указује шта им је и изобличава их (11,17-22); затим, да би их распоредио на правилан однос према Вечери Господњој, говори о Тајни Тела и Крви Христове – како је она установљена и како јој треба приступити (11,23-32); и коначно, доноси прописе у вези са редоследом љубавних гозби (11:33–34). И. Указивање и укоравање раздора на љубавним гозбама (11,17–22) 11:17. Похваливши Коринћане за поштовање од њих установљених обичаја у вези са покривањем жена на црквеним састанцима, свети Павле, прилазећи разоткривању поремећаја на љубавним вечерама, каже: пре су били добри, а сада су постали гори, уместо да буду бољи; Нећу те хвалити за ово. Шта је горе? 11:18. У одређене дане хришћани су се окупљали у цркви да би одслужили Евхаристију и примили Свете Тајне. После овог светог обреда приређена је вечера љубави од остатака онога што је принето на бескрвну жртву и од онога што је непосредно принесено за вечеру. Њен циљ је био да у овим данима заједничког причешћивања Светим Тајнама сиромашни имају утеху од богатих и да сви заједно једу вечеру љубави. Неки од богатих коринтских хришћана, како је свети Павле чуо од Хлоиног дома, увевши и овде поделе (у словенским „свађама“), одвојили су се од сиромашних и користили оно што су донели са собом, не желећи да то деле са сиромасима. Ова вест веома је задивила светог апостола, тако да је он чак одбио да јој потпуно поверује. 11:19. Разлике у мишљењу су природне између људи када су слободни (уп. Мт. 18,7). Имају и своју добру страну, откривајући веште – праве Христове следбенике, чврсте у вери, будући да и сами служе као испит вере. Али које су биле разлике? 11:20. Коринћани су очигледно били следбеници Христа и апостола. Господ Исус Христос је пре страдања са својим ученицима прославио старозаветну Пасху и исте вечери установио новозаветну Пасху – Тајну Тела и Крви – и први пут причестио апостоле, чиме је укинуо претходну, да би после тога старозаветна Пасха постала проста ја. Цела ова вечера је Евхаристија – а трпеза после ње се зове Вечера Господња. У спомен вечере коју је Господ извршио, апостоли су установили исту вечеру Господњу у црквама које су основали. Али Коринћани, пошто су се причестили Телом и Крвљу Христовом, у својој трпези су се оштро разликовали од Вечере Господње. Шта? 11:21. На Вечери Господњој, сви ученици су делили заједничку трпезу. Коринћани нису давали оно што су донели на заједничку трпезу, већ су то сами конзумирали, не деливши то са другима, посебно са сиромасима, који овде нису имали шта да донесу. И показало се да су сиромашни остали гладни, док су богати јели и пили чак до претераности, до опијености. Ово очигледно кршење Вечере Господње, презир према Цркви Божијој, у којој себи дозвољавају да се веселе, презир према сиромашнима, разгневио је светог Павла. 11:22. Ако волите да живите у луксузу, каже, онда то радите у свом дому, али овде је то увреда и јасно скрнављење Цркве. Није ли најнеприкладније учинити у храму Божијем, у присуству Учитеља, који нам је понудио заједничку трпезу, да ви живите раскошно, док они у невољи гладују и стиде се због сиромаштва (Теодорит). Црква је створена не да би се поделили они који се у њој окупљају, него да би се они који су се поделили ујединили, јер ништа друго не показује сама реч Црква – сабор. Али, желећи да подстакне кротост и снисходљивост према сиромасима, и сам свети Апостол користи се језиком кротости: „Нећу те хвалити због тога. ИИ. О Тајни Тела и Крви Господње (11,23–32) Љубавна вечера служена је непосредно после Свете Тајне Тела и Крви Христове и општег причешћа. Свети Павле на то подсећа да би подстакао Коринћане да исправе своје грешке на вечерама. Он прво говори о установљењу Свете Тајне (11,23–26), а затим о достојној припреми за то (11,27–32). А) Установљавање Тајне Тела и Крви Господње (11:23–26) 11:23–25. Није апостол, по његовом сопственом схватању, установио Тајну Тела и Крви у Коринтској Цркви, већ му је сам Бог непосредно открио, како је ову највећу Тајну установио Господ Исус у ноћи у којој је био предан. На Вечери је узео хлеб, захвалио Богу што је установио Нови Завет за спасење људи, преломи га, благослови га и тиме пресушти, и, дајући га ученицима, назва га више не хлебом, него Његовим Телом. „Ово је Тело Моје, ломљено за вас“ (Лк. 22,19), које мора да страда за цео људски род и да постане помирбена жртва за оне који ће га, као и ми, прихватити са вером. Урадите и ово после, баш као што сам и ја, сећајући се шта сам постигао. После вечере узе чашу вина и, благословивши вино, рече: ово вино је „Нови завет у мојој крви“ (Лк. 22, 20), односно Крв Моја, Моје страдање за искупљење људи биће основа Новог Завета између Бога и људи. Запамтите ово када пијете трансупстанционирано вино из чаше. Уради исту ствар, као што сам и ја урадио. Ова Тајна је установљена за свеколико постојање Цркве Христове на земљи до другог доласка Господа Христа. 11:26. Ово је закључак из слике установљења Свете Тајне, који одређује њен смисао за све време до другог доласка Господњег. Сваки пут, каже, једете овај хлеб, односно за који је Господ рекао: „Ово је Тело Моје“, и пијете ову чашу, то јест ону за коју је Господ рекао да је Нови Завет Крви Његове, „Проглашавате смрт Господњу“. Овим свечаним чином објављујете свима о смрти Господњој, наиме, да се на земљи оваплотио Господ Бог, Који је умро на крсту за наше грехе. То не објављује вера, не реч, него причешће Телом и Крвљу, без речи, али јасно говори о томе. Б) О достојном приступу Тајни Тела и Крви Господње (11,27–32) 11:27. Овај хлеб је Тело Господње, и ова чаша садржи Крв Господњу, истиниту, а не сличну само истини. Дакле, ко се недостојно причести њима, биће „крив Телу и Крви Господњој“. Шта значи ова дужност? Да убија Господа и пролива Његову Крв, као Његове убице. Недостојно се причешћују не само они који се за то не припремају како би требало, већ и они који се, причестивши се, недостојно овог Причешћа понашају, као Коринћани на вечери љубави (Златоуст). 11:28. Да не би били криви за Тело и Крв Господњу, они који намеравају да приступе Светој Тајни морају пажљиво да испитају чистоту своје савести, да ли су достојни Светог Причешћа. И после таквог претходног испитивања и припреме нека приступи причешћу Телом и Крвљу Христовом. 11:29. А ко се, без одговарајуће припреме, без размишљања о страдању Господњем и Његовој помирбеној жртви принесеној у Тајни Тела и Крви, причести, не само да ће бити крив за Тело и Крв Господњу, по пресуди Божијег суда, него ће и само извршење бити извршено у тренутку суђења Господу. Која је казна? Као што постоји једна кривица, али њени степени су различити, тако су и казне: неке се врше у овом животу, а понекад одмах, док се друге остављају до следећег живота. Да су казне послате онима који су се и у овом животу недостојно причешћивали, наводи даље свети Павле примере за то у животу самих Коринћана. 11:30. Од таквог недостојног причешћа многи од вас већ носе казну Божијег суда и осуде, други су погођени општом слабошћу телесних снага („слаби“), трећи извесном болешћу (болесним), трећи смрћу, а њих је много. 11:31. Да смо се пред причешће прописно окушали и за то правилно припремили, не би нам било суђено, не би нам била изречена казна: криви против Тела и Крви Господње. За недостојно причешћивање долази до осуде, односно осуде и осуде казне, а недостојно причешћивање је дозвољено јер сами себе не осуђујемо, не искушавамо, и не чистимо се од грехова покајањем, прикривајући неке ствари, напола говорећи другима. 11:32. „Бити осуђен“ значи да нам се у тренутку недостојног причешћа изриче казна, јер смо се, недостојно причестивши, појели и попили свој суд. После казне следи казна: некад слабост, некад болест, некад смрт. Овако смо кажњени од Господа. Али Господ нам шаље ове привремене казне по милости Својој, не као погубљења, него као опомену, исцељење, да би нас спасао од осуде на вечне муке заједно са светом, или са неверницима заглибљеним у гресима (Златоуст). ИИИ. Правила у вези са љубавним гозбама (11:33–34) „Да је апостол за пример понудио реч о Светим Тајнама, учећи Коринћане да треба да имају заједничке трпезе у црквама, гледајући на ову свету трпезу, сведочи оно што је додао“ (Теодорит). 11:33. Из онога што је речено о Вечери Господњој, произилази: ако је Христос пострадао за све и дао да се окуси, онда ће Коринћани, који су у заједници са Христом, причестивши се Телом и Крвљу Његовом, бити толико неосетљиви и као непријатељи Господњи, криви за Тело и Крв Његову, да ће покварити своју вољу и покварити добро вино. занемарити их? Апостол се нада да ће се Коринћани исправити, па их, као своју браћу, саветује на вечерама љубави да „сачекају једни друге“, како би вечера била потпуно заједничка, то јест, да се оно што се овде донесе даје управитељу, да га сви подједнако деле. 11:34. Оне који су се сабрали на вечеру љубави само ради јела и пића, апостол их, такорећи, изгони из цркве у њихове домове, да не би понизили духовно телесним и да због тога не би били осуђени од Бога. Што се тиче других поремећаја у Коринтској цркви познатих апостолу, он обећава да ће их лично исправити. Шесто одељење. О духовним даровима (12:1–14:40) У исконској Цркви изванредни дарови Духа Светога су се нарочито снажно манифестовали код верника, што је свима јасно дало до знања да је само хришћанство једина права вера богоугодна. Сви ови благодатни дарови су послани, поред сведочења истине вере, и да би се уз њихову помоћ назидала и потврдила у вери и љубави цела Црква. Али Коринћани су се и овде показали као телесни. Са детињом сујетом хвалили су се једни другима својим даровима, посебно даром језика онима који га нису имали, и у својим састанцима, изграђујући само себе, свако је журио да открије свој дар. Дакле, на састанцима је била бука и неред уместо општег поучавања. За опомену, Свети Павле пише о даровима благодати уопште, објашњавајући како су они неопходни и еквивалентни и по извору и по свом значењу у Цркви (12,1-31); о љубави као посуди и истовремено услову за дарове (13,1–13); и употреба дара језика (14:1–40). 1 Не желим да вас, браћо, оставим у незнању о духовним даровима. 2 Знате да сте, кад сте били незнабошци, ишли код тихих идола, као да вас воде. 3 Зато вам кажем да нико ко говори Духом Божијим неће изрећи анатему на Исуса, и нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим. 4 Постоје различити дарови, али исти Дух; 5 И постоје различите службе, али исти Господ; 6 И постоје различита дела, али један те исти Бог, који чини све у свима. 7 Али манифестација Духа је дата свима на корист. 8 Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом; 9 вера другоме истим Духом; другима дарови исцељења истим Духом; 10 Другом чудеса, другоме пророчанство, другоме разликовање духова, другоме различити језици, другоме тумачење језика. 11 Али један те исти Дух све то чини, раздељујући сваком понаособ како хоће. 12 Јер као што је тело једно и има много удова, и сви удови једног тела, иако су многи, једно су тело, тако је и Христос. 13 Јер сви смо крштени у једно тело једним Духом, било Јевреји или Грци, робови или слободни, и свима нам је један Дух дат да пијемо. 14 Али тело није сачињено од једног уда, него од многих. 15 Ако нога каже: Ја не припадам телу, јер нисам рука, зар заиста не припада телу? 16 А ако ухо каже: Ја не припадам телу, јер нисам око, зар оно заиста не припада телу? 17 Ако су цело тело очи, где је слух? Ако је све слух, где је онда чуло мириса? 18 Али Бог је распоредио удове, сваки у телу, како је хтео. 19 А да су сви један уд, где би било тело? 20 Али сада има много чланова, а једно тело. 21 Око не може рећи руци: Не требаш ми; или такође од главе до ногу: не требаш ми. 22 Напротив, много су потребнији чланови тела који изгледају најслабији, 23 А они који нам се чине да су телом мање племенити, за оне више водимо рачуна; 24 И наши непоштени су лепше покривени, али наши добри немају потребе за тим. Али Бог је одмерио тело, усађујући већу бригу за мање савршене, 25 Тако да нема поделе у телу, него да се сви удови подједнако старају једни о другима. 26 Дакле, ако један уд пати, са њим пате и сви удови; ако је један члан слављен, сви чланови се радују с њим. 27 А ви сте тело Христово, а појединачно удови. 28 И Бог постави друге у Цркви, прво апостоле, друго пророке, треће учитеље; даље, другима је давао чудесне моћи, такође дарове исцељења, помоћи, владања и различитих језика. 29 Да ли су сви апостоли? Да ли су сви пророци? Да ли су сви наставници? Да ли су сви чудотворци? 30 Да ли сви имају дарове исцељења? Да ли сви говоре у језицима? Да ли су сви преводиоци? 31 Будите ревни за веће дарове, а ја ћу вам показати још бољи пут. Одељак један. О даровима благодати уопште (12:1–31) Укратко указавши на дејство у хришћанству благодати Духа Светога (12,1-3), апостол даље говори о једнакости дарова према њиховом извору, сврси и сврси (12,4-11) за изградњу целе Цркве (12,12-26) и, на крају, говори о томе како се Дух остварују у Цркви (1-3). 12:1. Сами Коринћани су вероватно питали светог Павла о „духовним даровима“. Он им одговара: што се тиче духовних дарова, заиста желим да ово добро разумете. 12:2. Свети Павле пре свега указује на разлику у деловању на душу дарова Духа Светога и заводничког духа у паганству. Када си, каже, био у паганству, вукли су те тихи идоли које су људи правили, као да те неко вуче к себи, везујући их конопцима. Тамо је било и гатара, као у име идола. Али и гатаре је у својој слободи везао зао дух и нису схватили шта говоре (Хризостом). Тако Дух Свети не делује на људски дух. Ово је прва разлика. 12:3. Друга разлика између дејства Духа Божијег и духа демона је у томе што дух демона не може да изговори име Исусово као Господа и чак га хули (изговара анатему), али онај који говори под утицајем Духа Светога не само да не хули на Исуса, већ од срца исповеда Његово име. Постоје различите врсте називања Исуса Господом: понекад Га зову само језиком, некада памћењем, понекад мишљу, али само они који су просветљени благодаћу Духа Светога називају Га Господом срцем. Јер права вера да је Исус Христос Бог у телу и Спаситељ утиснута је само Духом Светим у срце. Дакле, Дух Свети просветљује ум хришћанина светлошћу истинске мудрости и води га ка свесном исповедању Исуса Христа као Сина Божијег. ИИ. Духовни дарови су еквивалентни по свом извору, сврси и сврси (12:4–11) Указавши на дејство благодатних дарова Духа Светога на дух хришћанина, апостол даље каже да иако су дарови различити, извор им је исти – Дух Свети или, боље речено, сва Три Лица Свете Тројице. 12:4–6. Дарови су бројни и разноврсни, али извор им је један – Света Тројица. Дарови Духа Светога рађају нови живот. Исус Христос, као Цар новог Царства, дистрибуира службу међу људима и у ту сврху даје дарове служења од дарова Духа. Бог Отац, као Исусов Отац и извор Светог Духа, даје силе које делују у овим даровима. Дакле, сви дарови потичу из јединства Свете Тројице и сви се дају на корист целе Цркве. 12:7. У праЦркви су се видно пројављивали благодатни дарови Духа Светога. Они који су их примили почели су да говоре различитим језицима, други да пророкују, трећи да чине чуда. Није свако добио све дарове, али је свако добио свој дар, управо онај који је њему, а преко њега и другима, био користан – Цркви. Затим свети апостол наводи разне дарове Светог Духа. 12:8–10. Апостол све дарове Духа Светога дели на три класе, према њиховом значају на корист Цркве. Дарови знања и речи учења, „реч мудрости“ - исказ вере Христове и информација о овој вери у јакој речи којој нико није могао да одоли. „Реч знања“ је изјава исте вере, али комбинована са најдубљим продирањем у њене тајне и захтеве. Дарови практичног живота су вера, мајка знамења и чуда (уп. Мт. 17, 20), извршилац онога што је изнад људских снага (Златоуст). „Дарови исцељења“ разних болести кроз чудесно дејство вере, „чудотворство“ (у славу „дејства сила“) - исцељење не само болести, већ и вршење других чудесних радњи. „Пророчанство“ је откривање божанских тајни за опомену и утеху Цркве, способност да се сазна шта је у нечијем срцу. „Разлучивање духова“ је дар разликовања истинитог пророчанства од лажног (ко је духован, испуњен Духом Светим, а ко није духован, говори сам од себе) и објашњавања онога што није сасвим јасно у пророчанствима. Изванредни дарови, мање корисни за изграђивање Цркве, „разни (разни) језици“ – дар говорења, без учења, на различитим језицима. „Тумачење језика“ је дар да се другима објасни оно што се говори на различитим језицима ради изграђивања Цркве. Други, који је примио дар језика, и сам је знао шта говори, али није могао другоме да протумачи, а други је имао дар и једног и другог (Хризостом). Али, и поред ове разлике у даровима, постоји један те исти Раздељивач њих – Дух Свети, који их даје по свом нахођењу. 12:11. Дух Свети, једносуштински са Богом Оцем и Сином, дели дарове заједничке целој Светој Тројици, на свачију корист, по свом нахођењу, како хоће. ИИИ. Дарови благодати дају се на корист целе Цркве (12,12-26) Да би указао на значај разних дарова за добро целе Цркве и да би утешио оне који имају ниже дарове, свети Апостол дарове упоређује са удовима једног тела. 12:12. Као што у нашем телу има много виших и нижих органа и удова, али сви заједно сачињавају једно тело, тако и различити чланови Цркве, имајући различите дарове, сачињавају једно тело – Христа. 12:13. Јер, иако различити људи сачињавају Цркву Христову, Јевреји и Грци, робови и слободни, сви су примили једно крштење, препород у духовни живот од Духа Светога, сви су били проливени благодатним даровима Духа Светога у потврђивању (полагању руку свештеника), тако да сви сачињавају једно духовно тело, које је могуће само од многих чланова. 12:14. Потребе и услови живота тела су разноврсни, па се оно састоји од много чланова, који, примајући све од тела, сами испуњавају његове потребе и тако сви чине једно. Зато тело нема један члан, већ много, и зато чланови не живе само за себе, већ углавном за цело тело. 12:15–16. У органском телу, које се састоји од много виших и нижих чланова, природа је успоставила такву структуру да сваки члан ради свој посао за цело тело, не ометајући више чланове, ногу руком, ухо са оком, и не теже да се одвоје од тела, јер у овом случају не би било ни тела ни чланова. 12:17–18. Жеља да се допре до виших чланова доводи до уништења нижих, а то доводи до поремећаја тела и опште смрти. Ако би таква жеља била задовољена, онда би сви морали бити унапређени у најплеменитије чланове (очи, уши). Али тада не би било других чланова неопходних за живот тела. Бог је другачије судио. Он га је уредио тако да је у телу било много чланова, и сваком члану указао на његово одређено место и намену. Од тога тело живи и сваки члан се осећа добро. У супротном, може доћи до поремећаја у самом телу. 12:19–20. Када би уместо различитих чланова у телу постојао један, на пример, око, рука, онда не би било тела, већ само један или други члан, пошто је тело могуће као једно са разноврсном активношћу многих чланова, што и јесте. С друге стране, чак и сами чланови били би немогући без помоћи других чланова и тела. 12:21. Тако најважнији чланови нашег тела, очи и глава, не могу без доњих – руку, ногу – сви чланови су потребни једни другима. 12:22–24 (испред речи „ово је неопходно”). Бог је тако уредио наше чланове да су они за које мислимо да су слабији у стварности потребнији, а о онима који нам се чине мање племенитим посебно водимо рачуна. Непристојни чланови су покривени више него добри, којима то по природи није потребно. Шта ово показује? 12:24 (из речи „Али Бог је сразмерно”) -25. Тако је Бог изједначио удове тела, тако да нам је улио већу бригу за мање савршене, и тиме отклонио завист међу удовима и усадио у њих бригу једни за друге. И заиста. 12:26. Сви чланови тела, и пријатни и непријатни, међусобно се саосећају; на пример, јавља се главобоља - и сви чланови осећају непријатно стање, губе енергију, неактивни су. И обрнуто, глава је здрава, светла - а сви удови су снажни и активни. ИВ. Разликовање дарова је за добро целе Цркве (12:27–31) 12:27. Сви заједно, вели, ви сте тело Христово, и свако понаособ је уд овог тела. Ако не буде раздора у нашем телу, онда много више у телу Христовом, и тим више што је благодат јача од природе (Златоуст). Као што у органском телу постоје различити удови и различита достојанства, тако и у Цркви Христовој. 12:28. Није се у Цркви произвољно појавио овај или онај чин, већ је Бог утврдио ред њихове службе и достојанства. Прво, апостоли који су засадили учење Христово и основали Цркву, друго, пророци – богопросвећени и привремени учитељи тајни Божијих, треће, учитељи – трајни руководиоци хришћана у вери и животу; затим је разним благочестивцима из Цркве дао разне дарове за назидање Цркве: дар исцељивања болести и уопште чудотворења, дар помоћи – пружања помоћи и заштите увређених, дар управљања Црквом, која је већ била основана – пастира, и најзад, дар језика – без учења на различитим језицима. 12:29–30. Као што у органском телу нису сви удови око, ухо, глава, већ сваки појединачно има своју посебну намену, и сви заједно чине једно тело, тако и у Цркви Христовој различити удови, иако имају различите дарове, али сви заједно чине једно тело Христово – Цркву, на чију корист се дају различити дарови. Побуђујући у Коринћанима ревност за још кориснијим даровима благодати за Цркву, свети апостол им обећава да ће им показати најбољи начин за примање ових дарова. 12:31. На крају свог учења о благодатним даровима, свети апостол као да каже Коринћанима: хоћете ли најбоље, највише дарове? - Погледај. Али рећи ћу вам да поента хришћанског живота нису дарови. У хришћанству постоји нешто што је изнад свих дарова, „најизврснији пут“ – начин живота, дух живота у Христу Исусу. И ово је оно што желим сада да вам покажем. Одељак два. О љубави као највишем путу (13,1–13 1 Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, онда сам паук који звечи или кимвал који звечи. 2 Ако имам дар пророштва, и знам све тајне, и имам сво знање и сву веру, да бих могао и горе да подигнем, а љубави немам, онда сам ништа. 3 И ако дам све своје имање и дам своје тело на спаљивање, а љубави немам, ништа ми не користи. 4 Љубав је стрпљива и добра, љубав не завиди, љубав се не хвали, није горда, 5 Не понаша се непослушно, не тражи своје, не раздражује се лако, не мисли зло, 6 не радује се неправди, него се радује истини; 7 Он све подноси, све верује, свему се нада, све подноси. 8 Љубав никада не престаје, иако пророчанства престају, и језици ћуте, а знање се укида. 9 Јер делимично знамо и делимично пророкујемо; 10 Али када дође оно што је савршено, онда ће престати и оно што је делимично. 11 Кад сам био дете, говорио сам као дете, мислио сам као дете, расуђивао сам као дете; а кад је постао муж, оставио је своју децу. 12 Сада видимо кроз стакло мрачно, али онда лицем у лице; Сада знам делимично, али ћу тада знати, као што сам познат 74. 13 А сада ово троје остаје: вера, нада, љубав; али љубав је највећа од свих. И. Апостол прво показује превагу љубави над свим даровима и подвизима (13,1-3) 13:1. Суштина хришћанства је љубав. Овај пут је највиши за примање свих дарова и блаженства. Уроњена у Бога и испуњена Богом, љубав излива све – и Божје и своје – на браћу, у којој и она не живи у мислима, него у срцу, верујући да се све што се њих тиче, тиче ње саме. Ово је самораспети живот, непресушни извор сваког добра. Сами поклони, не вођени љубављу према другима, бескорисни су. Дакле, неко ко има дар језика, који може да говори не само на свим језицима људским, већ и на језику анђела, којим говоре међу собом као духови, а ко нема љубави у себи, јер ће ближњи његови бити као неосетљиви месинг који звони или чак као „цимвал који звони“ непријатан за ухо. Способност говорења различитих језика је сасвим спољашња ствар, и у природном поретку њоме је заокупљено само памћење, али у благословеном поретку чак ни то није случај; јер је и магарац могао да говори када је требало, и „камен ће завапити“ (Лк. 19, 40), вели Господ, када нема ко да изговори вољу Божију. Говорник без љубави, без присуства унутрашњег живота, личи или на монотон звук, на ударац у парче бакра, или на звук звечке, коју производи неуклапана чинела. Без љубави, дар пророштва, па чак и сама вера немају смисла. 13:2. Дарови пророштва и вере су дубље укорењени у човековој души, унутрашњој, и указују на већу блискост Богу. Али они се такође не тичу наше природе и не значе саму дубину и суштинску комбинацију са Богом. Пророчанство са потпуним познањем тајни Божијих у устројству Царства благодати и са пуном свешћу о устројству света и свих створења, односно онога што се тиче њиховог порекла, живота и сврхе, а такво пророчанство ипак има своје место у глави; а када је потребно, Бог може томе научити ум не узимајући у обзир шта се дешава у срцу, баш као да магарца натера да проговори. Сходно томе, чак и уз пророчанство, унутрашње срце може бити страно Богу и ближњима, страно истинитом животу. Чудесна вера, која помера планине, претпоставља велику блискост са Богом. Пошто је апостол указао на спољашња дела вере, а штавише, Божија, Бог, у сврху промишљања, може деловати преко несавршених оруђа, значи не њих, већ других, онда се овај дар може открити на потпуно спољашњи начин, а не бити пресудна потврда унутрашњег јединства са Богом и са браћом у Богу. Могућност оваквих појава потврдио је и сам Господ када је рекао: „Многи ће ми рећи на тај дан (суд): Господе! Боже! Нисмо ли у Твоје име пророковали? и није ли у Твоје име изгонили демоне? и није ли се у твоје име чинила многа чудеса? И тада ћу објавити да сте ви, беззакони, од мене никад не знадох; 7:22–23). Ово јасно говори да су пророчанства и чуда могућа и у присуству безакоња и без љубави. Најзад, ни највиши подвизи моралног живота – раздавање имања и давање себе на спаљивање – без љубави не доносе никакву корист подвижнику. 13:3. Добровољно осиромашење и мучеништво за веру су највећи подвизи хришћанског живота (видети Мат. 19:21; Јован 15:13). Апостол на њих гледа као на дела учињена на спољашњи начин, у којима унутрашње расположење можда не одговара достојанству спољашњег. Можете дати све без љубави и одлучити да умрете без љубави. Ако Бог гледа на срце и по њему цени дела (цена дела у потпуности долази од љубави), онда се може испоставити да свакаква дела ове врсте неће имати никакву вредност пред Богом, односно неће донети никакву корист подвижнику. Али како су такви подвизи могући без љубави? Блажени Теодорит на ово одговара: "Треба да знате да Праведник Судија не гледа само на праведно дело, него и на циљ овог дела. Многи људи много чине ради славе људске. Како се може пострадати без љубави? Пример за то је дао неки Саприкије, свештеник Антиохије. Он је тада био у веома пријатељским односима са Никихором. Никифор је, међутим, убрзо дошао к себи и тражио помирење, али безуспешно их је затекао прогон. Узели су Саприкијум; Чврсто је стајао у вери и због тога је на разне начине био мучен и на крају осуђен на посечење главе. Никифор, сазнавши за то, дође мученику и затражи помирење. Али Саприки му је то одбио. Због тога је благодат отишла од њега, и он се одрекао Христа, под џелатовим мачем испруженим над њим. Дакле, без љубави је страдао и није добио никакву корист од свог страдања“ (Чети-Минеи, 9. фебруар). И. Љубав је по природи супериорнија од свих дарова (13:4–7) Доказавши да без љубави нема користи ни од вере, ни од знања, ни од пророштва, ни од дара језика, па чак ни од савршеног живота и мучеништва, апостол описује њену беспримерну лепоту, украшавајући њен лик, као неком бојом, разним врлинама и пажљиво повезујући све делове (Хризостом). 13:4–7. "Љубав је дуготрпљива" - добродушно подноси све невоље, увреде и лажи, не подлегавши покретима беса или освете. „Љубав је љубазна“ тако што подноси невоље од других; не само да никоме не изазива тугу, напротив, она све туге других сматра својом и на све начине се труди да их ублажи; она тугује због туге других и радује се њиховој радости. „Љубав не завиди” ни на једном таленту, ни на спољашњем благостању, ни на разликама, ни на успеху у послу, нити на било каквој користи или предности другог над собом. Она не тражи да буде срећнија од других, већ да сви буду што срећнији, она ће свакога препустити ономе што је добро, да свако може да то доживи, не марећи да ли јој нешто иде у прилог, све док то сви други добијају. „Љубав се не уздиже“ – не труби о себи, не тражи похвале и изненађења својим делима, делује полако, гледајући и уверавајући се где, шта и како се може нешто корисно учинити, и чини то без буке и изјава. "Љубав се не поноси" - не хвали се својим делима. Али колико год да је савршена, она мисли да нема ништа боље у поређењу са другима, и колико год добра чинила у свом кругу, она уопште не мисли да је ишта урадила. Али оно што је посебно упечатљиво јесте то да љубав, рађајући врлине, не дозвољава да настану пороци. Тако код дуготрпљења може бити немилосрдности, али оно даје милост; Уз милост је могуће узвишење, али није узвишено; Уз дуготрпљење и милосрђе гордост је могућа, али није горда. Једном речју, њоме човек без труда и труда чини добро и избегава зло (Златоуст). Зато га монах Исак Сирин назива рајем. „Љубав се не понаша нечувено“ - не осећа срамоту када трпи због вољене особе. Она се ничега не плаши, све док то захтева добро ближњег, ма колико то у очима људи изгледало понижавајуће, она се ни пред чим не зауставља, већ се добровољно одлучује да учини добро свом драгом. Јер „љубав не тражи своје“ – она заборавља на себе и, такорећи, спаја се са оним на кога се простире, тако да љубавник и вољени више нису две одвојене личности, већ као да су једна особа. „Љубав није иритирана“ - не узнемирује се чак ни када јој вољени учини нешто непријатно. „Љубав не мисли о злу“ – чак ни у својим мислима не дозвољава да зло буде у другима, свако изгледа добро, и као што сама не мисли на зло, не претпоставља га у другима. Љубав се не радује када други трпе зло, него се радује истини када други добро живе. Љубав прикрива сваку увреду на себе милосрђем; не жели да чује нити да тражи лоше ствари у другима. Али она са надом верује у све што се тиче добра у људима, и сама неуморно тражи начине да чини добро људима, у нади да ће јој Господ помоћи. Љубав све стрпљиво подноси на начин да чини добро другима. Уопште, љубав, "чинити добро, без очајања, очекује све добро од вољене особе, па чак и ако је био лош, не престаје да га исправља, брине о њему, и не само да се нада, већ са поверењем, јер он толико воли. Па чак и ако се ништа добро не деси преко очекивања, па чак и ако њен вољени постане још гори, она трпи и ово" (Цхрисостом). ИИИ. Свети апостол доказује превагу љубави над свим даровима и да ће она трајати довека (13,8-13) 13:8. Дар језика и пророштва и друге дарове Бог даје за утврђивање вере; када се вера утврди, тада ће престати и дарови, који делимично постоје сада, а потпуно у будућем животу. Чак и само познање тајни Божанског као дара престаће у будућем животу, без постизања потпуног савршенства. Зашто? 13:9–10. Наше земаљско знање, и о земаљском, а још више о небеском, може се назвати знањем само делимично; и сама пророчанства нам дају такво знање, делом у сликама, гатањем. Дакле, сада знамо да је Бог свуда, али не знамо како; да је створио све што постоји, а ми не знамо како; Знамо да је Господ Исус рођен од Девице, али не знамо како. Када у будућем животу дође савршено, тада ћемо га све јасније спознати и тада наше садашње знање и пророчко знање више неће имати смисла (Златоуст). Да би објаснио своју мисао, свети Павле наше садашње знање назива детињством, а будуће – знањем савршених људи. 13:11. Детињство, према развоју сила природе, има свој несавршен језик, несавршено знање и разумевање; у одраслом добу све ово замењује савршенијим. Беба говори и мисли у сликама, муж - у појмовима, у облику којих тачније препознаје ствари. У овом примеру, Свети Павле показује колика ће бити дубока разлика између нашег будућег знања и нашег садашњег знања — детињства. Сви они, чак и најмудрији од њих, биће одбачени у будућем животу као одојчади и неспособни. Тада ће и земља и небо имати нове, нове услове постојања и међусобних односа. Све ће се појавити у другом облику, у другом значењу и биће схваћено. Кроз поређења нам се предвиђа оно што ће се десити у наредном веку, али пошто су поређења преузета од предмета овога света, па ће престати, она нам не дозвољавају да било шта схватимо у суштини, већ нас само наводе на гатање и претпоставке. О томе даље говори апостол. 13:12. Свети Павле упоређује наше данашње знање о тајнама Божанског са одразом видљивих предмета у мутном стаклу, само споља и „прорицањем судбине“. Тада ћемо их у будућем животу видети лицем у лице, без икаквог посредовања, онаквима какви су сами по себи. Сада, као што је наше знање мутно и нагађање, тако је и наше разумевање несавршено, али само делимично, али ће тада бити савршено и потпуно. То не значи да ћемо тамо видети самог Бога лицем у лице и разумети Га у потпуности, као што Он познаје нас. Бог је увек скривен и остаће. Ни највиша бића Га не виде директно, већ само у пројавама Његове славе. Неће бити већег и савршенијег погледа на Бога од онога којим ће верници бити награђени пред лицем Господа Исуса Христа. Гледајући Њега, они ће видети самог Бога, и наше знање ће тада бити савршено, према обиму наших моћи, као што је Божије знање о нама савршено, према обиму Његових моћи. Најзад, свети апостол љубав ставља изнад вере и наде. 13:13. Сада, у овом животу, човек живи са вером у будућност, са надом да ће добити блаженство, и са љубављу води морално савршен живот. У Царство Небеско неће бити потребе да се верује. Ако је вера „суштина онога чему се надамо“ (Јевр. 11:1), онда, након појаве самих ствари, више нема потребе за вером. Ту је и нада сувишна. Јер „нада кад види није нада; јер ако неко види, чему се може надати? (Рим.8:24). „Али љубав тамо има више снаге када се страсти смире, тела постану нетрулежна, а душе не бирају данас једно, а сутра друго“ (Теодорит). Одељак три. О коришћењу дара пророштва и дара језика (14:1–40) Указујући на висок значај љубави, свети Павле саветује Коринћанима да се за то труде и да се истовремено моле за добијање духовних дарова, посебно пророштва над даром језика. Апостол прво убеђује Коринћане у супериорност дара пророштва над даром језика (14,1-25), затим даје правила за употребу и једног и другог у цркви (14,26-38) и, на крају, ставља кратак закључак на целокупну расправу о овим даровима (14,39-40). 1 Постићи љубав; ревнујте за духовне дарове, посебно за пророковање. 2 Јер ко говори непознатим језиком, не говори људима, него Богу; јер га нико не разуме, тајне говори у духу; 3 Али ко пророкује, говори људима на изучавање, опомену и утеху. 4 Ко говори непознатим језиком, изграђује се; а ко пророкује цркву изграђује. 5 Желим да сви говорите у језицима; али боље је да пророкујете; Јер онај који пророкује већи је од онога који говори у језицима, осим ако и он не говори, да се црква изграђује. 6 Дакле, ако дођем к вама, браћо, и говорим непознатим језицима, какву ћу вам корист донети ако вам не говорим ни откривењем, ни знањем, ни пророчанством, ни учењем? 7 А бездушне ствари које стварају звук, лулу или харфу, ако не производе одвојене тонове, како препознати шта се свира на лули или харфи? 8 А ако труба испусти несигуран звук, ко ће се припремити за битку? 9 Па ако и ти језиком изговараш неразумљиве речи, како ће неко знати шта говориш? Причаћеш у ветар. 10 На пример, на свету постоји толико различитих речи и ниједна од њих није без значења. 11 Али ако не разумем значење речи, онда сам ја странац за онога који говори, а онај који говори мени је странац. 12 Тако и ви, ревнујући за духовне дарове, трудите се да се у њима обогатите на изградњу цркве. 13 Зато, ви који говорите непознатим језиком, молите се за дар тумачења. 14 Јер када се молим на непознатом језику, иако се мој дух моли, мој ум остаје без плода. 15 Шта радити? Почећу да се молим духом, молићу се и умом; Певаћу духом, певаћу и умом. 16 Јер ако благосиљаш духом, како ће онај који стоји на месту обичног човека рећи: „Амин“, када захваљујеш? Јер он не разуме шта говорите. 17 Добро се захваљујеш, а други се не изучава. 18 Захваљујем Богу своме: говорим језицима више од свих вас; 19 Али у цркви бих радије говорио пет речи својим умом, да бих поучио друге, него десет хиљада речи на непознатом језику. 20 Бротхерс! Не будите деца у уму: у злу будите бебе, али у уму будите одрасли. 21 У закону је написано: другим језицима и другим устима ћу говорити овом народу; али ни тада Ме неће послушати, говори Господ. 22 Дакле, језици су знак, не за оне који верују, него за оне који не верују; пророчанство није за невернике, већ за вернике. 23 Ако се цела црква окупи, и сви говоре непознатим језицима, и уђу к вама они који не знају или не верују, зар неће рећи да сте луди? 24 Али када свако пророкује, и уђе неко ко не верује или не зна, сви га осуђују и сви суде. 25 И тако се откривају тајне његовог срца, и он пада ничице и поклони се Богу и каже: „Заиста је Бог с тобом. 26 Па шта онда, браћо? Када се саберете, и сваки од вас има псалам, постоји поука, постоји језик, постоји откровење, постоји тумачење – све ово нека буде на назидање. 27 Ако неко говори непознатим језиком, говори два, или много три, па одвојено, и објасни једним. 28 Али ако нема тумача, онда ћути у цркви и говори себи и Богу. 29 И нека говоре два или три пророка, а остали нека расуђују. 30 Али ако постоји откривење другом од оних који седе, први треба да ћути. 31 Јер сви можете један по један пророковати, тако да свако може да научи и да се сви утеше. 32 И духови пророчки су послушни пророцима, 33 јер Бог није Бог нереда, него мира. То се дешава у свим црквама светих. 34 Нека ваше жене ћуте у црквама, јер им није дозвољено да говоре, него да се покоравају, као што закон каже. 35 Ако желе нешто да науче, нека питају своје мужеве о томе код куће; јер је непристојно да жена говори у цркви. 36 Да ли је реч Божија дошла од вас? Или је до тебе сам стигао? 37 Ако неко себе сматра пророком или духовником, нека разуме шта вам пишем, јер су то заповести Господње. 38 Али ко не разуме, нека не разуме. 39 Зато, браћо, ревните да пророкујете, али не забрањујте говорење у језицима; 40 само све мора бити пристојно и уредно. И. Предност дара пророштва над даром језика (14:1–25) Свети Павле упоређује дарове пророштва и језика према њиховој користи за Цркву и налази да дар језика, без тумачења, служи само на назидање оних који га имају (14,1-20), док пророштво служи назидању других (14,21-25). А) Дар језика, без тумачења, служи за изучавање оних који га имају (14:1–20) 14:1. С обзиром на високо достојанство и значај љубави у хришћанству, свети Павле каже: идите за љубављу, трудите се да је стекнете. Љубав је, по речима светог Исака Сирина, Рај коме морамо тежити. Како то постићи? Љубав је негација свих страсти и улази у срце након што се одатле протерају. Зато је потребно борити се са страстима и победити их да би се љубав излила Духом Светим у срцу. Али, саветујући нас да постигнемо љубав, свети Павле саветује да ревнујемо – да усрдно тражимо духовне дарове, а највише да пророкујемо. Пророковати значи, кроз дејство Светог Духа, говорити верницима за њихову науку на језику који разумеју. Предмет говора може бити догма, морално учење, утеха, молитвена похвала и само пророчанство. Овај дар треба прво тражити пре дара језика. Зашто? 14:2. Онај ко је молитвом од Духа Светога примио дар језика, под Његовим је руководством и речима изражава тајне вере и живота усађене у његов дух, али људима недокучиве, али знане само Богу, који их је усадио. Људи чују само звукове који су им неразумљиви и стога као да не чују шта пророк говори. 14:3. Ко прими дар пророштва кроз молитву, по надахнућу Духа Светога, тајне Божије говори јасно да их људи чују. Он говори не само себи и Богу, већ и људима, и тако им доноси духовну корист – назидање (у сл. „стварање”), утеху, утеху (у сл. „потврђивање”). Поучавање је добро расположење духа, посебно у моралном смислу. Утеха је убеђивање, убеђивање, корисно за ум. Упозорење је смирење срца, исцељење његових болести. Ово је корист од пророчанства. 14:4. Дакле, онај који говори језицима само себе изграђује, јер само себе разуме, а онога који пророкује разумеју сви у Цркви, и сви се изграђују. И ово је сврха поклона. Али апостол не омаловажава дар језика. 14:5. Свети Павле жели да сви коринтски хришћани добију дар језика, али више жели да добију дар пророштва за добро Цркве. Међутим, и дар језика може бити од користи Цркви ако говорник разумљивим језиком објасни оно што говори на неразумљивом. Јер тада ће тако бити и са пророчанством за изграђивање Цркве. Без тумачења изреченог кроз дар језика, ни сам свети апостол не би донео никакву корист Цркви. 14:6. Кад бих, каже, сам дошао к вама и почео да говорим језицима, не би било никакве користи да вам у исто време, на већ разумљивом језику, не бих вам саопштио откривење, или знање, или пророштво, или учење, надахнуто Духом Светим и у дару језика. 14:7. Неразумљиве речи које изговори онај ко има дар језика бескорисне су, неразумљиве, па чак и непријатне за слушаоце као неуредно и смешно свирање на лули или харфи. 14:8. Дакле, ако ратна труба даје нејасне сигнале који указују на припрему за битку, ко ће се онда припремати за њу? Овде апостол указује не само на бескорисност, већ чак и на директну опасност од таквих неразумљивих звукова. 14:9. Па и ти, каже, ако говориш неразумљивим речима које немају јасно значење, неразумљивим, ко ће те онда разумети? „Говорићеш у ветар“. И не само то, неко ко говори језиком који је неразумљив за слушаоце, њему је потпуно стран. 14:10–11. Сваки народ на свету (а има их много) има свој језик који разуме, и на њему комуницира једни са другима. Ко не разуме њихов језик, туђ је у њиховим очима, а и они за њега. Исто тако, Коринћани ће, говорећи неразумљивим језиком, деловати као странци сопственим сународницима. Шта из овога следи? Шта треба да молимо од Бога дарове корисне за изградњу Цркве. 14:12. Ви сте љубоморни на духовне дарове благодати. Добро, ревнујте, али тражите такве дарове који би назидали Цркву. Како се Црква може изграђивати даром језика? 14:13. Да би дар језика служио за изградњу Цркве, прималац мора да се моли Богу да Он подари дар тумачења изговореног под утицајем дара језика, који изграђује само срце говорника, а не његов ум. 14:14. Под утицајем Духа Светога на човеков дух, дух се моли и изграђује, али речи његове молитве, изражене језиком који је непознат молиоцу, неразумљиве су његовом уму, па стога не доносе плод, не могу се на разумљив начин пренети другима ради њиховог изграђивања. Па шта да радимо? шта да радим? 14:15. Морамо се побринути да се на страном језику, по кретању Духа Светога, молимо и певамо, а затим то исто чинимо на језику који разумемо. Да бисте то урадили, као што је раније поменуто, потребно је да се молите да Бог подари дар тумачења језика или некоме ко има дар језика или неком другом. Без тога може настати забуна у скупштини. 14:16. Јер ако ти (врло вероватно поглавар Цркве) благосиљаш на страном језику, не знајући како да то протумачиш, онда мирјанин (незналица-простак) не може да одговори „Амин“ (да, заиста тако), јер не разумејући последње речи „у векове векова“, неће рећи „Амин“ (Златоуст). Сходно томе, дошло би до забуне у самој молитви. 14:17. Дакле, онај који има само дар језика изграђује се молитвом и благодарењем Богу под дејством Духа Светога. 14:18–19. Свети апостол им својим примером показује како да користе дар језика у Цркви. Он каже, милошћу Божјом, ја сам се више од свих вас удостојио дара језика. Али за добро Цркве, више волим да изговорим пет речи на језику разумљивом слушаоцима, него десетине њима неразумљивих. 14:20. Апостол подстиче Коринћане да не буду као деца безумна, занесена оним што упада у очи, и да се не заносе, по могућности, над свим даровима, даром језика. Истовремено, саветује да упркос злу буду деца: нежна, не предводећи зло, али умно – зрела, разумна. "Хтео је да буду и мужеви и деца: деца у злу, а људи у мудрости. И муж ће тада бити човек када је истовремено дете; и док не буде дете у злу, неће бити муж, јер зао човек не може бити савршен, али може бити неразуман" (Хризостом). Б) Пророчанство је за изградњу свих верника (14:21–25) 14:21. Под законом овде подразумевамо Свето писмо Старог завета (видети Ис. 28:11–12). Бог је поучавао свој народ док су Му били послушни преко пророка. Када је народ престао да буде веран Богу, онда им је Он запретио: зар не слушају пророке? Па ћу им говорити на другом језику, односно послаћу против њих чудан народ. Отуда апостол изводи овај закључак. 14:22. Дар језика треба да служи као знак за опомену неверника, задивљујући их, иако не служи увек да их преобрати. Пророчанство је за изградњу и добробит верника. Свети Павле то објашњава примером. 14:23. Претпоставимо, каже он, да се окупила цела ваша црква, и да ће сви који имају дар језика почети да их говоре или један по један, или неколико у исто време. А то је само по себи ружно. Али ако вам у ово време дођу "они који не знају" - простаци, сељани или неверници, "неће ли рећи да сте полудели", полудели су? А од двери спасења ћеш одгурнути оне који су дошли да траже спасење, и то тако да их ни после нећеш привући да слушају истину, и да ће другима причати о згражањима која се дешавају на твојим састанцима. 14:24–25. Ваш сусрет ће имати потпуно супротан ефекат, каже свети Павле, на душу простача или неверника, када, ушавши у вашу цркву, чују шта пророкујете један за другим, односно говорите свима разумљивим језиком, шта коме Дух Свети надахњује, било пророчанство, разум, откровење, поука, или молитва. Хришћанске истине саме по себи, а још више непосредно надахнуте Духом Светим и пренете убеђеним језиком, способне су да узнемире савест, побуде страх Божији и обрате неверника и грешника на добар пут. Тада ће онај који уђе на ваш састанак бити осуђен пред свима, не путем било каквих судских испитивања, већ кроз истине које су изнели пророци, и уз уверење ће се његовој души открити пут спасења у Господу Исусу Христу. Тако онај ко је осуђен може одмах добити наду у спасење, па чак и доћи до одлучности да крене путем истине. И благодат Духа Светога, која засењује све у сабрању, продирући у саме речи оних који говоре, извршиће дело обраћења. И тако неверник, изнутра измењен под утицајем пророчке речи, пада, клања се хришћанском Богу и исповеда да је у сусрету хришћана у цркви Бог заиста присутан и активан. ИИ. Правила за употребу дарова пророштва и језика у цркви (14:26–38) Прво је дат општи закон (14:26), затим посебна правила за оне који говоре у језицима (14:27–28), за пророке (14:29–33), за жене (14:34–36), и на крају, опште уверење је повезано са испуњењем онога што је речено (14:37–38). А) Општи закон о употреби поклона (14:26) 14:26. Шта произлази из свега што је речено о даровима Духа Светога? Шта треба да урадите? Ево како. Сабрали сте се у цркви, свако има нешто од Духа Божијег: некоме псалам – свако молитвено обраћање Богу, молба, благодарење, слављење; ко поучава (у словенском „поучавању“) – догма, морално учење, савет, решење недоумица; ко је откровење - увид у будућност, откривање тајни у садашњости или прошлости, одузимање тајни срца; ко има језик – дар да све што је приказано говори на страном језику; чије је тумачење (у словенском „легенди”) дар тумачења онога што је речено на неразумљивом језику. Дакле, сабрали сте се у цркви са свим овим духовним богатством; Ево општег закона за вашу употребу: „све нека буде на изучавање“. Запамтите да нико ништа не прима искључиво за себе, већ све прима за цео сабор верника. С њима мора да дели оно што је примио, не тражећи своју славу, него испуњавајући наредбу Божију, који као да каже: узми и раздај свима. Свети апостол примењује овај општи закон на могуће случајеве у скупштини. Б) Приватна правила (14:27–36) а) Онима који говоре у језицима (14:27–28) 14:27–28. Говори у језицима у сабору само када има тумача-преводиоца, а када га нема, онда ћутке, говорећи себи и Богу, односно говори себи, умом, тајно, без буке (Златоуст). На сваком састанку говоре два, многа три, и то не изненада, него одвојено, један за другим, да би верни примили називање. 14:29. Исто тако, они који су примили дар пророштва морају да пренесу оно што су примили од Духа на изграђивање, двоје или троје - један за другим. Истовремено, да се под маском пророштва не би увукло нешто демонско, заповеда онима којима је дат дар расуђивања духова (видети 1. Кор. 12, 10) да суде о пророчанству које се изговара, било да је речено по дејству Духа Божијег (Златоуста). 14:30. Дешава се да ће за време говора првог пророка, Дух Свети побудити другог који седи и слуша да говори, па нека овај говори, а први нека заћути, јер је зато Дух Свети узбудио другог (Златоуста). 14:31. Затим, за утеху ономе коме је заповеђено да ћути, каже овако: нека поново проговори узбуђени Духом, па онај који је ућутао може поново да говори ако још има шта да каже. Пошто је сврха апостолових наредби „да сви науче и да се сви утеше“, лако је разумети зашто он даје предност говору онога ко је управо примио откривење од Духа. Његов говор је углађенији, срдачнији, па самим тим и утицајнији на слушаоце и лепши од говора некога ко је примио откривење, можда чак и на кућној молитви, а затим у цркви, који је откровење пренео напамет. Али онај који је примио откривење од Духа могао би да приговори да се није могао одупрети Духу и да ћути када му је Дух заповедио да говори. На то свети Павле одговара: 14:32. Благодат Духа Светога, која надахњује пророка, не делује на силу на вољу пророка. Он је увек господар своје воље, дакле, може послушати наредбу светог Апостола, која је сагласна са вољом Божијом. 14:33. Јер овај је поредак успоставио Бог мира у свим светим црквама преко Апостола, да нигде не буде нереда противног Богу. Таква је била структура Апостолске цркве. "Црква је тада била рај. Дух је све међу људима уредио, сваког од првостонаца водио и надахњивао. А сада имамо само знаке талената тог времена. И сада говоримо, али све су то само знаци и споменици прошлости. У давна времена они су говорили не по својој мудрости, него по надахнућу Духа, али сада је црква у давна времена била своја. највећим делом само место где су лежала ова блага“ (Хризостом). 14:34. А жене из Коринта уносиле су неред у јавне састанке хришћана. Насупрот женској скромности, на основу једнакости у Христу, добијајући надахнуће, усудиле су се да поучавају у цркви и тиме, на искушење других, прекршиле основни Божји закон о потчињавању жене мужу. Истина, настава није била забрањена женама. Сам апостол Павле је хвалио жене које се труде за Господа (видети, на пример, Рим. 16,6-12). Али њихове учитељске дужности биле су ограничене на оне код куће (видети, на пример, 1. Тим. 5:10). Жена је могла поучавати у вери само у одсуству мушких учитеља, као што је то учинила Прискила у Ефесу, поучавајући Аполоса вери Христовој, пошто га је прво примила у своју породицу (видети Дела 18:26). „Свети апостол Павле не сузбија неред у Цркви не опоменама и саветима, већ заповестом са влашћу, позивајући се на древни закон о томе. Који? „Обратићеш се мужу своме, и он ће те поседовати“ (Пост. 3, 16). Овај закон заповеда женама не само да ћуте пред својим мужевима, већ и да ћуте са страхом, и треба да ћуте као што је више сивер. Ако жене треба да буду такве у односу на своје мужеве, онда још више у односу према учитељима и очевима и општем сабору Цркве. Нека слушају шта треба, и питају своје мужеве код куће о сумњивим стварима“ (Хризостом). 14:35. Женама, каже апостол, није дозвољено у цркви не само да отворено говоре, већ ни да питају о било чему. Ако у цркви чују нешто што је њима несхватљиво, онда нека се обрате својим мужевима за разјашњење, али не у цркви, већ код куће. „Зашто их ставља у такву подређеност? Јер жена је најслабије створење, превртљива и неозбиљна. Стога им поставља мужеве за учитеље и користи обојици: жене чини скромним, а мужеве пажљивим, јер морају тачно да пренесу својим женама оно што чују. Даље, пошто су (у Коринту) сматрали за част да говоре на сабору, он доказује супротно и каже: „јер је неприлично да жена говори у цркви“, то је противно људским обичајима и црквеним установама“ (Златуст). 14:36. "Он каже отприлике овако: нисте први хришћани, а нисте ни једини верни. Не можете рећи: ми смо другима били учитељи и не треба да учимо од других. Овде је само утврђено учење вере, а не треба да се угледамо на пример других. Не, било је и има и других Цркава, и нису потекле од вас, и свуда је обичај да проглашавате оно што треба да проглашавате". Ц) Опште уверење да се оно што је речено испуни (14:37–38) 14:37. Ово потврђује упутства Светог Павла у вези са употребом дарова пророштва и језика у цркви. Дакле, каже он, ви који говорите у језицима и пророкујете, пажљиво пазите на оно што пишем, и чините то тачно, јер су то заповести Господње. „Бог је то заповедио кроз мене“ (Хризостом). 14:38. Ко нема благодатних дарова и не може, уз помоћ њих, ово да разуме, мора да ћути као онај који не разуме. ИИИ. Закључак свега што је речено о дару пророштва и језика (14:39–40) 14:39–40. Почевши да говори о даровима пророштва и језика, апостол је најпре доказао да је дар пророштва бољи и кориснији за Цркву од дара језика, сада закључује: дакле, ревнујте о дару пророштва, али када неко прими дар језика, не забрањујте му, немој да га употреби, то сам му забранио, забранио сам. И у закључку додаје следеће речи: само је све „пристојно и уредно“ (у слави, „пристојно и у реду“); а како ће бити пристојно и уредно, то је већ назначио у горњим правилима. Седмо одељење. О васкрсењу мртвих (15:1-58) Коначно, у Коринтској цркви довели су у питање најосновнију догму хришћанства – васкрсење мртвих. И није ни чудо што је Коринт био испуњен паганском мудрошћу. Тако је скоро у свакој улици постојала некаква образовна установа, а на сваком кораку могао се срести софиста. Васкрсење су одбацили епикурејци, који су срећу живота веровали у чулним задовољствима, стоици, који су тежили самоуништењу као највишем добру, садукеји и филозофи александријске школе. Ово тело учења о мудрости света није могло а да не утиче на неке коринтске хришћане, посебно пошто је порицање васкрсења тела уклонило одговорност за телесне грехе. Стога су неки хришћани апостолско учење о васкрсењу схватали у духовном и моралном смислу, као препород душе по благодати Духа Светога, и потпуно порицали васкрсење тела. Други су срцем веровали у васкрсење тела, али се умом у то нису уверили; питали су се како може да се подигне труло тело и какво ће бити будуће тело. Истина, мало је било таквих неверника или сумњалица. Али чак и мало квасца може уквасити цело тесто. Стога је свети Павле сматрао за неопходно да се зло заустави на самом почетку. Он прво доказује васкрсење тела против оних који су га порицали (15,1-34), затим говори о лику васкрсења и квалитету васкрслих тела - против оних који се у томе колебају (15,35-53) и, на крају, пева песму победе над смрћу и даје кратку опомену (15,54-58). Одељак један. Доказ васкрсења мртвих по телу (15:1–34) 1 Подсећам вас, браћо, на јеванђеље које сам вам проповедао, које сте и ви примили, у коме сте стајали, 2 По чему се спасавате, ако држите научено, као што сам вам ја проповедао јеванђеље, осим ако узалуд не верујете. 3 Јер ја сам вас од почетка учио ономе што сам и примио, то јест да је Христос умро за грехе наше по Писму, 4 и да је погребен, и да је васкрсао трећи дан, по Писму, 5 и да се јавио Кифи, па дванаесторици; 6 Тада се јавио одједном више од пет стотина браће, од којих је већина још увек жива, а неки су уснули; 7 Тада се јави Јакову, а такође и свим апостолима; 8 и најзад ми се указао, као неко чудовиште 75 . 9 Јер сам ја најмањи од апостола, и нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио Цркву Божију. 10 Али милошћу Божјом ја сам оно што јесам; и благодат Његова у мени није била узалудна, него сам се трудио више од свих њих: не ја, међутим, него благодат Божија која беше са мном. 11 Дакле, било ја или они, ми овако проповедамо, а ви тако верујете. 12 Ако се о Христу проповеда да је васкрсао из мртвих, како неки од вас могу рећи да нема васкрсења мртвих? 13 Ако нема васкрсења мртвих, онда Христос није ускрснуо; 14 А ако Христос није ускрснуо, узалудна је проповед наша, узалудна је и вера ваша. 15 Штавише, нашли бисмо се и као лажни сведоци о Богу, јер бисмо сведочили о Богу да је васкрсао Христа, кога није васкрсао, осим ако мртви не ускрсну; 16 Јер ако мртви не устају, онда ни Христос није ускрснуо. 17 Али ако Христос није васкрсао, узалудна је вера ваша: још сте у гресима својим. 18 Зато су и они који су умрли у Христу страдали. 19 И ако се само у овом животу надамо у Христа, онда смо најјаднији од свих људи. 20 Али 76 Христос је ускрснуо из мртвих, првенац од оних који су умрли. 21 Јер као што је смрт дошла кроз човека, тако је дошло и васкрсење мртвих кроз човека. 22 Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети, 23 сваки по свом реду: Христос прворођени, па они Христови при његовом доласку. 24 И онда крај, када ће предати Царство Богу Оцу, када ће укинути сваку власт и сваку власт и моћ. 25 Јер Он мора да влада док не стави све непријатеље под своје ноге. 26 Али последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт, 27 Јер је све ставио под своје ноге. Када се каже да су све ствари Њему потчињене, онда је јасно да осим Онога који је све Њему потчинио. 28 Када Му се све покори, тада ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио, да Бог буде све у свему. 29 Иначе, шта они који се крсте раде за мртве? Ако мртви уопште не устају, зашто се онда крштавају за мртве? 30 Зашто смо и ми сваки час изложени невољама? 31 Умирем сваки дан: сведочим о томе вашом хвалом, браћо, коју имам у Христу Исусу, Господу нашем. 32 Према људском расуђивању, када сам се борио са дивљим зверима у Ефесу, шта ми је користило да мртви не васкрсну? Да једемо и пијемо, јер сутра ћемо умрети! 33 Немојте се заваравати: лоше заједнице кваре добар морал. 34 Буди трезвен како треба и не греши; јер, на вашу срамоту, кажем, неки од вас не познају Бога. 35 Али ће неко рећи: „Како ће мртви васкрснути? и у ком ће телу доћи? 36 Безобзирно! оно што посејеш неће оживети ако не умре. 37 А када сејете, не сејете тело које ће доћи, него голо зрно које се дешава, пшеницу или неко друго жито; 38 Али Бог му даје тело како хоће, и сваком семену своје тело. 39 Није свако тело исто тело; али постоји друго месо међу људима, друго међу животињама, друго међу рибама и друго међу птицама. 40 Постоје небеска тела и земаљска тела; али је једна слава оних на небесима, а друга је слава земаљских. 41 Друга је слава сунца, друга слава месеца, друга звезда; а звезда се по слави разликује од звезде. 42 Тако је и са васкрсењем мртвих: сеје се у распадљивости, устаје у нетрулењу; 43 Сеје се у понижењу, устаје у слави; сеје се у слабости, устаје у снази; 44 Природно тело се сеје, духовно тело устаје. Постоји духовно тело, и постоји духовно тело. 45 Тако је написано: Први човек Адам постаде душа жива; а последњи Адам је животворни дух. 46 Али није прво духовно, него природно, па онда духовно. 47 Први човек је са земље, земљан; друго лице је Господ с неба. 48 Какав је земљани, такви су и земљани; и какав је небески, такви су и небески. 49 И као што смо носили лик земље, носићемо и лик неба. 50 Али ово вам кажем, браћо, да тело и крв не могу наследити Царство Божије, а распадљивост не наслеђује нераспадљивост. 51 Кажем вам тајну: нећемо сви умрети, али ћемо се сви променити 52 изненада, у трен ока, на последњу трубу; Јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити. 53 Јер ово распадљиво треба да се обуче у нетрулежност, и ово смртно мора да се обуче у бесмртност. 54 Када се ово распадљиво обуче у нераспадљивост, и ово смртно се обуче у бесмртност, тада ће се испунити реч која је написана: Смрт је прогутана победом. 55 Смрт! где ти је жалац? пакао! где је твоја победа? 56 Жалац смрти је грех; а сила греха је закон. 57 Хвала Богу који нам је дао победу кроз Господа нашег Исуса Христа! 58 Зато, браћо моја љубљена, будите јаки, непоколебљиви, увек изобилни у делу Господњем, знајући да ваш труд није узалудан у Господу И. Основа учења о телесном васкрсењу је извесност васкрсења Христовог у телу (15:1–11) Истина о васкрсењу Христовом је непобитна. Међу Коринћанима који су поверовали, нико није сумњао у истинитост васкрсења Христовог. Свети Павле то не доказује, већ само подсећа на то, репродукујући како их је учио вери. 15:1–2. Свети апостол, усађујући у Коринту учење Христово, изложи им учење о васкрсењу тела. Коринћани су примили к срцу учење апостола, веровали су у Христа, и својом вером се спасавају ако се чврсто држе ученог учења. Стога их свети Павле сада само подсећа на ово учење, а посебно оне Коринћане који се нису узалуд називали хришћанима („нису џабе веровали“). На шта их подсећа? 15:3. Свети Павле их подсећа да је, када је дошао код њих, почео да им проповеда о Христу, да је Он телесно умро за наше грехе. „Он сам није измислио ову беседу и није следио људско расуђивање, него је учење о томе примио од Господа Христа“ (Златоуст). "Крст је био свима познат, јер је Христос био распет пред свима, а разлог није свима био познат. Да је умро, сви су знали, али да је пострадао за грехе васељене, многи нису знали, па свети Павле наводи доказе из Писма (в. Ис. 53, 5), сведочећи да је то тако постављено у Светој Тројици". 15:4. Заиста је умро и сахрањен је као мртав. Али трећег дана после своје телесне смрти Он васкрсе. Све се то догодило по Светом Писму, по вечној судбини Свете Тројице (в. Ис.53,8,10-11; Пс.15,10). Да је Он заиста телесно васкрсао сведоче многи очевици који су Га видели како је телесно васкрсао. 15:5. Дакле, свети апостол Петар Га је видео васкрслог телесно (в. Лк. 24, 34), затим једанаесторицу ученика и на сам дан васкрсења, и на осми дан (в. Мт. 28, 17; Мк. 16, 14), а можда и када, иако није записано. Али ово није довољно. 15:6. Живог су Га видели не само његови најближи ученици, него су Га једном видели више од пет стотина браће, од којих су многи још увек живи и то могу потврдити; неки су заспали до општег васкрсења. 15:7. Тада се Господ јавио апостолу Јакову. Кажу да га је Он сам хиротонисао и учинио првим епископом у Јерусалиму (Хризостом). Осим тога, Он се јавио и свим осталим апостолима, осим једанаесторици, који су раније поменути. Ето колико је било сведока који су видели Господа Исуса васкрслог у телу! 15:8. Коначно, и сам Свети Павле Га је физички видео и на путу за Дамаск, и после – у јерусалимском храму за време своје тамошње молитве (в. Дела апостолска 9:4,17, 22:14,18), иако је био недостојан тога, као изрод из народа по својим тадашњим моралним особинама. Ко је он тада био? 15:9. Он није припадао Христовим ученицима, већ је био прогонитељ Цркве Христове. Али васкрсли Христос који му се јавио окренуо Га к себи и призвао на апостолство, иако је он сам по себи тога био недостојан. И постаде најревноснији апостол, али не од себе, него по милости Божијој. 15:10. Поставши благодаћу Божијом апостол, он је до тог времена проповедао учење вере Христове по целој Малој Азији, Македонији, Грчкој и неким острвима. После овога могао је да каже да благодат Божија, која га је изабрала, није била у њему џаба, да га није узалуд изабрала, да преко њега успешно чини оно што намерава. Стога, иако истиче да је радио више од свих апостола, он у томе не види плод своје ревности и снаге, већ и дело благодати. Зато што не би имао довољно сопственог духа — снаге да тако снажно распламса ову ревност; недостајало би му воље и енергије да настави овако претеране послове. Ако је он такав носилац благодати Божије, онда је његово сведочанство о васкрслом Христу сведочанство самога Бога. 15:11. Дакле, истинитост васкрсења Христовог по телу је ван сумње. То су проповедали сви апостоли, а у то су веровали и сами Коринћани. Стога можемо препознати васкрсење наших тела. И. Порицање васкрсења уноси неред у хришћански поглед на свет (15:12–19) 15:12. Проповедали смо, каже апостол, да Христос није само Бог, него и човек, јер је у обличју Божијем узео лик слуге (уп. Фил. 2, 6-7), а они су говорили да је и умро и васкрсао. Али очигледно је да је Божанство равнодушно, али само тело је подложно страдању. То је Христос предао на крст и подигао из гроба. Дакле, како неки од вас доводе у питање васкрсење тела, када смо поверовали у васкрсење Господа Христа? (Теодорит). 15:13. И обрнуто – у сваком појединачном случају јавља се и оно што је саставни део читавог низа појава; ако је по вашем мишљењу васкрсење мртвих немогуће, онда није било васкрсења Христовог, јер је Господ Христос имао исто тело као и сви људи (Теодорит). 15:14. Ако Христос није васкрсао, онда из овога произилазе страшни закључци. Први је да „ако Христос, умрвши, није васкрсао, онда ни грех није уништен, и смрт није побеђена, и заклетва није уништена, све смо изгубили, све је пропало, и не само да смо узалуд проповедали празне снове, него сте и ви залудо веровали у ове снове“ (Златоуст). 15:15–16. Не само да је наша проповед узалудна, „ми смо подвргнути казни и за клевету, јер смо се усудили да тврдимо да је Бог васкрсао Христа, али Га није васкрсао“ (Теодорит). Он није васкрсао, као што ваша идеја сугерише, ако мртви не васкрсну. Јер једно мора нужно следити из другог, „ако мртви не устају, онда ни Христос није васкрсао“. 15:17. Ако Христос није васкрсао, онда нема помирења. Веровао си у Христа у нади да ћеш добити опроштење грехова и добити снагу да се одупреш греху и уништиш га у себи новим животом. На чему се заснива ова нада? На основу чињенице да је Христос, пошто је умро на крсту, принео помирбену жртву за наше грехе – „Ево, Јагње Божије, узми грехе света“ (Јн. 1,29). А да је ова жртва прихваћена потврђује васкрсење Онога који је умро за грехе. Ако није васкрсао, жртва није прихваћена, грех је остао неоткупен. С друге стране, ослобођење од грехова има две стране – опроштење грехова и семе новог живота за уништење греха. Први се даје причешћем смрћу Христовом, а други причешћем Његовог васкрсења. Ако Христос није васкрсао, онда нема заједнице Његовог васкрсења, нема семена новог живота у нама, дакле, грех нас још увек поседује и ми смо још увек у греху. Зато апостол каже да „ако Христос није васкрсао, онда је вера ваша сујетна: још сте у гресима својим“. 15:18. Без васкрсења Христовог живи остају неискупљени – то јест у гресима, а мртви – у гресима; иако су веровали у Христа, морају погинути у вечним мукама. 15:19. Без васкрсења Христовог мртви ће пропасти у вечним мукама, а живи, који верују у Христа и надају се у Њега, су најнесрећнији људи. Хришћани су угњетавани, прогањани, лишени свега, па и живота, а сами себе добровољно подвргавају свакојаким лишењима ради моралног усавршавања. Много је туге, али нема награде ни утехе, ни овде на земљи, ни тамо, иза гроба. То би се десило са хришћанима да Христос није васкрсао. ИИИ. Сила Христовог васкрсења је таква да ће васкрснути и нас (15:20–28) 15:20. Сада, сада апостол указује на последице васкрсења Христовог. Он је први, као првине, првенац из мртвих (видети Кол. 1,18), васкрсао телесно, и тиме поставио почетак и темељ васкрсења свих. Његова моћ је толика да ће из Њега изаћи живот за свакога, а Његово васкрсење је могућност васкрсења свакога. Зашто? 15:21–22. Пошто је смрт ушла у свет преко човека, човек је морао да је победи својим васкрсењем. Дакле, Христос је као човек умро и васкрсао и тиме победио смрт не само у Себи, него у свим људима, потомцима Адамовим - смртним за његов грех. Дакле, као што у Адаму сви његови потомци умиру телесно, тако ће у Христу сви оживети. 15:23. Свако ће оживети у Христу, али не заједно са васкрсењем Христовим, него свако у своје време, по свом поретку, када дође његов ред, управо о другом доласку Христовом. Васкрсли Христос је првина, у коме је положен темељ и назначен пут општег васкрсења, а кроз ово васкрсење извршиће се коначно обнављање палог човечанства и његово јављање у славу која му је суђена и у светлости и савршенству својственом њему. Дакле, васкрсење Христово је гаранција за верност свих хришћанских нада, због чега га хришћани величају изнад свега. Свети апостол ограничава васкрсење само на оне који су поверовали у Христа, али не зато што неће васкрснути они који нису веровали, већ зато што је његова пажња била усмерена искључиво на вернике, којима пише своју поруку. 15:24. После општег васкрсења и суда доћи ће до краја садашњег поретка ствари, краја Царства благодати; а Господ Исус Христос предаће сву власт на небу и на земљи (уп. Мт. 28, 18) дату Му од Бога Оца после васкрсења Богу и Оцу. И доћи ће Царство славе, у коме неће бити ни греха, ни смрти, ни ђавола, ни силе и силе његове (Златоуст). 15:25. Јер на Вечном Сабору је одређено да Господ царује док не покори све непријатеље Свога благословеног Царства. 15:26. Смрт ће бити укинута васкрсењем након што се кнежевине, моћи и моћи демона укину поразом Антихриста. „Моћ смрти је сада укинута, али ће тада престати дејство“ (Хризостом). Смрт ће бити укинута не само у односу на људе, већ и на сва створења, јер је немогуће да се наше тело отуђи смрти и кварењу, а да се корупција и смрт потпуно не избаце из свих области постојања. Доћи ће непролазни период постојања неба и земље и свега што је у њима. 15:27. У потврду чињенице да је Господ Исус, као Богочовек, Бог у Вечном Сабору дао власт да све победи, учинио га Господом и Царем, апостол наводи речи Светог Писма (в. Пс. 8, 7), које каже да је Бог дао власт човеку над зверима земаљским. Примењујући ово на Господа Исуса, као прототипа обновљеног човека, апостол проширује ову власт на све створено, осим само на самог Творца. Када и како се ово потчињавање свега Господу Исусу остварује? После свог васкрсења, Господ Исус је рекао својим ученицима: „Даде ми се свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18). Од тог тренутка Он је примио власт над свим покорним, и почело је потчињавање бунтовних, односно: греха, ђавола, смрти. Ово освајање се остварује, али још није остварено. „Данас још не видимо да му је све потчињено“, каже апостол у другом писму (Јевр. 2:8). Прошло је много времена од онога што је апостол рекао, и не само да нема потчињавања, него се, по свему судећи, број Христових непријатеља не само да не смањује, већ се чак и повећава. Међутим, то није оно на шта треба да гледамо, већ оно што Господ чини у верницима; у њима гази грех, побеђује ђавола и одузима моћ смрти. Број правих верника се понекад смањује, понекад повећава, али они су увек ту, а потчињавање непријатеља се наставља непрекидно. Трофеји победе над њима су војска светих који сазревају у Цркви на земљи, а сијају победничком славом на небесима. Непријатељи мисле да преузимају власт, а Господ их оставља да и даље делују у виду да кроз њих припремају своје победнике. Када се све испуни како је прописано, тада ће све ове непријатеље Господ покорити. Док тако Господ не покори све непријатеље, Своје и наше, дотле му доликује да царује као Богочовек, Искупитељ. 15:28. Када Син испуни оно што је одређено у Вечном Сабору, тада ће Он положити дело и силу искупљења и предати Царство Богу Оцу и зацариће се у славном Царству Пресвете Тројице, и „Бог ће бити све у свему“ (у прослављеном „све у свима“). И сада је Бог у свима, „у Њему живимо, крећемо се и јесмо“. Али сада је Његово пребивање у нама ометано нашим гресима, од којих нико живи није ослобођен (видети, на пример, Јов 14:4; Пс. 143:2; Пс. 129:3). У будућем животу, када престане кварење и буде се поучавао о бесмртности, неће бити места за страсти, а после коначног истеривања страсти, не утиче ни једна врста греха, тада ће Бог потпуније и савршеније пребивати у свему. Али како? Није нам дато да то знамо (Теодорит, Златоуст). ИВ. Убеђења за прихватање истине општег васкрсења (15:29–32) Настављајући да доказује истинитост општег васкрсења, апостол доноси два убеђења да га прихвати: једно узима из крштења (15,29), а друго из својих смртних опасности када проповеда о овом васкрсењу (15,30-32), а вером у васкрсење мртвих схвата хришћанско учење о крштењу и страдању. А) Убеђење да се прихвата истина, преузето из идеје крштења (15:29) 15:29. У крштењу, додаје апостол, по хришћанском учењу, ми смо „са Њим сахрањени крштењем у смрт“ (Рим. 6,4), умирући за грешни живот са вером у васкрсење мртвих и будући живот који нам је обећао васкрсли Христос. Ако нема васкрсења мртвих, онда они који умиру у крштењу умиру без користи, без наде у васкрсење за мртва тела која неће васкрснути. Крсте се мртви и на исти начин излазе из крстионице. Дакле, крштење је бескорисно, а хришћанско страдање бескорисно без наде у васкрсење мртвих. Б) Убеђење преузето из искуства проповедања о васкрсењу (15:30~-32) 15:30. Хришћанима је показан пут страдања да би задобили блаженство – „кроз многе невоље потребно је ући у Царство небеско“ (Дела 14:22; Мат. 10:38). Када се верује у будући блажени живот у телу, то је врло разумљиво, јер се кроз краткотрајно трпљење у овом животу човек чисти од греха да би у будућности добио вечно блаженство. Али ако у телу нема будућег живота, онда је потпуно узалудна борба са грехом и телесна страдања којима је и сам свети Павле сваки час изложен од разних непријатеља. 15:31. Ево ме, каже апостол, сваки дан умирем, односно налазим се у таквим околностима да ми прети смрт, али се не повлачим, већ се издајем у одлучивању о својој вољи за ову смрт и понашам се као да ћу умрети. Тако, иако смрти још нема, стално доживљавам осећања умирућег, као да пролазим долином смрти. Можете се и сами уверити у ово јер цените моју посвећеност. 15:32. Да би доказао да је непрестано изложен смртној опасности, свети Павле указује на недавни догађај када је, због клевете бројних злобника, у Ефесу бачен на комаде од дивљих звери. Али Бог га је избавио. Ако нема другог живота, ако нема васкрсења мртвих, каква је онда корист од излагања таквим опасностима? Много је разборитије следити правило епикурејаца – једите, пијте и уживајте у овом животу, јер ће смрћу све завршити за вас. Истина, без веровања у васкрсење тела, може се и даље веровати у бесмртност душе. Али ово није довољно. Једна душа није личност, а живот само са душом није пун човеков живот. Свети Павле не прави разлику између бесмртности душе и васкрсења, већ верује да ако тога нема, нема ни тога, па се све завршава смрћу. В. Кратка опомена о свему што је речено (15:33–34) 15:33. Доказавши сумњичавим Коринћанима да ће васкрсење мртвих несумњиво бити, свети апостол их упозорава на дружење са људима који поричу васкрсење, по свој прилици незнабошцима, разговори са којима су деструктивни по њихов добар морал и заводи их у погледу суштинских истина хришћанства. 15:34. Да би сачувао добар морал, свети Павле саветује: „буди трезвен како треба“ – отерај лажне мисли, поврати здраве појмове, како си научен, расуђивај о свему трезвено, чврсто, без оклевања, а не као пијани људи који не знају шта замишљају. Са овим смером мисли, страсне мисли неће пасти на памет и неће бити разлога за грех, јер сваки грех је испуњење страсних мисли. Иначе, неки од вас немају ни правилно разумевање својстава и дела Божијих. Бог је најавио да ће бити васкрсења, како не веровати? Он је свемоћан да васкрсне, како се може сумњати у ово? Чак и ако само неки људи имају такво незнање, цела Коринтска црква треба да их се стиди, како је то могла да дозволи. Одељак два. Поучавање о начину васкрсења и својствима васкрслих тела (15,35–53) Они који нису веровали у васкрсење збунили су веру хришћана у васкрсење тела, нудећи им неку врсту приговора: како могу васкрснути тела која су мртва, трула или разбијена на милионе делова и у ком облику ће васкрснути? Свети Павле се прво осврће на прво питање. И. Којом ће силом васкрснути тела (15:35–38) 15:35. Уобичајена питања у вези са васкрсењем мртвих, како неверујућих, тако и верујућих: како ће васкрснути распаднута и расута тела и којим телом – оним које су имали за живота, или неким другим, новим – да ће васкрснути? 15:36. Апостол назива глупошћу сумњати у могућност васкрсења распаднутог тела. Напротив, смрт је неопходан услов за препород; а семе које је посејано у земљу оживљава тек када у почетку угине, трулећи у земљи. 15:37–38. Назначивши да ће тела васкрснути као што се из умрлог семена у земљи поново рађа нови живот, свети Павле указује и на силу која то остварује: сејеш голо зрно жито или неко друго зрно, а кад оно умре у земљу, Бог му тада у своје време даје тело, сваком семену мртво ће бити своје, и тако ће се излити своје мртво зрно, и тако ће се излити из мртвог. ново тело ће настати силом Божијом. Нови у ком смислу? Кад сејеш, каже, не сејеш будуће тело, не цео клас, не ново жито, него голо жито, из чијих својстава силом Божијом израста ново тело, новим житом или другим хлебом. „Како се овај клас односи према посејаном житу? Он је са њим исти, а не исти: исти јер је истог бића са житом; није исти јер је бољи, створење је остало исто, али се појавио већи сјај, и он је устао у новом облику. Тако ће будуће тело бити исто у својој суштини, али ће се појавити у свом најсавршенијем облику (свако ће имати свој најсавршенији). Свети Павле каже да сваком зрну Бог даје своје тело. У међувремену, видимо да природа делује у оживљавању жита – земље, влаге, ваздуха, светлости и топлоте. На ово се мора рећи да је реч „природа” празна реч. Воља Божија је поставила законе, воља Божија жели да они делују, они делују и производе оно што Бог жели да произведу. Оно што се обично приписује природи припада Богу. Могуће је мислити да ће у васкрсењу мртвих Бог деловати кроз природу. ИИ. У ком облику ће тела васкрснути (15:39–50) Објаснивши како ће и којом силом васкрснути тела, свети Павле објашњава у ком облику ће васкрснути. А) Они ће се разликовати један од другог (15:39–41) 15:39. Свети апостол наводи разне класе земаљских организама или тела да би јасније замислио да су, иако се разликују по степену савршенства, сви по својој суштини подједнако груби, плотски, пропадљиви и лако распадљиви. 15:40. Други су небеска тела - сунце, месец, звезде; оне су светлеће, непроменљиве, чврсте, постојане. Довољан је једноставан поглед да се види како су небеска тела славнија од земаљских, а васкрсла тела људи биће славнија од садашњих. 15:41. Свети апостол набраја и небеска тела, онаква каква се појављују голим оком, као што је претходно навео и земаљска. Као што постоји разлика у степену савршенства између земаљских ствари, тако постоји и између небеских, не само између сунца и месеца, него чак и између звезда, али је њихово заједничко својство једно. Небеска тела су савршенија од земаљских, па ће и васкрсло тело бити, као небеско, савршеније од садашњег земаљског. Али на основу разлике између тела не само небеског и земаљског, него чак, посебно, између земаљског и земаљског, небеског и небеског, тумачећи оци виде назнаку разлике у васкрслим телима према њиховом моралном стању. Земаљска тела, кажу, представљају грешнике, а небеска тела представљају праведнике, а различите врсте и једног и другог представљају различите степене грешника и праведника. Грешници, иако ће сви бити у Геени, неће сви подједнако страдати, а праведници, иако ће сви бити у Царству Небеском, неће сви добити исто блаженство (Златоуст). Б) Апостол указује на разлике између васкрслих тела (15:42–44) Назначивши уопштено да ће се васкрсла тела разликовати од садашњих земаљских на исти начин као што се небеска тела разликују од земаљских, свети Павле даље конкретније указује на црте разлике. 15:42–44. Као што се сада земаљска тела разликују од небеских, тако ће се у васкрсењу мртвих разликовати наше садашње тело од васкрслог. Дакле, тело које живи на земљи и умире је по својој суштини пропадљиво. Будући да се сам саставља и одржава кроз разлагање хране коју конзумира витална сила, а не пуким хемијским афинитетом, она је већ осуђена да се распадне и разгради дејством хемијског процеса споља, када витална сила престане да делује у њој. Она ће се уздићи у нетрулежности, тако да више неће бити подложна дејству хемијских сила и распадати се, јер ће бити другачије састављена, другачија ће бити слика и начин живота. „Сеје се у понижење“ - наше тело, и поред кварења, иако је племенитије од свих земаљских тела, његова права чистота је већ изгубљена. Зато му створења не одају дужну почаст. Требало је да буде светла, као што су тела неких светитеља светлела током сати интензивног узбуђења духовног живота, али је потамнела и постала бледа од грубих материја које су чиниле његов састав. "Ускрсне у слави" - после васкрсења тело ће бити славно - светлеће. А сада је за неке блажене свеце ослобођено грубе материјалности. На пример, орган вида је могао да види далеко и скривено, орган слуха је могао да чује анђеоско певање, чуло мириса је умело да осети мирис страсти у ствари и сл. Али сада не можемо у потпуности дефинисати и замислити ту будућу славу. Свети Павле то овако дефинише. Господ ће преобразити наше понизно тело тако да „постане саобразно Његовом славном телу“ (Фил. 3:21). „Сеје се у слабости“ – наше садашње тело је много слабије: мало труда и уморно; мало будности – и већ га савлада сан; незнатно одступање од уобичајеног поретка живота – и оно се разболи. Колико времена је потребно да се пресели са места на место? Колико је труда потребно да се нешто подигне? Колико мера предострожности постоји да бисте се ослободили непријатних спољашњих утицаја? Шта је са одећом и склоништем? На све ово смо навикли, а чини нам се да је то у реду ствари. Не, краљ земаљских створења не би требало да се појави у таквој слабости! „Устаје у снази“ - није обећана свемоћ након васкрсења, већ отклањање слабости тела која сада постоји у њему. Биће активан без умора, весео без потребе за сном, неподложан болним и разорним утицајима споља, покретљив као мисао, толико моћан да неће наилазити на препреке спољашњих утицаја у обављању онога што треба. „Духовно тело се сеје, духовно тело устаје. Наше садашње тело је пуно најразличитијих страсти – страсних, и као такво, оно није надахнуто Духом Светим, оно је духовно, али ће будуће тело бити бестрасно и стога продуховљено Духом Светим – духовно. В) Васкрсла тела биће духовна, а не умна, што свети Павле доказује речју Божијом (15,45–50) 15:45. Свето Писмо јасно указује на два периода у животу човечанства – духовни период, Адамов и свих који су од њега потекли, и духовни период Христов. За Адама се каже да је постао жива душа (Пост. 2,7), за Исуса Христа на многим местима се каже да је Дух Свети починуо на њему (видети, на пример, Пс. 45,8; Ис. 11,2-3, 61:1; Лк.1,35; Мт.3,17), који је оживео цело тело Његово тело. Када се Христос појавио на земљи, сви људи су, према првом Адаму, били духовни. Он је био први у духу Животворног, а Он је васкрсењем и вазнесењем постао Глава новог човечанства рођеног од Њега. Карактеристична особина новог човечанства је духовност, чињеница да оно носи у себи Дух Божији. Дух Свети је гаранција човековог будућег препорода у његовом телу, које ће му се тада чинити продуховљено. Сада се духовна тела припремају у области духовног Адама, и појавиће се у духовној слави у своје време, одређено од Бога. 15:46. Божја је воља била да прво постоји душевност, која би се преобразила у духовност. Зашто је душевност на првом месту и како се она претвара у духовност, објашњава даље св. 15:47. Дакле, прво је душевност, јер је први човек створен од праха земаљског. Али како га је она учинила духовним када је од Бога примио дах живота, чијом је силом могао да буде у живој заједници са Духом Господњим, а затим мора да подјарми своју телесну природу и, одуховљевши је, постане животворни дух? Он је то могао учинити, али је пао, и тако је отпао од Духа Божијег, и без Његове помоћи и сам је пао под утицај своје прашњаве природе, постао је жива душа, само оживљавајући тело, али не предајући му дух, тако да, поробивши тело - прах земаљски, ни сам није могао да га оживи. То је учинио Други Адам – Господ, који је сишао са неба и узео људско тело. Послушношћу Оцу, кроз страдање, Он је поробио тело духу, убио грех и васкрсао у новом, прослављеном, продуховљеном телу, и уделио нам победу над телом силом свога Духа, уз помоћ Духа Божијег. 15:48. Дакле, сви се рађамо на свет по првом претку, Адаму, земаљском, али се онда поново рађамо и постајемо као Други праотац – духовни, небески, одређен за непролазни, вечни живот, чије почетке сада прихватамо. 15:49. Несумњиво ћемо обући лик небеског, као што смо обукли лик земаљског. Слика земаљског је смрт – „земља си и на земљу ћеш отићи“, а слика небеског је васкрсење. У смрти је лик Адама, јер је он био први разлог што су сви остали почели да умиру, а у васкрсењу и нетрулењу је лик Христов, јер је Он први васкрсао, победивши смрт, и тиме дао васкрсење и нетрулежност целом људском роду. 15:50. Све што је до сада речено од 45. стиха рекао је свети апостол да би уверио да наше садашње трулежно, смртно тело (од меса и крви) неће ући у нетрулежно Царство Небеско. Да би то урадио, оно мора, као подложно пропадању, да остане овде у земљи и да се преобрази у нетрулежно и бесмртно. За ово је неопходно васкрсење мртвих. ИИИ. Пророчанство о томе како ће се догодити будуће васкрсење (15:51–53) 15:51. „Апостол намерава да говори о последњем суду и неизрецивом, о ономе што не знају сви“ (Хризостом). у чему је тајна? Нећемо сви умрети, неки од људи ће доживети време другог доласка, али ће се сви – и мртви и живи – променити. У чему ће се састојати ова промена? 15:52. Чим зачује глас трубе која објављује заповест Божију, у том истом тренутку мртви ће васкрснути нетрулежни, а живи ће се променити, односно примиће нетрулежно тело, у коме ће и мртви васкрснути. 15:53. Јер такав је неизбежни закон да ово беживотно – смртно, подложно пропадању – тело наше постаје бесмртно и нетрулежно; тело ће остати исто тело, али ће његова смртност и пропадљивост нестати, и оно ће добити нетрулежност и бесмртност. „Зато“, каже свети Златоуст, „не сумњајте како ће тело бесконачно живети када чујете да ће бити нетрулежно“. Одељак три. Песма победе над смрћу са кратким поуком (15:54–58) 15:54. Када се корупција тако протера из свих области постојања и свуда завлада бесмртни живот, тада ће све бити пуно животне радости, тада ће се обистинити пророчка реч: смрт је коначно побеђена. Апостол даље велича ову победу над смрћу. 15:55. Смрт је представљена у лику змије отровнице, која је сваког убијала својим убодом, али јој је сада истргнут жалац, и свима је постала подсмех у свом немоћном гневу. Пакао је био испуњен свима који су убијени убодом смрти, сада је празан, јер је смрт уништена. 15:56. Оно чиме је смрт убола људе, грех ће бити уништен; оно што је дало моћ греху, откривајући га и подвргавајући га проклетству закона због греха, тада неће постојати, јер ће тамо владати вечна истина и свесавршена светост. 15:57. Тријумф победе над смрћу је тек у будућности, али је тако тачно да га је Бог, такорећи, већ дао у наше руке. Победа је већ почела, а у личности Христа Спаситеља већ се догодила; ми га присвајамо себи вером кроз заједницу са животом Исуса Христа у Крштењу и Причешћу. Отимамо се из раља смрти, и постављају чврсте основе за нашу бесмртност. И све то од Господа нашег Исуса Христа. Хвала Богу, који се удостојио да све то овако уреди! 15:58. На крају ове главе апостол подстиче вернике да буду чврсти и непоколебљиви у вери и моралном животу заповеданом од Господа Христа, за шта ће несумњиво добити будући блажени живот од Бога као награду. Ред за припрему милостиње за Јерусалимце (16:1–4) 1 И када састављате збирке за свете, чините како сам заповедио у црквама у Галатији. 2 Првог дана у недељи нека свако од вас одвоји и сачува за себе колико му богатство дозвољава, да не би морао да врши припреме када ја дођем. 3 Кад дођем, послаћу оне које изабереш са писмима да донесу твоју милостињу у Јерусалим. 4 И ако ми доликује да идем, они ће ићи са мном. 5 Доћи ћу к вама кад прођем кроз Македонију; јер идем кроз Македонију. 6 Можда ћу живети са тобом, или ћу презимити, тако да можеш да ме пратиш куда идем. 7 Јер не желим да те сада видим у пролазу, али се надам да ћу остати с тобом неко време, ако Господ дозволи. 8 Али ја ћу остати у Ефесу до Педесетнице, 9 Јер су ми отворена врата велика и широка, и много је противника. 10 Ако Тимотеј дође к теби, гледај да буде безбедан код тебе; јер он ради Господње дело, као и ја. 11 Зато нека га нико не презире, него га води у миру да дође к мени, јер га чекам са браћом. 12 А што се тиче брата Аполоса, усрдно сам га молио да пође са својом браћом к вама; али није хтео сада да иде, него ће доћи кад му буде згодно. 13 Бдијте, будите чврсти у вери, будите храбри, будите јаки. 14 Нека се све код тебе ради с љубављу. 15 Молим вас, браћо (ви знате род Стефанов, да су првенац Ахаје и да су се посветили служби светих), 16 Будите поштовани према њима и према свима који помажу и раде. 17 Радујем се доласку Стефана, Фортуната и Ахаика: они су ми надокнадили твоје одсуство, 18 Јер они су смирили мој и твој дух. Прочитај те. 19 Поздрављају вас цркве азијске; Аквила и Прискила и њихова матична црква вас усрдно поздрављају у Господу. 20 Поздрављају те сва браћа. Поздравите се светим пољупцем. 21 Моје, Павлово, поздрав својом руком. 22 Ко не воли Господа Исуса Христа, анатема је, маран-афа 77 . 23 Благодат Господа нашег Исуса Христа с вама, 24 И љубав је моја са свима вама у Христу Исусу. Амин. 16:1. Ова милостиња је сакупљена за јерусалимске хришћане, који су у почетку били највише изложени лишавању и прогону. Окрутност Јевреја је позната. Од прогона, после убиства Стефана Првомученика, напади на тамошње хришћане не престају. Свети Павле је од апостола добио заповест о прикупљању милостиње за њих не случајно, већ као први задатак, који се са ревношћу трудио да испуни. У галатским црквама он је већ донео наредбу о томе како треба сакупљати милостињу, и предлаже да се и овде следи исти ред. 16:2. Првог дана у седмици, у недељу, још од апостолских времена међу хришћанима је био обичај да се приређују дела милосрђа. На данашњи дан богати су хранили своју сиротињу на љубавним вечерама, а они далеки - прикупљањем и слањем помоћи. Овај дан је установио Свети Павле за прикупљање милостиње за Јерусалимце. Апостол саветује да се то не одлаже одједном, већ мало по мало, јер се на тај начин може тихо сакупити више него одједном. Не форсирајте, него нека свако штеди колико може. Он ти наређује да свој дар не носиш у цркву, да се не би стидео да донесеш мало, него да га сачуваш код куће и да му даш када дође код њих, можда да би ишчекивањем побудио већу ревност за даривање (Златоуст). 16:3. Затим, када дође к њима, они ће оно што су сакупили са својим изабраницима и у своје име послати Јерусалимцима, а свети апостол им обећава да ће им дати од себе писма препоруке јерусалимској браћи. 16:4. Ако он сам треба да оде у Јерусалим, онда ће њихови изабраници ипак давати милостињу, само ће им уместо писма служити лично свети Павле. Можда се ово односи на количину милостиње; ако је велико, онда ће и он сам поћи с њим. Објављујући своје планове за путовање и дело проповедања (16:5–9) 16:5. Свети Павле јавља Коринћанима да ће им доћи из Македоније, пошто је прво посетио и установио тамошње цркве. 16:6. План светог Павла је био овај: да проведе зиму и пролеће, до Педесетнице, у Ефесу, затим лети да посети Македонију, а на јесен да стигне у Коринт и да, презимивши тамо, оде на друго место где би Свети Дух указао. Али спровођење овог плана поверава Богу, због чега пише: „можда“. 16:7. Он жели да остане дуже у Коринту, вероватно зато што се, као што се види из поруке, међу њима увукло много нереда; било је потребно кориговати њихово понашање и на много начина утицати на промену њихових размишљања. Ова вест је обрадовала оне који су у служби, а неисправне је требало да изазове страх и стрепњу. 16:8–9. У Ефесу је предложио да проведу зиму и пролеће до Педесетнице, јер је тамо била велика жетва, за коју је сетву припремио свети Павле својом трогодишњом проповедом, широм отворивши велика врата Цркве Христове. Многи су спремни да се обрате Христу, али било је и оних који су се томе противили, због чега је било неопходно његово лично присуство овде дуже време. Заповест о Тимотеју са поруком о Аполосу (16:10–12) 16:10. Свети Тимотеј је послат у Коринт по вести коју је апостол Павле примио из Хлоиног дома, да би сазнао право стање ствари и, вероватно, да би у случају потребе дао потребна наређења. Отишао је у Коринт преко Македоније (видети Дела апостолска 19:22). Посланица је написана по њеном слању, поводом писма Коринћанима послатог апостолу курирском службом. Свети Павле овим писмом одговара на писмо Коринћанима, које предаје њиховим посланицима. Требало је да стигну морем у Коринт пре Тимотеја. Зато свети Павле тражи од Коринћана, када Тимотеј дође код њих, да га прихвате као свог сарадника у делу Господњем и заштите их од увреда оптужених од њега (Хризостома). 16:11. Пошто је Тимотеј био млад и само њему је поверено исправљање таквог друштва, да то не би био разлог за занемаривање, свети Павле упућује Коринћане да га с поштовањем приме и испрате у миру, како би дошао к њему, јер га он и браћа чекају у Ефесу. 16:12. Вероватно су Коринћани тражили од светог Павла да им пошаље Аполоса. Свети Павле им пише да је веома молио Аполоса и коринтску браћу, њихове изасланике, да оду к њима. Али пошто проповедни рад није био његов главни посао, он је одбио молбу светог Апостола. Међутим, обећао је да ће их посетити када му буде одговарало за посао. Подсетници – да стојимо ведро и храбро у вери, да не напуштамо међусобну љубав, послушно вођама и одајући дужну почаст онима који служе и раде на делу Божијем (16,13-18) 16:13–14. Свети Павле подсећа Коринћане да су очигледно заборавили да будно погледају око себе и да се чувају да их не би случајно напао непријатељ преварант. Када се непријатељ приближи и жели да избаци будног са положаја, он мора да стоји чврсто на свом месту, не попуштајући непријатељу. Положај хришћана је вера. Непријатељ појачава нападе, храбро му се супротстављају, а у храбрости их јача међусобна љубав, сви они чине једно тело, држе заједно. Шта то значи: „нека се све ради с љубављу“? – Било да неко замера, да ли неко влада или служи, да ли неко предаје или учи, све треба да буде с љубављу. Зашто су Коринћани имали невоље? - Од занемаривања љубави. Уз међусобну љубав не би било поделе на странке, и не би им судили не само незнабошци, него ни уопште, не би било примера блуда, не би било презира према сиромасима, не би било сујете са духовним даровима. Зато им апостол и поручује: „Све код вас нека буде с љубављу“ (Хризостом). 16:15. Христова вера у Ахаји почела је од породице Стефанове, коју је свети Павле обратио Христу и крстио (видети 1. Кор. 1,16). Тако је Стефанова кућа била првина, најбољи плод хришћанства, коју је оправдала посветивши се служењу светим ходочасницима. 16:16. Стефан је, вероватно, био међу предстојницима Цркве и као првина вере и као високо моралан човек, јер Свети Павле заповеда да се њему показује послушност, као потчињенима на власти, као и према другима који доприносе благостању Цркве и радника који служе у цркви и ван ње – у крштењу, проповеди, помагању убогима и сличним службама. 16:17–18. Стефан, Фортунат и Ахаик су били посланици Коринћана, са писмом од њих светом Павлу, на које им је он одговорио тачку по тачку. Обрадовао сам се, каже, њиховом доласку, јер сам на њиховим лицима видео све вас. Умирили су његов дух дајући му прилику да у себи види сву љубљену децу Коринтске Цркве, а посебно приказујући стање ове Цркве у њеном правом облику, односно сада му је постало познато да иако у њој има недостатака, пре је реч о неразумевању него о немару у доброти и неспремности да се у свему покаже исправним. А то је значило да сада само треба да им покажете како да живе и све ће ићи како треба. То у својој посланици чини свети Павле. Такве, каже, наградите захвалношћу, пажњом, љубављу и поштовањем. Поздрав, изрази лепих жеља, поклони (16:19–20) 16:19. Обраћени од апостола, сви су се духовно препознали као деца једног духовног оца, и стога су се искрено поздрављали као да су сродни. Али, поред тога, сви хришћани имају једног Господа за главу и сродни су само у Њему, чинећи такорећи једну породицу. Стога Азијати шаљу своје сродне поздраве коринтским хришћанима. Акила и Прискила, које су познавали, упутили су поздрав Коринћанима, са свима у њиховој кући, и са онима који су се са њима окупили на молитви и причешћу и тако конституисали своју матичну Цркву. 16:20. Сва браћа из Ефеса такође поздрављају браћу из Коринта. Ако их далеки поздрављају као браћу, колико више да буду као браћа међу собом. Љубите се, каже, целивом светим и живите једнодушно, као браћа вољена. Апостолова последња реч и добра жеља (16:21–24) 16:21. Поздрав љубави, каже, теби и од мене, који ово својом руком пишем. Апостол обично изражава свој поздрав речима: „благодат Господа нашег“. Али понекад, у складу са особама којима је писао, он овоме нешто дода. У овој поруци он пред благослов говори речима љубави. 16:22. Суштина хришћанина је сједињење са Господом Христом. Ко је у овој комбинацији не може а да не воли Господа. Ако неко не воли Господа, онда је то директан знак да није у јединству са Њим, дакле, он је туђ хришћанству, туђ телу Цркве, самоизопштен из њега, иако носи име хришћанин – „анатема“ и, стога, изопштен из тела Цркве не у будућности, већ у садашњости. Апостол ову позицију потврђује речима „маран-афа“, у смислу – истина је. Преведено, „маран-афа“ значи „Господ ће доћи“. Апостол изражава: ко не воли Господа, анатема је, самоизопштен од Њега, то је истина колико је истина да је Господ дошао. У Старом Завету Он је долазио, предодређен да дође, чезнуо, али за нас је Он тај који је дошао. „Овим изреком апостол доводи у страх све оне који су своје чланове учланили у блуднице, који су заводили браћу једући идолске жртве, који нису веровали у васкрсење“ (Хризостом). 16:23–24. Свети Павле завршава своју посланицу добронамерношћу благодати Христа Господа Коринћанима и уверењем своје не телесне, него духовне, у Христу Исусу, љубави према њима; он сам као да је са њима. Све ово је заиста "Амин". Разлози који су подстакли Светог апостола Павла да напусти Ефес. Евангелизам у Троади и Македонији 59–60 Свети Павле је послао своје писмо са коринтским гласницима, док је сам остао у Ефесу. У Ефесу је свети Павле предложио да проведу зиму и пролеће до Педесетнице (видети 1. Кор. 16, 8), јер је Господ широм отворио врата вере у Ефесу. Али Дух Божији је био задовољан да промени свој план и убрза његов одлазак из Ефеса. У зиму 59. и у пролеће 60. године, Свети Павле је привукао многе Ефежане на врата Цркве и тиме наоружао против себе непријатеље вере Христове (видети 1. Кор. 16,9). Иако су се множили како су се верници множили, он је ипак могао да се бори против њиховог напада. Међутим, на пролећне празнике богиње Артемиде Ефеске, масовно су га напали, приморавши га да прерано напусти Ефес. Месец мај, који се звао Артемидин, био је посебно посвећен почасти Артемиди у Ефесу. За овај празник у Ефес је стигло много народа из свих крајева, тим пре што је у исто време био и вашар под називом „Ефезија“. Током овог месеца град је стењао од свакојаких незнабожачких радовања, веселе поворке одасвуд су непрестано корачале ка славном храму, пијанство и весеље шириле су се у широком таласу по целом граду. У таквом времену било је неизбежно да фанатизам постане посебно суров, а није невероватно да је бестидна и раскалашна руља, коју су подстицали евнуси свештеници Артемиди, за предмет својих увреда изабрала хришћанску заједницу, која се састајала углавном у школи извесног Тирана, и њеног познатог учитеља. А разлог за фанатизам је био очигледан. Ове године (60.) било је видљиво смањење безобзирног весеља током месеца Артемидина, а разлог за то је био добро познат. У Ефесу и у свим главним градовима проконзуларне Азије народ је чуо проповед светог Павла и његових колега да идоли нису богови. Многи људи су били склони овој беседи, а било је још више оних који су постали равнодушни према идолима и бесмисленом ритуалу служења идолима. Последица тога је била да у Ефесу није било „немале побуне против пута Господњег“ (Дела 19:23). Велике губитке од ове равнодушности претрпели су, поред свештеника, уметници и занатлије фигурица храма и богиње Артемиде, који су сада почели мало да купују. Стога им је један од њихових продаваца, неки сребрни кујунџија Димитрије, окупивши мајсторе и занатлије, рекао да, ако ствари буду овако ишле, не само да ће банкротирати, већ „ускоро неће ништа значити и сам храм велике богиње Артемиде, а њена величина, коју поштује цела Азија и васељена, биће срушена”1:29. Овај говор је распламсао фанатизам људи који су узвикивали: „Велика је Артемида Ефеска! - појури у јеврејску четврт, у Аквилину радионицу, где су боравили свети Павле и његови службеници. Ученици и пријатељи светог Павла успели су да га сакрију од гнева гомиле, која је зато ухватила само његове ученике, Гаја и Аристарха, Македонце, и похрлила са њима у простране просторије позоришта, које су увек стајале отворене. Међутим, докони људи који су се окупили у буци нису добро знали зашто су се овде окупили, јер „једни викаху једно, други друго... збор је био неред“ (Дела 19,32). Али, по свему судећи, сви су знали да су људи који су изазвали огорчење Јевреји, према којима су Грци углавном били веома ненаклоњени. Да би одагнали опасност, Јевреји су припремили једног од својих занатлија, Александра, да објасни народу да су хришћани, иако има Јевреја, у суштини сасвим друга секта од њих. Међутим, чим су људи видели шта је Јеврејин намеравао да им каже, одмах су се разбеснели и повикали: „Велика је Артемида Ефеска! Тако су викали око два сата, а када се нису смирили, изашао им је начелник града са разборитим говором. "Људи из Ефеса", узвикнуо је, "који човек не зна да је град Ефес слуга велике богиње Артемиде... Ако... нема спора око овога, онда треба да будете мирни и не поступајте брзоплето. А ви сте довели ове људе (Гаја и Аристарха), који нису ни храм Артем опљачкали, ни Деметрија је опљачкала храм. а други уметници код њега имају тужбу на некога, онда су судски састанци и ту су проконзули: нека се жале једни на друге... Јер у опасности смо да будемо оптужени за огорчење због овога што се сада догодило, јер нема разлога којим бисмо могли оправдати такво окупљање.“ (Дела 19,36-40). Овај разуман говор је имао задивљујући ефекат; забуна је престала. Али свети Павле више није могао остати у Ефесу, где су у овом бучном месецу могле да се поново разбукташе страсти, када су се његове страсти поново распламсале. и, утешивши их, поздрави се са њима и упути се у Македонију са Гајем и Аристархом (в. Дела Ап. 20,1), а од ефеских хришћана узе двојицу – Тихика и Трофима. Али он, који је и сам доживљавао тугу, сажалио се и на оне који су можда били подвргнути тузи, можда његовом кривицом. Дакле, Коринћани, помисли он, прочитавши његово прво писмо, могу да се растуже (видети 2. Кор. 7:8-9), можда би им чак и његова порука донела штету уместо користи. Тугујући за њима очинском љубављу, свети Павле шаље к њима свог ученика и сарадника Тита морем, наређујући му да сазна какав ће ефекат и утицај његова порука имати на Коринћане, и заједно нареди сакупљање милостиње (в. 2. Кор. 8, 6), и обавести их када треба да очекују Светог Павла. Тит је требало да сакупљене вести донесе апостолу у Троаду, где је намеравао да оде са својим сапутницима. Троада се налазила на обали Егејског мора (или архипелага). Удаљеност морем од Ефеса до њега била је иста као и до Коринта. Али ако је свети Павле одлучио да успут посети неке Цркве, онда би се, дошавши у Троаду, највероватније могао надати да ће тамо наћи Тита или ће га ускоро сачекати. Имао је на уму да преузме јеванђеље у Троади. По доласку тамо, он је то почео да чини, и Господ му је отворио врата у проповедању (видети 2. Кор. 2,12). Али пошто је Тит још увек био одсутан, због велике стрепње није могао да настави дело јеванђеља и пожурио је у Македонију, вероватно у Филипе (видети 2. Кор. 2,13). Овде је свети Павле или пронашао или убрзо дочекао Тита, и уз утешну вест из Коринта, зашто је, говорећи о свом преласку у Македонију, завапио „хвала Богу, који нам увек даје да тријумфујемо у Христу“ (2. Кор. 2,14). У Македонији је свети Павле сустигао Тимотеја, који је тамо из неког разлога успорио. Из Македоније – вероватно из Филипа – свети Павле, убрзо по Титовом доласку, на основу и у вези његових вести о Коринћанима, пише им своје друго писмо. Друга посланица Светог апостола Павла Коринћанима Које вести је Тит донео светом Павлу о Коринћанима? Донео је Павлу потврду да је његова порука имала исти ефекат на коринтско друштво као јак ветар на зле паре које су се негде скупиле. Писмо је изазвало тугу Коринћанима, али је ова туга била спасоносна и међу њима је подстакла искрени и жарки порив ревности да се све исправи, напад плача и жарку жељу да се искупе за све што је старо пред апостолом (видети 2. Кор. 7:6-11). Сам Тит је био срдачно примљен, чак и „са страхом и трепетом“ (2. Кор. 7:13–15). Коринћани су се брзо и чак оштро позабавили гнусним инцестом који је разоткрио апостол у свом писму (видети 2. Кор. 2,5-10), а све што је Свети Павле рекао Титу у славу Цркве било је оправдано оним што је видео (видети 2. Кор. 7,14). Али ипак је Тит донео из Коринта нешто што, иако није узнемирило апостолски дух, који је био смирен према целом телу Коринтске Цркве, ипак је, ипак, захтевало његову пажњу и бригу. Тело Цркве се представљало као чисто (в. 2. Кор. 7, 11) и испуњено хришћанским духом, али су се ту и тамо чули лоши говори о личности светог Павла и његовим делима. Било је, изгледа, и таквих људи који су, не баш својевољно и брзо, напустили за њих незадовољне, али нажалост уобичајене активности (видети 2. Кор. 12:20–21). Ово друго је ствар људске слабости, а прво је изгледало непријатељски расположено према Светом Павлу. То је, по свој прилици, била такозвана „петровска“ партија јудаиста, коју је свети Павле осудио у свом првом писму. Она не само да се није покајала, већ се чак и појачала, и са падом духа и покајањем других, подигла је главу изнад свих и снажно се супротставила ауторитету апостола којег они нису волели, користећи иста средства као и у галатским Црквама – клевету. Ова група је била појачана новим мисионарима који су вероватно дошли из Јерусалима (видети 2. Кор. 11:4). Учили су исту ствар – потребу за јеврејским ритуалима за спасење у Христу (видети 2. Кор. 3:7-11). Да би јаче деловали на Коринћане и дали већи значај њиховом ауторитету, они су се опскрбили писмима препоруке из Јерусалима, које су овде приказали (видети 2. Кор. 3:1), хвалили се својим учењем као истинитим (видети 2. Кор. 10:12-13) и живели на рачун једноставности својих слушалаца (1:2 Кор. 2). Да би успешније деловали, ширили су клевету да би унизили достојанство Светог Павла, говорили су да је Павле строг само у посланицама, али је у личном присуству био кукавица и немоћан, његов говор није имао никакву моћ (в. 2. Кор. 10, 10-11). Лако је претити у писмима, али нека лично покаже своју снагу. И неће се усудити да то учини, већ је преварио, пошто је обећао да ће доћи, али није дошао (види 2. Кор. 1, 15). Таква је његова искреност уопште (видети 2. Кор. 1:18–19). Он проповеда Јеванђеље из себичних разлога (видети 2. Кор. 1:12, 12:17–18). Даље, клеветали су да Павле није имао достојанство апостола, ниже од свих осталих апостола (видети 2. Кор. 11:5). Толико је безначајан да нема чиме да се хвали осим непогодама којима га Господ кажњава за његову неистину. Ове и друге поруке подстакле су светог Павла да одмах напише ново писмо Коринћанима. Дакле, требало је апостолу да их обавести, још пре свог доласка тамо, да се већ смирио на њихов рачун, и у души се помирио с њима ради оне ревности за исправљање свега, коју су они показали као резултат његове поруке. Осим тога, вернима је требало дати довољно објашњења, уз помоћ којих би и сами могли да одразе празне клеветничке говоре које се међу њима пласирају о свом апостолу, и на крају, охрабрити оне који су још одлагали исправљање да их исправе, како, дошавши до њих, не би имали потребу да делују са свом строгошћу апостолске власти, како он сам каже: „да не бих дао Господу датог мени Господу (Кор2). 13:10). Такође је било потребно извршити наредбе за прикупљање милостиње, да када Македонци дођу са њим и затекну Коринћане неспремне, апостол и његови сапутници не би остали у стиду (2. Кор. 9, 4). Све наведено чини садржај поруке. У њему је још једна тема, као да је независна од било каквих околности, говор о високом достојанству хришћанског откровења упркос спољашњој неупадљивости његових проповедника. Свети Павле се обратио овом ставу после вести о победоносном учинку његове речи упућене Коринћанима. Предмети су представљени у посланици следећим редоследом: у средини (гл. 8–9) говоримо о милостињи; на крају (погл. 10–13) - строга реч која охрабрује оне који су погрешни да се исправе; на почетку, после захвалности Богу за утеху и избављење од многих невоља, апостол созерцава висине хришћанског откривења и икономије (гл. 1-7). Дакле, порука је подељена на три дела: после уобичајеног натписа и поздрава (1:1-2) и почетка поруке (1:3-11), следи први део – теоријски (1:12-7:16), други део – практични (8:1-9:15) и трећи део – заштитни (10:1-13:10). Писмо се завршава традиционалним закључком (13:11–13). При томе се јасно види да је ово писмо написано исте године као и прво, односно 59. године, највероватније у Филипима, и да је прослеђено у Коринт са Титом, у пратњи још две особе из редова локалне браће (в. 2. Кор. 8, 16, 18, 22). 1. Павле, по вољи Божијој апостол Исуса Христа, и брат Тимотеј, из Цркве Божије која је у Коринту, са свима светима по свој Ахаји: 2 Благодат и мир вама од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. 3 Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа, Отац милосрђа и Бог сваке утехе, 4 који нас теши у свакој невољи нашој, да и ми тешимо оне који су у каквој невољи утехом којом нас Бог теши! 5 Јер како се у нама повећавају Христова страдања, тако се повећава и наша утеха кроз Христа. 6 Тугујемо ли, тугујемо за твојом утехом и спасењем, које се постиже подношењем истих страдања које и ми подносимо. 7 И наша нада за вас је сигурна. Тешимо ли се, тешимо ли за твоју утеху и спасење, знајући да учествујеш и у нашем страдању и у нашој утехи. 8 Јер не желимо да вас оставимо, браћо, у незнању о нашој невољи која нам се догодила у Азији, јер смо били оптерећени преко сваке мере и снаге, тако да се нисмо надали да ћемо преживети. 9 Али они су у себи имали смртну казну, тако да се нису могли уздати у себе, него на Бога, који васкрсава мртве, 10 Који нас је и избавио од тако блиске смрти, и избавља нас, и у коме се надамо да ће нас поново избавити, 11 заједно са твојом молитвом за нас, да за оно што нам је дато, заступништвом многих, многи захвале за нас. 12 Јер ова наша похвала је сведочанство наше савести, да смо у једноставности и побожној искрености, не телесном мудрошћу, него милошћу Божјом, живели у свету, посебно међу вама. 13 И не пишемо вам ништа друго осим онога што читате 78 или разумете, и за шта се надам да ћете потпуно разумети, 14 Јер делом си већ схватио да ћемо ми бити твоја хвала, а ти ћеш бити наша, у дан Господа нашег Исуса Христа. 15 И у овом поверењу намеравао сам раније да дођем к вама, да примите милост по други пут, 16 И преко вас да иде у Македонију, а из Македоније да опет дође к вама; а ти би ме одвео у Јудеју. 17 Имајући ту намеру, да ли сам поступио олако? Или, оно што предузимам, предузимам по телу, тако да је код мене некад „да, да“, некад „не, не“? 18 Бог је веран, да наша реч вама није била ни „да“ ни „не“. 19 Јер Син Божији, Исус Христ, кога смо ми, ја и Силван и Тимотеј, проповедали међу вама, није био „да“ и „не“; али у Њему је било "да" 20 Јер сва су Божја обећања у Њему „да“, и у Њему „Амин“, на славу Божју кроз нас. 21 Онај који утврђује 79 тебе и мене у Христу и помаза нас је Бог, 22 Који нас је такође запечатио и дао залог Духа у наша срца. 23 Позивам Бога да буде сведок против моје душе, да поштедећи вас нисам до сада дошао у Коринт, 24 не зато што преузимамо власт над вашом вером; али ми те веселимо: јер си вером јак. 1:1–2. Постоје неке посебности у натписима и поздравима традиционалним за поруке светог Павла. Прво, он себе овде назива само општим гласником Исуса Христа и не додаје овоме, као у Посланици Галатима, „ни од човека ни од човека“ (Гал. 1,1), иако су, као што видимо, у Коринту неки оспоравали његово апостолско достојанство. Из овога морамо закључити да он није придавао велики значај злим говорима о себи, иако их на крају побија. Друго, ставља Тимотеја поред себе, називајући га братом, показујући тиме да је Тимотеј са њим и да, упркос својој младости, заслужује велику част својим ревносним служењем Господу. Нисам укључио Титово име јер сам намеравао да пошаљем саму поруку са њим. Треће, порука је намењена, такорећи, за цео ахајски округ Цркава, на челу са коринтским, јер се под свим светитељима Ахајским морају подразумевати Цркве у Ахаји, на пример, Кенхрејска црква (видети Рим. 16,1) и др. Свети Павле од свих њих тражи од Бога Оца и Господа Исуса благодат – целовитост духовног живота и мир – мирну заједницу верника међу собом, мирне односе са странцима, да нема прогона, угњетавања, лишавања, да би у спољашњем свету било згодније да се усавршавају у унутрашњем, богоугодном животу. Своју посланицу свети Павле почиње изражавањем захвалних осећања према Богу, за утеху у боловима и њему и свима који раде у јеванђељу, као и да га избави од недавне смртне опасности, и истовремено изражава наду да неће престати да га спасава за молитве, између осталог, и самих верних Коринћана. Упућујући захвалност Богу за утеху у тугама, апостол исповеда да Бог то чини за добро верника (1,3-7), а молитве верника препознаје као учеснике у избављењу од невоља (1,8-11). И тамо и овде долази до изражаја најближа заједница између јеванђелиста и верника. 1:3–4. Велике и тешке бејаху туге светог Павла и у Азији, и у Троади, и у Македонији (уп. 2 Кор. 1,10, 2,13, 7,5-6), али их апостол не само благодатно подноси, него чак и благосиља за њих Бога Оца Господа Исуса Христа. Зашто? Јер Он, шаљући тугу, шаље и утеху, као Отац великодушности, милосрђа и сваке утехе, Он даје утеху подједнако са искушењем (уп. Пс. 93,19; 4,2), а то се дешавало изнова, али непрестано. Зашто Бог својим изабраницима шаље туге и утехе? По реду, каже свети Павле, да и ми тешимо друге. Како? Бог их теши, а они деле утеху са другима кроз реч. Јер срце пуно утехе даје речи утешну снагу, тако да и она дише само утеху. Ожалошћени зна са које стране долазе клонуле плиме туге, а зна и какве мисли рађа Бог утешитељ у клонућој души да одбије ове плиме, па може тако да устроји сваку душу да се радује и у тузи. Овим даром били су богато обдарени свети апостоли, који су нам у својим списима оставили богат извор утехе. 1:5. Не сумњајте, каже, у ово, јер имамо и тугу у изобиљу и утеху у изобиљу; тугујемо више него ико други, а Бог нам даје највећу утеху. Једно што је утешно у нашим тугама јесте то што су оне за Христа, за Његову реч, за дело проповедања спасења свих у Господу Исусу Христу, а апостоли, страдајући, као да страдају за Христа и тако улазе у заједницу страдања Христових, а тиме и у заједницу са Његовим прослављањем. Зато туга остаје само споља, а изнутра влада само утеха, усељавајући се у срце не кроз неке утешне помисли, него се мимо сваког напора ума и размишљања улива у душу са лица Христа Господа и, уселивши се у њу, испуњава је радошћу, тако да као да упија и само страдање. „Зато се они који страдају за Христа не боје и не дрхте, па су и усред невоље најсмиренији и најрадоснији од свих, јер одмах бивају награђени безбројним утехама од Самог Христа“ (Златоуст). Али чему туга апостола? Да ли је то заиста само ради утехе? - Не, у тузи је главно спасење. 1:6–7. Невоља и за апостоле и за вернике је пут ка спасењу. Јер као што су апостоли пострадали за проповед Јеванђеља – о спасењу вером у њега, тако и верници, прихватајући јеванђеље апостолско, ступају на пут спасења и такође бивају подвргнути тузи због тога од неверних и у тузи добијају утеху од апостола који тугују за Јеванђељем и спасењем. Верници доживљавају туге споља, као апостоли, али благодат Божија ради Христа Господа нашег, који, као што се удостојио да страда, тако уређује спасење свих под јармом страдања, доноси њихово спасење изнутра. Свети Павле се чврсто нада да ће Коринћани увек стајати на овом жалосном путу спасења, чак и ако буду морали да доживе прогон (Златоуст). Он такође зна да ће они постати учесници утехе коју он добија од Христа ради сопствене утехе и спасења. Као пример своје туге и утехе од Бога, а уједно и општења Коринћана у њима, свети Павле наводи недавни догађај са њим, када је, на клевету злих људи, осуђен на борбу са зверима у Ефесу (видети 1. Кор. 15, 32), и како је преко Господа, који се више није надао утехи, избавити од невоље молитве Коринћана. 1:8. Прича о борби светог Павла са зверима у Ефесу није забележена у Делима и само се укратко помиње као чињеница у Првој посланици Коринћанима, али овде је свети Павле бележи, да тако кажем, са психолошке стране. Борба није била само надмоћна мученицима, него и изнад њихових снага, те су стога били толико оптерећени њоме да се више нису надали да ће преживети. 1:9. Ми смо у мислима, каже, већ сами себе осудили на смрт, решивши да више нећемо живети. "Зашто је Бог дозволио да буду изложени таквој опасности да су изгубили наду, па чак и очајали у животу? Да би се уздали не у себе, него у Бога који мртве васкрсава. Говорећи о себи, свети Павле учи и друге да тако чине" (Хризостом). 1:10. Ми смо, каже, били у таквој крајности да је наша смрт била одлука. Избавивши нас од таквих крајности, Бог нас избави од смрти; ми смо као сахрањени устали из гробова. Бог, у коме се надамо, наставља да нас избавља од туга – у Троади и Македонији (в. 2. Кор. 7, 5-6) изгледа да смо осуђени на патњу и тугу. Знамо то и не очекујемо ништа друго пред нама, али нам то не смета и не спутава, јер колико су нам невоље и туге извесне, толико је извесно и избављење од њих од Бога. 1:11. У избављењу од смрти које му је даровано од Бога, свети Павле види учешће Коринћана са њиховим молитвама за њега. Бог је услишио молитве многих за њега и услишио оно што је тражио, да би за оно што је дато кроз молитву многих Му многи захвалили. Да ли је Богу потребна захвалност? Не, али за Њега је оно што изазива захвалност драго и вредно у Његовим очима. Захвалност је доказ да се на многе излива милост Божија, прихватају и усађују међу њих свест о њиховом благостању. Али ово осећање благостања је вредније у очима Божијим када се осећа не ради онога што свако прима из руке Божије само за себе, већ и због онога што су други примили; што је шири круг захвалности, што је дубље осећање благостања, то је оно вредније у очима Божијим. Ово је основа јавне молитве, као сједињења љубави међу многима. Први део – теоријски (1:12–7:16) Прво, апостол објашњава зашто је променио план свог путовања (1:12–2:11); затим говори о врхунцу хришћанског откровења и целокупној икономији спасења (2,12–7,1) и, на крају, изражава радост и утеху коју му је донео долазак Тита са вестима из Коринта (7,2–16). Одељак један. Разлог за промену плана путовања (1:12–2:11) Свети Павле је у свом првом писму Коринћанима обећао да ће им ускоро доћи, али није испунио обећање, јер још није добио вест о њиховом исправљању и није желео да им се појави „са тољагом“ (видети 1. Кор. 4, 21) да их казни. Али његове добре, истински очинске намере непријатељи су тумачили другачије: наиме, да је тако поступио из лакомислености, да није био веран својој речи, да није био поштен, да је претио само издалека, а не у свом личном присуству. У своју одбрану, Свети Павле каже да своју службу обавља са искреношћу и истином који су својствени Христу и хришћанству. Ток његових мисли је овде следећи: Ја сам увек и свуда поступао чисте савести, тако сам поступио и сада, и треба да знате искреност мојих говора (1,12-14). На основу овога, није требало погрешно да протумачиш чињеницу да сам променио план свог путовања, радећи то као из лакомислености, и да је постојала нека врста конференције по телу (лукавост) (1,15-17); али то није ништа, бојим се да бисте могли отићи даље и на основу овога почети размишљати о нестабилности мог јеванђеља. Ох не! Реч нашег јеванђеља је одмах била праћена делом, примили сте помазање, стога је наша реч била „да“ (1,18-22). Из овога сте, очигледно, морали закључити да постоји разлог за промену плана мог пута који је вредан пажње: наиме, жеља да се избегне жалосна потреба да се лично решим пресуде и одмазде онога ко вас је све растужио (1,23-24). Добро си урадио што си се обрачунао са инцестуозним човеком, као што сам написао. Али пошто се сада каје, може поново бити примљен у заједницу (2:5-11). И. Искреност апостола (1:12–14) 1:12. Свети Павле је раније изразио уверење да их је Бог не само избавио и избавља од свих невоља, него ће их и избавити. На чему заснива своје поверење? На сведочанство његове савести, која му својом чистотом даје за право, или како он то каже, похвалу уздања у Бога. У овој чистоти савести свети Павле види још један извор утехе у невољи. „Јер,“ каже, „чак и да трпимо безбројне недаће, за нашу утеху је довољно једно сведочанство чисте савести да те несреће трпимо не због неког злочина, већ ради угађања Богу, ради врлине, ради спасења многих. А пошто је то био плод њихове врлине, он то назива својом хвалом“ (Цхрис). Шта је похвала и доказ савести? – Он каже да смо живели међу људима у „простоти” – као деца, не смишљајући ништа зло, и у „божанској искрености” (у славу „чистоте Божије”) – искрено, и у души и споља, као пред Богом, не скривајући ништа што је у срцу. Не као што поступају по премудрости плоти која нема на уму ни врлину ни славу Божију, него само задовољење егоизма, који га рађа, храни и усавршава. Ова мудрост је лукава у речима, а још лукавија у вођењу својих послова. Када бисмо само у једном случају открили све његове замршености, зачудили бисмо се и не бисмо веровали да човек сам то може да уради, а не за џабе кажу: зли је преварен. Свети Павле и његови саслужитељи живели су у свету „благодашћу Божјом“, пошто је Божја благодат надахњивала, руководила и деловала у њима. Свети Оци разликују три степена, или класе живота, у којима се с времена на време може кретати иста особа. Један живот је плотски, зове се живот испод природног, па чак и неприродног. Други живот је врлински, по захтеву савести, могућ и ван благодати, назива се природним. Трећи живот је испуњен благодатима, почиње, сазрева и манифестује се на различите начине кроз деловање само Божије благодати; назива се натприродним и могућ је само у правом хришћанству, чинећи његову карактеристичну особину. То је потпуно супротно животу у складу са телесном мудрошћу. У њему се ништа не чини за себе, већ је све у славу Божију и добро других, ништа се не ради по сопственим упутствима, већ се све ради по надахнућу благодати, и све што се у њему чини не чини се сопственом снагом, већ милошћу која делује снагом човека, због чега такав живот не бива без чуда. Нарочито апостоли не би могли без тога. Свети Павле је живео тако чистим и благодатним животом у Коринту (уп. 1. Кор. 9,1-27). 1:13–14. Као што је био искрен у животу, исти је и у својој поруци, не пише једно, већ има друго у својим мислима, а у мислима има оно исто што и речи које су овде написане изражавају. Штавише, он каже: „Преносим вам (у писму) само оно што и сами можете да се сетите, а знате да не лажем, у томе ви сами морате да ми будете сведоци пред другима. Јер, читајући наше поруке, видите да је у њима записано исто оно што ви заправо знате о нама“ (Златоуст). И сами сте били сведоци моје искрености са вама, делимично ме већ познајете и надам се да ћете ме са ове стране потпуно препознати. Штавише, делујући међу вама, имао сам на уму да дам извештај о свом понашању на Суду Господа Исуса, на дан Његовог доласка. И уверавам вас да ћемо на Судњи дан Господњи бити вама на хвалу, а ви нама. Праведни Судија ће те похвалити што си искрено веровао нашој речи, а за ову веру твоју бићеш хваљен од нас пред Господом. Овако свети Павле доказује своју искреност, једноставност и чистоту Божију! ИИ. Неоснованост тумачења на горе да је апостол променио свој план (1,15-17) 1:15. У нади да ће га Коринћани у потпуности разумети као искрену особу, апостол је желео да дође код њих и, обавестивши их, рекао је апсолутну истину. Он је то искрено желео да би им угодио својом другом посетом, која је обично била праћена обилатим изливањем благодати Светога Духа (да би им омогућио да по други пут приме благодат). Какав је био његов план? 1:16. Свети Павле је, пре него што је написао Прву посланицу Коринћанима, мислио из Ефеса да посети Коринт, из Коринта да посети Македонију и одатле да се врати поново у Коринт, а одатле у Јудеју. Али када је добио вест о неслагањима у Коринтској цркви, променио је овај план, који им је написао у свом првом писму (видети 1. Кор. 16:5-8). Његови непријатељи су, на основу ове промене плана, почели да га оптужују за непостојаност и лакомисленост. 1:17. Ја сам, каже, хтео да дођем код тебе. Зашто ниси дошао? Није ли то због лакомислености и непостојаности? - Не. Зашто? – Јер оно што ја предузимам није предузето по телу, не вођен природном разборитошћу људи или лакомисленошћу – некад „да“, некад „не“. Телесни човек живи својим умом и вољом; шта мисли, то ће и учинити; али ја сам, каже, под вођством Духа Божијег и нисам господар своје воље да идем куда хоћу: ја сам подложан сили и заповести Духа Божијег, и Његов глас ме контролише и води. Зато нисам могао да дођем к вама, јер се није свидело Духу Божијем (уп. Дела апостолска 16,6-9). Како сте обећали да ћете доћи раније? Није ли то по надахнућу Духа Божијег? Не, него из љубави према Коринћанима (Хризостом). ИИИ. Ова промена плана путовања не баца никакву сенку на непроменљивост јеванђеоске истине (1:18–22) 1:18. Могли су мислити, а вероватно су мислили и непријатељи светог Апостола и рекли, да ако његово „да“ није „да“, а његово „не“ није „не“, онда испада да он говори о истој ствари, па „да“, па „не“. Шта ако је његово Јеванђеље исто? Упозоравајући ово, он каже: не, немој тако мислити. Моје јеванђеље је увек верно, као што је веран и Бог, јер је од Бога. Свети Павле то доказује делом своје проповеди међу њима. 1:19–20. Када смо вам, каже, Сила и Тимотеј и ја проповедали Христа Спаситеља, да ли се десило да смо рекли једно, а испало је друго? Не, али шта год да смо рекли, све је оправдано делима у вама и на вама самима. Рекли смо: верујте у распетог Сина Божијег и примите опроштење грехова, кроз крштење ћете добити нови живот, кроз полагање наших руку (исто као миропосвећење данас) бићете награђени даровима Духа Светога и примићете снагу да победите сваки грех, сваку страст и свако непријатељско насиље. Да ли се остварило као што смо рекли? Обистинило се, и ти то знаш. Зато не мислите и не говорите да је Христос, кога смо вам проповедали, некада био „да“, а некада „не“, зар није јасно да је све у Њему „да“. Сва обећања Божија у Христу Исусу Господу нашем се испуњавају са савршеном тачношћу, у Њему су „она“ и „амин“. Они који са вером приступају Господу одмах доживљавају испуњење свих обећања везаних за ствар спасења – опроштење грехова, о чему сведочи растерећена савест, обнављање, о чему сведочи свест о новом животу примљеном у крстионици, окушавање благодати Духа Светога, о чему сведочи и морална снага коју осећају сваки прелазак на грех, доказивање над сваким преласком и преношењем над грехом. синовства Богу, загрејани Духом, услед чега су спремни да узвикну: „Ава, Оче!“ Као што је испуњење обећања о садашњем животу извесно, тако је и будућност – васкрсење мртвих и вечно блаженство – несумњиво. Како се испуњавају Божја обећања у Христу Исусу? - Преко апостола, њихових јеванђелиста. Повећање броја оних који постижу спасење је слава Божија на земљи. За њу је био долазак Господа у телу. За њу је то апостолска проповед. За њу – вера и будуће блаженство, да се Једини Бог прославља свим делима и уснама. 1:21–22. Из чињенице да су се у Христу Исусу обећања дата у прошлости већ испунила, апостол изводи њихову истину за будућност. Јер ако нас сам Бог потврђује и убеђује у Христа, односно не дозвољава да се поколебамо у својој вери у Христа, а Он нас је сам помазао, дао „залог (депозит) Духа у нашим срцима“ као прво осећање очинске наклоности, како нам онда не подари обећана добра за будући живот? „Да Бог није хтео да нам да све што је обећао, онда му не би било драго да нам да депозит, да га не уништимо узалуд. (Хризостом). Дакле, учење светог Павла у Коринту је несумњиво истинито, што и сами Коринћани морају признати. И да је променио план, то је учинио, имајући за то важне разлоге, које им даље износи. ИВ. Прави разлог за промену плана путовања (1:23–24) 1:23. Говорим као пред Богом, он каже да нисам дошао у Коринт директно из Ефеса јер нисам хтео да узнемирим и тебе и себе; кад сам чуо да у вашем друштву постоје мане које би било боље да исправите пре мог доласка него да ја дођем и казним оне који су криви за њих, „поштедећи вас“, нисам дошао код вас. Да ове речи никоме не делују увредљиво у смислу да он на себе преузима власт да са њима и њиховом вером чини шта хоће, свети Павле објашњава значење својих речи. 1:24. Поштедећи вас, рекао сам, каже, не зато што желим да владам „над вашом вером“, вера је питање слободе, веровали или не. Ко има моћ да натера некога ко не жели да верује да верује? (Хризостом). Али када сте ушли у царство вере, морате бити верни вери у свему. А ја сам чувар ове верности, стога, по својој дужности, не могу оставити ваше грешке без исправке. Све што сам те научио и што сам добио од тебе није моје, него Божије; Не могу одустати ни од чега; и зато, чим се покажеш да си неисправан, морам да те исправим, а ово ти је горко. Не желим да будем кривац твојих туга, али желим да нешто радосно дође од мене до тебе. То је смисао у коме сам рекао, „поштедим те“, не да бих те узнемирио, већ, напротив, да бих увек са свима допринео твојој радости. Овако и треба - они који су неисправни ће се исправити, а када дођем касније, радо ћу вас видети у добром стању. Јер сам сигуран да чврсто стојите у вери да исправите своје недостатке. 1 Тако сам у себи одлучио да ти више не долазим са тугом. 2 Јер ако ја тебе растужујем, ко ће мене усрећити осим онога који ме растужује? 3 Ово сам вам писао да, када дођем, не бих имао тугу од оних којима је требало да се радујем: јер сам сигуран у све вас 80 да је моја радост радост за све вас. 4 Од велике туге и потлаченог срца, писао сам ти са много суза, не да те жалостим, него да упознаш љубав коју имам у изобиљу према теби. 5 Али ако је ко ожалостио, мене није растужио, али делимично, да не кажем много, ожалостио је све вас. 6 Таквоме је довољна ова казна од многих, 7 Зато је боље да му опростиш и утешиш га, да га не би појела претерана туга. 8 Зато те молим да му покажеш љубав. 9 Јер зато сам писао, да из искуства научим да ли си у свему послушан. 10 А коме на било који начин опростите, опраштам и ја њему; јер ако сам некоме ишта опростио, опростио сам вама у име Христа, 11 Тако да нам Сатана не науди, јер нисмо свесни његових намера. 12 Дошавши у Троаду да проповедам јеванђеље Христово, иако ми је Господ отворио врата, 13 Нисам имао одмора за свој дух, јер нисам тамо нашао свог брата Тита; али, опростивши се од њих, отишао сам у Македонију. 14 Али хвала Богу, који нам увек допушта да тријумфујемо у Христу и на сваком месту шири мирис познања Себе. 15 Јер ми смо мирис Христов Богу међу онима који се спасавају и међу онима који гину; 16 Некима је мирис смрти на смрт, а другима мирис живота за живот. А ко је способан за ово? 17 Јер ми не кваримо реч Божију, као што многи чине, него проповедамо искрено, као од Бога, пред Богом, у Христу. 2:1–2. Нисам хтео, каже, да ти лично нанесем тугу, али без тога се није могло, па сам се ограничио на то да ти нанесем тугу у поруци, познавајући твоју веру и стога се надајући твом самоисправљању; Узнемирила сам те својом поруком, али сам чекала утеху у твојој исправци, ово је за мене требало да буде најбоља награда од оних који су ме узнемирили! 2:3. Нисам дошао код тебе, него сам ти написао и послао поруку о твојим недостацима да се, каже, и сам исправиш и да, дошавши ти пре поруке и пре твоје исправке, не бих примио тугу на тугу. Већ сам имао тугу да сте имали проблема, а онда, пошто сам дошао код вас пре вашег исправљања, требало је да прихватим нову тугу, лично разоткријући оне који су били неисправни и исправљајући их. А ова последња невоља би била додатно увећана чињеницом да бих те, уместо да сам те нашао на највишим степенима савршенства и да се томе радовао, видео потпуно неисправне. Ово је трећа туга, и, штавише, најосетљивија, када су узрок туге они од којих очекујете да ћете добити радост. То је разлог зашто ја нисам дошао к вама из Ефеса, него сам унапред послао поруку, да се, примивши је, исправите, а када сам дошао после тога, само бих се радовао са вама. Тако сам поступио, уверен да је моја радост радост за све вас, односно да ћете настојати да исправите недостатке које сам приметио код вас, да бисте ми донели радост, и да бисте се радовали са мном. Али да неко не помисли или не каже: проповедник брине само о себи, да не би имао тугу, и не мари за друге које је узнемирио својом поруком, свети Павле одговара шта је осетио када им је писао ово писмо. 2:4. Наиме, он је сам страдао више од оних који су грешили. Јер не просто, каже он, од туге, него „од туге велике“, не само са сузама, него „са много суза стегнутог срца“, то јест, туга му је гушила и потискивала душу; и тада је он, не могавши да поднесе толики терет, одлучио да им пише, али не да би их узнемиравао, већ да би знали колико их воли и брине о њима. В. О помиловању покајаног инцестуозног човека (2:5–11) 2:5. Своју велику очинску љубав према Коринћанима Свети Павле је показао у најстрожој строгости према родоскрвну човеку. Својим срамним чином не само да га је увредио, него је осрамотио и растужио целу коринтску заједницу. Дакле, изрекавши му строгу казну, свети апостол је стао за њих, бринуо се о њима и желео да одагна тугу њихову. 2:6. Коринћани су испунили заповест светог Павла, изопштили инцестуозног човека из друштва, да би овом казном – епитимијом – очистио свој грех. Али сада се покајао, и сам свети Павле се залаже да буде опроштен и поново примљен у њихову заједницу, да, остајући отуђен од Цркве, не падне у очајање. 2:7–8. Стога свети Павле заповеда не само да се дозволи прописана казна, већ и да се окривљени врати у пређашње стање. Јер ако му неко, казнивши кривца, просто опрости без икакве утехе, ништа му не чини. Он надахњује кривца „да прима опроштај не толико због покајања, колико због милости и снисходљивости; он сам, иако се искрено покајао, слаб је и може претерано да подлегне тузи и очају. Зато свети Павле тражи од Коринћана да прихвате кривца у своју заједницу и као што се то дешава са јаком заједништвом и искреношћу“ 2:9. Могао сам, како каже свети Павле, да казним инцестуозног човека својим судом, али сам га у свом писму предао вашем суду да бих заправо у свему испитао вашу послушност према мени. Тада си послушао, послушај сада (Златоуста), прими кривца у своје заједништво с љубављу. 2:10–11. Опрости, каже, кривцу, као што сам и ја њему опростио тебе ради, али не да бих теби угодио, него „на лице Христа“, по вољи Исуса Христа, и да га сатана не уништи. Сатана свуда интервенише својим саветима за наше уништење. У овом случају, он би могао шапнути Коринћанима: "Како можете толерисати тако нешто. Ви сте свети народ, народ обнове; има ли где да буде међу вама, отерајте га." А кривцу је могао улити друге мисли: „Већ си се изгубио, нема ти спаса; баци их, види какви су; врати се паганима и живи како хоћеш. И Апостол себе сврстава међу увређене од Сатане, јер бестидност сатане нема мере, чак је искушавао Спаситеља. Али апостоли, просветљени Духом Божијим, видели су његове махинације. Ми, каже, јасно видимо и разумемо чему и како води и шта може да искористи у своју корист. Схватајући ово, не можемо му дозволити да има успеха у било чему. Ово је коначна пресуда да се кривац опрости. Одељак два. На врхунцу хришћанског откривења, или јеванђеоске истине, са приказом како се оно успоставља на земљи (2:12–7:1) Завршивши говор о промени плана путовања, апостол је желео да изложи шта му се догодило на овом путу (од Ефеса преко Македоније) и да говори о повратку Тита, али је стигао тек до повратка у Македонију (2,12-13), када га је Дух узео да размишља о сили и слави јеванђелске истине:14-7. И. Увод у разговор о јеванђеоској истини (2:12–13) 2:12–13. Свети Павле обавештава Коринћане о тузи коју је доживео у Троади када је напустио Ефес, немајући од Тита вести о стању Коринтске цркве. Дошао је у Троаду да проповеда јеванђеље, а врата за проповед је отворио Господ – слушали су га радо и са потпуним покоравањем речи благодати. Али свети Павле, не затекавши овде Тита са вестима из Коринта, немаше мира у духу, страдајући душом за дело Божије у Коринту. То га је приморало, опраштајући се од Тројана, да оде у сусрет Титу у Македонију. Али у овој тузи добио је утеху од Бога. Тит му је донео радосну вест о Коринћанима – грешници су се покајали, све грешке су исправљене, збуњеност је развејана, и сви су изразили потпуну спремност да следе реч апостола. ИИ. Размишљање о сили и слави јеванђељске истине (2:14–7:1) Апостол најпре износи својства и деловање јеванђелске истине (2,14–4,6), затим истиче да су њени носиоци, упркос висини откровења, оскудни сасуди (4,7–5,10), и, на крају, наводи како иде сама проповед, применом овога на Коринћанима (5,11–7). А) О својствима и поступцима хришћанског откривења, или јеванђеоске истине (2:14–4:6) Апостол говори о јеванђелској речи: она је самосведочавајући, шири се као миомирис (2,14–3,3); није наше, него од Бога, и славније од Старог Завета (3,4-11); светло је и просветљујуће (3:12–18); делује неодољиво када бог овог доба није заслепио ничије разумевање (4:1-6). а) Реч јеванђеља је самопотврђујућа (2:14–3:3) 2:14. Хвала Богу! – позвао је апостол. Хвала Богу, његова реч у поруци се показала потпуно победничком, и он се с правом могао препознати у позицији победника, правећи тријумфалну поворку после неке славне победе. Упркос многим препрекама, Бог увек даје победу. Па он, као победник у име Христово, свечано прелази из града у град. И као што се у то време кадило пред победницима, тако и он свуда шири овај тамјан своје победе над злом, проповедајући у Исусу Христу „смрад ума Његовог“ међу свима и на сваком месту. 2:15–16. Ми, апостоли, каже он, смо, такорећи, засићени, као одећа, мирисним мирисима, Јеванђељем Христа Исуса. И у мислима, и у осећањима, и у делима – Христос је свуда, не знамо ништа и никог осим Њега јединог; служба је угодна Богу, као скупоцени мирис жртве (уп. Пост. 8:21; Лев. 1:9–17; Бр. 15:7). Они су били такав мирис Христов и за оне који се спасавају, за оне који вером прихватају спасење, и за оне који пропадају, за оне који се противе спасењу и за невернике; све су учили Јеванђељу. Али то није једнако прихваћено, па је зато и деловало другачије: за неке који то не прихватају – оне који гину – то је осуда и смрт, али за друге који је прихватају – оне који се спасавају – то је гаранција вечног живота. Сва сила наше проповеди је у Христу – Он све производи, а нашег нема ништа. А ко је за ово способан сам? Дакле, сва брига апостола је да поучавају Јеванђеље онако како су га примили од Бога. 2:17. У време апостола било је много лажних учитеља који су своје спекулације умешали у чисто Јеванђеље, наводно ради објашњења, и тиме му отели исцељење и снагу која му је својствена у његовој чистој целовитости. Свети Павле каже: ништа од тога не чинимо, не само лажи, него ни своју мудрост не придајемо речи јеванђелској, преносимо је онако како смо је примили од Бога, потпуно свесни да говоримо пред очима Самог Бога, говоримо у Христу, Његовом силом, Његовом заштитом, у Његову славу и као творци Његовог дела. 1 Да ли би заиста требало да те поново упознамо? Да ли су нам заиста потребна, попут неких других, писма одобрења вама или вама? 2 Ти си наше писмо, записано у нашим срцима, препознато и читано од свих људи; 3 Ви сами показујете да сте писмо Христово, кроз нашу службу написано не мастилом, него Духом Бога Живога, не на каменим плочама, него на плочама од меса срца. 4 Ово је поуздање које имамо у Бога кроз Христа, 5 не зато што смо сами у стању да мислимо било шта од себе, као од себе, него је наша способност од Бога. 6 Он нам је дао способност да будемо служитељи Новог Завета, не слова, већ духа, јер слово 81 убија, али дух оживљава. 7 Али ако је служба смртоносних писама исписаних на камењу била тако величанствена да синови Израиљеви нису могли да погледају Мојсијево лице јер је слава његовог лица пролазила – 8 Зар служба духа не би требало да буде много славнија? 9 Јер ако је служба осуде славна, много ће више служба оправдања обиловати славом. 10 Оно што је прослављено, не испада ни са ове стране славно, због преовлађујуће славе онога што следи. 11 Јер ако је славно оно што пролази, много је више оно што остаје славно. 12 Имајући ову наду, поступамо с великом смелошћу, 13 А не као што је учинио Мојсије, који је ставио вео на своје лице, да Израелови синови не би погледали крај пролаза. 14 Али њихови умови су заслепљени, јер исти вео остаје неоткривен до данас у читању Старог завета, јер га је Христос уклонио. 15 До сада, када читају Мојсија, вео им лежи на срцу; 16 Али када се окрену Господу, тада се овај вео скида. 17 Господ је Дух; а где је Дух Господњи, тамо је слобода. 18 Али сви ми, отвореног лица, гледајући као у огледалу славу Господњу, претварамо се у исти лик из славе у славу, као по Духу Господњем. 3:1. У Коринту су се, као што знамо, појавили јудаизирајући лажни учитељи са својим учењем, уздижући достојанство Старог завета пред Новим, а себе пред светим Павлом. Своје достојанство су појачали неким препорукама, вероватно из Јерусалима, наводно од најстаријих апостола. Апостолима, каже свети Павле, није потребна ничија препорука, већ сама њихова служба и њени плодови служе њима и другима као најбоља препорука, самосведочење. 3:2. Исто тако, Коринћани својом вером и добрим животом служе као писмо препоруке за апостоле у ​​очима других. Свако види своју веру и добар живот, чита их као у отвореном писму, и препознаје кривца за све – апостола. И свети Павле носи ово писмо на срцу, као њему посебно драго. Какво је ово писмо и ко га је написао? 3:3. Својом вером у Христа и животом по вери, Коринћани се пред свима појављују као писмо Христово, као писани закон живота у Христу Исусу. Христос је то написао Духом Светим преко својих слугу – апостола, не на било који спољашњи начин – мастилом на папиру, него изнутра. Дух Свети је директно продирао у њихова срца и тамо уписао истине спасења које су преобразиле њихове животе. Зато свети Павле каже да „слово Христово“ – Његов закон, није за њих написано споља, као Мојсијев закон, на каменим плочама, него изнутра – у њиховим срцима Духом Светим. Тамо је закон допирао до срца и ума путем вида и слуха, штавише, под претњом, док овде директно долази из срца, према свом расположењу према њему, и стапа се са савешћу. Ово је идеално савршенство човека, уређено од Бога. Зашто се пророк молио: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој“ (Пс. 50,12). Прави дух се обнавља заједно са чистотом срца; ово је Дух Бога Живога, написан на плочама срца, Писмо закона живота у Христу Исусу. б) Реч јеванђеља није наша, него од Бога, и славнија је од откривења Старог Завета (3,4–11) 3:4–5. Свети Дух врши целокупно дело нашег спасења. Шта је са апостолима? Они су само Његове слуге, радећи Његово дело у нади на помоћ Божију у Христу. Они су само верне слуге, али сами од себе, као људи, не само да не могу да смисле ништа што би својом проповедом боље утицало на људе, него ни не разумеју како се то дешава код другог човека. Истина, све што предузимају да би спасли људе прати успех, и чини се да се по томе може судити о њиховој способности да то ураде, али та способност није њихова, већ од Бога. Он делује кроз њих у Христу Исусу благодаћу Светога Духа. 3:6. Бог даје апостолима способност и благодатну снагу за успех њихове апостолске службе. Ово разликује новозаветну службу од старозаветне. Тамо је спасење зависило од испуњења слова закона: „Ко је створио тог човека, у њима ће живети“ – тако је речено у Старом завету онима који желе да се спасу (Лев. 18,5); ово је била старозаветна служба, заснована на Мојсијевом моралном закону. Дакле, сам старозаветни закон је убио човека и физички (уп. Бројеви 15,32) и морално и духовно; заједно са грехом, открио је и своју немоћ да испуни цео закон, и изрекао смртну казну над човеком (уп. Гал. 3,21; Рим. 6,7–9). Дакле, писмо је убило човека. У Новом Завету спасење не зависи од снаге човека, већ од благодати Духа Светога, који животворни дух човека, дајући му снагу да испуни закон написан благодаћу у срцу, и за спасење. Према томе, новозаветна служба је виша од Старог завета, као што су дух и живот виши од слова и смрти. Апостолска изрека: „слово убија, а Дух оживљава“ има примену и на новозаветно спасење, ако се оно заснива само на спољашњем испуњењу Новог Завета и учења Цркве, без учешћа животворног дејства благодати Духа Светога. 3:7–8. Ову супериорност у уређењу новозаветног спасења и службе над старозаветним свети Павле доказује још јасније упоређујући новозаветне служитеље са Мојсијем и његовом службом. Господ на Синају је дао закон за вођство народа Израела. Иако је овај закон довео човека до свести о његовој немоћи да га испуни и, тако, осудио га на духовну смрт, он је сам по себи био добар, свет, истинит, као и сам Господ, који га је написао, и привео човека вери у Христа; Стога се слава овог закона, иако привремена, одразила на Мојсијевом лицу када је сишао са планине, и, штавише, тако снажно да народ Израела није могао да гледа у његово лице због те његове славе, и Мојсије је морао да стави вео на себе када је морао да говори у присуству народа (видети Изл 34:29-34). Ако је ова Мојсијева служба сама по себи, без вере у Христа, која је водила ка осуди и смрти, била тако славна и донела такву славу Мојсију, онда би новозаветна служба требало да буде неизмерно славнија, која води ка оправдању у Христу кроз веру у Њега, уз помоћ благодати Духа Светога. Истина, свети апостоли немају спољашњу славу Мојсијеву, али имају унутрашњу, духовну славу Животворног Духа. 3:9. С друге стране, ако је служба која грешника води само ка његовој осуди и смрти била тако славна у Мојсијевој личности, онда је неупоредиво славнија служба која води ка оправдању грешника и праведности уз помоћ благодатних сила. 3:10–11. Иако је старозаветна служба у лицу Мојсија била славна, ова слава је била инфериорнија у поређењу са потоњом новозаветном славом, тим пре што је била само привремена – за време успостављања закона, а затим престала. Ако је тако прослављено привремено, пролазно, онда би неупоредиво славније требало да буде трајно пребивање – Нови Завет и благодат Духа Светога. Слава о којој говори апостол није ни у ком случају спољашња, видљива слава којом би се могло мерити достојанство Царства благодати. Да, ово није поента. Оно што је важно, а то се мора ценити, јесте да Црква увек има духовну виталност и да у њој увек има ревнитеља Духа. Њихово смањење је осиромашење духовне славе Царства Христовог, а њихово престанак је крај славе. Где је ово, тамо се успоставља служба смрти и осуде, са свим изгледом службе духа и истине. в) Реч јеванђеља је светла сама по себи и просветљује свакога (3,12–18) Видело се да свети Павле усмерава пажњу на прослављено Мојсијево лице. Учинио је то, између осталог, да би показао шта је служило као симбол значења Старог завета. Као што је лице Мојсијево било славно, али скривено, да други више не виде ову славу, тако је и Стари Завет славан, али је његова слава скривена. Ова слава је Христос Господ скривен у свим својим части и наредбама. Ако погледате само изглед, онда цела старозаветна диспензација не представља ништа друго до материјално служење са жртвама, тамјаном и умивањем. У суштини, све је ово само сенка, али тело ове сенке је Христос Господ. Дакле, само верник у Господа може видети ово тело и разумети старозаветну диспензацију. Он продире кроз спољашњи поклопац и види светло скривено тамо. Такви, каже апостол, ми смо верници. Ми непосредно видимо Господа и Његову славу, и сами се све више просветљујемо овом славом. 3:12–13. „Имајући такву наду да смо се удостојили више од Мојсија, и не само ми, него и сви верници, ми, апостоли, свуда са слободом проповедамо – смело, ништа не кријући, без икаквог претварања, не бојећи се ничега, него говорећи јасно и без страха, да вам не удари у очи, као што је Мојсије ударио у очи Јеврејима“ (Цхрис). Јевреји нису били у стању, због своје телесности, да погледају крај прелазног закона – Исуса Христа, будући да је старозаветни закон био хранитељ Христа. Али ви, као хришћани, можете видети славу Јеванђеља, иако је много већа од Мојсијеве (Златоустове). Већина јеврејског народа, чак ни до данас, када је већ дошао крај пролазности и када се јавио Христос Господ, још увек не може да види и разуме скривену славу закона. Зашто? 3:14. Јер им је ум заслепљен и не виде светлост скривену у закону. За њих још увек постоји непробојна копрена на закону, као што је била на Мојсијевом лицу. И неће продрети у закон док не поверују у Христа Господа. Али чим поверују, вео ће бити скинут, и јасно ће видети све што је било скривено у закону. 3:15–16. Овако се то дешава свуда. Сви који читају Мојсија, односно закон без вере у Господа, доживљавају да ту ништа не виде, „на срцу им лежи вео“ – дало би се видети, али су очи срца затворене од невере и ум се држи срцем, као у омамљености, дакле, гледајући, не виде, а читајући, не разумеју. А чим поверују у Господа и обрате се Њему, тада се „скине овај вео“ – вером им се отварају духовне очи и они јасно почињу да виде све што је скривено у закону. Како се то постиже? 3:17. Када се, каже, са вером обрате Господу, добију благодат Духа Светога – Господа, који ће разбити све завесе и окове њиховог духа и срца, и схватиће шта је за њих скривено у сликама и симболима, цело дело спасења у Христу Исусу Господу. Јер Дух Свети је извор потпуне и потпуне слободе нашег духа. Наш ум је слеп, вео му лежи на очима. Долази Дух Свети, са својим колуром, мелемом за очи, помазује очи ума, и почиње јасно да види (уп. Откр. 3, 18) Бога, и себе, и како остаје у живом јединству са Њим, и шта је све створено, и како да се према томе односи. Сада су наше делатне силе везане страстима, али долази Дух Свети, кида ове везе, поставља потпуно супротне принципе за жеље, подухвате и дела, и до тада слаб човек, попут моћног лава, почиње да корача новим путевима живота, кидајући све старе који су га раније држали, као у ланцима. Дух Божији води дух верника у духовно царство, где га ниједан статут или писмо не може везати. Тамо је слободан у свему и вођен је, као такав, само Духом Божијим, где су истина и слобода. Све се то остварује када се неко вером прилепи уз Господа и добије благодат Духа Светога кроз Свете Тајне. 3:18. У Старом завету деца Израиљева нису могла да гледају у славу Господњу која се огледа на Мојсијевом лицу, али ми, каже он, апостоли и сви верници, потврђени у истини Духом Светим, који је дао слободу нашем духу, гледамо у славу Божију, оваплоћену у Господу Исусу Христу, са „отвореним лицем“, без ликова и ритуала. Ова слава Господња, уз помоћ Духа Светога, постаје све јаснија у нашој души, огледа се у њој као што се лице огледа у огледалу. г) Реч јеванђеља је неодољива, самоефикасна (4:1–6) Пошто су изабрани да проносе реч Јеванђеља, апостоли су се бринули само о томе да не мешају ни у шта своје, већ да то приносе свачијој савести у свој својој чистоти. Прихваћена од савести, она сама већ врши своје дело, развија покајање и води ка Господу, за чије се име даје опроштење грехова. Тако тече обраћење незнабожаца кроз дејство страха Божијег и савести, који леже у духу човека, ако нису заглушени деловањем бога овога века. Што се тиче Јевреја, они се обраћају преко закона и пророка, ако им ум није помућен сујевером. Ово је тајна апостолског јеванђеља, коју је Господ сада удостојио да осветли таму овога века, као што је првобитно заповедио да светли међу тамом. 1 Дакле, имајући такву службу милошћу Божјом, не губимо дух; 2 Али одлажући скривене, срамне ствари, не прибегавајући лукавству или изопачењу речи Божије, него откривајући истину, ми се представљамо савести сваког човека пред Богом. 3 Али ако је наше јеванђеље скривено, скривено је онима који пропадају, 4 За оне који не верују, чији је ум заслепио бог овога света, да им не засија светлост јеванђеља славе Христове, који је слика Бога невидљивог. 5 Јер ми не проповедамо себе, него Христа Исуса Господа; а ми смо твоје слуге за Исуса, 6 Јер Бог, који је заповедио да светлост засија из таме, засија у нашим срцима да да светлост познања славе Божје у лицу Исуса Христа. 7 Али ово благо носимо у земљаним посудама, да би се велика моћ приписала Богу, а не нама. 8 Са свих страна смо угњетавани, али нисмо стегнути; налазимо се у очајним околностима, али не очајавамо; 9 Ми смо прогоњени, али нисмо остављени; бачени смо, али не пропадамо. 10 У свом телу увек носимо смрт Господа Исуса, да би се и Исусов живот открио у нашем телу. 11 Јер ми који смо живи непрестано се предајемо смрти ради Исуса, да би се и живот Исусов открио у нашем смртном телу, 12 тако да смрт делује у нама, а живот у вама. 13 Али имајући исти дух вере, као што је написано: веровао сам, и зато сам говорио, и верујемо, зато говоримо, 14 Знајући да ће Онај који је васкрсао Господа Исуса подићи нас кроз Исуса и поставити нас испред себе са вама. 15 Јер све је ради вас, да би обиље благодати произвело већу захвалност међу многима на славу Божју. 16 Зато не клонемо духом; али ако наш спољашњи човек пропада, онда се наш унутрашњи човек обнавља из дана у дан. 17 Јер наша тренутна лака невоља производи вечну славу преко сваке мере, 18 када не гледамо у оно што се види, него у оно што се не види: јер је оно што се види привремено, а оно што се не види је вечно. 4:1. Дакле, примивши тако славну службу благодаћу Господњом, апостоли, упркос свим опасностима и уопште неповољним околностима за њих, не клону духом, не клону духом, него неуморно делују и, вођени благодаћу Светога Духа, јасно и отворено проповедају свима јеванђелску истину, избегавајући разна нечиста средства лажних учитеља. 4:2. Ми се бринемо само, каже, да искажемо чисту истину свачијој савести, а она ће сама радити свој посао, све док буде прихваћена. Да би истина јеванђеља остала чиста, избегавамо све лоше у својим намерама – одбацили смо сва скривена срамотна дела која се гнезде у забитима људског срца, жедни само оног што је нама пријатно, избегавамо све лоше начином својих поступака – не прибегавамо лукавству, не прибегавамо лукавству, не поступамо тако да једно, а друго не поступамо у нашим речима; Не запетљамо се никаквим ласкавим говорима, не маме нас наизглед добри планови иза којих се крије заседа, делујемо отворено, али оно што је јасно из наших речи је у стварности. Избегавамо све лоше и у самом изношењу истине не изобличавамо реч Божију, него је преносимо у њеном чистом облику: ако је строга, не омекшавамо је из човекоугодности; ако превазилази људску мудрост, ми то не кријемо и не покушавамо да је помиримо са овом мудрошћу. Да ли је то само по себи једноставно или узвишено, тако га учимо, али мешање свог у реч Божију нам и не пада на памет. Сама истина коју објављујемо сведочи нам да нисмо лажови, наиме: „ми се представљамо савести сваког човека пред Богом“. У души свакога постоји заступник за истину јеванђеља – његов дух, а у њему – страх Божији и савест. Реч јеванђеља каже да смо неодговорно грешни пред Богом, и наша савест је тога свесна; јеванђелска реч објављује да сваког грешника чекају осуда, а страх Божији потврђује ту исту истину. Али духу, спутаном страхом од суда и осуде, јеванђелска реч нуди поуздан исход у опроштењу и добијању блаженства кроз веру у Сина Божијег, који је пострадао ради спасења грешника, и он са радошћу прихвата ову радосну вест. Зато је јеванђелска реч наишла на пријем на сваком месту, јер је свуда било људи чији су страх Божији и савест још били живи, а за њима су ишли и други за веру подобни и следили њихов пример. Тако је отворено, као пред Богом, реч јеванђеља апостола деловала на дух људи способних за спасење! 4:3–4. За људе који имају неспутану савест и страх Божији, јеванђелска реч је била отворена као животворна истина, али за оне чија је савест и страх Божији утихнули, реч јеванђелска је затворена; Они не гину зато што су осуђени на пропаст, већ зато што су се начином живота, како се до сада развијао, довели у такво стање да им је јеванђеље непојмљиво, не могу ништа да схвате у њему, никако, не приања им за душу и душа у њему не налази ништа занимљиво за себе. Зато га она не прихвата. А пошто је спасење могуће само под условом прихватања ове речи, таква особа остаје ван домена оних који се спасавају. Дакле, ко је главни кривац за њихову смрт? „Бог овога века“, каже апостол. ко је он? Кнез мира (Јован 12:31, 14:30), владар таме овога света (Еф.6:12), дух који делује у синовима непослушности (Еф.2:2), или Сатана. Ова моћ коју има није природна, већ случајна, заснована на склоности људи ка самозадовољству, преко које влада њиховим душама. Цела хорда демона кроз страсти шири и одржава његову власт међу људима, у које вешто и марљиво маме самозадовољне људе. Како помрачују умове неверника? "Сву пажњу и свест покушавају да концентришу на видљиво и опипљиво да уопште не осете и не препознају невидљиво и нематеријално. И заиста, мало по мало постају свој бог, изграђују се, у свему се ослањају само на себе. Није им циљ да изађу ван граница стварног живота, већ да живе у највећој мери задовољства и части и задовољства. Његово место заузимају правила свакодневне разборитости, а задовољство спољашњим имиџом религиозних обичаја се сматра сасвим довољним да га се не бојимо, нити је наша душа за њега. Не осећају страх од суда Божијег, кажу да је Бог милостив и да ће опростити, палимо му свеће, служимо молитве, шта друго? Смрт и суд су још далеко, још имамо времена да се покајемо. У таквом расположењу душе, насталој под утицајем духова лажи, несрећни не виде кад виде, а кад не чују, као да целим бићем говоре проповедницима покајања: само напред, ово нас се не тиче. Дакле, заслепљени угађањем и страстима, под утицајем духова зла и сатане, они који гину природно не виде светлост славе Христове у јеванђељу, упркос томе што је Он слика Бога невидљивог (уп. Јн. 14, 9). Али зашто је јеванђеље спасоносно за оне који се спасавају? Да би ово објаснио, апостол каже ово. 4:5. Стога је спасоносно што у свом јеванђељу не представљамо себе: ни у лику речи, ни у начину деловања, ни у циљевима (уп. 2 Кор. 4, 2) уопште нисмо видљиви, него се трудимо да пред савешћу људи прикажемо Самога Христа Господа, и тада они сами у Њему препознају Спаситеља, дакле, Спаситеља, дароватеља свих сила од пропасти. прилепљују се за Њега свом душом својом. Ми сами, додаје апостол, само смо оруђе, само ваше слуге, служитељи вашег спасења, у славу Господа Исуса. 4:6. У закључку, апостол свима скреће пажњу на оно што се сада чини кроз јеванђеље, које се шири по целој земљи. Он каже да је на срцима Јевреја лежао вео, а они нису видели светлост скривену у закону. Сви незнабошци су ишли у тами, и нико од њих није видео светлост Божију. Али дође Господ Исус Христос, и светлост разума засија свет. Просветитељска сила је Дух Свети који је сишао на апостоле. Њиме просветљени, Њиме вођени и поучени, они ходе по свету и свима објављују светлост истине. Дух Божији, просвећујући их, просветљује срца верујућих, и после тога они јасно почињу да виде светлост разума славе Божије. Тако је усред таме која је прекрила цео свет сада засијала светлост богопознања. Сада се у моралном свету дешава исто оно што се догодило првог дана стварања за материјални свет, када је Бог својом речју заповедио светлости да засија из таме. „Бог је рекао: нека буде светлост, и нека буде светлост. Исти Бог сада говори кроз нас: „Покајте се и верујте у Јеванђеље“. И ова реч пали светлост у срцима верника. Они који то прихватају почињу јасно да виде неописиву славу Бескрајног Бога у лицу Исуса Христа, како Он, наш саосећајни Отац, није хтео да нас остави у нашем паду, него је одлучио да нас спасе драгоценом крвљу Свога љубљеног Сина и да, у Његовој личности, стави оне који верују у Сина с десне стране Његове славе. У личности Сина Свога Бог нам је дао да видимо светлост славе Његових савршенстава и целокупне Свете Тројице (Јн. 17,4-6). Б) Благо благодати у оскудним судовима (4:7–5:10) Изложивши суштину апостолског јеванђеља и показавши величину славе новозаветног откривења спасења, свети Павле даље показује како се споља унижавају служитељи овога јеванђеља. Штавише, он најпре указује на промисаоне циљеве овог поретка ствари, наиме, славу Божију и корист вере оних који су најављени њиховом проповедом (4:7-12); затим наводи да се у подношењу трудова у овом поретку служења служитељи Јеванђеља надахњују поуздањем свог сапрослављања са Господом у будућем животу (4,13–15). Чинећи то, он открива слику ове славе: колико је величанствена ова будућност, колико је пожељна и како се за њу треба припремити (4,16–5,10). а) Циљеви споља униженог стања служитеља јеванђеља (4:7–12) 4:7. И поред све величине славе Јеванђеља, Господ је благоволео да повери његово објављивање глиненим сасудама (у слави, „оскудним“), људима и телесно немоћнима, као што је, на пример, свети Павле, и, штавише, стално угњетаваним, пониженим и потлаченим. Зашто је овако уређено? Зар то није могао Господ да учини да би апостоли већ самим својим изгледом могли да утичу на људе? Могао је, наравно, али се није удостојио да то чини како би, каже, у нашој служби јеванђеља ништа наше било видљиво, него би се све приписивало сили Божијој, и да би, видећи нашу слабост и славу наше службе, свако закључио да ако ови све ово раде прстом Божијим, ми морамо да се потчинимо Царство Божије (1ц1Лк.) реч и веруј да не будемо богоборци. Да би јасније показао како делује сила Божија у оскудним сасудима, свети Павле каже: 4:8–9. Зар се сила Божја не открива јасно у околностима нашег живота? Туга нам се наноси одасвуд, осетљиво додирује душу, задаје ране срцу, али не стеже груди, не одузима дах, не стиска наша срца. Зар није јасно да Бог шаље такву моћ у наша срца да га никаква туга не гуши? Налазимо се у очајним околностима (словенски „без наде“), али не очајавамо – не губимо душевно присуство, знајући да је Бог са нама и да нам нико не може ништа против Његове воље. И увек се дешава да нам Бог уреди успешан излаз из наше ситуације. „Ми смо прогоњени“ – прогони смо, али „нисмо напуштени“, Бог нас не напушта. Ми смо „збачени, али не и уништени“. Дешава се да су непријатељи, изгледа, потпуно спремни да нас униште, али ми, уз помоћ Божију, остајемо сигурни, живи и не гинемо (уп. Дела Ап. 14, 19). 4:10–11. Ми увек, каже он, носимо у свом телу „мртвоћу Господа Исуса“ – невоље, туге, смртне опасности које је Господ Исус доживео током свог земаљског живота. Није ли очигледно да смо, људски говорећи, морали давно изгинули, али сви смо живи, па стога испада да се сваког дана јављамо, такорећи, живи из мртвих. Ово је потпуно слично ономе како је Господ био разапет и стављен у гроб, а затим запечаћен, али је васкрсао, Његов живот је прогутао смрт. Исти Исусов живот сада делује у нама, јер када смо подвргнути безбројним смртима због проповедања о Њему, али сви остајемо живи, зар није очигледно да смо живи Његовим животом. Због тога се подвргавамо смрти ради Њега, због Јеванђеља о Њему. Поред тога, страдање за Христа Господа такође има за циљ да унапреди веру у Христа. 4:12. Гледајући нас у тузи, у несрећи, као да смо стално у загрљају смрти, а ипак живе, видиш из овога да у нама делује сила Божија, живот васкрслог Господа Исуса оживљава мртва тела наша, а верујући речи јеванђеља нашег, до мере вере, и ти се оживљаваш духом, благодаћу Светога Христа, живиш у непознани живот у Светој Христовој светој. живот који ће, почевши овде, трајати вечно и водити вас у бескрајно блаженство. б) Апостоли у делу евангелизације су надахнути уверењем у њихово будуће сапрослављање са Господом Исусом (4:13–15) Дакле, апостоли су оскудни сасуди и, такорећи, умрли су живи за пројављивање у њима силе и славе Божије и за умножавање верника. Шта их инспирише на овај смртни подвиг? – Уверење учешћа са Христом Господом у слави Његовој. 4:13. Истина, апостоли јеванђелисти подносе велике невоље за реч јеванђелску, али не ћуте, него су надахнути вером, попут Давида (в. Пс. 116,1), и она их приморава да наставе јеванђеље. Шта је вера? 4:14. Нека, каже, тугу трпимо овде, живимо као осуђени на смрт, али знамо – имамо потпуно и живо поверење да ће нас Бог у Светој Тројици, који је као човека васкрсао Господа Исуса, кроз Њега васкрснути и увести у Царство благословено, и не само нас, него и вас, који верујете у Господа Исуса. 4:15. Јер је цело дело спасења у Христу Исусу и сви неописиви благослови у будућем животу, све је ово, каже, за вас који верујете. Ми, апостоли, проглашавамо веру, они који је прихватају добијају благодат Духа Светога и радост новог живота, и што се верници више множе, то је обилнија благодат и радост, и већа захвалност и прослављање узноси се за то Богу и прослављање Њега за велике милости Његове према палом човеку. Слава Божија је коначни циљ целокупног дела спасења у Христу Исусу. Јер су људи створени од Бога за дело ове славословља, јер је славље знак кушања животне радости којом Бог жели да свакога обрадује. ц) Размишљање о будућем животу (4:16–5:10) Истина о будућем животу је морално најутицајнија, најузбудљивија. Они који су утврђени у созерцању тога не греше, али у делима и свакојаким врлинама и у подвигу готово не познају меру. Зато свети Павле томе посвећује више пажње. Када говори о себи, мисли на све вернике. Будући живот је пун славе (стихови 16–18) 4:16. Уверени у будуће блаженство, каже, не клонемо духом, упркос свим тугама и невољама које нас окружују. Не само то, него и саме спољашње туге користе нашем духу, побољшавајући га. Како се спољашњи човек – тело са својим потребама, распада, слаби и руши међу разним несрећама и страдањима, тако унутрашњи, скривени (1. Петр. 3, 4) – дух и душа – јача вером, надом и ревношћу, а углавном, благодаћу Духа Светога, из дана у дан се обнавља и усавршава ка Богу (приближавајући свој дух). Дакле, земаљске туге су узрок небеске радости. 4:17–18. Јер иако су земаљске туге тешке, оне су кратког века и убрзо се заборављају када прођу; али исте туге, када их подносимо за веру у Христа, воде нас у небеску славу. Ако сада погледамо ову будућу славу, онда ће нам садашњост бити лака, а будућност привлачна, јер ово што је овде је само привремено, а оно што је овде је вечно. То се дешава и у духовном животу: док човек живи самозадовољним физичким животом, она познаје само видљиво, а не размишља о невидљивом, сматрајући га као да не постоји. Када се под утицајем благодати његов дух пробуди, тада је међу првим захтевима за сагледавање новог живота одрицање од видљивог ради невидљивог, а ако се неко заиста одрекне видљивог, онда га благодат уводи у нови живот и созерцање невидљивог, које му више него замењује видљиво. Зашто је ахирет посебно пожељан (5:1–5) Јер тамо ћемо се обући у небеско тело, чисто, светло, светло. Ово право тело је тешко, оптерећујуће, захтева много неге и супротставља се духовним тежњама за небеским стварима. Стога, стремећи ка небеском, желимо да се обучемо у небеско, светло, нетрулежно тело и жудимо за њим. И да ћемо примити ово небеско тело, у то нас уверава Дух Свети. 1 Јер знамо да иако је наша земаљска кућа, овај шатор, уништена, имамо зграду од Бога на небу, кућу нерукотворену, вечну. 2 Зато уздишемо, желећи да се обучемо у своје небеско пребивалиште; 3 Немојмо се, иако смо обучени, наћи голи. 4 Јер ми, будући у овом шатору, уздишемо под теретом, јер не желимо да се скинемо, него да се обучемо, да смртно прогута живот. 5 Управо због тога нас је Бог створио и дао нам залог Духа. 6 Тако да смо увек добре воље; и као што знамо 82 да смо, утврђени 83 у телу, удаљени од Господа, - 7 Јер ми ходимо вером а не виђењем, 8 онда смо задовољни и желимо 84 боље да напустимо тело и будемо са Господом. 9 И зато се искрено трудимо, било унутра или споља, да Му будемо угодни; 10 Јер сви ми морамо да се појавимо пред Христовим судом, да свако прими оно што је учинио док је био у телу, према ономе што је учинио, било добро или лоше. 11 Зато, познавајући страх Господњи, опомињемо људе, али смо отворени Богу; Надам се да је и ваша савест отворена. 12 Не представљамо вам се поново, али вам дајемо повода да се хвалите нама, да бисте имали шта да кажете онима који се хвале изгледом а не срцем. 13 Ако изгубимо стрпљење, то је за Бога; ако си скроман, онда за тебе. 14 Јер љубав Христова нас присиљава, с обзиром на ово: ако је један умро за све, онда су сви умрли. 15 Али Христос је умро за све, да они који живе не живе више за себе, него за Онога који је за њих умро и васкрсао. 16 Зато од сада не познајемо никога по телу; кад бисмо познали Христа у телу, сада га више не познајемо. 17 Дакле, ако је ко у Христу, ново је створење; старо је прошло, сада је све ново. 18 Али од Бога, који нас је помирио са собом кроз Исуса Христа и дао нам службу помирења, 19 Јер Бог је у Христу помирио свет са собом, не рачунајући преступе њихове против људи, и дао нам је реч помирења. 20 Дакле, ми смо гласници у име Христа, и као да сам Бог преко нас опомиње; У име Христа молимо: помирите се са Богом. 21 Јер Он је учинио грехом онога који није знао за грех, да бисмо у Њему постали праведност Божија. 5:1. Наша душа је од Бога одређена да живи у телу, као у кући. Ово је земаљска кућа душе, коју смо примили телесним рођењем, и ова кућа је привремена, али где ће душа живети после разарања ове куће, односно после смрти тела? Свети Павле каже да ће она тада живети у новом телу, као кућа нерукотворена, него сазидана од Бога и неуништива, вечна. То, каже, знамо од Духа Светога. 5:2–3. Имајући снажну, неконтролисану жељу да се брзо обучемо у небеско, Богом дано, нетрулежно тело, зато жудимо док смо у овом грубом телу. Али, каже апостол, наша душа мора да одговара овом новом обитавалишту: ако се овде не обуче у добра дела, онда ће у новом, небеском телу бити као гола, на срамоту свих. 5:4. Зато, каже, хоћемо да збацимо ово тело, пошто је тешко за наш дух, захтева много бриге за себе – нахрани га, дај му да пије, обуци га, дај му мирну постељу, и то сваки дан, и више пута; па цео век проведеш трудећи се као само да би се бринуо о свом телу. У међувремену, за живот по духу, он не само да не пружа помоћ, већ, напротив, служи као прва препрека томе. Дешава се да душмани духа утихну, али твоје сопствено тело не престаје да се бори. Зато, налазећи се у овом телу, уздишемо под његовим бременом, али не желимо да будемо потпуно без тела, него да се пресвучемо, и то не у потпуно ново тело, него у исто, само једно из кога би се изгонила поквареност и страст, а уместо њих би се у њега улио нетрулежни, чисти, светли, небески живот. Овај живот би ушао у њега и прогутао његово мртвило и потпуно га преобразио. Ово је тело какво желимо да обучемо и уздишемо за тим! 5:5. Првобитно смо створени за такав нетрулежни живот, али смо пали и грехом били подвргнути кварењу. Господ Исус Христос је уништио трулеж, згазивши смрт васкрсењем. Тајанствено постајемо учесници овог васкрсења у Тајни Крштења, напуштајући стари живот и облачећи се у нови. Али ово је само залог – залог, почетак и темељ за будуће васкрсење у слави, попут васкрсења Господњег. То нам потврђује инхерентна благодат Духа Светога, као да нам је од Бога дата као залог будућег славног живота. Шта треба учинити да би се удостојио будућег славног живота (стихови 6–10) Тешко је живети у земаљском телу, каже, јер нас спречава да видимо Господа. Излазимо из тога да бисмо били са Господом. Али да би се био са Господом, мора се старати да Му угоди, јер они који Му не удовоље, састајаће се са Њим не ради сопствене радости, већ само да би чули страшну казну за себе. 5:6–8. Знајући добро да, живећи у овом телу, одлазимо од Господа, и зато смо силно жедни да изађемо из тела да бисмо ушли у Господа, јер док смо у овом телу, ми и даље живимо вером у Господа, а не познањем Њега. Живећи у телу, ми смо као странци у туђини. Наша Отаџбина, наш дом је тамо где је Господ. Тако смо се, лутајући у телу, природно одвојили од свог родног дома и од самог Оца Господњег. Тело је постало зид између нас и Господа. Стога је разумљиво да су и сам Свети Павле и други подвижници вере имали јаку жељу да напусте тело и оду ка Господу. Али смрт није прелазак у блажени живот за свакога, већ само за оне који угађају Господу. 5:9. Али било да смо овде или тамо, наш посао је да се старамо само о томе да живимо по вољи Господњој, то је наша главна дужност, да после овога будемо, без сумње, наследници Царства Небеског (Златоуста). Апостол то подстиче и претњом Страшног суда. 5:10. Живећи у телу, мора се првенствено бринути о угађању Господу; јер ће нас Господ све захтевати на Свој Суд, по коме ће једни наследити Царство Небеско, а други не само да ће бити лишени блаженства, него ће бити осуђени на вечне муке, у зависности од тога како су тела живела на земљи, да ли су чинила добро или зло. „Јер тело које је служило врлини или пороку неће бити искључено из учешћа у наградама, већ ће заједно са душама нека тела бити предата на муке, а друга ће бити овенчана наградама“ (Хризостом). Ц) Како се проповеда Јеванђеље (5:11–7:1) Као да апостол каже: Бог је у Христу помирио свет са собом и дао нам реч помирења, па идемо около убеђујући све да се помире са Богом. То исто кажемо и вама, а уједно додајемо и савет: видите, не пропустите повољно време (5,11-18), апостолска служба доприноси вашем спасењу (5,19-6,2), ми радимо свој посао, посебно водећи рачуна да никоме не будемо у искушење, већ, напротив, помажемо свима да се обрате вери (6,3-1) безакоња, прилепите се уз Бога, да будете Божији (6,11–7,1). а) Гледајте да не пропустите повољно време (5:11–18) 5:11. Дакле, знајући да ће Христос, Господ наш, на свом Суду тражити одговор у свим нашим пословима, прожети овим страхом, ми, каже, опомињемо људе, трудимо се да исправимо оне који о нама имају лажно мишљење. Бог зна нашу искреност, али се надам да нас већина Коринтске цркве по савести познаје такве. 5:12. Све што је свети Павле рекао о својој високој служби није речено да би се хвалио Коринћанима, они га познају; већ да би знали шта да кажу о достојанству његовог апостолства онима од јудаизатора који су га осудили, судећи о њему по изгледу, а не по срцу, односно по унутрашњем расположењу. 5:13. Јер, ако покажемо своје достојанство, као да „изгубимо живце”, од своје скромне улоге, онда је то да, видећи наше смирење, ко није понизио и презрео нашу проповед, не одбаци је и не пропадне – тако чинимо у славу Божију. За људе се трудимо да будемо скромни да бисмо их више привукли себи и показали им пример смирења (Златоуст). Шта надахњује свете апостоле на такву службу? 5:14. Дакле, свети апостоли врше своју службу са таквом посвећеношћу да их загрли силна љубав према Богу, која се храни живом свешћу о томе шта је Он за наше спасење уредио у личности Господа нашег Исуса Христа; Сви смо подложни смрти, али „Он једини прими смрт за нас, да би нам свима живот стекао“ (Теодорит). Сви људи су умрли у личности Адама, који је преступио заповест Божију у Рају, умрли су душевно одмах након пада, што се открило у њиховом покушају да се сакрију од Бога, и у прикривању греха, и пребацујући га једни на друге, и физички умиру постепено. Господ Исус Христос, оваплотивши се, узе на Себе њихову кривицу пред Богом, и Он једини умрије за све, да би свима дао живот Својим васкрсењем. Како? 5:15. Ако је Христос Господ умро за грехе људи и васкрсао за њихов живот, онда је природно да они, да би живели, не живе за себе, не по себичним тежњама тела, него за Господа, то јест по Његовој светој вољи, угодној и праведној. Ово је неопходан услов за нови живот у Христу (уп. Матеј 16,24; Јован 14,21). И Свети Павле се труди да тако живи. 5:16. Он сам, напустивши предности телесног живота ради духовног, не жели никога да позна по телу, не даје предност Јеврејину над незнабожцем или образованом пред необразованим. Он у Христу види само ново створење, па и самог Исуса Христа, као потомка Авраама и Давида, он више не познаје, али познаје Њега као Вечног Бога, Искупитеља свих људи. 5:17. Тако се хришћани поново рађају за нови, духовни живот, који би, како пророчки предвиђа свети Павле, требало да потпуно препороди људе и преобрази их на нов начин. Свет, све „древно“ – телесно, себично, мора да престане, а на његовом месту ће се родити „скривени човек срца“ (1. Петрова 3:4), који ће почети да влада свиме у души, у телу и у спољашњим односима. Видите – то је као иста особа, исте снаге духа, душе и тела, али живот више није исти. Ова садња није земаљска, не удише земаљски ваздух, не храни се земаљским производима. Он је горе мудар човек, а не земаљски, и његов живот је сакривен са Христом у Богу. 5:18. Ово поновно рођење у нови живот врши Бог, помиривши се жртвом Господа Христа са палим људима и пославши апостоле да благовесте Јеванђеље – помирење целом свету. У тајни Пресвете Тројице од памтивека је одређено да се Бог Син у своје време оваплоти од Пресвете Богородице и да, упокојивши се на крсту, покида рукопис наших сагрешења, задовољавајући тиме вечну истину Божију, да нас измири са Богом. Такође је одређено да Дух сиђе на помирене на овај начин и учини оправдане крвљу Исуса Христа праведнима и светима, обнављајући њихов унутрашњи живот својом благодаћу. Дело помирења у личности Господа Спаситеља је у потпуности обављено, али је асимилација помирења са спасеним људима морала бити остварена не приписивањем, не споља, већ је захтевала извесне моралне промене у помиреним, као неопходан услов за проширење моћи помирења на њих. Да би се то испунило, требало је људима објавити ове услове помирења, рећи им шта треба да ураде да би дошло до помирења, а затим, након што су изразили спремност да испуне услове помирења, да им од Духа Светога дамо моћ да испуне те услове, јер сами људи више нису могли да их испуне. За све ово установљено је апостолство. Одабрани за апостолство, обилно обдарени даровима благодати, требало је да ходе по свету и да свима проповедају добру вољу Божију о помирењу свакога са Богом под условом покајања, вере у Господа Исуса Христа, који је умро на крсту, и несебичне спремности да постојано живи по заповести Његовој – по заповести Божијој. Они који су били склони да слушају ову беседу треба да се крсте у име Свете Тројице и да се кроз полагање руку на њих спусти благодат Духа Светога. То је суштина апостолске службе и на тај начин је остварено помирење са Богом сваког човека. б) Служба апостола нам значајно помаже у уређењу нашег спасења (5:19–6:2) Дело апостолства је да позове на помирење са Богом оне који су се удаљили од Бога и оне који су Га разгневили, а затим да им пренесе дарове Светог Духа. Апостол каже: сада то чинимо, све позивамо – помирите се са Богом, и учимо све благодати. Тако сте и ви, Коринћани, позвани и постали заједничари благодати. Молимо се да ову благодат не добијете узалуд. 5:19. Како је Бог помирио грешнике са собом својом истином? Христос Господ „понесе све наше грехе... у свом телу на дрво“ (1. Петрова 2:24). Рукопис којим су сви они забележени је: „Извадио га је из народа и приковао на крст“ (Кол. 2:14); тако да су за истину Божију сви ови греси и њихови записи једно, да не постоје. Прилично је задовољна. Људима преостаје само да се повуку под сенку Крста, да истина Божија не види њихове грехе на њима и не припише их грешницима. Заповедио је нама, апостолима, да то објавимо људима, да би они, са своје стране, послушали нашу реч помирења и помирили се са Богом. 5:20. Каква велика милост Божија према нама грешнима! Бог је послао Сина свога ради нашег спасења, умро је за грехе људи, да им истина Божија не би урачунала грехе њихове, и послао је апостоле да то објаве и да их у име Бога Оца и Сина усрдно замоле да искористе спасење које је уређено – да се помире са Богом, који је са Богом, као да није с људима. 5:21. Бог нема непријатељство према људима, већ неисказану љубав, јер Он не само да није починио грех и није мислио ништа грешно, него и није знао шта је грех, није искусио посластице греха, Он је таквог Пречистог учинио грехом за нас, то јест, опходио се према Њему као према грешнику, као да је Он сам починио све оне грехе за које су сви људи криви. Само кроз то би се истина Божија могла задовољити. Она је задовољна. Бог је могао и учинио је помирење света са Собом у Христу без људи. Али да би људи искористили ово помирење, било је неопходно њихово лично учешће у овој ствари. Зато, каже, свима вапимо: „помирите се са Богом“, јер дело спасења није само да помиримо свет са собом кроз безгрешну жртву нашег Сина, већ и да нас учини „праведним пред Богом“. За то је потребно учешће слободне воље људи. А за ово је потребно покајање, вера у Јеванђеље, Крштење, прихватање дара Духа Светога у Тајнама Крштења, Причешћа и др. Када се све ово уради, тада ћеш, каже, постати правда Божија, односно нећеш постати споља праведан, него ћеш поседовати унутрашњу правду, или правду духа и светости, правду Божију, или богоподобну. Али онда, да бисмо остали у овој истини, није довољно само да, помиривши се са Богом у крштењу или покајању, поново живимо безбрижно. 1 Ми, као сапутници, молимо вас да милост Божију не примите узалуд. 2 Јер је речено: У време угодно чух те, и у дан спасења помогох ти. Ево, сада је повољно време, ево, сада је дан спасења. 3 Никога не чинимо да се спотакне ни у чему, да се његова служба не би погрдила, 4 Али у свему се показујемо као слуге Божје, у великом трпљењу, у невољама, у потребама, у тешким приликама, 5 под ударима, у затворима, у изгнанству, у трудовима, у бдењима, у постовима, 6 у чистоти, у разборитости, у великодушности, у доброти, у Духу Светоме, у неликованој љубави, 7 Речју истине, у сили Божијој, са оружјем правде у десној и левој руци, 8 у част и срамоту, у срамоту и похвалу: сматрамо се преварантима, али смо верни; 9 ми смо непознати, али смо познати; сматрамо се мртвима, али ето, живимо; кажњени смо, али не умиремо; 10 Они нас растужују, а ми се увек радујемо; Сиромашни смо, али многе обогаћујемо; немамо ништа, али поседујемо све. 11 Наше су усне отворене за вас, Коринћани, наша срца су проширена. 12 Ниси ти скучен у нама; али су ти срца тесна. 13 У једнаку надокнаду, кажем, за децу ћете и ви бити подељени. 14 Не будите у неједнаком јарму с неверницима, јер какво је друштво праведности са безакоњем? Шта је заједничко светлости са тамом? 15 Какав договор постоји између Христа и Белијала? Или шта је саучесништво верног са неверником? 16 Какав је однос између храма Божијег и идола? Јер ти си храм Бога Живога, као што рече Бог: уселићу се у њих и ходићу у њима; и ја ћу им бити Бог, а они ће бити мој народ. 17 Зато изађите из њихове средине и одвојите се, говори Господ, и не дотичите се нечистог; и ја ћу те примити. 18 И ја ћу вам бити Отац, а ви ћете бити Моји синови и кћери, говори Господ Свемогући. 6:1. Сврха апостола је да шире науку о откупљењу и да проповедањем привлаче људе благословеном, праведном животу. У томе су они, такорећи, оруђе Божје љубави према људима, Његови саучесници, као сарадници у делу искупљења (уп. 1. Кор. 3, 9). Али они су сапутници и људи, молећи их и убеђујући их да се измире са Богом, а оне који су примили крштење и благодат Светога Духа, не да га испразне, узалуд примају, него да га својим животом распламсају по заповестима Божијим. Пожури, каже, да искористиш повољно време у овоземаљском животу. „Дошло је време“, каже он, „погодно време за спасење које је предвидео пророк – време Божије благодати и време заступништва за нас пред Богом Господа Спаситеља нашег (уп. Јев. 5, 7), које се чује и чује од Бога Оца. Ово повољно време за наше спасење је то да искористимо овоземаљски живот, ако је ту пожурите. да постоји и неповољна, а ко може рећи да ова друга неће ускоро доћи? ц) Како су апостоли помогли да се осигура да верници не добију милост узалуд (6:3–10) 6:3–4. Да бисмо помогли свима да се побољшају у благодатном животу, каже апостол, ми, са своје стране, користимо све: и реч проповеди и пример свог живота. И онда свети апостол указује на два разликовна знака непорочног живота: прво, никоме ни у чему не саплићемо, никоме не дајемо повода за клевету и прекоре на наш рачун, да се „служба наша“ не замери, да наша служба не даје чак ни случајан разлог да га у било чему прекори; други – „али се у свему показујемо као слуге Божије“, не само да се трудимо да будемо такви пред људима, већ пред лицем Свевидећег Бога, изнутра, од срца и у животу. Наиме, „у великом стрпљењу“, не у једној или две невоље, већ у многим невољама, не само у спољашњим невољама, већ и у онима које могу да ударе дубоко у срце, у невољама, у потребама и крајностима које угњетавачко зло представљају као неизбежно, „у скученим околностима“, последњем степену екстрема од глади и неуспеха да се у таквој ситуацији задовољи најпотребнији начин. 6:5. Апостол се показао као слуга Божији „под ударима“ (сл. „у ранама“ од удараца), на пример, у Листри (видети Дела 14, 19), у Филипима (в. Дела 16, 22–23; 2. Кор. 11, 24–25), „у тамницама“ (в. 2 Кор. 1, в. слав „нереда“), када су га подигли прогони, уз буку и пометњу, терајући га да бежи са једног места на друго, на пример, у Иконију (видети Дела 14,6), у Солуну (видети Дела 17,6), у Берији (видети Дела 17,13) и у самом Коринту (Дела апостолска 18). „У труду“ – у тешким путовањима кроз планинске области, у труду да издржава себе и своје другове, у труду да успостави ред у новооснованим Црквама. „У бдењима“, када је проводио ноћи у молитви или разговору са преобраћеницима, на пример, у Филипима (видети Дела 16:25) и у Троади (видети Дела 20:7–11). „У посту“, када се добровољно лишио хране да би се ојачао у молитви, да би умилостивио Бога, да би се припремио за неку врсту борбе, на пример, против лажи и прелести. „Пост је јако морално средство и вредан подвиг у очима Божијим“ (Хризостом). 6:6. Као слуге Божије, каже он, чували смо се „у чистоти“ – целомудрености тела и срца; „у разборитости“ – у познању Божанских ствари – мудрости која силази од Бога (Златоуст); „у великодушности“, која и поред свих невоља других, одржава миран и добар став. „У доброти“ - добродушност, када имају милостиво срце према свима, спремни да свакоме учине свако добро, да избаве од сваке туге, да отерају сваку несрећу, уопште срце које не може равнодушно да види ни потребу ни тугу другог. У Духу Светоме, чак и у коришћењу благодатних дарова Духа Светога, обилно нам датих, ми, каже, никоме нисмо дали искушење. „У нехигојној љубави“ - не само у питањима спољашњег понашања апостол је открио своју љубав, већ је, што је најважније, његово срце било пуно праве љубави. 6:7. Ми се, каже, показујемо као слуге Божије, преносећи шта и како нам је Бог поверио, не мешајући ни у шта своје; сав успех проповедања зависи од силе Божије, знакова и чуда. И афирмишемо и бранимо праву веру као истину, такође оружјем истине, као слуге Божије, поричући лаж и не потискујући истину. 6:8. У свим случајевима, када је било нешто на нашу славу или срамоту, када смо били оклеветани као преваранти или хваљени, понашали смо се како би слуге Божје требале (видети Дела апостолска 14:16). 6:9. „За неке су били познати и поштовани, за друге недостојни да их познају“ (Хризостом). Судећи по томе како и у којој мери су наши непријатељи били љути на нас, све што смо могли да урадимо је да умремо. Тако су сви мислили, на пример, у Листри (видети Дела 14:19–20), али нас је Бог спасао од уништења. Он дозвољава да будемо кажњени, али не да нас погуби (уп. Пс. 17,18), него да нас поучи и опомиње, посебно да нас убеди да се у свему требамо ослањати на Његову Свемогућу Руку. 6:10. Други, каже, гледајући у нас, мисле да тугујемо. Ми, напротив, осећамо највеће задовољство и то не само једном, него увек, непрестано примајући радост од Духа Утешитеља, пошто је после љубави то његов први дар (в. Гал. 5, 22). Ми смо буквално сиромашни, али многе обогаћујемо не само духовним даровима, већ и физичким – кроз прикупљену милостињу, и благослов Божији на оне који су нас узели под свој кров. Ми немамо ништа своје, али све имамо од Духа Божијег. Дакле, Свети Павле је имао највећи утицај на читаве народе и био је господар не само њихове имовине, већ и самих очију (в. Гал. 4,15). Свети Златоуст, из својих подвига које описује свети Павле, изводи следеће морално учење за хришћане: „Дакле, ако ишта носимо за Христа, морамо то да подносимо не само храбро, него и са радошћу. Било да постимо – бићемо весели, као они који се пирују, да ли трпимо погрду – понашаћемо се као да смо зависни од своје воље, да ли смо зависни од своје воље – да ли смо у таквој својини. расположење као да га повећавамо, да ли дајемо нешто сиротињи, мислићемо да добијамо. И не само при подношењу милостиње, него и у било којој другој врлини, мислећи не о тежини труда, већ о сладости награда, углавном имајући у виду Господа нашег Исуса Христа, за Кога предузимамо одређена дела, из којих ћемо спремније да излазимо на дела, и све време свог живота проводићемо у задовољству. г) Обавезе оних који су прихватили проповед апостола (6:11–7:1) Рекавши како апостоли, и речју и примером свог живота, објављују свету реч – Јеванђеље помирења са Богом – свети Павле се сада обраћа онима који су прихватили јеванђеље помирења и даје упутства како се морају понашати да би били достојни свог позива. Они морају да избегавају сваки грех и да се клоне сваког зла да би били чисти. И тада ће се, као у чистим, Бог уселити у њих и узети их у Себе, што је коначни, највиши циљ разумних створења. Он износи ова упутства, обраћајући се Коринћанима, уверавајући их у своје посебно расположење према њима и истовремено захтевајући обострано и од њих пуну пажњу на његове речи ради њихове боље асимилације. 6:11. Свети Павле је писао о својим апостолским подвизима Коринћанима, подстакнут искључиво расположењем свога срца, пуним љубави према њима; усне су му говориле из обиља срца његова. 6:12–13. Ми те, вели, својом широком љубављу грлимо, све те волимо, а ти нас не волиш тако широко; бар међу вама има неких у чијим срцима за мене нема пространог места. Као што вас ја све широко волим, тако ћете и ви сви, и свако од вас, волети мене потпуном љубављу. Уосталом, ви сте моја духовна чеда; која деца не воле свог оца? А у исто време, колико је деци тешко да га воле? Али зашто свети Павле тражи од Коринћана да га потпуно заволе? Да би им привукао пуну пажњу на његове наредне уредбе, којима је његово љубазно срце испуњено и спремно да их излије кроз своје усне у њихову душу. Какве су то уредбе? 6:14–16. Вероватно су оне особе за које је Свети Павле у 12. стиху наговестио да за њега нема пространог места у њиховим срцима учествовали у идолопоклоничким трпезама, а можда и у неким другим свакодневним обичајима паганства. С обзиром на то, свети Павле каже: не будите у јарам са неверницима. И објашњава зашто то не би требало да раде: ви уопште нисте пар са њима, већ се разликујете од њих насупрот. Прво, са моралне стране, „какав је однос између праведности и безакоња“?! Као што је правда супротна безакоњу, тако сте и ви, верници, незнабошцима. Вернике назива праведношћу јер су њихови претходни греси крштењем опрани, а да не би пали у нове и живели праведно, примили су благодат Духа Светога да учврсти своју снагу у испуњењу праведности. Пагане назива безаконицима јер грех царује у паганству од рођења до смрти. Друго, са менталне стране, „шта светлост има заједничко са тамом“? Верници су лаки, по јасноћи свог верског знања. Они знају одакле долазе, зашто су на земљи, шта их чека иза гроба и како да свој будући живот учине блаженим. Они познају Бога, Творца и Провајдера, Спаситеља и Утешитеља, знају да ступе у општење са Њим и увек остану у Њему – што је крајњи циљ разумних створења. Знајући све ово, они ходају у светлости. Пагани, напротив, не знају ништа слично, за њих остају нерешена најбитнија питања и живе као случајни људи, неспособни да себи дају рачун куда иду и како ће се њихов пут завршити. Покрива их густа тама незнања. Како, вели, можеш ти, светлост, ући у исти јарам са њима, тамом? Треће, од стране представника, „каква сагласност постоји између Христа и Белијала“? Христос Господ је Глава хришћана, они се у Њега облаче, крстећи се и примајући благодат, а затим се трудом целог живота преображавају у Његов лик, да би се овде са Њим сјединили, а у другом животу удостојили се да буду ту где је Он, у неописивој благословеној слави. Белиал је сатана, први који је у духу гордости ступио у борбу против Бога, затим је своје претке научио да се не покоравају Богу, обећавајући им божанство и лишавајући их свега, затим све људе обмањује, увлачећи их у дела самоповлађивања, противна савести и Богу. Он нема стварну власт ни над ким и ни над чим, већ себе лажно назива краљем, јер људи, заведени његовим духовима, хрле у самоповлађивање и преко њега му служе. Циљ свих његових напора је да створи више људи који пропадају, искључиво због непријатељства према истини и Богу. Па, каже, доликује ли вама, хришћанима, да будете у јарам заједно са слугама сатаниним, непријатељем Христовим? Четврто, са становишта почетка и краја живота, „какво је саучесништво верних са невернима“? Верни, поверујући у Господа Спаситеља, зна шта треба да ради овде и шта га чека у будућем животу. Таква му је част. Неверни човек, ни у овом ни у будућем животу, уопште не зна своју судбину, а када дође смрт, обузе га махнит страх. Ово је судбина неверника! Да ли је могуће постати пар са њим? Пето, са стране последњег циља религије – заједнице са Богом, „каква је компатибилност храма Божијег са идолима“? Душа која је прихватила Бога, у заједници са Њим, постаје храм Божији. И верници кроз заједницу са Господом Христом ступају у заједницу са Богом и такође постају храм Божији, не сви заједно, него сваки верник посебно; јер, каже апостол, ви сте храмови (у словенским „црквама“), а не Црква Бога Живога. Ово доводи до такве нескладности: унети нешто паганско у своју душу, у којој обитава Бог, исто је што и унети идола у храм Божији. Будући да је најзначајнија разлика између верних и неверних истинско и живо општење са Богом Живим, свети Апостол се првенствено усредсређује на то, називајући то пророчанствима и кроз њих осликавајући са разних страна. Пророчанства су дата не буквално, већ према њиховом значењу, са различитих места. Ви сте, каже он, „храм Бога Живога“. А да је то тако, послушајте шта је Бог обећао Израиљу: „Живећу у њима и ходићу“, то јест, живећу у овим храмовима, и ходићу у њима. „И ја ћу им бити Бог, и они ће бити мој народ“ (уп. Лев. 26,12). Ја сам њихов Бог, они су Мој народ. Ово изражава комуникацију са стране Бога. Али када су људи ово примили к срцу, почели су да имају Бога за свог Бога, а себе као народ Божији. Ово је комуникација од људи. Тако је било у Израелу, тип верника. Али све ово им се догодило споља. Истинско општење са Богом остварио је Господ Спаситељ. Прво ипостасно у Његовој Личности, а потом благодатно – морално и у свим верницима. Сви верници, постајући једно са Господом, постају истински и суштински једно са Богом. Овако се молио и сам Господ: „Да сви буду једно: као што си ти, Отац у мени, и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17,21). И ова молитва се у сваком вернику испуњава делом. То је верник, препородивши се благодаћу Духа Светога и чистећи се кроз одбацивање страсти (посебно самоугађања), који се потом обогаћује разним врлинама и кроз то постаје пристојан храм Божији, који обитава у њему и води га путевима живота, као што је стуб од облака водио Израиљ у дивљини. Али опет, са старим Израиљем се то дешавало споља, са новим - изнутра, у душама и срцима. Јер Господ каже: „Ако ме ко воли, реч моју ће држати; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14,23). 6:17. Шта је Израел морао да уради са своје стране да би примио наклоност коју им је Бог обећао? Морао је не само да изађе из реда незнабожаца, потпуно одвојен од њих, него ни да се дотакне ничега нечистог што је оскврњено незнабожачким идолопоклонством. Оно што је древни Израел морао да уради споља, нови мора да уради изнутра. У души и срцу својој треба да се одрекне угађања, као идолопоклонства, да изађе из средине својих страсти и да се не дотиче, потпуно се одрекне сваке нечистоте, како телесне – блуда, прељубе и сваког телесног познања, тако и духовно – нечистих помисли, сладострасних погледа, огорчености, обмане и сл. Ја, да.” одрекаће се себе“ (Матеј 16,24), а апостола: „који су Христови, разапевши тело са страстима и пожудама“ (Гал.5,24). А за испуњење овог услова општења са Богом обећана је велика награда: „и ја ћу те прихватити“, постаћеш Моја; и прихватићу вас у своју заштиту. 6:18. Тако је било и са древним Израиљем да је Господ, веран својим заветима, био као Отац деци, говорећи на срамоту онима међу њима: „Родише синове и подигоше их, а мене одбацише“ (Ис. 1:2). И новом Израиљу – верницима – такође је дато синовство, јер је речено: „Малани... примише Га (Господа Спаситеља са вером и љубављу), и даде им право да постану деца Божија, који верују у име Његово, који нису рођени од крви, ни од пожуде тела, ни од пожуде људских, него су рођени од Бога“ (Јн. 12-131:1). То је улазак сваког верника у хришћанство, да се поново рађа водом и Духом, и у тренутку овог рођења постаје син или ћерка Божија. Па шта? 1 Зато, љубљени, имајући ова обећања, очистимо се од сваке прљавштине тела и духа, савршавајући светост у страху Божијем. 2 Сместите нас. Никога нисмо увредили, никоме нисмо наудили, ни од кога нисмо тражили добит. 3 Не кажем ово да бих осудио 85; јер рекох раније да си ти у нашим срцима, тако да можемо умрети и живети заједно. 4 Много се надам у тебе, много се тобом хвалим; Испуњен сам утехом, преплављен радошћу, упркос свој нашој тузи. 5 Јер када смо дошли у Македонију, тело наше није имало одмора, него смо били тлачени са свих страна: споља - напади, изнутра - страхови. 6 Али Бог, који теши смирене, утеши нас доласком Титовим, 7 и не само његовим доласком, него и утехом којом се тешио за тебе говорећи нам о твојој ревности, о твом плачу, о твојој ревности за мене, тако да сам се још више обрадовао. 8 Стога, ако сам вас ражалостио поруком, не кајем се, иако сам се кајао; јер видим да вас је та порука растужила, али само на кратко. 9 Сада се радујем, не зато што сте били тужни, него зато што сте били тужни због покајања; јер су туговали Бога ради, тако да од нас не претрпеше никакво зло. 10 Јер божанствена туга производи непоколебљиво покајање које води ка спасењу, а светска туга производи смрт. 11 Због саме чињенице да сте били ожалошћени за име Бога, видите какву је ревност у вама произвела, какво извињење, какво огорчење на кривце, какав страх, каква жеља, каква љубомора, какву одмазду! По свему судећи, показали сте да сте чисти по овом питању. 12 Дакле, ако сам вам писао, то није било ради преступника и не ради преступника, него да би вам се наша брига за вас пред Богом открила. 13 Зато смо се утешили твојом утехом; а још више нас радује Титова радост што сте му сви умирили дух. 14 Тако нисам остао у стиду ако сам се нечим хвалио тобом пред њим, него као што смо ти рекли све што је било истинито, тако се пред Титом наше хвалисање показало истинитим; 15 И његово срце је веома расположено према вама, сећајући се послушности свих вас, како сте га примили са страхом и трепетом. 16 Зато се радујем што се у свему могу ослонити на тебе. 7:1. Имајући таква обећања, односно да смо постали храмови Богу, деци Његовој, и да Га имамо за Бога и Оца, морамо се „очистити од сваке прљавштине тела и духа“, како од телесних грехова, тако и од духовних грешних мисли, осећања и расположења, и од коренског греха – угађања себи. Очистити се од њих значи, прво, покајати се за сва своја пређашња дела и, друго, не дозвољавати себи више не само нечиста дела, него ни помисли, па чак и било какве нељубазне покрете у себи, а пре свега угађање себи, из којег се рађа и подржава све нечисто. Чистећи се на овај начин, и телесно и духовно, створићемо у себи чистоту, као светињу у страху Божијем, јер је страх Божији неопходан услов да се очистимо од грешне нечистоте. Она најпре буди савест, дајући гласу своју неодољиву силу, и са њом рађа енергију за устројство спасења, која буди покајање и решеност да се очисти од нечистоте тела и духа, а затим, пошто прими благодатну силу од Духа Божијег, сама чисти у Светим Тајнама. Страх Божији, поставивши темељ за очишћење, остаје током читавог периода очишћења као будни стражар током рада. „Велика је сила пожуде, али ако се заштитиш страхом Божијим, победићеш њен гнев“ (Хризостом). Одељак три. Израз радости и утехе донео Титов повратак са добрим вестима из Коринта (7:2–16) Апостол изражава поверење у Коринћане и говори о својој радости и утехи због Титовог повратка у вези са оним што је видео и срео у Коринту. 7:2. Свети Павле је раније (6:12-13) укорио неке од Коринћана што га не воле као што је он волео њих. Сада опет, наговештавајући их, тражи да га прихвате срдачније, отворене душе, да им не би било тесно у срцу. Ти, каже, добровољно прихваташ оне који те вређају, кваре ти ум лажима, дају ти лош пример, профитирају од тебе и вређају те својом надменошћу (Златоуст). „Ми смо, каже, живели са вама годину и по дана, а ништа слично нисмо радили. 7:3. Свети Павле омекшава оно што је раније речено и каже: не бој се, не призивам на тебе казну са неба – толико те волим да не могу да живим без тебе и не желим ти ништа осим добра, па да је могуће, с радошћу бих се настанио међу вама и међу вама завршио остатак својих дана. 7:4. А како, вели, да те не радујем и не волим? Тит ми је донео најутешније и охрабрујуће вести о теби. Сада видим да се у свему могу ослонити на тебе. Показао си да се према мени понашаш као што се ученици односе према учитељу, као што се деца према оцу. Дао си ми много разлога да те хвалим и хвалим тобом. Туговао сам, али чим је Тит дошао и рекао за тебе, туга је нестала, и ја сам се поново утешио. Његова туга је била веома јака и из спољашњих и из унутрашњих разлога. 7:5. И у Троади (видети 2. Кор. 2,2-13), и у Македонији, никада нисам нашао себи мира ни духом ни телом; свуда и са свих страна су ме окруживале туге: споља – напади неверника, а изнутра – у мом срцу страх за вернике, да се не одведу у заблуду, што се догодило не само међу Коринћанима, већ и међу другима. 7:6. Његове туге и стрепње, као што је горе речено, почеле су зато што је Тит одложио повратак. А почетак утехе ставља се у долазак Тита. Пре него што је ишта рекао о вама, већ сам се, каже, утешио самим његовим доласком. Од свог дугог чекања, чинило се да свети Павле очајава да ће икада видети Тита, па је његов долазак сматрао поруком са неба. Зато каже: „Бог, који теши смирене (тј. оне који су понизни и схрвани тугом и тугом), утешио нас је Титовим доласком. Али још више се утешио оним што му је донео Тит. 7:7. Свети Павле је био задовољан и тиме како се и сам Тит обрадовао Коринћанима и његовом радосном вести о њима. Коју је радосну вест донео Тит светом Павлу из Коринта? – Коринћани имају топло расположење према апостолу, болно јадикују и тугују што су га толико досађивали својим манама, својом решеношћу да ревносно исправљају све што је неисправно – да све чине по његовим упутствима, да истерају родоскрвног и ућуткају клеветнике светог Павла; Све ове вести су ме, каже, још више обрадовале. Како је то могуће? Коринћани плачу јер су увређени, али се радују они који су их увредили? 7:8. Свети Павле објашњава зашто се радује. Јер он каже, иако сам вас у свом писму увредио и растужио оним што је речено у првом писму, ја се због овога не кајем, иако сам се кајао док није дошао Тит; Не кајем се, видећи у Титовим речима какав ти је то добар плод донео, јер је твоја туга била кратка, а корист је била вечна (Златоуст). Зашто се наставља: 7:9. Не само да се не кајем, већ напротив, радујем се – и то не зато што сте ви тужни, него што сте се растужили до покајања, оптужили себе, признали да сте вредни таквих прекора, покајали се због своје кривице и решили да се исправите, сећајући се Суда Божијег, и тако сте добили само корист од нашег строгог укора. 7:10. Ја се, вели апостол, сада не кајем што сам вас узнемирио у својој поруци, јер је плод ваше туге била ваша туга за Богом (Златоустом), који доноси спасење. Како? Туга за Богом је туга и болна скрушеност срца, када, размишљајући о Богу и свом односу према Њему, препознају себе као неузвраћене кривице пред Њим. Таква свест рађа страх од суда и осуде, из којег нема другог излаза осим срдачног покајања са чврстом решеношћу да се живи по вољи Божијој. Онај ко тугује за Босеом прибегава овоме и тако ступа на пут спасења. Али само „непроменљиво покајање“ (на словенском „непокајани“) води ка томе, са чврстом решеношћу да се не враћа на стари пут – грешни; нико се за такво покајање не каје, јер одмах виде његове добре плодове. Ово уопште није као светска туга због губитка било каквих овоземаљских, светских добара. Ова туга само тугом убија и безрадошћу задивљује, не доноси никакву корист. Свети Павле наводи саме Коринћане као пример спасоносне силе туге за Богом. 7:11. За твоју тугу за Богом, каже, види како те је забринуло за себе – да се у свему исправиш пред Богом својом савешћу и пред светим Апостолом. А ево и знакова такве бриге: извињење преда мном (изражено, можда, пред Титом и пренето од њега апостолу), и огорчење на грешника, и страх пред Богом, а можда и пред светим Павлом, и жеља за мном – волели су ме ватреније него раније, и ревност за Бога, и одмазду када су се наоружавали (у светој освети) они који су грешили. „У свему си се у овоме показао чистим“, односно не само тиме што ни сам ниси починио исти злочин, него и тиме што ниси опростио ономе ко га је учинио (Златоустом). 7:12. Чувши за инцестуозног човека, свети Павле је оштро осудио Коринћане да толеришу таквог грешника у својој средини, упозоравајући их да „мало квасца кваси све мешавине“ (уп. 1. Кор. 5, 6). Писао им је тако строго, не зато што је имао на уму искључиво увређеног – сина злочинца, или увређеног – свог оца, већ, углавном, за целу Коринтску цркву, да се други не би заразили истим злом један за другим, јер „мало кваса кваси све мешавине“. Ово је рекао када није знао за њихову исправку. Сада каже исто, али само блажим речима. Писао сам ти тада тако строго да видиш колико те волим. Пошто те много волим, плашио сам се да не претрпиш зло од овог примамљивог примера, и да не будеш принуђен да тугујеш за самим собом (Хризостом). Сада си се покајао, што је веома утешило и мене и Тита. 7:13. Ради утехе коју си нам донео својом исправком свега што сам приметио код тебе, ми смо се утешили Титом. Али још више си нам утеху донео тиме што си својим духовним понашањем смирио Титов дух послат теби. 7:14. Дакле, свети Павле се није преварио о Коринћанима када је о њима добро говорио Титу. Његова похвала, као и све што им је објавио, показала се истинитом. И сам Тит је био веома задовољан њима. 7:15. Тит их се с љубављу сећа, њихове послушности апостолској речи и, вероватно, њему; са љубављу се сећа како су га тамо, са великом чашћу, примили као гласника апостола (Златоуста). 7:16. Дакле, понашање Коринћана одушевило је светог Павла и улило му поверење у срце да се у свему може ослонити на њих, као веран њему и његовом учењу. Други део – практичан (8:1–9:15) Свети Павле, успоставивши добре односе са Коринћанима, подстакао их је да му исказују послушност и љубав, позивајући их да скупљају милостињу за сиромашну јерусалимску браћу. Свети Павле им је већ у свом првом писму писао о милостињи (видети 1. Кор. 16,1-3). Тит је такође много допринео организацији ове ствари у Коринту, док је био тамо. Коринћани, иако су били богатији од многих других, очигледно нису били нарочито склони давању милостиње другима. Стога свети Павле поново говори о прикупљању милостиње међу њима, подстичући их на то најпре примером Македонаца, који су били милостиви и преко сваке мере, затим указујући на друге мотиве за великодушно прикупљање милостиње, наиме, да милостиња надопуњује њихове врлине, да су већ почели да је скупљају, и на крају, да шта може да учини, шта је потребно, 18 (него ко може, шта је потребно, 18). Затим га подсећа на своју наредбу да им пошаље Тита и друга два брата како би, када дође код њих са Македонцима, имали све спремно (8,16–9,5). Коначно, он их поново надахњује на великодушно и добровољно давање обећањем Божјег благослова, а тиме и славе нашег исповедања (9:6-15). Одељак један. Подстицаји за доброчинство у различитим примерима (8:1–15) И. Мотивација примером Македонаца (8,1-6) 1 Обавештавамо вас, браћо, о благодати Божијој датој црквама македонским, 2 Јер усред великих искушења и невоља они обилују радошћу; а њихово дубоко сиромаштво обилује богатством њиховог гостопримства. 3 Јер они су вољни према својој снази и преко својих снага – ја сам сведок: 4 веома усрдно су тражили од нас да примимо дар и њихово учешће у служби светих; 5 и не само оно чему смо се надали, него су се предали најпре Господу, па нама по вољи Божијој; 6 Зато смо замолили Тита да и он, као што је почео, са вама заврши ово добро дело. 7 И као што обилујеш у свему: у вери и у речи, и у знању, и у свакој ревности, и у својој љубави према нама, тако обилујеш и овом врлином. 8 Ово не говорим као заповест, него марљивошћу других испитујем искреност ваше љубави. 9 Јер знате милост Господа нашег Исуса Христа, да иако је био богат, ипак је због вас постао сиромашан, да бисте се ви обогатили Његовим сиромаштвом. 10 О томе дајем савет: јер је то корисно за вас, који не само да сте то почели, него сте то желели од прошле године. 11 Сада уради сам посао, да би се оно што си искрено желео испунило у изобиљу. 12 Јер ако има ревности, прима се према томе ко шта има, а не према ономе што нема. 13 Није потребно да за друге постоји олакшање, а за тебе тежина, већ да постоји уједначеност. 14 Сада је ваше обиље да надокнадите њихов недостатак; а затим њихов вишак да надокнади ваш недостатак, тако да постоји униформност, 15 Као што је написано: Онај који је много сакупио није имао шта да поштеди; а ко је имао мало није му недостајало. 16 Хвала Богу, који је ставио такву ревност за тебе у Титово срце. 17 Јер иако сам га замолио, он је, пошто је био веома марљив, добровољно отишао к вама. 18 Са њим смо послали и брата који је био хваљен у свим црквама због свог јеванђеља, 19 и, осим тога, изабраних 86 из цркава да нас прате на овом добром делу, којем служимо у славу Самога Господа и по вашој ревности, 20 пазећи да нас неко не замери са таквим обиљем приноса поверених нашој служби; 21 Јер се трудимо да чинимо добро, не само пред Господом, него и пред људима. 22 Са њима смо послали и нашег брата, чију смо ревност тестирали много пута на много начина, а који је сада још ревнији због свог великог поверења у вас. 23 Што се тиче Тита, он је мој сапутник и сарадник са вама; а што се тиче наше браће, то су посланици цркава, слава Христова. 24 Зато им пред црквама дај доказ своје љубави и да се тобом праведно хвалимо. 8:1. Не могу, каже, да прећутим шта се дешава у македонским црквама (мисли се не само на Филипове, већ и на Солун и Верију) пред мојим очима. Ово је заиста милост Божија! шта је ово? 8:2. Македонски хришћани доживљавају многе туге, а ипак се радују, и то у изобиљу, тако да радост покрива њихову тугу, а ова друга се због прве не види. Ко ово не би сматрао чудесним чином Божје милости? Даље, они су изузетно сиромашни, у самој дубини сиромаштва, а ипак су толико милостиви и великодушни да је то реткост чак и за богате. То је, несумњиво, и дејство Божије благодати, јер бити милостив је дар Божији, као и исцељења (Хризостом). 8:3. И сам сам сведок – очевидац да је њихова ревност превазишла њихове снаге и средства, и то не као резултат нашег опомена, већ сами од себе, својевољно. То су они урадили. 8:4. Они су веома убедљиво и понизно тражили од нас да примимо њихову милостињу, као да се плаше да ћемо због њиховог сиромаштва одбити да је примимо. Они су заиста желели да својом милостињом учествују у служби – помажући сиромашним хришћанима Јерусалимске Цркве. 8:5. Свети апостол као да каже да су својом милостињом превазишли наша очекивања, дали су више него што су задржали за себе. Шта је са вама? Како је Господ хтео, они су Му се предали. Они се нису делимично потчинили Богу, служећи другим делом свету, него су се потпуно предали само Њему (Златоусту): најпре Господу, а Господа ради нама, као слугама Његовим, по вољи Божијој. 8:6. Апостол као да каже ово Коринћанима: сакупљање милостиње врши се и међу вама; угледајте се на Македонце у овој ствари. Ви сами, наравно, можете све ово добро уредити, али пошто је Тит већ започео овај посао код вас, ја га шаљем вама да га заврши и да не будете инфериорни од Македонаца у овом питању. ИИ. Други, ближи Коринћанима, мотивације за великодушну милостињу (8:7–15) А) Упркос другим добрим особинама, у овој врлини не би требало да заостају за другим хришћанима (8:7-9) 8:7. Коринћани су се, као што се види из похвале светог Павла, одликовали вером, односно даровима вере – речју мудрости, познањем (у славу „разума“) догмата, и сваком ревношћу – ревношћу за друге врлине, и „љубављу твојом према нама“, о којој је он већ раније говорио. Све ове врлине су теоријске. Али њихова активна страна била је слабија од ове, што се може закључити из садржаја Прве посланице. У међувремену, хришћанство је првенствено ствар. Његова теорија је кратка, може се сажети у неколико речи, али ствар нема краја; и ни један корак у њему не може се учинити не делима, већ самим размишљањем. Зато се апостол толико труди да Коринћане придобије за милостињу, јер је она најближи израз љубави према ближњима, што сведочи и о љубави према Богу. Стога их подстиче да обилују – да обилују овом врлином. 8:8. Давање милостиње је заповест, или закон. Али како и колико се не може исказати писмима, па је оно што следи обезбеђено по вољи сваког, његовим методама и разборитошћу. Дакле, свети Павле каже: Не пишем заповест, него вам пружам прилику да делом докажете искреност – искреност ваше љубави, на шта вам указујем и да вас подстичем да то чините на примеру других, како би ваша ревност за исту врлину и љубав према Богу и људима оживела са већом снагом. 8:9. Јер Сам Господ наш Исус Христос показао је у Себи пример сиромаштва. Он, Бог, умањи славу Своју, јави се у телу да би нас обогатио својим духовним богатством. Он је постао сиромашан, каже, ради вас, и ви сте постали сиромашни Њега ради, да бисте се обогатили својом милостињом, или да бисте помогли онима који су у невољи, јер оно што је учињено за Његову најмању браћу, за Њега је учињено (в. Мт. 25, 40). Б) Ово за њих није нова ствар, већ су почели, остаје само да заврше (8:10–11) 8:10. Покушајте да постанете као Господ. Међутим, ја вас не приморавам, не захтевам против ваше воље, него ово говорим, мислећи не толико на корист оних који примају, колико на своју (Златоуст). Штавише, лако вам је извршити овај задатак: од прошле године не само да сте изразили жељу да сакупљате милостињу за сиромашне, већ сте и почели да је прикупљате. Све што је остало је да се заврши. 8:11. Овај посао сте започели са жаром, са истим жаром и завршите га сада, немојте се правдати да смо „сами у невољи“, донирајте свако по својим приходима, колико можете. Овај свети Павле даље развија детаљније. Ц) Не претерано са оним што се тражи, већ ко шта може (8:12–15). 8:12. Свети Павле је похвалио Македонце што су били великодушни преко својих снага. Али Коринћани су ипак били слаби за такву ревност, па им свети Павле саветује да жртвују колико ко може, док год има ревности, показане и у малој жртви. 8:13–14. Апостол овде пише закон истине, а не љубави, јер љубав нема граница. Она не само да све своје полаже, већ и живот свој полаже за друге. Али такве манифестације љубави нису укључене у бројне дужности, јер је то у стварности немогуће испунити. Само Дух Свети, изливајући такву љубав у срце, даје снагу да се то спроведе у дело. Општи ред је да се ради само оно што је могуће; ако имате вишка, поделите га са онима који немају, и биће једначина за обоје. Да је ово правило постало и закон живота међу нама, онда би сиромаштво одавно нестало међу хришћанима. Али, нажалост, постојећи вишак многи не препознају као вишак, па се давање сиромашнима сматра лишењем за себе – нечију потребу. Да би то отклонио, свети Павле као да каже ово: није џабе своје изобиље делити са сиромасима, он ће вам то платити оним што немате. ста? Ако не телесне користи, онда духовне, на пример, молитва Богу за тебе (Златоуст). „Јер се не каже због велике вредности или ниске вредности онога што се даје и што се узајамно прима: „да би била једнакост“, него зато што шта год имате у изобиљу, дајте им од тога. И напротив, шта год они имају у изобиљу, они дају вама. И опет, оно што вам недостаје, ви добијате од њих, а оно што недостаје, они добијају од вас. 8:15. "Тако се десило када је мана сакупљена. Свима је наређено да је скупљају једнако, али једни скупљају више, други мање; али и једно и друго нашли су у једнакој мери. Сам Бог је казнио прождрљивост" (Хризостом). Тако је овде. Вишак дајте потребитима, и обојица ће добити исту количину, односно онолико колико је сваком потребно. Одељак два. Апостолова наредба да пошаље Тита у Коринт са друга два брата (8:16–9:5) Да не би било одлагања са прикупљањем милостиње, свети Павле реши да у ту сврху пошаље Тита са два брата. Обавештавајући о томе Коринћане, сматрао је потребним да препоручи гласнике, поверивши их пажњи и старатељству Коринћанима (8,16-24), а затим указује зашто је то наредио (9,1-5). И. Који су послани (8:16–24) Тита у име Апостола, и још један брат из Јерусалимске Цркве, а други из Цркава Македоније. 8:16. „Много издашније дају када су уверени у поштење запосленог и не сумњају у примаоца милостиње“ (Хризостом). Стога их апостол, шаљући три брата у Коринћане да сакупе милостињу, уверава у њихово поштење. Гле, каже, Тит има за тебе исту ревност као и ја сам. И ову ревност му је Бог ставио у срце. На ово се, дакле, може у потпуности ослонити. 8:17. Тит је толико ревностан и тако расположен према вама да би, иако сам га замолио да оде к вама, отишао к вама својом вољом. 8:18. Са Титом свети Павле шаље другог брата да скупља милостињу. Познат је у свим Црквама по својој хвале вредној служби евангелистичкој проповеди и заређен је да служи Цркви као управник. 8:19. И не само оно што сам рекао достојно је пажње и поштовања код њега, него и чињеница да је он изабран из Цркава – рукоположен, изабран општом пресудом и одређен на одређени задатак полагањем руку. У коју сврху? „Да нас прати за ову корист“, то јест, изабран је да служи у прикупљању милостиње. Молили смо, каже, да буде изабран и послан са нама, поверивши му место управника црквеног имања и ђакона. И изабран је од Цркве сагласношћу свега народа (Златоуст). Оци тумачи верују да је овај брат био поуздани представник палестинских Цркава и да је од самог почетка апостолске делатности Светог Павла био његов пратилац. Шаљем вам таквог брата провереног поштења, „да се Бог прослави, и да ви будете ревнији у давању милостиње, када ће они који примају ову милостињу бити проверени људи, да нико не може имати никакву, макар и лажну, сумњу на њих“ (Хризостом). 8:20. Апостол се вредно старао о прикупљању милостиње, али се држао подаље од прикупљања, које је ишло у руке поменутог повереног управитеља. А да на њега не би пала сумња, свети Павле је понекад наређивао некоме из помесне Цркве, у којој је направљена значајна збирка, да са собом понесе милостињу у Јерусалим, као што је претходно писао Коринћанима (в. 1. Кор. 16, 3). Његов циљ у овим наредбама био је да заштити свети циљ милостиње од сваке критике, посебно када је милостиња била значајна, и да шири уверење да оно што је дато несумњиво иде право потребитима, као у његове сопствене руке. 8:21. Јер ми се трудимо, каже, да чинимо добро не само да буде чисто и савршено пред Богом и нашом савешћу, него и да то други тако виде, међутим, не за хвалу, него да не заведемо брата. Искушавање других да безумно чине добра дела у великој мери умањује вредност тих дела. Не можете рећи да ми је савест чиста, нека мисле како хоће они који воле да сумњају. Ово одражава сурово срце које не жели да обраћа пажњу на слабости слабих, гордо срце које презире друге. Постоје околности када морате да се понашате на овај начин, али не увек. У уобичајеном току послова потребно је поштедети савест слабих, јер то важи и за круг дела којима се испуњава правило – „носи слабости слабих и не угађај себи“ (Рим. 15,1). Држећи се овог закона и сам свети Павле је поступио на исти начин. „Избегавао је не само оптужбе, већ и лоша мишљења, најмањи прекор и празну сумњу“ (Хризостом). 8:22. Са истом сврхом и истом сврхом свети Павле шаље трећег брата из Македонске Цркве у Коринт. За њега каже: он је љубоморан муж, његову ревност и љубомору сам доживео у многим стварима и многим случајевима, на много начина – много пута. Одувек сам знао да је опрезан и сада вам га шаљем са пуним поверењем да ће са вама на најбољи могући начин испунити поверени му задатак. Он вас високо цени и у свему се ослања на вас. 8:23. Дакле, ово су особе које Свети Павле шаље Коринћанима: Тита, његовог саборца и сарадника у делу јеванђеља, и браће, посланика Цркава и славе Христове, који све чине не за себе, него за славу Христову. Таква амбасада заслужује да је Коринћани прими са дужном чашћу. 8:24. Покажи, каже, своју хришћанску љубав према њима и тиме докажи да те нисмо лажно хвалили. Показујући љубав према њима, показаћете љубав и поштовање према оним Црквама у чије име су послани. 1 Међутим, сувишно је да вам пишем о помоћи светима, 2 Јер знам вашу ревност и хвалим се тобом пред Македонцима, да се Ахаја припрема од прошле године; а твоја ревност многе је охрабрила. 3 Али послао сам браћу да моје похвале о вама у овом случају не буду узалудне, него да се ви, као што рекох, припремите, 4 И да када Македонци пођу са мном и затекну вас неспремног, не бисмо остали у стиду – не кажем „ви“ – хваливши се са таквим самопоуздањем. 5 Зато сам сматрао за сходно да замолим браћу да унапред оду к вама и унапред се постарају да ваш благослов, већ објављен, буде готов као благослов, а не као порез. 6 Штавише, рећи ћу: ко шкрто сеје, оскудно ће и жети; а ко великодушно сеје, великодушно ће и жети. 7 Нека свако даје према намери свог срца, а не невољно или под принудом; Јер Бог воли веселог даваоца. 8 Сада је Бог у стању да вам изобилује сваку благодат, тако да увек у свему имате довољно, да будете у изобиљу у сваком добром делу, 9 Као што је написано: потрошио је, дао сиромасима; његова истина траје довека. 10 Али онај који даје семе сејачу и хлеб за храну, обезбедиће изобиље за оно што посејете и умножиће плодове правде ваше, 11 да бисте били у изобиљу свакојаком великодушношћу, која кроз нас производи захвалност Богу. 12 Јер дело ове службе не само да испуњава сиромаштво светих, него и у многима производи обиље захвалности Богу; 13 Јер, видећи искуство ове службе, славе Бога због твоје послушности јеванђељу Христовом које исповедаш и због искреног општења са њима и са свима, 14 молећи се за вас, по својој вољи према вама, да благодат Божија обилато у вама. 15 Хвала Богу на Његовом неизрецивом дару! ИИ. Зашто је апостол послао Тита и другу браћу Коринћанима по милостињу (9,1-5) Да би Коринћани имали све спремно за његов долазак тамо, да се не би постидео пред Македонцима због њихове неспремности. 9:1. Шаљу изасланике Коринћанима, свети Павле тражи да их прими са љубављу, и како треба да обављају посао служења светима, како да скупљају милостињу и за кога - каже о томе да је сада непотребно писати, јер је о томе већ много речено, а и сами знате. 9:2. Знам твоју ревност, хвалио сам се тиме пред Македонцима, рекавши им да од прошле године спремаш милостињу за свете јерусалимске. Овим сам подстакао многе Македонце да се такмиче са вама. Видите, као да им је рекао, подржите моју похвалу о вама. 9:3–4. Похвалио сам се Македонцима да од прошле године скупљате милостињу, и да моје похвале о вама не буду узалудне и да вас се не постидимо пред Македонцима када са мном дођу код вас и открију да још нисте сакупили милостињу, одлучио сам да вам пошаљем браћу пре мог доласка, да у међувремену сакупе милостињу од вас. 9:5. Зато сам сматрао потребним да замолим браћу да пођу к вама, пре мене, и да унапред припреме оно што је већ било најављено – оно што сте ви планирали и рекли мени, а ја и други препричавали, „ваш благослов“, који сте вољно и добровољно решили да сакупите за оне који су у невољи, да до мог доласка све буде спремно за вас. На крају додаје да ова милостиња треба да буде добродошла, „као благослов, а не као порез“. "Јер милостиња је благослов, чини се добром вољом, и доноси благослов одозго. Ако се служи принудом и зловољом, онда већ постаје грамзивост, шкртост, а не благослов" (Хризостом). Одељак три. Поуке да дајемо великодушно, вољно и весело (9:6–15) Свети Павле каже да у мери нашег вољног давања и великодушности постоји и Божији благослов одозго за даваоца (9,6-11), и да се таквом добронамерном великодушношћу побуђује сав религиозни живот у хришћанским друштвима, због чега он чини славу Цркве или оних који верују у Христа, славу хришћанина (19:19). И. Сразмерно добровољној великодушности долази и Божји благослов (9:6–11) 9:6. Рекавши да милостиња треба да буде благослов а не принуда, свети Павле сада објашњава зашто би то требало да буде благослов. He compares almsgiving to sowing and says that whoever sows sparingly, a few seeds, will gather them sparingly, and will gather them sparingly, and whoever sows them generously will gather them a lot. Дакле, у подели милостиње, ко даје великодушно и благонаклоно, добиће обилан плод – благослов Божији, а ко даје оскудно и без добре воље, добиће оскудан плод од Бога. 9:7. Нека, каже, свако да милостињу колико му је срце наклоњено. Оно што се не да по овој мери биће бесплодно. What kills alms is restraint of the heart and indifference when giving alms, when alms are given with grief - when they give, but in their hearts they regret giving, or with compulsion - either by the need for obedience, or by the community of the matter, or by some other external reasons. Таква милостиња није угодна Богу, који, према сведочанству Писма, воли онога ко добровољно даје (видети Пословице 22:9). 9:8. Многи се плаше да великодушно дају милостињу под изговором да сами не постану сиромашни и траже милостињу од других. Да би одагнао овај страх, свети Павле додаје молитву у којој моли Бога да их обогати благодаћу, како би и уз великодушно давање милостиње имали задовољство у свему, да би другима давали, чинили добро, и не само ово, него и све друго. Свети Павле потврђује своју мисао сведочанством Светог писма. 9:9. А Свето Писмо, каже он, сведочи да ће онај ко великодушно даје милостињу сиромасима добити од Бога награду за своју истину – човекољубље, ако не овде, онда у вечном Царству (в. Пс. 112,9), „јер човекољубље чини људе праведнима и, као огањ, уништава грехе људи када се обилно излије“ (види Пс. 112,9). 9:10. Да би Коринћани, да би стекли истину Божију, имали од чега да штедро дају милостињу, свети Павле се моли Богу, који даје семе за сетву и хлеб за храну, да опскрби и умножи семе које сеју на њиви, и да га изобилно узгаја, али не на плотско наслађивање, него на поор, као плод љубави, као плод човекове милостиње. изражава. 9:11. Моли се Богу да обогати Коринћане свиме, али не тако да троше оно што им је Бог дао за своје задовољство, него за сву дарежљивост и доброчинство према сиромасима. Примајући од њих користи, сиромашни ће захваљивати Богу и што им је дао благостање и што их је преко Светог Павла надахнуо да га добро искористе. ИИ. Добровољна великодушност подстиче цео хришћански живот и служи на славу хришћанског завета (9,12-15) 9:12. Прикупљање милостиње сиромашнима, које организује Апостол, је дело службе, као што је богослужбено дело богослужење. Његов циљ није само да помогне сиромашним хришћанима, већ и да у многима изазове „обилну захвалност Богу“, који буди срца људи на милосрђе. И не само благодарење, него и прослављање Њега. 9:13. Од захвалности Богу за дела милосрђа, они који су примили милостињу прелазе на слављење Њега због чињенице да је дао победоносну моћ Јеванђељу Христовом и дао такву корист његовом дејству за све. Тако, видећи искуство служења сиромашнима и искусивши како им је то пријатно и радосно, сиромашни благодаре Богу на томе и почињу да Га славе. За шта? Прво, зато што вас је (добротворе) потчинио Јеванђељу и наместио да исповедате веру Христову. Друго, зато што Јеванђеље није прихваћено мртво, већ је деловало благотворно. У палим свуда владају себична начела. Јеванђеље, усељавајући се у срца, изгони себичност и утврђује несебичност у свему, за свакога. То, кажу убоги свети, видимо у твојој једноставности општења не само са нама, него са свима, у томе што си великодушно спреман да са свима поделиш све оно што ти је сам Бог послао. Ово је слава Јеванђеља, слава хришћанства. Никаква вера ово не даје. Ово расположење даје благодат Духа Светога, која се сама даје вером у Исуса. Видевши то, чак и неверници почињу да се чуде сили Јеванђеља. И тако славе Њега, који је тебе изабрао за оруђе за прослављање силе нашег исповедања. И они не само да славе Бога, него се и моле Богу за вас. 9:14. Они не само да захваљују и славе Бога, већ се и моле за тебе, љубећи те због милости Божије која је великодушно изливена на тебе. 9:15. У закључку, као да посматра дарове милости Божије показане у делу нашег спасења, свети Павле Му изражава захвалност. Трећи део – заштитни (10:1–13:10) Лажни апостоли, присталице „Петрове партије“, имали су известан утицај на коринтске хришћане, вероватно Јевреје, и ширили су лажне гласине о светом Павлу. Када ове клевете нису нашкодиле еванђелској ствари и чврстини у вери оних који су веровали, свети Павле се није обазирао на њих. Али када је од тога настала штета, сматрао је својом дужношћу да очисти себе и своје послове од сваке критике. Међу коринтским хришћанима је било много његових клеветника, али већина њих је поштовала светог Павла. До сада је свој говор упутио овим својим поштоваоцима, а његов говор је био жив, топао и пун подршке. Сада он почиње да говори против критичара, и то постаје строго и носи печат апостолског ауторитета. Свети Павле није био видљив у телу и био је слабог здравља. Његов говор током личне евангелизације одликовао се слабошћу (звучном) и кротком уверљивошћу. И у писму, када је писао верницима, његова реч је била строга и ауторитативна. Његови противници су ову разлику узели као полазну тачку за осуду апостола. Говорили су: „Лично је скроман, а у одсуству је храбар, у порукама је строг и јак, а у личном присуству је слаб, а говор му је безначајан“ (уп. 2. Кор. 10, 1-10). Ово не би било ништа, али је нешто уметнуто у објашњење такве разлике, зашто би други могли да сматрају да Свети Павле ходи по телу, а то се више није могло занемарити. Апостолов одговор је кратак: Ја сам, каже, лично као и писмено – строг кад потреба захтева; Титула апостола, поверена ми одозго, овлашћује ме да то чиним. Зато те унапред молим, не терај ме на ову строгост, исправи се, јер ако те, када дођем, нађем неисправне, нећу те поштедети. У апостолској одбрани постоје три тачке: Ја сам строг лично као и писмен (10,1-11); моја апостолска титула ме овлашћује да то чиним (10:12–12:18); Када дођем, нећу вас поштедети (12:19–13:10). Одељак један. „Лично сам строг као што сам и у писању“ (10:1–11) Наводећи ове говоре о себи, као да је лично скроман, а у свом одсуству строг, и наговештавајући да ма како они који то говоре морали да искусе супротно од овога, свети апостол објашњава да је немогуће судити о њему по његовом изгледу, јер његова сила није спољашња, већ духовна, јака од Бога. Наоружан овом истом моћи, могу, каже, да се појавим међу вама једнако строг као што сам у поруци. 1 Али ја, Павле, који сам скроман међу вама лично, али храбар против вас у одсуству, уверавам вас кротошћу и стрпљивошћу Христовом. 2 Молим да када дођем, не прибегнем тој снажној смелости коју мислим да ћу употребити против неких који мисле о нама да живимо по телу. 3 Јер иако живимо у телу, ми се не боримо по телу. 4 Оружје нашег ратовања није телесно, него моћно у Богу за рушење тврђава: њиме рушимо планове 5 и свако високо што се уздиже против познања Бога, и сваку помисао заробљавамо у послушност Христову, 6 и спремни су да казне сваку непослушност када ваша послушност буде потпуна. 7 Да ли гледате на личност? Ко је уверен у себе да је Христов, сам процени да као што је он Христов, тако смо и ми Христови. 8 Јер да сам се више хвалио нашом силом, коју нам је Господ дао за нашу изградњу, а не за ваше уништење, не бих остао посрамљен. 9 Ипак, нека се не чини да вас плашим само порукама. 10 Пошто неко каже: у порукама је строг и јак, а у личном присуству слаб, а говор безначајан – 11 Нека такав зна да, какви смо речима у писму у одсуству, такви смо и у стварности лично. 12 Јер се не усуђујемо да се поредимо или поредимо са онима који се истичу: они сами себе мере и безумно се упоређују са собом. 13 Али нећемо се хвалити без мере, него по уделу који нам је Бог одредио, у мери да стигне до вас. 14 Јер се не оптерећујемо као да нисмо стигли до вас, јер смо и ми стигли до вас кроз јеванђеље Христово. 15 Не хвалимо се претерано, не туђим трудовима, али се надамо да ћемо, како ваша вера расте, много увећати наше наслеђе у вама, 16 тако да наставите да проповедате Јеванђеље, а не да се хвалите да сте спремни у туђем наслеђу. 17 Ко се хвали, нека се хвали Господом. 18 Јер није достојан онај ко себе хвали, него кога хвали Господ. 10:1. Што се тиче мојих амбасадора, каже, све сам вам рекао. Што се мене тиче, принуђен сам да вам кажем ово: моји душмани за мене кажу да сам лично скроман, али у одсуству, у својим порукама, смео сам до безобразлука. Оне који су им поверовали убеђујем примером Христове кротости и смирења (видети, на пример, Мт. 11,29, 12,20), по чијем примеру се трудим да делујем, а не да ме наводи на другачије. 10:2. Молим вас, немојте ме терати да се понашам у свом личном присуству са оном храброшћу коју ми неки међу вама приписују, који сам одсутан, и одавде изводе закључак да се понашамо као људи који ходају по телу, лицемерни и лукави, који ласкају лично, маме се, али у одсуству поступају другачије – смелије. Размишљам да ову своју храброст лично искористим против њих. 10:3. Јер ми, каже он, иако у људском облику и телу, са људским говором и моћима, оно што радимо, чему тежимо и којим средствима то постижемо, није све људско. 10:4. У борби против греха и силе ђавола не користе се телесним оружјем – не разборитошћу, искуством, снагом речитости и убедљивости, већ духовним – „моћним у Богу“, чија је моћ преко њих деловала да разори све тврђаве, сва утврђења која је Сатана подигао да би учврстио своје царство на земљи и учврстио царство на земљи. Која су то упоришта? У мислима, каже апостол. И невера са злобом, и грех са себичношћу и страстима граде око себе тврђаву, сачињену од мисли којима мисле да оправдају и свој начин размишљања и свој начин живота. Али реч апостолске проповеди, уз помоћ благодати Духа Светога, продире у дух, буди страх Божији и савест; и ни једна мисао не може стајати пред њима – они су свргнути. 10:5. И не само мисли на којима се заснивају неверје и грех, каже он, одбацујемо, него одбацујемо и свако узвишење, сваки приговор који је непријатељ ставио у ум неверника „против познања Бога“ – истина Јеванђеља коју су објавили апостоли. Чиме се депонују? Накнадни знаци (Мк. 16,20), пред којима су сви приговори пали сами од себе. Тако је казнио врача Елима (видети Дела 13:6–12). До чега је ово довело? На ослобођење духа од грешног ропства у послушности Христу, на прихватање вере Христове и на обавезу да се по вери живи, по заповестима Његовим. Он је спреман да употреби ово оружје у Коринту. 10:6. Када се у Коринту издвоје тврдоглави и непослушни и јасно идентификују међу осталима који су му послушни, онда је спреман да употреби своје дивно оружје против првих да их казни. 10:7. Да ли судите само по изгледу? Видели су да нисам личан, да сам лошег здравља, да тихо говорим и поверовали су тим клеветницима да ништа не значим и по благословеном поретку. Да, када бисте ме гледали само као хришћанина, онда не бисте морали да ширите ружне речи о мени. Сви знају да као што себе називају Христовим, тако и ја. И као што се они, будући Христови, труде да поступају по савести хришћанској, као слуге Христове, тако нека и мене сами суде, да и ја бринем да будем веран Христу: да испуњавам Његову вољу, да у свему делујем на Његову славу. Али ја сам више од било ког хришћанина. 10:8. Мени је Господ поверио да организујем Цркве, да дајем законе за њих и да кажњавам прекршиоце ових закона. Ово је моја моћ. То можете сами да проверите, а ја нећу остати срамота. 10:9. Могао бих, каже, да се похвалим таквом снагом, али то нећу да радим, да не изгледа да вас дефинитивно плашим само порукама. Ово јасно даје до знања да ће он заиста показати ову моћ када буде потребно. 10:10. Непријатељи су за њега говорили да су његове поруке биле строге - изрицале су строгу пресуду, наметнуле тежак јарам и биле јаке - ауторитативне, моћне. А кад је он сам пред нама, у њему се не види ни моћ ни снага, никога ничим не оптерећује, а говор му је смеран, више преклињачки него заповеднички. 10:11. Али нека знају такви клеветници да сам ја лично строг на делу, када је потребно, као што се појављујем у својој поруци – речју. Одељак два. „Моја апостолска титула ме овлашћује да будем строг“ (10:12–12:18) У овом великом одељку Св. Павле брани своје апостолско достојанство. Он овде говори о делу који му је додељен за проповедање (10:12–18); о његовом несебичном служењу (11:1–20); о тузи, невољама и патњама које прате његову проповед (11:21–32); о узнесењу на треће небо (12,1-10), чудима која су се чинила као знаци његовог апостолства у Коринту, и опет уз подсећање на несебичност (12,11-18). Оваквим знацима он доказује достојанство своје апостолске службе и своју власт да делује на било који начин. У целом одељку апостол као да хвали самог себе, али при томе стално прави резерву: „будите попустљиви према мом безумљу“ (11, 1), „Говорићу из безумља“ (21), „Дошао сам до лудости, хвалиш се, натерао си ме“ (12, 11). Истина је да су околности захтевале такав начин приказивања дела његовог апостолства. Јер он не помиње само славне ствари у својој служби, већ и оне ствари које се односе на његово смирење. И. Део који је додељен апостолу Павлу за његову проповед (10:12–18) Вероватно су се његови противници у Коринту хвалили да су овде главни. Свети Павле, као у своју одбрану, каже да не гради на туђем темељу. Он је основао Цркву у Коринту, а друге Цркве је основао он, по налогу Божијем, и на местима где их уопште није било. Дакле, у Коринту је он у свом наслеђу, док су његови противници упадали у туђу област. 10:12. Противници Светог Павла у Коринту су се хвалили да су надмашили њега, да су учинили више од њега. Да ли је заиста тако? - Не. Мерили су се по себи, својом идејом и проценом себе, јасно је да су тада деловали најбољи и најдостојнији у својим очима и у очима себи сличних. Свети Павле иронично каже да се не усуђује да се пореди са таквим самохвалиоцима. Његов стандард за процену његових делатности је сасвим другачији – његових дела и Бога, који их оцењује. 10:13. За хвалисање својом силом, свети апостол има још једну чврсту основу и доказ. Овај темељ, или правило и мера за његову делатност и похвалу, јесте испуњење судбине коју му је Господ одредио, за његову проповед међу незнабошцима. Он је својом проповедом већ стигао до Коринта, просветљујући народе на путу из Јерусалима овамо светлошћу Христовог учења. 10:14. Јер ми, каже, нисмо допрли до вас ни хвалисом ни речима, него смо у ствари били с вама и усађивали међу вама веру Христову. 10:15–16. Не као ти лажни апостоли, они су се удубљивали у туђа дела и хвалили се преко сваке мере. Својим се хвалимо у мери у којој нам је дато да обавимо посао. У вас је усађена вера, када порасте и утврди се у вама, наше наслеђе ће се и даље ширити, а ми ћемо и даље проповедати и радити, а не бити сујетни око онога на чему су се други трудили (Златоуст). 10:17. Али, упркос таквим заслугама, свети Павле не приписује хвалу и славу себи, него Богу, као пророк Јеремија (видети Јер. 9, 24), и очекује похвалу од Господа, који је не награђује ономе ко себе хвали, него ономе ко својим делима прославља Господа. 10:18. Јер, вели, не хвали себе вешт радник, него онај кога Бог хвали. Како Он хвали? Он упућује оне који се у свему уздају у Њега да чине похвална дела у очима људи који хвале извођача, а ту хвалу приписује Богу. ИИ. О несебичности у проповедању Јеванђеља (11:1–20) 1 О, да си бар мало попустљив према мојој лудости! Али и ти мени снисходиш. 2 Јер сам љубоморан на вас љубомором Божијом; јер сам те заручио за једног мужа, да те представим Христу као чисту девицу. 3 Али бојим се да, као што је змија преварила Еву својим лукавством, тако се и ваш ум не поквари, удаљивши се од простоте која је у Христу. 4 Јер ако би неко дошао и проповедао другог Исуса, кога ми нисмо проповедали, или ако бисте примили другог Духа, којег нисте примили, или друго јеванђеље, које нисте примили, били бисте веома попустљиви према њему. 5 Али мислим да немам ништа против главних апостола: 6 Иако сам незналица у говору, нисам незналица у знању. Међутим, ми смо вам потпуно познати по свему. 7 Да ли сам сагрешио тиме што сам се понизио да бих вас узвисио, јер сам вам бесплатно проповедао јеванђеље Божје? 8 Наносио сам трошкове другим црквама, примајући од њих подршку за служење вама; и с тобом, иако сам патио од оскудице, никоме нисам сметао, 9 Јер мој недостатак надокнадила су браћа која су дошла из Македоније; и у свему што сам се трудио и трудићу се да ти не будем на терету. 10 По истини Христовој у мени, рећи ћу да ми ова похвала неће бити одузета у ахајским земљама. 11 Зашто ово радим? Да ли је то зато што те не волим? Бог зна! Али како радим, тако ћу и чинити, 12 да не дамо прилику онима који траже разум, да се нађе да је оно чиме се они хвале исто што и ми. 13 Јер такви су лажни апостоли, лажни радници, који се претварају у апостоле Христове. 14 И није чудо: јер се сам Сатана прерушава у анђела светлости, 15 Зато није велика ствар ако се и његови службеници маскирају у службенике праведности; али ће њихов крај бити по делима њиховим. 16 Опет ћу рећи: скоро ме нико не прави глупим; а ако није тако, онда ме прихвати, додуше као неразумног, да се и ја на неки начин похвалим. 17 Оно што кажем, рећи ћу не у Господу, него као у безумљу, сматрајући такву храброст хвалом. 18 Како се многи хвале телом, тако ћу се и ја хвалити. 19 Јер ви, разумни, радо толеришете безумне људе: 20 Трпиш кад те неко пороби, кад те неко прождире, кад те неко опљачка, кад се неко узохоли, кад те неко удари у лице. 21 На своју срамоту кажем да нисмо имали довољно снаге за ово. А ако се неко усуђује да се хвали нечим, онда се усуђујем (будаласто ћу рећи) и ја. 22 Да ли су Јевреји? и ја. Израелци? и ја. Абрахамово семе? и ја. 23 Слуге Христове? (у лудилу кажем:) Ја сам више. Био сам много више на порођају, неизмерно рањен, више у затвору и много пута близу смрти. 24 Пет пута су ми Јевреји дали четрдесет пруга минус један; 25 Три пута су ме тукли штаповима, једном сам каменован, три пута сам био на бродолому, провео сам ноћ и дан у дубини морским; 26 Много пута сам био на путовањима, у опасностима на рекама, у опасностима од разбојника, у опасностима од суплеменика, у опасностима од незнабожаца, у опасностима у граду, у опасностима у пустињи, у опасностима на мору, у опасностима међу лажном браћом, 27 у труду и у исцрпљености, у честом бдењу, у глади и жеђи, у честом посту, у хладноћи и голотињи. 28 Поред необичних авантура, имам свакодневно окупљање људи, бринући се за све цркве. 29 Ко је клонул и с ким не бих клонуо? Ко је на искушењу, за ким се не бих распалио? 30 Ако се хвалим, хвалићу се својом слабошћу. 31 Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, благословен у векове, зна да не лажем. 32 У Дамаску је гувернер краља Арете чувао град Дамаск да ме ухвати; а ја сам спуштен са прозора уз зид у корпи и побегао сам му из руку. 11:1. Светом Павлу је било тешко да покаже своје врлине пред Коринћанима, које, знао је, не припадају њему, него Богу који их је дао; Он самохвалу назива општим лудилом. Али околности су га натерале да се хвали. Лажни апостоли својом самохвалом привукли су многе на своју страну; могли су привући и више. Тако се у очима људи умањила слава апостола, а уједно и самог Бога. Зато се свети Павле, принуђен безумљем Коринћана, хвали, да би узвисио славу Божију, хвали се, прво, својим спољашњим врлинама, а друго, својим унутрашњим – духовним. Али у исто време каже да сте ме сами натерали да се хвалим својим заслугама, па буди благ према мени. 11:2. Ради вас намеравам да се похвалим, јер сам љубоморан на вас због лажних апостола и не желим да припадате њима, него да припадате Богу. Љубоморан сам на вас и не желим да се занесете било каквим лажним учењем, него да следите једну истину која се свуда проповеда кроз нас, јер сам вас заручио за Христа. Као што приликом веридбе сватови обећавају да ће једно другом припадати, тако и у хришћанству они који су крштењем прихватили веру Христову обрукују се за Христа и обећавају да ће му бити верни, и од Њега добијају, као гаранцију будућег вечног блаженства са Њим, опроштење грехова и благодат Светога, безгрешног живота за нови живот без греха. Ти, која си се од мене Христу обратила, кроз мене си се заручила за Њега и постала чиста девствена у души својој – невеста Христова. 11:3. Заручих те, и ја сам за тебе јемац пред Богом, да ти враг не превари ум преко лажних апостола, као што је једном преварио Еву кроз змију, и да те не одврати од чисте и просте вере са којом треба да пребиваш у Христу Господу. Такве заводнике треба избегавати, а ево и зашто. 11:4. Могли бисте их прихватити, бити попустљиви према њима, само ако би вам проповедали нешто ново о Исусу Христу и Светом Духу. Али они вам не могу рећи ништа истинитије од онога што смо вам ми проповедали. Али док проповедају исту ствар, они томе могу додати неко штетно учење које ће вас одвратити од једноставности Христовог учења. 11:5. Ако желите да научите нешто потпуније о Христу Исусу или да примите нешто у изобиљу од Духа Светога, онда треба да пожелите да вам не долазе било који учитељи, већ они врховни. Али таква жеља је непотребна, јер вас не би научили ничему што нисам ја научио, јер ја нисам ништа мањи од њих. И нећу се упоређивати са онима који вам долазе, а ви то не треба да радите. Против оних који су за апостола говорили да није вешт у речима, каже: 11:6. Не поричем да нисам вешт у речима, али то ни најмање не умањује важност апостолства, јер није реч о речима, већ о разумевању истине. Бог нам је дао ово разумевање одозго, али нам је оставио нашу природну реч, а истина долази из наших уста у својој природној једноставности, надахнута Духом Светим. Међутим, каже, не треба да причам о томе шта је у мени, а шта није. Ви и сами то знате, јер сам ја отворено деловао међу вама (уп. 2. Кор. 1,12–13). 11:7. Да ли бисте ме кривили за грех што сам се међу вама понашао веома скромно и, проповедајући вам Јеванђеље, нисам од вас добијао потребну храну, као што то чине ваши лажни апостоли? Али ја сам то учинио за вашу корист, понизио сам се у материјалном и тиме уклонио од вас сваки изговор за искушење о мени, да бисте се духовно уздигли, примивши још више назидања (Златоуст). 11:8. Док сам био код вас, трпео сам материјалне недостатке, али никоме од вас нисам сметао својом потребом. Моје служење вама је било потпуно несебично. Моје потребе су задовољавале друге Цркве, посебно македонске. 11:9. Јер Македонци, дошавши у Коринт и видевши да свети Павле у свему пати од недостатака, сматрали су за дужност своје савести и срца да му више пута (видети Фил. 4, 15–16) помажу, иако ни сами нису били богати. Али Коринћани као да нису помишљали да сами то учине, и свети Павле реши не само да их не досађује својим потребама, него ни да им уопште не буде на терету. 11:10. Овој својој одлуци Свети Павле придаје значај истине Христове – да Коринћане ничим не оптерећује. Као што је Христос истинит, истина је и оно што ја кажем, и ово је моја похвала у земљама Ахајским. Али он је узео од других Цркава, на пример Македонске. Зашто сте одлучили да га не узмете у Ахају? 11:11. Коринћани су, наравно, могли да помисле да их свети Павле не воли и не воли, па стога не жели да се окористи њиховим садржајем. Свети апостол је раније говорио (видети 2. Кор. 7, 3), а сада каже да их воли, као што ово говори пред Богом. Али Дух Свети, који га води, хтео је да га надахне да овде ништа не користи, па је то учинио и урадиће. Али зашто га је Свети Дух надахнуо на то? 11:12. Лажни апостоли су користили сваку прилику да и самог светог Павла и његову проповед прикажу у неповољном светлу и тиме ставили препреке на путу напредовања Јеванђеља. Дух Свети је знао да ће се такви људи појавити у Коринту и представити се светом Павлу ако користи садржаје из Коринћана. Дакле, да им не би дао повода да се пред њим хвале својом лицемерном несебичношћу, свети Павле је несебично проповедао Јеванђеље, да би лажни апостоли у том погледу испали исти као и он, „ништа бољи од њега“ и не би имали чиме да се хвале пред њим. 11:13. Јер лажни апостоли, да би имали успеха у својим лукавствима, покушавају лицемерно да се угледају на праве апостоле Христове. 11:14–15. И није изненађујуће што лажни апостоли покушавају да се угледају на праве апостоле, слуге истине, јер сатана, коме они служе, сам покушава да подражава Божанско на сабласни начин да обмане људе. Он је узео обличје пророка, и узима облик анђела светлости. Тако поступају његове слуге. Али ово ће се завршити тако што ће њихова дела бити разоткривена и они ће добити одговарајућу казну. 11:16. Управо ови лажни апостоли, с једне стране, и сами Коринћани, својим неразумним поверењем у лажне апостоле, с друге, подстичу светог Павла да се хвали својим видљивим заслугама пред Коринћанима. Безобзирно је, каже, хвалити се, али немојте мислити да то чиним без разлога, не из несмотрености, већ из нужде. "Због тога, чак и да не верујете, чак и да видите потребу и почнете да ме осуђујете због тога, ја се нећу одрећи своје ствари. Видите ли како сте показали да постоји велика потреба за говором?" (Хризостом). Лажни апостоли се превише хвале пред вама, а ви их слушате на штету истине; насупрот њима и ја ћу се мало похвалити, мада је ово неразумно. „Али дешава се да неко проговори неку реч безумља, а да не буде глуп и да притом не учини глупа дела. Онај ко говори о себи, иако велики, али истинит и ради духовне користи, напротив, веома је разуман, и ради посао својствен најинтелигентнијем човеку, када се за добробит других не гледа у корист других и спасава. безумни“ (Екуменије, Фотије). 11:17. Какве похвале ћу рећи о себи, рећи ћу не у Господу, односно не по закону Његовом, који забрањује хвалисање својим делима (уп. Лк. 17, 10), него као да у том погледу, будући у безумљу, бивајући приморан од вас. 11:18. Међутим, чиме свети апостол мисли да се може похвалити? Оне телесне предности којима су се хвалили лажни апостоли који су дошли у Коринт (ст. 22). А у њима, како каже, немам мањка против њих. Иако је глупо хвалити се, ја ћу се хвалити. 11:19. Зашто жели да се неразумно хвали? Јер Коринћани, иако се сматрају разумним људима, радо слушају неразумне похвале лажних апостола, послушаће га. Да ли је то само то? 11:20. И зато што Коринћани дозвољавају себи да слушају ласкаве говоре лажних апостола, ови их заробљавају себи, прождиру их, пљачкају, према њима се односе са презиром и презиром, као да им ударају по лицу. И Коринћани толеришу такве људе, а ипак себе сматрају мудрима. Да смо заиста мудри, јасно бисмо видели разлику између ових лажних апостола и светог Павла, правог апостола. ИИИ. Шта је апостол претрпео током својих јеванђелских трудова (11:21–32) 11:21. Ако благоразумни Коринћани, каже свети Павле, као иронично, виде достојанство у томе што их лажни апостоли поробљавају, прождиру, пљачкају и величају над њима, онда свети Павле признаје да се ничим од тога не може похвалити; недостајало му је моралне снаге за све такве ствари. Али у свему што заиста чини истинско достојанство апостола, он се смело хвали пред лажним учитељима, иако је то, опет, неразумно. На који начин лажни учитељи имају предност над њим у телу? 11:22. Као што припадају јеврејском народу, потомцима Израиља (Јакова) и Аврама, тако и свети Павле. Али то су ипак разлике које су дате узалуд, по реду природног рођења. Али да видимо какви су они тамо где је потребно показати стрпљење и чврстину вере? 11:23. Ако кажу да су слуге Христове, онда сам ја, каже, већи од њих; односно ја сам истински слуга Христов, а они су самозвани, а опет се наводи да је принуђен да се овим хвали. Своје право апостолство свети Павле доказује својим страдањима која је претрпео за име Христово и проповед Јеванђеља. Он је несумњиво радио више него они у својој апостолској служби, а у исто време претрпео је много батина до рана, издржао окове много пута и много пута био у смртној опасности. Затим указује на случајеве свог страдања. 11:24. Свети Павле је добио ране од Јевреја: пет пута сам, каже, добио 39 удараца. Закон (видети 5. Мојс. 25:3) требало је да кривцу да не више од четрдесет удараца, како га не би обешчастио. „Зашто, да онај ко бије у страсти не би задао додатни број удараца и тиме обешчастио кажњеног, решили су да дају четрдесет минус један, да онај који бије не пређе четрдесет, чак и ако удари још једном“ (Хризостом). 11:25. Тада је задобио ране од незнабожаца. Три пута су га тукли моткама (видети, на пример, Дела 16:22), једном су га каменовали (видети Дела 14:19). Затим је, путујући морем, три пута доживео бродолом; два пута се завршило безбедно, али трећи пут се брод разбио, и он је један дан јурио дуж таласа, вероватно држећи се за неки фрагмент брода. 11:26. Осим тога, свети Павле је претрпео несреће на путовању, претрпео је сиромаштво, исцрпљеност и глад, опасност при преласку планинских река, опасност од разбојника који су чекали путнике на путевима, посебно у планинама и клисурама, опасност од Јевреја, који су га свуда гонили, и не само себе, већ и преко незнабожаца. Од опасности га нису штитили ни градови ни пустиње. У градовима су му људи правили невоље, у пустињама - дивље животиње и гмизавци, док су пловили на лађама, они који су пловили с њим, чак и лажни хришћани, наоружавали су се против њега, неки су му били непријатељски расположени и опасни. 11:27. Угњетавање споља му није било довољно; претрпео се и трудом и исцрпљеношћу и ноћним бдењима (видети, на пример, Дела 20,7), трпео је глад и жеђ и на путу и ​​у тамници. Осим тога, наметнуо је себи пост; на хладноћи није имао чиме да се покрије и угреје. 11:28. Поред ових спољашњих патњи, колико је он имао унутрашњих невоља, забринутости за структуру и добробит свих Цркава које је основао? Јер он је свом душом одан хришћанима. 11:29. Несреће хришћана биле су и његове недаће; доживљавао их је као своје. Њихове слабости у вери, или неред - искушења, распламсавале су његову ревност да их исправи. 11:30. Шта је достојанство апостола? Очигледно, све што је Свети Павле рекао о себи не служи као похвала њему, његовом достојанству, већ као осуда, јер све сведочи о његовим слабостима. Али оно што је слабо у очима људи је снага у рукама Господњим. Тако је овде. У слабостима светог Павла у изобиљу се пројавила сила Божија; није погинуо у непогодама, напротив, кроз њега се светлост учења о помирењу ширила далеко у свету. Зато се свети Павле усуђује да се хвали својим слабостима. Ако га Коринћани приморају да хвали себе, онда ће се он хвалити својим слабостима – оном у којој се јасније пројавила сила Божија у њему, и у којој је било очигледније да је истински апостол. 11:31. Сведочим од Бога да је све што сам рекао истина, да се све несреће које сам преживео односе на хвалу славе Божије и мог апостолског достојанства. Догађај у Дамаску се односи и на пројаву силе Божије у његовој слабости. 11:32. Овај догађај се догодио у време када је свети Павле, по повратку из Арабије (куда је отишао после свог обраћења), са таквом ревношћу проповедао Јеванђеље у Дамаску да је раздражио и Јевреје и незнабошце. Обојица су на њега нахушкали градоначелника, који је, желећи да ухвати апостола, наредио да се чувају градске капије. Али Бог га је спасао: браћа хришћани су га спустила у корпи са прозора куће у којој је живео, уз градски зид, и он је безбедно отишао у Јерусалим (Дела 9:23–25; Гал. 1:17–18). ИВ. Узнесење апостола на треће небо (12:1–10) Овде је реч о две ствари – о заносу у рај (12,1-6) и о прљавом трику тела, датом апостолу да прикрије своја духовна савршенства, да се не би гордио, имајући стално такво подсећање на слабост наше природе (12,7-10). Описи несрећа које је свети апостол претрпео за име Христово били су, у очима правих хришћана, чврст доказ достојанства истинског слуге Христовог. Али нису сви Коринћани били такви. Неки су хтели да утврде достојанство апостола по откривењима која су му долазила, по чудима која је чинио. Као снисходећи слабостима и таквима, свети Павле, у својој хвали самога себе, прелази на виђења и откровења, иако опет наводи да то за њега лично није корисно. А) О усхићењу апостола у рај (12:1–6) 1 Није ми корисно да се хвалим, јер ћу доћи на виђења и откривења Господња. 2 Знам човека у Христу, који је пре четрнаест година (било у телу - не знам, или ван тела - не знам: Бог зна) био узнесен до трећег неба. 3 И знам за такву особу (само не знам - у телу или ван тела: Бог зна), 4 да је био ухваћен у рај и чуо неизрециве речи, које је човеку немогуће изговорити. 5 Таквим се човеком могу похвалити; Нећу се хвалити собом, осим својим слабостима. 6 Али ако хоћу да се хвалим, нећу бити луд, јер ћу говорити истину; али се обуздавам да нико не мисли о мени више од онога што у мени види или од мене чује. 7 И да се не бих узвисио необичношћу откривења, дат ми је трн у тело, анђео сатане, да ме удари, да се не бих узвисио. 8 Три пута сам се молио Господу да га уклони од мене. 9 Али Господ ми рече: „Доста ти је моја милост, јер се моћ моја у слабости усавршава. Зато ћу се тим радо хвалити својим слабостима, да на мени почива сила Христова. 10 Зато сам задовољан у слабостима, у увредама, у потребама, у прогонима, у угњетавању Христа ради: јер кад сам слаб, онда сам јак. 11 Постао сам луд у хвалисању; приморао си ме на ово. Треба да ме похвалите, јер ништа ми не недостаје против највиших апостола, иако сам ништа. 12 Знаци апостола су се појавили пред вама у свакој врсти издржљивости, знацима, чудима и моћним силама. 13 Јер шта вам недостаје у поређењу са другим црквама, осим овога, да вам ја нисам био на терету? Опростите ми за ову кривицу. 14 Ево, по трећи пут сам спреман да дођем к теби, и нећу те оптерећивати, јер не тражим твоје, него тебе. Не треба деца да скупљају богатство за своје родитеље, већ родитељи за своју децу. 15 Радо ћу проводити своје време и исцрпљивати се за ваше душе, иако, иако вас изузетно волим, ви ме мање волите. 16 Претпоставимо да те ја сам нисам оптерећивао, него сам, будући лукав, лукавством узео од тебе. 17 Али да ли сам имао ишта од вас преко некога од оних које сам вам послао? 18 Питао сам Тита и послао с њим једног од браће: Да ли је Тит имао ишта од тебе? Зар нисмо деловали у истом духу? Зар нисмо ишли истим путем? 19 Да ли и даље мислите да се ми само оправдавамо за вас? Ми говоримо пред Богом, у Христу, и све је ово, љубљени, на ваше називање 87 . 20 Јер се бојим да те, кад дођем, не нађем како не желим, и да ме не нађеш како не желиш: да не нађем међу вама свађу, завист, гнев, свађу, клевету, оговарање, гордост, неред, 21 Да ме, када поново дођем, Бог мој не осрамоти од вас, и да не оплаким многе који су раније сагрешили и који се нису покајали за нечистоту, блуд и развратност које су чинили. 12:1. Бескорисно је, каже, да се хвалим. Зашто? - Зато што прелазим на причу о откровењима која су ми се десила, да ме ваше похвале за њих не чине поносним. „Јер оно што нас обично надима, нису наше заслуге саме по себи, већ чињеница да многи сведоче и знају за њих“ (Хризостом). Визија је овде исто што и откровење кроз визије. Откривење обухвата све што Бог жели да открије људима. Дешава се да је интелигентно када се знање стави у ум; постоји спољашња ствар, када се појави Бог или Анђео и каже шта је потребно; али се то дешава и кроз визије. Визије су такође различите: или представљају духовно у сликама, као што су, на пример, визије пророка Језекиља и апостола Јована Богослова, али тада захтевају ново откривење у уму да би их разумели; или су визија духовног света у његовој суштини, када се дух човека на изванредан начин уводи у његово созерцање, не у сликама, већ онаквим какав јесте. О таквој визији сада говори свети Павле. 12:2. Не желећи да се хвали, већ принуђен на то, свети Павле се, такорећи, покрије другим лицем. Знам, каже, човека који истински верује у Христа, који је пре 14 година (пре одласка светог Павла на прву беседу незнабошцима у Јерусалим или Антиохију, непознато) био узнесен духом у треће небо – у рај. Не могу да кажем, каже, да ли је тело учествовало у овом заносу, или је постојала само једна душа, Бог зна. Његову пажњу ово није заокупило, све је било заокупљено оним што је видео и није се окренуо себи. После визије, ово питање је могло да се појави и вероватно јесте, али је прошло 14 година и оно је остало нерешено. Ако га сам Свети Павле није решио, онда то значи да нико не може да га реши. Исто тако, немогуће је одлучити шта је треће небо, где је сустигнут. Пошто је читава визија била визија онога што телесно око не види, онда се ова небеса не могу одредити по њиховој кореспонденцији са нечим што је видљиво телесном оку. Апостол је био ухваћен до трећег неба. Да бисмо ово рекли, требало је одвојено видети како небеса пролазе једно за другим – друго за првим и треће за другим. Али апостол не каже да је треће небо последње; Смисао његових речи је да је прошао два неба и стао на трећем, али је могуће проћи не само два, већ десетине, и стати на двадесетом. 12:3–4. Неки тумачи верују да овде свети Павле говори о другом усхићењу: на првом до трећег неба – да ли у телу или само у духу, затим од трећег неба до раја, такође у телу или у једном духу – он не зна. У Рају је видео славу Господњу и чуо речи које је немогуће изразити обичним људским језиком (уп. Јн. 3, 12). 12:5. Он може да се похвали овим духовним стањем свог унутрашњег човека, благословеног благодаћу Божијом, али не собом, својим личним заслугама. Његове заслуге, па и тада по милости Божијој, састојале су се само у слабостима и страдању за веру Христову. Тиме се може похвалити у славу Господњу. 12:6. Ако, каже, узмем за себе оно што је речено о неком другом ухваћеном у Рај, онда нећу учинити ништа глупо, нећу лагати, јер се тако догодило. И на крају, директно каже ко је ухваћен у Рај, али се ипак покрива и покушава да се задржи у сенци. Тако није хтео да се појави у сјају своје духовне величине. Бојим се, каже, да се изложим у свој својој величини, да неко не мисли о мени више од онога што види и чује од мене. Међутим, сам Бог је тако уредио свој живот да није могао пасти у искушење надмености. Б) О прљавом трику тела, датом апостолу да прикрије своја духовна савршенства (12:7–10) 12:7. Свети Павле је примио многа откривења од Бога. Али да он, било по људској слабости или по подстреку ђавола, не би пао у уображење – гордост, Господ му је одредио меру сигурности – дозволио је анђелу сатанином да га повреди, понизи и посрами пред људима. Обично су мислили да је прљави трик тела, анђео сатане, нешто што мучи и узнемирава Светог Павла са стране тела и што је у самом телу. Наши тумачи (Хризостом, Теофилакт) сматрају да свети Павле овде, као и раније, говори о спољашњим несрећама и о непријатељству непријатеља Јеванђеља, који су оруђе сатане. Да се ​​апостол споља не би могао хвалити пред људима, Господ је дозволио да га противници његове проповеди о Христу свуда нападају, понижавају, бију и затварају (Златоуста). Ови напади непријатеља били су тешки за Светог Павла. Више пута се молио Господу да изглади и исправи пут његове проповеди, да умањи нападе својих непријатеља, да смањи отпор који је до тада био готово непрекидан. 12:9. Али Господ му рече: „Доста ти је да васкрсаваш мртве, исцељујеш слепе, чистиш губаве и чиниш друга чуда уз помоћ Моје благодати. Не труди се да живиш сигурно, без страха, и да проповедаш без тешкоћа. Али зар си тужан и тужан? Не приписивај мојој слабости да те многи варају, муче те и да те прогањају, да те силом прогоне. остварен у слабости, то јест, када ти, гоњени, победиш своје гониче, када ти, прогоњени, побеђујеш своје гониче, када ти, свезани, одбацујеш оне који се везују, дакле, не жуди за непотребним“ (Златоуст). Чувши такав одговор од Господа, свети Павле каже да ће се спремније хвалити својим слабостима, у којима се пројављује сила Божија, јер „колико су се искушења појачавала, утолико се умножавала и пребивала у њему благодат Христова“ (Хризостом). 12:10. Дакле, ако се сила Божија открива у слабостима, свети Павле добровољно подноси прљавштину тела, то јест увреде, потребе, прогоне, угњетавања за Христа, јер „кад сам слаб“, каже, „ја сам јак“. „Где је туга, ту је благодат, а где је благодат, тамо је утеха и снага да се туга подноси (уп. 2 Кор. 1, 5). Јер тада се душа чисти када трпи туге ради Бога. Тада добија већу помоћ, јер јој је потребна већа помоћ од Бога и достојна је открића веће благодати, достојна је веће благодати, цонкуецесар С. безначајност људских послова уступају јој место: завист, љубомора, пожуда, љубав према плоти, гордост, охолост, гнев и сав рој душевних болести води у Царство, зато је узак пут у Царство. Стога је Спаситељ рекао: „Бићете у свету туге“ (Јован 16:33). В. О чудима апостола Павла у Коринту са подсећањем још једном о слободној проповеди (12,11–18) 12:11. Ја сам, каже, дошао до глупости у хваљењу себе, на ово си ме натерао. Био сам са вама и деловао као апостол, и ви то знате. Требало је, дакле, да ме похвалиш пред лажним апостолима, али си ме приморао да хвалим себе, јер сам поступио међу вама исто као и један од првих апостола, иако сам по себи безначајан. 12:12. Све што би апостол требало да буде, могао си да видиш у мени у време када сам живео међу вама и пред вашим очима. Ово су знаци апостолства: све великодушно подносити и силом Божјом чинити знамења и чудеса ради убеђења и потврђивања у вери (уп. Мк. 16, 20). А свети Павле је показао велико трпљење у свим невољама својим, затим силу знакова над природом, чуда исцељења и власт над демонима. 12:13. Па ипак, и поред свега овога, можда су мислили: ми не поричемо да је све ово било међу нама, али у другим Црквама где су деловали првоврховни апостоли било је у већој количини и у већој мери, боље би нам било да их сачекамо. Свети Павле им каже: идите и разгледајте све цркве, и ни у једној нећете наћи ништа што немате. Једино чега сте ускраћени јесте то што вам нисам био на терету и нисам вас замарао садржајем. Све друге Цркве, основане од мене и од других апостола, нису слободне од овога. Али ако ово сматрате неправдом с моје стране према вама, онда „опростите ми на овој кривици“. 12:14. Нећу вам бити на терету ни када вам дођем по трећи пут, јер не тражим ваше садржаје, него желим ваше душе. Ја сам вас оживео у нови, духовни живот и бринем о вашем спасењу као што се отац брине о материјалном збрињавању своје деце. Али „да не бих ставио никакву препреку јеванђељу Христовом“ (1. Кор. 9,12) и, следствено томе, вашем спасењу, ја вам никада нећу бити на терету. 12:15. Зато је овако поступио. Он није штедео њихова средства, већ своје душе. Своје су потрошили не зато што им је било жао онога што им припада, већ зато што је то захтевало спасење њихових душа. У другим Црквама употреба садржаја није сметала спасењу душа, и он је то користио, али у Коринту јесте, и он не само да није користио њихов садржај, него је радо трошио свој, толико их воли, иако на њиховој страни (од неких) види мање љубави према себи. 12:16. Његови душмани су вероватно говорили да он сам то није схватио лично, већ га је, као лукав човек, преузео преко других, преко једног од својих помоћника. 12:17. Ако га нисам узео сам, него сам га пренео преко својих гласника, онда ми реци, преко којих сам те гласника опљачкао? А послата су била само двојица, није било тешко држати их на оку. 12:18. Гле, вели, кога сам ти послао! Можете ли рећи да вам је Титус узео? Наравно да не, јер сви делујемо у истом духу несебичности, идемо истим путем. Очигледно је, дакле, да га непријатељи клеветају. Одељак три. Наоружан таквом моћи, доћи ћу, нећу штедети (12:19–13:10) Ево закључка из свега реченог у овом делу. Горе је апостол бранио своје достојанство од сваке критике, сада пита: шта, све сам ово рекао само да бих се оправдао пред тобом? Не. Имао сам на уму ваше поучавање, да се исправите од заношења лажних апостола пре него што дођем к вама и избавите ме од потребе да вршим своју апостолску власт на вама. Ако се не исправиш, „доћи ћу, нећу имати милости“. 12:19. Немојте мислити, каже, да смо причали о себи само да бисмо се споља правдали вама. Не, ми смо говорили као пред Богом у Христу, говорили смо о себи онаквима какви јесмо пред Свевидећим оком, и говорили смо не за себе, него за вашу науку, да бисте довели у прави ред и структуру оно што се у вама узнемирило и кренуло у супротном правцу – у погрешном правцу. 12:20. Све ти пишем да код тебе све буде у реду, да кад дођем код тебе, да те у свему нађем у реду, што бих и желео. Бојим се да се не деси супротно, подсећам вас на оно што не бих желео да сретнем међу вама. Шта тачно није хтео да се састане са њима? Раздор и нечисто понашање. О другом говори у следећем стиху, а о раздору у овом. Нека међу вама не буде свађе, каже, због жеље да стојите на своме; завист – за добро других из гордости и уображености, бес – изливи и раздраженост при судару са другима, свађе (у славу „ревносности“) – надметање у послу, са бескрупулозношћу у средствима, клевета – ширење лоших гласина о другима на основу једног нагађања, а понекад и злонамерних лажи; шуљање (у словен. „шаптање”) – плашљиво клеветање, шапутање на уши утицајних људи о другима са циљем да им се науди, гордост (у словен. „ароганција”) – надимање, надменост, жеља и жеља да се уздигнемо изнад других, без правих заслуга, немир (у словен. „поремећај”) – кратак неред као последица пређашњег нереда, нереда. 12:21. Не бих волео да међу њима наиђем на похотна дела. Многи у Коринтској цркви су патили од нечисте пожуде. Свети Павле их је због тога енергично осудио и првим писмом покушао да искорени ово зло. Неки су исправљени, али су многи остали неисправни. Стога и овде очински подстиче такве да се покајањем исправе и пре него што им он дође. Чини се да говори ово: једном када си сагрешио, не можеш да вратиш шта да радиш, али је горко ако нађем да су они који су згрешили непокајани и да остану тврдоглави у непокајању. Иако је штета, мораће да буду изопштени из Цркве, јер су упорни грешници нетолерантни у Цркви. Онда ћу плакати за њима. Овако ће ме Бог с тобом понизити. Постидићу се и пред собом, и пред Богом, и пред људима, што сам се тобом хвалио пред њима, а у међувремену ћу бити принуђен да ти то учиним. Да не бих био у таквом понижењу и тузи, пишем Вам са жељом да Вам све дође у реду и да када дођем код Вас, само се радујем Вашем понашању. 1 Ово је трећи пут да долазим код вас. У устима два или три сведока свака реч ће се утврдити. 2 Претходио сам и настављам да говорим, као да сам други пут са вама, а сада, у одсуству, пишем и онима који су раније грешили и свима осталима, да када поново дођем, нећу имати милости. 3 Тражиш доказ да ли Христос у мени каже: Он није немоћан за тебе, него јак у теби. 4 Јер иако је био разапет у слабости, Он живи силом Божјом; а и ми ћемо, иако смо слаби у Њему, живети са Њим кроз силу Божију у вама. 5 Искушајте себе да видите да ли сте у вери; испитајте себе. Или сами не знате да је Исус Христос у вама? Осим ако ниси оно што би требало да будеш. 6 Што се нас тиче, надам се да ћете знати да смо оно што треба да будемо. 7 Молимо се Богу да не чиниш зло, да нам се не покажеш као што треба да будеш; али да чините добро, чак и ако се чини да нисмо оно што би требало да будемо. 8 Јер нисмо јаки против истине, него јаки за истину. 9 Радујемо се када смо слаби, а ви јаки; То је оно за шта се молимо, за ваше савршенство. 10 Из тог разлога ово пишем у свом одсуству, да у свом присуству не бих користио строгост према ауторитету који ми је дао Господ за стварање, а не за уништење. 11 Али, браћо, радујте се, побољшајте се, утешите се, будите истомишљеници, будите мирни, и Бог љубави и мира биће с вама. 12 Поздравите један другога светим пољупцем. Поздрављају вас сви свети. 13 Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога Оца, и заједница Светога Духа, са свима вама. Амин. 13:1. По трећи пут вас позивам да се исправите. Подстицао сам у првој посланици, утицао сам преко Тита, а сада у овој посланици опомињем. Са два или три сведока, по закону, свака реч ће бити утврђена (видети Поновљени текст 17:6). Који? – Реч претње која ће сигурно бити извршена ако се не исправите. Обећава да ће им доћи и трећи пут. Али када је био у другом, није познато. На основу значења говора (уп. 2 Кор. 12, 14) може се претпоставити да свети Павле под доласком подразумева своје претње њима – у две посланице и преко Тита, што потврђује и следећи стих. 13:2. Ако се после моје троструке опомене и претњи не поправиш, онда, дошавши к теби, „нећу поштедети“ оне који су сагрешили и који се нису покајали, казнићу их снагом своје апостолске власти. 13:3. Он каже отприлике овако: сами сте поставили ствар да ако се не исправим, не могу вас поштедети, и мораћу да вам покажем дату ми апостолску силу и силу Христову која делује у мени. Почели сте да говорите о мени да је био слаб телом и да његове речи нису биле јаке, и да моје учење није Христово. Ако вам не покажем своју апостолску строгост, ви ћете се заправо учврстити у таквом убеђењу, а то ће изузетно штетити делу Јеванђеља и вашем спасењу. Дакле, једно од две ствари: или се исправи, или ћу морати да ти не укажем милости, да моћно одсечем непослушне од Цркве, или их чак ударим неком директном казном, као што сам на Кипру ослепео врачара Елиму. И тада ћете опипљиво видети да Христос Господ говори и делује у мени. А шта је сила Христова, то сте сами искусили из благодатних искустава. 13:4. Као да је говорио да када је Господ био распет, сви су Га сматрали да нема моћ, док је смрћу на крсту уништио силу смрти и, када су Га положили у гроб, уништили пакао и извели из њега све оне који су вековима били у њему, онда је поново васкрсао и наставља да делује са силом у другим верницима и у устројству Цркве, Он је јак и у Цркви Његовој. Исто тако и ми, апостоли, свима изгледамо слаби, и они нас прогоне, и бију до рана, и своде нас на ништа; али у међувремену сила Божија делује кроз нас свуда, она се манифестовала у вама, и манифестоваће се на начине на које не бисте очекивали. Чини се да смо се смрзли за вас, али нас ће Христос оживети, а ви ћете доживети ову живу Христову Божанску силу у нама, ако, када дођем код вас, нађем да нисте исправљени. 13:5. Ако хоћеш да знаш и, да тако кажем, испиташ да ли је Христос у мени, испитај прво себе, испитај пажљивије да ли си у вери. Сигурно ниси одустао од тога, јер иначе ме вероватно не би тестирао. Зар не осећате Христа у себи у Његовим благодатним даровима? Ако Га осетиш у себи, онда Га се нећеш одрећи у мени, као свом учитељу. Ако то не осећаш, онда то значи да ниси оно што би требало да живиш по вери Христовој, а ја ћу морати другачије да ти доказујем да Христос делује у мени. 13:6. Надам се да ћу вам самим својим делом доказати, када дођем код вас и нећу поштедети кривце, да сам оно што треба да будем – апостол силом Христовом. Али свети Павле не би желео да употреби такву моћ са њима. Стога он додаје: 13:7. Молимо се Богу да не будемо имали потребу да вас силом наше силе кажњавамо; желимо боље да ти, покајавши се и исправивши се, кроз то учиниш добро и тиме нам одузмеш прилику да се покажемо јаки силом Христовом. Боље је да останемо наизглед слаби него да толеришете било шта од нас, чак и ако је то поштено. 13:8. Јер сила Христова нам је дата да се боримо за истину, а не против истине. 13:9. Зато, када нас наши душмани сматрају слабим, немоћним, неспособним да вас казни, онда се радујемо што вас нема за шта казнити; боље би било да нас сматрате немоћнима, само да сте врли. И ми то не само желимо, него се и молимо да будеш савршен и да нам не даш разлога да те казнимо (Златоуста). То је свети Павле имао на уму када им је претио да их неће поштедети. 13:10. Али ако, дошавши код вас, нађем неисправне још неисправљене, нећу их поштедети. Сада пишем о овоме да се заиста не понашам грубо према вама (у славу, „немилосрдно“). Немам жељу да ти ово радим, „Желим да моје поруке буду строге, да претње трају, а да се не остваре“ (Хризостом). Али да би се моја жеља испунила, потребно је да се у свему побољшате. Знај да је власт која ми је дата од Господа са мном. Дато ми је за стварање, а не за уништење. Ако сте неисправни, надлежни вас морају исправити. У супротном, остављајући вас неисправним, даћу вам олакшање не за стварање, већ за уништење, и тада ћете се још више узнемирити. Дакле, једна од две ствари: или се исправи, или чекај немилосрдну казну. Али ипак, знај да ја не желим ово друго, а ако то учиним, то ће бити само зато што то захтева суштина дате ми заповести. 13:11. На крају свог писма, свети Павле жели Коринћанима да увек у свему осећају радост и блаженство, и да се то унапреди у добром духовном животу, посебно у међусобној љубави, избегавању несугласица и свађа; са таквим животом Бог љубави и мира биће у живој заједници са њима. 13:12. Дакле, када се састанете на молитвеном сабрању, дајте један другоме братски целив у знак свете и чисте љубави. 13:13. Затим им шаље поздраве од свих, можда, познаника, хришћана од Македонаца. И у своје име преноси им свој благослов: у име Исуса Христа, који је дао благодат људима Својим искупљењем (уп. Јн. 1,17), - благодат, у име Бога Оца, Који је тако заволео свет да није поштедео Сина Свога да би искупио људе (видети Јн. 3, 16), - заљубивши се, у име Духа. благодат у верницима, даје им тиме комуникацију са Богом и међусобно. Ипак, оно што је апостол написао је истина. Амин. Друга посета Коринту Светог Апостола Павла 60 Пошто је послао своју поруку у Коринт са Титом и двојицом браће и тамо их упутио да доврше сакупљање у корист сиромашних палестинских хришћана, свети Павле је прошао кроз она места где су цркве већ биле основане, поучио вернике обилним упутствима (видети Дела 20,2) и, стигавши до Илирије, земље која се налазила на обалама Хел Ролас Адријанског мора (15). (видети Дела апостолска 20:2). Са њим су били многи сапутници из разних македонских цркава, који су прикупљали прилоге у корист сиромашних палестинских хришћана, пошто је сам свети Павле држао све финансијске ствари подаље од себе. Његови сапутници били су Тимотеј, Тихик, Гај Дервијанац, Јасон, Аристарх и Секунд – Солунци, Сосипатар из Верије и други. Из Коринта су му у Македонију дошли Јуст, Состен, Ераст, Терције, Кварт, Фортунан, Ахаик и Гај, који је светом Павлу понудио собу у његовој кући у Коринту. Са тако великим друштвом, апостол Павле се у касну јесен, вероватно бродом, упутио у Кенхрејску луку близу Коринта. Како су га Коринћани поздравили? Да ли су се грешници покајали? Да ли су се лажни апостоли плашили? Да ли је дошао код њих са тољагом и, не штедећи, завео ред у Цркви, или је то успео да оствари без прибегавања мерама казне? Не постоје позитивни подаци који би одговорили на сва ова питања. У Коринту је остао три месеца и одатле је написао посланицу Римљанима, у којој говори о својој намери да их посети на путу за Шпанију, где је такође размишљао да оде да проповеда Јеванђеље (в. Рим. 1:13, 15:24–32). Апостол то диктира свом сапутнику, Терцију, и овде са јасноћом, потпуношћу и дубином, у складном логичком систему, открива основне истине хришћанства. Посланица Светог Апостола Павла Римљанима Године 60, када је свети Павле био у Македонији и Коринту, хришћанско учење је већ било широко распрострањено у Риму, а врлине тамошњих хришћана биле су познате по целом Западу. Ко је овде био засађивач хришћанске вере? Историја не даје поуздан одговор на ово питање. Истина, неки западни писци, међутим, на основу сумњивих података, сматрају оснивачем Римске цркве апостола Петра. Али ова претпоставка је већ сумњива јер у својој посланици апостол Павле не даје никакав наговештај о томе, што не би могао да дозволи да је Римску цркву основао апостол Петар. Судећи по неким подацима, може се поуздано претпоставити да до тада још није било апостола у Риму, јер тамо, заправо, није постојала Црква са пастирима и учитељима на челу. Свети Павле у свом поздраву не назива римске хришћане Црквом, већ упућује свој поздрав „свим хришћанима који су у Риму“ (Рим. 1,7). Он им пише своју поруку и жели да им да своје поуке према дужности свог апостолства, као апостола језика (уп. Рим.1:13–14), и према обичају, да проповеда тамо где нико од других апостола није проповедао (видети Рим.15:20). Дела апостолска (18:23–21:16) Како се хришћанство појавило у Риму? Римске хришћане су чинили Јевреји и пагани, али не Латини, већ Грци, као што се види из имена хришћана наведених у 16. глави посланице, дакле, у ствари, дошљака у Рим. Јевреји, од којих је у Риму постојала цела засебна четврт, путујући по обичају на главне празнике у Јерусалиму и који су били на празник Педесетнице (видети Дела апостолска 2,10), када је Дух Свети сишао на апостоле и надахнуо апостола Петра да проповеда Јеванђеље Христово, вероватно су примили хришћански дар Духа и примили тамо. Са овом радосном вешћу стигли су у Рим и овде постали први објавитељи Јеванђеља спасења. Тако су и римски Грци, будући у односима са својим саплеменицима у Македонији и Ахаји или путујући тамо, могли да чују учење о Христу од обраћених, па чак и од самог апостола Павла, што је врло вероватно, јер је међу римским хришћанима било и оних који су били лично познати светом Павлу (в. Рим. 16, 5-15). На тај начин је вероватно настала римска хришћанска заједница. Састојао се од пет група, на челу са најбољим хришћанима, у чијим су се кућама окупљали да обављају молитве и толико га скривали да када је две године касније апостол стигао у Рим у оковама, чак ни оштре очи неверујућих Јевреја нису запазиле ништа срамно у учењу апостола (наравно, ни са њихове тачке гледишта, о њему није реч, о њему није ни чуло). његово учење (видети Дела апостолска 28:21). Уопште, хришћанска заједница у Риму је била у одличном стању, иако је било незнатних одступања од хришћанске дисциплине, на пример, склоност непослушности ауторитетима (видети Рим., гл. 13), сумњичавост слабих у вери (видети Рим., гл. 14), настајање интрига између јеврејских хришћана и пагана, нејединство између њих и Римљана (15). 7:9). Врло је вероватно да су му то пренели римски хришћани, посебно они који су лично познавали апостола Павла, видећи нејединство у својим заједницама, што није било својствено хришћанима, а посебно раздор између јеврејских и паганских хришћана, који је све више и више растао, и замолили га да дође како би им он дао одговарајућу структуру. Разлог, мотивација и сврха писања посланице Римљанима Када је Апостол Павле био у Коринту, Теба, ђаконица Кенхрејске цркве, спремала се да оде одатле у Рим, особа која је пружила важне услуге за веру и Цркву. Имала је посла у Риму, а свети Павле, знајући како је она сама била заступница многима и њему самом (в. Рим. 16, 1-2), сматрао је својом дужношћу да је препоручи тамошњим хришћанима и замоли их да јој помогну у њеним пословима. Искористивши ову прилику, апостол је написао велику поруку Римљанима, изванредну по свом садржају. На то га је надахнуо Дух Свети, који је опипљиво руководио светог Павла у свему. Сви пагански народи су чинили област која му је поверена. Сматрао је себе обавезним да објављује Христово Јеванђеље и Грцима и варварима (видети Рим. 1:14). Али свети Павле је знао да друштво хришћана које постоји у Риму још није правилно успостављено и да ту има неких проблема. Отуда је и сам имао жељу да тамо посети, да правилно уреди Цркву Христову са јерархијом и поретком, да би поучио, каже, извесни духовни дар за окрепљење, и тако да овде има плода, као код других народа (Рим. 1, 11-13). Ову личну жељу да види римске хришћане како би их потврдио у вери надахнућем Духа Светога износи у писму које је, донекле, требало да замени себе за сада. Сврха писма није да реши нека питања која су забрињавала римске хришћане или да исправи њихове грешке, већ да има плода за њих, као и за друге народе. Проповедајте им Јеванђеље спасења, које је свети Павле усмено проповедао по свим Црквама, да не само да имају веру, него и да дају одговор свакоме ко пита за своју веру, и да одговори на примедбе неверника или оних који сумњају у веру. У Посланици Римљанима свети Павле је свеобухватно изложио учење о оправдању вером, како у односу на Јевреје тако и на незнабошце, предвиђајући и разрешавајући све замерке противника вере Христове. С обзиром на то, ова посланица представља више образложења од обичне посланице. Своју тему развија са логичном доследношћу, да је Јеванђеље „сила Божја на спасење свакоме који верује“ – Јеврејин и Грк (Рим. 1:16). Ова тема је у поруци развијена на два начина: теоријски, или догматски, и практично, у примени на морални живот. Стога је порука подељена на два дела. Као и у свим порукама, целој ствари претходи предговор, који се састоји од натписа и поздрава са пристојним почетком, а на крају свега је одговарајући поговор са поздравима. Порука је подељена овако: Предговор који се састоји од натписа, поздрава (1,1-7) и пристојног почетка (1,7-17). Први део је учење о спасењу у Господу Исусу Христу (1:18–11:36). Други део је морални (12:1–15:13). Закључак (15:14–16:24). Још пре него што је написао Прву посланицу Коринћанима, свети Павле „одлучи у Духу, прошавши Македонију и Ахају, да оде у Јерусалим, говорећи да ми, пошто сам био тамо, доликује да видим Рим“ (Дела 19,21). Затим, шаљући Прву посланицу Коринћанима, каже: „Доћи ћу... к вама кад прођем кроз Македонију“ (1. Кор. 16, 5), а у Посланици Римљанима каже: „Сада долазим у Јерусалим, служећи светима, јер је добро да Македонија и Ахајци творе са живим родом у светима. Јерусалим“ (Рим. 15:25-27). То значи да су Македонија и Ахаја прошли, апостол је у Коринту и иде у Јерусалим са милостињом. Из овога је јасно да је писмо написано у Коринту – током његовог последњег тромесечног боравка тамо (видети Дела 20:1-3). То потврђује и чињеница да он шаље поруку са Тебом, ђаконисом Кенхрејске цркве, која се налази у близини Коринта. А пошто је био у Коринту у касну јесен 60. године, писмо датира и из овог времена. Посланица почиње именовањем писца и његовом титулом (1,1), укратко указује на тему посланице - Исус Христос, Син Божији, проречен од пророка (1,2-4), право апостола да проповеда о Њему незнабошцима (1,5-6), и шаље поздрав мира и благодати хришћанске заједнице (1). 1 Павле, слуга Исуса Христа, звани апостол, изабран за јеванђеље Божије, 2 које је Бог раније обећао преко својих пророка у светим писмима, 3 о његовом Сину, који је рођен од Давидовог семена по телу 4 и откри се да је Син Божији са силом, по духу светости, кроз васкрсење из мртвих, кроз Исуса Христа Господа нашег, 5 кроз кога смо примили благодат и апостолство, да у име његово поверимо све народе, 6 Међу којима сте и ви који сте позвани од Исуса Христа, 7 Свим љубљенима Божјим који су у Риму, званим светима: Благодат вам и мир од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа. 8 Пре свега, захваљујем свом Богу кроз Исуса Христа за све вас, што се ваша вера проповеда по целом свету. 9 Бог ми је сведок, коме служим духом својим у јеванђељу Сина његовог, да вас стално спомињем, 10 увек тражећи у својим молитвама да ме воља Божја једног дана подстакне да дођем к вама, 11 Јер силно желим да те видим, да бих ти пренео неки духовни дар да те ојачам, 12 то јест да се са вама теши наша заједничка вера, ваша и моја. 13 Не желим да останете у незнању, браћо, да сам много пута намеравао да дођем к вама (али сам и до сада био спутан) да бих имао какав плод међу вама, као и међу другим народима. 14 Дужан сам Грцима и варварима, мудрима и незналицама. 15 Дакле, што се мене тиче, спреман сам да проповедам јеванђеље вама који сте у Риму. 16 Јер се не стидим јеванђеља Христовог, јер је то сила Божја на спасење свакоме ко верује, прво Јудејцу, па Грку. 17 У њему се открива правда Божија од вере до вере, као што је написано: Праведник ће живети од вере. 18 Јер се с неба открива гнев Божји на сваку безбожност и неправду људи, који истину потискују неправдом. 19 Јер оно што се може знати о Богу њима је очигледно, јер им је Бог то показао. 20 Јер Његове невидљиве ствари, Његова вечна сила и Божанство, били су видљиви од стварања света кроз разматрање створења, тако да су без одговора. 21 Али како га, познавши Бога, не прославише као Бога и не захвалише, него постадоше узалудни у нагађањима, и помрачише њихова неразумна срца; 22 Изјављујући да су мудри, постали су будале, 23 И они су променили славу нетрулежног Бога у лик створен као трулежни човек, и птице, и четвороножне животиње, и гмизавци, - 24 Тада их је Бог у пожудама њихових срца предао нечистоти, тако да су оскврнили своја тела. 25 Они су заменили истину Божију за лаж, и обожавали су и служили створењу уместо Створитељу, који је благословен заувек, амин. 26 Зато их је Бог предао срамним страстима: њихове жене замениле су природне сврхе за неприродне; 27 Исто тако, и мушкарци, који су напустили природну употребу женског пола, били су распаљени пожудом једни према другима, мушкарци су чинили срамоту на мушкарцима и примали у себи дужну казну за своју грешку. 28 И пошто им није било стало да имају Бога у својим мислима, Бог их је предао поквареном уму – да чине развратне ствари, 29 тако да су пуни сваке неправде, блуда, зла, похлепе, злобе, пуни зависти, убистава, свађа, превара, злих духова, 30 клеветника, клеветника, богомрзаца, преступника, самохвалитеља, горди, који смишљају зло, непослушни родитељима, 31 глуп, подмукао, без љубави, неумољив, немилосрдан. 32 Они знају праведни суд Божији, да су они који тако чине достојни смрти; међутим, не само да их раде, већ и одобравају оне који то раде. 1:1. Чини се да се на почетку свог писма свети Павле препоручује римским хришћанима као апостол језика, кога је Бог поставио да проповеда учење о искупљењу свим људима. Он је слуга Исуса Христа, не само у смислу у коме се сваки хришћанин назива слугом у односу на Исуса Христа као свог Господа, већ као његов слуга са чином апостола, на који је изабран од самог Господа, да би свету објавио истинито учење (видети Дела 22,17–21). 1:2. Ова добра вест, коју је Господ заповедио апостолу да објави свету, није нова, већ ју је Бог претходно прорекао јеврејском народу преко пророка, што се види из Светог Писма (в. Ис. 52,7; Пс. 67,12). О чему су ове добре вести? 1:3–4. Ова радосна вест је о Сину Божијем, Јединородном од Оца у суштини, али ради спасења људи који су узели тело од семена (изрода) Давидовог. Током свог земаљског живота јављао се људима као Велики Пророк (Лк. 7,16). Али у сили знамења и чудеса које је створио, благодати Духа Светога, коју је дао онима који су веровали у Њега, а посебно у Његово васкрсење из мртвих, открило се – утврђено је, свима је постало јасније да Он није син Давидов, него Син Божији, Исус Христос, Господ наш. Управо је он позвао светог Павла на апостолство. 1:5–6. Господ Исус Христос је нама, апостолима, дао апостолску благодат, којом смо одозго обдарени силом Духа Светога да све народе покоримо вери у Господа Исуса, да би сви чули Јеванђеље спасења и веровали у њега благодаћу Духа Светога који делује по речи апостолској, отварајући срца верних: (Деј. 161). Међу језицима је Господ одредио да се Римљани преко апостола потчине вери и призову себи. 1:7. Зато свети Павле поздравља римске хришћане, које је Бог по своме предзнању заволео, и заволевши, призвао у веру апостолском благодаћу. Послушали су јеванђелску реч, поверовали у Господа Христа и постали свети. Они су већ примили благодат у призивању. Свети Павле жели да се у њима увећа благодат Божија, а са њом и мир са Богом и људима да продре дубље у њихове душе и учини их достојним синовима Божијим. Ова благодат је од Бога Оца и Сина Исуса Христа. На почетак посланице апостол поставља мисли које подстичу жељу за читањем и заинтересованост за посланицу. Тако он хвали веру Римљана и захваљује Богу за то (1,8), сведочи о свом расположењу према њима, изражавајући жељу да их види и учини их учесницима у благодетима свог апостолства (1,9-13). Он указује на разлог такве жеље у својој одговорности да свакога просветли вером (1,14-15) и, на крају, указује на тему целе поруке, да се спасење постиже само вером у Господа Исуса Христа (1,16-17). И. Апостол похваљује веру Римљанима (1:8) 1:8. Своју посланицу свети Павле почиње са благодарношћу Богу, коме је потпуно одан, и зато Га назива својим („Хвала Богу своме“), као што су то чинили и пророци, благодарећи кроз Исуса Христа, кроз кога једино имамо смелост према Богу (уп. Јн. 14, 13–14). Хвала што је вера Римљана, уз Божију помоћ, толико жива и јака да је тема разговора људи широм света, чији је центар тада био Рим. Очи су свима биле уперене тамо, и свети Павле је туда тежио душом и телом. ИИ. Апостол изражава жељу да види Римљане и учини их учесницима свог апостолства (1:9–13) 1:9–10. Пошто већина римских хришћана није познавала Светог Павла, да не би сумњали у искреност његовог расположења према њима, он за сведока позива Бога коме је посвећен цео живот. Какво је његово расположење према њима? Чињеница је да их он увек има у својим мислима, и то не само у својим мислима, већ и тежи за њима, за то се увек моли Богу, да би му воља Божија погодила да им дође. Зашто апостол толико жели да их види? 1:11–12. Волео бих, каже, да вас не видим подстакнуте радозналошћу обичних путника, већ у потпуности с обзиром на оно духовно дело које сам позван да усадим у душе свих и свуда. Апостоли су били носиоци свих благодатних дарова Духа Светога, и када су се тамо појавили, Господ је кроз њих дао све што се показало потребним онима који тамо живе. Они нису дали своје, а не својом вољом, коме су хтели, него по упутству воље Божије, што апостол и изражава говорећи да ће, дошавши код њих, поучити, пренети им од својих духовних дарова нешто (тј. шта ће им Бог указати) потребно за њихово утврђивање у вери и у животу вером. Апостол је уверен да ће их наћи чврсте у вери. То ће послужити као утеха и њему и њима: њему – да су чврсти у вери, њима – да је њихова вера одобрена апостолском влашћу. 1:13. Овде Свети Павле појачава своју претходну тачку. Он не само да жели да их посети и моли се за то, него је заправо желео да оде тамо; али је било свих препрека, вероватно за време његове апостолске службе у Македонији и Ахаји, где је намеравао да посети пре Рима. Опет понавља зашто јури к њима: онда, каже, „да и међу вама буде... плода“, да би верницима потврдио веру и посадио је у душе неверника (а у Риму их је било много), као што то чини међу другим народима по дужности свог апостолства. ИИИ. Апостолова дужност да све просветли вером (1:14–15) 1:14. Господ га је позвао да буде апостол језика, па је његова дужност била да поучава и Јелене - мудре, и варваре (не Јелене) - неуке. 1:15. Дакле, ревносна жеља Светог Павла да буде у Риму произилази из апостолове свести о својој дужности, која је узбуркала његово срце ревношћу и спремношћу да проповеда јеванђеље свима – „и вама који сте у Риму“. ИВ. Главна тема посланице (1:16–17) 1:16. Прожет осећањем апостолске дужности и жељом да је испуни, свети Павле је спреман да лично проповеда свима. Чак и ако су ниски људи, он, проповедник високог морала, неће се стидети да ступи у блиске односе са њима, проповедајући јеванђеље Христово. Било да су образовани или учени људи, неће се стидети да им проповеда о Крсту и о Њему Распетоме на њему, иако је за њих Крст безумље. Зашто га није срамота? Јер његово јеванђеље није снажно његовом, Павловом, силом, него силом Божијом, која спасава све који верују, ма ко они били: подиже пале, понижава горде, обнавља живот свима и даје синовску смелост према Богу. Таква и таква благодатна моћ дата је свим верујућим Јеврејима, којима је јеванђеље прво проповедано, и паганским Грцима. 1:17. Овај стих указује на главни предмет целе поруке. Општи смисао стиха је следећи: јеванђеље је сила Божија. Која је снага? Чињеница је да се кроз јеванђеље „открива истина Божија“, која се јавља само кроз веру – „из вере у веру“, што апостол потврђује сведочењем пророка Авакума: „Праведник ће живети од вере“ (Ав. 2, 4). Под истином Божијом можемо разумети својство Божије – да је Бог Праведан и да увек у свему поступа праведно. Али под истином Божијом можемо разумети и Божанску праведност – потпуну и савршену, саопштену од Бога човеку и која га чини праведним и светим. Који је то, наравно? У току говора, директније – последње. Бог је у Вечном Сабору одредио, Својом милосрђем према палом човеку, који је својим гресима увредио истину Божију, да по цену смрти на крсту оваплоћеног Сина Божијег задовољи своју истину, да спасе људе од осуде и поново им подари правду – светост. Али ова дефиниција је до времена била скривена од људи Старог Завета у списима пророка и у подређеним сликама. И сами пророци су били збуњени због многих ствари које је Свети Дух открио о истини Божијој. Потпуно је откривено у Јеванђељу када се Сам Искупитељ појавио у лику човека. Тада је свима постало јасно како неправедни постају праведни, љути и љути кротки, блудник целомудрени и сл. Јеванђеље такође открива како је смрт Искупитеља задовољила истину Божију за грешне људе. Обе истине Божије се јављају само кроз веру. Вером се човек оправдава и постаје праведан, а вером схвата дело Божије за своје спасење. Постоји неколико степени вере. Постоји ментална вера, без учешћа срца; демони такође имају такву веру (видети Јаковљеву 2:19). Постоји вера срца, осећање благослова Јеванђеља, благослова Духа Божијег, али и ово је од срца. Постоји само вера у Свете Тајне, у догмате. Коначна ствар је највиша, умна, овладава целим бићем човека, постоји поверење у Бога и, да тако кажем, почива у Њему (Исак Сирин). Дакле, апостол пише да је истина Божија „од вере до вере“ – она почиње вером, завршава се вером и открива се како се вера побољшава и продубљује; а само вера срца и ума чини човека праведним и даје му прави живот, како сведочи пророк Авакум: „вером ће живети праведник“. Први део - доктрина (1:18–11:36) У овом главном делу свог писма свети Павле доказује да се нико не може оправдати пред Богом својом снагом (1,18–3,20), да правда Божија долази вером (3,21–7,6). Он говори о откривењу и испуњењу праведности Божије под законом, под благодаћу и у Царству славе (7,7–8,39), о односу Израиља и паганског света према новом путу оправдања (9,1–11,36). Одељак један. Нико се не може оправдати пред Богом својом снагом (1:18–3:20) Увод у одељак (1:18) 1:18. Свако, по сведочанству своје савести, признаје да грех следи његов суд и осуду. Дакле, свети Павле то не доказује, већ позитивно каже да се „открива гнев Божији“ – увек мора бити суда и одмазде, и он осликава слику суда. Сада се отварају небеса, и открива се страшни и праведни суд. Страшно јер ће осудити све грешнике на вечну пропаст и чиниће им се као гнев Божији, а он је праведни, нелицемерни суд са неба, а не као људски суд – земаљски, често лицемеран, судећи по изгледу. Шта ће служити као норма за суд? У савести сваког човека дате су истине побожности – богопознања и богоугодности, и истине – правде једни према другима. Ако их људи задрже, биће оправдани. Али ако су људи ове истине изобличили, сузбили их неистином, потиснули побожност и изопачили је безбожношћу – лажним верама, а истину – неистином, зловољом, неправдом, онда се свима таквим злом и неистином открива гнев Божији, страшни Суд Божији. На овај праведни суд свети Павле привлачи све људе који су се тада поделили на незнабошце који не познају Истинитог Бога, и Јевреје – изабрани народ Божији. Апостол их, такорећи, испитује како су они садржали истину коју им је Бог дао, и налази да обоје потискују истину неистином. И. Пагани садрже истину Божју у неистини (1:19–2:16) Религиозно, пагани су побожност сузбијали злоћом. Иако познају Бога, не поштују Га како би требало (1:19–23). Морално, они су неправдом потиснули истину: умеју да живе праведно, али живе рђаво и развратно (1,24-31). Стога су неузвраћени и праведно заслужују Божји гнев на Божијем суду (1:32–2:16). А) Нејевреји су осуђени за зло (1:19–23) 1:19. Да ли је поштено судити незнабошцима за злоћу када им се Бог не открива као Јеврејима? Поштено, каже св. Јер оно што је људском уму доступно да зна о Богу, њима је „очигледно“, у њиховим срцима, пред њиховим душама, стојећи јасно као видљиви предмет пред њиховим очима, јер им се сам Бог открио у њима самима, Он је знање о Себи унео у душу човека при самом његовом рођењу. Дакле, урођеност побожности је први – унутрашњи извор богопознања. Али овај унутрашњи глас душе могао је бити заглушен буком људских невоља и брига. Дакле, да би се „разум Божији“ показао у људима, Бог је пред њима отворио књигу природе коју човек не може а да не чита, јер је она увек пред очима. У њему се Он открио на видљив начин. 1:20. Све је у Богу невидљиво: и Божанско биће и Његова Божанска својства, и не само за нас, него и за више духове. Сама дејства Божанског су невидљива. Стварање за стварањем улазило је у фазу живота по Његовој речи – „проговори и дође“ (види Пост., 1. поглавље); али се ни дефиниција Његове воље ни њеног деловања нису могли видети ни чути. Створени свет постоји по познатим законима, то је очигледно; Не видимо свемоћну Божју силу која обезбеђује свет. Међутим, трагови постојања Творца и Његових вечних својстава, невидљиви оку, не могу бити невидљиви уму; овде су јасно утиснути у Његове творевине. Сагледавајући свет у целини и деловима, не може се а да се не види и не препозна свемоћна стваралачка сила која је организовала сву ту огромну разноликост разноврсних бића, њихов живот и делатност; не може се не видети својства Бога који их је створио, а посебно мудрост и доброта, који је свему створеном дао све што је потребно за постојање. Док трага за основним узроком видљивог у видљивом, ум не може пронаћи основни узрок невидљивог Творца и мора Га препознати као вечног. Дакле, видљиви свет открива невидљивог Бога, Вечноносног и Његова Божанска својства. Ово је други извор који је Бог дао људима за познање Њега, тако да они, имајући два назначена извора богопознања, „неодговорни“, не могу рећи да нису имали прилику да Га познају. Како су незнабошци користили средства која су им дата за богопознање? 1:21. У овом и наредна два стиха апостол открива психолошки процес постепеног претварања ове истине Божије у зло и идолопоклонство. Пагани су у почетку знали да Бог постоји и да Га треба поштовати, али Га нису славили, односно престали су да Га се непрестано сећају, да исповедају и прослављају Његова безгранична савршенства и чудесна дела и, заборавивши на Његове доброте, нису гајили захвалност према Њему и нису се непрестано трудили да Му удовоље. Дакле, први степен пада од Бога и потискивања истине неистином јесте заборав Бога. Он је заборављен, а мисли о Њему ретко улазе у ум; Она се претвара у нешто само замисливо и престаје да контролише унутрашње покрете човека, а истовремено се хлади религиозно осећање човека. Срце не слави и не благодари Бога, иако му језик по навици чита похвале и благодарења, али нема више непрестаног унутрашњег прослављања и благодарења Њему као Богу, покрећући цело биће човека. Даље, мисао је почела да се удаљава од Бога – постала је нервозна, заокупљала се земаљским стварима, тражећи у њима добробит и срећу за човека. Али ова срећа је дух – таштина. Везаност мисли за земаљске ствари и њено поробљавање њима је други степен отпадања од Бога. На овом ступњу менталног помрачења још увек постоји богослужење, али само споља – споља, без учешћа не само срца, већ чак и мисли, која је заокупљена нечим сасвим другим. Дакле, истина богопознања у души је потиснута неистином. Али она и даље постоји у унутрашњем човеку – у његовом духу или срцу; Понекад се савест буди и замера човека што је заборавио Бога, а страх Божији за то прети казном. Али сада је безумно срце помрачено. Заузет земаљским стварима, човек се руководи правилима која се не слажу са његовом савешћу, и она се постепено утапа, страх Божији, који је оживео савест, бледи, а истински појмови о Богу и намери човека постају мрачни. У души је тама, међутим, човек не гледа тамо, он је потпуно споља. Ово је трећа фаза потискивања истине неистином. Сада је Бог заборављен. Срце и мисли се везују за земаљске ствари, савест се удави, страх Божији помрачен, истина Божија потиснута. Остаје само да се ово стање оправда разумом, што чини онај ко се удаљио од Бога, па још ниже пада. 1:22. Четврти степен силаска од Бога је подвођење целокупног изопаченог поретка живота под начела разума и његово успостављање као јединог разумног и исправног животног стандарда карактеристичног за човека. Ово је врхунац лудила, али по њиховом мишљењу врхунац мудрости. Уображеност и самопоуздање су карактеристична одлика такве мудрости; нада се да ће добити све од себе, од својих вештина и сопствених метода. Али, бринући искључиво о физичком и немајући ни знања ни моћи да отклони од човека разне недаће, она упада у кукавичлук, тугу, очај, страх од демона, страх од људи, животиња, болести и смрти. Охолости има колико има, или чак и више, кукавичлука, а у овом последњем је највидљивија осуда насиља – мудрости света (Исак Сирин). Шта је довело до такве покварености ума и срца? - За идолопоклонство. 1:23. Бог Свесавршени, Заувек Живи Дух замењен је идолима (сликама – ликовима) људи, животиња, чак и гмизаваца, мртвих и материјалних. Ови груби, мртви материјални идоли почели су да се поштују не само као симболи Божанског, већ и од самог Бога. Питање је, како су људи могли да дођу до таквог лудила након што су имали прави појам о Богу? Свети Златоуст каже да сами људи не би могли доћи до таквог апсурда без учешћа злог духа. Покушавао је, користећи таму људи, да их понизи на обожавање разних гмизаваца и тиме их потчини најбесмисленијим створењима, па чак и не створењима, већ њиховим лицима. Такви богови нису захтевали ништа друго осим спољашњег, ритуалног поштовања. Б) Нејевреји су осуђени за лаж (1:24–31) Упоредо са изопачењем вере и побожности дошло је и до изопачења правилног карактера живота и губитка доброг морала: људи су се препустили чулности (1,24-27), а затим почели да чине све врсте неправде (1,28-31). а) Сензуалност незнабожаца (1:24–27) 1:24. Јер незнабошци су напустили Истинитог Бога, и Бог им је допустио да оду тамо где их је покварено срце вукло, наиме у нечистоћу тела, у самоскврњење телесном нечистотом. Ово је природна последица отпада од Бога. Човек треба да живи у Богу својим духом и да влада над душом и телом својим духом. Али када је отпао од Бога и почео да живи безбожно, тада је његов дух, више неживљен од Бога, не само изгубио власт над својом душом и телом, него се и сам њима потчинио. Дакле, живећи у духу, човек се руководио осећањем моралне дужности и савести, а живећи ван духа – осећањем телесног задовољства. А пошто су телесне насладе опипљивије у својој грубости од других, људска душа им се потчинила, телесне потребе постале су њене потребе и претвориле се у њене пожуде. Душа, понесена овим пожудама и задовољствима при њиховом задовољавању, није се више задовољавала само природним задовољством, већ је спремна да од њих доживи стално и снажно наслађивање, долазила је до неприродног задовољства – кроз самоскврњивање. 1:25. Такво морално понижење и изопачење природних потреба било је последица тога што су незнабошци истину о Богу као Духу Живом, Вечном и непролазном заменили лажју, почевши да поштују Бога и уместо Њега служе идолима, и, штавише, да служе ревносније (у славном „више“) него што су до тада служили Богу – Творцу Истинитом. Међутим, упркос њиховој злоћи, Бог је благословен заувек; злоба незнабожаца није нашкодила слави Творца. Овим апостол јасно даје до знања да се Бог није осветио незнабошцима за Себе када их је напустио, пошто Он сам није ништа претрпео. Његова слава се није умањила (Хризостом). 1:26–27. Пошто незнабошци Богу нису одали част која му припада, Он им је дозволио („издао“) да падну у нечасну страст. Они нису служили Богу, који је Бог по природи, и почели су да служе и поштују онога који није Бог по природи, и Он им је дозволио да падну у неприродну срамоту. Жене и мушкарци упадали су у неприродне плотске односе, сваки са својим полом. б) Безакоња и неистине незнабожаца (1:28–31) 1:28. Отпадање од Бога и угађање себи (себичност која задовољава само нечију гордост) изопачила је природне, добронамерне односе људи и изазвала многе пороке. Пошто су незнабошци решили да немају Бога у мислима, да о њему не мисле као о Богу и да Га не поштују богоугодним животом, него су добровољно изабрали зло, Бог им је дозволио да потпадну под вођство изопаченог ума, поступајући не онако како је требало, него како не би требало – „чинити непристојне ствари“. Ум у човеку је владајућа сила, као и дух – носилац богоподобије, коју му је Бог удахнуо у лице при стварању човека. У уму су утиснута осећања Божанског и Његове истине, или страх Божији и савест. Страх Божији се одржава истинским богопознањем и сећањем на Бога и оживљава савест као познање воље Божије. Када сећање на Бога напусти ум и богопознање се замагљује лажима, осећање страха Божијег слаби, савест слаби, а чулност расте. Савест без страха Божијег је беживотна и нема моћ да натера да слуша себе. Уместо савести, тада се осећа телесна страст, вођена егоизмом. Одатле долазе свакакве недоследности и опсцености. Под утицајем егоистичке чулности, ум се мало по мало квари (у популарном смислу „невешт“), препознајући зло као добро и измишљајући лажна начела да би оправдала погрешан живот. Представљајући слику развоја паганске грешности, апостол даље показује у каквим се поступцима она изражавала, наводећи саме пороке који су владали непристојним животом. 1:29. Господ је дозволио незнабошцима да падну у невешт ум, и они су били испуњени „сваком неправдом“ без мере, ограничења и стега. И шта би их тада могло задржати? Бог је заборављен, савест пригушена, ум изопачен, споља су само искушења свуда. Стога се чинило да су незнабошци били испуњени пороцима: незаконито суживот – блуд; превара која лукаво подрива добро и мир ближњег – злоба; шкртост неселективно – похлепа; зле помисли на штету ближњему – злоба; мука срца над благостањем и успехом ближњег – завист „покушај живота – убиство; страсти првенства без дужне заслуге – свађа; ласкави говори са циљем да се ближњи обмане и постави да себи нанесе штету – обмана; зло расположење, скривена злоба, од које арисекуарр злоба. 1:30–31. У ова два стиха апостол наводи зле људе. То су они који потајно о некоме лоше говоре – клеветници (словенски „шаптачи“); они који отворено говоре лоше о другима, из злобе, клеветници су; чак и они који су у непријатељству са Богом, грдећи Га мрмљањем и богохулством, богомрзи су (у словенским терминима „богогадости“); они који псују непристојним и заједљивим речима су преступници (на словенском „досадници“); они који високо мисле о себи и својим предностима - самохвала (на словенском "величанствени"); имајући било какве заслуге, гледајући са висине на оне који их немају, охол, надмен – горд; проналазачи зла, покретачи, вође других за зло – инвентивни за зло; они који не пазе на родитељска упутства су непослушни родитељима; они који су изгубили црте рационалности су непромишљени; апсурдан, лукав - издајнички; они који су тврда срца и немају ни сродну љубав не воле; они који неустрашиво крше међусобне договоре су непомирљиви (на словенском „не заклетве“); није саосећајан, није склон милости, окрутан као животиње – није милостив. Ц) Неодговорност оних који знају и оних који не знају (1:32–2:16) Поред све страхоте у којој се нашао пагански свет, мора се приметити и да су сви они неодговорни пред Богом. Они немају оправдања за свој лош карактер пред Богом на Његовом суђењу, јер су знали шта је требало да ураде, али то нису учинили, па их зато чека осуда. 1:32. Апостол изричито наводи да су незнабошци знали не само за поквареност греха, већ и какву ће казну бити подвргнути за своје понашање. Знали су за смрт и вечну муку, али не само да се нису исправљали, него су и друге својим одобравањем увлачили у исте пороке, а то је крајња граница корупције. Постоји нада да ће онај ко греши и истовремено схвати да греши временом исправити своје понашање, јер он још увек има подстицај да се покаје у свести и осуди греха, а ко је дошао до тачке да се хвали чак и својом срамотом, лишио је себе последњег подстицаја да се исправи. 1 Зато си неопростив, сваки човек који суди другоме, јер истим судом којим судиш другог осуђујеш и себе, јер осуђујући другога чиниш исто. 2 И знамо да заиста постоји Божји суд над онима који чине такве ствари. 3 Зар стварно мислиш, о човече, да ћеш избећи суд Божији осуђујући оне који чине такве ствари и (себе) чинити исто? 4 Или презиреш богатство Божје доброте, кротости и дуготрпљења, не схватајући да те Божја доброта води ка покајању? 5 Али због своје тврдоглавости и непокајаног срца, скупљате себи гнев на дан гнева и откривења праведног суда од Бога, 6 Који ће свакога наградити по делима његовим: 7 онима који истрајношћу у добрим делима траже славу, част и бесмртност, живот вечни; 8 Али онима који устрају и не послушају истину, него се предају неправди, биће гнева и гнева. 9 Невоља и невоља свакој души човека који чини зло, прво Јеврејина, па онда Грка! 10 Напротив, слава и част и мир свакоме ко чини добро, прво Јеврејину, па онда Грку! 11 Јер нема пристрасности према Богу. 12 Они који греше без закона су без закона и пропасти ће; а они који су сагрешили под законом биће осуђени по закону 13 (јер нису праведни пред Богом слушаоци закона, него ће се оправдати извршиоци закона, 14 Јер када незнабошци, који немају закона, по природи чине оно што је дозвољено, онда, немајући закона, они су сами себи закон; 15 показују да је дело закона записано у њиховим срцима, о чему сведоче њихова савест и њихове мисли, понекад оптужујући, час оправдавајући једни друге) 16 на дан када ће, по мом јеванђељу, Бог судити о тајним делима људи кроз Исуса Христа. 17 Гле, ти се зовеш Јеврејин, и тешиш се законом, и хвалиш се Богом, 18 и ви знате његову вољу и разумете шта је најбоље, учећи се из закона, 19 А ја сам сигуран у себе да си ти водич слепима, светлост онима који су у тами, 20 Учитељ незналица, учитељ малена, имајући у закону пример знања и истине: 21 Зашто, кад поучаваш другога, не учиш себе? 22 Када проповедате да се не краде, да ли крадете? Када кажете: „Не чини прељубу“, да ли чините прељубу? Мрзећи идоле, јеси ли богохулан? 23 Да ли се хвалиш законом, а срамотиш Бога кршењем закона? 24 Јер се ради вас, као што је писано, хули на име Божје међу незнабошцима. 25 Обрезивање је корисно ако се држите закона; а ако си преступник закона, онда је твоје обрезање постало необрезање. 26 Дакле, ако се необрезан човек држи одредаба закона, неће ли му се његово необрезивање урачунати као обрезање? 27 А ко је необрезан по природи и врши закон, неће ли тебе, преступника закона по Писму и обрезању, осудити? 28 Јер није Јеврејин који је споља, нити је обрезање споља у телу; 29 Али ко је изнутра Јеврејин и то обрезање у срцу је у духу, а не у слову, његова похвала није од људи, него од Бога. 2:1. Сви знају да постоји праведни суд за безакоње и грешнике. Ако неки, било у приватним или општим разговорима, осуђују грехе, али не у себи, него у другима, онда такви, грешећи, немају оправдања – осуђују себе. 2:2. Сви знају да они који тако раде подлежу Суду Божијем, најистинитијем суду. Одавде директно следи да ако постоји Суд Божији, што несумњиво јесте, како онда сама особа, која осуђује друге и чини исто, мисли да избегне овај Суд? 2:3. Постоји Божији суд, и зато је узалуд мислити да га можете некако избећи. Напротив, ко и сам осуђује себе излаже се још већој осуди, јер је учинио оно што је раније осудио у другом. 2:4. Али у исто време, неки од оних који читају поруку могли би да мисле овако: Толико сам згрешио, али Бог ме не кажњава, а можда ме неће ни сада. Апостол упозорава на такву помисао, говорећи да Божије дуготрпљење и снисхођење према грешнику имају добру сврху – да му дају времена да дубље препозна своје грехе и да се покаје за њих овде – доброта Божија га води ка покајању. Не треба га, дакле, занемарити, већ њиме треба исправљати себе, како не би навукао још већу осуду због занемаривања дарова снисхођења, или милости Божије. 2:5. Својим дуготрпљењем Господ приводи грешника ка покајању. Али тешко њему ако занемари милост Божију – његово срце ће отврднути, његово осећање за све што још може да доведе до покајања ће отупити. Коначно ће се и сам глас савести угушити, а у души ће се укоренити погубна равнодушност, изгубиће сваку осетљивост, окамениће се и тада је неће пробудити ни милост Божија, ни страх од казне. За тим ће доћи непријатељство према Богу и свему Божанском, а за њим – очај и коначно уништење. Ово је резултат тврдоће срца, која долази од непокајаног срца. Грешник својим понашањем сабира гнев Божији на своју главу као благо, које неће оклевати да избије над њим на дан праведног Суда Божијег. 2:6. Господ ће судити само за дела. А вера је само почетна ствар, која руководи понашањем хришћанина. Она води на пут спасења, даје снагу за спасење, а само спасење се остварује делима вере. Када чујете да се можете спасити само вером, морате бежати од ових заводљивих и опасних говора. Они нису од Бога, него од непријатеља нашег спасења. 2:7. Онима који одлуче да живе свето и богоугодно, издржавајући се надом на будућу награду (славу и част), Бог ће дати укус вечних благослова – вечног живота. 2:8. А за оне који греше не случајно, него бивају отргнути из руку Истине, која заповеда врлински живот, и вољно, са сервилношћу, покоравају се неистини, знајући да је неистина, онда – „бес и гнев“, одбацивање од Бога: „одступите од Мене“ (види Мт. 25, 41), – и страшне муке. 2:9. Апостол поново понавља оно што је рекао о суђењу, желећи да јаче утисне истину да ће суђења бити и на њему ће свако добити оно што је својим делима заслужио. Унутрашње, душевне („туга“) и спољашње, телесне („препуцане“) патње и муке ће се сручити на сваку душу, као главни кривац сагрешења, са марљивошћу чинити зло, заносити се злом и не кајати се за њега. Најпре ће велике казне пасти на душу Јеврејина, као познаваоца истине, а потом и на душу Грка. 2:10. Сву пуноћу благодети које је Господ припремио у Његовом Небеском Царству добиће сви: пре свега Јевреји, којима је било теже оправдати се због мноштва захтева закона који им је постављен, затим Грци – они незнабошци који поштују Бога и живе у истини, под вођством природног богопознања и савести. 2:11. Да не би неко помислио да Бог неправедно изједначава награде незнабожаца, који нису имали писани закон и откривено учење Божије, са Јеврејима, изабраним народом Божијим, апостол додаје да Бог не поштује личности. Ко је нечега достојан својим делима, то ће и добити, да ли је Јеврејин или Грк, свеједно је. На основу чега ће Господ судити Јеврејима и незнабошцима? На основу средстава богоугодног живота која су им дата. 2:12. Онај ко је имао само природни закон биће осуђен за своје грехе за вечност, не по писаном закону, већ према дару урођеном у његовој природи да препозна добро и зло. Ко је имао писани закон и сагрешио, биће осуђен по овом закону и осуђен на вечне муке. Испада да ће Јевреји који нису испунили дат им закон бити строже суђени. Зашто? 2:13. Јер за праведност није довољно имати закон пред Богом и само читати или слушати оно што он заповеда или забрањује, већ га је потребно испунити, и само они који изврше закон биће оправдани на Суду Божијем и добиће награду. Али ако су оправдани само они који врше закон, како ће се онда оправдати незнабошци који немају закон? 2:14. Пагани имају у својој души усађен природни закон, па стога могу стварати оно што је по природи законито. Овај закон је у њиховој природи – у њима самима, стога су они сами себи закон. 2:15. Како раде незнабошци? Правна (морална) ствар се јавља, пре свега, у срцу, као да је тамо записана. Ако сретнете некога ко пати, у вашем срцу се појављује саосећање према њему. Када неко види некога ко је увређен, у срцу се поново рађа нерасположење према насилнику, са жељом да заштити страдалника. Ако неко прими добро дело, срце се испуни благодарношћу према добротвору. Дакле, у свим моралним стварима, прва сугестија долази из срца. Ко показује шта је право у срцу? Савест оживљена страхом Божијим. Она надахњује доброту у срцу, а срце саосећа са њом. Али још увек не постоји дефинитивна владавина закона. Како се то дешава? Особа је обратила пажњу на ову симпатију срца, препознала је и својом свешћу се окренула својој савести: шта да ради? Тада му савест ауторитативно, кроз свест, говори да свакако мора да поступи како му срце сугерише. Тако ће се у савести, свести и срцу десити правна одлука. Сада, да би ова законска одлука ишла на извршење, потребно је да прође кроз душу са својим по правилу прихваћеним потребама, навикама и спољашњим односима. Овде се скоро увек сусреће са олујом супротстављених осећања. У међувремену, савест брани своју ствар. Води се борба између мисли, с једне стране, оптужујућих, ас друге, оправдавања предложеног закона. Која год страна мисли превлада, следи извршење. Дакле, правна ствар, интерно прописана законом, у ствари се или одбија или испуњава. Од кога то зависи? Из слободне воље човека, зато ће тајне одлуке (које се дешавају у души човека) у ствари, бити предмет суђења и осуде. 2:16. На Судњем дану ће се коначно одлучити о судбини свакога, али не по изгледу, не по томе какав је човек и какав је по свом изгледу, већ по томе какав је по свом унутрашњем устроју, односно како су његова дела настала у његовој души, како се односио према гласу своје савести, који су га мотиви водили у његовим делима. Такав суд, као што је апостол учио, извршиће Бог Отац преко Његовог Сина, Исуса Христа, коме је дао сву пресуду (видети Јован 5:22). ИИ. А Јевреји садрже истину Божију у неправди (2:17–3:20) Апостол је у претходним стиховима Јевреје ставио у исти ред са незнабошцима пред Суд Божији и тиме у њима побудио страх од осуде. У наредним стиховима он свој говор упућује искључиво Јеврејима и доказује да они, као и незнабошци, садрже истину Божију у неистини. И по намери и по својој свести они познају вољу Божију не само за себе, него и за друге – незнабошце (2,17-20). А пошто се у ствари показало да они живе погрешно, у супротности и са својом намером и са својом свешћу (2,21-24), онда су све њихове предности над незнабошцима бескорисне; представљају Јевреја само као горег од пагана (2,25-29). Овај закључак није могао а да не наиђе на примедбу: какву предност има Јеврејин над паганима? Уклонивши га (3,1–8), апостол поново оптужује Јевреје, не више у своје име, већ у име пророка, и тиме их чини неодговорним пред Судом Божијим (3,9–20). А) Јевреји знају вољу Божију не само за себе, већ и за незнабошце (2:17–20) 2:17. Гле, вели, окрећући се Јеврејину, носиш на себи име Јуде, сина Јаковљевог, које поштујеш, коме је Бог обећао жезло, а главно је да се из његовог племена роди Христос – нада језика. Дат ти је закон који те научи свему добром, и ниси имао потребу, као незнабошци, да бринеш, да тражиш шта треба да чиниш да би угодио Богу, а ти се хвалиш да си изабран народ, као најбољи од свих народа, да је Бог твој Бог и да си Његов љубљени народ. 2:18. Ви знате вољу Божију, дефинитивно изражену у закону и тумачену од пророка, како и чиме да угодите Господу, како да живите побожно једни с другима, како и чиме да окајате своје грехе, у шта се уздати и правилно разумети шта и како треба чинити у свим случајевима свог живота. Све ово вас учи по вашем закону, чита вам се и тумачи у синагогама. 2:19–20. Од објаве закона добили сте и знање и како треба живети по овом знању – истини, и зато сте у себи уверени да сте ви заиста тумач знања, светлост, ментор, учитељ знања, који га немате ни по природи – одојчад, ни по својој вољи – незналице које нису развиле свој ум немарношћу према закону, да сте ви у тамном животу вођа, незнање – слепи. Б) У ствари, Јевреји живе ненормално (2:21–24) Човек би помислио да сте такви у стварности. али: 2:21–22. Ти, познавајући вољу Божију и поучавајући друге како да живе по заповестима Божијим, треба да покажеш испуњење закона у себи. Да ли стварно радиш ово? Као доказ изопачености Јевреја, њиховог кршења заповести Божијих, Свети Павле указује на само три њихова порока – крађу, прељубу и светогрђе. Можда зато што ова три порока означавају три главне порочне склоности – користољубље, сладострасност и гордост, из којих потичу сви остали пороци. Дакле, Јеврејин учи друге да не краду и да не чине прељубу, а он сам краде и чини прељубу. Иако се он сам гнуша идола (после заточеништва Јевреји нису пали у идолопоклонство), он хули (у славу „свете крађе“). Можда се хула Јевреја састојала у томе што су ускратили најбоље од онога што је жртвовано Господу, а принели Му најгоре, као што их је у то уверио пророк Малахија (видети Мал. 1:8, 13-14). Повезујући говор са следећим стиховима, ово светогрђе се може схватити на овај начин: ти се гнушаш идола, али не поштујеш Истинитог Бога како треба – крадеш од Њега своје срце, које треба да му се посвети, издајући га земаљским, створеним стварима. 2:23–24. Хвалиш се да ти је Бог дао свој закон, као најбољем од свих народа. И требало је делом, испуњавањем закона, показати да си заиста најбољи, али кршиш закон, и тиме обешчашћујеш не само себе, него и Бога, који ти је дао свој закон. Незнабошци, видећи твој порочни живот, у недоумици говоре: да ли је Бог, који воли такве порочне људе, Истинити Бог? Није ли Он предвидео да су мршави и да ће остати мршави? Тако због тебе незнабошци не славе Бога, како би требало, него Га хуле, како сведочи пророк Исаија (в. Ис. 52,5). Из онога што је апостол рекао директно следи да су и Јевреји и незнабошци криви пред Богом и да су подложни осуди. Али Јевреји су можда помислили да је такав суд о њима неправедан. На себи имају печат Божији – обрезање, које ће их спасти од осуде. Апостол на то каже: Ц) Предности Јевреја показују да је он само гори од нејевреја (2:25–29) 2:25. Обрезивање, а са њим и цео обредни закон, наравно, имају значај, али не сами по себи, већ у испуњењу закона, који изражава унутрашњу моралну и верску структуру побожног Јеврејина: страх Божији, верска и морална осећања и дела. Без овог унутрашњег закона, спољашње обрезивање нема смисла. И обрнуто. 2:26. Претпоставимо (у Глав. „чак и ако се закоље“) да необрезан испуњава све услове закона како треба, зар неће добити оправдање, као и обрезани? Не само да ће он сам бити оправдан, него ће чак и судити обрезаном грешнику. 2:27. Овај необрезани, ако испуни закон, осудиће те ако се покажеш као преступник закона, на чије испуњавање те обавезује и непрестано подстиче Писмо. Ако је злочинац онај који нема Писмо и обрезање, кршећи закон, онда и ти, имајући Писмо и закон, постајеш већи злочинац због Писма и обрезања. А оно што је најстрашније за Јеврејина који себе сматра изабраником Божијим је то што ће га на будућем суду осудити не Јеврејин, већ незнабожац, кога он овде презире. 2:28–29. Изглед Јевреја се развио у одређени тип, свима познат; спољашњи закон као да се у њему видно оваплотио. Јеврејин испуњава све спољашње захтеве закона и, као печат тога, носи телесно обрезање и сматра се правим пред Богом. Апостол не одбацује ову спољашњу ствар, већ каже да закон има унутрашњу, духовну страну, која је невидљива, јер се тиче срца, моралних и верских осећања и расположења. Она је главна. Зато прави Јеврејин, не по изгледу, него онај који служи Богу духом (срцем), обрезује не само своје тело по слову Писма, него, углавном, обрезује своје срце по духу Писма, одсецајући своје страсти. Видљиви Јеврејин прима похвалу од људи за своје спољашње испуњење закона, али Јеврејин у срцу прима похвалу од Бога. Д) Која је предност Јевреја над незнабошцима (3:1–8) 1 Дакле, која је предност бити Јеврејин, или каква је корист од обрезивања? 2 То је велика предност у сваком погледу, а посебно у чињеници да им је поверена реч Божија. 3 За шта? чак и да су неки били неверни, да ли ће њихова неверност уништити верност Божију? 4 Нема шансе. Бог је веран, али је сваки човек лажов, као што је писано: Праведан си у речима својим, и победићеш на суду своме. 5 Ако наша неправда открива истину Божју, шта ћемо онда рећи? зар Бог неће бити неправедан када испољава гнев? (говорим из људског расуђивања). 6 Нема шансе. Јер како другачије Бог може судити свету? 7 Јер ако се верност Божја уздиже мојом неверношћу на славу Божју, зашто бих иначе био осуђен као грешник? 8 А зар не чинимо зло да би дошло добро, како нас неки клевећу и говоре да тако учимо? Пресуда против таквих је праведна. 9 Па шта? имамо ли предност? Уопште не. Јер већ смо доказали да су и Јевреји и Грци сви под грехом, 10 Као што је писано: Нема праведног, ни једног; 11 нема никога ко разуме; нико не тражи Бога; 12 Сви су скренули с пута, чак је један од њих ништаван; нема никога ко чини добро, па ни једног. 13 Њихово грло је отворена гробница; варају језиком својим; на уснама им је отров аспида. 14 Усне су им пуне клевете и горчине. 15 Њихове ноге су брзе да проливају крв; 16 уништење и уништење су им на путевима; 17 Они не познају пут мира. 18 Нема страха од Бога пред њиховим очима. 19 Али знамо да све што закон каже, говори онима који су под законом, тако да се запуше свака уста, и сав свет постане крив пред Богом, 20 Јер делима закона ниједно тело се неће оправдати пред Њим; јер је по закону спознање греха. 21 Али сада, осим закона, откривена је правда Божија, о чему сведоче закон и пророци, 22 Правда Божија кроз веру у Исуса Христа је за све и за све који верују, јер нема разлике, 23 Јер су сви згрешили и лишени славе Божије, 24 Оправдајући се бесплатно благодаћу Његовом кроз откупљење које је у Христу Исусу, 25 које је Бог понудио као умирење 89 у својој крви кроз веру, да покаже своју праведност у опроштењу претходно учињених греха, 26 током дуготрпљења Божијег, да покаже своју праведност у ово време, да се покаже праведним и оправдањем онога који верује у Исуса. 27 Где се има чиме похвалити? уништена. Какав закон? закон ствари? Не, него по закону вере. 28 Јер ми признајемо да је човек оправдан вером, мимо дела закона. 29 Да ли је Бог заиста Бог само Јевреја, а не и незнабожаца? Наравно, и пагани, 30 Јер један је Бог, који ће вером оправдати обрезање и вером необрезане. 31 Да ли онда поништавамо закон вером? Нема шансе; али ми потврђујемо закон. 3:1. Рећи ће: ако нема користи ни у јудаизму (спољашње) ни у обрезању (по телу), зашто се онда зове јеврејски народ? Зашто му је дато обећање? Уопште, која је његова предност у односу на друге паганске народе? 3:2. Много је ових предности, али се апостол овде у свом размишљању зауставља на једном: поверене су им речи Божије – реч Божија, Писмо са свим његовим дубоким и утешним значењем пророчанстава о Месији, да би они, као поверљиви Божији, први састали и јавили целом свету о јављању Спаситеља. Али испало је другачије. Већина Јевреја, а штавише, и најобразованија већина (свештеници, књижевници и фарисеји), не верује у чињеницу Новог Завета који је већ дошао. Нехотице се поставило питање: да ли је истина да се Стари завет већ завршио, а Нови завет почео? 3:3. Чак и за време Спаситељевог земаљског живота, очигледан недостатак вере у Њега од стране владара, књижевника и фарисеја збунио је људе и пољуљао њихову веру. Људи су можда помислили да ако је Исус обећани Месија и да су његова учења истинита, онда би књижевници и фарисеји били први који би веровали у њега. У међувремену, они очигледно не верују, и само обичан народ верује у Њега. Али људи не знају закон и стога лако могу погрешити (уп. Јован 7:48–49). И после, за време проповеди апостола, и готово увек, примери племенитог неверја увелико су ометали и отежавају ширење и утврђивање вере Христове и истине уопште. Апостол, имајући то у виду, овде такорећи каже: немој да се срами због тога, јер неверовање неких, ма ко они били, није у стању да уништи план икономије Божије. У време које је Бог одредио, појавио се обећани Откупитељ, и јеванђеље о њему ће се проширити по целој васељени, упркос неверовању неких. Да ли је заиста могуће мислити да невера неких може променити планове Божије, учинити Бога неверним Својим обећањима? 3:4. То не може бити, јер такве мисли су у супротности са религиозним веровањима, према којима је Бог увек Истинит у свему. Како је обећао, тако ће и учинити, и ништа на свету не може Га спречити да испуни своје планове. Свако ко каже другачије је лажов. То потврђује и пророчка реч (в. Пс. 50, 6), по којој је Бог увек у праву у својим речима (обећањима), увек их оправдава испуњавајући их и испада као победник у суду, на коме ће осудити невернике, а лажов је сваки човек који мисли другачије. 3:5. Неверници су се, правдајући се људски, овако расуђивали: ако се услед неверовања (неистине) Јевреја блиставо открила истина Божија – дошао је Обећани Искупитељ, и јеванђеље Његово и слава Божија се раширила по целој васељени, онда то значи да је први био узрок настанка. И ако јесте, да ли је право да се Бог љути на неверовање и невернике? 3:6. Апостол на ово одговара да се тако не може мислити. У супротном, неистина ће остати некажњена, Бог неће моћи да је суди и осуди у свету, па самим тим, Он неће бити Судија свету. 3:7. Штавише, ако је неверност Јевреја допринела уздизању Божије верности у Његову већу славу – испуњење Његових обећања – онда неверујући грешник не треба осуђивати, већ наградити. Овако размишљају људски, лажно успостављајући узрочну везу између људске неистине и Божије истине! 3:8. Из претходног људског расуђивања изгледа да следи да треба намерно грешити да би се увећала слава Божија. Дакле, рекли су неки, наводно је учио сам апостол Павле. Из ког учења апостола су извели овај закључак? Учио је да нису потребне никакве претходне заслуге да би се примио у Христово Царство. Колико год човек био грешан, ако верује у Исуса Христа, биће спасен. Благодат чини све, а дешава се да када се грех увећа, благодат почиње да се умножи (видети Рим. 5:20). Али учећи овако, апостол је имао у виду само време пре уласка у Царство благодати, односно у Цркву. Од оних који су у њега улазили, захтевао је најсавршенију светост. Дакле, треба ли остати у греху (ушавши вером у Царство Христово)? Нема шансе, нека не буде (Рим.6,1). То је оно што је свети Павле учио. Али апостолови непријатељи су помешали ове две потпуно различите тачке - пре увода и после увода, и хулили на њега, као да је уопштено учио: „Чинимо зло, да дође добро. Такви изобличавачи апостолске проповеди противе се плановима Божијим и заводе друге. На таквим људима је заиста праведни и страшни Суд Божији. Е) Апостол оптужује Јевреје речима пророка (3:9–20) 3:9. Дакле, да ли су Јевреји имали предност у односу на пагане? Из претходних апостолских говора било је јасно да су предности које су Јевреји уживали дате не због њихових заслуга, већ само по милости Божијој. И сами су исто тако или чак грешнији од незнабожаца. Апостол сада доказује ову идеју речима пророка. 3:10. „Нема праведника, чак ни једног.” Ове речи нису буквално у Писму, и може се претпоставити да овде апостол даје само опште значење, говорећи, такорећи, по значењу Писма, да нема ниједног човека који је потпуно праведан пред Богом. Он даље доказује ову идеју одломцима са разних места у Библији. 3:11. То значи општи заборав Бога. Разумевање Бога је заокупљеност ума Богом, а тражење Бога је тежња срца ка Њему. Овде апостол говори о људима који о Богу не мисле ни умом ни у срцу; Чини се да је потпуно одсутан из њихових живота. 3:12. Пад побожности прати пад морала. Сви су одступили од Бога и Његове воље – и умом и срцем почели су да служе својим пожудама, па су зато постали неподобни ни за какво добро: нема никога ко би заиста испунио добра надахнућа срца и савести (в. Пс. 13, 1-3). 3:13. У мислима им је и на језику који, ширећи смрад (као из гроба) опачине, прљавог разврата и гнева, даје до знања да душа човека који говори таквим језиком труне од кварног дејства страсти. Прва непристојност језика је ласкање, злоба, која има за циљ да се добрим говором (речима) прикрије зле циљеве и тиме превари другога, ради сопствене користи. Ко слуша само њих, већ ће страдати – биће отрован, такорећи, отровом аспида (в. Пс. 5,10, 139,3). 3:14. Друга непристојност језика је псовка – клевета: псују те да би ти се нешто лоше догодило. Трећа непристојност је горчина – говор који другог узнемирава или суптилним увредљивим наговештајима или грубим увредама (видети Пс. 9:28). 3:15. Препуштају се гневу и изражавају жељу да пролију крв другог – да га униште. 3:16. Било као отворени зликовци или као тајни, они остављају за собом трагове разарања и свих врста недаћа. 3:17. Они немају ни у мислима ни у делима жељу да успоставе и одржавају мир, и не схватају да је то неопходно за добро (видети Пословице 1:16; Исаија 59:7–8). 3:18. Они су потпуно заборавили Бога и не боје га се (видети Пс. 35,2). То су суморне црте лица којима пророци осликавају злоћу и неистину људи! Какви људи? Пагани? - Не, не пагани, него Јевреји. 3:19. Све наведене оптужбе против људи за злоћу и неистину садржане су у Старом Завету (закон уопште), а оне, као што знате, говоре онима који су под законом, односно јеврејском народу, тако да нико не може ништа да каже у сопственом оправдању пред Богом. Тако цео свет – Јевреји и незнабошци – постаје крив пред Богом и достојан гнева Божијег – осуде. 3:20. Пагани, међутим, нису могли да замисле ништа што би ублажило њихову кривицу пред Богом, али су Јевреји могли да се позивају на своја дела закона, могли су рећи да испуњавају закон, па стога нису могли бити подвргнути осуди, заједно са незнабошцима. Апостол овде укратко даје, међутим, одговор – нико се не може оправдати делима обредног закона. Закон није могао да оправда човека, јер није имао оправдавајућу моћ, већ је само указивао на ту моћ, и то је била цела њена улога. Закон морала је могао прискочити у помоћ, али је био духовни, а извршиоци су били плотски (плотски) – слаби, страсни, чулни, и, као такви, нису могли сами да испуне духовне захтеве закона, који је само заповедао и забрањивао, а није давао снаге да испуне његове заповести. Дакле, закон није учинио ништа друго него довео људе до свести о њиховој грешности. Одељак два. Истина Божија долази из вере. Бог је створио посебну, чудесну слику спасења у свом Јединородном Сину, Господу нашем Исусу Христу (3:21–7:6) Доказавши да се сам род људски, сопственим снагама, није могао оправдати пред Богом, јер се показао потпуно и потпуно изопачен по суштини своје природе и подложан гневу Божијем по правди Његовој, апостол каже да, и поред ове кривице човечанства пред Богом, Он сада у Јеванђељу објављује нови лик Његовог Јединог и праведног Сина у Правди Његовој. И. Апостол убеђује, привлачи и убеђује у веру у Господа Исуса Христа (3,21–4,25) 3:21. Сада, по испуњењу времена одређеног за долазак Христов, свим хришћанима од Јевреја и незнабожаца постала је јасна (појавила се) истина Божија – праведност коју је Бог дао не од дела писаног или природног закона, већ од вере; праведности о којој су сведочили закон и пророци. 3:22. Истина Божија је могућа и остварена само искреном, срдачном вером у целокупно новозаветно дело спасења, које је организовао Исус Христ. Она делује унутар свакога и простире се на све без икакве спољне разлике – Јевреја или Грка. Зашто? 3:23–24. Нема разлике у оправдању, прво, зато што су сви без изузетка грешници; друго, зато што се праведност даје бесплатно, само ради Божје милости – Његове благодати, кроз искупљење од ропства греха и ђавола од Исуса Христа. 3:25–26. Бог је на свом савету од вечности одлучио да Господ Исус Христос буде за нас Очишћење, Жртва помирења. Његов симбол је старозаветно очишћење (видети детаљно Пр. Глава 25, Лев. Глава 16). Раније је првосвештеник једном годишње, али не чешће, улазио у Светињу над светињама са крвљу жртве за грехе целог народа и кропио њоме поклопац ковчега, место где је Сам Бог тајанствено обитавао између Херувима и одакле је давао своје заповести првосвештенику. Дакле, Бог, невидљиво присутан над чистилиштем, прихватио је ову крв као жртву помирења. Овим је цео Израел био очишћен од свих грехова које су починили током године. Тако је сада Господ Исус Христос принео Своју пречисту Крв, коју је пролио на Крсту за род људски, Богу, Оцу Своме, са којим није престао да пребива ни после свог оваплоћења, и тако постао непрестани, увек делатни Очиститељ људи. Оно што је репрезентативно очишћење дало само једном и за једну годину, у Господу Исусу Крв која Га је окаљала даје се непрекидно за сва времена. Дакле, Исус Христос је за нас Чистилиште, помиритељска Жртва, јер Он умирује Бога и прихвата опроштење наших грехова, што је истинско очишћење „у Његовој Крви“, кроз веру, то јест, када вером прихватамо на себе, такорећи, наводњавање Његовом Крвљу. Бог је уредио овај метод оправдања „да покаже своју праведност“, како би свима било јасно да Он има милости или да оправдава не из произвољности или претеране доброте, већ у истини. Истина не би дозволила милост када истина није задовољена, али када је задовољена, она сама тражи милост. Апостол представља пројаву Божије истине у два облика – пре Христовог доласка (да покаже Његову праведност за време трпљења Божијег) и после Христовог доласка (да покаже истину из вере у Исуса). Како је Божија праведност откривена пре доласка Исуса Христа? Тада је Бог стрпљиво подносио, као да је игнорисао грехе оних који су тада сагрешили, није их казнио по својој правди, него је праведност задовољио унапред принесеном жртвом – Крвљу Исуса Христа. Дакле, Господ је у Старом Завету праведно, то јест, не нарушавајући истину, поднео грехе и грешнике, не обраћајући пажњу на истину кроз жртву Исуса Христа. Како се истина Божија јавља сада, после Христовог оваплоћења? Бог се смилује на људе и оправдава их не само зато што је бескрајно Добар, већ због вере оних који силом своје вере могу разумети и прихватити ову доброту. Онај ко верује у искупитељску силу Христове жртве сједињује се са Христом снагом своје вере, прима од Њега оправдавајућу силу која у сваком од нас побеђује грех, мири нас са Богом, а затим, силом исте истине Божије, привлачи на нас своју милост. Дакле, у Новом завету, Бог је праведан и оправдава нас што верујемо у Исуса Христа. Из овога апостол изводи закључак у односу на Јевреје. 3:27. Раније су се Јевреји могли хвалити да имају богоустановљене законе, али пошто их нису испунили, тиме су се лишили сваке похвале. А сада још више - са појавом Новог завета, ова похвала је уништена (на словенском „одгонећи“), нестала је и нема јој више места. Зашто сам се „одвезао“? Да ли силом ствари? Не, иако правни акти нису давали места за похвале, али углавном због вере и благодати, које се туне дају - бесплатно, милошћу Божијом. 3:28. Апостол завршава свој претходни говор. Из свега реченог јасно је да се сваки човек оправдава вером, а не делима закона. То је наше непроменљиво уверење „ми препознајемо“. Другачије не може бити. 3:29–30. Бог није Бог само Јевреја, већ свих људи – и незнабожаца, који је, немајући законитих дела, требало потпуно да пропадну. Ово је закон спасења који је Господ сада утврдио за свакога: верујте и бићете спасени, било да сте обрезани или необрезани – сама вера (без закона) може да вас учини праведним пред Богом. Али ако се човек оправдава вером, а не делима закона, зар из овога не треба закључити да је закон вером потпуно уништен и да је био потпуно бескористан? 3:31. Апостол одговара на загонетно питање да вера не само да не уништава смисао закона, већ напротив, потврђује његов смисао. Како? Закон и вера су у суштини исти по својој суштини и циљевима. И закон и вера имају сврху да воде човека спасењу у Исусу Христу. Али вера, дајући човеку средства да испуни закон, да се оправда, тиме потврђује снагу закона, који човеку није дао таква средства. Закон је само довео човека до вере, али га већ оправдава. Дакле, вера је неопходна. Апостол ову идеју детаљније открива у примерима Аврама и Давида. 1 Шта је, рецимо, Аврахам, наш отац, стекао у телу? 2 Ако је Аврам био оправдан делима, он има хвалу, али не пред Богом. 3 Јер шта каже Свето писмо? Аврам је веровао Богу, и то му је урачунато у праведност. 4 Награда ономе ко ради није по милости, него по дугу. 5 Али ономе ко не ради, али верује у Онога који оправдава безбожника, његова вера се сматра праведношћу. 6 Тако Давид назива блаженим човека коме Бог приписује праведност без дела: 7 Блажени су они којима су безакоња опроштена и чији су греси покривени. 8 Благо човеку коме Господ не урачунава грех. 9 Да ли се овај благослов односи на обрезање или на необрезивање? Кажемо да се Аврамова вера рачунала као праведност. 10 Када је то импутирано? после обрезивања или пре обрезивања? Не после обрезивања, него пре обрезивања. 11 И примио је знак обрезања као печат праведности који је имао кроз веру да је необрезан, тако да је постао отац свих који су веровали у необрезање, да би се и њима урачунала праведност, 12 и отац обрезања, не само што се обрезао, него је и ишао стопама вере нашег оца Авраама, коју је имао док није био обрезан. 13 Јер обећање Аврааму или његовом потомству није дато законом да ће бити наследник света, него праведношћу вере. 14 Ако су они који су утврђени у закону наследници, онда је вера испразна, обећање је бескорисно; 15 Јер закон производи гнев; јер где нема закона, нема ни преступа. 16 Зато по вери, да буде по милости, да обећање буде сигурно за све, не само по закону, него и по вери потомака Аврамовог, који је отац свих нас. 17 (као што је писано: Учинио сам те оцем многих народа) пред Богом, коме је поверовао, који оживљава мртве, а оно што није назива као да јесу. 18 Веровао је са надом, изван наде, кроз коју је постао отац многих народа, према ономе што је речено: „Толико ће бити твоје потомство. 19 И, не клонувши у вери, није сматрао да је његово тело, старо скоро сто година, већ било мртво, а Сарина утроба била је мртва; 20 не поколебаше 90 од обећања Божијег кроз неверовање, него остадоше у вери, дајући славу Богу 21 и потпуно уверен да је у стању да уради оно што је обећао. 22 Зато му се то урачунало у праведност. 23 Али није записано само за њега да му се приписује, 24 али и у односу на нас; биће приписано нама који верујемо у Њега који је васкрсао Исуса Христа Господа нашег из мртвих, 25 Који је био предан за наше грехе и ускрснуо за наше оправдање. 4:1. Авраам, отац јеврејског народа и носилац обећања о њему, био је праведан човек, пријатељ Божији. Како је постигао такву праведност? Да ли делима тела, или испуњавањем заповести Господњих својом снагом? 4:2. Истина је да су дела Аврамове побожности позната и видљива свима, али само људи који суде по изгледу, а не Богу, своју хвалу заснивају на овој видљивој ствари. Стога је потребно знати праву похвалу Авраму од Бога. Шта Свето Писмо каже у име Бога о Аврахамовој праведности, да ли је то било од дела (тела)? 4:3. Писмо сведочи да је Аврам добио хвалу од Бога и био назван праведним, али не због својих видљивих дела, него због вере, која је делала родила и учинила их угоднима Богу (в. Пост. 15, 6). Живео је потпуно вером. Господ му је заповедио да напусти кућу свог оца и оде у непознату земљу, и он је отишао. Бог је обећао ову земљу њему и његовом потомству, веровао је и чекао обећано потомство, које још није имао. Пролазиле су године, наступила је бездетна старост, он још није имао потомство, али је и даље веровао и чекао потомка. Сада је вера коначно кулминирала догађајем – Бог му је дао сина. Али чим је његов син одрастао, Бог је заповедио да се принесе на жртву Себи. Аврам верује да тако треба да буде, одлази на назначено место да свог јединорођеног жртвује Богу, не престајући да верује да ће и даље имати бројно потомство. Таква је била Аврамова вера! 4:4–5. Ако се за Авраама каже: „поверовао је, и то му је приписано“, то значи да је сва сила у вери, а не у делима. Да је у делима постојала оправдавајућа сила, онда би се рекло: учинио је то и то, али није веровао, и не би се рекло – урачунато је, односно дато по благодати, а враћено по дугу, истином, који је делима заслужио. Може се рећи да се вера у праведност приписује само онима који не чине, а верују. Да би се тачније разумео говор апостола о раднику и вернику, потребно је тачније утврдити у чему се разликују. Суштински знак чиниоца су дела, али је и верник незамислив без дела, јер живи (чини) у делу вере. То значи да се чињење и веровање разликују једно од другог по духу. Какав је дух верника? Верује у Онога који оправдава безбожника, утврђује се на Њему, као на камену непоколебљивом, са вером да нису дела која чини, него Бог, Коме служи свом душом својом, у својој доброти, неће му дати да пропадне, него ће га спасти, оправдати, макар и раније био зао. А дух делатеља се не састоји у неверју (јер и он верује да постоји Бог, Творац и Провидитељ), већ у томе што ослонац свог спасења ставља у своја дела, у истину, а не у милост Божију. Стога је њихова награда другачија. Верник, уздајући се у милост, која је безгранична, оправдава се милосрђем; а ко то чини, ослањајући се на своју истину, прима истину као своју дужну. Али пошто је немогуће да човек сам учини све што је потребно за оправдање, он не добија оправдање за своја дела. Али зашто верник прима своју награду? Јер вера чини и довршава дела, јер је немогуће искрено веровати и чувати веру без непрестаног труда у духу вере. Стога је вера виша од дела сама по себи, као најсавршенији чин духа. Апостол потврђује ову идеју Давидовим сведочењем у псалмима. 4:6–8. Давид назива блаженим онога коме Бог приписује праведност (коју признаје као праведну и прихвата као праведну) без обзира на дела закона (видети Пс. 32,1-2), упркос томе што он нема и не представља дела праведности, и не само да нема таква дела, већ, напротив, има дела и супротно томе – грех има дела. У међувремену, Господ удостоји таквог грешника стањем блаженства – посебном близином Себи. Зашто? Јер му је опростио све грехе. Шта си ми опростио? За његово искрено покајање, као што се види из речи истог псалма: „у устима његовим је ласкање“ – у његовом срцу нема грехољубивог расположења и жеље да греши, дакле, постоји супротно од овога – искрена жеља за добром, одбојност од зла и скрушеност срца за учињене грехе. Због тога га Господ удостоји Својом близином. Шта је вера? Апостол је, по Давидовим речима, хтео да докаже да се вера приписује истини, али се у наведеном одломку говори само о опроштењу грехова, али ни речи о вери. „Као да сведочанство не иде у ствар“ (Хризостом). Истина, о вери се не говори, али ако је упоредимо са претходном, где се каже да ће грешник добити милост само вером у Оправдавца, онда се овде, уз оправдање, подразумева вера у Онога који даје блаженство верујућем грешнику. Али можда Господ опрашта грехе само свом изабраном народу, обрезаним, на које се Давидово признање дословно односи? 4:9. „Ми (апостоли и хришћани) кажемо“, учи апостол, „да се Авраму вера урачунала у праведност“. Сада размотримо када је то импутирано - пре или после обрезивања. 4:10–11. Вера се Авраму рачунала као праведност пре обрезања. На примеру Аврама, апостол одлучује о питању коме Давид предвиђа блаженство. Управо необрезани. Ако је тако, онда се природно поставља питање: шта значи обрезивање? Обрезивање је спољашњи знак који показује да је онај ко га носи под милошћу Божијом, а не да се наклоност стиче овим знаком. Дакле, прво је Аврам поверовао, а затим добио заповест да се обреже. То није случајно, него је, напротив, то Бог устројио, да онај ко је оправдан вером ван обрезања и који је примио знак (печат) вере – обрезање, постане отац свих – и обрезаних и необрезаних, али који верују као он (по духу његовом), да би се и вера сматрала неунцирцезом. 4:12. Необрезани имају за оца Аврама када верују, јер им се вера приписује као праведност, као што је приписана још необрезаном Аврааму. А они који су обрезани имају за оца Авраама, не само зато што су обрезани и потичу од Аврама, него због вере, када верују и иду стопама вере коју је Аврам имао док је још био необрезан. Дакле, обрезање само по себи, без вере, нема вредности за оправдање, као знак без означеног. Можда су Авраму дата обећања за дела закона, за безусловно испуњавање заповести Господњих? Апостол одговара. 4:13. Авраму је дато обећање да ће он или његово потомство бити наследници света. Зашто је дато ово обећање? Да ли је то било због Аврамове верности закону или због његове вере? Тада није било закона; дакле, обећање није дато законом, него вером. Шта је суштина обећања? Чињеница је да ће Аврам и његово семе наследити свет не у телесном, већ у духовном смислу, јер обећање каже: „Сви народи ће бити благословени (добиће благослов од Бога) кроз тебе и твоје семе (због тебе и семена твог)“ (Пост. 22,17-19). Овај благослов Божији сишао је на свет кроз Семе Авраамово, кроз Исуса Христа, Искупитеља људи, кроз веру у Њега, којом ће се људи и они оправдати пред Богом, као Аврам, отац оних који верују. На ово су Јевреји могли да приговоре: претпоставимо да је Аврам примио обећање кроз веру, али тада је Бог дао закон за оправдање и испуњење обећања је почело да зависи од дела закона, тако да само они који прихватају закон и поштују га могу бити наследници обећања. Апостол на ово одговара. 4:14. Бог је дао обећање Авраму не због његових личних заслуга и испуњења закона, већ искључиво због вере. Ко добије наследство по закону, за веру, наравно, није потребна ни вера ни обећања. Дакле, ако се наслеђе Аврамово даје за дела закона и по закону, онда се укида и вера и обећање за веру. 4:15. Обећање је благослов обећан милошћу, али „закон производи гнев“, дакле, елиминише милосрђе, а без њега је само обећање незамисливо. Јер где је закон, ту је и злочин; где је злочин, ту је и гнев; где је гнев, нема благослова, и нема благослова, нема обећања. Дакле, ако су подзаконски наследници обећања, онда је вера сујетна, обећање је неделотворно, немоћно, неприменљиво, односно нема ни вере ни обећања. Али како су грешност и смрт били повезани са законом датим за праведност? Сам закон је свет, а његова света сврха је да покаже човеку како треба да живи да би био угодан Богу. Али човек је, савесно испитујући свој живот под руководством закона, увидео своју грешност у свој њеној пуноћи и дубини и у исто време дошао до спознаје да нема снаге да испуни закон, и наставио је свесно да греши. Без закона, иако је и згрешио, то је било из незнања, али је под законом сагрешио свесно и тиме навукао на себе тежак грех. Ето до чега води подзаконски акт! 4:16. Ако се за дела закона не може примити наследство обећања, онда остаје вера – вером примити, дакле, милосрђем, а ако по милосрђу, онда се не може сумњати у испуњење обећања, јер је милост Божија и верна и безгранична. Бог је успоставио овај поредак ствари у духовном животу, „како би обећање било сигурно“. Под условом вере, она може, и овим редом, да се прошири на све, на цело семе, не само на оне под законом – на Јевреје, него и на незнабошце који су веровали као Авраам, због чега је он отац свих верника. Тако га Свето писмо назива. 4:17. Свето писмо Аврама назива оцем многих језика, и то не само јеврејског, дакле, оцем не по телу, него по вери (видети Пост. 17:5). Следеће речи: „пред Богом“ и до краја стиха повезане су са речима краја претходног стиха: „који нам је свима отац“ пред Богом и даље. Њихово значење је ово: Авраам је наш отац по суду Божијем, по сродству не по телу, него по духу – по осећањима, по мотивима, по вери. Апостол даље указује на битне карактеристике Аврамове вере, да би указао на то каква би наша вера требало да буде. Главно у његовој вери било је то што је веровао без икаквог ослонца за своју веру ни у себи ни у околним околностима, већ само зато што му је то Бог рекао. То је видљиво из целе његове историје. Бог му је обећао много потомства. Веровао је, иако је био без деце. Дошла је старост – мртвило за рађање, а он и даље верује у Бога, који може и мртве да оживи, мртву утробу Сарину разреши рођењем сина, верује у Бога, који непостојеће назива постојећим, Који свезнањем Својим види да ће имати сина, и Својом свемоћи испуниће обећање Своје. 4:18. Аврам, који је био стар и није имао деце, хтео је да за наследника учини свог управитеља Елијезера, али му се Бог јавио и рекао: „Он неће бити твој наследник, него ће из тебе самог израсти семе, и то много семена. Погледај колико звезда има на небу. Такво ће бити семе твоје“ (уп. Пост. 15, 4–5). Аврам из људских разлога није имао наде да ће се ишта родити од њега и Саре, али је веровао у Бога да ће се родити, имајући наду изнад наде, јер је знао да је Богу све могуће (Амброзијаст). Године су пролазиле, Аврам и Сара су старили, а Господ је одлагао обећање. 4:19. Аврам није дозволио да његова вера и нада ослабе у испуњењу Божијег обећања бројних потомака од њега, упркос чињеници да је он сам имао скоро сто година, а Сара није била само стара, већ и нероткиња. А то је зато што није гледао на себе и Сару, него на неверну реч Господњу. 4:20–21. Апостол улази у Авраамову душу и описује шта се тамо догодило када је слушао обећања Божија. Видео је да му је Бог обећао нешто немогуће за његово тело, супротно природи, али није оклевао, како се могло очекивати, и није дочекао обећање са невером или неповерењем; одмах је потпуно поверовао у обећање Божије, иако Бог није чудом потврдио обећања, као други, и „остао је чврст у вери“, држећи је упркос препрекама. Како је Аврам ојачао своју веру? Јер је све препустио вери а не разуму; иначе би и он пао. Он је дао славу Богу, разумео Његову истину, Његову бескрајну моћ и, створивши себи прави појам о Богу, кроз то је био потпуно уверен у обећања Божија. Он не само да је веровао Богу, већ је, прво, непоколебљиво, као у свом постојању, био уверен у Његово постојање - то је суштина, суштина вере, и, друго, да је Бог „могао и могао да испуни“ оно што је обећао. Таква вера је најузвишенији чин духа и плод је љубави и живог општења са Богом и, такорећи, нестајања у Њему срцем. „Веровање је својствено узвишеној и великој души, а неверовање је знак неразумне и ниске душе“ (Хризостом). 4:22. С обзиром на тако високу и дубоку веру Аврамову, за њега се говорило да му је вера приписана као праведност. Аврамова вера је била већи подвиг од дела оправдања, јер се дела могу ограничити на једну спољашњу страну, али вера обухвата целу особу, због чега је Авраму приписана као праведност, као награда. Тако се то рачуна као награда за праведност свима који верују, као Аврам. 4:23–25. Абрахамова вера није само њему била урачуната у праведност. Догађаји са њим пророчки су указивали на оно што се сада дешава у Новом завету. Аврам је веровао да је Бог, који васкрсава мртве и „ствари што није назива као да јесу“, у стању да оживи мртвило његовог и Сариног тела и подари им сина. А ми, каже апостол, верујемо у истог Бога који је васкрсао Господа Исуса Христа из мртвих. Авраму је приписана његова вера у праведност, а нама ће се приписати ако га опонашамо у његовој вери. Аврам је себе сматрао мртвим у свом телу да би рађао децу, али вера је оживела његово тело и дала му сина; и ми, мртви у гресима својим, али кроз веру у Господа распети за своје грехе у извору крштења, добијамо оправдање; а вером у Васкрслога и сами постајемо учесници у Његовом светом животу, у Њему примамо плод живота – оживљавамо. Доказавши да се човек пред Богом оправдава само вером, апостол даље указује на плодове вере и приказује како вера оправдава човека пред Богом. Плодовима вере, као драгоценом ризницом, највишим добром, апостол привлачи срца вери, мислећи на изреку Господа Исуса Христа: „Где су благо ваша, тамо су и срца ваша“ (уп. Мт. 6, 21), а где је срце, тамо је и воља. Ови плодови су мир са Богом (5:1), приступ благодати за добијање благослова (5:2) и поверење у победу над злом (5:3-11). 1 Зато, оправдани вером, имамо мир са Богом кроз Господа нашег Исуса Христа, 2 Преко кога смо вером стекли приступ овој благодати у којој стојимо и радујемо се у нади у славу Божију. 3 И не само ово, него се хвалимо у невољама нашим, знајући да невоља рађа трпљење, 4 Из стрпљења долази искуство, из искуства нада, 5 али нада не разочарава, јер се љубав Божија излила у наша срца кроз Духа Светога који нам је дат. 6 Јер Христос је, док смо још били слаби, у одређено време умро за безбожнике. 7 Јер ретко ко ће умрети за праведника; можда ће неко одлучити да погине за добротвора. 8 Али Бог показује своју љубав према нама у томе што је Христос умро за нас док смо још били грешници. 9 Дакле, сада ћемо много више, пошто смо оправдани Његовом крвљу, кроз Њега спасени од гнева. 10 Јер ако смо се, када смо били непријатељи, помирили са Богом смрћу Његовог Сина, много више, помиривши се, бићемо спасени Његовим животом. 11 И не само то, него се хвалимо у Богу кроз Господа нашег Исуса Христа, кроз кога смо сада примили помирење. 12 Дакле, као што је грех ушао у свет преко једног човека, а смрт кроз грех, тако се смрт проширила на све људе, јер су сви сагрешили. 13 Јер и пре закона грех је био у свету; али грех се не приписује када нема закона. 14 Међутим, смрт је завладала од Адама до Мојсија и над онима који нису згрешили, као Адамов преступ, који је слика будућности. 15 Али дар милости није као злочин. Јер ако су злочином једнога многи погубљени, много ће више благодат Божија и дар благодаћу једног Човека, Исуса Христа, бити у изобиљу за многе. 16 И дар није као суд за једног грешника; јер пресуда за једно кривично дело доводи до осуде; а дар благодати води оправдању од многих злочина. 17 Јер ако је преступом једне смрт зацарила кроз једну, много ће више они који примају обиље благодати и дар праведности царовати животом кроз једнога Исуса Христа. 18 Дакле, као што је једним преступом била осуда за све људе, тако је кроз једну праведност било оправдање за живот за све људе. 19 Јер као што су непослушношћу једног човека многи постали грешници, тако ће послушношћу једног човека многи постати праведни. 20 Али закон је дошао касније, и тако се преступ повећао. А када се грех увећао, благодат је почела да се умножи, 21 Да као што грех зацари до смрти, тако и милост зацари праведношћу за живот вечни кроз Исуса Христа, Господа нашег. 5:1. Дакле, ако верујемо као Аврам, онда смо оправдани вером; проћи ће нас страшни гнев Божији на свако безбожништво и неистину, непријатељство између нас и Бога је већ прошло, а жртвом Господа Исуса Христа ушли смо у мир са Богом и стекли приступ блаженству изгубљеном у Рају. Али да би примио блаженство и одржао га, човек мора бити чист пред Богом и праведан. Вера га је оправдала пред истином Божијом за његов прошли грешни живот, али када би опет, већ оправдан, почео да живи само својом снагом, опет би пао у исту стару изопаченост. Значајну помоћ у томе му пружа и вера; кроз веру у Господа Исуса Христа стиче приступ благодати Духа Светога, који га оживљава, обнавља и укрепљује његов дух и снагу да испуни вољу Божију и, тиме, улива у његову душу радосну наду на добијање блаженства – на прослављање од Бога. Б) Приступ милости за примање блаженства (5:2) 5:2. Кроз веру у Господа Исуса Христа, привучени смо благодати Духа Светога, који обнавља наш дух и учвршћује наше снаге за богоугодни живот, који сами доживљавамо – стојимо у њему: сви су научили оно што смо раније били и шта смо сада у духу постали под дејством благодати. То нам даје несумњиву наду да ћемо бити заједничари вечне славе Божије на оном свету. Несумњиво: сада се тиме хвалимо, као да смо већ добили обећано блаженство. Ц) Уверење у победу над злом (5:3–11) 5:3–4. Уз помоћ благодати Духа Светога, верник више није оно што је био пре без вере. Раније је, у борби против зла, греха, пао немоћан, искушење зла сматрао је казном Божијом, сада радосно улази у борбу против греха и искушења, знајући да су од Бога послани да тестирају и негују снагу његовог обновљеног духа. Борећи се са грехом, трпећи разне туге и патње, јача духом, стиче трпљење – постојаност, самосавладавање (уп. Лк. 8, 15), као резултат тога, сопственим искуством (у слави, „уметношћу“), уверава се да је у стању да се избори са грехом и победи га уз помоћ благодати Светог Духа. Борећи се тако против греха и искушења, он се све више учвршћује у нади свог спасења и нади славе. 5:5. Нада у будуће блаженство га неће осрамотити нити преварити, јер се заснива на великој љубави Бога Оца према роду људском, којом је вернику дао благодат Духа Светога, као да је Своју љубав излио у срца људи у Духу Светом. Да се ​​верник неће постидети надом у славу Божију, апостол је до сада доказао осећањима срца, или унутрашњим осећањем. Али пошто се доказ унутрашњег чула не уочава увек живописно, у наредним стиховима он доказује непроменљивост наде у будући блажени живот описујући како смо оправдани. 5:6. Божија љубав према роду људском је тако неизмерно велика да када је цео свет био грешан и крив за страшни Суд Божији, у време одређено на Вечном Сабору Божијем, Христос, Син Божији, се појавио на земљи и умро за зле да задовољи правду Божију. Ова љубав Бога према људском роду је без премца у људској историји. 5:7. У историји има веома ретких примера, али има примера да су за праведника, а посебно његовог добротвора, пријатељи и дужници који су од њега имали користи били спремни да жртвују своје животе, и то јесу. Али да би било ко пристао на такво самопожртвовање за зликовца, за свог непријатеља – историја не познаје такве примере. Али Господ нам је показао такву љубав. 5:8. Када је људски род био зао и у непријатељству са Богом, тада је одлучио да пошаље Сина Свог на смрт да га спасе, „јер Бог тако заволе свет да је Сина свога дао (на смрт), да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). 5:9. Ако је Исус Христос из љубави Своје избавио још зле од гнева Божијег, онда ће и нас, већ искупљене Својом Крвљу, избавити од будућих мука. 5:10. Ако је смрћу Својом Христос оправдавао грешнике, шта нам онда не даје животом Својим, то јест васкрсењем из мртвих и седећи здесна Оцу, имајући сву власт и на небу и на земљи! И заиста, Он нам је дао моћ да постанемо деца Божија. 5:11. Добили смо кроз Исуса Христа не само претходно набројане користи: призивање, оправдање, помирење, изливање Духа и љубав Духом, наду у славу, већ још неупоредиво то што се хвалимо Богом, близином с Њим и блиском заједницом са Њим у томе што је Он наш Отац, а ми смо Његова деца, ми смо Његова деца, ми смо у Њему љубав и у Њему смо готови патрон. И све је то дато кроз Исуса Христа, и тако драго и узвишено да се ништа друго не може ни поредити са тим. Како се даје ова бенефиција? Причешће са Христом у Тајни Светог Причешћа, а кроз Исуса Христа са Богом и Оцем (видети Јован 17:21–23). ИИИ. Значај Христове икономије у спасењу читавог човечанства (5:12–21) Апостол, поредећи Исуса Христа, Оснивача новог духовног живота, са Адамом, оснивачем телесног, грешног живота, објашњава како праведност Једног – Исуса Христа – спасава цео људски род, како се заслуге Једног могу приписати свакоме. 5:12. Претходно је апостол рекао да је цео свет крив за гнев Божији, јер су сви сагрешили, али овде објашњава одакле таква универзална грешност. Почело је са Адамом. Смрт и грех су првобитно били повезани са Божјом дефиницијом. Давши заповест Адаму, Бог је рекао: чим згрешиш, умрећеш, или ћеш потпасти под закон смрти. Сагрешили су и пали под њега. После овога, деца су се рађала подвргнута истом закону смрти. И тако је смрт ушла у свет због првог греха прародитеља, јер су сви сагрешили у њему. 5:13–14. Грех је владао у свету и пре давања закона преко Мојсија. Али ово очигледно није грех од кршења закона који још није постојао. „Грех се тада приписује када постоји закон, а људи који крше закон су нужно називани грешницима“ (Теофилакт). Али смрт је владала и пре Мојсија, односно пре објављивања закона. То значи да је постојао грех кроз који је владала смрт; без тога не би било владавине смрти. Ако се докаже да грех, као злочин закона, још није постојао, онда остаје да је грех био грех Адама, преко кога је смрт завладала онима који нису згрешили, попут Адама, већ су постали саучесник у његовом греху и паду, као њихов праотац. Адам је у овом случају слика будућности, односно Христа, који је оправдао све, иако нису учинили ништа због чега би требало да буду оправдани. Али како то да грех није приписан закону, када су Кајин, препотопно човечанство, Содома и Гомора због њега осуђени на смрт? Истовремено, морате знати да њихов грех није био сличан греху Адама - дефиниција смрти није била повезана са њим, штавише, осуда за то није се односила на све, већ само на неке. Осуђивање ових грешника на смрт није била оно што је била првобитна казна на смрт, већ само убрзање њеног рока, већ осуђеног на све. Апостол даље каже да смо примили много више у Христу, Новом Адаму, него што смо изгубили у древном Адаму. 5:15. Што су милост и дар оправдања већи и виши од злочина, то смо више примили од Христа у поређењу са оним што смо изгубили у Адаму. Ако су у Адаму, природном нуждом, а не грешећи као он, сви били подвргнути закону смрти, онда је утолико више благодат и дар Исуса Христа, као излив љубави Божије, у стању да спасе вернике не само од греха и смрти, него чак и да им подари синовство са Богом и благодатни живот. Апостол даље ту исту идеју о супериорности дарова благодати над злочином објашњава са друге тачке гледишта. 5:16. У Адаму је свако осуђен на смрт за један од својих злочина, али у Исусу Христу смо ослобођени не само Адамовог злочина, који лежи на нама, као његовим потомцима, већ и од свих других наших злочина. 5:17. Јер као што је смрт Адамова телом и душом донела смрт и уништење целом свету, толико више живот Исуса Христа доноси у свет „изобиље благодати“ и живот у опроштењу грехова, у светости, уз помоћ благодати Духа Светога датог верницима, тако да је наследство Адама и царство живота у Христу, царство смрти. Дакле, Исус Христос је у потпуности праотац новог човечанства и Другог Адама. 5:18–19. Први Адам је прекршио Божју заповест и свима донео осуду и смрт. Други Адам - ​​Исус Христос је својом смрћу на крсту за људски род оправдао људе пред Богом. Први Адам се одупро вољи Божијој, пожелео је да буде сам Бог или њему сличан, и излио је овај отров непослушности у душе својих потомака. Исус Христос је био послушан вољи Божијој до смрти; воља Божија била је и Његова воља, и ову послушност Он је излио у душе оних који су веровали у Њега и тако их учинио оправданим. Шта је закон чинио толике године, ако нас је само Христос оправдао? 5:20. Апостол одговара да закон не само да није умањио велике заслуге у делу Господа Исуса Христа, већ их је, напротив, знатно увећао. Дато је након Адамовог злочина, када је концепт добра и зла помрачен у свести палих људи. Објашњавао је то људима, али не само да их није учинио бољим, него још горим у њиховој сопственој глави; Са доласком закона, људски злочини су се повећали. И то је разумљиво. Оно што раније, са помраченом савешћу, људи нису сматрали злочином, постало је злочин у светлу закона. Оно што је раније био идеал за угађање Богу, закон је у Божјим очима прогласио безначајним. Закон је разјаснио и разрешио овај идеал: будите свети као што је Бог свет (уп. Лев. 11,44, 19,2). Особа није имала снаге да то уради. Тако је закон открио сву злочинаштво човека, и сву његову изопаченост и немоћ да се оправда пред истином Божијом. Тада се дело искупљења које је извршио Исус Христос појави у свом сјају и величанству – у изобиљу благодати Божије. Али у коју сврху? 5:21. Да би уместо греха и смрти, који су владали у потомцима древног Адама, сада, уз помоћ благодати, праведност и живот вечни – благословени – завладали између потомака Новог Адама – Исуса Христа. То је Господ наш Исус Христос учинио за нас! ИВ. Вера у Господа који спасава обавезује вернике да буду свети (6:1–7:6) Са доласком Царства благодати, сви, без обзира на њихов прошли живот, су позвани у ово Царство од самог Бога. Али истовремено се поставља неопходан услов, нека врста закона за чланове овога Царства – да буду свети и праведни у овом Царству. Расправљајући по овом питању, апостол прво легитимише ову обавезу, изводећи је из нашег благодатног, мистичног јединства са Христом (6,1-10), затим предлаже начине да се ова светост одржи и како да се она манифестује (6,11-14), уз примену подстицаја за то (6,15-23); коначно, он одбацује употребу средстава која закон препоручује за то (7,1-6). А) Свети живот је обавезан за оне који су сједињени са Христом (6,1-10) 1 Шта да кажемо? Да ли треба да останемо у греху да би се благодат повећала? Нема шансе. 2 Умрли смо греху: како да живимо у њему? 3 Зар не знате да смо сви ми који смо крштени у Христа Исуса крштени у Његову смрт? 4 Зато смо са Њим сахрањени крштењем у смрт, да као што је Христос ускрснуо из мртвих славом Очевом, и ми ходимо у новом животу. 5 Јер ако смо сједињени с Њим у виду Његове смрти, морамо бити сједињени и у подобију Његовог 91 васкрсења, 6 Знајући ово, да је наш старац са Њим разапет, да се уклони тело грешно, да више не будемо робови греха; 7 Јер онај који је умро био је ослобођен греха. 8 Али ако смо умрли са Христом, верујемо да ћемо и живети са Њим, 9 Знајући да Христос, васкрснувши из мртвих, више не умире: смрт више нема власт над Њим. 10 Јер зато што је умро, умро је једном за грех; и што живи, живи за Бога. 11 Исто тако, сматрајте себе мртвима греху, а живима Богу у Христу Исусу, Господу нашем. 12 Зато нека грех не влада у вашем смртном телу, да бисте му се покоравали у његовим пожудама; 13 И не дајте своје удове греху као оруђе неправде, него предајте себе Богу као живе из мртвих, а удове своје Богу као оруђе праведности. 14 Грех не сме да влада над вама, јер нисте под законом, него под милошћу. 15 Шта онда? Зар да грешимо јер нисмо под законом, него под благодаћу? Нема шансе. 16 Зар не знате да коме се представљате као робови на послушност, ви сте и ви којима се покоравате, или робови греха до смрти, или робови послушности до правде? 17 Хвала Богу што сте ви, раније били робови греха, од срца постали послушни оном облику учења којем сте се предали. 18 Пошто сте били ослобођени греха, постали сте робови праведности. 19 Говорим из људског разума због слабости вашег тела. Као што сте своје удове приказали као робове нечистоти и безакоњу за зла дела, тако сада представите удове своје као робове праведности за света дела. 20 Јер док сте били робови греха, били сте слободни од праведности. 21 Које сте воће тада имали? Таква дела којих се и сами сада стидите, јер је њихов крај смрт. 22 Али сада када сте ослобођени греха и постали Божји робови, ваш плод је светост, а крај је живот вечни. 23 Јер је плата за грех смрт, а дар Божји је живот вечни у Христу Исусу, Господу нашем. 6:1. Ако Бог уређује наше спасење својом благодаћу, потпуно независно од нашег претходног живота, какав год он био, и од нас се тражи само вера, онда сада ми, спасени, треба да свој грешни живот променимо у други и да не останемо у гресима, па ће се та благодат умножити? Такве мисли су лако могле да се јаве код људи склоних греху, одузетих од греха. Апостол овде укратко пориче такве мисли, а у наредним стиховима то чини обавезом за оне који су ступили у нови живот – не грешни, већ свети живот, и указује зашто би то тако требало да буде. 6:2. Јер, верујући у Христа, ми смо морално умрли греху; ако смо умрли, онда очигледно не можемо живети у томе или грешити. Идеја о томе како смо умрли греху овде није јасна, па је апостол објашњава у следећим стиховима. 6:3. Он каже да знате да су они који су крштени у име Христово крштени у Његову смрт. Умрвши на крсту за наше грехе, Он је својом смрћу убио грех и постао сила чишћења и спасао нас од греха. Стога, ко год се крсти, погружен је у силу која чисти од греха; а та сила у самом погружењу уништава грех, тако да од њега не остаје ни трага, овај грех умире у човеку. Међутим, умртвљивање греха овде се не остварује механички, већ само уз пуно и живо учешће особе која се крсти. шта је то? Намера да се више не греши, која се изражава тако што се особа која се крсти одриче Сатане и свих његових дела. Ова одлука његове воље обезбеђена је у крштењу благодаћу Духа Светога, која му даје живу и делатну моћ да испуни ову одлуку – да после крштења живи безгрешно. Тако се особи која се крсти опраштају сви греси, а благодатна сила дата у крштењу ће га заштитити од будућих. Тако и сам постаје мртав за грех. 6:4. Дакле, урањајући у извор крштења, ми смо, такорећи, подигнути са Христом на крст и положени у гроб, а све да бисмо умрли греху. И као што је Христос васкрсао из мртвих у светлости и слави Божанској (у слави „славе Очеве”), тако и онај који је крштен, пошто је умро греху и примио благодатне силе, мора почети да живи новим, светлим и непорочним животом, мрзећи грех и љубећи истину и светост. 6:5. Ми смо сједињени са Христом, као калем са дрветом на који је накалемљен; дакле, све што је у Њему (по Његовом човечанству) треба да буде и наше власништво. Он је умро и васкрсао, стога и ми, који смо заједничари подобија Његове смрти, морамо да будемо заједничари подобија Његовог васкрсења. Ако се прво остварује смрћу греху, друго се мора остварити кроз нови живот у светости и праведности. Ако у крштењу умремо за грех, онда природно морамо устати безгрешни и, без много труда са наше стране, постати праведни пред Богом, пошто греха више нема. Апостол даље објашњава шта значи умрети са Христом и зашто треба да се трудимо у новом животу. 6:6. Ево шта каже да морамо да знамо да бисмо разјаснили неспоразуме. Наш старац је са Христом распет. Застарео у гресима и грешним навикама, дегенерисан од самоповлађивања, похлепан за сваким грехом, наш живот у крштењу у име Христово потпуно слаби и своју превласт у нама препушта новом, добром расположењу. Тако се у крштењу разапиње „старац“ да би се укинуле све врсте греха – да такорећи више не делују у нама, посебно у нашем телу, да престану да делују у нама, смрзну се, што и сам крштеник мора да уради. Али како је то могуће – старац је већ разапет, а тело греха или разне врсте порока тек треба да се укину? Грех се јавља у три облика: прво, као дело, и обухвата целокупну целину грешних дела; друго, као склоност, и обухвата све врсте грешних склоности, страсти и порока; и, треће, као грешност уопште, означава темељну склоност човека уопште греху. Грех у другом смислу је, у ствари, старац. Он бива разапет и умире на крштењу, јер се пре крштења одричу сатане и свих његових дела – дувају, пљују на њега и тиме изражавају смртну мржњу према греху и љубав према истини и доброти, ово је распеће старца. Али у исто време у човеку остају прве две врсте греха – склоности и страсти. Они ће морати да буду поражени уз помоћ милости испуњених моћи датих у крштењу, кроз трудове и подвиге који их могу ослабити и учинити неважећим („укинути“). Ова борба против њих је могућа само када је у нама разапета љубав према греху („старац“) и постоји одлучност и љубав према доброти и истини. Апостол такође указује на метод укидања тела греха. Ако хоћеш да се тело греха укине, не ради за грех, то јест сваки пут када се укаже прилика за грех или помисли према њему, немој му се покоравати, одагнати мисао, удаљити се од разлога, не подлећи греху. Ако не дате храну страсти, она ће остати гладна. Мори је тако изгладњује, и она ће коначно умрети, бити укинута. Дакле, не дозволите себи да се упуштате у било какав грех, и „тело греха“ (страсти) ће бити укинуто, тако да ће у таквом стању човек постати бестрасни – неће радити за грех. 6:7. Своју идеју о слободи од ропства греху апостол објашњава примером. Пре крштења били смо робови греха и као робови беспоговорно испуњавали вољу свога господара – грешили смо. У крштењу смо умрли греху и, као мртви, ослобођени смо ропства греху и стога не смемо да грешимо. Васкрсли Христос ће дати снагу за ово. 6:8–9. Како се може потпуно умријети гријеху када страсти нису разапете и не надвладају? Апостол одговара: имаш у себи силу распетога Господа и њоме ћеш све победити, нећеш подлећи греху, нећеш умрети, него ћеш живети; веруј да као што Христос, васкрснувши, више не умире, тако и ти, сједињени са Њим, нећеш умријети и нећеш бити у ропству гријеха, јер је Христос с тобом. Знајте то сигурно, да Христос, васкрсли из мртвих, више не умире и, као и увек жив, спреман је да вам помогне у вашој борби са грехом, зато треба да умрете греху и да живите за Бога. 6:10. Јер у крштењу једно је умрло у нама, друго оживело. Грех је умро, или смо умрли греху, и живот је оживео за Бога или по Богу, или смо ми оживели за такав живот. И једно и друго се догодило једном заувек. Некада смо умрли греху заувек, да бисмо увек живели Богу. Овако треба да живимо. Благодат у крштењу улива нови живот у тајанствено сједињење са Господом. Али овај нови безгрешни живот тешко је остварити за душу у којој још увек влада грех у виду склоности и страсти. За борбу против њих, апостол нуди следећи лек. Б) Средства за борбу против греха (6:11–14) 6:11. У крстионици крштени, одричући се греха, за њега умире и оживљава за Бога својом решеношћу да живи за добро и истину, за шта добија благодатну моћ. Тако и ти, каже, „сматрај себе мртвим греху“, увек имај на уму да си умро греху и решио да живиш само за Бога, надајући се да ће ти Господ Исус Христос помоћи у томе, јер је с вама који верујете у Њега. Али овој одлуци духа – бити мртав за грех и живети за Бога – снажно се супротстављају грешне склоности и страсти које живе у души и телу. Како се борити против њих и победити их? „Не слушајте пожуде греха“, каже апостол. 6:12. У крштењу смо мрзели грех, одрекли га се, умрли и одлучили да живимо светим животом потпомогнути благодаћу. Ова одлука је донета у духу и савести. У међувремену, душа и тело и даље остају на страни греха. Својим дугим боравком у греху развили су вештину да поступају по упутствима греха, али не само да не знају да поступају по светом, него ни не желе. Дух захтева да се мисли добро, али глава (ум, памћење, машта) је потпуно пуна грешних идеја, које преузимају свест. Дух захтева добра дела са несебичношћу, а воља (жеље, планови, циљеви, средства) је склона самоугађању и не жели да се лишава својих уобичајених задовољстава. Духу су потребна добра и светла осећања, али је срце равнодушно, чак хладно, према њима, не знајући укуса у њима. Дух захтева будност, рад, уздржање, чистоту, а тело жели да спава и ужива у чулности. И ту се јавља читава хорда страсти са својим захтевима: дух, који је и сам умро за грех, треба да подјарми душу и тело и убије грех у њима. Како то учинити? Опирући им се у ономе што желе и терајући их да раде оно што не желе. Они желе грешне ствари, не слушају их, и не само да не слушају, већ их и приморавају да ураде нешто супротно њиховој жељи. Такво ауторитативно деловање духа је неопходно да опет, као и раније, пре крштења, грех не завлада у души и телу као његовом обитавалишту, и не почне да искушава и привлачи к себи, побуђујући пожуду за грешним стварима и делима. Не слушајте грех, опирући се његовим пожудама и потискујући их, и тиме не дозволите да грех завлада у вама. 6:13. Да би се ослабио утицај пожуда греха на душу, треба пазити на удове тела и не давати их као оруђе греха. Грех живи у срцу и одавде влада свим силама душе и удовима тела. Срце је, дакле, његов престо. Стога, гоњен чак и из срца одлуком нашег духа да живимо свето, он поново покушава да тамо продре и поново запоседне. У ту сврху почиње да га заводи неистинама, као да свето живети значи насилно се понашати над његовом природом, а затим се запоседа удовима тела – рукама, очима, ушима и осталима да изврши ову неистину. Апостол опомиње, говорећи отприлике овако: када се деси да грех наведе, на пример, да погледаш својим очима на нешто нечисто, страсно, рукама на крађу и тако даље, немој му препустити удове тела за срамно дело. Већ си умро у крштењу греху, васкрсао си за нови живот, светао и свет, зато се труди да не живиш за грех, него за Бога који те је подигао. Дајте Му удове своје, покорите се Његовој вољи, да постану слуге само Њега, а не греха, слуге истине, воље Божије у Његовим заповестима. 6:14. Све је то тачно, али не смемо заборавити да је грех јак, може да победи човека. На ово апостол одговара да је пре крштења грех овладао вама и нисте имали снаге да се борите против њега и да га победите, али сте после крштења добили снагу да се борите и победите грех, зато се не плашите да се борите против њега. Он вас неће победити, јер „нисте под законом“, који је само открио грех у вама и тиме га ојачао, али вам није дао помоћ у борби против њега, већ „под милошћу“, која вам даје најмоћнију помоћ у победи над грехом. Пре крштења грех живи у срцу, а благодат делује споља; после крштења благодат почиње да обитава у срцу, а грех почиње да делује споља – кроз искушења и мами. Ц) Подстицаји за стицање милости (6:15–23) 6:15–16. Дакле, шта долази од тога да сада нисмо под законом, него под благодаћу? Да ли треба да наставимо да грешимо, надајући се да ће нас сама благодат спасти? Наравно да не. Напротив, морамо се трудити да останемо у истини и светости, јер смо под милошћу коју нам је Бог дао због наше одлучности да живимо свето, да умремо греху. Даље, апостол упозорава на неопирање греху, излажући штетне последице тог неотпора - ропство и смрт, и велике користи отпора - слободу и живот. Коме или чему се духовно предате да служите и послушате, томе постајете робови. Препуштате се греху, постајете робови греха; Ако се предате праведности, постајете њени робови. Последица ропства греху је смрт, а ропство праведности је живот. Грех убија све силе душе и исцрпљује живот тела, али праведност води у истински живот, у коме цветају и тело и дух. Како она улази? Покорношћу њој – предањем свега себе вољи Божијој. Такво расположење уводи човека у стање праведности – праведника, које у потпуности одговара људској природи, и стога је то стање истински живе личности, или истинског живота. 6:17–18. Ти, каже, из искуства знаш шта значи бити роб греха. Када си благодаћу Божијом чуо Јеванђеље (поуку) о Христу, прихватио си га и свесрдно му се посветио, а сада си се искуством уверио какве користи оно даје вернику у Господа Христа, а то је: ослобођење од греха и ропства праведном животу уз помоћ благодати Божије. Захвалимо Господу за ово! 6:19. „Горе апостол је захтевао већу строгост у понашању, заповедао им је да постану мртви свету, да умру греху. Али такви захтеви су изгледали тешки, чак и мимо људске природе. Зато, желећи да докаже да не захтева ништа претерано, да захтева мање од онога што треба тражити од човека који користи дарове благодати, и да је његова заповест сразмерна и да је његова заповест сразмерна и да је лака у човековој снази, рекох човековим снагама: човекове снаге (уп. 1. Кор. 10, 13) Он захтева да они служе истини у истој мери као што су служили греху, иако би истини требало служити много више, али он то не захтева због слабости њиховог тела“ (Златоуст). Како служити истини? У човеку, његово сопствено „ја“ треба да влада свиме. Његове планове и заповести треба да спроводе, као робови, разним способностима и члановима тела и душе, тако да је самоактивност, или „ја“, такорећи господар човека. Али у ствари, човека контролише његово расположење, снажна склоност његовог срца према нечему. У верском и моралном животу постоје два таква расположења: живот по Богу – у истини, и живот у нечистоти и безакоњу. У првом случају срце се држи Бога, а у другом греху. Заволевши једну или другу ствар, срце даје правац целокупној човековој делатности и животу, осваја његову иницијативу, а кроз њу и све чланове човека. Пре него што су се обратили Христу, римски хришћани су у срцу били предани нечистоти (пожуди, посебно телесној) и безакоњу (преступима, зависти и свакојаким лошим делима), и служили су им као робови свом својом природом, тако да је њихова природа изгледала засићена безакоњем, унакажена, помрачена. Сада, прихватањем вере Христове, морају и они да заволе истину и да јој поробе целу своју природу, да би се она, освећена делима истине, вратила у своје природно стање – чистоту и светост. Да би подстакао испуњење предложеног предлога, апостол показује плодове обе врсте живота. Који су били плодови њиховог ропства греху? 6:21. Када сте, каже, радили за грех, као робови, и живели само од греха, али сте били потпуно туђи истини (били слободни од правде). Каквог су воћа тада имали? Урадили су такве ствари да их је сада срамота и сетити се, јер грех је срамота за душу, створену на слику и прилику Божију. Сам стид није довољан; крај живота у гресима је смрт. Како? – Грех разграђује и уништава нашу природу, разграђује тело, изазивајући у њему борбу животних сила, нарушавајући природни ток телесног живота и нарушавајући хармонију сила, претерано побуђујући једно расположење и потискујући друго. Последица тога је болест и увек прерана смрт. Грех такође квари душу, наоружавајући једну њену способност против друге, раздвајајући их и тиме лишавајући душу њеног инхерентног живота, који је одређен сагласним деловањем свих сила. Ако се душа не поправи, онда ће прећи у вечност са трулежном снагом греха, услед чега ће њена вечна заоставштина бити непрестана малаксалост и умирање, са свим страхотама смрти. Шта је плод праведности? 6:22. Али они који су искупљени од ропства греху и крштени вером у име Исуса Христа, дакле поробљени Богу, какав плод имају? – Светост и живот вечни. Грех је унаказио нашу природу, а праведни Бог је освећује, доводи у свето, чисто, неоштећено стање (у крштењу). Ако кроз труд остане таква до краја овог живота, онда ће на исти начин прећи у живот вечни. Зашто је то тако? 6:23. Зато што је „одмазда за грех” (на словенском „умор од греха” – плаћање за служење греху) смрт, иако је за време служења греху ова рента изгледала као блаженство. За праведни живот неће бити награде – ренте једнаке њој, него дар по неизмерној доброти Господњој – живот вечни у Христу Господу нашем, по обећању – где је Он, тамо ће бити и слуге Његове (уп. Јн. 12, 26). Д) Хришћанин је ослобођен проклетства закона (7:1–6) Да је прави хришћанин који је умро у Христу ослобођен греха и законске заклетве, апостол објашњава одличним примером, на основу самог закона, и у ту сврху свој говор обраћа онима који познају закон – јеврејским хришћанима. 1 Не знате ли, браћо, (јер говорим онима који познају закон), да закон има власт над човеком док је жив? 2 Удата жена је законом везана за свог живог мужа; а ако јој муж умре, она је ослобођена закона брака. 3 Дакле, ако се уда за другога док јој је муж жив, назива се прељубницом; ако јој муж умре, она је слободна од закона и неће бити прељубница ако се уда за другог мужа. 4 Тако и ви, браћо моја, умрли сте закону кроз тело Христово, да бисте припадали другоме, који је васкрсао из мртвих, да бисмо донели плод Богу. 5 Јер док смо живели у телу, страсти греха, откривене законом, деловале су у нашим удовима да донесу плод у смрти; 6 Али сада, пошто смо умрли закону којим смо били везани, ослобођени смо га, да бисмо служили Богу у новости духа, а не у старини слова. 7 Шта да кажемо? Да ли је заиста грех од закона? Нема шансе. Али нисам знао за грех само преко закона. Јер не бих разумео жељу да закон не каже: не жуди. 8 Али грех, узимајући повод из заповести, произвео је у мени сваку жељу: јер без закона грех је мртав. 9 Једном сам живео без закона; али када је заповест дошла, грех је оживео, 10 и умро сам; и тако ми је заповест дата за живот служила до смрти, 11 Јер ме је грех, узимајући повод из заповести, преварио и њиме ме убио. 12 Зато је закон свет, и заповест је света, праведна и добра. 13 Дакле, да ли је оно што је добро постало смртоносно за мене? Нема шансе; него грех, који се испоставља да је грех јер ми кроз добро проузрокује смрт, тако да грех постаје крајње грешан кроз заповест. 14 Јер знамо да је закон духован, а ја сам телесни, продат греху. 15 Јер не разумем шта радим: јер не чиним шта хоћу, него оно што мрзим, радим. 16 Али ако чиним оно што не желим, слажем се са законом да је добар, 17 Зато то више не чиним ја, него грех који пребива у мени. 18 Јер знам да ништа добро не станује у мени, то јест у мом телу; јер жеља за добрим је у мени, али не налазим је да то учиним. 19 Не чиним добро које желим, него чиним зло које не желим. 20 Али ако чиним оно што не желим, то више не чиним ја, него грех који пребива у мени. 21 Зато налазим закон, да кад желим чинити добро, долази ми зло. 22 Јер ја уживам у закону Божијем по унутрашњем човеку; 23 Али видим други закон у својим удовима, који се бори против закона мога ума и чини ме заточеним закону греха који је у мојим удовима. 24 Ја сам јадан човек! ко ће ме избавити од овог смртног тела? 25 Захваљујем Богу своме кроз Исуса Христа Господа нашег. Тако умом својим служим закону Божијем, а телом својим закону греха. 7:1. Закон (ма какав био) обавезује само живе, а не мртве. Смрћу подзаконодавца престаје његова обавеза према закону. То је добро познато онима који се разумеју у закон. 7:2–3. Жена која је законом везана за свог мужа биће прељубница ако се уда за другог мужа док јој је муж жив; али ако јој муж умре, она је ослобођена закона првог брака и може ступити у други без кршења закона. Одавде се апостол обраћа верницима у Христа. 7:4. Са ким су људи били у законској заједници пре Христа? Са грехом, који је завладао у свету над људима као њихова законита глава. Христос је умро у телу своме, својим страдањем на крсту за грехе људи, а онај ко верује у Њега светим крштењем умире греху, дакле, законом је ослобођен служења греху да би се сјединио са Васкрслим и дао плод не више греху, него Богу. Какав су плод донели они који су били везани за грех, сликовито речено, они који су с њим у браку? 7:5. Када су људи „живели по телу“, у јединству са грехом, тада је цела њихова природа била прожета грехом и грешним страстима, откривеним законом и доневши плод смрти, доминирале су у свим њиховим удовима. 7:6. Али сада, поверовавши у Христа и крштени, умрли смо греху. Смрт је, дакле, раскинула наше сједињење са грехом, и ми смо се од њега правно ослободили, да бисмо, сједињени са Господом, обновљени Његовим благодатним даровима, могли да служимо Богу не споља, као раније (по старом слову), него духом – срцем и свом духовном природом. Одељак три. Откривење и спровођење правде Божије – под законом, под благодаћу и у царству славе (7:7–8:39) Божије обећање о искупљењу људског рода дато је палим прецима, а људски род, посебно израелски народ, Бог је пажљиво припремао за обећано оправдање. Како? Апостол решава ово питање откривањем правног стања јеврејског народа. После пада предака у људском роду, његов унутрашњи морални закон, као путоказ његовог моралног живота, бивао је све више замрачен, а истовремено се у његовој свести изглађивао чврст, одређен појам добра и зла. Људска воља се све више кварила и добијала предност над разумом. Тада се човек, природно, више није сматрао великим грешником пред Богом и није осећао малу потребу за искупљењем. Да би повратио смисао унутрашњег закона и открио савести човека сву дубину његовог пада и кривице пред Богом, народу Израиља је дат спољашњи закон, под чијим вођством су се осећали као велики грешници. И. Праведност Божја под законом (7:7–25) А) Није увођење закона довело до греха, већ људска природа (7:7–13) 7:7. Закон дат од Бога није узрок греха. Он је само разјаснио шта је грех, а шта није грех. Човек је сагрешио пред законом, и у њему су биле грешне пожуде, али он то није јасно схватао, и није сматрао пожуде и жеље грехом. Када је закон јасно и јасно указао која су дела и страсти грешна, онда је човек своје грехе и пожуде јасно препознао као грехе. Али уместо да схвати свој грех и престане да греши, он је почео да греши још више. 7:8. Како је закон допринео умножавању грехова? Грех који живи у човеку, запоседавши целокупну његову природу, није наишао ни на какве препреке пред законом. Човек му се потпуно предао и чинио, као послушни роб, све што му је угодно као себи (самозадовољство). Све је то ишло тако природно и мирно да се чинило да у томе нема греха (пре закона грех је био мртав). Али када су се појавиле заповести, та и та друга забрана, тада је грех као да је оживео, почео да распламсава страсти противне заповестима, и човек је почео свесно да жели и чини оно што је забрањено. Тако се умножио грех. Он је оживео, али је човек умро. 7:9–10. Пред законом, када је човек згрешио, није био јасно свестан своје грешности, стога га није мучила савест, и осећао је да живи исправно, како треба да живи, а грех је изгледао мртав, неактиван. Када је „дошла заповест” и осветлила свест грешника, тада се у њему као да се пробудио грех, почеле су да се умножавају страсти насупрот заповести, пробудила се савест и почела да мучи душу због кршења заповести. Али пошто није било снаге да се одупре греху ни у души ни у закону, душа се нехотице препознала као немоћна, као да је умрла за истински свети живот. Ето шта је резултат греха! Господ је дао Своје заповести људима да би тачно знали шта је Њему угодно, и да би, испуњавајући их, живели истинитим животом, а догодило се супротно – заповест им је служила до смрти. Како? 7:11. Заповест даје разлог греху да превари човека нечим што је њему супротно. Он се не буни директно против заповести, већ успева да прикаже страсти и дела противне њој у таквом светлу да се човеку чини много боље, чак разумније, поступити против заповести него по заповести. На пример, заповест налаже да опростите увреднику, али грех вара – ако опростите, згазиће вас у прљавштину, разборитије је заузети се за себе, доказати да нећете дозволити да вас некажњено вређају, у томе нема ничег лошег, а то исто захтева и закон правде. На овај или сличан начин грех наводи да се учини нешто противно заповести, водећи човека у смрт као по самој заповести. Али да ли му је закон дат да окриви човека за злочин, ако га је грех оживео, побудио страсти, оптужио, осудио? 7:12. Не, из онога што је раније речено (о закону) јасно је да је сва брига Божија о спасењу људи: закон, догматско учење, заповести, морална поука, како се живи по закону – све је свето, као што долази од самог Бога Светога, праведно, што поучава правду праведника, добро, што има за циљ људе. 7:13. Да ли је свети, праведан и добар закон био узрок смрти душе? Не, и то не може бити. Није смртоносан закон, већ грех који живи у нама. Освојивши нас, Он нас учи да кршимо закон који је дат за наше добро, и тако нам проузрокује смрт. Закон је, иначе, дат да изнесе (у славу „нека се јави“) зло греха скривено у нама, да покаже да оно претвара добро у зло. Друга сврха закона је да покаже крајњу грешност греха. А наша духовна природа показује нам грех. Али зло често успева да је заведе, превари и помири грех са истином. Када закон јасно назначи шта треба, а грех, упркос томе, добије снагу, тада човек више не може да греши чисте савести, већ директно иде против ње и тако постаје крајње грешан и пред својом савешћу и пред Богом. Б) Суштина греха и како он делује у нама (7:14–25) 7:14. Апостол у својој личности приказује тешко стање људске душе, која не почива у миру под влашћу греха, већ под вођством закона, препознајући њено горко грешно стање. И шта она схвата? С једне стране, да је „закон духован“ и по свом пореклу од Духа Светога и по свом захтеву од човека духовног живота, а сам човек себе препознаје као телесног, са свим својим расположењем желећи само оно што служи за наслађивање тела, што се односи само на благодети телесног живота. Да би се тачније и јасније разумеле мисли апостола, треба имати на уму састав човека. Састоји се од тела, душе и духа. Месо – тело и његове потребе. Душа је свеукупност способности мишљења, представљања, маште, памћења и резултата њиховог деловања, разних научних и ненаучних сазнања о уметности, уметности, занатству, свим видовима практичног живота, породичног и друштвеног. Дух су све манифестације унутрашњег живота које воде човека од земаљског ка небеском, од створеног ка Творцу, од привременог ка вечном. Дух је сила коју је Господ удахнуо у лице човеку током његовог стварања и у којој се, заправо, налази лик и подобије Божије. Она се у нама опипљиво открива страхом Божијим, деловањем савести и чињеницом да нам не дозвољава да се задовољимо било чиме створеним. Када су сви ти покрети духа на снази, они човека одвајају од свега земаљског и приморавају да се не обазире ни на какве услове земаљског постојања. Норма људског живота је живети по духу и са њим одуховљавати душу и тело. Онај ко тако живи, добија од Бога моћ да управља својом душом и телом и потчини их духу. Падом наших предака све се то променило нагоре: човек је почео да живи без Бога, сам, са својим духовним моћима, да организује свој живот у складу са условима свог земаљског постојања. Тако су уместо духа вођа постали душа и тело са својим потребама. Дух не само да је изгубио свој лидерски значај, већ је чак пао до тачке потчињености души и телу. Шта је испало из овога? Потребе душе и тела, без руководства духа, изгубиле су меру и закон међусобног односа и потчињавања и у свакој прилици настоје да заузму прво место и потчине друге, а из живота без Бога и из угађања самом себи настадоше многе страсти. Апостол сав овај душевни и физички живот под контролом самоугађања назива телесним. У таквом и таквом телесном животу грех је настао и умножио се. Потребе душе и тела нису саме по себи грешне, али када се тело задовољава на штету душе, а душа и тело – противно духу, онда греше, а нарочито када се потребе душе и тела задовољавају не ради њих, него због страсти; и тако човек, попут роба, греши хтео-нећеш – „продан греху“. 7:15. Услед таквог поремећаја у људској природи дешава се да човек сам не зна шта се у њему дешава: жели једно, а ради нешто сасвим друго, управо оно што је раније сматрао мрским. Тако то увек бива са душевно-физичким човеком: он је одлучио да не подлегне ниједној страсти која делује у њему, као њему омражена, него се страст јавља, заводи, и он јој подлеже као роб. 7:16–17. Ако, каже, не радим оно што желим, онда схватам да није требало да радим то што радим, а ако то схватим, значи да одобравам понашање супротно овом, односно закону. Из свега овога произилази да, када ради оно што не жели и што мрзи, човек то не чини сам, већ под принудом греха који живи у њему. Обично се дешава овако: пре греха и после, односно сагрешивши, човек не одобрава грех, а када згреши, он то жели и сматра да је боље за себе него да га не чини, као да га неко споља силом неке несхватљиве чари тера да греши. Која је тајна греха да има такву моћ? Поразом своје природе, отпором према Богу, човек је под утицајем два начела: духа, који га привлачи Богу, и самоугађања душе и тела, које га удаљава од Бога. Дух, иако ослабљен грехом, ипак је жив у човеку. Дакле, он саосећа са захтевима закона, хоће да ради по закону. Али он није у стању да плени срце небеским благословима, јер их срце или није окусило, или му се чине слаби у поређењу са чулном страшћу, коју је много пута искусио, дакле, када је потребно заиста испунити закон, страсти, заводећи душу сећањима на оно што је већ доживљено, неочекивано одвлаче човека у правцу греха. После греха, дух поново препознаје правду закона и своју неправду. 7:18. Куда све ово води човека? Води га до искусног („Знам“, каже апостол) уверења да постоји несклад у његовој природи. Својим духом жели добро, али не може – нема снаге, јер у његовој душевно-физичкој природи, кроз коју се ради, живе пожуде, страсти (зле ствари), које управљају поступцима човека. 7:19–20. Стога је закључак директан. Иако човек жели да чини добро у духу, страст која живи у његовој духовној и телесној природи напада, заводи срце грешном сладошћу и тиме га нагиње да чини не добро, него зло, по свом надахнућу. И он греши и, такорећи, ослобађа себе од кривице за своје грехе. „Не радим то ја“, каже он, „него грех који живи у мени“, овај мој господар, коме сам продан у ропство. Али ко је овај господар? Он сам је човек који је добровољно поробио самозадовољству и страстима; волео их је више од Бога, и продао им се, па су га они гурали као свог роба, и чак су му поставили закон да им угоди. 7:21–23. Такав неприродан животни поредак претворио се, такорећи, у закон, када, на захтев закона, желим да чиним добро, али ми се у исто време нуди зло. Из искуства је познато да када човек планира да чини добро, било директно од себе или из спољашњих разлога, изнутра одмах настаје супротно – зло, и нуди се пажњи уместо добра. Још не форсира, већ само себе нуди. Сиротиња тражи помоћ, ја желим да помогнем. Али појављује се лични интерес и шапуће: треба ти то за себе, сачувај га за себе и одбиј. Ово се дешава са било којом претпоставком о добром делу; У току је нека врста спора: добро привлачи к себи, а зло на себе. Дух, или унутрашњи човек, је на страни добра, он налази задовољство у закону Божијем, у свему богоугодном, законитом, добром, на шта човека вуче. Зло, живећи у духовној и физичкој природи човека, опире се закону и добру, привлачи себи. Када човек само размишља о добру, зло се само нуди уместо добра; када се у срцу јави саосећање према добру и одушевљење њиме, тада зло нуди своју драж, сласт осећања од злог дела које је човек доживео. Борба између добра и зла расте. Зло се супротставља као моћ добрих дела – супротставља се закону ума – духу. Закон духа састоји се од захтева страха Божијег и савести, који садржи природни закон и прихвата писани закон Божији. Она саосећа и ужива у свему што је добро. Овом закону унутрашњег човека, духа, супротставља се грех – зло, које живи у души и телу као закон, али није установљен од Бога, већ од самог човека, као постојаног, уобичајеног, укорењеног поретка његовог самоугодног живота. Закон греха има предност над законом ума – духа, по томе што заводи човеково срце слашћу греха коју је већ искусио (уп. Јак. 4, 1), мада илузорно. Човек и даље подлеже овом завођењу, али не из нужде, јер већ има моћ да спречи да та завођења греха допре до његовог срца или да их ослаби, већ због своје слабе воље. Ако грех тако побеђује човека, како онда човек може да ужива у доброти? Грех директно не одбацује закон, већ привлачи човека да га прекрши, само што овај пут човек подлеже овом искушењу – греши, и од сада обећава себи да неће грешити, а други и следећи пут греши по примеру претходног. Дакле, куда је закон одвео човека? До дубоке свести да је крајње грешан, штавише, до још теже свести да нема снаге да испуни закон, макар хтео, и да се оправда пред Богом – једном речју, до свести да је најнесрећнији човек, потпуно достојан смрти и вечне осуде – гнева Божијег. 7:24. Стање палог човека које је приказао апостол изазива сажаљење. Ово је тужно стање ствари: ја сам јадан, несрећан човек! Али у души је још нада на избављење, и вапи вапајем: ко ће ме избавити из ропства пожуда које живе у телу и души, јер су оне за мене смрт?! Овде се открива истина Божија, припремајући људе кроз закон да приме Искупитеља. Она је човека довела до свести о његовој немоћи и немоћи; сам је свесно рекао: „Ко ће ме избавити од овог тела смрти?“ Следствено, он већ усмерава свој поглед на спасење не у себи, него ван себе, на спасење у Обећаном семену, у Исусу Христу, за шта свесно захваљује Господу. 7:25. Ово очекивање избављења људи од греха и гнева Божијег остварило се у личности Исуса Христа. У име свих који чекају, апостол се захваљује Богу за избављење. О томе како је дошло до избављења он говори у следећем поглављу, али овде поново подсећа на тужно стање у коме се налази пали човек, који још увек чека избављење. Од све своје природе, један дух је остао веран Богу – служи закону Божијем, а све остало је под влашћу греха – служи закону греха. ИИ. Манифестација Божје праведности у Царству благодати (8:1–10) Истина Божија је пре доласка Искупитеља припремила људе да прихвате Његов закон, који је у свој својој пуноћи и дубини открио грешност људи – ропство греху, и тиме их довео до свести о својој немоћи да се оправдају пред Богом и да избегну гнев Божији, односно осетили су потребу за Искупитељем. Искупитељ је дошао, и све се променило: грех је уништен на крсту, слаб дух је ојачан благодаћу Духа Светога, а хришћанину је дата прилика и снага да живи не по телу, него по духу, и постигне савршенство у светом Богу угодном животу. 1 Дакле, сада нема осуде за оне који су у Христу Исусу, који не ходе по телу, него по Духу, 2 јер ме је закон Духа живота у Христу Исусу ослободио од закона греха и смрти. 3 Пошто закон, ослабљен телом, није имао моћ, Бог је послао свог Сина у обличју тела грешног као жртву за грех и осудио грех у телу, 4 да се праведност закона испуни у нама, који не ходимо по телу, него по Духу. 5 Јер они који живе по телу мисле своје на оно што је телесно, а они који живе по духу мисле своје на оно што је од духа. 6 Телесно размишљање је смрт, а духовно мишљење је живот и мир, 7 јер је телесни ум непријатељство против Бога; јер се не покоравају закону Божијем, и заиста не могу. 8 Зато они који живе по телу не могу угодити Богу. 9 Али ви не живите по телу, него по Духу, ако само Дух Божији пребива у вама. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов. 10 И ако је Христос у вама, тело је мртво због греха, а дух је жив због праведности. 11 Ако Дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих пребива у вама, Онај који је васкрсао Христа из мртвих ће оживети и ваша смртна тела кроз свој Дух који пребива у вама. 12 Дакле, браћо, ми нисмо дужници телу, да живимо по телу; 13 Јер ако живите по телу, умрећете, али ако Духом погубите дела тела, живећете. 14 Јер који су вођени Духом Божијим, то су синови Божији. 15 Јер нисте примили духа ропства да поново живите у страху, него сте као синови примили Духа усиновљења, којим кличемо: Авва, Оче! 16 Управо овај Дух сведочи са нашим духом да смо деца Божја. 17 А ако су деца, онда су наследници, наследници Божији и сунаследници Христови, само да са Њим страдамо, да се и ми с Њим прославимо. 18 Јер сматрам да садашња страдања нису вредна поређења са славом која ће се у нама открити. 19 Јер створење са надом чека откривење синова Божијих, 20 Јер творевина је била подвргнута испразности, не својевољно, него вољом онога који ју је потчинио, у нади, 21 да ће сама творевина бити ослобођена ропства трулежи у слободу славе деце Божије. 22 Јер знамо да цела творевина уздише и пати заједно све до сада; 23 и не само она, него и ми сами, имајући првине Духа, и уздишемо у себи, чекајући усиновљење, избављење тела нашег. 24 Јер смо спасени у нади. Али нада, кад види, није нада; јер ако неко види, чему се може надати? 25 Али када се надамо ономе што не видимо, онда са стрпљењем чекамо. 26 Исто тако и Дух нам помаже у нашим слабостима; јер не знамо за шта да се молимо како треба, али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити. 27 Али ко испитује срца зна шта је наум Духа, јер се за свете заузима по вољи Божијој. 28 Штавише, знамо да све ради на добро онима који љубе Бога, онима који су позвани по његовој намери. 29 Јер оне које је унапред знао, Он је и предодредио да буду саобразни обличју Његовог Сина, да буде прворођенац међу многом браћом. 30 И које је предодредио, оне је и позвао, и које је позвао, оне је и оправдао; а оне које је оправдао и прославио. 31 Шта можемо рећи на ово? Ако је Бог за нас, ко може бити против нас? 32 Онај који није поштедео свог сопственог Сина, него Га је предао за све нас, како нам неће са Њим и све дароватно дати? 33 Ко ће оптужити Божје изабране? Бог их оправдава. 34 Ко осуђује? Христос Исус је умро, али и васкрсао: Он је и с десне стране Богу, и заузима се за нас. 35 Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или опасност, или мач? како је написано: 36 Тебе ради убијају нас сваки дан; рачунају нас као овце осуђене на клање. 37 Али све те ствари побеђујемо снагом Онога који нас је волео. 38 Јер сам сигуран да ни смрт, ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост ни будућност, 39 Ни висина ни дубина, ни било шта друго у стварању, неће нас моћи одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу, Господу нашем. 8:1. У овом стиху апостол изводи закључак из претходних стихова 24 и 25: пали човек, измучен грехом, у тузи виче: ко ће ме избавити од тела смрти? Апостол је укратко указао на Спаситеља у личности Исуса Христа. Тако да сада нема осуде за нас вернике. Избавили смо се од закона греха, који живи у телу, јер више не живимо по телу, него по Духу. Сада ћемо не само уживати у духу Божијег закона, већ ћемо га и испуњавати. Али како је сада постало могуће учинити оно што је било немогуће учинити по закону због потпуне изопачености човека? Одакле људском духу снаге да овлада месом и грехом? То се остварује обнављањем људског духа под утицајем духа Божанске благодати, који даје снагу првом да се уздигне и тријумфује над грешношћу која је поробила човека и постала његов закон. 8:2. Зашто верник сада живи и поступа не по телу, као раније, него по духу? Јер, каже, у њега је ушао нови дух, који га је ослободио закона греха, и он не греши. Али шта је ово моћ? Зашто се и како појавила, и како постићи ослобођење од греха? По својој првобитној намери, човек треба да живи у духу који му је у лице удахнуо Бог, да се тим духом одреди у свим својим душевним и телесним активностима, да својом силом одуховљује све у себи, оличавајући тако у себи вољу Божију у потпуности. Такву моћ људски дух је могао имати само од Бога, од општења са Њим. Али са падом је општење престало, а у исто време почела је да слаби и снага духа, а њена моћ је прешла на самог човека, јер је желео да буде Бог за себе. Из ове лажне независности настале су многе страсти (понос, амбиција, славољубље, љутња, мржња и др.). Ово страсно самоугађање, насилно уведено у људску природу, изопачило је природне силе, потребе и функције душевног и телесног живота, и, штавише, унело многе ствари које немају сродство или ослонац у нашој природи. Задовољство задовољавања страсти приклонило је срце на њихову страну. Све је то толико укорењено у човека да је постало уобичајени поредак његовог живота, грешни закон. Страх Божији и савест, иако су још постојали у духу, али су после одвајања духа од Бога ослабили и нису могли да одрже човека од његовог грешног живота. Из реченог је јасно у чему треба да се састоји човеково избављење, наиме, у јачању или обнављању његовог духа Духом Божијим. Ово је нови закон живота у Христу Исусу. Вера у Исуса Христа привлачи благодат, која уласком у себе буди страх Божији и оживљава савест. Од овог тренутка почиње брига за спасење. Човек гледа на свој живот и, сматрајући га изузетно грешним, одлучује да све промени и живи на нови начин. Са таквом чврстом одлуком, у Тајнама он прима благодат изнутра (до сада је деловала споља), која, запоседнувши човека, омогућава му да осети или окуси сву сласт живота у Богу, пред којим су све до сада доживљене сласти ништа, што привлачи срце к себи. Човеков дух, враћен у заједницу са Богом, стиче од њега моћну снагу да се одупре страстима, које се сада, немајући више ослонац у самоугађању и у срцу човековом, које је искусило највећу насладу од кушања благодати, лако савладавају, па чак и избацују из човека. Душевно-физички живот, доспевши под власт духа, поново добија свој нормалан ток. Све ово сачињава закон живота у Христу Исусу, ослобађајући човека од закона греха и смрти. Како је дошло до овог усвајања новог закона? 8:3–4. Када су страх од Бога и савест палог човека ослабили грехом, онда му је Бог дао закон да помогне његовој савести. Али закон, иако је довео човека до свести о његовој грешности, међутим, није имао моћ, показао се немоћним да победи грех који је пустио корен у његовом телу. Тада је „Бог послао Сина Свога“, који је узео на себе природно тело, неокаљано грехом (подобије грешног тела) да искупи грех, Својом жртвом, чистим телом (страдањем на крсту), и у њему је осудио грех, одузевши му силу у овом телу своме, као безгрешном, и дао благодатне силе онима који верују у њега праведни, да могу да испуне Бога. светост закона и да будемо праведни пред њим, живећи не по телу, него по Духу, јер само они који живе у Духу могу испунити закон. Зашто? 8:5. Јер они који живе у свету телесности не маре за закон Божији. Све њихове бриге су посвећене телесним интересима. О држању закона брину само они који живе по духу, јер су све њихове мисли, осећања, жеље и дела усмерена ка Богу да би Му угодили и не изгубили заједницу са Њим. Зашто духовни људи размишљају о духовним стварима? 8:6. Јер духовно ум даје живот и мир, а плотски ум доноси смрт. Како? Из искуства је познато да ништа не јача живот по духу колико свест о осећању и кушању моралног и религиозног благостања и сећање на извор какве безрадосне чежње је живот по телу. И заиста, онај ко живи духом и тако мисли, живи духом у Богу и снагом Његовом укрепљен, усмерава дела душе и тела да угоди Богу. Налазећи се у живој комуникацији са Извором живота, човек се обилно испуњава истинским животом, који у све уноси хармонију и мир, лепшим и слађим од којег човек не може да замисли ништа на земљи. Напротив, телесно вођство – живот на удаљености од Бога и са заборавом о Њему, живот сладострасног самоугађања, вођен и узнемирен страстима, исушује људску природу, уноси раздор који је нагриза. Ово одговара малаксалошћу, слично смртној агонији. Плашећи се таквог умртвљујућег стања, онај ко улази у сферу господства духа свим силама се држи свог положаја, тим пре што осећа и куша живот и мир који он даје. По чему се живот по телу разликује од смрти? 8:7–8. Телесни живот је по својој суштини „непријатељство против Бога“. Прави живот је жива комуникација са Богом; а телесна душа, рођена услед одбацивања од Бога, не само да је далеко од овог сједињења, него се и од њега одвраћа. Стога, природно, она рађа смрт, па чак и сама смрт. Телесни живот, плотска мудрост – све је усмерено на организацију овоземаљског благостања, стављајући га у задовољење душевних и телесних потреба, изопачених страстима. Овим је заузет дан и ноћ. Његова душа не лаже према Богу или верским питањима. А крајња граница непријатељства према Богу је активна, бесна побуна против Божанског поретка, праћена богохуљењем и одлучношћу да се други одврате од Бога. Апостол овде подразумева ону врсту непријатељства која се очигледно не буни против Божанског, већ се само не потчињава Божанском закону, обмањујући човека који му је противан. И то се ради кад год човек треба да поступи у складу са законом. Одавде апостол даље додаје да се телесна мудрост не може чак ни покорити закону док делује у човеку. Стога, природно, „они који живе по телу“ у страсном, самољубивом самозадовољству више не могу угодити Богу, јер не желе да испуне вољу Божију и Његов закон. Њихове душе, заокупљене бригама о земаљским стварима, не лажу Га. 8:9. Римски хришћани су, по речима апостола, својом вером у Христа и решеношћу да живе по закону Божијем обновили силу свог духа у себи и над собом, јер се благодат Духа Светога, саопштена им у Тајнама, уселила у њих и учврстила њихов дух. Дакле, они више не живе по телу и његовим жељама, него по духу, и хришћани су, јер ко нема благодати од Христа није Христов – није хришћанин. 8:10. Ко има Духа Христовог у себи има и Христа; ко се крсти облачи се у Христа. Од тренутка Христовог усељења, тело умире греху. То не значи да се грех у хришћанину уништава сам од себе (механички), већ да се Христовом милошћу даје моћ духу да га победи. Страсно и грешно, чим се укаже прилика, одмах се појављује и нуди се свести и вољи. Али ако се свест и воља у том часу с презрењем одврате од њега, пређу на страну духа и молитвено се обрате Господу Исусу Христу и Духу Његовом који живи у њему, тада одмах нестаје све плотско и страсно. Ово је закон живота правих хришћана. Са сталним пребивањем у њему, тело постаје потпуно мртво за грех, равнодушно. Ово стање је оно што апостол мисли када каже да је „тело... мртво ради греха“. Када тело умире греху, онда наш дух постаје оно што по својој природи треба да буде – живот за правду, живот у Богу и испуњење Његове свете воље. Ово је обнова наше пале природе како је дефинисана Божјом праведношћу. Међутим, овим се не исцрпљује сва обнављајућа моћ у Христу Исусу. Потпуна обнова људске природе биће остварена када смрт буде уништена и сва творевина ослобођена сујете. ИИИ. Манифестација Божије праведности у Царству славе (8:11–39) А) Доћи ће васкрсење наших тела (8:11–18) 8:11. Човек је осуђен на смрт због првобитног греха. Сада је у Христу духовно васкрсао, и зато ће временом, са силом Духа Божијег који обитава у хришћанима, васкрснути, као што је Христос васкрсао телесно. Под којим условима ће се овај устанак тела догодити након смрти? 8:12–13. Обећавајући хришћанима вечни живот, апостол поставља услов овде на земљи – живот по закону духа, а не по закону телесном – нашем телесном, сладострасном и страсном ја. Јер, ако, каже, живимо по законима тела, умрећемо, бићемо подвргнути суду и осуди не само у будућем животу, већ и овде - нагризајућем отрову смрти. Семе смрти лежи у страстима и угађању себи; уносе корозивни отров нереда и разарања у душу и тело. Вечна смрт је мука. Живети по духу значи живети у Богу, трудећи се да Му угодиш верношћу Његовим заповестима. Ко је вођен духом својим, ојачан силом благодати Христове, умртвљује дела тела (страсне помисли и жеље) непажљиво, са презрењем према њима, и моли се Исусу Христу за помоћ и избављење од њих. Такав живот у духу, или под руководством духа, је семе вечног живота, који овде почиње и мора да се крунише наслеђем Царства Небеског. Апостол даље указује на разлоге за такву хришћанску наду. 8:14. Он каже да ће заувек живети само они који живе под вођством духа. Јер ко живи по Духу, препорођен је у такав духовни живот Духом Божијим и вођен је од Њега, и син је Божији. Шта значи бити вођен Духом? У Тајнама верници добијају благодат Духа Светога која им рађа нови духовни живот. Али ово није довољно; после овога, можете поново пасти у заводљивости греха и греха. А да не бисмо грешили и да бисмо и даље живели по духу, потребно нам је руководство Духа Светога, Који у наш дух уноси одговарајуће мисли, осећања и жеље, али верник мора да пази на то и да се њиме руководи. Само такво препород и руководство Духа Светога даје право на синовство Богу. Шта показује да су верници синови Божији? 8:15. Од односа верника према Богу. Ти, вели апостол, ниси примио дух ропства из страха, него дух усиновљења из љубави. У Старом Завету дух закона се састојао у томе што је кроз страх од казне држао људе у покорности себи, а оне под законом потчињене себи као робове, заточенике, тако да је дух живота, надахнут целокупном суштином закона, био дух ропства и страха. Дух јеванђељског живота није овакав: овде служе Богу духом не као робови, него као деца у родитељском дому, из љубави према Њему, и своју љубав према Богу као Оцу исказују у молитви, када Га називају својим Оцем. Ову храброст према Богу као Оцу усађује у вернике, заједно са нашим духом, Духом Светим. 8:16. Наш дух нам из дубине нашег бића говори да смо деца Божија (уп. Дела апостолска 17,28). Али његово сведочанство у палом човеку је пригушено и готово нечујно иза сујетне буке страсти које буја у нама. Међутим, чим се ово страсно море укроти силом благодати, наш дух ће се одмах оживети, и јасно ћемо чути његов радосни поклич: „Ава, оче! Тако нам сам Дух Свети даје доказ да смо деца Божија, а ако деца онда наследници. 8:17. Али хришћани (деца) не примају Божије наследство, као што је то обично код људи, после очеве смрти, већ после сопствене телесне смрти. Шта је Божије наслеђе? Апостол одговара да је то, у ствари, наслеђе Христово, али ће у томе учествовати (санаследити) и хришћани. Свети јеванђелист Јован овако говори о овом Христовом наслеђу: „Када се Христос појави у слави својој при другом доласку на земљу, бићемо као он“ (1. Јованова 3:2). Тако верници постају једно са Њим, облаче се у Њега, накалемљују се на Њега као гране у дрво. Ако сада страдамо, онда страдамо за Христа и са Христом, и зато ћемо са Њим делити славу Његову, јер ће сви хришћани, претходно доказавши веру и љубав према Христу својим страдањем, било спољашњим или унутрашњим – борбом против страсти, пожуда и духова злобе, свакако бити прослављени са Њим. Тако ће искупитељска сила Исуса Христа потпуно обновити палог човека, не само ослободивши га од ропства греху, већ и од смрти, дајући му благословени вечни живот. Створење остаје поробљено, али ће исто тако бити обновљено истом снагом. С обзиром на тако славну будућност, апостол предлаже да се у садашњем животу самозадовољно подноси туге. 8:18. Истина, каже он, сада хришћани подносе туге, страдајући споља и од својих страсти, као са Христом распети, али сва та страдања, ма каква била, ништа су у поређењу са славом која ће се јавити у нама у будућем животу. Тада ћемо не само ми, него и сва творевина бити обновљена. Овај други већ чека ову обнову и славу синова Божијих. Б) Прослављање стварања као учешће у нашој прослави (8:19–22) 8:19. Сва творевина жељно ишчекује откривање славе деце Божије, јер ће и сама учествовати у томе. Зашто нестрпљиво чека? 8:20–21. Створење, као и човек, створено је лепо, љубазно и страно смрти. Она је дата у власт човека, као њеног цара, да би је он, сам чист, свет и бесмртан, подржавао и одржавао чистим и добрим. Али после пада човека, да се он, поседујући прелепо створење, не би охолио, Господ је твар предао за човека, господара њеног, проклетству - таштини, променљивости и смрти, међутим, не заувек, него за неко време, са надом да ће је вратити у првобитно стање (у слободи од трулежи), када ће се људи ослободити покварености ове исте деце Божије. Тако се у природу уноси и она иста подељеност коју човек осећа у себи и стење од сопствене немоћи да поврати изгубљено јединство. Променљивост и смрт – последица греха, извлаче вапај и из створења и из људске душе. 8:22. Апостол, просветљен Духом Божијим, чује ове стење и уздахе твари. Човек уздише и стење. Ц) И ми чекамо наше преображење у славу Божију (8:23–39) а) Први плодови датог Духа нам говоре о томе (8:23–27) 8:23. Не само творевина, која нема видљивих и опипљивих првина славе, уздише и уздише о томе, него и ми, који већ имамо „првенце Духа“ – опроштење грехова, јачање духа благодаћу Духа Светога, мир савести, храброст синовског позивања ка Богу, овај поновни призив Богу, овај поновни залог. Уздишемо да се брзо ослободимо спољашњих и унутрашњих туга – од трулежности тела и да уђемо у пуну благодат синовства у нетрулежном телу. Јер знамо да смо спасени за ову будућу славу. 8:24. Целокупно наше спасење заснива се на нади да ћемо бити спасени вером. Верујемо и очекујемо опроштење грехова, јачање нашег духа благодаћу Духа Светога и синовство са Исусом Христом. Овде примамо прва два дара спасења, а последњи ћемо добити у будућем животу, јер се нада односи на оно што још нема. Стрпљење иде руку под руку са надом. 8:25. Са надом у примање невидљивог долази и очекивање, а са очекивањем долази и стрпљење. А стрпљење, ма колико га олакшала извесност наде, ипак је болно. Зато уздишемо, иако се надамо да ћемо га примити. Апостол тиме жели да поручи да стрпљиво чекање треба да буде карактеристика хришћанина. 8:26. Дух Свети нам такође активно помаже да стрпљиво ишчекујемо будућу славу и блаженство, са разним искушењима у овом животу („у нашим слабостима“). Он, прво, улива утеху у срце у случају невоље, а друго, он нас истовремено учи како треба да се молимо и чак, штавише, саму молитву ставља у срце. У тузи и невољама обраћамо се молитви Богу и молимо се за оно што бисмо желели да добијемо од Њега, али не знамо да ли ће то бити спасоносно за нас. Дух Божији, располажући наше срце за молитву, надахњује га предметом молитве. Он се „заузима за нас“ пред Богом „уздисањем које се не може изговорити“. У обичним молитвама ми сами у себи будимо молитве и уздахе, али се дешава да се привлачност молитви нађе независно од нас и приморава нас на молитву, не дајући нам одмора док се молитва не излије. Садржај оваквих молитава ретко ко одређује неки предмет; увек дишу потпуну приврженост вољи Божијој, поверивши се Његовом вођству, који боље од нас зна шта нам је потребно. Такве молитве представљају за нас заступништво пред Богом Духа Божијег, као што је то био случај, на пример, у првенству Цркве. Онај који је примио дар молитве устао је на састанку, у духу велике скрушености, припао Богу и затражио оно што је било корисно за све. Таква молитва, надахнута Духом Светим у срцу човековом (у славу „уздања који се не може изговорити“), не може се у потпуности изразити људским језиком. Срце то осећа, али мисао није у стању да разуме њен садржај и језик не може да је изрази. То је неизрециво, али пред Богом је живо и активно. 8:27. Молитва надахнута Духом у срце онога који се моли, изражена „неисказаним уздисањем“, чује се и милостиво прихвата од Бога. Јер се Дух заузима за свете који верују по плановима и вољи Божијој. б) Сам Бог јача оне који га љубе у трпљењу жалости (8:28) 8:28. И сам Бог јача у тузи и трпљењу оних који су му искрено одани и оних који га љубе тиме што их све што их наиђе - туге, искушења итд., претвара у богатство духа - у очишћење срца, укрепљење доброг карактера на прослављање оних који воле Бога, јер су они који су по вољи Бога позвани, и они који су у невољи позвани. и себе, који су слушали позив. ц) Божији планови и акције у вези са спасеним (8:29–30) 8:29. Господ зна све – прошлост, садашњост и будућност – почетак и крај сваког и, у складу са тим сазнањем, поставља Своје опредељење: знајући унапред, предвиђа, унапред одређујући како ће бити; Он предодређује, Он унапред сагледава све слободне поступке људи и, у складу са њима, предодређује их. Тако је и овде Господ предвидео ко ће истински поверовати у Исуса Христа и поћи за Њим верно испуњавајући Његове заповести и, освећен благодаћу, постати светитељ. Стога је такве и предодредио да буду свети, слични лику Сина Свога, односно у Тајни Крштења, уз помоћ благодатних дарова, да се обуку у лик Исуса Христа, да буду слични Њему, што ће у потпуности остварити у будућем животу, како би оваплоћени Син Божији био Прворођени – први који ће у својој природи обновити своју људску природу – први међу браћом Својом пречистим. Ово је Божија судбина – предзнање и предзнање оних који се спасавају. Како Бог то остварује? 8:30. Ово предодређење људи ка спасењу Бог остварује и испуњава привлачењем Христу (видети Јн. 6,44), расположењем њиховог духа на свест о потреби спасења у Христу; затим оправдање – ослобођење од грехова и препород духа оних који су поверовали у Њега благодаћу Духа Светога; и коначно се завршава прослављањем тела у будућем животу. г) Божја љубав према онима који су одређени за спасење је толика да никакве препреке не би требало да одврате хришћане на њиховом путу (8:31–34) 8:31. Бог је тако богато наградио своје изабранике да нема речи како бисмо изразили своју захвалност за ово. Ако је Он са њима и за њих, ко је онда у стању да им науди, умањи или осујети обећање Божије? 8:32. Ако Бог није поштедео свог Сина за наше спасење, предавши Га смрти, онда можемо ли сумњати да ће Он испунити све што је обећано онима који верују у Његовог Сина? Али можда ће их прошли и садашњи греси, пошто нема ниједне особе без греха (видети 1. Јованова 1:8), осудити пред Богом и лишити их онога што им је обећано? 8:33–34. Али нико се неће усудити да оптужи Божје изабранике за грехе, јер их је Бог у суштини учинио праведнима снагом своје благодати. Ко ће осудити за грехе које су починили изабрани ако се искрено покају за њих? Христос не само да је умро за грехе, већ после свог васкрсења седи са десне стране Бога Оца и заузима се за оне који греше, који прилазе к Њему са сузама покајања. Са таквом љубављу Божијом, Његов изабраник се не плаши никаквих непогода које га задесе на земљи. е) Гаранција нашег спасења је непрестана љубав Божија (8:35–39) 8:35–36. Ако је Бог волео своје изабранике и они сами горе од љубави према Њему, онда нико и ништа не може да пољуља њихово заједништво са Богом и снагу њихове наде у Његова обећања. Нема спољашњих несрећа - туге (невоље срца), невоље (телесне непогоде), прогон од било кога, глад, голотиња (лишавање хране и одеће - сиромаштво), опасности које нам прете ужасом страдања, чак и смрћу од мача. Све такве катастрофе су биле предвиђене неколико векова раније у Светом писму, па су хришћани од Бога опредељени да издрже катастрофе. Наравно, то је само по себи тешко, али пошто трпе ради Бога („за Тебе“), они их добровољно трпе, радујући се што трпе срамоту за име Христово. У псалму су људи приказани као убијани сваког дана (види Пс. 43:23), непрестано у страху од смрти и спремни да умру сваког тренутка. Сматрају се немим овцама предодређеним за клање, али их Бог не оставља у патњи и даје им Своју свемоћну помоћ. 8:37. Туге које доживљавају хришћани су тешке, али их лако савладавају (на словенском „побеђују“), оснажене силом Господа који их је волео и љубећи Њега толико да их нико и ништа не може одвратити од ове љубави. 8:38–39. На крају овог одељка, апостол даје одушевљен одговор на горе постављено питање: „Ко ће нас раставити од љубави Божије?“ Апостол се сопственим искуством уверио да ко доживи праву љубав Божију према себи и својима према Богу, ништа га не може отргнути од ње, неће га заменити ни за шта и неће прионути срцем ни за шта друго, било да је реч о смрти у геени или о животу у Царству небеском, било да је то све видљиво и замисливо – да је све видљиво и замисливо – да је све видљиво и замисливо – да сваки други могући чин Господа нема смисла за њега, нема смисла за сваки други могући Господ. цене. Четврти део. Став Израела и паганског света према новом начину оправдања (9:1–11:36) Апостол је у првих осам глава разјаснио суштину хришћанства, са свим његовим благодатним дејствима на пало човечанство, показујући да само вера спасава, а не дела без вере, због којих је све човечанство – и незнабошци и Јевреји – подложно праведном гневу Божијем. Овај пут спасења није нов. Господ је за то припремио свој изабрани народ обећањима, пророчанствима и целокупним устројством старозаветне Цркве, да би Јевреји први ушли у Цркву Христову, и штавише, сви без изузетка. У међувремену, пагани су ушли овде, док је огромна већина Јевреја остала изван црквене ограде. Шта ово значи? Да ли се показало да је Бог био неверан свом обећању? Хоће ли Јевреји заиста остати ван Цркве Христове и пропасти? Сажаљевајући јеврејски народ, коме је и сам припадао по телу, и бринући о њему, апостол даље решава следећа питања у вези са Божанским Промисао за њих. Бог свакога оправдава само својом милошћу, асимилираним вером (9:1-33), али већина јеврејског народа тражила је оправдање у делима закона, па су зато одбачени од Бога (10:1-21). Међутим, Бог ће на крају поново позвати свој народ на спасење (11:1–36). И. Бог оправдава све, незнабошце и Јевреје, по милости својој, вером примљеном (9,1-33) А) Сведочанство Светог Павла о његовој претераној љубави према свом народу (9:1–5) Почевши да решава питање судбине израиљског народа, апостол исказује своју искрену љубав према њима, тако да га нико не оптужује за пристрасно или злонамерно расуђивање. 1 Истину говорим у Христу, не лажем, моја савест ми сведочи у Духу Светом, 2 да је за мном велика туга и непрестана мука срца мога: 3 Желео бих да будем изопштен од Христа за своју браћу која су ми сродна по телу, 4 то јест, Израелци, којима припада усиновљење и слава, и завети, и закон, и обожавање и обећања; 5 њихови су оци, и од њих је Христос по телу, који је Бог над свима, благословен у векове, амин. 6 Али није да се Божја реч није испунила: јер нису сви Израелци који су из Израела; 7 И не сви синови Авраамови који су од његовог семена, него је речено: Твоје потомство ће се звати Исак. 8 То јест, деца тела нису деца Божја, али деца обећања су препозната као семе. 9 А реч обећања је ова: У исто време ћу доћи, и Сара ће имати сина. 10 И не само ово; али тако је било и са Ревеком, када је зачела у исто време два сина од Исака нашег оца. 11 Јер док се још нису родили и нису учинили ништа добро или лоше (да би се извршила намера Божија у избору 12 не од дела, него од Онога који зове), речено јој је: старији ће поробити млађи, 13 Као што је написано: Јакова сам волео, а Исава мрзео. 14 Шта да кажемо? Зар то заиста није истина са Богом? Нема шансе. 15 Јер Он каже Мојсију: смиловаћу се коме ћу се смиловати; Зажалићу оног кога ми буде жао. 16 Дакле, милосрђе не зависи од онога који хоће, нити од онога који се труди, него од Бога који има милости. 17 Јер Писмо каже фараону: Управо због тога сам те подигао, да покажем своју моћ над тобом, и да се моје име проповеда по целој земљи. 18 Тако се смилује коме хоће; и отврдне кога хоће. 19 Рећи ћеш ми: „Зашто ме још оптужује, јер ко се може одупрети његовој вољи? 20 А ко си ти, човече, да се расправљаш са Богом? Да ли ће производ рећи особи која га је направила: „Зашто си ме направио овако?“ 21 Зар грнчар нема моћ над глином, да од исте мешавине начини један суд за часну употребу, а други за основну употребу? 22 Шта ако је Бог, желећи да покаже свој гнев и покаже своју моћ, са великом дуготрпљењем поштедео сасуде гнева који су били спремни да пропадну, 23 да би заједно показао богатство своје славе на сасудима милосрђа, које је припремио за славу, 24 над нама, које је позвао не само од Јевреја, него и од незнабожаца? 25 Као и код Осије он каже: Нећу свој народ звати својим народом, а не своје вољене, љубљеним. 26 И на месту где им је речено: „Ви нисте мој народ“, тамо ће се назвати синовима Бога живога. 27 И Исаија изјављује у вези са Израелом: Иако су синови Израиљеви у броју као морски песак, само ће остатак бити спасен; 28 Јер је дело завршено и ускоро ће бити одлучено у праведности; Господ ће завршити одлучујуће дело на земљи. 29 И као што је Исаија прорекао: Да нам Господ над војскама није оставио семе, постали бисмо као Содома, и били бисмо као Гомора. 30 Шта да кажемо? Пагани, који нису тражили правду, примили су праведност, праведност вере. 31 Али Израел, који је тражио закон праведности, није достигао закон праведности. 32 Зашто? јер нису тражили у вери, него у делима закона. Јер они се спотакну о камен спотицања, 33 као што је написано: Ево, ја полажем на Сиону камен спотицања и камен саблазни; али ко верује у Њега неће се постидети. 9:1. Апостол не исказује Јеврејима уобичајену наклоност и љубав, већ такву да је за њих спреман да изгуби све благодети које даје хришћанство. Да би поверовали у искреност његове љубави према њима, он их у то уверава Господом Христом, Духом Светим и својом савешћу, окрепљен и просветљен благодаћу Духа Светога. Зашто је његова љубав према израелском народу тако јака? 9:2–3. Због чињенице да већина израиљског народа истрајава на уласку у Царство Христово, апостол доживљава срдачну тугу. Он је желео, још више, молио се у срцу своме да буде изопштен од Христа, само да би се они обратили Христу; а ово је таква жртва, већа од које ништа не може бити за апостола, који је рекао да нема силе која би га одвојила од љубави Божије. Није ли овде умањена његова љубав према Христу? Не воли ли он своје ближње по телу више него Христа? Не. Апостол не само да се не одриче своје љубави према Христу, већ је још снажније исказује, јер он, ревнујући за славу Његову, жели и моли се да Господ своју неверујућу браћу припоји свом изабраном стаду, чак и по цену да га одвоји од небеских благослова, али не и од љубави према Христу. То је највиша особина љубави – несебичност. Апостолу је жао своје браће по телу, посебно зато што су били изабрани народ Божији, а због своје тврдоглавости су лишени свих благодети обећања Божијих. 9:4–5. Бог је дао народу Израиља сва средства за њихово спасење: изабрани су од Бога из свих народа и били су Му блиски, као деца Оцу (видети 5. Мојс. 14:1–2); међу њима је обитавала слава Господња - у логору (видети Излазак 13:21, 24:16), у скинији (видети Излазак 40:34) и у храму (видети 1. Царевима 8:11) и, углавном, у ковчегу завета (видети Излазак 22, П. 25:2; Сам; 2:2; 25:8); Бог је више пута склапао своје савезе са њима; да би водио њихово извршење дао им је законе, успоставио право обожавање; Он је више пута давао обећања спасења доласком Месије, и, заиста, на основу ових обећања њихових отаца, Аврама и Давида, настао је Месија – Христос по телу, иако је Он по својој суштини Бог свих, Благословен у векове. То су дарови Божији које су Јевреји примили, а ипак их занемарују! Блажени Теодорит у овом случају с правом упоређује апостола са ожалошћенима, „који у својим нарицањима над мртвима и ожалошћенима осликавају лепоту тела, и процват века, и славу предака, и богатство и моћ покојника. Б) Одбацивање неких Јевреја није у супротности са Божјим обећањима (9:6–33) Али упркос свим овим обећањима, већина Израиља није ушла у Царство Христово. Зар из овога не следи да Бог није испунио своја обећања у вези са њима? Не, одговара апостол. Господ не спасава по заслугама човека, него по својој милости. Дакле, сам човек нема законско право на сопствено спасење. 9:6–7. Реч Божија се остварила: обећања Божија припадају потомству Израиљевом, не по телу, него по духу. Израел значи „гледалац Бога“. Видети Бога је највише духовно савршенство, које се даје умртвљивањем страсти, што је у причи о Јакову назначено смрћу чланова у борби са Богом. Деца обећања и прави потомци Израиљеви су они који ће се родити у складу са обећањем, као Исак, наново рођени силом речи, а затим доћи до Бога. Ову идеју, да Бог издваја праву децу обећања из масе Израела, апостол илуструје примерима. Нису сви који су рођени од Аврахама његова права, обећана деца. И Исмаил је од Авраамовог семена, и Кетурина деца су такође од Авраама. Али они, будући да су само деца тела, нису прихваћени међу наследницима обећања. Његов наследник је један: „у Исаку ће се звати семе твоје“ (Пост. 21:12) – достојан да буде учесник у примању благодети обећања, како апостол даље објашњава. 9:8. Нису Исмаил и Кетурина деца семе обећања, синови Божији, већ је Исак прави син обећања и син Божији. Зашто? 9:9. И Аврам и Сара су били стари и неспособни за природно рађање, али је Бог деловао на њихову слабу природу, и Сара је, према свом обећању, годину дана касније добила сина (видети Пост. 18:10). Дакле, само они су семе Аврамово и деца обећања која су рођена на овај начин, то јест, утицајем Божанског на природу, дакле, духовним рођењем. Други пример одвајања од наследства обећања је још очигледнији од првог. 9:10–12. У Абрахамовом примеру, деца тела и обећања су раздвојена, као деца различитих мајки. Али био је још један, упадљивији случај, када је било деце не само од једног оца и мајке, него и близанаца, то јест од једног оца и једне мајке, и штавише, оне која су и зачета и рођена у исто време. И један од њих је био одвојен од наследства, а други је изабран за наследнике обећања, док су деца још била у утроби и, према томе, нису могла имати дела ни добра ни зла. „Већи ће,“ рекао је, „бити поробљен мањим“, то јест, биће као роб, отуђен од наследства (видети Пост. 25:23). Али у овом стиху је, такорећи, уметнута мисао, притом је она главна – о промисаоном деловању Божијем. Из тог разлога, Бог је најавио Ребеки да ће од двоје деце у њеној утроби једно бити наследник, а друго ће, као роб, бити уклоњено из наследства пре него што се роде и направе било шта? Да би показао да када Бог одлучи да изабере једно, а елиминише другог, Он то не чини на основу дела које су већ учинили изабрани или елиминисани. Он не треба да чека крај ствари, јер Он зна све унапред, већ од Себе, као што је својствено Њему, који бира и позива, али не супротно Својим својствима – истини и доброти. Божије обећање о поробљавању Исаковог најстаријег сина Исава млађем Јакову не односи се на појединце, већ на народе који су од њих потекли – Јевреје и незнабошце, као што се види из пророчанства Малахије датог у наставку (видети Мал. 1:2-3). 9:13. Бог каже да је показао Своју љубав према Јаковљевом потомству, дао им обећану земљу у наслеђе, али је Едомце, Исавове потомке, лишио такве милости, додуше на неко време. Из наведених примера јасно је да Бог своја обећања дистрибуира међу народима без обзира на њихово телесно порекло, већ искључиво према својим Божанским плановима. Али да ли Бог има право да располаже својим обећањима – спасењем или уништењем овог или оног народа, осим заслуга људи? 9:14. Апсолутно у праву. Јер их Он не расподељује на основу људских дела или заслуга, чиме навлаче само гнев Божији, већ искључиво по Његовој милости, о чему, са становишта закона, не може бити ни суда ни потраживања. Да Бог Своје благослове даје по милости, апостол доказује примером Мојсија. 9:15. Мојсије, иако се удостојио да види славу Божију на гори, коју је тражио од Бога, иако је и сам био достојан човек, он то није видео по својим заслугама, већ искључиво по милости Божијој, који је, пролазећи поред њега на гори, рекао: „Помиловаћу се коме помилујем, и помиловаћу се коме.” 9:16. Према томе, помиловање у потпуности зависи од Бога који има милости. Пошто човек није с правом достојан да добије милост од Бога за своја дела или подвиге, Бог се смилује на њега по свом нахођењу. Али ко прима милост од Бога? Само онај који своју вољу безусловно потчињава вољи Божијој, што апостол доказује на примеру фараона. 9:17. Када се фараон с презиром односио према захтеву Мојсија и Арона да пусте јеврејски народ да служи Богу у пустињи, у исто време се са истом гордошћу односио према самом Богу: „Не познајем Бога твога, нити ћу пустити Израиља унутра“ (уп. Изл. 5,2) – није хтео да призна, тада му је Бог дозволио да се одузме од срца своје, те му је Бог дозволио да му срце одузме. и постепено погубљен довео га је до уништења како би на примеру своје казне показао Своју моћ и власт над светом и народима. Дакле, Божија милост зависи искључиво од Његове воље. 9:18. Ко се покорава Његовој вољи, Он се смилује; ко Му се одупре, допушта му да отврдне и пропадне. А човек, као Његова творевина, очигледно нема ни најмање право да суди о расподели Божије милости, као што зграда мора да тужи архитекту који ју је изградио, или глина мора да тужи грнчара. 9:19. Ако и милост и тврдоћа припадају Богу, зашто онда оптужује и суди оне који су згрешили? Немогуће је одупрети се Његовој вољи. Овај приговор само привидно произилази из претходног. А апостол, још не одлучивши питање о његовој меритуму, узима одговор на њега из самог приговора. 9:20–21. Ко си ти, човече, да се усуђујеш да расправљаш са Богом? На крају крајева, ви сте креација, а Он је ваш Створитељ. Да ли је заиста могуће дозволити да креације (било да се ради о неком производу, скулптури, калупу, грађевини или глиненој посуди, па можете ли и ви, људско биће) могу да кажу ономе ко их је створио зашто их је направио овакве, а не друге. Творац располаже својом творевином како хоће. Али ако Бог, као грнчар који од исте мешавине глине прави неједнаке посуде: једни за часну употребу, други за ниско, то исто чини са људима који су потпуно идентични по својим особинама – једне се смилује, друге очвршћава и уништава, онда Он, по свему судећи, нарушава слободну вољу човека? Али човек, као творевина Божија, расправља се са Богом, својим Творцем, опире Му се, па стога има слободну вољу за добро и зло, па чак и за отпор. Како да разумемо пример апостола? Свети Златоуст објашњава да апостол својим примером жели да убеди слушаоца да се у свему потчини вољи Божијој и ни за шта не тражи од Њега рачун. Као што грнчар чини од исте глине шта му је воља, и нико му не противречи, тако и не питајте и не распитујте се од Бога зашто људи, иако су истог рода, једне кажњавају, а друге награђују; напротив, поштуј Га и подражавај се глини. Као што се она покорава грнчарским рукама, тако се и ви подвргавате решењу Дистрибутера универзума. Он не делује без намере и не онако како бива, иако ти не схваташ тајне Мудрости. Иако грнчар прави различите посуде од исте глине, њихова часна или нечасна употреба зависи од воље оних који их користе. Тако и овде ствар зависи од слободне воље људи, по којој Бог, предвиђајући то, предодређује једне на част, а друге на обешчашћење. 9:22–24. Апостолов говор у 22. и 23. стиху је скраћен; изоставља се други део реченице који одговара првом (ако) (онда), који треба допунити претходним стихом, јер наведени стихови служе као закључци из њега. Биће овако: ако је Бог поштедео сасуд гнева за уништење, а друге припремио да буду сасуди милосрђа, зар заиста није имао право на то, или ће се можда неко препирати са Њим – зашто је то учинио? Како се догодило да једни буду осуђени да буду сасуди гнева, а други на сасуде милосрђа, и зашто је Бог учинио и једно и друго? Бог је дуго штедео фараона, али он је постајао све тврдоглавији и огорченији, и кроз то је био спреман да постане сасуд гнева, а затим га је Бог уништио својим гневом. Тако је Бог током дуготрпљења припремио сасуде милости. Бог их је водио, и они су се добровољно потчинили Његовој вољи. Зашто је Бог ово урадио? Да би „показао свој гнев и открио Своју славу“ над судовима гнева, као што је чинио са фараоном, као што чини са свима који се не покоравају Његовој вољи, привремено их кажњавајући разним несрећама да осете његов гнев и покају се. И на сасудима милосрђа да покаже богатство славе Његове – Његову човекољубље, Његову милост према њима, укрепљујући их у несрећама које су тако честе у овом животу. Ко су ови сасуди милосрђа Божијег, настали током дуготрпљења Божијег и Њиме издвојени из масе човечанства? То су они које је позвао у славу Своју – у веру, а кроз веру у преславно Царство благодати. Господ је изабрао достојне од свих људи – Јевреја и незнабожаца – као сасуде милосрђа. Јевреји, као народ Божији, природно треба да буду сасуди Божје милости. Али како су незнабошци, а не људи Божији, могли да уђу у сасуде милосрђа? Апостол каже да је избор незнабожаца давно предсказао Господ, и о томе наводи два Осијина пророчанства. 9:25–26. Пророк Осија цитира речи Самог Бога, упућујући их на десет племена израиљског народа, која су отпала од Истинитог Бога (в. Ос. 2,23, 1,10), павши у идолопоклонство, и постала као незнабошци – невољена од Бога, а не од Његовог народа. Али Бог ће их поново позвати к Себи у своје време ако се покају, и поново ће их назвати Својима, Својим вољенима и Својим народом. Затим, апостол цитира два пророчанства пророка Исаије да неће сви Јевреји бити примљени у обећано Краљевство спасења у Христу Исусу. 9:27–29. Значење првог од горе наведених пророчанстава Исаије (видети Ис. 10:22–23) је следеће: Бог је одредио Асирце да буду Његов бич на зле и безаконе, укључујући Израелце. Али сам Ассур ће бити погођен од Бога због своје гордости. Тада ће се Јевреји преостали од пораза обратити Богу, и Он ће спасити „само остатак“ – мали број њих, од свих бројних људи заробљених од Асура, значи спасавањем остатка не повратак из ропства, већ нешто друго – одлучујуће дело које ће Господ извршити у правди на земљи. Шта је ово одлучујућа ствар? Ово је појава Христа на земљи, на коју ће бити позвани сви народи (уп. Аг.2,7; Јев.12,6). Друго пророчанство које је цитирао апостол (видети Исаију 1:9) објашњава шта се подразумева под остатком. Овде се зове семе. Смисао пророчанства је ово. Пророк Исаија осуђује јеврејски народ због његове злоће и, указујући на несреће које су га задесиле због ове злоће (видети Ис. 1,7), предвиђа да би их Господ потпуно уништио, као Содому и Гомору, да међу њима није остало доброг семена, побожног и благочестивог народа, спасеног за чију је доброту. Ово семе, или остатак, је права деца Аврамова, деца обећања. Из свега што је апостол рекао произилази да ако спасење не зависи од заслуга човека, већ искључиво од милости Божије, онда се оно мора стећи предањем вољи Божијој и вером у Његову милост. Пагани су искористили овај лек јер нису имали откривени закон, нису се ослањали на своја права и добили спасење. 9:30. Шта је разлог што су незнабошци, који не маре за праведност, већ живе под руководством самозадовољства, мислећи само на благостање земаљског живота, када су чули јеванђелску проповед, затим, верујући јој, примили крштење и са њим благодатне дарове који обнављају и учвршћују живот духа, почели да се обнављају? Разлог томе је њихова вера у јеванђелску проповед, а по вери – дела или живот. Израиљски народ, уздајући се у сопствену правду, а не на милост Господњу и веру, изгубио се на путу спасења и није добио оправдање у Царству благодати. 9:31–33. Закон истине, уписан у људску природу, јесте да се, сећајући се Бога и садржавајући страх Божији, живи по Његовој вољи, познатој људима по савести, у нади у будући живот испуњен благодатима. Овај закон истине признавали су и незнабошци, али нејасно. Израиљ је имао истинско знање о Богу, имао је писани закон који је прецизно и детаљно дефинисао све што је потребно да би се угодило Богу, и разумевао је будући живот јасније од незнабожаца. Дакле, могао је да следи прави пут следећи закон праведности (тражи праведност) да би је постигао и испунио. Свето семе, побожни људи који су почивали у недрима Аврамовим, достигли су закон праведности. Кога апостол мисли под Израиљем, који није достигао закон правде? Савремени Јевреји у Јерусалиму и у дијаспори који нису веровали у јеванђелску проповед о Христу Господу Спаситељу. И овај Израиљ је тражио правну правду, али је није постигао, јер се тражила не у духу вере, него само у делима закона. У делима треба разликовати спољашњу – видљиву и унутрашњу – духовну страну, односно сам дело и расположење којим се оно чини, дух који у њега прожима. На пример, можемо узети учење о милостињи које је открио Свети јеванђелист Матеј у Беседи на гори. Неки чине добро дело из сујете, а други из мотива љубави и милосрђа. Исто важи и за сва дела закона – наизглед можете да их испуните, али немате расположење и дух закона. То ће бити правда од дела закона, али без правде по закону правде, без доброг расположења и духа. Све ово мисли апостол када каже да дела Јевреја нису била од вере. Стога, ослањајући се на своју видљиву законску праведност, без вере, нису хтели да из вере препознају и прихвате истину – јеванђелску проповед. Истовремено, вођени духом самољубља и мира, очекивали су да ће их Месија, када дође, похвалити и наградити за њихова дела закона. Али долазећи Месија, Господ Исус, не само да их није похвалио нити наградио за њихову спољашњу праведност, већ их је осудио и запретио им казном (видети, на пример, Матеј 23:13–39). Стога нису у Њему препознали очекиваног Месију; спотицали су се о Њега као о камен спотицања и искушења. Ко се спотакне о камен је онај који је слеп и не види камен на свом путу, или који хода гледајући около. Тако су Јевреји били заслепљени својом законском праведношћу, погледавши на њу, нису приметили камен спотицања на путу свог живота – Месију који долази, и саплели се о Њега јер нису веровали у Њега (Теодорита), а не верујући, нису схватили закон правде, и остали су обећања ван Божијих. Све је то било предвиђено од давнина (видети Ис. 28:16; 8:14). Обећани се тамо зове камен положен на Сиону, јер се кроз Њега и на Њему требало основати Царство Божије, Царство правде и светости, Царство синова Божијих. Назван је каменом спотицања и искушења не зато што је намерно стављен за саблазан и искушење, већ зато што многи нису разумели да Он постоји, саблазнили се од Њега, нису веровали у Њега и тиме се спотакнули. Како је проречено, тако се и испунило у Христу Исусу. Јеванђелисти више пута примећују да су се многи увредили због Њега. Он је Син Божији, нема где да приклони главу, трпи прекоре, па чак и смрт од зликоваца. Само Његови говори и дела сведочили су да Он није са земље. Тако је било и током апостолске беседе. Предмет вере је скривен, и разумеју га само они које је Отац привукао Сину (видети Јован 6:44). Такви се неће стидети, они ће добити највеће користи (Теодорит). Колико треба имати снаге да би веровао, када је свуда около невера, вера која се руга, а предмет вере је скривен! ИИ. Кривица израелског народа што их је Бог одбацио (10:1–21) У 9. глави апостол је доказао да спасење људи не зависи од њихових дела, већ од милости Божије. Али народ Израиљски, примивши закон од Господа, са ревношћу достојном боље судбине, тражио је спасење видљивим испуњењем закона, мимо милости Господње. Ова неразумна љубомора народа буди тугу и молитву у души апостола за њено правилно усмерење. А) Јевреји нису разумели сврху закона као водича ка Христу (10:1–4) 1 Бротхерс! жеља мог срца и молитва Богу за спасење Израиља. 2 Јер ја им сведочим да имају ревност за Бога, али не по знању. 3 Јер не схватајући правду Божију, и тражећи да утврде своју правду, нису се покорили правди Божјој, 4 Јер крај закона је Христос, за правду свакоме ко верује. 5 Мојсије пише о праведности закона: човек који га чини живеће по њему. 6 Али праведност вере каже ово: Не говори у срцу своме: Ко ће узаћи на небо? односно зближити Христа. 7 Или ко ће сићи ​​у бездан? односно да васкрсне Христа из мртвих. 8 Али шта каже Свето писмо? Реч ти је блиска, у твојим устима и у срцу, односно реч вере коју ми проповедамо. 9 Јер ако устима својим признаш да је Исус Господ и у срцу своме верујеш да га је Бог васкрсао из мртвих, бићеш спасен, 10 Јер се срцем верује у правду, а устима се исповеда за спасење. 11 Јер Писмо каже: Ко верује у Њега неће се постидети. 12 Овде нема разлике између Јевреја и Грка, јер је један Господар свих, богат свима који Га призивају. 13 Јер ко год призове име Господње биће спасен. 14 Али како да призовемо Онога у кога нисмо веровали? Како неко може веровати у Онога за кога није чуо? Како чути без проповедника? 15 А како можемо да проповедамо ако они нису послати? као што је написано: Како су лепе ноге оних који благовесте мир! 16 Али нису сви послушали јеванђеље. Јер Исаија каже: Господе! ко је веровао у оно што је чуо од нас? 17 Дакле, вера долази од слушања, а слушање од Божје речи. 18 Али питам: зар нису чули? Напротив, њихов глас је прошао по целој земљи, а њихове речи до краја света. 19 Опет питам: Зар Израел није знао? Али први Мојсије каже: Ја ћу у вама изазвати љубомору због ниједног народа, разгњевићу вас због народа безумног. 20 Али Исаија храбро каже: Они који Ме нису тражили нашли су ме; Ја сам се открио онима који нису питали за Мене. 21 Али о Израиљу каже: Цео дан сам пружао руке своје према народу непослушном и тврдоглавом. 10:1. Апостол, желећи да објасни Јеврејима да их њихова ревност за закон неће спасити, почиње уверавањем у своју искрену добронамерност према њима. Ова доброта према њима није на језику, него из пуноће срца: свим срцем жели и увек се моли Богу да се спасе цео израиљски народ. 10:2. Знам, каже он, и свима им кажем, да Јевреји „имају ревност“: ревносно испуњавају све спољашње прописе закона – суботе, празнике, жртве и остало што је законом утврђено. И ова њихова ревност је Божија, за Божију ствар, јер је закон од Бога, али ова њихова ревност „није по разуму” (у славу „не по разуму”), не по смислу и значају закона, није у складу са вољом и упутствима Бога Законодавца, што се види и из њиховог односа према Богу. 10:3. Према плановима истине Божије, човек се пред Богом може оправдати само вером у Христа, на коју је човека довео закон, показујући му његову немоћ и средство спасења – вером у Христа. Али јеврејски народ у целини није се покорио томе, већ се надао да ће се оправдати сопственим напорима, и стога није постигао праведност. Није разумео да га закон води Христу. 10:4. Јер закон целокупном својом структуром – духом и речима – води ка Христу као свом циљу и циљу. Дато је за правду: ко чини како треба, биће праведан. Али нико није имао снаге да то испуни. Христос даје снагу за то онима који верују у Њега. Само том влашћу људи постају истински праведни у пуној мери закона и добијају оправдање за оно што су згрешили против закона, и обдарени им је моћ да у свему поступају по закону. У том смислу, Христос се јавља у правду свакога ко верује, односно да даје праведност ради вере. Он је и сврха закона. Апостол даље доказује ову идеју самим законом и пророцима. Б) Такође су занемарили сведочанство пророка (10:5–13) 10:5. У име Бога, Мојсије је заповедио јеврејском народу да нема никакве везе са животима незнабожаца који их окружују, већ ће се у потпуности трудити да испуне заповести свог Господа: „Чините све заповести Моје и све моје судбине (законе), и Ја ћу их извршити: ко то чини, живеће у њима“ (Лев. 18, 5). Пагани ће бити кажњени за своју злоћу и лош живот. Ово је правна истина – ко испуни цео закон како треба, биће у праву. Али сам Господ је преко Мојсија говорио и о другом путу оправдања, уско повезаном са првим – о праведности кроз веру. 10:6–8. О праведности кроз веру Господ говори људима преко Мојсија: „Заповест... коју вам данас заповедам није вам недоступна и није далеко... на небу, да бисте могли да кажете: „Ко би за нас узашао на небо... и да чујемо, и ми бисмо то учинили?“ А није преко мора, да би се могло рећи: „Ко би нам прешао преко мора и донео нам, па да чујемо, па бисмо испунили?“ Али ова реч ти је врло близу: она је у твојим устима и у твом срцу, да можеш да је чиниш“ (5. Мојс. 30:11-14). Закон написан на табли, на повељи, је спољни закон. Да би оно постало извор живота, мора се уселити у срце, стопити се са целим бићем човека и тада ће заповести већ бити записане у срцу. Ово је главна ствар у закону, а постиже се само вером у Исуса Христа. Како је написан Нови завет са свим својим законима у срцу? – Кроз веру у Господа Исуса Христа, кроз препород кроз крштење и, коначно, кроз заруке Духа Светога у нашим срцима, односно када Дух упише нови закон у само срце. Дакле, корен свега је вера у Исуса Христа, јер ко верује у Њега прима Духа, који нас свему учи (уп. 1. Јн. 2, 27). Зато апостол у пророчанске речи Мојсијеве убацује њихово испуњење. Не говорите: ко ће узаћи на небо да сабере Христа, да би Он у наша срца уписао свој нови закон? Христос је већ дошао, верујте у Њега и добићете оно што тражите. Не говорите: ко ће сићи ​​у бездан да васкрсне Христа из мртвих? Он је већ подигнут, као Јона из морских дубина, васкрсао. Верујте у Њега и примићете Христа, а са Њим и нови закон. Као што није било потребе да се иде на небо или у иностранство да се добију закони и заповести, они су били надохват руке – донети, уписани, тако и реч вере свуда проповедају апостоли. Дакле, једини пут спасења је вера у Господа Исуса. 10:9–10. Закон дела каже: испуни цео закон и живећеш по њему; Закон вере каже: Исповедај својим устима Исуса као Господа (Сина Божијег) и веруј срцем својим да Га је Бог васкрсао из мртвих, и бићеш спасен и оживећеш. Зашто је то тако? Јер вера усађује у срце истину, светост, чистоту, све што је потребно за спасење; дакле, верује у истину и спасење, и исповеда срцем и уснама. Али зар дела нису неопходна за спасење? Неопходна су и дела, јер је закон који је установио Сам Господ непроменљив: „Ако... хоћеш да будеш узет у обзир, држи заповести“ (Матеј 19:17). Сходно томе, испуњење Његових заповести је нераскидиво повезано са вером у васкрслог Господа. А ако се верник спасава, онда, несумњиво, светим животом, по заповестима Божијим, уз помоћ благодати Духа Светога, дарованог у Тајнама. Овај пут спасења вером, као једини, предсказују и пророци, чије сведочанство Апостол даље наводи. 10:11. Горе наведене речи апостол је преузео из одељка пророка Исаије, где он говори у име Господње: „Ја полажем за темељ Сиону камен велике вредности... честит... и ко верује у њега неће се постидети“ (Ис. 28,16). Камен јасно означава Исуса Христа: Он једини лежи у темељу духовног Сиона – Свете Цркве Божије, која, утемељена на Њему, непоколебљиво стоји. Ко вјерује у Њега, неће се стидјети своје наде у спасење, ни у овом животу ни на оном свијету. Апостол даље открива ко је ко. 10:12. Господ, богат спасоносном милошћу, обилно је излива на све који Му се обраћају, без обзира да ли су Јевреји или незнабошци, јер је Он Господ, Један и исти за све људе. 10:13. Горе наведене речи апостол је преузео из Јоиловог пророчанства о изобиљу изливања дарова Светога Духа (видети Јоил 2,32) и протумачио их је апостол Петар на дан Педесетнице, када је Дух Свети сишао на апостоле, и они су, на запрепашћење Божијих, почели да окупљају Јевреје на различитим језицима ( 2:6–21). Пророчанство је предсказало изливање Духа Светога на свакога ко призива име Господње. Апостол Петар објашњава шта значи призвати име Господње и обећано спасење: „Покајте се, и нека се крсти сваки од вас у име Господа Исуса Христа за опроштење грехова, и примите дар Светога Духа“ (Дела 2,38). Схвати да си грешник и веруј да ти нема спасења осим Господа; ово ће бити призивање имена Господњег. Затим се са осећањем покајања и са вером крсти, кроз који ћеш добити опроштење грехова, препородити се за нови живот и примити дар Духа Светога, који ће те, изливен на тебе, научити како да постанеш свети, и ојачаће те да се одржаваш у светости у све дане свог живота. Ово ће бити спас. Ц) Неки разлози који уклањају последње изговоре за тврдоглавост Јевреја (10:14–21) Дакле, једини пут ка спасењу је вера, о чему сведоче и сам закон и пророци. У међувремену, већина Јевреја наставља да истрајава и не скреће на овај пут спасења. 10:14. Можда зато устрају и не призивају име Господње, јер нису чули за Њега, јер није било проповеди, није им било посланих проповедника? Да би јаче деловао на тврдоглаве, апостол на постављена питања одговара не указивањем на стварност, већ пророчком речју која је за њих убедљивија. Одговори воде до последњег питања. Нису ли им послани проповедници? – Били су, и то потврђује Писмо. 10:15. Горе наведене речи су преузете из одељка пророка Исаије, где је, за утеху јеврејском народу, предвидео да ће међу њима бити и сам Господ и да ће бити послани јеванђелисти који ће ширити благу вест о Њему. „И Господ ће зацарити... и сви крајеви земље видеће спасење које долази од Бога“ (видети Ис. 52:7–10). Очигледно, пророк овде говори о доласку Обећаног. Ко су гласници Његовог мира и доброте? Апостоли, јер су проповедали о помирењу у Њему са Богом, из чега су произишле безбројне духовне користи за живот привремени и вечни (уп. 2. Кор. 5, 20). Али, могли су да приговоре апостолу, да је Господ заиста зацарио над Сионом и послао да проповеда јеванђеље о томе, онда би, несумњиво, сви Јевреји послушали. У међувремену, нису сви послушали апостоле. На то апостол одговара: тако треба да буде, јер је то и пророк Исаија предвидео. 10:16. Ове речи су преузете из Исаијиног пророчанства о Христовој патњи и смрти (видети Ис. 53:1). Шта су апостоли проповедали? Они су проповедали Христа распетог, што је за Јевреје било искушење, а за Грке лудило (видети 1. Кор. 1:23). Стога су апостоли могли имати исту притужбу на равнодушност својих слушалаца као и пророк: „Господе, како мало верује нашој речи о Теби!“ Дакле, све је за веру – и реч Божија и Његови проповедници. 10:17. Проглашена реч Божија се опажа ушима, допире до ума и срца и рађа веру. Зашто Јевреји не верују? Можда проповед Јеванђеља – реч Божија – не допире до њихових ушију, па стога вера не рађа у њиховим срцима? 10:18. Како могу рећи да нису чули када је цела васељена чула пренос апостола? Јеванђеље је прво објављено Јеврејима, јер је сам Господ рекао апостолима: „Идите... радије к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 10, 6), а у Делима апостолским се каже: „Ви (Јудеји) сте први проповедали реч Божију“ (Дела апостолска). Ово је прави одговор на предложено питање. Шта је пророчки одговор? Пророчки је преузет из 18. псалма, у коме пророк Давид приказује како Господ у видљивој природи и у вербалном откривењу – у закону и заповестима – открива Своју славу, мудрост, доброту, свемоћ и промисао. Природна откривења славе Божије су тако упечатљива и непроменљива да се објављују по целој васељени и нема никога ко не чује њихов глас. Овим назнаком откривења у стварању (у створеном свету) пророк је наведен на размишљање о бољем откривењу – кроз реч, у којој апостол види пророчанство о новозаветним откривењима која се чују свуда. Али, можда, да би се оправдало неверство Јевреја, може се рећи да они нису разумели значење садашњег времена, чињеницу да се у њему испуњава све што су пророци предвидели, све што је Бог обећао, како им је Спаситељ замерио, да могу препознати лице неба – да ли ће бити ведра, али не може бити знака времена ( 16:3)? Или када је, оплакујући судбину Јерусалима, рекао да људи нису разумели време Његове посете (видети Луку 19:42–44)? 10:19. Јеврејски народ је требало да схвати, схвати да је дошло време за испуњење обећања, да је дошао Обећани, али нису веровали. Мојсије је први предсказао ово време, чији је карактеристичан знак да ће их Бог раздражити таквим народом, који ће Јевреји сматрати недостојним да се назове Његовим народом (в. 5. Мојс. 32,21). Тако су Јевреји мислили о незнабошцима. Шта ће вас изнервирати? Примивши их у своју милост. Оно што је требало да буде за Јевреје биће пренето на њих и пренето на њих. То се управо и испунило када су незнабошци, поверовавши у Господа, дошли у посед духовних благослова обећаних оцима Јевреја. Зар Јевреји то нису могли да виде и разумеју? Видели су и највише их је изнервирало примање пагана у Цркву Христову. Стога је Мојсијево пророчанство било схваћено. Тако први Мојсије учи Израелце да разумеју време доласка Обећаног. 10:20. Исаија опомиње другог (видети Ис.65:1). Пророк Исаија јасно и тачно предвиђа да ће незнабошци, који Бога нису тражили и не питају за Њега, наћи, и Он ће им се открити. Ово је заиста био случај. Чувши проповед апостола, незнабошци су поверовали у Исуса Христа, крстили се, обукли се у Њега и постали синови Божији. Јевреји су то видели и изнервирали се, што значи да су разумели шта се догодило, али се због тврдоглавости нису покорили истини. И пророк Исаија је предвидео ову тврдоглавост. 10:21. Пророк Исаија каже да је Господ током целог њиховог политичког живота, од њиховог протеривања из земље египатске (по цео дан), пружао своје руке према њима, позивајући их к себи, али Га они нису чули (в. Ис.65,2). Тако их је сада, по цео дан – у целом свом служењу на земљи, Господ Исус Христос позивао: покајте се и верујте у Јеванђеље! После Његовог вазнесења, и апостоли су свуда вапили Јеврејима: покајте се, верујте у Господа Исуса! Дакле, све је учињено да се Јевреји преобрате у Христа. Постојала је проповед, и проповедници, и средства за разумевање садашњег спасоносног времена испуњеног обећања, и побуђење ревности у њима од Господа кроз прихватање незнабожаца. Све је било џабе, све се показало џаба пред њиховим тврдоглавошћу и невером. Апостол не говори директно шта заслужују, препуштајући њиховој савести да одлучи. ИИИ. Будуће обраћење Израела (11:1–36) У 10. поглављу апостол је, како својим тако и пророчким речима, доказао да су Јевреји истрајали својом кривицом и да нису заслужили извињење. Таква оптужба мора да је снажно одјекнула у срцима верујућих Јевреја, који нису могли а да не сажале свој народ, тако високо у свом избору и тако понизан због глупости и тврдоглавости. Апостол им нуди утешне мисли да Јевреји нису сви одбачени (11,1-10), да отпад оних који су се оглушили о веру служи спасењу незнабожаца (11,11-12) и да је слепило Јевреја привремено – после извесног времена цео Израиљ ће бити спасен (11,13-13). А) Семе обећања (корен) је већ спасено (11:1–10) 1 Дакле, питам: да ли је Бог заиста одбацио свој народ? Нема шансе. Јер и ја сам Израиљ, од Авраамовог семена, од Венијаминовог племена. 2 Бог није одбацио свој народ, који је познавао унапред. Или не знате шта Свето писмо каже у причи о Илији? како се жали Богу на Израиљ говорећи: 3 Господе! Побили су пророке Твоје, порушили су олтаре твоје; Остао сам сам, а они траже моју душу. 4 Шта му говори Божји одговор? За Себе сам резервисао седам хиљада људи који нису клечали пред Валом. 5 Па ипак, у ово време, према избору благодати, остаје остатак. 6 Али ако је по милости, није по делима; иначе благодат више не би била благодат. Али ако је по делима, онда ово више није благодат; иначе ствар више није ствар. 7 Шта онда? Израел није добио оно што је тражио; изабрани су то примили, а остали су отврднули, 8 Као што је написано: Бог им даде духа сна, очи којима не виде, и уши којима не чују, до данас. 9 И Давид рече: Нека њихова трпеза буде замка, замка и замка за њихову казну; 10 Нека им очи буду помрачене да не виде, и нека им леђа буду заувек савијена. 11 Па питам: да ли су се заиста спотакнули да би могли пасти? Нема шансе. Али од њиховог пада спасење незнабожаца је да изазове љубомору у њима. 12 Ако је њихов неуспех богатство за свет, а њихов недостатак богатства је богатство за незнабошце, колико је више њихова пуноћа. 13 Кажем вам, незнабошцима. Као апостол незнабожаца, славим своју службу. 14 Да не учиним своје рођаке по телу љубоморним и да спасем неке од њих? 15 Јер ако је њихово одбацивање помирење света, шта ће се примити осим живота из мртвих? 16 Ако је први плод свет, свет је и цео; а ако је корен свет свет су и гране. 17 Ако би се неке гране откинуле, а ти, дивља маслина, био накалемљен на њихово место и постао удео у корену и соку од маслиновог дрвета, 18 онда не буди охол пред гранама. Ако си арогантан, онда запамти да ниси ти тај који држи корен, већ корен тебе. 19 Рећи ћете: „Одломљене су гране да бих се накалемио. 20 У реду. Неверјем су сломљени, а вером се држите: не горди се, него се плаши. 21 Јер ако Бог није поштедео природне гране, види да ли ће и тебе поштедети. 22 Тако видите доброту и строгост Божију: строгост према онима који су отпали, али доброту према вама, ако останете у доброти Божијој; иначе ћеш и ти бити одсечен. 23 Али и они, ако не остану у неверовању, биће накалемљени, јер их Бог може поново накалемити. 24 Јер ако сте били одсечени од природно дивље маслине, а нисте по природи накалемљени на добру маслину, много ће више ове природне бити накалемљене на своју маслину. 25 Јер не желим да ви, браћо, останете у незнању о овој тајни, да не бисте и сами сањали да се у Израиљу делимично догодило отврдњавање, док не дође пун број незнабожаца; 26 И тако ће се сав Израиљ спасти, као што је написано: Избавитељ ће доћи са Сиона, и одвратиће зло од Јакова. 27 И ово је мој завет с њима, када узмем њихове грехе. 28 Што се тиче јеванђеља, они су непријатељи ради вас; а у вези са избором љубљени од Бога ради отаца. 29 Јер су дарови и позив Божји неопозиви. 30 Као што сте некада били непослушни Богу, а сада сте били помиловани због своје непослушности, 31 Тако су и они сада непослушни, да би се ти смиловао, да би и они сами примили милост. 32 Јер Бог је све затворио у непослушност, да би се свима смиловао. 33 О, дубино богатства и мудрости и знања Божијег! Како су несхватљиве Његове судбине и неистраживи Његови путеви! 34 Јер ко је познао ум Господњи? Или ко је био Његов саветник? 35 Или ко му је дао предујам да узврати? 36 Јер све је од Њега, од Њега и од Њега. Нека му је слава у векове, амин. 11:1. Јеврејски народ није прихватио Обећаног Искупитеља, а Господ је преко апостола позвао незнабошце, и они су, поверовавши, примили добро обећано Јеврејима. Испада да је Господ одбацио свој народ? Апостол одговара да Бог није дао своја обећања читавој народној маси, већ само изабранима. Да ли је одбацио изабране? Не, и овде апостол указује на себе као на изабраног; Међутим, он је из рода Јудиног, из семена Аврамовог, из племена Венијаминовог, и није једини изабрани. 11:2–5. Бог је предвидео да ће они бити послушни Његовој речи, и дао је обећања, додуше не свим људима, али је имао на уму оне предвиђене, који су, у ствари, народ Божији, и његова обећања се односе на њих. Сада се нешто слично ономе што се догодило у израелском народу за време пророка Илије дешава у јеврејском народу (видети 1. Краљевима 19:14–18). Као што се тада цео народ борио против Бога – тукли су пророке, рушили олтаре Господу, а само седам хиљада који су се крили почастили су Бога, а Бог их је назвао својима, тако се сада јеврејски народ у целини борио против Бога – Јевреји су разапињали Христа, тукли и мучили Његове следбенике, али верници који живе међу њима и даље верују у Христа и Бог. То су они које Бог сматра својим. Ово је Његов остатак по избору. Бог га је изабрао и бира међу људима кроз проповед, веру и благодат. Све се ради по вољи Божијој, по Његовом обећању. То значи да Бог није одбацио свој народ. Његови изабраници су по благодати, а не по делима закона. 11:6. Ко су изабраници Божији по благодати? Сви који се не уздају у себе, на своја дела и на било коју своју спољашњу предност (нпр. порекло од Аврама), већ чекају спасење из руку Божијих, спремни да га прихвате Његовом благодаћу, „на такве и такве скромне људе пада зрак благодати Божије и привлачи их извору спасења. Овај налаз по благодати оних који су у стању да га прихвате по благодати“ (хрватски избор). Ако је избор за спасење од благодати, онда, очигледно, није од дела, јер да је од дела, не би било од благодати, јер се благодат не тражи делима (када се нада спасењу као плаћању за дела), а такође и дела (самооправдање) са благодаћу. Шта је произашло из начина живота у Израелу? 11:7. Израиљ је тражио да постане наследник обећања својих предака и није то добио, јер се надао да ће то добити својом снагом, испуњавањем закона, а не благодаћу. Стога, када је дошло време благодати, он га је одбацио и сам био одбачен. А оних неколико изабраних, иако су и они држали закон, полагали су наду да ће добити оно што су тражили само у благодати Божијој. Стога, када је дошла благодат и позвала их, они су је прихватили и примили обећано спасење, док су други отврднули, као што су предвидели пророци (видети Ис.29:10; Понов.29:4). 11:8. Као што су за време пророка Исаије кнезови и народ били као у сну, видели су Промисао Божији за њих, али као у сну, и то је за њих била запечаћена књига; тако запечаћена књига за јеврејски народ био је Исус Христос – Његова дела и учења. Као што је Мојсије замерио Јеврејима што не обраћају пажњу („виде не виде, а чују не чују“) на оно што је Господ учинио за њих, од ослобођења од египатског ропства до данас, тако сада народ Израела не обраћа пажњу на оно што Господ уређује у Исусу Христу за њихово спасење. 11:9–10. Од 1. до 22. стиха 68. псалма Давид предвиђа страдање Господа Исуса од Јевреја, а у 23. и 24. – казну кривцима. Оно што им је обећавало задовољство и задовољство („оброк“) претвориће се за њих у замку; запетљају се у катастрофе из којих се не могу сами извући. У односу на Јевреје савременике Апостола, смисао овог одломка биће следећи: они су били жедни и гладни смрти Христове као великог задовољства, а управо то им је привукло највеће катастрофе, „очи им се помрачише да не виде“. Јевреји нису видели ни дела ни чудеса Христова, па чак ни Његово славно васкрсење. За ово ће им „кичма бити заувек савијена“, они ће заувек бити у ропству других народа, што је у ствари случај. Али ово није случајно, већ има своје дубоке добре циљеве по питању спасења, како би се паганом спасењем Израиља спасли незнабошци, а спасавањем потоњег спасили Израиљ, изазивајући у њима љубомору. Б) Пад Израела да би се спасли незнабошци (11:11–12) 11:11. Јевреји су згрешили одбацивши спасење које им је понуђено кроз веру у Исуса Христа, али нису потпуно изгинули. Уместо да им искључиво проповедају Јеванђеље спасења, апостоли су почели да га проповедају незнабошцима да би их примили у Цркву. Али они сами, пали, помрачених очију, видећи спасење незнабожаца, коначно ће се пробудити, јасно видети, узбуђени ревношћу, обратити се вери у Христа и спасти се Његовом благодаћу. Тада ће се благодат Господња јавити у још већем изобиљу. 11:12. Ако је отпадништво Јевреја обогатило свет богопознањем – незнабошци су од њих поверовали у Христа, примили благодат Духа Светога и постали наследници Царства Небеског, шта ће онда бити, колико ће се благодати и милости излити од Господа када сви Јевреји поверују, дајући им пуноћу Цркве Христове?! Ц) Ослепљење Јевреја је привремено – после одређеног времена цео Израел ће бити спасен (11:13–32) а) Обраћење незнабожаца ради спасења Израела (11:13–24) Апостол обраћа свој говор верујућим незнабошцима. Његов ток мисли иде овако. Као апостол незнабожаца, високо ценим ваше обраћење Христу, али у исто време мислим да кроз ваше обраћење преобратите своје сроднике по телу, јер ће са њиховим обраћењем доћи светло Царство Божије. Јевреји ће се обратити Христу јер је њихов корен цео и свет. Истина, неке гране су биле одломљене и ви, незнабошци, сте накалемљени на њихово место. Знајте ово, али не будите горди; Господ ће на крају накалемити оно што је отпало. И тако ће сав Израел бити спасен. 13 Шта апостол каже паганима? „Хвалим, каже, твоје обраћење и тебе који си се обратио Христу, из два разлога: прво, зато што имам потребу, као неко послат да ти служим, и друго, да бих кроз тебе спасавао себе и друге“ (Хризостом). 11:14. Умножавајући број паганских верника и уздижући значај обраћања Христу, апостол посредно намерава да, макар, Јудејце, њему сродне по телу (а не по духу), побуди на надметање и бар на тај начин неке од њих обрати на спасење. Зашто је апостол толико забринут због обраћења Јевреја? 11:15. Апостолу је стало до Јевреја не само зато што су му сродници по телу, већ углавном зато што ако су они сами одбачени због одбацивања вере у Христа, а уместо њих Бог је помирио незнабожачки свет са Собом, колико ће се онда добра догодити када се они придруже вери и спасу се? Тада ће доћи време за васкрсење из мртвих, „тада ће доћи крај“ (Матеј 24:14), и Израелово обраћење Христу ће се несумњиво догодити, јер је њихов корен цео и свет. 11:16. Први плодови, темељ и корен јеврејског народа – њихови преци Авраам, Исак, Јаков – су свети, стога ће цео народ (гране) бити свет, иако су сада неке његове гране увеле и замењене другим. 11:17–18. Истина, сада многи од Јевреја не верују у Христа Господа и, као суве гране, одломљени су од дрвета народа Божијег, отуђени од свог светог корена, а уместо њих дивља маслина, са лошим соковима и плодовима, прилепила се за грану – незнабошци – и постала заједничарка корена и сокова народа јеврејске маслине (јеврејске маслине). Али незнабошци су се само, такорећи, споља држали изабраног народа, стога не треба да се уздижу изнад палих, природних грана; али морамо запамтити да они нису самостално дрво, већ само калем на дрво, чије гране држе кореном, преци јеврејског народа. Међутим, пагани очигледно још увек имају разлога да се хвале. 11:19–21. Очигледно, како се пагани не хвале? Они, туђи обећањима Божијим и јеврејском народу, накалемљени су у добру маслину, у изабрани народ Божији, а природне гранчице ове маслине су лишене ових предности, саме су одломљене од свог дрвета. Чини се да Апостол то одобрава, али сада каже да је такав поредак само спољашња – спољашња доследност. Ако обратите пажњу на разлог и једног и другог, онда ће испасти нешто другачије. Јевреји су отпали од свог дрвета због неверја, незнабошци су се вером прилепили за њега. То значи да је разлог вера, која је дата од Бога по благодати, а не за било какве предности, дате за смирење и самопонижење. Дакле, хвалисање је овде неприкладно; Штавише, опасно је за веру, јер са уображеношћу вера слаби, чега се треба бојати да не би потпуно изгубили веру. Јер незнабошци морају да упамте да ако је Бог одбацио оне (Јудеје) за неверовање, чији је род сматрао својим и толико се бринуо о њима, онда ће много мање поштедети њих, туђинске незнабошце, од оних примљених у род Божији, ако ослабе у вери или се поколебају у њој, или се понашају недостојно тога. Пагани имају пред очима примере строгости и милости Божије: Јевреји и они сами. 11:22. Неверујући Јевреји се нису покорили вољи Божијој, и тиме су отпали од рода изабраних синова Божијих, и Бог их није поштедео, није сматрао да су имали тако велике очеве по телу и да је Он сам о њима толико бринуо. И чим постадоше недостојни Његове доброте због своје тврдоглаве невере, Он их одмах одбаци и лиши милости Своје. Пагани су понизно веровали у Господа Исуса, и Он је на њих излио своје благослове, и неће их лишити своје милости ако Му остану верни до краја. Али ако се вером и животом покажу недостојни Његове милости, онда ће их Он одсећи од добре маслине спасених. На исти начин ће и Јевреји добити милост ако верују. 11:23. Док смо ми овде на земљи, Божје одбацивање је само корективно, а самим тим не и коначно. Бог одбацује да би уразумио чињеницу одбацивања и привукао к себи. Исто ће се десити и са неверницима. Ако се тврдоглаво зауставе и поверују у Господа Исуса, Бог ће их поново примити у свој нараштај – спасене, изабране и свете, јер је свемоћан да оствари оно што је ван наде. Апостол даље објашњава могућност калемљења Јевреја на њихову природну маслину. 11:24. Све долази од вере, а вера од воље Божје милости. Јевреји ће прихватити веру и поново бити накалемљени у своју маслину, и то још згодније од незнабожаца. Пагани су расли као дивље маслине, необрађене баштованском уметношћу. Нису имали ни закон дат од Бога, ни пророке послане од Бога. Они нису искусили промисаона дејства Божија, стога нису имали ништа Божанско у себи, осим онога што им је стављено од природе, а ипак су били накалемљени у добру маслину благодаћу, вером. Јеврејин, васпитан на законима и пророчанствима, иако сада не верује, ипак остаје траг посебног Божанског васпитања; има закон и пророке. Сходно томе, он има много тога заједничког са принципима вере, па стога може што пре да се окрене Христу и да буде поново накалемљен у своју природну маслину ако жели. б) Божје откривење да ће Израел бити спасен (11:25–32) Апостол је до сада с разлогом говорио да ће Израиљ бити спасен, али сада то објављује према откривењу које му је дато од Бога. 11:25. Да Бог није потпуно одбацио народ Израиљски, Он је то открио апостолу у посебном откривењу, које он сада објављује. Шта је ово мистерија откривења? Чињеница је да слепило Израиља није коначно, већ привремено, све док пуни број незнабожаца, унапред одређен од Бога, не уђе у ограду вере. Тада ће Јевреји, од Бога предодређени за спасење, поверовати. На овај начин ће сав Израел бити спасен. Ову тајну Божију о спасењу Јевреја апостол објављује свој браћи Римске Цркве да сами не измишљају погрешне претпоставке, не сањају о себи. 11:26–27. Када пуни број незнабожаца уђе у Цркву Христову и када слепило падне са очију Израиљевих, он види истину, поверује у Господа Спаситеља, тада ће и он бити спасен, не сви без изузетка, него само они који верују, и биће већина – као да цео Израиљ. Апостол пророчком речју потврђује спасење целог Израиља. Пророк Исаија, предвиђајући долазак Избавитеља, каже да ће Он доћи са Сиона, односно из редова самих синова Израиљевих, „одвратити зло од Јакова“, односно учинити га побожним, научити га вери, дати му благодат и учинити га светим. За време Апостола многи Јевреји су се обратили вери Христовој, али је и даље било много неверника; а пророчанство каже да ће сви бити верници (видети Ис. 59:20–21, 27:9). Дакле, она још није испуњена, али ће се испунити у будућности. Како можемо знати да је ово обећање испуњено у Израелу? По завету или закону који је Господ установио: тада ћу узети (од њих) грехе њихове. Господ ће тада не само опростити кривицу њихове тврдоглавости и горчине, него ће их и саме очистити, истеравши од њих грехе њихове, што се у крштењу и обнови благодаћу Духа Светога чини, да би се тада њихов живот потпуно променио. Ово ће послужити као знак спасења Израела. Због својих очева, Израел наставља да буде вољен од Бога. 11:28–29. Из свега реченог произилази да ако погледате Јевреје у односу на њихов однос према Јеванђељу, како му се опиру и како су у непријатељству са јеванђелистима и верницима, онда су они непријатељи Божији – непријатељски су са Богом, али то је зарад пагана, да би се спасли. Ако их погледате у односу на њихов избор, онда су они љубљени Божији, додуше не због себе, него због својих предака, са којима је Господ ступио у савез, због чега их Господ није одбацио сасвим, него само за неко време, и у своје време ће их спасити, јер су дарови и позиви које је Он дао и којима је Он по призвао непознати. Није случајно изабрао Јевреје из свих народа, него по свом предзнању, као најдостојније. Ако је изабрао, неће их сасвим одбацити, али ће их својевремено спасити, јер је изабрао и помиловао их. Апостол ову идеју илуструје примером пагана. 11:30–31. Пре него што су се обратили Христу, незнабошци су се противили Богу и нису хтели да Га познају, али су му Јевреји били покорни. Сада је обрнуто: Јевреји су почели да се опиру вољи Божјој и Божјој одлуци да спасе људе. Тада је Бог, с обзиром на ово противљење, упутио реч призивања незнабошцима. Они су послушали и били примљени у милост уместо Јевреја. Ако је Бог прихватио незнабошце који су му се некада супротставили, шта је онда чудо ако је прихватио јеврејски народ који се опирао у корист пагана. 11:32. Јер Бог је по Промислу Своме осудио све, прогласио их непокорнима, „све је уврстио у једну категорију непослушних, не да би сви остали непокорни, него да би једни спасли тврдоглавошћу других: Јевреје кроз незнабошце, а незнабошце кроз Јевреје“ (Златоуст). Д) Апостол изражава чуђење и страхопоштовање према путевима Премудрости Божије (11:33–36) Апостол завршава овај одељак са изразом чуђења и страхопоштовања према путевима Премудрости Божије у владању светом. 11:33. Размишљајући о Божијем спасењу људи, апостол зачуђено узвикује: о, како је несхватљиво, какав је понор (у слави „дубине“), пуноћа доброте (богатства) у Премудрости – сврсисходно остварење великих планова Божијег промишљања и промишљања у најбољем човековом знању, у најбољем човековом Промислу у свету. одређује све што треба да се деси и како треба да буде! Колико су неразумљиве дефиниције (судбине), а колико су људима неразумљиви начини испуњавања дефиниција (путева). Само их Бог зна. 11:34–36. „Бог, будући да је толика Премудрост, не позајмљује мудрост од другог, него је Он сам извор ње и свих добара. Он, који је толико учинио за нас и толико нам користио, није нам дао оно што је од других позајмио, него је то излио од себе. Не треба никога да награђује као да је узео од другога нешто главно, него је Он увек у себи извор. Он је сам све створио, Он сам подржава, јер је богат и нема потребе да узима од другог, јер је Мудар и не треба му савета“ (Златоуст). "Он је извор свега, то значи: од Њега. Он и Творац свега овога је од Њега, све има почетак од Њега и од Њега је створено, и све стоји и почива, ослањајући се на Њега као на какав темељ" (Теодорит). Њему вечна слава! – Павлов обичај је да свој говор завршава захвалношћу када говори о нечему важном” (Теодорит). Други део – морализирање (12:1–15:13) Изложивши наук о вери, апостол учи и како се живети по вери, или у складу са вером. Његова морална упутства могу се поделити на следећи начин: општа правила о духу хришћанског живота (12,1-2), правила која се тичу међусобних односа хришћана (12,3-21); правила о понашању хришћана према странцима (нехришћанима), као неопходним условима за њихов духовни раст (13,1–14), и правила о онима који су слаби у вери (14,1–15,13). Одељак један. Слика духа хришћанског живота (12:1–2) 1 Зато вас молим, браћо, милосрђем Божијим да своја тела прикажете као жртву живу, свету, Богу угодну, што је ваша разумна служба, 2 И немојте се саобразити овоме свету, него се преобразите обновом ума свог, да бисте разазнали шта је добра и пријатна и савршена воља Божија. 3 По милости која ми је дата, сваком од вас кажем: немојте мислити о себи више него што треба да мислите; али мисли скромно, по мери вере коју је Бог свакоме доделио. 4 Јер као што имамо много чланова у једном телу, али немају сви чланови исту функцију; 5 Тако смо ми, који смо многи, једно тело у Христу, а појединачно удови једни другима. 6 А пошто, по милости која нам је дата, имамо различите дарове, ако имате пророчанство, пророкујте по мери вере; 7 Ако имаш службу, остани у служби; да ли наставник, у настави; 8 Ако упозораваш, опомиње; било да сте дистрибутер, дистрибуирајте једноставно; Било да сте шеф, водите са жаром; Било да сте добротвор, доброчинство чините срдачно. 9 Нека љубав буде нелазна; одврати се од зла, држи се доброте; 10 Будите љубазни једни према другима с братском љубављу; опомињу једни друге на поштовање; 11 Не посустај у ревности; буди у пламену духом; Служите Господу; 12 Теши се надом; буди стрпљив у тузи, постојан у молитви; 13 Допринети потребама светаца; ревновати за гостопримство. 14 Благосиљајте оне који вас прогоне; благослови, а не проклетство. 15 Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу. 16 Будите истомишљени међу собом; не буди охол, него иди за смиренима; не сањај о себи; 17 Не враћајте никоме зло за зло, него се побрините за оно што је добро у очима свих људи. 18 Ако је то могуће с твоје стране, буди у миру са свим људима. 19 Немојте се осветити 92, љубљени, него дајте места гневу Божијем. Јер је написано: Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ. 20 Дакле, ако је твој непријатељ гладан, нахрани га; ако је жедан, дај му да пије: јер ћеш тако гомилати ужарено угаљ на његову главу. 21 Не дај да те победи зло, него победи зло добрим. 12:1. Најјача мотивација за богоугодни живот је свест о великим Божијим користима, како за цео људски род уопште, тако и за самог човека који жели да живи богоугодним, побожним животом. Ова свест побуђује топло осећање захвалности, спремност да се све себе и све посвети служењу Богу. Ово је почетак љубави. Стога апостол почиње моралистички одељак подсећањем на добра дела Божија, молећи се, као у њихово име („молим... с милошћу“), пре свега, да своје тело уреди у храму Божијем. Почиње од тела, јер је грех самопопуштања, као и душа свега грешног, готово искључиво телесно задовољство. Дакле, онај ко се одлучи да живи светим животом од првог корака улази у суров режим тела, или, по Апостолу, из тела непрестано приноси жртву Богу, разапињући своје тело са страстима и пожудама (уп. Гал. 5, 24). Ово распеће, или самоумртвљивање тела за Бога, јесте жртвовање Богу, али овде се, у ствари, не умртвљује тело, него страсти у телу, и тиме се ствара прави живот, дакле, ово је жива жртва – за живот. Као што старозаветна жртва не треба да има у себи никакве недостатке (физичке) да би била света, тако и у нашем телу сви удови морају бити чисти од страсти и оскврњености грехом, и тада ће наша жртва бити света. Али спољашња чистота није довољна; и расположење и дух особе која приноси телесну жртву морају бити свети и угодни Богу, тада ће и жртва бити угодна Богу. Тако ће, непрестано ублажујући страсти и пожуде у телу, хришћанин чинити разумну и духовну службу Богу. Ово је закон за тело. Затим апостол предлаже закон за душу хришћанина са негативних и позитивних страна. 12:2. Шта је закон за душу? Са негативне стране, не би требало да одговара духу времена; са позитивне стране, мора се преобразити обновљеним умом према духу Христовом. Шта је дух века? Дух доба је такво расположење душе, њених мисли, осећања и жеља, чија је сврха да се прилагоди условима чисто практичне природе датог времена, што је, пак, циљ живота људи овог века. Све њихове мисли, жеље, бриге су на земљи и о земаљским стварима, а све то желе сами да уреде, по својим плановима. Ово земаљско расположење душе не искључује мисли о Богу, Његовом Промислу и будућем животу, али оне не продиру у срце и не иду даље од речи и спољашњих дела. Са таквим расположењем хришћанин је такав само по имену, али у стварности није хришћанин, јер нема дух Христов. Шта је дух Христов? Он је супротност духу века: овај је сав на земљи и у земаљским стварима, онај је сав на небу и у небесима; овај се у свему ослања на своје снаге и брине само о томе да угоди себи, други се у свему ослања на вољу и благодат Божију и труди се да угоди Богу. Дух Христов не искључује ствари у вези са земаљским животом тела, не потискује задовољење природних потреба, не удаљава од породице и друштва, допушта исте облике живота као и дух века, али њиховом садржају даје другачији смисао. Дух Христов се рађа из благодати Божије, буди страх Божији и савест у срцу. Под њиховим утицајем човек прецењује свој живот по духу века, сматра га ненормалним и опасним за себе и у њему сазрева решеност да га промени у живот по духу Христовом. Тада се у њему јавља покајање, и прима благодат Божију у себи, јачајући дух и помажући му да живи по Духу Христовом. На то апостол обраћа своје упозорење када каже: „Не будите саобразни овоме веку“, да их дух века не заведе својим заводљивим мамцима и привуче назад к себи. Шта им апостол саветује да не подлегну искушењима духа века? - „Преобрази се обнављањем свог ума!“ - ово је његов одговор. Живети у духу века сву душу подешава на свој начин – на земаљски, што, наравно, спречава човека да живи и размишља на нов начин; дакле, уз помоћ ове благодати, која крепи дух, потребно је преваспитати силе душе и њене навике, дати им другачији правац, у складу са духом Христовим, уништити старо – грешно и ојачати у новом – духовном, а у случају пада, обновити дух покајањем, које је саставни део новог стања, смиреног духа и смиреног духа хришћанског. По ком стандарду се треба трансформисати? Овде постоји само једна норма – воља Божија, „да бисте знали шта је добра воља Божија“. Воља Божија нам се показује у речи Божијој, која износи све што је Богу угодно. Испуњавање онога што је Богу угодно, одмах ће дати човеку јасно опипљив резултат унутрашњег самозадовољства, из којег свако може научити колико је „добра, прихватљива и савршена“ воља Божија. Ово је уопште дух хришћанског живота. Затим, апостол нуди правила о томе како живети и поступати у духу Христовом. Одељак два. Правила о међусобним односима хришћана, као израз духа хришћанског живота (12,3–21) И. Свако треба да заузме положај у Цркви на који указује дар вере, и да иде кроз њега са свим опрезом (12,3-8) 12:3. "Апостол не предлаже правила сам од себе, већ по надахнућу благодати Светога Духа. Она важе за свакога: за претпостављеног и за потчињене, за роба и за слободну, за неучену и за мудру, и за жену и за мушкарца, за младића и за старца, ово је општи закон, јер је Господњи" (Хризостом). Апостол на прво место ставља смирење, не мислити о себи изнад мере, односно не бити поносан на свој таленат, не гледати са висине на друге, не мислити о стварима које су изнад својих снага, и не захтевати за себе место или положај изнад својих могућности. Једном речју, немојте бити претерано претенциозни, или амбициозни, гладни моћи или моћи. Мислити о себи према својим даровима и способностима, по апостолу, значи мислити целомудрено – разумно. Шта је мера здраве памети? Тако да свако мисли о себи по мери дара који је примио од Бога, у складу са својом вером. Апостол даље објашњава ову идеју на примеру – из разматрања грађе нашег тела. 12:4–5. У нашем телу има много различитих чланова, и сваки од њих ради само своје, најбоље што може, и не меша се у активности свог ближњег. Исто тако и хришћани, који сачињавају једно тело под главом Христовом, морају сваки свој посао обављати по силама, способностима и даровима Божијим, не мешајући се једни у друге. Ово се односи на природне дарове. 12:6–8. Али, поред природних моћи и способности, Бог даје хришћанима и натприродне моћи испуњене благодати: пророчанство, учење и друге. Апостол, као да наставља поређење са удовима тела, учи да сваки хришћанин који је примио један или други дар, а да не завиди другима и да се не горди, мора да искористи дар који му је дат. Ако си добио дар пророштва, онда пророкуј, односно предвиђај будућност, откриј шта је скривено у мислима и срцима других, потврди добро, разоткриј зло. Једном речју, од онога што вам се открива, пренесите другима оно што је у складу са општом вером (у мери вере), што је разјашњава, храни и потврђује. Ако сте добили дар служења у цркви (наравно, цео свештенички чин), останите на свом положају и будите задовољни оним што сте добили. Ако сте добили дар учења за тумачење Божанских догмата, останите у учењу, размислите о њему, бавите се њиме и исправљајте га вредно и пажљиво. Ако је неко примио дар опомињача (у Глор. „Ако тешиш“) у тузи и недаћама, нека остане утешен, радећи свој посао и не поносећи се другима. Ако си као делилац примио дар штедљивости и додељен ти је да делиш милостињу у име Цркве, онда подај у једноставности, то јест, не сумњајући у молиоца у било чему лошем, већ у једноставности свог срца, верујући се његовој речи и не шкрт. Ако си примио благодат предстојатеља – епископије или свештенства, ради свој посао са марљивошћу – пажњом и марљивошћу (уп. 1. Тим. 4,14). Ако имаш дар милосрђа, онда доброчинство чини радосним срцем и ведрим лицем – срдачно (уп. 2. Кор. 9, 6-7). "Ако мало даш са радошћу, дајеш много. Тако и ако даш много, али са жаљењем, онда мало чиниш од много" (Хризостом). ИИ. Дух Христов мора бити изражен у искреној узајамној љубави хришћана (12:9–21) А) Љубав је основа, њена снага је у пламену, гори (12:9–15) 12:9. Љубав треба да чини душу свих хришћана, служећи као карактеристично обележје правог хришћанства (видети Јован 13:35). Свест да тако треба да буде лежи дубоко у срцу хришћанина, али у ствари, љубавни односи су често ограничени само на речи и, штавише, не долазе из срца. Стога, апостол додаје да љубав мора бити „непретворена“ – не лажна, већ искрена и срдачна. Из области љубави апостол искључује сва зла дела, речи и помисли. Она заповеда не само да се клонимо зла, већ и да га мрзимо, да се са ужасом одвратимо од њега, и да се држимо – не само да чинимо, већ да имамо приврженост, неку врсту зависности, добру. Таквом љубављу треба да буду прожети међусобни односи хришћана. 12:10. У међусобним односима љубав треба да се одликује жаром и нежношћу, као што је случај међу браћом. „Не чекај да други открије љубав према теби, него прво бежи к њему“ (Хризостом). У односу на друге, потребно је да се конфигуришете тако да их ставите изнад себе, као достојније и савршеније. "Ништа нас не осваја толико пријатеља као покушај да у поштовању надмашимо ближњег. Од тога се не повећава само љубав, већ и поштовање. Као што љубав произлази из поштовања, тако и поштовање произлази из љубави" (Хризостом). 12:11. Ревност за служење Богу, брига за друге и за себе треба да буде најватренија, као што се дешава када се човек свом душом – мислима, расположењем и вољом – посвети неком задатку. С обзиром на то, апостол учи да се букти духом, распламсавајући га мислима о Божанском, светом, небеском, вечном, и што је најважније, да живимо духовним животом и служимо Господу, да само Њему служимо и да испуњавамо само Његову вољу. Шта су плодови горућег духа? 12:12. Запаљени дух радошћу наслађује срце у нади у будуће благослове и даје му укус од њих, што га чини срећним. У тугама које су неизбежне у хришћанском животу (в. Јн. 16, 33) он даје стрпљење, подстиче на молитву, која му је тако драга, па чак и подстиче на саму молитву. Сам „Дух се залаже за нас уздисањем неизрецивим“ (Рим. 8:26). Међутим, у којим делима се испољава горући дух? 12:13. Горући дух се манифестује у жељи да своје сувернике — хришћане уопште — задовољи склоништем, храном, одећом и свиме опште потребним. У речима: „учествуј“, постоји индикација реципроцитета. Помози некоме у невољи, а он ће ти помоћи молитвом. „Оно што чиниш за брата свога, Господар твој узима себи, и, као да је Он сам добио корист од тебе, награђује те за то“ (Хризостом). Горући дух се испољава у љубави према странцима, у покоју туђинаца, не само када они то траже, него када их сами тражите, тражите и, да тако кажем, љубоморни сте на то (видети, на пример, Пост. 18: 2–5). Горући дух нас подстиче да покажемо љубав нашим непријатељима, прогонитељима хришћана. 12:14. За горући дух нема ништа вредно на земљи; све његово благо је на небу. Дакле, оно што доприноси увећању и очувању небеских благослова за њега је добро, а оно што га омета је зло. Као резултат тога, за таквог духа је добро света зло, и обрнуто, светско зло је добро за њега. Тако у гоњењу не види и осећа зло, него добро (уп. Мт. 5, 11-12), стога више не проклиње оне који прогоне, него их благосиља као своје добротворе. Гори дух се даље манифестује у саосећању за тугу и радост других. 12:15. Ако је немогуће отклонити невољу од ближњег, он вас подстиче да тугујете, плачете с њим и тиме ублажите његову тугу. Сваког од нас природа привлачи на ово. Нема срца каменог које не дели тугу несрећног (Хризостом). Али много је теже природном човеку, с обзиром на благостање ближњег, да му не завиди, већ да се радује његовом благостању, делећи са њим своју радост. Томе помаже благодат, која распламсава дух потиснут себичношћу и буди у срцу чисту љубав за добро ближњег. Б) Шта спречава љубав да гори (12:16–17) 12:16. Развијање саосећања и љубави може бити отежано, прво, разликама у мишљењима у главним животним питањима, услед чега људи постају странци једни другима, тако да између њих нема шта да траже радост са онима који се радују, плач са онима који плачу и јединство у молитви. Друго, ароганција је претерано високо мишљење о себи, што је отров који нагриза друштво. Треће, ароганција је препрека - сан о себи да све можете учинити својим умом и снагом, а да вам не требају савети и помоћ других. Ароганција је, пре свега, опасна за самог сањара. Она га може повести опасним путем а да он то не примети и изазвати невоље. Коначно, симпатију и љубав ометају свађе, непријатељство и освета. 12:17. Апостол саветује да се не освети за увреде, што је својствено онима који живе по духу света; Зло се злом не може угасити; оснажује се осветом; ово је правило разборитости. И што је најважније, осветољубивост се не слаже са потпуном преданошћу вољи Божијој, од које све зависи – и да се зло угаси и да се дозволи. Уместо освете и зла, апостол заповеда свима да чине добро и да буду љубазни, да својим понашањем никога не доводе у искушење и, ако је могуће, да са свима живе у миру. Ц) Како одржати и поново распламсати љубав (12:18–21) 12:18. Са тачке гледишта синова овог доба, одржати мир са свима је потпуно немогуће. Лични интереси људи су толико различити, чак супротни, да се људи ретко окупљају и мире, већ се чешће разилазе и свађају. Оно што је небеско никада не служи као разлог за завист и раздор, незавидно је – свако узима колико хоће и може. Напротив, земаљске ствари су такве да чим један узме, онда други има мало или чак ништа да узме. Да бисте са свима били у миру, потребно је једно – увек жртвујте своје за туђу корист, и ваш мир никада неће бити нарушен. Ово изгледа неисплативо, али у стварности се увек испостави да је исплативо; кроз ово ће расти не само духовно, него ће се и земаљско увећавати, како од саосећања и добронамерности других, тако и од милости Божије, коју ће наша несебичност привући. Али шта ако други ремете мир? Апостол каже: „ако је могуће с твоје стране“, односно са твоје стране, употреби све што је могуће да не нарушиш мир, чувај мир у срцу свом и не дај никоме повода за непријатељство. Шта ако се истина осуди, а лаж велича? Заповест нам налаже да се боримо за неправде увређених и да бранимо истину. Ево раздора! Али и у овом случају, бранећи истину, можете одржати мир у срцу ако осуђујете не личности, већ лоша дела, тако да непријатељство неће доћи лицем, већ неистином. У духу мира, особа ће бити третирана са жаљењем и осетљивим односом према својим недостацима. 12:19. Да би спречио све узроке свађа и освете, апостол саветује хришћане да избегавају чак и судске – грађанске парнице (уп. 1. Кор. 6, 7; Мт. 5, 40). Не тражите, учи апостол, обнављање својих права чак ни судским путем. Иако то у грађанском смислу није лоша ствар, ипак храни и задовољава осећај освете. Боље је препустити Богу да обнови истину, уступи место Његовом гневу, односно Његовој праведној одмазди. Он боље зна како да врати нарушену истину и како и када казни кривца. Можда је чак и Бог дозволио увреду за вашу опомену. Да би додатно уверио своју мисао, апостол цитира сведочанство Светог писма, не дословно, већ у духу; Сам Господ је рекао: „Освета је моја, ја преузимам на себе ствар освете, сам ћу вратити када и како будем сматрао да је потребно и корисно да то учиним. За хришћане, апостол нуди другачији начин освете. 12:20. Једини благословени начин освете је чинити добро онима који су нама чинили и чине нешто непријатно и зло. Као што је Спаситељ рекао: „Чините добро онима који вас мрзе“ (Матеј 5:44). Ова освета благотворно делује на преступника и скупља запаљени угаљ на његовој глави. У ствари, „непријатељ, макар био и животиња, нахрањен, неће остати непријатељ, а увређени, ма колико осветољубив био, нахранивши и напојивши непријатеља, неће више тражити освету“ (Хризостом). Утеха непријатеља, овај ватрени угаљ, скупљен на његовој глави, гаси или испарава ватру непријатељства која гори у његовом срцу и успоставља мир. Дакле, хришћанин ће добро победити зло. 12:21. Када неко, наишавши на увреду или увреду, подлегне овом осећању и сам се не само распламса истим, већ и смишља освету, тада је већ савладано злом. Али када неко не подлегне ничему таквом и, напротив, уместо зла чини добро, онда је добром побеђивач зла. Апостол заповеда хришћанима да не дозволе прво, и да изаберу друго за правило живота. Одељак три. Како хришћани треба да живе и делују као чланови грађанског друштва или државе (13:1–14) И. Хришћани се морају покорити утврђеним властима, што су Јевреји посебно нерадо чинили (13:1–7) 1 Нека се свака душа покорава вишим властима, јер нема власти осим од Бога; постојеће власти су од Бога успостављене. 2 Зато се онај ко се противи власти опире Божјој уредби. А они који се опиру навући ће на себе осуду 93 . 3 Јер владари нису страх за добра дела, него за зла дела. Желите ли да се не плашите власти? Чини добро и добићеш похвалу од ње, 4 Јер владар је Божји слуга, за ваше добро. Ако чиниш зло, бој се, јер он не носи џабе мач: он је Божји слуга, осветник да казни оне који чине зло. 5 И зато се мора послушати не само из страха од казне, већ и из савести. 6 Из тог разлога плаћате порез, јер су они Божје слуге, стално заузети тиме. 7 Зато дајте свакоме што му припада: коме дати, дати; коме куитрент, куитрент; коме страх, страх; коме част, част. 8 Не дугуј никоме ништа осим узајамне љубави; Јер ко љуби другога испунио је закон. 9 Јер заповести: не чини прељубу, не убиј, не кради, не сведочи лажно, не жуди за туђим, а све остало је садржано у овој речи: љуби ближњега свога као самога себе. 10 Љубав не штети ближњем; Дакле, љубав је испуњење закона. 11 Учините ово, знајући када је дошао час да се пробудимо из сна. Јер спасење нам је сада ближе него кад смо веровали. 12 Ноћ је прошла и дан се приближио: зато одбацимо дела таме и обуцимо се у оружје светлости. 13 Као и дању, понашајмо се пристојно, не упуштајући се у гозбу и опијање, ни у чулност и разврат, ни у свађе и завист; 14 Али обуците се у Господа нашег Исуса Христа и не претварајте телесне бриге у пожуде. 13:1. У почетку су хришћани, а посебно апостоли, сматрани светским изазивачима невоља (видети Дела 17:6), који су рушили друштвене поретке и уводили друге обичаје (видети Дела 16:21), не слажући се са устаљеним. Може се претпоставити да су неки хришћани, сматрајући себе најбољим, чак и презирали светски ауторитет. Апостол увек и свуда заповеда хришћанима да се потчине грађанској власти, сви без разлике („свака душа“), не само споља, него са страхопоштовањем, по дужности, као власт установљена од Бога на добро људи. „Апостол овде не говори о сваком шефу, него о руководству уопште: оно је од Бога, да нема нереда у свету“ (Златуст). Међутим, у односу на појединачне вође: Бог поставља добре и врлине (уп. Јер. 3,15; Ис. 1,26), и дозвољава злима да буду вође као казну за људске грехе (видети Ис. 3,4). Из овог погледа на ауторитет апостол такође извлачи подстицаје да му се покорава. 13:2. Дакле, отпор власти је отпор Богу, који је успоставио власт, и грех је, који подразумева осуду и казну. Штавише, власт има за циљ да заустави зло како би дала простор добру – легалном. 13:3–4. Вође се, по Божијој одредби, постављају да плаше зликовце; они који чине добро немају чега да се боје од њих, јер је Бог успоставио моћ да служе добру у смислу да их штити од зла и да чак и саме добро подржава у добру, претећи им страхом од казне за скретање у зло, јер вође нису наоружане за облик, већ за кажњавање зла. Власти све то раде као слуге Божије, иако тога можда нису свесне. Они опонашају Бога тако што се љуте на зле и изискују казну од њих и тиме им уливају страх. 13:5. Дакле, треба се повиновати од Бога установљеној власти не само из страха од казне, већ и из свести о дужности („по савести“) пред Богом, који је власт установио. Држава дугује све своје благостање власти, како споља за заштиту од спољних непријатеља, тако и изнутра за заштиту од злих људи. Да би то урадио, обезбеђује му материјално. 13:6. Да је власт корисна институција за државу, апостол доказује чињеницом да јој је држава од давнина плаћала порез да би је опскрбила (бављена искључиво јавном службом) као слуге Божије. 13:7. Пошто је власт божја установа, апостол заповеда да јој се да оно што припада: коме се плаћа порез на земљу (у славу, „поука”), коме је обавеза за право трговине („рента”) материјална награда. Осим тога, апостол заповеда да се властима, као слугама Божијим, одају својеврсни морални данак – страх, не страх од казне, који је апостол раније одбацио, већ највиши степен поштовања који они који воле показују своме драгом, и част – част, част. ИИ. Правила у вези са хостелом. Основа свега је љубав (13:8–10) Дужности или закони друштвеног живота негативне природе налазе се на другој табели од десет речи: не ради ово, не ради оно. За пагана, па чак и Јевреја, таква формулација животне норме била је довољна, али за хришћанина то није било довољно: требало му је дати и добру основу за све активности. Апостол то указује у љубави. Он о томе овако говори: о томе има пуно закона, али само волиш и све ћеш испунити, чак и ако не познајеш законе, сама љубав ће те научити правним радњама и са њом ћеш увек бити добар грађанин. 13:8. Оно што дугује влади су порези, дажбине, поштовање при сусрету, а оно што једни другима је љубав. Први је привремени дуг, а други трајни, ненаплативи дуг. Зашто је то тако? Јер у љубави лежи целокупно испуњење закона: она указује на циљ подвига, а и даје снагу да се он испуни. У том погледу, љубав је извор из кога све што је законито потиче; то је основа мира и просперитета и друштвеног спокоја. Укратко, љубав је испуњење закона. А онда иста идеја детаљније. 13:9. Апостол наводи случајеве који су кажњиви по грађанском праву и сугерише да љубав неће дозволити ниједну од њих и сл. У ствари, може ли неко ко воли пријатеља да дигне руку на њега или да му нешто украде? Хоће ли бити у искушењу да каже нешто лоше о свом пријатељу, да му завиди, а још више да изведе неки зао план над њим? Дакле, тамо где је љубав, ту је само правда, поступци у складу са законом, и још више од тога, жива жеља за узајамном помоћи, подршком и саосећањем. Дакле, реч „љубав“, као наслов, односи се на све заповести, а овде ова реч означава и њен највиши степен, јер он није рекао само „љубав“, већ је додао „као себе“ (видети Лев. 19,18). Отуда је суштина љубави, по апостолу, жртвовати себе за свог вољеног и цело своје биће за његово благостање, што апостол још оштрије изражава! 13:10. Љубав у својој суштини не штети ближњем. Према томе, ако неко има љубав, онда ће сви грађански закони бити лако испуњени од њега; то је испуњење закона. ИИИ. Упозорење на пагански начин живота (13:11–14) Указавши како се може постати добар грађанин у хришћанском духу, апостол одмах упозорава хришћане на такве обичаје, које хришћанство свакако осуђује, иако су у неким паганским друштвима добили право грађанства. Мотивација за то је Христов долазак, који је светао као дан; исти су обичаји тамни као ноћ. Стога их хришћанин, као син светлости, мора избегавати. 13:11. Поред љубави према ближњима, апостол заповеда да се чини још нешто, а то је: знајући да је Спаситељ дошао и дан је већ дошао са Њим, даље разумевање духа времена – хришћанства, када треба пазити на себе – треба се пробудити из сна и не чинити оно што је својствено ноћи, него чинити оно што је својствено дану. У стара, старозаветна времена веровали су само да ће доћи Избавитељ; и сада је са нама, облачи нас у крштење и храни нас собом, и даје нам снагу „за живот и побожност“ (2. Петр. 1,3). Зато сада не можемо да спавамо, али морамо остати будни и неуморно радити. 13:12. Ноћ незнања и грешности је прошла, сада је дошао дан светлости и богопознања. Дакле, хришћани треба да одбаце оно што су чинили док су живели у ноћи, и да се облаче, украшавају и споља и изнутра, као за празник, скупим и светлим одеждама, делима врлине. Ови последњи су оружје светлости, јер свака врлина, утврђујући се у срцу, изгони одатле супротну себи грешну страст и чини добродетеља светлим, као што га грешност чини мрачним. Јер Анђели Божији нас увек виде или светли или тамни, у зависности од квалитета нашег расположења. Како хришћани треба да живе? Добро је, каже апостол, и објашњава ово. 13:13. Обично се грех крије у тами ноћи, а дању се плаши да се појави на светлости; Тако се грешници стиде греха и покушавају да се покажу као врли пред људима. Ушао је у обичај код незнабожаца, а и код неких хришћана, да се окупљају на гозбама, углавном ноћу, а овде се, по старој навици, упуштају у козјарење – срамне песме, и опијање, а потом и сладострасност, па чак и разврат (у славу „ђачке делатности“), неконтролисану пожуду и њену необуздана. На овим гозбама обично се јављају завист и свађе. Завист је плод гордости, која не може да трпи да било ко стоји изнад нас. Завист изазива свађе са жаром (у словенском „ревности”) да се предузме све, и на основу тога често настају спорови, па чак и туче, без којих је ретко која од ових весеља била потпуна. Апостол упозорава на ружне обичаје. Он надахњује да, пошто су сада хришћани – као дању, односно у светлости богопознања и благодати која их освећује, онда треба да се понашају – да живе добро, не само по изгледу, већ, углавном, по свом унутрашњем расположењу, у души и срцу, где им је дошао светли свечани дан. Ходати благодатно значи обући се у Христа. 13:14. Обукати се у Христа значи оваплотити живот Христов у свом животу, у својим расположењима и делима, да не само да будете призвани, него у ствари да будете хришћани, да задовољавате природне потребе тела, али да не стварате вештачке и не претварате их у пожуде, да се не предате њима у ропство и, уопште, да им не служите; јер су телесне пожуде коначна граница човековог пада, због чега његова побуна нужно почиње њиховим одбацивањем: „они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24). Четврти део. Исправљање једне значајне грешке римских хришћана (14:1–15:13) Овај проблем је био што се нису правилно опходили једни према другима због разлика у потрошњи хране. Неки од њих су се уздржавали од одређених намирница, или увек, или само другим данима, док други нису правили никакву разлику у храни. Обојица су, сматрајући свој начин поступања исправним, осудили оне који се тога нису придржавали и тиме нарушили закон братске љубави и мира. Апостол сада исправља ову грешку. Одлази не одређујући који је поступак бољи, али обраћа сву пажњу на нељубазан осећај са којим су се опходили једни према другима. Не судите, каже он, то вас се не тиче. И. Правила за оне који су слаби у вери (14:1–12) 1 Прими онога ко је слаб у вери без расправе око мишљења. 2 Јер неки су уверени да могу да једу све, а слаби једу поврће. 3 Ко једе, не презири онога који не једе; а ко не једе, не осуђујте онога који једе, јер га је Бог примио. 4 Ко си ти да судиш туђем слузи? Пред својим Господом он стоји, или пада. И он ће васкрснути, јер Бог може да га подигне. 5 Један разликује један дан од другог, а други суди сваки дан једнако. Свако поступа према доказима свог ума. 6 Ко разликује дане, разликује их за Господа; а ко не разазнаје дане, не распознаје Господа. Ко једе, једе за Господа, јер захваљује Богу; а ко не једе, не једе за Господа и хвала Богу. 7 Јер нико од нас не живи себи, и нико од нас не умире себи; 8 И ако живимо, живимо за Господа; Било да умиремо, умиремо за Господа; и стога, било да живимо или умиремо, увек смо Господњи. 9 Јер за то је Христос умро, и васкрсао, и оживео, да буде господар и мртвих и живих. 10 Зашто осуђујеш свог брата? Или си и ти зашто понижаваш брата? Сви ћемо се појавити на суду Христовом. 11 Јер је написано: Живим ја, говори Господ, свако колено ће се поклонити мени, и сваки језик ће признати Бога. 12 Зато ће свако од нас дати рачун Богу за себе. 13 Хајде да више не осуђујемо једни друге, него да пресудимо како да свом брату не даш никакву шансу да се спотакне или у искушењу. 14 Знам и уверен сам у Господа Исуса да нема ничег нечистог у себи; Само ономе ко сматра да је нешто нечисто, за њега је нечисто. 15 Али ако твој брат тугује због хране, онда више не поступаш из љубави. Не уништи својом храном онога за кога је умро Христос. 16 Нека се твоја доброта не хули. 17 Јер Царство Божије није храна и пиће, него праведност и мир и радост у Духу Светом. 18 Ко на овај начин служи Христу, угодан је Богу и достојан одобравања људи. 19 Зато тражимо шта води миру и међусобном изграђивању. 20 Не уништавајте Божје дело ради хране. Све је чисто, али је лоше за човека који једе јер је у искушењу. 21 Боље је не јести месо, не пити вино, и не чинити ништа од чега се твој брат спотакне, или саблазни, или онесвести. 22 Имаш ли вере? имај у себи, пред Богом. Благо ономе ко себе не осуђује у ономе што бира. 23 Али ко сумња, ако једе, осуђен је, јер није по вери; а све што није од вере грех је. 24 А оном који те може утврдити по мом јеванђељу и проповеди Исуса Христа, по откривењу тајне, која се чува од памтивека, 25 Али оно што је сада откривено и кроз списе пророка, по заповести вечног Бога, постало је познато свим народима ради потчињавања њиховој вери, 26 Једином Мудром Богу, кроз Исуса Христа, слава у векове. Амин. 14:1. Права вера ослобађа савест сваког осећања обавезе према церемонијалном закону. Али слаба, слаба вера не даје такву дозволу и чини је такође слабом. Такав, слаб у вери, достојан је братског снисхођења, и апостол тражи да га прими у своје пређашње заједништво, не разлучујући по каквим помислима чини ово или оно, не осуђујући његове помисли. 14:2. Ко је јак вером, једе све, јер без оклевања зна да је „свако створење Божије добро, и ништа се не осуђује ако се прима са захвалношћу“ (1. Тим. 4,4). А слаб вером једе само поврће, јер због слабости вере мисли да нас храна може приближити Богу (уп. 1. Кор. 8, 8). Апостол забрањује да ове мисли о храни буду разлог за осуду. 14:3. Апостол не говори о различитим врстама хране, већ скреће пажњу на оно што је у срцима појединих људи. Једнима каже „не понижавај“ (на словенском „не замерај“), а другима „не осуђуј“. Има ли греха у ономе што једемо, нико не зна, али у прекору и осуди грех је очигледан. Бог је примио у своју милост и оне који једу и оне који не једу (Јевреје и незнабошце), а ти их прекори и осуђује! Они су слуге Господње, Он је једини њихов Судија. 14:4. Апостол истиче зашто не треба осуђивати оне који су слаби у вери, или друге у било чему. Сви смо ми слуге Господње и морамо Му служити. Он ће нам судити. Судити другима значи исто што и осуђивати туђег роба. Био он добар или лош, тиче се његовог господара – Бога; слуга сагрешио и ослабио у вери, само је Господ у стању да га поново обнови – да учврсти његову веру. 14:5. А што се тиче расподеле хране по дану, апостол даје следеће правило за савест. Неки одређују дане када је доступно, док други не. Апостол обезбеђује расподелу хране према данима свачије савести, али не без неког упутства. 14:6. Они разликују дане и храну по дану да би угодили Богу. Онај ко разликује дане и оброке чини то (да угоди Богу) са пуним поверењем да тиме може угодити Богу; и ко не придаје значај таквој расподели, стога је ослобођен овога по својој савести, јер верује да га је његова вера у том погледу учинила слободним. Тако и једни и други делују из уверења да угађају Богу. Онај који једе захваљује Богу што му је дао храну да утоли своју глад, показујући тиме да једе у славу Божију за Господа; ко поново не једе захваљује Господу што му је дао моћ уздржања, дакле, ни он не једе за Господа. Ево водича за савест. 14:7. Постоји општи закон да наш живот, без изузетка, мора бити посвећен Господу. Ето шта значи филозофирати или не филозофирати. Свако мора да поступа по овом закону, живећи и умирући не за себе, већ за Господа, јер смрт и живот не зависе од нас, него од Њега. 14:8. Јер док смо живи живимо од Господа – Његова десница нас подржава и сила Његова живи; и када умиремо, такође не напуштамо Његову силу. Он је Господ, Господар живота и смрти. Стога, наши животи треба да буду у потпуности посвећени њему. 14:9. У срцу свакога, дубоко у природи, постоји неизбрисиво сведочанство да су почетак, крај и наставак нашег постојања све у рукама Господњим. Ова природна веза људи са Богом у хришћанству је постала још јача када је Спаситељ за нас постао Избавитељ од смрти и, самим тим, два пута Господар нашег живота и смрти. То значи да су и по природи и по искупљењу сви хришћани, живи и мртви (јер душа не умире), слуге Господње. Дакле, Он је наш Судија, а не ми једни другима. 14:10. И онај који једе и који не једе, сви су браћа међу собом, и овако треба да се понашају као браћа; и сви су слуге Господње, који ће једини судити свима, као Господ и Господар свега. Да је Христос Владар свих људи, апостол то потврђује сведочанством Писма. 14:11. Речи Светог писма су преузете од пророка Исаије (видети Исаија 45:23), где он говори о повратку Јевреја из вавилонског ропства од стране Кира, обнављању истинског познања Бога и учења међу људима, а потом и њиховом ширењу по свим земљама. Тада ће се сви народи обратити Истинитом Богу и покајати се што су поступили погрешно, бирајући за предмет свог обожавања нешто друго осим Истинитог Бога. Све ће се то несумњиво остварити, тако говори Господ: ко се куне собом (у Исаији), или ко живи (у апостолу). Када ће ово бити? Ширење истинског богопознања указује на јеванђелску проповед, богослужење, потчињавање свих народа Господу – на други долазак Господа Исуса, када ће Он доћи да суди свима као Господар и Господ. 14:12. Дакле, ево Ко ће судити свакоме од нас – Господ, али не ми – једни другима. Пресуда се мора избегавати. Овај грех је толико снажно и дубоко укорењен у нашој природи да га често не примећујемо код себе. Зато замишљајте себе чешће у положају да вам се суди на вечном Божанском суду, и то ће вам помоћи да не грешите, навикћете се да уочавате овај свој недостатак, а временом ћете стећи вештину не само да му не подлегнете, већ и да га превазиђете. ИИ. Како се треба понашати у односу на такозване индиферентне ствари, односно оне које може или не чинити (14,13–21) 14:13. Опште правило у таквим случајевима је да све не служи као искушење, већ као поучавање. Пре било каквог таквог чина, треба да поразговараш о томе да ли ће то послужити да се искушају слаби у вери, и учини то када будеш уверен да ће то довести до изграђивања. Исто треба мислити и о храни, која је сама по себи, наравно, чиста. 14:14. И од Господа Исуса Христа и из сопственог промишљања, апостол добро зна да у природи, па самим тим и у храни, нема ничег нечистог, али се дешава да један сматра једно, а други друго, из различитих разлога. Стога, неко, можда, једући одређену храну, мисли (по свом убеђењу - макар и лажном) да је нечиста и ипак је једе, упрљаће се, јер ће је, поступајући против своје савести, подићи на себе и запасти у тугу. 14:15. Ако неко ко је слаб у вери, по узору на јаке, окуси нешто нечисто, па га мучи савест, и почне да тугује због тога, онда си ти, јак, крив за завођење слабих, а ово више није љубав. Ако је Христос умро за спасење свих, како онда Христов следбеник може да уништи слабе храном (својим искушењем)? 14:16. Коначно, ови спорови и свађе око хране такође могу дати паганима разлог да осуде добро хришћана – њихову веру. 14:17. Јер Царство Божије се не стиче тиме што се једно једе а друго не једе, што се једно пије а друго не, него се истином – праведним, светим животом, миром – смиреном, чистом савешћу, као резултат светог живота, и радошћу у Духу Светом, која долази од осећања у срцу благодати Светог Духа благодати Пресветог. 14:18. Онај ко служи Христу истином, миром и радошћу, постаје угодан Богу – „достојан од људи“ (у слави, „вешт“), то јест, неће саблазнити, помоћи ће, даће добар савет и учиниће им све добро што може. Дакле, како се треба односити према равнодушним стварима? 14:19. Треба имати на уму да употреба ових ствари не нарушава међусобни мир и не изазива искушење, већ, напротив, све више учвршћује овај мир и служи за узајамно изграђивање. 14:20. Ради једења или неједења ове или оне хране, не треба уништавати слабе, што значи кварити дело Божије, спасење људи. Истина је да је све чисто; али јести све да искушава друге значи чинити зло и другима и себи; јер „тешко... човеку кроз кога долази искушење“, рекао је Спаситељ (Матеј 18:7). Ово доводи до следећег правила: 14:21. Не једи и не пиј ништа што би могло да искуша брата: не само да се спотакне – да кушаш против своје савести, или да будеш искушан – да се умно сложиш, него чак и да ослабиш – да почнеш да оклеваш. ИИИ. Поука за јаке у вери (14:22–15:13) А) Јак не треба да буде сујетан (14:22–23) Апостол даље обраћа свој говор онима који су били уверени да нема ничег нечистог ни у јелу ни у пићу, а можда су се тиме и хвалили пред онима који су били слаби у вери. 14:22. Имаш веру да је све чисто; добро, и имај га у себи пред Богом, али не буди сујетан пред људима. Ако видите да храна може некога довести у искушење, уздржите се од ње. Када вам је све чисто, онда можете мирно да једете месо и поврће. Уопште, срећан је онај кога не мучи савест у тренутку када жели нешто да уради, да се одлучи за нешто или нешто изабере; ко поступа противно савести њоме се осуђује и греши. 14:23. А онај који сумња, који разликује чисту и нечисту храну, ако једе нешто противно свом убеђењу (не по вери), бива осуђен од своје савести и лишен је мира – блаженства, јер све што је против вере грех је. Отуда и опште правило – свако је дужан да има чисту савест у погледу онога што предузима и ради, тако да се све ради са јасном свешћу о исправности своје ствари. Б) Апостолова молитва за опомену људи (14:24–26) 14:24–26. Апостол се обраћа са молитвеном хвалом Богу, који је у стању да потврди слабе у вери. Тајна спасења, коју је проповедао Апостол по учењу Исуса Христа, која је од вечности била унапред одређена на Суду Божијем, скривена до времена, а сада очигледна свима, како предвиђају пророци, јесте да ће сви народи бити спасени не делима закона (храном или пићем), већ вером у Исуса Христа. Ономе који је тако мудро уредио спасење људи кроз Исуса Христа, слава у векове. Амин. Ц) Апостол учи јаке да подржавају слабе (15:1–13) Настављајући за тренутак поуку прекинуту молитвом, апостол учи вернике, јаке у вери, да подржавају слабе и да живе не само за себе, већ и за своје ближње. 1 Ми који смо јаки морамо да трпимо слабости слабих и да не угађамо себи. 2 Свако од нас мора угодити свом ближњем за његово добро и његову изградњу. 3 Јер ни Христос није угодио себи, него, као што је писано: клевета оних који су те клеветали паде на мене. 4 Али све што је било написано у прошлости, написано је за нашу поуку, да бисмо кроз стрпљење и охрабрење Светог писма имали наду. 5 Нека вам Бог трпљења и утехе подари да будете једнодушни једни према другима, по науци Христа Исуса, 6 тако да једнодушно, једним устима славите Бога и Оца Господа нашег Исуса Христа. 7 Зато прихватајте једни друге, као што је и Христос примио вас на славу Божију. 8 Мислим ово, да је Исус Христ постао слуга обрезању за истину Божију, да испуни оно што је обећано оцима, 9 Али за незнабошце – из милосрђа, да прослављају Бога, као што је написано: Зато ћу Те хвалити, (Господе,) међу незнабошцима, и певаћу имену твоме. 10 И још је речено: Радујте се, незнабошци, са народом Његовим. 11 И опет: Хвалите Господа, сви незнабошци, и славите Га, сви народи. 12 Исаија такође каже: Јесејев корен ће се подићи да влада народима; Пагани ће се у Њега надати. 13 Нека вас Бог наде испуни сваком радошћу и миром у вери, да бисте силом Духа Светога обилили надом. 14 И сам сам сигуран за вас, браћо моја, да сте и ви пуни доброте, пуни сваког знања и способни да поучавате једни друге; 15 Али писах вам, браћо, са мало смелости, делом и као опомену, по милости која ми је дата од Бога 16 да буде служитељ Исуса Христа међу незнабошцима и да врши тајну јеванђеља Божијег, да би овај принос незнабожаца, посвећен Духом Светим, био угодан Богу. 17 Зато се могу хвалити у Исусу Христу у стварима Божјим, 18 Јер нећу се усудити да кажем ништа што Христос није учинио кроз мене у покоравању незнабожаца вером, речју и делом, 19 силом знамења и чудеса, силом Духа Божијег, тако да се јеванђеље Христово од мене шири од Јерусалима и околине до Илирика. 20 Штавише, трудио сам се да проповедам јеванђеље не тамо где је већ било познато име Христово, да не бих градио на туђем темељу, 21 Али као што је писано: Они који нису имали вести о њему видеће, а који нису чули, знаће. 22 То ме је више пута спречавало да дођем код вас. 23 Сада, немајући такво место у овим земљама, али сам одавно имао жељу да дођем код вас, 24 Чим кренем путем у Шпанију, доћи ћу к вама. Јер се надам да ћу вас, док будем пролазио, видети и да ћете ме одвести тамо, чим будем уживао у комуникацији са вама, бар делимично. 25 А сада идем у Јерусалим да служим светима, 26 Јер Македонија и Ахаја ревновају у давању милостиње сиромасима међу светима у Јерусалиму. 27 Они су ревни, а и дужни су им. Јер ако су незнабошци постали учесници у својим духовним стварима, онда им морамо служити и у њиховим физичким стварима. 28 Пошто сам то постигао и верно им предао овај плод своје ревности, ићи ћу кроз ваш крај у Шпанију, 29 И уверен сам да ћу, када дођем к вама, доћи са пуним благословом Христовог јеванђеља. 30 У међувремену, молим вас, браћо, Господом нашим Исусом Христом и љубављу Духа, да се трудите са мном у молитвама Богу за мене, 31 Да се избавим од неверника у Јудеји, и да моја служба за Јерусалим буде прихватљива светима, 32 Тако да дођем к вама с радошћу, ако Бог хоће, и да се одморим с вама. 33 Бог мира нека буде са свима вама. Амин. 15:1. Јаки су они који су дошли до чврстог убеђења да се спасење заснива на унутрашњем подвигу вере, на таквом расположењу које је израсло из вере; а слаби су они који своју наду у спасење заснивају на нечем другом споља. Јаки морају (су дужни), као и јаки, да буду попустљиви према слабостима слабих и да не удовољавају себи, да не живе само за своје интересе, већ за добро својих ближњих. 15:2. Угађање себи ремети друштвени живот, па хришћани морају да живе за своје ближње да би успоставили међусобну комуникацију. Највиши пример овде је Спаситељ, Који није живео за Себе, него за друге. 15:3. Спаситељ није учинио ништа за Себе, него све да уреди наше спасење. Он, Безгрешни, узео је на себе „клевету оних који клевећу“ Бога (Пс. 68,10) – грехе грешног света, и умро за њих на крсту. 15:4. Од конкретног текста Светог писма датог у 3. стиху, апостол прелази на опште и каже да све Писмо има за циљ да изграђује, поучава хришћане, како би их потврдио у нади на спасење од Исуса Христа путем средстава која су им дата. Све ово је осликано у Светом писму. Читајући их пажљиво, можемо се потврдити у постојаности (трпљењу) наде и утешености наде на спасење таквом вером. 15:5–6. Апостол се моли Богу, Даваоцу трпљења и утехе, да отклони разлике у мишљењима међу римским хришћанима и успостави једнодушност, како би они садржали исте истине, појмове, судове и идеје о вери у Исуса Христа, да када се окупе да се моле и славе Бога, Оца нашег Господа Исуса Христа, не би славили само једну песму Господа Исуса Христа. похвале, али једном душом, садржавајући у својим душама исте мисли и веровања. Јединство веровања ће довести до јединства осећања и расположења, и тада ће сви имати једну душу, којом ћемо славити Бога. 15:7. Дакле, као што је Христос све без разлике позвао у Своје Царство („на славу Божију“), тако и хришћани (Римљани) који су јаки у вери морају да приме у своје заједништво оне који су слаби у вери. Како је Господ Исус Христос све примио у славу Божију? 15:8–9. За обрезане, Исус Христос је Слуга – Гласник и Светац – Организатор спасења „истине Божије ради“ – да би Бог био истинит у својим речима и обећањима датим оцима обрезања о Исусу Христу. За незнабошце је само милошћу постигао спасење, да би показао обиље Своје доброте према њима. „Сходно томе, пагански верници су више наклоњени Богу“ (Хризостом). Из овога није било тешко закључити како пагански хришћани треба да се односе према јеврејским хришћанима; односно ако су дужнији, онда је њихова дужност да толеришу слабе међу Јеврејима (Хризостом). Да су незнабошци благодаћу позвани да славе Бога, апостол то доказује сведочењем пророка. 15:9–12. Пророци који су предсказали позив незнабошцима позвали су их да славе Бога. У првом пророчанству, пророк Давид ставља у уста Господа Спаситеља следећу песму Богу и Оцу: „Незнабошци, преобраћени у веру кроз јеванђеље Моје, примиће Ме (обучећи се у Христа), и признаћу Те на устима својим и певаћу хвалу имену Твоме, подстичући их да Те хвале“ (ср.170). У другом пророчанству Мојсије позива све народе да се радују са народом Божијим, јер је предвидео њихов будући позив да учествују у оним добробитима које су обећане народу Божијем преко њихових отаца (видети Поновљени текст 32:43). У трећем пророчанству пророк Давид позива све народе да хвале и славе Господа, јер се милост Његова чврсто утврдила и утврдила на све људе (в. Пс. 116,1), која се испунила у Цркви Христовој, чувару свих благослова до свршетка века. У четвртом, пророк Исаија каже да ће из корена Јесејевог (потомака Давидових) израсти Онај који ће владати народима, односно Христос, у кога ће се незнабошци уздати и славити Бога (в. Ис. 11,10). 15:13. Овим стихом-молитвом апостол завршава своја упутства о храни и слабим у вери. Моли се Господу, Извору и Даваоцу наде, да их обогати надом спасења у Исусу Христу. Са овом присутном надом, наде у храну и пиће, као имагинарни услови спасења, природно ће нестати. Али да бисте добили довољну наду за то, потребна вам је вера и благодат Духа Светога, који ће дати мир души, очистити је од страсти, а у исто време улити радост у срце. Стога се апостол моли Богу да испуни римске хришћане радошћу и миром, по мери њихове вере. Мир и радост у Господу служиће као извор јединства и међусобне љубави. Апостол објашњава своје мотиве за писање овог писма римским хришћанима (15:14–17). 15:14. Апостол верује да су римски хришћани добродушни (испуњени добротом) и довољно утврђени у вери и знању, тако да могу једни друге поучавати без помоћи споља. Зашто им је написао писмо и научио их вери и животу у њему, чак и са строгошћу? 15:15–16. У ту сврху апостол им пише да их подсети да је он, по милости Божјој, апостол језика и да ће, са своје стране, вршити поверену му службу коју назива светим обредима. Он је свештеник, јеванђелска проповед је литургија, а жртва су верници. Он се, као свештеник, стара да жртва буде у свему чиста, Богу угодна и Духом Светим освећена. Отуда његова апостолска дужност да се брине о чистоти верника подсећајући их шта треба да раде и какви треба да буду. Тако он уз помоћ Божију спроводи апостолско дело. 15:17. Апостол се може похвалити ширењем јеванђељског учења, сађењем и утврђивањем вере у Исуса Христа. Али ова похвала се односи на апостола не као на личност, већ као на посланика Исуса Христа, односно чак и на самог Исуса Христа. Апостол објашњава шта га је одложило да их посети (15:18–22) 15:18–19. Христос све остварује кроз Апостола, тако да он нема ништа савршено што би себи могао приписати. Кроз њега је Христос победио незнабошце својом речју – учењем, делом – животом апостола и силом Светога Духа, у знацима – поступцима у складу са природом, али је извршио на изванредан начин, на пример, изненадно исцељење Петрове свекрве која је била болесна од грознице једним додиром до ње (видети: Мт. неспојиво са природом, на пример, исцељење слепог рођеног, васкрсење мртвих (видети Јован 9:1–41, 11:1–46). И Господ му је дао успех у апостолској служби. 15:19. Дакле, апостол је уз помоћ Божију ширио јеванђелско учење од Јерусалима до Илирика, не само у Малој Азији, него и у Европи (у Македонији и Грчкој), и не само да је раширио речну поуку, него је испунио вернике, испунио њима поменуте просторе; Штавише, апостол је засадио веру Христову тамо где је није било, на свом, а не на туђем темељу. 15:20–21. Истовремено је настојао, сматрајући да је то ствар апостолске части, да проповеда јеванђеље не тамо где су већ познавали Христа Господа, него тамо где Га још нису познавали, да се не би окористили плодовима других. Он није саградио Цркву Христову на темељима које је поставио било ко од апостола. Апостол за себе види заповест у пророчком предсказању: тако је било предвиђено, тако и чиним, јављам Христа онима којима није речено, који нису чули, да би чули и разумели да „нема другог имена под небом... којим треба да се спасемо“ (Дела ап. 4, 12). 15:22. Управо ово усађивање вере и утемељење Цркве Христове међу незнабошцима и исправљање разних нереда међу њима спречило је апостола да много пута дође код Римљана. Апостол најављује када ће их посетити (15,23–29) 15:23–24. А апостол је свуда ишао са својом јеванђелском проповедом, где је намеравао да буде по својим плановима, свуда је посејао веру Христову. Сада му нема препрека да испуни своју давнашњу жељу: да на путу за Шпанију дође код Римљана, како би, после боравка код њих, бар делимично уживао у њиховом друштву – вери и животу, а затим ће га, попут деце љубљеног оца, отпратити у Шпанију. Али опет постоји кашњење. 15:25–27. Сада апостол одлази у Јерусалим да служи тамошњим сиромашним хришћанима („светима“), да носи милостињу сакупљену за њих у Македонији и Ахаји. Тако пагани теже Јеврејима, и то треба да чине, јер материјално плаћају духовне користи које су добили од Јерусалима. Својим примером и примером Македонаца и Ахајаца, апостол поучава Римљане о међусобним односима међу хришћанима. 15:28. Завршивши ово дело служења светима и верно им га предавши, запечативши – ставивши милостињу Македонаца и Ахајаца, такорећи, у царску ризницу и запечативши је да им се она, као „плод њихове ревности“, заувек сачува (Хризостом ће тада преко Спасина Ромеа), а. 15:29. Апостол је раније (1,11) писао да жели да види римске хришћане како би их поучио некаквом духовном дару за потврђивање, а сада понавља, по надахнућу Духа Светога („уверен сам“), да ће им доћи у пуноћи свих благодатних дарова који се дају онима који прихватају или држе ове дарове у Христовом дару и чине их учесницима и држе их у Христовом дару. Али као да предвиђа несреће које га очекују у Јерусалиму, он тражи њихове молитве за себе. Апостол тражи молитве римских хришћана (15:30–33). 15:30–31. Одлучивши да оде у Јерусалим са милостињом за сиромашне хришћане Јерусалимске Цркве, апостол је, такорећи, предвидео непријатељски однос јудаиста према њему, па је наметнуо на себе молитвени подвиг, и позвао римске хришћане да му се придруже у његовом молитвеном подвигу, не из поштовања према апостолу, него из поштовања према апостолу, него из вере у Господа Исуса Христа, који је Христос ради. саопштио свим хришћанима и Који је потребе сваког учинио потребама свакога. За шта тражи да се моли? Да ће га Бог избавити од махинација неверних (у слави „отпора“) Јевреја, који су свуда тражили уништење апостола, и да ће сакупљена милостиња за сиромашне бити благонаклоно примљена у Јерусалиму, да би за то била слава Богу. А за ово се апостол могао плашити да ће људи који су њему непријатељски настројени протумачити саму корист, као плод љубави, у лошем правцу. 15:32. Ако га Господ својим и њиховим молитвама избави од оних који му се противе и његова служба кроз милостињу убогим светитељима буде благонаклоно примљена, онда ће апостол са радошћу и расположењем доћи Римљанима и смириће се, као да са њима и са њима упокоји душу своју. 15:33. Апостол завршава своје писмо жељом, у виду благослова, да Бог мира, Исус Христос (уп. Јн. 14,27), буде са римским хришћанима ради њиховог бољег просперитета. Уз поздраве и поклоне, апостол повезује и једно упутство у вези са Тебом, даваоцем ове поруке. 1 Представљам вам Фију, нашу сестру, ђаконису Цркве Кенхрејске. 2 Прими је за Господа, као што доликује светима, и помози јој шта год јој треба од тебе, јер је многима и мени била помоћница. 3 Поздравите Прискилу и Акилу, моје сараднике у Христу Исусу 4 (који су положили животе своје за душу моју, којима не захваљујем само ја, него и све цркве незнабожаца), и своју цркву. 5 Поздравите мог љубљеног Епенета, који је првина Ахаје за Христа. 6 Поздравите Мирјам, која је напорно радила за нас. 7 Поздравите Андроника и Јунију, моје рођаке и заробљенике са мном, који су се прославили међу апостолима и који су веровали у Христа пре мене. 8 Поздравите Амплија, мог љубљеног у Господу. 9 Поздравите Урбана, нашег сарадника у Христу, и Стахија, мог љубљеног. 10 Поздравите Апела, искушаног у Христу. Поздравите верне из куће Аристобулова. 11 Поздравите Иродиона, мога сродника. Поздравите оне из дома Нарцисовог који су у Господу. 12 Поздравите Трифену и Трифоса, који се труде за Господа. Поздравите вољену Персису, која се много трудила за Господа. 13 Поздравите Руфа, изабраног у Господу, и његову мајку и моју. 14 Поздравите Асинкрита, Флегонта, Ерму, Патрова, Ермију и осталу браћу с њима. 15 Поздравите Филолога и Јулију, Нереја и сестру његову, и Олимпана, и све свете с њима. 16 Поздравите један другога светим пољупцем. Поздрављају вас све цркве Христове. 17 Молим вас, браћо, чувајте се оних који изазивају поделе и искушења, противно учењу које сте научили, и одступите од њих; 18 Јер такви људи не служе Господу нашем Исусу Христу, него свом стомаку, и ласкањем и речитошћу варају срца простих. 19 Твоја послушност вери је свима позната; Стога се радујем због тебе, али желим да будеш мудар у добру и једноставан у злу. 20 Али Бог мира ће брзо здробити Сатану под вашим ногама. Благодат Господа нашег Исуса Христа са вама! Амин. 21 Поздрављају те Тимотеј, мој саслужитељ, и Луције, Јасон и Сосипатар, рођаци моји. 22 Ја, Терције, који сам написао ово писмо, поздрављам вас у Господу. 23 Поздравља вас Гај, мој домаћин и цела црква. Поздрављају вас Ераст, градски благајник, и брат Кварт. 24 Благодат Господа нашег Исуса Христа са свима вама. Амин. 16:1. Апостол шаље своју поруку са Тебом, ђаконисом Кенхрејске цркве, у великом селу које се налази близу Коринта на обали мора, близу пристаништа. Отишла је у Рим својим послом, али није била позната римским хришћанима. Апостол је препоручује и даје (поверава) њиховој бризи. Он је назива нашом сестром, односно хришћанком, ђаконисом Кенхрејске Цркве. У Првобитној Цркви међу њима су биране девојке и удовице које су се одликовале светошћу живота и спремношћу на свако добро да служе на крштењу жена, да дају милостињу и да се старају о болеснима. 16:2. Апостол тражи од римских хришћана да прихвате Тебу за Господа – часно, као хришћанку, и да јој помогну у ономе што јој је потребно због њених послова. Јер она је била заступница пред властима за многе, па и за самог апостола. Затим апостол шаље поклоне својим римским хришћанима. 16:3–4. Аквила је по рођењу био Понтичанин и живео је у Риму са својом женом Прискилом. За време цара Клаудија, они су, заједно са осталим Јеврејима, протерани из Рима и настањени у Коринту. Апостол Павле, дошавши у Коринт да проповеда, спријатељио се са њима, живео са њима и правио са њима шаторе за своју храну. Након уређења Цркве у Коринту, апостол је, одлазећи у Сирију, повео са собом своје супружнике и на путу за Ефес их оставио овде, где су живели (видети Дела 18,2–3, 18, 21–26) до друге апостолове посете Ефесу, јер у Првој посланици, написаној у Посланици Коринћанима, шаље их посланица Коринћанима. (видети 1. Коринћанима 16:19). Али убрзо након тога поново су се преселили у Рим, након Клаудијеве смрти, заједно са осталим Јеврејима. Поздрављајући их, апостол поручује да су они били његови сарадници у преобраћењу незнабожаца, да су били изложени смртној опасности за њега, на чему им захваљује не само он, већ и цела паганска Црква. Апостол такође поздравља „своју матичну цркву“, што значи све домаће вернике, међу којима је Бог служио. 16:5. Не зна се ко је била Епенет. Апостол га назива својим миљеником и првином Ахаје (Атине или Коринта) у смислу да је био први од Ахајаца који се обратио Христу и одликовао се врлинским животом, за који је уживао посебну љубав Апостола. 16:6. Апостол не говори колико је Марија радила за хришћане, већ само излаже њене трудове као достојне хвале. 16:7. Андроник и Јунија су били рођаци апостола, са њим су били затворени (у тамници); Међу апостолима су били познати по својим врлинама; прихватили су веру Христову пре апостола Павла. 16:8. Амплије се вероватно одликовао врлинским животом, због чега га је апостол волео. 16:9. Урбан је био сарадник у проповеди Христа не само са апостолом Павлом, већ и са осталим апостолима („нашим“). Стахија се одликовао побожним животом. 16:10. Апостол Апела назива доказаним у Христу, односно, у ствари, у вери у Христа, да се на њега у свему можете ослонити. Није јасно зашто апостол не поздравља самог Аристобула, већ само вернике из његове куће, можда зато што сам Аристобул тада није био у Риму. 16:11. Иродион, сродник апостола, примио је од њега поздраве, наравно, за свој побожни живот. Нарцис је био презвитер (како се наводи у неким законицима), и у то време је био ван Рима, па апостол шаље поздрав својој породици, али не свима, већ само онима који су у Господу, односно верницима. 16:12. Све три жене радиле су за Господа или кроз љубав према хобијима, или кроз пост и друге врлине. Од њих, Персис је више радила и била је пријатнија апостолу током свог живота. 16:13. Руфа и његову мајку позива апостол изабран за њихов врлински живот. У смислу духовног сродства, апостол Руфову мајку назива својом мајком. 16:14. Наведена група верника чинила је такорећи посебну парохију, уједињену вером и истомишљеником. 16:15. И ова група светих чинила је, такорећи, посебну парохију. Све особе наведене у стиховима 5, 7, 8, 10, 11, 13, 14, 15, осим Нереја, припадале су 70 апостола. 16:16. У закључку