Третье благовестническое путешествие святого апостола Павла 55–60 годы (Деян.18:23–21:16)
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Откако помина извесно време во Антиохија, свети Павле, во друштво на Тимотеј, Тит, а можеби и Гај, Аристарх и Ераст, го презеде своето трето евангелистичко патување по копно, прво да ги посети и да ги основа црквите што веќе ги основал, а потоа да го посети Ефес, како што вети (види Дела 18:21). Поминувајќи низ Киликската порта на Бик, тој помина низ источниот дел на Мала Азија, поставувајќи ги црквите Галатија и Фригија на својот пат. Во Галатија, тој заповедал секоја недела да се собира собирање за сиромашните во Ерусалимската црква (види 1. Кор. 16:1–2). Тој, исто така, сметал дека е неопходно да им даде сериозни предлози на галатските христијани. И иако во тоа време тие сè уште немаа директно отстапување од учењето што им се предава, тој сепак забележа мало слабеење на жестоката ревност со која за првпат беше примен од ова славно, но малку несериозно население (види Гал. 4, 14-15).
Погрижувајќи се така за потврдување на претходно поставениот темел на Галатската црква, свети Павле се симнал од фригиските височини и влегол во Ефес, големата престолнина на проконзуларната Азија, складиште за добрата на Истокот и Западот.
Евангелистичката активност на светиот апостол Павле во Ефес 55–57 (Дела 18:24–19:40)
Ефес бил третата престолнина и новата почетна точка на христијанството. Во Ерусалим, христијанството е родено во лулката на јудаизмот; Антиохија била појдовна точка на нееврејските христијани; Ефес беше предодреден да биде сведок на целосниот развој на христијанството и конечната комбинација на неговите различни елементи - Евреите и Грците во делото на свети Јован Богослов, апостолот на љубовта.
Ефес се наоѓал на околу два верса од Икарскиот Залив, во прекрасна ливада. Нејзините згради се вгнездени во подножјето на планините Кореса и Приона. Нејзиното пристаниште беше едно од најзаштитените и најпогодните за превоз на Средоземното Море, а го посетуваа многу бродови од целиот свет. Ефес бил на средбата на главните патишта што воделе на север до Сард и Троада, на југ до Магнезија и Антиохија, и на тој начин имал лесен пристап до целата внатрешност на континентот. Езерата и реките околу неа изобилувале со риби, а со здрав воздух и неспоредлива местоположба, населението било разновидно и огромно. Нејзините пазари, раскошни со дела од светската уметност, беа еден вид чаршиски центри на Азија. Во исто време, Ефес бил исто толку богат и обемен како што бил познат низ целиот брег на Мала Азија, а особено во Ефес; во сите погледи тоа беше седиште на најдобрата хеленска култура и на многу хеленски филозофи. Но, главната гордост на Ефес и едно од чудата на светот во тоа време беше храмот на Артемида од Ефес.
Тој бил опкружен со 120 мермерни столбови, украсени со резби и слики од најдобрите грчки уметници. На предниот ѕид на храмот стоеше огромен олтар; зад неа, зад пурпурната завеса, во темнината се криеше самиот идол на Артемида - грда фигура, обвиткана како мумија, покриена со монструозен оклоп, со трозабец во едната рака, а со палка во другата рака. Но, самата грдотија на идолот го зголеми суеверниот страв од него. На статуата на божицата биле испишани некои мистериозни зборови, на кои им било дадено магично значење. Под превезот на таков култ цветало суеверие од секаков вид. Ефес, пар екселанс, бил град на астрологија, магија, оплакување, амајлии, магии и магично шарлатанство од секаков вид. Од друга страна, култот на Афродита - божицата на плодноста, бил култ на сензуалност - сладострасност, а околу нејзиниот храм, како храм на прибежиште, се населувале секакви пагански гнаси - убијци, крадци и слично, прогонети со закон (F.V. XXXciter IX.Part.2).
Такво беше полето во кое свети Павле дојде да го посее чистото семе на словото Божјо.
Но, и покрај сето тоа, свети Павле со духовни очи виде дека за неговото слово во Ефес „се отвори голема и широка врата, иако имаше многу противници“ (1. Кор. 16,9).
Св. Но, брзајќи во Ерусалим за празникот, и покрај молбите на Евреите да ги поучуваат и следната сабота, тој ги оставил Акила и Прискила овде, а самиот отишол во Ерусалим (види Дела 18:21–22). По него, од Александрија во Ефес дојде еден елоквентен Евреин, Аполос, поучен за верата од Акила и Прискила. Тие заедно ја продолжиле проповедта на свети Павле во Ефес и тука формирале христијанска заедница. Меѓутоа, браќата од Ефес само што беа подготвени да го прифатат христијанството. Тие се крстија со крштевањето на Јован, но некои од нив не ни слушнале за Светиот Дух и Неговите дарови исполнети со благодат.
Пристигнувајќи во Ефес, свети Павле нашол дванаесет такви луѓе и им објавил дека Јовановото крштевање е само прагот кон Царството Божјо. Вратата во неа е крштевањето во името на Господ Исус, а создавањето синови на Царството е со благодатта на Светиот Дух. Откако го прифатија словото на апостолот со целосна вера, тие се крстија со христијанско крштевање и, откако апостолот ги положи рацете на нив, го примија приливот на Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици и да пророкуваат (види Дела апостолски 19:2–7). После тоа, свети Павле три месеци ги поучувал Евреите за Христос во нивната синагога. Но, имаше мал успех. Евреите, расправајќи се со него, се огорчеа против него и светото учење и го навредуваа Господовиот пат. Затоа, свети Павле ја напушти синагогата, ги раздели оние што поверуваа и отиде кај незнабошците со евангелската проповед, која ја принесуваше секој ден во училиштето на извесен софист Тиран (види Дела 19:8–9). Светиот апостол тука учителствувал две години. Евреите и Грците, домашни и странски, блиски и далечни, го слушаа, така што повеќето жители на Азија ја слушнаа евангелската проповед за Господ Исус. Црквата Божја рашири широки гранки, за „Бог...
Тој правеше многу чуда со рацете на Павле, така што на болните им ставаа марамчиња и престилки од неговото тело, а нивните болести престануваа и злите духови ги напуштаа“ (Дела 19:11-12). велејќи: „Ве заколнуваме по Исуса, Кого го проповеда Павле“ (Дела 19:13) Можеби тие беа успешни некое време (сп. Лука 9:49), но тогаш беше неопходно да се покаже на сите дека во Божјото царство не се страшни зборовите и имињата за демоните, туку духот на верата со кои се обидуваа да ги избркаат поранешните луѓе Исусе, кажи им: „Јас го познавам Исуса и го познавам Павле, но кои сте вие? И еден човек во кој имаше зол дух се нафрли врз нив, им ја раскина облеката и ги претепа, така што тие истрчаа од таа куќа голи и претепани (Дела 19:15-16). Кога веста за тоа се рашири меѓу Евреите и Грците, страв ги зафати сите и „името на Господ Исус се возвишуваше“. По ова, шармот на волшебството се намалил и борците ја изгубиле својата вредност.
Самите борци, откако ги собраа своите волшебни книги, ги запалија пред сите; цената на нивните книги во наши пари беше 12.500 рубли. 20 злато. Словото Господово растеше и растеше со таква сила! (Дела 19:17–20).
Но, Божјата сила се прави совршена во слабоста (2. Кор. 12:9). Самиот проповедник на Божјото слово, свети Павле во Ефес, како и секаде на друго место, имаше многу непријатели, претрпе секакви несреќи, учејќи со солзи дење и ноќе (види Дела 20:19). Доживеа многу искушенија од незнабошците, за кои проповедањето за Распнатиот беше лудост (1. Кор. 1,23), но особено од Евреите, кои беа искушани од Месијата што го проповедаа - Христос Исус. За време на, очигледно, најблескавиот успех на проповедта, самиот апостол, среде човечкото лудило, беше со смртна казна што му висеше над главата. Бездомник, прогонет, трпејќи со глад, жед и немање облека, тој беше навреден и клеветен и, како „валкано ѓубре за светот“, беше газено од сите (сп. 1. Кор. 4:8–13; 2. Кор. 4:8–9). Тој беше, како да беше, во арената во борба со диви ѕверови, очекувајќи смрт секоја минута; тој веќе бил осуден на смрт (види Рим. 8:36; 2. Кор. 4:8-11). Сето ова го кажува за себе. Дали е изненадувачки ако тој се најде принуден да каже дека ако ова беше целиот живот на еден христијанин, без надеж за идна награда, тогаш тој ќе беше најбедниот меѓу луѓето (види 1. Кор. 15:19).
Свети Павле имал многу противници, но најопасни за неговата проповед и најсурови кон него лично биле Евреите. Се чини дека тој се жали на Солунјаните за своите телесни роднини - Евреите, велејќи дека тие „го убиле и Господа Исуса и Неговите пророци, и нè избркале, и не му угодуваат на Бога, и се спротивставуваат на сите луѓе, нè спречуваат да им го проповедаме Евангелието на незнабошците, за да бидат спасени“ (1 Сол. 16. 2:1). И навистина, поголемиот дел од Евреите, расеани меѓу сите народи, најпрвин, очигледно, внимателно ја слушале проповедта на свети Павле за Христа, а потоа се оттргнале од неа, влегле во расправија со апостолот, се огорчеле и се одмаздувале или самите, или со поттикнување и вооружување на незнабошците, народот и власта против него. Но, она што е впечатливо е дека дури и Евреите кои го прифатиле христијанството се вооружиле против Свети Павле и неговото апостолско дело - Црквите што тој ги основал, обидувајќи се да ги уништат.
Дури и на Апостолскиот собор во Ерусалим, како што видовме, некои јудаистички фанатици упорно рекоа дека „незнабошците кои го прифаќаат христијанството мора да бидат обрежани“ и „да им заповедаат да го држат Мојсеевиот закон“ (Дела 15:5). Иако Апостолскиот собор одлучи да не го наметнува јаремот на Мојсеевиот Закон на незнабошците (види Дела апостолски 15:28), тие останаа верни на своето убедување и, сметајќи го свети Павле за противник на нивните убедувања, се заколнаа во својата душа дека ќе го уништат неговото дело и ќе му се одмаздат на секој начин. За да го направат тоа, тие тргнаа по стапките на светиот апостол на јазиците, ги нападнаа Црквите што тој ги основаше и ги збунија умовите на христијаните со нивното лажно учење. Така, тие ја нападнаа црквата Галатија и ги разнишаа нејзините темели, дека единственото спасение е во верата во Господ Исус Христос, а не во делата на законот. Веста за ова ја донел некој во Ефес набргу откако апостолот пристигнал овде и го поттикнал веднаш да го уништи злото со порака.
Послание на светиот апостол Павле до Галатјаните
Причина за пишување порака
Како што веќе видовме, Галатјаните беа многу впечатливи, лековерни и несериозни, а ерусалимските јудаизирачки христијани кои дојдоа од Јаков беа упорни и убедени, така што беше сосема можно да се плашиме дека ќе ги заведат Галатјаните од вистинскиот пат што им го покажа свети Павле и ќе води кон спасение во Христа, преку верата на патот на верата што води кон делата. законски. Лажните браќа од Јаков главно инсистирале дека не може да се спаси без обрежување. Обрежувањето беше суштински елемент, центар на еврејскиот ритуал, па дури и религијата. Според учењето на еврејските рабини, Адам, Ное, Авраам, Јаков, Јосиф, Мојсеј сите биле обрежани. Тоа беше толку целосен печат на заветот на народот со Бог што тие рекоа дека не му бил даден дури ни на Мојсеј, туку на Авраам. Мојсеј инсистирал на нејзината неопходност во земјата Мадијам, Исус Навин ја обновил во земјата Ханаанска и се сметала за толку свето што камените ножеви со кои била извршена под Исус Навин биле закопани во неговиот гроб во Тимнат-сара (види Исус Навин 21:42).
„Имаше ли еден цар или пророк“, им рекоа лажните учители на Галатјаните, „кој не беше обрежан? Зар Самиот Исус Христос не беше обрежан? Зар пророкот Илија не е секогаш присутен, иако невидливо, на обрежувањето, за да биде сведок на неговото правилно завршување? Дали Галатјаните навистина не го чуле ова за законот самите? како можеш произволно да го одбиеш?“
Верата на Галатјаните во спасението, покрај делата на законот, се засновала и на авторитетот на Павле како апостол Христов, на кого Галатјаните му ги предале своите души. Лажните браќа од Јаков го знаеја тоа и се обидоа да ја разнишаат, па дури и да ја уништат оваа власт во нивните очи.
Според лажните учители, Павле воопшто не бил апостол. Тој сигурно не бил еден од дванаесетте, тој не го ни видел Господ Исус Христос и затоа ја немал основната квалификација за апостол (сп. Дела 1:21–22). Сето свое знаење за христијанството го стекнал во Ерусалим и, згора на тоа, наводно злонамерно го искривил. Неговото Евангелие не е точно. Својата власт ја добил од поглаварите на Црквата во Ерусалим, на чиј суд мора да биде подложено неговото учење. Многу од неговите претходни толкувања на Христовите учења беа едноставно богохулни. Според нивното мислење, ова било смело отпадништво од усниот, па дури и пишаниот закон на Мојсеј, бунт против традицијата на татковците, па дури и против самиот Мојсеј. Неговото учење е негирање на секаква божествена инспирација. Тие (лажните учители) лесно можат да стават цела низа текстови против апостолот; речиси секој ред од Пентатеухот зборува против него. Кој е овој Павле, овој отпадник од рабините, кој од само нему познати причини станал христијанин по име од жесток прогонител?! Кој е тој што би можел да се побуни против големиот законодавец?!
Тој тврди дека Мојсеевиот закон е укинат. Но, како и со што може да го докаже ова? Христос никогаш не поучувал на овој начин. Напротив, Самиот рекол дека ниту еден ред од словото на законот не треба да помине додека целосно не се исполни (сп. Мт. 5,18). Сите дванаесет апостоли можат да сведочат за тоа. Тие самите го спроведуваат законот. Тие живеат во мир со сите нивни еврејски браќа, дури и со оние кои не го признаваат Исус како Месија. Затоа, дали нивните ставови не се спротивни на оние на Павле, кој не може да го покаже своето лице во Ерусалим без да предизвика опасна огорченост против себе? Покрај тоа, тој не заслужува доверба, бидејќи постојано флуктуира, кажувајќи едно или друго, со очигледна намера да им се допадне на луѓето. Што може да биде понеконзистентно од неговото учење и начин на дејствување во врска со обрежувањето? Тој им рекол на Галатјаните дека не треба да се обрежуваат, а сепак тој самиот еднаш проповедал обрежување, па дури и самиот го извршил. Не беше ли тој што го обрежа Тимотеј? Зар не беше тој што го обрежа Тит, незнабошецот? (Ф.В. Фарар. Оп. Оп. Дел 2. Книга IX. Поглавје XXXI).
Со такви ласкави говори, лажните браќа успеале да посеат какол на полето одгледувано со трудот на свети Павле и ветувајќи богата жетва. Тие слушаа и почнаа да се наведнуваат кон нивните верувања. Колку далеку отидоа Галатјаните во скршнувањето од вистинскиот пат, тешко е прецизно да се одреди, но јасно е дека тоа не можеше да се игнорира. Од тонот на говорот и начинот на кој е претставена темата во писмото, може да се заклучи дека свети Павле се плашел од значително отпаѓање на Галатјаните од вистинската вера во Христа, но во исто време бил уверен дека неговиот збор ќе наиде на соодветен прием кај нив и дека има надеж да ги врати во здрава вера. Авторитетот на апостолот бил значително разнишан, но доктрината за спасението можеби ги окупирала Галатјаните како теоретско прашање; само говорите на лажните учители ги збунуваа и вознемируваа.
Зборовите „Повторно сум во мака на раѓање додека Христос не се формира во тебе“ (Гал.4:19) укажуваат на тоа дека лицето на Спасителот станало заматено во нивната свест, но оние што отстапиле сè уште не дозволиле да бидат обрежани, туку само прифатиле некои од правилата на еврејскиот религиозен живот, само поставувајќи ја основата за јудаизмот (види Гал4:10). Зборовите „малку квасец го кваси целиот грут“ (Гал. 5:9) јасно покажуваат дека некои од предлозите на лажните браќа допрва треба да се прифатат. Не е јасно колку одбегнати има. Но, невозможно е да се мисли дека сите во сите цркви во Галатија отстапиле. Точно, свети Павле во своето послание ѝ зборува на целата црква Галатија. Но, тоа може да биде или затоа што оние кои отстапија беа мнозинство или беа влијателни луѓе во црквите.
Не се знае од кого дознал свети Павле за сето тоа, но јасно е дека набргу дознал. Тој беше многу зачуден од тоа и, под нов впечаток, им ја објасни на Галатјаните целата работа на спасението таква каква што е, за разлика од лажните предлози на лажните браќа. Целата порака ја пишува со своја рака, за да не наиде на одложувања или прекини од страна на писарот. И целата порака е вдахновен, континуирано тековен говор, во кој аргументи убедливи за умот се прошарани со предлози кои можат да ги допрат чувствителните жици на срцето.
Време и место на пишување на пораката. Послание до Галатјаните
Напишано од Ефес за време на тригодишниот престој на свети Павле таму. Нивната прва проповед (види Гал.4:13) секако ја претпоставува втората. Мора да претпоставиме дека пораката е напишана по двете. Од книгата Дела на апостолите се знае дека втората посета на Галатските цркви била на третото патување на свети Павле, кога тој се упатувал кон Ефес. Дека пишувањето на посланието не може да се припише на некое подоцнежно време по Ефес, тоа се гледа од фактот што свети Павле вели дека промената на Галатјаните се случила многу наскоро. „Зачуден сум што... толку брзо се движите кон друго евангелие (Гал. 1:6). И одеднаш слушам дека сте скршнале на крстопат. Ако посланието е напишано набргу по последниот престој на свети Павле кај Галатјаните, тогаш не може да се претпостави дека е напишано по неговото заминување од Ефес, каде што останал три години, а три години не може да се нарече „наскоро“. Така, поправилно е да се верува дека Посланието до Галатјаните е напишано во Ефес, за време на тригодишниот престој на свети Павле таму, помеѓу 56-59 години.
Не постои доволна основа со сигурност да се наведе во која од посочените години е напишана пораката. Само врз основа на изразот „наскоро“ можеме да претпоставиме дека тој попрецизно се однесува на почетокот на неговиот престој во Ефес отколку на крајот, имено на годините 56–57.
Содржина и поделба на пораката
Содржината на пораката кореспондира со лажните ставови на заводниците, кои, сакајќи да докажат, спротивно на учењето на свети Павле, потребата од спасение за почитување на Мојсеевиот закон, ја црпеле силата на својот доказ од лажната мисла дека тој самиот не е апостол, затоа неговото учење не е од Господа, односно лажно. Како одговор на ова, свети Павле најнапред (во првиот дел - одбранбен) го брани своето апостолско достоинство и покажува дека неговото учење не е човечко, туку од Бога и со тоа поставува цврста основа за неговите последователни аргументи и убедувања (1: 6-2, 21).
Потоа (во вториот дел - доктриналниот дел) го побива ставот на лажните учители дека спасението доаѓа од обрежувањето и држењето на Мојсеевиот закон, а не од благодатта Господова преку вера (3:1-5, 12).
И на крајот (во третиот дел - морален) додава морални лекции кои природно произлегуваат од предложената доктрина за слобода од јаремот на Мојсеевиот закон. Имено, таа слобода да не се дава како попуштање на страстите, туку за, оставајќи го мачното извршување на ситници на надворешното однесување, да го насочиме вниманието кон очистувањето на срцето (5:13–6, 10).
Дополнително, на крајот има краток заклучок (6,11-18), а на почетокот има натпис и поздрав, кои укажуваат на двете главни мисли на писмото: дека апостолството на свети Павле е од Бога и дека нашето спасение не е во законот, туку во верата Христова.
1 Павле е апостол, избран не од луѓето или преку луѓето, туку од Исус Христос и Бог Отецот, Кој Го воскресна од мртвите,
2 И сите браќа што се со мене, во црквите во Галатија:
3 Благодат и мир од Бога Отецот и од нашиот Господ Исус Христос,
4 Кој се даде за нашите гревови, за да нè избави од сегашното зло доба, според волјата на нашиот Бог и Татко;
5 Нему слава во вечни векови. Амин.
6 Се чудам што толку брзо се оддалечуваш од Оној Кој те повика по Христовата благодат во друго евангелие,
7 што, сепак, не е поинаку, туку има само луѓе кои ве мачат и сакаат да го изопачат Христовото евангелие.
8 Но, дури и ние или ангел од небото да ви проповеда друго евангелие од она што ние ви го проповедавме, нека биде проклет.
9.
10 Дали сега барам милост од луѓето или од Бога? Дали се трудам да им угодувам на луѓето? Ако сè уште им угодував на луѓето, немаше да бидам Христов слуга.
11Ви објавувам, браќа, дека Евангелието што го проповедав не е човечко,
12 Зашто и јас го примив и научив, не од човек, туку преку откровението на Исус Христос.
13 Сте слушнале за мојот поранешен начин на живот во јудаизмот, дека сурово ја прогонував Црквата Божја и ја опустошив,
14 И тој напредуваше во јудаизмот повеќе од многумина од мојата генерација, бидејќи беше неумерен ревносен за преданијата на моите татковци.
15Кога Бог, Кој ме зеде од утробата на мајка ми и ме повика со Својата благодат, беше задоволен
16 да го открие својот Син во мене, за да им го проповедам Неговото Евангелие на незнабошците; Тогаш не се консултирав со крв и месо,
17 А јас не отидов во Ерусалим кај апостолите што беа пред мене, туку отидов во Арабија и пак се вратив во Дамаск.
18 Потоа, по три години, отидов во Ерусалим да го видам Петар и останав со него петнаесет дена.
19 Но не видов друг од апостолите освен Јаков, брат Господов.
20 Но, во она што ви го пишувам, не лажам пред Бога.
21Потоа отидов во Сирија и Киликија.
22 Јас лично не бев познат на Христовите цркви во Јудеја,
23 Но, тие слушнаа само дека оној што некогаш ги прогонуваше, сега ја проповеда добрата вест за верата што претходно ја уништил.
24 И тие Го славеа Бога заради мене.
Овде, покрај укажувањето на двете главни мисли на посланието, апостолот на посебен начин прави кај Галатјаните да се чувствуваат дека е незадоволен од нив.
1:1–2. За апостол Павле, јудејските лажни учители веројатно им рекле на Галатјаните дека тој не е вистински апостол, како дванаесетте. Вистинските го видоа Самиот Господ и беа испратени од Самиот Него. Што е со овој? Ананија го крстил, Варнава им го препорачал на апостолите во Ерусалим, а потоа го повикал во Антиохија, каде што поучувал со Варнава. Антиохиската црква го испратила со Варнава да проповеда на други места, а по ова прво искуство, апостолите во Ерусалим дале согласност тој да работи во проповедањето на Евангелието надвор од Палестина. Значи, неговото апостолство нема ништо посебно, надредено. Луѓето видоа дека е способен и го испратија. Но, таквите лица не можат да предаваат самостојно, сами; тие мора во сè да се согласат со вистинските апостоли. А верниците не треба да им веруваат безусловно во сè, туку треба да го проверат нивното учење според тоа што велат главните апостоли и како тие постапуваат. Павле не постапува според нив, зашто тие, живеејќи во Ерусалим, не го забрануваат обрежувањето и не ги исполнуваат другите прописи на законот, а тие самите ги исполнуваат.
Затоа, Павле ги напуштил и не треба да се слуша. Наспроти таквата клевета, светиот апостол Павле вели дека тој е апостол, „не избран од луѓето“, Ананија и Варнава, па дури и „не преку човек“, со посредство на некој од апостолите, Петар или Јаков и други, туку директно од Самиот Исус Христос и Бог Отецот.
Кога Господ го избрал за Свој апостол? Не во времето на неговото преобраќање, кога Господ му заповеда да оди во Дамаск, каде што ќе му биде кажано што треба да прави (види Дела апостолски 9:6), а не во Дамаск преку Ананија, кој само го предвидел неговиот избор од Бога. „Тој е мојот избран сад“, му рекол Господ за него на Ананија, „да го објавувам моето име пред народите, царевите и синовите Израилеви“ (Дела 9:15). Самиот избор на свети Павле за апостол се случи во ерусалимскиот храм, директно од Самиот Господ, за што сведочи и самиот Павле: „Молејќи се во ерусалимскиот храм, бев во занес и го видов Господа, кој ми рече: Побрзај и напуштај го Ерусалим брзо, зашто овде нема да го примат твоето сведоштво за Мене. 22:18-21). Она што потоа се случи во Антиохиската црква, кога Светиот Дух заповеда Павле да се одвои од Варнава за делото на кое беше повикан (види Дела апостолски 13:2), беше само исполнување на овој избор на Господ.
Св. Со оваа власт, едно со Бог Отецот, Бог Син им даде на апостолите овластување да го проповедаат Евангелието и да крштаваат (види Мат. 28:19). И свети Павле бил повикан на апостолство од истата власт. Заедно со себе, како сведоци на вистината објавена од него, свети Павле ги поставува сите браќа христијани кои се со него, како да вели: Еве, сите христијани од Ефес ме препознаваат како вистински апостол, а моето учење за вистинито. Но, во обраќањето на писмото до „Галатските цркви“ (лоцирани низ цела Галатија), се забележува големото негодување на апостолот. Тој не рекол „љубени“ или „светци“ или „избрани“ како во другите писма до другите цркви, туку едноставно „на црквите во Галатија“. Зашто тоа е знак за некој кој е многу тажен и болен, дека не ги поздравува ниту во име на љубовта, ниту во името на честа, туку само во името на нивното општество, па дури и не додава „Божји цркви“ (Златоустом).
1:3–4. „Благодат со која се простуваат нашите гревови, мир со кој се помируваме и повторно се соединуваме со Бога“ (Августин). Апостол Павле обично ги започнува сите свои посланија со овие желби за благодат и мир, сметајќи дека тоа е неопходно насекаде, особено Посланието до Галатјаните. Бидејќи биле во опасност да паднат од благодатта, тој се моли на Бога повторно да ги утврди во неа. Тие станаа непријатели на Бога, и затоа тој бара од Бога повторно да ги помири со Себе (Златоустом). Благодатта и мирот се дадени од Бог Отецот и Господ Исус Христос. Потоа, светиот апостол накратко ја опишува својата друга мисла - кој е изворот на спасението и кои се неговите услови - што потоа подетално го открива во посланието.
Работата на спасението одговара на фактот на падот. Во есента, за прекршување на волјата Божја, паднавме под Божјиот гнев и, освен тоа, ја вознемиривме нашата природа, прифаќајќи ја во себе, како отров, расипничката моќ на гревот - себичноста и сите негови страсти. Сега, постигнувајќи го нашето спасение, Господ Исус Христос најнапред ја задоволи Божјата праведност, како да го задоволува праведниот гнев Божји против нас, и на тој начин нè помири со Бога, а потоа ни го испрати Светиот Дух и со тоа ја исцели нашата морална расипаност. Свети Павле ги изразува овие две спасителни дејствија на доаѓањето на земјата на Единородниот Син Божји преку воплотувањето. Првиот - со зборовите: „кој се даде за нашите гревови“ (сп. Гал. 3,13; Рим. 5,10), а вториот - со зборовите: „да нè избави од сегашното зло време“, односно да нè избави од моќта на гревот, која владее со сите работи кај луѓето од овој век. Денешниот век е доба на паднатото човештво, доба на себичност и страсти, затоа е зла доба, зла и полна со зло. Таа ја содржи само „похотта на телото, страста на очите и гордоста на животот“ (1. Јованово 2:16).
Со сопствени напори, човекот не е во состојба да се ослободи од ова зло, кое доминира во самата негова природа. Тој е избавен со благодатта на Светиот Дух, кој, откако влезе во срцето, ја слабее моќта на гревот во нас и дава морална поддршка да се спротивставиме на неговата привлечност. Оттогаш човекот повеќе не работи за светот и гревот (сп. Рим. 6,6), иако е подложен на неговите искушенија. Но, избавувањето не треба да се состои во тоа да нè отстрани од овој свет, туку да нè сочува овде од злото (сп. Јован 17:15). Можеш да живееш во светот и да му бидеш туѓ, да му бидеш туѓ. Оваа регенерирачка благодат на Светиот Дух ни ја дава Бог Отецот за заслугите на Неговиот Син, Господ Исус Христос, кој ја исполни Неговата волја.
1:5. Спомнувајќи се за Крстот и Воскресението, чистењето на гревовите и заштитата од нив во иднина, волјата на Отецот и согласноста на Синот, благодатта и мирот и сето богатство на Божјите дарови, светиот апостол Павле го завршува својот говор со доксологија: „слава му е вечна (вечна (секогаш) Нему за таква голема корист! Навистина така.
Прв дел - дефанзивен (1:6–2:21)
Во него Свети Павле го докажува Божественото потекло на неговото апостолство.
Еврејските лажни учители им рекле на Галатјаните дека учењето на Павле се разликува по многу важни начини од учењето на столбовите на Црквата - Петар, Јаков, Јован, затоа, не е точно, дека Павле немал Божествен повик кон апостолство, тој не бил апостол измамник и дека христијанските вистини ги научил од луѓето.
Апостол Павле ја докажува неоснованоста на таквата клевета против него.
Дел еден. Неговото учење е вистинито и затоа е апостолско (1:6–10)
1:6. Св. Но, каква пофалба може да има за оние што отпаѓаат од верата? Другите Цркви, иако несовршени, цврсто ја држеа верата, но тие, откако ја предадоа верата, го уништија она што им беше најдраго. Зачуден сум, не знам како да разберам, вели тој, ме восхитува ова изненадување, твојата промена и отпаѓање од верата. Тоа не можеше да се очекува и затоа што ја прифативте верата со таква жар и затоа што веќе сте ги доживеале нејзините спасоносни плодови. Колку време бев со тебе и видов дека си на добар пат - добро чекореше. Како толку брзо се поклонија на лажното учење, се поколебаа во својата верност на Евангелието, „се префрлија на друго евангелие“ и од кого? – Од Бога Отецот, кој ве повика во Царството на благодатта на Неговиот Син Исус Христос (сп., на пример, Рим. 8:30; 1. Сол. 2:12, 5:24; 2. Сол. 2:14). Лажните учители кои дошле кај вас ви нудат нешто друго - нивното евангелие, нивното евангелие како вистинито, кон кое ве привлекуваат.
1:7. Но, не постои друго вистинско Евангелие освен она што го проповедаат апостолите и свети Павле, а учењето на лажните учители не е вистинско Евангелие, туку изопачување на Евангелието. Тие дојдоа кај вас, вели тој, всадија лажни мисли за спасението и со тоа ги збунија вашите поими, предизвикаа стравови, ви го заматија умот и почнавте да ја гледате вистината каде што има само лаги и измами, но нивната цел била да го изопачат Христовото Евангелие.
1:8–9. Евангелието што ти го проповедав, вели свети Павле, е едно вистинито и непроменливо, како откровението Господово, и ниедно од небесните суштества – било ангел, било земни – ние сме апостоли, не може да промени нешто во него, да научи нешто друго освен она што јас те научив, да го промени неказнето од Бога. Секој што ќе се обиде со ова ќе биде „анатема“ - исклучување од комуникацијата со Бога и Неговиот живот. Ова лично им го кажал светиот апостол Павле, а сега писмено го повторува, за добро да се сеќаваат и да се чуваат од лажните учители.
1:10. Тие би можеле да кажат: самото Евангелие е непроменливо, но убедувањата на самиот апостол се променливи. Кога се однесува на луѓето, тој во еден случај зборува и постапува на еден начин, во друг – поинаку. Се чини дека Свети Павле вака одговара на ова. После ваквите мои говори, кои дефинираат анатема на секој што го менува Евангелието или било што во него, проценете сами дали јас самиот можам да бидам променлив заради задоволство на луѓето? Да се трудев и да поучувам и да им угодувам на луѓето, немаше да станам Христов слуга, немаше да се свртам кон Христа, немаше да бидам повикан од Него на апостолство. Евангелието е исто толку непроменливо во моето учење, колку што е непроменливо само по себе. Навистина, Павле зборува за себе во други посланија: „Секому му угодувам“ (1. Кор. 10:33), и го советува секој христијанин „да му угоди на ближниот“ (Рим. 15:2), но со овие и слични зборови светиот апостол ја изразува идејата дека за да ги спаси луѓето, ги применил сите методи и техники за нив (види 1. Кор. 229:0). Тој не ја менуваше вистината како што ја применуваше на луѓето, туку неговите методи и техники, за луѓето попогодно да ја прифатат вистината што е заедничка за сите.
Откако ја докажа првата, како воведна, но во исто време и главната идеја, апостолот подиректно се движи кон одбрана на своето апостолство.
Дел два. Тој е вистински Христов апостол (1:11–2:21)
Лажните учители кои дојдоа кај Галатјаните за поуспешно да ги заведат, го понижија во нивните очи вистинското апостолство на свети Павле, велејќи дека тој не го видел Самиот Господ, туку го научил Евангелието од другите апостоли, а потоа се повлекол од нив и, откако го изготвил своето учење за бескорисноста на Мојсеевиот закон, почнал да ги поучува. За, наводно, да го прикрие своето отстапување од апостолското учење, додека во Ерусалим со другите апостоли, поучувал и постапувал исто како и тие - пред нив бил лицемер. Свети Павле на почетокот го свртува својот говор против таквите лажни предлози, бидејќи овие клевети вградени во душата на Галатјаните би ги спречиле правилно да го разберат учењето за спасението предложено понатаму.
Тој вели дека Евангелието што го проповеда не го примил од луѓето и не го измислил сам, туку на него бил поучен од Самиот Господ (1, 11-16); дека не можел да го научи ова Евангелие од другите апостоли, или воопшто од верниците, како што може да се види од околностите на неговиот живот, а сепак неговото Евангелие било прифатено и од апостолите и од Црквата, затоа, тоа е точно (1:17-24); дека поучувал никако поинаку од другите апостоли, тие самите му дале и Варнава се согласиле на ова учење (2:1-10), дека тој воопшто не се однесувал на другите, напротив, директно тргнал против самиот Петар кога видел дека не постапува според Евангелието (2:11-21). Сето тоа го прави со цел да го врати во срцата на Галатјаните уверувањето дека Евангелието проповедано од него му е откриено од Бога и затоа е непроменливо вистинито и не може да се промени (Златоустом).
I. За директното откровение на Евангелието на светиот апостол Павле од Самиот Господ (1:11–16)
Дека свети Павле директно го примил откровението на Евангелието од Самиот Господ, тоа го докажува со својата личност, совест, чест (1:11-12) и го потврдува со сведочењето на другите кои можат да ја потврдат ненадејноста на неговата промена од прогонител во бранител на Христовото Евангелие (1:13-16).
А) Првиот доказ за прифаќањето на Евангелието од страна на апостолот од самиот Бог (1:11–12)
1:11–12. Свети Павле со својот апостолски авторитет „објавувам“ (во слава, „велам“) (сп. 1. Кор. 15,1; 2. Кор. 13,3), ги потврдува браќата Галатјани дека Евангелието што им го проповедал не е човечко, е надвор од човечката моќ и не може да се очекува човек да го измисли со својот ум. Но, не само што не е човечка измислица, туку бидејќи е Божествена, не стигнала до него преку ниедна личност, туку тој, како и другите апостоли и самогледачи, директно ја примил и преку откровението ја научил од Самиот Господ Исус Христос. Кога овие откровенија на Евангелието му биле на свети Павле, тој не кажува овде, но во другите писма вели дека бил фатен до третото небо и таму слушнал глаголи (види 2. Кор. 12:4). Тој зборува за второто Христово доаѓање „по словото Господово“ (1. Сол. 4:15). Тој зборува за Тајната вечера како што самиот ја примил од Господа (види 1. Кор. 11:23). Судејќи по ова и каде тој, пред да ја претстави суштината на Евангелието, вели дека самиот прифатил (1. Кор. 15,3), мора да разбереме дека тоа го прифатил од Господа.
Сите такви укажувања нè обврзуваат да признаеме дека целото Евангелие во целост му е откриено на свети Павле директно од Самиот Господ и дека, според тоа, тој е целосен непосреден ученик Господов, како и сите први апостоли - самогледачи.
Б) Втор доказ за прифаќањето на Евангелието од страна на апостолот од Самиот Бог (1:13–16)
Друг, поопиплив доказ дека Евангелието што тој го проповедал е примено одозгора, свети Павле зема од острата морална промена што му се случила по неговото преобраќање и околностите што го придружувале ова преобраќање. Галатјаните знаат дека Павле, како ревносен Евреин, бил суров прогонител на Црквата Христова, поради што бил почестен повеќе од другите во Ерусалим, и одеднаш сето тоа го занемарил и станал силен ревносен за христијанството, проповедник на Евангелието, кое не го научил од ниту еден друг народ. Очигледно, и моралните промени и знаењето за Евангелието му беа дадени одозгора.
1:13–14. Во мојата младост (пред околу 20 години), бев, вели тој, премногу непријателски настроен кон христијанството и, како некој жесток разбојник, „сурово прогонет“, се обидов да ја уништам целата христијанска црква, создадена од Бога, прогонувајќи и уништувајќи ги нејзините членови, па гласините за ова стигнаа до вас. Што ме поттикна толку сурово да ги прогонувам христијаните? Не какви било човечки мотиви, туку единственото длабоко, иако лажно уверување дека христијанството е спротивно на нашиот закон и Бог. Внимателно го проучував јудаизмот од неговите надворешни и внатрешни страни - историјата, законот и традициите на постарите, ги сметав за совршени, па дури и изгорев со неумерена ревност за да ги заштитам од оштетување. Во овој поглед, јас бев поуспешен од многу мои врсници од еврејскиот народ. Сметајќи дека христијанството е спротивно на традициите на нашите татковци и на Самиот Бог, се обидов да го уништам и со тоа да го направам она што му е угодно на Самиот Бог. Таков бев! Дали може да се очекува, судејќи од човечка перспектива, дека лесно ќе ги напуштам моите длабоки еврејски убедувања и ќе преминам на страната на христијанството?! Бог ја направи оваа промена во него.
1:15–16. Бог предвидел дека свети Павле ќе биде Негов избран сад за да го објави Неговото име пред народите, царевите и синовите на Израел (Дела 9:15), затоа го избрал од утробата на мајка си, како да го одредил за Себе. Но, до одредено време, Господ му дозволи да го види со своја сила горчливиот пат на еврејските грешки (види Рим. 7:7-25). Кога дојде времето кое беше однапред одредено да се јави, Тој се удостои да го повика и чудесно го сврте кон Себе на патот за Дамаск. А Савле, прогонителот на христијаните, стана христијанин во Дамаск. Но, за да биде Христов апостол, требаше да го познава Христос и Неговото Евангелие. И Бог му го откри Својот Син во него - во неговиот дух, со неговите духовни очи, со кои Го виде, го научи Своето Евангелие од Него и го прими од Него неговиот повик кон апостолство на јазици (сп. Мат. 16,17; 1. Кор. 2,9-13). Ова започна во Дамаск, продолжи во Арабија и заврши во Ерусалимскиот храм за време на бесот на Свети Павле (види Дела апостолски 22:17-21).
Така, откако на чудесен начин го примил повикот и откровението на Евангелието од Самиот Господ Христос, свети Павле, очигледно, немал потреба да го позајмува од некој од луѓето, „тогаш не се ни посоветувал со крв и месо“ (со луѓето), туку веднаш почнал во Дамаск да го проповеда Христос како Божји Син, и сите што слушнале биле восхитени и се зачудиле од Бога. 9:20-21).
II. Светиот апостол Павле не можел да го научи Евангелието од другите луѓе (1:17–24)
Претходната мисла - за директното примање на Евангелието само од Самиот Господ Исус, свети Павле дополнително ја потврдува со околностите на неговиот живот.
По обраќањето во Христа, тој не отишол во Ерусалим за да го научи Евангелието од апостолите, туку веднаш почнал да го проповеда во Дамаск и Арабија, а кога три години подоцна дошол во Ерусалим кај апостолите, тие го прифатиле во заедништво со нив; Ова значи дека неговото учење било во согласност со нив (1:17–20). Другите христијани, цркви во Јудеја, не го ни познавале лично; за него слушнале само како поранешен прогонител. Слушајќи го неговото проповедање за Христа, тие го прославија Бога, што значи дека неговото учење беше идентично со нивната вера. Од ова е јасно дека свети Павле го научил Евангелието не од апостолите и браќата, туку од Самиот Бог (1:21-24).
А) Првиот доказ зошто светиот апостол не можел да го научи Евангелието од другите луѓе (1:17-20)
1:17. Кога, по чудесното преобраќање во Христа, благодатта на Светиот Дух во неговиот ум го насликала ликот на Господ Исус, како самиот да бил сведок на Него, да Го видел, го слушнал Неговото учење, а апостолот добил заповед да им го проповеда на луѓето, свети Павле немал потреба да се консултира со „тело и крв“ - со луѓето, не отишол во Ерусалим, кои биле избрани во Ерусалим од пред него, туку биле избрани од евангелието. веднаш почнал да поучува за Христос прво во Дамаск, потоа во Арабија, па повторно во Дамаск (види Дела 9:20–22). Така свети Павле останал апостол три години.
1:18. Дури по три години од неговото апостолство, кога Евреите се побуниле против него во Дамаск и барале да го убијат (види Дела 9,23-25), свети Павле отишол во Ерусалим, но не за да го научи Евангелието од апостолите, туку само да го види Петар, како човек особено достоен за почит и љубов. Тие претходно не се познавале лично. Кога Варнава ги запознал, му рекол на Петар за чудесното преобраќање на свети Павле и за неговото апостолство во Дамаск, тогаш апостол Петар го примил пријателски, а свети Павле „останал со него петнаесет дена“, проповедајќи го Евангелието со него во Ерусалим (види Дела 9:27–28).
1:19. Освен апостол Петар, во тоа време во Ерусалим немало други апостоли и затоа свети Павле не ги видел. Во Ерусалим видел уште еден од познатите луѓе во Христовата црква, имено Јаков - брат Господов, син на Клеопа, брат на Јосиф Свршениот, епископ на Ерусалимската црква.
1:20. Сè што вели свети Павле дека е вистински апостол и дека го примил Евангелието не од апостолите, туку од Самиот Христос, е вистина, Бог е сведок за тоа (сп. Рим. 1:9; 2. Кор. 1:23, 11:31).
Б) Втор доказ зошто светиот апостол не можел да го научи Евангелието од другите луѓе (1:21-24)
Св.
1:21. Кога во Ерусалим, заради проповедта на свети Павле, против него се побунија Хеленистите, Евреите од дијаспората, браќата христијани го испратија во Цезареја, од каде што преку Сирија се упати кон Киликија, покрај Јудеја и Палестина, каде што во тоа време продолжија да работат жардистите на верата што Го виделе Господа. Затоа, свети Павле не можел ни случајно да се сретне со апостолите и познавачите на верата Христова. Во меѓувреме, овде тој го проповедал Евангелието и ги основал Христовите цркви (види Дела 9:29–30), кои подоцна, за време на неговото второ евангелистичко патување, ги основал (види Дела 15:41).
1:22–23. Мора да се претпостави дека светите апостоли, пред да се распрснат во различни земји, ги повикале на вера Евреите што живееле во Палестина и, откако тука засадиле цркви и ги основале, отишле во други земји да проповедаат. Овие Цркви не го познавале свети Павле од видување, туку само слушнале за неговото прогонство на верата Христова и неговото преобраќање и подвизи во проповедањето на Евангелието. Кога слушнаа за тоа, тие се израдуваа и Го прославија Господа. Се чини дека свети Павле им го кажува ова на Галатјаните: Јас не научив од Петар, туку само го видов; Не учев со Јаков - и го видов само него, не учев со никој друг, инфериорен од нив, не толку благороден како нив. Дали можев да учам од оние кои не го ни виделе моето лице? Но, ако се радуваа што тој што самиот ја прогонуваше верата почна да ја проповеда, зарем тоа не значеше дека верата што ја проповедав јас е иста како верата на оние што се радуваа на ова Евангелие? (Фотиј).
1:24. Верувањето на Евреите, признавајќи го како вистинито учењето што го проповедал Свети Павле и гледајќи ја јасната Господова заштита за него, го прославиле Бога за него. Затоа, свети Павле го поучувал истото што го учеле и другите апостоли, истиот дух со него, истите принципи и дека, следствено, лажните учители што дошле кај Галатјаните, несогласувајќи се со него, не се согласуваат со сите верници.
III. За согласноста на учењето на свети Павле со учењето на другите апостоли, кое беше свечено одобрено на Апостолскиот собор во Ерусалим (2,1-10)
Св. Но, лажните учители можеби нема да веруваат во ова и да кажат дека неговото учење не е во согласност со апостолското, туку е измислено од него. Затоа, свети Павле докажува дека самите апостоли на соборот во Ерусалим го признале неговото учење за вистинито. Зборувајќи за ова, тој укажува на мотивацијата и целта на неговото патување во Ерусалим (2:1-2), како бил примен од тамошните христијани (2:3-5) и што е најважно, како постарите апостоли се однесувале со него (2:6-10).
1 Потоа, по четиринаесет години, повторно отидов во Ерусалим со Варнава, земајќи го со себе Тит.
2 И одев по откровение, и таму, а особено на најпознатите, им го предложив Евангелието што им го проповедав на незнабошците, без разлика дали не сум трчал или залудно сум трчал.
3 Но не го натераа Тит, кој беше со мене, иако беше Грк, да биде обрежан.
4 А на лажните браќа кои влегоа, кои тајно дојдоа да ја шпионираат нашата слобода, што ја имаме во Христа Исуса, за да нѐ робат,
5Никогаш не отстапивме ниту се покорувавме ниту еден час, за да ви остане вистината на Евангелието.
6 А во оние што се познати по нешто, без разлика што биле некогаш, за мене нема ништо посебно: Бог не гледа во лицето на човекот. И познатите не ми ставија ништо повеќе.
7 Напротив, бидејќи ми е доверено Евангелието на необрежаните, како што Петар им беше доверен на обрежаните
8 (зашто Оној што му помагаше на Петар во неговото апостолство на обрезание, ми помогна и мене на незнабошците)
9 И откако дознаа за благодатта што ми е дадена, Јаков, Кифа и Јован, ценети како столбови, ми дадоа на мене и на Варнава рака на заедништво, за да одиме кај незнабошците, а тие на обрежување.
10 само за да се потсетиме на сиромашните, што точно се обидов да го направам.
11 Кога Петар дојде во Антиохија, јас лично се соочив со него, бидејќи го критикуваа.
12 Зашто, пред да дојдат некои од Јаков, тој јадеше со незнабошците; и кога стигнаа, почна да се крие и да се повлекува, плашејќи се од обрежаните.
13 И останатите Евреи станаа лицемери заедно со него, така што дури и Варнава беше понесен од нивното лицемерие.
14 Но, кога видов дека тие не одат директно според вистината на Евангелието, му реков на Петар пред сите: ако ти, како Евреин, живееш како незнабожец, а не како Евреин, тогаш зошто ги принудуваш незнабошците да живеат како Евреин?
15 Ние сме по природа Евреи, а не грешници на незнабошците;
16 Но, знаејќи дека човекот не се оправдува со делата на законот, туку само со вера во Исуса Христа, ние поверувавме и во Христа Исуса, за да се оправдаме со верата во Христа, а не со делата на законот; Зашто, ниедно тело нема да биде оправдано со делата на законот.
17 Ако, барајќи оправдување во Христа, ние самите испаднавме грешници, тогаш дали Христос навистина е слуга на гревот? Нема шанси.
18 Зашто, ако повторно го изградам она што го уништив, ќе се претворам во престапник.
19 Според законот, умрев за законот, за да живеам за Бога. Јас сум распнат со Христос,
20 И веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене. А животот што сега го живеам во тело, го живеам со вера во Синот Божји, Кој ме возљуби и се даде Себеси за мене.
21 Јас не ја отфрлам Божјата благодат; и ако има оправдување со закон, тогаш Христос залудно умре.
А) Мотивот и целта на патувањето на апостолот во Ерусалим (2:1–2)
2:1–2. Св. Но, кога, по неговото враќање во Антиохија, јудаизираните христијани дојдоа овде од Ерусалим и почнаа упорно да учат дека без обрежување според обредот на Мојсеј е невозможно да се спаси, и со тоа внесе голема раздор во Црквата Христова, тогаш Светиот Дух ги вдахнал и Црквата и свети Павле да го префрлат ова прашање во Ерусалим - на одлуката на апостолката. Црквата во Антиохија ги покани Павле и Варнава и некои други од нив, меѓу кои беше и Тит, преобратен од незнабошците и необрежан, „да отидат кај апостолите и старешините во Ерусалим за тоа“ (Дела 15:1-2).
На патот кон Ерусалим, свети Павле и неговите придружници им кажале на браќата - еврејските христијани - за преобраќањето на паганите во Христа „и предизвикале голема радост кај сите браќа“ (Дела 15:3).
Св. Мојсеј, а со тоа и да не ја оштети вашата апостолска дејност, да не ги прави залудни вашите минати и сегашни трудови: „нели залудно се борам (во слава, „да не трчам залудно“) или сум се борел“.
Б) Како Свети Павле и неговите придружници беа примени во Ерусалим од локалните апостоли и браќа (2:3–5)
2:3. Тит, незнабожечки верник, необрежан, беше насекаде со свети Павле меѓу апостолите и еврејските браќа во заедништво, и никој не го презираше и не го принудуваше да биде обрежан. Од ова е јасно дека вистинската ерусалимска црква не верувала во спасението во обрежувањето. Имаше, меѓутоа, неумерени ревнители на законот, лажни браќа, кои размислуваа и поучуваа поинаку (види Дела 15:5).
2:4–5. Нашиот Господ Исус Христос, со Неговата смрт на крстот, која ги замени сите жртви и обреди на Стариот Завет, и со благодатта на Светиот Дух во Тајните, кои ја обновуваат нашата природа, ги ослободи оние што веруваат во Него од јаремот на барањата на Мојсеевиот Закон, правејќи го сега непотребен. Затоа, оние кои со вера пристапуваа кон Господа, преку самиот факт што поверуваа, примија сè што воспитно ветуваше Стариот завет и, според тоа, се ослободија од него. Во Ерусалим имало еврејски христијани кои иако правилно ја разбирале моќта на верата во Господа, сепак се придржувале до правните принципи, но само од навика. Но, меѓу нив имаше и такви кои продолжија да им придаваат спасоносно значење дури и со вера во Христа и, разгорени од неумерената ревност, се обидуваа да ги „поробат“ верниците не само од Евреите, туку и од паганите на законот на Мојсеј и со тоа да го изопачат Евангелието. Свети Павле ги нарекува „лажни браќа“. Овие лажни браќа поставија цел на својата љубомора да го уништат делото на свети Павле, повторно да му робуваат на законот оние што беа ослободени од него - неговите ученици.
За да го направат тоа, тие тајно ги шпионирале, како шпиони, навлегувајќи во нивното општество со цел, од една страна, да шпионираат како живеат ослободени од законот, а од друга страна, за да ги заведат од слободата на разни начини и да ги поробат на законот. Но, свети Павле и неговите браќа во ништо не им се покорувале, не почитувале ништо од обредниот закон на Мојсеј, за да се зачува вистината на Евангелието, слободата во Христа од јаремот на законот, во сета своја чистота меѓу паганските христијани, како Галатјаните. Ова треба да го прават сите христијани во Галатија.
В) Како реагирале постарите апостоли на Свети Павле и неговото апостолство (2:6–10)
2:6. Свети Павле ги рангира постарите апостоли над сите познати луѓе што некогаш постоеле. Но, јас, вели тој, немам разлика од нив ниту во апостолската власт, која ја имам како и тие, ниту во поучувањето, зашто тие го разбираат спасението во Господа на ист начин како и јас. „Оној што им дал разбирање на христијанското учење на оние кои не се упатени во законот (т.е. неучените рибари), имал задоволство да ми го даде истото разбирање и мене, вешт во законот (научник)“ (Амбросиј); зашто „Бог не гледа на лицето на човекот“. Иако бев неверен и го прогонував Христа, а тие беа Негови ученици од почетокот, Бог, предвидувајќи дека ќе останам верен работник ако ми се довери Евангелието (види 1. Сол. 2:4), ме избра за оваа служба и ме стави меѓу најпознатите.
2:7–9. Најпознати се Петар, Јован и Јаков. Најпознатиот, односно, столбовите на верата и сите како такви почитувани, со кои свети Павле разговарал и раскажувал сè што направил меѓу незнабошците, какви знаци и чуда ја придружувале неговата проповед, какви плодови дошле од оваа проповед. Слушајќи го сето ова, тие не додадоа ништо свое, туку само го одобрија тоа што го направил Свети Павле. Од знаците и чудесата што ја придружуваа проповедањето на апостолот, тие разбраа дека Господ со задоволство го избра Павле за апостол првенствено на незнабошците (во славата на „необрезанието“), исто како што Петар беше избран првенствено од Евреите (во славата на „обрежувањето“), и го изразија знакот за потполно одобрување. договор и единство, на свети Павле и Варнава, за „ние“ (Павле и Варнава) да им проповедаме првенствено на незнабошците, а на нив - на „обрезаните“, Евреите.
2:10. Најпознатите нè прашаа само едно, за да не ги заборавиме сиромашните: оние од Евреите кои поверуваа, кои осиромашија како резултат на суровото прогонство на оние што не веруваа, кои го ограбуваа нивниот имот (види Евр. 10:34), а немаа ниту храна, ниту засолниште. И незнабошците кои веруваа беа прогонувани од своите сонародници, но Евреите беа посуровите прогонувачи на христијаните насекаде, бидејќи Евреите се најсуров народ од сите народи (Златоустом). Св.
IV. Цврстината на св.
Лажните браќа ги инспирирале Галатјаните дека самиот свети Павле не бил непоколеблив во своите убедувања и постапки: тој меѓу вас учи дека нема потреба да се придржуваат до законот, но на други места, меѓу Евреите, тој го држи законот и другите ги подложува на законот - вака самиот го обрежал својот ученик Тимотеј. Каков апостол е тој? Наспроти тоа, свети Павле им кажува како постапил со светиот апостол Петар, кога тој со своето однесување во Антиохија им послужил како искушение на браќата, не во согласност со доброто на Црквата и евангелските успеси. Значењето на оваа легенда е токму ова: меѓу Евреите јас сум како Евреин, и гледам снисходливо кон другите што се однесуваат вака, но само додека тоа не послужи да спаси многумина и со тоа да изгради вера. Кога од ова ќе излезе нешто штетно за верата и Црквата, тогаш се бунтувам против тоа со сите сили, без разлика на кој било човек. Раскажувајќи ја својата средба со апостол Петар (2, 11-14), свети Павле го изнесува својот говор за спасението во Господа Исуса Христа, со целосно откажување од сите дела на законот, со кои му се обратил на апостол Петар во присуство на Евреи и Грци (2,15-21).
Овој говор служи како тема за детално обелоденување во следниот дел од пораката.
А) За средбата со апостол Петар (2:11–14)
Светиот апостол Петар, откако дојде по Ерусалимскиот собор во Антиохија (каде беа светите Павле и Варнава), како апостол првенствено на обрезанието - Евреите, од љубомора за успехот на неговата проповед меѓу нив, со своето однесување внесе искушение во Антиохиската црква, составена главно од необрежани. Свети Павле, забележувајќи го тоа, им објаснил на Свети Петар и на Црквата дека тоа не треба да се прави. Со тоа се согласил и свети Петар со своето молчење.
2:11. Откако се вратија од Ерусалимскиот собор во Антиохија, светите Павле и Варнава за последен пат заедно ја поучуваа Антиохиската црква, бидејќи набрзо се разделија и веќе не се гледа дека се заедно во Антиохија. Во тоа време во Антиохија дојде светиот апостол Петар. Но, како што веќе беше забележано претходно и ќе се види подоцна, тој по својот начин на дејствување беше предмет на критики, поплаки и оценки (во славата на „Стах е срамен“) меѓу браќата. Тогаш свети Павле му се спротивставил и пред целата Црква лично го кажал своето мислење за неговото однесување. Каква срамна работа направи свети Петар?
2:12–13. Ревносителите на татковските преданија верувале дека комуникацијата во храната не само со незнабошците (сп. Дела 11,2-3), туку дури и со грешниците од сопствениот народ (сп. Лука 15,2) го осквернува чистиот Евреин. Но свети Петар, откако дојде во Антиохиската црква, каде што имаше комуникација меѓу браќата не според Мојсеевиот закон, туку според законот Христов - љубов, учествуваше со нив во заедничка трпеза или вечера на љубовта. Но, кога христијаните дојдоа овде од црквата во Ерусалим, чиј епископ беше свети Јаков, брат Господов („некои од Јаков“), кој се состоеше исклучиво од Евреи и затоа природно ги почитуваше, дури и по навика, уредбите на Мојсеевиот закон, тогаш свети Петар, плашејќи се дека со својата слободна комуникација со незнабошците може да ги заведе меѓу Евреите и да наштети на различни оддалечености меѓу Евреите и да им наштети на успехот на самиот себе. од учеството во заеднички оброци со паганите. Браќата на обрезанието почнаа да го следат неговиот пример, не знаејќи ја неговата намера, па дури и Варнава беше понесен од нивното лицемерие, по поттикот на светиот апостол Петар.
Се случи поделба која несомнено е штетна за благосостојбата на Црквата и може да биде страшна по нејзините последици. Паганските христијани беа во загуба, што да прават? Дали треба да прифатам обрежување и така натаму со него или да останам ослободен од него? И на двајцата им противрече однесувањето на Свети Петар. Оттука и потребата најнапред да се разјасни однесувањето на свети Петар, што го прави свети Павле.
2:14. Кога свети Павле забележал дека ваквото однесување на апостол Петар и неговите следбеници се покажало неповолно за успехот на евангелската проповед, тогаш, искористувајќи го општиот собир на верниците, лично на Петар, како виновник за неволјите, пред сите му рекол: ти, воспитан на еврејски начин, дал слобода од јудаизмот со тоа што се ослободуваш од јудаизмот, со тоа што се ослободуваш од незнабошците, паганите со мене. на јудаизмот, со твојот авторитетен пример „Дали тераш“ (на словенски „нудиши“) да практикуваш јудаизам, да живееш според прописите на Мојсеевиот закон? Говорот на свети Павле не создаде раскин меѓу светите апостоли. Свети Петар увидел дека таа е во право и останал во добри односи со свети Павле, како што сведочи и тој (види 2. Пет. 3:15). Ова покажува дека свети Павле го кажал истото што било во срцето на самиот свети Петар.
Б) Говорот на апостол Павле за спасението во Господ Исус Христос (2:15–21)
Следно, свети Павле, за сега, општо ја објаснува суштината на верата во Христа Господа и особено слободата со неа од законот. Во својот говор, од самото однесување на апостол Петар и другите Евреи, тој го извлекува убедувањето дека е неосновано да се придржуваме кон законот, особено откако тој веќе е толку јасно напуштен (ст. 15-18). Потоа тој покажува дека оние кои искрено веруваат во Христа мора да ја полагаат целата своја надеж за спасение само на Него, решително одрекувајќи се од спасението преку законот (сл. 19–21).
а) Неоправдано е да се држиме до законот откако тој е толку јасно напуштен (2:15–18).
2:15–16. Ние - ти Петар и јас, Павле и другите - и по раѓање и по воспитување, сме домородни Евреи, народ избран од Бога за светост, а не како незнабожци, и по раѓање и воспитување грешници кои не го познаваат вистинскиот Бог и Неговиот закон и затоа живеат во гревови. Сè ни беше дадено од Бога за да бидеме праведни, затоа, не ни требаше оправдување, туку на незнабошците. Во меѓувреме, ние Евреите бевме први, делумно од сопственото искуство, но главно од откровението во Христа Исуса, откако се уверивме (познавајќи) дека никој не може да биде праведен и свет со делата на законот - преку делата пропишани само со законот, со најстрого исполнување на нив, туку само со вера во Исус Христос - ние верувавме во Него со оваа вера, за да не можеме да бидеме праведни со овој закон. биде оправдано.
За појасно да се разбере мислата на свети Павле, потребно е прво да се разјаснат нејзините основни поими - оправдување, закон, вера.
Бог е наш Творец и Татко, Самиот Свето и праведно битие, и нè создаде нас луѓето за светост и праведност, за да ја вршиме Неговата волја. Но, по падот на нашите прародители, ние не ја исполнуваме Неговата волја, туку живееме по сопствена волја и, според тоа, сме виновни пред Него, и немаме со што да ја оправдаме својата вина. Гревот да се спротивставиме на Неговата волја е толку вкоренет во нас што ние, како по својата природа, станавме виновни пред Бога - грешници. Тој, во Својата милост, му дал на еврејскиот народ откриен закон, напишан преку Мојсеј, како израз на Неговата волја, за да ја исполнат. И така, ритуалниот закон за надворешната, телесна чистота сè уште може да се исполни, но внатрешниот закон за духовната чистота - мисли, чувства, расположенија, човекот нема сила да ги исполни, и без тоа тој не може да биде во право пред Бога, затоа, свет и праведен. Така, сите луѓе станаа виновни пред вистината Божја и немаа што да се оправдаат.
Тогаш Господ, гледајќи ја немоќта на човекот да се оправда пред Него, му понуди уште еден начин на оправдување - верата во Господ Исус Христос, Кој ја зеде на Себе вината на сите луѓе пред Бога, „Самиот ги понесе нашите гревови во Своето тело на дрвото на Крстот (1 Пет. 2:24) и го закова ракописот на крстот наш (2:1C). Останува само да се погрижиме Божјата вистина да го препознае секој од нас поединечно, лично, како погоден за оваа милост, или секој од нас да ѝ претстави на Божјата вистина дека, во вкупната маса на луѓе чии долгови се платени, плаќањето отишло и за него. Што треба да претстави? Неговата вера во Господ Исус Христос, кој ги платил своите долгови кон Бога Отецот - неговите гревови. Што е вера во Господ Христос? Може само да се опише. Започнува со покајание. „Покајте се, верувајте во Евангелието“, вели Самиот Господ (Марко 1:15). Вистински покајничкиот човек доживува две чувства и расположенија: тага поради тоа што згрешил и силна желба да не подлегне на повеќе грешни склоности.
Но во првото чувство го мачи свеста за вината пред вистината Божја, која со ништо не може да ја задоволи, во второто се плаши од сопствената немоќ, докажана со искуство. Личноста што се кае прибегнува кон Господ Исус со целосна доверба дека Тој ќе го избави од двете, ќе му ги прости претходните гревови и ќе му даде сила да се спротивстави на своите гревови во иднина. Без овие две сигурност, верата во Господ е незамислива. Со доблеста и до степенот на таквата доверба во Светите Тајни, на верникот му се дава благодатта на Светиот Дух, што му дава и свест за простување на гревовите и сила повеќе да не работи против гревот, туку да живее за Бога во Христа Исуса (види Рим. 6,3-13). Главната и карактеристична карактеристика на верата е посветувањето на служењето на Господа до точка на животот, во надеж за спасение со Неговата благодат. (Верникот чувствува дека е купен по цена на Неговата Крв и мора да работи за Него со целосна доверба дека на тој начин сигурно ќе се спаси). Само оној што верува на овој начин ќе биде оправдан пред Бога и може да стане свет и праведен.
Од сето ова станува јасно зошто „ниедно тело“ не може да биде оправдано пред Бога само со законот. Евреин кој згрешил принел жртва за грев, но го напуштил жртвеникот со иста наклонетост кон гревот, бидејќи неговата жртва не му дала сила во иднина да не греши, бидејќи го очистила само од телесната нечистотија (сп. Евр. 9,13). И сите старозаветни праведници беа оправдани не со почитување на ритуалниот закон, не со нивните сопствени сили и заслуги, туку исклучиво со вера во претстојниот Откупител.
2:17. Ние, Евреите, барајќи оправдување и спасение, не наоѓајќи го во делата на законот, се свртевме кон верата во Господ Исус Христос и овде ни е кажано дека без законот, само верата не оправдува, само со него повторно сме грешни. Тоа значи дека Христос, кој така ни заповеда да се оправдаме - да се спасиме, станал слуга на гревот?! Нè водел во грев?! Овој апсурд, сепак, логично изведен од учењето на јудејците, беше огорчен отфрлен од целото собрание на верници - „нема шанси!“ (на словенски „нека не биде“) - рекоа тие (Августин). Не сме ние оправдани со вера грешници, туку оние кои, по или заедно со верата во Исус Христос, се обраќаат кон делата на законот за нивно оправдување. Свети Павле тоа го објаснува со пример од секојдневниот живот.
2:18. Ако некој, вели, му ја уништи куќата само за повторно да ја изгради од уништената во иста форма, ќе испадне „злосторник“ против световната мудрост и ќе го наречат луд. Исто е и овде. Напуштајќи го законот заради верата, го уништивме, но со тоа што повторно ќе му се обратиме, повторно го изградуваме. Но, ако се свртиме кон верата, која единствено нè спасува, а потоа повторно се свртиме кон законот затоа што не можеме да се спасиме без него, тогаш грешиме против нашата совест и грешиме против волјата Божја, кој реши да нè спаси со вера, настрана од законот.
б) Оние кои веруваат во Христа треба да ја положат својата надеж за спасение само во Него (2:19–21).
Конечно, самиот закон им сведочи на сите дека е даден од Бога не за оправдување, туку за да доведе до вера во Христа.
2:19. Зашто со законот, вели тој, човек може да се оправда и да биде жив дух само под услов целосно да го исполни во својот дух (види Лев. 18:5), тој самиот им наметнува проклетство на оние што го прекршуваат макар и најмало (види 5. Мој. 27:26). Но, каде човек кој е целосно посветен на гревот ќе добие сила да го исполни во целост? Следствено, самиот закон, наметнувајќи им проклетство на оние што го прекршуваат, со тоа убива човек, го прогласува за духовно мртов, морално немоќен за оправдување со законот и животот во Бога (сп. Рим. 6,10). Така, искрениот Евреин мора нужно да се препознае себеси како мртов дух според реченицата на законот за да ја исполни и да биде оправдан со делата на законот пред Бога. Но, откако го доведе човекот до свеста за неговата немоќ да се оправда со делата на законот, истиот тој закон го води до свеста за можниот живот само во Бога.
И за таа цел решив, како што вели апостолот, да оставам сè во минатото со кое беше поврзан целиот мој живот, жртвував сè, сè што ми беше толку драго на срцето, моите религиозни убедувања и љубовта на мојот народ - со еден збор, решив да страдам заради исполнување на волјата Божја, која ми покажува нов пат - патот на животот во Христа. Мојата промена беше болна, како смрт. Овде станав како Христос, Кој го прифати страдањето за спасение на луѓето поради послушност на волјата на Отецот, „умрев“ за минатото заради исполнување на истата волја и, на тој начин, „бев распнат со Христос“, но преку тоа се соединив со Него, за подоцна во единство (зајакнат со благодатта на Бога да најдам нов живот во Крштевањето).
2:20. Поверувајќи во Господа Исуса Христа, вели тој, сега „живеам“ духовно, не според телото, туку според Духот, не во мојата сила - со делата на законот, туку со животот на Христос, јас сум жив - праведен пред Бога. Тој живее во мене и ми дава нов живот и сила исполнета со благодат за тоа. Иако во овој живот („во тело“) не ја отелотворувам во себе полнотата на духовниот живот во Христа, живеам во надеж во Господ Исус, Кој „ме возљуби“ и се предаде за мое спасение од гревот и осуда за гревот. Затоа, тој може да ми даде целосен живот, совршен на небото.
2:21. Значи, ако примам праведен живот - духовен во Христа преку вера во Него, тогаш би било глупаво да го отфрлам изворот на овој живот - Неговата благодат и повторно да се обратам кон делата на законот, мислејќи дека тие нè оправдуваат пред Бога. Ако не оправдаа, тогаш немаше да има потреба Христос да умре за нас и да ни ја даде благодатта на Светиот Дух што нè спасува.
Втор дел - доктрина (3:1–5:12)
1 О, безумни Галатјани! Кој 21 те измами 22 да не ѝ се потчинуваш на вистината, ти што го напиша Исус Христос пред твоите очи 23 како да е распнат меѓу вас?
2 Само ова сакам да го знам од вас: дали го примивте Духот преку делата на законот или преку воспитувањето на верата?
3 Дали сте толку глупави што, откако почнавте во духот, сега сте завршени во телото?
4 Дали навистина сте страдале толку многу без корист? Ах, да нема корист!
5 Кој ви го дава Духот и прави чуда меѓу вас, дали тоа делува со делата на законот или со учењето на верата?
6 Така Авраам му поверува на Бога и тоа му се смета за праведност.
7 Знајте дека оние што веруваат се синови Авраамови.
8 А Светото Писмо, предвидувајќи дека Бог ќе ги оправда незнабошците преку вера, му најави на Авраам: Во тебе ќе бидат благословени сите народи.
9 Затоа верниците се благословени со верниот Авраам,
10 Но, сите што се утврдени со делата на законот се под проклетство. Зашто е напишано: Проклет да е секој што не прави постојано сè што е напишано во книгата на Законот.
11 Но, дека според законот никој не е оправдан пред Бога, тоа е јасно, зашто праведникот ќе живее со вера.
12 Но законот не е од верата; но кој ќе го направи тоа ќе живее според тоа.
13 Христос нè откупи од проклетството на законот, ни стана проклетство (зашто е напишано: „Проклет е секој што виси на дрво).
14 за да дојде благословот на Авраам кај незнабошците преку Христос Исус, за да го примиме ветениот Дух преку вера.
15 браќа! Зборувам од човечко размислување: дури и тестамент одобрен од лице не може никој да го поништи или додаде.
16 Но ветувањата му беа дадени на Авраам и на неговото потомство. Не е речено: и на потомците, како за многумина, туку за еден: и за вашето потомство, што е Христос.
17 Ова го велам, дека законот што дојде по четиристотини и триесет години не го поништи заветот за Христа, кој прв го воспостави Бог, за да го оневозможи ветувањето.
18 Зашто, ако наследството е по закон, тоа веќе не е по ветување; но Бог му го даде на Авраам според ветувањето.
19 За што служи законот? Таа беше дадена 24 потоа поради престапите, до времето на доаѓањето на семето за кое се однесува ветувањето, и беше дадено преку ангели, со рака на посредник.
20 Но, нема посредник со еден, туку Бог е еден.
21 Значи, дали законот е спротивен на Божјите ветувања? Нема шанси! Зашто, ако беше даден закон кој може да даде живот, тогаш вистинската праведност ќе дојдеше од законот;
22 Но, Светото писмо ги склучи сите 25 под грев, за да им се даде ветувањето на оние што веруваат преку вера во Исус Христос.
23 И пред доаѓањето на верата, бевме затворени според законот 26, сè до времето кога беше неопходно да се отвориме за верата.
24 Затоа законот ни беше водич за Христа, за да се оправдаме со вера;
25 Но, откако дојде верата, ние веќе не сме под водство на учител.
26 Зашто сите вие сте синови Божји преку вера во Христа Исуса;
27 Сите вие, кои се крстивте во Христа, се облековте во Христа.
28 Нема веќе Евреин, ниту Евреин; нема ниту роб ниту слободен; нема ни машко ни женско, зашто сите сте едно 27 во Христа Исуса.
29 Но, ако сте Христови, тогаш сте Авраамово потомство и наследници според ветувањето.
Откако го исчисти својот апостолски авторитет во очите на Галатјаните од клеветата на лажните браќа во првиот дел од своето послание, во вториот - доктриналниот дел, свети Павле им докажува на Галатјаните дека законот воопшто не им е потребен за спасение, дека патот кон Христос им е отворен и без закон. Законот е само за Евреите и само за одредено време. Тоа време заврши, и за нив веќе не беше потребно, за нив истиот пат до Господ е ист, исклучиво патот на верата.
Дел еден. Доказ за бескорисноста на еврејскиот закон за Галатјаните како не-Евреи (3:1–14)
I. Првиот доказ за нивното примање на Светиот Дух, освен законот (3:1-5)
Карактеристична карактеристика на вистинското христијанство е благодатта на Светиот Дух, дадена во Светите Тајни, оживувајќи ги вистинските и искрени верници во Христа во нов, свет живот. Без оваа благодат постои и не може да има вистинско христијанство, но само по име. Затоа, главната тема на проповедта на свети Павле била за благодатта на Светиот Дух, без која нема спасение; се друго е средство. А во Посланието до Галатјаните не им ја докажува неопходноста од благодатта за спасение, сметајќи дека тоа е општопризната вистина, туку ги прашува како ја примиле благодатта - дали тоа било за делата на законот или за разлика од нив?
3:1. Во претходниот говор свети Павле докажа дека Евреинот се оправдува пред Бога не со делата на законот, туку исклучиво со вера, па затоа законот не им е потребен на Евреите, а уште помалку на незнабошците. Во меѓувреме, лековерните Галатјани паднаа во измама, несериозно верувајќи им на некои лажни, самопрогласени учители, кои со измама и итрина ги заобиколија, ги измамија со нивното лажно еврејско учење, така што тие (Галатјаните) беа подготвени да ја заменат својата слобода во Христа за ропство на законот. Апостолот со огорченост, како љубезен татко, ги прекорува како глупави, безумни деца, бидејќи тие, откако со ентузијазам и жива радост го прифатија учењето за Распнатиот, апостолот им го пренел со таква јасност што Христос пред нив бил прикажан како на слика и толку живописно да им бил под влијание на некои сега, измамници, тие го отстранија Евангелието од нивните срца. вистината, се подготвени да ја отфрлат верата во Христа.
3:2. Свети Павле директно навлегува во суштината и ја решава полемиката со едно прашање. Тој го поставува овој неоспорен став: заради што е даден Светиот Дух, тоа е она за што треба исклучиво да се држиме; ако е даден заради делата на законот, тогаш мора да се придржуваат до делата на законот, а ако заради верата, тогаш - верата, бидејќи главното добро за нас христијаните е прифаќањето на Светиот Дух, на која страна на Светиот Дух треба да стоиме. Одговорот не е прикажан, но на Галатјаните им бил очигледно. Тие беа незнабошци - беззаконски, но ја примија благодатта на Светиот Дух и почувствуваа дека Неговата сила ги оживува.
3:3. Без делата на законот, поверувавте во Христа, ја примивте благодатта на Светиот Дух и преку неговото дејствување започнавте духовен свет живот, а сега од Духот се обраќате кон она што се однесува на телото (чистењето на телото) - законот (сп. Евр. 9,13) како услов за спасение. Може ли нешто побесмислено од ова?
3:4. Ја запечативте својата вера со страдање од Евреите и вашите, со надеж дека ќе добиете награда од Господ за тоа. И ќе го добиеа. Но вие сте подготвени да ја напуштите верата и да дојдете под јаремот на законот. Тоа значи дека тие залудно страдале поради својата вера. Па, ако само залудно. Може да биде многу полошо; наместо награда, може да добиете казна од Господа за вашето отпадништво од верата.
3:5. Св. Дали Самиот Бог, кој ви ја дал благодатта на Светиот Дух и сè уште прави чуда меѓу вас, ве удостоил со овие милости за исполнување на обредите на законот? Не, очигледно. Затоа што, кога се обративте кон Христа, бевте незнабожци, затоа не го знаевте јудејскиот закон. Затоа, вие ја примивте благодатта на Светиот Дух, дарот на чудотворството, единствено заради верата во Исус Христос што ви ја објавивме.
II. Вториот доказ беше веќе предложен уште од самиот почеток, дека незнабошците влегле во Божја сопственост со вера (3:6-14)
3:6. Овој метод на оправдување со вера, а не со делата на законот, Бог го воспоставил уште од античко време. Така Авраам се оправда со вера, му поверува на Божјото ветување и тоа му се смета за праведност.
Која била суштината на верата на Авраам? Бог му рекол на Авраам дека ќе има син и од него ќе дојдат бројни потомци (види 1. Мој. 15:6), но тој бил бездетен и стар старец, па не можел да се надева на природно раѓање на син од него. Но, тој целосно веруваше во ветувањето Божјо дека тоа ќе се оствари. Ова беше препознаено како вредно, големо во Божјите очи и му се припишува како праведност, светост и се сметаше за достојно за секаква наклоност и за најбогати награди. Сите кои веруваат како Авраам ќе го добијат истото.
3:7. Ако Авраам, заради вера, исклучиво заради вера, бил оправдан од Бога и примил ветување за потомок и потомство, тогаш неговите потомци треба да бидат како нивниот татко - верници, тие се вистинските синови на Авраам, а не само што потекнуваат од него според телото (сп. Јован 8, 39). Оттука Галатјаните требало да сфатат дека вистинските потомци на Авраам се сите оние кои, иако се незнабошци, со вера се споредуваат со него.
3:8. Дека вистинските потомци на Авраам се сите верници како него, свети Павле тоа го докажува во Светото Писмо. Самиот Бог, предвидувајќи дека незнабошците, одвоени од еврејскиот народ поради нивната безбожност и злоба, како Авраам, ќе поверуваат во Него, му рече на Авраам, како што за тоа сведочи Светото Писмо (1. Мој. 12:3): во тебе, бидејќи е како тебе по вера, кој доаѓа од тебе духовно - со вера, ќе ги прими бескрајните дарови за среќа. (сп. Гал. 3:14; Дела 3:25; Еф.1:5) сите народи, значи, незнабошците.
3:9. Значи, само верниците ќе го добијат Божјиот благослов – целосно осветување со благодатта на Светиот Дух, во подобие на Авраам, верни на верата. Како Авраам бил верен на верата? Тој веруваше како што веруваше. Бог му заповедал да оди во земја непозната за него, од својата татковина, тој поверувал и отишол, не знаејќи каде оди. Бог му заповедал да го жртвува својот единствен син, ветениот син, од чие семе ветил дека ќе роди многу потомци; поверувал и почнал да го жртвува, без никакво сомневање дека Бог ќе го исполни своето ветување за потомството. Зошто Самиот Бог ја објаснува Неговата преферирана милост кон него со тоа што тој „го послуша Мојот глас и го држеше она што јас му заповедав да го пазат: Моите заповеди, Моите закони и Моите закони“ (1. Мој. 26:5).
Значи, јасно е дека верниците Галатјани, за да го примат Божјиот благослов - благодатта на Светиот Дух, мора да веруваат како верен Авраам, а не да го посакуваат јаремот на законот, како што ги учат Евреите, бидејќи под неговиот јарем не само што нема да го добијат благословот, туку и ќе паднат под проклетството на самиот закон. Како?
3:10. Сите оние Евреи кои се надеваа и се надеваа дека ќе му угодат на Бога и ќе бидат спасени само со делата на законот, строго исполнувајќи ги подзаконските прописи за обрежувањето, саботата, празниците, абдестот, жртвите и така натаму, сите се „под проклетство“ (сп. 5. Мој. 27,26). Но, законот е од Бога и е даден за оправдување преку пророкот Езекиел, Самиот Бог вели: „Јас им ги дадов (на народот на Израел) Моите заповеди и им ги објавив Моите заповеди, кои, ако ги сторат, човек ќе живее преку нив“ (Езек. 20:11). А на оние кои го држат законот им се даваат големи ветувања (5. Поглавје 28). Како се под заклетва подлегалните? Свети Павле ја изнесува причината: затоа сите се под заклетва. заклетва дека оние кои го прекршуваат законот на кој било начин се предмет на проклетство. Но, дали сите Евреи го прекршиле законот? - Сите, ако гледаме на законот, како единствено спасение. Оние кои се под законот не можеа да го исполнат во сè, не можеа да бидат свети и праведни пред Бога, како што бараше законот (види 3. Мојсеева 11:44), бидејќи, како грешници, немаа доволно сила за тоа (види Дела 15:10).
Во меѓувреме, законот само бараше од нив точно исполнување на неговите упатства, но не им даде сила да го спроведат. Точно, во случаи на прекршување на законот, тој им укажал какви жртви треба да направат за нивната вина. Но, повторно, самите жртви немаа моќ на очистување на гревот, туку служеа само како прототип на Големата Искупителна Жртва - Господ Христос. Без вера во Неа, правните жртви не го ослободија човек од законската заклетва. Светото писмо го кажува истото.
3:11. Затоа никој не можеше да биде оправдан пред Бога со закон. Дури и во Стариот Завет, пророкот Авакум рекол дека ревнувачот на законот е праведен по својот живот (сп. Фил. 3,6), не поради делата на законот кои добиле живот, оправдување од Бога, туку поради вера и со вера во Бога (види Ав. 2,4). Мојсеевиот закон, како и секој закон, сам по себе укажува на оправдување: прави сè што е напишано, и ќе добиеш оправдување од Бога - ќе живееш преку тоа (види 3. Мојсеева 18:5). Но, ако барате оправдување во законот, ќе паднете под проклетство.
3:13. Христос нè ослободи од оваа законска заклетва. Како? – Нè купи од законот, сите наши долгови – нашите злосторства пред законот – зеде на Себе, стана Еден за сите виновни, иако Самиот немаше вина, како да Еден стана криминалец на законот, а ние сите се ослободивме од заклетвата. Тој ја зеде сета наша вина пред Бога против Неговиот закон, како ракопис во кој нашите гревови беа напишани, на дрвото на Крстот (види 1 Пет. 2:24) и го закова на Крстот (види Кол. 2:14), на него ја понесе казната за нашите гревови, како најстрашниот грешник во исполнувањето на Писмото: „Секој кој пишува: 21:23). Во Второзаконие, од каде што е земен пасусот, пропишано е синот што е непослушен на своите родители, сензуалист, пијаница, да биде убиен и обесен на дрво, да се симне навечер и да се закопа за да не преноќи на дрвото. Зашто тој што виси на овој начин е проклет пред Бога. Ова бесење било знак на крајната изопаченост на обесениот, поради што бил проколнат од Бога. Не самото бесење го повлекувало проклетството, туку гревот што довел до такво погубување.
3:14. Господ Исус Христос, откако ја прифати вината на сите луѓе само пред Бога, се принесе за неа како помирувачка жртва на крстот. Така, жртвите пропишани со законот станале непотребни, а самиот закон, штом водачот и ментор на Христа (Гал. 3:24), го изгубил своето значење, банкротирал и станал непотребен; и тој беше ѕид што ги делеше Евреите од незнабошците и го криеше во себе ветувањето на Авраам. Со уништувањето на законот, благословот на Авраам се прошири и на незнабошците - имено, оправдување пред Бога и спасение во Христа Исуса и обновување на животот со благодатта на Светиот Дух преку вера.
Дел два. Побивање на приговорот за исклучивото значење на верата освен Законот за незнабошците (3:15–29)
Од она што свети Павле го рекол досега, Галатјаните јасно увиделе дека несомнено ќе го добијат благословот на Авраам само за верата, освен делата на законот. Но, еврејските христијани можеле да имаат, и веројатно имале, збунети кои го спречиле формирањето на силни убедувања за оваа оценка или ги ослабувале веќе формираните. Можеби мислеле дека ветувањата му биле дадени на Авраам поради неговата вера, а нивното исполнување било условено со вера, бидејќи тогаш немало закон. Но, законот дојде и ги промени условите, така што добивањето на ветувањето почна да не зависи од верата, туку од исполнувањето на законот. Одговорот на апостолот на ова е дека не, законот не ја промени силата на ветувањето за вера (3:15-18). Но, ова води до уште едно збунетост: ако според законот, примањето на ветувањето преку вера остана на сила, тогаш зошто е даден законот? Апостолот одговара дека законот е даден за да ги подготви луѓето за прифаќање Христово, тој е воспитувач на Христа, зошто со доаѓањето Христово станал непотребен. Сега и Евреите и незнабошците се едно во Христос Исус (3:19–29).
I. Законот не го укинува ветувањето дадено на Авраам (3:15–18)
3:15. Св. Како што никој не може да го отповика тестаментот, законски направен и одобрен, или да го промени со собирање или одземање, така и ветувањето дадено на Авраам, како волја одобрена од Бога пред законот, не може да се поништи со закон даден после долго време. Точно, никој надвор не може да го промени валиден тестамент, освен самиот оставител, кој има законско право да го промени својот тестамент или во целост или во делови. Завештателот и на аврамското ветување и на законот е ист - Бог. Можеби Тој, давајќи го законот, со тоа го заменил претходниот завет - Авраамов? Но, од никаде не е јасно дека Бог со Својот закон ја отповикал првата волја. Судејќи од човечка перспектива, оставителот, заменувајќи го својот тестамент со нов, мора во него да наведе дека овој нов тестамент го поништува првиот, особено кога овие тестаменти се разликуваат едни од други во однос на личности, предмети и услови.
Во содржината, ветувањето на Авраам го опфаќа целото човештво, а законот опфаќа еден еврејски народ. Целта на првата е да ги обедини сите со учество во ветувањето, целта на втората е да го одвои еврејскиот народ од сите други. Условот на првиот е цврстата вера, условот на вториот се дела. Но, во Неговиот втор завет - во законот - Бог не направи таква резерва за првиот завет, затоа, тој остана во полна сила.
3:16. Значи, законот не го укина Авраамскиот завет. Од што се состои? Факт е дека благословот што му е даден за неговата вера ќе се прошири на сите народи (види 1. Мој. 12:7), но не заради самиот Авраам или сите негови потомци кои дојдоа од него, туку заради еден од неговите потомци - неговото семе, кое е Христос, преку Него ќе добијат благослов сите племиња на земјата.
3:17. Со сето претходно размислување, свети Павле сака да ја изрази идејата дека законот не го поништил заветот одобрен од Бога 430 години пред законот, дека незнабошците ќе бидат оправдани со вера во Христа, а ветувањето останало со сета своја сила.
3:18. Зашто според законот - за делата на законот - наследството воопшто не е исто како наследството по благодат - според ветувањето; едното го исклучува другото. Ако е сигурно дека ветувањето дадено од Бога не е отповикано, тогаш со ветувањето не е потребно наследство со закон, поточно самиот закон.
II. Зошто е даден законот? (3:19–29)
Времето определено за појавата на Спасителот на светот, според Божјите планови, беше сè уште далеку. Во меѓувреме, за човештвото се приближуваше „младешки“ период, кога возбудата на виталните сили и менталните и физичките потреби не дозволуваат разумот и совеста да го задржат човекот во соодветни граници. Требаше да има општ излив на разновидни страсти. А притоа, неизбежно е губењето дури и мисли за Оној што ќе ги излечи сите од убодот на змијата - за Семето на жената. И така, за да го спречи тоа, Промислата Божја ги остави сите народи да го следат нивниот природен пат и избра едно племе, организирајќи го така што ќе се воздржи од нагоните на гревот и ќе ја задржи вербата дека конечно ќе дојде Семето, на кое се однесува ветувањето (во слава, „нему му беше ветено“). За таа цел беше даден законот и беа испратени пророци. Законот заузда, наметнувајќи синџири на волјата: „не допирајте, не вкусувајте, не допирајте“. Но, тој не ги убиваше внатрешните грешни пориви, не го облагороди срцето, не го оживеа духовно.
Само надворешното ограничување, без внатрешни промени, ги натерало законодавците само да копнеат за избавување, во спротивно, да посакуваат внатрешна промена, што би ги направило непотребни надворешните синџири. Ова е суштината на избавувањето и тоа може да се даде само „со вера во Исус Христос“. Така, законот, како да ги фаќа подредените за рака, ги водел кај Христа, бил ментор на Христа. Затоа е даден законот.
3:19. Законот му беше даден (во слава на „додавањето“) на народот на Израел, како додаток на ветувањето, како привремена мерка да ги заузда нивните беззаконија, да ги заштити луѓето од општо идолопоклонство и во исто време да му ја покаже нивната развратност, нивната немоќ да се спасат и, на тој начин, да ги подготви да го примат Ветеното Семе, во Кого е благословот. Следствено, тоа има привремено, инфериорно значење во споредба со ветувањето. Тоа се гледа дури и од тоа што законот го „поучиле“ (на словенски „воведен“), ангелите му го објаснувале на посредникот - Мојсеј, а тој му го објаснувал на народот, додека ветувањето на Авраам му го дал Самиот Бог, без никакви посредници.
3:20. Има посредници само меѓу две или повеќе лица, но со ветувањето немаше никој освен Единиот Бог, Кој директно му го даде на Авраам, со што покажува дека е во поблиски односи со верниците отколку со оние кои се под законот.
3:21. Ако, според тоа, законот е даден само за спречување на криминалот, тогаш тој очигледно не може да го замени или поништи ветувањето дадено за спас, не оди против него, не е спротивно на него. Тој можеше само тогаш да го замени и откаже ако има моќ да го направи она што ветувањето го прави или треба да го направи. Токму второто, според она што го кажа апостолот погоре (ст. 14), им ветува на незнабошците благослов, односно примање на благодатта на Животворниот Дух преку вера. Ова е суштината на целата економија на спасението во Господ Исус Христос. Во него се концентрирани сите ветувања и сите пророчки евангелија. Господ дојде, и кој со вера се прилепува кон Него, со благодатта на Светиот Дух му се дава духовен живот и почнува да живее нов живот. Но, законот не може ниту да избави од гревовите, ниту да даде сила за нов живот, како верата. Да го направеше тоа, тогаш немаше да има потреба од доаѓањето на Господ, ниту Неговото страдање, ниту вознесение, ниту седење оддесно на Отецот, ниту испраќање на Светиот Дух и основање на Новозаветната црква.
Сето тоа се појавило затоа што законот немал моќ да даде живот, да „оживува“, туку само ја откривал се подлабоко и пошироко грешноста на луѓето, како што сведочи Светото писмо.
3:22. Светото писмо е истиот закон како основата на старозаветните списи. Законот со своите барања: не правете го ова, не допирајте го тоа, или бидете ова и она, и без да даде сила да ги исполнат овие барања, ги доведе сите подредени на свеста за нивната вина, јурисдикција и неодговорност и со тоа ги прогласи сите за виновни за гревот - грешниците. Меѓутоа, таквиот впечаток на законот не довел до уништување, туку до спасение. Поради чувството на самоодржување, признавајќи се себеси како виновен според законот пред Бога, грешникот според законот бил поттикнат да бара избавување во ветениот Господ Исус Христос, верувал во Него, се борел за Него за да добие од Него и простување на гревовите и сила исполнета со благодат за нов духовен живот. Ова е ветувањето на верата, до кое законот само води, но самиот не го дава. Како законот довел до вера се открива понатаму.
3:23. Еврејскиот народ, пред појавата на земјата на светлината на вистината - верата, Евангелието - беше, по волја на Господа, „затворен“ според законот (на словенски „затворен“) и беше заштитен со него со страв од казна за гревовите, како затвореник во затвор или опколен непријател во град, тие беа „под стражарство од прекршителството“ за да се на извршување на законот и, на тој начин, да ги подготви за прифаќање на Евангелието.
3:24–25. Од кажаното произлегува дека законот во однос на нас ја коригирал позицијата ментор, учител, воспитувач. Тој е учител на Христос. Тој бараше светост и ја раздразни желбата на еврејскиот народ за тоа, но не ја даде, посочувајќи само дека тоа може да го даде само Христос, предзнак од законот. Ги водеше кон Него, како да ги фаќаше за рака, за да се оправдаат од Него, да станат правилни и свети преку верата во Христа, која привлекувајќи ја благодатта на Светиот Дух, ги осветува душите. Но, ако таква е смислата на законот, само да се води кон верата, да се доведе до него, тогаш кога ќе дојде верата, негувањето на законот мора да заврши - тој веќе не е потребен. Зошто?
3:26. Зашто, како што ние, откако излеговме од под водство на менторот, така и вие, незнабошците, покрај законот, кои со вера директно му беа накалемени на Христа, станавте возрасни, деца Божји, преку вера во Христа Исуса. Синот кон Бога е од суштинско значење во прашањето за уредување на нашето спасение, бидејќи тука главното нешто е раѓањето од Бога според ликот на Создателот, односно Господ Исус Христос. Без ова ново раѓање нема спасение, „ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо“ (Јован 3:5). Но, оние што се родени на овој начин од Бога се веќе синови Божји (види Јован 1:12–13). Тоа се постигнува со благодатта на Светиот Дух, под услов верата во Христа Исуса, со вера во Христа Исуса, кој, примен од верниците во Тајните, го убива самиот грев во нив и им дава нов живот (види Дела 2:38). Се случува вака.
3:27. Оној кој верува во Господ Исус Христос како Искупител од ропството на гревот и Спасител - Извор на спасението, се кае за своите гревови и се крсти во Негово име - умира во гревовите и повторно се раѓа од Бога за нов, свет живот и со тоа станува син Божји. Но, тоа што е родено од Бога не мора да го приближи родениот до Бога; тој може да остане многу далеку од Бога. Тој станува близок со Бога кога ќе се облече во Христа, односно, откако се прероди во крштевањето во нов живот, тој почнува да го живее животот заповедан во Христовото Евангелие (види Еф. 4:22-24). Тогаш тој станува ново создание и вистински син Божји по подобие на Христос Господ.
3:28. Кога на овој начин сите христијани, по благодатта на Светиот Дух, се внатрешно создадени во една слика - Господ Исус Христос, тогаш јасно е дека сите се исти по дух, сите се „едно во Христа Исуса“, сите како едно, или она што е дадено на еден му се дава на друг. Поради надворешните разлики, никој не е лишен од ништо што му треба како христијанин. Изгледите не значат ништо во христијанството; во него сè зависи од силата на верата, посветеноста на Христа Господ и подготвеноста да се прават секакви жртви за да Му угодат. Затоа во Христа Исуса нема ниту Евреин ниту Грк. „Ниту Евреин е подобар затоа што е обрежан, ниту Грк е полош затоа што не е обрежан, но и двајцата се полоши или подобри само поради квалитетот на нивната вера. На ист начин, робот и слободниот можат да се разликуваат во христијанството, но не во состојба, туку во верата. мажот, а мажот и претходи на жената во вера“ (Јероним).
3:29. Ако сте во Христа, внатрешно организирани во Христовиот лик со благодатта на Светиот Дух со вера, тогаш преку тоа влеговте во кругот на потомците на Авраам - станавте Авраамово семе, бидејќи духовно сте родени од Христос, а Он во тело, семето, доаѓа од Авраам, на кого (и неговото потомство, му беа дадени ветувања и му станавте потомство) како ветувања. На потомците на Авраам според телото им беше ветено наследството на земјата Ханаан, која подоцна стана позната како Ветената земја. Но неговите духовни потомци со вера добиваат духовно наследство - благослов во Христа Исуса: оправдување, благодат, свет живот со победа над гревот, а особено Царството Небесно. И Евреите и паганите влегуваат во него со вера во Христос Исус и благодатта на Светиот Дух. Така треба да размислуваат Галатјаните.
Дел три. Светиот апостол Павле го дефинира односот на Стариот завет со Новиот (4:1–7)
Апостолот го појаснува временското значење на Стариот завет за еврејскиот народ и укажува зошто тоа било неопходно за луѓето, користејќи пример од секојдневниот живот
1 Исто така, ќе кажам: наследникот, додека е во детството 28, не се разликува од роб, иако тој е само господар 29:
2 тој е подложен на повереници 30 и стјуарди 31 до времето назначено од неговиот татко. 32
3 Така и ние, додека бевме деца, бевме робови на материјалните принципи на 33 светот;
4 но кога дојде полнотата на 34-то време, Бог го испрати Својот (Единороден) Син, кој се роди од жена 35 и му беше подложен 36 на законот,
5 да ги откупиме оние што се под законот, за да добиеме посвојување како синови.
6 И бидејќи сте синови, Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, викајќи 37: „Ава, Татко! 38
7 Затоа веќе не си роб, туку син; а ако е син, тогаш наследник Божји преку Исус Христос.
8 Но тогаш, не познавајќи го Бога, им служевте на 39 богови кои во суштина не се богови.
9 Сега, откако го запознавте Бога или, уште подобро, сте добиле знаење од Бога, зошто повторно се враќате на слабите и сиромашните материјални принципи и сакате повторно да им робувате?
10 Вие набљудувате 40 дена, месеци, времиња и години.
11 Се плашам за тебе, да не се трудам залудно со тебе.
12 Ве молам, браќа, да бидете како мене, зашто и јас сум како вас. Никако не ме навреди:
13 Знаете дека иако првпат ви го проповедав Евангелието во телесната слабост,
14Но вие не го презревте моето искушение во моето тело и не го одвративте, 41 туку ме примивте како Божји Ангел, како Христос Исус.
15 Колку си бил благословен! Сведочам за тебе дека да беше можно, ќе си ги извадеше очите 42 и ќе ми ги дадеше.
16 Значи, дали станав ваш непријател со тоа што ви ја кажувам вистината?
17 Тие се нечисто љубоморни за тебе, но сакаат да те отфрлат за да бидеш љубоморен за нив.
18 Секогаш е добро да се биде љубоморен на добри работи, а не само во мое присуство со тебе.
19 Деца мои, за кои повторно сум во мака на раѓање, додека Христос не се формира 43 во вас!
20 Посакувам да бидам со тебе сега и да го сменам гласот, зашто сум во загуба поради тебе.
21 Кажете ми, вие кои сакате да бидете под законот: не го слушате ли законот?
22 Зашто е напишано: Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна.
23 Но, кој е од слуга, се раѓа по тело; а оној кој е слободен, оној според ветувањето.
24 Во ова има една алегорија. Тоа се два завета: еден од планината Синај, кој раѓа ропство, а тоа е Агара, 44
25 Зашто Агар ја означува планината Синај во Арабија и одговара на сегашниот Ерусалим, бидејќи таа и нејзините деца се во ропство;
26 А горе Ерусалим е слободен: таа е мајка на сите нас.
27 Зашто е напишано: Радувај се, неплодна, неподнослива; викај и викај, ти што не страдаше од породување; затоа што тој што е напуштен има многу повеќе деца од оној што има маж.
28 Ние, браќа, сме синови на ветувањето според Исак.
29 Но, како што тогаш, Кој се роди по тело, го гонеше родениот според Духот, така е и сега.
30 Што вели Светото писмо? Избркајте ја робинката и нејзиниот син, зашто синот на робинката нема да биде наследник заедно со синот на слободната жена.
31 Затоа, браќа, ние не сме деца на роб, туку на слободна жена.
4:1–2. Според римските обичаи, синот не ги ужива правата на наследник додека не стане полнолетен или, поточно, „до периодот назначен од таткото“ (во слава, „до адолесценцијата“), во детството и младоста. Иако е наследник, тој е како роб, под надзор на повереници од робови (на словенски „господари“). Домаќинката (на словенски „надзорник“) го дава она што му е потребно според волјата на родителите или надгледникот.
4:3. Така, ние, Евреите, ги нарекувавме Божји деца (види Иса. 1:2), во периодот на нашата младост во духовен и морален живот, според волјата на Бога, нашиот Татко, бевме под чување на „материјалните принципи на светот“ - одредбите на законот кои имаат материјална природа. Сите оправдувачки, осветувачки и помирувачки обреди на законот беа остварени преку елементите, односно материјалните елементи. И сè овде беше детално дефинирано како итен закон, чие прекршување го привлече гневот Божји. Ова било ропство до времето што го одредил таткото.
4:4–5. Кога заврши мандатот на таткото, времето за воспитување помина, а самото воспитување беше завршено колку што беше можно повеќе, дојде „полнетоста“ (во слава, „крајот на летото“) на старозаветното време (сп. Евр. 9:26), а Бог го испрати Својот Син (види, на пример, Јован 3:17, 36:34). Синот зел човечко месо од жената, сам, без маж; откако се подложи на законот, ја положи на себе неговата заклетва, за со Своето страдање да ги откупи од заклетвата оние што се под законот. Така, откако не ослободи од ропството на гревот, ни даде наследство - посвојување, не телесно - на Авраам и неговото потомство, туку духовно - на Бога според духот на верата. Како се случува ова посвојување, понатаму објаснува свети Павле.
4:6. Доказ дека сите ние, христијаните - и Евреите и паганите - навистина сме сега Божји деца, е нашата жива комуникација со Бога Отецот преку Светиот Дух, дејствувајќи во Неговиот Син и преку Синот во нас. Чувствувајќи го Неговото присуство во себе, во нашите срца, ние или Тој во нас, со смелост и доверба се обраќаме кон Бога во молитва како кон нашиот Татко. Така се случува кај секој вистински христијански верник. Светиот Дух, кој го прероди во син со Бога, всадува во неговото срце длабоко и цврсто уверување дека тој е син Божји. Чувствувајќи го тоа и сфаќајќи го, тој Му вика: „Ава, оче!“
4:7. Ти поверуваше во Господ Исус Христос и прими повторно раѓање од Божјиот дух, кој сега живее во тебе и те уверува во твоето синство со Бога. Така, оттука е очигледно дека веќе не си роб, туку син Божји, а ако си син, тогаш, се разбира, и негов наследник. Што е со наследникот? Како потомство на Авраам по вера, вие сте наследник на неговите ветувања (милоста во неговото потомство - односно Исус Христос), наследник на сите придобивки од благодатното Царство на Исус Христос овде на земјата (сп. Гал. 3:23-29) и како син Божји - сонаследник со Христос (види Рим. 8:17, значи, солидарното Царство на глобалното царство).
Дел четири. Охрабрување на Галатјаните да останат верни на учењата на Христос и да не се врзуваат за јаремот на законот (4:8–5:12)
Свети Павле на различни начини ги убедува Галатјаните да останат верни на учењето на Христос што им го проповеда за слободата од законот: ги потсетува на нивниот поранешен живот во паганството, во споредба со сегашниот (4:8-10); тогаш тој укажува на својата вознемиреност, дали залудно ги поучувал (4:11); тогаш тој убедува со свој пример (4:12); ова укажува на нивната поранешна љубов и послушност кон него (4:13–16); потоа им укажува на лошите намери на лажните учители кон нив (4:17–18); понекогаш укажува на својата љубов кон нив (4:19–20), понекогаш укажува на сведочењето на законот (4:21–5:1); тогаш им се заканува со губење на спасението ако се свртат кон законот (5:2-6); тогаш им укажува на леснотијата на враќање на патот на праведноста (5:7–12).
I. Апостолот ги потсетува Галатјаните на нивниот поранешен пагански живот (4:8-10)
4:8. Откако претходно посочи какви духовни придобивки добивале Галатјаните со тоа што се обратиле кон Христа и верувајќи во Него, свети Павле сега ги потсетува на тоа што биле пред да се обратат кон Христос. Тогаш тие не го познавале вистинскиот Бог, туку ропски им служеле на идолите, кои биле нивни богови не затоа што се навистина богови, туку само според мислењето на луѓето - изум на луѓето, а во меѓувреме им служеле како робови да им служат на господарите.
4:9. Сега, откако ја слушнаа проповедта на апостолот за вистинскиот Бог, тие ги напуштија своите идоли, Го познаа или Го препознаа за свој Бог, и тоа е голема среќа за нив, која не ја заслужуваат, бидејќи, поточно, не тие го познаваа Бога, туку Самиот Бог, во Својата милост, ги позна, ги прими во заедница со Своето милост и благодатта на Себе. ги усвои како синови на Бога. Која е поентата, која е потребата повторно да се вратиме на поранешниот живот, во ропството на злото и слабите материјални принципи, во ропството на законот, во кое Галатјаните се вовлечени од јудејските лажни учители? Таа, како што претходно појасни свети Павле, имала добро воспитно значење пред Христа, но сега, со Неговото доаѓање, станала лоша, слаба и еднаква на спонтано служење на идолите.
4:10. Во меѓувреме, Галатјаните веќе почнаа да се приклонуваат кон нив, тие почнаа религиозно да ги почитуваат, според еврејските обреди, „денови“ - саботи, „месеци“ - младешки месечини, повеќедневни празници, „време и години“ - сабота и јубилејни години. Не се потребни, како лошите и слаби елементи кои сами по себе не можат да го оправдаат човек без вера во Христа Господ! Но, христијанската служба за Бог има и свои елементарни принципи, свои денови, месеци и години. Да не се потребни и тие? Не, самиот свети Павле започнал своја христијанска служба во секоја црква што ја основал. И навистина, дизајнот на надворешниот ритуален поредок во нашата Црква доаѓа од апостолите и последователно проширен на нивните темели. Ние, како духовно-телесни луѓе, не можеме без надворешното да го изразиме нашиот благочестив однос кон Бога. Но, нашите надворешни работи имаат значење само доколку одговараат на нашиот христијански дух, стануваат израз на нашиот дух и вера, а едно само по себе нема никакво значење, исто како старозаветните обреди.
Затоа нашата Црква може да го менува (освен Светите Тајни) според нашите потреби.
II. Апостолот се грижи дали залудно ги поучувал (4:11)
4:11. За да ги убеди Галатјаните да останат верни на вистината на Евангелието, тој, како љубен татко, ги потсетува колку од својот труд вложил за да ги претвори од темнината на паганството кон светлината на Христос. Тие се свртеа кон Христа, станаа синови Божји и сега повторно одат, или се подготвени да одат, во својата поранешна темнина на заблудата. Се плашам за тебе, вели, да не ми биде залуден сиот труд, да не морам пак да те свртам кон Христа.
III. Апостолот ги убедува Галатјаните со пример (4:12)
4:12. Со свој пример, свети Павле ги убедува Галатјаните да се откажат од идејата за спасение со закон, како што замина - „бидете“ и вие без законот, „како што сум јас“, бидејќи и јас и вие, како пагани, сме подеднакво беззакони. Слушајте ме и во ова, како што ме послушавте претходно, „никогаш не сте ме навредиле на ниту еден начин“, никогаш не сте ме навредиле со вашата непослушност.
IV. Апостолот укажува на нивната поранешна љубов и послушност (4:13–16)
4:13–14. Не само што не го навредиле со својата непослушност, туку му ја покажале својата жестока љубов, на што ги потсетува свети Павле за да ги убеди да се држат до вистината. Тој првпат дошол кај нив болен, а болниот им го проповедал Евангелието. Но, тие не ја презираа неговата слабост, искушението - тестот на неговата болест, туку со љубов го прифатија како небесен гласник - Ангел Божји, уште повеќе како Самиот Христос Исус.
4:15. „Колку бевте благословени тогаш“ - среќни, откако ја прифативте верата Христова и благодатта на Светиот Дух! Ти беше подготвен, од љубов кон мене (очигледно со проблем со очите) на највисокиот подвиг на самопожртвуваност, според тебе, да ги скинеш твоите здрави очи и да ми ги дадеш. Дали ова сега е заборавено?
4:16. И сега, според клеветите на лажните учители, ме сметате за свој „непријател“. За што? Дали е тоа навистина затоа што ти ја кажав вистината?
V. Апостолот укажува на лошите намери на лажните учители (4:17-18)
4:17. Лажните учители кои дојдоа кај вас се мои и ваши непријатели! Тие се грижат само да те придобијат на своја страна, да ја задоволат својата нечиста љубомора, поточно, поради нивната суета (сп. Мт. 23,15), а не да те спасат тебе и вистината Божја и да те одвлечат од вистинскиот пат што ти е покажан.
4:18. Колку се непостојани и несериозни Галатјаните! Ме прифатија како Ангел Божји, со сето срце Му се предадоа на Христа и, со приливот на Светиот Дух, беа толку среќни во својот нов благодатен живот, што изгореа со таква добра ревност за своето спасение! Но, потоа заминав, дојдоа лажни учители и сè се смени, ревноста за спасението што го посочив се олади. Каква љубомора е ова? Навистина, во прашањето за спасението во Христа тоа мора да биде постојано.
VI. Апостолот ги чува во вистината со својата љубов (4:19–20)
4:19. Свети Павле со својата љубов се труди да ги спречи Галатјаните да не отпаднат од Христа. Ги љуби како свои драги чеда, затоа што во маката на трудот ги прероди во Христа. И сега повторно ги доживува овие маки, затоа што светлото Христово лице, претходно втиснато на нив, се помрачи, токму како резултат на нивните отстапувања од Него, и повторно ќе страда додека ова Христово лице повторно не се одрази целосно во нив - додека не станат совршени христијани.
4:20. Како што родителите, слушајќи дека им се случила несреќа на нивните деца, нервозно им притрчуваат за да ја видат неволјата со свои очи и да им помогнат да се ослободат од неа, така и свети Павле, откако слушнал дека неговите духовни чеда се во неволја, би сакал да отиде кај нив, да ја види нивната состојба со свои очи и, соодветно, да ги опоменува со строг или нежен говор, бидејќи тој не знае во каква состојба се јасно.
VII. Апостолот укажува на сведочењето на законот (4:21, 5:1)
4:21. Следно, свети Павле укажува на доказите на самиот закон во врска со неговата употреба, а неговите приврзаници од Галатјаните треба да го почитуваат. Така, во приказната за Авраам има алегориско (алегориско - мистериозно) укажување за укинувањето на Стариот Завет со Христовото доаѓање (види 1. Мој. 16: 1-16).
4:22–23. Од двата сина на Авраам, едниот од робинка е роб, другиот од слободна жена е слободна, едниот според телото, другиот според ветувањето (види 1. Мој. 16:15, 21:3), односно едниот е роден природно, другиот е формиран од виша сила, иако од елементите на телото, дека еден е од повисоко потекло - оваа земја е од пониско.
4:24–25. Во историскиот настан раскажан во книгата Битие (види 1. Мој. 16:15, 21:3), Бог му открил алегориско, мистериозно значење на духот на апостолот. Мајките на двата сина на Авраам - Сара и Агара - значат два Завета, два закони. Сара е Новата, а Агара е Старата. Агара му била слуга на Авраам и родила роб. Законот даден на Синај раѓа и робови, односно оние на кои им бил доверен и кои го следат, тој плете како робови кои не се осмелуваат да направат чекор без дозвола на својот господар. Законот раѓа ропство, под негово влијание се развива целата ропска личност на која слободата не ни доаѓа. Самото име на робинката Агар, Арапите го нарекуваат планината Синај, каде што е даден законот. Планината Синај е паралелна со (за свети Теофан „стои спроти, vis-a-vis“ - Ед.) планината на која се наоѓа Ерусалим. Синај одговара на земниот Ерусалим (Теодорит). Токму тој, првенствено, со своите деца е во ропство на синајскиот закон.
4:26. Овде говорот на свети Павле е скратен. Заради јасност и комплетност, треба да се подразбира следново. Сара прикажува друг Завет - Евангелието, кое бара бесплатно (од ропство до законот) служба на Бога и раѓа слобода. Целосното спроведување на овој Завет го претставува највисокиот Ерусалим - Црквата Христова, ослободена од ропство на законот, како мајка со сите нејзини деца, односно со сите нас кои веруваме во Христовото Евангелие. Апостолот ја нарекол највисок Ерусалим, не затоа што била на небото, туку затоа што била небесна во своите совршенства, во нејзиното тесно соединување со небото, со кое таа формира единствена целина, формирајќи небесни граѓани. Таа е наречена мајка на сите верници во Христа, бидејќи во нејзините верници во Христа се раѓаат и повторно се раѓаат во нејзините Тајни.
4:27. Со горното пророштво (види Ис. 54,1), свети Павле објаснува како Светата Црква е наша мајка. Таа раѓа, според ова пророштво, без телесен маж (напуштена од сопругот), без телесно семе (неплодна е), без породилни болести и самото телесно раѓање („неносно“); На сето тоа ѝ е туѓо и нема ништо телесно, а сепак има повеќе деца од оние што го имаат сето тоа, бидејќи нејзиното раѓање е духовно, кое не е ограничено ниту со време, ниту со место. Тоа може да се случи секаде, секогаш и во големи количини. И небото и земјата се радуваат на нејзиното раѓање, викајќи ѝ: „радувај се, викај“ (на словенски „отвори ги усните“) и „викај“ (на словенски „викни“) од вишок радост!
4:28. Ако припаѓаме на горниот Ерусалим, ако нашата мајка, нашата Света Црква, не родила од телесно семе, туку духовно, според нашата вера, тогаш, очигледно, ние сме чеда на ветувањето според Исак, затоа, ослободени од законитост.
4:29. Дека ние сме деца според ветувањето на Исак, тоа се докажува и со фактот дека, како што тогаш, под Авраам, Исмаил, неговиот телесен син, го навреди Исак, неговиот духовен син, така и сега, подзакониците, префигурирани од Исмаил, спонтано му служат на Бога, нè прогонуваат, затоа што духовно му служиме на Бога и предописно му служиме на Бога. не според нивниот ритуален. Поради оваа причина, духовното наследство ни припаѓа.
4:30 часот. Кога синот на робинката почнал да го навредува синот на слободната жена, Бог му заповедал на Авраам да ги избрка и синот и мајката од неговиот дом (види 1. Мој. 21:10), за да го означи фактот дека синот на робинката нема да биде учесник, заедно со синот на слободната жена, во наследството на ветувањата што му ги дал претходно, како што му било дадено на нацијата. рече, во благословите на духовниот живот во Христа.
4:31. Значи, ние не сме деца на робови за да бидеме под јаремот на законската работа, туку деца на слободна жена и наследници во домот на нашиот татко. Слободни затоа што, откако добија духовно раѓање од Светиот Дух, станаа синови Божји и затоа слободни. Му служиме на Господа не насилно, како робови под камшик, туку сами, грижејќи се за куќата, како господари во куќата, правејќи сè за слава Божја, секогаш и во сè го имаме Бога и Неговата слава.
1 Затоа, застанете во слободата што ни ја дал Христос и немојте повторно да бидете подложни на ропскиот јарем.
2 Еве, јас, Павле, ви велам, ако сте обрежани, Христос нема да ви користи ништо.
3 Повторно му сведочам на секој што е обрежан, дека треба да го исполни целиот закон.
4 Вие, кои се правдате со законот, останавте без Христа, паднавте од благодатта,
5Но ние со дух ја чекаме и се надеваме на праведноста на верата.
6 Зашто во Христа Исуса нема сила ниту обрежувањето, ниту необрежувањето, туку верата што дејствува преку љубовта.
7 Одеше добро: кој те спречи 45 да ја послушаш 46 вистината?
8 Таквото убедување 47 не е од Оној што ве повикува.
9 Малку квасец ја квасува целата грутка.
10 Јас сум уверен за тебе во Господа, дека нема да мислиш поинаку; но оној што те мачи, без разлика кој е, ќе сноси осуда.
11 Зошто ме прогонуваат, браќа, ако сè уште проповедам за обрежување? Тогаш би престанало искушението на крстот.
12 О, да се отстранат оние што ве мачат 48!
13Вие, браќа, сте повикани на слобода, се додека вашата слобода не е изговор да му угодите на телото, туку служете си еден на друг преку љубов.
14 Зашто целиот закон е скратен во еден збор: Сакај го својот ближен како себеси.
15 Но, ако се каснете еден со друг 49 и се јадете еден со друг 50 , пазете се да не ве изеде еден со друг.
16Јас велам: оди според Духот и нема да ги исполниш телесните желби,
17 Зашто телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото: тие се противат еден на друг, за да не правите што сакате.
18 Но, ако ве води Духот, не сте под законот.
19 Делата на телото се познати; тие се: прељуба, блуд, нечистотија, лојалност,
20 идолопоклонство, волшебство, непријателство, кавги, завист, гнев, расправии, несогласувања, (искушенија,) ереси,
21 омраза, убиство, пијанство, неуредно однесување и слично. Ве предупредувам, како што ве предупредив претходно, дека оние што го прават тоа нема да го наследат Царството Божјо.
22 А плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера,
23 кротост, самоконтрола. Нема закон против нив.
24 А оние што се Христови, го распнаа телото со неговите страсти и похоти.
25 Ако живееме по Духот, мора да одиме по Духот.
26 Да не се вообразуваме, да не се нервираме 51 и да не си завидуваме.
5:1. Заклучокот од кажаното е јасен. Ако Галатјаните, како христијаните, не се деца на роб, туку на слободна жена, родена во слобода, тогаш тие мора да стојат во слобода, особено затоа што Самиот Христос ни ја дал оваа слобода, откако со Неговото доаѓање го уништил целото значење на законот, како само медицинска сестра на Христа. Затоа, нема потреба да се врати неговото значење и да се потчини на неговиот јарем.
VIII. Свети Павле им се заканува на Галатјаните со губење на спасението ако станат легалисти (5:2–6)
5:2. Како свети Павле да го вели ова: лажните учители сигурно ве научиле дека нема да се спасите ако не сте обрежани (сп. Дела апостолски 15,1), но јас ви велам, како Христов апостол (сп. Гал. 1,1), во Негово име (сп. Лука 10,16) Ви велам: ако не го примите остатокот од своето салдо. спасение од Христа и ќе загине. Апостолот ја проширува оваа идеја понатаму.
5:3. Со апостолското слово ви велам на сите вас, Евреи и незнабошци, кои го посакувате обрежувањето: кој со тоа е обрежан, станува адвокат и мора да го исполни целиот закон, зашто обрежувањето е обврска кон целиот закон. Но, ниту ние ниту нашите татковци не можевме да го исполниме целиот закон; кој не го исполнува целиот закон е под негово проклетство (сп. Гал. 3,3-10). Затоа, кој е обрежан, ќе падне под проклетството на законот и нема да има никаква корист од Христа. Како?
5:4. Христос ги ослободува од оваа законска заклетва и ги спасува само оние кои, откако ја признаа својата вина пред Бога, со вера го бараат своето спасение во Само Него; Само оние што Тој ги спасува, во оние само Тој престојува, од Него благодатта на Светиот Дух. И бидејќи се надевате дека ќе бидете спасени со обрежувањето и со законот воопшто, со тоа го отуѓувате Христос и Неговата спасителна благодат од себе и затоа станувате беспомошни во својата работа.
5:5. Ние, вистинските христијани, своето спасение не го темелиме на ништо друго освен на верата во Господ Спасителот, кој се воплоти и пострада за нас за да не избави од проклетството на законот. За нашата вера ни ја испраќа благодатта на Светиот Дух, која нè прави исправни, свети, богоугодни и достојни за вечно блаженство, на кое се надеваме со целосна доверба дека ќе го примиме. Ова во нас гради духовна служба за Бога. Од што се состои?
5:6. Кај христијанинот, создаден од Духот Божји, сè доаѓа од срце полно со вера, вдишување љубов. Внатрешното расположение нужно се изразува надворешно, но надворешното - било обрежување или необрезание - само по себе не е ништо пред Бога. Тоа е вредно само од духот со кој се остварува, па ако го земете целиот живот како целина, тогаш ако го имате само внатрешното без надворешното, имате сè, но ако го имате само надворешното без внатрешното, немате ништо. Сите ваши надворешни без ваше внатрешно не значат ништо во Христа Исуса. Само тој е Христовиот избраник кој е полн со вера и дише љубов. Што значи тоа – „вера која работи преку љубов“ (на словенски „забрзана“)? Тоа значи дека во христијанскиот живот верата и љубовта се неразделни. Љубовта во верата, вербата во љубовта ги наоѓаат принципите кои ги оживуваат. Од моментот на нивното разделување, вистинскиот христијански живот ќе почне да бледнее; христијанин само со вера или љубов ќе биде христијанин само по име. Не треба да биде вака.
Соединувајќи се со Духот на благодатта со вера со Господа, христијанинот ја црпи од Него полнотата на љубовта, која по својата природа бара изразување и се излева до степен на саможртва врз членовите на едното тело во Христа - братската христијанска заедница. Ова е духот на животот во Христа Исуса.
IX. Апостолот ги убедува Галатјаните да се вратат на вистинскиот пат на верата и животот со тоа што сè уште не се оддалечиле од него (5:7-12).
5:7. Патот на христијанската вера и живот ви го посочи, вели, брзо и успешно чекоревте. Дали вредеше да слушате некои странци од Јудеја за да бидете наклонети кон нивните предлози и да не верувате и повеќе да не се придржувате до учењето што ви беше објавено?
5:8. Апостолот сака да ги инспирира: „Не бевте ли убедени во вистинитоста на Евангелието? Зар не ви беше присилено? Бог ме испрати кај вас, ви понудив да го проповедам Евангелието, вие бевте убедени во неговата вистина - го прифативте учењето. Ова беше прашање на вашата слобода - „Убедувањето не е од Оној што ве повикува“. Сега направете го истото обратно. Самите сте се потресле во вашето поранешно убедување, а вие самите, фрлете ги лагите што ви се всадуваат и вратете се на вистината, додека уште ви е лесно, малку повеќе скршнавте од вистинскиот пат“.
5:9. На прекорот на апостолот дека тие, уверени во вистината што му ја проповедале, ја прифатиле Христовата вера, Галатјаните се чини дека се противат: да, ние сè уште сме убедени во тоа, но фактот дека, слушајќи ги другите, прифатиле некои работи - саботи, младешки месечини итн. - е неважен и не вреди да се зборува. Апостолот одговара на ова: „малку квас го остава целото тесто“. Малку ги прифатија Евреите, но се што имаа го извалкаа со јудаизам, го нарушија интегритетот на верата и тоа веќе не може на сите да ви донесе спасение. Освен тоа, ова малку може да доведе до повеќе; злото е заразно.
5:10. Меѓутоа, свети Павле, со откровението Господово, се надева дека Галатјаните ќе се вразумат, ќе размислуваат како него, ќе го усвојат неговиот начин на гледање на јудаизмот и ќе постапат соодветно, а оние што ги мачат, без разлика кои се, ќе претрпат казна од Бога, според Неговиот суд за искушенија (сп. Лука 17, 2). Неговиот поглед на јудаизмот е непроменет.
5:11. Дека свети Павле секогаш се придржувал до своите убедувања во еврејскиот закон, докажува неговото прогонство од еврејските ревнисти на законот, за кои учењето за Крстот го елиминирало Мојсеевиот закон и било искушение. Ако свети Павле не проповедаше за непотребноста на законот или обрежувањето за спасение, а неговото учење за Крстот немаше да ги искуша како сега, и немаше да го прогонуваат.
5:12. Се чини дека Свети Павле изразува надеж заради Господа дека Галатјаните овојпат ќе ја послушаат неговата порака и ќе се оддалечат од еврејските лажни учители. Но, ако меѓу нив останат лажни учители, тогаш кој знае дали повторно ќе ги заведат лековерните Галатјани? Затоа, свети Павле се чини дека се моли немирите да бидат отстранети од нивната средина.
Трет дел – морализирање (5:13–6:10)
Во морализирачкиот дел од пораката лесно се забележуваат три дела. Првиот (5:13-25) го означува општиот почеток на христијанската активност, вториот (5:26-6:6) одредува како најсовршените треба да се однесуваат во христијанското општество, како водачи на другите, помалку совршени и како вторите треба да се однесуваат на првото. Третиот (6:7-10) ја означува најсилната мотивација за духовен живот и секаква доблест.
Дел еден. Општ почеток на христијанскиот живот (5:13–25)
Овој општ принцип може накратко да се изрази вака: во Христа Исуса сте ослободени од јаремот на законот, но не и да живеете според волјата на телото; и овде ви се става јарем, не на законот, туку на љубовта; Затоа, останете во активна меѓусебна љубов и вашиот духовен живот поминете го во борба против страстите и похотите.
5:13. Законот го одредуваше секој чекор на Евреинот, а тој се навикна и знаеше што да прави во овој или оној случај. Кога се ослободи од обврзниците на законот, се збуни - како да постапи сега? Слободата по ограничување води до развратност; човек чувствува силна желба да вкуси повеќе од сите видови задоволства. Ова треба да го знаете особено во однос на сензуалните задоволства, на кои обично се жртвува слободата. Но, тука започнуваат нови обврзници, уште поштетни од претходните. За да се спречи тоа, свети Павле ги предупредува Галатјаните: внимавајте вашата слобода да не послужи како причина за препуштање на сензуалноста. Еве нешто што треба да направите - да си служите еден на друг, да помагате во бизнисот, да опоменувате и да конзолате. Ова ќе биде најдобрата употреба на слободата, таа ќе ве окупира и ќе ви даде задоволство многу повеќе од другиот. Направете го сето тоа само со љубов. И ова е јарем, но полесно и попријатно од легалното.
5:14. Зашто, според духот на стариот закон, љубовта кон ближните е суштината на целиот закон: „Љуби го својот ближен како себеси“ (види 3. Мој. 19:18), и ќе го исполниш целиот Божји закон. Но најревносните следбеници на законот не можеа сами да го исполнат тоа, зашто само благодатта на Светиот Дух, дарувана преку верата во Христа Господа, може да го разгори срцето со љубов. Навистина, и законодавците со љубов им ја даваа оваа или онаа услуга на своите соседи, но нивната љубов беше ограничена на овие услуги. Христијанската љубов не е ограничена на какви било поединечни случаи и услуги, туку постојано дејствува во срцето, барајќи можност да пружи услуга, и тоа не само на оние што се добри и наклонети кон нас, туку и на сите луѓе без разлика (сп. Мт. 5,44), и не според прописот на законот, туку слободно, поради потребата на духот. Но зошто свети Павле зборува само за љубов кон ближните, а не и за љубовта кон Бога, која пред се треба да ја има христијанинот? Има, всушност, само една љубов – кон Бога и заради Бога – кон ближниот. Но, свети Павле очигледно сака да укаже на карактеристичен знак на оваа љубов.
Кој го сака својот ближен кого го гледа, го сака Бога, и обратно - кој не го сака својот ближен, не може да го сака Бога (сп. 1. Јованово 4,20).
5:15. Ако љубовта е гаранција за просперитет, тогаш без неа ќе има расправии, исмејување едни со други, навреди - каење, осуда на честа - потрошувачка, што ќе доведе до меѓусебно уништување, вашиот просперитет ќе биде уништен. Можеби веќе започна. Взаемната љубов, можеби, веќе почнала да се лади меѓу Галатјаните, па свети Павле сметал дека е негова должност да ги предупреди за последиците од ова разладување.
5:16. Укажувајќи ја основата на слободниот христијански живот во меѓусебната љубов, свети Павле укажува и на средствата за неговото исполнување во духот: оди и тогаш „нема да ги исполниш телесните похоти“. Зошто е ова така? Еве зошто: телесната страст е исто што и гревот кој живее во нас, кој, како и телесната мудрост, не му се потчинува на Божјиот закон и не може да се потчини (сп. Рим. 8,7). А љубовта е исполнување - суштината на законот. Така, телесната страст е негација на законот, а љубовта е негација на секое беззаконие. Таму каде што има љубов, нема место за страста и обратно. Но, за да не се изврши телесна похота, туку да се има љубов, треба да се прифати благодатта на Светиот Дух и да се живее според упатствата на својот дух, водени од Светиот Дух.
За јасно да се разбере учењето на свети Павле, како овде, така и во другите посланија за нашето спасение во Христа, потребно е да се разбере суштината и значењето на нашиот дух, кој е главното нешто во нас, но, за жал, многу често се заборава, па дури и се занемарува. Тој во суштина е божја сила вдишена во човекот од Бога. Неговата цел е да го воведе човекот во животот во Бога и со Божја помош да го контролира човекот. За таа цел, на духот му се дава свеста за Божественото, со чувство на сеопфатна зависност од него, страв Божји, свест за обврската да му се угоди на Бога, доверба во бесмртноста и иден блажен живот. Со сето ова, духот го придвижува човекот кон Бога, како негова највисока цел, и сè друго го претвора во средство за него. Кога човекот паднал, паднал од Бога, застанал на себе и се поставил за главна цел на животот. Тогаш неговиот дух, без Божја помош, ја изгуби моќта над него; Местото на духот го зазеде гордоста, од која се појавија гордоста, личниот интерес, сладострасноста, а од нив тогаш целата маса страсти и сите заедно или одделно станаа владетели на човечкиот живот.
Духот замолкна, и ако понекогаш го даваше својот глас, не се слушаше и самиот беше немоќен да ја врати својата моќ во човекот без Божја помош. Оваа помош му ја дава Светиот Дух. Господ и Спасителот ја донеле на земјата благодатта на Светиот Дух, која го буди духот на човекот, како да му всадува: „стани од сонот“, искрено покај се, препознај ја својата немоќ, обрати се кон Господа Исуса Христа со искрена вера за помош. Ако човек го слуша овој глас на Духот, се покае за своите гревови и се обрати кон Господа со вера, тогаш во светите Тајни благодатта на Светиот Дух ќе го разбуди духот и она што му припаѓа - стравот Божји, совеста, жедта за заедница со Бога, надежта за иден живот и тој повторно ќе влезе во неговата изгубена сопственост - контрола на човекот. Тогаш животот во дух ќе почне да му угодува на Бога, а не да се задоволува себеси, но не самостојно, затоа што духот сам не може да се спротивстави на својата моќ сам, туку со помош на Светиот Дух, бидејќи Светиот Дух не дава сила ако не биде примен од нашиот дух.
Според тоа, духовниот живот е живот под водство на Светиот Дух, кој го води нашиот дух, во потполна послушност на волјата Божја, во исчекување на вечното блаженство во Бога. Гревовниот живот вообичаен на човекот за самозадоволување - самољубив и страствен, вкоренет главно во телесните задоволства, очигледно, не може да има место во човекот додека живее во духот и затоа не треба да се остварува во него. Но, телесниот, самопопустлив, самољубив живот со страсти не ја дава својата доминација без борба, а притоа многу суров; во личност која најпрво била потчинета на тоа, а потоа вратена во неговата моќ од Светиот Дух, се јавува борба меѓу духот и телото.
5:17. Оваа борба меѓу телото и духот не настанува во природна, туку во состојба на благодат. Во природна грешна состојба, иако понекогаш изгледа дека нашиот дух се буди, стравот од Бога, гласот на совеста, мислите за задгробниот живот се слушаат во нашата свест, но ова е „гласот на оној што плаче во пустината“, малку или воопшто не му се обрнува внимание, тој е запоставен. Во таква душевна состојба, каква борба има со него, гласот му е крикот на победениот! Не. Духот не дозволува да се исполни оваа сугестија или желба. Кога духот бара нешто спротивно на самољубието, овој му се спротивставува на различни начини. Така се караат меѓу себе. Оној кој живее според Духот, очигледно, не само што не смее да попушта на телото, туку мора секогаш да го прави спротивното од него, не го прави она што телото го вдахнува во нашата волја - „не прави што сакаш“. „Како е можно да се надминат телесните страсти?
Не следете ги несоодветните мисли, односно надминете ги имајќи ја соработувачката благодат на Духот“ (Теодорит).
5:18. Ако во внатрешната борба на телото и духот секогаш заземате страна на духот и дејствувате за да му угодите, спротивно на сугестиите на страстите, тогаш духот ќе го води животот, а не законот. Зашто, кој има дух за свој водич, со негова помош ја гаси секоја зла желба во себе. А на кој се ослободил од злите желби, повеќе нема потреба од помош на законот, бидејќи станал многу над неговите учења. Оној што не е лут нема причина да слуша „не убивај“. Кој не гледа со похотливи очи, нема потреба од поука - „не прави прељуба“ (Златоус).
5:19–21. За поуспешно да се борите со телото, треба да знаете што се бунтува против духот и што, според тоа, треба да победите во себе. Светиот апостол Павле овде не ги набројува сите телесни дела или гревови, туку само попознатите, погрубите, пројавени во паганскиот живот. Телесните дела наведени од свети Павле можат погодно да се поделат во две групи според силите што дејствуваат во нив. На делата на телото во областа на желбите и на делата на телото во областа на чувствата или, накратко, во областа на страста и гневот.
Првото место во делата на телото го заземаат чисто телесните гревови: прељубата - во бракот и против бракот; блуд - надвор од бракот; нечистотија - сквернавење на своето тело со онанизам (сп. Рим. 1,24); лакомост (на словенски „студентска дејност“) - неконтролирана страст, подготвена со ненаситност да ја изврши сета телесна нечистотија (сп. Еф. 4,19).
Следно, апостолот укажува на гревовите кои служат на телесната страст. Идолопоклонство - служење на божества, покровители на телесната страст, чија служба се вршела со задоволување на оваа страст, и магија (во словенското „волшебство“) - употреба на разни средства, тревки, баења и слично за приклонување кон телесна страст.
Во основата на втората група телесни гревови, изразувајќи чувства на гнев, Павле верува во непријателство, кога луѓето во гнев или сакаат или прават зло едни на други: кавги (на словенски „ревност“) - злоупотреба, расправии, кога сакаат да застанат сами, надвор од вистината; завист - кога се борат со сите сили да спречат друг да се понапреди во нешто, притоа обидувајќи се да му наштетат на противникот; бес (на словенски „лутина“) - највисок степен на раздразливост, подготвен да навреди со збор или дело за секоја ситница; „раздор“ (на словенски „поттикнување“) - кога се караат со другите, палат секакви раздор во општеството, семејствата и меѓу поединците; несогласувања - кога некој не може да се разбере со никого на мир; раздор, искушенија - производство на скандали; ереси - нетолеранција која бара протерување или смрт на противниците; завист - односно среќата на другиот, со гнев кон него, па дури и омраза кон него; убиството е врв на непријателските дејствија во кои се изразува гневот и омразата. Во последните два телесни гревови - пијанство и неуредно однесување (во Глор.
„неуредно плаче“, пеење и танцување на неуредно) страста и гневот подеднакво го наоѓаат своето задоволство. Пијан човек прави срамни работи и набргу се лути. Подеднакво на гозбите, страста и гневот се играат нашироко.
За сите оние кои ги вршат телесните дела, свети Павле, пред Божјиот суд, ја објавува својата казна, исто како што вербално им кажува на Галатјаните дека додека прават такви дела, нема да наследат, нема да го добијат наследството што Бог им го ветил на христијаните во Неговото Царство, нема да го вкуси неискажливото вечно блаженство таму. Тоа апсолутно не се дела или плодови на духот.
5:22–23. Борејќи се со гордоста на телото и со целата орда на страсти што се создаваат од неа, нашиот дух негува дела и расположенија што се спротивни на телесните дела, но не само со сопствената сила, туку со помош на благодатта на Светиот Дух; На пример, лутиот човек се бори со себе и бара кроткост, но самата кротост сее и ја зајакнува во срцето благодатта на Светиот Дух. Затоа, Свети Павле добрите дела ги нарече не дела, туку плодови на Духот, родени од Духот. Во посочените плодови на Духот може да се забележат и два вида од нив: плодови на желби и плодови на чувства.
Свети Павле на прво место ги става плодовите на чувствата, срцето, а на нивна чело е љубовта. За разлика од самољубието во телесните работи, самољубието жртвува сè за себе, а љубовта - за доброто на другите, без да размислува за себе. Свети Павле ги истакнува неговите карактеристични знаци во Првото послание до Коринтјаните (види 1. Кор. 13:1-8).
Сите последователни доблести укажуваат само на различни аспекти на љубовта. Радоста е чувството на ослободување од гревовите, нивно простување од Бога, спасението - чувството на закрепнување од гревовна болест. Заповедта на апостолот „секогаш радувајте се“ (1. Сол. 5:16) е карактеристичен знак за спасение. Мирот е светла состојба на духот ослободена од врските на гревот. Ова внатрешно расположение е и надворешен договор со сите и ширење на мирот наоколу. Долготрпеливоста е како неуништлив ѕид кој штити мир, радост и љубов. Сите навреди што се случуваат од луѓето ги припишува не на луѓето, туку на непријателот на нашето спасение; врз него го излева својот гнев, а врз луѓето – љубов. На овој начин мирот и радоста не се нарушуваат од поплаки. Зошто Мудриот во параболи вели: „Трпливиот има многу разум, а раздразливиот покажува глупост“ (сп. Изреки 14,29). Љубезност – пријатност, пријателска привлечност, сладок говор, привлечни техники. Оние кои живеат во дух носат посебен белег на себе.
На сите им се допаѓаат, за секого, како масло за рани, и доаѓа директно од срцето, од богатството на духот, покриено со длабоко смирение. Милоста е сочувство и сочувство, со подготвеност да се направи сè за доброто на другите. Подготвен е да се соблече за да го облече другиот, да остане гладен за да нахрани друг, да го даде своето здраво тело на болниот и да го земе болното тело за себе. Верата овде не се сфаќа како содржина на догмите, туку како доверба во Бога дека во сè е Неговата света волја, сè е од Него и сè е за добро. Таа насекаде инспирира побожност и живот во духот. Кроткоста е спротивна на гневот и секоја раздразливост. Ова не е бесчувствителност на срцето, туку негово расположение, создадено од Духот, слично на кроткоста и смирението на Самиот Господ Исус (види Матеј 11:29).
Св. Целта на апстиненцијата е да го тренира телото и да го прилагоди на духовниот живот, преку вештината на задоволување на неговите потреби со најмала содржина. Подвижниците велат: тренирај го своето тело и тоа ќе биде твојот најљубезен духовен помошник во животот. Сите горенаведени доблести се над законот; законот не е насочен против нив, туку против гревовите и грешниците; законот на духовниот живот не е напишан на камени плочи, туку на плочи на срцето - во совеста.
5:24. Законот и законитоста се за оние кои живеат во тело со страсти и похоти - за оние кои се под законот, а оние кои целосно се потпираат на Христа, се држат до Него со вера, веќе се ослободени од законот, од законитоста, бидејќи живеат според Духот, а не според телото, кое го „распнале“ - ги убиваат „со своите страсти и похоти“. Свети Павле го прикажува распнувањето на телото како еднократно дејство - тие не распнуваат, туку распнуваат. Кога и како се случува ова? Во светото Крштение, по благодатта на Светиот Дух. Оној што се приближува кон Крштевањето се одрекува од љубовта кон себе, самоугодувањето, сатаната и сите негови дела и се соединува со Господ. Овој морален чин потоа е запечатен во Светата Тајна Потврда со благодатта на Светиот Дух, која му дава сила повеќе да не работи против гревот, туку да го отфрли, мрази и прогонува. Тоа значи дека крстениот умира за грев, го распнува со сите страсти и похоти и оживува за нов живот исполнет со благодат, станувајќи Христов.
Вистина е дека гревот не се гази целосно, тој се бори со него во текот на целиот живот на христијанинот, но неговото прво распнување во Крштението и помошта исполнета со благодат служат како сигурна гаранција за конечната победа над него, само да се живее во духот.
5:25. Со Христовата благодат, на оние што му припаѓаат на Христос им се дава сила да живеат во духот, затоа мора да одат во духот, да се усогласат со неговите барања во својот живот, да ги откријат во својот живот оние особини што се плод на Духот толку строго што ништо што е дело на телото не влегува во него. А тоа се стекнува со упорна борба на духот со телото.
Дел два. Какви лидери треба да бидат во христијанското општество и како треба да се однесуваат со нив оние што ги водат (5:26–6:6)
I. Учењето на апостолот до оние кои владеат и се совршени (5:26–6:5)
А) Не биди суетна (5:26)
5:26. Суетата е потрага по залудна, празна, залудна слава од луѓето. Во неа се крие причината за многу зла, зашто од неа се раѓа завист, а од зависта произлегуваат безброј видови на зла (Златоустом). Можно е за време на религиозните превирања во Галатската црква, силните во верата да влегувале во расправии со лажните учители и нивните следбеници, но во тие расправии биле занесени од пофалби од луѓето, заради кои тие намерно се предизвикувале меѓусебно на расправии, а тоа предизвикувало завист меѓу себе, особено на оние кои биле повеќе пофалени. Значи, наместо корист, споровите им донеле или можеле само да им донесат штета. Но, свети Павле нежно ја отстранува оваа штета, ставајќи се себеси меѓу суетните: „да не бидеме суетни“, можеби затоа што злото беше само во повој.
Б) Бидете внимателни на потребите на паднатите и слабите (6:1–2)
1 Браќа! 52 Ако некој падне во каков било грев, 53 вие духовни, поправете го во духот на кроткоста, гледајќи го секој за себе, за да не дојде во искушение.
2 Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон.
3 Зашто, кој се мисли дека е нешто, кога е ништо, се залажува себеси.
4Секој нека го испита своето дело, и тогаш ќе има пофалби само во себе, а не во другиот.
5 Зашто секој ќе го носи своето бреме.
6 Ако сте поучени од зборот, споделете го секое добро со оние што поучуваат.
7 Немојте да бидете измамени: Бог не може да се подбива. Што и да посее човекот, тоа и ќе жнее:
8 Кој сее за своето тело, ќе жнее распадливост од телото, а кој сее за Духот, од Духот ќе пожнее вечен живот.
9 Да не се уморуваме да правиме добро, зашто во догледно време ќе жнееме ако не се откажеме.
10 Така, додека имаме време, да правиме добро на сите, а особено на оние што припаѓаат на семејството на верата.
11 Гледаш колку 54 ти напишав со своја рака.
12 Оние кои сакаат да се фалат со тело, 55 ве принудуваат да бидете обрежани само за да не бидете прогонувани поради крстот Христов.
13 Зашто и оние што се обрежани не го држат законот, туку сакаат да бидете обрежани, за да се фалат со вашето тело.
14 Но, јас не сакам да се пофалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, со кој светот е распнат за мене, а јас за светот.
15 Зашто во Христа Исуса ни обрезание ни необрезание значат ништо, туку ново создание.
16 На оние кои одат според ова правило, мир и милост нека бидат врз нив и врз Израелот Божји.
17 Но, никој да не ме оптоварува, зашто јас ги носам белезите на Господ Исус на моето тело.
18 Благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со вашиот дух, браќа. Амин.
6:1. Светиот апостол им дава правило на духовните како треба да се однесуваат со оние кои паѓаат во искушение. Никој од христијаните не може да избега од искушението; тие се вкоренети во внатрешната, неизбежна борба на духот и телото и во интервенцијата во оваа борба во полза на телото на непријателот на нашето спасение - ѓаволот. Во оваа борба можни се и привремени падови и често неочекувани хоби. Секој што издржал и доживеал тешка внатрешна борба со искушенија и неочекувани падови, особено под влијание на духот на злобата, природно нема да се однесува со паднатиот со гнев и гнев, туку со жалење, разумност и љубов, грижејќи се за своето спасение, зашто тој самиот може многу лесно, ако се покаже дека е особено немилостив и суров кон искушението. Кои се „духовните“ на кои свети Павле им дава такво правило? Очигледно, оние кои се посовршени во духовниот живот се претпоставените што ги назначил апостолот, а не сите оние кои го примиле Духот. Би се корегирале, бидејќи тоа не е случај во ниту едно општество; секаде најдобрите го поправаат најлошото.
6:2. Друга мотивација е да се биде попустлив кон искушенијата и падовите - им посочува свети Павле на старешините во општиот Христов закон - љубовта: „носете ги товарите еден на друг“. Имате еден недостаток (на пример, жежок темперамент), но немате друг, на пример, поспаност, летаргија. Другиот си има свој недостаток, немањето твој. Вие ги поднесувате неговите недостатоци, а тој вашите. Така, законот на љубовта се исполнува (Теодорит).
В) Не трубајте себеси (6:3–5)
6:3. Немаме со што да се пофалиме еден со друг, затоа што во себе не сме ништо. Сите наши доблести и предности, природни и духовни, не се наши, туку ни се дадени од Бога. Суетата произлегува од лажната мисла дека тие се наши, која не залажува.
6:4. Навистина, нашите способности и моќи, природни и духовни, ни се дадени од Бога, но нивната употреба зависи од нас. Ако, откако внимателно го тестираме она што сме го направиле во развојот и користењето на она што Бог ни го дал, најдеме нешто добро, тогаш, откако го сфативме, можеме да се пофалиме со тоа, но дури и тогаш во себе, во нашата свест, а не пред другите, бидејќи нашиот внатрешен живот не може да им се покаже на другите. А со самото дозвола да се бара пофалба во себе, во своите внатрешни работи, свети Павле повторно води до свесност, само многу подлабоко, за безначајноста во користењето на силите дадени од Бога. Човекот го уништи својот дух со тоа што го потчини на својата пониска природа. Ова очигледно не е ништо за фалење. Благодатта на Светиот Дух му го вратила духот, на човекот му била дадена можност со страсти и похоти да ја победи грешноста и да ги негува плодовите на духот. Токму овие дела човекот мора внимателно да ги испита, и ако се препознае себеси како целосен победник на телото, тогаш може да се пофали во себе со ова. Но, дали тој може да биде целосен победник на своите похоти и страсти за да биде достоен за пофалба?
Да претпоставиме дека со голем труд ги победил своите похоти и надворешни страсти и веќе не дозволува тие да се откриваат во видлива, телесна форма, туку во него, во неговото срце остануваат страсни движења. Не можете да правите страсни работи, туку да бидете внатрешно вознемирени од страстите, што е речиси исто. Внатре, во однос на страстите, постои мисла - сочувство, привлечност, склоност на волјата. Мислата, привлечноста, сочувството може да бидат неволни. Волјата можеби нема да дозволи да згреши, но привлечноста ќе се покаже, сочувството ќе се пробие и ќе ги објави мислите. Човекот не е виновен за своите мисли, но неговите привлечности и симпатии кон нив, иако привремени, укажуваат на тоа дека неговото срце не е чисто од страста, во него сепак има остаток од страсти. Сè уште нема со што да се пофали.
Ова е патот до совршенството низ кој мора да помине духот на човекот и неговата душа. Прво, тој мора, со постојано напнатост на својот дух и волја, да ги намалува и изгасне страсните и похотливи желби во своето срце. Второ, потиснете ја симпатијата за страсни и похотливи мисли. Конечно, трето, буди во твоето срце гадење, гнев, омраза кон страсните и похотливи мисли. Врз основа на овие знаци, може многу точно да се одреди сопственото спасение на секој човек, колку успешно се движи напред и заслужува внатрешна пофалба. Ако забележите дека кога гледате во предмет на страст или кога размислувате за него, сочувството кон него избива од вашето срце, тогаш знајте дека вашето срце е нечисто, страста сè уште живее во него. Со такво искушение за себе, за својот внатрешен живот, секој лесно ќе забележи дека нема со што да се пофали, дека е сам по себе небит.
6:5. Зашто Господ нема да нè суди по гревовите на другите и не споредувајќи нè со најлошото, туку по нашата сопствена работа, труд - товарот на целиот наш живот - ќе нè препознае како грешници или светци, и за ова дело секој ќе добие награда (Јером).
II. Поучување на стадото (6:6)
6:6. Откако им заповеда на оние кои се совршени по дух - учителите, да ги поправаат слабите во духот на кроткоста и да ги носат меѓусебните товари, сега на слабите - на поучените - им дава упатства да ги споделат своите материјални придобивки со своите учители за нивните духовни придобивки. Ова е Господовиот закон, оние што го проповедаат Евангелието да живеат според Евангелието (сп. 1. Кор. 9, 14). Според објаснувањето на Златоуст, ова е, прво, за да се стави наставникот, кој честопати паѓа во вообразеност од своето учителско достоинство, во материјална зависност од ученикот, а со тоа и да ја понижи неговата вообразеност. Второ, го зближува наставникот до ученикот и ја зајакнува меѓусебната љубов.
Дел три. Охрабрување за духовен живот и секоја доблест (6:7–10)
6:7. Човекот е секогаш ист во суштина; што се случува со нас, истото, се разбира, се случи и со Галатјаните. Откако се запознале со упатствата на свети Павле за слободата, некои од нас доброволно ќе ги прифатат неговите лекции за слободата, но нема да се грижат за духовниот живот, сфаќајќи го како нешто апстрактно и затоа не многу неопходно за себе. Други, сфаќајќи ја неизбежноста на духовниот живот, ќе се воздржат од груби пороци и ќе направат некои очигледни добри дела, но нема да се грижат да ги исчистат своите срца од страстите и похотите. Во двата случаи, се претпоставува морална мрзеливост - неподготвеност да се присили себеси да вложи напор, да ги оптоварува умот, срцето и телото, со лажна надеж дека она што е, а што е, ќе направи. Ова, се разбира, беше случај со Галатјаните. Апостолот вели: не, немојте да ве залажуваат такви лажни соништа. Бог не може да биде измамен. Тој гледа сè. И вашата мрзеливост и бескрупулозниот однос кон делото на вашето спасение. Тој ќе ви суди за она што сте имале моќ да го направите и што не сте го направиле.
На суд, Неговата жетва ќе одговара на сеидбата: што и да посее во своето битие, што и да е како резултат на целиот свој живот и активност, тој ќе биде препознаен како таков и со тоа ќе се определи неговото директно достоинство, такво место ќе добие и соодветната количина на придобивки или казни.
6:8. Две полиња ни се отворени во нас за сеење - полето на телото и полето на духот. Сејач е секој човек со своја свест и слобода. Ако тој со својата свест и слобода е во тело и телесно, тогаш сее „во тело“ и телесно. Напротив, ако неговата свест и слобода се во духот, тој го сее духовното „во духот“. И едните и другите не сеат надвор од себе, туку во себе, а сеењето се конституира само по себе.
Што е месо, а што се сее во телото? Под тело, свети Павле, како што е видено погоре, значи самољубие и самоугодување со страстите и похотите; нивното сеење е умножување на делата на телото, наведени во 5-то поглавје. Под дух се подразбира божја сила вдишена во човекот од Бога за да доминира со него. Духот го доведува човекот во комуникација со Бога, го држи во стравопочит од Бога и го располага да ја врши волјата Божја со надеж за вечно блаженство во Него. Сеењето во дух е умножување на доблестите наведени во поглавје 5. Кој е плодот од двете сеење? Сеењето во тело значи расипаност, но сеењето на духот значи вечен живот. Месото, како материјал, ќе се распаѓа и ќе биде уништено; но дали може да се каже дека, според тоа, сè што е посеано во него ќе биде уништено? Не, плодовите на сеидбата во ова материјално тело ќе се откријат кога душата ќе облече нераспадливо тело. Вториот, а со тоа и душата, страсна и похотлива, ќе бидат подложни на распаѓање - постојано распаѓање од оган, црви, студ, но не и уништување. Ова ќе биде некорумпирана корупција.
Душата ќе доживее сопствено распаѓање, сопствено страдање и ќе биде толку болно што во секој момент ќе се почувствува дека сега е крајот на животот, а во исто време дека никогаш нема да има крај на маките, затоа што ова распаѓање ќе биде вечно, исто како и од плодовите на духот - вечниот живот. Плодот на сеењето во дух е вечниот живот. Страста е болест - страдање на душата. Нашиот дух, со помош на благодатта на Светиот Дух, борејќи се со страстите, ги победува и, на тој начин, ги лекува страдањата на душата, ѝ го враќа животот, а со тоа и радоста и нераспадливоста. Така, директната последица од сеењето во дух е вечниот и благословен живот.
6:9. Сеењето во дух е двојно - одвнатре и однадвор. Однатре, борбата со страстите е во душата, во срцето, што е посуштинско во однос на духовното војување и релативно полесно, но само за оние што се внимателни; а сеењето однадвор – со добри дела, спротивно на страстите, што е потешко во смисла дека бара сета сила: и ментална и физичка, и совладување на разни препреки. Но и двете се неопходни за да се победат страстите. Свети Павле се фокусира на надворешното сеење бидејќи бара посебен напор. Се чини дека вели дека кога правиш добро, не се оптоварувај, не се жали на тешкотијата. Ништо направено нема да биде потрошено и ќе вроди со плод во догледно време. Сеидбата е тешко, но жетвата ќе биде лесна, без исцрпувачки труд (Златоус).
6:10. Ако доброто овде ќе вроди со плод таму, тогаш треба да го направиш тоа овде, во овој привремен живот, и со него да го посееш својот дух, зашто во тој вечен живот нема повеќе да има сеење, туку само жетва. Правете им добро на сите без разлика, но главно на вашите соверници.
Содржината на заклучокот е следна. Гледаш колку ти пишав. Ви кажав сè - и во мојата одбрана и во објаснувањето на основната вистина на христијанството - спасението со вера во Распнатиот Господ и во примената на оваа вистина во животот (6:11). Сега не треба повеќе да ме оптоварувате со сомнежи или ваши прашања. Ако повторно се сомневате, тогаш спомни го моето страдање. Ги носам Господовите белези на моето тело. Ова, повеќе од кој било друг аргумент, треба да ве убеди во вистинитоста на моето учење (6:17). Во средните стихови (6:12-16) објаснете ја оваа идеја: како да се каже, јас страдам за вистината, но оние што ве поттикнуваат да се обрежувате не поднесуваат ништо, а на овој начин поучуваат само за да не трпат ништо. Но, сметам дека е моја слава да страдам за Господ и за Неговото свето учење. Откријте сега каде е вистината.
6:11. Св. Толку страни и колку аргументи испитав и ја докажав вистинитоста на моето учење. И сето тоа го изнесе „со своја рака“, иако со грди букви, за да ги запре устата на клеветниците (Златоустом).
6:12. За време на свети Павле, во Римската империја важеле законите на Јулиј Цезар, Октавиј Август и Тибериј, дозволувајќи им на Евреите да живеат според нивните обичаи и да му служат на својот Бог, како што добиле од нивните татковци. Значи, кој бил обрежан, дури и да верувал во Христа, незнабожците го сметале за Евреин и не го прогонувале. Кој не го прифаќал обрежувањето и го избегнувал паганството, бил подложен на прогонство и од паганите и од Евреите. Со оглед на тоа, расипниците на Галатјаните не сакаа самите да страдаат за Крстот Христов и ги убедија Галатјаните да го прифатат обрежувањето не заради вистината, туку заради мирен живот. Со таквите убедувања тие го принудија, преку страв од прогонство, да го прифатат обрежувањето (Јероним).
6:13. Сакајќи да живеат во мир, лажните учители ги натерале Галатјаните да го прифатат обрежувањето не само за нивна практична корист, за да ги избават од прогонството за Крстот Христов, туку, главно, за да ја задоволат својата суета, да се фалат пред Евреите со телото на Галатјаните: ете, велат тие, колку незнабошци биле обрежани со нивниот труд. Затоа ги принудуваат луѓето да се обрежуваат, а не од ревност за законот; Тие самите не го исполнуваат својот закон, кој го поттикнува обрежувањето.
6:14. Свети Павле е спротивно на лажните учители. Спасот го бараат во ропството на законот, тој - во слободата во Христа, тие се ревносни за законот за својата суета, тој - за вистината, за славата на Крстот, која за него е единствена пофалба. За него умре за сè световно, и сè световно стана за него како мртво - непостоечко, зашто целиот негов живот беше сконцентриран во Крстот на Господ Исус Христос или во Него распнат на Крстот.
6:15. Според тоа, „во Христа Исуса“, во благодатната постела на нашето спасение, не се брои дали некој е обрежан или необрежан, туку едно, секој да стане ново создание. Новото создание е човекот, прероден со благодатта на Светиот Дух преку верата во Господ Исус Христос. А таквиот умре за грев за да живее само за Бога.
6:16. На оние кои се распнале за светот, а светот за себе, за да живеат според духот на верата во Христа Исуса во нов живот, свети Павле им поучува на благословот на мирот и милоста Божја, како вистински нов Израел Божји, чиј прототип бил древниот Израел (Хризостом).
6:17. Свети Павле вака го завршува своето писмо. Ти кажав сè што е суштинско за твоето спасение, не ме оптоварувај повеќе со твоите расправии ако се појават меѓу тебе, запомни дека трпам страдања за вистината на Христовото Евангелие. Моите рани на телото за Христа подобро и поубедливо сведочат за вистината од било кој аргумент (Златоустом).
6:18. Како заклучок, свети Павле го упатува својот апостолски благослов до Галатјаните, како негова молитва до Бога за нив, за Неговата благодат да остане со нивниот дух, да го зајакне и да го заштити од искушенија. Зборот „Амин“ ја потврдува, како печат, вистинитоста на сè што е кажано во пораката.
Евангелистичката дејност на светиот апостол Павле во Ефес 57–59
Откако го испрати своето послание до Галатјаните со непознато лице, свети Павле непрекинато ја продолжи својата апостолска дејност во Ефес две години. Но, неговото учење се проширило и надвор од Ефес. Азиските цркви спомнати во Апокалипсата во Смирна, Пергам, Тијатира, Сардис, Филаделфија и Лаодикеја (види Отк. 1:11), исто така во Колоси и Хиераполис (види Кол. 4:13), веројатно сега го добиле своето потекло или лично од самиот свети Павле, или преку неговите соработници и неговите соработници. Најмалку, црквите во Колоси, Хиераполис и Лаодикеја биле основани од неговите ученици - Епафрас и Филимон, како што може да се види од писмата до нив. Самите Епафрас и Филимон биле просветлени од светлината на Христовото учење, веројатно во Ефес, како трговски центар за цела Мала Азија, каде што Евреите и паганите од цела Азија се собирале и за трговски работи и за пролетните празници на познатата Артемида од Ефес.
Епафрас претходно бил просветлен со вера и, додека престојувал кај свети Павле, од него добил потполно поучување за предметите на верата, така што бил препознаен од него како способен да ги поучува другите. Тогаш Филимон од Колоси се обратил во Христа, а бидејќи се враќал од Ефес кај себе, светиот апостол не се двоумел да го испрати Епафрас со него во тие земји и да му го довери таму да го проповеда Евангелието, што тој го направил и за што свети Павле е наречен соработник (Кол. 1, 7). Во тоа му помогнале Филимон и неговото семејство со верници. Затоа, свети Павле го нарекува Филимон свој помошник, а неговиот син Архип свој соборец (Фил. 1,1-2).
Ја ширеле верата во Колоса и во најблиските градови - Хиераполис и Лаодикија, тие ја одржувале. Филимон имал општи состаноци на верниците во неговата куќа, а Архип управувал со нив (види Кол. 4:17). Епафрас ги чуваше сите три града, движејќи се од еден во друг и потврдувајќи ги сите во верата и животот со вера (види Кол. 4:12-13). Господ ја благослови работата на него и на неговите соработници. Св. Дали самиот свети Павле бил во Колоси, Хиераполис и други цркви, не може да се одговори одлучно. За ова нема ништо во Дела на апостолите, иако се вели дека тој поминал низ Фригија, во чиј регион припаѓаат споменатите градови. Во своето Послание до Колосјаните свети Павле пишува: „Сакам да знаете каква борба имам заради вас и заради оние што се во Лаодикеја и Ерапол и сите што не го виделе Моето лице“ (Кол. 2,1).
Но, од ова е невозможно да се извлече пресуден заклучок дали имале апостол или не, бидејќи ова место може да се прочита вака - имам подвиг не само за тебе, туку и за секој што не го видел моето лице; Значи, имам подвиг и за тебе и за сите што не го виделе моето лице.
Откако средил сè што е потребно во Ефес, свети Павле направил план за неговите понатамошни активности, според кој имал намера да отплови од Ефес до Коринт, оттука по копно да оди до црквите во Македонија, оттаму повторно да се врати во Коринт, а оттука во Ерусалим (види 2. Кор. 1,16). Но, овој план не беше предодреден да се оствари. Од Коринт, на свети Павле во Ефес му била донесена вест за немирите во Коринтската црква, што тој сметал дека е попаметно да се исправи не со лично присуство, туку со писмо.
Првото писмо на светиот апостол Павле до Коринтјаните
Вести за состојбата на Коринтската црква
На крајот од престојот во Ефес, свети Павле добил лоша вест за состојбата на Коринтската црква, која не ја видел речиси три години, прво генерал - од Аполо и од пораката на самите Коринтјани, а потоа, подетално, од домот на Клои.
Коринтската црква, која се состоеше од преобратеници кои доаѓаа главно од ниска положба, а делумно дури и од дувла на срамниот живот - од робови и, згора на тоа, од најниската класа, свети Павле ја остави меѓу паганскиот свет, кој во Коринт беше претставен во највесели и примамливи форми. Животните навики не можат да се напуштат во еден ден. Дури и оние христијани чие преобраќање било најискрено, морале да водат тешка борба против две искушенија - искушението на нечесноста, кое било помешано со вообичаените методи за добивање средства за живот, и искушението на сензуалноста, кое било испреплетено со самата суштина на паганското постоење. Со христијанството кај нив се разбуди совест, која сурово казнуваше не само за гревовите што ги направија, туку и за сочувството кон нив, за самите мисли за нив, кои беа богато хранети и од грешниот живот што ги опкружуваше и од нивното сопствено учество во него пред нивното обраќање во Христа. Кога свети Павле бил со нив, тие тогаш биле во релативно безбедна положба.
Неодоливата сила на неговото лично влијание делуваше врз нив во негово присуство и инспиративни разговори; Со неговиот охрабрувачки пример многу полесно водат тврдоглава борба против страстите и похотите, зашто тогаш им било подостапно сè што било највисоко и најсвето. Но, кога тој толку долго отсуствуваше од нив, кога тие живееја секој ден по големите бурни улици, меѓу итрите многубројни трговци, гледајќи и слушајќи сè што може да ги потисне духовните стремежи и да ги разгори телесните желби, кога околу нив беше во полн ек веселиот, секојдневен живот, едвај чуди што нивното христијанско расположение почна да слабее. Некои од нив не можеа да го издржат искушението и повторно почнаа да се втурнуваат во телесна нечистотија - пијанство, груба себичност, како никогаш да не слушнале за небесен повик.
Св.
Но, тогаш пристигна писмо од Коринт, во кое членовите на Коринтската црква, молчејќи за моралната состојба на Црквата, бараа од свети Павле да ги разреши збунетите што се појавија меѓу нив во врска со евангелското учење и некои практични прашања поврзани со него.
Откако го поздравиле свети Павле и го увериле дека сите се сеќаваат на него и дека го чуваат преданието како што им го предава (сп. 1. Кор. 11,2), му предложиле цела низа прашања во врска со бракот и целибатот, за кои очигледно жестоко се расправало во нивната Црква и одлучувале на многу различни начини. Како да гледате на брачниот живот? Зарем тоа не е само по себе криминално, и ако не, тогаш зарем не е пониско и помалку угодно на Бога од целибатот? Што се однесува до лицата кои се веќе во брак, не треба - или, во секој случај, не им е посвето - да живеат меѓу себе како да не се во брак? Дали вдовиците и вдовците можат повторно да се венчаат? Дали може да се толерираат мешани бракови меѓу христијани и пагани? Или христијанскиот маж треба да одбие жена паганска, или христијанската жена незнабожечки сопруг? Дали татковците треба да организираат бракови на своите ќерки или да ги остават како девици?
Тогаш што треба да мислат за жртвите направени на идолите? Кога им го поставуваат ова прашање, тие самоуверено наведуваат дека знаат сè за тоа (сп. 1. Кор. 8,1-2), дека идолот не е ништо на светот и дека сè е дозволено за нивната христијанска слобода. Меѓутоа, би било пожелно да знаат од апостолот дали некогаш можат да бидат присутни на идолопоклонички празници? Дали е можно на отворен пазар да се купи месо кое без нивно знаење можеби им било понудено на идолите? Дали тие како гости би можеле да одат кај своите пагански роднини и пријатели и да го јадат она што било дел од жртвата на идолите?
Исто така, меѓу нив настана спор во врска со правилото што мора да се почитува на состаноците - дали мажите треба да седат овде со покриени глави? Дали жените можат да дојдат овде и да бидат овде со непокриени глави и дали можат да зборуваат и да предаваат јавно?
Тие беа во загуба во поглед на духовните дарови: што е поважно: зборување на јазици или проповедање? Кога двајца или тројца почнале да проповедаат или да зборуваат на јазици во исто време, што треба да се направи во овој случај?
Некои од нив биле вознемирени од силни сомнежи во врска со воскресението на мртвите. Меѓу нив имаше дури и такви кои мислеа дека воскресението значи нешто сосема духовно и дека тоа веќе се случило. Ова гледиште настана како резултат на големите (во чисто материјална смисла) тешкотии што ја опкружуваат целата тема на воскресението на телото.
Претходно апостолот ги замолил Коринтјаните да направат збирка во корист на сиромашните во Јудеја, но тие би сакале да слушнат малку повеќе за ова: каков план би имал тој за нив во оваа збирка?
Конечно, тие навистина сакаа повторно да го видат Аполос. Тие се восхитуваа на неговата елоквентност и беа понесени од неговите изданија. Нема ли свети Павле да го поттикне повторно да дојде кај нив, а дали и самиот ќе ги посети, како што им ветил?
Вакви прашања се содржани во писмото од Коринтјаните што му го донеле Стефан, Фортунат и Ахаик на свети Павле во Ефес, кои припаѓале на куќата на Клои, која живеела во Ефес. Но, кога свети Павле лично разговарал со овие пратеници, тие му кажале подетално за состојбата на Црквата, што не можело а да не му го исполни срцето со тага.
Најпрво, свети Павле од нив дознал дека во Коринтската црква се формирале партии. Во Коринт се појавија разни учители кои, заборавајќи на возвишената цел на христијанството и најдлабоката духовност на неговата содржина, помислија да подигнат згради од многу сомнителни материјали на туѓ темел. Онаму каде што има многу наставници, секогаш има многу контроверзии. Така, во Коринт имало многу раздор, завист, гнев, кавги, озборувања, клевети, гордост и неред (сп. 2. Кор. 12,20) поради тоа што имале многу учители.
Дури и посетата и учењето на Аполос доведоа до расправии. Проповедта на самиот свети Павле во Коринт се одликуваше со намерна едноставност, се состоеше главно во објаснување на доктрината на Искупителот, распнат за гревовите на светот и беше претставена во говор кој немаше претензии за ораторска елоквентност. Во меѓувреме, Аполос, кој го посети Коринт по свети Павле, не само со сјајот на неговата жестока и шармантна елоквентност, туку и со извонредната префинетост толку карактеристична за александрискиот ум, ненамерно им дал на Коринтјаните, особено на образованите, причина, пред сè, да се однесуваат несоодветно со поучувањето на Свети Павле. суштина, да им даде на Аполос и неговото учење независно значење во христијанството. Образованите христијански следбеници на Аполо беа толку горди на вообразеноста на своето знаење, толку исполнети со важноста на нивната ментална слобода, што почнаа да бараат слобода во морална смисла.
Тие ги забавуваа неделните собири со суетни лудории на ривалското ораторство, изразуваа презир кон строгата побожност на слабите браќа, ги охрабруваа жените да зборуваат на јавните собири како и мажите, беа виновни за недоследност и непредвидливо однесување, па дури и се обидуваа да прикријат или оправдаат едно толку грозоморно злосторство што дури и самите незнабошци кај погубувачите чувствуваа згрозеност. Од приказните што му беа пренесени на свети Павле за оваа партија на Аполос, тој не можеше а да не види дека целата поента е лажен заклучок од неговото сопствено учење за слободата во Христа, во оние полувистини кои се секогаш поопасни од директните грешки.
Но, Аполос не бил единствениот учител што го посетил Коринт. Некои еврејски христијани, исто така, дојдоа таму и беа примени со ист ентузијазам од еврејските членови на црквата како што беше Аполос од Грците. Опремени со писма со препораки од некои од наводните дванаесет апостоли во Ерусалим, тие бараа признавање на авторитетот на Петар, или, како што претпочитаа да го нарекуваат, Кифа. Навистина, тие не ја поучуваа обврската за обрежување, како другите од нив во Галатија. Ова не можеше да се случи во Коринт, но нивното влијание овде беше големо и штетно и послужи како причина за појавата на „Петринската партија“. Оваа партија отворено и тајно го поткопувала авторитетот на свети Павле и го поттикнувала отфрлањето на неговите учења. Кифа, рекоа, е вистинската глава на апостолите, а со тоа и на христијаните. Христос ги предаде клучевите на Црквата во неговите раце; на карпата на неговата исповед мора да се изгради Христовата црква. Павле е смел измамник, чиј однос кон Кифа во Антиохија бил крајно непристоен. Кој е Павел? Воопшто не е апостол, туку самопрогласен иноватор.
Тој бил член на Синедрионот, кој ја прогонувал Црквата, а потоа станал отпадник од јудаизмот. Каков беше тој во Коринт? Проповеднички шатор и ништо повеќе. Кифа и другите апостоли и браќа Господови за време на нивните патувања биле придружувани од нивните сопруги или службенички и уживале во честа и одржувањето на кое имале право. Зошто Павле не го стори истото? Очигледно, затоа што ја чувствуваше несигурноста на својата позиција. Тој веројатно никогаш повеќе нема да дојде во Коринт поради неговата слабост и нестабилност. Самото негово учење е еретичко, особено со оглед на рамнодушноста што ја проповедал во однос на левитскиот закон. Не ја уништуваше ли токму таа ограда околу законот, чија изградба беше вековна задача на најпознатите рабини?
Овие критики на свети Павле може да имаат штетно влијание врз еврејските христијани.
Тогаш во Коринт пристигнаа претставници на новата јудејци, а на еден од нив не му беше доволно ниту името на самиот Кифа. Тој се претставил како следбеник на Јаков, а за него ни апостол Петар не бил доволно верен. Се нарече Христов следбеник и отфрли секое друго име. Тој беше горд што лично го видел Христос и го познавал во тело. Врз основа на целибатот на Спасителот, како и на Јаков, епископот Ерусалимски, овој учител имал аверзија кон бракот. Токму тој ги покрена сите суптилни прашања во врска со целибатот и брачниот живот.
Меѓу коринтските христијани имало и такви кои му останале верни на свети Павле како свој апостол татко. Тие го ценеле неговото расположение, секогаш се труделе да постапуваат во согласност со неговото учење (види 1. Кор. 11:2) и во случаи на збунетост му се обраќале за совет. Тоа беа главно неуки луѓе - робови, лишени од човекови права од луѓето (види 1. Кор. 1:26) и затоа со радост го прифатија едноставното, но моќно учење на свети Павле. Но и тие беа претерано занесени: фалејќи го свети Павле, ги омаловажуваа другите проповедници и нивните следбеници и немаа братска љубов. Понесени од слободата во Христа, тие со ароганција се однесуваа кон слабостите на другите, особено на Евреите (сп. 1. Кор. 8:7, 9:12).
Така, како што сега за прв пат дозна свети Павле, Коринтската црква била место на расправии, расправии и поделби, кои го разнишале нејзиното единство и нејзината сила. Сето тоа Коринтјаните во своето писмо го премолчувале. Но, тоа не е сè што молчеа. Прашаа за духовните дарови, но домаќинството на Клои му известило на свети Павле дека состаноците на црквата станувале толку бучни и нередовни што дури имало случаи кога некој паган кој случајно присуствувал на овие состаноци можел само да каже дека сите се луди. Некогаш неколку луѓе стануваа одеднаш, истурајќи цела низа звуци што ниеден човечки ум не можеше да ги разбере, а понекогаш меѓу задоволствата се слушаа и зборови од кои сите се тресеа од ужас (сп. 1. Кор. 12, 3). Понекогаш двајца или тројца проповедници се прекинуваа еден со друг, обидувајќи се да го привлечат вниманието на собранието истовремено.
Жените се натпреваруваа една со друга за да понудат свои мислења, на состаноците се појавуваа со непокриени глави и навидум не се ни срамат да ги помешаат со хетери, кои сами си ја дозволија оваа непристојна слобода.
Но, имаше нешто уште полошо. Може, барем, да се претпостави дека вечерите на љубовта сè уште го задржале својот поранешен, братски, љубовен карактер, достоен за големата евхаристиска жртва. Деструктивниот квасец на себичноста навлезе и овде. Бакнувањето на светот кај некои стана лицемерна форма. Браќата не се двоумеле да се тужат едни со други пред паганските судови. Богатите донесоа со себе свои извонредни намирници и ги консумираа без да ги чекаат другите, додека кутрите бедни Лазари, полугладнети робови кои и самите немаа што да понудат, со завист гледаа на своите среќни, но непријателски браќа, кои ништо не им даваа од нивните приноси. А учесниците на вечерата толку малку се воздржуваа од доминантниот коринтски грев - пијанството - што имаше случаи кога други, во пијана состојба, ги подаваа рацете кон самата Чаша Господова.
Конечно, моралната изопаченост на некои членови на Црквата се состои не само во тоа што христијаните не се срамеле да седат на оброци во сензуалната околина на паганските храмови, туку еден од нејзините членови, веројатно важен, живеел во срамен грев со својата маќеа за време на животот на својот татко. И иако и самите незнабожци биле згрозени од ова злосторство, тој не само што не бил избркан од христијанското општество, туку нашол и браќа кои биле спремни снисходливо да гледаат на неговиот грев и дури се фалеле дека го оставиле неказнет. И што е најважно, овој човек не беше исклучок, туку само најистакнат по својата криминалност, а неговиот пример не беше единствениот. Меѓу Коринтјаните имало христијани кои неказнето се препуштале на телесната нечистотија, блудот и развратот (види 2. Кор. 12:21). Затоа во ниту едно од посланијата предупредувањата на свети Павле против овој грев, доминантниот грев на Коринт, не се изразени со поголема свечена и импресивна сериозност (види 1. Кор. 5:11, 10:8, 15:33–34).
Откако дознал за таквата непожелна состојба на Коринтската црква, свети Павле решил да го одложи своето патување до Коринт за некое време, како што претходно претпоставувал, но решил прво да ги просветли во своето писмо и да заклучи за нивната состојба од односот кон неговата порака. За да го направи тоа, тој решил да им го испрати Тит со вести за промена на неговиот план за патување, а самиот Состен го диктирал своето Прво послание до Коринтјаните.
Содржина и поделба на пораката.
Содржината на пораката е разновидна. Како што видовме, животот покрена многу прашања, кои свети Павле ги упатува (тука) едно по едно. Пораката е напишана како што се напишани буквите за одговор, точка по точка. Затоа, при неговото делење, невозможно е да се наведат два или три дела за потоа да се пресметаат подделовите. Сите теми на пораката се еднакви еден на друг и се разгледуваат одделно. Затоа е подобро да се подели на делови.
По предговорот, кој го содржи натписот и поздравот (1:1–3), и почетокот на писмото (1:4–9), следуваат:
Првото раздвојување е потиснување на поделбите што започнаа во партии (1:10–4:21).
Вториот дел е укор и исправка на моралните недостатоци (5:1–6:20).
Третиот дел е за бракот и целибатот (7:1-40).
Четвртиот дел е забраната за јадење нешта што им се жртвувани на идолите (8:1–11:1).
Петтиот дел е изложување и корекција на некои нарушувања на црковните состаноци (11:2-34).
Шестиот дел е за духовните дарови (12:1–14:40).
Седмиот дел е за воскресението на мртвите (15:1-58).
И конечно, заклучокот (16:1–24).
Време и место на пишување на пораката
Во ова Прво писмо до Коринтјаните, свети Павле пишува дека ќе остане во Ефес до Педесетница (16:8). Тоа значи дека местото каде што е напишано писмото е Ефес. Напишано е на крајот од престојот на апостолот таму. Зашто таму пишува дека го испратил Тимотеј кај Коринтјаните (види 4:17), казнувајќи го за да го примат подобро (види 16:10), а во Дела пишува дека го испратил Тимотеј од Ефес уште пред тој самиот да го напушти (види Дела 19:21-22). Ова беше во 59 година.
Прво послание до Коринтјаните
1 Павле, наречен по волјата Божја апостол на Исус Христос, и брат Состен,
2 на црквата Божја, која е во Коринт, на оние што се осветени во Христа Исуса, наречени светци, со сите што го повикуваат името на нашиот Господ Исус Христос на секое место, и меѓу нив и со нас.
3 Благодат и мир од Бога, нашиот Татко и Господ Исус Христос.
4 Непрестајно му благодарам на мојот Бог за вас, поради благодатта Божја што ви е дадена во Христа Исуса,
5 Зашто во Него сте се збогатиле во сè, во секој говор и во секое знаење,
6 Зашто во вас се утврдува Христовото сведоштво,
7 за да не ви недостасува дар, додека го чекате појавувањето на нашиот Господ Исус Христос,
8 Кој и ќе ве зајакне до крај, за да бидете непорочни во денот на нашиот Господ Исус Христос.
9 Верен е Бог, преку Кого сте повикани во заедница на Неговиот Син Исус Христос, нашиот Господ.
10 Ве повикувам, браќа, во името на нашиот Господ Исус Христос, сите да зборувате исто и да нема поделби меѓу вас, туку да бидете обединети во ист дух и во исти мисли.
11 Зашто од домот на Клои ми се дозна за вас, браќа мои, дека меѓу вас има расправии.
12 Мислам на она што го велите: „Јас сум на Павле“; „Јас сум Аполосов“; „Јас сум Кифин“; „А јас сум Христов“.
13 Дали Христос бил поделен? дали Павле беше распнат за тебе? или си крстен во името на Павле?
14 Му благодарам на Бога што не крстив никој од вас освен Крисп и Гај,
15 За никој да не рече дека крстив во мое име.
16 Го крстив и домот на Стефан; Не знам дали крстив некој друг.
17 Зашто Христос не ме испрати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието, не со мудрост на говорот, за да не се изгуби Христовиот крст.
18 Зашто пораката на крстот е глупост за оние што гинат, а за нас, кои се спасуваме, тоа е сила Божја.
19 Зашто е напишано: Ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го уништам разумот на разумните.
20 Каде е мудриот човек? каде е писарот? каде е прашалникот на овој век? Зар Бог не ја претвори мудроста на овој свет во глупост?
21 Зашто, кога светот преку својата мудрост не Го позна Бога во Божјата мудрост, Му угоди на Бога преку безумноста на проповедањето да ги спаси оние што поверуваа.
22 Зашто и Евреите бараат чуда, а Грците бараат мудрост;
23Но ние го проповедаме Христа распнатиот, камен на сопнување за Јудејците и глупост за Грците,
24 За оние кои се нарекуваат, и Евреи и Грци, Христос, силата Божја и Божјата мудрост;
25 Зашто безумните Божји се помудри од луѓето, а слабите Божји се посилни од луѓето.
26 Гледајте, браќа, кои сте вие наречени: нема многумина од вас телесно мудри, не се многу моќни, не многумина од вас благородни;
27 Но Бог ги избра безумните 56 на светот за да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите работи на светот за да ги срами силните.
28 И Бог ги избра пониските работи на светот и она што е презрено и она што не е, за да го уништи она што е.
29 за да не се фали ниту едно тело пред Бога.
30 Од Него сте и вие во Христос Исус, кој ни стана мудрост од Бога, праведност, посветување и откупување,
31 За да биде како што е напишано: Кој се фали, фали се во Господа.
Во самиот натпис и поздрав светиот апостол Павле на Коринтјаните им ја објавува својата апостолска власт и зборува за единството и светоста на Црквата Христова, која тие ја нарушуваат.
1:1. Во својата поздрав, свети Павле се нарекува себеси апостол на Исус Христос, не самопрогласен, туку повикан во апостолство по волјата Божја и со тоа јасно им дава до знаење на Коринтјаните дека неговото учење и поука во писмото треба да имаат авторитативно - апостолско значење за нив. Заедно со себе го става Состен, поранешниот водач на еврејската синагога во Коринт (види Дела апостолски 18:17), а сега неговиот брат во Христа и соработник, веројатно препишувачот на ова писмо.
1:2. Иако има многу неред во Коринтската црква, во нејзината срж, заради некои, таа не го изгубила заедништвото во Христа. Таа е Црква Божја, но не самостојна Црква, или Коринтска заедница, туку само дел од единствената Универзална Црква, основана на истите принципи како и сите оние кои се осветени со благодатта на Светиот Дух од нечистотијата на гревот, повикани во Царството Христово преку молитвеното повикување на името на Господ Исус Христос на еднаква основа со сите што ги повикуваат сите цркви.
1:3. За вознемирената Коринтска црква, свети Павле, како да се каже, првенствено сака од Бог Отецот и Господ Исус Христос благодатта на Светиот Дух да им го просветли умот и да ги смири нивните срца.
Апостол Павле му благодари на Бога што им ја дал на Коринтјаните благодатта на верата и духовните дарови (1:4–7) и изразува надеж дека Тој ќе ги задржи невини до крај (1:8–9). Благодарение на Бога за благодатта на верата и за даровите на Светиот Дух, светиот апостол Павле, на духовните дарови, го именува само дарот на говорот и разумот (знаењето), бидејќи овие предмети се однесувале на грешките на Коринтјаните, но за другите дарови општо вели дека тие не се лишени од ниту една од нив.
I. Апостолот му благодари на Бога за благодатта дадена на Коринтјаните (1:4-7)
1:4. Свети Павле, посветен на Бога со сета своја душа, Го присвојува само за себе („Му благодарам на мојот Бог“) и, постојано пребивајќи во Него со своето срце, непрестајно Му благодари за верата на Коринтјаните и обраќањето кон Него, за благодатта на верата што им ја дава не луѓето, туку Исус Христос.
1:5. Затоа свети Павле му благодари на Бога што во Христа Исуса ги збогати духовно со се што треба да знае и да живее еден христијанин. Тие не само што самите ја научија волјата Божја, како да веруваат и да живеат со вера, туку и го примија дарот на словото од Него за да ги поучат другите за тоа.
1:6. Божјото збогатување на Коринтјаните со секакви духовни богатства Свети Павле го гледа во тоа што Бог го придружувал и го потврдил своето учење за Христа со многу знаци и чудеса (Златоустом), а тие самите ги примиле изобилно даровите на Светиот Дух.
1:7. Така, од Бога им беше дадено сè што им беше дадено на другите Цркви во Царството Христово исполнето со благодат. Тие треба да очекуваат едно - второто доаѓање на Господ, како што го очекуваат.
II. Апостолот изразува надеж дека Бог ќе ги сочува до крај (1:8–9)
1:8. Господ на кого чекаат ќе им биде чувар. Тој ќе ги утврди во верата и животот со вера и ќе ги изведе на суд невини за ништо до денот на Неговото појавување.
1:9. Дека Бог до крај ќе ги потврди во верата и животот, свети Павле го заснова тоа на тоа што ги повикал во заедница со Својот Син, и преку Него со Себе, и верен е на своите ветувања - тоа што го ветил, го исполнил.
Прво одделение. Запирање на поделбите што започнаа (1:10–4:21)
Несогласувањата (поделбите на партии), очигледно, сè уште не фатија особено длабоки корени, беа повеќе несериозни отколку сериозни и се состоеја, како што веќе видовме, во фактот дека еден се мачеше еден од авторитативните учители, друг - друг, трет - трет. Сите се фалеле со своите учители, а притоа веројатно и се скарале поради нив; но не се забележува дека овие несогласувања внесоа сериозен раздор во Црквата во основното учење за верата и моралот. Напротив, Коринтјаните не престанаа да се собираат на општи состаноци и љубовни вечери. Откако дозна за ова, свети Павле најпрво накратко, но силно ја осудува апсурдноста на таквата хетероглосија (1:10-16); потоа ги идентификува и елиминира причините од кои настанале тие апсурдни говори (1:17–4:16); и како заклучок им ја објавува пораката на свети Тимотеј и неговото неизбежно доаѓање со предлози кои можат да ги отрезнат непослушните (4,17-21).
Дел еден. Кратко осудување на контроверзноста што започна (1:10–16)
Откако предложи, како заклучок од претходниот, опомена за едноговорност и истомисленост (1:10) и посочувајќи каде се разликуваат Коринтјаните (1:11-12), апостолот покажува колку е ова апсурдно (1:13-16).
I. Апостолска опомена за единство на говорот и истомисленост (1:10)
1:10. Во името на Господ Исус Христос, Свети Павле ги моли браќата од Коринтската црква да ги напуштат разликите во јазикот во однос на нивните учители. Вербалната хетероглосија може да доведе до хетероглосија во мислите, која ќе послужи за создавање поделеност на партии, разединување - расправија, па ги моли да се обединат во единство на мислите и духот на љубовта.
II. Предмет на спор (1:11–12)
1:11. Затоа, свети Павле ги моли Коринтјаните да бидат едноумни и едногласни, затоа што семејството на Клои, откако се вратило од Коринт во Ефес, го известило дека меѓу нив се водат жестоки и кавгаџии, спротивно на братскиот сојуз на љубовта. За што се споровите?
1:12. Тие се расправаа за тоа кој учител е подобар, зашто не сакаа да имаат еден Учител - Христос, туку избраа за себе човечки учители: едни - Павле, други - Аполос, други - апостол Петар и други - Христос и, понесени од ова, како деца, се фалеле со своите учители, секој ги велича своите заслуги над другите, иако имаа иста основа на верата. Сепак, ова се случи поради нивната непромисленост.
III. Осудувајќи ја апсурдноста на таквиот говор (1:13–16)
1:13. Христос е една Глава на Црквата, а Црквата е едно тело под Христовата глава. Коринтјаните, откако избраа учители за себе за поглавари на Црквата, како да го поделија Христа и да го растворат Неговото тело - Црквата (Златоустом). Само Христос е авторот на нашето спасение. Тој умре за нас, и преку светото крштевање, влегувајќи во заедницата на Неговата смрт, добиваме простување на гревовите и го заменуваме стариот живот за нов, исполнет со благодат. Во овој, всушност, момент стануваме христијани. Христос, а не Павле, или Аполос или Кифа, е авторот на нашето спасение, зашто ниту еден од луѓето за нашето спасение не бил распнат или крстен во свое име, а ниту може да биде.
1:14. Веројатно една од причините зошто некој избрал учител пред други е тоа што тој бил крстен од него. Така, крштевањето стана причина за поделба. Имајќи го ова на ум, свети Павле му благодари на Бога што во тој поглед не доведе до разделување, зашто тој самиот не крсти ниту еден од нив, освен Крисп, владетелот на синагогата (види Дела 18:8) и Гај, странецот на целата Црква (види Рим. 16:23), во чија куќа се најдоа сите верници, од кои страни, без разлика, можеби дури и оброк.
1:15. Да се крстиш во свое име значи да се поставиш како Бог - спасител за крстените. Ако свети Павле ги покрстил сите или многумина од преобратените Коринтјани, тогаш овие, од несериозност, можеби би помислиле дека ги крсти во свое име и од тоа би земале причина да се изолираат од другите.
1:16. Домот на Стефан, кој самиот свети Павле го крстил, бил првиот плод на Ахаја, односно лицата од овој дом биле првите од Ахајците кои се обратиле кон Христа и се посветиле на служење на светиите за да го промовираат развојот на проповедањето на Евангелието и да работат заедно со работниците во оваа работа (види 1 Кор. 10:15). Освен споменатите лица, свети Павле никого не крстил. Тој беше испратен не да крштава, туку да евангелизира.
Дел два. Утврдување и елиминирање на причините за гласините меѓу Коринтјаните (1:17–4:16)
Сите овие гласини на Коринтјаните беа толку апсурдни што две или три прашања беа доволни за да се открие овој апсурд и да се натераат толкувачите да се вразумат. Но, светиот апостол Павле си поставил цел во иднина да спречи секаква можност за такви појави, елиминирајќи ги (забранувајќи) причините (изворите) што ги предизвикуваат. Помеѓу вторите имаше преголема доверба во одлуките на сопствениот ум, како и во човечката мудрост воопшто (1:17–2:16), како и неправилно разбирање на улогата на луѓето, па дури и на самите апостоли, во всадувањето на спасоносната вера Христова на земјата (3:1–4:16).
I. Првата причина и нејзиниот лек (1:17–2:16)
Првата причина (извор) на гласините беше дека Коринтјаните и придавале преголемо значење на човечката мудрост, отворајќи ја како одлучувач на прашања и законодавец на дефиниции во областа на верата. За Коринтјаните да не паднат во понатамошна конфузија, свети Павле сега открива дека човечката мудрост и Евангелието се две спротивности: треба да се напушти првото за да се прифати второто. Евангелието е вистинската Божја мудрост, но на човечката мудрост не изгледа така. Затоа, кој сака да биде ученик на евангелската мудрост мора да се откаже од човечката мудрост и да се согласи да биде света будала (на словенски „буиим“). Евангелието е вистинска мудрост, но се појавува во сосема едноставна форма и затоа само оние кои не се заплеткани во човечката мудрост можат да го сфатат; прифаќајќи го со едноставност на срцето, тие стануваат помудри од мудреците. Ова апостолот го докажува на следниов начин.
А) Темата на проповедањето на Евангелието е неразбирлива за човечката мудрост, и тоа е според Божјата намера (1:17–25)
1:17. Затоа, вели свети Павле, јас крстив малкумина, бидејќи Христос ме испрати не да крштавам, што секој верник може да го направи, туку за да ме подготви за крштевање со проповедање, што не секој може да го направи (види Дела 9:15, 26:18). Неговото проповедање не беше за мудроста на говорот, не за елоквентноста и разните размислувања на умот, за да не се укине Христовиот Крст. Како? Едноставен говор за Христос распнат како што Спасителот директно допирал до срцето и бил втиснат на него, но раскошен говор, украсен со размислувања за умот, директно го допирал умот, лесно можел да предизвика несогласување, расправии, приговори во него и да не допре до срцето. Таквото проповедање за Крстот не ја постигнува својата цел, не ги обожува луѓето во Христа, туку го укинува Христовиот Крст.
1:18. Зошто не беше испратен да го проповеда Евангелието во мудроста на зборот? Бидејќи зборот за Крстот (т.е. Бог, откако се воплоти, умре на крстот и нè спаси нас) само по себе за оние што се спасуваат (т.е. за оние што Бог ги определил со нивната волја и живот да ги спаси) е сила Божја, што ги привлекува и ги спасува, а за оние што загинуваат по своја волја секогаш ќе биде само глупост. Како и да го насликате со човечка мудрост, тие сепак нема да го прифатат, нема да го следат. Вака свети Павле го зборува зборот во синагогата, во Ареопагот или во приватна куќа: едни се потсмеваат, други предлагаат прашања, се расправаат, а трети, молчејќи го криејќи го зборот во срцето, тајно доаѓаат во домот на апостолот и на крајот се претвораат. Кој го одби првото, а го привлече второто? – Не знаеме кој го оттурна. Можеме само да кажеме дека тоа не е Бог, бидејќи Тој сака сите да бидат спасени. Иако тука има нешто неразбирливо, сигурно е дека нема ништо спротивно на добрината и вистината на Бога.
1:19. Зошто Господ сакаше да не спаси со Крстот, а не со мудроста на словото човечко, никој не може да разбере. Низ историјата, тоа што го договорил Бог им изгледало на мудреците несоодветно со текот на работите и не води кон целта. Всушност, се покажа дека е најцелисходно, а со тоа и ја срамни човечката мудрост. За да ја докаже оваа поента, свети Павле зема пример од еврејската историја. Кралот Езекија бил во тешки околности поради можноста за инвазија на Јуда од страна на Сенахирим, асирскиот цар. Мудрите советници му ги дадоа своите мудри совети. Бог, преку пророкот Исаија, му објавува дека ќе се случи она што го планирал во Неговиот Божествен Собор. Самиот Божји совет е како запечатена книга што никој не може да ја прочита. Никој не може да погоди што ќе направи Бог и кога ќе го направи тоа; ниедна мудрост не може да открие зошто е тоа направено. „Ќе ја уништам мудроста на мудрите и разумот на разумните“ (види Ис. 29:14).
Мудроста ќе се засрами, а умот ќе биде скриен, уништен, како сокриен, бидејќи нема да може да разбере како и што направил Господ.
1:20. Како што во Стариот Завет беше спасоносната Божја Промисла запечатена книга за човечката мудрост, така и сега Крстот и зборот за него несомнено спасуваат: верниците и оние што се крстат стануваат ново создание - тие се преродуваат пред очите на сите. Но, ниту еден од грчките мудреци, еврејските книжници, еврејските и грчките испрашувачи, кои долго време ја практикуваат уметноста на вербална расправа, не може ниту да ја разбере ниту да ја објасни оваа спасоносна моќ на Крстот Христов. Со тоа Бог ја претвори сета човечка мудрост во лудило, покажувајќи ја сета нејзина немоќ.
1:21. Зошто Бог спасува не преку мудроста, туку преку насилството на проповедањето? Зашто, вели свети Павле, светот (луѓето) не го познавале Бога ниту преку својата мудрост - умот што им е даден од Бога, ниту од Божјата мудрост излеана во светот - во Неговите созданија. Крстот и проповедањето за него како спасение е, всушност, најголемата Божја мудрост, но за човечката мудрост има лудило. Затоа крстното слово не го прифаќа умот, туку верата.
1:22–23. Светиот апостол Павле објаснува дека првичното проповедање на апостолите за распнатиот Христос - верувајте во Христа распнат и ќе се спасите (сп. Дела 16,31) - на човечката мудрост навистина и се чинело како бунт. Евреите го очекуваа Месијата со знаци и чуда, преку кои Тој ќе ги победи сите нивни непријатели и ќе ги воздигне самите Евреи. А Хелените (Грците, паганите воопшто) очекуваа извонредна човечка мудрост од својот спасител. Проповедањето на апостолите за Христос распнат како Спасител за Евреите беше искушение, бидејќи според нивниот закон „проклет е секој што виси на дрво“ (5. Мој. 21:23). Но, за Хелените тоа беше лудило, за каков Бог е Тој кога ќе биде распнат. Ако бил распнат, тоа значи дека не можел да се спаси себеси, како може да ги спаси другите - и сите други, целата вселена. Ова не е во согласност со ништо (Златоустом). А сепак Тој спасува.
1:24. Така, зборот на крстот на оние што гинеа, Евреите и Грците, изгледаше како искушение и лудост, но оние што се спасуваа - оние што беа повикани - ја видоа и почувствуваа во него Божјата сила и мудрост. Како се случило тоа е Божјата тајна, но ни се чини како реален факт. Слушајќи го зборот за Крстот, некои се искушуваа, па дури и се потсмеваа, други ја земаа при срце, поверуваа, се крстија и повторно се родија во нов живот со благодатта на Светиот Дух.
1:25. Затоа, сè што Бог воведува и внесува во живот, иако на нашата мудрост изгледа лудост и слабост, всушност е помудро од сè што можат да направат најмудрите и најсилните луѓе. Така, навистина се покажа дека зборот за Крстот, проповедан не од научници, туку од прости и слаби луѓе, го освои целиот свет, а делата на мудрите и силните на светот беа покриени со заборав.
Б) Меѓу верниците Коринтјани има малку мудри и истакнати личности, но откако поверувале, добиваат високо духовно достоинство (1:26–31)
1:26. За појасно да ја покаже својата мисла, свети Павле укажува на самите Коринтјани. Не беа мудрите меѓу нив, не благородните, не богатите или, воопшто, силните по ум и благородните во нивната социјална положба кои беа повикани од Бога и веруваа во словото на Крстот, туку во најголем дел прости, сиромашни и неуки луѓе.
1:27–28. Бог, во Својата мудрост, беше задоволен да ги избере и повика на вера во Христа немудрите (на словенски „буја“) на светот - необразованите не само со зборови, туку и во знаењето, слабите на светот - сиромашните, кои немаат никакво значење и моќ во општеството, неуките и понижените - луѓето од прост ранг и ниско потекло, што значи „ништо“ (во ниско потекло). ништо; но во нивна личност ги засрами, ги укина значајните (во слава, „постоење“) - благородните по раѓање и чест. Како? Своите повикани ги обдарил со такво духовно совршенство и во знаењето и во моралниот живот што мудрите, благородните и силните, гледајќи ги, морале да признаат дека се повисоки и подобри од нив во сè духовно.
1:29. Така Бог ни го уреди спасението, за луѓето да сфатат дека сè е од Бога, а не од нив, за да видат дека нивните телесни предности - интелигенција, благородност, сила и моќ, богатство итн., немаат вредност во Неговите очи, за да можат да се пофалат со нив пред Него. И тој дава духовни дарови од Својата милост, а не за заслуги на луѓето и не може да се пофали со нив како свои.
1:30 часот. Духовните дарови со кои Бог им дава на верниците во Христа неспоредливо ги надминуваат сите телесни предности. Преку нив Господ ги прави верниците Свои деца. Вие, верните Коринтјани, вели свети Павле, станавте од Него - Бог, односно родени со вера во Христа, зашто на оние „кои Го примија“, веруваа во Него, „им даде моќ да станат Божји деца“ - тие се родени од Бога (сп. Јован 1,12-13). Господ Исус Христос за нас верниците е изворот на вистинската мудрост за Бога, светот и човекот. Само тој дава вистинско знаење за сè. Но, Тој им дава духовно богатство на оние што веруваат во Него - праведност (во славата на „вистината“), оправдување со простување на гревовите и благодатта на Светиот Дух, давајќи сила за праведен живот, осветување, светост, чистота на срцето и откупување (во слава на „избавувањето на телото и слободата на светот“). на Божјите деца.
1:31. Така, надворешните предности не се ништо; целата цена припаѓа на духовните предности. Но, бидејќи сите тие се дадени од Господа и во Господа, тогаш ако сакате да се фалите, фалете се само со Господа, односно фалете Го за Неговите милости и замолете Го да ви ги прошири, како што за ова пишува пророкот Еремија (види Ер. 9, 24).
1 И кога дојдов кај вас, браќа, дојдов да ви го објавам Божјото сведоштво, не во извонреден говор или мудрост,
2 Зашто решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос и Него распнатиот,
3 И јас бев со вас во слабост и во страв и во голем трепет.
4 И мојата реч и мојата проповед не се во убедливи зборови на човечка мудрост, туку во докажување на Духот и силата,
5 за вашата вера да не почива на човечката мудрост, туку на силата Божја.
6Но ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но не мудроста на овој век, ниту на минливите сили на овој век,
7Но ние ја проповедаме тајната и скриената Божја мудрост, која Бог ја одреди пред вековите за наша слава,
8 што никој од властите на овој век не го знаеше; зашто, да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата.
9 Но, како што е напишано: „Окото не виде, ниту уво чуло, ниту влезе во срцето на човекот она што Бог го подготви за оние што Го љубат.”
10 Но Бог ни го откри тоа преку Својот Дух; зашто Духот истражува сè, дури и длабоките Божји работи.
11 Зашто, кој човек знае што има во човекот, освен човечкиот дух што живее во него? Исто така, никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух.
12Но ние не го примивме духот на светот, туку Духот, Кој е од Бога, за да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога,
13 кои ги зборуваме не со зборови поучени од човечката мудрост, туку со зборови поучени од Светиот Дух, споредувајќи ги духовните со духовните.
14 Природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух, зашто ги смета за глупост; и не може да разбере, бидејќи ова мора да се процени 58 духовно.
15 А духовниот суди сè, но никој не може да му суди.
16 Зашто, кој го познава умот на Господа за да може да му суди? И ние го имаме умот Христов.
В) Самиот апостол дојде во Коринт во скромна форма, со едноставен збор за Распнатиот, така што нивната вера не ѝ должи ништо на човечката мудрост, туку целосно на Бога (2:1-5)
2:1. Ако светиот апостол Павле беше испратен да евангелизира не со мудроста на словото, туку напротив, тој беше наведен од Бога да ги спасува луѓето преку насилството на неговото проповедање, тогаш јас, вели тој, дојдов кај вас да го евангелизирам и да ви го објавам „сведоштвото Божјо“ - учење потврдено од Бога, со Неговото откровение, како што не е вистинито со зборовите и не со зборовите.
2:2. Зашто решив да заборавам сè, да „не знам ништо“ освен спасението на луѓето од Исус Христос преку Неговите страдања на крстот, и само за ова ви кажав. Ова беше главната тема на неговата проповед; Целото негово учење за Бога, за светот, за луѓето се сведуваше на едно нешто - до спасение од Христос распнатиот.
2:3. А мојот говор, вели, кај тебе беше едноставен, а не црвен, а темата на говорот беше таков што некому му изгледаше како искушение, на други - лудило; конечно, и мојот надворешен изглед и мојата надворешна положба немаа ништо репрезентативно, но во исто време имаше и други пречки, имено несреќи и интриги, секојдневни опасности и прогони, кои ме држеа во постојан страв и трепет (Златоус).
2:4. Иако не користев техники на човечка мудрост или убедливи говори во моето проповедање, моето проповедање имаше ефект врз срцата на моите слушатели и им всади вера во Христа. Како? Дејството на благодатта на Светиот Дух, знаци и чуда, покажувајќи ја моќта - семоќноста Божја.
2:5. И Господ го уреди сето тоа за вашата вера да биде силна и силна, како да се заснова на силата Божја, а не на колебливата човечка мудрост.
Г) Проповедта на првото соопштение е едноставна; но оние кои веруваат подоцна, во областа на верата, добиваат знаење за вистинската мудрост, недостижна од мудреците на светот (2:6-16).
А во христијанството се проповеда најдлабоката мудрост, но само на оние кои се совршени во верата; тоа можат да го разберат само духовните, односно благословените од Светиот Дух.
2:6. За да ги привлечат луѓето кон вера, апостолите го користеле едноставниот збор за распнатиот Христос. Оние кои ја прифатија верата и преку неа веќе постигнаа совршенство, тие проповедаа духовна мудрост, која се состои во детално откровение на спасението во Христа и методите на спасението, односно таква мудрост што бескрајно ја надминува филозофијата на сите привремени мудреци („власти“) на овој век.
2:7. Оваа Божја мудрост лежи во прикажувањето на сликата на домот на нашето спасение во Господа Исуса Христа, имено, од каде потекнува и кои се нејзините огромни последици, кои се одразуваат во сите области на создаденото постоење (сп. Ефес. 1:9-10). Првично беше скриен во тајната на Божеството, а пред неговото појавување никој не го знаеше како што треба, дури ни Ангелите не го знаеја. Со пројавувањето на спасението и тоа остана скриено во Светите Тајни на Црквата, но на тој начин што неверниците го гледаат само она што е видливо во Таинството (вода, вино, леб и сл.), а верниците го гледаат она што се крие зад видливото. Бог, од љубов кон нас, ја одреди оваа мудрост од вечноста не само за наше спасение, туку и за наше прославување со благодатта на Светиот Дух, кој ги осветува верниците, не само во овој живот, туку особено во иднината, во Царството на славата.
2:8. Претставниците на мудроста и силата на телото не ја препознаа оваа скриена мудрост дури и кога се појави на земјата во лицето на Господ Исус Христос. Го распнаа, Господарот на славата воплотен. Тие ја погледнаа оваа скриена тајна од нејзината видлива страна и не видоа ништо славно во неа.
2:9. Но, во неговата скриена страна има толку високо добро што не постои такво нешто, немало и нема да има, како што предвидел пророкот Исаија (види Ис. 64:4). И навистина, најголемата мудрост, скриена во тајност, се откри. Бог се воплоти, добива облик на роб, страда на крстот како негативец; и сето тоа е за луѓето кои извршиле злосторства против Него да бидат оправдани, духовни, посвоени од Бога, откриени не само како светли, туку и прозрачни и, уште повеќе, за сè, и земно и небесно, да се води во Него. Сето ова не само што е несфатливо пред да се оствари и да се манифестира со дела, туку и откако ќе се манифестира и оствари ќе остане огромно и незамисливо за секого, освен за оние кои биле достојни за овие благослови, оние кои го сакаат Бога и се држат за Него со сето свое срце. Но, дури и тие, чувствувајќи ги во себе овие придобивки, кои ги надминуваат сите видливи и посакувани придобивки, не можат самите да ги сфатат. Како ги знаат?
2:10. Познато е дека самите апостоли, пред воскресението Христово и слегувањето на Светиот Дух врз нив, биле во крајно збунетост во однос на Божествените планови за спасение. Но, ним, како и подоцна на сите верници и љубители на Бога, им се откри и разјасни Светиот Дух, за кого, како Личност на Пресвета Троица, нема ништо скриено. Тој совршено знае сè што е скриено во Бога, сите Негови длабочини.
2:11. Само преку откровението од Духот на луѓето им станува позната тајната на нашето спасение, бидејќи само Тој знае што е во Бога, како што само духот човечки знае што е скриено во душата на човекот.
2:12. Ова е Духот кој ги знае длабочините Божји (бидејќи Тој е од Бога - Едносуштински со Него), а ние, апостолите, го примивме, а преку нас (преку полагање раце - помазание) го добиваат сите верници, за да можат вистински да знаат што ни е дадено од Бога во Исус Христос, и да не имаат лажно знаење за овој свет, како од кнезот на овој свет.
2:13. Поучени за вистината од Светиот Дух, апостолите им ја пренеле на луѓето во соодветна форма, не со зборови и фрази измислени од човечката мудрост, туку со зборови и фрази што одговараат на самата вистина, избирајќи духовни (од Духот) фрази и сведоштва и прототипови на Стариот Завет до духовната вистина (Златоустом). И бидејќи вистината е од Светиот Дух и формата на говор за неа е исто така од Него, јасно е дека може да се прифати и со помош на Духот, односно на духовните, водени од Духот, ние им нудиме духовни вистини како способни да ги примат.
2:14. Оние кои живеат и се водени во својот живот не од духот, туку од светската мудрост, од сопствениот ум, од сопствените природни сили и начини, ги организираат своите животи и само ја полагаат својата надеж во нив, со еден збор, во кои душата, а не духот, доминира и контролира сè за земна благосостојба - духовните луѓе не ја прифаќаат мудроста од Божјиот Дух, зашто е целосно несфатливо за нивниот ум. Само духот на човекот може да го суди и да го прифати, бидејќи тоа е од Бога, Кој го вдахнал во човекот. Но, во секој човек има дух, нели? Да. Но тој, наместо да го контролира човекот со помош на Божјиот Дух, по падот и самиот потпаднал под силата на душата, наменета за земна благосостојба, и бил потиснат од неа. На што, во овој случај, се заснова надежта за успех во проповедањето на духовните работи, ако духовникот не го прифаќа она што е од Божјиот Дух, а не може ни да го разбере?
- За тоа што некој колку и да е духовен, во него има дух, кој под влијание на благодатното евангелие го крева својот глас во духовниот човек - во чувството на страв од Бога, совеста, и го принудува и да слуша и да го слуша она што го слуша. Меѓутоа, опишаното се јавува во различни степени кај различни луѓе. За некои, духот едвај почнува да се движи, па е потиснат од душата; во други се крева со таква сила што претворањето веднаш се остварува. Оној кој е целосно духовен не може да го слушне духовното; бега од него или се бунтува против него; тој воопшто не го прима Божјиот Дух. Кај кого природните движења и манифестации на неговиот дух - стравот од Бога и совеста - не се целосно потиснати, тој, слушајќи го Евангелието од Светиот Дух, наоѓа нешто слично во него, дискутира и, гледајќи како тоа одговара на барањата на сопствениот дух, го прифаќа, верува и се обновува во Светите Тајни. Тогаш благодатта на Светиот Дух доаѓа на помош на неговиот дух. Тој влегува во духовното царство, а благодатта на Духот постепено го воведува во спознанието за она што е од Божјиот Дух.
Овој станува способен духовно да разговара за духовните работи.
2:15. Значи, духовниот човек не го познава духовното; духовниот го знае и духовното и менталното во кое претходно престојувал.
2:16. Затоа, физичкото лице не може да го разбере и суди духовното, но вториот разбира и суди сè што му е дадено од Светиот Дух за да го разбере Христовиот ум, односно Неговиот дух, созерцанија, планови, моќи, расположби и сè што Христос сакаше да ни открие. Според тоа, знаењето на духовните луѓе не е човечко знаење подложно на сомнеж, туку знаење од Христа - вистинско и духовно. Таквото знаење е недостапно за душата.
II. Втората причина и нејзиното решение (3:1–4:16)
Вториот извор на шпекулации што ги подели Коринтјаните беше неточниот концепт за тоа какво е значењето на апостолите во структурата на Црквата Христова, а по нив на сите други учители, и како треба да се гледа на нив, од која гледна точка треба да се суди за нив. Свети Павле сега ги објаснува и двете. За таа цел, тој покажува дека апостолите се само работници на Божјото поле (3:1-23) и дека не треба да се судат според ништо надворешно, туку според тоа дали се верни на својот повик и цел (4:1-16).
1 И не можев да ви зборувам, браќа, како со духовни луѓе, туку како со телесни луѓе, како со младенци во Христа.
2 Те хранев со млеко, а не со цврста храна, зашто уште не можеше, а не можеш ни сега,
3 затоа што сеуште си телесен. Зашто, ако меѓу вас има завист, расправии и несогласувања, не сте ли телесни? и не постапуваш по човечки обичаи?
4 Зашто, кога некој вели: „Јас сум на Павле“, а друг: „Јас сум на Аполо“, зарем не сте телесни?
5 Кој е Павле? кој е Аполос? Тие се само слуги преку кои верувавте, и тоа како што Господ им го даде на секого.
6 Јас засадив, Аполо напои, но Бог се зголеми;
7 Затоа, кој сади и кој наводнува, не е ништо, туку Бог, Кој сè зголемува.
8 Но, кој сади и кој наводнува се едно; но секој ќе ја добие својата награда според својот труд.
9 Зашто ние сме Божји соработници, а вие сте Божјо поле, Божја градба.
10 Според благодатта што ми е дадена од Бога, како мудар градител поставив темел, а друг гради врз него; но секој пази како гради.
11 Зашто, никој не може да постави друг темел освен оној што е поставен, а тоа е Исус Христос.
12 Дали некој гради на овој темел со злато, сребро, скапоцени камења, дрво, сено, слама,
13 Секое дело ќе биде откриено; зашто тоа ќе го покаже денот, зашто ќе се открие со оган, а огнот ќе ја испроба работата на сите, каква е таа.
14Кој делото што го изградил стои, тој ќе добие награда.
15 Но, чие дело е изгорено, тој ќе претрпи загуба; сепак, тој самиот ќе се спаси, но како од оган.
16 Зар не знаете дека вие сте Божји храм и дека Божјиот Дух живее во вас?
17 Ако некој го уништи Божјиот храм, Бог ќе го казни, зашто Божјиот храм е свет; а овој храм си ти.
18 Никој да не се лаже себеси. Ако некој од вас мисли дека е мудар во овој век, нека биде безумен за да биде мудар.
19 Зашто мудроста на овој свет е глупост пред Бога, како што е напишано: ги фаќа мудрите во нивните лукавства.
20 И пак: Господ ги знае мислите на мудрите дека се суета.
21 Така, никој да не се фали со луѓе, зашто сè е твое.
22 Дали Павле, или Аполос, или Кифа, или светот, или животот, или смртта, или сегашноста или иднината, сите се ваши;
23 Но вие сте Христови, а Христос е Божји.
А) Какво е значењето на апостолите во доделувањето на спасението преку вера во Господ (3:1–23)
Овде апостолот разгледува три точки: Коринтјаните сè уште не се духовни, тие не го разбираат духовниот ред на нештата - тие ги сметаат луѓето за извори на проповедањето на евангелието и извршители на спасението (3:1-4), а спасението го уредува Бог, а апостолите се само Негови инструменти (3:5-9). Врз основа на оваа мисла, апостолот дополнително изведува заклучоци кои се поучни за водачите на поделбата (3:10-23).
а) Луѓето не треба да се сметаат за извор на евангелското проповедање (3:1–4)
3:1. Можеби меѓу коринтските христијани имало и такви кои, од партијата на Аполос или други, им рекле на Павлевата партија дека другите учители нудат високи вистини, но Павле зборува едноставно, а вистините не се високи. Свети Павле објаснува зошто им зборувал едноставно и не им понудил високи вистини: токму затоа што тие сè уште не се духовни и совршени за да ги разберат, но телесни, сè уште целосно не се откажале од телесниот и духовниот начин на размислување и цели, тие сè уште се „младенчиња во Христа“ - не се совршени во христијанството. Но, ако коринтските христијани сè уште биле само во зародишот на христијанството, со телесен начин на размислување, тогаш како можеме да го објасниме изобилството на даровите на Светиот Дух во нив? Свети Златоуст тоа го објаснува велејќи дека Бог понекогаш им ги дава даровите на Светиот Дух на недостојните, но не заради нив и заради нив, туку заради другите. Така, преку недостојните свештеници во Светите Тајни, на верниците им се соопштуваат дарови исполнети со благодат.
3:2. Како доенчиња во Христа, свети Павле ги хранел со „млеко“ - ги понудил зачетоците на христијанското учење, фактичката страна на Божјите планови за спасение, а не цврстата храна - мудроста Божја, тајно скриена, за основите и последиците на спасението, разбирлива само за оние кои се духовно совршени. Коринтјаните не само што биле „младенчиња во Христа“ за време на престојот на свети Павле со нив, туку така остануваат и сега (кога е напишано посланието). Од што заклучил апостолот дека тие се уште биле доенчиња?
3:3. Дека Коринтјаните се уште се доенчиња со телесни склоности, свети Павле заклучува од тоа што прават телесни дела - „завист, расправии, несогласувања“ (сп. Гал. 5, 20), и на тој начин постапуваат според нагоните и барањата на паднатата природа на човекот. Најопиплива трага и знак на паднатата природа се страстите кои продолжуваат да дејствуваат кај човекот кој ја прифатил благодатта на Светиот Дух, ако не се труди да им се спротивстави со помош на благодатта што му е дадена. А дотогаш е телесен, страствен, додека не ги победи.
3:4. И зошто Коринтјаните се тепале? Поради нивните учители; едниот вели - јас се залагам за Павле, тој е подобар од другите, а другиот - јас се залагам за Аполос, тој е подобар од другите. И двајцата се трудат максимално да го одбранат своето мислење, што докажува дека се придржуваат до самозадоволството, во кое се изразува нивниот телесен живот. Тие сè уште не се во состојба да се издигнат до духовна мудрост за правилно да го сфатат значењето на учителите - апостолите во Божјата економија за спасение на луѓето, што понатаму го објаснува свети Павле.
б) Бог го организира спасението, а апостолите се само Негови инструменти (3:5–9)
3:5. Се чини дека свети Павле им го кажува ова на Коринтјаните: прво дојдов кај вас да проповедам, а потоа Аполос. Ние не постапивме сами, но вие, бидејќи сте телесни, внимававте не толку на нашето учење, кое во суштина е исто, колку на надворешниот облик на неговото пренесување и на нашите личности, зошто едни од вас се држеле за еден, други за друг. Но ние самите ништо не мислиме, не ви го пренесовме нашето, туку само она што ни го кажа Господ. Ние сме само Божји инструмент за да верувате во Него преку нашето проповедање, со Негова помош, а оваа мала задача (служењето на Евангелието) не зависеше од нас самите, туку од Бог, кој ни ја дал; Господ на секој од нас ја покажа својата задача.
3:6. Господ ме поучи, вели, преку моето проповедање да го посеам семето на верата во Господа Христа; но за да не се исушат, Господ му нареди на Аполо да ги напои со својата проповед; но нивното појавување и раст зависат од Господ. Апостолите со својата проповед кај Коринтјаните разбудиле желба за спасение преку вера во Господ Исус Христос. Бог ја запечатил оваа желба со благодатта на Светиот Дух, и таа станала дело, ја прифатиле верата и тргнале по патот на спасението. Прифаќајќи ја верата, тие сакаат да живеат со вера, но тоа е невозможно без благодатта Божја, која буди ревност за спасение и ги зајакнува во трпение среде искушенијата; без Божја помош, духовниот раст е целосно невозможен.
3:7. Од кажаното е јасно дека во уредувањето на нашето спасение сè зависи само од Бога, а не од луѓето, Неговите слуги.
3:8. Бог, по Своја дискреција, подеднакво ги користи и оние кои садат вера и оние кои даваат вода како инструменти. И двајцата подеднакво служат на волјата Божја (Теодорит), која преку нив дејствува како што сака. Но, тие не се едно во нивните трудови. Едниот лесно, без многу труд, ја постигнува целта, другиот - со голем труд. Бог, вели свети Павле, не го цени успехот, туку работата на своите слуги. Додека тие работат, Тој ги наградува. Видете каква утеха им се изразува овде на оние кои работат на нешто добро, во себе или кај другите, а не гледаат успех!
3:9. Ја покажува причината зошто се цени работата. Затоа што ние сме Божји соработници. Со задоволство не избра нас како инструмент за спасение на вас и на другите. Тој го цени нашето дело, бидејќи преку него се исполнува Неговата татковска намера - да спасува. Ние сме соработници, а вие сте „поле“ култивирано од Бога, зграда создадена од Бога, затоа, не треба да ги сметате Павле или Аполо за ваши учители и да се фалите со нив, туку да му припаѓате на Бога и да Му припишувате се што е свое.
в) Поуки за изградување на водачите на коринтските партии (3:10–23)
Откако ги нарече Коринтјаните Божјо поле, зграда Божја, свети Павле ги нарекува апостолите и учителите - соработници и слуги Божји - градители на зградата. Самиот апостол го посеал семето на верата на ова Божјо поле, Аполо ги наводнувал со своето учење, а Бог ги негувал, а Црквата, зградата Божја, била формирана од верници. Но, храмот Божји не е само материјален храм; постојано расте одвнатре како духовна, а секоја негова претходна состојба служи како основа за следната. Значи, ако Божјиот храм е во постојана изградба, тогаш апостол Павле оттука црпи поуки за организаторите.
Лекција еден. Храмот мора да биде изграден на соодветна основа и од соодветен материјал, инаку и зградата и градителот ќе претрпат штета (стих 10–15).
Лекција два. Да се гради, не со уништување, туку со создавање (ст. 16–17).
Лекција трета. Градителите, а уште повеќе нивната телесна мудрост, која воопшто не е соодветна за градење на храмот Божји (ст. 18-20).
Лекција четири. Учениците и сите христијани не треба да бидат понесени од телесната мудрост, туку да се придржуваат до едно нешто - Христос (ст. 21-23).
3:10. Опремен со помагала исполнети со благодат - познавање на мудроста Божја, морална сила и дарот на чудата, јас, вели тој, како умеен градител, го поставив темелот на градбата Божја од тебе и ја доведов до одредена комплетност. Но, се што сум направил може да се смета само за позиција на фондацијата. Врз основа на тоа, другите градежници ќе продолжат со градба. На што треба да обрнат посебно внимание? За да се осигура дека нивната конструкција е целосно конзистентна со потребната основа и план на целата зграда. Во духовната зграда - храмот Божји, темелот го одредува планот на зградата, нејзиниот карактер и материјалите од кои треба да се гради. Сето тоа мора да го знаат и набљудуваат учителите кои се обврзуваат да го изградат Божјиот храм на веќе поставените темели.
3:11. За храмот Божји, единствениот темел е Господ, нашиот Спасител. Со Својата смрт Тој нè откупи од гревот, проклетството и смртта. Оние кои веруваат во Него стануваат соучесници во ова откупување и со помош на благодатта што Тој ја дава, живеат нов, духовен живот, успешно борејќи се со страстите и похотите, сè додека не бидат целосно истерани или убиени во себе, за да бидат наследници на Царството Христово. Ова е темелот врз кој мора да се гради Божјиот храм, како во целото тело на верниците, така и кај секој поединец!
3:12–13. Основата на Коринтската црква е една и непоколеблива, но материјалот - учењето од кое нивните учители ја градат зградата на овој темел - не е ист. Некои материјали одговараат на основата - издржливи (злато, сребро, скапоцени камења), додека други не одговараат на тоа - кревки (дрво, сено, слама). Апостолот не објаснува, особено, што се подразбира под наведениот издржлив материјал во неговите различни видови и кревок. Но, може да се мисли дека свети Павле ја нарекува доктрината за спасението цврсто, кое е целосно во согласност со учењето на Христос и на апостолите, барајќи непоколебливо, и покрај самоуживањето, следење на нив и постојано умртвување на страстите, и кревко - она што заради телесната мудрост и самопопустливоста на Христовите барања или ослабување на учењето на тројачите. животот.
Свети Павле само вели дека трудот на секој учител и секој христијанин, вложен од нив за спасение на другите или на самите нив, целосно ќе се открие на денот на општиот суд, каде што секој ќе мора да помине, како низ оган, кој ќе го искушува делото на секого, без разлика дали е силно или кревко.
3:14–15. Ова е сликата што се слика пред духовните очи на светиот апостол. Секој, врз основа на својата вера, со своите дела си гради куќа во која живее и овде и зад гробот, во која ќе помине низ испитниот оган на судниот ден. Чија куќа останува недопрена и не изгори, „ќе добие награда“ од Господ – Судијата; а кому му е изгорена, ќе види дека сиот негов земен труд бил залуден (во славата „залудно ќе биде“), залудно се трудел, залудни надежи негувал, се залажувал мислејќи дека ефикасно градел. Што ќе биде со оние на кои им изгоре куќата? Ќе се спаси, но на ист начин како што се спасуваат случајно фатените во пожар во куќа. Наоколу има оган, треба да трчате низ него. Некои ќе трчаат низ речиси неизгорени, други ќе трчаат низ различен степен на печење, а други ќе изгорат во куќата. Значењето на кажаното е следново: оние кои го граделе својот живот лошо или од кревок материјал - едни ќе одат во вечен оган, други ќе добијат различни степени на казна, а други ќе бидат помилувани. Зашто, иако сите тие се виновни за градењето од кревок материјал, нивната вина може да има различни степени.
Друг можеби работел совесно, но поради неспособност да го изгради лошо, или поради сосема простливи околности, немал време да го преземе најдоброто или поради некои други простливи причини. Може да биде помилуван.
Досега апостолот гледал на Коринтската црква дека од него добила само основа. Сега гледа на тоа како на цела зграда што ја изградил. Вие, вели тој, сте храм Божји. Тоа го прави за дополнително да ги заплаши оние кои се нафатиле да го градат или, подобро кажано, да го обноват изграденото според нивното разбирање, а тоа е исто што и да руши. Погоре, спасението им го оставил сè уште возможно, иако тешко, но овде дава решителна реченица: „Бог ќе го казни (во слава на „расипаниот“)“.
3:16. Светиот апостол ги потсетува Коринтјаните на вистината која им е веќе позната, дека сите тие го сочинуваат Божјиот храм, во кој живее Светиот Дух, кој живееше во нив по крштевањето. Потсетувајќи ги на ова, тој им дава да разберат дека бидејќи храмот е единствена целина, и тие мора да бидат едно, а не да се делат на партии според учителите, и дека со нивната поделба го уништуваат единствениот храм, а Духот Божји ќе ги напушти. Тој го кажа ова како предупредување за сите Коринтјани. Но, тој особено строго ги потсетува нивните учители на тоа и им се заканува со Божја казна за поделба.
3:17. Божјиот храм, заедницата на верници, е свет и затоа што е Божји и затоа што во него живее Божјиот Дух, па ако некој го „уништи“ со своето погрешно учење, внесе во него немири, раздор, делејќи го на делови, Бог ќе го казни со Својот гнев. Апостолот ги предупредува Коринтјаните и нивните учители на тоа.
Следно, свети Павле како да дава одговор на прашањето на Коринтјаните: што да прават? Тој вели: нека некои (учителите) ја напуштат мудроста на овој век, а другите (учениците) нека престанат да се восхитуваат на неа и да ја слушаат неговата мудрост.
Трета лекција – за наставници (сл. 18–20)
3:18. Ако сакате да бидете „мудри на оваа возраст“, станете „луд“. „Да се биде мудар“ се разбира - навистина или пред Бога. Ова е она што свети Павле одговара на прашањето на Коринтјаните: што треба да се направи?
Кој се смета себеси за мудар во оваа доба? Секој размислува како што изгледаат работите според сопствената рефлексија. Тој има знаење, стекнато и проверено од него од искуство и набљудувања, и концепти за себе и за светот, и мисли дека знае се што е можно да знае човек и дека е мудрец. Но, тој се залажува со ова; тој нема вистинска мудрост, која е од Бога и е спротивна на мудроста на овој век. За да се стане навистина мудар, човек мора целосно да ја напушти мудроста на овој век, да ја препознае како празен призрак на мудрост и потоа да го прифати учењето и начинот на живот според Божественото откровение и, на тој начин, да се појави пред мудреците од овој свет како луди за да стане вистински мудар пред Бога. Зошто е ова така?
3:19. Затоа што мудроста, или она што се смета за мудрост на овој свет, е арогантно, самопопустливо фалење, сонување да се прави без Бога, да се сфати сè со својот земен ум, а тоа е „лудило пред Бога“. Свети Павле ја потврдува мислата штотуку изразена во Светото писмо, кое вели дека Бог ги уништува сите планови на мудрите, како лесна мрежа (види Јов 5:13).
3:20. Со друго сведоштво од Светото Писмо (види Пс. 93,11), свети Павле тврди дека сето знаење на мудрите, сите нивни планови се залудни - залудни, празни и тоа е вистина, зашто Господ го знае тоа и им го кажал на луѓето преку Давид.
Четврта лекција — Ученици (ст. 21–23)
3:21. Се чини дека свети Павле им го кажува ова на коринтските ученици: Добро ви објаснив што е човечка мудрост; јасно гледаш дека не треба да се занесуваш со тоа, велејќи: „таков учител зборува мудро и елоквентно, треба да станеш негов следбеник и слично“. Имајте го вашиот христијански ум и употребете го за да го одредите достоинството на личностите и нештата, зашто Бог утврдил сè за вашето спасение. Свети Павле ја објаснува оваа последна мисла понатаму.
3:22–23. Сè, вели светиот апостол, Бог го договорил за вашето спасение и посвојување од Него во Исус Христос. Нам, на апостолите, ни е дадена апостолска благодат да ви проповедаме за спасението и да ве повикуваме на вера во Господ Исус; ти е даден и овој живот на овој свет, за да можеш да се подготвиш за иднината што те очекува; и самата смрт е внесена во твојата природа за твоја корист, за да преминеш преку неа кај Господа во идниот живот, и сè што е видливо се создало за твоја потреба, и заради тебе се изгради вистинското Царство на благодатта - Црквата, со сите нејзини средства исполнети со благодат, и идниот благословен живот. Затоа, треба да бидете во единство со Господ Христос, Кој е Дарител на сите добри работи, и преку Него во единство со Бога. Зашто Тој е во единство со нас според човештвото, во кое нè согледа, и со Отецот според Неговата Божествена суштина, бидејќи е роден од Отецот по природа. Тој е Бог, не како Божјо создание, туку како Божји Син (Теодорит).
Б) Како да им судиме на апостолите (4:1–16)
Со неправилно разбирање на значењето на апостолите, вие неправилно ги судите и самите нив; тие го одредуваа своето достоинство со нивните лични квалитети. Едниот е елоквентен, другиот простојазичен, едниот е порепрезентативен по изглед, другиот толку непрепорачлив и слично. Свети Павле сега вели дека на апостолите не треба да им се суди според нивните лични заслуги, туку според тоа како верно го исполнуваат она што Господ им го доверил (4:1-5). Нивната лојалност треба да се состои во тоа да им го соопштат на другите она што им е заповедано, без да го присвојуваат за себе, туку сè да му припишат на Доверителот. Наставниците исто така треба да се водат од нивниот пример (4:6–8). Што се однесува до надворешното недостиг на прикажување на апостолите, Бог им одредил да бидат џагор на светот (4:9-13). Но, мојот говор нека не ви изгледа горчлив; тоа е плод на татковската љубов (4:14-16).
1 Затоа, секој треба да не разбере како Христови слуги и управители на Божјите тајни.
2 Сега од управителите се бара секој да биде верен.
3 Многу малку ми значи 59 како ме судиш или како ме судат 60 други луѓе; не се осудувам себеси.
4 Зашто, иако не знам ништо за себе, не сум оправдан со тоа; Господ е мојот судија.
5 Затоа не судете никако пред време, додека не дојде Господ, Кој ќе ги осветли скриените работи во темнината и ќе ги открие намерите на срцето, и тогаш секој ќе има пофалба од Бога.
6 Ова, браќа, го применив на себе и на Аполо заради вас, за да научите од нас да не филозофираме повеќе од напишаното и да не се гордееме еден со друг.
7 Зашто, кој те прави поинаков? Што имаш што не би го добила? И ако си го примил, зошто се фалиш како да не си го примил?
8 Веќе си сит, веќе си богат, почна да царуваш без нас. Ах, ако навистина царуваше, па јас и ти да царуваме!
9 Зашто, мислам дека Бог ни одредил нас, последните гласници, да бидеме осудени на смрт, зашто станавме срам за светот, за ангелите и за луѓето.
10 Ние сме безумни заради Христа, а вие сте мудри во Христа; Ние сме слаби, но вие сте силни; ти си во слава, а ние во срам.
11 И до ден денес трпиме глад и жед, голотија и тепање 61 и талкаме 62
12 А ние се трудиме, работејќи со свои раце. Тие нè клеветат, ние благословуваме; нè прогонуваат, ние трпиме;
13 тие не хулат 63, ние се молиме 64; Ние сме како ѓубре за светот, како прашина газена од сите до денес.
14 Ова не го пишувам за да ве срамам, туку ве опоменувам како мои сакани деца.
15 Зашто, иако имате илјадници учители во Христа, немате многу татковци; Јас те родив во Христа Исуса преку Евангелието.
16 Затоа ве повикувам: угледајте се на мене, како што јас се угледувам на Христос.
17 За таа цел ви го испратив Тимотеј, мојот возљубен и верен син во Господа, кој ќе ве потсети на моите патишта во Христа, како што учам насекаде во секоја црква.
18 Бидејќи не доаѓам кај вас, некои од вас се гордеат;
19 Но ќе дојдам кај вас брзо, ако сака Господ, и нема да ги тестирам зборовите на горделивите, туку силата,
20 Зашто царството Божјо не е во збор, туку во сила.
21 Што сакаш? да дојде кај тебе со прачка, или со љубов и дух на кротост?
а) Главната идеја за судење на апостолите (4:1-5)
Почнавте, вели тој, да не судите според личните својства на секој и паднавте во заблуда. На апостолите мора да им се суди според тоа колку верно го извршуваат Божјото дело што им е доверено. Но, само Самиот Господ може да го суди ова, така што јас не им придавам важност на судовите на луѓето за мене, а не се осудувам ни себеси, предавајќи му го судот на Господа. Направете го истото, не судете предвреме. Господ ќе дојде, ќе разговара за се и ќе ги награди сите според нивните дела.
4:1. Како што во домот на богатиот слуга, градителите на куќи не ја исполнуваат својата волја, туку на својот господар, така и ние, вели апостолот, слугите и градителите во Царството Христово, ја исполнуваме Неговата единствена волја, учиме, наоѓавме Цркви, воопшто, ги извршуваме тајните на Божјото уредување за спасение на луѓето. Така треба да бидеме сфатени.
4:2. Како што од градителите на куќи се бара една особина - лојалност кон господарот, тој да не присвојува ништо што му припаѓа на господарот и во сè да ја врши само волјата на господарот, така и кај апостолите треба да се цени нивната лојалност кон Господа, за во делото Божјо да не си го присвојат она што му припаѓа на Господ, напротив, и да не го припишуваат своето на Господа, како што е дадено од Него. 15:10).
4:3. Ако единственото нешто вредно кај апостолите е лојалноста кон нивниот Господ, тогаш само Тој може да им суди. Судењето за нив, било од Коринтјаните или воопшто од народот, за нив нема никаква вредност, како неправилен суд, па затоа свети Павле се плаши да се суди себеси, за да не биде пристрасен.
4:4. Не можам да се проценам целосно правилно, вели тој. Иако не ја препознавам мојата вина пред Господа, може многу да ми се лизне од свеста или мојата совест не е толку чувствителна за да ја разоткрие грешноста на некои движења на срцето, а често и зборови и дела. Затоа му предавам на Господа судот над себе.
4:5. Затоа, не осудувајте и не осудувајте, вели тој, бидејќи никој не може да види како мислите и делата се појавуваат во срцето и како од таму доаѓаат во реалност. И личноста која самиот го прави тоа не е секогаш свесна за тоа, како што треба да биде; како може аутсајдер да знае? Кога ќе дојде времето на судот, тогаш Господ ќе открие сè што е скриено. И секој ќе ги види не само делата, туку и она што се наоѓало во срцето при извршувањето на делото, што понекогаш самиот извршител не го забележувал. Според овој суд, секој ќе добие праведна награда, тогаш ќе испадне кој од вашите учители е подобар, подостоен за пофалба од Бога.
б) Примена за Коринтјаните (4:6–8)
4:6. Несомнено е дека апостолите имале големо значење во основањето на Црквата, но тие не си присвоиле ништо на себе, туку сè му припишувале на Господ, кој дејствувал преку нив и се грижел само да бидат Негови верни слуги. Во Коринт, лидерите на партиите, веројатно супериорни во однос на другите и во образованието и во подароците исполнети со благодат, сигурно размислувале многу за себе, се надвивале над другите, а зад нив нивните следбеници се гордееле со нив еден пред друг. За да ги излечи од вообразеноста, свети Павле преку однесувањето на себе и на Аполо покажа како треба да се поврзе со Божјото дело. Тие, кои толку напорно работеа во Коринт, се сметаат себеси за само Божји слуги и сиот успех во својата апостолска дејност му го препишуваат на Бога, кој им го враќа нивното поле на кое работеле. Св. Исто така, нивните ученици не треба да се гордеат едни со други за заслугите на нивните наставници.
4:7. Зашто, вели, се знае дека вие, учителка, лидер на партијата сте достојни за пофалба? Дали имаше проба, тест, точна истрага за тебе? Не, ако луѓето вака суделе, тогаш нивното расудување е неточно. Но, да претпоставиме дека сте достојни за пофалба, дека навистина имате таленти и дека човечкото расудување не е лажно, и тогаш не треба да бидете арогантни кон себе. Вие немате ништо од себе достојно за пофалба, но сè сте примиле од Бога. Зошто се замислувате дека имате нешто што го немате? Вашите доблести не доаѓаат од вас, туку од благодатта Божја. Дали ќе ја истакнеш својата вера? Но, таа е од повикот Божји. Дали ќе укажеш на простување на гревовите, на твоите дарови, на твојата способност да поучуваш, на твоите доблести? Но, сето тоа го примивте од Бога. Сè си примил од Бога, а сепак се воздигнуваш како да си свој, како да не си го примил од Бога (Златоустом).
4:8. Но, вака не размислуваат Коринтјаните. По заминувањето на свети Павле и неговите соработници, тие се здобија со нови прекрасни учители-водачи, ги примија даровите на Светиот Дух во изобилство и, не подложени на прогонство како другите Цркви, сонуваа дека веќе добиле сè од христијанството, се збогатиле со сè, се задоволни со сè, постигнале некаква кралска среќа, па затоа можеле да уживаат во своето царско задоволство и сега да уживаат соработници, од кои сега немаат многу потреба. Св. Меѓутоа, реалноста не е таква. Коринтјаните се измамени: тие се далеку од совршенство во христијанскиот живот и блаженство, тие се уште се доенчиња во христијанството и телесно.
Кај нив нема смирение, кроткост, ниту подвизи на крстот, што свети Павле го докажува споредувајќи го нивното однесување со однесувањето на светите апостоли, од кои јасно се гледа дека Господ решил да постигне христијанско совршенство и блаженство преку целосно одрекување од себе, од смирението и од крстот.
в) Надворешната положба на апостолите во светот е далеку од сјајна (4:9–13)
4:9. Ова, вели тој, е начинот на кој Господ е предодреден да постигне совршенство во христијанството во личноста на нас, апостолите! Зашто, со проповедањето на Евангелието нѐ осуди нас, Неговите гласници, да бидеме последни меѓу луѓето, да ги издржиме сите несреќи и страдања, да го урнеме врз нас сето зло на светот, така што, како да речеме, однапред да бидеме осудени на смрт, а пред целиот свет, па дури и пред Ангелите, да бидеме подложни на секакви несреќи на пагански несреќи.
4:10. Светот и човечката мудрост го сметаат учењето на апостолите за распнатиот Христос за лудило, а Коринтјаните, водени од истата човечка мудрост, се сметаат себеси за мудри во Христа. Апостолите сфаќаат дека се слаби во својата човечка сила, но нивните ученици во Коринт се сметаат себеси за силни во нив; апостолите се нечесни во очите на луѓето и не ја постигнуваат оваа чест и слава, а коринтските учители и ученици мислат дека постигнале слава и чест или се стремат да ја стекнат.
4:11. Апостолите трпат студ и глад; немаат каде да ги положат главите, ги истиснуваат од домовите, страдаат, немаат каде да преноќат (талкаат) и се принудени да заработуваат со работа.
4:12. Апостолите се караат, клеветат, но љубезно зборуваат со нив, гонат од непријателство, но тоа го поднесуваат без тага, без желба за одмазда. Ги проколнуваат, ги повикуваат небесниот гнев и од нив бараат секаква милост од Бога.
4:13. Апостолите, како „валкани“ исфрлени од куќата и како „прашина“ газена од сите, се бришат од секаде, како да сакаат да ги избришат од светот. Тоа е она што Бог им одредил да бидат апостолите и, по нивниот пример, секој да стекне христијанско совршенство. Што е со Коринтјаните?
г) татковско омекнување на поуката и укорот (4:14–16)
4:14. Простете ми, вели Свети Павле, ако кажаното ви е непријатно. Речено е да не те срамам, туку да те просветлиме со татковска љубов.
4:15. По мене, вели, ви дојдоа многу ментори. Можеби те сакаат, но никој од нив не те сака толку колку што јас те љубам тебе, зашто јас те родив, те преродив во нов живот исполнет со благодат во Христа.
4:16. После сето кажано, свети Павле ги моли Коринтјаните, како таткото на децата, да го угледаат во смирението, трпението, неволјите и неволјите, како што тој во тоа го имитира Христос.
Дел три. Апостолот информира за амбасадата на Тимотеј кај нив, за неговото неизбежно пристигнување и дава предлози за да ги отрезни (4:17–21)
4:17. Кога свети Павле дознал од семејството на Клои за немирите во Коринтската црква, тогаш („од таа причина“), немајќи уште можност самиот да биде таму, им го испратил својот сакан ученик и верен слуга на Господ Тимотеј, за да ја смири вознемиреноста. Но, како? Потсетување како свети Павле поучувал и постапувал во Христа меѓу нив и во сите Цркви. Од ова Коринтјаните можеле да ги увидат своите грешки - отстапувања од патиштата на апостолот и полесно да се поправаат.
4:18. Тој го испрати Тимотеј, а јас наскоро ќе го следам, вели тој, бидејќи некои од вас, поради моето отсуство од вас, „се гордееле“. Веројатно или свети Павле, кога се оддалечувал од нив, им ветил дека повторно ќе ги посети или им ветил дека ќе дојде со некого. Гледајќи дека сè уште не оди, некои од нив се гордееле, односно почнале да се однесуваат како што ги вдахнувало нивното високо мислење за себе - со непочитување кон другите и со презир кон наредбите и правилата што ги поучувал апостол Павле (сп. Мат. 24,48; Лука 12,45).
4:19–20. За да ја потисне оваа гордост на некои, свети Павле пишува дека тој самиот ќе дојде кај нив наскоро, ако тоа е волјата Господова, и тогаш ќе знае колку се силни оние што се гордеат, не со зборови, туку со дела, колку се добри и достојни во својот живот, со помош на сили исполнети со благодат. Зашто Царството Божјо не е создадено со зборови, не со зборови на елоквентност, туку со силата Божја - благодатта на Светиот Дух.
4:21. Ветувајќи дека ќе дојде наскоро, свети Павле ги опоменува гордите да се покаат и да ја напуштат својата гордост, а потоа ќе дојде кај нив со кроткост и љубов; ако не се покајат, тој ќе дојде кај нив со прачка за да ги казни со силата што му е дадена од Бога (сп. Дела 5,9-11, 13,11).
Второ одделение. Укорување и поправање на моралните недостатоци (5:16–20)
Дел еден. Апостолот ги осудува Коринтјаните за нивната рамнодушност кон инцестуозниот човек и му изрекува пресуда (5:1-8)
Во своето осудување на инцестуозниот човек, свети Павле најпрвин ја покажува сериозноста на гревот и ја осудува рамнодушноста на коринтските христијани кон тоа (5:1-2), потоа ја изрече пресудата за екскомуникација на инцестуозниот човек (5:3-5) и, на крајот, ги изложува причините зошто тоа треба да се постапува со него на секој начин и да се постапува со гревот на секој начин и (5:6-8).
1 Вистинска гласина дека меѓу вас се појавил блуд, а згора на тоа, блуд каков што не се слуша ниту меѓу незнабошците, дека мажот наместо жена ја има жената на својот татко.
2 А ти се гордееше, наместо да плачеш, за да биде изваден од тебе оној што направил такво нешто.
3 Но, јас, отсутен по тело, а присутен со вас со дух, веќе одлучив, како да сум со вас: оној што го направи ова дело,
4 во вашето собрание во името на нашиот Господ Исус Христос, заедно со мојот дух, со силата на нашиот Господ Исус Христос,
5 Предадете му се на сатаната за уништување на телото, за да се спаси духот во денот на нашиот Господ Исус Христос.
6 Немате со што да се пофалите. Зар не знаете дека малку квас ја квасува целата грутка?
7 Затоа, исчистете го стариот квас, за да бидете нов грут, зашто сте бесквасни, зашто нашата Пасха, Христос, беше жртва за нас.
8 Затоа, да го славиме празникот, не со стар квас, не со квасец на пороците и злобата, туку со бесквасен леб на чистотата и вистината.
9 Ти напишав во писмо - не се дружи со блудници;
10 Но, воопшто не со блудниците на овој свет, или со лакомите, или со изнудувачите или со идолопоклониците, зашто во спротивно ќе треба да излезете од овој свет.
11 Но, ви напишав да не се дружите со некој што, додека се нарекува брат, е блудник или лаком, или идолопоклоник, или клеветник, или пијаница или крадец; Не можете ни да јадете со некој таков.
12 Зошто да им судам на оние што се надвор? Зарем не ги осудувате внатрешните?
13 Но Бог им суди на оние што се надвор. Затоа, избркајте ги од себе злите.
I. Тежината на гревот на инцест и осудата на рамнодушноста на Коринтјаните (5:1–2)
5:1. Коринтјаните се свртеле кон Христовата вера од срамната и неморална служба на Афродита, која главно била развиена во нивниот богат и расипан град. Овој стар квас бил воведен од некои од Коринтјаните во христијанскиот живот, во неговите различни форми. И така во еден христијанин, па дури и учителот на Коринтјаните (Златоустом), тоа беше изразено во толку груба форма, што гласините за тоа се проширија не само низ целиот Коринт, туку и надвор од неговите граници, па дури и незнабошците ги восхитија. Овој чин на инцестуозен учител на христијаните падна како тешко обвинение врз целата Христова црква во Коринт. Што е со Коринтјаните?
5:2. Коринтјаните, наместо да жалат за таков груб пад на нивниот угледен член и да се молат тој да биде отстранет - екскомуницираа како заразен и заводлив пример од нивното христијанско општество и веднаш да го известат својот духовен отец, светиот апостол Павле, за тоа, не само што не плачеа и не го известија апостолот за тоа, туку дури и станаа горди на неговиот учител што немаа срам.
II. Осуда за екскомуникација против инцестуозен човек (5:3–5)
5:3–5. Вонредно судско рочиште. Господ невидливо претседава, апостолот од Ефес раководи со сè, и се донесува одлука, од која едниот дел требаше веднаш да се исполни со невидлива сила, а другиот да се заврши на денот на Господовиот суд. Само во Црквата Божја може да се изврши таков суд. Како пастир на Коринтската црква, живеејќи во неа со својот дух, апостолот одлучил на генералниот собир на Црквата, каде што ќе биде присутен во својот дух, под водство на Господ Исус Христос, со Неговата моќ да го предаде инцестот на екскомуникација од Црквата и во моќта на сатаната во уништување на телото, каде што гревот е вкоренет, за да го ослаби телото и да му даде простор на гревот. дух да се покае, за да може да се спаси од Геена на денот на Господовиот Суд.
III. Зошто ова треба да биде случај за сите гревови (5:6–8)
5:6. Ова, вели тој, е казната што ја заслужува инцестуозниот човек. А ти се гордееше со него, се фалеше со него како фасцинантен учител. Иако тој сам падна толку длабоко, ако остане без надзор, тој може да го зарази целото тело на Црквата - примерот е заразен, па дури и да остане неказнет. Истото се случува во душата на сите - задоволувањето на секоја страст ги затемнува мислите, го огрубува срцето и ја слабее енергијата за добро. Затоа, ако работите не се исправат веднаш, тогаш грешноста, примањето поддршка во поразот на духовните сили, со мамката на една страст буди други страсти, зашто тие се поврзани како синџир и тогаш ќе биде многу тешко да се бориме со нив.
5:7. Значи, Коринтјаните мора да се исчистат себеси (Црквата) од инцестуозниот, овој стар пагански квасец, да го избркаат од себе и повеќе да не го толерираат неговото присуство во нивното општество и да бидат „нов тест“, за да нема ниту еден грешник во нивното општество, ниту да има ниту еден грев во нивните души. И ова е дотолку повеќе што тие, како христијани, мора да бидат „бесквасни“ - безгрешни, затоа што „Христос, нашиот Велигден, беше жртвуван за нас“. Кај Евреите, кога се подготвуваше пасхалното јагне, според законот не требаше да има ништо квасец во куќата; така е и со нас - во домот на нашата душа да нема ништо квасец и грешно, зашто за нас се закла нашето пасхално јагне, Христос.
5:8. Бидејќи Христос беше заклан за нас како Пасхалното Јагне, ние христијаните мора да го славиме нашиот Велигден, истерувајќи го од општеството и од нашите души стариот квас - расипаноста во која претходно живеевме: себичност со ментални и физички страсти, злоба, зло - и да го славиме „со бесквасниот леб на чистотата на вистината“ и сета доблест на Бога.
Дел два. Упатство за чистење на христијанското општество од сите очигледни грешници (5:9–13)
Апостолот ја изразува оваа инструкција барајќи да не се мешаме со ниту еден христијански грешник, дури ни да не јадеме со него. Ова значи да се смета за исфрлен од неговото општество. Затоа тој заклучува: исфрлете го злото - секое такво зло „од себе“ самите.
5:9. Во која порака? Во ова, со зборовите: за да ви се отстрани такво нешто, исчистете го стариот квас. Но, Коринтјаните можеби мислеле дека треба да ги избегнуваат сите блудници - не само од нивното општество, туку и од паганското. Но, ако почнат да се оддалечуваат од незнабожечките блудници, тоа ќе ги засрами и ќе ги раздразни незнабошците. Затоа, свети Павле прави резервација.
5:10. Под блудници и други грешници тој не мислел на паганите со кои христијаните нужно биле во комуникација, како што се занаетчиите и другите, или роднините. Штетното влијание на паганската грешност врз христијаните не може да биде штетно, бидејќи христијаните гледаа на паганите како очигледни грешници пред Бога. Од друга страна, ако христијаните почнаа да ги избегнуваат паганите, ќе мораа да го напуштат паганскиот свет. Но каде? Насекаде имаше пагани. Затоа, свети Павле дополнително објаснува од кои грешници да се избегнуваат.
5:11. Не се мешај - не стапувај во односи, не имај блиска комуникација со некој кој, носи име на христијанин, се препушта на очигледни пороци, дури и не јади со таков, не го кани кај тебе, не оди кај него и не влегувај во никакви трансакции со него. Меѓу таквите грешници, свети Павле вклучува блудници, лакомци - или со нечесна трговија, или со лихварство, или со измама, стекнувајќи богатство за себе; идолопоклоници - кои јадат нешта жртвувани на идолите без расудување; клеветници (во словенски термини „досадни“) - навредливи, мрзливи, озборувачи, пијаници - оние кои прекумерно пијат и се впуштаат во срамно однесување, предатори - крадци во различни форми. И воопшто, може да се претпостави дека апостолот не ги мисли само наведените, туку и сите други очигледни грешници кои мора да се отстранат од Црквата Христова, како очигледни заводници - стар квасец.
Во првите времиња, очигледните грешници всушност биле исфрлени од Црквата; а оние кои, откако се покајале, повторно барале заедништво, иако биле прифатени, биле подложени на строги тестови и морале да поминат низ неколку степени на покајание за повторно да бидат примени во целосно општење.
5:12. Под надворешни мисли на незнабошците, под внатрешните - христијани и вели: Не треба да им пропишувам судски закони за незнабошците, не е наше да им судиме. Ние христијаните мора да им судиме на христијаните, односно на оние кои ги прекршуваат законите на Црквата Христова. Судот на Црквата мора да утврди кои се очигледни грешници, со кои другите христијани треба да престанат да комуницираат.
5:13. Како свети Павле да го вели ова: ние самите овде ги судиме нашите грешници и преку тоа, располагајќи ги на покајание, ги избавуваме од Судот Божји, но паганите го немаат овој среден поправен суд, директно ги чека Божјиот суд. Така, светиот апостол заклучува, со вашиот црковен суд, исфрлете го секој очигледен грешник од вашето општество, според Божјата заповед до Мојсеј - „уништете го злото од себе“ (5. Мој. 17,7), за да го исчистите Божјиот народ од очигледните грешници, кои потоа беа каменувани.
1 Како се осмелува некој меѓу вас, кога има работа со друг, да ги тужи злите, а не светиите?
2 Зар не знаете дека светите ќе му судат на светот? Ако светот треба да го судите вие, дали сте навистина недостојни да судите за неважни работи?
3 Зар не знаете дека ќе им судиме на ангелите, а уште помалку на делата на овој живот?
4 Но, кога имате световни расправии, за ваши судии ги поставувате оние што не се важни во црквата.
5 На ваш срам велам: Навистина нема меѓу вас еден мудар човек кој може да суди меѓу своите браќа?
6 Но брат и брат одат на суд, и тоа пред неверниците.
7 И ова е веќе многу понижувачки за вас, што имате судски спор меѓу себе. Зошто не сакате да останете навредени? Зошто не би сакале да трпите тешкотии?
8 А вие самите грешите и одземајте и од вашите браќа.
9 Или не знаете дека неправедните нема да го наследат царството Божјо? Не се залажувајте: ниту блудници, ниту идолопоклоници, ниту прељубници, ниту зли луѓе, ниту хомосексуалци,
10 Ниту крадците, ни лакомите, ни пијаниците, ни клеветниците, ни изнудувачите нема да го наследат царството Божјо.
11 И такви бевте некои од вас; но вие бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог.
12 Сè ми е дозволено, но не е сè корисно; сè ми е дозволено, но ништо не треба да ме поседува.
13 Храната е за стомак, а стомакот е за храна; но Бог ќе ги уништи и двете. Телото не е за блуд, туку за Господ, а Господ за телото.
14Бог го воскресна Господа и ќе не воскресне со Својата сила.
15 Зар не знаете дека вашите тела се Христови членови? Дали, значи, да ги одземам Христовите членови за да ги направам членови на блудница? Нема да се случи!
16 Или не знаете дека кој има секс со блудница станува едно тело со неа? зашто е речено: двајцата ќе станат едно тело.
17 А кој е соединет со Господа е еден дух со Господа.
18 Бегајте од блудот; Секој грев што го прави човекот е надвор од телото, но блудникот греши против своето тело.
19 Зар не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух, кој е во вас, кој го имате од Бога, а вие не сте свои?
20 Зашто сте купени со цена. Затоа прославете Го Бога и во своите тела и во своите души, кои се Божји.
Дел три. Укор за судски спор пред неверниците (6:1–8)
Зборувајќи за внатрешниот црковен суд во духовните прашања, апостолот сака христијаните сами да ги средуваат своите секојдневни работи, без да ги изведат пред пагански судии (6:1-6), а уште подобро би било, преку меѓусебно усогласување и подготвеност да претрпат навреда наместо навреда, да не дозволат да се појават судски спорови меѓу себе (6:7).
I. Христијаните мора самите да ги средат своите секојдневни работи (6:1–6)
6:1. Апостол Павле, знаејќи и од сослушувањето дека коринтските христијани, главно пагани, кои имаат контроверзни случаи за секојдневни работи, одат на суд пред пагански судии од стара навика или затоа што било срамно да се појави со парница на состанок на христијани, се огорчува и вели: како некој се осмелува да го направи тоа? Како изгледа тоа? Барајќи ја вистината, одат на суд со неправедниците! Ако судската вистина е неопходна, тогаш мора да ја бараме од праведните луѓе - светите христијани.
6:2. На крајот на краиштата, свети Павле усно им кажал на Коринтјаните дека христијаните, светците, по својот пример на вера и живот ќе бидат обвинители на злиот свет на Христовиот суд (сп. Матеј 19,28)! Дали навистина се недостојни сега да ги средуваат своите неважни работи?
6:3. Коринтјаните исто така знаат од апостолот дека христијаните, светителите, во својот пример на спасение во тело на Христовиот суд ќе бидат обвинувачи на зли духови (поранешни ангели), кои во својата бестелесна природа ја сакале злобата (Теодорит). Зарем не можат навистина да ги судат нивните секојдневни, празни работи?
6:4. Ако христијаните го судат светот и ангелите, тогаш во вашите секојдневни работи е несоодветно за вас (Коринтјаните) да ги судите како неверници луѓето кои ништо не значат пред Црквата и нејзините членови.
6:5. Коринтјаните во своја одбрана можеле да кажат дека меѓу христијаните нема кој да тужи. Св.
6:6. Многу е срамно ако браќата се караат и меѓу нив во Црквата Христова нема разумен помирувач и затоа се принудени да се обратат до судот на неверниците. Но, подобро би било воопшто да не се карате.
II. Подобро е да се навредиш отколку да дозволиш да се појават судски спорови (6:7–8)
6:7–8. Апостол Павле смета дека судските спорови се понижувачки за христијаните; подостојно би било христијанинот да трпи навреда, да трпи лишување од нешто, отколку поради тоа да започне судски спор, а особено меѓу браќата во Христа. Барањето да нема судски спор меѓу христијаните не е претерано. Христијанското општество е општество на светци. Така свети Павле го прикажува насекаде. Тој наредил да се избркаат сите грешници, лишувајќи ги од нивното христијанско име, доколку не се покајат. Ги избркал блудниците, лакомите и грабливците, немирите и пијаниците. Но, ако нема такви луѓе во општеството, тогаш нема да има кој да навреди, и нема да има судски спор. А ако дојде до некакво непријатно недоразбирање, лесно може да се реши со помош на некој посредник или дури и без него, кога има љубов меѓу браќата.
Дел четири. Побивање на грешниот и страстен живот воопшто (6:9–20)
Особено, апостолот го осудува телесниот живот (6:9-11), изразен во ненаситност и блуд (6:12-19) и дава општ заклучок за прославувањето на Бога во душите и телата (6:20).
Откако во самата Црква воспостави внатрешен суд за очигледните непокајани грешници, заповедајќи таквите да се избркаат од христијанското општество, привлекувајќи ги парниците на истиот суд, свети Павле понатаму го упатува својот збор до самите грешници, особено до месојадите, заканувајќи им се со лишување од Царството Божјо.
I. Укор за телесниот живот (6:9–11)
6:9–10. Во првите зборови од стих 9, свети Павле се чини дека го завршува својот претходен говор за судски спорови: не знаете ли дека престапниците, како оние кои се неправедни пред законот на совеста и Бог, „нема да го наследат царството Божјо“, зашто таму нема да влезе ништо нечисто. Откако го заврши ова, апостолот се свртува кон осудување на грешниот и страствен живот воопшто. Не се залажувајте, вели тој, со празни надежи, како гревот да е ништо. Бог е хуман и добар, не се одмаздува за злосторствата, нема да казни за ниту еден грев (Златоус). Колку и да се апсурдни таквите мисли, сите грешници секогаш се залажуваат со нив, според учењето на непријателот на луѓето - ѓаволот. Бог е бескрајно Добар, но не помалку Праведен.
Св. идолопоклониците - дозволувајќи им да јадат нешта жртвувани на идолите и паѓање во други недозволиви дела поврзани со ова, прељубници - прекршувачи на брачната постела; малакијам - оние кои се осквернуваат со похотливи страсти; хомосексуалци - оние кои се валкаат со блуд со мажи наместо со жени, лакомци - оние кои богатството го стекнуваат со лаги, измами во трговијата, лихварството и слично; скржави - кои не го делат својот вишок со оние кои имаат потреба; крадци - од секаков вид и со сите средства, крадат туѓи имоти; пијаници - доброволно отепувани со вино до степен да вршат срамни дејствија; клеветнички (во слава, „досадни“) - караници, жестоки, караници и подбивачи, од кои никој не може да живее или да избега; предатори - разбојници, тајно и отворено ограбуваат други. Сите такви луѓе се нетолерантни дури и во доброто општество на луѓето, особено во светлото и чисто Царство Божјо.
Преку страв од губење на Божјото Царство, свети Павле ги предупредува коринтските христијани да паднат во наведените гревови во кои живееле во паганство.
6:11. Имаше такви, но сега, точно е, ниту тие ниту другите се такви, инаку Апостолот немаше да ги поштеди. Ја примија Христовата вера и преку неа се измија во светото крштение, како во капењето на повторното раѓање, од првородните и од сите доброволни гревови; Тие се осветија со благодатта на Светиот Дух, кој им даде сила да живеат свето, и со тоа се оправдаа - станаа непорочни пред лицето Божјо, со вера во Господ Исус Христос и со помош на Божјата благодат.
II. Отстапување од делата на телесноста, ненаситноста и блудот (6:12–19)
Понатаму, свети Павле ги отфрла Коринтјаните од сочувство за такви работи во кои најмногу се манифестира карнализмот - од ненаситност (6:12-13) и блуд (6:13-19).
А) Забранување на ненаситност (6:12–13)
6:12. Коринтјаните, можеби врз основа на учењето на свети Павле за духовната слобода од врските на Мојсеевиот закон, изготвија правило за водство во врска со храната: ми е дозволено да јадам сè. Бог го дал телото, ги ставил во него потребите за одржување на неговиот живот и ги расфрлал добрата во природата што ги задоволуваат овие потреби. Користете сè слободно, ова е Божји благослов, сето ова е создадено од Бога и за вас. Свети Павле директно не ја негира оваа слобода, туку и става две ограничувања. Првата е придобивка, а втората е за да не поседуваш ништо. Слободно користете секаква храна, но за да биде навистина корисна не само за телото, туку и за целото вас, односно и за душата и за телото. Во овој случај, неопходно е да се ограничи слободата во храната и во квантитет и во квалитет. Но, друго ограничување уште повеќе ја ограничува слободата: „ништо не треба да ме поседува“. Во нашето тело лежи некаков закон на навика, според кој задоволството доживеано денес телото повторно ќе го бара утре во истиот час.
Ако го задоволите утре, тогаш на третиот ден истото барање ќе се повтори со поголема сила; и колку почесто се задоволува потребата од одреден вид со предмети, толку ќе биде посилна и поупорна побарувачката за нив и, конечно, ќе се претвори во навика да се задоволува потребата на телото на одреден начин и до одреден степен, така што тоа ќе биде како природна потреба на телото што не може да се задоволи. Оваа навика ја врзува нашата слобода, одредувајќи ни предмет, време и мерка, за разлика од природната потреба, која бара само задоволување, а не обврзува. Имаме многу такви навики како вештачки потреби. Свети Павле ја предупредил слободната волја против ова ропство на неговата сензуалност. Користете сè, но не се врзувајте за сензуалните навики на задоволство, а тоа значи ограничете ги вашите потреби само на она што е суштинско, барајќи само задоволство во храната, а не задоволство.
6:13 (пред зборовите „Бог ќе ги уништи и двете“). На поттикот за воздржување од ненаситност, свети Павле укажува и тоа што во идниот живот Бог ќе го укине и направи непотребен и стомакот со потребите за храна и храна. Затоа, дали е разумно да се стане зависник од храна и да се формираат навики во душата што ја ограничуваат нејзината слобода? На крајот на краиштата, овие духовни навики ќе измачуваат и ќе бараат задоволство во идниот живот и, поради неможноста да се задоволат, ќе ја измачуваат душата.
Б) Забрана за блуд (6:13–19)
6:13 (од зборовите „телото не е создадено за блуд“). Поучувајќи го животот на воздржување, свети Павле сега почнува да поучува за целомудрие и го зема поттикот за одржување на целомудрието од суштината на христијанската вера.
Господ Исус Христос, откако ја прифати човечката природа, стана Спасител на верниците и нивна Глава, и тие станаа Негови членови, затоа мора целосно да Му служат, не само со душата, туку и со телото - Нему, Господ, Кој таинствено влегува во заедница со сиот човек во својата целина на душата и телото, како што прави Господ и душата и телото. Ако телото е за служење на Господа и за комуникација со Него, тогаш тоа не треба да биде за блуд, како злоупотреба на природна потреба која законски се задоволува во бракот.
6:14. Како е можно нашето тело да биде помрачено и осквернавено со блуд, кога Бог, откако го воскресна телото на Господ Исус како Глава на христијаните, ќе го воскресне и нашето тело со Својата сила? Како може она што овде е помрачено со блуд да воскресне во светлина?! Затоа, идејата за господарење на идното тело послужи како силен поттик за сите подвижници да го усовршат што е можно повеќе и особено да избегнат страсна возбуда. Кога еден од нив, по милоста Божја, постигнал дека страста се згаснала и изумрела во него, тогаш за него рекле дека пред општото воскресение ја вкусил нејзината сила. Некои од нив, кога се возбудуваа од движења исполнети со благодат, понекогаш стануваа светли за време на молитвата, на некои им се осветлуваа лицата, на другите рацете им беа кренати кон небото - ова беше вкус на силата на идното воскресение.
6:15. Христијаните, откако ја прифатија Христовата вера, се откажуваат од служењето на сатаната, умираат за својот поранешен злобен живот, повторно се раѓаат во нов, исполнет со благодат и во него мистериозно се соединуваат со Христос со целото свое битие. Свети Павле ја открива оваа вистина во сите свои посланија. Ако телата на христијаните се членови на телото Христово, тогаш каква дрскост, какво лудило е тоа да се помрачат и осквернуваат членовите Христови со блуд, да се прават членови на блудница?
Но, како тие стануваат членови на блудница?
6:16. Оној кој треба да биде едно со Христа, се откинува од Христа и станува едно со блудницата, а тоа е според законот на првобитната институција брак (види 1. Мој. 2:24). Бракот е Божествена институција, благословена од Бога, и во него оние кои се прилепуваат еден кон друг во бракот стануваат едно тело во Христа, но блудницата му служи на сатаната и затоа оној што се прилепува за неа станува едно тело со неа во сатаната. Дека блудот е служење на сатаната се гледа и од тоа што го затемнува не само телото, туку и душата на блудникот, го оддалечува од него неговиот Ангел чувар и го одвојува од Господа, зашто мрачните и смрдливите не можат да бидат едно со Господа.
6:17. Оној што се соединува со блудницата се соединува со неа, и двајцата му служат на сатаната. Оној што се соединува со Господа со вера, Тајните и благодатта на Светиот Дух живее според Неговиот Дух и, како да се каже, станува еден дух со Него, не прави ништо за да му угоди на телото - спротивно на Духот Христов.
6:18. Св. Други гревови се прават, иако и преку телото, но самиот грев е надвор од телото. Во блудот, самиот грев е во телото, кое самото се повеќе се исцрпува со блудот, а дел од него се отфрла и бесмислено се напушта. Оној кој е посветен на оваа страст набрзо се исцрпува во силата на телото и душата и предвреме оди во гробот. Дали затоа Господ нè откупи и спаси?
6:19. Зар не знаеш, вели апостолот, дека Светиот Дух, кој ти е даден, живее со твојот дух, кој владее со твоето тело? Така, вашето тело е храм - живеалиште и Светиот Дух, кој го примивте од Бога. Како може храмот на Светиот Дух да му се даде на сатаната преку блудница? Немате право ни да го правите тоа, зашто бевте откупени од ропството на гревот и сатаната со милата Крв на Господ Исус Христос кој пострада за нас. Ние станавме негови робови и мора да Му служиме и да ја вршиме Неговата волја, а не да бидеме самоволни. Па што да се прави?
III. Општ заклучок за славење на Господ во душите и телата (6:20)
6:20. Како не ваши, туку слуги Господови, бидете, вели тој, трезвени, чесни, самоконтролирани, вредни и спремни физички да ги исполнувате заповедите на вашиот Господ, а со тоа и физички ќе Го прославите. Секогаш сеќавајте се на Бога, славете Го за Неговото големо добро дело што ве откупи и давајќи ја благодатта на Светиот Дух, духовно поминувајте го својот живот исполнувајќи ги Неговите заповеди и во сите дела угодувајќи го Бога и со тоа прославете Го во своите души (сп. Мт. 5,16).
Трето одделение. Упатство за брак и самец (7:1–40)
1 А тоа за што ми пиша е дека е добро мажот да не допира жена.
2 Но, за да се избегне блуд, секој има своја жена и секој има свој маж.
3 Мажот ја покажува својата должна услуга 65; исто така е жена на својот маж.
4 Жената нема власт над своето тело, а мажот има; Исто така, мажот нема моќ над своето тело, но жената има.
5 Не отстапувајте еден од друг, освен со договор, извесно време, да практикувате пост и молитва, а потоа повторно да бидете заедно, за да не ве искушува сатаната со вашата неумереност.
6 Сепак, ова го кажав како дозвола, а не како заповед.
7 Зашто сакам сите луѓе да бидат како што сум јас; но секој има свој дар од Бога, едниот вака, другиот друг.
8 А на невенчаните и на вдовиците им велам: добро е да останат како мене.
9 Но, ако не можат да се воздржат, нека се венчаат; зашто е подобро да се омажиш отколку да се разгоруваш.
10 А на оние што се во брак не им заповедам јас, туку Господ: жената да не се разведува од мажот.
11 Ако се разведе, нека остане сама или да се смири со својот маж, а мажот не смее да ја остави својата жена.
12 Но на другите им велам, а не на Господа: ако некој брат има жена неверна, а таа се согласи да живее со него, не треба да ја остави;
13 А жена која има маж неверник, а тој се согласува да живее со неа, не треба да го остави.
14 Зашто, мажот кој не е верник е осветен од жена верна, а жената неверна е осветена од маж кој верува. Во спротивно вашите деца ќе беа нечисти, но сега се свети.
15 Ако неверникот сака да се разведе, нека се разведе; братот или сестрата не се поврзани во такви случаи; Господ не повика на мир.
16 Зошто знаеш, жено, дали ќе го спасиш својот маж? Или ти, мажу, зошто знаеш дали нема да ја спасиш жената?
17 Само 66 секој прави како што му одредил Бог, 67 и секој како што го повика Господ. Така заповедам во сите цркви.
18 Ако некој е повикан да биде обрежан, не се крие; Ако некој се нарекува необрежан, немојте да се обрежувате.
19 Обрезувањето не е ништо, и необрежувањето е ништо, но сè се состои во исполнување на Божјите заповеди.
20 Секој нека остане во чинот во кој бил повикан.
21 Без разлика дали си повикан да бидеш роб, не срами се; но ако можете да станете слободни, тогаш искористете ги најдобрите 68.
22 Зашто, слугата повикан во Господа е слободен слуга Господов; исто така, оној што се нарекува слободен е Христов слуга.
23 Бевте купен со цена; не станувајте робови на луѓето.
24 Во каков и да е повик кој е повикан, браќа, секој нека остане на таа положба пред Бога.
25 Во врска со девственоста, немам заповед од Господа, туку советувам како некој што добил милост од Господа да Му биде верен.
26 Од вистинска потреба, признавам дека е добро човек да остане ваков.
27 Дали сте обединети со вашата жена? не барај развод. Останавте ли без жена? не барај жена.
28 Но, дури и да се омажите, нема да згрешите; и ако девојката се омажи, нема да згреши. Но, таквите ќе имаат неволји според телото; и ми е жал за тебе.
29 Ви велам, браќа, времето е кратко, така што оние што имаат жени треба да бидат како да немаат;
30 А оние што плачат, како да не плачат; а оние кои се радуваат, како да не се радувале; а тие што купуваат, како да не стекнале;
31 А оние што го користат овој свет, како да не го користат; зашто сликата на овој свет поминува.
32 И сакам да бидете без грижи. Неженет човек се грижи за Господовите работи, како да Му угоди на Господа;
33 А оженет човек се грижи за работите од овој свет, како да и угоди на својата жена. Има разлика помеѓу мажена жена и девојка:
34 Невенчаната жена се грижи за Господовите работи, како да Му угоди на Господа, за да биде света и по тело и по дух; но мажената жена се грижи за световните работи, како да му угоди на својот маж.
35 Ова го велам за ваша корист, не за да ви ставам окови, туку за да му служите на Господа пристојно и постојано без одвраќање.
36 Ако некој смета дека е непристојно за неговата девојка да остане така кога ќе биде зрела, нека прави како што сака: нема да згреши; нека се венчаат.
37 Но, кој е непоколебливо цврсто во своето срце и, не ограничувајќи се од потреба, туку има моќ по своја волја, реши во своето срце да ја чува својата девица, добро прави.
38 Затоа, кој ја дава својата девојка за жена, добро прави; а тој што не издава подобро.
39 Жената е обврзана со закон додека нејзиниот маж е жив; ако ѝ умре мажот, таа може слободно да се омажи за кого сака, само во Господа.
40 Но, таа ќе биде посреќна ако остане така, според мојот совет; но мислам дека и јас го имам Духот Божји.
Од седмото поглавје, свети Павле одговара на пораката на Коринтјаните до него и разрешува разни недоумици кои настанале меѓу нив и во исто време им дава упатства за редот на христијанскиот живот. Неговите упатства за бракот (7:1–24) и целибатот (7:25–40) се на прво место.
Дел еден. Инструкции за брак (7:1–24)
Во објаснувањето на својата доктрина за бракот, свети Павле најпрво воспоставува општ закон во врска со тоа (7:1-2); потоа дава упатства за користење на брачната постела (7:3-6); понатаму им дава совети на невенчаните и вдовците (7:7–9) и на крајот дава лекција за нераскинливоста на бракот (7:10–24).
1. Општ закон за брак (7:1–2)
Општиот закон за брак е вака: подобро е да си во брак, но за да избегнеш блуд, ожени се.
7:1. Она што ме прашавте за бракот во вашата порака, еве го мојот одговор: за секој човек е одлична работа воопшто да не допира жена, а со тоа и да ја набљудува невиноста; За слабите бракот е побезбеден (Златоус).
7:2. Но, не секој е во состојба да си ја одржи невиноста, па нека се ожени секој слаб маж и нека се омажи секоја слаба жена. За што? За да не падне во блуд од неумереност. Можеш да му угодиш на Бога и да се спасиш и во брак и во целибат, но во целибатот е попогодно отколку во бракот. Во бракот е невозможно да се постигне толку високо духовно совршенство како што постигнале девиците. Бракот е за слабите. Оваа слабост е физичка и духовна. Има телесни состави кои се попогодни за страста, има повеќе трезвени (ладни) состави; на ист начин, постои силен дух на љубомора, и има слаба љубомора. Духот кој е многу ревносен за спасение ја победува природата со благодатта Божја, која ја дава таа ревност, но духот кој е слабо ревносен и има силна конституција не може да се справи. Затоа, изборот се нуди на претпазливост и самоспознавање. Но и во бракот светиот апостол поттикнува на воздржување, бидејќи е за да го избегне блудот (Златоус, Теодорит).
I. Совети за брачна кохабитација (7:3–6)
7:3. Мажот и жената мора да останат меѓусебно верни од добра волја еден кон друг.
7:4. Се случува маж или жена, живеејќи со нив во брак без дозвола, да се воздржуваат од брачни односи заради апстиненција. Свети Павле им ја дава оваа заповед. Ако брачниот закон ги направил брачните другари едно тело, тогаш телото на жената со право му припаѓа на мажот, а телото на мажот на жената. Но, овде законот најпрво им беше изразен на сопругите, затоа што е обичај на жените, во најголем дел, преференцијално пред мажите, да ја сакаат воздржаноста (Теодорит).
7:5. Жената не треба, вели апостолот, да се воздржува против волјата на својот маж, а ни мажот, бидејќи од таквото воздржување доаѓа големо зло. Ова често резултира со прељуба и домашни нарушувања. Тој заповеда да се воздржува само за време на постот за најгорлива молитва, бидејќи иако брачниот живот не ја попречува обичната молитва, со воздржувањето станува посовршен. Ова е она на што свети Павле советува да се придржувате доколку апстиненцијата е упорна. Но, ако е слаб, тогаш соберете се повторно, за сатаната да не ја искористи слабоста на воздржувањето и да не доведе во искушението на неконтролираноста - страста.
7:6. Кога, како и колку долго да се воздржуваат за сопружниците, апостолот не го легитимира тоа, туку само советува генерално, дозволувајќи им да ги користат неговите совети според нивната разумност.
III. Совети за самец и вдовец (7:7–9)
7:7. Светиот апостол Павле сака сите да го имитираат во целомудрие, но не секој е способен за тоа, и по својата физичка природа и по благодатните дарови од Бога. За некои, духот е толку возбуден и толку зајакнат од благодатта што веднаш ги замолчува сите ментални и физички барања, додека за други, иако барањата на духот се силно изразени, пониските потреби не престануваат. Во зависност од овие склоности и таленти, едни се воздржуваат од брачниот живот и го следат најдобриот пат до совршенството, додека други влегуваат во брак и во него бараат да му угодат на Бога, а со помош на благодатта и во брачниот живот успеваат во целомудрието и другите доблести (Теодорит).
7:8. За оние кои или сè уште не стапиле во брак, или кои, откако стапиле во брак, се вдовици, Свети Павле советува дека е подобро да останат неженети, како што направил тој.
7:9. Подобро е воздржување од брак и целомудрие; но ако има силна привлечност во душата и оган на страста во телото, тогаш тој советува да се ослободите од нивните инхибиции - да се омажите за да не се расипете (Златоустом).
IV. Совети до брачните парови да не го раскинуваат бракот (7:10–24)
А) Кога двајцата сопружници се христијани (7:10–11)
7:10–11. Разводот меѓу христијаните е забранет од Самиот Господ (види Мат. 5:32, 19:9). Затоа, свети Павле, во име на Господа, вели: „Жената не треба да се разведува од мажот, а мажот да не ја остава жената“. Оваа заповед апостолот главно им ја упатува на сопругите. Точно е дека во Коринт жените уживале поголеми права, а сопрузите си дозволувале поголема слобода. Затоа, свети Павле ги понижува жените за тие брзо да не се разведуваат: ако жената се разведе, таа мора да остане сама или да се помири со својот маж и да живее со него. Веројатно истото важи и за вашиот сопруг. Што ако се разведат поради неверство? Во древната Црква, како што може да се види од заповедта на Херма (види Пастир, книга втора, глава 4), дури и неверната страна, по искреното покајание, била прифатена повторно во соживот со верниците.
Б) Кога еден од сопружниците не е христијанин (7:12–24)
Давајќи упатства на брачните двојки, од кои едната страна им припаѓа на неверниците, апостолот дури и во такви бракови ги советува верниците да не се разделуваат ако неверниците во брак со нив сакаат да живеат заедно (сл. 12-16). И за да ги расположи на тоа, тој прикажува како ги учи сите насекаде да останат во состојбата во која некој е повикан на вера (сл. 17-24). Овој последен говор изгледаше како да е однадвор, но водеше директно до целта, односно нè поттикна да постапиме како што советувал апостолот.
а) Зошто нема потреба да се распушти таков брак (7:12–16)
7:12–13. Што се однесува до браковите на верниците со неверниците, односно кога едната страна поверувала, а другата останува неверник, свети Павле им ја дава следнава заповед, иако не директно од Господа, но не без учество на Светиот Дух (сп. Рим. 12:3; 1. Кор. 15:10; 2. Кор. 13:3). сопруга) сака да остане во него. Зошто?
7:14. Затоа што во оваа комбинација на љубов, со договор, не се нарушува чистотата на христијанската страна; напротив, со своето влијание може да придонесе кон христијанството на мажот паганец или жената паганска, особено децата родени во таков брак.
7:15. Ако неверниот не сака да живее во брак со верниот, тогаш за да се избегнат семејните раздор и кавги кои се неизбежни во такви случаи, верната страна мора да се одвои од неверната, зашто Господ не повика на вера не за кавги, туку за мир.
7:16. Ако вашиот маж не ве мачи со своето неверување, тогаш останете, вели светиот апостол, со него, ова може да биде од корист, останете и поттикнувајте, советувајте, уверувајте. Ниту еден учител не може да убеди како жена. Меѓутоа, апостолот не ја присилува својата сопруга и апсолутно не го бара тоа од неа, за повторно да не и стави премногу тежок товар. Тој само советува да не очајувате, положувајќи ја вашата надеж во Бога. Тајната на Бога е вртењето на грешникот кон Него. Истото важи и за верниот сопруг (Златоустом).
б) Секој во кој и да е ранг што сте наречени, останете во тој ранг (7:17–24)
Бидејќи во христијанството сè зависи од верата и благодатта, надворешните нешта не значат ништо во прашањето на спасението. Секој во кој ранг и да се вика мора да остане во тој ранг. Ако те повикаат во брак со неверна жена, остани со неа, не ја истерувај поради твојата вера. Ако те нарекуваат роб, не биди тажен и остани роб. Така е и во други аспекти. Патот на спасението и сите благодатни ризници се подеднакво отворени за секого (Златоустом).
7:17. Ако верната страна во бракот нема надеж да ја преобрати неверната страна во вера во Господ, тогаш нека не се разведува од неверната, покорувајќи се на ждрепката што и ја дал Бог, нека живее во државата во која е повикан. Таков закон е воспоставен од свети Павле во сите Цркви и не само за бракот.
7:18. Во Коринтската црква веројатно имало случаи кога оние кои верувале меѓу обрежаните го криеле своето обрезание, додека другите меѓу необрежаните, напротив, биле обрезани. Свети Павле го применува она што беше кажано во претходниот стих на обрежувањето, што само по себе не значи ништо во христијанството. Затоа, нема потреба да го криете вашето обрежување или да бидете обрежани.
7:19. Во христијанството вредноста на обрежувањето не е од телото, туку од срцето - од страстите и похотите, како последица на исполнувањето на Божјите заповеди, кои се насочени против страстите и похотите.
7:20. Каков живот сте имале, во кој клас сте биле, во каква состојба сте биле кога сте повикани од Бога и верувавте во Господ Исус Христос, останете во тоа (Теофилакт).
7:21. Ако во ропството сте повикани на верата Христова, тогаш не се засрамувајте поради тоа и не обрнувајте внимание на тоа, дури и ако можете да се ослободите, тогаш служете уште повеќе. Подобро е да останете во ропство и да очекувате награда (Златоустом).
7:22. Зошто робот-верник не треба да се засрами од своето надворешно ропство? Бидејќи е повикан од Господ на духовна слобода од најстрашното ропство - гревот, ѓаволот и страстите, тој веќе не е нивни роб. Во Покајанието и Крштението му се простени сите гревови; во Потврда и Света Причест беше дадена моќ исполнета со благодат за ослободување од ропството на ѓаволот и страстите; и тој се ослободи од нив, ако со вера се прилепи на Господ Исус, откако целосно Му робуваше.
7:23. Вие сте робови на Господ Исус, зашто сте откупени од ропството на гревот и ѓаволот по „скапата цена“ на Неговата Крв, затоа слушајте ја Неговата волја во сè. Не се согласувајте да правите ништо спротивно на Неговата волја, без разлика како таа ќе се манифестира, од угодување на луѓето. Не станувајте робови на човечките мислења, обичаи и желби спротивни на волјата Господова.
7:24. Св.
Дел два. Инструкции за целибатот (7:25–40)
Прво, апостолот нуди општи одредби (7:25-35), во кои вели дека е подобро да се биде во брак отколку да се биде во брак, иако оние што се во брак не грешат. Потоа пишува правило за примената на наведените одредби во случајот (7:36–40).
I. Општи одредби за целибатот (7:25–35)
А) Подобро е да си целибат (7:25–28)
7:25. Во врска со почитувањето на чистотата на девственоста надвор од бракот, свети Павле не дава заповеди, како што не ги дал Самиот Господ, велејќи: „кој може да ја задржи (да ја запази невиноста) нека содржи“ (набљудува) (види Мт. 19, 10-12). Но, тој го дава својот совет, наведувајќи дека му е дадена таа милост од Господ да биде верен Нему, верен толкувач на Неговата волја, затоа, неговиот совет не е туѓ на Господовите намери. Кој е неговиот совет?
7:26. Свети Павле, не во форма на заповед или закон, кој обврзува да се почитува, и се заканува со казна за прекршување, туку во форма на свое лично мислење, советува воздржување од брак - добро е човек, маж или жена, да остане така, односно да не се омажи. Зошто? „Поради сегашната потреба“, апостолот предвидел дека Коринтјаните наскоро ќе претрпат катастрофи поради нивната вера, кои полесно ги поднесуваат самците отколку женетите. За осамен човек не е толку тешко да ги издржи како што е врзан со жена и деца. Во исто време, душата се чини дека е растргната на парчиња - тешко е за себе, и се жали за нив, а личноста е натоварена со неподнослив товар на злото; а за осамен човек, кој не е погоден од страдањата на луѓето толку блиски до него, попогодно е да ги издржи грижите од катастрофи (Златоус).
7:27. Ако се предвиди таква тажна потреба што е попогодно да се биде неженет за да се издржи, тогаш оние што се веќе во брак можеби мислат дека и тие треба да ги остават своите жени и да се разведат. Св. Ова апостолот веќе го изразува не како совет, туку како одлучувачка заповед.
7:28. Да не помисли некој дека свети Павле го осудува бракот, вели: Јас го давам мојот совет за целибатот не затоа што во бракот има нешто грешно. Нема грев во бракот. Но, оние што ќе се венчаат ќе имаат телесни таги, а јас ве жалам, затоа ве советувам да се воздржите од брак. По телесната тага или според телото можеме да ги разбереме болестите на породувањето, во кои мажот и жената страдаат подеднакво: мажот во душата, жената во телото; потоа тажни грижи за одржување на куќата, воспитување деца, одржување на надворешни односи, лишување, неуспех, напади, пропаст, прогон и угнетување за верата која секогаш е подготвена да се појави. Сето ова е полесно да го издржи целибат или попогодно да го избегне.
Б) Причини зошто се претпочита целибатот (7:29–35)
Овие причини се, прво, минливоста на привремениот живот и благословите на светот (ст. 29–31); второ, попогодно е да му се заблагодариме на Бога во самец (ст. 32-35).
а) Времето е веќе кратко (7:29–31)
7:29–31. Св. и со ова ќе биде поврзан таков пораз за сите што сите ќе заборават на сè: сопрузите за своите жени, жените за своите мажи, радосните за радоста, тажните за тагата, и секој што ужива во какви било придобивки на светот ќе заборави на овие придобивки. Како што за време на страв, сè е потиснато од свеста и целосно е опфатено само со страв, така што оние што се исплашени, „гледајќи не гледаат, слушајќи не слушаат“, така ќе биде и во овој момент. И веќе е блиску. Затоа, не треба да се грижиме за светот и неговите благослови, туку за ова погубно време да не најде неподготвени. Овој пат, очигледно, е ненадејното појавување на Господ Исус на судот на светот, како што Самиот претскажал (види Мат. 24:42-44; Марко 13:33-36). Токму овој пат свети Павле им заповеда на христијаните секогаш да се држат во своите мисли и да се подготвуваат за тоа, и да не го применуваат на условите на сегашното суетно доба, каде што сите благослови се такви само по изглед - само слика, сами по себе - ништо, а згора на тоа, само минливи, променливи.
б) Во целибатот е попогодно да му угодиме на Бог (7:32–35)
7:32–33. Ништо не ја попречува служењето и угодувањето на Бога толку многу како грижата за световните работи. Го заокружува и го затемнува умот, го уништува и суши срцето и не дозволува човекот да се вразуми, терајќи го од едно на друго, и не дозволува да го види крајот, а во меѓувреме, очигледно, не претставува никакво зло во себе, а оној што му се препушта на него мисли за себе како добар човек и живее во измама на себеси. Тој нема време да размислува за спасението, за вечноста, за угодување на Господа. Тој е за сите световни работи, но неговата духовна страна е целосно затворена. Со оглед на тоа, свети Павле сака христијаните да бидат без овие световни грижи, за да не се измачуваат исклучиво со световни и световни грижи, особено оние што се случуваат во бракот. Оној кој не е врзан со брачните врски може попогодно да му угоди на Господа ако сака, но оној што е оженет, дури и да сака да се грижи за тоа, не може, без разлика колку и да се труди, затоа што или неговата сопруга, или неговите деца или неговата куќа се мешаат, а сето тоа бара негова грижа и внимание. Невенчаниот човек се грижи само за себе. Затоа оженетите никогаш не можат да го достигнат истиот степен на духовно совршенство како оние кои се во брак.
7:34. Има толкава разлика меѓу оженет и целибат како што има разлика помеѓу мажена личност и девица. За мажената жена, нејзиниот ум е сопругот, семејството, домот и другите световни работи, додека за девојката умот е насочен кон Господ и одржување на светоста на телото и духот, како неопходни особини на вистинската девственост, која се состои не само во чистотата на телото, туку главно во чистотата на душата. Ако девицата, и покрај чистотата на своето тело, не се грижи за чистотата на својата душа и се препушта на световните грижи, тогаш таа не се разликува од мажената жена (Теофилакт).
7:35. Св. Тоа е очигледно од причината зошто тој препорачува невиност, за да можат пристојно и непрестајно да му служат на Господа без да бидат расеани од световните грижи.
II. Примена на овие упатства за акција (7:36–40)
А) Инструкции за девици (7:6–38)
7:36. Ако некој, не разбирајќи ја големата важност на невиноста, мисли дека ќе се срами да ја остави својата ќерка како девица, или мисли дека поради некоја причина тоа нема да биде толку згодно за неговата ќерка и е неодобрен според мислењето на луѓето, а во меѓувреме таа веќе почнала да поминува полнолетни години, а можеби се плаши дека нема да ја запази својата невиност, нека не ја остави ќерката да прави грев како што сака родител. тоа.
7:37. Кој во своето срце има цврсто убедување во супериорноста на невиноста и храбро се спротивставува на угнетувањето на човечкото мислење, нема потреба да се ожени со својата ќерка (на пример, да го издржува семејството), и е уверен за својата ќерка дека таа ќе ја запази нејзината невиност, не наидува на никаков срам да постапи по своја волја, убеден е дека е добро и испитано е сè. изводливо, и ветува само добри работи и нему и на ќерката, кој застанал со мислата во срцето да ја чува ќерка си во невиност, добро прави.
7:38. Да се омажи за девојка во брак е прашање на световна претпазливост и, како такво, добро; а да не се дава, во вид на најсовршеното угодно на Господа, е подвиг и доблест и, како такво, секако е подобро.
Б) Инструкции за вдовиците (7:39–40)
7:39. Омажената жена е врзана или, словенски, „со закон врзана за својот маж“, за да го познава само еден, а за брачната состојба, за да не го напушта самоволно и така до смртта на сопругот. А кога ќе умре, жената му е слободна, може повторно да се омажи за кого сака, „само во Господа“ - само за верник, благочестив и целомурен (Теодорит).
7:40. Свети Павле дозволува втор брак, но тој што не стапува во втор брак го почитува како најблагословен. Иако апостолот го нуди тоа, како девственост, не како јарем на законот, туку во форма на неговиот совет, тој веднаш вели дека овој совет се согласува со волјата на Божјиот Дух. Затоа, пожелно е тој да биде исполнет не како обврска, туку по сопствена волја, која има голема вредност во моралниот живот.
Четврто одделение. Забрана за јадење храна жртвувана на идолите (8:1–11:1)
Многумина од коринтските христијани, знаејќи дека она што не влегува во устата го осквернува човекот, туку она што излегува од устата (Матеј 15:11) и дека идолите не можат ниту да им наштетат ниту да имаат корист, го искористија ова совршено знаење немудро, на штета на другите и на самите себе. Влегуваа во идолските храмови, учествуваа во оброците таму, и со тоа нанесуваа штета и на себе и на другите: себеси со тоа што беа осквернети со демонски оброци, други со својот пример ги доведе во искушение браќата со идолопоклоничка совест (т.е. оние кои ги сметаа идолите за пагански богови, а оброкот во храмот за демонска трпеза); затоа, земајќи учество во неа, по примерот на совршените, изгледаа како да учествуваат во самото идолопоклонство. Ова го осудува и поправа светиот апостол Павле. Прво, тој се осудува дека ги искушувал слабите (8:1–9:27), потоа дека бил осквернет со принесување на идолите (10:1–11:1).
Дел еден. Укор за искушение на слабите (8:1–9:27)
1 Знаеме за храната што им се жртвува на идолите, зашто сите имаме знаење; но знаењето издува, но љубовта изградува.
2 Секој што мисли дека нешто знае, сè уште не знае ништо како што треба да знае.
3 Но, кој го љуби Бога, од Него му е дадено знаење.
4 Значи, во однос на јадењето храна принесена на идолите, знаеме дека идолот не е ништо на светот и дека нема друг Бог освен Едниот.
5 Зашто, иако има таканаречени богови, било на небото или на земјата, бидејќи има многу богови и многу господари,
6 Но ние имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè, и ние сме за Него 69 и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и ние сме за Него 70 .
7 Но, не секој има такво знаење: некои и до ден-денес, со совест што ги препознава идолите, јадат жртвувани на идолите како жртви на идолите, а нивната совест, бидејќи е слаба, е извалкана.
8 Храната не нè приближува до Бога: зашто, ако јадеме, ништо не добиваме; Ако не јадеме, ништо не губиме.
9 Пазете се, сепак, оваа ваша слобода да не стане камен на сопнување за слабите.
10 Зашто, ако некој види дека вие, со знаење, седите на трпезата во храмот, тогаш неговата совест, како слаба, нема да го наведе и него да јаде нешто жртвувано на идолите?
11 И поради вашето знаење, слабиот брат за кого умре Христос ќе загине.
12 А со тоа што грешиш на овој начин против своите браќа и ја рануваш нивната слаба совест, грешиш против Христа.
13 Затоа, ако храната го сопнува брат ми, јас никогаш нема да јадам месо, за да не го наведам мојот брат.
Прво, апостолот открива како се случува ова искушение (8:1-13), потоа нè убедува да се воздржиме од тоа (9:1-27).
I. Како се случува искушението (8:1–13)
Искушението доаѓа од погледот на умот за оваа работа. Според умот, излегува дека јадењето нешто жртвувано на идолите не е штетно, бидејќи идолите се ништо (8:1-6). Но, овој поглед на умот всушност им штети на слабите, ги заведува, па заводниците грешат учествувајќи во оброците на идолите (8:7-13).
А) Во очите на умот, идолите се ништо (8:1–6)
8:1. Коринтјаните, во своето писмо до свети Павле, напишале дека сите тие знаеле за храната што им се жртвува на идолите, дека тие не можат да бидат за осуда, бидејќи идолите се ништо. Врз основа на тоа, тие ја прифатија поканата од своите роднини и познаници, пагани, да учествуваат со нив на оброк во храмовите, на кој се нудеа делови од жртвени животни донесени на идолите. Свети Павле дава свои упатства за тоа. Без да го осудува нивното знаење, тој само додава дека само знаењето, без љубов, води само до вообразеност, гордост и социјален неред. Општеството не го создава разумот, туку љубовта, која ги гради сите христијани во една целина и хармонична зграда - домот на Живиот Бог.
8:2. За храната што им се жртвува на идолите велите: „знаеме“. Но, постои гордост во ова. Кој зборува толку арогантно, не знае ништо, неговото имагинарно знаење не е реално, туку површно. Кога би имале вистинско знаење, тогаш, сфаќајќи ги недостатоците на вашето знаење, би биле поскромни и не би рекол дека „знаеме“.
8:3. Ако знаењето се издува, а љубовта изградува, тогаш треба да се грижите за љубовта, но како? - Да го сакаш Бога. Оваа љубов кон Бога ќе ја привлече Неговата љубов. Тој ќе посвети посебно внимание и грижа на оној што Го љуби, исто како што го познаваше Мојсеј (види 2. Мој. 33:17) и другите, и ќе му даде вистинско знаење. Ова е патот до знаење преку љубовта.
8:4. Коринтјаните, како што се гледа од зборовите на нивното писмо, добро го разбрале учењето на свети Павле дека идолите во светот немаат моќ, па дури ни богови, туку камења и демони (Златоустом). Затоа, тие не се нешто реално, туку само имагинарни, сенишни, не се богови, и нема ништо во нив. Бог е Еден, а освен Овој, Единиот Бог, нема друг.
8:5. Навистина, паганите почитуваат многу богови и господари, и на небото - небесните тела, и на земјата - земните суштества или луѓе кои се прославиле по нешто. Но, ова не се вистински богови, туку само оние што луѓето така ги нарекуваат, но во реалноста тие не се богови.
8:6. Според нашата вистинска вера, еден е Бог: еден Бог Отецот и еден Господ Синот - Исус Христос. Двете се од една суштина, и сè дојде од нив. Како што од Бога Отецот, од Неговата творечка сила, сè дојде од Него, така и сè дојде од Неговиот Син, „сè настана“ (Јован 1:3). Она што го прави Отецот, го прави и Синот во исто време. Тој за нас, во однос на Отецот, вели: „и ние сме за Него“, односно предодредени сме да бидеме во заедница со Него. Во Него е нашата цел и врвно добро. А во однос на Господ Исус: „и ние преку Него“, односно преку Него доаѓаме кај Бога, повторно се соединуваме со Него откако ќе паднеме и ќе ја постигнеме нашата крајна цел. Сето ова знаење е несомнено точно, но не секој го има.
Б) Зошто е грешно да се јаде со идоли (8:7–13)
8:7. Посовршените христијани ги сметале идолите за ништо, а нештата што им се жртвувале на идолите ги сметале за чиста храна. Други, помалку совршени, сè уште не можеле да се откажат од своето поранешно, паганско гледиште за идолите како богови и жртвите за нив како вистински лоши богови. Со таквите размислувања тие сметаа дека јадењето нешто жртвувано на идолите е спротивно на нивната христијанска совест, која сè уште била слаба - немоќни идолите да ги сметаат за ништо. Но, понесени од примерот на посовршените, тие учествуваа во идолските трпези, јадеа нешта што им беа жртвувани на идолите како жртви на идолите и со тоа ја осквернавија нивната слаба совест.
8:8. Причината за искушението на слабите е она што само по себе нема вредност пред Бога. Без разлика дали јадеме нешто жртвувано на идолите, ние „ништо не добиваме“; „Ако го јадеме, ништо не губиме“ пред Бога. Ако таква незначителна причина доведе до искушение, тогаш е неопходно да се елиминира. Затоа апостолот зборува понатаму.
8:9. Погледнете ја опасноста што доаѓа од вашиот слободен однос кон жртвените јадења: вашиот брат, па дури и слабиот, кој треба да се лекува како слаб, а не заведен, може да се сопне и да падне во искушение (Златоус).
8:10. Свети Павле објаснува како може да дојде до сопнување. Тој вели, братот ќе те види во храмот на идолите, кого го познава како човек со големо знаење, почитуван од сите, чиј збор и дело секогаш имаат тежина и значење меѓу браќата, ќе види, и по твојот пример и самиот ќе седне на трпеза жртвувана на идолите, додека во својата совест смета дека ова дело не е безгрешно за христијанин. Со тоа ќе ја навреди својата совест и ќе греши пред Бога, бидејќи во никој случај не треба да постапува против својата совест. Вака слаб брат може да се сопне и да падне!
8:11. Како може слабиот брат да загине од спознанието за совршеното? Сознанието овде, се разбира, е дека идолот не е ништо и тоа што му се жртвува на идол не валка. Слабиот брат размислува поинаку и, по примерот на совршениот, учествувајќи во идолска трпеза, ја осквернува својата совест - греши против неа, а можеби и дека, откако ќе го вкуси демонскиот оброк, целосно ќе отстапи од верата и повторно ќе се сврти кон идолопоклонство. Падна - изгубен додека не се покае; но ако падне, тој целосно умре. Тој умре, а во меѓувреме умре Христос Господ за него, спасувајќи го од пропаст со Својата Крв. До ова води ирационалното знаење!
8:12. Така, оние кои имаат правилно знаење, а го користат неразумно, грешат против своите браќа со тоа што со своето неразумно однесување ги одведуваат од вистинскиот пат и ги втурнуваат во дела што се спротивни на нивната совест, ја повредуваат нивната совест и поради тоа страдаат. Но, уште повеќе грешат против Христа како свој Спасител, чиј членови се и тие.
8:13. Што треба да прават? Светиот апостол одговара: ако „го искушува брат си на суров начин“, тогаш јас „нема да го јадам засекогаш, за да не го искушувам брат ми“. Така и вие.
1 Зар не сум апостол? Зарем не сум слободен? Зар не го видов Исус Христос, нашиот Господ? Зар не сте моја работа во Господа?
2 Ако не сум апостол на другите, јас сум апостол за вас; зашто печатот на моето апостолство си ти во Господа.
3 Ова е мојата одбрана против оние што ме осудуваат.
4 Или немаме моќ да јадеме и да пиеме?
5 Или ние немаме моќ да имаме сестра за другарка, како другите апостоли, и браќата Господови и Кифа?
6 Или само јас и Варнава немаме моќ да не работиме?
7 Каков вид на воин некогаш служи на своја плата? Кој, откако засадил грозје, не го јаде неговиот плод? Кој, додека пасе стадо, не јаде млеко од стадото?
8 Дали го велам ова само со човечко размислување? Зарем тоа не го вели законот?
9 Зашто во Мојсеевиот Закон е напишано: Не му заглавувај муцка на вол додека се гумнува. Дали Бог се грижи за воловите?
10 Или, се разбира, тоа е кажано за нас? Значи, ова е напишано за нас; зашто тој што ора мора да ора со надеж, а кој млате мора да млате со надеж дека ќе го добие она што го очекува.
11 Ако сме посеале духовни работи во вас, дали е одлично ако од вас жнееме телесни работи?
12 Ако другите имаат власт над вас, зар ние немаме повеќе? Но, ние не ја користевме оваа моќ, туку поднесуваме сè, за да не му ставиме никаква пречка на Христовото евангелие.
13 Зар не знаете дека оние што служат се хранат од светилиштето? дека оние што му служат на жртвеникот земаат дел од жртвеникот?
14 Така Господ им заповеда на оние што го проповедаат Евангелието да живеат според Евангелието.
15 Но, јас не користев такво нешто. И не го напишав ова за да ми биде така. Зашто е подобро да умрам отколку некој да ми ја уништи пофалбата.
16 Зашто, ако го проповедам Евангелието, немам со што да се пофалам, зашто тоа е мојата неопходна должност, и тешко мене ако не го проповедам Евангелието!
17 Зашто, ако го правам тоа доброволно, ќе имам награда; а ако е неволно, тогаш ја извршувам само услугата што ми е доверена.
18 За што е мојата награда? Затоа што, додека го проповедам Евангелието, јас го проповедам Христовото евангелие слободно, без да го користам мојот авторитет во евангелието.
19 Зашто, иако бев ослободен од се, им станав роб на сите, за да добијам повеќе.
20 За Евреите станав како Евреин, за да ги придобијам Евреите; за оние што се под законот тој беше како под законот, за да ги придобие оние што се под законот;
21 На оние што му се туѓи на законот, како оној што е туѓ на законот, не му е туѓ на законот пред Бога, туку под законот Христов, за да ги придобие оние што се туѓи на законот;
22 Тој беше како слаб за слабите, за да ги придобие слабите. На сите им станав се, за да спасам барем некои.
23 Но, тоа го правам заради Евангелието, за да бидам соучесник во него.
24 Зар не знаете дека сите што трчаат на трка трчаат, но еден ја добива наградата? Па трчај да го добиеш.
25 Сите подвижници се воздржуваат од сè: некои за да добијат расиплива венец, а ние нераспадлива.
26 И затоа не трчам како против погрешниот, не се борам како само да го победам воздухот;
27 Но, јас го покорувам и го поробувам своето тело, за да не останам недостоен, откако им проповедав на другите.
II. Апостолот нѐ поттикнува да се воздржуваме од искушенија (9:1–27)
Коринтјаните можеле да му забележат на апостолот дека тој само вербално одбива да јаде месо засекогаш, за да не го искушува својот брат. Нека покаже на дело што навистина одбил, за да не го заведе својот брат. Св. Тој е апостол (9:1-3), и како апостол можел да користи содржини од верниците (9:4-14), но тој не го искористил ова право (9:15-18), и не само што не го искористил ова, туку и одбил многу други работи во корист на оние што се обратиле (9:19-23). Коринтјаните треба да го следат неговиот пример (9:24–27).
А) Свети Павле укажува на неговото апостолство (9:1–3)
9:1–2. Свети Павле преку низа прашања ја изразува идејата дека е вистински апостол. Тој е повикан на апостолство од Самиот Господ, како и другите апостоли, и затоа има овластување да дејствува сосема слободно, како и другите апостоли. Тој, како и другите апостоли, Го виде Господа, Самиот му се јави (види 1. Кор. 15,8) и Самиот го испрати да проповеда на сите јазици. Самите Коринтјани знаат како тој апостолираше со нив; тие служат како печат - доказ за неговото апостолство, неговото учење, знаците и чудата што ги правел во Господа (види 2. Кор. 12:11-12), неговото беспрекорно однесување со нив. Другите кои не го виделе свети Павле можеби се уште се сомневаат дали тој е апостол, но за Коринтјаните мора да биде сигурно дека тој е апостол.
9:3. И еве го мојот одговор на оние кои би се противеле на моето апостолство и би се расправале: тоа што го кажав треба да ги убеди сите дека сум вистински апостол.
Б) Како апостол, тој можеше да има корист од содржината на верниците (9:4–14)
Овој став Свети Павле го докажува на различни начини.
а) Апостолот го зема својот прв доказ од примерот на другите апостоли (9:4–6)
9:4–6. Како апостол, тој имал право и овластување да јаде и пие на сметка на своите ученици; би можел да има за свои придружници сестрите во Христа - побожни жени кои ќе се грижат за неговите материјални удобности, како што тоа го прават другите апостоли, браќата Господови и апостол Петар. Дали навистина само тој и Варнава немаат право да ги користат содржините што не ги добиле со сопствен труд?
б) Апостолот го зема вториот доказ од секојдневните обичаи (9:7)
9:7. Како воин се бори со непријателите, добивајќи поддршка од војсководец; како што тој што сади грозје ужива во неговите плодови; Како што пастирот го пасе своето стадо и се храни со млекото од стадото, така и апостолот, водејќи војна не само со луѓето, туку и со демоните и нивниот водач, свртувајќи се кон верата Христова и основајќи ја Црквата како грозје Божјо, пасејќи и заштитувајќи го своето стадо од оние што тој ги преобрати во Христовата вера, има право да ја користи својата материјална содржина.
в) Свети Павле го зема третиот доказ од репрезентативното значење на декретот на Мојсеевиот закон (9:8–10)
9:8. Не се само човечките обичаи кои ја докажуваат позицијата на апостолот, туку и самиот закон.
9:9. На исток млатеат со волови. На струјата се расфрлаат одврзани снопови пченица или јачмен, а по нив се возат волови, пар или повеќе. Со своите стапала се ќе здробат на ситни честички. Тогаш тие ќе веат и ќе добијат жито. Законот забранува да им се врзуваат устата на овие волови што млатеат (види 5. Мој. 25:4), за да можат додека се трудат да јадат барем малку од она што им е под нозете. Св. Но, законот зборува за волови. Да, Господ се грижи и за воловите, но не толку колку да воспостави посебен закон за нив. Не, со тоа што го дал законот за воловите, Бог со нивниот пример сакал да ги научи луѓето да се грижат за оние кои самите се грижат за нив, ги учи (Златоус), што св. Павле го објаснува понатаму.
9:10. Несомнено, вели тој, под ликот на воловите мисли на нас, работиме за луѓето, од кои ни наредува да ја добиеме нашата поддршка за да им ги обработуваме душите, како орач на поле, и да го посееме во нив семето на вистината и со сета сила да ги насочиме да вродат со плод, без да се грижиме за нивното одржување, како што некој што ја обработува земјата што ќе го обработи и ќе му даде полна надеж. уверување дека ќе вкуси леб. од неговите трудови. Така, законот за да не му се затвара устата на волот не значи ништо повеќе од тоа дека вработените учители треба да добиваат награда (Златоус).
г) Свети Павле го зема четвртиот доказ од суштината на делото на проповедање (9:11–12)
9:11. Ние, вели св. Колку се безначајни во споредба со нив телесните придобивки што ги уживаме од вас!
9:12. Ако вие, како што вели свети Павле, ги поддржувате оние што доаѓаат кај вас како учители, кои владеат со вас, покажуваат моќ над вас, се однесуваат со вас како робови и не само што ви го земаат она што е доброволно, туку дури и со изнудување и дрскост (сп. 2. Кор. 11,20), тогаш имаме уште повеќе право (како што беше докажано претходно) на вашето одржување (Христос). Па што? Ние, по своја слободна волја, не го искористивме своето право со вас, а не затоа што не ни требаше вашата поддршка, не, бевме во потреба и гладни и жедни, и трпевме голотија и страдавме (види 1. Кор. 4:11). Но, сето тоа не натера да го прекршиме законот што самите си го воспоставивме. Зошто? Да, затоа што за да не те искушува прифаќајќи плата од тебе за неговото учење и со тоа да не предизвика ни најмало забавување и запирање во ширењето на Христовото учење (Златоустом).
д) Петтиот доказ е од законот за старозаветното свештенство (9:13)
9:13. Старозаветното свештенство, според законот на Мојсеј, се состоело од одржување на светилиштето и жртвеникот. Оние што донесоа, што донесоа, донесоа во светилиштето и жртвеникот, а светилиштето и жртвеникот им беа дадени на нивните слуги. Не целото жртвувано отиде во олтарот, туку само дел. Господ заповедал остатокот од жртвите да се подели на слугите. Вака се чувале. Апостолот сака да сугерира дека ако тоа беше случај во Стариот Закон, кој беше сенка на Новиот, зарем не треба да биде многу повеќе во Новиот? Но, тој директно ја дава оваа белешка, давајќи посебен декрет за ова во име на Господ.
ѓ) Шестиот доказ е од изричната заповед на Господ (9:14)
9:14. Господ, испраќајќи ги апостолите да проповедаат, не им заповедал да земат ништо со себе, ниту облека (резервна), ниту храна, ниту пари, и таму каде што ќе бидат примени, да живеат на нивна поддршка, велејќи: „кој работи е достоен за награда за својот труд“ (Лука 10:7). Исто како што старозаветните свештеници беа, како да се рече, поддржани од Бога, јадејќи од Божјиот дом, така и апостолите се поддржани од Господ, хранејќи се од Неговото евангелие. Така, свети Павле, со дадените докази, јасно им ставил до знаење на Коринтјаните дека тој, како нивен апостол, има целосно право да добива материјална содржина од нив.
В) Меѓутоа, апостолот не го искористил ова право
9:15. Многу, вели тој, како што видовте од претходниот, ни дадоа право да користиме содржини од вас, но јас не искористив ништо од тоа, не бев наклонет од ниту една од наведените причини да проповедам за плаќање. Ова ти го напишав сега не за во иднина да ми обезбедиш се што ми треба. И во иднина се ќе биде исто. Попрво ќе решам да умрам од глад, отколку да ја изгубам оваа моја пофалба, која доброволно ја прифатив.
9:16. Зашто, ако го проповедам Евангелието, не заслужувам посебна пофалба за тоа. Ова е моја должност - моја обврска да му служам на мојот Господар Господ, како што Самиот им рекол на своите ученици: „Кога ќе извршите сè што ви беше заповедано, кажете: Ние сме безвредни слуги, бидејќи го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 17:10). Напротив, тешко ми ако не евангелизирам.
9:17. Така, вели, ако го правам ова, односно го проповедам Евангелието по своја волја (без плаќање), тоа не е затоа што имам долг, туку она што го сакав е тоа што го избрав, а ако го направам ова, тогаш имам награда, пофалба, имам за нешто посебно да ме награди. Но, кога би ја вршел работата на проповедање што ми е доверена како должност, а не од желба, тогаш, додека работев во евангелието, не би направил ништо посебно, правејќи го само она што ми е доверено. Тој не рекол дека нема да добие награда ако ја исполни само должноста што му е доверена, туку дека ќе добие поголема награда ако направи повеќе од заповеданото според неговата волја (Златоустом).
9:18. Ќе добијам награда за слободно проповедање на Евангелието. Го исполнувам Христовото евангелие или за Христа како моја должност, но во исто време не го користам правото што ми припаѓа, според кое евангелистите живееле од евангелието. Светиот апостол Павле не им се обраќа на Коринтјаните од кажаното; но веќе е јасно. Се чини дека тој го кажува ова: го жртвувам своето право за да не се мешам во Евангелието; и ти го жртвуваш правото на своето знаење и не јадеш нешто жртвувано на идолите, за да не го заведеш братот за кого умре Христос и да не го потопиш пак во уништување оној што го спаси мојата проповед.
Г) И не само што Свети Павле не го искористи ова право, туку одби и многу други работи во корист на оние што се обратија (9:19-23)
9:19. Св. Не потчинет на никого и немајќи потреба, тој доброволно им робуваше на сите: својот карактер, своите обичаи и желби ги потчини на моралот на другите, со цел, приближувајќи се кон нив, полесно да најде пристап до нивните срца и, ставајќи го семето на зборот таму, да ги придобие на Господа.
9:20. Сите еврејски ритуали, пропишани во законот за Евреите, во христијанството ја губат својата обврзувачка сила и стануваат рамнодушни, што можеле слободно да ги користат, во зависност од околностите, имајќи една работа на ум да му угодат на Бога. Така постапил свети Павле со оглед на успехот на проповедањето на Евангелието. Заради Евреите тој го обрежа Тимотеј, отиде во нивните синагоги, вршеше други обреди на законот и сè за да ги преобрати Евреите во Христа. Тој го направи истото во однос на оние кои, не Евреи, доброволно се подложија на јаремот на законот и сметаа дека е неопходно да се придржуваат до него дури и со вера во Христа (види Дела 21:18-26).
9:21. Со беззакониците, туѓи на Мојсеевиот закон, паганите, свети Павле во надворешниот живот беше како нив. Ниту ја одбегнуваше нивната храна, ниту се чудеше на нивните други обичаи - беше како сите други и во форма на своето учење се приспособуваше на нив, како што беше, на пример, случајот во Атина. Но, постапувајќи вака, тој беше јасен во својата совест пред Бога, зашто дејствуваше со увереност дека тоа Нему Самиот Му е угодно: пред Бога не му беше туѓ на законот, туку беше под законот на Христос, односно, со вера во Господ сè насочи кон Неговата слава и, носејќи го во своето срце законот на верата и љубовта кон сите луѓе, кои се ослободени од законот.
9:22. Имаше и такви кои беа слаби по ум, кои не ги разбираа неговите учења; имаше и такви кои беа слаби во верата или во животот; Св. Така, тој одбил да биде задржан во Коринт за да не ги искушува слабите коринтски христијани. Со еден збор, тој беше „секому сè“; како во однос на кого требаше да се постапи, така и постапуваше, ништо не сметаше за понижување за себе, и никаде својата лична волја и своите желби и вкусови не ги направи закон за другите, имајќи единствена цел - на овој начин да спаси барем некои.
9:23. Свети Павле правеше сè што беше речено заради Евангелието за Царството Христово, кое беше повикан како апостол да го воспостави, за да може и самиот да биде учесник заедно со другите повикани од него во него.
Д) Примена за Коринтјаните (9:24–27)
Св. Има христијани со слаба совест: тие, јадејќи жртвувани на идолите, по примерот на оние кои имаат знаење, ја осквернуваат нивната совест, грешат и пропаѓаат, а Христос умре за нив, за нивно спасение. Со својот пример, свети Павле ги убедува коринтските христијани да не го прават тоа, за да имаат корист на слабите браќа, за да не можат да го изгубат спасението. Овде тој го споредува животот на секого со сите негови карактеристики, со она што се случува на игрите кога работи на списоците. Како што сите таму трчаат за да стигнат до ознаката и да ја примат круната, така и ние брзаме да ја примиме вистинската круна од Господа: „така и вие трчате да ја примите“ (ст. 24). А потоа појасно вели: „сите подвижници се воздржуваат од сè“ (ст. 25), што значи дека, ако сакаат да добијат награда, се воздржуваат од јадење жртвувани на идолите.
И за да им го одземе секој изговор за резервации, тој повторно се претстави како пример (ст. 26-27).
9:24. Самите Коринтјани имаа различни видови натпревари на списоците: се бореа, се бореа со тупаници, фрлаа камења, дискови, скокаа преку ровови, трчаа на трки, трчаа сами и на коњи. За последните вежби во сила и агилност беше доделена одредена цел, а кој прв стигна до неа ја добиваше соодветната награда, а секој што волонтираше на овој натпревар трчаше. Апостолот им посочува на Коринтјаните: гледате, вели, како во вашите списоци, секој што се обврзал да трча трча, но само еден ја добива честа. Зошто? Бидејќи бил подобро подготвен од другите за ова, тој оставил се што можело да му пречи на трчањето и не штедел напор и напор кога трчал. Направете го истото, „затоа трчајте да примате“. Без оглед на техниките и напорите што ги користел овој, користете го истото за сите вас. Отстранете се што ви пречи на трчањето. А што ти го попречува бегството, знаеш - она што го уништува твојот брат и те прави виновен пред Христа. Значи, воздржете се.
9:25. Оние кои се подготвуваат да трчаат се воздржуваат од се што може да им биде штетно овде; така, на пример, за време на натпреварите не треба ниту да се опиваат, ниту да прават прељуба, за да не ја ослабнат својата сила, ниту да се занимаваат со нешто друго, туку, целосно воздржувајќи се од сè, да се занимаваат само со своите вежби. Ако тоа се случи таму каде што се дава круна, тогаш уште повеќе треба да биде овде, каде што има поголема великодушност, зашто овде секој може да биде награден, па дури и награди многу повисоки од подвизите се добиваат за дела - круната не само што е непропадлива, туку и непроценлива (Златоустом).
9:26. Св. Оној кој добро ја разбрал целта и смислил како да ја постигне, го следи патот на овој живот со целосна доверба дека ќе го постигне посакуваното добро. Во исто време, аутсајдерите честопати можат да му кажат: „воздухот чука“ (водата турка), но тој сигурно знае дека не бега некако, туку веројатно. Гледам, вели, на благословите на кои се надевам, зашто круната не ми е непозната (Теодорит).
9:27. Имам, рече, дефинитивна цел, јасно препознаена од мене, презедов мерки и средства кои вистински ќе доведат до оваа цел и се стремам со увереност дека ќе го постигнам она што го очекував. Подвизите се разновидни, има духовни и има физички. Апостолот го зема второто за да даде пример во себе како треба да се ослободиме од попустливоста кон телото, а и затоа што со смртта и поробувањето на телото, душата станува здрава и силна. Разгалувањето и уживањето на телото доведоа до исклучување од списоците на оние кои се пријавија на натпреварот. Затоа, умереноста мора да се почитува насекаде. Значи, постои мерка над која, кога оди уживањето во телото (без разлика дали е во храна, спиење или одмор), духовниот живот веќе почнува да замрзнува, љубомората слабее, силата се губи, а во душата продира смртоносен студ. Ако се појави таква страст во душата на христијанинот, нема да биде чудно ако се случи пад, а ова е веќе исклучок од списоците на оние што се спасуваат (како на игрите - од списоците на натпреварувачи). За да се избегне ова, апостолот дава лекција за тоа како да се умртви и пороби своето тело.
Дел два. Оние кои јадат храна жртвувана на идолите, самите се осквернуваат (10:1–11:1)
1 Не сакам да не знаете, браќа, дека нашите татковци беа сите под облакот и сите минуваа низ морето;
2 и сите се крстија 71 во Мојсеј во облакот и во морето;
3 и сите јадеа иста духовна храна;
4 И сите пиеја ист духовен пијалок: зашто пиеја од духовниот следен камен; каменот бил Христос.
5 Но Бог не беше задоволен со многумина од нив, зашто беа убиени во пустината.
6 И тоа ни беа примери, за да не го посакуваме злото, како што тие посакуваа.
7 И не бидете идолопоклоници, како што се некои од нив, за кои е напишано: Народот седна да јаде и пие, и стана да игра.
8 Да не блудуваме, како што некои од нив блудствуваа, а во еден ден загинаа дваесет и три илјади од нив.
9 Да не го искушуваме Христа, како што некои од нив искушуваа и беа убиени од змии.
10 Не мрморете, како што мрмореа некои од нив и беа убиени од уништувачот.
11 Сето тоа им се случи како икони; но тоа е опишано за поука на нас кои стигнавме до последните векови 72.
12 Затоа, кој мисли дека стои, нека внимава да не падне.
13 Никакво искушение не ве стигна, освен она што е вообичаено за човекот; а верен е Бог, кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, но кога ќе бидете искушани, ќе ви даде и олеснување, за да можете да го издржите.
14 Затоа, возљубени мои, бегајте од идолопоклонството.
15 Ви зборувам како луѓе со разум; Проценете сами што велам.
16 Зарем чашата на благословот што ја благословуваме не е причестување со Крвта Христова? Зарем лебот што го прекинуваме не е заедница на Телото Христово?
17 Еден е лебот, а ние, кои сме многу, едно тело сме; зашто сите јадеме од еден леб.
18 Разгледајте го Израел според телото: зар тие не се учесници во жртвеникот што јадат жртви?
19 What am I saying? Дали е тоа дека идолот е нешто или дека нешто што е жртвувано на идолите значи нешто?
20 Не, туку незнабошците, кога принесуваат жртви, им принесуваат на демоните, а не на Бога. Но, не сакам да бидеш во комуникација со демони.
21 Не можете да ја пиете чашата Господова и чашата на демоните; Не можете да бидете учесници на масата Господова и на трпезата на демоните.
22 Зар ќе се осмелиме да го вознемируваме Господа? Дали сме посилни од Него?
23 Сè ми е дозволено, но не е сè корисно; сè ми е дозволено, но не се надградува.
24 Никој да не бара своја, туку секој да ја бара користа на друг.
25 Јадете што се продава на пазар без никаков преглед, за мир на совеста;
26 Зашто на Господа е земјата и нејзината полнота.
27Ако те повика некој од неверниците и сакаш да одиш, јади се што ќе ти принесат без никакво испитување, за мир на совеста.
28 Но, ако некој ви каже: „Ова е жртвување на идолите“, не јадете заради оној што ви кажал и заради вашата совест. Зашто Господова е земјата и нејзината полнота.
29 Но, не мислам на сопствената совест, туку на друга: зошто мојата слобода да се суди според туѓата совест?
30 Ако ја јадам својата храна со благодарност, зошто да бидам обвинет за она за што благодарам?
31 Значи, јадете или пиете или што и да правите, правете го сето тоа за слава Божја.
32 Не ги навредувај ниту Евреите, ниту Грците, ниту Божјата црква,
33 Како што јас им угодувам на сите во сè, не барајќи ја мојата корист, туку користа на мнозина, за да бидат спасени.
Главната идеја, дека оние што јадат жртвувани на идолите, стануваат учесници во демонска трпеза и затоа не се невини и затоа треба да се плашат од гневот Божји, ја открива апостолот во средината на поглавјето (10:15-22). Но, пред ова е примерот на Божјите судови врз Израелците, избрани како христијани и кои згрешиле пред Бога со идолопоклонство (10:1-14). А после (10:23–33) додава правила за тоа како да се постапува со храната, за да не се згреши јадејќи нешто жртвувано на идолите.
I. Примери на Божји судови (10:1–14)
А) Паралела помеѓу христијаните и Израел (10:1–4)
10:1–2. Сакам, вели тој, да знаеш дека древниот Израел, како тебе (само репрезентативно), бил крстен додека минувал преку морето, заштитен од Египќаните со облак, во морето и облакот во името на Оној Кого Мојсеј го претставувал, и со тоа се заколнал дека ќе Му служи, ќе ја врши Неговата волја.
10:3–4. Како што христијаните го јадат Телото и Крвта Господови, така и Израелците јадеа мана и вода извлечени од камен во пустината. Иако беше сензуално, беше претставено духовно, не според законите на природата, туку со силата Божја. За маната, светиот апостол не додаде ништо на објаснувањето, бидејќи таа се разликуваше од обичната храна не само по начинот на примање, туку и по својата суштина, туку и за пиењето, во која само начинот на примање беше чудесен и бараше објаснување, додаде: „зашто пиеја од духовниот камен што следеше“ - не каменот по својата природа испушташе вода, туку сето тоа беше проследено со некој друг камен - постојано се правеше. чуда - овој камен - Христос (Златоустом).
Б) Примена за христијаните на она што беше во Израел (10:5–14)
10:5. Имаше многу Израелци во пустината, но само на двајца од нив (Исус Навин и Калеб) Бог ја покажа Својата милост - ги внесе во ветената земја, а останатите ги погоди чудесно во пустината. Но, каква врска има ова со христијаните?
10:6. Како што нивните подароци беа типови, така и нивните казни беа типови. Бог ги удрил поради страста - ненаситност и сладострасност (види Броеви 11:4; Пс. 106:14-15), а Коринтјаните, посетувајќи ги паганските оброци, истото грешат (Златоустом).
10:7. Ова беше по спојувањето на телето и принесувањето жртва на него (види Излез 32:6). Јадејќи и пиејќи, тие станаа и почнаа да пеат песни, да формираат тркалезни танци и да се забавуваат на секој можен начин (види 2. Мој. 32:6). Види, како што им сугерира апостолот на Коринтјаните, Израелците преминале од идолопоклонство во ненаситност, а вие сте во опасност да преминете од ненаситност во идолопоклонство, на кое тие, на некој начин, веќе се префрлија, што тој понатаму појасно го открива.
10:8. Кога Евреите се приближиле до ветената земја, Мадијамците, по совет на Валаам (види Бр. 31:16), ги испратиле своите жени во логорот на Евреите, кои, однесени од нив, му принесувале жртви на Ваал-Феор, јаделе од жртвите, пиеле и блудствувале со жените. Ова го нанесе врз нив Божјиот гнев, кој погоди 24 илјади Евреи во еден ден (види Броеви 25:1–9). Исто така, на Коринтјаните кои присуствуваат на паганските оброци им се заканува опасност да паднат во блуд, а тоа е уште полесно затоа што во други случаи нечистите дела биле поврзани и со грчките празници.
10:9. Искушението беше што Израелците еден ден почнаа да негодуваат и да му се жалат на Мојсеј: „Зошто нè изведе од Египет во пустината, каде што нема леб ниту вода, сакаш ли да не убиеш овде? Дали навистина Бог може да ни подготви оброк во пустината? (сп. Пс. 77:18–19). За ова мрморење и искушение, Бог испрати змии против нив (види Броеви 21:5–6). Со нешто слично (не е јасно што) Коринтјаните го искушувале Христа. Некои мислат дека оние што јаделе жртвувани на идоли намерно се изложувале на разни морални искушенија и мислеле самоуверено дека Христос ќе ги избави од секаква неволја.
10:10. Израелците често негодуваат во пустината против Мојсеј и Бог. Апостолот не го посочува конкретно случајот на мрморење, ниту пак мрморењето на Коринтјаните. Затоа, толкувачите прават различни претпоставки. Блажениот Теодорит во мрморењето на некои го предлага мрморењето на Датан и Авирон за нивно понижување пред Арон, а кај Коринтјаните мрморењето на некои за помали дарови на Светиот Дух; Оние за мрморење беа проголтани во земјата (види Броеви 16:31–33), а овие за мрморење може да ги снајде Божјиот гнев. Други предлагаат други случаи на мрморење.
10:11. Сè што е кажано погоре, всушност се случило со еврејскиот народ во пустината. Но, не само за нив Господ ги откри Своите судови против нив, туку како пример за нас, за ние, гледајќи го тоа, да знаеме дека гревовите на оние што Бог ги избрал за себе и ги обезбедил со дарови на благодат не можат да останат неказнети. Во која смисла ова се слики се објаснува со зборовите „опишани за наша поука“. Читајте или слушајте, расудувајте и учете. Нема да има милост за никого. Ниту похоти кои живеат само за свое задоволство, со заборав на Бога и идниот живот, ниту идолопоклоници кои не се надеваат на Бога, туку на луѓето или нештата, ниту живеат во телесни гревови; ниту оние кои го искушуваат Бога, кои или дрско се втурнуваат во опасност, или бестрашно го навредуваат Бога, велејќи: „Што ќе направи Бог?“; ниту мрморливи, на кои Бог им дава сè што ќе посакаат, а ако се случи нешто што не им се допаѓа, тие се бунтуваат на небото. Апостолот вели дека не само она што го рекол, туку и сè што им се случувало на луѓето во пустината може да послужи како учење (слика) во животот - од крштевањето до влегувањето во портите на смртта во друг, ветен живот.
Зашто претходните векови со нивните настани почиваа на нас, и сè што е навестено во нив мора да се оствари врз нас. Ние сме целта на претходните настани, кои сите мора да ни се остварат.
10:12. Во наведените примери се сугерираше: внимавајте да не ве однесе од гозба во идолопоклонство, и од двете на блуд, или на искушение на Бога и мрморење. Оние кои сметаат дека имаат знаење може да кажат или да помислат: о не! Ја разбираме работата јасно и стоиме цврсто. Апостолот ги опоменува: но кој мисли дека стои, внимавајте да не падне, не се надевајте на ништо, не се гордеете со тоа што стоите, но внимавајте да не паднете.
10:13. Коринтските христијани, како и на други места, претрпеле надворешни и, згора на тоа, незначителни човечки искушенија во вид на навреди, потсмев и слично од неверниците. Веројатно, тие биле во врска со жртвувањето на идолите, можеби неверниците, поради одбивањето на слабите да учествуваат со нив во идолските оброци, им се одмаздувале со потсмев, навреди, угнетување и други навреди. Св. кои се искушуваат дека Бог, иако испраќа искушенија до оние кои се надеваат на Него, тоа секогаш го прави според нивната сила и не дозволува да бидат искушувани над нивните сили.
Иако искушението што го дозволува Бог може да изгледа неподносливо, Тој или брзо ќе ве избави од него или ќе ви даде сила да издржите сè, како да не го забележувате.
10:14. На крајот од овој дел за судовите Божји, свети Павле изгледа го вели ова: видовте како Израелците, типолошки крстени, јадеа духовен леб и пиеја духовно пиво, кога го допреа идолопоклонството, Бог уништи, така што вие, вистински крстени и вистински јадејќи од Телото и Крвта, ако допрете нешто што е жртвувано од Бога, не те поштеди. Затоа, чувајте се од учество во пагански оброци. Но, како може учеството во идолските оброци да оскверни, исто како идолопоклонството, ако идолот не е ништо на светот? Овој свети Павле објаснува понатаму.
II. Оние што јадат жртвувани на идоли стануваат учесници во демонската трпеза и затоа се виновни за идолопоклонство (10:15–22)
Струјата на мислата на апостолот е ова: судете сами, кога се причестуваме со Телото и Крвта Христови, се причестуваме со Христа; истото се случува и со Евреите, кои јадат од жртвите и учествуваат во жртвеникот. Дали мислите дека оние кои се причестуваат со идолопоклонички жртви не стануваат содружници со никого?
Идолите дефинитивно не се ништо, но има демони на кои им се служат преку жртви на идолите. Ако е така, тогаш оние што јадат храна жртвувана на идолите се соработници на демоните. Затоа не сакам да бидете поврзани со демони. Не можете да се причестувате со Светите Тајни и да учествувате во демонската трпеза. Престанете. Со тоа ја иритирате Божјата љубомора. А кој може да издржи кога Господ е лут?
10:15. Сакајќи да докаже дека оние што јадат жртвувани на идолите со тоа стануваат соработници на демоните, свети Павле ги избира самите Коринтјани за судии над себе. Тој вели вака: Јас ќе ви понудам само податоци, а вие, разумно, извлечете свој заклучок од нив. Кои податоци?
10:16. Свети Павле предлага два вида комуникација, преку видливото со невидливото, за разгледување на мудрите Коринтјани. Првото највисоко е заедништвото на Телото и Крвта Христови, под превезот на лебот и виното, од кои се принесува жртвата. Лебот и виното се претвораат во Тело и Крв Господови, а оние што се причестуваат со нив влегуваат во заедница на Телото и Крвта Христови. Чашата со вино свети Павле ја нарече благослов (или Евхаристија - благодарност), зашто ние, држејќи ја во раце, Го славиме Бога, се чудиме и восхитуваме на Неговиот необјаснив дар, благословувајќи Го што ја пролеа Својата Крв за да нè избави од заблуда, и не само што ја пролеа, туку и ни ја подари на сите нас (Златоусот). А зборовите „што го благословуваме“ укажуваат на свет благослов, преку кој со мистериозна сила виното се прави со Крвта Христова, а лебот од Неговото Тело. Значи, она што е во чашата е токму она што течеше од страната на Господа, и тоа е она во што се причестуваме (Златоустом). А со кршење и јадење леб, по неговото преобразување, стапуваме во заедница со Телото Христово, а преку Телото со Христос (Златоустом).
10:17. Од што се состои оваа комуникација? Ние, вели, го сочинуваме самото Неговото Тело, зашто е овој таинствен леб - Телото Христово? Што прават оние кои се причестуваат? Телото Христово, и не многу тела, туку едно Тело, иако со многумина се причестуваме. Христос ги соедини во Себе сите кои се причестуваат со Неговото Тело, преку тоа оние кои се причестуваат со Едното стануваат Него едно Тело (Златоустом). Истата идеја светиот апостол ја објаснува со друг, поилустративен пример.
10:18. Вториот пример на комуникација е „со Израел според телото“. Бидејќи големината на кажаното за причестувањето со Христа на оние кои се причестуваа со Неговото Тело и Крв беше над она што слушателите можеа да го разберат, свети Павле зема друг пример и се чини дека вели: учете и од наједноставните работи. Оние кои јадат од курбанот стануваат учесници во курбанот. „Видете го Израел според телото“, телесните потомци на Авраам и Јаков, кои сè уште се држат до Мојсеевиот закон. Законот за жртви во Израел беше таков што од она што беше донесено во жртвеникот, само дел го ставаа на жртвеникот и го гореа, а остатокот го јадеа свештениците, кои јадеа од жртвеникот, како од масата Господова. Во таа смисла, свети Павле ги нарекува свештениците колеги членови на олтарот. Така, свештениците на телесниот Израел, јадејќи ја жртвената храна, станаа учесници во жртвеникот на кој се принесуваа делови од жртвата.
10:19. Од двата наведени примери, очигледно произлезе дека оние кои се причестуваат со жртвите стануваат учесници на жртвата во смисла и смисла во која се извршува. Откако го прочитале ова, Коринтјаните можеле да се збунат: јадејќи нешто жртвувано на идолите, и ние стануваме членови на заедницата, но до која цел? На крајот на краиштата, идолот е ништо, а жртвата за него е ништо, како што учи самиот апостол. Кој има потреба од придружници? Свети Павле ја решава оваа збунетост. „Не велам дека самиот идол претставува нешто, ниту пак жртвуваниот на идолите, но има друга личност со која жртвата, тие што ја принесуваат и јадат, влегуваат во комуникација, а таа личност е безбожна.
10:20 часот. Во религиозна и морална смисла, постојат две области - Божја и сатанска, демонска - спротивни, како светлината и темнината, како вистината и лагата, како доброто и злото, како животот и смртта. Оној што му служи на Бога ги негира демоните, а, обратно, оној што не му служи на Бога, им служи на демоните, им принесува жртви и е во заедница со нив. Незнабошците не му служат на Бога, не Му ги принесуваат своите жртви, па затоа им служат на демоните - тие им ги принесуваат своите жртви и се во заедница со нив, така што јадењето направено од жртви на идолите е демонско јадење. Но, не сакам да бидете пријатели со демони.
10:21. Како заклучок, свети Павле дава моќна заповед: не се осмелувајте повеќе да ги допирате овие демонски жртви, не можете да ја пиете таа демонска чаша или да јадете од таа демонска трпеза. Ти имаш своја чаша - чаша Господова, а своја трпеза - Господова трпеза. Кога се причестувате со нив, не посакувајте други (Златоустом).
10:22. Расудувањето е добро, но има слабо влијание врз определувањето на волјата ако стравот од Бог не е основа на моралниот живот. За да се заштити од морална слабост, апостолот го враќа стравот Божји како страв од казна. Дали ние, вели тој, се осмелуваме да го искушуваме Бога и да ја надразниме Неговата љубомора, преминувајќи на страната на противниците и застанувајќи на исто ниво со Неговите непријатели? Неговата љубомора ќе се разбуди и ќе ве здроби во прав, зашто сме ние во споредба со Него?
III. Како да се однесуваме со храната за да не грешиме јадејќи нешто жртвувано на идолите (10:23–11:1)
Беше невозможно да се избегне такво прашање и да се напишат правила како одговор на тоа во однос на околностите од тоа време. Приносите на идолите не се јаделе само во храмовите, туку и се нуделе во куќите за време на оброците и се продавале на пазарите. Така, било можно или да се купи нешто жртвувано на идолите на пазар и да се јаде, или да се дојде кај незнабожец на оброк и да се допре. Како може ова да биде? Апостолот одговара: јадете сè додека некој не ви каже: „Ова е жртвувано на идолите“. Кога ќе го слушнете ова, не јадете, за да не искушувате некого. Земете храна со благодарност и употребете ја за слава на Бога и духовно издигнување на другите.
10:23. Легално е да се користи слободата, но со нејзините неопходни заштитни огради, така што она што го правите во слобода е корисно и ги изградува вашите соседи. Дозволено е, вели, да правиш сè според твоето знаење, но не е добро да им наштетуваш на другите; тоа што го правите ги издигнува. „Да претпоставиме дека сте совршени, но мора да се грижите и за слабите, зашто апостолот го додаде ова“ (Теодорит).
10:24. Основниот закон на христијанската активност е: сакај го Бога најмногу од сè и сакај го својот ближен како себеси. Не постојат правила за пишување за самољубието, но можете само да го ограничите. Љубовта кон Бога е срдечна, внатрешна, тајна акција. Во нашиот видлив живот, единственото нешто што е активно е љубовта кон ближните, разгорена внатре од љубовта кон Бога, која самата се изразува во љубовта кон ближните. Затоа, „секој нека ја бара користа од својот ближен“ е кратенка од целиот морален закон. Но, во исто време, мораме да запомниме дека оваа потрага по добробит на нашиот ближен доаѓа од љубовта кон Бога, инаку нема никаква морална христијанска вредност. Откако ја постави основата за судење на она што е дозволено, свети Павле укажува на методот на негово користење.
10:25–26. Значи, отсега не треба отворено да се јаде нешто што им се жртвува на идолите во храмовите. Но, она што се продава на пазарот, дури и од идолските храмови, купувајте и јадете „без никакво испитување“ и сомнеж, како чиста храна во уверувањето дека секое Божјо создание е доброто на Господа (види Пс. 23,1), и Господ е благословен. Нема потреба да размислувате двапати за тоа, јадете сè како благословен дар од Бога.
10:27. Друг случај е кога некој од незнабошците повикува на вечера, а тие имале обичај да земаат делови од жртвите и да ги носат дома. Како можеме да бидеме овде? И еве го истото правило: јадете се што ви се нуди, без никакво сомневање, од совест, односно од убедување дека секое Божјо создание е добро, не дозволувајќи ни помислата дека имало нешто жртвувано на идолите.
10:28. Но, не треба сите јадења да им се жртвуваат на идолите, туку само некои. Значи, ако некој, кога ќе дојде редот, рече: „Ова се жртвува на идолите“, тогаш не јадете заради оној што ви го објавил, односно дали е христијанин или незнабожец со слаба совест. Вториот може да ве осуди што земате храна која е света и осветувачка, според него, спротивно на барањата на вашата религија, но само од мотиви на ненаситност. Значи, јадењето не е дозволено заради совеста не само на Евреинот, туку и на паганот.
10:29. Секогаш држете се до ова убедување дека во Царството Господово сè е добро и благословено, дури и кога некој вели: ова е храна жртвувана на идолите, но не јадете ја заради совеста на друг, кој ја препознава како жртва на идолите. Зашто, иако туѓата совест не е закон за мене и не ја обврзува мојата слобода да јадам нешто жртвувано на идолите како чиста храна, јас не смеам да го јадам за да не ја искушувам слабата совест на другите.
10:30 часот. Ако, вели, ја прифаќам храната со благодарност, како дар од Бога, тогаш не е разумно да дозволиме мене и мојата вера да бидеме обвинети за тоа ако јадам како жртва на идоли. Затоа, не треба да се јаде нешто што предизвикува цензура.
10:31. Така“, вели тој, „иако јадете, пиете или што и да правите, правете така што оние што ги гледаат вашите дела и вашето однесување да Го слават Бога (сп. Мт. 5,16).
10:32. Не давајте никому причина да бидете во искушение. Во спротивно, брат ти ќе биде во искушение, Евреинот уште повеќе ќе те мрази и осудува, паганот ќе ти се смее како лаком и лицемер (Златоус).
10:33. Да се бара она што е корисно за секого, а не за сопствена лична корист - ова е правило на најсовршениот христијанин, ова е неговата точна цел, ова е висината на совршенството! (Хризостом).
Свети Павле нуди четири правила за водење на моралниот живот: прво, сè да се прави според чиста и цврста совест, според точна свест за усогласеноста на работата со волјата Божја; второ - да правиме сè за слава Божја, славата Божја да излезе од нашето однесување; трето - за да не заведе никого не само намерно, туку и ненамерно; четврто – сè да насочиме кон спасението на ближните и со збор и со дело. Самиот апостол служел како пример за сите овие правила. Затоа тој продолжува да вели:
11:1. Натпреварувајте се со овие мои мерки во делото на спасението, бидејќи јас ги направив и ги исполнив, имитирајќи го мојот Учител, Христос (Теодорит).
1 Угледајте се на мене, како што јас сум на Христос.
2 Ве фалам, браќа, зашто се сеќавате на сè што имам и ги чувате преданијата како што ви ги предадов.
3 Сакам да знаете и дека глава на секој маж е Христос, глава на секоја жена е нејзиниот сопруг, а глава на Христос е Бог.
4 Секој што се моли или пророкува со покриена глава, ја срами својата глава.
5 И секоја жена што се моли или пророкува со непокриена глава, ја срами својата глава, зашто е како да е избричена.
6 Зашто, ако жената не сака да се покрива, нека ја скрати косата; а ако жената се срами да биде шишана или избричена, нека се покрие.
7 Затоа човекот не треба да ја покрива главата, зашто тој е образ и слава Божја; а жената е слава на мажот.
8 Зашто мажот не е од жена, туку жената е од маж;
9 И мажот не е создаден за жената, туку жената за мажот.
10 Затоа, жената треба да има на главата знак на власт над неа, за ангелите.
11 Но, ниту мажот е без жена, ниту жената без маж, во Господа.
12 Зашто, како што жената е од мажот, така е и мажот преку жената; сепак тоа е од Бога.
13 Проценете сами: дали е ред жената да му се моли на Бог со непокриена глава?
14 Зарем самата природа не те учи дека ако на човек му расте косата, тоа е срам за него?
15 Но, ако жената ѝ порасне коса, тоа е чест за неа, бидејќи косата и е дадена наместо покривка?
16 А ако некој сака да се расправа, ние немаме таков обичај, ниту Божјите цркви.
17 Но, принесувајќи го ова, не те фалам, зашто немаш намера за најдоброто, туку за најлошото.
18 Зашто, пред сè, слушам дека кога се собирате за црква, меѓу вас има поделби, во кои делумно верувам.
19 Зашто и меѓу вас мора да има разлики во мислењата, за да може мудрите да бидат откриени меѓу вас.
20 Понатаму, се собирате на таков начин што тоа не значи јадење Господова вечера;
21 Зашто секој брза да ја јаде својата храна пред други, така што едни се гладни, а други опиваат.
22 Немате ли куќи за јадење и пиење? Или ја занемарувате црквата Божја и ги понижувате сиромашните? Што да ти кажам? Дали треба да те пофалам за ова? Нема да те пофалам.
23 Зашто од самиот Господ го примив она што ви го предадов, дека Господ Исус зеде леб ноќта во која беше предаден
24 И откако се заблагодари, го скрши и рече: „Земете, јадете, ова е Моето Тело, скршено за вас; правете го ова во спомен на Мене.
25 Тој ја зеде и чашата по вечерата и рече: „Оваа чаша е новиот завет во Мојата крв; правете го тоа кога и да пиете, во спомен на Мене.
26 Зашто, колку често јадете од овој леб и пиете од оваа чаша, ја објавувате смртта на Господ додека Тој не дојде.
27 Затоа, кој јаде од овој леб или пие од оваа Господова чаша недостојно, ќе биде виновен за Телото и Крвта Господови.
28 Човекот нека се испита и нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша.
29 Зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе, не внимавајќи на Телото Господово.
30 Затоа многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат.
31 Зашто, да се осудуваме себеси, нема да ни се суди.
32 Но, судејќи се, ние сме 73 казнети од Господа, за да не бидеме осудени заедно со светот.
33 Затоа, браќа мои, кога ќе се соберете на вечера, чекајте се еден со друг.
34 Но, ако некој е гладен, нека јаде дома, за да не се собирате за осуда. Останатото ќе го договорам кога ќе дојдам.
Петто одделение. Укорување и исправање на одредени неправилности на црковните состаноци (11:2–34)
Ова се однесува на две теми: жени кои не ги покриваат главите во црква (11:2–16) и неред на љубовните вечери (11:17–34).
Дел еден. Против жените кои не ги покриваат главите во црква (11:2–16)
Меѓу еврејскиот народ и меѓу другите источни народи, па дури и Грците, на јавните состаноци мораше да се појавува жена со угледно однесување под превез, што служеше како симбол на нејзиното потчинување на нејзиниот сопруг или татко и чиста изолација за сите надворешни лица од нејзиното семејство. Грките се појавувале без превез само за време на идолопоклонството, како доказ за нивната почит кон боговите. Некои христијанки пагани, на големо искушение на другите, особено на Евреите, го донеле овој пагански обичај во Христовата црква. Оваа околност доведе до жестоки расправии, кои Коринтјаните го замолија Свети Павле да ги реши. Свети Павле, кој ја основал црквата во Коринт, во неа, како и во другите Цркви, вовел обичај жените да се појавуваат со покриени глави за време на божествените служби. Многу христијанки продолжија да се држат до овој обичај. Затоа, свети Павле најпрвин ги фали за нивната верност кон оние што им се посветени, и покрај тоа што претходно не им го објаснил моралното значење на таквиот обичај. Сега, кога се појавија полемики околу ова, свети Павле го објаснува и неговото значење.
Овој обичај произлегува од односот на Бога со мажот и мажот кон жената, според заповедта Господова (11:2-12) и од законите на природата (11:13-16).
I. Опомена заснована на односот на Бог со мажот и мажот кон жената (11:2-12)
11:2. Додека бил во Коринт, свети Павле меѓу нив, како и во другите Цркви, воспоставил сеопфатни правила со кои се обликувал нивниот живот - семеен, граѓански и црковен. Запомни, вели тој, што ти заповедав и чувај ги правилата што ти ги поставив. За ова те пофалувам. Неговите пофалби очигледно се однесуваат на оние (а тоа беа мнозинството) кои ги задржаа неговите традиции.
11:3. Потврдувајќи го обичајот жените да носат превез на главата, свети Павле дава причини кои Коринтјаните сè уште не ги знаеле. Имено, Христос Господ, откако примил човечко тело и ги оживеал луѓето во нов живот, станал природна глава на новороденото суштество, чиј претставник е сопругот, бидејќи порано само тој прв бил создаден од Господ. Бидејќи жената била создадена подоцна (од реброто на Адам) и преку него морала да ја научи Божјата волја, мажот природно станал глава на жената. Главата на Христос, како Богочовек, е Бог Отецот, чија волја Христос дојде да ја исполни на земјата. Од овој поредок воспоставен од Бога, свети Павле произлегува морално учење.
11:4–5. Мажот, како носител на ликот и славата Божја, како претставник на земјата Божја, Кој му дал моќ над создавањето, иако заедно со сопругата, но како негов потчинет (сп. 1. Мој. 2:20, 3:16), не треба да си ја покрива главата за време на молитвата и пророштвата, со дејството на Светиот Дух врз него, зашто тој се покорува и со оваа понизност и пред знакот на своето создание. достоинството на неговата глава - Христос Господи, во Кого владеењето е дадено на сите. Напротив, жената која се моли и пророкува во црква со непокриена глава, ја срамни нејзината глава, нејзиниот сопруг, со тоа што не Му покажува должна послушност пред Бога и станува како оние со избричена коса - невнимателна, нечиста (сп. Броеви 5,18).
11:6. Зашто, ако жената се срами да биде шишана или избричена, тогаш треба да се срами и без превез, бидејќи истото е да се шие и без превез. Значи, жената треба внимателно да се затвори од љубопитните погледи насекаде, како знак на нејзината потчинетост на нејзиниот сопруг. Свети Павле ја докажува истата идеја од редот на создавањето.
11:7–8. Значи, мажот, како образ и слава Божја меѓу созданието, не треба да ја покрива главата во црквата, а жената потоа се зема од мажот, како веќе создадена според неговиот лик, и затоа е лик на ликот, или е одраз на славата на мажот, и затоа треба да биде покриена како знак на потчинување на нејзиниот сопруг.
11:9. И, исто така, предностите на мажот над неговата сопруга. Најпрво е создаден мажот, а потоа создадена е жената, поради потребата на мажот да биде во општество со некој како него и е создаден да му биде помошник на нејзиниот сопруг. Ова ја изразува нејзината зависна и подредена положба.
Така, светиот апостол посочил четири предности на мажот над жената: прво, глава на мажот е Христос, а мажот е глава на жената; второ - мажот е „слава Божја, а жената е слава на мажот“; трето - „не маж од жена, туку жена од сопруг“; четврто - „не маж... за жена, туку жена за маж“ (Златоустом).
11:10. Од горенаведените причини, а покрај нив и „Ангел за доброто“, жената треба да носи превез на главата, како знак на моќта на нејзиниот сопруг над неа, така што со својата потчинетост на мажот и на Бога ќе им донесе радост на ангелите, чуварите на луѓето кои се секогаш блиски до нив, а особено за време на богослужбата.
11:11–12. Меѓутоа, мажот не треба да заборави дека во Христа Господ - во спасението нема предност пред својата жена (види Гал. 3,28), и двајцата имаат исти права и потекнуваат од Господа, од кого мора да бидат зависни. Зашто, иако првично Бог ја создал жената од реброто на мажот, но потоа го уредил така што мажот почнал да се раѓа од жената. Конечно, за да ја докаже својата позиција, светиот апостол се свртува кон природното чувство или значење и законите на природата.
II. Поттикнат од законите на природата (11:13–16)
11:13. Тој ги повикува самите Коринтјани да проценат дали е ред жената да му се моли на Бога со отворена глава и дали таа не го налути Бога со таква молитва? Што и зошто?
11:14–15. Самата природа, откако и дала на жената долга коса, а на мажот кратка и слаба, укажува дека за жената долгата коса е чест, а за мажот е срам; од друга страна, таа долга коса и беше дадена наместо превез. Тоа треба да ѝ послужи како показател дека таа самата треба доброволно да се покрие со превез, за да не ја обесчести природата и да не покажува отпор кон Бога, Кој ја создал природата.
11:16. Св. за оние кои се внимателни и разумни, доволно е кажаното. Но, ако некој покрене спор или приговори, ќе му речам: ние немаме обичај во Универзалната црква жените да стојат во црква со непокриени глави, затоа, секој што ни се спротивставува, се противи на Универзалната Црква.
Дел два. Против немирите на љубовните вечери (11:17–34)
Со ширењето на учењето за Христа, апостолите во црквите ги основаа таканаречените љубовни вечери, или Господови вечери, за кои на почетокот на ноќта (сп. Дела апостолски 20, 7-8, 11), христијаните во одреденото време се собираа во црквата или во куќата на еден од христијаните, носејќи со себе заедничко и крвав дел за молитвата и вечерата. Христови, седнаа на заедничка трпеза - богатите заедно со сиромашните и, на тој начин, беа во жива комуникација меѓу себе. Свети Павле воспоставил таков прекрасен обичај во Коринтската црква, но Коринтјаните, понесени од мудроста на светот и од надменоста, почнале да се собираат на вечерата на љубовта како на гозба: секој јадеше и пиеше свое, не давајќи им на сиромашните, дури и со презир се однесуваше кон нив; и затоа се покажа дека тие се собираат овде „не за најдобро, туку за најлошо“, зашто Господ често ги посетувал со Својот гнев поради оваа занемарување.
И така, испратените од Коринтјаните веројатно му пренеле на апостолот дека на нивните љубовни вечери имало несогласувања - поделба меѓу богатите и сиромашните. За да ги потисне, свети Павле им ги пишува своите упатства и опомени, во кои најпрвин укажува што не е во ред со нив и ги осудува (11,17-22); потоа, за да ги расположи на правилен однос кон Господовата вечера, зборува за Таинството на Телото и Крвта Христови - како е воспоставено и како треба да се пристапи кон неа (11, 23-32); и конечно, донесува прописи во врска со редот на љубовните гозби (11:33–34).
I. Укажување и прекорување на раздорот на љубовните гозби (11:17–22)
11:17. Откако ги пофали Коринтјаните за почитувањето на обичаите што ги воспоставија во врска со покривањето на жените на црковните состаноци, свети Павле, продолжувајќи да ги разоткрива нередите на вечерите на љубовта, вели: порано биле добри, а сега станале полоши, наместо да бидат подобри; Нема да те пофалам за ова. Што е полошо?
11:18. Во одредени денови христијаните се собирале во црквата за да ја слават Евхаристијата и да ги примат Светите Тајни. По овој свет обред, тие одржаа вечера на љубовта од остатоците од она што беше донесено за бескрвната жртва и од она што беше директно донесено за вечерата. Неговата цел била во овие денови на заедничко причестување со Светите Тајни, сиромашните да имаат утеха од богатите и сите заедно да јадат вечера на љубовта. Некои од богатите коринтски христијани, како што чул свети Павле од домот на Клои, што и овде вовеле поделби (во словенски „расправија“), се одвоиле од сиромашните и го користеле она што го донеле со себе, не сакајќи да го споделат со сиромашните. Оваа вест многу го восхитила светиот апостол, толку што тој дури и одбил целосно да поверува.
11:19. Разликите во мислењата се природни меѓу луѓето кога се слободни (сп. Мт. 18:7). Тие имаат и своја добра страна, откривајќи ги вештите - вистински Христови следбеници, цврсти во верата, бидејќи тие самите служат како тест на верата. Но, кои беа разликите?
11:20 часот. Коринтјаните очигледно биле следбеници на Христос и на апостолите. Господ Исус Христос, пред Неговото страдање со Своите ученици, ја прослави старозаветната Пасха и истата вечер ја воспостави новозаветната Пасха - Светата тајна на телото и крвта - и за прв пат им се причести на апостолите, со што ја укина претходната, така што после тоа старозаветната Пасха стана едноставна трпеза. Целата оваа вечера е Евхаристија - а оброкот после неа се нарекува Господова вечера. Во спомен на вечерата што ја изврши Господ, апостолите ја воведоа истата Господова вечера во Црквите што ги основаа. Но, Коринтјаните, земајќи се од Телото и Крвта Христови, во својот оброк остро се разликуваа од Господовата вечера. Што?
11:21. На Господовата вечера сите ученици поделија заедничка трпеза. Коринтјаните не го давале она што го донеле на заедничката трпеза, туку самите го консумирале, без да го поделат со другите, особено со сиромашните, кои немале што да донесат овде. И испадна дека сиромашните остануваат гладни, додека богатите јаделе и пиеле дури и до вишок, до пијанство. Ова очигледно прекршување на Господовата вечера, презир кон Црквата Божја, во која си дозволуваат да се веселат, презир кон сиромашните, го налути св.
11:22. Ако сакате да живеете во луксуз, вели тој, тогаш правете го тоа во вашиот дом, но овде тоа е навреда и јасно сквернавење на Црквата. Зар не е најнепримерното да се прави внатре во храмот Божји, во присуство на Господарот, кој ни принесе заедничка трпеза, да живееме луксузно, додека оние на кои им е потребна гладуваат и се срамат од сиромаштијата (Теодорит). Црквата е создадена не за да се поделат оние што се собираат во неа, туку за да се обединат тие што се разделија, зашто ништо друго не покажува самиот збор Црква - собор. Но, сакајќи да поттикне кроткост и снисходење кон сиромашните, самиот свети апостол го употребува јазикот на кроткоста: „За тоа нема да те пофалам“.
II. За Светата Тајна на Телото и Крвта Господова (11:23–32)
Веднаш по Светата Тајна Тело и Крв Христови и општо причестување се прослави Љубовната вечера. Свети Павле потсетува на ова за да ги поттикне Коринтјаните да ги поправат своите грешки на вечерите. Тој прво зборува за воспоставувањето на Светата Тајна (11:23–26), а потоа за достојната подготовка за тоа (11:27–32).
А) Воспоставување на Светата Тајна на Телото и Крвта Господова (11:23–26)
11:23–25. Не бил апостолот, според неговото сопствено разбирање, кој го воспоставил Светата Тајна на Телото и Крвта во Коринтската црква, туку Самиот Бог директно му открил, бидејќи оваа најголема Тајна ја вовел Господ Исус во ноќта кога бил предаден. На вечерата зеде леб, Му заблагодари на Бога што го воспостави Новиот завет за спасение на луѓето, го скрши, го благослови и со тоа го преобрази и, давајќи им го на учениците, веќе го нарече не леб, туку Неговото Тело. „Ова е Моето Тело, скршено за вас“ (Лука 22:19), кое треба да страда за целиот човечки род и да стане помирувачка жртва за оние кои, како нас, ќе го прифатат со вера. Направете го и ова потоа, исто како што направив јас, сеќавајќи се на она што сум го постигнал. По вечерата, тој зеде чаша вино и, откако го благослови виното, рече: ова вино „е Новиот завет во мојата крв“ (Лука 22:20), односно Мојата крв, Моето страдање за откупување на луѓето ќе биде основата на Новиот завет меѓу Бога и луѓето. Запомнете го ова кога пиете преобразено вино од чашата. Направете го истото, исто како и јас.
Оваа Тајна е воспоставена за целото постоење на Црквата Христова на земјата до второто доаѓање на Господ Христос.
11:26. Ова е заклучокот од сликата на воспоставувањето на Светата Тајна, која го одредува нејзиното значење за цело време до второто доаѓање Господово. Секој пат, вели тој, го јадете овој леб, односно за кој Господ рекол: „Ова е Моето Тело“ и ја пиете оваа чаша, односно онаа за која Господ рекол дека е Новиот Завет на Неговата Крв, „ја објавувате смртта на Господа“. Со оваа свечена постапка на сите им објавувате за смртта Господова, имено, дека Господ Бог се воплоти на земјата, Кој умре на крстот за нашите гревови. Не е верата, не зборот што го објавува тоа, туку заедницата на Телото и Крвта, без збор, но јасно зборува за тоа.
Б) За достојниот пристап кон Светата Тајна на Телото и Крвта Господова (11:27–32)
11:27. Овој леб е Тело Господово, а оваа чаша ја содржи Крвта Господова, вистинска, а не слична само на вистинската. Затоа, кој недостојно се причестува со нив, „ќе биде виновен за Телото и Крвта Господови“. Што значи оваа должност? Дека го убива Господа и ја пролева Неговата Крв, како Неговите убијци. Причеста недостојно ја примаат не само оние кои не се подготвуваат за тоа како што треба, туку и оние кои, откако ќе се причестат, се однесуваат недостојно за оваа Причест, како Коринтјаните на вечерата на љубовта (Златоустом).
11:28. За да не бидат виновни за Телото и Крвта Господови, оние што имаат намера да пристапат кон Светата Тајна мора внимателно да ја испитаат чистотата на својата совест, дали се достојни за Светата Причест. И по таквото прелиминарно испитување и подготовка, нека продолжи кон причестувањето на Телото и Крвта Христови.
11:29. И кој, без соодветна подготовка, без размислување за страдањата на Господ и Неговата искупителна жртва принесена во Светата Тајна на Телото и Крвта, ќе се причести, не само што ќе биде виновен за Телото и Крвта Господови, според пресудата на Божјиот суд, туку и самото извршување на судот врз него ќе биде извршено во самиот момент на причестувањето на Господ. Која е казната? Како што постои една вина, но нејзините степени се различни, така се и казните: некои се извршуваат во овој живот, а понекогаш веднаш, додека други се оставаат за следниот живот. Дека биле испратени казни за оние кои недостојно се причестувале и во овој живот, свети Павле понатаму истакнува примери за тоа во животот на самите Коринтјани.
11:30 часот. Од таквото недостојно заедништво, многумина од вас веќе ја носат казната за Божјиот суд и осуда, други ги погодува општа слабост на телесната сила („слаба“), други од одредена болест (болни), а други смрт, а ги има многу.
11:31. Ако правилно се тестиравме пред причестувањето и правилно се подготвивме за тоа, немаше да ни биде судено, немаше да ни биде изречена казната: виновни против Телото и Крвта Господови. Осудата, односно судот и судот на казната се случува за недостојно заедништво, а недостојното заедништво е дозволено затоа што не се осудуваме себеси, не се тестираме и не се чистиме од гревовите со покајание, некои работи сокривајќи, а други половина кажувајќи.
11:32. „Да се суди“ значи дека во моментот на недостојното причестување ни се изрекува казна, бидејќи, недостојно се причестивме, јадевме и го испивме нашиот суд. Казната е проследена со казна: понекогаш слабост, понекогаш болест, понекогаш смрт. Така сме казнети од Господ. Но Господ со Својата милост ни ги испраќа овие привремени казни, не како егзекуции, туку како опомени, исцелување, за да нè спаси од осуда на вечни маки заедно со светот, или со неверници заглавени во гревови (Златоус).
III. Правила во врска со љубовните гозби (11:33–34)
„Дека апостолот го принесе словото за Светите Тајни како пример, учејќи ги Коринтјаните дека треба да имаат заеднички оброци во црквите, гледајќи го ова свештено јадење, доказ за тоа е она што тој го додаде“ (Теодорит).
11:33. Од она што беше кажано за Господовата вечера, следува: ако Христос пострада за секого и дозволи да се вкуси, тогаш Коринтјаните, кои се во заедница со Христа, земајќи се од Неговото Тело и Крв, ќе бидат толку бесчувствителни и како непријателите Господови, виновни за Неговото Тело и Крв, што ќе зажалат поради добрата волја и за својот леб. нив? Апостолот се надева дека Коринтјаните ќе се поправат, затоа, како нивни браќа, ги советува на вечерите на љубовта „да се чекаат еден со друг“, за вечерата да биде сосема заедничка, односно она што е донесено овде да му биде дадено на управителот, за да биде поделено подеднакво од сите.
11:34. Оние кои се собраа на вечерата на љубовта со единствена цел да јадат и пијат, апостолот, како да се каже, ги избрка од црквата во нивните домови, за да не ги понижи духовните со телесните и да не им суди Бог за тоа. Што се однесува до другите нарушувања во Коринтската црква познати на апостолот, тој ветува дека лично ќе ги исправи.
Шестиот оддел. За духовните дарови (12:1–14:40)
Во првобитната Црква, извонредните дарови на Светиот Дух се манифестирале со особена сила кај верниците, што на сите им ставило до знаење дека само христијанството е единствената вистинска богоугодна вера. Сите овие благодатни дарови беа испратени, покрај сведочењето за вистината на верата, и за со нивна помош целата Црква да се издигне и потврди во верата и љубовта. Но, Коринтјаните и овде се покажаа како телесни. Со детска суета се фалеле еден со друг со своите дарови, особено со дарот на јазикот на оние што го немале, а на средбите, воспитувајќи се само себеси, секој побрзал да ја открие својата дарба. Затоа, на состаноците наместо општо воспитување имаше врева и неред. За опомена, свети Павле пишува за даровите на благодатта воопшто, објаснувајќи како тие се неопходни и еквивалентни и по изворот и по нивното значење во Црквата (12:1-31); за љубовта како контејнер и во исто време услов за подароци (13:1–13); и употребата на дарот на јазиците (14:1–40).
1 Не сакам да ве оставам, браќа, во незнаење за духовните дарови.
2 Знаете дека кога бевте незнабошци, одевте кај тивки идоли, како да ве водат.
3 Затоа ви велам дека никој што зборува преку Божјиот Дух, нема да изрече анатема против Исус, и никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух.
4 Има различни дарови, но ист Дух;
5 И има разновидни услуги, но истиот Господ;
6 И има различни дејства, но еден и ист Бог, Кој работи сè во сè.
7 Но, покажувањето на Духот е дадено на секого за да има корист.
8 Некому му е дадено слово на мудрост преку Духот, на друг збор на знаење од истиот Дух;
9 вера на друг со истиот Дух; на другите дарови на исцеленија од истиот Дух;
10 На друг чудеса, на друг пророштво, на друг расудување духови, на друг различни јазици, на друг толкување јазици.
11 Но, сето тоа го прави еден ист Дух, давајќи му на секого поединечно како што сака.
12 Зашто, како што телото е едно и има многу членови, и сите членови на едно тело, иако многу, се едно тело, така е и Христос.
13 Зашто сите сме крстени во едно тело од еден Дух, било Евреи или Грци, робови или слободни, и на сите ни е даден да пиеме еден Дух.
14 Но телото не е направено од еден член, туку од многу.
15 Ако стапалото вели: Јас не припаѓам на телото, затоа што не сум рака, тогаш зарем тоа навистина не му припаѓа на телото?
16 А ако увото вели: Јас не припаѓам на телото, затоа што не сум око, тогаш зар тоа навистина не му припаѓа на телото?
17 Ако целото тело е очи, каде е слухот? Ако сè се слуша, тогаш каде е сетилото за мирис?
18 Но Бог ги распореди членовите, секој во телото, како што сака.
19 И ако сите беа еден член, каде ќе беше телото?
20 Но сега има многу членови, но едно тело.
21 Окото не може да и каже на раката: „Не ми требаш од тебе; или, исто така, глава до нозе: не ми требаш.
22 Напротив, членовите на телото кои изгледаат најслаби се многу попотребни,
23 А оние кои ни се чини дека се помалку благородни по тело, за оние за кои повеќе се грижиме;
24 А нашите нечесни се поубаво покриени, а нашите добри немаат потреба од тоа. Но, Бог го пропорционализираше телото, всадувајќи поголема грижа за помалку совршените,
25 За да нема поделба во телото, туку сите членови да имаат еднаква грижа еден за друг.
26 Затоа, ако еден член страда, сите членови страдаат со него; ако се прослави еден член, сите членови се радуваат со него.
27 А вие сте телото Христово, и поединечно членови.
28 И Бог постави други во црквата, прво апостоли, второ пророци, трето учители; понатаму, на другите им дал чудотворни моќи, исто така дарови за исцелување, помош, влада и различни јазици.
29 Дали се сите апостоли? Дали сите се пророци? Дали сите наставници? Дали сите се чудотворци?
30 Дали секој има дарови на исцелување? Дали сите зборуваат на јазици? Дали сите се толкувачи?
31 Биди ревносен за поголеми дарови, а јас ќе ти покажам уште поубав пат.
Дел еден. За даровите на благодатта воопшто (12:1–31)
Откако накратко укажа на дејството во христијанството на благодатта на Светиот Дух (12:1-3), апостолот понатаму зборува за еквивалентноста на даровите според нивниот извор, цел и цел (12:4-11) за изградување на целата Црква (12:12-26) и, на крајот, зборува за тоа како се остваруваат даровите на Црквата 1:2 (2:3) во Духот.
12:1. Самите Коринтјани веројатно го прашале свети Павле за „духовните дарови“. Тој им одговара: што се однесува до духовните дарови, навистина сакам да имате добро разбирање за ова.
12:2. Свети Павле најнапред укажува на разликата во влијанието врз душата на даровите на Светиот Дух и заводливиот дух во паганството. Кога, вели, си бил во паганство, те привлекувале тивки идоли направени од луѓе, како некој да те влече кон нив, врзувајќи ги со јажиња. Таму имаше и бајачи, како во име на идолот. Но и бајачите биле врзани во својата слобода од зли дух и не сфатиле што зборуваат (Златоустом). Така не делува Светиот Дух врз човечкиот дух. Ова е првата разлика.
12:3. Друга разлика помеѓу дејството на Божјиот Дух и духот на демоните е тоа што духот на демоните не може да го изговори името на Исус како Господ, па дури и го хули Него (изговара анатема), но оној што зборува под влијание на Светиот Дух не само што не го хули Исус, туку од срце го исповеда Неговото име. Има различни видови на нарекување на Исус Господар: понекогаш Го нарекуваат само со јазик, понекогаш со сеќавање, понекогаш со мисла, но само оние кои се просветлени од благодатта на Светиот Дух Го нарекуваат Господ со срце. Затоа што вистинската вера дека Исус Христос е Бог во тело и Спасител е втисната само од Светиот Дух во срцето. Така, Светиот Дух го просветлува умот на христијанинот со светлината на вистинската мудрост и го води кон свесното исповедање на Исус Христос како Син Божји.
II. Духовните дарови се еквивалентни во нивниот извор, цел и цел (12:4–11)
Посочувајќи го ефектот на благодатните дарови на Светиот Дух врз духот на христијанинот, апостолот понатаму вели дека иако даровите се различни, нивниот извор е ист - Светиот Дух или, подобро кажано, сите Три Лица на Светата Троица.
12:4–6. Подароците се многубројни и разновидни, но нивниот извор е еден – Света Троица. Даровите на Светиот Дух раѓаат нов живот. Исус Христос, како Цар на новото Царство, ја дели службата меѓу луѓето и за таа цел дава дарови на служба од даровите на Духот. Бог Отецот, како Отец на Исус и извор на Светиот Дух, ги дава силите што дејствуваат во овие дарови. Така, сите дарови потекнуваат од едносупстанцијалноста на Света Троица и сите се дадени за доброто на целата Црква.
12:7. Во првобитната Црква видливо се манифестирале даровите на благодатта на Светиот Дух. Оние кои ги примија почнаа да зборуваат на различни јазици, други да пророкуваат, други да прават чуда. Не секој ги добиваше сите дарови, но секој доби свој дар, токму оној што нему му беше корисен, а преку него и на другите - Црквата.
Следно, светиот апостол ги наведува различните дарови на Светиот Дух.
12:8–10. Апостолот ги дели сите дарови на Светиот Дух на три класи, според нивното значење за доброто на Црквата. Подароци на знаење и зборови на учење, „збор на мудроста“ - изјава за верата Христова и информации за оваа вера со силен збор на кој никој не можеше да му одолее. „Словото на знаењето“ е изјава со иста вера, но комбинирана со најдлабокото навлегување во неговите тајни и барања. Даровите на практичниот живот се верата, мајка на знаците и чудесата (сп. Мт. 17,20), вршител на она што е над човечката сила (Златоустом). „Дарови за исцелување“ на разни болести преку чудесното дејство на верата, „чудотворство“ (во слава на „дејствието на силите“) - исцелување не само болести, туку и вршење други чудесни дејства. „Пророштвото“ е откровение на Божествените тајни за опомена и утеха на Црквата, способност да се открие што има во нечие срце. „Разгледување на духовите“ е дарот за разликување на вистинското пророштво од лажното (кој е духовен, исполнет со Светиот Дух, а кој не е духовен, зборува од себе) и објаснување на она што не е сосема јасно во пророштвата.
Вонредни дарови, помалку корисни за градење на Црквата, „разни (нуркачки) јазици“ - дарот да се зборува, без учење, на различни јазици. „Толкувањето на јазиците“ е дарот да им се објаснува на другите она што е кажано на различни јазици за издигнување на Црквата. Друг, кој добил дарба на јазици, самиот знаел што зборува, но не можел да му протолкува на друг, а друг го имал дарот и од двете (Златоустом). Но, и покрај оваа разлика во даровите, постои еден ист Дистрибутер на нив - Светиот Дух, кој ги дава по Своја дискреција.
12:11. Светиот Дух, истосуштински со Бог Отецот и Синот, ги дели даровите заеднички за целата Света Троица, за сечија корист, по Негово мислење, како што сака.
III. Даровите на благодатта се даваат за доброто на целата Црква (12:12–26)
За да укаже на значењето на различните дарови за доброто на целата Црква и да ги утеши оние што имаат пониски дарови, светиот апостол ги споредува даровите со членови на едно тело.
12:12. Како што во нашето тело има многу повисоки и пониски органи и членови, но сите заедно сочинуваат едно тело, така и различните членови на Црквата, имајќи различни дарови, сочинуваат едно тело - Христос.
12:13. Зашто, иако различни луѓе ја сочинуваат Христовата Црква, Евреи и Грци, робови и слободни, сите тие добија едно крштевање, преродба во духовен живот од Светиот Дух, сите тие беа надополнети со даровите на Светиот Дух исполнети со благодат како потврда (полагање раце на свештеникот), така што сите тие сочинуваат само едно духовно тело, кое е возможно со многуте членови на духовното тело.
12:14. Потребите и условите за живот на телото се разновидни, па затоа се состои од многу членови, кои примајќи се од телото, самите ги исполнуваат неговите потреби, со што сите сочинуваат едно. Затоа телото нема еден член, туку многу, и затоа членовите не живеат само за себе, туку главно за целото тело.
12:15–16. Во органско тело, составено од многу повисоки и долни членови, природата воспоставила таква структура што секој член си ја врши работата за целото тело, без да се меша со повисоките членови, ногата со раката, увото со окото и не се трудат да се одвојат од телото, бидејќи во овој случај нема да има ниту тело, ниту членови.
12:17–18. Желбата да се допре до повисоките членови доведува до уништување на пониските, а тоа доведува до нарушување на телото и општа смрт. Кога би се задоволила таквата желба, тогаш секој би требало да биде унапреден во најблагородните членови (очи, уши). Но, тогаш нема да има други членови неопходни за животот на телото. Бог судеше поинаку. Тој го наредил така што во телото имало многу членови и на секој член му го посочил неговото специфично место и цел. Од ова телото живее и секој член се чувствува добро. Во спротивно, може да дојде до нарушување во самото тело.
12:19–20. Ако наместо различни членови во телото имаше еден, на пример, око, рака, тогаш немаше да има тело, туку само еден или друг член, бидејќи телото е можно како едно со разновидна активност на многу членови, што е тоа што е. Од друга страна, дури и самите членови би биле невозможни без помошта на другите членови и телото.
12:21. Така, најважните членови на нашето тело, очите и главата, не можат без долните - раце, нозе - сите членови се потребни еден на друг.
12:22–24 (пред зборовите „ова е неопходно“). Бог толку ги подредил нашите членови што оние за кои мислиме дека се послаби се во реалноста попотребни, а за оние кои ни изгледаат помалку благородни посебно се грижиме. Непристојните членови се покриени повеќе од добрите, на кои по природа тоа не им е потребно. Што покажува ова?
12:24 (од зборовите „Но Бог пропорционално“) -25. Така Бог ги изедначи членовите на телото, така што во нас всади поголема грижа за помалку совршените, а со тоа го елиминираше завидливиот однос меѓу членовите и им всади грижа еден за друг. И навистина.
12:26. Сите членови на телото, и пријатни и непријатни, меѓусебно сочувствуваат еден со друг; на пример, се јавува главоболка - и сите членови чувствуваат непријатна состојба, губат енергија и се неактивни. И обратно, главата е здрава, светла - и сите екстремитети се енергични и активни.
IV. Разликата на даровите е за доброто на целата Црква (12:27–31)
12:27. Сите заедно, вели тој, вие сте телото Христово, а секој поединец е член на ова тело. Ако нема раздор во нашето тело, тогаш многу повеќе во телото Христово, а уште повеќе што благодатта е посилна од природата (Златоустом). Како што во органското тело има различни членови и со различно достоинство, така и во Црквата Христова.
12:28. Овој или оној чин не се појавил самоволно во Црквата, туку Бог го утврдил редот на нивната служба и достоинство. Прво, апостолите кои го засадиле Христовото учење и ја основале Црквата, второ, пророците - богопросветени и привремени учители на тајните Божји, трето, учителите - постојаните водачи на христијаните во верата и животот; потоа на разни благочестиви луѓе од Црквата им дал различни дарови за издигнување на Црквата: дарот на исцелување болести и воопшто да прави чуда, дарот на помош - да се пружи помош и да се заштитат навредените, дарот на управување со Црквата, која веќе била основана - пастирството, и на крајот, дарот на јазиците - без учење на различни јазици.
12:29–30. Како што во органското тело не се сите членови око, уво, глава, туку секој поединечно има своја посебна намена, и сите заедно сочинуваат едно тело, така и во Црквата Христова различни членови, иако имаат различни дарови, но сите заедно сочинуваат едно тело Христово - Црквата, за чија корист се даваат различни дарови. Возбудувајќи ја ревноста кај Коринтјаните за покорисни благодатни дарови за Црквата, светиот апостол ветува дека ќе им го покаже најубавиот начин да ги примат овие дарови.
12:31. На крајот од своето учење за даровите на благодатта, светиот апостол изгледа им рекол на Коринтјаните: дали ги сакате најдобрите, највисоките дарови? - Види. Но, ќе ви кажам дека поентата на христијанскиот живот не се подароците. Има нешто во христијанството што е над сите дарови, „најодличен начин“ - начинот на живот, духот на животот во Христа Исуса. И ова е она што сакам да ви го покажам сега.
Дел два. За љубовта како највисок пат (13:1–13
1 Ако зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, но немам љубов, тогаш сум озборувач што ѕвони или кимвал што ѕвони.
2 Ако имам дар на пророштво, и ги знам сите тајни, и имам сето знаење и сета вера, за да можам да поместувам планини, но да немам љубов, тогаш јас сум ништо.
3 И ако го дадам целиот свој имот и го дадам своето тело да се изгори, но немам љубов, ништо не ми користи.
4 Љубовта е трпелива и љубезна, љубовта не завидува, љубовта не се фали, не се гордее,
5 Тој не се однесува непослушен, не го бара своето, не се предизвикува лесно, не мисли зло,
6 не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината;
7 Тој сè поднесува, сè верува, сè се надева, сè трпи.
8 Љубовта никогаш не пропаѓа, иако пророштвата престануваат, јазиците молчат и знаењето се укинува.
9 Зашто делумно знаеме и делумно пророкуваме;
10 Но, кога ќе дојде она што е совршено, тогаш и она што е делумно ќе престане.
11 Кога бев дете, зборував како дете, размислував како дете, размислував како дете; а кога стана маж, зад себе ги остави децата.
12 Сега гледаме низ чаша темно, но потоа лице в лице; Сега знам делумно, но потоа ќе знам, дури и како што сум познат 74.
13 А сега остануваат овие три: вера, надеж, љубов; но љубовта е најголема од сите нив.
I. Апостолот прво ја покажува супериорноста на љубовта над сите дарови и подвизи (13:1-3)
13:1. Суштината на христијанството е љубовта. Овој пат е највисок за примање на сите подароци и блаженство. Потопена во Бога и исполнета со Бога, љубовта излева сè – и Божјо и сопствено – врз браќата, во кои исто така живее не во мислата, туку во срцето, верувајќи дека сè што ги засега се однесува на себе. Ова е самораспнат живот, неисцрпен извор на сето добро. Самите подароци, не водени од љубовта кон другите, се бескорисни. Така, некој што има дарба на јазици, кој може да зборува не само на сите човечки јазици, туку и на јазикот на ангелите, на кој зборуваат меѓу себе како духови, но нема љубов во себе, за своите ближни, ќе биде како бесчувствителен месинг што ѕвони или дури и како „чимбал што звучи“ што е непријатно за увото, без мелодија. Способноста да се зборува на различни јазици е сосема надворешно прашање, а во природниот ред само меморијата е окупирана со неа, но во благословен ред дури и тоа не е случај; зашто и магарето можело да зборува кога било потребно, и „каменот ќе извика“ (Лука 19,40), вели Господ, кога нема кој да ја изговори волјата Божја.
Говорникот без љубов, без присуство на внатрешен живот, е или како монотон звук, како удар на парче бакар или како звук на штракаат, што го прави кимбал кој не е тон. Без љубов, дарот на пророштвото, па дури и самата вера немаат значење.
13:2. Даровите на пророштвото и верата се вкоренети подлабоко во душата на човекот, внатрешно, и укажуваат на поголема блискост со Бога. Но, тие исто така не се однесуваат на нашата природа и не значат самата длабочина и суштинска комбинација со Бога. Пророштво со целосно познавање на тајните Божји во структурата на Царството на благодатта и со целосна свест за структурата на светот и на сите суштества, односно она што се однесува на нивното потекло, живот и цел, а таквото пророштво сè уште има свое место во главата; и кога е потребно, Бог може да го научи на умот без да размисли што се случува во срцето, исто како да го натераш магарето да зборува. Следствено, дури и со пророштво, внатрешното срце може да биде туѓо на Бога и ближните, туѓо на вистинскиот живот. Чудотворната вера, која поместува планини, претпоставува голема блискост со Бога.
Бидејќи апостолот укажал на надворешните дела на верата, а згора на тоа, Божјите, Бог, за целите на промислата, може да дејствува преку несовршени инструменти, значи не нив, туку други, тогаш овој дар може да се открие на сосема надворешен начин, а не да биде одлучувачка потврда за внатрешното единство со Бога и со браќата во Бога. Можноста за такви појави ја потврди и Самиот Господ кога рече: „Мнозина ќе ми речат во тој ден (суден): Господи! 7:22–23). Ова јасно кажува дека пророштвата и чудата се можни и во присуство на беззаконие и без љубов.
Конечно, дури и највисоките подвизи на моралниот живот - делењето имот и предавањето да се изгори - без љубов не му носат никаква корист на подвижникот.
13:3. Доброволното осиромашување и мачеништво за верата се најголемите подвизи на христијанскиот живот (види Мат. 19:21; Јован 15:13). Апостолот на нив гледа како на дела направени на надворешен начин, во кои внатрешното расположение можеби не одговара на достоинството на надворешното. Можете да дадете сè без љубов и да одлучите да умрете без да имате љубов. Ако Бог гледа на срцето и според него ги цени делата (цената на делата потполно доаѓа од љубовта), тогаш може да испадне дека секакви дела од овој вид нема да имаат вредност пред Бога, односно нема да му донесат никаква корист на подвижникот. Но, како се можни такви подвизи без љубов? Блажениот Теодорит на ова одговара: „Знаете дека праведниот судија не гледа само на праведното дело, туку и на целта на ова дело. Многу луѓе прават многу заради човечката слава. Како може човек да страда без љубов? Пример за тоа дал некој Саприкиј, свештеник од Антиохија. Но, Никифор набргу се вразумил и барал помирување, но во оваа состојба прогонството ги нашло.
Зедоа саприкиум; Тој цврсто стоел во верата и поради тоа бил мачен на различни начини и на крајот осуден на обезглавување. Никифор, откако дозна за тоа, дојде кај маченикот и побара помирување. Но, Саприки го одби тоа. Поради тоа, благодатта се оддалечи од него и тој се одрече од Христа, под мечот на џелатот испружен над него. Така, без љубов, тој страдаше и не доби никаква корист од своето страдање“ (Чети-Минеи, 9 февруари).
I. Љубовта по природа е супериорна од сите дарови (13:4–7)
Откако докажа дека без љубов нема корист ниту од верата, ниту од знаењето, ниту од пророштвото, ниту од дарот на јазиците, па дури и од совршениот живот и мачеништвото, апостолот ја опишува неговата неспоредлива убавина, украсувајќи го нејзиниот лик, како со некаква боја, со разни доблести и внимателно поврзувајќи ги сите делови (Златок).
13:4–7. „Љубовта е долготрпелива“ - добродушно ги поднесува сите неволји, навреди и лаги, без да подлегнува на движењата на гнев или одмазда. „Љубовта е љубезна“ со тоа што поднесува неволја од другите; не само што никому не предизвикува тага, напротив, сите туѓи таги ги смета за свои и се труди на секој можен начин да ги ублажи; таа тагува на тагата на другите и се радува на нивната радост. „Љубовта не завидува“ на ниту еден талент, ниту на надворешна благосостојба, ниту на разлики, ниту на успех во бизнисот, ниту на каква било корист или предност на другиот над себе. Таа не бара да биде посреќна од другите, но за секој да биде што е можно посреќен, таа ќе ги пушти сите до она што е добро, за да може секој да го доживее, не грижејќи се дали нешто оди на нејзин дел, сè додека другите го добијат. „Љубовта не се возвишува себеси“ - не се труби, не бара пофалби или изненадување за своите дела, делува бавно, гледајќи надвор и уверувајќи се каде, што и како може да се направи нешто корисно и тоа го прави без врева и изјави. „Љубовта не е горда“ - не се пофали со своите дела.
Но, колку и да е совршена, мисли дека нема ништо подобро во споредба со другите, и колку и да прави добро во својот круг, воопшто не мисли дека нешто направила. Но, она што е особено впечатливо е тоа што љубовта, раѓајќи доблести, не дозволува да се појават пороци. Така, со долготрпеливост може да има немилосрдност, но дава милост; Со милосрдие возможно е воздигнување, но не се воздигнува; Со долготрпеливост и милост, гордоста е можна, но не е гордост. Со еден збор, со него човекот прави добро без труд и труд и го избегнува злото (Златоус). Затоа монахот Исак Сирин го нарекува Рај. „Љубовта не делува безобразно“ - не чувствува срам кога трпи за саканата личност. Таа не се плаши од ништо, се додека тоа го бара доброто на ближниот, колку и да изгледа понижувачки во очите на луѓето, таа не застанува на ништо, туку доброволно одлучува да му прави добро на својот сакан.
Зашто „љубовта не го бара своето“ - таа заборава на себе и, како да се каже, се спојува со оној на кого му се протега, така што љубовникот и саканата повеќе не се две посебни личности, туку како една личност. „Љубовта не е иритирана“ - не се вознемирува дури и кога нејзината сакана ѝ прави нешто непријатно. „Љубовта не мисли на злото“ - дури и во своите мисли не дозволува злото да биде кај другите, секој се чини дека е добар, и како што самата не мисли на злото, така не го претпоставува и кај другите. Љубовта не се радува кога другите страдаат од зло, туку се радува на вистината кога другите живеат добро. Љубовта ја прикрива секоја навреда кон себе со милост; не сака да слуша или да бара лоши работи кај другите. Но, таа со надеж верува во сè што се однесува на доброто кај луѓето, и самата неуморно бара начини да им прави добро на луѓето, со надеж дека Господ ќе и помогне. Љубовта трпеливо поднесува сè за да им прави добро на другите.
Во принцип, љубовта, „правејќи добро, без очај, го очекува сето добро од саканата личност, па дури и ако тој бил лош, не престанува да го поправа, да се грижи за него, и не само да се надева, туку со самодоверба, бидејќи тој толку многу сака.
III. Светиот апостол ја докажува супериорноста на љубовта над сите дарови и дека таа ќе трае вечно (13:8-13)
13:8. Дарот на јазици и пророштва и други дарови се дадени од Бога за воспоставување на верата; кога ќе се воспостави верата, тогаш ќе престанат даровите, кои постојат делумно сега, но целосно во идниот живот. Дури и самото познавање на тајните на Божественото како дар ќе престане во идниот живот, без да се постигне целосно совршенство. Зошто?
13:9–10. Нашето земно знаење, и за земното, а уште повеќе за небесното, може да се нарече знаење само делумно; и самите пророштва ни даваат такво знаење, делумно во слики, гатачки. Значи, сега знаеме дека Бог е насекаде, но не знаеме како; дека Тој создал сè што постои, но ние не знаеме како; Знаеме дека Господ Исус е роден од Дева, но не знаеме како. Кога во идниот живот ќе дојде совршеното, тогаш сè појасно ќе го познаваме и тогаш нашето сегашно знаење и пророчко знаење повеќе нема да имаат значење (Златоус). За да ја објасни својата мисла, Свети Павле нашето сегашно знаење го нарекува детство, а иднината - знаење на совршените луѓе.
13:11. Детството, според развојот на силите на природата, има свој несовршен јазик, несовршено знаење и разбирање; во зрелоста, сето тоа се заменува со посовршена. Бебето зборува и размислува во слики, сопругот - во концепти, во форма на кои попрецизно ги препознава работите. Во овој пример, свети Павле покажува каква длабока разлика ќе биде помеѓу нашето идно знаење и нашето сегашно знаење - детството. Сите тие, дури и најмудрите, во идниот живот ќе бидат отфрлени како доенчиња и неспособни. Тогаш и земјата и небото ќе имаат нови, нови услови на постоење и меѓусебни односи. Сè ќе се појави во друга форма, во друго значење и ќе биде разбрано. Тоа што ќе се случи во наредниот век ни се предвидува преку споредби, но бидејќи споредбите се земени од предметите на овој свет, а тоа ќе престане, тие не ни дозволуваат ништо да разбереме во суштина, туку само нè водат кон гатање и претпоставки. Апостолот зборува за ова понатаму.
13:12. Св. Тогаш во идниот живот ќе ги видиме лице в лице, без никакво посредништво, какви што се сами по себе. Сега, како што нашето знаење е слабо и претпоставува, така и нашето разбирање е несовршено, но само делумно, но тогаш ќе биде совршено и целосно. Тоа не значи дека таму ќе го видиме Самиот Бог лице в лице и ќе Го разбереме целосно, исто како што Тој нè познава нас. Бог секогаш е скриен и ќе остане. Дури и највисоките суштества не Го гледаат директно, туку само во пројавите на Неговата слава. Нема да има поголема и посовршена Божја глетка од она со која верниците ќе бидат наградени во лицето на Господ Исус Христос. Гледајќи Го Него, тие ќе го видат Самиот Бог, а нашето знаење тогаш ќе биде совршено, според обемот на нашите моќи, исто како што е совршено Божјото знаење за нас, според обемот на Неговите сили. Конечно, светиот апостол ја става љубовта над верата и надежта.
13:13. Сега, во овој живот, човекот живее со вера во иднината, со надеж дека ќе добие блаженство и со љубов води морално совршен живот. Во Царството Небесно нема да има потреба да се верува. Ако верата е „суштината на нештата на кои се надеваме“ (Евр. 11:1), тогаш, по појавата на самите нешта, веќе нема потреба од вера. И таму надежта е излишна. Зашто „надежта кога гледа не е надеж; зашто, ако некој гледа, на што може да се надева? (Рим.8:24). „Но, љубовта има поголема моќ таму кога страстите се смируваат, телата стануваат нераспадливи и душите не избираат едно денес, а друго утре“ (Теодорит).
Дел три. За користење на дарот на пророштвото и дарот на јазиците (14:1–40)
Укажувајќи на високата важност на љубовта, свети Павле ги советува Коринтјаните да се стремат кон неа и истовремено да се молат за примање духовни дарови, особено пророштво за дарот на јазиците. Апостолот најпрво ги убедува Коринтјаните во супериорноста на дарот на пророштвото над дарот на јазиците (14:1-25), потоа дава правила за употреба на двете во црквата (14:26-38) и, на крајот, дава краток заклучок на целата дискусија за овие дарови (14:39-40).
1 Постигнете љубов; биди ревносен за духовните дарови, особено за да пророкуваш.
2 Зашто, кој зборува на непознат јазик, не им зборува на луѓето, туку на Бога; бидејќи никој не го разбира, тој зборува тајни во духот;
3 Но, кој пророкува, им зборува на луѓето за изградување, опомена и утеха.
4 Кој зборува на непознат јазик, се изградува себеси; а кој пророкува, ја изградува црквата.
5 Посакувам сите да зборувате на јазици; но подобро е да пророкуваш; Зашто, оној што пророкува е повисок од оној што зборува јазици, освен ако не зборува и тој, за да може црквата да се изградува.
6 Сега, ако дојдам кај вас, браќа, и зборувам на непознати јазици, каква корист ќе ви донесам ако не ви зборувам ниту со откровение, ниту со знаење, ниту со пророштво, ниту со поучување?
7 А бездушните работи што испуштаат звук, луле или харфа, ако не даваат посебни тонови, како може да се препознае што се свири на луле или на харфа?
8 И ако трубата испушта несигурен звук, кој ќе се подготви за битка?
9 Значи, ако и вие изговарате неразбирливи зборови со својот јазик, како некој ќе знае што зборувате? Ќе зборувате на ветрот.
10 На пример, во светот има толку многу различни зборови, а ниту еден од нив не е без значење.
11 Но, ако не го разбирам значењето на зборовите, тогаш туѓ сум за оној што зборува, а оној што зборува, ми е туѓ.
12 Така и вие, ревносни за духовните дарови, трудете се да се збогатите во нив за издигнување на црквата.
13 Затоа, вие што зборувате на непознат јазик, молете се за дарот на толкување.
14 Зашто, кога се молам на непознат јазик, иако мојот дух се моли, мојот ум останува неплоден.
15 Што да се прави? Ќе почнам да се молам со духот, ќе се молам и со умот; Ќе пеам со мојот дух, ќе пеам и со умот.
16 Зашто, ако благословувате со дух, како ќе рече оној што стои на местото на обичниот човек: „Амин“ кога ќе заблагодарите? Зашто тој не разбира што зборуваш.
17 Добро благодарите, но другиот не се изградува.
18 Му благодарам на мојот Бог: зборувам на јазици повеќе од сите вас;
19 Но, во црквата повеќе би сакал да зборувам пет зборови со мојот ум, за да ги поучам другите, отколку десет илјади зборови на непознат јазик.
20 браќа! Не бидете деца на ум: во злото, бидете бебиња, но во умот бидете возрасни.
21 Во законот е напишано: На овој народ ќе му зборувам на други јазици и други усти; но и тогаш нема да Ме слушаат, вели Господ.
22 Значи, јазиците се знак, не за оние што веруваат, туку за оние што не веруваат; пророштвото не е за неверници, туку за верници.
23 Ако се собере целата црква, и сите зборуваат на непознати јазици, и ако дојдат кај тебе оние што не знаат или не веруваат, нема ли да речат дека си лут?
24 Но, кога секој пророкува, и кога ќе влезе некој што не верува или не знае, секој е осуден и секој суден.
25 И така се откриваат тајните на неговото срце, и тој паѓа на лицето, Му се поклонува на Бога и вели: „Навистина Бог е со вас“.
26 Па што тогаш, браќа? Кога ќе се соберете, и секој од вас има псалм, има учење, има јазик, има откровение, има толкување - сето ова нека биде за издигнување.
27 Ако некој зборува на непознат јазик, зборувајте два или многу три, а потоа одделно и објаснете со еден.
28 Но, ако нема преведувач, тогаш молчете во црквата и зборувајте со себе и со Бога.
29 И двајца или тројца пророци нека зборуваат, а останатите нека расудуваат.
30 Но, ако има откровение на друг од оние што седат, првиот нека молчи.
31 Зашто сите можете да пророкувате еден по еден, за секој да учи и секој да се утеши.
32 А духовите на пророците им се послушни на пророците,
33 зашто Бог не е Бог на неред, туку на мир. Ова се случува во сите цркви на светите.
34 Вашите жени нека молчат во црквите, зашто не им е дозволено да зборуваат, туку да се покоруваат, како што вели законот.
35 Ако сакаат нешто да научат, нека ги прашаат своите мажи за тоа дома; зашто е непристојно жената да зборува во црква.
36 Дали словото Божјо дојде од тебе? Или сам ти стигна?
37 Ако некој се смета себеси за пророк или духовен, нека разбере што ви пишувам, зашто тоа се Господовите заповеди.
38 Но кој не разбира, нека не разбира.
39 Затоа, браќа, бидете ревносни да пророкувате, но не забранувајте да зборувате на јазици;
40 само сè мора да биде пристојно и уредно.
I. Предноста на дарот на пророштвото над дарот на јазиците (14:1–25)
Св.
А) Дарот на јазици, без толкување, е за издигнување на оние што го имаат (14:1–20)
14:1. Со оглед на високото достоинство и важноста на љубовта во христијанството, свети Павле вели: стремете се кон љубовта, вложете ги сите напори за да ја стекнете. Љубовта, според зборовите на свети Исак Сирин, е Рај кон кој треба да се стремиме. Како да се постигне тоа? Љубовта е негација на сите страсти и влегува во срцето откако ќе бидат избркани од таму. Затоа, неопходно е да се бориме со страстите и да ги надминеме, за љубовта да се излее од Светиот Дух во срцето. Но, советувајќи нè да постигнеме љубов, свети Павле нè советува да бидеме ревносни - ревносно да бараме духовни дарови, а најмногу да пророкуваме. Да се пророкува значи, преку дејството на Светиот Дух, да се зборува со верниците за нивно издигнување на јазик што го разбираат. Темата на говорот може да биде догма, морално учење, утеха, молитвени пофалби и самото пророштво. Овој дар треба да се бара прво пред дарот на јазиците. Зошто?
14:2. Оној што го примил дарот на јазиците преку молитва од Светиот Дух е под Негово водство и со зборови ги искажува тајните на верата и животот всадени во неговиот дух, но за луѓето неразбирливи, но познати само на Бога, кој ги всадил. Луѓето слушаат само звуци кои им се неразбирливи и затоа изгледаат како да не слушаат што зборува пророкот.
14:3. Кој го прима дарот на пророштво преку молитва, на вдахновение на Светиот Дух, јасно ги кажува Божјите тајни за луѓето да ги слушнат. Зборува не само со себе и со Бога, туку и со луѓето, и со тоа им носи духовна корист - воспитување (во слав. „создавање“), утеха, опомена (на слав. „потврда“). Изградбата е добро расположение на духот, особено во морална смисла. Утехата е убедување, убедување, корисно за умот. Поттикнувањето е смирување на срцето, исцелување на неговите болести. Ова е придобивката од пророштвото.
14:4. Така, оној што зборува на јазици само се изградува себеси, зашто се разбира само себеси, но оној што пророкува, сите во Црквата го разбираат и сите се изградуваат. И ова е целта на подароците. Но, апостолот не го омаловажува дарот на јазиците.
14:5. Св. Меѓутоа, дарот на јазици може да биде корисен и за Црквата ако говорникот на разбирлив јазик го објасни она што го кажува на неразбирлив. Зашто тогаш истото ќе биде и со пророштвото да се изградува Црквата. Без толкувањето изговорено преку дарот на јазиците, дури ни самиот свет апостол немаше да ѝ донесе никаква корист на Црквата.
14:6. Ако, вели тој, јас самиот дојдов кај вас и почнав да зборувам на јазици, немаше да има корист ако во исто време, на веќе разбирлив за вас јазик, не ви соопштам откровение, или знаење, или пророштво, или учење, вдахновено од Светиот Дух и со дарот на јазиците.
14:7. Неразбирливите зборови изговорени од оној кој има дарба на јазици се исто толку бескорисни, неразбирливи, па дури и непријатни за слушателите како неуредно и смешно свирење на луле или харфа.
14:8. Значи, ако воената труба дава нејасни сигнали што укажуваат на подготовка за битка, тогаш кој ќе се подготви за тоа? Овде апостолот укажува не само на бескорисноста, туку и на директната опасност од таквите неразбирливи звуци.
14:9. Така и вие, вели, ако зборувате со неразбирливи зборови кои немаат јасно значење, неразбирливи, тогаш кој ќе ве разбере? „Ќе зборуваш на ветрот“. И не само тоа, туку некој што зборува јазик што е неразбирлив за слушателите, му е целосно туѓ.
14:10–11. Секоја нација во светот (а ги има многу) има свој јазик што го разбира и меѓусебно комуницира во него. Кој не го разбира нивниот јазик е туѓ во нивните очи, а и тие за него. Исто така, Коринтјаните, кои зборуваат неразбирлив јазик, ќе изгледаат како странци на своите сонародници. Што следи од ова? Што треба да бараме од Бога дарови корисни за издигнување на Црквата.
14:12. Љубоморни сте на духовните дарови на благодатта. Добро, биди ревносен, но барај такви дарови што ќе ја изградат Црквата. Како може Црквата да се изградува со дарот на јазиците?
14:13. За да може дарот на јазици да послужи за издигнување на Црквата, примателот мора да му се моли на Бога да го даде дарот на толкување изговорен под влијание на дарот на јазиците, кој го издигнува само срцето на говорникот, а не и неговиот ум.
14:14. Под влијание на Светиот Дух врз духот на човекот, духот се моли и се воспитува, но зборовите на неговата молитва, искажани на јазик непознат за оној што се моли, се неразбирливи за неговиот ум и затоа не вродуваат со плод, не можат да им се пренесат на другите на разбирлив начин за нивно издигнување. Па што треба да правиме? Што да се прави?
14:15 часот. Мора да се погрижиме на странски јазик, според движењето на Светиот Дух, да се молиме и да пееме, а потоа да го правиме истото на јазик што го разбираме. За да го направите ова, како што споменавме претходно, треба да се молите Бог да го даде дарот за толкување на јазиците или на некој што има дар на јазици или на некој друг. Без ова, може да настане конфузија во собранието.
14:16. Зашто, ако вие (најверојатно поглаварот на Црквата) благословувате на странски јазик, не знаејќи да го протолкувате, тогаш лаик (неук - простак) не може да одговори „Амин“ (да, навистина така), бидејќи не разбирајќи ги последните зборови „засекогаш и секогаш“, нема да каже „Амин“ (Златоустом). Следствено, би имало конфузија во самата молитва.
14:17. Така, оној што има само дар на јазици, се воспитува со молитва и благодарност кон Бога под влијание на Светиот Дух.
14:18–19. Светиот апостол со својот пример им покажува како да го користат дарот на јазиците во Црквата. Тој вели, по милоста Божја, повеќе од сите вас ми е даден дарот на јазици. Но, за доброто на Црквата, претпочитам да кажам пет зборови на јазик разбирлив за слушателите, наместо десетици зборови неразбирливи за нив.
14:20 часот. Апостолот ги поттикнува Коринтјаните да не бидат како безумни деца, понесени од она што паѓа во очи и да не се занесуваат, по можност над сите дарови, од дарот на јазиците. Во исто време, тој советува да се биде деца и покрај злото: нежни, не водечки зло, но на ум - зрели, разумни. „Тој сакаше да бидат и сопрузи и деца: деца во злото, но мажи во мудрост. И мажот тогаш ќе биде маж кога ќе биде дете; и додека не стане дете во злото, нема да биде сопруг, бидејќи злобниот човек не може да биде совршен, но може да биде неразумен“ (Златоустом).
Б) Пророштвото е за градење на сите верници (14:21–25)
14:21. Под закон овде мислиме на старозаветното Писмо (види Ис. 28:11–12). Бог го поучил Својот народ додека тие Му се покорувале преку пророците. Кога народот престана да му биде верен на Бога, тогаш Тој им се закани: не ги слушаат ли пророците? Па ќе им зборувам на друг јазик, односно ќе испратам чуден народ против нив. Оттука апостолот го донесува овој заклучок.
14:22. Дарот на јазиците треба да послужи како знак за опомена на неверниците, ударувајќи ги со чудење, иако не секогаш служи за нивно преобраќање. Пророштвото е за издигнување и корист на верниците. Свети Павле тоа го објаснува со пример.
14:23. Да претпоставиме, вели тој, дека се собрала целата твоја црква, и секој што има дарба на јазици ќе почне да ги зборува или еден по еден, или неколку во исто време. И тоа само по себе е грдо. Но, ако во ова време ви дојдат „оние што не знаат“ - простаци, селани или неверници, „нели ќе речат дека полудувате“, полуделе? И ќе ги оттурнете од вратите на спасението оние што дојдоа да бараат спас, а згора на тоа, на таков начин што дури и откако ќе ги привлечете да ја слушаат вистината, и ќе им кажат на другите за бесовите што се случуваат на вашите состаноци.
14:24–25. Вашата средба ќе има сосема спротивен ефект, вели свети Павле, врз душата на простакот или неверникот, кога, откако ќе влезат во вашата црква, ќе слушнат што пророкувате еден по друг, односно зборувајте на јазик разбирлив за секого, што Светиот Дух кому му вдахнува, дали пророштво, разум, откровение, учење или молитва. Христијанските вистини сами по себе, а уште повеќе директно вдахновени од Светиот Дух и пренесени на уверен јазик, се способни да ја вознемират совеста, да разбудат страв Божји и да го претворат неверникот и грешникот на добриот пат. Тогаш оној што ќе влезе во вашата средба ќе биде осуден пред сите, не преку какви било судски испрашувања, туку преку вистините искажани од пророците, а заедно со убедувањето, на неговата душа ќе и се открие патот на спасението во Господ Исус Христос. Така, осудениот може веднаш да ја добие надежта за спасение, па дури и да ја достигне решителноста да тргне по патот на вистината. А благодатта на Светиот Дух, која ги засенува сите во собранието, продирајќи во самите зборови на оние што зборуваат, ќе го изврши делото на преобраќање.
И така, неверникот, внатрешно изменет под влијание на пророчкото слово, паѓа, му се поклонува на христијанскиот Бог и исповеда дека во средбата на христијаните во црквата Бог е навистина присутен и активен.
II. Правила за употреба на даровите на пророштвото и јазиците во црквата (14:26–38)
Прво, даден е општиот закон (14:26), потоа конкретни правила за оние што зборуваат јазици (14:27–28), за пророците (14:29–33), за сопругите (14:34–36), и на крајот, општо убедување е поврзано со исполнувањето на кажаното (14:37–38).
А) Општ закон за употреба на подароци (14:26)
14:26. Што произлегува од сето она што е кажано за даровите на Светиот Дух? Што треба да направите? Еве како. Се собравте во црква, секој има по нешто од Духот Божји: за некого псалм - секаков молитвен повик до Бога, молба, благодарност, доксологија; кој учи (во словенско „учење“) - догма, морално учење, совет, решение за збунетост; кој е откровение - увид во иднината, откривање тајни во сегашноста или минатото, одземање на тајните на срцето; кој има јазик - дарба да зборува сè што е прикажано на странски јазик; кој толкување (во словенски „легенда“) е дарба да се толкува кажаното на неразбирлив јазик. Значи, вие сте се собрале во црква со сето ова духовно богатство; Еве еден општ закон за ваша употреба: „Сè нека биде за изградување“. Запомнете дека никој не добива ништо исклучиво за себе, туку добива сè за целото собрание на верници. Со нив мора да го сподели она што го примил, не барајќи ја сопствената слава, туку исполнувајќи ја наредбата Божја, кој како да вели: земете и подели на сите. Светиот апостол го применува овој општ закон за можни случаи во собранието.
Б) Приватни правила (14:27–36)
а) На оние што зборуваат на јазици (14:27–28)
14:27–28. Зборувај на јазици во соборот само кога има преведувач, а кога го нема, тогаш молчешкум, зборувај си себеси и на Бога, односно зборувај си себеси, во мислите, тајно, без врева (Златоус). На секоја средба зборувајте двајца, многу тројца, и тоа не одеднаш, туку одделно, еден по друг, за да можат верните да добијат поука.
14:29. Исто така, оние кои го примиле дарот на пророштвото мора да го пренесат она што го примиле од Духот за издигнување, два или три - еден по друг. Во исто време, за да не се вовлече нешто демонско под маската на пророштвото, тој им заповеда на оние на кои им е даден дарот на проникливи духови (види 1. Кор. 12:10) да го проценат пророштвото што се изговара, без разлика дали тоа е кажано според дејството на Божјиот Дух (Златоустом).
14:30 часот. Се случува за време на говорот на првиот пророк Светиот Дух да разбуди друг што седи и слуша да зборува, па овој нека зборува, а првиот нека молчи, затоа што Светиот Дух го разбуди другиот (Златоусот).
14:31. Потоа, како утеха на оној кому му е заповедано да молчи, вели вака: возбудениот од Духот повторно нека проговори, тогаш тој што замолкнал може повторно да зборува ако има уште што да каже. Бидејќи целта на наредбите на апостолот е „сите да научат и сите да се утешат“, лесно е да се разбере зошто тој му дава предност на говорот на оној кој штотуку примил откровение од Духот. Неговиот говор е помазен, поискрен и затоа повлијателен врз неговите слушатели и поубав од говорот на некој кој добил откровение, можеби дури и за време на неговата домашна молитва, а потоа и во црква, кој го пренесе откровението од памет. Но, оној што примил откровение од Духот можел да приговори дека не може да му се спротивстави на Духот и да молчи кога Духот му заповедал да зборува. На ова Свети Павле одговара:
14:32. Благодатта на Светиот Дух, која вдахнува пророк, не дејствува насилно по волјата на пророкот. Тој е секогаш господар на својата волја, затоа, може да ја послуша наредбата на светиот апостол, која е во согласност со волјата Божја.
14:33. Зашто тој поредок е воспоставен од Бога на мирот во сите свети цркви преку апостолот, за никаде да нема неред против Бога. Таква била структурата на Апостолската црква. „Тогаш црквата беше рај. Духот уредуваше сè меѓу луѓето, го водел и инспирирал секој од приматите. А сега имаме само знаци за талентите од тоа време. И сега зборуваме, но сето тоа се само знаци и споменици од минатото. во најголем дел само место каде што лежат овие богатства“ (Златоустом).
14:34 часот. И жените од Коринт донеле неред на јавните состаноци на христијаните. Спротивно на женската скромност, врз основа на еднаквоста во Христа, примајќи се инспирација, тие се осмелиле да поучуваат во црква и, на тој начин, на искушението на другите, го прекршиле Божјиот основен закон за потчинување на жената на нејзиниот сопруг. Точно, наставата не беше забранета за жените. Самиот апостол Павле ги пофалил жените кои се трудат за Господа (види, на пример, Рим. 16:6-12). Но, нивните должности за поучување беа ограничени на оние дома (види, на пример, 1. Тим. 5:10). Сопругата можеше да поучува за верата само во отсуство на машки учители, како што правеше Прискила во Ефес, поучувајќи го Аполо за Христовата вера, откако прво го прифати во своето семејство (види Дела 18:26). „Светиот апостол Павле го потиснува нередот во Црквата не со опомена и совет, туку со заповед со авторитет, цитирајќи го древниот закон за тоа. Кој? „Ќе му се обратиш на својот маж, и тој ќе те поседува тебе“ (1. Мој. 3:16). молчи.
Ако жените треба да бидат такви во однос на нивните сопрузи, тогаш уште повеќе во однос на учителите и татковците и општиот состанок на Црквата. Тие треба да слушаат што треба и да ги прашуваат своите сопрузи дома за сомнителни работи“ (Златоустом).
14:35 часот. На жените, вели апостолот, не им е дозволено во црква не само да зборуваат отворено, туку и да прашуваат за било што. Ако во црква слушнат нешто што е несфатливо за нив, тогаш нека им се обратат на мажите за разјаснување, но не во црква, туку дома. „Зошто ги става во таква подреденост? Затоа што сопругата е најслабо суштество, непостојана и несериозна. Затоа, тој им поставува сопрузи за учители и им користи на двајцата: ги прави сопругите скромни, а сопрузите внимателни, бидејќи тие мора точно да им го пренесат на своите сопруги она што го слушаат. Понатаму, бидејќи тие (во Коринт) сметале дека е чест да се зборува на соборот, тој го докажува спротивното и вели: „зашто е непристојно жената да зборува во црква“, тоа е спротивно на човечките обичаи и црковните институции“ (Златоустом).
14:36. „Тој вели вака: не сте првите христијани и не сте единствените верни. Не можете да кажете: ние сме биле учители на другите и не треба да учиме од другите. Овде се воспостави само доктрината на верата и не треба да се угледаме на примерот на другите.
В) Општо убедување да се исполни она што беше кажано (14:37–38)
14:37 часот. Ова ги потврдува упатствата на свети Павле во врска со употребата на даровите на пророштвото и јазиците во црквата. Така, вели тој, вие кои зборувате на јазици и пророкувате, внимавајте што пишувам и правете го точно, зашто тоа се Господовите заповеди. „Бог тоа го заповеда преку мене“ (Златоустом).
14:38. Оној што ги нема даровите на благодатта и не може со нивна помош да го разбере тоа, мора да молчи како оној што не разбира.
III. Заклучок од сето она што е кажано за дарот на пророштвото и јазиците (14:39–40)
14:39–40. Откако почна да зборува за даровите на пророштвото и јазиците, апостолот најпрво докажа дека дарот на пророштвото е подобар и покорисен за Црквата од дарот на јазиците, сега заклучува: затоа, бидете ревносни за дарот на пророштвото, но кога некој ќе го прими дарот на јазици, не забранувајте му, не му забранувајте да го користи. И како заклучок, ги додава следните зборови: само сè е „пристојно и уредно“ (во слава, „пристојно и уредно“); а како ќе биде пристојно и во ред, тоа веќе го посочи во горните правила.
Седми оддел. За воскресението на мртвите (15:1–58)
Конечно, во Коринтската црква ја доведоа во прашање најосновната догма на христијанството - воскресението на мртвите. И не е ни чудо што Коринт бил исполнет со паганска мудрост. Така, речиси на секоја улица имаше некаква образовна институција, а на секој чекор можеше да се сретне софист. Воскресението било отфрлено од Епикурејците, кои верувале во среќата на животот во сетилните задоволства, од Стоиците, кои се стремеле кон самоуништување како највисоко добро, од садукеите и филозофите од александриската школа. Оваа група на учења за мудроста на светот не можеше а да не влијае на некои коринтски христијани, особено затоа што негирањето на воскресението на телото ја отстрани одговорноста за телесните гревови. Затоа, некои христијани го сфатиле апостолското учење за воскресението во духовна и морална смисла, како повторно раѓање на душата со благодатта на Светиот Дух и целосно го негирале воскресението на телото. Други веруваа со своето срце во воскресението на телото, но не беа убедени во тоа со својот ум; се прашуваа како може да се издигне гнило тело и какво ќе биде идното тело.
Навистина, имаше малку такви неверници или сомневања. Но, и малку квасец може да го квасува целото тесто. Затоа свети Павле сметал дека е неопходно да се запре злото уште на самиот почеток. Тој прво го докажува воскресението на телото против оние кои го негирале (15:1-34), потоа зборува за ликот на воскресението и за квалитетот на воскреснатите тела - против оние кои се двоумат во тоа (15:35-53) и, на крајот, пее песна на победата над смртта и дава кратка опомена (15:54-58):
Дел еден. Доказ за воскресението на мртвите со телото (15:1-34)
1 Ве потсетувам, браќа, на Евангелието што ви го проповедав, кое и вие го примивте, во кое стоевте,
2 Со што ќе се спасите, ако го пазите наученото, како што јас ви го проповедав Евангелието, освен ако залудно не верувавте.
3 Зашто од почетокот ве научив на она што го примив, односно дека Христос умре за нашите гревови според Писмото,
4 и дека беше погребан и дека воскресна на третиот ден, според Светото писмо,
5 и дека му се јави на Кифа, а потоа на дванаесетте;
6 Тогаш им се јави на повеќе од петстотини браќа одеднаш, од кои повеќето се уште живи, а некои заспаа;
7 Тогаш му се јави на Јаков, а и на сите апостоли;
8 и после се ми се јави како на некое чудовиште 75 .
9 Зашто јас сум најмал од апостолите и не сум достоен да се наречам апостол, зашто ја прогонував црквата Божја.
10 Но, по милоста Божја, јас сум тоа што сум; и Неговата милост во мене не беше залудна, туку јас се трудев повеќе од сите нив, но не јас, туку благодатта Божја што беше со мене.
11 Така, дали јас или тие, вака проповедаме, а вие вака верувате.
12 Ако за Христос се проповеда дека воскреснал од мртвите, како некои од вас можат да кажат дека нема воскресение на мртвите?
13 Ако нема воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскреснал;
14 А ако Христос не воскреснал, залудна е нашата проповед, залудна е и вашата вера.
15 Освен тоа, ќе се најдеме и како лажни сведоци за Бога, затоа што ќе сведочеме за Бога дека Тој го воскресна Христос, Кого не го воскресна, освен ако, т.е., мртвите не воскреснат;
16 Зашто, ако мртвите не воскреснуваат, тогаш и Христос не воскреснува.
17 Но, ако Христос не воскреснал, залудна е вашата вера: сè уште сте во своите гревови.
18 Затоа и оние што умреа во Христа загинаа.
19 И ако само во овој живот се надеваме на Христа, тогаш ние сме најбедни од сите луѓе.
20 Но, 76 Христос воскресна од мртвите, првороден од оние што умреа.
21 Зашто, како што смртта дојде преку човекот, така дојде и воскресението на мртвите преку човекот.
22 Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат,
23 секој по својот редослед: Христос првородениот, потоа Христовиот при неговото доаѓање.
24 И тогаш крајот, кога ќе го предаде Царството на Бога Отецот, кога ќе ја укине секоја власт и секоја власт и моќ.
25 Зашто Тој мора да владее додека не ги стави сите непријатели под Неговите нозе.
26 Но последниот непријател што ќе биде уништен е смртта,
27 Зашто тој стави сè под неговите нозе. Кога се вели дека сè му е потчинето, тогаш јасно е дека освен Оној Кој сè Му покорил.
28 Кога сè ќе Му се потчини, тогаш и Самиот Син ќе Му биде подложен на Оној, Кој Му покорува сè, за Бог да биде сè во сè.
29 Инаку, што прават оние што се крстат за мртвите? Ако мртвите воопшто не воскреснуваат, зошто тогаш се крстат за мртвите?
30 Зошто и ние сме подложни на несреќи секој час?
31 Јас умирам секој ден: за тоа сведочам, браќа, вашата пофалба, која ја имам во Христа Исуса, нашиот Господ.
32 Според човечкото размислување, кога се борев со дивите ѕверови во Ефес, каква корист ми беше ако мртвите не воскреснат? Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме!
33 Не се залажувајте: лошите заедници го расипуваат добриот морал.
34 Биди трезен како што треба и не греши; зашто, за ваш срам, велам, некои од вас не го познаваат Бога.
35 Но некој ќе рече: „Како ќе воскреснат мртвите? и во кое тело ќе дојдат?
36 Несовесно! тоа што ќе го посеете нема да оживее ако не умре.
37 И кога сееш, не го сееш телото што треба да дојде, туку голото жито што се случува, пченица или некое друго жито;
38 Но Бог му дава тело како што сака, а на секое семе свое тело.
39 Не секое тело е исто тело; но друго е месо меѓу луѓето, друго меѓу ѕверовите, друго меѓу рибите и друго меѓу птиците.
40 Има небесни тела и земни тела; но една е славата на небесните, а друга е славата на земјата.
41 Друга е славата на сонцето, друга славата на месечината, друга на ѕвездите; а ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава.
42 Така е и со воскресението на мртвите: се сее во распадливост, воскреснува во нераспадливост;
43 Се сее во понижување, воскреснува во слава; се сее во немоќ, се подига во сила;
44 Природното тело се сее, духовното тело воскреснува. Има духовно тело, има и духовно тело.
45 Така е напишано: Првиот човек Адам стана жива душа; а последниот Адам е животворниот дух.
46 Но, прво не е духовното, туку природното, а потоа духовното.
47 Првиот човек е од земјата, земјен; второто лице е Господ од небото.
48 Како што е земното, така се и земното; и како што е небесното, така се и небесните.
49 И како што го носевме образот на земјата, така и ќе го носиме образот на небото.
50 Но, ова ви го велам, браќа, дека телото и крвта не можат да го наследат царството Божјо, а распадливоста не ја наследува нераспадливоста.
51 Ви кажувам една тајна: нема да умреме сите, туку сите ќе се смениме
52 наеднаш, со трепнување на окото, при последната труба; Зашто ќе се огласи трубата, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се промениме.
53 Зашто, ова распадливото треба да се облече во нераспадливост, а овој смртник да се облече во бесмртност.
54 Кога овој распадлив ќе се облече во нераспадливост, а овој смртник ќе се облече бесмртност, тогаш ќе се исполни напишаното слово: Смртта е проголтана во победата.
55 Смрт! каде ти е убодот? пеколот! каде е вашата победа?
56 Осилото на смртта е гревот; а силата на гревот е законот.
57 Му благодариме на Бога, Кој ни даде победа преку нашиот Господ Исус Христос!
58 Затоа, возљубени мои браќа, бидете силни, непоколебливи, секогаш изобилувајќи со делото Господово, знаејќи дека вашиот труд не е залуден во Господа
I. Основата на доктрината за телесното воскресение е сигурноста на воскресението на Христос во тело (15:1–11)
Вистината за воскресението Христово е непобитна. Меѓу Коринтјаните кои поверувале, никој не се сомневал во вистинитоста на Христовото воскресение. Свети Павле тоа не го докажува, туку само потсетува на тоа, репродуцирајќи како ги научил на верата.
15:1–2. Светиот апостол, всадувајќи го Христовото учење во Коринт, им го објаснил учењето за воскресението на телата. Коринтјаните го примиле при срце учењето на апостолот, поверувале во Христа и преку својата вера се спасуваат ако цврсто се придржуваат до учењето што се учи. Затоа, свети Павле сега само ги потсетува на ова негово учење, а особено на оние од Коринтјаните кои залудно не се нарекувале христијани („залудно не верувале“). На што ги потсетува?
15:3. Свети Павле ги потсетува дека кога дошол кај нив, почнал да им проповеда за Христа, дека телесно умрел за нашите гревови. „Тој самиот не ја измисли оваа проповед и не го следеше човечкиот расудување, туку учењето за тоа го прими од Господ Христос“ (Златоустом). „Крстот им беше познат на сите, зашто Христос беше распнат пред сите, а причината не секому ја знаеше. Дека умре, сите знаеја, но дека претрпе смрт за гревовите на вселената, многумина не знаеја, затоа свети Павле наведува докази од Светото Писмо (види Ис. 53:5), сведочејќи дека тоа било така ракоположено во Тројниот Собор на Вечната Светост.
15:4. Тој навистина умре и беше погребан како мртов. Но, на третиот ден по Неговата телесна смрт Тој воскресна. Сето тоа се случило според Светото Писмо, според вечната судбина на Света Троица (види Иса.53:8,10-11; Пс.15:10). Дека Тој навистина воскресна телесно, сведочат многу очевидци кои го виделе телесно воскреснат.
15:5. Така, светиот апостол Петар Го видел телесно воскреснат (види Лука 24,34), потоа единаесетте ученици и на самиот ден на воскресението и на осмиот ден (види Мат. 28,17; Марко 16,14), а можеби и кога, иако не е запишано. Но, ова не е доволно.
15:6. Не само што Неговите најблиски ученици Го видоа жив, туку еднаш Го видоа повеќе од петстотини браќа, од кои многумина се уште се живи и можат да го потврдат тоа; некои заспале до општото воскресение.
15:7. Тогаш Господ му се јави на апостол Јаков. Велат дека Самиот го ракоположил и го поставил за прв епископ во Ерусалим (Златоус). Покрај тоа, Тој им се јави на сите други апостоли, освен на единаесетте, кои беа споменати претходно. Толку имало сведоци кои го виделе Господ Исус воскреснат во тело!
15:8. Конечно, самиот свети Павле физички го видел и на пат за Дамаск, и потоа - во ерусалимскиот храм за време на неговата молитва таму (види Дела 9:4,17, 22:14,18), иако бил недостоен за тоа, како дегенериран од народот поради неговите тогашни морални особини. Кој беше тој тогаш?
15:9. Тој не им припаѓал на Христовите ученици, туку бил прогонител на Црквата Христова. Но, воскреснатиот Христос, кој му се јави, Го сврте кон Себе и Го повика во апостолство, иако тој сам по себе не беше достоен за тоа. И тој стана најревносен апостол, но не сам, туку по милоста Божја.
15:10 часот. Откако стана апостол по милоста Божја, тој дотогаш го објавуваше учењето на верата Христова низ Мала Азија, Македонија, Грција и некои острови. По ова, тој можеше да каже дека Божјата благодат, која го избра, не беше залудна во него, дека не го избра залудно, дека преку него успешно го прави она што сакаше да го направи. Затоа, иако истакнува дека работел повеќе од сите апостоли, во тоа не гледа плод на својата ревност и сила, туку и дело на благодат. Затоа што не би имал доволно од сопствениот дух — сила да ја разгори оваа ревност толку интензивно; ќе му недостигаше волја и енергија да продолжи со таквите преголеми трудови. Ако тој е таков носител на Божјата благодат, тогаш неговото сведоштво за воскреснатиот Христос е сведоштво на Самиот Бог.
15:11. Така, вистината за Христовото воскресение според телото е несомнена. Тоа го проповедале сите апостоли, а во тоа верувале и самите Коринтјани. Затоа, можеме да го препознаеме воскресението на нашите тела.
I. Негирањето на воскресението воведува неред во христијанскиот светоглед (15:12–19)
15:12. Ние проповедавме, вели апостолот, дека Христос не е само Бог, туку и човек, зашто во Божји облик добил облик на слуга (сп. Фил. 2, 6-7), а тие рекле дека и умрел и воскреснал. Но, очигледно е дека Божеството е непасивно, но само телото е подложно на страдање. Токму тоа Христос го предаде на крстот и го подигна од гробот. Затоа, како некои од вас го доведуваат во прашање воскресението на телата, кога верувавме во воскресението на Господ Христос? (Теодорит).
15:13. И обратно - во секој поединечен случај се јавува и она што е составен дел на цела низа појави; ако, според тебе, воскресението на мртвите е невозможно, тогаш немало воскресение Христово, бидејќи Господ Христос имал исто тело како и сите луѓе (Теодорит).
15:14. Ако Христос не воскреснал, тогаш од ова произлегуваат страшни заклучоци. Првата е дека „ако Христос, откако умре, не воскресна, тогаш гревот не беше уништен, и смртта не беше поразена, а заклетвата не беше уништена, ние изгубивме сè, сè пропадна, и не само што залудно проповедавме празни соништа, туку и вие залудно верувавте во овие соништа“ (Златоустом).
15:15–16. Не само што нашата проповед е залудна, „ние сме и казнети за клевета, бидејќи се осмеливме да тврдиме дека Бог го воскресна Христос, но не Го воскресна“ (Теодорит). Тој не воскресна, како што кажува вашата идеја, ако мртвите не воскреснат. Зашто едното мора нужно да следи од другото, „ако мртвите не воскреснат, тогаш Христос не воскресна“.
15:17. Ако Христос не воскресне, тогаш нема помирување. Ти веруваше во Христа со надеж дека ќе добиеш простување на гревовите и ќе добиеш сила да се спротивставиш на гревот и да го уништиш во себе со нов живот. На што се заснова оваа надеж? Врз основа на фактот дека Христос, откако умре на крстот, принесе искупителна жртва за нашите гревови - „Ете, Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот“ (Јован 1:29). А дека оваа жртва била прифатена, потврдува и воскресението на Оној кој умрел за гревовите. Ако не воскреснал, жртвата не била прифатена, гревот останувал неоткупен. Од друга страна, ослободувањето од гревовите има две страни - простување на гревовите и семе на нов живот за уништување на гревот. Првото се дава со причестувањето со смртта Христова, а второто со причестувањето на Неговото воскресение. Ако Христос не воскреснал, тогаш нема заедништво со Неговото воскресение, нема семе на нов живот во нас, затоа гревот сè уште нè опседнува и сè уште сме во грев. Затоа апостолот вели дека „ако Христос не воскреснал, тогаш вашата вера е залудна: сè уште сте во своите гревови“.
15:18. Без Христовото воскресение, живите остануваат неоткупени – односно во гревовите, а мртвите – во гревовите; иако верувале во Христа, мора да загинат во вечни маки.
15:19. Без Христовото воскресение, мртвите ќе загинат во вечни маки, а живите, кои веруваат во Христа и се надеваат во Него, се најнесреќните од луѓето. Христијаните се угнетувани, прогонувани, лишени од сè, па дури и од нивните животи, а тие самите доброволно се подложуваат на секакви лишувања заради морално подобрување. Има многу тага, но нема награда и утеха, ниту овде на земјата, ниту таму, зад гробот.
Еве што ќе се случеше со христијаните доколку Христос не воскреснеше.
III. Силата на Христовото воскресение е таква што ќе не воскресне и нас (15:20–28)
15:20 часот. Сега, сега апостолот укажува на последиците од воскресението Христово. Тој е првиот, како првоплодовите, првородениот од мртвите (види Кол. 1:18), телесно воскреснат и со тоа го поставил почетокот и темелот на воскресението на сите. Неговата моќ е толку голема што животот ќе излезе од Него за секого, а Неговото воскресение е можност за воскресение на секого. Зошто?
15:21–22. Бидејќи смртта влезе во светот преку човекот, човекот мораше да ја победи со своето воскресение. Затоа, Христос како човек умре и воскресна и со тоа ја победи смртта не само во Себе, туку и кај сите луѓе, потомците на Адам - смртни за неговиот грев. Затоа, како што во Адам сите негови потомци умираат телесно, така и во Христа сите ќе оживеат.
15:23. Секој ќе оживее во Христа, но не заедно со Христовото воскресение, туку секој во своето време, по својот ред, кога ќе дојде редот, токму на второто Христово доаѓање. Воскреснатиот Христос е првиот плод, во кој се поставува темелот и се посочува патот на општото воскресение, а преку ова воскресение ќе се изврши конечното обновување на паднатото човештво и неговото појавување во славата што му е одредена и во светлината и совршенството карактеристични за него. Затоа, воскресението Христово е гаранција за верноста на сите христијански надежи, поради што христијаните го прославуваат пред сè. Светиот апостол го ограничува воскресението само на оние кои поверувале во Христа, но не затоа што тие што не верувале нема да воскреснат, туку затоа што неговото внимание било исклучиво свртено кон верниците, на кои им ја пишува својата порака.
15:24. По општото воскресение и суд ќе има крај на сегашниот поредок на нештата, крај на Царството на благодатта; и Господ Исус Христос ќе ја предаде сета власт на небото и на земјата (сп. Мт. 28,18) што Му е дадена од Бог Отецот по воскресението на Бога и Отецот. И ќе дојде Царството на славата, во кое нема да има ниту грев, ниту смрт, ниту ѓавол, ниту неговата сила и сила (Златоустом).
15:25 часот. Зашто на Вечниот собор беше наредено Господ да владее додека не ги покори сите непријатели на Неговото благословено Царство.
15:26. Смртта ќе биде укината со воскресението, откако кнежевствата, моќите и моќите на демоните ќе бидат укинати преку поразот на Антихристот. „Силата на смртта сега е укината, но дејството тогаш ќе престане“ (Златоустом). Смртта ќе биде укината не само во однос на луѓето, туку и во однос на сите суштества, зашто е невозможно нашето тело да стане туѓо на смртта и расипаноста без корупцијата и смртта целосно да бидат исфрлени од сите области на постоењето. Ќе дојде непропадливиот период на постоење на небото и земјата и се што е во нив.
15:27. Како потврда на фактот дека Господ Исус, како Богочовек, Бог во Вечниот Собор дал моќ да победи сè, го направил Господ и Цар, апостолот ги наведува зборовите на Светото писмо (види Пс. 8:7), кое вели дека Бог му дал на човекот власт над земните ѕверови. Применувајќи го ова на Господ Исус, како прототип на обновениот човек, апостолот ја проширува оваа власт на сите создадени нешта, освен само на Самиот Творец. Кога и како се постигнува ова предавање на сè пред Господ Исус? По Неговото воскресение, Господ Исус им рекол на Своите ученици: „Ми е дадена сета власт на небото и на земјата“ (Матеј 28:18). Од тој момент, Тој доби моќ над сè што е покорно и започна покорувањето на бунтовниците, имено: гревот, ѓаволот, смртта. Ова освојување се остварува, но сè уште не е остварено. „Денес сè уште не гледаме дека сѐ му е предадено“, вели апостолот во друго писмо (Евр. 2:8). Помина многу време од она што го кажа апостолот, и не само што нема потчинување, туку, очигледно, бројот на Христовите непријатели не само што не се намалува, туку дури и се зголемува.
Меѓутоа, ова не е она што треба да го гледаме, туку она што го прави Господ кај верниците; во нив го гази гревот, го победува ѓаволот и ја одзема моќта на смртта. Бројот на вистинските верници понекогаш се намалува, понекогаш се зголемува, но тие се секогаш таму, а потчинувањето на непријателите продолжува континуирано. Трофеите на победата над нив се домаќини на светители кои созреваат во Црквата на земјата, и светат со победничка слава на небото. Непријателите мислат дека ја преземаат власта, а Господ ги остава да дејствуваат во форма на подготвување на нивните освојувачи преку нив. Кога сè ќе се исполни како што е пропишано, тогаш сите овие непријатели ќе бидат покорени од Господ. Додека Господ на тој начин не ги покори сите непријатели, Негови и наши, дотогаш нему му одговара да владее како Богочовек, Искупител.
15:28. Кога Синот ќе го исполни она што е определено во Вечниот собор, тогаш ќе ги предаде делото и моќта на откупувањето и ќе го предаде Царството на Бога Отецот и ќе царува во славното Царство на Пресвета Троица, и „Бог ќе биде сè во сè“ (во прославено „сè во сè“). И сега Бог е во сите, „во Него живееме, се движиме и сме“. Но, сега Неговото пребивање во нас е спречено од нашите гревови, од кои никој жив не е слободен (види, на пример, Јов 14:4; Пс. 143:2; Пс. 129:3). Во идниот живот, кога ќе престане расипаноста и кога ќе се научи бесмртноста, нема да има место за страстите, а по конечното истерување на страстите, не влијае ниту еден вид грев, тогаш Бог ќе престојува поцелосно и посовршено во сè. Но, како? Не ни е дадено да го знаеме ова (Теодорит, Златоуст).
IV. Убедувања да се прифати вистината за општото воскресение (15:29–32)
Продолжувајќи да ја докажува вистинитоста на општото воскресение, апостолот носи две убедувања за да го прифати: едното го зема од крштевањето (15:29), а другото од неговите смртни опасности кога проповеда за ова воскресение (15:30-32), а со вера во воскресението на мртвите го разбира христијанското учење и страдањето за крштевањето.
А) Убедување да се прифати вистината, преземено од идејата за крштевање (15:29)
15:29. Во крштевањето, додава апостолот, според христијанското учење, ние сме „погребани со Него преку крштевањето во смрт“ (Рим. 6:4), умирајќи во грешен живот со вера во воскресението на мртвите и идниот живот што ни го ветил воскреснатиот Христос. Ако нема воскресение на мртвите, тогаш оние што умираат во крштевањето умираат без корист, без надеж за воскресение за мртвите тела што нема да воскреснат. Тие се крстени мртви и на ист начин излегуваат од крштението. Значи, крштевањето е бескорисно, а христијанското страдање е бескорисно без надежта за воскресение на мртвите.
Б) Убедување земено од искуството на проповедање за воскресението (15:30~-32)
15:30 часот. На христијаните им се покажува патот на страдањето за да добијат блаженство - „преку многу неволји потребно е да се влезе во Царството Небесно“ (Дела 14:22; Мат. 10:38). Кога се верува во иден блажен живот во телото, тоа е многу разбирливо, бидејќи преку краткотрајно страдање во овој живот, човекот се чисти од гревот за да добие вечно блаженство во иднината. Но, ако во телото нема иден живот, тогаш борбата со гревот и телесните страдања на кои и самиот свети Павле секој час е изложен од разни непријатели се сосема залудни.
15:31. Еве ме, вели апостолот, секој ден умирам, односно се наоѓам во такви околности што ми се заканува смрт, но не се повлекувам, туку се предавам себеси во одлучувањето за мојата волја за оваа смрт и се однесувам како да сум пред смрт. Така, иако сè уште нема смрт, постојано ги доживувам чувствата на умирање, како да поминувам низ долината на смртта. Можете сами да го сведочите ова бидејќи ја цените мојата посветеност.
15:32. За да докаже дека е постојано изложен на смртна опасност, свети Павле укажува на неодамнешниот инцидент кога, поради клевета на многубројни лошо добронамерници, во Ефес бил фрлен да биде распарчен од диви ѕверови. Но Бог го избави. Ако нема друг живот, ако нема воскресение на мртвите, тогаш каква е користа да се биде изложен на такви опасности? Многу попаметно е да го следите правилото на епикурејците - јадете, пиете и уживајте во овој живот, бидејќи со смртта сè ќе заврши за вас. Точно, без да се верува во воскресението на телото, сепак може да се верува во бесмртноста на душата. Но, ова не е доволно. Една душа не е личност, а животот само со душата не е целосен човечки живот. Свети Павле не прави разлика меѓу бесмртноста на душата и воскресението, но верува дека ако тоа го нема, тогаш не е ниту тоа, затоа сè завршува со смрт.
V. Кратка опомена во врска со сето она што е кажано (15:33–34)
15:33. Откако им докажал на сомнителните Коринтјани дека воскресението на мртвите несомнено ќе се случи, светиот апостол ги предупредува да не се дружат со луѓе кои го негираат воскресението, по секоја веројатност пагани, разговори со кои се погубни за нивниот добар морал и ги доведуваат во заблуда во однос на суштинските вистини на христијанството.
15:34 часот. За да го зачувате добриот морал, свети Павле советува: „бидете трезвени како што треба“ - избркајте ги лажните мисли, вратете ги здравите поими, како што ве научија, размислувајте за сè трезвено, цврсто, без двоумење, а не како пијани луѓе кои не знаат што си замислуваат. Со овој правец на мислите нема да ни дојдат на ум страсните мисли и нема да има причина за грев, бидејќи секој грев е исполнување на страсните мисли. Инаку, некои од вас немаат ни правилно разбирање за својствата и делата Божји. Бог најави дека ќе има воскресение, како да не се верува? Тој е семоќен да воскресне, како може да се сомнева во ова? Дури и само некои луѓе да имаат такво незнаење, целата црква во Коринт треба да се срами од нив, како може да дозволи тоа да се случи.
Дел два. Поучување за начинот на воскресение и својствата на воскреснатите тела (15:35–53)
Оние кои не веруваа во воскресението ја збунија верата на христијаните во воскресението на телата, нудејќи им еден вид приговор: како може да воскреснат телата што се мртви, скапани или скршени на милиони делови, и во каква форма ќе воскреснат? Свети Павле прво се осврнува на првото прашање.
I. Со каква сила ќе воскреснат телата (15:35–38)
15:35 часот. Вообичаени прашања во врска со воскресението на мртвите, и на неверниците и на верниците: како ќе воскреснат распаднатите и расеани тела и со кое тело - она што го имале за време на животот, или некое друго, ново - ќе воскреснат?
15:36. Апостолот го нарекува глупост да се сомневаме во можноста за воскресение на распаднато тело. Напротив, смртта е неопходен услов за преродба; а семето што се сее во земјата оживува само кога првично ќе умре, гнили во земјата.
15:37–38. Откако укажал дека телата ќе воскреснат на ист начин како што ќе се прероди нов живот од семе кое умрело на земјата, свети Павле ја посочува и моќта што го постигнува тоа: сееш голо зрно пченица или некое друго зрно, а кога тоа ќе умре во земјата, Бог тогаш во свое време му дава тело, на секое семе, секое тело ќе оживее од своето тело. ново тело ќе се појави со силата Божја. Ново во која смисла? Кога сееш, вели тој, не сееш идното тело, не цело класје, не ново пченица, туку голо жито, од чии својства со сила Божја израснува ново тело, со нова пченица или друг леб. „Каква врска има ова уво со посеаното зрно? Тој е ист со него и не е ист: ист затоа што е од истото суштество со зрното; не е исто затоа што е подобар, суштеството остана исто, но се појави поголем сјај и тој се издигна во нова форма. Така, идното тело ќе биде исто во својата суштина - секое ќе се појави во својот најсовршен облик. Свети Павле вели дека на секое зрно Бог го дава своето тело.
Во меѓувреме, гледаме дека природата делува во оживувањето на житото - земјата, влагата, воздухот, светлината и топлината. За ова мора да се каже дека зборот „природа“ е празен збор. Волјата Божја ги постави законите, волјата Божја сака тие да дејствуваат, тие дејствуваат и произведуваат она што Бог сака да го произведат. Она што обично и се припишува на природата, му припаѓа на Бога. Можно е да се мисли дека во воскресението на мртвите Бог ќе дејствува преку природата.
II. Во каква форма ќе воскреснат телата (15:39–50)
Откако објасни како и со каква сила ќе воскреснат телата, свети Павле објаснува во каква форма тие ќе воскреснат.
А) Тие ќе бидат различни едни од други (15:39-41)
15:39. Светиот апостол ги наведува различните класи на земни организми или тела за појасно да замисли дека иако се разликуваат по степенот на совршенство, во својата суштина сите се подеднакво сурови, телесни, расипливи и лесно разградливи.
15:40 часот. Други се небесните тела - сонцето, месечината, ѕвездите; тие се светли, непроменливи, цврсти, постојани. Едноставен поглед е доволен за да се види како небесните тела се пославни од земните, а воскреснатите тела на луѓето ќе бидат пославни од сегашните.
15:41. Светиот апостол ги набројува и небесните тела, како што изгледаат со голо око, исто како што претходно ги наброја земните. Како што има разлика во степенот на совршенство меѓу земните нешта, така има и меѓу небесните, не само меѓу сонцето и месечината, туку и меѓу ѕвездите, но нивната заедничка сопственост е една. Небесните тела се посовршени од земните, така што воскреснатото тело ќе биде, како небесно, посовршено од сегашното земно. Но, врз основа на разликата меѓу телата не само небесни и земни, туку дури, особено, меѓу земното и земното, небесното и небесното, толкувачките отци гледаат показател за разликата во воскреснатите тела според нивната морална состојба. Земните тела, велат тие, претставуваат грешници, а небесните тела ги претставуваат праведните луѓе, а различните типови на двете претставуваат различни степени на грешници и праведни луѓе. Грешниците, иако сите ќе бидат во Геена, нема да страдаат сите подеднакво, а праведниците, иако сите ќе бидат во Царството Небесно, нема сите да го добијат истото блаженство (Златоустом).
Б) Апостолот укажува на разликите помеѓу воскреснатите тела (15:42–44)
Откако општо посочи дека воскреснатите тела ќе се разликуваат од сегашните земни на ист начин како што небесните тела се разликуваат од земните, свети Павле понатаму поконкретно укажува на карактеристиките на разликата.
15:42–44. Како што сега земните тела се разликуваат од небесните, така и во воскресението на мртвите нашето сегашно тело ќе се разликува од воскреснатото. Така, телото кое живее на земјата и умира по својата суштина е расипливо. Бидејќи самата е составена и одржувана преку распаѓање на храната што ја консумира виталната сила, а не само со хемиски афинитет, таа е веќе осудена да се распадне и да се распадне со дејство на хемиски процес однадвор, кога виталната сила ќе престане да дејствува во неа. Ќе се издигне во нераспадливост, така што повеќе нема да биде подложен на дејство на хемиски сили и да се распаѓа, затоа што ќе биде различно составен, сликата и начинот на живот ќе бидат различни. „Се сее во понижување“ - нашето тело, а покрај расипаноста, иако е поблагородно од сите земни тела, неговата вистинска чистота веќе е изгубена. Затоа суштествата не му оддаваат должна чест. Требаше да биде светло, бидејќи телата на некои светци се осветлуваа за време на часовите на интензивна возбуда на духовниот живот, но се затемни и стана бледо од грубите материи што го сочинуваа неговиот состав.
„Воскреснува во слава“ - по воскресението телото ќе биде славно - прозрачно. И сега за некои блажени светци тоа е ослободено од груба материјалност. На пример, органот на видот можел да го види далечното и скриеното, органот за слух можел да слуша ангелско пеење, сетилото за мирис можело да го почувствува мирисот на страста во некоја работа и слично. Но, сега не можеме целосно да ја дефинираме и замислиме таа идна слава. Свети Павле го дефинира вака. Господ ќе го преобрази нашето понизно тело така што „ќе се сликне на Неговото славно тело“ (Фил. 3:21). „Се сее во слабост“ - нашето сегашно тело е многу послабо: малку труд и се уморува; малку будност - и тој веќе е совладан од спиење; мало отстапување од вообичаениот животен ред - и се разболува. Колку време е потребно да се пресели од место до место? Колку труд е потребен за да се подигне нешто? Колку мерки на претпазливост постојат за да се ослободите од непријатните надворешни влијанија? Што е со облеката и засолништето? На сето ова сме навикнати и ни се чини дека е по ред. Не, кралот на земните суштества не треба да се појавува во таква слабост!
„Воскреснува во сила“ - не е ветена семоќност по воскресението, туку отстранување на слабоста на телото што сега постои во него. Ќе биде активен без замор, весел без потреба од сон, не подложен на болни и деструктивни влијанија однадвор, подвижен како мислата, толку моќен што нема да наиде на пречки од надворешни влијанија при правењето на она што треба. „Духовното тело се сее, духовното тело воскреснува“. Нашето сегашно тело е полно со секакви страсти - страсни, и како такво, не е вдахновено од Светиот Дух, тоа е духовно, но идното тело ќе биде бестрасно и затоа духовно од Светиот Дух - духовно.
В) Воскреснатите тела ќе бидат духовни, а не ментални, што свети Павле го докажува со словото Божјо (15:45–50)
15:45 часот. Светото писмо јасно укажува на два периода во животот на човештвото – духовниот период, на Адам и на сите што потекнуваат од него, и духовниот период на Христос. За Адам се вели дека станал жива душа (1. Мој. 2:7), за Исус Христос на многу места се вели дека Светиот Дух се потпирал на него (види, на пример, Пс. 45:8; Ис. 11: 2-3, 61: 1; Лука 1:35; Мат. 3:17), Кој го оживеал неговиот дух. Кога Христос се појавил на земјата, сите луѓе, според првиот Адам, биле духовни. Тој беше првиот во духот на Животворниот и Тој, преку воскресението и вознесението, стана Глава на новото човештво родено од Него. Карактеристична карактеристика на новото човештво е духовноста, тоа што во себе го носи Божјиот Дух. Светиот Дух е гаранција за идното оживување на човекот во неговото тело, кое потоа ќе му изгледа духовно. Сега духовните тела се подготвуваат во пределот на духовниот Адам и ќе се појават во духовна слава во свое време, определено од Бога.
15:46. Божја волја беше прво да има душевност, која ќе се претвори во духовност. Зошто душевноста е на прво место и како таа се претвора во духовност, понатаму објаснува св.
15:47 часот. Затоа, прво има душевност, бидејќи првиот човек е создаден од земниот прав. Но, како таа го направила духовен кога тој добил од Бога животен здив, со чијашто сила би можел да биде во живо општење со Господовиот Дух, и потоа да ја потчини својата телесна природа и, откако ја духовно ја духовил, да стане животворен дух? Можеше да го стори тоа, но падна, и на тој начин отпадна од Божјиот Дух, и без Негова помош тој самиот падна под влијание на неговата правлива природа, стана жива душа, само го оживува телото, но не му дава дух, така што, откако го пороби телото - земниот прав, самиот не можеше да го оживува. Тоа го направи Вториот Адам - Господ, кој слезе од небото и прими човечко тело. Преку послушност кон Отецот, преку страдање, Тој го пороби телото на духот, го уби гревот и воскресна во ново, прославено, духовно тело и ни ја подари победата над телото со силата на Неговиот Дух, со помош на Духот Божји.
15:48. Затоа, сите ние се раѓаме во светот според првиот предок, Адам, земени, но потоа повторно се раѓаме и стануваме како Вториот предок - духовен, небесен, предодреден за непропадлив, вечен живот, чии почетоци сега ги прифаќаме.
15:49. Ние несомнено ќе го облечеме образот на небесниот, исто како што го облековме образот на земното. Сликата на земното е смрт - „земја си и на земја ќе одиш“, а ликот на небесниот е воскресение. Во смртта постои образот на Адам, зашто тој беше првата причина што сите други почнаа да умираат, а во воскресението и нераспадливоста постои ликот на Христос, зашто Тој беше првиот што воскресна, откако ја победи смртта, и преку тоа му даде воскресение и нераспадливост на целиот човечки род.
15:50 часот. Сè што е кажано досега од стих 45, светиот апостол го кажал за да убеди дека нашето сегашно распадливо, смртно тело (тело и крв) нема да влезе во нераспадливото Небесно Царство. За да го направи тоа, таа мора, како подложна на распаѓање, да остане овде во земјата и да се претвори во нераспадлива и бесмртна. За ова е неопходно воскресение на мртвите.
III. Пророштво за тоа како ќе се случи идното воскресение (15:51–53)
15:51. „Апостолот има намера да зборува за Страшниот суд и неискажливото, за она што не секој го знае“ (Златоустом). Која е тајната? Нема да умреме сите, некои од луѓето ќе живеат да го видат времето на второто доаѓање, но сите - и мртвите и живите - ќе се сменат. Во што ќе се состои оваа промена?
15:52. Штом ќе зазвучи гласот на трубата која ја објавува Божјата заповед, во истиот момент мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а живите ќе се променат, односно ќе добијат нераспадливо тело, во кое ќе воскреснат и мртвите.
15:53. Зашто таков е неизбежниот закон дека ова безживотно - смртно, подложно на распаѓање - нашето тело станува бесмртно и нераспадливо; телото ќе остане исто тело, но неговата смртност и пропадливост ќе исчезнат, а ќе добие нераспадливост и бесмртност. „Затоа“, вели свети Златоуст, „не се сомневајте како телото ќе живее бескрајно кога ќе слушнете дека ќе биде нераспадливо“.
Дел три. Песна за победа над смртта со кратка опомена (15:54–58)
15:54. Кога на тој начин ќе се истера расипаноста од сите области на постоењето и кога насекаде ќе завладее бесмртен живот, тогаш сè ќе биде исполнето со животна радост, тогаш пророчката реч ќе се оствари: смртта конечно е победена. Апостолот дополнително ја велича оваа победа над смртта.
15:55 часот. Смртта е претставена во ликот на змија отровна, која со убодот ги уби сите, но сега нејзиниот убод беше скинат и стана предмет за потсмев на сите во својот импотентен гнев. Пеколот беше исполнет со сите убиени од убодот на смртта, сега е празен, зашто смртта е уништена.
15:56. Со што смртта ги искаса луѓето, гревот ќе биде уништен; она што му дало моќ на гревот, откривајќи го и подложувајќи го на проклетството на законот за гревот, тогаш нема да постои, зашто таму ќе владее вечната вистина и сесовршената светост.
15:57. Триумфот на победата над смртта е сè уште во иднината, но тоа е толку вистинито што Бог, како да се каже, веќе ни го даде во наши раце. Победата веќе започна, а во лицето на Христос Спасителот веќе се случи; ние го асимилираме во себе со вера преку заедницата со животот на Исус Христос во Крштевањето и Причеста. Нè грабнуваат од вилиците на смртта, а се поставуваат цврсти темели за нашата бесмртност. И сето тоа од нашиот Господ Исус Христос. Фала му на Бога, кој се удостои да го организира сето тоа на овој начин!
15:58. На крајот од ова поглавје, апостолот ги поттикнува верниците да бидат цврсти и непоколебливи во верата и моралниот живот заповедани од Господ Христос, за што несомнено како награда од Бога ќе добијат иден благословен живот.
Наредба за подготовка на милостина за Ерусалимците (16:1–4)
1 А кога правите збирки за светиите, правете како што заповедав во црквите во Галатија.
2 Во првиот ден од седмицата, секој од вас нека одвои и заштеди за себе колку што му дозволува богатството, за да не мора да се подготвува кога ќе дојдам.
3Кога ќе дојдам, ќе ги испратам со писма оние што ќе ги изберете да ја донесат вашата милостина во Ерусалим.
4 И ако ми одговара да одам, тие ќе одат со мене.
5 Ќе дојдам кај вас кога ќе поминам низ Македонија; оти одам низ Македонија.
6 Можеби ќе живеам со тебе или ќе презимувам, за да можеш да ме придружуваш каде што одам.
7 Зашто, не сакам да те видам сега, туку се надевам дека ќе останам со тебе уште некое време, ако Господ дозволи.
8 Но јас ќе останам во Ефес до Педесетница,
9 Зашто ми е отворена голема и широка врата, и има многу противници.
10 Ако дојде Тимотеј кај тебе, види дека е безбеден со тебе; зашто тој го врши Господовото дело, исто како и јас.
11 Затоа, никој да не го презира, туку да го води во мир, за да дојде кај мене, зашто го чекам со браќата.
12 А братот Аполос, искрено го замолив да оди со своите браќа кај тебе; но тој не сакаше да оди сега, туку ќе дојде кога ќе му биде погодно.
13 Гледајте, застанете цврсто во верата, бидете храбри, бидете силни.
14 Сè со вас нека биде со љубов.
15 Ве молам, браќа (го знаете семејството на Стефан, дека тие се први плодови на Ахаја и дека се посветиле на службата на светиите),
16 Бидете почит кон нив и кон секој што помага и работи.
17 Се радувам на доаѓањето на Стефан, Фортунат и Ахаик: тие ми го надоместија твоето отсуство,
18 Зашто тие го смирија мојот и твојот дух. Прочитајте ги.
19 Азиските цркви ве поздравуваат; Акила и Прискила и нивната домашна црква искрено ве поздравуваат во Господа.
20 Сите браќа те поздравуваат. Поздравете се со свет бакнеж.
21 Мој, Павлово, поздрав со своја рака.
22 Кој не Го љуби Господа Исуса Христа е анатема, маран-афа 77 .
23 Благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со вас,
24 И мојата љубов е со сите вас во Христа Исуса. Амин.
16:1. Оваа милостина била собрана за ерусалимските христијани, кои на почетокот биле најмногу изложени на лишување и прогонство. Суровоста на Евреите е позната. Од прогонството, по убиството на првомаченикот Стефан, нападите врз христијаните таму не престануваат. Св. Во галатските цркви тој веќе направил наредба како треба да се собира милостината и предлага да се следи истата наредба и овде.
16:2. На првиот ден од седмицата, неделата, уште од апостолско време меѓу христијаните е обичај да се организираат чинови на милосрдие. На овој ден, богатите ги хранеле своите сиромашни на љубовни вечери, а оние далечните - преку собирање и испраќање помош. Овој ден е востановен од Свети Павле за собирање милостина за Ерусалимците. Апостолот советува да не го одложувате одеднаш, туку малку по малку, бидејќи на тој начин можете тивко да соберете повеќе отколку во исто време. Не терајте, туку секој нека штеди колку што може. Ти наредува да не го носиш својот дар во црква, за да не се срамиш да донесеш малку, туку да го зачуваш дома и да му го дадеш кога ќе дојде кај нив, можеби за да разбуди поголема ревност за дарување чекајќи го (Златоус).
16:3. Потоа, кога ќе дојде кај нив, тие ќе го испратат она што го собрале со своите избраници и за нивно име на Ерусалимците, а светиот апостол им ветува дека ќе им даде препораки од себе до ерусалимските браќа.
16:4. Ако тој самиот треба да оди во Ерусалим, тогаш нивните избраници сепак ќе даваат милостина, само што наместо писма, самиот свети Павле ќе им служи лично. Можеби ова се однесува на износот на милостина; ако е голем, тогаш тој самиот ќе оди со него.
Објавувајќи ги своите планови за патување и проповедање (16:5–9)
16:5. Свети Павле ги известува Коринтјаните дека ќе дојде кај нив од Македонија, откако прво ги посетил и ги основал тамошните цркви.
16:6. Планот на св. Но, спроведувањето на овој план тој му го доверува на Бога, поради што пишува: „можеби“.
16:7. Тој сака да остане подолго во Коринт, веројатно затоа што, како што може да се види од пораката, меѓу нив се вовлекла многу неред; беше неопходно да се поправи нивното однесување и да се влијае на многу начини на промена во нивните мисли. Оваа вест им донесе радост на услужните, но на неисправните требаше да предизвика страв и вознемиреност.
16:8–9. Во Ефес тој предложил да се презимуваат и да пролетат до Педесетница, бидејќи таму имало многу жетва, сеидба за која свети Павле го подготвил со својата тригодишна проповед, широко отворајќи ја големата врата на Црквата Христова. Многумина се подготвени да се обратат кон Христа, но имаше и многу кои се спротивставија на тоа, поради што беше неопходно негово лично присуство овде долго време.
Заповедта за Тимотеј со пораката за Аполос (16:10–12)
16:10 часот. Свети Тимотеј бил испратен во Коринт како резултат на вестите што ги добил апостол Павле од домот на Клои, за да ја дознае вистинската состојба на работите и, веројатно, за да ги направи потребните наредби во случај на потреба. Тој отиде во Коринт преку Македонија (види Дела 19:22). Посланието е напишано при неговото испраќање, по повод писмото на Коринтјаните испратено до апостолот со курир. Свети Павле одговара на писмото на Коринтјаните со ова писмо, кое им го предава на нивните пратеници. Тие требаше да пристигнат по море во Коринт пред Тимотеј. Затоа, свети Павле ги замолува Коринтјаните, кога Тимотеј ќе дојде кај нив, да го примат за негов соработник во делото Господово и да ги заштитат од навреди од него обвинетите (Златоустом).
16:11. Бидејќи Тимотеј бил млад и само нему му е доверено исправањето на таквото општество, за да не биде тоа причина да го запоставиме, свети Павле им наредува на Коринтјаните да го примат со почит и да го пречекаат во мир, за да дојде кај него, зашто тој и браќата го чекаат во Ефес.
16:12. Веројатно Коринтјаните побарале од свети Павле да им го испрати Аполос. Свети Павле им пишува дека многу ги замолил Аполо и браќата Коринтјани, нивните пратеници, да одат кај нив. Но, бидејќи проповедањето не му било главна работа, тој го одбил барањето на светиот апостол. Сепак, тој им ветил дека ќе ги посети кога ќе најде погодно за неговиот бизнис.
Потсетници - да стоиме весело и храбро во верата, да не ја напуштаме меѓусебната љубов, да им се покоруваме на водачите и да им оддаваме должна чест на оние кои служат и работат во Божјата кауза (16:13-18)
16:13–14. Св. Кога непријателот се приближува и сака да го исфрли будното лице од позиција, тој мора цврсто да застане на своето место, а не да му се предаде на непријателот. Позицијата на христијаните е верата. Непријателот ги засилува нападите, тие храбро му се спротивставуваат, а во храброста ги зајакнува меѓусебната љубов, сите формираат едно тело, држено со месо. Што значи тоа: „Сè нека се прави со љубов“? – Дали некој прекорува, дали некој владее или служи, дали некој предава или учи, се треба да биде со љубов. Зошто Коринтјаните имале проблеми? - Од занемарување на љубовта. Со взаемна љубов немаше да има поделба на партии, и да не им судат не само незнабожците, туку и воопшто, да нема примери на блуд, да нема презир кон сиромашните, да нема суета со духовни дарови. Затоа апостолот им вели: „Сè со вас нека биде со љубов“ (Златоустом).
16:15 часот. Христовата вера во Ахаја започна со семејството на Стефан, кое свети Павле го преобрати во Христа и самиот се крсти (види 1. Кор. 1:16). Така, домот на Стефан бил првиот плод, најдобриот плод на христијанството, кој го оправдувал со тоа што се посветил на служењето на светите аџии.
16:16. Веројатно, Стефан бил меѓу приматите на Црквата и како првенец на верата и како високоморален човек, затоа што свети Павле заповеда да му се покажува послушност, како подреден на властодршците, како и на другите кои придонесуваат за благосостојбата на Црквата и работниците што служат во црквата и надвор - во крштевањето, проповедањето, помагањето на светителите.
16:17–18. Стефан, Фортунат и Ахаик биле пратеници на Коринтјаните, со писмо од нив до Свети Павле, на кое тој им одговарал точка по точка. Ми беше драго, вели, нивното доаѓање, бидејќи во нивните лица ве видов сите вас. Му го смириле духот давајќи му можност да ги види во себе сите сакани чеда на Коринтската црква, а особено со тоа што ја прикажува состојбата на оваа Црква во нејзината вистинска форма, односно сега му стана познато дека иако во неа имало недостатоци, поверојатно се работи за недоразбирање отколку за невнимание во добрината и неподготвеност да се покажат исправни во сè. А ова значеше дека сега се што треба да направите е да им покажете како да живеат, и се ќе оди како што треба. Ова го прави свети Павле во своето послание. На таквите, вели тој, наградете ги со благодарност, внимание, љубов и почит.
Поздрав, изразување на добри желби, поклони (16:19–20)
16:19. Обратени од апостолот, секој духовно се препознал како чеда на еден духовен отец и затоа искрено се поздравувале како да се роднини. Но, покрај тоа, сите христијани имаат еден Господ како своја глава и се поврзани само со Него, формирајќи, како да се каже, едно семејство. Затоа, Азијците ги испраќаат своите роднински поздрави до христијаните од Коринт. Акила и Прискила, кои ги познаваа, им испратија поздрав на Коринтјаните, заедно со сите во нивната куќа и со оние што се собраа со нив на молитва и причестување и на тој начин ја сочинуваа нивната домашна Црква.
16:20 часот. И сите браќа од Ефес ги поздравуваат браќата од Коринт. Ако далечните ги поздравуваат како браќа, колку повеќе да бидат како браќа меѓу себе. Бакнувајте се, вели тој, со свет бакнеж и живејте едногласно, како браќа љубовни.
Последен збор и добра желба на апостолот (16:21–24)
16:21. Поздрав до љубовта, вели, до тебе и од мене, кој ова го пишувам со своја рака. Апостолот обично го изразува својот поздрав со зборовите: „милоста на нашиот Господ“. Но, понекогаш, во согласност со личностите на кои им пишувал, тој додава нешто на ова. Во оваа порака тој го предлага благословот со зборови на љубов.
16:22. Суштината на христијанинот е соединувањето со Господ Христос. Кој и да е во оваа комбинација не може да не го сака Господа. Ако некој не го љуби Господа, тогаш ова е директен знак дека тој не е во единство со Него, затоа, тој е туѓ на христијанството, туѓ на телото на Црквата, самоизлачен од него, иако го носи името на христијанин - „анатема“ и, според тоа, екскомунициран од телото на Црквата не во иднина, туку во сегашноста. Апостолот ја потврдува оваа позиција со зборовите „маран-афа“, во смисла - точно е. Во превод, „маран-афа“ значи „Господ ќе дојде“. Апостолот искажува: кој не Го љуби Господа е анатема, самоизгонет од Него, тоа е вистина колку што е вистина дека Господ дошол. Во Стариот Завет Тој доаѓаше, предодреден да дојде, копнееше, но за нас Тој е оној кој дојде. „Со оваа изрека апостолот ги исплаши сите оние што ги направија своите членови членови на блудници, кои ги заведуваа браќата јадејќи идолски жртви, кои не веруваа во воскресението“ (Златоустом).
16:23–24. Своето послание Свети Павле го завршува со добрата волја на благодатта на Христос Господ до Коринтјаните и уверувањето на неговата не телесна, туку духовна, во Христа Исуса, љубов кон нив; тој самиот изгледа е со нив. Сето ова е навистина „Амин“.
Причините кои го поттикнале Светиот апостол Павле да го напушти Ефес. Евангелизмот во Троада и Македонија 59–60
Свети Павле го испрати своето писмо со коринтските гласници, додека тој самиот остана во Ефес.
Св. Но, Божјиот Дух беше задоволен да го промени својот план и да го забрза неговото заминување од Ефес.
Во зимата 59 и пролетта 60 година, свети Павле привлече многу Ефешани на вратата на Црквата и со тоа ги вооружи против себе непријателите на Христовата вера (види 1. Кор. 16:9). Иако тие се множеле како што се множеле верниците, тој сепак можел да се бори со нивниот напад. Меѓутоа, на пролетните празници на божицата Артемида од Ефес, тие масовно го нападнале, принудувајќи го предвреме да го напушти Ефес.
Месецот мај, кој се нарекувал Артемидин, бил посебно посветен на чествувањето на Артемида во Ефес. За овој празник, многу луѓе се собраа во Ефес од сите страни, особено што во исто време имаше и панаѓур наречен „Ефесија“. Во овој месец градот стенкаше со секакви пагански веселби, весели поворки од секаде постојано маршираа кон познатиот храм, пијанството и веселбата во широк бран се рашири низ градот. Во тоа време, неизбежно беше фанатизмот да стане особено брутален и не е неверојатно што бесрамната и распуштена толпа, поттикната од евнухските свештеници на Артемида, ја избраа за цел на своите навреди христијанската заедница, која главно се среќаваше во училиштето на некој Тиран и нејзиниот добро познат учител. А причината за фанатизмот беше очигледна. Оваа година (60.) имаше видливо намалување на непромисленото веселба во текот на месецот Артемидин, а причината за тоа беше добро позната. Во Ефес и во сите главни градови на проконзулска Азија, луѓето ја слушнале проповедта на свети Павле и неговите колеги дека идолите не се богови.
Многу луѓе беа наклонети кон оваа проповед, а уште повеќе беа рамнодушни кон идолите и бесмислениот ритуал на служење на идолите. Последица на ова беше дека во Ефес имаше „немала бунт против патот Господов“ (Дела 19:23).
Големи загуби од оваа рамнодушност, покрај свештениците, претрпеа и уметниците и занаетчиите на фигурините на храмот и божицата Артемида, кои сега почнаа малку да купуваат. Затоа, еден од нивните продавачи, извесен сребреник Димитриј, собрал мајстори и занаетчии, им рекол дека ако работите одат вака, тогаш не само што ќе банкротираат, туку и „самиот храм на големата божица Артемида наскоро нема да значи ништо, а нејзината величина, која цела Азија и вселената ја почитува, ќе биде соборена“ (291). Овој говор го разгори фанатизмот кај народот, кој извикуваше: „Голема е Артемида од Ефес!“ - побрзаа во еврејскиот кварт, во работилницата на Акила, каде што престојуваа Свети Павле и неговите вработени. Учениците и пријателите на Св. Меѓутоа, безделничните луѓе што се собраа на вревата не знаеја добро зошто се собраа овде, бидејќи „едни викаа едно, други друго... состанокот беше неуреден“ (Дела 19:32).
Но, очигледно, сите знаеја дека луѓето што предизвикаа огорченост се Евреи, кон кои Грците генерално беа многу несакани. За да ја избегнат опасноста, Евреите подготвиле еден од нивните занаетчии, Александар, да му објасни на народот дека христијаните, иако има некои Евреи, во суштина се сосема поинаква секта од нив. Меѓутоа, штом народот виде што сакаше да им каже Евреинот, веднаш збеснаа и извикаа на своите: „Голема е Артемида од Ефес!“ Вака викале околу два часа, а кога не се смириле, со разумен говор им излегол шефот на градот. „Луѓе од Ефес“, извика тој, „што човек не знае дека градот Ефес е слуга на големата божица Артемида... Ако... нема спор околу ова, тогаш треба да бидете смирени и да не се однесувате избрзано. со него имајте жалба против некого, потоа има судски состаноци и има проконзули: нека се жалат едни против други...
Зашто, постои опасност да бидеме обвинети за огорченост за она што се случи сега, бидејќи нема причина со која би можеле да го оправдаме таков собир“ (Дела 19:36-40). откако ги утеши, се поздрави со нив и се упати во Македонија со Гај и Аристарх (види Дела 20,1), а од ефеските христијани зеде двајца - Тихик и Трофим.
Но, тој, и самиот доживува тага, се сожали и на оние кои можеби биле подложени на тага, можеби по негова вина. Така, Коринтјаните, мислеше тој, откако го прочитаа неговото прво писмо, би можеле да се растажат (види 2. Кор. 7:8-9), можеби дури и неговата порака ќе им донесе штета наместо корист. Тагувајќи по нив со татковска љубов, свети Павле го испраќа својот ученик и соработник Тит кај нив по море, заповедајќи му да дознае какво влијание и влијание ќе има неговата порака врз Коринтјаните и заедно да нареди собирање милостиња (види 2. Кор. 8:6) и да ги извести кога треба да го очекуваат Свети Павле. Тит требало да ја донесе собраните вести на апостолот во Троада, каде што имал намера да оди со своите придружници.
Троада се наоѓала на брегот на Егејското Море (или Архипелагот). Растојанието по море од Ефес до него беше исто како и до Коринт. Но, ако свети Павле решил да посети некои цркви на патот, тогаш, откако пристигнал во Троада, најверојатно би можел да се надева дека таму ќе го најде Тит или наскоро ќе го чека. Имал на ум да го прифати евангелието во Троада. По неговото пристигнување таму, тој почна да го прави тоа и Господ му ја отвори вратата во проповедањето (види 2. Кор. 2:12). Но, бидејќи Тит сè уште бил отсутен, поради неговата голема вознемиреност не можел да го продолжи делото на евангелието и побрзал во Македонија, веројатно во Филипи (види 2. Кор. 2:13). Овде свети Павле или го нашол или наскоро го чекал Тит, и со утешна вест од Коринт, зошто зборувајќи за неговото преминување во Македонија, извикал „фала му на Бога, Кој секогаш ни дозволува да триумфираме во Христа“ (2. Кор. 2,14).
Во Македонија, свети Павле го стигна Тимотеј, кој поради некоја причина таму забави. Од Македонија - веројатно од Филипи - Свети Павле, набргу по доаѓањето на Тит, врз основа и во врска со неговите вести за Коринтјаните, го пишува своето второ писмо до нив.
Второ послание на светиот апостол Павле до Коринтјаните
Каква вест му донел Тит на свети Павле за Коринтјаните?
Тој му донел на Павле потврда дека неговата порака имала ист ефект врз коринтското општество како силен ветер врз злите испарувања собрани некаде. Писмото предизвика тага кај Коринтјаните, но оваа тага беше спасоносна и предизвика меѓу нив искрен и жесток импулс на ревност да се исправи сè, навика на плачење и жестока желба да се поправат сè што е старо пред апостолот (види 2. Кор. 7:6-11). Самиот Тит бил примен срдечно, дури и „со страв и трепет“ (2. Кор. 7:13–15). Коринтјаните брзо, па дури и грубо постапиле со гнасниот инцест што го разоткрил апостолот во своето писмо (види 2. Кор. 2:5-10), а сè што свети Павле му рекол на Тит во пофалба на Црквата било оправдано со она што тој го видел (види 2. Кор. 7:14).
Но, сепак, Тит донесе од Коринт нешто што, иако не го нарушуваше апостолскиот дух, кој беше смирен за целото тело на Коринтската црква, сепак, сепак, бараше негово внимание и грижа. Телото на Црквата се претставувало како чисто (види 2. Кор. 7,11) и исполнето со христијански дух, но овде-онде се слушале лоши говори за личноста на свети Павле и неговите дела. Се чини дека имало и такви лица кои не баш доброволно и брзо ги напуштиле неодобрувачките, но за жал, вообичаените активности за нив (види 2. Кор. 12:20–21). Второто е прашање на човечка слабост, а првото изгледаше како да има непријателска наклонетост кон Свети Павле. Ова, најверојатно, беше таканаречената „Петринска“ партија на јудаизерите, која свети Павле ја осуди во своето прво писмо. Таа не само што не се покаја, туку дури и се засили, а со опаѓањето на духот и покајанието на другите, ја крена главата над сите и силно се спротивстави на авторитетот на апостолот што не го сакаа, користејќи ги истите средства како во Галатските цркви - клеветата.
Оваа партија била засилена со нови мисионери кои веројатно дошле од Ерусалим (види 2. Кор. 11:4). Тие го учеа истото - потребата од еврејски ритуали за спасение во Христа (види 2. Кор. 3: 7-11). Со цел да имаат посилен ефект врз Коринтјаните и да му дадат поголемо значење на нивниот авторитет, тие се снабдија со писма со препораки од Ерусалим, кои ги покажаа овде (види 2. Кор. 3:1), се фалеа со нивното учење како вистинито (види 2. Кор. 10:12-13) и живееја на сметка на едноставноста на своите слушатели (11:2). За да дејствуваат поуспешно, ширеле клевети за да го понижат достоинството на свети Павле, велеле дека Павле бил строг само во своите посланија, но во лично присуство бил кукавица и немоќен, неговиот говор немал никаква сила (види 2. Кор. 10,10-11). Лесно е да се заканувате со писма, но нека ја покаже својата сила лично. И тој нема да се осмели да го стори тоа, тој веќе измами, бидејќи вети дека ќе дојде, но не дојде (види 2. Кор. 1:15). Таква е неговата чесност воопшто (види 2. Кор. 1:18–19). Тој го проповеда Евангелието од себични причини (види 2. Кор. 1:12, 12:17–18). Понатаму, тие клеветеле дека Павле немал достоинство на апостол, пониско од сите други апостоли (види 2. Кор. 11:5).
Тој е толку безначаен што нема со што да се пофали освен со несреќите со кои Господ го казнува за неговата невистина.
Овие и други пораки го поттикнале Свети Павле веднаш да напише ново писмо до Коринтјаните. Така, апостолот требаше да ги извести, уште пред да пристигне таму, дека веќе се смирил на нивна сметка и во својата душа се помирил со нив заради таа ревност за исправање на сè, што тие ја покажале како резултат на неговата порака. Дополнително, на верниците требаше да им се дадат доволно објаснувања, со помош на кои тие самите би можеле да ги одразат празните клеветнички говори изведени меѓу нив за нивниот апостол и, конечно, да ги охрабрат оние што сè уште го одложувале исправката да ги поправат, така што, откако ќе дојдат кај нив, нема да имаат потреба да постапуваат со сета строгост на апостолскиот авторитет, како што вели тој самиот: „2. Кор. 13:10). Потребно било и да се наредат за собирање милостиња, за кога Македонците ќе дојдат со него и ќе ги најдат Коринтјаните неподготвени, апостолот и неговите другари да не останат во срам (2. Кор. 9, 4).
Сето горенаведено ја сочинува содржината на пораката. Во него има уште една тема, како независна од какви било околности, говор за високото достоинство на христијанското откровение и покрај надворешната неостранција на неговите проповедници. Свети Павле се свртел кон ова гледиште по веста за победничкиот ефект на неговиот збор до Коринтјаните.
Предметите во посланието се претставени по следниот редослед: во средината (погл. 8–9) станува збор за милостина; на крајот (поглавје 10–13) - строг збор што ги охрабрува оние што се погрешни да се поправат; на почетокот, откако Му се заблагодарил на Бога за утехата и избавувањето од многу неволји, апостолот размислува за височините на христијанското откровение и економија (погл. 1-7).
Значи, пораката е поделена на три дела: по вообичаениот натпис и поздрав (1:1-2) и почетокот на пораката (1:3-11), следува првиот дел - теоретски (1:12-7:16), вториот дел - практичен (8:1-9:15) и третиот дел - заштитниот (10:1-13:10). Писмото завршува со традиционалниот заклучок (13:11–13).
Притоа, јасно е дека ова писмо било напишано во истата година како и првото, односно во 59-та година, најверојатно во Филипи, и било испратено во Коринт со Тит, придружуван од уште две лица од локалните браќа (види 2. Кор. 8:16, 18, 22).
1 Павле, апостол на Исус Христос по волја Божја, и брат Тимотеј, од црквата Божја во Коринт, со сите светии низ цела Ахаја;
2 Благодат и мир од Бога, нашиот Татко и Господ Исус Христос.
3Благословен е Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос, Отецот на милосрдието и Бог на секоја утеха,
4 кој нѐ утешува во сите наши неволји, за да можеме и ние да ги утешиме оние што се во каква било неволја со утехата со која Бог нѐ утешува!
5 Зашто, како што се зголемуваат Христовите страдања во нас, така се зголемува и нашата утеха преку Христа.
6 Дали тагуваме, тагуваме за твојата утеха и спасение, кое се постигнува со поднесување на истите страдања што ние ги трпиме.
7 И нашата надеж за вас е сигурна. Дали се тешиме, дали се тешиме за твојата утеха и спасение, знаејќи дека учествуваш и во нашето страдање и во нашата утеха.
8 Зашто, не сакаме да ве оставиме, браќа, незнаејќи за нашата неволја што ни се случи во Азија, зашто бевме оптоварени неизмерно и над нашите сили, така што не се надевавме дека ќе преживееме.
9 Но тие во себе имаа смртна казна, за да не можеа да се потпрат на себе, туку на Бога, Кој ги воскреснува мртвите,
10 Кој и нè избави од таква блиска смрт, и нè избавува, и во Кого се надеваме дека повторно ќе нè избави,
11 заедно со твојата молитва за нас, та мнозина да благодарат за нас за она што ни е дадено, со посредство на многумина.
12 Зашто оваа наша пофалба е сведоштво на нашата совест, дека во едноставност и побожна искреност, не со телесна мудрост, туку со благодат Божја, живеевме во светот, особено меѓу вас.
13 И ние не ви пишуваме ништо друго освен она што го читате 78 или што го разбирате, и она што се надевам дека целосно ќе го разберете,
14 Зашто делумно веќе разбравте дека ние ќе бидеме ваша пофалба, а вие ќе бидете наши во денот на нашиот Господ Исус Христос.
15 И со оваа доверба имав намера да дојдам кај вас порано, за да добиете благодат по втор пат,
16 И преку тебе да одам во Македонија и од Македонија пак да дојдам кај тебе; и ќе ме однесеш во Јудеја.
17 Имајќи ја оваа намера, дали постапив лесно? Или, она што го преземам, го преземам ли според телото, па кај мене понекогаш е „да, да“, понекогаш „не, не“?
18 Бог е верен, дека нашиот збор за вас не беше ниту „да“ ниту „не“.
19 Зашто Синот Божји, Исус Христос, кој беше проповедан меѓу вас од нас, јас и Силван и Тимотеј, не беше „да“ и „не“; но во Него имаше „да“
20 Зашто сите Божји ветувања се во Него „да“ и во Него „Амин“, за слава Божја преку нас.
21 Оној што 79 те утврдува мене и тебе во Христа и нè помаза е Бог,
22 Кој и нас нè запечати и го даде залогот на Духот во нашите срца.
23 Го повикувам Бога да биде сведок против мојата душа, дека до сега не сум дошол во Коринт, поштедувајќи те,
24 не затоа што преземаме власт над вашата вера; но ние ве правиме среќни: зашто со вера сте силни.
1:1–2. Има некои особености во натписите и честитките традиционални за пораките на св. Прво, тој овде се нарекува само општ гласник на Исус Христос и не додава на ова, како во Посланието до Галатјаните, „ни од човек ни од човек“ (Гал. 1:1), иако, како што гледаме, во Коринт некои го оспоруваа неговото апостолско достоинство. Од ова мора да заклучиме дека не им придавал големо значење на злите говори за себе, иако на крајот ги побива. Второ, тој го става Тимотеј покрај себе, нарекувајќи го брат, покажувајќи со тоа дека Тимотеј е со него и, и покрај неговата младост, заслужува голема чест преку неговата ревносна служба на Господа. Не го вклучив името на Тит затоа што имав намера да ја испратам самата порака со него. Трето, пораката е наменета, како да се каже, за целата ахајска област на Црквите, на чело со Коринтската, зашто под сите светци од Ахаја мора да се мисли на Црквите во Ахаја, на пример, Кенхрејската црква (види Рим. 16:1) и други.
Св.
Своето послание Свети Павле го започнува со изразување на благодарни чувства кон Бога, за утеха во тагата и на него и на сите кои работат во евангелието, како и за избавување од неодамнешната смртна опасност, а истовремено изразува надеж дека нема да престане да го спасува за молитвите, меѓу другото, на самите верни Коринтјани. Испраќајќи му благодарност на Бога за утеха во тагата, апостолот признава дека Бог го прави тоа за доброто на верниците (1:3-7) и ги препознава молитвите на верниците како учесници во избавувањето од неволјите (1:8-11). И таму и овде најблиското соединување се изразува меѓу евангелистите и верниците.
1:3–4. Големи и тешки беа тагите на свети Павле и во Азија и во Троада и во Македонија (сп. 2. Кор. 1,10, 2,13, 7,5-6), но апостолот не само што милосрдно ги поднесе, туку дури и го благослови за нив Бог Отецот на Господ Исус Христос. Зошто? Бидејќи Он, испраќајќи тага, испраќа и утеха, како Татко на великодушноста, милоста и секоја утеха, тој дава утеха подеднакво со искушението (сп. Пс. 93, 19; 4, 2), и тоа се случувало постојано, но постојано. Зошто Бог испраќа тага и утеха на своите избраници? Со ред, вели свети Павле, за да можеме и ние да ги утешиме другите. Како? Бог ги теши, а утехата ја споделуваат со другите преку зборот. Зашто, срцето полно со утеха му дава утешна сила на зборот, така што и тој дише само утеха. Ожалостениот знае од која страна доаѓаат плимата и осеката на тагата, а знае и какви мисли раѓа утешителниот Бог во душата која измачува за да ги одврати овие плими, затоа може така да ја конфигурира секоја душа што ќе се радува дури и на тага. Светите апостоли беа богато обдарени со овој дар и во своите списи ни оставија богат извор на утеха.
1:5. Не се сомневајте, вели тој, во тоа, зашто имаме и тага во изобилство и утеха во изобилство; тагуваме повеќе од кој било друг, а Господ ни дава најголема утеха. Едно нешто што е утешно во нашите таги е тоа што тие се за Христа, за Неговото слово, за делото на проповедање на спасението на сите во Господа Исуса Христа, а апостолите, додека страдаат, се чини дека страдаат за Христа и, на тој начин, влегуваат во заедница на страдањата Христови, а со тоа и во заедница со Неговото прославување. Затоа тагата останува само однадвор, но само утехата владее внатре, која се сместува во срцето не преку некои утешни мисли, туку освен сите напори на умот и размислувањата, таа се излева во душата од лицето на Христос Господ и, сместувајќи се во неа, ја исполнува со радост, така што изгледа како да го впива самото страдање. „Затоа оние кои страдаат за Христа не се плашат и не треперат, па дури и среде неволја тие се најмирни и најрадосни од сите, зашто веднаш се наградени со безброј утеши од Самиот Христос“ (Златоустом). Но, зошто тагата на апостолите? Дали е тоа навистина само за утеха? - Не, главната работа во тагата е спасението.
1:6–7. Неволјата и за апостолите и за верниците е патот до спасението. Зашто, како што страдаа апостолите за проповедањето на Евангелието - за спасението со вера во него, така и верниците, прифаќајќи го евангелието на апостолите, влегуваат на патот на спасението и исто така се подложни на тага поради тоа од неверниците и во тага добиваат утеха од апостолите кои тагуваат за Евангелието и спасението. Верниците доживуваат таги однадвор, како апостолите, но благодатта Божја заради Христос, нашиот Господ, Кој, како што удостои да страда, така го уредува спасението на сите под јаремот на страдањето, го носи нивното спасение внатре. Св. Знае и дека тие ќе станат учесници во утехата што ја добива од Христа за нивна сопствена утеха и спасение.
Како пример за неговата тага и утеха од Бога, а во исто време и комуникацијата на Коринтјаните во нив, свети Павле наведува една неодамнешна случка со него, кога, на клевета на злите луѓе, бил осуден да се бори со дивите ѕверови во Ефес (види 1. Кор. 15:32) и како тој, кој Господ веќе не го избавил од неволја, молитвите на Коринтјаните.
1:8. Приказната за борбата на Св. Борбата не само што беше над силите на мачениците, туку и над нивните сили, и затоа тие беа толку оптоварени со неа што повеќе не се надеваа дека ќе преживеат.
1:9. Ние, во нашите мисли, вели тој, веќе се осудивме на смрт, откако решивме дека повеќе нема да живееме. „Зошто Бог дозволи да бидат изложени на таква опасност што ја изгубија надежта, па дури и очајуваа од животот? За да не се потпреме на себе, туку на Бога, Кој ги воскреснува мртвите. Со тоа што вели за себе, Свети Павле ги учи другите да го прават истото“ (Златоустом).
1:10. Ние, вели тој, бевме во таква крајност што нашата смрт беше решена работа. Откако нè избави од такви крајности, Бог нè избави од смртта; ние како закопаните станавме од гробовите. Бог, во Кого се надеваме, продолжува да не избавува од таги - во Троада и Македонија (види 2. Кор. 7:5-6), се чини дека сме осудени на страдање и тага. Ние го знаеме тоа и не очекуваме ништо друго напред, но тоа не ни пречи и не спречува, зашто колку што се сигурни за нас неволјите и тагите, исто толку е сигурно и избавувањето од нив од Бога.
1:11. Во избавувањето од смртта што му е дадено од Бога, свети Павле го гледа учеството на Коринтјаните со нивните молитви за него. Бог ги слушна молитвите на мнозина за него и го исполни она што тој го побара, така што за она што беше дадено преку молитвата на многумина, многумина Му благодарат. Дали на Бога му треба благодарност? Не, туку за Него, она што предизвикува благодарност е драго и вредно во Неговите очи. Благодарноста е доказ дека Божјата милост е излеана врз многумина, прифатена од нив и меѓу нив ја всадува свеста за нивната благосостојба. Но, ова чувство на благосостојба е повредно во Божјите очи кога се чувствува не заради она што секој го добива од Божјата рака само за себе, туку и поради она што другите го примиле; колку е поширок кругот на благодарноста, колку е подлабоко чувството на благосостојба, толку е повредно во Божјите очи. Ова е основата на јавната молитва, како соединување на љубовта меѓу многумина.
Прв дел – теоретски (1:12–7:16)
Прво, апостолот објаснува зошто го променил планот на своето патување (1:12–2:11); потоа зборува за висината на христијанското откровение и целокупната економија на спасението (2:12–7:1) и, на крајот, ја изразува радоста и утехата што му ги донесе доаѓањето на Тит со вести од Коринт (7:2–16).
Дел еден. Причина за промена на планот за патување (1:12–2:11)
Свети Павле, во своето прво писмо до Коринтјаните, ветил дека наскоро ќе дојде кај нив, но не го исполнил своето ветување, бидејќи сè уште не добил вест за нивното исправување и не сакал да им се појави „со палка“ (види 1. Кор. 4,21) за да ги казни. Но, неговите добри, навистина татковски намери, неговите непријатели различно ги толкуваа: имено, дека тој постапувал вака од несериозност, дека не бил доследен на својот збор, дека не бил чесен, дека само оддалеку бил заканувачки, а не во свое лично присуство. Во своја одбрана свети Павле вели дека својата служба ја врши со искреноста и вистината што се карактеристични за Христос и за христијанството. Возот на неговите мисли овде е следниов: Јас секогаш и секаде постапував со чиста совест, така постапив и сега, и треба добро да ја знаете искреноста на моите говори (1:12-14).
Поаѓајќи од ова, не требаше погрешно да го протолкувате фактот дека го сменив планот на моето патување, правејќи го тоа како од несериозност, и дека имаше некаква конференција според телото (итрина) (1:15-17); но тоа не е ништо, се плашам дека може да отидете понатаму и, врз основа на ова, да почнете да размислувате за нестабилноста на моето евангелие што се предава. О не! Словото на нашето евангелие веднаш беше проследено со дејство, вие го примивте помазанието, затоа нашиот збор беше „да“ (1:18-22). Од ова, очигледно, требаше да заклучите дека има причина за промена на планот на мојот пат што вреди да се обрне внимание: имено, желбата да се избегне тажната неопходност од лично отстранување на осудата и одмаздата на оној што ве растажил сите (1:23-24). Добро си постапил со инцестуозниот, како што напишав. Но, бидејќи сега се кае, тој може повторно да биде прифатен во заедницата (2:5-11).
I. Искреноста на апостолот (1:12–14)
1:12. Свети Павле претходно изразил уверување дека Бог не само што ги избавил и ги избавува од сите неволји, туку и ќе ги избави. На што ја заснова својата доверба? На сведоштвото на неговата совест, која со својата чистота му дава право, или како што вели, пофалба на доверба во Бога. Во оваа чистота на совеста, свети Павле гледа друг извор на утеха во неволјата. „Зашто“, вели тој, „дури и да трпиме безброј несреќи, за наша утеха е доволно едно сведоштво за чиста совест што ги трпиме овие неволји не за никакво злосторство, туку заради угодување на Бога, заради доблест, заради спасение на мнозина. Која е пофалбата и доказот на совеста? – Тој вели дека меѓу луѓето живеевме во „едноставност“ - како деца, без да заговараме ништо зло, и во „божја искреност“ (во слава на „чистотата Божја“) - искрено, и во душата и однадвор, како пред Бога, без да криеме ништо што е во срцето.
Не како што постапуваат според телесната мудрост, која нема на ум ниту доблест, ниту слава Божја, туку само задоволување на егоизмот, кој го раѓа, го храни и го усовршува. Оваа мудрост е лукава во зборовите, а уште полукава во водењето на своите работи. Кога би ги откриле сите негови сложности во само еден случај, би се зачудиле и не би поверувале дека тоа може да го направи самиот човек и не за џабе велат: злобниот е измамен. Свети Павле и неговите соработници живееле во светот „по милоста Божја“, како што Божјата благодат ги вдахнувала, раководела и дејствувала во нив.
Светите Отци разликуваат три степени, или класи на живот, во кои една иста личност може да се движи од време на време. Еден живот е телесен, тој се нарекува живот под природен, па дури и неприроден. Друг живот е доблесен, на барање на совеста, можен и надвор од благодатта, се нарекува природен. Третиот живот е исполнет со благодат, започнува, созрева и се манифестира на различни начини само преку дејството на Божјата благодат; се нарекува натприродно и е возможно само во вистинското христијанство, што ја сочинува неговата посебна карактеристика. Тоа е сосема спротивно од живеењето според мудроста на телото. Во него ништо не се прави за себе, туку сè е за слава на Бога и за доброто на другите, ништо не се прави според сопствените упатства, туку сè се прави според вдахновение на благодатта, и што се прави во него не се прави со сопствена сила, туку со благодат што дејствува преку силата на човекот, затоа таков живот не се случува без чуда. Особено апостолите не можеле да го имаат без него. Свети Павле живеел таков чист живот исполнет со благодат во Коринт (сп. 1. Кор. 9,1-27).
1:13–14. Како што беше искрен во животот, ист е во пораката, не пишува едно, туку има друго во мислите, а во мислите го има истото што го изразуваат овде напишаните зборови. Покрај тоа, тој вели: „Ви го пренесувам (во писмото) само она што вие самите можете да го запомните, а знаете дека не лажам, за тоа вие самите мора да бидете мои сведоци пред другите. Зашто, читајќи ги нашите пораки, гледате дека во нив е напишано истото што всушност знаете за нас“ (Златоустом). Ти самиот беше сведок на мојата искреност со тебе, веќе делумно ме познаваш и се надевам дека целосно ќе ме препознаеш од оваа страна. Уште повеќе, додека дејствував меѓу вас, имав на ум да дадам отчет за моето однесување на Судот на Господ Исус, на денот на Неговото доаѓање. И те уверувам дека на Судниот ден Господов ќе бидеме на твоја фалба, а ти на нас. Праведниот судија ќе те пофали за тоа што искрено си поверувал на нашиот збор и за оваа твоја вера ќе бидеш пофален од нас пред Господа. Вака свети Павле ја докажува својата искреност, едноставност и чистота Божја!
II. Неоснованоста на толкувањето на полошо дека апостолот го променил својот план (1:15-17)
1:15. Со надеж дека Коринтјаните целосно ќе го разберат како искрена личност, апостолот сакал да дојде кај нив и, информирајќи ги, ја кажал апсолутната вистина. Тој искрено го посакуваше тоа за да ги задоволи со својата втора посета, која обично беше придружена со обилно излевање на благодатта на Светиот Дух (за да им се овозможи да добијат благодат по втор пат). Кој беше неговиот план?
1:16. Свети Павле, пред да го напише Првото послание до Коринтјаните, размислувал од Ефес да го посети Коринт, од Коринт да ја посети Македонија и оттаму повторно да се врати во Коринт, а од таму во Јудеја. Но, кога добил вести за несогласувања во Коринтската црква, тој го променил овој план, кој им го напишал во своето прво писмо (види 1. Кор. 16:5-8). Неговите непријатели, врз основа на оваа промена на планот, почнаа да го обвинуваат за непостојаност и несериозност.
1:17. Јас, вели, сакав да дојдам кај тебе. Зошто не дојдовте? Зарем тоа не е поради несериозност и непостојаност? - Не. Зошто? - Затоа што она што го преземам не се презема според телото, не се води од природната претпазливост на луѓето или несериозноста - понекогаш „да“, понекогаш „не“. Телесниот човек живее по сопствен ум и волја; што мисли, ќе направи; но јас, вели тој, сум под водство на Божјиот Дух и не сум господар на мојата волја да одам каде што сакам: Јас сум подложен на моќта и заповедта на Божјиот Дух, а Неговиот глас ме контролира и води. Затоа не можев да дојдам кај вас, зашто тоа не му угоди на Божјиот Дух (сп. Дела 16,6-9). Како вети дека ќе дојдеш порано? Зар не е од вдахновение на Божјиот Дух? Не, туку од љубов кон Коринтјаните (Златоустом).
III. Оваа промена на планот за патување не фрла сенка на непроменливоста на евангелската вистина (1:18–22)
1:18. Можеле да мислат, а веројатно и непријателите на светиот апостол мислеле и рекле, дека ако неговото „да“ не е „да“, а неговото „не“ не е „не“, тогаш излегува дека тој зборува за истото, тогаш „да“, тогаш „не“. Што ако неговото евангелие е исто? Предупредувајќи го ова, тој вели: не, не размислувајте така. Моето евангелие е секогаш верно, како што е верен Бог, затоа што е од Бога. Свети Павле тоа го докажува со делото на својата проповед меѓу нив.
1:19–20. Кога, вели, Сила и Тимотеј и јас ти го проповедавме Христа Спасителот, дали се случи едно да кажеме, а друго да испадне? Не, но што и да кажавме, се беше оправдано со дела во тебе и врз себе. Рековме: верувајте во распнатиот Син Божји и добијте простување на гревовите, преку крштевањето ќе добиете нов живот, преку полагањето на нашите раце (исто како и денес хрисматизацијата) ќе ви бидат доделени даровите на Светиот Дух и ќе добиете сила да го победите секој грев, секоја страст и секое непријателско насилство. Дали се оствари како што рековме? Тоа се оствари, и вие го знаете тоа. Затоа, немојте да мислите и не кажувајте дека Христос, кого ви го проповедавме, понекогаш беше „да“, а понекогаш „не“, зар не е јасно дека сè во Него е „да“. Сите ветувања Божји во Христа Исуса нашиот Господ се исполнуваат со совршена точност, во Него тие се „неа“ и „амин“.
Оние кои му пристапуваат на Господа со вера веднаш го доживуваат исполнувањето на сите ветувања поврзани со прашањето на спасението - простување на гревовите, како што сведочи опуштената совест, обновувањето, како што сведочи свеста за новиот живот добиен во Крштението, вкусувајќи ја благодатта на Светиот Дух, како што сведочи моралната сила што ја чувствуваат во секоја страст, како доказ за секоја страст, чувство на грев. синство кон Бога, загреано од Духот, како резултат на што тие се подготвени да извикаат: „Ава, Татко! Како што е сигурно исполнувањето на ветувањата за сегашниот живот, така е несомнена и иднината - воскресението на мртвите и вечното блаженство. Како се исполнуваат Божјите ветувања во Христа Исуса? - Преку апостолите, нивните евангелисти. Зголемувањето на бројот на оние кои постигнуваат спасение е слава Божја на земјата. За неа дојде Господовото доаѓање во тело. За неа тоа е апостолска проповед. За неа - вера и идно блаженство, за да се прослави Единиот Бог со сите дела и усни.
1:21–22. Од фактот дека во Христа Исуса ветувањата дадени во минатото веќе се исполнети, апостолот ја изведува нивната вистина за иднината. Зашто, ако Самиот Бог нè потврди и убедува во Христа, односно не ни дозволува да се колебаме во нашата вера во Христа, и Самиот нè помаза, даруваше „прилог (налог) на Духот во нашите срца“ како прво чувство на Татковска наклонетост, тогаш како не може да ни ги даде благодетите ветени за идниот живот? „Ако Бог не сакаше да ни даде сè што вети, тогаш не би сакал да ни даде капар, за да не го уништи залудно“. (Хризостом).
Значи, учењето на свети Павле во Коринт несомнено е точно, што и самите Коринтјани мора да го признаат. А дека го сменил планот, тоа и го направил имајќи за ова важни причини кои понатаму им ги искажува.
IV. Вистинската причина за промената на планот за патување (1:23–24)
1:23. Зборувам како пред Бога, тој вели дека не дојдов во Коринт директно од Ефес затоа што не сакав да те вознемирувам и тебе и себеси; кога слушнав дека во твоето општество има грешки кои би било подобро ти да ги исправиш пред моето доаѓање, отколку јас да дојдам и да ги казнам оние што се погрешни за нив, „поштедувајќи те“, не дојдов кај тебе. За никому да не изгледаат навредливи овие зборови во смисла дека ја зема на себе моќта да прави што сака со нив и со нивната вера, свети Павле го објаснува значењето на неговите зборови.
1:24. Поштедувајќи те, реков, вели тој, не затоа што сакам да владеам „на твојата вера“, верата е прашање на слобода, верувале или не. Кој има моќ да присили некој што не сака да верува да верува? (Хризостом). Но, кога ќе влезете во областа на верата, мора да бидете верни на верата во сè. И јас сум чувар на оваа верност, затоа, од моја должност, не можам да ги оставам вашите грешки без исправка. Сè што те научив и што добив од тебе не е мое, туку Божјо; Не можам да се откажам од ништо од тоа; и затоа штом се покажеш дека си погрешен, морам да те исправам, а тоа ти е горко. Не сакам да бидам виновник за твоите таги, но сакам нешто радосно да дојде од мене кај тебе. Ова е смислата во која реков, „поштедувајќи те“, да не те вознемирувам, туку, напротив, секогаш да придонесувам за твојата радост со сите. Така треба - тие што се неисправни ќе се поправат, а кога ќе дојдам подоцна кај вас, со задоволство ќе ве видам во добра работна состојба. Зашто, сигурен сум дека стоиш цврсто во верата да ги исправиш своите недостатоци.
1 Затоа решив во себе да не доаѓам кај вас повторно со тага.
2 Зашто, ако те растажам, кој ќе ме радува, освен оној што ме растажува?
3 Вака ви напишав, за, кога ќе дојдам, да не ме тагуваат оние за кои требаше да се радувам, зашто сум уверен во сите вас 80 дека мојата радост е радост за сите вас.
4 Од голема тага и угнетено срце, ти напишав со многу солзи, не за да те тагувам, туку за да ја запознаеш изобилната љубов што ја имам кон тебе.
5 Но, ако некој се ожалостил, не ме ожалостил мене, но делумно, да не речам многу, сите вас ве натажил.
6 За таквиот, оваа казна од многумина е доволна,
7 Затоа, подобро е да му простиш и да го утешиш, за да не биде обземен од претерана тага.
8 Затоа ве молам да му покажете љубов.
9 Затоа и напишав, за да дознаам од искуство дали сте послушни во сè.
10 А кому на кој било начин ќе му простите, и јас му простувам; зашто, ако некому нешто му простив, јас ви простив во името на Христос,
11 За да не ни наштети сатаната, зашто не сме свесни за неговите намери.
12 Дојдов во Троада да го проповедам Евангелието Христово, иако ми се отвори врата од Господ,
13 Немав мир за мојот дух, зашто таму не го најдов мојот брат Тит; но, откако се поздравив со нив, отидов во Македонија.
14 Но, фала му на Бога, Кој секогаш ни дозволува да триумфираме во Христа и ни го шири мирисот на спознанието за Себе на секое место.
15 Зашто, ние сме Христов мирис за Бога меѓу оние што се спасуваат и меѓу оние што пропаѓаат.
16 За некои има мирис на смрт до смрт, а за други мирис на живот за живот. И кој е способен за ова?
17 Зашто ние не го расипуваме словото Божјо, како што прават многумина, туку проповедаме искрено, како од Бога, пред Бога, во Христа.
2:1–2. Не сакав, вели тој, лично да ти предизвикам тага, но беше невозможно без тоа, затоа се ограничив да ти предизвикам тага во пораката, знаејќи ја твојата вера и затоа се надевам на твоето самопоправање; Те вознемирив со мојата порака, но чекав утеха во твојата исправка, ова за мене требаше да биде најдобрата награда од тие што ме вознемирија!
2:3. Не дојдов кај тебе, туку ти пишав и ти испратив порака за твоите недостатоци, за, вели, самиот да се поправиш и да дојдов кај тебе пред пораката и пред твоето исправување, да не прифатам тага на тага. Веќе имав тага дека имаш проблеми, а потоа, откако дојдов кај тебе пред твоето исправување, требаше да прифатам нова тага, лично да ги разоткривам оние што беа погрешни и да ги исправам. И оваа последна неволја дополнително ќе се зголемеше со тоа што наместо да те најдам на највисоките степени на совршенство и да се радувам на тоа, ќе те видов целосно погрешен. Ова е трета тага, а згора на тоа и најчувствителна, кога причината за тагата се оние од кои очекувате да добиете радост. Ова е причината што јас самиот не дојдов кај вас од Ефес, туку однапред испратив порака, за, откако ќе ја примите, да се поправите, а кога ќе дојдам потоа, само да се радувам со вас.
Така постапив, уверен дека мојата радост е радост за сите вас, односно дека ќе се обидете да ги поправите недостатоците што ги забележав кај вас, за да ми донесете радост и да се радувате со мене. Но, некој да не помисли или да каже: проповедникот се грижи само за себе, за да нема тага, а не се грижи за другите кои ги вознемири со својата порака, свети Павле одговара што чувствувал кога им го пишувал ова писмо.
2:4. Имено, тој самиот страдал повеќе од оние кои згрешиле. Зашто не само, вели тој, од тага, туку „од голема тага“, не само со солзи, туку „со многу солзи на згрчено срце“, односно тагата му ја задавила и ја потиснала душата; и токму тогаш тој, не можејќи да поднесе таков товар, реши да им пише, но не за да ги вознемири, туку да знаат колку ги сака и се грижи за нив.
V. За помилувањето на покајаниот инцестуен човек (2:5–11)
2:5. Својата голема татковска љубов кон Коринтјаните Свети Павле ја покажал со најстрога строгост кон инцестуозниот човек. Со својот срамен чин не само што го навреди, туку ја посрамоти и растажи целата Коринтска заедница. Така, изречејќи му строга казна, светиот апостол застана за нив, се грижеше за нив и сакаше да ја избрка нивната тага.
2:6. Коринтјаните ја исполнија заповедта на свети Павле, го екскомуницираа инцестуозниот човек од општеството, за да може со оваа казна - покајание да го исчисти својот грев. Но, сега тој се покаја, а самиот свети Павле се залага да му се прости и повторно да биде прифатен во нивното заедништво, за да не падне во очај додека продолжува да биде отуѓен од Црквата.
2:7–8. Затоа, свети Павле заповеда не само да се дозволи пропишаната казна, туку и да се врати виновникот во претходната состојба. Зашто, ако некој, казнувајќи некој виновен, едноставно му прости без никаква утеха, тој не му прави ништо добро. Тој го инспирира виновникот „да добие прошка не толку за своето покајание, туку поради милосрдие и снисходење; тој самиот, иако искрено се покаја, е слаб и може прекумерно да подлегне на тагата и очајот. Затоа, свети Павле ги замолува Коринтјаните да го прифатат виновникот како што е и да не се случи во нивното заедништво, како што е и силно“. (Хризостом).
2:9. Можев, како што вели Свети Павле, да го казнам инцестуозниот човек со мојот суд, но го предадов на твојата пресуда во моето писмо за да ја тестирам твојата послушност кон мене во сè. Тогаш си послушал, слушај сега (Златоус), прими го виновникот во своето заедништво со љубов.
2:10–11. Прости, вели тој, на виновникот, како што му простив заради тебе, но не за да ти угодам, туку „на лицето Христово“, според волјата на Исус Христос, и сатаната да не го уништи. Сатаната интервенира насекаде со неговите совети за наше уништување. Во овој случај, тој можеше да им шепне на Коринтјаните: „Како можеш да толерираш такво нешто. Ти си свет народ, народ на обнова; има ли тој место да биде меѓу вас, избркајте го“. И можеше да му всади други мисли на виновникот: „Веќе си изгубен, нема спас за тебе; фрли ги, види какви се; врати се кај паганите и живеј како сакаш“. Апостолот, исто така, се става себеси меѓу навредените од сатаната, бидејќи сатанската бесрамност нема мерка, дури и го искушувал Спасителот. Но, апостолите, просветлени од Божјиот Дух, ги видоа неговите махинации. Ние, вели, јасно гледаме и разбираме кон што и како води и што може да искористи во своја полза. Разбирајќи го ова, не можеме да му дозволиме да има успех во ништо. Ова е конечното убедување да му се прости на виновникот.
Дел два. За висината на христијанското откровение, или евангелската вистина, со извештај за тоа како е воспоставено на земјата (2:12–7:1)
Откако го завршил својот говор за промена на планот за патување, апостолот сакал да објасни што му се случило на овој пат (од Ефес преку Македонија) и да зборува за враќањето на Тит, но тој стигнал до точката на враќање во Македонија (2:12-13), кога Духот го одвел да размислува за моќта и славата на евангелската вистина (2:14-7).
I. Вовед во разговор за евангелската вистина (2:12–13)
2:12–13. Свети Павле ги известува Коринтјаните за тагата што ја доживеал во Троада кога го напуштил Ефес, немајќи вести од Тит за состојбата на Коринтската црква. Тој дошол во Троада да го проповеда Евангелието, а вратата за проповедање ја отворил Господ - тие доброволно и со потполна покорност на благодатното слово го слушале. Но свети Павле, не наоѓајќи го Тит овде со вести од Коринт, немаше мир во својот дух, страдајќи во душата за Божјата кауза во Коринт. Тоа го принуди, збогувајќи се со Троаѓаните, да оди да го пречека Тит во Македонија. Но во оваа тага тој доби утеха од Бога. Тит му донел добра вест за Коринтјаните - грешниците се покајале, сите грешки биле исправени, збунетоста била отстранета и сите изразиле целосна подготвеност да го следат словото на апостолот.
II. Размислување за моќта и славата на евангелската вистина (2:14–7:1)
Апостолот најпрво ги изложува својствата и дејствата на евангелската вистина (2:14–4:6), потоа истакнува дека, и покрај висината на откровението, неговите носители се скудни садови (4:7–5:10) и, на крајот, поставува како оди самата проповед, со примена на ова за Коринтјаните (5:11–7:1).
А) За својствата и дејствата на христијанското откровение, или евангелската вистина (2:14–4:6)
Апостолот зборува за словото на Евангелието: тоа е самосведоштво, се шири како мирис (2:14–3:3); тоа не е наше, туку од Бога и пославно од Стариот Завет (3:4-11); таа е светлина и просветлува (3:12–18); работи неодоливо кога богот на овој век не заслепил ничие разбирање (4:1-6).
а) Речта на Евангелието се самодоверува (2:14–3:3)
2:14. Фала му на Бога! - повика апостолот. Фала му на Бога, неговиот збор во пораката испадна целосно победнички и со право се препозна во позиција на победник, правејќи триумфална поворка по некоја позната победа. И покрај многуте препреки, Бог секогаш дава победа. Така тој, како победник во името Христово, свечено се сели од град во град. И како што во тоа време се темјануваше пред победниците, така тој го шири насекаде овој темјан на својата победа над злото, проповедајќи ја во Исус Христос „смрдеата на Неговиот ум“ меѓу сите и на секое место.
2:15–16. Ние, апостолите, вели тој, сме заситени, како облека, со мирисни парфеми, Евангелието на Христос Исус. И во мислите, и во чувствата и во делата - Христос е насекаде, ништо и никој не знаеме освен Само Него; службата му е угодна на Бога, како скапиот мирис на жртвата (сп. 1. Мој. 8:21; Лев. 1:9–17; Броеви 15:7). Тие беа таков мирис Христов и за оние што се спасуваат, за оние што го прифаќаат спасението со вера, и за оние што пропаѓаат, за оние што се противат на спасението и за неверниците; тие го учеа Евангелието на сите. Но, тоа не беше прифатено подеднакво, и затоа постапи поинаку: за некои што не го прифаќаат - за оние што пропаѓаат - тоа е казна на осуда и смрт, но за други што ја прифаќаат - оние што се спасени - тоа е гаранција за вечен живот. Целата сила на нашата проповед е во Христа - Тој произведува сè, но нема ништо од нашето. И кој човек е способен за ова сам? Затоа, целата грижа на апостолите е да го поучуваат Евангелието како што го примиле од Бога.
2:17. Во времето на апостолите имало многу лажни учители кои ги мешале сопствените шпекулации во чистото Евангелие, наводно заради објаснување, и со тоа му го одземале исцелувањето и моќта што му се карактеристични во неговата нелегирана интегритет. Свети Павле вели: ние не правиме ништо од тој вид, не само лаги, туку и не придаваме никаква сопствена мудрост на словото на Евангелието, го пренесуваме како што го примивме од Бога, целосно свесни дека зборуваме пред очите на Самиот Бог, зборуваме во Христа, со Неговата сила, со Неговата заштита, на Неговата слава и како творци на Неговото дело.
1 Дали навистина треба повторно да те запознаеме? Дали навистина ни требаат, како и некои други, писма за одобрување до вас или од вас?
2 Ти си нашето писмо, напишано во нашите срца, препознаено и прочитано од сите луѓе;
3 Самите покажувате дека сте Христово писмо, преку нашата служба напишана не со мастило, туку со Духот на Живиот Бог, не на камени плочи, туку на плочи од месо од срцето.
4 Ова е довербата што ја имаме во Бог преку Христа,
5 Не затоа што ние самите можеме да мислиме нешто од себе, како од себе, туку нашата способност е од Бога.
6 Тој ни даде способност да бидеме слуги на Новиот Завет, не на писмото, туку на духот, бидејќи буквата 81 убива, но духот дава живот.
7 Но, ако службата на смртоносните букви напишани на камењата беше толку славна што синовите на Израел не можеа да го погледнат лицето на Мојсеј, бидејќи славата на неговото лице поминуваше,
8 Зарем службата на духот не треба да биде многу пославна?
9 Зашто, ако службата за осуда е славна, многу повеќе службата за оправдување ќе изобилува со слава.
10 Она што се прославува дури и од оваа страна не се покажува славно, поради преовладувачката слава на она што следи.
11 Зашто, ако она што поминува е славно, многу повеќе е она што останува славно.
12 Имајќи ја оваа надеж, постапуваме со голема смелост,
13 И не како што направи Мојсеј, кој стави превез на своето лице, за да не го гледаат синовите Израилеви на крајот на минувањето.
14 Но, нивните умови се заслепени: зашто истиот превез останува недофатен до ден-денес при читањето на Стариот Завет, бидејќи Христос го отстранил.
15 До сега, кога го читаа Мојсеј, превезот им лежи над срцето;
16 Но, кога ќе се обратат кон Господа, тогаш овој превез ќе се отстрани.
17 Господ е Дух; и каде што е Духот Господов, таму е слободата.
18Но сите ние, со отворено лице, гледајќи ја како во огледало славата Господова, се претвораме во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов.
3:1. Во Коринт, како што знаеме, со своето учење се појавиле јудејски лажни учители, кои го воздигнале достоинството на Стариот Завет пред Новиот, а себеси пред св. Тие го зајакнаа своето достоинство со некои писма со препораки, веројатно од Ерусалим, наводно од најстарите апостоли. На апостолите, вели свети Павле, не им треба ничија препорака, но самата нивна служба и нејзините плодови служат за нив и за другите како најдобра препорака, самосведоштво.
3:2. Исто така, Коринтјаните, со својата вера и добриот живот, служат како препорака за апостолите во очите на другите. Секој ја гледа својата вера и добриот живот, ги чита како во отворено писмо и го препознава виновникот за се - апостолот. И свети Павле го носи ова писмо на своето срце, како особено драго за него. Какво писмо е ова и од кого е напишано?
3:3. Со својата вера во Христа и животот според вера, Коринтјаните се појавуваат пред сите како писмо Христово, како пишан закон на животот во Христа Исуса. Христос го напишал со Светиот Дух преку своите слуги - апостолите, не на никаков надворешен начин - со мастило на хартија, туку внатрешно. Светиот Дух директно навлезе во нивните срца и таму ги запиша вистините на спасението кои ги преобразија нивните животи. Затоа свети Павле вели дека „Христовото писмо“ - Неговиот закон, не им е напишано надворешно, како Мојсеевиот закон, на камени плочи, туку внатрешно - во нивните срца од Светиот Дух. Таму законот допирал до срцето и умот преку видот и слухот, згора на тоа, под закана, а овде тој директно доаѓа од срцето, според неговата наклонетост кон него, и се спојува со совеста. Ова е идеалното совршенство на човекот, подредено од Бога. Зошто пророкот се молел: „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Правилниот дух се обновува заедно со чистотата на срцето; Ова е Духот на Живиот Бог, напишан на плочите на срцето, Писмото на законот на животот во Христа Исуса.
б) Словото на Евангелието не е наше, туку од Бога и е пославно од откровението на Стариот Завет (3:4-11)
3:4–5. Светиот Дух го исполнува целото дело на нашето спасение. Што е со апостолите? Тие се само Негови слуги, кои ја вршат Неговата работа со надеж за Божја помош во Христа. Тие се само верни слуги, но сами, како луѓе, не само што не можат да смислат ништо за подобар ефект врз луѓето со нивното проповедање, туку и не разбираат како тоа се случува кај друга личност. Навистина, сè што преземаат за да ги спасат луѓето е придружено со успех и се чини дека според тоа може да се процени нивната способност да го направат тоа, но оваа способност не е нивна, туку од Бога. Тој работи преку нив во Христа Исуса со благодатта на Светиот Дух.
3:6. Бог им дава на апостолите способност и сила исполнета со благодат за успехот на нивната апостолска служба. Ова ја разликува новозаветната служба од Стариот завет. Таму спасението зависело од исполнувањето на словото на законот: „Кој го создал тој човек, ќе живее во нив“ - еве што во Стариот завет им било кажано на оние што сакаат да се спасат (3. Мој. 18,5); ова беше службата на Стариот Завет, заснована на моралниот закон на Мојсеј. Затоа, самиот старозаветен закон убиваше човек и физички (сп. Броеви 15:32) и морално и духовно; заедно со гревот, тој ја открил и својата немоќ да го исполни целиот закон и ја изрекол смртната казна над некоја личност (сп. Гал. 3:21; Рим. 6:7–9). Така, писмото убило едно лице. Во Новиот завет, спасението не зависи од силата на човекот, туку од благодатта на Светиот Дух, кој животворниот дух на човекот, му дава сила да го исполни законот напишан по благодат во срцето и за спасение. Следствено, новозаветната служба е повисока од Стариот завет, исто како што духот и животот се повисоки од писмото и смртта.
Изреката на апостолот: „писмото убива, но Духот оживува“ има примена и на новозаветното спасение, ако се заснова само на надворешното исполнување на Новиот Завет и учењето на Црквата, без учество на животворното дејство на благодатта на Светиот Дух.
3:7–8. Св. Господ на Синај го даде законот за раководство на народот на Израел. Иако овој закон го доведе човекот до свеста за својата немоќ да го исполни и, на тој начин, го осудуваше на духовна смрт, тој сам по себе беше добар, свет, вистинит, како Самиот Господ, кој го напиша и го доведе човекот до вера во Христа; Затоа, славата на овој закон, иако привремена, се рефлектираше на лицето на Мојсеј кога тој слезе од планината, а згора на тоа, толку силно што народот на Израел не можеше да го погледне неговото лице поради оваа негова слава, а Мојсеј мораше да си стави превез кога требаше да зборува пред народот (види 2. Мој. 34:29-34).
Ако оваа служба на Мојсеј сама по себе, без вера во Христа, која водела до осуда и смрт, била толку славна и му дала таква слава на Мојсеј, тогаш новозаветната служба би требало да биде неизмерно пославна, што води до оправдување во Христа преку вера во Него, со помош на благодатта на Светиот Дух. Навистина, светите апостоли ја немаат надворешната слава на Мојсеј, но ја имаат внатрешната, духовна слава на Животворниот Дух.
3:9. Од друга страна, ако службата што го води грешникот само до неговата осуда и смрт била толку славна во личноста на Мојсеј, тогаш неспоредливо пославна е службата што води кон оправдување на грешникот и праведност со помош на сили исполнети со благодат.
3:10–11. Иако старозаветната служба во лицето на Мојсеј беше славна, оваа слава беше инфериорна во однос на последователната новозаветна слава, особено затоа што беше само привремена - за време на воспоставувањето на законот, а потоа престана. Ако така се прославувало привременото, минливото, тогаш неспоредливо пославно би требало да биде трајно пребитниот - Новиот Завет и благодатта на Светиот Дух. Славата за која зборува апостолот во никој случај не е надворешна, видлива слава со која би можело да се мери достоинството на Царството на благодатта. Да, ова не е поентата. Она што е важно, а тоа мора да се цени е дека Црквата секогаш има духовна виталност и дека во неа секогаш има ревнители на Духот. Нивното намалување е осиромашување на духовната слава на Царството Христово, а нивното прекинување е крај на славата. Каде што е ова, таму е воспоставена службата за смрт на осуда, со сета појава на службата на духот и вистината.
в) Евангелското слово е светло само по себе и ги просветлува сите (3:12–18)
Се виде дека свети Павле го фокусира своето внимание на прославеното лице на Мојсеј. Тој го направи ова, меѓу другото, за да покаже што служело како симбол на значењето на Стариот завет. Како што лицето на Мојсеј беше славно, но скриено, така што другите повеќе не ја гледаа оваа слава, така и Стариот Завет е славен, но неговата слава е скриена. Оваа слава е Христос Господ скриен во сите негови делови и наредби. Ако го погледнете само изгледот, тогаш целокупното старозаветно доделување не претставува ништо друго освен материјална услуга со жртви, темјан и миење. Во суштина, сето тоа е само сенка, но телото на оваа сенка е Христос Господ. Затоа, само верникот во Господ може да го види ова тело и да ја разбере старозаветната стипендија. Тој продира низ надворешниот капак и ја гледа светлината скриена таму. Такви, вели апостолот, ние сме верници. Ние директно го гледаме Господа и Неговата слава, а ние самите се повеќе и повеќе се просветлуваме од оваа слава.
3:12–13. „Имајќи таква надеж дека сме биле достојни за повеќе од Мојсеј, и не само ние, туку и сите верници, ние, апостолите, слободно проповедаме насекаде - смело, без да криеме ништо, без никакво преправање, без да се плашиме од ништо, туку зборувајќи јасно и без страв, за да не ви ги удриме очите, исто како што Мојсеј ги удри очите на Евреите“ (Христос). Евреите не биле во можност, поради својата телесност, да го погледнат крајот на минливиот закон - Исус Христос, бидејќи старозаветниот закон бил воспитувач на Христос. Но вие, како христијани, можете да ја видите славата на Евангелието, иако таа е многу повисока од онаа на Мојсеј (Златоустом). Мнозинството од еврејскиот народ, дури и до ден-денес, кога веќе дојде крајот на минливото и се појави Христос Господ, сè уште не може да ја види и разбере скриената слава на законот. Зошто?
3:14. Затоа што нивните умови се заслепени и не ја гледаат светлината скриена во законот. За нив сè уште постои непробоен превез на законот, како што беше на лицето на Мојсеј. И нема да навлезат во законот додека не поверуваат во Христа Господ. Но, штом ќе поверуваат, превезот ќе биде отстранет и јасно ќе видат се што се крие во законот.
3:15–16. Така се случува секаде. Секој, читајќи го Мојсеј, односно законот без вера во Господ, доживува дека таму не гледа ништо, „превезот им лежи над срцето“ - би можело да се види, но очите на срцето се затворени од неверувањето и умот го држи срцето, како во замајување, затоа, гледајќи, не гледаат, а кога читаат, не разбираат. И штом ќе поверуваат во Господ и ќе се обратат кон Него, тогаш „овој превез е отстранет“ - нивните духовни очи се отвораат со вера и тие јасно почнуваат да гледаат сè што е скриено во законот. Како се постигнува ова?
3:17. Кога, вели, ќе се обратат кон Господа со вера, ја добиваат благодатта на Светиот Дух - Господ, која ќе ги скрши сите превези и врски на нивниот дух и срце, и ќе разберат што е скриено за нив во сликите и симболите, целото дело на спасението во Христа Исуса Господа. Зашто Светиот Дух е извор на целосна и целосна слобода на нашиот дух. Нашиот ум е слеп, превезот лежи над неговите очи. Доаѓа Светиот Дух, со својот колурум, лак за очи, ги помазува очите на умот и тој почнува јасно да го гледа (сп. Отк. 3,18) Бога и себеси, и како останува во жива заедница со Него, и што е сè создадено и како да се поврзе со него. Сега нашите активни сили се врзани со страсти, но Светиот Дух доаѓа, ги раскинува овие врски, става сосема спротивни начела за желби, зафати и дела, а дотогаш слабиот човек, како силен лав, почнува да чекори по нови патишта на животот, кршејќи ги сите стари што претходно го држеле, како во окови. Духот Божји го води духот на верникот во духовното царство, каде што ниеден статут или писмо не може да го врзе. Таму тој е слободен во сè и се води, како таков, само од Духот Божји, каде што се вистината и слободата.
Сето тоа се постигнува кога некој со вера ќе се прилепи на Господа и ќе ја прими благодатта на Светиот Дух преку Светите Тајни.
3:18. Во Стариот Завет, синовите на Израел не можеа да ја погледнат славата Господова што се гледа на лицето на Мојсеј, но ние, вели тој, апостолите и сите верници, потврдени во вистината од Светиот Дух, кој му дал слобода на нашиот дух, ја гледаме славата Божја, отелотворена во Господа Исуса Христа, со „отворено лице“, без образи и слики. Оваа слава Господова, со помош на Светиот Дух, станува сè појасна во нашата душа, рефлектирана во неа како што се одразува лицето во огледало.
г) Словото на Евангелието е неодоливо, самоефикасно (4:1–6)
Откако беа избрани да го шират евангелското слово, апостолите се грижеа само да не се мешаат во ништо свое, туку да го претстават пред сечија совест во сета своја чистота. Прифатена од совеста, таа самата веќе ја извршува својата работа, развива покајание и води кон Господ, за чие име е дадено простување на гревовите. Така се одвива преобраќањето на незнабошците преку дејството на стравот Божји и совеста, кои лежат во духот на човекот, доколку не се удави со дејството на богот на овој век. Што се однесува до Евреите, тие се преобраќаат преку законот и пророците, ако нивните умови не се заматени од суеверие. Ова е тајната на апостолското евангелие, кое Господ сега го удостои да ја осветли темнината на овој век, како што првично заповеда да свети меѓу темнината.
1 Затоа, имајќи таква служба со Божјата милост, ние не губиме срце;
2 Но, оставајќи ги скриените, срамните работи, не прибегнувајќи кон лукавство или искривување на словото Божјо, туку откривајќи ја вистината, ние се претставуваме пред совеста на секој човек пред Бога.
3 Но, ако нашето Евангелие е скриено, тоа е скриено за оние што гинат,
4 За оние кои не веруваат, чии умови богот на овој свет ги заслепи, да не им светне светлината на евангелието на славата Христова, Кој е образ на невидливиот Бог.
5 Зашто ние не се проповедаме себеси, туку Христос Исус Господ; а ние сме твои слуги за Исус,
6 Зашто Бог, Кој заповеда светлината да свети од темнината, засветли во нашите срца за да ја даде светлината на спознанието на славата Божја во лицето на Исус Христос.
7Но ние го носиме ова богатство во земјени садови, за да му се припише огромната моќ на Бога, а не на нас.
8 Ние сме угнетувани од секоја страна, но не и затегнати; ние сме во очајни околности, но не очајуваме;
9 Прогонувани сме, но не и напуштени; ние сме отфрлени, но не пропаѓаме.
10 Ние секогаш ја носиме во своето тело смртта на Господ Исус, за да се открие и животот на Исус во нашето тело.
11 Зашто ние, живите, постојано сме предадени на смрт заради Исуса, за да се открие и животот на Исус во нашето смртно тело,
12 за да дејствува смртта во нас, а животот во вас.
13 Но, имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано: Верував, и затоа зборував, и веруваме, затоа зборуваме.
14 Знаејќи дека Оној што го воскресна Господа Исуса, ќе не воскресне преку Исус и ќе не постави пред Себе со вас.
15 Зашто сè е заради вас, за да може изобилството на благодатта да донесе поголема благодарност меѓу мнозина за слава Божја.
16 Затоа ние не губиме срце; но ако нашиот надворешен човек се распаѓа, тогаш нашиот внатрешен човек се обновува од ден на ден.
17 Зашто нашата моментална лесна неволја дава вечна слава неизмерна,
18 кога не гледаме на она што се гледа, туку на она што не се гледа, зашто она што се гледа е привремено, а она што не се гледа е вечно.
4:1. Затоа, откако примија таква славна служба со милоста Господова, апостолите, и покрај сите опасности и општо неповолни околности за нив, не губат срце, не губат срце, туку дејствуваат неуморно и, водени од благодатта на Светиот Дух, јасно и отворено ја објавуваат евангелската вистина на сите, избегнувајќи ги разните нечисти средства на лажни учители.
4:2. Засегнати сме само, вели тој, да ја презентираме чистата вистина на сечија совест и таа сама ќе си ја врши работата, се додека е прифатена. За да остане чиста вистината на Евангелието, избегнуваме се што е лошо во нашите намери - ги отфрливме сите скриени срамни дела што се вгнездуваат во вдлабнатините на човечкото срце, жедни само за она што ни е пријатно, избегнуваме се што е лошо во начинот на нашите постапки - не прибегнуваме кон лукавство, не постапуваме така на нашите зборови, а не постапуваме друго на таков начин; Не нè заплеткуваат никакви ласкави говори, не нè мамат навидум добри планови зад кои се крие заседа, делуваме отворено, но она што е јасно од нашите зборови е во реалноста. Ние избегнуваме се што е лошо и во самото излагање на вистината не го искривуваме словото Божјо, туку го пренесуваме во неговата чиста форма: ако е строго, не го омекнуваме од човечко угодно; ако ја надминува човечката мудрост, не го криеме и не се обидуваме да го помириме со оваа мудрост.
Без разлика дали е едноставно или возвишено само по себе, така го учиме, но мешањето на нашето во словото Божјо не ни паѓа на памет. Самата вистина што ја објавуваме ни сведочи дека не сме лажливци, имено: „се претставуваме пред совеста на секој човек пред Бога“. Во душата на секој има посредник за вистината на Евангелието - неговиот дух, а во него - стравот од Бога и совеста. Евангелското слово вели дека ние сме неодговорно грешни пред Бога, а нашата совест е свесна за тоа; словото на Евангелието објавува дека секој грешник го чека суд и осуда, а стравот Божји ја потврдува истата вистина. Но, на духот, ограничен од стравот од суд и осуда, евангелското слово му нуди сигурен исход во простување и добивање благослов преку вера во Божјиот Син, кој пострада за спасение на грешниците, и тој со радост ја прифаќа оваа добра вест. Затоа евангелското слово наиде на прием на секое место, зашто секаде имаше луѓе чиј страв од Бога и совест сè уште беа живи, а други погодни за верата ги следеа и го следеа нивниот пример.
Така отворено, како пред Бога, словото на евангелието на апостолите делуваше на духот на луѓето способни за спасение!
4:3–4. За луѓето кои имаат непотисната совест и страв Божји, словото на Евангелието беше отворено како животворна вистина, но за оние чија совест и страв Божји се замолчени, словото на Евангелието е затворено; Тие пропаѓаат не затоа што се осудени на пропаст, туку затоа што, по начинот на нивниот живот, како што се развивал до сега, се ставиле во таква состојба што евангелието им е незамисливо, ништо не можат да разберат во него, на кој било начин, не се прилепува за нивната душа и душата не наоѓа ништо интересно во него за себе. Затоа таа не го прифаќа. И бидејќи спасението е можно само под услов да се прифати овој збор, таквата личност останува надвор од доменот на оние што се спасуваат. Значи, кој е главниот виновник за нивната смрт? „Богот на овој век“, вели апостолот. Кој е тој? Кнезот на мирот (Јован 12:31, 14:30), владетелот на темнината на овој свет (Еф.6:12), духот кој работи во синовите на непослушноста (Еф.2:2) или Сатаната. Оваа моќ што ја има не е природна, туку случајна, заснована на склоноста на луѓето кон самозадоволување, преку која владее со нивните души.
Цела орда демони ја шират и одржуваат неговата моќ меѓу луѓето преку страстите, во кои вешто и трудољубиво ги намамат самопопустливите луѓе. Како ги затемнуваат умовите на неверниците? „Тие се обидуваат целото свое внимание и свест да го концентрираат на видливото и опипливото за воопшто да не го чувствуваат или препознаат невидливото и нематеријалното. И навистина, малку по малку стануваат свој бог, се градат себеси, за сè се потпираат само на себе. Нивната цел не е да ги надминат границите на реалниот живот, туку да живеат во задоволство, со најразлична мерка на забава и совесност. Неговото место го заземаат правилата на секојдневната претпазливост, а задоволството од надворешната слика на религиозните обичаи се смета за сосема доволно за да не се плашиме од Него, ниту нашата душа да се грижи за Него.
Тие не чувствуваат страв од Божјиот суд, велат дека Бог е милостив и ќе прости, му палиме свеќи, служиме молитви, што друго? Смртта и судот се уште се далеку, имаме уште време да се покаеме. Во таквото расположение на душата, формирано под влијание на духовите на лагите, несреќните не гледаат кога гледаат, а кога не слушаат, како да им велат со цело битие на проповедниците на покајанието: напред, ова не нè засега. Значи, заслепени од самоугодување и страсти, под влијание на духовите на злото и сатаната, оние кои природно гинат не ја гледаат светлината на славата Христова во евангелието, и покрај тоа што Тој е образ на невидливиот Бог (сп. Јован 14, 9). Но, зошто евангелието е спасоносно за оние што се спасуваат? За да го објасни ова, апостолот го вели ова.
4:5. Затоа, спасоносно е тоа што во нашето евангелие не се претставуваме: ниту според образот на зборовите, ниту според начинот на дејствување, ниту во целите (сп. 2. Кор. 4,2) воопшто не сме видливи, туку се трудиме Самиот Христос Господ да го прикажеме пред совеста на луѓето, а потоа тие самите го препознаваат во Него Спасителот, затоа што Он ги потврдува силите за уништување и уништување на сите нив. се придржуваат кон Него со сета своја душа. Ние самите, додава апостолот, сме само инструменти, само твои слуги, служители на твоето спасение, за слава на Господ Исус.
4:6. Како заклучок, апостолот го привлекува вниманието на сите на она што сега се прави преку евангелието, кое се шири низ целата земја. Тој вели дека превез лежел над срцата на Евреите и тие не ја виделе светлината скриена во законот. Сите незнабошци одеа во темнина и никој од нив не ја виде светлината Божја. Но Господ Исус Христос дојде и светлината на разумот го осветли светот. Просветителната сила е Светиот Дух кој слезе врз апостолите. Просветени од Него, водени и поучени од Него, тие одат по светот и на сите им ја објавуваат светлината на вистината. Духот Божји, просветлувајќи ги, ги просветлува срцата на верниците, а потоа тие јасно почнуваат да ја гледаат светлината на разумот на славата Божја. Така, среде темнината што го зафати целиот свет, сега засвети светлината на Божјото спознание. Сега истото се случува во моралниот свет што се случи на првиот ден од создавањето на материјалниот свет, кога Бог со Својот збор заповеда светлината да свети од темнината. „Бог рече: нека биде светлина и нека биде светлина“. Истиот Бог сега зборува преку нас: „Покајте се и верувајте во Евангелието“. И овој збор ја осветлува светлината во срцата на верниците.
Оние кои го прифаќаат почнуваат јасно да ја гледаат неописливата слава на Бесконечниот Бог во лицето на Исус Христос, како Тој, нашиот Сочувствителен Татко, не сакаше да не остави во нашиот пад, туку реши да нè спаси со скапоцената крв на Неговиот возљубен Син и, во Неговата личност, да ги постави оние што веруваат во Синот од десната страна на Неговата слава. Во лицето на Неговиот Син, Бог ни дал да ја видиме светлината на славата на Неговите совршенства и целата Света Троица (Јован 17:4-6).
Б) Ризница на благодатта во скудни садови (4:7–5:10)
Откако ја изложи суштината на апостолското евангелие и ја покажа величината на славата на новозаветното откровение на спасението, свети Павле дополнително покажува колку надворешно се понижени слугите на ова евангелие. Згора на тоа, тој најпрво ги посочува провиденителните цели на овој ред на работи, имено, славата Божја и користа од верата на оние што ги објавуваат со нивното проповедање (4: 7-12); потоа тој наведува дека во истрајните подвизи во овој ред на служење, евангелските проповедници се инспирирани од довербата во нивното сопрославување со Господ во идниот живот (4:13–15). Притоа, тој ја открива сликата на оваа слава: колку е славна оваа иднина, колку е пожелна и како треба да се подготвиме за неа (4:16–5:10).
а) Целите на надворешно понижената состојба на министрите на евангелието (4:7–12)
4:7. И покрај сета големина на славата на Евангелието, Господ со задоволство го доверил неговото објавување на глинени садови (во слава, „скудни“), на луѓето и на физички слабите, како што е свети Павле, на пример, и, уште повеќе, на постојано угнетуваните, понижуваните и угнетуваните. Зошто е вака уредено? Зарем Господ не можеше да го стори тоа за апостолите веќе да можат да влијаат на луѓето по нивниот изглед? Се разбира дека можел, но не се удостоил да го стори тоа за, вели тој, во нашата служба на Евангелието ништо да не биде видливо, туку сè да и се припише на Божјата сила и, гледајќи ја нашата слабост и славата на нашата служба, секој да заклучи дека ако сето тоа го прават со прст Божји, зашто Царството Божјо мора да се потчини на нас (11:20). и верувајте за да не бидете богоборци. За појасно да покаже како дејствува Божјата сила во оскудни садови, свети Павле вели:
4:8–9. Зарем Божјата сила не е јасно откриена во околностите на нашите животи? Тагата ни се предизвикува од секаде, чувствително ја допира душата, му нанесува рани на срцето, но не ги стеснува градите, не ни го одзема здивот, не ни го притиска срцето. Зар не е јасно дека Бог испраќа таква сила во нашите срца што ниедна тага не го задушува? Се наоѓаме во очајни околности (во словенски термини „нема надеж“), но не очајуваме - не го губиме присуството на умот, знаејќи дека Бог е со нас и дека никој не може да ни направи ништо против Неговата волја. И секогаш се случува Бог да ни организира успешен излез од нашата ситуација. „Прогонети сме“ - прогонувани сме, но „не сме напуштени“, Бог не нè напушта. Ние сме „фрлени, но не уништени“. Се случува непријателите, очигледно, да се целосно подготвени да нè уништат, но ние, со Божја помош, остануваме безбедни, живи и не загинуваме (сп. Дела 14,19).
4:10–11. Ние секогаш, вели тој, ја носиме во нашето тело „умртвото на Господ Исус“ - неволји, таги, смртни опасности што ги доживеал Господ Исус за време на Неговиот земен живот. Зар не е очигледно дека, ако зборуваме човечки, одамна требаше да загинеме, но сите сме живи, и затоа излегува дека секој ден се појавуваме, како да се, живи од мртвите. Ова е целосно слично на тоа како Господ беше распнат и ставен во гроб, а потоа запечатен, но Тој воскресна, Неговиот живот ја проголта смртта. Истиот Исусов живот сега дејствува во нас, зашто кога сме подложени на безброј смртни случаи поради проповедање за Него, но сите остануваме живи, зарем не е очигледно дека сме живи со Неговиот живот. Поради тоа ние подлежиме на смрт заради Него, заради Евангелието за Него. Покрај тоа, страдањето за Христа Господ, исто така, има цел да ја промовира верата во Христа.
4:12. Гледајќи нè во таги, во несреќи, како постојано да сме во прегратка на смртта, а сепак живи, од ова можете да видите дека силата Божја дејствува во нас, животот на воскреснатиот Господ Исус ги оживува нашите мртви тела, и верувајќи во словото на нашето евангелие, до степен на верата, и вие оживувате со благодатта на Христос за да започнете нов живот во Светиот Дух. тоа, откако започна овде, ќе трае вечно и ќе ве води во бескрајно блаженство.
б) Апостолите во делото на евангелизмот се инспирирани од довербата за нивното идно сопрославување со Господ Исус (4:13–15)
Значи, апостолите се скудни садови и, како да се каже, умреле живи за пројавување во нив на силата и славата Божја и за умножување на верниците. Што ги инспирира на овој смртен подвиг? – Доверба на учество со Христос Господ во Неговата слава.
4:13. Навистина, апостолските евангелисти трпат големи неволји за евангелското слово, но тие не молчат, туку се вдахновени од верата, како Давид (види Пс. 116:1) и ги принудува да го продолжат евангелието. Што е вера?
4:14. Нека, вели, овде трпиме тага, живееме како осудените на смрт, но знаеме - имаме потполна и жива увереност дека Бог во Светата Троица, Кој го воскресна Господ Исус како човек, преку Него ќе не воскресне и ќе не внесе во блаженото Царство, и не само нас, туку и вас, кои верувате во Господ Исус.
4:15. Бидејќи целото дело на спасението е во Христа Исуса и сите неописливи благослови во идниот живот, сето тоа, вели тој, е за вас кои верувате. Ние, апостолите, ја објавуваме верата, оние кои ја прифаќаат ја добиваат благодатта на Светиот Дух и радоста на новиот живот, и колку повеќе верниците се множат, благодатта и радоста се пообилни, а за тоа се воздигнува поголема благодарност и прославување кон Бога и Негово прославување за Неговите големи милости кон паднатиот човек. Славата Божја е крајната цел на целото дело на спасението во Христа Исуса. Зашто луѓето се создадени од Бога за работата на оваа доксологија, бидејќи доксологијата е знак на вкусување на радоста на животот со која Бог сака да ги усреќи сите.
в) Размислување за идниот живот (4:16–5:10)
Вистината за идниот живот е морално највлијателна, највозбудлива. Оние кои се утврдени во созерцанието за тоа не грешат, но во дела и секакви добродетели и во подвиг речиси и да не знаат мерка. Затоа свети Павле и посветува повеќе внимание. Кога се однесува на себе, мисли на сите верници.
Идниот живот е полн со слава (стих 16–18)
4:16. Уверени во идното блаженство, вели тој, не губиме срце и покрај сите таги и неволји што не опкружуваат. Не само тоа, туку и самите надворешни таги имаат корист на нашиот дух, подобрувајќи го. Како што надворешниот човек - телото со своите потреби, се распаѓа, слабее и пропаѓа меѓу разни несреќи и страдања, така и внатрешниот, скриениот (1. Петрово 3:4) - духот и душата - се зајакнуваат со вера, надеж и ревност, и главно, со благодатта на Светиот Дух, од ден на ден се обновува и подобрува (зближувајќи го својот дух до Бога). Така, земните таги се причина за небесна радост.
4:17–18. Зашто, иако земните таги се тешки, тие се краткотрајни и брзо се забораваат кога ќе поминат; но истите таги, кога ги поднесуваме заради вера во Христа, нè водат во небесна слава. Ако сега ја погледнеме оваа идна слава, тогаш сегашноста ќе ни биде лесна, а иднината ќе биде привлечна, бидејќи она што е овде е само привремено, а она што е овде е вечно. Тоа се случува и во духовниот живот: додека човек живее самоугоден физички живот, таа го знае само видливото, а не размислува за невидливото, сметајќи го како да не постои. Кога, под влијание на благодатта, неговиот дух ќе се разбуди, тогаш меѓу првите барања за восприемање на нов живот е откажувањето од видливото заради невидливото, а ако некој всушност се одрече од видливото, тогаш благодатта го воведува во нов живот и размислување за невидливото, кое повеќе од го заменува видливото за него.
Зошто Ахиретот е особено пожелен (5:1–5)
Затоа што таму ќе облечеме тело небесно, чисто, светло, светло. Ова вистинско тело е тешко, оптоварувачко, бара многу грижа и се спротивставува на духовните аспирации за небесни работи. Затоа, стремејќи се кон небесното, сакаме да облечеме небесно, лесно, нераспадливо тело и копнееме по него. И дека ќе го примиме ова небесно тело, Светиот Дух нè уверува во тоа.
1 Зашто знаеме дека, иако нашата земна куќа, овој шатор, е уништена, имаме градба од Бога на небото, куќа која не е направена од раце, вечна.
2 Затоа воздивнуваме, сакајќи да бидеме облечени во нашето небесно живеалиште;
3 Да не се најдеме голи, иако сме облечени.
4 Зашто, ние, додека сме во овој шатор, стенкаме под бремето, зашто не сакаме да бидеме соблечени, туку да се облечеме, та смртното да биде проголтано со животот.
5 Токму затоа Бог нè создаде и ни го даде залогот на Духот.
6 Така, ние сме секогаш во добро расположение; и како што знаеме 82 дека, воспоставени 83 во телото, сме отстранети од Господа, -
7 Зашто одиме по вера, а не по видување,
8 тогаш ние сме задоволни и посакуваме 84 подобро да го оставиме телото и да бидеме со Господа.
9 И затоа ние искрено се трудиме, без разлика дали е внатре или надвор, да Му бидеме угодни;
10 Зашто сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го правел додека е во телото, според она што го направил, било добро или лошо.
11 Затоа, знаејќи го стравот Господов, ги опоменуваме луѓето, но сме отворени кон Бога; Се надевам дека и вашата совест е отворена.
12 Не ви се претставуваме повеќе, туку ви даваме причина да се фалите со нас, за да имате што да им кажете на оние кои се фалат по изглед, а не по срце.
13 Ако ги изгубиме нервите, тоа е за Бога; ако си скромен, тогаш за тебе.
14 Зашто љубовта Христова нѐ тера, имајќи го предвид ова: ако некој умре за сите, тогаш сите умреа.
15 Но Христос умре за сите, та живите да не живеат повеќе за себе, туку за Оној, Кој умре и воскресна за нив.
16 Затоа отсега не познаваме никого според телото; ако Го познававме Христа во тело, сега веќе не го познаваме.
17 Затоа, ако некој е во Христа, тој е ново создание; античкиот помина, сега се е ново.
18 Но од Бога, Кој нè помири со Себе преку Исус Христос и ни ја даде службата на помирување,
19 Зашто Бог во Христа го помири светот со себе, не сметајќи ги нивните престапи против луѓето, и ни го даде словото на помирување.
20 Значи, ние сме гласници за Христа, и како да Самиот Бог поттикнува преку нас; Во име на Христос бараме: помирете се со Бога.
21 Зашто, Оној што не знаеше за грев, го направи за грев за нас, та во Него да станеме Божја праведност.
5:1. Нашата душа е одредена од Бога да живее во телото, како во куќа. Ова е земната куќа на душата, која ја примивме во нашето телесно раѓање, и оваа куќа е привремена, но каде ќе живее душата по уништувањето на овој дом, односно по смртта на телото? Св. Ова, вели тој, го знаеме од Светиот Дух.
5:2–3. Имајќи силна, неконтролирана желба брзо да го облечеме небесното, од Бога дадено, нераспадливо тело, затоа копнееме додека сме во ова грубо тело. Но, вели апостолот, нашата душа мора да одговара на ова ново живеалиште: ако овде не се облече во добри дела, тогаш во новото, небесно тело ќе биде како гола, за срам на сите.
5:4. Затоа, вели, сакаме да го отфрлиме ова тело, бидејќи е тешко за нашиот дух, бара многу грижа за себе - нахрани го, дај му да пие, облечи, дај му мирен кревет и тоа секој ден, и тоа повеќе од еднаш; така што поминуваш цел век макајќи се како само да се грижиш за своето тело. Во меѓувреме, за живот според духот, тој не само што не дава помош, туку, напротив, служи како прва пречка за тоа. Се случува непријателите на духот да замолчат, но вашето сопствено тело не престанува да се бори. Затоа, кога сме во ова тело, воздивнуваме под неговото бреме, но не сакаме да бидеме целосно без тело, туку да се пресоблечеме, и не во сосема ново тело, туку во истото, само едно од кое ќе се избркаат расипаноста и страста, а на нивно место би се влевале нераспадливиот, чист, светол, небесен живот. Овој живот ќе влезе во него и ќе го проголта неговото умртвување и целосно ќе го преобрази. Ова е вид на тело што сакаме да го облечеме и воздивнуваме по него!
5:5. Ние првично сме создадени за таков нераспадлив живот, но паднавме и преку гревот бевме подложни на расипаност. Господ Исус Христос ја уништил расипаноста, газејќи ја смртта со воскресение. Мистериозно, ние стануваме учесници во ова воскресение во Таинството на Крштевањето, оставајќи го настрана стариот живот и облекувајќи го новиот. Но, ова е само депозит - депозит, почеток и темел за идно воскресение во слава, како воскресението Господово. Тоа ни го потврдува вродената благодат на Светиот Дух, како да ни е дадена од Бога како залог на идниот славен живот.
Што треба да направи некој за да биде достоен за идниот славен живот (стих. 6–10)
Тешко е да се живее во земно тело, вели тој, бидејќи тоа нè спречува да го видиме Господа. Ние се пробиваме од тоа за да бидеме со Господ. Но, за да се биде со Господа, треба да се погрижи да Му угоди, зашто оние што не Му угодуваат ќе се сретнат со Него не за своја радост, туку само за да слушнат страшна реченица за себе.
5:6–8. Знаејќи добро дека додека живееме во ова тело, ние се оддалечуваме од Господа, и затоа многу жедни да го напуштиме телото за да влеземе во Господа, бидејќи додека сме во ова тело, ние сè уште живееме со вера во Господа, а не со познавање на Него. Живеејќи во телото, ние сме како странци во туѓа земја. Нашата татковина, нашиот дом е таму каде што е Господ. Така, додека талкавме во телото, природно се одвоивме од нашиот роден дом и од Самиот Отец Господов. Телото стана ѕид меѓу нас и Господ. Затоа е разбирливо дека самиот свети Павле и другите подвижници на верата имале силна желба да го остават телото и да одат кај Господа. Но, смртта не е премин кон благословен живот за сите, туку само за оние што му угодуваат на Господа.
5:9. Но, без разлика дали сме овде или таму, нашата работа е да се грижиме само за живеење во согласност со волјата Господова, тоа е наша главна должност, за после ова, без сомнение, да бидеме наследници на Царството Небесно (Златоустом). Апостолот исто така го поттикнува тоа со заканата за Страшниот суд.
5:10. Живеејќи во телото, првенствено мора да се грижи за угодување на Господа; зашто Господ ќе бара од сите нас Својот Суд, според кој едни ќе го наследат Царството Небесно, додека други не само што ќе бидат лишени од блаженство, туку ќе бидат осудени на вечни маки, во зависност од тоа како телата живееле на земјата, дали правеле добро или зло. „Зашто телото што служеше доблест или порок нема да биде исклучено од учество во награди, туку заедно со душите, некои тела ќе бидат предадени на маки, а други ќе бидат крунисани со награди“ (Златоустом).
В) Како се проповеда Евангелието (5:11–7:1)
Како апостолот да го вели ова: Бог во Христа го помири светот со Себе и ни го даде словото за помирување, па ние одиме наоколу убедувајќи ги сите да се помират со Бога. Истото ви го кажуваме и истовремено додаваме совет: видете, не пропуштајте го поволното време (5:11-18), апостолската служба придонесува за вашето спасение (5:19-6:2), ние ја работиме нашата работа, особено внимавајќи да не бидеме искушение за никого, туку, напротив, помагајќи им на сите да се свртат кон верата (6:3-10). беззаконие, приврзете се кон Бога, за да бидете Божји (6:11–7:1).
а) Гледајте да не го пропуштите поволното време (5:11–18)
5:11. Значи, знаејќи дека Христос, нашиот Господ, на Својот Суд ќе бара одговор во сите наши работи, проткаени со овој страв, ние, вели, ги опоменуваме луѓето, се обидуваме да ги исправиме оние кои имаат лажни мислења за нас. Господ ја знае нашата искреност, но се надевам дека мнозинството од Коринтската црква по совест не познава така.
5:12. Сè што рече Свети Павле за неговата висока служба не беше речено за да се пофали на Коринтјаните, тие го познаваат; но за да знаат што да кажат за достоинството на неговото апостолство на оние од јудејците кои го осудија, судејќи го според неговиот изглед, а не според неговото срце, односно по неговото внатрешно расположение.
5:13. Зашто, ако го покажеме своето достоинство, како да „губиме нерви“, од нашата понизна улога, тогаш тоа е така што, гледајќи го нашето смирение, кој не ја понижил и презирал нашата проповед, да не ја отфрли и да загине - така, тоа го правиме за слава Божја. За луѓето се трудиме да бидеме скромни за да ги привлечеме повеќе кон себе и да им покажеме пример на смирение (Златоус). Што ги инспирира светите апостоли на таква служба?
5:14. Затоа, светите апостоли ја вршат својата служба со таква посветеност што ги опфати силна љубов кон Бога, која се храни со живата свест за она што Тој го уредил за нашето спасение во лицето на нашиот Господ Исус Христос; Сите сме подложни на смртта, но „Само Он ни ја прифати смртта, за да се стекне живот за сите нас“ (Теодорит). Сите луѓе умреле во личноста на Адам, кој ја прекршил Божјата заповед во Рајот, умреле умствено веднаш по падот, што се открило во нивниот обид да се сокријат од Бога и при прикривање на гревот и фрлање еден врз друг, а физички умираат постепено. Господ Исус Христос, откако се воплоти, ја зеде на Себе нивната вина пред Бога и само Тој умре за сите, за да им даде живот на сите со Своето воскресение. Како?
5:15. Ако Христос Господ умре за гревовите на луѓето и воскресна за нивниот живот, тогаш природно е дека за да живеат тие не треба да живеат за себе, не според себичните телесни телесни стремежи, туку за Господа, односно според Неговата света волја, угодно и праведно. Ова е неопходен услов за нов живот во Христа (сп. Матеј 16:24; Јован 14:21). И Свети Павле се обидува да живее на овој начин.
5:16. Тој самиот, откако ги напушти предностите на телесниот живот заради духовен, не сака да познава никого според телото, не му дава предност на Евреин пред незнабожец или образован пред необразован. Тој во Христа гледа само ново создание, дури и Самиот Исус Христос, како потомок на Авраам и Давид, тој веќе не знае, туку Го познава како Вечен Бог, Искупител на сите луѓе.
5:17. Така, христијаните повторно се раѓаат во нов, духовен живот, кој, како што пророчки предвидува свети Павле, треба целосно да ги обнови луѓето и да ги преобрази на нов начин. Светот, сè „древно“ - телесно, себично, мора да престане, а на негово место ќе се роди „скриен човек од срцето“ (1. Петрово 3:4), кој ќе почне да владее со сè во душата, во телото и во надворешните односи. Види - тоа е како истата личност, истите сили на духот, душата и телото, но животот повеќе не е ист. Ова садење не е земно, не дише земен воздух, не се храни со земни производи. Тој е мудар човек горе, а не земен, и неговиот живот е скриен со Христос во Бога.
5:18. Ова преродување во нов живот го остварува Бог, откако се помири преку жртвата на Господ Христос со паднатите луѓе и ги испрати апостолите да го проповедаат Евангелието - помирување на целиот свет. Во тајната на Пресвета Троица, од памтивек беше наредено Бог Син да се воплоти во свое време од вечната Дева и, откако умре на крстот, да го раскине ракописот на нашите гревови, со што ќе ја задоволи вечната вистина Божја, за да нè помири со Бога. Исто така, наредено е Духот да слезе врз оние што се помируваат на овој начин и да ги направи оправданите со крвта на Исус Христос праведни и свети, обновувајќи го нивниот внатрешен живот со Неговата благодат. Работата на помирувањето во лицето на Господ Спасителот беше целосно завршена, но асимилацијата на помирувањето со луѓето што се спасуваа мораше да се изврши не преку импутација, не надворешно, туку бараше одредени морални промени кај оние што се помируваа, како неопходен услов за проширување на моќта на помирување на нив.
За да се исполни тоа, неопходно беше на луѓето да им се објават овие услови за помирување, да им се каже што треба да направат за да се случи помирувањето, а потоа, откако ќе ја изразат својата подготвеност да ги исполнат условите за помирување, да им се даде од Светиот Дух моќ да ги исполнат овие услови, бидејќи самите луѓе веќе не можеа да ги исполнат. За сето ова е воспоставено апостолатот. Оние кои беа избрани за апостолство, обилно обдарени со даровите на благодатта, требаше да одат низ светот и да ја објават на сите добрата волја Божја за помирување на сите со Бога под услов на покајание, вера во Господ Исус Христос, Кој умре на крстот и несебична подготвеност постојано да живеат според Неговата волја - според Божјата волја. Оние кои беа склони да ја слушаат оваа проповед треба да се крстат во името на Света Троица и преку полагањето раце да се спушти врз нив благодатта на Светиот Дух. Ова е суштината на апостолската служба и на тој начин се постигна помирување со Бог на секој човек.
б) Службата на апостолите значително ни помага да го организираме нашето спасение (5:19–6:2)
Делото на апостолството е да ги повикува на помирување со Бога оние кои се одвратиле од Бога и оние што Го налутиле, а потоа да им ги пренесе даровите на Светиот Дух. Апостолот вели: сега тоа го правиме, сите ги повикуваме - помирете се со Бога и на секого ја учиме благодатта. Така и вие, Коринтјаните, бевте повикани и станавте соучесници на благодатта. Се молиме да не ја имате залудна оваа благодат.
5:19. Како Бог ги помирил грешниците со Себе со Својата вистина? Христос Господ „ги понесе сите наши гревови... во Своето тело на дрвото“ (1. Петрово 2:24). Ракописот во кој се запишани сите е: „Го извади од сред народот и го закова на крстот“ (Кол. 2:14); така што за вистината Божја овие гревови и нивните записи се сите едно, дека не постојат. Таа е сосема задоволна. На луѓето им преостанува само да се повлечат под сенката на Крстот, за Божјата вистина да не ги види нивните гревови врз нив и да им ги припише на грешниците. Тој ни заповеда нас, апостолите, да им го објавиме тоа на луѓето, за тие, од своја страна, да го послушаат нашето слово на помирување и да се помират со Бога.
5:20. Каква голема Божја милост кон нас грешните! Бог го испрати Својот Син за наше спасение, умре за гревовите на луѓето, за да не им ги припишува вистината Божја, и ги испрати апостолите да го објават тоа и во името на Бога, Отецот и Синот, искрено да ги замолат да го искористат спасението што беше договорено - да се помират со Бога, како луѓето да не се со Бога.
5:21. Бог нема непријателство кон луѓето, туку неискажлива љубов, зашто Тој не само што не направи грев и не мислеше ништо гревно, туку не знаеше што е грев, не ги доживеа слатките на гревот, ни направи таков Пречистен грев, односно се однесуваше кон Него како грешник, како Самиот да ги направил сите оние гревови за кои се грешат сите луѓе. Само преку тоа би можела да се задоволи Божјата вистина. Таа е задоволна. Бог можел и го направил помирувањето на светот со Себе во Христа без луѓе. Но, за да можат луѓето да го искористат ова помирување, неопходно беше нивно лично учество во оваа работа. Затоа, вели тој, им викаме на сите: „Помирете се со Бога“, зашто делото на спасението не е само да го помириме светот со себе преку безгрешната жртва на нашиот Син, туку и да нè направи „праведни пред Бога“. За ова е потребно учество на слободната волја на луѓето. А за ова ви треба покајание, вера во Евангелието, Крштевањето, прифаќањето на дарот на Светиот Дух во Тајните на Крштевањето, Причеста и други.
Кога сето тоа ќе биде направено, тогаш, вели тој, ќе станете Божја праведност, односно нема да станете однадвор праведници, туку ќе поседувате внатрешна праведност, или праведност на духот и светост, праведност Божја или Божја. Но, тогаш, за да останеме во оваа вистина, не е доволно само, откако се помиривме со Бога во крштевање или покајание, повторно да живееме безгрижно.
1 Ние, како придружници, ве молиме Божјата благодат да не биде прифатена од вас залудно.
2 Зашто е речено: Во прифатливо време те чув и во денот на спасението ти помогнав. Ете, сега е поволното време, ете, сега е денот на спасението.
3Никого не сопнуваме во ништо, за да не биде укорена неговата служба,
4Но во сè се покажуваме како Божји слуги, со големо трпение, во неволји, во потреби, во тешки околности,
5 под удари, во затвори, во прогонство, во труд, во бденија, во постови,
6 во чистота, во разумност, во великодушност, во добрина, во Светиот Дух, во непризнаена љубов,
7 во словото на вистината, во силата Божја, со оружјето на праведноста во десната и левата рака,
8 во чест и срам, во срам и пофалба: се сметаме за измамници, но сме верни;
9 непознати сме, но познати сме; ние се сметаме за мртви, но ете, ние сме живи; ние сме казнети, но не умираме;
10 Тие нè растажуваат, но ние секогаш се радуваме; Ние сме сиромашни, но збогатуваме многумина; немаме ништо, но поседуваме сè.
11 Нашите усни се отворени за вас, Коринтјани, нашите срца се зголемени.
12 Не си тесен во нас; но вашите срца се стегнати.
13 Во еднаква награда, велам, што се однесува до децата, и вие ќе бидете поделени.
14 Не влегувајте во јарем нееднакво со неверниците, зашто какво заедништво има праведноста со беззаконието? Што има заедничко светлината со темнината?
15 Каков договор има меѓу Христос и Велијар? Или какво е соучесништвото на верните со неверникот?
16 Каков е односот помеѓу Божјиот храм и идолите? Зашто вие сте храм на Живиот Бог, како што рекол Бог: Јас ќе живеам во нив и ќе одам во нив; и Јас ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ.
17 Затоа, излезете од нив и разделете се, вели Господ, и не допирајте го нечистото; и ќе те примам.
18 И Јас ќе ви бидам Татко, а вие ќе бидете Мои синови и ќерки, вели Господ Семоќниот.
6:1. Целта на апостолите е да ја шират доктрината за откупување и преку проповедање да ги привлечат луѓето кон благословен, праведен живот. Во тоа тие се, како да се каже, инструменти на Божјата љубов кон луѓето, Негови соучесници, како соработници во делото на откупување (сп. 1. Кор. 3:9). Но, тие се придружници и луѓе, кои ги молат и убедуваат да се помират со Бога, а оние кои го примиле крштевањето и благодатта на Светиот Дух, да не го прават залудно, залудно прифатено, туку да го разгорат со својот живот според Божјите заповеди. Побрзајте, вели тој, да го искористите поволното време во овој земен живот. „Дојде време“, вели тој, „погодното време за спасение предвидено од пророкот - времето на Божјата благодат и времето на посредување за нас пред Бога на нашиот Господ Спасител (сп. Евр. 5:7), кое го слуша и го слуша Бог Отецот. има и неповолна, а кој може да каже дека второто нема да дојде наскоро?
в) Како апостолите помогнаа да се осигураат дека верниците нема да добијат благодат залудно (6:3–10)
6:3–4. За да им помогнеме на сите да се подобрат во благодатниот живот, вели апостолот, ние, од наша страна, користиме сè: и зборот на проповедта и примерот на нашиот живот. И тогаш светиот апостол посочува два карактеристични знаци на непорочен живот: прво, никого не сопнуваме во ништо, никому не даваме причина за клевети и прекор против нас, за да не се прекорува „нашата служба“, така што нашата служба не дава ни случајна причина да го прекориме во ништо; второто - „но во сè што се покажуваме како слуги Божји“, не само што се трудиме да бидеме такви пред луѓето, туку и пред Севидниот Бог, внатрешно, срдечно и во нашите животи.
Имено, „во големо трпение“, не во една или две неволји, туку во многу неволји, не само во надворешни неволји, туку и во оние што можат длабоко да удрат во срцето, во неволји, во потреби и крајности што го претставуваат угнетувачкото зло како неизбежно, „во тесни околности“, последниот степен на екстреми од глад и неуспех да се задоволат најпогодните тажни потреби.
6:5. Апостолот се покажал како Божји слуга „под удари“ (во словенски „во рани“ од удари), на пример, во Листра (види Дела 14:19), во Филипи (види Дела апостолски 16:22–23; 2. Кор. 11:24–25), „во затвори“ (1:223) (1. слав. „Во труд“ - во тешки патувања низ планинските предели, во труд за да се издржува себеси и неговите другари, во трудот да воспостави ред во новоформираните Цркви. „Во бдение“, кога ги поминувал ноќите во молитва или разговор со преобратениците, на пример, во Филипи (види Дела 16:25) и во Троада (види Дела апостолски 20:7–11). „Во постот“, кога доброволно се лиши од храна за да се зајакне во молитвата, да го смири Бога, да се подготви за некаква борба, на пример, против лагите и заблудите. „Постот е силно морално средство и вреден подвиг во Божјите очи“ (Златоустом).
6:6. Како Божји слуги, вели тој, се чувавме „во чистота“ - целомудрие на телото и срцето; „во разумност“ - во познавањето на Божествените нешта - мудроста што потекнува од Бога (Златоустом); „во великодушност“, која, и покрај сите неволји од другите, одржува мирна и добро расположение. „Во добрина“ - добродушност, кога имаат милосрдно срце кон секого, спремно секому да го прават секое добро, да се избави од секоја тага, да ја оттргне секоја несреќа, воопшто срце што не може со рамнодушност да ја види ниту потребата, ниту тагата на другиот. Во Светиот Дух, дури и при користењето на даровите на Светиот Дух исполнети со благодат, обилно ни дадени, ние, вели, никому не дадовме никакво искушение. „Во ненамерна љубов“ - не само во однос на надворешното однесување, апостолот ја откри својата љубов, туку што е најважно, неговото срце беше полно со вистинска љубов.
6:7. Ние, вели, се покажуваме како Божји слуги, пренесувајќи што и како Бог ни доверил, без да се мешаме во ништо наше; целиот успех на проповедањето зависи од Божјата сила, знаци и чуда. И двајцата ја потврдуваме и браниме вистинската вера како вистина, исто така со оружјето на вистината, како слуги Божји, негирајќи ги лагите и не потиснувајќи ја вистината.
6:8. Во сите случаи, кога имало нешто за наша слава или обесчестување, кога сме клеветени како измамници или пофалени, ние се однесувавме како што треба Божјите слуги (види Дела 14:16).
6:9. „За едни биле познати и почитувани, за други недостојни да ги познаваат“ (Златоустом). Судејќи по тоа како и до кој степен нашите непријатели беа лути против нас, сè што можевме да направиме е да умреме. Така мислеа сите, на пример, во Листра (види Дела 14:19–20), но Бог нè спаси од уништување. Дозволува да бидеме казнети, но не да нè убијат (сп. Пс. 17,18), туку да нè поучува и опоменува, особено да нè убеди дека во сè треба да се потпреме на Неговата Семоќна Рака.
6:10. Другите, вели, гледајќи во нас, мислат дека тагуваме. Ние, напротив, го чувствуваме најголемото задоволство и тоа не само еднаш, туку секогаш, постојано добивајќи радост од Духот Утешител, бидејќи после љубовта тоа е неговиот прв дар (види Гал. 5:22). Ние сме буквално сиромашни, но збогатуваме многумина не само со духовни дарови, туку и со физички - преку собраната милостина и Божјиот благослов на оние што нè зедоа под нивниот покрив. Ние немаме ништо свое, но имаме сè од Божјиот Дух. Така, свети Павле имал најголемо влијание врз цели народи и бил господар не само на нивниот имот, туку и на нивните очи (види Гал. 4:15). Свети Златоуст, од неговите подвизи опишани од свети Павле, го извлекува следново морално учење за христијаните: „Затоа, ако носиме нешто за Христа, мора да го поднесуваме не само храбро, туку и со радост. Без разлика дали постиме - ќе бидеме весели, како оние што гознуваат, дали трпиме срам - ќе се однесуваме со такви ќе се пофалиме, како да се обидуваме да се тушираме. расположение како да го зголемуваме, дали ќе дадеме нешто на сиромашните, ќе мислиме дека добиваме.
И не само кога делиме милостина, туку и во која било друга доблест, не размислувајќи за тежината на трудот, туку за сладоста на наградите, главно имајќи го на ум нашиот Господ Исус Христос, за Кого преземаме одредени дела, од кои ќе бидеме поподготвени да излеземе на дела и ќе го поминеме целото време од нашиот живот во задоволство.
г) Обврски на оние кои го прифатиле проповедањето на апостолите (6:11–7:1)
Откако кажа како апостолите, и со збор и со пример на нивниот живот, му го објавуваат на светот словото - Евангелието на помирувањето со Бога - свети Павле сега се свртува кон оние кои го прифатиле евангелието на помирувањето и дава упатства како треба да се однесуваат за да бидат достојни за својот повик. Тие мора да избегнуваат секаков грев и да го избегнуваат секое зло за да бидат чисти. И тогаш, како и во чистите, Бог ќе се всели во нив и ќе ги земе во Себе, што е конечната, највисока цел на разумните суштества. Тој ги наведува овие упатства, обраќајќи им се на Коринтјаните, уверувајќи ги во неговата посебна наклонетост кон нив и истовремено барајќи взаемно и од нив целосно внимание на неговите зборови за нивно подобро асимилирање.
6:11. Свети Павле напишал за своите апостолски подвизи кон Коринтјаните, поттикнати исклучиво од расположението на неговото срце, полно со љубов кон нив; неговите усни зборуваа од изобилството на неговото срце.
6:12–13. Ние, вели, ве прегрнуваме со нашата широка љубов, ве сакаме сите, но вие не нè сакате толку широко; барем има некои меѓу вас во чии срца нема пространо место за мене. Како што јас ве сакам сите вас широко, така сите вие и секој од вас ќе ме сакате со целосна љубов. На крајот на краиштата, вие сте мои духовни чеда; кои деца не го сакаат својот татко? И во исто време, колку е тешко децата да го сакаат? Но, зошто свети Павле бара од Коринтјаните да го сакаат целосно? За да го привлече нивното целосно внимание на неговите следни декрети, со кои неговото љубезно срце е исполнето и е подготвено да ги излее преку неговите усни во нивната душа. Кои се овие уредби?
6:14–16. Веројатно, оние лица за кои свети Павле во 12. стих навести дека за него нема пространо место во нивните срца, учествувале во идолопоклонички оброци, а можеби и во некои други секојдневни обичаи на паганството. Со оглед на тоа, свети Павле вели: не влегувајте во јарем со неверниците. И објаснува зошто не треба да го прават ова: вие воопшто не сте пар со нив, туку се разликувате од нив во спротивното. Прво, од морална страна, „каква е врската меѓу праведноста и беззаконието“?! Како што праведноста е спротивна на беззаконието, така и вие, верници, на незнабошците. Тој ги нарекува верниците праведност затоа што нивните претходни гревови биле измиени со крштевањето, а за да не паднат во нови и да живеат праведно, тие ја примија благодатта на Светиот Дух за да им ја зајакне силата во исполнувањето на праведноста. Тој ги нарекува незнабошците беззаконски затоа што гревот владее во паганството од раѓање до смрт. Второ, од ментална страна, „што има заедничко светлината со темнината“? Верниците се лесни, според јасноста на нивното религиозно знаење. Тие знаат од каде доаѓаат, зошто се на земјата, што ги чека зад гробот и како да го направат својот иден живот блажен.
Тие го познаваат Бога, Создателот и Обезбедувачот, Спасителот и Утешителот, знаат како да стапат во комуникација со Него и секогаш остануваат во Него – што е крајната цел на разумните суштества. Знаејќи го сето ова, тие чекорат во светлината. Паганите, напротив, не знаат ништо вакво, најсуштинските прашања за нив остануваат нерешени, а живеат како случајни луѓе, неспособни да си дадат отчет каде одат и како ќе им заврши патот. Ги покрива густиот мрак на незнаењето. Како, вели, можеш ти, светлината, да влезеш во истиот јарем со нив, темнината? Трето, од страна на претставниците, „каков договор има меѓу Христос и Велијал“? Христос Господ е Глава на христијаните, тие го облекуваат, крштевајќи се и добиваат благодат, а потоа преку трудот на целиот свој живот се претвораат во Неговиот лик, така што овде се едно со Него, а во друг живот се удостојуваат да бидат таму каде што е Тој, во неописливо благословена слава. Белијал е сатаната, првиот што во духот на гордоста влегол во борба против Бога, потоа ги научил своите предци да не му се покоруваат на Бога, ветувајќи им божество и лишувајќи им се од сè, потоа ги мами сите луѓе, влечејќи ги во дела на самоуживање, спротивно на совеста и Бога.
Тој нема вистинска моќ над никого и ништо, туку лажно се нарекува себеси крал, затоа што луѓето, заведени од неговите духови, брзаат кон самозадоволување и преку него му служат. Целта на сите негови напори е да создаде повеќе луѓе кои пропаѓаат, исклучиво поради непријателство кон вистината и Бога. Значи, вели тој, дали вам, христијани, доликува да бидете во јарем заедно со слугите на сатаната, непријателот Христов? Четврто, од гледна точка на почетокот и крајот на животот, „какво е соучесништвото на верните со неверните“? Верните верувајќи во Господ Спасителот знаат што треба да прави овде и што го чека во идниот живот. Таква му е честа. Неверниот, ниту во овој, ниту во идниот живот, воопшто не ја знае својата судбина, а кога ќе дојде смртта, го зафаќа избезумен страв. Ова е судбината на неверникот! Дали е можно да се стане пар со него? Петто, од страната на последната цел на религијата - заедницата со Бога, „каква е компатибилноста на Божјиот храм со идолите“? Душата која го прифатила Бога, во заедница со Него, станува Божји храм.
Верниците, преку заедницата со Господ Христос, исто така стапуваат во заедница со Бога и исто така стануваат храм Божји, не сите заедно, туку секој верник посебно; зашто, вели апостолот, вие сте храмови (во словенските „цркви“), а не Црква на живиот Бог. Ова води до таква неусогласеност: да внесете нешто паганско во вашата душа, во кое живее Бог, е исто како да внесете идол во Божјиот храм. Бидејќи најзначајната разлика меѓу верните и неверните е вистинската и жива комуникација со Живиот Бог, светиот апостол првенствено се фокусира на тоа, нарекувајќи го пророштва и преку нив прикажувајќи го од различни страни. Пророштвата се дадени не буквално, туку според нивното значење, од различни места. Вие, вели тој, сте „храмот на Живиот Бог“. И дека е така, слушајте што му ветил Бог на Израел: „Ќе живеам во нив и ќе одам“, односно ќе живеам во овие храмови и ќе одам во нив. „И јас ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ“ (сп. Лев. 26:12). Јас сум нивниот Бог, тие се Мој народ. Ова ја изразува комуникацијата од страна на Бога. Но, кога луѓето го сфатија тоа при срце, тие почнаа да го имаат Бог за свој Бог, а себеси како Божји народ.
Ова е комуникација од луѓе. Така беше во Израел, типот на верниците. Но, сето тоа им се случи надворешно. Вистинската заедница со Бога ја оствари Господ Спасителот. Прво ипостасно во Негово, а потоа милосрдно - морално и во сите верници. Сите верници, станувајќи едно со Господа, стануваат вистински и суштински едно со Бога. Така се молел Самиот Господ: „Сите да бидат едно: како што си Ти Татко во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:21). И оваа молитва се исполнува со дело кај секој верник. Верникот, кој повторно се раѓа со благодатта на Светиот Дух и станува чист преку отфрлањето на страстите (особено самоуживањето), потоа се збогатува со разни доблести и преку тоа станува пристоен храм за Бога, кој престојува во него и го води по патиштата на животот, како столб на облаците во израил. Но, повторно, со древниот Израел ова се случи надворешно, со новиот - внатрешно, во душите и срцата. Зашто Господ вели: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23).
6:17. Што требаше да направи Израел од нивна страна за да ги добие благословите што им ги ветил Бог? Тој не само што требаше да излезе од меѓу незнабошците, целосно да се одвои од нив, туку и да не допре ништо нечисто што беше извалкано од паганското идолопоклонство. Она што древниот Израел мораше да го направи надворешно, новиот мора да го направи внатрешно. Во душата и срцето, тој мора да се откаже од самоуживањето, како идолопоклонството, да излезе од средината на своите страсти и да не допира, целосно да се одрече од секаква нечистотија, и физичка - блуд, прељуба и секакво телесно знаење, и духовно - нечисти мисли, сладострасни погледи, гнев, измама и слично, кои Господ ги искажува со зборовите на Мене: да.” ќе се одрече од себе“ (Матеј 16:24), а апостолот: „кои се Христови, откако го распнаа телото со страстите и похотите“ (Гал.5:24) А за исполнување на овој услов за комуникација со Бога, ветена е голема награда: „и ќе те прифатам“, ќе станеш Моја; и ќе ве прифатам и двајцата во Моја заштита.
6:18. Така, со древниот Израел, Господ, верен на Своите завети, им беше како Татко на децата, говорејќи им на погрешните меѓу нив: „Родија синови и ги подигнаа, но Ме отфрлија“ (Ис. 1:2). А на новиот Израел - на верниците - му се дава и синово, зашто се вели: „Малите... Го примија (Господ Спасителот со вера и љубов) и им даде право да станат деца Божји, кои веруваат во Неговото име, кои не се родени од крв, ниту од телесните желби, ниту од човечката страст, туку се родени од Бога“ (Јован:12-31). Ова е влегување на секој верник во христијанството, дека тој повторно се раѓа со вода и Дух, и во моментот на ова раѓање станува син или ќерка Божји. Па што?
1 Затоа, возљубени, имајќи ги овие ветувања, да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот, усовршувајќи ја светоста во страв Божји.
2 Сместете нè. Никого не навредивме, никого не наштетивме, од никого не баравме добивка.
3 Не го кажувам ова за да го осудам 85; зашто претходно реков дека си во нашите срца, за да можеме да умреме и да живееме заедно.
4 Имам многу надеж во тебе, многу се фалам со тебе; Исполнет сум со утеха, преплавен со радост и покрај сета наша тага.
5 Зашто, кога дојдовме во Македонија, нашето тело немаше одмор, но бевме угнетувани од секоја страна: однадвор - напади, од внатре - стравови.
6 Но Бог, Кој ги теши понизните, нѐ утеши со доаѓањето на Тит,
7 и не само со неговото доаѓање, туку и со утехата со која се тешеше за вас, раскажувајќи ни за вашата ревност, за вашиот плач, за вашата ревност за мене, така што уште повеќе се радував.
8 Затоа, ако те ожалостив со пораката, не се каам за тоа, иако се покајав; зашто гледам дека таа порака те растажи, но само за некое време.
9 Сега се радувам, не затоа што си тажен, туку затоа што те растажи на покајание; зашто тие тагуваа заради Бога, за да не претрпеа никаква штета од нас.
10 Зашто, побожната тага предизвикува непрекинато покајание што води кон спасение, а световната тага предизвикува смрт.
11 Заради тоа што сте тагувале заради Бога, видете каква ревност создаде во вас, какви извинувања, каков гнев кон виновниците, каков страв, каква желба, каква љубомора, каква одмазда! Според сите сметки, се покажавте дека сте чисти во оваа работа.
12 Значи, ако ви пишав, тоа не беше заради навредливиот и не заради престапникот, туку за да ви се открие нашата грижа за вас пред Бога.
13 Затоа се утешивме со твојата утеха; и уште повеќе сме воодушевени од радоста на Тит што сите го смиривте неговиот дух.
14 И јас не се срамев ако пред него се фалев со нешто за тебе, туку како што ви кажавме сè што е вистина, така и пред Тит се покажа дека нашето фалење е вистина;
15 И неговото срце е многу наклонето кон вас, во сеќавање на послушноста на сите вас, како го примивте со страв и трепет.
16 Затоа се радувам што можам да се потпрам на тебе во сè.
7:1. Имајќи такви ветувања, односно дека сме станале храмови на Бога, Неговите деца и дека Него го имаме за наш Бог и Татко, ние мора да се „исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот“, како од телесните гревови, така и од духовните грешни мисли, чувства и склоности, како и од коренскиот грев - самоугодувањето. Да се исчистиш од нив значи, прво, да се покаеш за сите свои претходни дела и, второ, да не си дозволуваш повеќе не само нечисти дела, туку и мисли, па дури и какви било нељубезни движења во себе, а најмногу од сè, самоугодување, од кое се раѓа и поткрепува се што е нечисто. Со ваквото очистување и телесно и духовно, ќе создадеме чистота во себе, како светилиште во стравот Божји, бидејќи стравот Божји е неопходен услов за очистување од грешната нечистотија. Пред сè, ја буди совеста, давајќи му ја својата неодолива моќ на гласот и со неа раѓа енергија за организација на спасението, што предизвикува покајание и решителност да се очисти од нечистотијата на телото и духот, а потоа, откако ќе ја прими моќта исполнета со благодат од Божјиот Дух во Светите Тајни, го чисти.
Стравот Божји, поставувајќи ги темелите за очистување, останува во текот на целиот период на очистување како буден стражар за време на работата. „Голема е моќта на страста, но ако се заштитиш со страв Божји, ќе го победиш нејзиниот гнев“ (Златоустом).
Дел три. Израз на радост и утеха донесени од враќањето на Тит со добра вест од Коринт (7:2–16)
Апостолот изразува доверба во Коринтјаните и зборува за неговата радост и утеха за враќањето на Тит во врска со она што го видел и сретнал во Коринт.
7:2. Св. Сега пак, навестувајќи ги, ги замолува да го примат посрдечно, со отворена душа, за да не им биде тесно во срцето. Ти, вели тој, доброволно ги прифаќаш оние кои те навредуваат, ги расипуваат мислите со лаги, ти даваат лош пример, профитираат од тебе и те навредуваат со нивната ароганција (Златоус). „Ние, вели тој, живеевме со вас година и половина и не направивме такво нешто.
7:3. Св.
7:4. А како, вели, да не се радувам и да не те сакам? Тит ми ги донесе најудобните и охрабрувачките вести за тебе. Сега гледам дека можам да се потпрам на тебе во се. Покажавте дека со мене се однесувате како што учениците се однесуваат кон наставникот, како што децата се однесуваат кон таткото. Ми даде многу причини да те пофалам и да се пофалам со тебе. Јас тагував, но штом дојде Тит и раскажа за тебе, тагата си замина и јас повторно се утешив. Неговата тага беше многу силна и од надворешни и од внатрешни причини.
7:5. И во Троада (види 2. Кор. 2:2-13), и во Македонија, никогаш не најдов мир за себе ниту во духот ниту во телото; насекаде и од сите страни ме опкружуваа таги: однадвор - напади од неверници, а внатре - во срцето страв за верниците, да не бидат однесени во заблуда, што се случи не само кај Коринтјаните, туку и кај другите.
7:6. Неговите таги и вознемиреност, како што е кажано погоре, започнале затоа што Тит го одложил своето враќање. А почетокот на утехата е ставен во доаѓањето на Тит. Пред да каже нешто за тебе, веќе бев утешен, вели тој, само од неговото доаѓање. Од неговото долго чекање, свети Павле се чинеше дека очајува што некогаш ќе го види Тит, па неговото доаѓање го сметаше за порака од небото. Затоа вели: „Бог, кој ги утешува понизните (т.е. понизните и скршените од тага и тага), нè утеши со доаѓањето на Тит“. Но, уште повеќе се тешеше со она што му го донесе Тит.
7:7. Свети Павле бил задоволен и од тоа што самиот Тит бил воодушевен од Коринтјаните и неговата радосна вест за нив. Каква радосна вест му донесе Тит на свети Павле од Коринт? - Коринтјаните имаат топла наклонетост кон апостолот, болно жалат и тагуваат што толку многу го вознемириле со своите маани, со нивната решеност ревносно да исправаат сè што е погрешно - да прават сè според неговите упатства, да го избркаат инцестуозниот и да ги замолчат клеветниците на свети Павле; Сите овие вести, вели тој, уште повеќе ме израдуваа. Како е ова можно? Коринтјаните плачат затоа што ги навредуваат, но тие што ги навредувале се радуваат?
7:8. Свети Павле објаснува зошто се радува. Зашто вели, иако те навредив и натажив во моето писмо со она што беше кажано во првото писмо, не се каам за тоа, иако се покајав додека не дојде Тит; Не се каам, гледајќи во зборовите на Тит каков добар плод ти донесе, зашто тагата ти беше кратка, но користа беше вечна (Златоустом). Зошто продолжува:
7:9. Не само што не се каам, туку напротив, се радувам - и не затоа што си тажен, туку затоа што си тажен на покајание, се обвинуваше себеси, призна дека вредиш за такви прекори, се покаја за својата вина и реши да се исправиш, сеќавајќи се на Божјиот суд, и така добивте само корист од нашиот строг укор.
7:10. Јас, вели апостолот, сега не се каам што те вознемирив во мојата порака, зашто плодот на твојата тага беше твојата тага за Бога (Златоустом), која дава спасение. Како? Тагата за Бога е тага и болно скрушеност на срцето, кога, кога размислуваат за Бога и за нивниот однос со Него, се препознаваат себеси како невозвратено виновни пред Него. Таквата свест раѓа страв од суд и осуда, од кои нема друг излез освен срдечното покајание со цврста решеност да се живее според волјата Божја. Оној што тагува поради Бозе прибегнува кон тоа и така влегува на патот на спасението. Но, до него води само „непроменливото покајание“ (на словенски „непокајано“), со цврста решеност да не се вратиме на стариот пат - грешен; никој не се кае за таквото покајание, бидејќи веднаш ги гледа неговите добри плодови. Ова воопшто не наликува на светската тага поради загубата на какви било земни, световни добра. Оваа тага само убива со тага и восхитува со нерадост, без да донесе никаква корист. Свети Павле ги наведува самите Коринтјани како пример за спасоносната моќ на тагата за Бога.
7:11. За твојата тага за Бога, вели тој, види како тоа те натерало да се грижиш за себе - да се појавиш исправен во сè пред Бога со својата совест и пред светиот апостол. И еве ги знаците на таквата грижа: извинување пред мене (изразено, можеби, пред Тит и пренесено од него на апостолот), и огорченост на грешникот, и страв пред Бога, а можеби и пред свети Павле, и желбата за мене - тие ме сакаа пожестоко од порано, и ревност за Бога и одмазда (во слава на оние што се „огорчени“). згрешил. „Во сè, се покажавте чисти во оваа работа“, односно не само со тоа што вие самите не го сторивте истото злосторство, туку и со тоа што не го одобривте оној што го извршил (Златоустом).
7:12. Слушајќи за инцестуозниот човек, свети Павле строго ги осуди Коринтјаните дека толерираат таков грешник меѓу нив, предупредувајќи ги дека „малку квас ги квасува сите мешавини“ (сп. 1. Кор. 5,6). Тој им пишуваше толку строго, не затоа што исклучиво го имаше на ум навредениот - синот криминалец или навредениот - неговиот татко, туку, главно, за целата Коринтска црква, за да не се заразат другите еден по друг со истото зло, бидејќи „малиот квас ги квасува сите мешавини“. Ова го кажа кога не знаеше за нивната исправка. Сега го кажува истото, но само со помеки зборови. Ти пишав тогаш толку строго за да видиш колку те сакам. Бидејќи многу те сакам, се плашев да не претрпиш штета од овој примамлив пример и да не бидеш принуден да тагуваш за себе (Златоус). Сега се покајавте, што многу ме утеши и мене и Тит.
7:13. Заради утехата што ни ја донесе со твоето поправање на сè што забележав кај тебе, се утешивме со Тит. Но ти ни донесе уште поголема утеха со тоа што со твоето духовно однесување го смири Титовиот дух испратен до тебе.
7:14. Така, свети Павле не се залажувал за Коринтјаните кога му кажал добри работи за нив на Тит. Неговите пофалби, како и сето она што им го прогласи, се покажаа вистинити. И самиот Тит беше многу задоволен од нив.
7:15. Тит со љубов се сеќава на нив, на нивната послушност кон словото на апостолот и, веројатно, кон него; со љубов се сеќава како го примија таму, со голема чест, како гласник на апостолот (Златоустом).
7:16. Така, однесувањето на Коринтјаните го воодушеви свети Павле и му влеваше доверба во срцето дека може да се потпира на нив во сè, како верен на него и на своето учење.
Втор дел - практичен (8:1–9:15)
Св. Свети Павле веќе им напишал за милостина во своето прво писмо (види 1. Кор. 16:1-3). И Тит многу придонел за организирање на оваа работа во Коринт, додека бил таму. Коринтјаните, иако биле побогати од многу други, очигледно не биле особено наклонети да даваат милостина на другите. Затоа, свети Павле повторно зборува за собирањето милостиња меѓу нив, поттикнувајќи ги да го прават тоа прво со примерот на Македонците, кои биле милосрдни дури и без мерка, потоа укажувајќи на други мотиви за дарежливата собирање милостиња, имено, дека милостината ги надополнува нивните доблести, дека веќе почнале да ја собираат, и на крајот, дека не се бара што се бара, но кој може да прави (8:1). Потоа го потсетува на неговата наредба да им ги испрати Тит и другите двајца браќа, за кога ќе дојде кај нив со Македонците, тие да имаат сè подготвено (8:16–9:5).
Конечно, тој повторно ги инспирира на великодушно и доброволно давање со ветување за Божјиот благослов, а со тоа и славата на нашата исповед (9:6-15).
Дел еден. Стимулации за милосрдие во различни примери (8:1–15)
I. Мотивација по примерот на Македонците (8:1-6)
1 Ве известуваме, браќа, за благодатта Божја дадена на црквите во Македонија,
2 Зашто, среде големите искушенија и неволји, тие изобилуваат со радост; и нивната длабока сиромаштија изобилува со богатството на нивното гостопримство.
3 Зашто тие се спремни според нивните сили и над нивните сили - сведок сум јас.
4 многу искрено нѐ замолија да го прифатиме дарот и нивното учество во службата на светиите;
5 и не само она на што се надевавме, туку тие се предадоа прво на Господа, а потоа на нас по волјата Божја;
6 Затоа го замоливме Тит, како што почна, и тој да го заврши ова добро дело со вас.
7 И како што изобилувате со сè: со вера и со збор, и со знаење, и со сета ревност и со вашата љубов кон нас, така изобилувате со оваа доблест.
8 Ова не го кажувам како заповед, туку преку трудољубивоста на другите ја тестирам искреноста на вашата љубов.
9 Зашто ја знаете благодатта на нашиот Господ Исус Христос, дека иако беше богат, сепак заради вас стана сиромашен, за да се збогатите преку Неговата сиромаштија.
10 За ова давам совет: зашто е корисно за вас, кои не само што почнавте да го правите тоа, туку и го посакувавте од изминатата година.
11 А сега направете ја самата работа, за да се исполни во изобилие она што си го посакувавте.
12 Зашто, ако има ревност, се прифаќа според тоа кој има што, а не според она што го нема.
13 Не се бара да има олеснување за другите и тежина за вас, туку да има рамномерност.
14 Сега вашето изобилство е да го надополните нивниот недостаток; а потоа нивниот вишок за да го надополнат вашиот недостаток, за да има униформност,
15 Како што е напишано: Кој собра многу немаше што да поштеди; а кој имал малку немал недостаток.
16 Благодарам на Бога, кој стави таква ревност за тебе во срцето на Тит.
17 Зашто, иако го прашав, тој, бидејќи беше многу вреден, доброволно отиде кај вас.
18 Со него испративме и еден брат, кој беше фален во сите цркви за неговото евангелие,
19 и, покрај тоа, избравме 86 од црквите да нè придружуваат за ова добро дело, кое му служиме за слава на Самиот Господ и во согласност со вашата ревност,
20 бидете внимателни да не бидеме укорени од некој со толкаво изобилство на приноси што ни се доверени на нашата служба;
21 Зашто ние се трудиме да правиме добро, не само пред Господа, туку и пред луѓето.
22.
23 Што се однесува до Тит, тој е мој придружник и соработник со вас; а што се однесува до нашите браќа, тоа се гласниците на црквите, Христовата слава.
24 Затоа, пред црквите, дајте им доказ за вашата љубов и дека ние праведно се фалиме со вас.
8:1. Не можам, вели, да премолчам што се случува во македонските цркви (се мисли не само на Филипи, туку и во Солун и во Верија) пред мои очи. Ова е навистина благодатта Божја! Што е ова?
8:2. Македонските христијани доживуваат многу таги, а сепак се радуваат, па и во изобилство, така што радоста им ја покрива тагата, а втората не е видлива поради првата. Кој не би го сметал ова за чудесен чин на Божјата благодат? Понатаму, тие се екстремно сиромашни, во самите длабочини на сиромаштија, а сепак се толку милосрдни и дарежливи што тоа е реткост дури и за богатите. Несомнено, ова е и дејство на Божјата благодат, бидејќи да се биде милостив е дар од Бога, како и да се извршуваат исцеленија (Златоус).
8:3. И самиот сум сведок - очевидец дека нивната ревност ги надминала нивните сили и средства, и тоа не како резултат на наша опомена, туку сами, доброволно. Така направија.
8:4. Тие многу уверливо и понизно не замолија да им ја прифатиме милостината, како да се плашеа дека поради нивната сиромаштија ќе одбиеме да ја прифатиме. Тие навистина сакаа да учествуваат со својата милостина во службата - помагајќи им на сиромашните христијани од Ерусалимската црква.
8:5. Се чини дека Светиот апостол вели дека со својата милостина ги надминале нашите очекувања, дале повеќе отколку што задржале за себе. Што е со себе? Како што сакаше Господ, тие Му се предадоа. Тие делумно не му се покоруваа на Бога, служејќи му на друг дел на светот, туку целосно му се предадоа на Нему (Златоустом): најпрво на Господа, а заради Господа на нас, како Негови слуги, според волјата Божја.
8:6. Се чини дека апостолот им го кажува ова на Коринтјаните: собирањето милостиња се врши и меѓу вас; имитирајте ги Македонците во оваа работа. Ти самиот, се разбира, можеш добро да го средиш сето тоа, но бидејќи Тит веќе ја започна оваа работа со тебе, јас го испраќам кај тебе за да ја заврши и да не бидеш инфериорен во однос на Македонците во оваа работа.
II. Други, поблиски до Коринтјаните, мотивации за дарежлива милостина (8:7–15)
А) И покрај другите добри особини, тие не треба да заостануваат зад другите христијани во оваа доблест (8:7-9)
8:7. Коринтјаните, како што може да се види од пофалбите на свети Павле, се одликувале со верата, односно со даровите на верата - словото на мудроста, знаењето (во слава на „разумот“) на догмите и сета ревност - ревноста за другите доблести, и „твојата љубов кон нас“, за кои тој веќе зборуваше претходно. Сите овие доблести се теоретски. Но нивната активна страна била послаба од оваа, како што може да се заклучи од содржината на Првото послание. Во меѓувреме, христијанството е првенствено прашање. Неговата теорија е кратка, може да се сумира во неколку зборови, но работата нема крај; и ниту еден чекор во него не може да се направи не со дела, туку само со размислување. Затоа апостолот толку се труди да ги придобие Коринтјаните во милостина, бидејќи тоа е најблискиот израз на љубов кон ближните, што сведочи и за љубовта кон Бога. Затоа ги поттикнува да изобилуваат - да изобилуваат со оваа доблест.
8:8. Да се даде милостина е заповед, или закон. Но, како и колку не може да се изрази со букви, па она што следува е предвидено според волјата на секој, неговите методи и разумност. Затоа, свети Павле вели: Не пишувам заповед, туку ви давам можност со дело да ја докажете искреноста - искреноста на вашата љубов, заради што ви укажувам и ве поттикнувам да го правите тоа по примерот на другите, за со поголема сила да се оживее вашата ревност за истата доблест и љубов кон Бога и луѓето.
8:9. Зашто Самиот нашиот Господ Исус Христос покажа во Себе пример на љубов кон сиромаштијата. Тој, Бог, ја намали Својата слава, се јави во телото за да нè збогати со Своето духовно богатство. Он стана сиромашен, вели Тој, заради вас, осиромашувајте и вие заради Него, за да се збогатите со својата милостина или да им помогнете на оние што имаат потреба, бидејќи она што е направено за Неговите најмали браќа е направено за Него (види Мат. 25,40).
Б) Ова не е нова работа за нив, тие веќе почнаа, останува само да завршат (8:10–11)
8:10. Обидете се да станете како Господ. Но, јас не те терам, не барам против твоја волја, туку ова го кажувам, значи не толку користа на оние што примаат, туку твојата (Златоусот). Згора на тоа, лесно ви е да ја завршите оваа задача: од минатата година не само што изразивте желба да собирате милостина за сиромашните, туку и почнавте да ја собирате. Останува само да се заврши.
8:11. Ја започнавте оваа работа со ревност, со истата ревност и завршете ја сега, немојте да се оправдувате дека „ние имаме потреба“, донирајте секој според вашиот приход, колку што можете. Овој свети Павле понатаму се развива подетално.
В) Не претерано она што се бара, туку кој што може да направи (8:12–15).
8:12. Свети Павле ги пофали Македонците дека се дарежливи над нивните сили. Но, Коринтјаните сè уште биле слаби за таква ревност, па свети Павле ги советува да се жртвуваат колку што може секој, се додека има ревност, покажана и во мала жртва.
8:13–14. Апостолот овде го пишува законот на вистината, а не љубовта, зашто љубовта нема граници. Таа не само што ги положува сите свои, туку и својот живот го дава за другите. Но, таквите манифестации на љубов не се вклучени во голем број должности, бидејќи во реалноста тоа е невозможно да се исполни. Само Светиот Дух, излевајќи ја таквата љубов во срцето, дава сила да ја спроведе во пракса. Општата наредба е да се прави само она што е можно; ако имаш вишок, споделете го со оние кои немаат, и ќе има равенка за двете. Ако ова правило станало и закон на животот меѓу нас, тогаш сиромаштијата одамна ќе исчезнала меѓу христијаните. Но, за жал, постојниот вишок многумина не го препознаваат како вишок и затоа давањето на сиромашните се смета за лишување за себе - нечија потреба. За да го елиминира ова, свети Павле изгледа го вели ова: не за џабе го делите своето изобилство со сиромашните, тој ќе ви плати за тоа со она што го немате. Што? Ако не физички придобивки, тогаш духовни, на пример, молитва кон Бога за вас (Златоустом).
„Зашто не се вели поради високата или ниската вредност на она што се дава и она што се добива заемно: „за да има еднаквост“, туку затоа што што имаш во изобилство, им даваш од него. И напротив, што имаат во изобилство, ти даваат.
8:15. „Така се случи кога се собираше маната. На сите им беше наредено да ја собираат подеднакво, но некои собраа повеќе, други помалку, но ги најдоа и двете подеднакво. Самиот Бог го казни ненаситството“ (Златоустом). Така е тука. Вишокот дајте го на сиромашниот и двајцата ќе добијат иста количина, односно колку што му треба на секој.
Дел два. Наредбата на апостолот да се испрати Тит во Коринт со другите двајца браќа (8:16–9:5)
За да нема одложување во собирањето милостина, свети Павле решил да го испрати Тит со двајца браќа за таа цел. Известувајќи ги Коринтјаните за ова, тој сметаше дека е неопходно да ги препорача гласниците, доверувајќи им го вниманието и старателството на Коринтјаните (8:16-24), а потоа посочи зошто го наредил тоа (9:1-5).
I. Кои се испратени (8:16–24)
Тит во име на апостолот и уште еден брат од Ерусалимската црква и уште еден од црквите на Македонија.
8:16. „Тие даваат многу повеликодушно кога се уверени во чесноста на вработениот и не се сомневаат во примателот на милостина“ (Златоустом). Затоа, апостолот, испраќајќи тројца браќа кај Коринтјаните да собираат милостина, ги уверува во нивната чесност. Ете, вели тој, Тит ја има истата ревност за тебе како и јас самиот. И оваа ревност беше ставена во неговото срце од Бога. Според тоа, може целосно да се потпрете на ова.
8:17. Тит е толку ревносен и толку наклонет кон тебе што иако го замолив да оди кај тебе, тој ќе отидеше кај тебе по своја волја.
8:18. Со Тит, свети Павле испраќа друг брат да собира милостина. Тој е познат низ сите Цркви по неговата пофална служба за каузата на евангелистичката проповед и беше ракоположен да и служи на Црквата како управител.
8:19. И не само она што го кажав е достојно за внимание и почит кај него, туку и фактот дека е избран од Црквите - ракоположен, избран со општа пресуда и доделен на одредена задача со полагање раце. За која цел? „Да нè придружува за оваа корист“, односно, тој беше избран да служи во собирање милостина. Молевме, вели, да бидеме избрани и испратени со нас, доверувајќи му ја функцијата управител на црковниот имот и ѓакон. И тој беше избран од Црквите со согласност на целиот народ (Златоустом). Татковите толкувачи веруваат дека овој брат бил доверлив претставник на палестинските цркви и од самиот почеток на апостолската дејност на свети Павле бил негов придружник. Ти праќам таков брат со докажана чесност, „да се прослави Бог, а вие да станете повнимателни во давањето милостиња, кога оние што ќе ја примат оваа милостина ќе бидат докажани луѓе, за никој да не може да има никакво, дури и лажно, сомневање против нив“ (Златоустом).
8:20. Апостолот вредно се грижел за собирање милостиња, но се држел подалеку од собирањето, кое отишло во рацете на споменатиот доверлив управител. И за да не падне сомнежот врз него, свети Павле понекогаш наредувал некој од локалната Црква, во која била направена значајна колекција, да однесе милостина со него во Ерусалим, како што претходно им напишал на Коринтјаните (види 1. Кор. 16, 3). Неговата цел во овие наредби била да ја заштити светата причина за милостина од каква било критика, особено кога милостината била значајна, и да шири увереност дека даденото несомнено оди директно кај сиромашните, како во негови раце.
8:21. Зашто ние се трудиме, вели тој, да правиме добро не само за да биде чисто и совршено пред Бога и нашата совест, туку и другите да го гледаат тоа така, но не за пофалба, туку да не го заведуваме својот брат. Искушувањето на другите глупаво да прават добри дела во голема мера ја намалува вредноста на тие дела. Не можете да кажете дека мојата совест е чиста, нека мислат како сакаат оние што сакаат да се сомневаат. Ова одразува сурово срце кое не сака да обрнува внимание на слабостите на слабите, гордо срце кое ги презира другите. Постојат околности кога треба да се однесувате на овој начин, но не секогаш. Во вообичаениот тек на работите, неопходно е да се поштеди совеста на слабите, зашто тоа важи и за кругот на дела со кои се исполнува правилото - „поднесувајте ги слабостите на слабите и не угодувајте се“ (Рим. 15,1). Придржувајќи се кон овој закон, на ист начин постапил и самиот свети Павле. „Избегнуваше не само обвинувања, туку и лоши мислења, најмал укор и празно сомневање“ (Златоустом).
8:22. За истата цел и за истата цел свети Павле испраќа трет брат од Македонската црква во Коринт. За него вели: тој е љубоморен сопруг, неговата ревност и љубомора сум ја доживеал во многу работи и многу случаи, на многу начини - многупати. Отсекогаш знаев дека е внимателен и сега ви го испраќам со целосна доверба дека со вас на најдобар можен начин ќе ја исполни задачата што му е доверена. Тој многу ве цени и се потпира на вас за сè.
8:23. Значи, тоа се личностите што свети Павле им ги испраќа на Коринтјаните: Тит, неговиот другар и соработник во делото на евангелизмот, и браќата, пратениците на Црквите и славата Христова, кои сè прават не за себе, туку за слава Христова. Таква амбасада заслужува да биде примена со должна чест од Коринтјаните.
8:24. Покажи, вели тој, твојата христијанска љубов кон нив и со тоа докажи дека не те пофаливме лажно. Покажувајќи љубов кон нив, ќе покажете љубов и почит кон оние Цркви во чие име се испратени.
1 Меѓутоа, непотребно е да ви пишувам за помагање на светците,
2 Зашто, ја знам твојата ревност и се фалам со тебе пред Македонците, дека Ахаја е подготвена од минатата година; и твојата ревност охрабри многумина.
3 Но, јас ги испратив браќата за да не биде залудна мојата пофалба за тебе во овој случај, туку за да бидеш подготвен, како што реков,
4 И кога Македонците ќе дојдат со мене и ќе те најдат неподготвен, да не останеме во срам - не велам „ти“ - се фалиме со таква самодоверба.
5 Затоа, сметав дека е потребно да ги замолам браќата однапред да одат кај вас и однапред да се погрижат, за вашиот благослов, веќе објавен, да биде готов како благослов, а не како данок.
6 И ќе речам: кој сее со штедење и ќе жнее; и кој великодушно сее, великодушно ќе жнее.
7 Секој нека дава според намерата на своето срце, а не со неволја или присила; Зашто Бог го сака веселиот дарител.
8 Сега Бог може да ви ја изобилува сета благодат, за да имате секогаш доволно во сè, да изобилувате во секое добро дело,
9 Како што е напишано: го потроши, им го даде на сиромасите; неговата вистина трае вечно.
10 Но, кој му дава семе на сејачот и леб за храна, ќе обезбеди изобилство за она што го сееш и ќе ги умножи плодовите на твојата праведност,
11 за да изобилувате со секаква великодушност, која преку нас предизвикува благодарност кон Бога.
12 Зашто, делото на оваа служба не само што ја исполнува сиромаштијата на светите, туку и кај мнозина предизвикува изобилство на благодарност кон Бога;
13 Зашто, гледајќи го искуството на оваа служба, тие Го слават Бога за вашата послушност на Христовото евангелие што го исповедате и за вашата искрена комуникација со нив и со сите,
14 молејќи се за вас, според неговата волја кон вас, за благодатта Божја да изобилува во вас.
15 Му благодариме на Бога за Неговиот неискажлив дар!
II. Зошто апостолот ги испрати Тит и другите браќа кај Коринтјаните за милостина (9:1-5)
Коринтјаните да имаат сè подготвено за неговото доаѓање таму, за да не се срами пред Македонците за нивната неподготвеност.
9:1. Испраќајќи пратеници кај Коринтјаните, свети Павле бара да ги прими со љубов, и како тие треба да ја вршат работата на служењето на светиите, како да собираат милостина и за кого - за ова вели дека сега е непотребно да се пишува, бидејќи за ова веќе е многу кажано претходно, а вие самите знаете.
9:2. Ја знам вашата ревност, се пофалив со тоа пред Македонците, велејќи им дека од лани подготвувате милостина за ерусалимските светци. Со ова поттикнав многу Македонци да се натпреваруваат со вас. Види, како да им кажува, поддржи ја мојата пофалба за тебе.
9:3–4. Им се пофалив на Македонците дека сте собирале милостина од минатата година и за да не биде залудно моето пофалување за вас и да не останеме засрамени од вас пред Македонците кога ќе дојдат кај мене и ќе увидат дека сеуште не сте собрале милостина, решив да ви испратам браќа пред моето доаѓање за во меѓувреме да соберат од вас милостина.
9:5. Затоа сметав дека е потребно да ги замолам браќата да одат пред вас, пред мене, и однапред да го подготват она што е веќе објавено - што сте планирале и ми кажале, а јас и другите го прераскажуваме „твојот благослов“, кој доброволно и доброволно решивте да го соберете за оние кои имаат потреба, за до моето доаѓање сè да биде подготвено за вас. На крајот тој додава дека оваа милостина треба да биде добредојдена, „како благослов, а не како данок“. „Зашто милостината е благослов, се прави со добра волја и носи благослов одозгора.
Дел три. Поттици да се дава великодушно, доброволно и весело (9:6–15)
Св.
I. Во однос на доброволната великодушност доаѓа и Божјиот благослов (9:6–11)
9:6. Откако рече дека милостината треба да биде благослов, а не принуда, свети Павле сега објаснува зошто тоа треба да биде благослов. Милостината ја споредува со сеидба и вели дека кој ќе посее малку, малку семиња, ќе ги собере скржаво и ќе го собере, а кој великодушно ќе го посее, ќе го собере многу. Така, во делењето на милостина, кој дава дарежливо и љубезно, ќе добие изобилен плод - Божји благослов, а кој дава штедливо и без добра волја, ќе добие скуден плод од Бога.
9:7. Нека, вели, секој да дава милостина колку што му е наклонето срцето. Она што не е дадено според оваа мерка ќе биде неплодно. Она што ја убива милостината е воздржаноста на срцето и рамнодушноста при давањето милостина, кога милостина се дава со тага - кога даваат, но во срцето се каат за давање, или со принуда - или поради потребата за послушност, или од заедништвото на работата, или од некои други надворешни причини. Таквата милостина не му е угодна на Бога, кој, според сведоштвото на Светото писмо, го сака доброволниот давател (види Изреки 22:9).
9:8. Многумина се плашат да дадат милостина дарежливо под изговор дека самите не осиромашуваат и бараат милостина од другите. За да го отфрли овој страв, свети Павле додава молитва во која бара од Бога да ги збогати со благодат, така што и со великодушното делење милостиња ќе имаат задоволство во сè, за да им даваат на другите, да прават добро, и не само ова, туку и сè друго. Свети Павле ја потврдува својата мисла со сведоштвото на Светото писмо.
9:9. А Светото Писмо, вели тој, сведочи дека кој великодушно дава милостина на сиромашните, ќе добие од Бога награда за својата вистина - љубов кон човештвото, ако не овде, тогаш во вечното Царство (види Пс. 112:9), „зашто љубовта кон човештвото ги прави луѓето праведни и, како оган, ги уништува гревовите на луѓето, кога таа е обилна“.
9:10. За да Коринтјаните, за да ја стекнат Божјата вистина, да имаат од што великодушно да даваат милостина, свети Павле Му се моли на Бога, Кој обезбедува семе за сеење и леб за храна, да го снабди и умножи семето што тие го сеат на полињата и да го одгледува изобилно, но не за телесно задоволство, туку за милостина од натамошната љубов на сиромашните.
9:11. Тој се моли на Бога да ги збогати Коринтјаните со сè, но не за да го трошат она што Бог им го дал за нивно задоволство, туку за сета великодушност и милостина кон сиромашните. Добивајќи придобивки од нив, сиромашните ќе му благодарат на Бога и што им дал благосостојба и што ги инспирирал преку свети Павле добро да го искористат.
II. Доброволната великодушност го поттикнува целиот христијански живот и служи за слава на христијанската професија (9:12-15)
9:12. Собирањето милостиња за сиромашните, организирано од Апостолот, е дело на служба, исто како што литургиското дело е божествена служба. Таа има за цел не само да им помогне на сиромашните христијани, туку и да предизвика многу „обилна благодарност кон Бога“, кој ги буди срцата на луѓето за милост. И не само благодарност, туку и Него прославување.
9:13. Од благодарност до Бога за делата на милосрдието, оние кои примиле милостина продолжуваат да Го слават за фактот дека Тој му дал победничка сила на Христовото Евангелие и дал таква корист од неговото дејствување за секого. Така, гледајќи го искуството на служење на сиромашните и доживувајќи колку им е пријатно и радосно, сиромашните му благодарат на Бога за тоа и почнуваат да Го слават. За што? Прво, затоа што ве потчини (добродетелите) на Евангелието и ве наложи да ја исповедате верата Христова. Второ, затоа што Евангелието не било прифатено мртво, туку имало благотворно дејство. Кај паднатите насекаде владеат себични принципи. Евангелието, вселувајќи се во срцата, ја истерува себичноста и ја утврдува несебичноста во сè, за секого. Тоа, велат кутрите светци, го гледаме во вашата едноставност на комуникација не само со нас, туку со сите, во тоа што великодушно сте спремни да споделите со сите сè што Бог сам ви го испратил. Ова е славата на Евангелието, славата на христијанството. Ниту една вера не го дава ова. Ова расположение го дава благодатта на Светиот Дух, која и самата е дадена со верата во Исус. Гледајќи го ова, дури и неверниците почнуваат да се восхитуваат на моќта на Евангелието.
И така го слават Него, Кој те избра како орудие за прославување на силата на нашата исповед. И тие не само што го фалат Бога, туку и Му се молат на Бога за вас.
9:14. Тие не само што му благодарат и го слават Бога, туку и се молат за вас, љубејќи ве за Божјата милост што великодушно се излеа врз вас.
9:15. Како заклучок, како да ги разгледува даровите на Божјата милост покажани во делото на нашето спасение, свети Павле му изразува благодарност.
Трет дел – заштитен (10:1–13:10)
Лажните апостоли, приврзаници на „партијата на Петар“, имале одредено влијание врз коринтските христијани, веројатно Евреи, и ширеле лажни гласини за свети Павле. Кога овие клевети не му наштетиле на причината за евангелието и цврстината во верата на оние што верувале, свети Павле не обрнувал внимание на нив. Но, кога од ова дојде штета, тој сметаше дека е негова должност да се исчисти себеси и своите работи од сите критики. Меѓу коринтските христијани имало многу клеветници за него, но повеќето од нив го почитувале свети Павле. Досега тој го упатуваше својот говор до овие негови обожаватели, а неговиот говор беше жив, топол и поддржувачки. Сега почнува да зборува против критичарите, а тоа станува строго и го носи печатот на апостолската власт.
Свети Павле не бил видлив по телото и бил во лоша здравствена состојба. Неговиот говор за време на личното евангелизирање се одликуваше со слабост (на звук) и кротка уверливост. А во писмото, кога им пишуваше на верниците, зборот му беше строг и авторитетен. Неговите противници ја земаа оваа разлика како почетна точка за осуда на апостолот. Тие рекоа: „Лично е скромен, но во отсуство е храбар, во пораките е строг и силен, но во лично присуство е слаб, а говорот му е незначаен“ (сп. 2. Кор. 10, 1-10). Ова не би било ништо, но нешто се вметнува во објаснувањето на таквата разлика, зошто другите би можеле да сметаат дека Свети Павле оди според телото, а тоа веќе не може да се игнорира. Одговорот на апостолот е краток: јас, вели тој, лично сум ист како и во писмена форма - строг кога налага потребата; Титулата апостол, која ми е доверена одозгора, ме овластува да го правам тоа. Затоа, однапред ти се молам, не ме присилувај да ја користам оваа строгост, исправи се, бидејќи ако, кога ќе дојдам, те најдам погрешна, нема да те поштедам.
Има три точки во апостолската одбрана: Јас сум строг во лице како и во писмена форма (10:1-11); мојата апостолска титула ме овластува да го сторам тоа (10:12–12:18); Кога ќе дојдам, нема да те поштедам (12:19–13:10).
Дел еден. „Јас сум строг во личноста како и во пишувањето“ (10:1–11)
Откако ги наведе овие говори за себе, како да е лично смирен, но во негово отсуство е строг и навестувајќи дека без разлика како тие што го кажуваат тоа морале да го доживеат спротивното од ова, светиот апостол објаснува дека е невозможно да се суди според неговиот изглед, бидејќи неговата моќ не е надворешна, туку духовна, силна од Бога. Вооружен со истата моќ, можам, вели тој, да се појавам меѓу вас исто толку строг како што сум во пораката.
1Но јас, Павле, кој сум скромен меѓу вас лично, но смел против вас во отсуство, ве убедувам со кроткоста и трпеливоста Христова.
2 Ве молам, кога ќе дојдам, да не прибегнам кон таа силна смелост што мислам дека ќе ја употребам против некои што мислат за нас дека одиме според телото.
3 Зашто, иако одиме по тело, не се бориме според телото.
4 Оружјето на нашата војна не е телесно, туку е моќно во Бога за уривање тврдини: со нив ги рушиме плановите
5 и секое високо нешто што се возвишува против познанието Божјо, и секоја мисла ја ставаме во заробеништво на послушноста на Христос,
6 и подготвени сте да ја казните секоја непослушност кога вашата послушност ќе биде завршена.
7 Дали гледате на личноста? Кој е уверен во себе дека е Христов, сам пресуди дека како што е тој Христов, така и ние сме Христови.
8 Зашто, да се пофалев повеќе со нашата сила, што ни ја даде Господ за наше градење, а не за ваше уништување, немаше да останам во срам.
9 Сепак, да не изгледа дека те плашам само со пораки.
10 Бидејќи некој вели: во пораките тој е строг и силен, но во лично присуство е слаб, а неговиот говор е незначаен -
11 Нека знае таквиот дека, како што сме со зборови во букви во отсуство, такви сме и во реалноста лично.
12 Зашто ние не се осмелуваме да се споредуваме или да се споредуваме со оние што се предлагаат: тие се мерат сами по себе и безумно се споредуваат со себе.
13Но, ние нема да се фалиме без мерка, туку според делот што ни го одредил Бог, за да стигнеме до вас.
14 Зашто ние не се оптоваруваме како да не сме стигнале до вас, зашто и до вас допревме преку Христовото Евангелие.
15 Ние не се фалиме претерано, не со трудот на другите, туку се надеваме, како што расте вашата вера, изобилно ќе го зголемиме нашето наследство во вас,
16 за да продолжите да го проповедате Евангелието, а не да се фалите дека сте подготвени во туѓото наследство.
17 Кој се фали, нека се фали во Господа.
18 Зашто не е достоен оној кој се фали себеси, туку кого Господ го фали.
10:1. Што се однесува до моите амбасадори, вели, ви кажав се. Што се однесува до себе, принуден сум да ви го кажам ова: моите непријатели за мене велат дека сум лично скромен, но во отсуство, во пораките сум смел до степен на дрскост. Ги убедувам оние што им веруваа со примерот на Христовата кроткост и понизност (види, на пример, Мат. 11:29, 12:20), по чиј пример се обидувам да постапувам, а не да ме наведуваат да постапувам поинаку.
10:2. Ве замолувам, не ме терајте да постапувам во мое лично присуство со храброста што некои од вас ми ја припишуваат, кој сум отсутен, и оттука извлекуваат заклучок дека ние се однесуваме како луѓе кои одат по тело, лицемерни и лукави, кои ласкаат лично, милуваат, но во отсуство постапуваат поинаку - похрабро. Размислувам да ја искористам оваа моја храброст лично против нив.
10:3. Зашто ние, вели тој, иако во човечки облик и тело, со човечки говор и моќ, тоа што го правиме, кон што се стремиме и со кои средства го постигнуваме, не е сè човечко.
10:4. Во борбата против гревот и силата на ѓаволот, тие не користат телесни оружја - не разумност, искуство, моќ на елоквентност и убедување, туку духовни - „моќни во Бога“, чија сила дејствуваше преку нив за да ги уништи сите тврдини, сите утврдувања што ги подигна сатаната за да го зајакне неговото царство на земјата, идолското царство и идолското царство. Кои се овие упоришта? Во мислите, вели апостолот. И неверството со зло, и гревот со себичноста и страстите градат тврдина околу себе составена од мисли со кои мислат да го оправдаат и начинот на размислување и начинот на живот. Но, словото на апостолската проповед, со помош на благодатта на Светиот Дух, проникнува во духот, го буди стравот Божји и совеста; а пред нив не може да стои ниту една мисла - тие се соборени.
10:5. И не само мислите на кои се засноваат неверството и гревот, вели тој, ги отфрламе, туку го отфрламе и секое воздигнување, секој приговор што непријателот го става во главите на неверниците „против спознанието за Бога“ - вистината на Евангелието објавено од апостолите. Со што депонираат? Следни знаци (Марко 16:20), пред кои сите приговори паднаа сами по себе. Така, тој го казни волшебникот Елим (види Дела 13:6–12). До што доведе ова? До ослободување на духот од грешно заробеништво во послушание кон Христа, до прифаќање на верата Христова и до обврска да се живее со вера, според Неговите заповеди. Тој е подготвен да го употреби ова оружје во Коринт.
10:6. Кога во Коринт ќе се истакнат тврдоглавите и непослушните и јасно се идентификуваат меѓу другите кои му се послушни, тогаш тој е подготвен да го употреби своето прекрасно оружје против првите за да ги казни.
10:7. Дали судите само според изгледот? Тие видоа дека не сум личност, дека сум со лоша здравствена состојба, дека зборувам тивко и им веруваа на оние клеветници дека ништо не мислам и поради благословениот ред на работите. Да, ако ме гледаш само како христијанин, тогаш нема да мораш да шириш лош јазик за мене. Сите знаат дека како што се нарекуваат себеси Христови, така и јас. И како што тие, како Христови, се трудат да постапуваат според христијанската совест, како слуги Христови, така нека ме судат сами, за и јас да се грижам да му бидам верен на Христа: да ја исполнувам Неговата волја, да постапувам за Негова слава во сè. Но, јас сум повеќе од кој било христијанин.
10:8. Ми беше доверено од Господ да ги организирам Црквите, да давам закони за нив и да ги казнувам прекршителите на овие закони. Ова е мојата моќ. Ова можете сами да го потврдите, а јас нема да останам во срам.
10:9. Би можел, вели, да се пофалам со таква моќ, но нема да го сторам ова, за да не изгледа дека дефинитивно ве плашам само со пораки. Ова јасно покажува дека тој всушност ќе ја покаже оваа моќ кога ќе биде потребно.
10:10. Неговите непријатели рекоа за него дека неговите пораки се строги - тие изречеа строго расудување, наметнаа тежок јарем и беа силни - авторитетни, моќни. А кога тој самиот е пред нас, во него не се гледа ниту сила, ниту сила, никого не оптоварува со ништо, а говорот му е смирен, повеќе проси отколку заповедник.
10:11. Но, нека знаат таквите клеветници дека јас лично сум строг на дело, кога е потребно, како што се појавувам во мојата порака - на збор.
Дел два. „Мојата апостолска титула ме овластува да бидам строг“ (10:12–12:18)
Во овој голем дел свети Павле го брани своето апостолско достоинство. Овде зборува за делот што му е доделен за проповедање (10:12–18); за неговата несебична служба (11:1–20); за тагите, тешкотиите и страдањата што го придружуваат неговото проповедање (11:21–32); за занесот до третото небо (12:1-10), чудата направени како знаци на неговото апостолство во Коринт и повторно со потсетување на несебичноста (12:11-18). Со такви знаци тој го докажува достоинството на својата апостолска служба и својата овластување да постапува на кој било начин што е потребно. Во текот на целиот дел, апостолот се чини дека се фали себеси, но во исто време постојано упатува резерва: „биди попустлив со мојата глупост“ (11:1), „Ќе зборувам од глупост“ (21), „Стигнав до точка на глупост, фалејќи се, ме принуди“ (12:11). Вистина е дека околностите барале таков начин на прикажување на делото на неговото апостолство. Зашто тој ги спомнува не само славните работи во неговата служба, туку и оние работи што се однесуваат на неговата понизност.
I. Делот што му е доделен на апостол Павле за неговото проповедање (10:12–18)
Веројатно неговите противници во Коринт се пофалија дека тука се главни. Свети Павле како во своја одбрана вели дека не гради на туѓ темел. Црквата во Коринт е основана од него, а други Цркви биле основани од него, по Божјо водство и на места каде што воопшто ги немало. Затоа, во Коринт тој е во своето наследство, додека неговите противници навлегле во туѓото подрачје.
10:12. Противниците на Свети Павле во Коринт се фалеле дека се супериорни од него, дека направиле повеќе од него. Дали е навистина така? - Не. Тие се мереле сами по себе, по својата идеја и проценка за себе, јасно е дека тогаш изгледале најдобро и најдостојно во свои очи и во очите на другите како нив. Свети Павле иронично вели дека не се осмелува да се споредува со такви самопофалувачи. Неговиот стандард за оценување на неговите активности е сосема поинаков - неговите дела и Бог, кој ги оценува.
10:13. За фалење со својата моќ, светиот апостол има уште една цврста основа и доказ. Оваа основа, или правило и мерка за неговата активност и пофалба, е исполнување на судбината што му ја доделил Господ, за неговото проповедање меѓу незнабошците. Тој веќе стигнал до Коринт со својата проповед, просветлувајќи ги народите на патот од Ерусалим овде со светлината на Христовото учење.
10:14. Зашто ние, вели тој, не допревме до вас ни фалејќи се ни со зборови, туку бевме со вас и ја всадивме Христовата вера меѓу вас.
10:15–16. Не како тие лажни апостоли, тие навлегуваа во туѓите дела и се фалеле неизмерно. Ние се фалиме со своето онолку колку што ни е дадено да ја работиме работата. Во тебе е засадена верата, кога ќе порасне и ќе се зацврсти во тебе, нашето наследство ќе продолжи да се шири, а ние ќе продолжиме да проповедаме и работиме, а не да бидеме залудни за тоа што другите работеле (Златоус).
10:17. Но, и покрај таквите заслуги, свети Павле не си придава пофалба и слава на себе, туку на Бога, како пророкот Еремија (види Еремија 9, 24), и очекува пофалба од Господа, кој не го наградува на оној што се фали себеси, туку на оној што со своите дела Го прославува Господа.
10:18. Зашто, вели тој, не се фали самиот вешт работник, туку оној кого Бог го фали. Како Тој фали? Оние кои во сè се потпираат на Него ги упатува да прават пофални дела во очите на луѓето кои го фалат изведувачот и оваа пофалба му ја припишува на Бога.
II. За несебичноста во проповедањето на Евангелието (11:1–20)
1 О, само да беше малку попустлив кон мојата глупост! Но, и ти се смируваш кон мене.
2 Зашто јас сум љубоморен за вас со Божјата љубомора; зашто те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица.
3 Но, се плашам, како што змијата ја измами Ева со својата лукавство, така и вашите умови да не се расипат, оддалечувајќи се од едноставноста што е во Христа.
4 Зашто, ако дојде некој и проповеда друг Исус, кого ние не го проповедавме, или ако примивте друг Дух, кој не сте го примиле, или друго евангелие, што не сте го примиле, ќе бидете многу попустливи кон него.
5 Но, мислам дека ништо не ми недостасува од главните апостоли:
6 Иако сум неук во говорот, не сум неук во знаењето. Сепак, ние ви сме целосно познати во се.
7 Дали згрешив со тоа што се понижив за да ве воздигнам, затоа што бесплатно ви го проповедав Евангелието Божјо?
8 Им направив трошоци на другите цркви, добивајќи од нив поддршка за да ви служат; и бидејќи бев со вас, иако страдав од недостаток, никому не му пречев,
9 Зашто, мојот недостаток го надополнија браќата што дојдоа од Македонија; и во се што се трудев и ќе се трудам да не ти бидам товар.
10 Според Христовата вистина во мене, ќе кажам дека оваа пофалба нема да ми биде одземена во земјите на Ахаја.
11 Зошто го правам ова? Дали е тоа затоа што не те сакам? Господ знае! Но, како што правам, така и ќе направам,
12 за да не им се даде можност на оние што бараат разум, за што и да се фалат да биде исто како и ние.
13 Зашто такви се лажни апостоли, измамнички работници, кои се претвораат во Христови апостоли.
14 И не е ни чудо: зашто самиот сатана се преправа во ангел на светлината,
15 Затоа, не е голема работа ако и неговите слуги се преправаат во слуги на правдата; но нивниот крај ќе биде според нивните дела.
16 Пак ќе кажам: речиси никој не ме прави безумен; а ако не е така, тогаш прими ме, иако сум глупав, за и јас да се пофалам некако.
17 Она што ќе го кажам, нема да го кажам во Господа, туку како во глупост, имајќи ја предвид таквата храброст за фалење.
18 Како што многумина се фалат со телото, така ќе се пофалам и јас.
19 Зашто вие, разумни, со задоволство поднесувате безумни луѓе;
20 Издржуваш кога некој ќе те пороби, кога некој ќе те проголта, кога некој те ограби, кога некој е арогантен, кога некој ќе те удри во лице.
21 На мој срам велам дека немавме доволно сила за тоа. А ако некој се осмели да се пофали со нешто, тогаш (ќе кажам безумно) се осмелувам и јас.
22 Дали се тие Евреи? и јас. Израелците? и јас. Авраамовото семе? и јас.
23 Христови слуги? (во лудило велам:) Јас сум повеќе. Бев многу повеќе во породување, неизмерно ранет, повеќе во затвор и многу пати блиску до смрт.
24 Пет пати Евреите ми дадоа четириесет ленти без една;
25 Трипати ме тепаа со шипки, еднаш ме каменуваа, трипати бев бродолом, ноќе и ден поминав во длабочините на морето;
26 Многупати сум бил на патувања, во опасности по реки, во опасности од разбојници, во опасности од соплемените, во опасности од незнабошците, во опасности во градот, во опасности во пустината, во опасности во морето, во опасности меѓу лажните браќа,
27 во труд и исцрпеност, во често бдеење, во глад и жед, во често пост, во студ и голотија.
28 Покрај необични авантури, имам секојдневно собирање луѓе, грижа за сите цркви.
29 Кој е слаб, и со кого не би се онесвестил? Кој е во искушение, за кого не би се разгорил?
30 Ако треба да се пофалам, ќе се пофалам со својата слабост.
31 Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, благословен вечно, знае дека не лажам.
32 Во Дамаск управителот на царот Арета го чуваше градот Дамаск за да ме фати; а јас бев спуштен од прозорецот покрај ѕидот во корпа и му избегав од рацете.
11:1. На свети Павле му било тешко да ги покаже своите доблести пред Коринтјаните, кои, знаел, не му припаѓаат нему, туку на Бога, Кој ги дал; Самопофалбата во општо лудило ја нарекува. Но околностите го принудија да се пофали. Лажните апостоли со својата самопофалба привлекле мнозина на своја страна; можеа да привлечат уште повеќе. Така, славата на апостолите, а во исто време и на самиот Бог, била намалена во очите на луѓето. Затоа свети Павле, принуден од коринтската безумност, се фали, за да ја воздигне славата Божја, се фали, прво, со своите надворешни добродетели, а второ, со внатрешните - духовни. Но, во исто време вели дека вие самите ме принудивте да се пофалам со моите заслуги, затоа бидете попустливи кон мене.
11:2. Заради вас имам намера да се пофалам, зашто ви љубоморам поради лажните апостоли и не сакам да им припаѓате, туку да му припаѓате на Бога. Јас сум ти љубоморен и не сакам да те понесе никакво лажно учење, туку да ја следиш единствената вистина што се објавува насекаде преку нас, зашто јас те свршив за Христа. Како што за време на свршувачката невестата и младоженецот ветуваат дека ќе припаѓаат еден на друг, така и во христијанството, оние кои ја прифатиле Христовата вера во крштевањето, се свршуваат со Христа и ветуваат дека ќе Му бидат верни, а од Него добиваат, како гаранција за идното вечно блаженство со Него, простување на гревовите и благодатта на Светиот Дух безгрешен живот за нов. Вие, коишто се обративте од мене во Христа, преку мене сте свршени со Него и станавте чиста девица во душата - Христова невеста.
11:3. Те свршив, и јас сум за тебе гаранција пред Бога, за да не го измами твојот ум непријателот преку лажните апостоли, како што еднаш ја измами Ева преку змијата, и да не те одврати од чистата и едноставна вера со која треба да останеш во Христа Господа. Ваквите заводници треба да се избегнуваат, а еве зошто.
11:4. Можеш да ги прифатиш, да бидеш попустлив кон нив, само ако ти проповедаат нешто ново за Исус Христос и Светиот Дух. Но, тие не можат да ви кажат ништо повеќе од она што ви го проповедавме. Но, додека го проповедаат истото, тие можат да му додадат некое штетно учење кое ќе ве оддалечи од едноставноста на Христовото учење.
11:5. Ако сакате да научите нешто поцелосно за Христа Исуса или да примите нешто пообилно од Светиот Дух, тогаш треба да посакате да не дојде кај вас било кој учител, туку врховните. Но, таквата желба е непотребна, бидејќи тие не би ве научиле на ништо што не сум научен од мене, бидејќи јас не сум ништо помал од нив. И нема да се споредувам со оние кои доаѓаат кај вас, а вие не треба да го правите ова.
Против оние кои за апостолот велеа дека не е вешт во зборови, тој вели:
11:6. Не негирам дека не сум вешт во зборовите, но тоа ни најмалку не ја намалува важноста на апостолството, бидејќи не се работи за зборови, туку за разбирање на вистината. Бог ни го даде ова разбирање одозгора, но Тој ни го остави нашиот природен збор, а вистината доаѓа од нашите усти во својата природна едноставност, како што е инспирирана од Светиот Дух. Сепак, вели тој, не треба долго да зборувам за тоа што е во мене, а што не. И самиот го знаеш тоа, бидејќи јас постапував отворено меѓу вас (сп. 2. Кор. 1:12–13).
11:7. Дали би ме обвинил за гревот што се однесував многу скромно меѓу вас и додека ви го проповедав Евангелието, не ја добив потребната храна од вас, како што тоа го прават вашите лажни апостоли? Но, тоа го направив за твоја корист, се понижив во материјалните работи и со тоа го отстранив од тебе секој повод за искушение за мене, за да се воздигнеш духовно, добивајќи повеќе издигнување (Златоустом).
11:8. Додека бев со вас трпев материјални недостатоци, но никого од вас не пречев со мојата потреба. Мојата услуга за тебе беше целосно несебична. Моите потреби ги задоволуваа другите Цркви, особено македонските.
11:9. Зашто Македонците, доаѓајќи во Коринт и гледајќи дека свети Павле страда од недостатоци во сè, сметале дека е должност на нивната совест и срце постојано (види Фил. 4:15–16) да му помогнат, иако и самите не биле богати. Но, се чини дека Коринтјаните не размислувале самите да го направат тоа и свети Павле решил не само да не ги мачи со своите потреби, туку и воопшто да не им биде товар.
11:10. Свети Павле и придава значење на Христовата вистина на оваа своја одлука - да не ги оптоварува со ништо Коринтјаните. Како што е вистина Христос, така е вистина она што јас го кажувам, и ова е мојата пофалба во земјите на Ахаја. Но земал од други Цркви, на пример македонски. Зошто решивте да не го земете во Ахај?
11:11. Коринтјаните, нормално, можеле да мислат дека свети Павле не ги сака и не ги сака и затоа не сака да има корист од нивната содржина. Светиот апостол зборувал порано (види 2. Кор. 7, 3), а сега вели дека ги сака, исто како што го кажува ова пред Бога. Но, Светиот Дух, кој го води, сакаше да го инспирира да не користи ништо овде, така и направи и ќе прави. Но, зошто Светиот Дух го инспирирал да го стори тоа?
11:12. Лажните апостоли ја искористија секоја прилика да го претстават и самиот свети Павле и неговата проповед во неповолно светло и со тоа да стават пречки на патот на напредокот на Евангелието. Светиот Дух знаел дека таквите луѓе ќе се појават во Коринт и ќе му се претстават на свети Павле доколку ја искористи содржината од Коринтјаните. Затоа, за да не им даде причина да се фалат пред него со својата лицемерна несебичност, свети Павле несебично го проповедал Евангелието, за лажните апостоли да се покажат исти во тој поглед како и тој, „не подобри од него“ и да немаат со што да се фалат пред него.
11:13. Зашто лажните апостоли, за да имаат успех во своите лукави активности, се обидуваат лицемерно да ги имитираат вистинските Христови апостоли.
11:14–15. И не е чудно што лажните апостоли се обидуваат да ги имитираат вистинските апостоли, слугите на вистината, бидејќи сатаната, кому тие му служат, самиот се обидува да го имитира Божественото на сенишен начин за да ги измами луѓето. Тој зеде форма на пророци и има форма на Ангел на светлината. Така постапуваат неговите слуги. Но, ова ќе заврши со разоткривање на нивните дела и добивање соодветна казна.
11:16. Токму овие лажни апостоли, од една страна, и самите Коринтјани, со својата неразумна доверба во лажните апостоли, од друга страна, го поттикнуваат свети Павле да се пофали со своите видливи заслуги пред Коринтјаните. Несовесно е, вели, да се фалиме, но немојте да мислите дека тоа го правам без разумна основа, не од непромисленост, туку од потреба. „Затоа, дури и да не верувавте, дури и да ја увидите потребата и да почнете да ме осудувате поради тоа, нема да се откажам од мојата кауза. Дали гледате како покажа дека има голема потреба да се зборува? (Хризостом). Лажните апостоли премногу се фалат пред вас, а вие ги слушате на штета на вистината; наспроти нив и јас ќе се пофалам малку, иако ова е неразумно. „Но, се случува некој да каже збор на глупост, без да биде глупав и притоа да не прави глупави дела. Оној што зборува за себе, иако голем, но вистинит и заради духовна корист, напротив, е многу разумен и ја врши работата карактеристична за најинтелигентниот човек, кога заради другите не гледа во корист и спасение“. (Екумениј, Фотиј).
11:17. Какви пофални работи ќе кажам за себе, нема да ги кажам во Господа, т.е. не според Неговиот закон, кој забранува фалење со сопствените дела (сп. Лука 17, 10), туку како во врска со тоа, да се биде во безумност, да сум принуден на тоа од тебе.
11:18. Меѓутоа, со што мисли светиот апостол дека може да се пофали? Тие телесни предности со кои се пофалија лажните апостоли кои дојдоа во Коринт (ст. 22). А во нив, како што вели, немам недостаток против нив. Иако е глупаво да се фалиме, ќе се пофалам.
11:19. Зошто сака неразумно да се фали? Затоа што Коринтјаните, иако се сметаат за разумни луѓе, доброволно ги слушаат неразумните пофалби на лажните апостоли, ќе го слушаат. Дали е само тоа?
11:20 часот. А бидејќи Коринтјаните си дозволуваат да ги слушаат ласкавите говори на лажните апостоли, тие си ги робуваат самите себеси, ги голтаат, ограбуваат, се однесуваат со презир и презир, како да им плескаат в лице. А Коринтјаните трпат такви луѓе, а сепак се сметаат себеси за мудри. Да бевме навистина мудри, јасно ќе ја видиме разликата помеѓу овие лажни апостоли и свети Павле, вистинскиот апостол.
III. Што претрпел апостолот за време на неговите евангелистички подвизи (11:21–32)
11:21. Ако разумните Коринтјани, вели свети Павле, како иронично, гледаат достоинство во тоа што лажните апостоли ги робуваат, ги проголтуваат, ограбуваат и се возвишуваат над нив, тогаш свети Павле признава дека не може да се пофали со ништо такво; му недостигаше морална сила за сите такви работи. Но, во сè што навистина го сочинува вистинското достоинство на апостолот, тој може смело да се пофали пред лажните учители, иако тоа, повторно, е неразумно. На кој начин лажните учители имаат телесна предност над него?
11:22. Како што тие му припаѓаат на еврејскиот народ, потомци на Израел (Јаков) и Авраам, така и свети Павле. Но, тоа се сепак разлики кои беа дадени за ништо, по редоследот на природното раѓање. Но, да видиме какви се тие каде што треба да се покаже трпение и цврстина на верата?
11:23. Ако велат дека се Христови слуги, тогаш јас, вели, сум поголем од нив; односно јас сум вистински слуга Христов и тие се самопрогласуваат и пак се наведува дека е принуден да се фали со ова. Своето вистинско апостолство Свети Павле го докажува со своите страдања, кои ги претрпел заради името Христово и проповедањето на Евангелието. Тој несомнено работеше повеќе отколку што работеа во својата апостолска служба, а во исто време претрпе многу тепања до рани, многупати трпеше врски и многупати беше во смртна опасност. Потоа ги истакнува случаите на неговото страдање.
11:24. Свети Павле добил рани од Евреите: пет пати, вели, ми биле зададени 39 удари. Законот (види 5. Мој. 25:3) требаше да му даде на виновникот не повеќе од четириесет удари, за да не го обесчести. „Зошто, за тој што тепа во страст да не зададе дополнителен број на удари и со тоа да го обесчести казнетиот, решија да дадат четириесет минус еден, за тој што тепа да не надмине четириесет, дури и ако удри уште еднаш“ (Златоустом).
11:25. Потоа се здоби со рани од незнабожците. Тие го тепале три пати со прачки (види, на пример, Дела 16:22), еднаш го каменувале (види Дела 14:19). Потоа, додека патувал по море, три пати доживеал бродолом; двапати заврши безбедно, но третиот пат бродот беше скршен, и тој брзаше по брановите еден ден, веројатно држејќи се за некој фрагмент од бродот.
11:26. Освен тоа, свети Павле претрпе катастрофи додека патуваше, претрпе сиромаштија, исцрпеност и глад, опасност при преминувањето на планинските реки, опасност од разбојници што ги чекаа патниците по патиштата, особено во планините и клисурите, опасност од Евреите, кои го гонеа насекаде, и не само самите, туку и преку незнабошците. Ниту градовите ниту пустините не го штителе од опасност. Во градовите луѓето му правеа неволји, во пустините - диви животни и влекачи, додека пловеа по бродови, оние што пловеа со него, дури и лажните христијани, се вооружуваа против него, некои беа непријателски настроени кон него и опасни.
11:27. Угнетувањето однадвор не му беше доволно; тој исто така се преоптоваруваше со труд и исцрпеност и ноќни бдеење (види, на пример, Дела апостолски 20:7), претрпе глад и жед и на пат и во затвор. Освен тоа, си го наметнал постот; на студот немаше со што да се покрие и да се стопли.
11:28. Покрај овие надворешни страдања, колку внатрешни неволји имал, грижи за структурата и благосостојбата на сите Цркви што ги основал? Зашто тој со сета своја душа е посветен на христијаните.
11:29. Несреќите на христијаните беа и негови несреќи; ги доживуваше како свои. Нивните слабости во верата, или неред - искушенија, ја разгорувале неговата ревност да ги исправи.
11:30 часот. Какво е достоинството на еден апостол? Очигледно, сè што рекол Свети Павле за себе не му служи како пофалба, неговото достоинство, туку повеќе како осуда, бидејќи сè сведочи за неговите слабости. Но, она што е слабо во очите на луѓето е силата во рацете на Господа. Така е тука. Во слабостите на свети Павле, моќта Божја се манифестирала во изобилство; не загинал во несреќи, напротив, преку него светлината на учењето за помирување се раширила во светот. Затоа свети Павле се осмелува да се пофали со своите слабости. Ако Коринтјаните го принудат да се фалат себеси, тогаш тој ќе се пофали со своите слабости - онаа во која во него појасно се манифестирала силата Божја и во која поочигледно било дека тој е вистински апостол.
11:31. Сведочам од Бога дека се што кажав е вистина, дека сите несреќи што ги преживеав се однесуваат на пофалбата на славата Божја и на моето апостолско достоинство. Настанот во Дамаск се однесува и на манифестирањето на моќта Божја во неговата слабост.
11:32. Оваа случка се случила во време кога свети Павле, по враќањето од Арабија (каде што заминал по преобраќањето), со таква ревност го проповедал Евангелието во Дамаск што ги разлутил и Евреите и незнабошците. И двајцата против него го поттикнале градоначалникот, кој сакајќи да го фати апостолот наредил да се чуваат градските порти. Но, Бог го спаси: неговите христијански браќа го спуштија во корпа од прозорецот на куќата каде што живееше, покрај ѕидот на градот, и тој безбедно отиде во Ерусалим (Дела 9:23–25; Гал.1:17–18).
IV. Занесот на апостолот до третото небо (12:1–10)
Овде зборуваме за две теми - за занесот во Рајот (12:1-6) и за валканиот трик на телото, дадена на апостолот за да ги прикрие своите духовни совршенства, за да не се гордее, имајќи постојано таков потсетник за слабоста на нашата природа (12:7-10).
Описите на катастрофите што ги претрпел светиот апостол поради името Христово биле, во очите на вистинските христијани, цврст доказ за достоинството на вистинскиот Христов слуга. Но, не биле сите Коринтјани такви. Некои сакале да го утврдат достоинството на апостолот со откровенијата што му дошле, со чудата што ги правел. Како снисходливо кон слабостите и таквите, свети Павле, пофалувајќи се за себе, преминува кон визии и откровенија, иако повторно наложува дека тоа не му е од корист лично.
А) За занесот на апостолот во Рајот (12:1–6)
1 Не ми е корисно да се фалам, зашто ќе дојдам до виденија и откритија Господови.
2 Познавам човек во Христа, кој пред четиринаесет години (дали во тело - не знам, или надвор од телото - не знам: Бог знае) беше фатен до третото небо.
3 И јас знам за таква личност (само не знам - во телото или надвор од телото: Бог знае)
4 дека бил фатен во рајот и слушнал неискажливи зборови, кои човек не може да ги изговори.
5 Со таков човек можам да се пофалам; Нема да се пофалам со себе, освен со моите слабости.
6 Но, ако сакам да се пофалам, нема да бидам безумен, зашто ќе ја зборувам вистината; но јас се воздржувам за никој да не мисли за мене повеќе од она што го гледа во мене или слуша од мене.
7 И за да не се воздигнам од извонредноста на откровенијата, ми беше даден трн во телото, ангел на сатаната, да ме удри, за да не се воздигнам.
8 Трипати му се молев на Господа да го отстрани од мене.
9 Но Господ ми рече: „Доста ти е мојата милост, зашто Мојата сила се усовршува во слабоста“. Затоа, уште повеќе со задоволство ќе се пофалам со своите слабости, за да почива на мене Христовата сила.
10 Затоа сум задоволен во слабости, во навреди, во потреби, во прогонства, во угнетувања заради Христа: зашто кога сум слаб, тогаш сум силен.
11 Станав безумен во фалењето; ме принуди да го направам ова. Треба да ме пофалите, зашто ништо не ми недостасува против највисоките апостоли, иако не сум ништо.
12 Знаците на апостолот се појавија пред вас со секаква истрајност, знаци, чуда и моќни сили.
13 Зашто, што ви недостига во споредба со другите цркви, освен тоа што јас самиот не ви бев товар? Прости ми за оваа вина.
14 Еве, по трет пат сум готов да дојдам кај тебе и нема да те оптоварувам, зашто не го барам твоето, туку тебе. Не децата треба да собираат богатство за своите родители, туку родителите за своите деца.
15 Со задоволство ќе го трошам времето и ќе се исцрпувам за вашите души, иако, иако многу ве сакам, помалку сум сакан од вас.
16 Да претпоставиме дека јас самиот не те оптоварував, туку, бидејќи бев лукав, зедов од тебе со лукавство.
17 Но, дали добив нешто од тебе преку некој од оние што ти ги испратив?
18 Го прашав Тит и испратив еден од браќата со него: Дали Тит има корист од тебе? Зарем не постапувавме во ист дух? Нели тргнавме по истиот пат?
19 Дали сè уште мислиш дека само ти бараме изговори? Зборуваме пред Бога, во Христа, и сето тоа, возљубени, е за ваше издигнување 87 .
20 Зашто, се плашам да не те најдам, кога ќе дојдам, како што не сакам, и да не ме најдеш мене како што не сакаш ти: да не најдам меѓу вас расправии, завист, гнев, кавга, клевета, озборување, гордост, неред,
21 За, кога ќе дојдам пак, мојот Бог да не ме срами од вас, и да не жалам за многумина кои претходно згрешиле и не се покајале за нечистотијата, блудот и блудот што ги направиле.
12:1. Залудно е, вели тој, да се пофалам. Зошто? - Затоа што продолжувам кон приказната за откритијата што ми се случија, за да не ме направи горд твојата пофалба за нив. „Зашто, она што обично нè вознемирува не е само наша заслуга, туку фактот што многумина сведочат и знаат за нив“ (Златоустом). Визијата овде е исто што и откровението преку визии. Откровението опфаќа сè што Бог сака да им открие на луѓето. Се случува да биде интелигентно кога знаењето се става во умот; има надворешно нешто, кога Бог или Ангел се појавува и кажува што треба; но тоа се случува и преку визии. Визиите се исто така различни: или тие го претставуваат духовното во слики, како што се, на пример, визиите на пророкот Езекил и апостол Јован Богослов, но потоа бараат ново откровение во умот за да ги разберат; или тие се визија на духовниот свет во неговата суштина, кога духот на човекот е воведен на извонреден начин во созерцанието за него, не во слики, туку таков каков што е. Свети Павле сега зборува за таква визија.
12:2. Не сакајќи да се пофали, туку принуден на тоа, свети Павле, како да се каже, се покрива со друго лице. Знам, вели тој, човек кој вистински верува во Христа, кој пред 14 години (пред заминувањето на свети Павле на првата проповед на незнабошците во Ерусалим или Антиохија, не се знае) со дух беше однесен на третото небо - во Рајот. Не можам да кажам, вели тој, дали телото учествувало во овој занес, или дали имало само една душа, Бог знае. Неговото внимание не беше окупирано од ова, сето тоа беше апсорбирано од она што го виде и не се сврте кон себе. По визијата, ова прашање можеше да се појави и веројатно се појави, но поминаа 14 години и остана нерешено. Ако самиот свети Павле не го решил, тогаш тоа значи дека никој не може да го реши. На ист начин, невозможно е да се одлучи што е третото небо, каде што бил фатен. Бидејќи целата визија беше визија на она што телесното око не го гледа, тогаш овие небеса не можат да се одредат со нивната кореспонденција со нешто видливо за телесното око. Апостолот бил фатен до третото небо.
За да се каже ова, требаше да се види одделно како небесата минуваат еден по друг - вториот по првиот и третиот по вториот. Но апостолот не вели дека третото небо е последно; Значењето на неговите зборови е дека тој поминал две небеса и застанал на третото, но можно е да помине не само две, туку десетици, а да застане на дваесетото.
12:3–4. Некои толкувачи веруваат дека овде свети Павле зборува за друг занес: на првото до третото небо - дали во телото или само во духот, потоа од третото небо до рајот, исто така во телото или во еден дух - тој не знае. Во Рајот ја видел славата Господова и слушнал зборови што е невозможно да се изразат на обичен човечки јазик (сп. Јован 3,12).
12:5. Тој може да се пофали со оваа духовна состојба на својот внатрешен човек, благословен од Божјата благодат, но не и со себе, со неговите лични заслуги. Неговите заслуги, а и тогаш по милоста Божја, се состоеле само од слабости и страдања за Христовата вера. Во тоа тој може да се пофали со славата на Господа.
12:6. Ако, вели тој, го земам за себе она што е кажано за некој друг фатен во Рајот, тогаш нема да направам глупост, нема да кажам лага, бидејќи тоа всушност се случило. И, конечно, директно кажува кој бил фатен во Рајот, но сепак се покрива и се обидува да се задржи во сенка. Така, тој не сакаше да се појави во раскошот на својата духовна величина. Се плашам, вели, да се разоткријат во сета моја големина, да не мисли некој за мене повеќе од она што го гледа и слуша од мене. Меѓутоа, Самиот Бог си го уредил животот на таков начин што не можел да падне во искушението на ароганцијата.
Б) За валканиот трик на телото, даден на апостолот за да ги прикрие неговите духовни совршенства (12:7–10)
12:7. Свети Павле добил многубројни откровенија од Бога. Но, за тој, или преку човечка слабост, или по поттик на ѓаволот, да не падне во вообразеност - гордост, Господ му организирал безбедносна мерка - му дозволил на ангелот на сатаната да го повреди, да го понижи и да го засрами пред луѓето. Тие обично мислеа дека валканиот трик на телото, ангелот на сатаната, е нешто што го вознемирува и вознемирува Свети Павле од страна на телото и е во самото тело. Нашите толкувачи (Хризостом, Теофилакт) веруваат дека свети Павле овде, како и досега, зборува за надворешни катастрофи и за непријателство од страна на непријателите на Евангелието, кои се орудие на сатаната. За да не може апостолот надворешно да се пофали пред луѓето, Господ им дозволи на противниците на неговото проповедање за Христа да го напаѓаат насекаде, да го понижуваат, тепаат и да го затворат (Златоустом). Овие напади од непријателите беа тешки за Свети Павле. Тој постојано се молел на Господа да го израмни и исправи патот на неговото проповедање, да ги намали нападите на неговите непријатели, да го намали отпорот кој дотогаш бил речиси континуиран.
12:9. Но Господ му рече: „Доволно ти е да воскреснуваш мртви, да исцелуваш слепци, да чистиш лепрозни и да правиш други чуда со помош на Мојата благодат. Не се труди да живееш безбедно, без страв и да проповедаш без тешкотии. се постигнува во слабост, односно кога вие, прогонетите, надвладеете над вашите гонители, кога вие, прогонетите, ги победувате своите гонители, кога вие, врзаните, ги ставате во бегство оние што се врзуваат, така што не посакувајте непотребни работи. Слушајќи го таквиот одговор од Господа, свети Павле вели дека полесно ќе се пофали со своите слабости, во кои се пројавува Божјата сила, зашто „колку што се засилуваа искушенијата, до тој степен Христовата благодат се умножуваше и пребиваше во него“ (Златоустом).
12:10. Затоа, ако силата Божја се открива во слабостите, свети Павле доброволно го поднесува валканиот трик на телото, односно навредите, потребите, прогонствата, угнетувањата за Христа, зашто „кога сум слаб“, вели тој, „тогаш сум силен“. „Каде што има тага, има благодат, а каде што има благодат, има утеха и сила да се издржи тагата (сп. 2. Кор. 1:5). на човечките работи ѝ отстапуваат место на сите страсти: зависта, љубомората, страста, зависноста од богатството, телесната љубов, гордоста, ароганцијата, гневот и целиот рој душевни болести води кон Царството, затоа и патот кон Царството е тесен. Затоа, Спасителот рекол: „Ќе бидете во свет на тага“ (Јован 16:33).
V. За чудата на апостол Павле во Коринт со потсетување уште еднаш за бесплатното проповедање (12:11–18)
12:11. Јас, вели, дојдов до глупост да се фалам, вие ме натеравте на ова. Бев со тебе и постапував како апостол, а ти тоа го знаеш. Затоа, требаше да ме пофалиш пред лажните апостоли, но ме принуди да се пофалам себеси, зашто јас постапив меѓу вас исто како еден од првите апостоли, иако сум безначаен сам по себе.
12:12. Сè што треба да се покаже како апостол, можеше да видиш во мене во времето кога живеев меѓу вас и пред твоите очи. Тоа се знаците на апостолството: да се поднесува сè великодушно и, со Божја сила, да се прават знаци и чуда за уверување и потврда во верата (сп. Марко 16,20). А свети Павле покажа големо трпение во сите свои неволји, потоа моќ на знаците над природата, чудата на исцелување и моќ над демоните.
12:13. А сепак, и покрај сето ова, можеби ќе помислија: ние не негираме дека сето тоа било меѓу нас, но во другите Цркви каде што дејствувале врховните апостоли, било во поголемо количество и во поголема мера, подобро би било да ги чекаме. Свети Павле им вели: одете и разгледајте ги сите цркви и во ниту една нема да најдете нешто што го немате. Единствено од што си лишен е што не ти бев товар и не те замарав со содржина. Сите други Цркви, основани од мене и од други апостоли, не се ослободени од ова. Но, ако сметате дека ова е неправда од моја страна кон вас, тогаш „простете ми за оваа вина“.
12:14. Нема да ви бидам товар ниту кога ќе дојдам кај вас по трет пат, бидејќи не ја барам вашата содржина, туку ги посакувам вашите души. Те оживеав во нов духовен живот и се грижам за твоето спасение како што таткото се грижи материјално да ги обезбеди своите деца. Но, „за да не му ставам никаква пречка на Христовото евангелие“ (1. Кор. 9:12) и, следствено, за вашето спасение, никогаш нема да ви бидам товар.
12:15. Затоа постапил вака. Не ги штедеше нивните средства, туку неговите души. Своето го потрошиле не затоа што им било жал за она што им припаѓа, туку затоа што тоа го барало спасот на нивните души. Во другите Цркви користењето на содржината не му пречело на спасението на душите, и тој го користел, но во Коринт го направил тоа, и тој не само што не ја користел нивната содржина, туку радосно ја потрошил својата, толку многу ги сака, иако од нивна страна (од некои) гледа помалку љубов кон себе.
12:16. Неговите непријатели веројатно рекле дека тој самиот не го сфатил тоа лично, туку, како лукав човек, го презел преку други, преку еден од неговите помошници.
12:17. Ако јас не сум го земал сам, туку го земав преку моите гласници, тогаш кажи ми, преку кои гласници те ограбив? А беа испратени само двајца, не беше тешко да се внимава на нив.
12:18. Еве, вели тој, кого го испратив кај вас! Можеш ли да кажеш дека Тит зеде од тебе? Секако дека не, затоа што сите постапуваме во ист дух на несебичност, одиме по истиот пат. Значи, очигледно е дека неговите непријатели го клеветат.
Дел три. Вооружен со таква моќ, ќе дојдам, нема да штедам (12:19–13:10)
Еве го заклучокот од сето кажано во овој дел. Погоре, апостолот го бранеше своето достоинство од сите критики, сега прашува: што, сето ова го кажав само за да се оправдам пред вас? Не. Го имав предвид твоето издигнување, за да се поправиш да не бидеш однесен од лажните апостоли пред да дојдам кај тебе и да ме спасиш од потребата да ја применувам мојата апостолска власт врз тебе. Ако не се поправите, „Ќе дојдам, нема да имам милост“.
12:19. Немојте да мислите, вели тој, дека зборувавме за себе само за да ви се оправдаме надворешно. Не, ние зборувавме како пред Бога во Христа, зборувавме за себе онакви какви што сме пред Окото што се гледа и не зборувавме за себе, туку за твоето издигнување, за да го доведеме во правилен ред и структура она што беше вознемирено во тебе и тргна во спротивна насока - погрешна насока.
12:20 часот. Ти пишувам сè за да биде сè во ред со тебе, за кога ќе дојдам кај тебе да те најдам ред во се, што и јас би сакал. Се плашам да не се случи спротивното, ве потсетувам на она што не би сакал да го сретнам меѓу вас. Што точно не сакаше да се сретне со нив? Раздор и нечисто однесување. Тој зборува за вториот во следниот стих, а за раздорот во овој. Нека нема кавга меѓу вас, вели тој, поради желбата да застанете сами; завист - за доброто на другите од гордост и вообразеност, гнев - испади и иритација при судир со други, кавги (во слава на „ревносноста“) - конкуренција во бизнисот, со бескрупулозност во средствата, клевета - ширење лоши гласини за другите врз основа на една претпоставка, а понекогаш и на злонамерни лаги; прикрадување (на словенски „шепотење“) - срамежлива клевета, шепотење во ушите на влијателните луѓе за другите со цел да им се наштети, гордост (на словенски „ароганција“) - напукање, ароганција, желба и желба да се издигне над другите, без „реални заслуги, немири, немири, пореметувања како претходна славја“.
12:21. Не би сакал меѓу нив да наидам на похотливи дела. Многумина во Коринтската црква страдале од нечиста страст. Свети Павле енергично ги осуди поради тоа и се обиде да го искорени ова зло со своето прво писмо. Некои беа поправени, но многумина останаа погрешни. Затоа и овде татковството ги поттикнува таквите да се поправаат со покајание уште пред тој да дојде кај нив. Се чини дека тој го вели ова: штом си згрешил, не можеш да вратиш што да правиш, но горко е ако ги најдам оние што згрешиле непокајани и остануваат тврдоглави во непокајанието. Иако е штета, тие ќе мора да бидат екскомуницирани од Црквата, бидејќи упорните грешници се нетолерантни во Црквата. Тогаш ќе плачам за нив. Така Бог ќе ме смири со тебе. Ќе се срамам пред себе и пред Бога и пред луѓето што се фалев со тебе пред нив, а во меѓувреме ќе бидам принуден да ти го правам тоа. За да не бидам во такво понижување и тага, ти пишувам со желба се да ти дојде во ред и кога ќе дојдам кај тебе само да се радувам на твоето однесување.
1 Ова е трет пат кога доаѓам кај вас. Во устата на двајца или тројца сведоци ќе се утврди секој збор.
2 Јас претходев и продолжувам да предговорам, како по втор пат да сум со вас, а сега, отсутен, им пишувам на оние што згрешиле порано и на сите други, дека кога ќе дојдам пак, нема да имам милост.
3 Барате доказ дали Христос вели во мене: Тој не е немоќен за вас, туку силен во вас.
4 Зашто, иако беше распнат во слабост, Тој живее со силата Божја; и ние, иако сме слаби во Него, ќе живееме со Него преку Божјата сила во вас.
5 Испробајте се за да видите дали сте во верата; испитајте се. Или вие самите не знаете дека Исус Христос е во вас? Освен ако не сте тоа што треба да бидете.
6 Што се однесува до нас, се надевам дека ќе знаете дека сме она што треба да бидеме.
7 Му се молиме на Бога да не правиш зло, да не ни изгледаш како што треба да бидеш; но дека правиш добро, дури и ако изгледаме дека не сме тоа што треба да бидеме.
8 Зашто ние не сме силни против вистината, туку силни за вистината.
9 Ние се радуваме кога ние сме слаби, а вие сте силни; Ова е она за што се молиме, за вашето совршенство.
10 Затоа го пишувам ова во мое отсуство, за да не користам строгост во мое присуство според власта што ми е дадена од Господ за создавање, а не за уништување.
11 Но, браќа, радувајте се, усовршете се, утешувајте се, бидете истомисленици, бидете мирни, и Богот на љубовта и мирот ќе биде со вас.
12 Поздравете се еден со друг со свет бакнеж. Сите светци ве поздравуваат.
13 Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта на Бога Отецот и заедницата на Светиот Дух нека бидат со сите вас. Амин.
13:1. По трет пат ве поттикнувам да се поправите. Поттикнував во првото послание, поттикнував преку Тит, а сега во ова послание поттикнувам. Со двајца или тројца сведоци, според законот, секој збор ќе се утврди (види 5. Мој. 17:6). Која? – Збор на закана што секако ќе се реализира доколку не се поправите. Ветува дека ќе дојде кај нив по трет пат. Но, кога тој беше во вториот не е познато. Врз основа на значењето на говорот (сп. 2. Кор. 12,14), може да се претпостави дека свети Павле со доаѓањата ги мисли своите закани кон нив - во две посланија и преку Тит, што се потврдува и со следниот стих.
13:2. Ако, по моите трикратни опомени и закани, не се исправите, тогаш, откако дојдов кај вас, „нема да ги поштедам“ оние што згрешиле и не се покајале, ќе ги казнам со силата на мојата апостолска власт.
13:3. Тој вели нешто вака: ти самиот си поставил работа дека ако не се поправам, не можам да те поштедам и ќе треба да ти ја покажам апостолската моќ што ми е дадена и силата на Христос што дејствува во мене. Почнавте да кажувате за мене дека тој е слаб по тело и неговите зборови не се силни и дека моето учење не е Христово. Ако не ви ја покажам мојата апостолска строгост, вие всушност цврсто ќе се зацврстите во таквото убедување и тоа крајно ќе му наштети на каузата на Евангелието и вашето спасение. Значи, една од двете работи: или поправете се, или ќе морам да не покажам милост кон вас, силно да ги отсечам непослушните од Црквата, па дури и да ги удрим со некоја директна казна, како што го удрив волшебникот Елимас со слепило на Кипар. И тогаш опипливо ќе видите дека Христос Господ зборува и дејствува во мене. А каква е силата на Христос, вие самите сте ја доживеале од искуства исполнети со благодат.
13:4. Како да велеше дека кога Господ беше распнат, сите сметаа дека нема моќ, додека со смртта на крстот Тој ја уништи моќта на смртта и, кога Го положија во гробот, го уништија пеколот и ги изведоа од него сите оние што со векови беа содржани во него, тогаш Тој воскресна и продолжува да дејствува со сила кај другите верници и во структурата на Неговата Црква е силен и на вас. Така и ние, апостолите, на сите им изгледаме слаби, и нè прогонуваат, нè тепаат до рана и нè сведуваат на ништо; но во меѓувреме, силата Божја дејствува преку нас насекаде, таа се манифестира во вас и ќе се манифестира на начини на кои не би очекувале. Се чини дека сме замрзнале за вас, но ќе нè оживее Христос и ќе ја доживеете оваа жива Христова Божествена моќ во нас, ако, кога дојдам кај вас, ве најдам дека не сте поправени.
13:5. Ако сакаш да знаеш и, така да се каже, тестирај дали Христос е во мене, прво тестирај се себеси, повнимателно тестирај дали си во верата. Сигурно не сте се оддалечиле од тоа, зашто инаку веројатно немаше да ме тестирате. Не го чувствувате ли Христос во себе во Неговите милосрдни дарови? Ако Го чувствуваш во себе, тогаш нема да Го негираш во мене, како твој учител. Ако не го чувствувате тоа, тогаш тоа значи дека не сте она што треба да го живеете според верата Христова, и јас ќе треба поинаку да ви докажам дека Христос работи во мене.
13:6. Се надевам дека со самото мое дело ќе ви докажам, кога ќе дојдам кај вас и нема да ги поштедам виновниците, дека сум тоа што треба да бидам - апостол со силата Христова. Но свети Павле не би сакал да користи таква моќ со нив. Затоа тој додава:
13:7. Му се молиме на Бога да нема потреба да ви наметнуваме никаква казна со силата на нашата сила; Ви посакуваме подобро, откако се покајавте и се поправивте, да правите добро преку тоа и со тоа да ни ја одземеме можноста да се покажеме силни со Христовата сила. Подобро е да останеме навидум слаби отколку да толерирате нешто од нас, дури и ако е фер.
13:8. Зашто силата Христова ни е дадена да се бориме за вистината, а не против вистината.
13:9. Затоа, кога нашите непријатели нè сметаат за слаби, немоќни, неспособни да ве казнат, тогаш се радуваме што нема за што да ве казни; би било подобро да не сметате за немоќни, само да сте доблесни. И ние не само што го посакуваме ова, туку и се молиме да бидеш совршен и да не ни даваш причина да те казниме (Златоус). Ова го имал на ум свети Павле кога им се заканил дека нема да ги поштеди.
13:10 часот. Но, ако, откако дојдов кај вас, ги најдам погрешните сè уште не поправени, нема да ги поштедам. Сега пишувам за ова за навистина да не се однесувам грубо со вас (во слава, „безмилосно“). Немам желба да ви го направам ова, „Сакам моите пораки да бидат строги, за да продолжат заканите, но да не се остварат“ (Златоус). Но за да ми се исполни желбата потребно е да се подобриш во се. Знајте дека власта што ми е дадена од Господ е со мене. Тоа ми е дадено за создавање, а не за уништување. Ако сте погрешни, властите мора да ве исправат. Во спротивно, оставајќи те погрешни, ќе ви дадам олеснување не за создавање, туку за уништување, а потоа ќе бидете уште повеќе вознемирени. Значи, една од двете работи: или поправете се, или чекајте безмилосна казна. Но, сепак, знајте дека јас не го сакам ова второто, а ако го направам тоа, тоа ќе биде само затоа што тоа го бара суштината на заповедта што ми е дадена.
13:11. На крајот од своето писмо, свети Павле им посакува на Коринтјаните секогаш да чувствуваат радост и блаженство во сè, а тоа да се подобри во добриот духовен живот, особено во љубовта меѓу себе, избегнувањето несогласувања и кавги; со таков живот, Богот на љубовта и мирот ќе биде во жива комуникација со нив.
13:12. Затоа, кога ќе се соберете на молитвен состанок, дајте си еден на друг братски бакнеж во знак на света и чиста љубов.
13:13. Потоа им испраќа поздрави од сите, можеби, познаници, христијани од Македонците. И од негово лично име им го пренесува својот благослов: во името на Исус Христос, Кој им даде благодат на луѓето преку Неговото откупување (сп. Јован 1,17), - благодат, во името на Бога Отецот, Кој толку го возљуби светот што не го поштеди Својот Син за да ги откупи луѓето (види Јован 3:16), - името на Духот, љубовта, пребивањето со благодат во верниците, со тоа им дава комуникација со Бога и едни со други. Сепак, она што го напишал апостолот е вистината. Амин.
Втора посета на Коринт од страна на Светиот апостол Павле 60
Откако ја испрати својата порака до Коринт со Тит и двајцата браќа и им наложи таму да го завршат собирањето во корист на сиромашните палестински христијани, свети Павле помина низ оние места каде што веќе беа основани цркви, ги поучуваше изобилните упатства на верниците (види Дела апостолски 20:2) и, откако стигна до Илирија, земја што се наоѓа на брегот на морето во Адрија (9:1). (види Дела 20:2). Со него беа многу придружници од разни македонски цркви, кои собираа донации за доброто на сиромашните палестински христијани, бидејќи самиот свети Павле ги држеше сите финансиски работи подалеку од себе. Негови придружници биле Тимотеј, Тихик, Гај Дервијан, Јасон, Аристарх и Секунд - Солунјаните, Сосипатар од Верија и други. Од Коринт кај него во Македонија дојдоа Јуст, Состен, Ераст, Терциј, Кварт, Фортунан, Ахаик и Гај, кои му понудија соба на Свети Павле во неговата куќа во Коринт. Со толку голема дружина, апостол Павле, на крајот на есента, веројатно со брод, се упатил кон пристаништето Кенхреј кај Коринт.
Како го поздравиле Коринтјаните? Дали грешниците се покајале? Дали се плашеле лажните апостоли? Дали дошол кај нив со палка и без штедење воспоставил ред во Црквата или успеал да го постигне тоа без да прибегне кон казнени мерки? Нема позитивни податоци за одговор на сите овие прашања. Во Коринт останал три месеци и оттаму напишал Послание до Римјаните, во кое говори за неговата намера да ги посети на пат за Шпанија, каде што размислувал и да оди да го проповеда Евангелието (види Рим. 1:13, 15:24–32). Апостолот му го диктира тоа на својот придружник Терциј и овде со јасност, комплетност и длабочина, во хармоничен логички систем, ги открива темелните вистини на христијанството.
Послание на светиот апостол Павле до Римјаните
Во 60-та година, кога свети Павле бил во Македонија и во Коринт, христијанското учење веќе било широко распространето во Рим, а доблестите на тамошните христијани биле познати низ Западот. Кој беше овде засадувачот на христијанската вера? Историјата не дава сигурен одговор на ова прашање. Точно, некои западни писатели, сепак, врз основа на сомнителни податоци, сметаат дека основач на Римската црква е апостол Петар. Но, оваа претпоставка е веќе сомнителна бидејќи во своето послание апостол Павле не дава никакво навестување за тоа, што тој не би можел да го дозволи доколку Римската црква била основана од апостол Петар. Судејќи според некои податоци, со сигурност може да се претпостави дека во тоа време сè уште немало ниту еден од апостолите во Рим, бидејќи таму, всушност, немало црква со пастири и учители на чело. Свети Павле во својата честитка не ги нарекува римските христијани Црква, туку ги поздравува „сите христијани што се во Рим“ (Рим. 1,7). Тој им ја пишува својата порака и сака да им ја даде својата поука според должноста на своето апостолство, како апостол на јазиците (сп.
Рим.1:13–14), и според обичајот, да проповеда таму каде што никој од другите апостоли не проповедал (види Рим.15:20).
Дела на апостолите (18:23–21:16)
Како се појавило христијанството во Рим? Римските христијани се состоеле од Евреи и пагани, но не од Латини, туку од Грци, како што може да се види од имињата на христијаните наведени во 16-тото поглавје од посланието, затоа, всушност, дојденци во Рим. Евреите, од кои имаше цела посебна населба во Рим, патувајќи според обичајот до главните празници во Ерусалим и кои беа на празникот Педесетница (види Дела апостолски 2:10), кога Светиот Дух слезе врз апостолите и го инспирираше апостол Петар да го проповеда Христовото евангелие, веројатно го прифатија христијанството и го примија дарот на Светиот Дух. Со оваа радосна вест тие пристигнаа во Рим и станаа тука првите објавители на Евангелието на спасението. На ист начин, римските Грци, кои биле во односи со своите соплеменици во Македонија и Ахаја или патувале таму, можеле да го слушнат учењето за Христос од оние што се обратиле во Христос, па дури и од самиот апостол Павле, што е многу веројатно, бидејќи меѓу римските христијани имало и такви кои лично му биле познати на свети Павле (види Рим. 16, 5-15). На овој начин веројатно е формирана римската христијанска заедница.
Се состоеше од пет групи, на чело со најдобрите христијани, во чиишто куќи се собраа за да се молитваат и го криеја толку многу што кога две години подоцна апостолот пристигна во Рим во окови, дури и острите очи на неверните Евреи не фатија ништо срамно во учењето на апостолот (се разбира, од нивна гледна точка), односно не слушнаа за неговото учење, ниту за апостолот, Дела 28:21). Општо земено, христијанската заедница во Рим беше во одлична состојба, иако имаше мали отстапувања од христијанската дисциплина, на пример, тенденција за непослушност на властите (види Рим. погл. 13), сомничавост на слабите во верата (види Рим. гл. 14), почетни интриги меѓу еврејските христијани и неединството меѓу Ромите (5,1 и неединството меѓу нив. 7:9). Многу е веројатно дека римските христијани, особено оние кои лично го познавале апостол Павле, гледајќи неединство во нивните заедници, што не е карактеристично за христијаните, а особено раздорот меѓу еврејските и паганските христијани, кој сè повеќе расте, му го пренеле тоа и побарале од него да дојде за да им ја даде соодветната структура.
Причината, мотивацијата и целта на пишувањето на посланието до Римјаните
Кога апостол Павле бил во Коринт, Теба, ѓакона на Кенхрејската црква, се подготвила да оди оттаму во Рим, личност која извршила важни услуги за каузата на верата и на Црквата. Таа имала работа во Рим, а свети Павле, знаејќи како таа самата била застапник на многумина и на самиот себе (види Рим. 16,1-2), сметал дека е негова должност да им ја препорача на тамошните христијани и да ги замоли да и помогнат во нејзините работи. Искористувајќи ја оваа можност, апостолот им пишува голема порака на Римјаните, извонредна по својата содржина. Светиот Дух, кој опипливо го водел свети Павле во сè, го инспирирал да го стори тоа. Сите пагански народи ја сочинуваа областа што му беше доверена. Се сметал себеси за должен да им го објави Христовото Евангелие и на Грците и на варварите (види Рим. 1:14). Но, свети Павле знаел дека општеството на христијаните што постои во Рим сè уште не е правилно воспоставено и дека таму има некои проблеми.
Оттука, имал желба и самиот да ја посети таму, правилно да ја организира Христовата Црква со хиерархија и редослед, за да научи, вели тој, одреден духовен дар за зајакнување, а со тоа и овде, како и кај другите народи, да има некаков плод (Рим. 1, 11-13). Оваа лична желба да ги види римските христијани, тој ја поставува за да ги потврди во верата преку вдахновение на Светиот Дух во писмото кое, до одреден степен, требаше да се замени самиот себе засега. Целта на писмото не е да се решат некои прашања што ги загрижувале римските христијани или да се исправат нивните грешки, туку да има плод за нив, како и за другите народи. Објавете им го Евангелието на спасението, кое свети Павле го проповеда усно во сите Цркви, за тие не само да имаат вера, туку и да дадат одговор на секој што прашува за нивната вера, и да одговараат на приговорите на неверниците или оние што се сомневаат во верата.
Во Посланието до Римјаните, свети Павле сеопфатно ја изложил доктрината за оправдување со вера, и во однос на Евреите и паганите, предвидувајќи и разрешувајќи ги сите приговори на противниците на верата Христова. Со оглед на тоа, ова послание претставува повеќе расудување отколку обично послание. Таа ја развива својата тема со логична доследност, дека Евангелието „е сила Божја за спасение на секој што верува“ - Евреин и Грк (Рим. 1:16). Оваа тема е развиена во пораката на два начина: теоретски, или догматски, и практично, во примена на моралниот живот. Затоа пораката е поделена на два дела. Како и во сите пораки, на целата работа и претходи предговор, кој се состои од натпис и поздрав со пристоен почеток, а на крајот на се има соодветен поговор со поздрав. Пораката е поделена вака:
Предговор составен од натпис, поздрав (1:1-7) и пристоен почеток (1:7-17).
Првиот дел е доктрината за спасението во Господ Исус Христос (1:18–11:36).
Вториот дел е морален (12:1–15:13).
Заклучок (15:14–16:24).
Уште пред да го напише Првото послание до Коринтјаните, свети Павле „одлучи во Духот, откако помина низ Македонија и Ахаја, да отиде во Ерусалим, велејќи дека, бидејќи бев таму, ми одговара да го видам Рим“ (Дела 19:21). Потоа, испраќајќи го Првото послание до Коринтјаните, вели: „Ќе дојдам... кај вас, кога ќе поминам низ Македонија“ (1. Кор. 16, 5), а во Посланието до Римјаните вели: „Сега доаѓам во Ерусалим, служејќи им на светиите, зашто е добро за Македонија и Ахаја да создадат некакво заедништво во Р. 15:25–27). Тоа значи дека Македонија и Ахаја се поминати, апостолот е во Коринт и со милостина оди во Ерусалим. Од ова е јасно дека писмото е напишано во Коринт - за време на неговиот последен тримесечен престој таму (види Дела 20:1-3). Тоа го потврдува и фактот што тој испраќа порака со Теба, ѓаконка на Кенхрејската црква, која е во близина на Коринт. А бидејќи тој беше во Коринт кон крајот на есента 60, писмото исто така датира од ова време.
Посланието започнува со именување на писателот и неговата титула (1:1), накратко ја означува темата на посланието - Исус Христос, Синот Божји, претскажан од пророците (1:2-4), правото на апостолот да им проповеда за Него на незнабошците (1:5-6) и испраќа поздрав до христијанската заедница на мирот и благодатта (1:7).
1 Павле, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за Божјото евангелие,
2 што Бог го вети претходно преку Своите пророци во светите списи,
3 за неговиот Син, кој се роди од Давидовото потомство според телото
4 и се покажа дека е Син Божји со сила, според духот на светоста, преку воскресението од мртвите, преку Исус Христос, нашиот Господ,
5 преку кого примивме благодат и апостолство, за во Негово име да ги подведеме сите народи под вера,
6 Меѓу кои сте и вие, кои сте повикани од Исус Христос,
7До сите возљубени Божји, кои се во Рим, наречени светци: благодат за вас и мир од Бога, нашиот Татко и Господ Исус Христос.
8 Најпрво, Му благодарам на мојот Бог преку Исус Христос за сите вас, што вашата вера се објавува по целиот свет.
9 Бог е мој сведок, кому му служам со мојот дух во Евангелието на Неговиот Син, дека постојано те спомнувам,
10 секогаш барајќи во моите молитви Божјата волја еден ден да ми успее да дојдам кај вас,
11 Зашто многу сакам да те видам, за да ти дадам некој духовен дар за да те зајакне,
12 односно да се тешиме со вас со нашата заедничка вера, вашата и мојата.
13 Не сакам да бидете неуки, браќа, дека имав намера многупати да дојдам кај вас (но ми беше спречено и до сега) за да имам плод меѓу вас, како и меѓу другите народи.
14 Должен сум на Грците и на варварите, на мудрите и на неуките.
15 Затоа, што се однесува до мене, спремен сум да ви го проповедам Евангелието на вас кои сте во Рим.
16 Зашто не се срамам од Христовото евангелие, зашто тоа е Божја сила за спасение на секој што верува, прво на Евреинот, а потоа на Гркот.
17 Во него се открива Божјата праведност од вера во вера, како што е напишано: Праведникот ќе живее со вера.
18 Зашто Божјиот гнев се открива од небото против секоја безбожност и неправедност на луѓето, кои ја потиснуваат вистината во неправедност.
19 Она што може да се знае за Бог им е очигледно, зашто Бог им го покажа.
20 Зашто Неговите невидливи нешта, Неговата вечна сила и Божество, се видливи уште од создавањето на светот преку обѕир на суштествата, така што тие се без одговор.
21 Но, како, откако Го познаваа Бога, не Го прославија како Бог и не благодареа, туку беа залудни во своите размислувања и нивните безумни срца се помрачија;
22Изведоа дека се мудри, станаа будали,
23 И ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, и птици, и четириножни животни и лазачи,
24 Тогаш Бог ги предаде на нечистотија во желбите на нивните срца, така што тие ги осквернија своите тела.
25 Ја заменија вистината Божја со лага, и му се поклонија и му служеа на созданието наместо на Создателот, кој е благословен засекогаш, амин.
26 Затоа Бог ги предаде на срамни страсти: нивните жени ги заменија природните намени за неприродни;
27 Исто така, и мажите, напуштајќи ја природната употреба на женскиот пол, беа разгорени од страст еден за друг, мажите им се срамат на мажите и добиваат во себе соодветната одмазда за нивната грешка.
28 И бидејќи не се грижеа да го имаат Бог во своите мисли, Бог ги предаде на развратен ум - да прават блудни работи,
29 така што се исполнети со секаква неправда, блуд, зло, лакомост, злоба, полни со завист, убиство, расправија, измама, зли духови,
30 клеветници, клеветници, Божји мразители, престапници, самофалувачи, горди, смислувачи на зло, непослушни на своите родители,
31 глупав, предавник, нељубезен, непопустлив, немилосрден.
32 Тие го знаат праведниот Божји суд, дека оние што прават такви работи се достојни за смрт; сепак, не само што ги прават, туку и ги одобруваат оние што ги прават.
1:1. На почетокот на своето писмо, свети Павле се чини дека им се препорачува на римските христијани како апостол на јазиците, поставен од Бога да ја проповеда доктрината за искупување на сите луѓе. Тој е слуга на Исус Христос, не само во смисла во која секој христијанин се нарекува слуга во однос на Исус Христос како негов Господ, туку како негов слуга со чин апостол, на кој самиот Господ го избрал, за да му го објави вистинското учење на светот (види Дела 22:17-21).
1:2. Оваа добра вест, која Господ го задолжил апостолот да му ја објави на светот, не е нова, туку претходно му била пророкувана од Бог на еврејскиот народ преку пророците, како што може да се види од Светото писмо (види Ис. 52:7; Пс. 67:12). За што е оваа добра вест?
1:3–4. Оваа добра вест е за Синот Божји, Единородниот од Отецот во суштина, но за спасение на луѓето кои земале тело од семето (потомството) Давидово. За време на својот земен живот, Тој им се јавувал на луѓето како Голем пророк (Лука 7:16). Но, во силата на знаците и чудата што ги создал, благодатта на Светиот Дух, која им ја дал на оние што веруваат во Него, а особено во Неговото воскресение од мртвите, се откри - се утврди, на сите им стана појасно дека Тој не е син Давидов, туку Син Божји, Исус Христос, нашиот Господ. Токму тој го повика Свети Павле во апостолство.
1:5–6. Господ Исус Христос ни дал нам, на апостолите, апостолска благодат, со која одозгора сме обдарени со силата на Светиот Дух да ги победиме сите народи во вера во Господ Исус, така што секој ќе го чуе Евангелието на спасението и ќе поверува во него преку благодатта на Светиот Дух што дејствува во словото на апостолите, отворајќи ги срцата на верните. Меѓу јазиците, Господ определил Римјаните да бидат потчинети на верата преку апостолите и да се повикаат при себе.
1:7. Затоа, свети Павле ги поздравува римските христијани, кои Бог, во Своето предзнаење, ги сакаше и сакајќи ги, ги повика на вера со апостолска благодат. Тие го послушаа словото на Евангелието, поверуваа во Господ Христос и станаа светци. Тие веќе добија благодат во повикот. Свети Павле сака во нив да се зголеми благодатта Божја, а со неа мирот со Бога и луѓето да проникне подлабоко во нивните души и да ги направи достојни синови Божји. Оваа благодат е од Бог Отецот и од Синот Исус Христос.
На почетокот на посланието, апостолот поставува мисли кои ја поттикнуваат желбата за читање и заинтересираност за посланието. Така, тој ја фали верата на Римјаните и му благодари на Бога за неа (1:8), сведочи за неговата наклонетост кон нив, изразувајќи ја својата желба да ги види и да ги направи учесници во придобивките од своето апостолство (1:9-13). Причината за таквата желба тој ја наведува во својата одговорност да ги просветли сите со вера (1:14-15) и, конечно, ја посочува темата на целата порака, дека спасението се постигнува само со вера во Господ Исус Христос (1:16-17).
I. Апостолот ја пофалува верата на Римјаните (1:8)
1:8. Своето послание свети Павле го започнува со благодарност кон Бога, на Кого е целосно посветен и затоа Го нарекува свој („Му благодарам на мојот Бог“), како што правеле пророците, благодарејќи преку Исус Христос, само преку кого имаме смелост кон Бога (сп. Јован 14, 13–14). Ви благодариме што верата на Римјаните, со Божја помош, е толку жива и силна што е тема на разговор за луѓето ширум светот, чиј центар тогаш беше Рим. Очите на сите беа свртени таму, а свети Павле се бореше таму со душа и тело.
II. Апостолот ја изразува својата желба да ги види Римјаните и да ги направи учесници во неговото апостолство (1:9–13)
1:9–10. Бидејќи мнозинството римски христијани не го познавале свети Павле, за да не се сомневаат во искреноста на неговото расположение кон нив, тој за сведок го повикува Бога, на кого му е посветен целиот живот.
Каква е неговата склоност кон нив? Факт е дека тој секогаш ги има во своите мисли, и не само во мислите, туку и се стреми кон нив, за тоа тој секогаш се моли на Бога, за Божјата волја да му угоди да дојде кај нив. Зошто апостолот толку многу сака да ги види?
1:11–12. Посакувам, вели тој, да не те видам поттикнат од љубопитноста на обичните патници, туку целосно со оглед на она духовно дело што сум повикан да го всадам во душите на секого и секаде. Апостолите биле носители на сите дарови на благодатта на Светиот Дух и кога се појавиле каде, Господ преку нив дал сè што се покажало дека е неопходно за оние што живеат таму. Тие не дадоа своја, а не по своја слободна волја, на кого сакаа, туку според насоките на волјата Божја, што апостолот го изразува велејќи дека, откако ќе дојде кај нив, ќе ги поучува, ќе им пренесе од своите духовни дарови нешто (т.е. што Бог ќе му покаже на кого) неопходно за нивно воспоставување во верата и во животот со вера. Апостолот е уверен дека ќе ги најде цврсти во верата. Тоа ќе послужи како утеха и за него и за нив: за него - дека се цврсти во верата, за нив - дека нивната вера е одобрена од апостолската власт.
1:13. Овде свети Павле ја зајакнува својата претходна поента. Тој не само што сака да ги посети и се моли за тоа, туку всушност сакаше да оди таму; но имало сите пречки, веројатно за време на неговата апостолска служба во Македонија и Ахаја, каде што имал намера да ја посети пред Рим. Повторно повторува зошто брза кон нив: потоа, вели, „да има... плод и меѓу вас“, за да ја потврди верата во верниците и да ја засади во душите на неверниците (а ги имаше многу во Рим), како што тоа го прави меѓу другите народи поради должноста на своето апостолство.
III. Должноста на апостолот да ги просветли сите со вера (1:14–15)
1:14. Господ го повика да биде апостол на јазиците, затоа негова должност беше да ги научи и Хелените - мудрите и варварите (не Хелените) - неуките.
1:15. Значи, ревносната желба на свети Павле да биде во Рим произлегува од свесноста на апостолот за неговата должност, што го поттикнало неговото срце со ревност и подготвеност да го проповеда Евангелието на сите - „и на вас кои сте во Рим“.
IV. Главна тема на Посланието (1:16–17)
1:16. Проникнат со чувство на апостолска должност и желба да ја исполни, свети Павле е подготвен лично да им проповеда на сите. Дури и да се ниски луѓе, тој, проповедник на високиот морал, нема да се срами да стапи во блиски односи со нив, проповедајќи го Христовото евангелие. Без разлика дали се образовани или учени луѓе, тој нема да се срами да им проповеда за Крстот и за Распнатиот на него, иако за нив Крстот е лудило.
Зошто не се срами? Затоа што неговото евангелие е силно не со неговата, Павловата, сила, туку со силата Божја, која ги спасува сите што веруваат, без разлика кои се: тој ги подигнува паднатите, ги понижува гордите, го обновува животот на сите и дава синовска смелост кон Бога. Таква и таква моќ исполнета со благодат им се дава на сите верници Евреи, на кои прво им беше проповедано Евангелието, и на паганските Грци.
1:17. Овој стих ја означува главната тема на целата порака. Општото значење на стихот е ова: Евангелието е силата Божја. Која е силата? Факт е дека преку евангелието „се открива вистината Божја“, која се јавува само преку верата - „од вера во вера“, што апостолот го потврдува со сведочењето на пророкот Авакум: „праведниците ќе живеат со вера“ (Ав. 2, 4). Со вистината Божја можеме да ја разбереме Божјата сопственост - дека Бог е Праведен и секогаш постапува праведно во сè. Но, со вистината Божја можеме да ја разбереме и Божествената праведност - целосна и совршена, пренесена од Бога на човекот и правејќи го праведен и свет. Која е таа, се разбира? Во текот на говорот, подиректно – последниот.
Бог во Вечниот Собор определил, со Својата милост кон паднатиот човек, кој ја навредил Божјата вистина со своите гревови, да ја задоволи Својата вистина по цена на смртта на крстот на воплотениот Син Божји, да ги спаси луѓето од осуда и повторно да им дарува праведност - светост. Но, оваа дефиниција до времето беше скриена од луѓето од Стариот Завет во списите на пророците и во подредените слики. Самите пророци биле збунети за многу работи што Светиот Дух ги открил за вистината Божја. Тоа беше целосно откриено во Евангелието кога Самиот Откупител се појави во облик на човек. Тогаш на сите им стана јасно како неправедниот станува праведен, лутиот и лутиот станува кроток, блудникот станува чесен и слично. Евангелието открива и како смртта на Искупителот ја задоволила Божјата вистина за грешните луѓе. И двете Божји вистини се појавуваат само преку верата. Со вера човекот се оправдува и станува праведен, а со вера го сфаќа Божјото дело за свое спасение. Постојат неколку степени на вера. Постои ментална вера, без учество на срцето; Демоните исто така имаат таква вера (види Јаков 2:19).
Постои вера во срцето, чувствувајќи ги благословите на Евангелието, благословите на Божјиот Дух, но и ова е срдечно. Има само вера во Светите Тајни, во догми. Конечното нешто е највисокото, интелигентно, совладување на целото битие на една личност, има доверба во Бога и, така да се каже, почива во Него (Исаак Сирин). Затоа, апостолот пишува дека вистината Божја е „од вера во вера“ - таа започнува со вера, завршува со вера и се открива додека верата се подобрува и продлабочува; и само верата на срцето и умот го прави човекот праведен и му дава вистински живот, како што сведочи пророкот Авакум: „Преку вера ќе живеат праведниците“.
Прв дел - доктрина (1:18–11:36)
Во овој главен дел од своето писмо, свети Павле докажува дека никој не може да биде оправдан пред Бога со својата сила (1:18–3:20), дека Божјата праведност доаѓа преку вера (3:21–7:6). Тој зборува за откровението и исполнувањето на Божјата праведност под законот, под благодатта и во Царството на славата (7:7–8:39), за односот на Израел и паганскиот свет кон новиот начин на оправдување (9:1–11:36).
Дел еден. Никој не може да биде оправдан пред Бога со својата сила (1:18–3:20)
Вовед во дел (1:18)
1:18. Секој, според сведочењето на својата совест, препознава дека гревот го следи неговиот суд и осуда. Затоа, свети Павле не го докажува тоа, туку позитивно вели дека „Гневот Божји се открива“ - секогаш мора да има суд и одмазда, а тој дава слика на судот. Сега се отвораат небесата и се открива страшен и праведен суд. Страшно затоа што ќе ги осуди сите грешници на вечно уништување и ќе им се појави како да е гнев Божји, во меѓувреме, тој е праведен, нелицемерен суд од небото, а не како човечки суд - земен, често лицемерен, судејќи по изглед. Што ќе послужи како норма за судот? Во совеста на секој човек се дадени вистините на побожноста - богопознание и богоугодување, и вистината - правдата едни на други. Ако луѓето ги задржат, ќе бидат оправдани. Но, ако луѓето ги искривувале овие вистини, ги потиснале со невистина, ја потиснале побожноста и ја изопачиле со безбожност - лажни вери, а вистината - со невистина, лоша волја, неправда, тогаш Божјиот гнев, страшниот Божји Суд, се открива на сета таква злоба и гнев.
На овој праведен суд, свети Павле ги привлекува сите луѓе кои тогаш биле поделени на незнабошци кои не го познаваат Вистинскиот Бог, и Евреи - избран народ Божји. Апостолот, како да се каже, ги испрашува за тоа како ја содржеле вистината што им е дадена од Бога и открива дека и двајцата ја потиснуваат вистината со невистина.
I. Незнабошците ја содржат Божјата вистина во невистина (1:19–2:16)
Религиозно, паганите ја потиснувале побожноста со злоба. Иако тие го познаваат Бог, тие не Го почитуваат како што треба (1:19–23). Морално, тие ја потиснаа вистината со неправедност: знаат да живеат праведно, но живеат злобно и развратно (1:24-31). Затоа, тие се невозвратени и праведно го заслужуваат Божјиот гнев на Божјиот суд (1:32–2:16).
А) Незнабошците се осудени за зло (1:19–23)
1:19. Дали е фер да им се суди на незнабошците за злоба кога Бог не им се открива како што им се открива на Евреите? Доволно фер, вели Свети Павле. Бидејќи она што му е достапно на човечкиот ум да знае за Бога им е „очигледно“, во нивните срца, пред нивните души, стои јасно како видлив предмет пред нивните очи, зашто Самиот Бог им се открил во себе, Тој го ставил спознанието за Себе во душата на човекот уште при неговото раѓање. Така, вроденоста на побожноста е првиот - внатрешен извор на богопознанието. Но, овој внатрешен глас на душата можеше да се удави од вревата на човечките неволји и грижи. Затоа, за да може „Божјото разумно“ да биде очигледно кај луѓето, Бог им ја отворил книгата на природата, која не може а да не ја прочита, зашто секогаш е пред очи. Во него Тој се откри на видлив начин.
1:20. Сè во Бога е невидливо: и Божественото битие и Неговите Божествени својства, и не само за нас, туку и за повисоките духови. Самите дејства на Божественото се невидливи. Создавањето по создавањето влезе во етапата на животот според Неговиот збор - „зборуваше и дојде“ (види 1. Поглавје 1); но ниту дефиницијата на Неговата волја ниту нејзиното дејство не можеше да се види или чуе. Создадениот свет постои според познати закони, тоа е очигледно; Ние не ја гледаме семоќната Божја моќ што го обезбедува светот. Меѓутоа, трагите од постоењето на Создателот и Неговите вечни својства, невидливи за окото, не можат да бидат невидливи за умот; овде тие се јасно втиснати во Неговите созданија. Со оглед на светот како целина и делови, не може а да не се види и препознае семоќната творечка сила што ја организираше сета оваа огромна разновидност на разновидни суштества, нивниот живот и активности; не може а да не се видат својствата на Бог кој ги создал, особено мудроста и добрината, кој на сите создадени нешта им дал се што е потребно за постоење. Додека ја бара основната причина за видливото во видливото, умот не може да ја најде основната причина за невидливиот Творец и мора да Го препознае како вечен.
Значи, видливиот свет го открива невидливиот Бог, Секогашносителот и Неговите Божествени својства. Ова е вториот извор што Бог им го дал на луѓето за Него спознание, така што тие, имајќи два посочени извори на знаење за Бога, се „неодговорни“, не можат да кажат дека немале можност да Го запознаат. Како незнабошците ги користеле средствата што им биле дадени за познание на Бога?
1:21. Во овој и во следните два стиха апостолот го открива психолошкиот процес на постепеното преобразување на оваа Божја вистина во зло и идолопоклонство. Незнабошците првично знаеле дека Бог постои и дека треба да Го почитуваат, но не Го слават, односно престанале постојано да се сеќаваат на Него, да ги исповедаат и слават Неговите безгранични совршенства и чудесни дела и, заборавајќи на Неговите придобивки, немале благодарни чувства кон Него и не се труделе постојано да Му угодуваат. Така, првата фаза на падот од Бога и потиснувањето на вистината со невистина е заборавот на Бога. Тој е заборавен, а мислите за Него ретко влегуваат во умот; Се претвора во нешто само замисливо и престанува да ги контролира внатрешните движења на човекот, а во исто време се лади религиозното чувство кај човекот. Срцето не Го прославува и не му благодари на Бога, иако јазикот, од навика, му чита пофалби и благодарности, но веќе нема непрестајно внатрешно прославување и благодарност кон Него како Бог, придвижувајќи го целото човечко битие.
Понатаму, мислата почна да се оддалечува од Бога - стана претрупан, се окупираше со земни предмети, барајќи во нив придобивки и среќа за човекот. Но, оваа среќа е дух - суета. Приврзаноста на мислата за земните нешта и нејзиното ропство од нив е втората фаза на отпаѓање од Бога. Во оваа фаза на ментално затемнување, сè уште постои обожавање на Бога, но само надворешно - надворешно, без учество не само на срцето, туку дури и на мислата, која е окупирана со нешто сосема друго.
Значи, вистината за богопознанието во душата е потисната со невистина. Но, тоа сепак постои во внатрешниот човек - во неговиот дух или срце; Понекогаш, совеста се буди и го прекорува човекот дека заборавил на Бога, а стравот Божји се заканува со казна за тоа. Но сега безумното срце е помрачено. Зафатен со земни работи, човекот се води по правила кои не се согласуваат со неговата совест и постепено се удави, стравот Божји, кој ја оживувал совеста, згаснува, а вистинските поими за Бог и за целта на човекот стануваат темни. Има темнина во душата, но човекот не гледа таму, тој е целосно надвор. Ова е третата фаза на потиснување на вистината со невистина. Сега Бог е заборавен. Срцето и мислите се врзани за земните нешта, совеста се удави, стравот Божји помрачен, вистината Божја потисната. Останува само да се оправда оваа ситуација со разум, што го прави оној кој отстапил од Бога, а паѓа уште пониско.
1:22. Четвртиот степен на потекло од Бога е потчинување на целиот изопачен животен поредок под начелата на разумот и негово воспоставување како единствен разумен и правилен животен стандард карактеристичен за човекот. Ова е врв на лудилото, но според нивното мислење е врв на мудроста. Вообразеноста и самодовербата се карактеристична карактеристика на таквата мудрост; се надева дека ќе добие сè од себе, од сопствените вештини и сопствени методи. Но, грижејќи се исклучиво за физичкото и немајќи ниту знаење, ниту моќ да отстрани разни несреќи од човекот, таа запаѓа во кукавичлук, тага, очај, страв од демони, страв од луѓе, животни, болест и смрт. Има онолку ароганција колку што има, или уште повеќе, кукавичлук, а во ова последново е највидливото осудување на насилството - мудроста на светот (Исаак Сирин).
Што доведе до таква расипување на умот и срцето? - Кон идолопоклонството.
1:23. Бог Сесовршениот, Вечно Жив Дух беше заменет со идоли (слики - подобие) на луѓе, животни, дури и влекачи, мртви и материјални. Овие сурови, мртви материјални идоли почнаа да се почитуваат не само како симболи на Божественото, туку и од самиот Бог. Прашањето е, како луѓето можеле да достигнат такво лудило откако имале вистински концепт за Бог? Свети Златоуст вели дека самите луѓе не би можеле да стигнат до таков апсурд без учество на зли дух. Тој се обиде, искористувајќи ја темнината на луѓето, да ги понижи на обожување на разни влекачи и со тоа да ги потчини на најбесмислените суштества, па дури и не на суштествата, туку на нивните слични. Таквите богови не бараа ништо друго освен надворешно, ритуално почитување.
Б) Незнабошците се осудени за лага (1:24–31)
Заедно со изопаченоста на верата и побожноста дојде и изопачувањето на правилниот карактер на животот и губењето на добриот морал: луѓето се препуштија на сензуалноста (1:24-27), а потоа почнаа да прават секакви неправди (1:28-31).
а) Сензуалност на незнабошците (1:24–27)
1:24. Затоа што незнабошците го напуштиле Вистинскиот Бог и Бог им дозволил да одат таму каде што ги вовлекувало нивните расипани срца, имено во телесната нечистотија, во самоизвалканост со телесна нечистотија. Ова е природна последица на отпаѓањето од Бога. Човекот треба да живее во Бога со својот дух и да владее со душата и телото со својот дух. Но, кога тој се оддалечи од Бога и почна да живее безбожно, тогаш неговиот дух, веќе не анимиран од Бога, не само што ја изгуби власта над неговата душа и тело, туку дури и самиот им се потчини на нив. Затоа, живеејќи во дух, човекот се водел од чувството за морална должност и совест, а живеејќи надвор од духот - од чувството на телесно задоволство. И бидејќи телесните задоволства се поочигледни во нивната грубост од другите, човечката душа им се потчинуваше, телесните потреби станаа нејзини потреби и се претворија во нејзини похоти. Душата, понесена од овие похоти и задоволства кога ги задоволуваше, веќе не се задоволуваше само со природното задоволство, туку подготвена да доживее постојано и силно задоволство од нив, дошла до неприродно задоволство - преку самоизвалканост.
1:25. Таквото морално понижување и изопачување на природните потреби беше последица на фактот што незнабошците ја заменија вистината за Бога како Жив, вечен и непропадлив Дух со лага, почнувајќи да го почитуваат Бога и да им служат на идолите наместо Него и, згора на тоа, да служат повредно (во славното „повеќе“) отколку што претходно му служеа на Вистинскиот Бог - на Создателот. Меѓутоа, и покрај нивната злоба, Бог е благословен засекогаш; злобата на незнабошците не и наштети на славата на Создателот. Со ова апостолот јасно кажува дека Бог не им се одмаздил на незнабошците за Себе кога ги оставил, бидејќи Самиот ништо не претрпел. Неговата слава не е намалена (Златоус).
1:26–27. Бидејќи незнабошците не му ја дадоа на Бога честа што му припаѓа, Тој дозволи („издаде“) да паднат во нечесна страст. Тие не му служеа на Бога, кој е Бог по природа, и почнаа да му служат и да го почитуваат оној кој по природа не е Бог и им дозволи да паднат во неприроден срам. Жените и мажите западнаа во неприродни телесни врски, секој со свој пол.
б) Беззаконија и невистини на незнабошците (1:28–31)
1:28. Отпаѓањето од Бога и самоуживањето (себичност што ја радува само гордоста) ги изопачиле природните, добронамерни односи на луѓето и довеле до многу пороци. Бидејќи незнабошците решиле да го немаат Бог во своите мисли, да не го сметаат за Бог и да не Го почитуваат со богоугоден живот, туку доброволно избрале зло, Бог им дозволил да потпаднат под водство на изопачен ум, постапувајќи не како што требало, туку како што не треба - „да прават непристојни работи“. Умот во човекот е владејачка сила, ист како и духот – носител на Божјата подобност, вдишан во неговото лице од Бога при создавањето на човекот. Во умот се втиснати чувствата на Божественото и Неговата вистина, или стравот од Бога и совеста. Стравот Божји се поткрепува со вистинското спознание за Бога и Божјото сеќавање и ја оживува совеста како познавање на волјата Божја. Кога сеќавањето на Бога ќе го напушти умот и познанието за Бог е заматено од лаги, чувството на страв од Бог слабее, совеста слабее и се зголемува сензуалноста. Совеста без страв Божји е безживотна и нема моќ да го натера да се слуша себеси.
Наместо совест, тогаш се чувствува телесната страст, водена од егоизмот. Оттука доаѓаат секакви недоследности и безобразности. Под влијание на егоистичката сензуалност, умот малку по малку се расипува (во популарна смисла „неквалификуван“), препознавајќи го злото како добро и измислува лажни принципи за да го оправда погрешниот живот.
Откако ја претстави сликата за развојот на паганската грешност, апостолот понатаму покажува во какви дејства се изразувала, наведувајќи ги самите пороци што управуваат со непристојниот живот
1:29. Господ им дозволи на паганите да паднат во невешт ум и тие беа исполнети со „секаква неправда“ без мерка, ограничување и воздржување. И што би можело да ги задржи тогаш? Бог е заборавен, совеста придушена, умот изопачен, однадвор има само искушенија наоколу. Затоа, незнабошците како да се исполнети со пороци: незаконски соживот - блуд; измама која лукаво ги поткопува доброто и мирот на ближниот - злобата; скржавост неселективно - алчност; зли помисли да му наштети на ближниот - злоба; мачење на срцето поради благосостојбата и успехот на ближниот – завист „обид за живот – убиство; страсти на приматот без должна заслуга – кавга; ласкави говори со цел да се измами ближниот и да се намести да си нанесе штета – измама; лошо расположение, скриена злоба, од која произлегуваат кавги.
1:30–31. Во овие два стиха апостолот ги наведува злите луѓе. Тоа се оние кои зборуваат лошо за некого за итри - клеветници (со словенски термини „шепотеници“); оние кои отворено зборуваат лошо за другите, од злоба, се клеветници; дури и оние што се во непријателство со Бога, што Го навредуваат со мрморење и хулење се богомрази (во словенски термини „Бого-гадости“); оние што пцујат со непристојни и каустични зборови се навредливи (на словенски „досадни“); оние кои високо мислат за себе и за своите предности - самопофалба (на словенски „величествено“); имајќи какви било заслуги, гледајќи со презир на оние што ги немаат, арогантни, арогантни - горди; изумители на злото, иницијатори, водачи на другите за зло - инвентивни за зло; оние кои не внимаваат на упатствата на родителите се непослушни на родителите; оние кои ги изгубиле карактеристиките на рационалноста се непромислени; апсурдно, лукаво - предавнички; оние кои се тврдоглави и немаат ни сродна љубов не се љубители; непомирливи се оние кои бестрашно ги прекршуваат меѓусебните договори (на словенски „не заклетвачи“); не сочувствителен, не наклонет кон милосрдие, суров како животните - не милостив.
В) Неодговорност на оние кои знаат и оние кои не знаат (1:32–2:16)
Покрај сиот ужас во кој се нашол паганскиот свет, мора да се забележи и дека сите тие се неодговорни пред Бога. Тие немаат оправдување за нивниот лош карактер пред Бога на Неговото судење, бидејќи знаеле што требало да направат, но не го направиле тоа и затоа ги чека осуда.
1:32. Апостолот конкретно наведува дека незнабошците знаеле не само за изопаченоста на гревот, туку и на каква одмазда ќе бидат предмет за нивното однесување. Тие знаеле за смртта и вечното мачење, а сепак не само што не се поправале, туку со нивно одобрување ги вовлекувале и другите во истите пороци, а тоа е крајната граница на расипаноста. Има надеж дека оној што греши и во исто време ќе сфати дека греши, со текот на времето ќе го исправи своето однесување, бидејќи тој сè уште има поттик да се покае во свеста и осудата на гревот, а кој стигнал до точка да се пофали дури и со својот срам, се лишил од последниот поттик за исправање.
1 Затоа, вие сте неоправдани, секој што суди друг, зашто со истиот суд со кој судите друг се осудувате себеси, зашто истото го правите и судејќи друг.
2 И знаеме дека навистина има Божји суд за оние што прават такви работи.
3 Дали навистина мислиш, човече, дека ќе го избегнеш Божјиот суд осудувајќи ги оние што прават такви работи и (себе) правејќи го истото?
4 Или го презираш богатството на Божјата љубезност, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина те води кон покајание?
5 Но, поради вашата тврдоглавост и непокајаничко срце, вие собирате гнев за себе во денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога,
6 Кој ќе го награди секого според неговите дела:
7 на оние кои со истрајност во добрите дела бараат слава, чест и бесмртност, живот вечен;
8 А на оние што истрајуваат и не ја слушаат вистината, туку се предаваат на неправедноста, ќе има гнев и гнев.
9 Неволја и неволја за секоја душа на човек што прави зло, прво Евреинот, а потоа Гркот!
10 Напротив, слава, чест и мир на секој што прави добро, прво на Евреинот, а потоа на Гркот!
11 Зашто кај Бог нема пристрасност.
12 Оние што грешат без закон се без законот и ќе загинат; а оние што згрешиле според законот ќе бидат осудени од законот
13 (зашто не се праведни пред Бога слушателите на законот, туку оние што го извршуваат законот ќе бидат оправдани,
14 Зашто, кога незнабошците, кои немаат закон, по природа го прават она што е дозволено, тогаш, немајќи закон, тие се закон за себе.
15 Тие покажуваат дека делото на законот е запишано во нивните срца, за што сведочи нивната совест и нивните мисли, понекогаш обвинувајќи се, понекогаш оправдувајќи се еден со друг)
16 на денот кога, според моето евангелие, Бог ќе им суди на тајните дела на луѓето преку Исус Христос.
17 Ете, ти си наречен Евреин, се тешиш со законот и се фалиш со Бога,
18 и ја знаете Неговата волја и разбирате што е најдобро, учејќи од законот,
19 И јас сум уверен во себе, дека ти си водач за слепите, светлина за оние што се во темнина,
20 Учител на неуките, учител на младенците, имајќи во законот пример на знаење и вистина.
21 Зошто, кога поучуваш друг, не се учиш себеси?
22 Кога проповедаш да не крадеш, дали крадеш? Кога велиш: „Не прави прељуба“, дали правиш прељуба? Со тоа што се гнасиш од идолите, богохулни ли?
23 Дали се фалите со законот, а го обесчестувате Бога со кршење на законот?
24 Зашто заради вас, како што е напишано, името Божјо се хули меѓу незнабошците.
25 Обрежувањето е корисно ако го почитувате законот; а ако си престапник на законот, тогаш твоето обрежување стана необрезание.
26 Затоа, ако необрезаниот човек ги пази законите, зарем неговото необрезание нема да му се смета за обрежување?
27 А кој по природа е необрежан и го почитува законот, нема ли да те осуди тебе, престапник на законот според Писмото и обрезанието?
28 Зашто не е Евреин кој однадвор е таков, ниту пак обрежувањето се врши однадвор во телото;
29 А кој е Евреин одвнатре, и обрежувањето што е во срцето е во Духот, а не во писмото, неговата пофалба не е од луѓето, туку од Бога.
2:1. Секој знае дека има праведен суд за беззаконието и грешниците. Ако некои, без разлика дали во приватни или во општи разговори, ги осудуваат гревовите, но не во себе, туку во другите, тогаш таквите, греши, немаат оправдување - се осудуваат себеси.
2:2. Секој знае дека оние што прават такви работи подлежат на Божјиот Суд, на највистинскиот Суд. Од тука директно произлегува дека ако постои Суд Божји, што несомнено е така, тогаш како самиот човек, кој ги осудува другите и го прави истото, мисли да избега од овој Суд?
2:3. Постои Божји суд, и затоа е залудно да се мисли дека некако можеш да го избегнеш. Напротив, кој самиот некого осудува, се изложува на уште поголема осуда, затоа што во друг го направил она што претходно го осудил.
2:4. Но, во исто време, некои од оние што ја читаат пораката би можеле да размислуваат вака: Толку многу згрешив, но Бог не ме казнува, а можеби и нема да ме казни сега. Апостолот предупредува на таквата мисла, велејќи дека Божјата долготрпеливост и снисходење кон грешникот има добра цел - да му даде време подлабоко да ги препознае своите гревови и овде да се покае за нив - добрината Божја го води кон покајание. Затоа, не треба да се занемари, туку треба да се користи за да се поправи, за да не се нанесе уште поголема осуда поради занемарувањето на даровите на снисходливоста, или милоста Божја.
2:5. Со Својата долготрпеливост Господ го води грешникот на покајание. Но тешко му ако ја занемари милоста Божја - срцето ќе му се стврдне, чувството за сè што допрва може да доведе до покајание ќе му стане досадно. Конечно, самиот глас на совеста ќе се удави, а во душата ќе се вкорени погубната рамнодушност, ќе ја изгуби секаква чувствителност, ќе стане камен и тогаш нема да ја разбудат ниту благодатта Божја, ниту стравот од казна. По ова ќе дојде непријателство против Бога и сè Божествено, а по него - очај и конечно уништување. Ова е резултат на тврдоглавоста на срцето, која доаѓа од срцето кое не се кае. Грешникот со своето однесување го собира на главата Божјиот гнев како богатство, кое нема да се двоуми да избие над него на денот на праведниот Божји суд.
2:6. Господ ќе суди само за делата. А верата е само почетна работа, која го води однесувањето на христијанинот. Тоа води кон патот на спасението, дава сила за спасение, а самото спасение се остварува со делата на верата. Кога ќе слушнете дека можете да се спасите само со вера, мора да избегате од овие заводливи и опасни говори. Тие не се од Бога, туку од непријателот на нашето спасение.
2:7. На оние кои ќе одлучат да живеат свето и богоугодно, издржувајќи се со надеж за идна награда (слава и чест), Бог ќе им даде вкус на вечните благослови - вечен живот.
2:8. А за оние кои не случајно грешат, туку се оттргнати од рацете на Вистината, која заповеда доблесен живот, и доброволно, со сервилност, се покоруваат на невистината, знаејќи дека таа е невистина, потоа - „гнев и гнев“, отфрлање од Бога: „отстапи од Мене“ (види Мат. 25,41), - и ужас.
2:9. Апостолот повторно го повторува она што го рекол за судењето, сакајќи посилно да ја втисне вистината дека ќе има искушение и на него секој со своите дела ќе го добие она што го заслужува. Внатрешно, душевно („тага“) и надворешно, физичко („преполно“) страдање и мачење ќе падне на секоја душа, како главен виновник за гревовите, правејќи го злото со трудољубивост, понесувајќи се од злото и не покајајќи се за него. Пред сè, големи казни ќе паднат врз душата на Евреинот, како поупатен во вистината, а потоа и врз душата на Гркот.
2:10. Сета полнота на благодетите што Господ ги подготвил во Неговото Небесно Царство ќе ја примат сите: главно Евреите, за кои беше потешко да се оправдаат поради масата барања на законот што им беа поставени, потоа Грците - оние од незнабошците кои го почитуваат Бога и живеат во вистината, под водство на природното спознание за Бога и совеста.
2:11. Да не помисли некој дека Бог неправедно ги поистоветува наградите на незнабошците, кои немале пишан закон и откриено Божјо учење, со Евреите, избраниот Божји народ, апостолот додава дека Бог не почитува личности. Кој е достоен за нешто поради своите дела ќе го добие, дали е Евреин или Грк, нема разлика.
На која основа Господ ќе им суди на Евреите и на незнабошците? Врз основа на средствата за побожен живот што им се дадени.
2:12. Оној што го имал само природниот закон ќе биде осуден за своите гревови во вечноста, не според пишаниот закон, туку според дарбата вродена во неговата природа да препознава добро и зло. Кој имал пишан закон и згрешил, ќе му се суди според овој закон и ќе биде осуден на вечни маки. Излегува дека на Евреите кои не го исполниле законот што им е даден, ќе им се суди построго. Зошто?
2:13. Затоа што за праведност не е доволно да се има законот пред Бога и само да се чита или слуша што тој заповеда или забранува, туку е потребно да се исполни, а само оние што го извршуваат законот ќе бидат оправдани на Божјиот Суд и ќе добијат награда.
Но, ако се оправдани само оние кои го извршуваат законот, тогаш како ќе се оправдаат незнабошците кои го немаат законот?
2:14. Паганите имаат природен закон вграден во нивната душа, затоа, тие можат да го создадат она што е легално по природа. Овој закон е во нивната природа - сами по себе, затоа тие се закон за себе.
2:15. Како се врши работата на законот од страна на незнабошците? Правна (морална) работа се појавува, пред сè, во срцето, како да е напишана таму. Ако сретнете некој што страда, во вашето срце се појавува сочувство кон него. Кога некој ќе види некој што е навреден, незадоволството кон престапникот повторно се раѓа во срцето, со нагон да се заштити оној што страда. Ако некој добие добро дело, срцето се исполнува со благодарност кон добротворот. Значи, во сите морални прашања, првиот предлог доаѓа од срце.
Кој покажува што е точно во срцето? Совеста оживеана од стравот Божји. Таа вдахнува добрина во срцето, а срцето сочувствува со тоа. Но, сè уште нема дефинитивна команда на законот. Како се случува тоа? Човекот обрна внимание на ова сочувство на срцето, го препозна и со својата свест се свртува кон својата совест: што да прави? Тогаш совеста авторитативно, преку свеста, му кажува дека дефинитивно мора да постапи како што му сугерира срцето. Така, правна одлука ќе се одвива во совеста, свеста и срцето. Сега, за оваа законска одлука да влезе во извршување, треба да помине низ душата со нејзините потреби, навики и надворешни односи прифатени како правило. Овде речиси секогаш се среќава со бура од спротивставени чувства. Во меѓувреме, совеста ја брани својата кауза. Се води борба меѓу мислите, од една страна обвинување, а од друга страна оправдување на предложениот закон. Која страна на мислите ќе надвладее, ќе следи извршување. Значи, правна работа, внатрешно утврдена со закон, всушност или се отфрла или се исполнува. Од кого зависи?
Од слободната волја на човекот, затоа тајните одлуки (кои се случуваат во душата на човекот), всушност, ќе бидат предмет на судење и осуда.
2:16. На Судниот ден судбината на секој ќе биде конечно решена, но не по изгледот, не според тоа каков е човекот и каков е по изгледот, туку според тоа каков е според неговата внатрешна структура, односно како неговите дела потекнуваат од неговата душа, како се поврзувал со гласот на својата совест, кои мотиви го воделе во неговите дела. Таквото судење, како што поучувал апостолот, ќе го изврши Бог Отецот преку Неговиот Син, Исус Христос, на кого му го дал целиот суд (види Јован 5:22).
II. И Евреите ја содржат вистината Божја во неправедност (2:17–3:20)
Во претходните стихови, апостолот ги ставил Евреите на иста линија како и незнабошците пред Судот Божји и со тоа кај нив разбудил страв од осуда. Во следните стихови тој својот говор го упатува исклучиво на Евреите и докажува дека тие, како и паганите, ја содржат вистината Божја во невистина. И по цел и по својата свест тие ја знаат волјата Божја не само за себе, туку и за другите - паганите (2:17-20). И бидејќи всушност се покажа дека тие живеат погрешно, во спротивност и со нивната цел и со нивната свест (2:21-24), тогаш сите нивни предности во однос на паганите се бескорисни; тие го претставуваат Евреинот само како полош од паганскиот (2:25-29). Овој заклучок не можеше а да не наиде на приговор: каква предност има Евреинот во однос на паганите? Откако го елиминираше (3:1-8), апостолот повторно ги обвинува Евреите, веќе не во свое име, туку во име на пророците, и со тоа ги прави неодговорни пред Божјиот суд (3:9-20).
А) Евреите ја знаат волјата Божја не само за себе, туку и за незнабошците (2:17–20)
2:17. Ете, вели, свртувајќи се кон Евреинот, го носиш на себе името на Јуда, синот Јаковов, што го почитуваш, на кого Бог му го ветил жезолот, а главното е што од неговото племе се роди Христос - надежта на јазиците. Ти беше даден закон кој те научи на сè добро, и не ти требаше, како незнабошците, да се грижиш, да бараш што треба да правиш за да му угодиш на Бога, а се фалиш дека си избраниот народ, како најдобар од сите народи, дека Бог е твојот Бог, а ти си Неговиот сакан народ.
2:18. Ја знаете волјата Божја, дефинитивно изразена во законот и толкувана од пророците за тоа како и со што да му угодите на Господа, како да живеете побожно еден меѓу друг, како и со што да ги искупите своите гревови, во што да верувате и правилно да разберете што и како да правите во сите случаи од вашиот живот. Сето тоа ви се учи со вашиот закон, ви се чита и толкува во синагогите.
2:19–20. Од објавувањето на законот, го примивте и знаењето и како треба да се живее според ова знаење - вистината, и затоа сте убедени во себе дека навистина сте толкувачот на знаењето, светлината, менторот, учителот на знаењето, кои го немаат ниту по природа - доенчиња, ниту по сопствена волја - неуки кои не го развиле својот ум преку небрежност - во водачот на мракот, дека сте скитници на водачот. незнаење - слепиот.
Б) Всушност, Евреите живеат ненормално (2:21–24)
Некој би помислил дека и вие сте таков во реалноста. Но:
2:21–22. Ти, знаејќи ја волјата Божја и поучувајќи ги другите како да живеат според Божјите заповеди, треба да го покажеш исполнувањето на законот во себе. Дали навистина го правиш ова? Како доказ за развратот на Евреите, нивното прекршување на Божјите заповеди, свети Павле посочува само три нивни пороци - кражба, прељуба и светољубие. Можеби затоа што овие три пороци ги означуваат трите главни злобни склоности - личен интерес, сладострасност и гордост, од кои произлегуваат сите други пороци. Така, Евреин ги учи другите да не крадат и да не прават прељуба, но тој самиот краде и врши прељуба. Иако тој самиот се гнаси од идолите (по заробеништво, Евреите не паднаа во идолопоклонство), тој хули (во слава на „светото крадење“). Можеби богохулењето на Евреите се состоеше во тоа што тие го задржаа најдоброто од она што му беше жртвувано на Господа и Му го принесоа најлошото, бидејќи пророкот Малахија ги осуди за тоа (види Мал. 1:8, 13-14).
Поврзувајќи го говорот со следните стихови, ова светољубие може да се сфати вака: се гнасиш од идоли, но не го почитуваш Вистинскиот Бог како што треба - го крадеш од Него своето срце, кое треба да Му биде посветено, предавајќи го на земните, создадените работи.
2:23–24. Се фалиш дека Бог ти го дал Својот закон, како најдобар од сите народи. И требаше со дело, со исполнување на законот, да покажеш дека си навистина најдобар, но го прекршуваш законот и со тоа не само себе си, туку и Бога, Кој ти го дал Својот закон. Незнабошците, гледајќи го твојот порочен живот, збунети велат: дали Бог, кој ги сака таквите злобни луѓе, е Вистинскиот Бог? Зар не предвидел дека се слаби и дека ќе останат слаби? Така, поради тебе, незнабожците не Го слават Бога, како што треба, туку Го хулат, како што сведочи пророкот Исаија (види Ис. 52:5).
Од она што го рекол апостолот директно произлегува дека и Евреите и паганите се виновни пред Бога и се предмет на осуда. Но, Евреите можеби мислеле дека таквата пресуда за нив е неправедна. На себе го имаат Божјиот печат - обрежување, кое ќе ги спаси од осуда. Апостолот на ова вели:
В) Предностите на Евреинот го покажуваат само како полош од нееврејскиот (2:25–29)
2:25. Обрежувањето, а со тоа и целиот ритуален закон, се разбира, имаат значење, но не само по себе, туку во исполнувањето на законот, кој ја изразува внатрешната морална и религиозна структура на побожниот Евреин: стравот од Бога, верските и моралните чувства и дела. Без овој внатрешен закон, надворешното обрежување нема значење. И обратно.
2:26. Да претпоставиме (во Глав. „макар и колење“) дека необрежаниот ги исполнува сите барања на законот како што треба, нема ли да добие оправдување, како обрежаниот? Не само што тој самиот ќе се оправда, туку дури и ќе му суди на обрежаниот грешник.
2:27. Овој необрежан, ако го исполни законот, ќе те осуди ако се покажеш дека си престапник на законот, на чие исполнување те обврзува и постојано те поттикнува Светото писмо. Ако оној кој нема Писмо и обрезание, прекршувајќи го законот, е злосторник, тогаш ти, имајќи го Писмото и законот, стануваш поголем злосторник заради Светото Писмо и обрезанието. И она што е најстрашно за Евреин кој се смета за Божји избраник е тоа што на идниот суд ќе биде осуден не од Евреин, туку од паган, кого овде го презира.
2:28–29. Изгледот на Евреите се разви во одреден тип, познат на сите; надворешниот закон како да беше видно отелотворен во него. Евреинот ги исполнува сите надворешни барања на законот и, како печат на тоа, носи телесно обрежување и се смета себеси за исправен пред Бога. Апостолот не ја отфрла оваа надворешна работа, туку вели дека законот има внатрешна, духовна страна, која е невидлива, бидејќи се однесува на срцето, моралните и религиозните чувства и расположенија. Таа е одговорна. Затоа вистинскиот Евреин, не по изглед, туку оној што му служи на Бога по дух (срце), не само што го обрежува своето тело според словото на Светото писмо, туку, главно, го обрежува своето срце според духот на Писмото, отсекувајќи ги страстите. Видливиот Евреин добива пофалба од луѓето за неговото надворешно исполнување на законот, но Евреинот по срце добива пофалба од Бога.
Г) Која е предноста на Евреинот над незнабошците (3:1–8)
1 Значи, која е предноста да се биде Евреин, или која е користа од обрежувањето?
2 Ова е голема предност во секој поглед, но особено во фактот што им е доверена речта Божја.
3 За што? дури и ако некои биле неверни, дали нивното неверство ќе ја уништи верноста Божја?
4 Нема шанси. Бог е верен, но секој човек е лажливец, како што е напишано: Ти си праведен во Твоите зборови и ќе победиш во Твојот суд.
5 Ако нашата неправедност ја открива вистината Божја, тогаш што да кажеме? нема ли Бог да биде неправеден кога изразува гнев? (зборувам од човечко расудување).
6 Нема шанси. Зашто, како поинаку Бог може да му суди на светот?
7 Зашто, ако верноста Божја е издигната со моето неверство на слава Божја, зошто инаку да бидам суден како грешник?
8 И да не правиме зло за да дојде доброто, како што некои нè клеветат и велат дека така учиме? Пресудата против таквите е праведна.
9 Па што? дали имаме предност? Воопшто не. Зашто веќе докажавме дека и Евреите и Грците се под грев,
10 Како што е напишано: Нема ниту еден праведен, ниту еден;
11 нема кој да разбира; никој не го бара Бога;
12 Сите се оддалечија од патот, дури и еден од нив е безвреден; нема кој да прави добро, ниту еден.
13 Грлото им е отворен гроб; мамат со јазикот; отровот од аспи е на нивните усни.
14 Нивните усни се полни со клевети и горчина.
15 Нозете им се брзи за да пролеат крв;
16 уништување и уништување се на нивните патишта;
17 Тие не го знаат патот на мирот.
18 Нема страв од Бога пред нивните очи.
19Но знаеме дека што и да вели законот, тоа им зборува на оние што се под законот, така што секоја уста е запрена и целиот свет станува виновен пред Бога.
20 Зашто, со делата на законот, ниту едно тело нема да биде оправдано пред Него; зашто според законот е познавање на гревот.
21 Но сега, освен законот, се покажа и Божјата праведност, за која сведочат законот и пророците,
22 Божјата праведност преку верата во Исус Христос е за сите и за сите што веруваат, зашто нема разлика,
23 Зашто, сите згрешија и не ја достигнаа Божјата слава,
24 оправдувајќи се бесплатно со Неговата благодат преку откупувањето што е во Христос Исус,
25кого Бог го принесе како помирување 89 во Својата крв преку вера, за да ја покаже Својата праведност во простувањето на претходно направените гревови,
26 за време на долготрпеливоста Божја, за да ја покаже својата праведност во тоа време, за да се покаже како праведен и оправдувач на оној што верува во Исус.
27 Каде има со што да се пофалиме? уништени. Кој закон? законот на работите? Не, туку според законот на верата.
28 Зашто, ние признаваме дека човекот се оправдува со вера, без делата на законот.
29 Дали навистина Бог е Бог само на Евреите, а не на незнабошците? Се разбира, и паганите,
30 Зашто, еден е Бог, Кој ќе го оправда обрезанието со вера и необрезаните со вера.
31 Дали со вера го укинуваме законот? Нема шанси; но ние го потврдуваме законот.
3:1. Ќе речат: ако нема корист ниту во јудаизмот (надворешно) ниту во обрежувањето (според телото), тогаш зошто е наречен еврејскиот народ? Зошто му е дадено ветувањето? Општо земено, која е неговата предност во однос на другите пагански народи?
3:2. Има многу од овие предности, но апостолот тука застанува во текот на своите размислувања за едно нешто: им биле доверени зборовите Божји - словото Божјо, Светото писмо со сето свое длабоко и утешно значење на пророштвата за Месијата, така што тие, како Божји доверливи, ќе бидат првите што ќе се сретнат и ќе му објават на целиот свет за појавата на Спасителот. Но, се покажа поинаку. Мнозинството Евреи, а згора на тоа, најобразованото мнозинство (свештеници, книжници и фарисеи), не веруваат во фактот на Новиот завет што веќе дојде. Неволно се наметна прашањето: дали е вистина дека Стариот Завет веќе заврши и Новиот Завет започна?
3:3. Дури и за време на земниот живот на Спасителот, очигледниот недостаток на вера во Него од страна на владетелите, книжниците и фарисеите го збунуваше народот и ја разниша нивната вера. Луѓето можеби мислеа дека ако Исус е ветениот Месија и неговите учења се вистинити, тогаш книжниците и фарисеите ќе бидат првите што ќе поверуваат во Него. Во меѓувреме, тие очигледно не веруваат, а во Него веруваат само обичните луѓе. Но, народот не го познава законот и затоа лесно може да направи грешки (сп. Јован 7:48–49). А потоа, за време на проповедањето на апостолите, и речиси секогаш, примерите на благородното неверство многу го попречувале и продолжуваат да го попречуваат ширењето и воспоставувањето на верата Христова и на вистината воопшто. Апостолот, имајќи го ова на ум, овде вели: не срамете се поради тоа, зашто неверувањето на некои, без разлика кои се, не може да го уништи планот на Божјата економија. Во времето одредено од Бога, се појави ветениот Откупител и Негово евангелие ќе се прошири низ целиот универзум, и покрај неверувањето на некои. Дали е навистина возможно да се мисли дека неверувањето на некои може да ги промени Божјите планови, да го направи Бог неверен на Неговите ветувања?
3:4. Ова не може да биде, бидејќи таквите мисли се во спротивност со религиозните верувања, според кои Бог е секогаш Вистински во сè. Како што ветил, така и ќе направи, и ништо на светот не може да го спречи да ги исполни своите планови. Секој што ќе каже поинаку е лажливец. Тоа го потврдува и пророчката реч (види Пс. 50,6), според која Бог е секогаш во право во Своите зборови (ветувања), секогаш ги оправдува исполнувајќи ги и се покажува како победник во судот, на кој ќе ги осуди неверниците, а секој што мисли поинаку е лажго.
3:5. Неверниците, оправдувајќи се човечки, расудуваа вака: ако како резултат на неверството (невистината) на Евреите, блескаво се разоткри Божјата вистина - дојде Ветениот Откупител, и Негово евангелие и славата Божја се раширија низ целиот универзум, тогаш тоа значи дека првото е причината за вториот. И ако е така, дали е правилно Бог да се лути на неверството и неверниците?
3:6. Апостолот одговара на ова дека не може да се мисли така. Во спротивно, невистината ќе остане неказнувана, Бог нема да може да ја суди и осуди во светот и затоа, Тој нема да биде Судија на светот.
3:7. Освен тоа, ако неверството на Евреите придонело за издигнување на Божјата верност до Негова поголема слава - исполнување на Неговите ветувања - тогаш неверниот грешник не треба да биде осуден, туку награден. Така човечко размислуваат, лажно воспоставувајќи причинско-последична врска помеѓу човечката невистина и Божјата вистина!
3:8. Од претходното човечко размислување се чини дека следи дека за да се зголеми Божјата слава треба намерно да се греши. Така, некои дури рекоа, самиот апостол Павле наводно поучувал. Од кое учење на апостолот го извлекле овој заклучок? Тој поучуваше дека не е потребна претходна заслуга за да биде прифатен во Царството Христово. Колку и да е грешен човек, ако верува во Исус Христос, ќе биде спасен. Благодатта прави сè, и се случува кога гревот се зголемува, благодатта почнува да изобилува (види Рим. 5:20).
Но, учејќи на овој начин, апостолот го имал предвид само времето пред да влезе во Царството на благодатта, односно во Црквата. Од оние кои влегле во него барал најсовршена светост. Значи, дали треба да останеме во грев (кога со вера влеговме во Царството Христово)? Никако, нека не биде (Рим.6:1). Ова го поучувал Свети Павле. Но, непријателите на апостолот ги помешале овие две сосема различни точки - пред воведот и по воведот, и го хулеле, како тој генерално да поучува: „Да правиме зло, за да дојде доброто“. Таквите искривувачи на апостолската проповед се спротивставуваат на Божјите планови и ги заведуваат другите. На таквите луѓе е навистина праведниот и застрашувачки Божји Суд.
Д) Апостолот ги обвинува Евреите со зборовите на пророците (3:9–20)
3:9. Значи, дали Евреите имале предност пред незнабошците? Од претходните говори на апостолот беше јасно дека предностите што ги уживаа Евреите им беа дадени не поради нивните заслуги, туку само со Божјата благодат. Тие самите се исто толку или дури и погрешни од паганите. Апостолот сега ја докажува оваа идеја со зборовите на пророците.
3:10. „Нема ниту еден праведен, ниту еден“. Овие зборови не се буквално во Светото Писмо, и може да се претпостави дека овде апостолот дава само општо значење, велејќи, како да, според значењето на Светото писмо, дека нема ниту една личност целосно праведна пред Бога. Тој дополнително ја докажува оваа идеја со извадоци од различни места во Библијата.
3:11. Ова значи општо заборав на Бога. Разбирањето на Бога е преокупација на умот со Бога, а барањето Бог е стремеж на срцето кон Него. Овде апостолот зборува за луѓе кои не размислуваат за Бога ниту во умот, ниту во срцето; како Тој воопшто да не е во нивните животи.
3:12. Падот на побожноста е проследен со пад на моралот. Секој отстапил од Бога и од Неговата волја - и со својот ум и со срцето почнале да им служат на сопствените похоти и затоа станале неподобни за никакво добро: нема кој всушност би ги исполнил добрите вдахновенија на срцето и совеста (види Пс. 13:1-3).
3:13. Она што им е во умот е и во нивниот јазик, кој ширејќи ја смрдеата (како од гробот) на злобата, валканата разврат и гневот, дава до знаење дека душата на оној што зборува на таков јазик гние од расипувачкото дејство на страстите. Првата непристојност на јазикот е ласкањето, злобата, која има за цел да ги прикрие лошите цели со добар говор (зборови) и преку тоа да го измами другиот, заради сопствената корист. Кој ги слуша само нив, веќе ќе страда - ќе биде отруен, како да се каже, со отров од газето (види Пс. 5:10, 139:3).
3:14. Втората непристојност на јазикот е пцуењето - клеветата: те пцујат за да ти се случи нешто лошо. Третата непристојност е горчината - говор што вознемирува друг или со суптилни навредливи навестувања или со груби навреди (види Пс. 9:28).
3:15. Тие се препуштаат на гневот и изразуваат желба да пролеат крв на друг - да го уништат.
3:16. Или како отворени негативци или како тајни, оставаат зад себе траги на уништување и секакви несреќи.
3:17. Тие немаат желба ниту во мислите ниту со дела да воспостават и одржуваат мир и не разбираат дека тоа е неопходно за добро (види Изреки 1:16; Исаија 59:7–8).
3:18. Тие целосно го заборавиле Бога и не се плашат од Него (види Пс. 35:2). Ова се мрачните карактеристики со кои пророците ја прикажуваат злобата и невистината на луѓето! Какви луѓе? Пагани? - Не, не пагани, туку Евреи.
3:19. Сите горенаведени обвинувања против луѓето за зло и невистини се содржани во старозаветните списи (законот воопшто), и тие, како што знаете, зборуваат со оние што се под законот, односно со еврејскиот народ, така што никој не може да каже ништо во сопственото оправдување пред Бога. Така, целиот свет - Евреите и паганите - стануваат виновен пред Бога и достоен за Божјиот гнев - осуда.
3:20. Меѓутоа, паганите не можеле да замислат ништо што ќе ја ублажи нивната вина пред Бога, но Евреите можеле да се повикаат на нивните дела од законот, можеле да кажат дека го исполнуваат законот и затоа не можеле да бидат предмет на осуда, заедно со незнабошците. Апостолот овде накратко го дава, меѓутоа, одговорот - никој не може да се оправда со делата на обредниот закон. Законот не можеше да оправда човек, бидејќи немаше оправдувачка моќ, туку само укажуваше на оваа моќ и тоа беше целата негова улога. Законот на моралот можеше да дојде на помош, но тој беше духовен, а изведувачите беа телесни (телесни) - слаби, страсни, сензуални и, како такви, не можеа сами да ги исполнат духовните барања на законот, кој само заповеда и забранува, а не даваше сила да ги исполнуваат неговите заповеди. Затоа, законот не направи ништо друго освен да ги освести луѓето за нивната грешност.
Дел два. Вистината Божја доаѓа од верата. Бог создал посебна, чудесна слика на спасението во Неговиот Единороден Син, нашиот Господ Исус Христос (3:21–7:6)
Откако докажа дека самиот човечки род, со своја сила, не може да се оправда пред Бога, бидејќи се покажа дека е целосно и целосно изопачен од суштината на својата природа и подложен на гневот Божји според Неговата правда, апостолот вели дека, и покрај оваа вина на човештвото пред Бога, Тој сега објавува во Евангелието нов лик на Неговото праведност, само преку Неговото праведност.
I. Апостолот убедува, привлекува и убедува на вера во Господ Исус Христос (3:21–4:25)
3:21. Сега, по исполнувањето на времето определено за Христовото доаѓање, на сите христијани од Евреи и пагани им стана јасна (се јави) вистината Божја - праведноста дадена од Бога не од делата на пишаниот или природниот закон, туку од верата; праведноста за која сведочеа законот и пророците.
3:22. Вистината Божја е можна и реализирана само со искрена, срдечна вера во целото новозаветно дело на спасението, организирано од Исус Христос. Дејствува во секого и се протега на секого без никаква надворешна разлика - Евреин или Грк. Зошто?
3:23–24. Нема разлика во оправдувањето, прво, затоа што секој без исклучок е грешник; второ, затоа што праведноста се дава бесплатно, само заради Божјата милост - Неговата благодат, преку откупување од ропството на гревот и ѓаволот од Исус Христос.
3:25–26. Бог, во Својот совет, од вечноста одлучил Господ Исус Христос да биде за нас Очистување, Жртва на помирување. Нејзиниот симбол е старозаветното прочистување (види подетално на Ex. Поглавје 25, Лев. Поглавје 16). Претходно, еднаш годишно, но не почесто, првосвештеникот влегуваше во Светињата над светињите со крвта на жртвата за гревовите на целиот народ и ја посипуваше на капакот на ковчегот, местото каде што Самиот Бог мистериозно живееше меѓу Херувимите и од каде што ги даваше Своите заповеди на првосвештеникот. Така, Бог, невидливо присутен над чистилиштето, ја прифати оваа крв како жртва на помирување. Преку ова, целиот Израел беше исчистен од сите гревови што ги направија во текот на годината. Така, сега Господ Исус Христос Својата пречиста Крв, која ја пролеа на Крстот за човечкиот род, ја донесе на Бога, Својот Отец, со Кого не престана да престојува и по Своето воплотување, и така стана непрестаен, секогаш активен Очистител на луѓето. Она што репрезентативното очистување го даде само еднаш и за една година, во Господ Исус Крвта што го извалка се дава непрекинато за сите времиња.
Така, Исус Христос за нас е Чистилиштето, помирувачката жртва, бидејќи Тој го помирува Бога и го прифаќа простувањето на нашите гревови, што е вистинско чистење „во Неговата крв“, преку вера, односно кога со вера го прифаќаме на себе, како да се каже, наводнувањето на Неговата Крв. Бог го уреди овој метод на оправдување „за да ја покаже Својата праведност“, така што на секого ќе му биде јасно дека Тој има милост или оправдува не од самоволие или прекумерна добрина, туку со вистина. Вистината не би дозволила милост кога вистината не е задоволена, но кога е задоволена, таа самата бара милост. Апостолот го прикажува пројавувањето на Божјата вистина во два облика - пред доаѓањето Христово (да ја покаже Неговата праведност за време на трпението Божјо) и по Христовото доаѓање (да ја покаже вистината од верата во Исус).
Како се покажала Божјата праведност пред доаѓањето на Исус Христос? Тогаш Бог трпеливо издржа, како да ги игнорираше гревовите на оние што згрешија во тоа време, не ги казни според Неговата праведност, туку праведноста ја задоволи со однапред принесената жртва - Крвта на Исус Христос. Така, во Стариот Завет, Господ праведно, односно без да ја наруши вистината, ги поднесувал гревовите и грешниците, без внимание на вистината преку жртвата на Исус Христос.
Како се појавува вистината Божја сега, по воплотувањето на Христос? Бог се смилува на луѓето и ги оправдува не само затоа што е бескрајно Добар, туку поради верата на оние кои можат да ја разберат и прифатат оваа добрина со силата на својата вера. Оној кој верува во откупителната сила на Христовата жртва се соединува со Христа со силата на својата вера, добива од Него оправдувачка сила која во секој од нас го победува гревот, нè помирува со Бога и потоа, по силата на истата Божја вистина, ја привлекува Неговата милост кон нас. Така, во Новиот завет, Бог е праведен и нè оправдува што веруваме во Исус Христос. Од ова апостолот извлекува заклучок во однос на Евреите.
3:27. Претходно, Евреите можеа да се фалат дека ги имаат божествено утврдените статути, но бидејќи не ги исполнија, тие на тој начин се лишија од секоја пофалба. И уште повеќе сега - со доаѓањето на Новиот завет, оваа пофалба е уништена (на словенски, „возење“), исчезна и нема повеќе место. Зошто „избркав“? Дали е тоа по сила на работите? Не, иако правните дела не даваа простор за пофалби, туку главно поради верата и благодатта, кои се даваат туна - бесплатно, по милоста Божја.
3:28. Апостолот го завршува својот претходен говор. Од сето она што е кажано, јасно е дека секој човек се оправдува со вера, а не со делата на законот. Ова е нашето непроменливо убедување „препознаваме“. Не може да биде поинаку.
3:29–30. Бог не е Бог само на Евреите, туку на сите луѓе - и на незнабошците, кои, немајќи законски дела, требаше целосно да загинат. Ова е законот на спасението што Господ сега го воспостави за сите: верувајте и ќе се спасите, без разлика дали сте обрежани или необрезани - само верата (без законот) може да ве направи праведни пред Бога.
Но, ако човек се оправдува со вера, а не со делата на законот, тогаш не треба од ова да заклучиме дека законот е целосно уништен со вера и дека бил сосема бескорисен?
3:31. Апостолот одговара на збунувачкото прашање дека верата не само што не го уништува значењето на законот, туку напротив, го потврдува неговото значење. Како? Законот и верата во суштина се исти по својата суштина и цели. И законот и верата имаат цел да го водат човекот до спасение во Исус Христос. Но, верата, давајќи му на човекот средства да го исполни законот, да се оправда, со тоа ја потврдува моќта на законот, кој на човекот не му дал такви средства. Законот само го водел човекот кон вера, но веќе го оправдува. Значи, верата е неопходна. Оваа идеја апостолот ја открива подетално во примерите на Авраам и Давид.
1 Што, да речеме, стекнал во тело нашиот татко Авраам?
2 Ако Авраам бил оправдан со дела, тој има пофалба, но не пред Бога.
3 Зашто, што вели Светото писмо? Авраам му поверува на Бога и тоа му се смета за праведност.
4 Наградата на оној што работи не е по милост, туку по долг.
5 А на оној што не работи, а верува во Оној што го оправдува безбожникот, неговата вера му се смета за праведност.
6 Така Давид го нарекува блажен човекот на кого Бог му припишува праведност без дела:
7 Блажени се оние чии беззаконија се простени и чии гревови се покриени.
8 Блажен е човекот на кого Господ не му припишува грев.
9 Дали ова благослов се однесува на обрежувањето или на необрежувањето? Ние велиме дека верата на Авраам се смета за праведност.
10 Кога се припишува? после обрежување или пред обрежување? Не по обрежувањето, туку пред обрежувањето.
11 И го прими знакот на обрежувањето како печат на праведноста што ја имаше преку верата дека е необрежан, така што стана татко на сите што веруваа во необрезанието, за да им се припише праведност и ним.
12 и таткото на обрезанието, не само што се обреза, туку и одеше по стапките на верата на нашиот татко Авраам, што ја имаше додека беше необрежан.
13 Зашто ветувањето не му беше дадено на Авраам или на неговото потомство со закон, да биде наследник на светот, туку преку праведноста на верата.
14 Ако оние што се уверени во законот се наследници, тогаш верата е залудна, ветувањето е бескорисно;
15 Зашто законот предизвикува гнев; зашто таму каде што нема закон, нема престап.
16 Затоа според верата, за да биде според милоста, за ветувањето да биде сигурно за сите, не само според законот, туку и според верата на потомците на Авраам, кој е татко на сите нас.
17 (како што е напишано: Те направив татко на многу народи) пред Бога, во Кого веруваше, Кој ги оживува мртвите и ги нарекува работите што не се како да се.
18 Тој веруваше со надеж, без надеж, преку која стана татко на многу народи, според она што беше речено: „Толку ќе биде твоето потомство“.
19 И, не изневерувајќи се во верата, не сметаше дека неговото тело, старо речиси сто години, е веќе мртво, а утробата на Сара е мртва;
20 не се поколебаа 90 во Божјото ветување преку неверување, туку останаа непоколебливи во верата, давајќи му слава на Бога
21 и целосно уверен дека е во состојба да го направи она што го ветил.
22 Затоа тоа му се смета за праведност.
23 Но не беше напишано само за него дека му се припишува,
24 туку и во однос на нас; ќе ни се припише на нас, кои веруваме во Оној, Кој го воскресна од мртвите Исус Христос, нашиот Господ,
25 Кој беше предаден за нашите гревови и воскресна за наше оправдување.
4:1. Авраам, таткото на еврејскиот народ и носител на ветувања за нив, бил праведен човек, Божји пријател. Како постигнал таква праведност? Дали е тоа со телесните дела или со исполнување на заповедите Господови со сопствена сила?
4:2. Вистина е дека делата на побожноста на Авраам се познати и видливи за секого, но само луѓето кои судат по изглед, а не по Бог, својата пофалба ја темелат на оваа видлива работа. Затоа, неопходно е да се знае вистинската пофалба на Авраам од Бога. Што вели Светото Писмо во името на Бога за праведноста на Авраам, дали е тоа од делата (телото)?
4:3. Светото писмо сведочи дека Авраам добил пофалба од Бога и бил наречен праведен, но не поради неговите видливи дела, туку поради верата, која раѓала дела и ги направила Божји угодни (види 1. Мој. 15:6). Тој живееше целосно со вера. Господ му заповеда да го напушти домот на својот татко и да оди во непозната земја, и тој отиде. Бог му ја ветил оваа земја нему и на неговото потомство, тој верувал и го чекал ветеното потомство, кое сè уште го немал. Поминаа години, старост без деца, тој сè уште немаше потомство, но сепак веруваше и чекаше потомок. Сега верата конечно кулминираше со настан - Бог му даде син. Но, штом неговиот син пораснал, Бог заповедал да се жртвува себеси. Авраам верува дека тоа треба да биде така, оди на посоченото место да го жртвува својот единороден на Бога, без да престане да верува дека сепак ќе има многу потомци. Таква била верата на Авраам!
4:4–5. Ако за Авраам се вели: „Веруваше и му се припишуваше“, тоа значи дека сета сила е во верата, а не во делата. Да имаше оправдувачка сила во делата, тогаш ќе се речеше: правеше така и онака, но не веруваше и немаше да се каже - се припишува, односно дадена по благодат, но вратена според долгот, вистина, која ја заслужи со дела. Може да се каже дека верата во праведноста им се припишува само на оние кои не го прават тоа, но веруваат.
За поправилно да се разбере говорот на апостолот за работникот и верникот, потребно е попрецизно да се утврди како тие се разликуваат. Суштинскиот знак на извршителот се делата, но и верникот е незамислив без дела, бидејќи живее (прави) во делото на верата. Ова значи дека правењето и верувањето се разликуваат едни од други по дух. Кој е духот на верникот? Тој верува во Оној што го оправдува злиот, се утврдува на Него, како на непоколеблива карпа, со вера дека не се делата што ги прави тој, туку Бог, Кому со сета душа му служи, во Неговата добрина, нема да дозволи да загине, туку ќе го спаси, ќе го оправда, дури и ако претходно бил зол. А духот на извршителот не се состои во неверување (зашто и тој верува дека постои Бог, Создател и Обезбедувач), туку во тоа што поддршката на своето спасение ја става во своите дела, во вистината, а не во милоста Божја. Затоа, нивната награда е различна. Верникот, потпирајќи се на милоста, која е неограничена, се оправдува со милосрдие; а оној што го прави тоа, потпирајќи се на својата вистина, ја прима вистината како што му следува.
Но, бидејќи е невозможно човек сам да направи се што е потребно за оправдување, тој не добива оправдување за своите дела.
Но, зошто верникот ја добива својата награда? Затоа што верата ги исполнува и ги исполнува делата, затоа што е невозможно искрено да се верува и да се задржи верата без постојан труд во духот на верата. Затоа, верата е повисока од делата сами по себе, како најсовршениот чин на духот. Апостолот ја потврдува оваа идеја со сведочењето на Давид во псалмите.
4:6–8. Давид го нарекува блажен оној кому Бог му припишува праведност (кого го препознава за праведен и го прифаќа како праведен) без оглед на делата на законот (види Пс. 32,1-2), и покрај тоа што тој нема и не претставува дела на праведност, и не само што нема такви дела, туку, напротив, има спротивни дела и гревови. Во меѓувреме, Господ го почитува таквиот грешник со состојба на блаженство - посебна блискост со Себе. Зошто? Затоа што му ги простив сите гревови. За што ми прости? За неговото искрено покајание, како што може да се види од зборовите на истиот псалм: „во неговата уста има ласкање“ - во неговото срце нема гревовно расположение и желба за грев, затоа, постои спротивното од ова - искрена желба за добро, одбивност од злото и скрушеност на срцето за направените гревови. Токму поради тоа Господ го почестува со Својата близина. Што е вера? Апостолот, според зборовите на Давид, сакал да докаже дека верата се припишува на вистината, но во наведениот пасус се зборува само простување на гревовите, но ниту збор за верата. „Како сведоштвото да не оди до поентата“ (Златоустом).
Навистина, за верата не се зборува, но ако ја споредиме со претходната, каде што се вели дека грешникот ќе добие милост само со вера во Оправдувачот, тогаш овде, со оправдување, се подразбира верата во Оној што му дава блаженство на грешникот верник.
Но, можеби Господ ги простува гревовите само на Својот избран народ, обрежаните, на кои буквално се однесува Давидовата исповед?
4:9. „Ние (апостолите и христијаните) велиме“, учи апостолот, „дека на Авраам верата му се сметала за праведност“.
Сега да размислиме кога е припишано - пред или по обрежувањето.
4:10–11. Верата му се сметала на Авраам како праведност пред обрежувањето. Користејќи го примерот на Авраам, апостолот одлучува за тоа кого Давид предвидува блаженство. Точно необрежан. Ако е така, тогаш природно се поставува прашањето: што значи обрежување? Обрежувањето е надворешен знак што покажува дека оној што го носи е под Божја милост, а не дека милоста се стекнува со овој знак. Така, прво Авраам поверувал, а потоа добил заповед да биде обрежан. Ова не е случајно, туку, напротив, Бог го договорил, така што оној што се оправдал со вера надвор од обрезание и кој го добил знакот (печат) на верата - обрезание, да стане татко на сите - и обрежани и необрежани, но кои веруваат како него (според неговиот дух), така што дури и на необрежаните ќе им се смета за праведно.
4:12. Необрежаните го имаат Авраам за татко кога веруваат, затоа што нивната вера им се припишува како праведност, како што му се припишува на уште необрежаниот Авраам. И оние што се обрежани го имаат Авраам за свој татко, не само затоа што се обрежани и потекнуваат од Авраам, туку поради верата, кога веруваат и одат по стапките на верата што ја имаше Авраам додека сè уште беше необрежан. Така, обрежувањето само по себе, без вера, нема вредност за оправдување, како знак без означено.
Можеби му беа дадени ветувања на Авраам за делата на законот, за безусловно исполнување на заповедите Господови? Апостолот одговара.
4:13. На Авраам му било дадено ветувањето дека тој или неговото потомство ќе бидат наследници на светот. Зошто е дадено ова ветување? Дали тоа беше поради верноста на Авраам кон законот или поради неговата вера? Тогаш немаше закон; затоа ветувањето не е дадено со закон, туку со вера. Која е суштината на ветувањето? Факт е дека Авраам и неговото потомство ќе го наследат светот не во телесна, туку во духовна смисла, бидејќи ветувањето вели: „сите народи ќе бидат благословени (да добијат благослов од Бога) преку тебе и твоето потомство (заради тебе и твоето потомство)“ (1. Мој. 22:17-19). Овој Божји благослов слезе во светот преку Семето на Авраам, преку Исус Христос, Откупителот на луѓето, преку верата во Него, со која луѓето и тие ќе бидат оправдани пред Бога, како Авраам, таткото на оние што веруваат.
На ова Евреите можеа да се спротивстават: да претпоставиме дека Авраам го примил ветувањето преку вера, но тогаш Бог го дал законот за оправдување и исполнувањето на ветувањето почнало да зависи од делата на законот, затоа само оние што го прифаќаат законот и го почитуваат можат да бидат наследници на ветувањето. Апостолот одговара на ова.
4:14. Бог му го дал ветувањето на Авраам не поради неговите лични заслуги и исполнување на законот, туку исклучиво поради вера. Оној што добива наследство според законот, се разбира, нема потреба ниту од вера, ниту од ветувања за вера. Така, ако наследството на Авраам е дадено за делата на законот и според законот, тогаш и верата и ветувањето за вера се укинуваат.
4:15. Ветувањето е благослов ветен со милост, но „законот предизвикува гнев“, затоа ја елиминира милоста, а без него самото ветување е незамисливо. Зашто, каде што има закон, има и криминал; каде што има криминал, има гнев; каде што има гнев, нема благослов, и нема благослов, нема ветување. Затоа, ако подзаконските наследници на ветувањето, тогаш верата е залудна, ветувањето е неефикасно, немоќно, неприменливо, односно нема вера ниту ветување. Но, како грешноста и смртта биле поврзани со законот даден за праведност? Самиот закон е свет, а неговата света цел е да му покаже на човекот како треба да живее за да биде угоден на Бога. Но, човекот, совесно испитувајќи го својот живот под водство на законот, ја согледал неговата грешност во сета нејзина полнота и длабочина и во исто време сфатил дека нема сила да го исполни законот и продолжил свесно да греши. Без законот, иако и тој згрешил, тоа било од незнаење, но според законот згрешил свесно и со тоа си нанел тежок грев. До ова води подреденото законодавство!
4:16. Ако за делата на законот не може да се прими наследството на ветувањето, тогаш останува верата - да се прима со вера, значи, со милост, а ако со милост, тогаш не може да се сомнева во исполнувањето на ветувањето, зашто милоста Божја е и верна и неограничена. Бог го воспоставил овој ред на нештата во духовниот живот, „за да биде сигурно ветувањето“. Под услов на верата, таа може, и по овој редослед, да се прошири на сите, на целото потомство, не само на оние кои се под законот - Евреите, туку и на незнабошците кои веруваа како Авраам, поради што тој е татко на сите верници. Така го нарекува Светото писмо.
4:17. Светото писмо го нарекува Авраам татко на многу јазици, а не само на еврејскиот, затоа, татко не по тело, туку според вера (види 1. Мој. 17:5). Следниве зборови: „пред Бога“ и до крајот на стихот се поврзани со зборовите од крајот на претходниот стих: „кој е татко на сите нас“ пред Бога и понатаму. Нивното значење е ова: Авраам е наш татко според Божјиот суд, по сродство не според телото, туку според духот - според чувствата, според побудите, според верата. Апостолот продолжува да ги истакнува суштинските карактеристики на верата на Авраам, за да укаже каква треба да биде нашата вера. Главната работа во неговата вера беше тоа што тој веруваше без да има поддршка за својата вера ниту во себе ниту во околните околности, туку само затоа што Бог му кажал така. Тоа се гледа од целата негова историја. Бог му ветил многу потомци. Тој веруваше, иако немаше деца.
Дојде староста - мртвило за раѓање, а тој продолжува да верува во Бога, кој може да ги оживее и мртвите, да ја реши мртвата утроба на Сара со раѓањето на синот, да верува во Бога, кој непостоечкото го нарекува постоечко, Кој со својата сезнаење гледа дека ќе добие син и со својата семоќ ќе го исполни своето ветување.
4:18. Авраам, бидејќи беше стар и немаше деца, сакаше да го направи свој наследник Елиезер, својот управител, но Бог му се јави и рече: „Нема да биде твој наследник, туку од тебе ќе израсне семе и многу семе“. Погледнете колку ѕвезди има на небото. Такво ќе биде твоето потомство“ (сп. 1. Мојсеева 15:4–5). Авраам, од човечки причини, немаше надеж дека нешто ќе се роди од него и од Сара, но веруваше во Бог дека ќе се роди, имајќи надеж надмоќна, зашто знаеше дека за Бога сè е можно (Амбросијаст).
4:19. Авраам не дозволи неговата вера и надеж да ослабат во исполнувањето на Божјото ветување за бројните потомци од него, и покрај фактот што тој самиот имаше речиси сто години, а Сара не беше само постара, туку и неплодна. И тоа е затоа што тој не гледаше на себе и на Сара, туку на неверниот збор Господов.
4:20–21. Апостолот влегува во душата на Авраам и прикажува што се случило таму кога ги слушал Божјите ветувања. Тој виде дека Бог му ветил нешто невозможно за неговото тело, спротивно на природата, но не се двоумеше, како што можеше да се очекува и не го исполни ветувањето со неверување или недоверба; тој веднаш целосно поверувал во Божјото ветување, иако Бог не ги потврдил ветувањата со чудо, како и другите, и „останал цврст во верата“, одржувајќи ја и покрај пречките.
Како Авраам ја зајакнал својата вера? Затоа што сè остави на верата а не на разумот; инаку и тој ќе паднеше. Тој му оддаде слава на Бога, ја разбра Неговата вистина, Неговата бесконечна моќ и, откако за себе формираше правилен концепт за Бога, преку тоа беше целосно уверен во Божјите ветувања. Тој не само што му веруваше на Бога, туку, прво, непоколебливо, како и во неговото постоење, тој беше убеден во Неговото постоење - тоа е суштината, суштината на верата и, второ, дека Бог „можел и можел да го исполни“ она што го ветил. Таквата вера е највозвишениот чин на духот и е плод на љубовта и живата комуникација со Бога и, како да се каже, исчезнувањето во Него со срцето. „Верувањето е карактеристика на возвишена и голема душа, а неверувањето е знак на неразумна и ниска душа“ (Златоустом).
4:22. Со оглед на толку високата и длабока вера на Авраам, за него беше речено дека верата му се припишува како праведност. Верата на Авраам беше поголем подвиг од делата на оправдување, бидејќи делата може да се ограничат на една надворешна страна, но верата ја опфаќа целата личност, поради што таа му беше припишана на Авраам како праведност, како награда. Така, тоа се смета за награда за праведност на сите што веруваат, како Авраам.
4:23–25. Верата на Авраам не му се сметала само за праведност. Настаните со него пророчки укажаа на она што сега се случува во Новиот завет. Авраам верувал дека Бог, кој ги воскреснува мртвите и „ги повикува работите што не се како да се“, може да го оживее мртвото тело на неговото и телото на Сара и да им даде син. А ние, вели апостолот, веруваме во истиот Бог кој Го воскресна Господа Исуса Христа од мртвите. На Авраам му се припишуваше неговата вера во праведноста, и ќе ни биде заслужна ако го имитираме во неговата вера. Авраам се сметаше себеси за мртов во своето тело за да раѓа деца, но верата го оживеа неговото тело и му даде син; а ние, мртви во нашите гревови, но преку верата во Господа распнат за нашите гревови во крштевањето, добиваме оправдување; и со верата во Воскреснатиот ние самите стануваме учесници во Неговиот свет живот, во Него го примаме плодот на животот - оживуваме.
Откако докажа дека човекот е оправдан пред Бога само со вера, апостолот дополнително ги посочува плодовите на верата и прикажува како верата го оправдува човекот пред Бога.
Со плодовите на верата, како скапоцено богатство, највисоко добро, апостолот ги привлекува срцата кон верата, што значи изреката на Господ Исус Христос: „Каде што се вашите богатства, таму се и вашите срца“ (сп. Мт. 6, 21), а каде што е срцето, таму е и волјата. Овие плодови се мир со Бога (5:1), пристап до благодатта за да се добие благослов (5:2) и доверба во победата над злото (5:3-11).
1 Затоа, оправдани со вера, имаме мир со Бога преку нашиот Господ Исус Христос,
2 Преку Кого со вера добивме пристап во оваа благодат во која стоиме и се радуваме во надежта на славата Божја.
3 И не само тоа, туку се славиме во нашите неволји, знаејќи дека неволјата дава трпение,
4 Од трпението доаѓа искуството, од искуството доаѓа надежта,
5 но надежта не разочарува, зашто љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден.
6 Зашто Христос, додека ние уште бевме слаби, умре во определеното време за безбожниците.
7 Зашто ретко кој ќе умре за праведник; можеби некој ќе реши да умре за добродетел.
8 Но Бог ја покажува Својата љубов кон нас во тоа, дека Христос умре за нас, додека ние сè уште бевме грешници.
9 Затоа, многу повеќе сега, оправдани со Неговата крв, ќе се спасиме од гневот преку Него.
10 Зашто, ако, кога бевме непријатели, се помиривме со Бога преку смртта на Неговиот Син, многу повеќе, откако ќе се помириме, ќе бидеме спасени со Неговиот живот.
11 И не само тоа, туку се славиме во Бога преку нашиот Господ Исус Христос, преку Кого сега примивме помирување.
12 Затоа, како што гревот влезе во светот преку еден човек, а смртта преку гревот, така смртта се прошири на сите луѓе, бидејќи сите згрешија.
13 Зашто уште пред законот гревот беше во светот; но гревот не се припишува кога нема закон.
14 Меѓутоа, смртта владеела од Адам до Мојсеј и над оние што не згрешиле, како престапот на Адам, кој е образ на иднината.
15 Но дарот на благодатта не е како злосторство. Зашто, ако преку злосторството на еден мнозина беа убиени, многу повеќе ќе се изобилува Божјата благодат и дарот преку благодатта на еден човек, Исус Христос, за мнозина.
16 И дарот не е како суд за еден грешник; бидејќи пресудата за едно кривично дело води до осуда; а дарот на благодатта води кон оправдување од многу злосторства.
17 Зашто, ако преку престапот на една смрт царуваше преку една, многу повеќе ќе царуваат во животот преку еден Исус Христос оние што примаат изобилство на благодат и дарот на праведност.
18 Затоа, како што преку еден престап имаше осуда за сите луѓе, така преку една праведност имаше оправдување за живот за сите луѓе.
19 Зашто, како што преку непослушноста на еден човек мнозина станаа грешници, така преку послушноста на еден човек многумина ќе бидат праведни.
20 Но, законот дојде потоа, и така престапот се зголеми. И кога гревот се зголеми, благодатта почна да се изобилува,
21 За како што гревот царуваше до смрт, така и благодатта може да завладее преку правдата до вечен живот преку Исус Христос, нашиот Господ.
5:1. Значи, ако веруваме како Авраам, тогаш сме оправдани со вера; ќе нè одмине страшниот Божји гнев против секаква безбожност и невистина, непријателството меѓу нас и Бог е веќе завршено, а преку жртвата на Господ Исус Христос стапивме во мир со Бога и добивме пристап до блаженството изгубено во Рајот.
Но, за да добие блаженство и да го одржува, човекот мора да биде чист пред Бога и праведен. Верата го оправда пред вистината Божја за неговиот минат грешен живот, но ако тој повторно, веќе оправдан, почнеше да живее само со сопствената сила, повторно ќе западне во истата стара изопаченост. Верата, исто така, му обезбедува значителна помош во тоа; преку верата во Господ Исус Христос, тој добива пристап до благодатта на Светиот Дух, која го оживува, го обновува и зајакнува неговиот дух и сила да ја исполни волјата Божја и, на тој начин, во неговата душа ја всадува радосната надеж за добивање блаженство - прославување од Бога.
Б) Пристап до благодатта за да се добие блаженство (5:2)
5:2. Преку верата во Господ Исус Христос, ние сме привлечени кон благодатта на Светиот Дух, кој го обновува нашиот дух и ја зајакнува нашата сила за побожен живот, што самите го доживуваме - стоиме во него: секој научи што бевме порано и што станавме сега во духот под влијание на благодатта. Ова ни дава несомнена надеж дека ќе бидеме соучесници во вечната Божја слава на идниот свет. Несомнено: сега се фалиме со тоа, како веќе да сме го примиле ветеното блаженство.
В) Доверба за победа над злото (5:3–11)
5:3–4. Со помош на благодатта на Светиот Дух, верникот без вера веќе не е она што беше порано. Претходно, во борбата против злото, гревот, падна немоќен, искушението на злото го сметаше за казна од Бога, сега радосно влегува во борбата против гревот и искушението, знаејќи дека тие се испратени од Бога да ја испитаат и негуваат силата на неговиот обновен дух. Борејќи се со гревот, поднесувајќи разни таги и страдања, тој станува посилен по дух, стекнува трпение - стабилност, самоконтрола (сп. Лука 8, 15), како резултат на тоа, преку сопственото искуство (во слава, „уметност“) се уверува дека е способен да се бори со гревот и да го победи со помош на благодатта на Светиот Дух. Со тоа што се бори против гревот и искушението, тој се повеќе се зајакнува во надежта за своето спасение и надежта за слава.
5:5. Надежта за идното блаженство нема да го посрамоти ниту да го измами, зашто се заснова на големата љубов на Бог Отецот кон човечкиот род, со која на верникот му ја дал благодатта на Светиот Дух, како да ја излеал Својата љубов во срцата на луѓето во Светиот Дух.
Дека верникот нема да се засрами од надежта на славата Божја, апостолот досега докажана со чувства на срцето или внатрешно чувство. Но, бидејќи доказите за внатрешното чувство не се секогаш сликовито воочени, во следните стихови тој ја докажува непроменливоста на надежта за иден благословен живот опишувајќи како сме оправдани.
5:6. Божјата љубов кон човечкиот род е толку неизмерно голема што кога целиот свет беше грешен и виновен за страшниот Божји Суд, во времето назначено на Вечниот Божји Собор, Христос, Синот Божји, се појави на земјата и умре за злите за да ја задоволи Божјата праведност. Оваа Божја љубов кон човечкиот род е неспоредлива во човечката историја.
5:7. Има многу ретки примери во историјата, но има примери дека за праведниот човек, а особено за неговиот добротвор, пријателите и должниците кои имале корист од него биле подготвени да ги жртвуваат своите животи и тоа го направиле. Но, за некој да се согласи на таква саможртва за негативец, за својот непријател - историјата не знае такви примери. Но Господ ни покажа таква љубов.
5:8. Кога човечкиот род беше злобен и во непријателство со Бога, тогаш реши да го испрати Својот Син во смрт за да го спаси, „зашто Бог толку го засака светот што Го даде својот Син (на смрт), та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16).
5:9. Ако од Неговата љубов, Исус Христос ги избави сè уште злите од гневот Божји, тогаш дотолку повеќе ќе не избави нас, веќе откупени со Неговата Крв, од идните маки.
5:10. Ако Христос со Својата смрт ги оправда грешниците, тогаш што не ни дава со Својот живот, односно со воскреснувањето од мртвите и со седнувањето оддесно на Отецот, имајќи ја сета моќ и на небото и на земјата! И навистина, Тој ни даде моќ да станеме Божји деца.
5:11. Преку Исус Христос ги добивме не само претходно наведените придобивки: повикување, оправдување, помирување, излевање на Духот и љубов преку Духот, надеж за слава, туку уште понеспоредливо што се фалиме со Бога, блискост со Него и блиско заедништво со Него во тоа што Тој е наш Татко, а ние сме Негови деца, Го сакаме и Го сакаме Него и го сакаме Неговиот патник. И сето тоа е дадено преку Исус Христос, и толку драго и возвишено што ништо друго не може да се спореди со него.
Како се дава оваа придобивка? Причестување со Христос во Светата Тајна Причест, и преку Исус Христос со Бога и Отецот (види Јован 17:21–23).
III. Значењето на Христовата економија во спасението на целото човештво (5:12–21)
Апостолот, споредувајќи го Исус Христос, Основачот на новиот духовен живот, со Адам, основачот на телесниот, грешен живот, објаснува како праведноста на Едниот - Исус Христос - го спасува целиот човечки род, како заслугите на Едниот може да му се припишат на секого.
5:12. Претходно, апостолот рече дека целиот свет е виновен за гневот Божји, бидејќи сите згрешиле, но овде објаснува од каде е таквата универзална грешност. Се започна со Адам. Смртта и гревот првично биле поврзани со Божјата дефиниција. Откако му ја дал заповедта на Адам, Бог рекол: штом згрешиш, ќе умреш или ќе паднеш под законот на смртта. Тие згрешија и паднаа под него. По ова, децата се раѓале под ист закон на смртта. И така смртта влезе во светот поради првиот грев на прародителите, зашто сите згрешија во него.
5:13–14. Гревот владееше во светот уште пред да се даде законот преку Мојсеј. Но, ова очигледно не е грев од кршење на закон кој сè уште не постоел. „Тогаш гревот се припишува кога има закон, а луѓето кои го прекршуваат законот нужно се нарекувале грешници“ (Теофилакт). Но смртта владееше уште пред Мојсеј, односно пред објавувањето на законот. Ова значи дека имало грев преку кој царувала смртта; без него, нема да има владеење на смртта. Ако се докаже дека гревот, како кривично дело на законот, сè уште не постоел, тогаш останува дека гревот бил грев на Адам, преку кого смртта владеела над оние кои не згрешиле, како Адам, туку станале соучесник во неговиот грев и пад, како нивниот татко. Во овој случај, Адам е ликот на иднината, односно Христос, кој ги оправдувал сите, иако тие не направиле ништо за што треба да се оправдаат.
Но, како гревот не бил припишан пред законот, кога Каин, човештвото пред потопување, Содом и Гомор биле осудени на смрт поради тоа? Во исто време, треба да знаете дека нивниот грев не беше сличен на гревот на Адам - дефиницијата на смртта не беше поврзана со неа, згора на тоа, осудата за неа не се однесуваше на сите, туку само на некои. Осудата на овие грешници на смрт не беше она што беше првобитната казна на смрт, туку само забрзување на нејзиниот рок, веќе осуден на сите. Апостолот понатаму вели дека сме примиле многу повеќе во Христа, Новиот Адам, отколку што сме изгубиле во древниот Адам.
5:15. Колку повеќе милоста и дарот на оправдување се поголеми и повисоки од злосторството, толку повеќе сме примиле од Христа во споредба со она што го изгубивме во Адам. Ако во Адам, по природна потреба, и без грев како него, секој беше подложен на законот на смртта, тогаш дотолку повеќе е благодатта и дарот на Исус Христос, како излив на љубовта Божја, способна да ги спаси верниците не само од гревот и смртта, туку дури и да им даде син со Бога и живот исполнет со благодат. Апостолот понатаму ја објаснува оваа иста идеја за супериорноста на даровите на благодатта над злосторството од друга гледна точка.
5:16. Во Адам секој е осуден на смрт за едно од неговите злосторства, но во Исус Христос ние сме ослободени не само од злосторството на Адам, кое лежи врз нас, како негови потомци, туку и од сите наши други злосторства.
5:17. Зашто, како што смртта на Адам во телото и душата донесе смрт и уништување во целиот свет, толку повеќе животот на Исус Христос внесува во светот „изобилство благодат“ и живот во простување на гревовите, во светост, со помош на благодатта на Светиот Дух дадена на верниците, така што наследството на Адам е Христос и царството на смртта. Така, Исус Христос е целосно предок на новото човештво и Вториот Адам.
5:18–19. Првиот Адам ја прекршил Божјата заповед и на сите им донел осуда и смрт. Вториот Адам - Исус Христос, со Неговата смрт на крстот за човечкиот род, ги оправда луѓето пред Бога. Првиот Адам се спротивставил на волјата Божја, посакал да биде самиот Бог или како Него и го истурил овој отров на непослушноста во душите на своите потомци. Исус Христос бил послушен на волјата Божја до смрт; волјата Божја беше и Негова волја, а таа послушност ја излеа во душите на оние што веруваа во Него и така ги оправда.
Што правеше законот толку години, ако само Христос не оправда?
5:20. Апостолот одговара дека законот не само што не ги намалил големите заслуги во делото на Господ Исус Христос, туку, напротив, значително ги зголемил. Тоа беше дадено по злосторството на Адам, кога концептот на доброто и злото беше засенет во свеста на паднатите луѓе. Им објаснуваше на луѓето, но не само што не ги направи подобри, туку уште полоши во нивните мисли; Со доаѓањето на законот, човечките злосторства се зголемија. И тоа е разбирливо. Она што претходно, со помрачена совест, луѓето не го сметаа за кривично дело, во светлината на законот стана кривично дело. Она што претходно беше идеал за угодување на Бога, законот го прогласи за безначајно во Божјите очи. Законот го разјасни и реши овој идеал: бидете свети како што е свет Бог (сп. Лев. 11:44, 19:2). Личноста немаше сила да го направи ова. Така, законот ја откри сета криминалност на човекот, сета негова развратност и немоќ да се оправда пред вистината Божја. Тогаш делото на откупување постигнато од Исус Христос се појави во сиот негов сјај и величественост - во изобилството на Божјата благодат. Но, за која цел?
5:21. Така, наместо гревот и смртта, кои владееле кај потомците на древниот Адам, сега, со помош на благодатта, праведноста и вечниот живот – благословен – да владеат меѓу потомците на Новиот Адам – Исус Христос. Ова го направи нашиот Господ Исус Христос за нас!
IV. Верата во Господ, Кој спасува, на верниците им става обврска да бидат свети (6:1–7:6)
Со доаѓањето на Царството на благодатта, секој, без разлика на неговиот минат живот, е повикан во ова Царство од Самиот Бог. Но, во исто време, неопходен е услов, еден вид закон за членовите на ова Царство - да бидат свети и праведни во ова Царство. Расправајќи се по ова прашање, апостолот најпрво ја легитимира оваа обврска, изведувајќи ја од нашето исполнето со благодат, мистично соединување со Христос (6:1-10), потоа предлага начини за одржување на оваа светост и како да се манифестира (6:11-14), со примена на поттик за тоа (6:15-23); конечно, тој ја отфрла употребата на средствата што законот ги препорачува за ова (7:1-6).
А) Светиот живот е задолжителен за оние кои се соединети со Христос (6:1-10)
1 Што да кажеме? Дали треба да останеме во грев за да се зголеми благодатта? Нема шанси.
2 Ние умревме за гревот: како можеме да живееме во него?
3 Зар не знаете дека сите ние кои се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт?
4Затоа и ние бевме погребани со Него преку крштевањето во смрт, за како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние да одиме во новост на животот.
5 Зашто, ако сме соединети со Него според сличноста на Неговата смрт, мора да бидеме и обединети во сличноста на Неговото 91 воскресение,
6 Знаејќи го ова, дека нашиот старец беше распнат со Него, за да биде уништено телото на гревот, за да не бидеме веќе робови на гревот;
7 Зашто, кој умре, беше ослободен од гревот.
8 Но, ако умревме со Христа, веруваме дека и ќе живееме со Него,
9 Знаејќи дека Христос, откако воскресна од мртвите, веќе не умира: смртта веќе нема власт над Него.
10 Зашто, бидејќи умре, еднаш умре за грев; а што живее, живее за Бога.
11 Исто така, сметајте се себеси мртви за гревот, а живи за Бога во Христос Исус, нашиот Господ.
12 Затоа нека не царува гревот во вашето смртно тело, за да му се покорувате во неговите похоти;
13 И не предавајте ги своите членови на гревот како орудие на неправедноста, туку претставувајте Му се на Бога како живи од мртвите, а вашите членови на Бога како инструменти на праведноста.
14 Гревот не смее да владее над вас, зашто не сте под закон, туку под благодат.
15 Што тогаш? Дали ќе грешиме затоа што не сме под закон, туку под благодат? Нема шанси.
16 Зар не знаете дека на кого му се претставувате како робови на кои треба да им се покорувате, вие сте и робови на кои им се покорувате, или робови на гревот до смрт, или робови на послушноста на праведноста?
17 Му благодариме на Бога што, откако претходно бевте робови на гревот, од срце станавте послушни на онаа форма на учење на која сте се предале.
18 Ослободени од гревот, станавте робови на правдата.
19 Зборувам од човечко размислување поради слабоста на вашето тело. Како што ги претставивте своите членови како робови на нечистотијата и беззаконието за злите дела, така сега презентирајте ги вашите членови како робови на правдата за свети дела.
20 Зашто, додека бевте робови на гревот, бевте ослободени од праведноста.
21 Каков плод имавте тогаш? Таквите дела од кои и вие самите сега се срамите, бидејќи нивниот крај е смрт.
22 Но сега, кога сте ослободени од гревот и станавте робови на Бога, вашиот плод е светост, а крајот е вечниот живот.
23 Зашто платата за гревот е смрт, а дарот Божји е вечен живот во Христос Исус, нашиот Господ.
6:1. Ако Бог го уредува нашето спасение со Својата благодат, целосно независно од нашиот претходен живот, каков и да бил тој, и од нас се бара само вера, тогаш сега ние, спасените, треба да го промениме нашиот грешен живот во друг и зарем не треба да останеме во гревови, за благодатта да се умножи? Таквите мисли лесно може да се појават кај луѓе склони кон грев, одземени од гревот. Апостолот овде накратко ги негира таквите мисли, а во следните стихови тоа им го прави обврска на оние кои влегле во нов живот - не грешен, туку свет живот и укажува зошто тоа треба да биде така.
6:2. Бидејќи верувајќи во Христа, морално умревме за гревот; ако сме умреле, тогаш очигледно не можеме да живееме во него или да грешиме. Идејата за тоа како умревме за гревот не е јасна овде, па затоа апостолот ја објаснува во следните стихови.
6:3. Тој вели дека знаете дека оние што се крстија во името на Христос се крстија во Неговата смрт. Откако умре на крстот за нашите гревови, Тој го уби гревот со Својата смрт и стана сила за чистење и нè спаси од гревовите. Затоа, кој е крстен е потопен во силата што чисти од гревот; а оваа сила во самото потопување го уништува гревот, така што од него не останува ни трага, тој грев умира во човекот. Меѓутоа, смртта на гревот овде не се постигнува механички, туку само со целосно и живо учество на лицето што се крсти. Што е тоа? Намерата да не греши повеќе, што ја изразува личноста што се крсти со откажување од сатаната и од сите негови дела. Оваа одлука на неговата волја е обезбедена во крштевањето со благодатта на Светиот Дух, кој му дава жива и активна моќ да ја исполни оваа одлука - да живее безгрешно по крштевањето. Така, на лицето што се крсти му се простуваат сите гревови, а моќта исполнета со благодат дадена во крштевањето ќе го заштити од идните. Така, тој самиот станува мртов за гревот.
6:4. Така, нурнувајќи во фонтот на крштевањето, ние сме, како да се рече, подигнати со Христос на крстот и положени во гробот, и сè за да умреме за гревот. И, како што Христос воскресна од мртвите во леснотијата и славата на Божественото (во славата на „славата на Отецот“), така и оној што се крсти, откако умре на гревот и доби моќ исполнета со благодат, мора да почне да живее нов, светол и непорочен живот, мразејќи го гревот и љубејќи ја вистината и светоста.
6:5. Ние сме соединети со Христа, како мито со дрво на кое е накалемен; затоа, сè што е во Него (според Неговата човечност) треба да биде и наша сопственост. Тој умре и воскресна, затоа ние, кои сме учесници во сличноста на Неговата смрт, мора да бидеме учесници во сличноста на Неговото воскресение. Ако првото е постигнато со смрт до грев, второто мора да се постигне преку нов живот во светост и праведност. Ако умреме за грев во крштевањето, тогаш природно мораме да станеме безгрешни и, без многу напор од наша страна, да станеме праведни пред Бога, бидејќи веќе нема грев.
Апостолот продолжува да објаснува што значи да се умре со Христос и зошто треба да работиме напорно во новиот живот.
6:6. Еве што вели треба да знаеме за да ги расчистиме недоразбирањата. Нашиот старец е распнат со Христос. Застарени во гревови и грешни навики, изродени од самоугодување, алчни за секој грев, нашиот живот во крштевањето во името Христово потполно ослабува и својата доминација во нас ја предава на ново, добро расположение. Така се распнува „старецот“ при крштевањето за да се укинат сите видови гревови - да не станат повеќе активни во нас, особено во нашето тело, за да престанат да дејствуваат во нас, да смрзнуваат, што треба да го направи самиот крстен. Но, како е можно - старецот е веќе распнат, а сепак телото на гревот или разните видови пороци треба да се укинат? Гревот се јавува во три облици: прво, како дело и ја опфаќа целата севкупност на грешните дела; второ, како склоност, и ги опфаќа сите видови грешни склоности, страсти и пороци; и трето, како грешност воопшто, значи основна наклонетост на човекот воопшто кон гревот. Гревот во последнава смисла е всушност старецот.
Тој е распнат и умира во крштевањето, бидејќи пред крштевањето се одрекуваат од сатаната и од сите негови дела - дуваат, плукаат по него и со тоа изразуваат смртна омраза кон гревот и љубов кон вистината и добрината, ова е распнувањето на старецот. Но, во исто време, во човекот остануваат првите два вида на грев - склоности и страсти. Тие ќе треба да бидат поразени со помош на моќите исполнети со благодат дадени во крштевањето, преку труд и подвизи кои можат да ги ослабат и да ги направат невалидни („укинување“). Оваа борба против нив е можна само кога љубовта кон гревот („старецот“) е распната во нас и има решителност и љубов кон добрината и вистината. Апостолот укажува и на методот на укинување на телото на гревот. Ако сакаш да се укине телото на гревот, немој да работиш на гревот, односно секогаш кога ќе се појави прилика за грев или ќе се појават мисли кон него, немој да му се покоруваш, избркај ја мислата, оддалечи се од причините, не подлегнувај на гревот. Ако не и дадете храна на страста, таа ќе остане гладна. Мори, така, изгладнете ја, и таа конечно ќе умре, ќе биде укината.
Значи, не дозволувајте да се препуштите на никаков грев, и „телото на гревот“ (страстите) ќе се укине, така што во таква состојба човекот ќе стане бестрасен - нема да работи за гревот.
6:7. Апостолот ја објаснува својата идеја за слобода од ропството на гревот со пример. Пред крштевањето, ние бевме робови на гревот и, како робови, несомнено ја исполнивме волјата на нашиот господар - згрешивме. Во крштевањето умревме за гревот и како мртви сме ослободени од ропството на гревот и затоа не смееме да грешиме. Воскреснатиот Христос ќе даде сила за тоа.
6:8–9. Како може целосно да се умре за гревот кога страстите не се распнати и не преовладуваат? Апостолот одговара: во себе ја имаш силата на распнатиот Господ и со неа се ќе победиш, нема да подлегнеш на гревот, нема да умреш, туку ќе живееш; верувајте дека како што Христос, откако воскресна, веќе не умира, така и вие, соединети со Него, нема да умрете и нема да бидете во ропство на гревот, бидејќи Христос е со вас. Знајте го ова сигурно, дека Христос, воскреснат од мртвите, повеќе не умира и, како и секогаш жив, е подготвен да ви помогне во борбата со гревот, затоа треба да умрете за гревот и да живеете за Бога.
6:10. Зашто при крштевањето едно умре во нас, друго оживеа. Гревот умре, или ние умревме за гревот, и животот оживеа за Бога или според Бога, или ние оживеавме за таков живот. И двете се случија еднаш засекогаш. Некогаш, засекогаш умревме за гревот, за да можеме секогаш да живееме за Бога. Така треба да живееме. Благодатта во крштевањето влева нов живот во мистериозното соединување со Господ. Но, овој нов безгрешен живот е тешко остварлив за душа во која сѐ уште владее гревот во вид на склоности и страсти. За да се бори против нив, апостолот го нуди следниот лек.
Б) Средства за борба против гревот (6:11–14)
6:11. Во Крштението, крстениот, откажувајќи се од гревот, умира за него и оживува за Бога со својата решителност да живее за добрината и вистината, за што добива моќ исполнети со благодат. Така и вие, вели тој, „сметајте се себеси мртов за гревот“, секогаш имајте на ум дека умрете за гревот и решивте да живеете само за Бога, надевајќи се дека Господ Исус Христос ќе ви помогне во тоа, бидејќи Тој е со вас кои верувате во Него.
Но, на оваа одлука на духот - да се биде мртов за гревот и да се живее за Бога - силно се спротивставуваат грешните склоности и страсти кои живеат во душата и телото. Како да се борите со нив и да ги победите? „Не слушајте ги страстите на гревот“, вели апостолот.
6:12. Во крштевањето го мразевме гревот, се откажавме од него, умревме и решивме да живееме свети животи потпомогнати од благодатта. Оваа одлука е донесена со дух и совест. Во меѓувреме, душата и телото сè уште остануваат на страната на гревот. Низ својот долг престој во грев, тие ја развиле вештината да постапуваат според упатствата на гревот, но не само што не знаат да постапуваат според светите, туку и не сакаат. Духот бара да размислува добро, но главата (умот, меморијата, имагинацијата) е целосно полна со грешни идеи, кои ја заземаат свеста. Духот бара добри дела со несебичност, а волјата (желбите, плановите, целите, средствата) е наклонета кон самозадоволување и не сака да се лиши од вообичаените задоволства. Духот бара љубезни и светли чувства, но срцето е рамнодушно, дури и студено, кон нив, не знаејќи го вкусот во нив. Духот бара будност, работа, апстиненција, чистота, а телото сака да спие и да ужива во сензуалноста. И таму се појавува цела орда на страсти со нивните барања: духот, кој самиот умре на гревот, треба да ги потчини душата и телото и да го убие гревот во нив. Како да го направите ова?
Со тоа што ќе им се спротивстави во она што го сакаат и ќе ги тера да го прават она што не го сакаат. Сакаат грешни работи, не ги слушаат и не само што не слушаат, туку и ги тераат да направат нешто спротивно на нивната желба. Таквото авторитативно дејство на духот е неопходно за повторно, како и досега, пред крштевањето, гревот да не завладее во душата и телото како негово живеалиште и да не почне да се искушува и привлекува кон себе, предизвикувајќи страст за грешни предмети и дела. Не слушајте го гревот, спротивставувајќи се на неговите похоти и потиснувајќи ги, и со тоа не дозволувајте гревот да владее во вас.
6:13. За да се ослабне влијанието на желбите на гревот врз душата, треба да се чуваат членовите на телото и да не се даваат како орудија на гревот. Гревот живее во срцето и оттука владее со сите сили на душата и членовите на телото. Затоа, срцето е неговиот престол. Затоа, истеран дури и од срце од одлуката на нашиот дух да живееме свето, тој повторно се обидува да проникне таму и повторно да го запоседне. За таа цел, тој почнува да го заведува со невистини, како да живее свет значи да се насили на неговата природа, а потоа ги запоседнува членовите на телото - раце, очи, уши и други за да ја спроведе оваа невистина. Апостолот предупредува, велејќи вака: кога ќе се случи гревот да доведе, на пример, да гледаш со очи во нешто нечисто, страсно, со рацете во кражба и слично, немој да му ги предаваш членовите на телото за срамно дело. Вие веќе умревте во крштевањето на гревот, воскреснавте за нов живот, светол и свет, затоа обидете се да живеете не за гревот, туку за Бога, кој ве воскреснал.
Дајте Му ги своите членови, потчинете се на Неговата волја, за да станат слуги само Нему, а не и на гревот, слуги на вистината, волјата Божја во Неговите заповеди.
6:14. Сето ова е точно, но не смееме да заборавиме дека гревот е силен, може да го совлада човекот. На ова апостолот одговара дека пред крштевањето гревот владеел со тебе и немал сила да се бориш против него и да го победиш, но после крштевањето си добил сила да се бориш и да го победиш гревот, затоа не плаши се да се бориш со него. Тој нема да те победи, зашто „не си под законот“, кој само ти го откри гревот и со тоа го зацврсти, но не ти даде помош во борбата против него, туку „под благодатта“, која ти дава најмоќна помош во победата над гревот. Пред крштевањето, гревот живее во срцето, а благодатта дејствува однадвор; по крштевањето, благодатта почнува да пребива во срцето, а гревот почнува да дејствува однадвор – преку искушенија и искушенија.
В) Стимулации за стекнување благодат (6:15–23)
6:15–16. Па, што доаѓа од фактот дека сега не сме под закон, туку под благодат? Дали треба да продолжиме да грешиме, надевајќи се дека самата благодат ќе не спаси? Секако дека не. Напротив, мораме да се трудиме да останеме во вистината и светоста, бидејќи сме под благодатта што ни ја дал Бог поради нашата решеност да живееме свето, да умреме за гревот.
Понатаму, апостолот предупредува на неотпорот на гревот, прикажувајќи ги штетните последици од тоа неотпор - ропството и смртта, и големите придобивки од отпорот - слободата и животот. На кого или на што духовно му се предаваш да му служиш и му се покоруваш, тоа е кому му стануваш роб. Вие се препуштате на гревот, станувате робови на гревот; Ако се предадете на праведноста, станувате нејзини робови. Последица на ропството на гревот е смрт, а ропството на праведноста е живот. Гревот ги убива сите сили на душата и го исцрпува животот на телото, но праведноста води во вистински живот, во кој цветаат и телото и духот.
Како таа влегува? Со послушание кон неа - посветеност на сите себеси на волјата Божја. Таквото расположение ја воведува личноста во состојба на праведност - праведник, која целосно одговара на човековата природа и затоа тоа е состојба на вистински жив човек, или вистински живот.
6:17–18. Ти, вели, знаеш од искуство што значи да се биде роб на гревот. Кога, по милоста Божја, го чувте Евангелието (поучувањето) за Христа, го прифативте и му се посветивте со сето срце, а сега со искуство се уверивте какви придобивки му дава на верникот во Господ Христос, имено: ослободување од грев и ропство на праведен живот со помош на благодатта Божја. Да му благодариме на Господа за ова!
6:19. „Апостолот погоре бараше поголема строгост во однесувањето, им заповеда да станат мртви за светот, да умрат за гревот. Но, таквите барања изгледаа тешки, дури и надвор од човечката природа. Затоа, сакајќи да докаже дека не бара ништо претерано, дека бара помалку од она што треба да се бара од човек што ги користи даровите на благодатта, и дека неговата заповед е пропорционална на човечкиот разум. однос на силите на човекот (сп. 1. Кор. 10,13 Тој бара тие да ѝ служат на вистината во иста мера како што му служеа на гревот, иако на вистината треба да се служи многу повеќе, но тој не го бара тоа поради слабоста на нивното тело“ (Златоус). Како да се служи на вистината? Во една личност, неговото сопствено „јас“ треба да владее со сè. Неговите планови и заповеди треба да се извршуваат, како робови, од различни способности и членови на телото и душата, така што само-активноста, или „јас“, е, како да се каже, господар на човекот. Но, всушност, човекот е контролиран од неговото расположение, силната наклонетост на неговото срце кон нешто.
Во верскиот и моралниот живот постојат две од овие расположенија: живот според Бога - во вистината и живот во нечистотија и беззаконие. Во првиот случај срцето се прилепува за Бога, а во вториот за гревот. Сакајќи едно или друго, срцето му дава насока на целата активност и живот на една личност, ја освојува неговата иницијатива, а преку неа и сите членови на една личност. Пред да се обратат кон Христа, римските христијани биле предадени во срцето на нечистотијата (похота, особено телесните) и беззаконието (навредите, зависта и секакви лоши дела) и им служеле како робови со сета своја природа, така што нивната природа изгледала како да е заситена со беззаконие, изобличена, помрачена. Сега, со прифаќањето на верата Христова, и тие мораат да ја сакаат вистината и да и ја поробат целата своја природа, така што, осветена со делата на вистината, таа се врати во својата природна состојба - чистота и светост. За да го поттикне исполнувањето на предложената сугестија, апостолот ги изложува плодовите на двата вида животи.
Кои биле плодовите од нивното ропство на гревот?
6:21. Кога, вели тој, работевте за гревот, како робови, и живеевте само од гревот, но бевте целосно туѓи на вистината (беше ослободен од праведноста). Каков плод имаа тогаш? Тие правеа такви работи што сега е срамота дури и да се сеќаваме на нив, бидејќи гревот е срам за душата, создаден според лик и подобие Божји. Само срамот не е доволен; крајот на животот со гревови е смрт. Како? – Гревот ја разградува и ја уништува нашата природа, го разградува телото, предизвикувајќи борба на виталните сили во него, го нарушува природниот тек на телесниот живот и ја нарушува хармонијата на силите, преку прекумерно возбудување на едно расположение и потиснување на друго. Последица на ова е болест и секогаш прерана смрт. Гревот, исто така, ја расипува душата, вооружувајќи една од нејзините способности против друга, раздвојувајќи ги и со тоа лишувајќи ја душата од нејзиниот својствен живот, кој се одредува со консонантното дејство на сите сили. Ако душата не се исправи, тогаш ќе помине во вечноста со расипувачката сила на гревот, како резултат на што нејзиното вечно наследство ќе биде непрестајно мрморење и умирање, со сите ужаси на смртта.
Кој е плодот на праведноста?
6:22. Но, каков плод имаат оние кои се откупени од ропството на гревот и крстени со вера во името на Исус Христос, па затоа му робуваат на Бога? – Светост и вечен живот. Гревот ја обезличи нашата природа, а Праведниот Бог ја осветува, ја доведува во света, чиста, неоштетена состојба (во крштевањето). Ако со труд остане ваква до крајот на овој живот, тогаш на ист начин ќе премине во вечниот живот. Зошто е ова така?
6:23. Бидејќи „одмаздата за гревот“ (на словенски „гума од гревот“ - плаќање за служење на гревот) е смрт, иако за време на служењето на гревот оваа кирија се чинеше дека е блаженство. За праведен живот нема да има награда - кирија еднаква на неа, туку дар според неизмерната Господова добрина - вечен живот во Христа нашиот Господ, според ветувањето - каде е Тој, таму ќе бидат и Неговите слуги (сп. Јован 12, 26).
Г) Христијанинот е ослободен од проклетството на законот (7:1–6)
Дека вистинскиот христијанин кој умрел во Христа е ослободен од грев и законска заклетва, објаснува апостолот со одличен пример, врз основа на самиот закон и за таа цел својот говор го насочува кон познавачите на законот - еврејските христијани.
1 Не знаете ли, браќа (зашто им зборувам на оние што го познаваат законот), дека законот има власт над човекот додека е жив?
2 Мажената жена е обврзана со закон со својот жив маж; а ако и умре мажот, таа се ослободува од законот за брак.
3 Затоа, ако се омажи за друга додека нејзиниот маж е жив, таа се нарекува прељубница; ако ѝ умре мажот, таа е ослободена од законот и нема да биде прељубница ако се омажи за друг маж.
4 Така и вие, браќа мои, умревте за законот преку телото Христово, за да му припаѓате на друг, кој воскресна од мртвите, за да му вродиме плод на Бога.
5 Зашто, додека живеевме во телото, страстите на гревот, откриени со Законот, дејствуваа во нашите членови за да вродат плод во смртта;
6 Но сега, откако умревме за законот со кој бевме врзани, се ослободивме од него, за да Му служиме на Бога во новоста на духот, а не во староста на писмото.
7 Што да кажеме? Дали е навистина грев од законот? Нема шанси. Но, јас го знаев гревот на друг начин освен преку законот. Зашто јас не би ја разбрал желбата ако законот не рече: не сакај.
8 Но гревот, земајќи повод од заповедта, во мене предизвика секаква желба, зашто без закон гревот е мртов.
9 Некогаш живеев без закон; но кога дојде заповедта, гревот оживеа,
10 и умрев; и така заповедта дадена за живот ми служеше до смрт,
11 Зашто гревот, земајќи повод од заповедта, ме измами и ме уби со него.
12 Затоа законот е свет, а заповедта е света, праведна и добра.
13 Па, дали она што е добро ми стана смртоносно? Нема шанси; туку гревот, кој се покажува како грев бидејќи преку доброто ми предизвикува смрт, така што гревот преку заповедта станува крајно грешен.
14 Зашто знаеме дека законот е духовен, а јас сум телесен, продаден под грев.
15 Зашто не разбирам што правам: затоа што не го правам она што сакам, туку што мразам, го правам.
16 Но, ако го правам она што не го сакам, се согласувам со законот дека е добар,
17 Затоа веќе не го правам јас, туку гревот кој живее во мене.
18 Зашто знам дека ништо добро не живее во мене, односно во моето тело; затоа што желбата за добро е во мене, но не наоѓам да го направам тоа.
19 Не го правам доброто што го сакам, туку злото што не го сакам, го правам.
20 Но, ако го правам она што не го сакам, тоа веќе не сум јас, туку гревот кој живее во мене.
21 Затоа наоѓам закон дека кога сакам да правам добро, злото ми е присутно.
22 Зашто јас уживам во Божјиот закон според внатрешниот човек;
23 Но гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум и ме става заробен на законот на гревот што е во моите членови.
24 Сиромав човек! кој ќе ме избави од ова тело на смртта?
25 Му благодарам на мојот Бог преку Исус Христос, нашиот Господ. Така со својот ум му служам на Божјиот закон, а со своето тело на законот на гревот.
7:1. Законот (како и да е) е обврзувачки само за живите, а не за мртвите. Со смрт на подзаконодавец престанува неговата обврска кон законот. Тоа им е добро познато на оние кои го разбираат законот.
7:2–3. Жената врзана за својот маж со закон ќе биде прељубница ако се омажи за друг маж додека нејзиниот маж е жив; но ако нејзиниот сопруг умре, таа се ослободува од законот на првиот брак и може да влезе во втор без да го прекрши законот. Оттука апостолот упатува барање до верниците во Христа.
7:4. Со кого луѓето биле во правна заедница пред Христа? Со гревот, кој владееше во светот над луѓето како нивна законска глава. Христос умре во Своето тело, со Неговото страдање на крстот за гревовите на луѓето, а оној што верува во Него во светото крштевање умира за грев, затоа, со закон е ослободен од служење на гревот за да се соедини со Воскреснатиот и да донесе плод повеќе не на гревот, туку на Бога.
Каков плод донеле оние кои се врзани за грев, фигуративно кажано, оние кои се во брак со него?
7:5. Кога луѓето „живееја според телото“, во единство со гревот, тогаш целата нивна природа беше проникната со грев и грешни страсти, откриени со законот и носејќи плод на смртта, доминираа во сите нивни членови.
7:6. Но сега, откако поверувавме во Христа и се крстивме, умревме за гревот. Така, смртта го раскина нашето соединување со гревот и ние легално се ослободивме од него, така што, обединети со Господа, обновени со Неговите дарови исполнети со благодат, можеме да Му служиме на Бога не надворешно, како порано (според старото писмо), туку со дух - со срцето и со сета духовна природа.
Дел три. Откровението и спроведувањето на Божјата праведност - под законот, под благодатта и во царството на славата (7:7–8:39)
Божјото ветување за откупување на човечкиот род им беше дадено на паднатите предци, а човечкиот род, особено израелскиот народ, беше внимателно подготвен од Бога за ветеното оправдување. Како? Апостолот го решава ова прашање со откривање на правната состојба на еврејскиот народ.
По падот на предците во човечкиот род, неговиот внатрешен морален закон, како водич на неговиот морален живот, се повеќе се замаглувал, а истовремено во неговата свест се измазнувал цврстиот, дефинитивен концепт за доброто и злото. Човечката волја се повеќе се расипувала и имала предност пред разумот. Тогаш човекот, природно, повеќе не се сметал себеси за голем грешник пред Бога и чувствувал мала потреба за помирување. Со цел да се врати значењето на внатрешниот закон и да се открие на совеста на човекот целосната длабочина на неговиот пад и вина пред Бога, на народот на Израел му бил даден надворешен закон, под чие водство се чувствувале себеси како голем грешник.
I. Божјата праведност под законот (7:7–25)
А) Не беше воведувањето на законот што доведе до грев, туку човечката природа (7:7–13)
7:7. Законот даден од Бога не е причина за гревот. Тој само појасни што е грев, а што не грев. Човекот згрешил пред законот и во него имало грешни похоти, но тоа не го сфатил јасно и не ги сметал страстите и желбите за грев. Кога законот јасно и дефинитивно укажал кои дела и похоти се грешни, тогаш човекот јасно ги препознал своите гревови и похоти како гревови. Но, наместо да го сфати својот грев и да престане да греши, тој почна уште повеќе да греши.
7:8. Како законот придонесе за зголемување на гревовите? Гревот кој живее во човекот, откако ја запоседна целата негова природа, не наиде на никакви пречки пред законот. Човекот целосно му се предаде и направи, како послушен роб, сè што нему му е угодно како на себе (само-задоволство). Сето тоа помина толку природно и мирно што изгледаше како да нема грев во него (пред законот гревот беше мртов). Но, кога се појавија заповедите, оваа и онаа друга забрана, тогаш гревот како да оживува, почна да разгорува похоти спротивно на заповедите, а човекот свесно почна да го посакува и да го прави она што е забрането. Така се множеше гревот. Тој оживеа, но човекот умре.
7:9–10. Пред законот, кога некој згрешил, не бил јасно свесен за својата грешност, затоа совеста не го мачела и чувствувал дека живее правилно, како што треба да живее, а гревот изгледал како мртов, неактивен. Кога „дојде заповедта“ и ја осветли свеста на грешникот, тогаш како да се разбуди гревот во него, похотите почнаа да се множат спротивно на заповедта, совеста се разбуди и почна да ја мачи душата за прекршување на заповедта. Но, бидејќи немаше сила да се спротивстави на гревот ниту во душата, ниту во законот, душата неволно се препозна себеси како немоќна, како мртва за вистински свет живот. Ова е резултат на гревот! Господ им ги дал Своите заповеди на луѓето за тие точно да знаат што Му е угодно и, исполнувајќи ги, да живеат вистински живот, но се случило спротивното - заповедта им служела до смрт. Како?
7:11. Заповедта дава причина гревот да го измами човекот со нешто спротивно од себе. Тој не се бунтува директно против заповедта, туку успева да ги прикаже похотите и делата спротивни на неа во таква светлина што на човекот му изгледа многу подобро, уште поразумно, да постапува против заповедта отколку според заповедта. На пример, заповедта заповеда да му се прости на насилникот, но гревот мами - ако простиш, ќе те згазат во нечистотија, попаметно е да се залагаш за себе, докажи дека нема да дозволиш да се навредиш неказнето, нема ништо лошо во ова, а законот на правдата го бара истото. На овој начин или на сличен начин гревот заведува да прави нешто спротивно на заповедта, доведувајќи го човекот во смрт како по самата заповед. Но, дали му е даден законот виновен за криминалот на човекот, ако гревот го оживеал, разбудил страсти, го обвинил, го осудил?
7:12. Не, од она што беше кажано претходно (за законот) јасно е дека целата Божја грижа е за спасението на луѓето: законот, догматското учење, заповедите, моралното учење, како да се живее според законот - сè е свето, како што доаѓа од Самиот Свети Бог, праведно, како учење за праведноста на праведните, добрите, како што има за цел добрите луѓе.
7:13. Дали светиот, праведен и добар закон бил причина за смртта на душата? Не, и ова не може да биде. Не е законот смртоносен, туку гревот што живее во нас. Откако нè опседна, Тој нè учи да го прекршиме законот даден за наше добро, и на тој начин нè предизвикува смрт. Законот, инаку, е даден со цел да го изнесе (во славата „нека се појави“) злото на гревот скриено во нас, за да покаже дека доброто го претвора во зло. Друга цел на законот е да ја покаже крајната грешност на гревот. И нашата духовна природа ни го покажува гревот. Но, злото често успева да ја заведе, да ја измами и да го помири гревот со вистината. Кога законот јасно означува што треба, а гревот, и покрај тоа, добива сила, тогаш човекот веќе не може да греши со чиста совест, туку директно оди против него и, на тој начин, станува крајно грешен и пред својата совест и пред Бога.
Б) Суштината на гревот и како тој дејствува во нас (7:14–25)
7:14. Апостолот во своја личност ја прикажува тешката состојба на човечката душа, не мирно почивајќи под моќта на гревот, туку под водство на законот, препознавајќи ја нејзината горчлива грешна состојба. И што сфаќа таа? Од една страна, дека „законот е духовен“ и во неговото потекло од Светиот Дух и во неговото барање од човекот од духовниот живот, а самиот човек се препознава себеси како телесен, со целото свое расположение го посакува само она што служи за насладување на телото, што се однесува само на придобивките од телесниот живот. За попрецизно и појасно да се разберат мислите на апостолот, мора да се има предвид составот на човекот. Се состои од тело, душа и дух. Месо - телото и неговите потреби. Душата е севкупност на способностите на размислување, претставување, имагинација, меморија и резултатите од нивните активности, разни научни и ненаучни знаења за уметност, уметност, занаетчиство, сите видови практичен живот, семеен и социјален. Духот се сите манифестации на внатрешниот живот кои го водат човекот од земното кон небесното, од создаденото до Создателот, од привременото кон вечното.
Духот е силата што Господ ја вдахнал во лицето на човекот за време на неговото создавање, а во која, всушност, лежи Божјиот образ и подобие. Во нас опипливо се открива со стравот Божји, делата на совеста и фактот што не дозволува да се задоволиме со ништо создадено. Кога сите овие движења на духот се на сила, тие го одвојуваат човекот од се што е земно и го принудуваат да не внимава на никакви услови на земното постоење. Норма на човечкиот живот е да се живее според духот и со него да се духовни духот и телото. Оној кој живее на овој начин добива од Бога моќ да ги контролира својата душа и тело и да ги потчини на духот. Со падот на нашите предци сето тоа се промени на полошо: човекот почна да живее без Бога, сам, со своите духовни сили, да го организира својот живот во согласност со условите на своето земно постоење. Така наместо духот, водач станале душата и телото со своите потреби. Духот не само што го изгуби своето лидерско значење, туку дури и падна до точка на потчинување на душата и телото. Што излезе од ова?
Потребите на душата и телото, без водство на духот, ја изгубиле својата мерка и законот на меѓусебната врска и подреденост и во секоја прилика се трудат да го заземат првото место и да ги потчинат другите, а од животот без Бога и од самоугодувањето се појавиле многу страсти. Апостолот сиот овој ментален и физички живот под контрола на самоуживањето го нарекува телесен. Во таков и таков телесен живот, гревот настанал и се умножил. Потребите на душата и телото сами по себе не се грешни, но кога телото се задоволува на штета на душата, а душата и телото - спротивно на духот, тогаш грешат, а особено кога потребите на душата и телото се задоволуваат не за нив, туку за страстите; и така, човек, како роб, греши сака-нејќе - „продаден на грев“.
7:15. Како резултат на таквото нарушување во човечката природа, она што се случува е тоа што самиот човек не знае што се случува во него: тој сака едно, но прави нешто сосема друго, токму она што претходно го сметаше за омраза. Така секогаш се случува со ментално-физичкиот човек: тој решил да не подлегне на никаква страст што оперира во него, како што е омразена од него, но страста се јавува, го заведува и тој ѝ подлегнува како роб.
7:16–17. Ако, вели, не го правам она што го сакам, тогаш сфаќам дека не требало да го правам тоа што го правам, а ако го сфатам тоа значи дека го одобрувам однесувањето спротивно на овој, односно законот. Она што произлегува од сето ова е дека, кога го прави она што не го сака и што го мрази, човекот тоа го прави не сам, туку под принуда на гревот што живее во него. Она што обично се случува е вака: пред гревот и потоа, односно згрешил, човекот не го одобрува гревот, а кога греши, тој го сака и смета дека е подобро да го направи за себе отколку да не го прави, како некој однадвор да го присилува со силата на некоја неразбирлива привлечност да греши. Која е тајната на гревот што има таква моќ? Со поразот на својата природа, отпорот кон Бога, човекот е под влијание на два принципа: духот, кој го привлекува кон Бога, и самопопустливоста на душата и телото, што го оддалечува од Бога. Духот, иако ослабен од гревот, сепак е жив во човекот. Значи сочувствува со барањата на законот, сака да прави според законот.
Но, тој не е во состојба да го плени срцето со небесни благослови, бидејќи срцето или не ги вкусило, или му изгледаат слаби во споредба со сетилната страст што ја доживеал многупати, затоа, кога е неопходно навистина да се исполни законот, страстите, заведувајќи ја душата со сеќавања на она што веќе било доживеано, неочекувано тој греши на лицето и го привлекува законот во правец. По гревот, духот повторно ја препознава правдата на законот и сопствената неправда.
7:18. Каде води сето ова човек? Го води до искусното („Знам“, вели апостолот) убедување дека има раздор во неговата природа. Со својот дух сака добро, но не може - нема сила, бидејќи во неговата ментално-физичка природа, преку која се врши работата, живеат похоти, страсти (лоши работи), кои ги контролираат постапките на човекот.
7:19–20. Оттука заклучокот е директен. Иако човекот сака да прави добро во духот, страста што живее во неговата духовна и физичка природа напаѓа, го заведува срцето со грешна сладост и со тоа го наклонува да не прави добро, туку зло, според својата вдахновение. И тој греши и, како да се каже, се ослободува од вината за своите гревови. „Не сум јас“, вели тој, „што го правам тоа, туку гревот што живее во мене“, овој мој господар, кому му бев продаден во ропство. Но, кој е овој мајстор? Самиот тој е човек кој доброволно им робува на самопопустливоста и страстите; ги сакаше повеќе од Бога и им се продаде, па го туркаа како нивен роб, па дури и му направија закон да им угоди.
7:21–23. Таквиот неприроден животен поредок се претвори, како да се каже, во закон, кога на барање на законот сакам да правам добро, но во исто време ми се нуди зло. Од искуство е познато дека кога човек планира да прави добро, или директно од себе или од надворешни причини, веднаш одвнатре произлегува спротивното - злото и се нуди на внимание наместо на добро. Сè уште не присилува, туку само се нуди. Сиромашните бараат помош, сакам да помогнам. Но, личниот интерес се појавува и шепоти: ти треба за себе, зачувај го за себе и одбиј. Ова се случува со секоја претпоставка за добро дело; Се случува еден вид спор: доброто се привлекува кон себе, а злото кон себе. Духот или внатрешниот човек е на страната на доброто, тој наоѓа задоволство во законот Божји, во се што е богоугодно, законско, добро, кон кое е привлечен човекот. Злото, живеејќи во духовната и физичката природа на човекот, се спротивставува на законот и доброто, привлекува кон себе.
Кога човек само размислува за доброто, злото само се нуди наместо доброто; кога во срцето се појавува сочувство за доброто и уживањето во него, тогаш злото го нуди својот шарм, сладоста на чувството од злото дело што го доживеал човекот. Борбата меѓу доброто и злото расте. Злото се спротивставува како моќта на добрите дела - се спротивставува на законот на умот - духот. Законот на духот се состои од барањата на стравот од Бога и совеста, која го содржи природниот закон и го прифаќа пишаниот Божји закон. Таа сочувствува и ужива во се што е добро. На овој закон на внатрешниот човек, духот, му се спротивставува гревот - злото, живеејќи во душата и телото како закон, но не воспоставен од Бога, туку од самиот човек, како постојан, вообичаен, вкоренет поредок на неговиот самоугоден живот. Законот на гревот има предност пред законот на умот - духот, со тоа што го заведува срцето на човекот со сладоста на гревот што тој веќе ја доживеал (сп. Јаков 4,1), иако илузорно.
Човекот сè уште подлегнува на ова заведување, но не од потреба, бидејќи тој веќе има моќ да ги спречи овие заведувања на гревот да стигнат до неговото срце или да ги ослабне, туку поради неговата слаба волја. Ако гревот така го победува човекот, тогаш како може човекот да ужива во добрината? Гревот директно не го отфрла законот, туку го привлекува човекот да го прекрши, само што овој пат човекот подлегнува на ова искушение - греши и отсега си ветува дека нема да греши, а вториот и следниот пат греши по примерот на претходниот.
Па, каде го доведе законот човекот? На длабоката свест дека е крајно грешен, згора на тоа, на уште потешката свест дека нема сила да го исполни законот, дури и да сака, и да се оправда пред Бога - со еден збор, до свеста дека тој е најнесреќниот човек, целосно достоен за смрт и вечна осуда - гневот Божји.
7:24. Состојбата на паднатиот човек прикажана од апостолот предизвикува сожалување. Ова е тажна состојба: сиромав, несреќен човек! Но, во душата сè уште има надеж за избавување, а таа вика со крик: кој ќе ме избави од заробеништвото на похотите кои живеат во телото и душата, зашто тие за мене се смрт?! Ова е местото каде што се открива Божјата вистина, подготвувајќи ги луѓето преку законот да го примат Откупителот. Таа го доведе човекот до свеста за неговата немоќ и беспомошност; Тој самиот свесно рекол: „Кој ќе ме избави од ова тело на смртта? Следствено, тој веќе го насочува својот поглед кон спасението не во себе, туку надвор од себе, кон спасението во Ветеното Семе, во Исус Христос, за што свесно му се заблагодарува на Господа.
7:25. Ова очекување за ослободување на луѓето од гревот и гневот Божји се оствари во личноста на Исус Христос. Во име на сите оние кои чекаат, апостолот упатува благодарност до Бога за избавувањето. Тој зборува за тоа како се случило избавувањето во следното поглавје, но овде повторно потсетува на тажната состојба во која се наоѓа паднатиот човек, сè уште во исчекување на избавувањето. Од сета своја природа, еден дух му остана верен на Бога - тој му служи на Божјиот закон, а сè друго е под власта на гревот - му служи на законот на гревот.
II. Појавата на Божјата праведност во Царството на благодатта (8:1–10)
Пред доаѓањето на Искупителот, Божјата вистина ги подготви луѓето да го прифатат Неговиот закон, кој во сета своја полнота и длабочина ја откри грешноста на луѓето - ропството на гревот и со тоа ги доведе до свеста за нивната немоќ да се оправдаат пред Бога и да го избегнат Божјиот гнев, односно почувствуваа потреба од Искупител. Дојде Искупителот и сè се промени: гревот беше уништен на крстот, слабиот дух се зајакна со благодатта на Светиот Дух, а на христијанинот му беше дадена можност и сила да живее не според телото, туку според духот и да постигне совршенство во свет живот угоден на Бога.
1 Затоа, сега нема осуда за оние што се во Христа Исуса, кои не одат според телото, туку според Духот,
2 зашто законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот и смртта.
3 Бидејќи законот, ослабен од телото, немаше сила, Бог го испрати Својот Син како жртва на гревот како жртва на гревот и го осуди гревот во телото,
4 за да се исполни праведноста на законот во нас, кои одиме не според телото, туку според Духот.
5 Зашто, оние што живеат според телото, размислуваат за телесните работи, а оние што живеат според Духот, размислуваат за нештата на Духот.
6 Да се биде телесен е смрт, но да се има духовно размислување е живот и мир,
7 затоа што телесниот ум е непријателство против Бога; зашто тие не го почитуваат Божјиот закон и навистина не можат.
8 Затоа оние што живеат според телото не можат да му угодат на Бога.
9 Но вие не живеете според телото, туку според Духот, ако само Божјиот Дух живее во вас. Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов.
10 А ако Христос е во вас, телото е мртво поради гревот, а духот е жив заради праведноста.
11Ако во вас живее Духот на Оној, Кој го воскресна Исуса од мртвите, Оној што го воскресна Христос од мртвите, ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух, кој живее во вас.
12 Затоа, браќа, ние не сме должници на телото, за да живееме според телото;
13 Зашто, ако живеете според телото, ќе умрете, но ако преку Духот ги убивате телесните дела, ќе живеете.
14 Зашто сите што се водени од Божјиот Дух, тоа се синови Божји.
15 Зашто вие не примивте дух на ропство за повторно да живеете во страв, туку го примивте Духот на посвојување како синови, преку кого викаме: „Ава, Татко!
16 Токму овој Дух сведочи со нашиот дух дека сме Божји деца.
17 А ако деца, тогаш и наследници, Божји наследници и сонаследници на Христос, ако само страдаме со Него, за да се прославиме и ние со Него.
18 Зашто, сметам дека страдањата на ова сегашно време не вреди да се споредуваат со славата што ќе се открие во нас.
19 Зашто созданието со надеж го чека откровението на синовите Божји,
20 Зашто созданието беше подложено на суета, не доброволно, туку по волјата на оној што го потчини, со надеж,
21 дека самото создание ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во слободата на славата на Божјите деца.
22 Зашто знаеме дека целото создание заедно стенка и страда до сега;
23 и не само таа, туку и ние самите, имајќи ги првите плодови на Духот, и стенкаме во себе, чекајќи го посвојувањето како синови, откупувањето на нашето тело.
24 Зашто во надеж сме спасени. Но надежта, кога гледа, не е надеж; зашто, ако некој види, на што може да се надева?
25 Но, кога се надеваме на она што не го гледаме, тогаш чекаме со трпение.
26 Исто така и Духот ни помага во нашите слабости; зашто не знаеме за што да се молиме како што треба, но Самиот Дух посредува за нас со офкање што не може да се искаже.
27 Но, кој ги испитува срцата, знае што е умот на Духот, зашто тој се застапува за светиите според волјата Божја.
28 Освен тоа, знаеме дека сè работи заедно за добро за оние што Го љубат Бога, за оние што се повикани според Неговата намера.
29 За оние, кои однапред ги позна, ги предодреди да се образуваат според ликот на Неговиот Син, за да биде првороден меѓу многуте браќа.
30 И оние што ги предодреди, ги повика и оние што ги повика, и ги оправда; а оние што ги оправда, ги прослави и.
31 Што можеме да кажеме на ова? Ако Бог е за нас, кој може да биде против нас?
32 Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како со Него нема да ни даде сè бесплатно?
33 Кој ќе ги обвини Божјите избраници? Господ ги оправдува.
34 Кој осудува? Христос Исус умре, но и воскресна: Тој е и од десната страна на Бога и Тој се застапува за нас.
35 Кој ќе нè одвои од Божјата љубов: неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или опасност, или меч? како што е напишано:
36 Заради тебе нè убиваат секој ден; нè сметаат за овци осудени на колење.
37Но, ние ги победуваме сите овие работи преку силата на Оној Кој нè возљуби.
38 Зашто јас сум уверен дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнежевствата, ниту моќите, ниту сегашноста ниту иднината,
39 Ниту висината, ниту длабочината, ниту нешто друго во создавањето нема да може да нè одвои од љубовта Божја што е во Христос Исус, нашиот Господ.
8:1. Во овој стих апостолот извлекува заклучок од претходните стихови 24 и 25: паднатиот човек, мачен од гревот, во тага извикува: кој ќе ме избави од телото на смртта? Апостолот накратко го посочи Спасителот во личноста на Исус Христос. Па сега нема осуда за нас верниците. Избавени сме од законот на гревот, кој живее во телото, затоа што веќе не живееме според телото, туку според Духот. Сега не само што ќе уживаме во духот на Божјиот закон, туку и ќе го исполнуваме. Но, како сега стана возможно да се направи она што беше невозможно да се направи според законот поради целосната изопаченост на човекот? Каде човечкиот дух ќе добие сила да доминира над телото и гревот? Тоа се постигнува со обновување на човечкиот дух под влијание на духот на Божествената благодат, кој му дава сила на првиот да се издигне и да триумфира над грешноста што го поробила човекот и станала негов закон.
8:2. Зошто верникот сега живее и постапува не според телото, како порано, туку според духот? Зашто, вели, во него влегол нов дух, кој го ослободил од законот на гревот, а тој не греши. Но, каква е оваа моќ? Зошто и како се појавила и како да се постигне ослободување од гревот?
Според неговата првобитна цел, човекот треба да живее во духот што Бог го вдахнал во неговото лице, да биде определен од овој дух во сите негови умствени и физички активности, да духовно се наоѓа во себе со својата сила, отелотворувајќи ја во себе волјата Божја во целост. Човечкиот дух можел да има таква моќ само од Бога, од комуникацијата со Него. Но, со падот, комуникацијата престанала, а во исто време почнала да слабее силата на духот, а неговата моќ преминала на самиот човек, бидејќи сакал да биде Бог за себе. Од оваа лажна независност се формирале многу страсти (гордост, амбиција, љубов кон славата, гнев, омраза и други). Ова страсно самозадоволување, насилно воведено во човековата природа, ги изопачило природните сили, потребите и функциите на менталниот и физичкиот живот и, згора на тоа, внесе многу нешта кои немаат сродство или поддршка во нашата природа. Задоволството од задоволување на страстите го приклони срцето на нивна страна. Сето тоа е толку вкоренето во човекот што стана вообичаен поредок во неговиот живот, грешен закон.
Стравот од Бога и совеста, иако сè уште постоеле во духот, но по одвојувањето на духот од Бога тие ослабнале и не можеле да го задржат човекот од неговиот грешен живот. Од кажаното, јасно е во што треба да се состои човечкото избавување, имено, зајакнување или обновување на неговиот дух со Божјиот Дух. Ова е новиот закон на животот во Христа Исуса. Верата во Исус Христос ја привлекува благодатта, која влегувајќи во себе го буди стравот Божји и ја оживува совеста. Од овој момент започнува грижата за спасението. Човек гледа во својот живот и, сметајќи дека е крајно грешен, одлучува да промени сè и да живее на нов начин. Со таква цврста одлука, во Светите Тајни тој добива благодат одвнатре (досега се дејствуваше однадвор), која, откако ја запоседна личноста, му дозволува да ја почувствува или вкуси сета сладост на животот во Бога, пред која сите дотогаш искусени слатки се ништо, што го привлекува срцето кон себе.
Човечкиот дух, вратен во заедница со Бога, добива од него моќна сила да се спротивстави на страстите, кои сега, немајќи веќе потпора во самоуживањето и во срцето на човекот, кое доживеало најголемо задоволство од вкусувањето на благодатта, лесно се совладуваат, па дури и се избркани од човекот. Ментално-физичкиот живот, откако дојде под власта на духот, повторно го стекнува својот нормален тек. Сето тоа го сочинува законот на животот во Христа Исуса, ослободувајќи го човекот од законот на гревот и смртта.
Како се случи ова одобрување на новиот закон?
8:3–4. Кога стравот од Бога и совеста на паднатиот човек биле ослабени од гревот, тогаш Бог му дал закон за да и помогне на неговата совест. Но, законот, иако го доведе човекот до свеста за својата грешност, сепак, немаше моќ, се покажа дека е немоќен да го победи гревот што се вкоренил во неговото тело. Тогаш „Бог го испрати Својот Син“, кој зеде природно тело, не загаден со грев (подобивка на грешното тело) за да се искупи за гревот, со Својата жртва, чисто тело (страдање на крстот), и во него го осуди гревот, одземајќи ја неговата моќ во ова Свое тело, како безгрешно, и даде моќ исполнета со благодат, на оние кои можат да веруваат во Бога, да можат да ги исполнат светост на законот и да се биде праведен пред него, не живеејќи според телото, туку според Духот, бидејќи само оние што живеат во Духот можат да го исполнат законот. Зошто?
8:5. Затоа што оние кои живеат во светот на телесноста не се грижат за Божјиот закон. Сите нивни грижи се посветени на телесните интереси. Само оние кои живеат според духот се грижат за држење на законот, бидејќи сите нивни мисли, чувства, желби и дела се насочени кон Бога за да Му угодат и да не го изгубат заедништвото со Него.
Зошто духовните луѓе размислуваат за духовни работи?
8:6. Бидејќи духовното размислување дава живот и мир, но телесното размислување носи смрт. Како? Од искуство е познато дека ништо не го зајакнува животот според духот толку многу како свеста за чувството и вкусувањето на моралната и религиозна благосостојба и сеќавањето на изворот на она што безрадосен копнеж е живот според телото. И навистина, кој живее во духот и така мисли, живее во дух во Бога и зајакнат со Неговата сила, ги насочува постапките на душата и телото за да Му угодат на Бога. Во жива комуникација со Изворот на животот, човек е обилно исполнет со вистински живот, кој носи хармонија и мир на сè, поубаво и послатко од она што човекот не може да замисли ништо на земјата. Напротив, телесното водство - животот на оддалеченост од Бога и со заборав за Него, живот на сладострасност, поттикнат и возбуден од страстите, ја суши човечката природа, внесува раздор што ја нагризува. Ова одговара со мрморење, слично на агонијата на смртта.
Плашејќи се од таквата умртвувачка состојба, оној што влегува во сферата на доминацијата на духот со сета сила се држи за својата позиција, особено што го чувствува и вкусува животот и мирот што тој ги дава. Како се разликува животот според телото од смртта?
8:7–8. Телесниот живот, по својата суштина, е „непријателство против Бога“. Вистинскиот живот е жива комуникација со Бога; а телесната душа, родена како резултат на отфрлање од Бога, не само што е далеку од ова соединување, туку и се оддалечува од него. Затоа, природно, раѓа смрт, па дури е и самата смрт. Телесен живот, телесна мудрост - сè е насочено кон организацијата на земната благосостојба, ставајќи ја во задоволување на менталните и физичките потреби, изопачени од страстите. Зафатено е со ова деноноќно. Неговата душа не лаже ниту кон Бог, ниту кон религиозни прашања. А екстремната граница на непријателството против Бога е активен, бесен бунт против Божествениот поредок, придружен со богохулење и решеност да се оддалечи другите од Бога. Апостолот овде означува оној тип на непријателство што очигледно не се бунтува против Божественото, туку само не се потчинува на Божествениот закон, измамувајќи го човекот што е спротивен на него. И тоа се прави секогаш кога човек треба да постапи согласно законот.
Оттука апостолот понатаму додава дека телесната мудрост не може ни да му се потчини на законот додека дејствува во една личност. Затоа, природно, „оние кои живеат според телото“ во страсно, самољубиво самозадоволување повеќе не можат да му угодат на Бога, бидејќи не сакаат да ја исполнат волјата Божја и Неговиот закон. Нивните души, окупирани со грижи за земните нешта, не Го лажат.
8:9. Римските христијани, според апостолот, со својата вера во Христа и одлучноста да живеат според Божјиот закон, ја вратиле силата на својот дух во себе и над себе, бидејќи благодатта на Светиот Дух, соопштена со нив во Тајните, се вселила во нив и им го зајакнала духот. Затоа, тие веќе не живеат според телото и нејзините похоти, туку според Духот, и тие се христијани, бидејќи кој нема благодат од Христа, не е Христов - тој не е христијанин.
8:10. Кој го има Христовиот Дух во себе, го има и Христос; кој се крсти се облекува во Христа. Од моментот на Христовото вселување, телото умира за грев. Тоа не значи дека гревот кај христијанинот се уништува сам по себе (механички), туку дека со Христовата благодат се дава моќ на духот да го победи. Страсниот и грешниот, штом ќе се укаже прилика, веднаш се појавува и се нуди на свеста и волјата. Но, ако свеста и волјата во тој час се одвратат од него со презир, преминат на страната на духот и молитвено се свртат кон Господ Исус Христос и Неговиот Дух што живеат во него, тогаш сè што е телесно и страсно веднаш исчезнува. Ова е законот на животот на вистинските христијани. Со постојаното пребивање во него, телото станува целосно мртво за гревот, непасивно. Оваа состојба е она што апостолот го мисли кога вели дека „телото... е мртво заради гревот“. Кога телото ќе умре за грев, тогаш нашиот дух станува она што треба да биде по својата природа - живот за праведност, живот во Бога и исполнување на Неговата света волја. Ова е обновување на нашата падната природа како што е дефинирана со Божјата праведност.
Меѓутоа, ова не ја исцрпува сета обновувачка моќ во Христос Исус. Целосното обновување на човечката природа ќе се постигне кога смртта ќе биде уништена и целото создание ќе се ослободи од суетата.
III. Појавување на Божјата праведност во Царството на славата (8:11–39)
А) Ќе има воскресение на нашите тела (8:11–18)
8:11. Човекот бил осуден на смрт поради првороден грев. Сега во Христа тој духовно воскресна, и затоа, со текот на времето, со силата на Божјиот Дух што пребива во христијаните, ќе воскресне, исто како што Христос воскресна телесно. Под кои услови ќе се случи ова востание на телото по смртта?
8:12–13. Ветувајќи им на христијаните вечен живот, апостолот го поставува услов овде на земјата - живот според законот на духот, а не според законот на телото - нашето телесно, сладострасно и страсно јас. Зашто, ако, вели, живееме според телесните закони, ќе умреме, ќе бидеме подложни на суд и осуда не само во идниот живот, туку и овде - на корозивниот отров на смртта. Семето на смртта лежи во страстите и самоугодувањето; тие го внесуваат корозивниот отров на нередот и уништувањето во душата и телото. Вечната смрт е мака. Да се живее според духот значи да се живее во Бога, да се трудиме да Му угодиме со тоа што ќе бидеме верни на Неговите заповеди. Оној што се раководи од својот дух, зајакнат со силата на Христовата благодат, ги умртвува телесните дела (страсните мисли и желби) со тоа што се однесува невнимателно, со презир кон нив и се моли на Исус Христос за помош и избавување од нив. Таквиот живот во духот, или под раководство на духот, е семето на вечниот живот, кој започнува овде и мора да биде крунисан со наследството на Царството Небесно. Апостолот понатаму укажува на основата за таква христијанска надеж.
8:14. Тој вели дека само оние кои живеат под водство на духот ќе живеат вечно. Зашто, кој живее според Духот, тој е обновен во таков духовен живот од Духот Божји и се води од Него, и е Божји син.
Што значи да се биде воден од Духот? Во Светите Тајни верниците ја примаат благодатта на Светиот Дух, кој им раѓа нов духовен живот. Но, ова не е доволно; после ова можете повторно да паднете во заведувањата на гревот и гревот. А за да не грешиме и да продолжиме да живееме според духот, потребно ни е водството на Светиот Дух, Кој ги внесува соодветните мисли, чувства и желби во нашиот дух, но верникот мора да внимава на тоа и да се води по него. Само таквата обнова и водството на Светиот Дух му дава право на синови на Бога. Што покажува дека верниците се синови Божји?
8:15. Од односот на верниците кон Бога. Ти, вели апостолот, не го прими духот на ропството од страв, туку духот на посвојувањето од љубов. Во Стариот Завет, духот на законот се состоел во тоа што преку стравот од казна ги држел луѓето да се потчинуваат на себе, а оние под законот му се покорувале како робови, заробеници, така што духот на животот, инспириран од целата суштина на законот, бил дух на ропство и страв. Духот на евангелскиот живот не е ваков: овде тие му служат на Бога во дух не како робови, туку како деца во домот на своите родители, од љубов кон Него, и својата љубов кон Бога како Отец ја изразуваат во молитва, кога Го нарекуваат свој Отец. Оваа храброст кон Бога како Отец е всадена кај верниците, заедно со нашиот дух, од Светиот Дух.
8:16. Нашиот дух ни кажува од длабочината на нашето битие дека сме Божји деца (сп. Дела 17,28). Но, неговото сведоштво кај паднатиот човек е пригушено и речиси нечујно зад суетниот шум на страстите што клокотат во нас. Меѓутоа, штом ова страсно море ќе се скроти со силата на благодатта, нашиот дух веднаш ќе се разбуди и јасно ќе го слушнеме неговиот радосен извик: „Ава, оче!“ Така, Самиот Свети Дух ни дава доказ дека сме Божји деца, а ако деца, тогаш наследници.
8:17. Но, христијаните (децата) го добиваат Божјото наследство не, како што обично се случува со луѓето, по смртта на нивниот татко, туку по сопствената физичка смрт. Кое е Божјото наследство? Апостолот одговара дека тоа, всушност, е наследство Христово, но во него ќе учествуваат (сонаследуваат) и христијаните. Светиот евангелист Јован вака зборува за ова Христово наследство: „Кога Христос ќе се појави во Својата слава при Неговото второ доаѓање на земјата, ние ќе бидеме како Него“ (1. Јованово 3:2). Така верниците стануваат едно со Него, се облекуваат во Него, се накалемени во Него како гранки во дрво. Ако сега страдаме, тогаш страдаме за Христа и со Христа, и затоа со Него ќе ја споделиме Неговата слава, бидејќи сите христијани, откако претходно ја докажаа својата вера и љубов кон Христа со своите страдања, без разлика дали се надворешни или внатрешни - борбата против страстите, похотите и духовите на злобата, секако ќе бидат прославени со Него.
Така, искупителната моќ на Исус Христос целосно ќе го врати паднатиот човек, не само што ќе го ослободи од ропството на гревот, туку и од смртта, давајќи му блажен вечен живот. Суштеството останува поробено, но исто така ќе биде обновено со истата сила. Со оглед на таквата славна иднина, апостолот предлага самозадоволно да се поднесуваат таги во сегашниот живот.
8:18. Навистина, вели тој, сега христијаните трпат таги, страдаат однадвор и од своите страсти, како да се распнати со Христа, но сите тие страдања, какви и да се, не се ништо во споредба со славата што ќе се појави во нас во идниот живот. Тогаш не само ние, туку и целото создание ќе биде обновено. Вториот веќе ја чека оваа обнова и славата на синовите Божји.
Б) Прославување на создавањето како учество во нашата прослава (8:19–22)
8:19. Целото создание со нетрпение го очекува откривањето на славата на Божјите деца, бидејќи тие самите ќе учествуваат во тоа. Зошто таа нетрпеливо чека?
8:20–21. Суштеството, како и човекот, било создадено убаво, љубезно и туѓо до смрт. Тоа беше дадено во моќта на човекот, како негов крал, за тој, бидејќи самиот беше чист, свет и бесмртен, да го поддржува и да го одржува чист и добар. Но, по падот на човекот, за тој, поседувајќи прекрасно суштество, да не се гордее, Господ го предаде суштеството за човекот, неговиот господар, на проклетството - суетата, променливоста и смртта, меѓутоа, не засекогаш, туку за некое време, со надеж дека ќе го врати во својата примитивна состојба (во ослободување од расипаност), кога луѓето ќе се ослободат од истата Божја расипаност. Така, во природата се внесува истата поделеност што човекот ја чувствува во себе и стенка од сопствената немоќ да го врати изгубеното единство. Променливост и смрт - последица на гревот, откини крик и од созданието и од човечката душа.
8:22. Апостолот, просветлен од Божјиот Дух, ги слуша овие офкања и воздишки на созданието. Човекот воздивнува и стенка.
В) И ние ја чекаме нашата преобразба во слава Божја (8:23–39)
а) Првите плодови на дадениот Дух ни го кажуваат ова (8:23–27)
8:23. Не само созданието, кое нема видливи и опипливи први плодови на слава, стенка и воздивнува поради тоа, туку и ние, кои веќе ги имаме „првите плодови на Духот“ - простување на гревовите, зајакнување на нашиот дух со благодатта на Светиот Дух, мир на совеста, храброст за синовски охрабрување гаранција за оваа иднина. Воздивнуваме за брзо да се ослободиме од надворешните и внатрешните таги - од расипувањето на телото и да влеземе во целосната благодат на синството во нераспадливото тело. Зашто знаеме дека сме спасени за оваа идна слава.
8:24. Целото наше спасение се заснова на надежта да бидеме спасени со вера. Ние веруваме и очекуваме простување на гревовите, зајакнување на нашиот дух со благодатта на Светиот Дух и синство со Исус Христос. Овде ги добиваме првите два дарови на спасението, а последниот ќе го добиеме во идниот живот, бидејќи надежта се однесува на она што сè уште не постои. Трпението оди рака под рака со надежта.
8:25. Со надежта за примање на невидливото доаѓа очекувањето, а со очекувањето доаѓа и трпението. А трпението, колку и да е олеснето со сигурноста на надежта, сепак е болно. Затоа воздивнуваме, иако се надеваме дека ќе го примиме. Апостолот сака со ова да пренесе дека трпеливото чекање треба да биде карактеристика на христијанинот.
8:26. Светиот Дух, исто така, активно ни помага трпеливо да ја чекаме идната слава и блаженство, со различни искушенија во овој живот („во нашите слабости“). Тој, прво, влева утеха во срцето во случај на неволја, а второ, истовремено нè учи како треба да се молиме и дури, згора на тоа, самата молитва ја става во срцето. Во таги и неволји се обраќаме кон Бога во молитва и се молиме за она што би сакале да го добиеме од Него, но не знаеме дали тоа ќе ни биде спасоносно. Духот Божји, располагајќи го нашето срце на молитва, го вдахнува со темата на молитвата. Тој „се застапува за нас“ пред Бог со „неизговорливи офкања“. Во обичните молитви, ние самите будиме молитви и воздишки во себе, но се случува привлечноста кон молитвата да се најде независно од нас и да не принуди да се молиме, не ни дава одмор додека не се излее молитвата. Содржината на таквите молитви ретко се одредува од која било тема; тие секогаш дишат целосна посветеност на волјата Божја, доверувајќи се на Неговото раководство, кое подобро од нас знае што ни е потребно.
Таквите молитви претставуваат застапништво за нас пред Бога на Духот Божји, како што беше случајот, на пример, во првенството на Црквата. Оној што го примил дарот на молитвата станал на средбата, во дух на голема скрушеност, паднал кај Бога и го побарал она што е корисно за секого. Таквата молитва, вдахновена од Светиот Дух во срцето на човекот (во слава на „неизговорливи стенкања“), не може целосно да се изрази на човечки јазик. Срцето го чувствува тоа, но мислата не може да ја разбере нејзината содржина и јазикот не може да ја изрази. Тоа е неискажливо, но пред Бога е живо и активно.
8:27. Молитвата вдахновена од Духот во срцето на оној што се моли, изразена со „неискажливи офкања“, се слуша и милосрдно ја прифаќа Бог. Зашто Духот посредува за светиите кои веруваат според плановите и волјата Божја.
б) Самиот Бог ги зајакнува оние што Го љубат во трпеливите таги (8:28)
8:28. Самиот Бог, исто така, зајакнува во тагата и трпението на оние кои се искрено посветени на Него и на оние што Го љубат со тоа што сè што ќе наиде на нив - таги, искушенија итн., ги претвора во богатство на духот - во очистување на срцето, зајакнување на добриот карактер за прославување на оние кои имаат потреба, затоа што се повикани од Неговата волја и оние кои ја сакаат Бога. самите, кои го слушаа повикот.
в) Божји планови и постапки за промисла во однос на спасените (8:29–30)
8:29. Господ знае сè - минатото, сегашноста и иднината - почетокот и крајот на секое и, во согласност со ова знаење, ја поставува Својата определба: знаејќи однапред, Тој предвидува, однапред одредувајќи како ќе бидат работите; Тој ги предодредува, однапред ги гледа сите слободни дејствија на луѓето и, во согласност со нив, ги предодредува. Така и овде Господ предвиде кој вистински ќе поверува во Исус Христос и ќе Го следи верно исполнувајќи ги Неговите заповеди и, осветен по благодат, ќе стане светец. Затоа, таквите ги предодредил да бидат светци, слични на ликот на Неговиот Син, односно во Светата Тајна Крштение, со помош на дарови исполнети со благодат, да се облечат во ликот на Исус Христос, да бидат слични на Него, што целосно ќе го постигнат во идниот живот, така што воплотениот Син Божји ќе биде Првородениот - првородениот човек - првородениот човек во Христа. браќа. Ова е Божјата судбина - предзнаење и предзнаење на оние што се спасени. Како Бог го прави тоа да се случи?
8:30 часот. Бог ја остварува и исполнува оваа предодреденост на луѓето за спасение со привлекување кон Христа (види Јован 6:44), со распоредување на нивниот дух кон свеста за потребата од спасение во Христа; потоа оправдување – ослободување од гревовите и повторно раѓање на духот на оние кои поверувале во Него со благодатта на Светиот Дух; и конечно завршува со глорификација на телото во идниот живот.
г) Таква е љубовта Божја кон оние кои се назначени за спасение што ниедна пречка не треба да ги одврати христијаните на нивниот пат (8:31–34)
8:31. Бог ги награди своите избраници толку богато што нема зборови како би можеле да ја изразиме нашата благодарност за тоа. Ако Тој е со нив и за нив, тогаш кој може да им наштети, да го намали или да го оневозможи ветувањето Божјо?
8:32. Ако Бог не го поштеди Својот Син за нашето спасение, предавајќи Го на смрт, тогаш можеме ли да се сомневаме дека Тој ќе го исполни сето ветено на оние што веруваат во Неговиот Син? Но, можеби минатите и сегашните гревови, бидејќи нема ниту една личност без грев (види 1. Јованово 1:8), ќе ги осудат пред Бога и ќе ги лишат од она што им било ветено?
8:33–34. Но, никој нема да се осмели да ги обвини Божјите избраници за гревови, бидејќи Бог ги направи суштински праведни со силата на Неговата благодат. Кој ќе ги осуди гревовите што ги направиле избраните ако искрено се покајале за нив? Христос не само што умре за гревовите, туку по своето воскресение седи од десната страна на Бога Отецот и се застапува за оние што грешат, кои трчаат кон Него со солзи на покајание. Со таква љубов кон Бога, Неговиот избраник не се плаши од какви било несреќи што ќе го снајдат на земјата.
д) Гаранција за нашето спасение е непрестајната љубов кон Бог (8:35–39)
8:35–36. Ако Бог ги сакал Своите избраници и тие самите горат од љубов кон Него, тогаш никој и ништо не може да го разниша нивното заедништво со Бога и силата на нивната надеж во Неговите ветувања. Нема надворешни катастрофи - таги (неволји на срцето), маки (физички катастрофи), прогонство од никого, глад, голотија (лишување од храна и облека - сиромаштија), опасности кои ни се закануваат со ужас на страдање, дури и смрт од меч. Сите такви катастрофи биле предвидени неколку века порано во Светото Писмо, затоа христијаните се од Бога определени да поднесуваат катастрофи. Се разбира, тоа само по себе е тешко, но бидејќи тие трпат заради Бога („за тебе“), тие доброволно ги поднесуваат, радувајќи се што поднесуваат срам за името Христово. Во псалмот луѓето се прикажани како убивани секој ден (види Пс. 43:23), постојано во страв од смртта и подготвени да умрат секој момент. Тие се сметаат за неми овци наменети за колење, но Бог не ги остава во страдање и им ја дава Својата семоќна помош.
8:37. Таговите што ги доживуваат христијаните се тешки, но тие лесно ги надминуваат (на словенски „надминат“), зајакнати со силата на Господ, Кој ги сакаше и Го сакаше толку многу што никој и ништо не може да ги одврати од оваа љубов.
8:38–39. На крајот од делот, апостолот дава ентузијастички одговор на прашањето поставено погоре: „Кој ќе нè оддели од љубовта Божја?“ Според сопственото искуство, апостолот бил убеден дека кој ја искусува вистинската љубов Божја кон себе и својата кон Бога, ништо не може да го оттргне од неа, тој нема да ја замени за ништо и нема да го прилепува своето срце за ништо друго, било да е тоа за нешто друго - смрт во Геена или живот во Царството Небесно, било да е сè видливо и замисливо - секој друг нема смисла за Господ или сето ова можно. цените.
Дел четири. Ставот на Израел и нееврејскиот свет кон новиот начин на оправдување (9:1–11:36)
Во првите осум поглавја, апостолот ја разјасни суштината на христијанството, со сите негови благодатни постапки врз паднатото човештво, покажувајќи дека само верата спасува, а не делата без вера, за што целото човештво - и паганите и Евреите - подлежи на Божјиот праведен гнев. Овој пат на спасение не е нов. Господ за тоа го подготвил Својот избран народ со ветувања, пророштва и целокупната структура на Старозаветната црква, така што Евреите први ќе влезат во Христовата црква, а згора на тоа, сите без исклучок. Во меѓувреме овде влегле незнабошците, додека огромното мнозинство Евреи останале надвор од оградата на црквата.
Што значи ова? Дали Бог се покажа дека е неверен на Неговото ветување? Дали Евреите навистина ќе останат надвор од Црквата Христова и ќе загинат?
Сожалувајќи го еврејскиот народ, на кој и самиот по тело му припаѓал, и грижејќи се за него, апостолот понатаму ги решава следните прашања во врска со Божествената Промисла за нив. Бог ги оправдува сите исклучиво со Својата милост, асимилиран со вера (9:1-33), но повеќето од еврејскиот народ бараа оправдување во делата на законот и затоа беа отфрлени од Бога (10:1-21). Меѓутоа, Бог на крајот повторно ќе го повика својот народ на спасение (11:1–36).
I. Бог ги оправдува сите, незнабошците и Евреите, според Неговата милост, добиена со вера (9:1-33)
А) Сведоштвото на свети Павле за неговата прекумерна љубов кон својот народ (9:1–5)
Кога почнува да го решава прашањето за судбината на народот на Израел, апостолот ја изразува својата искрена љубов кон нив, така што никој не го обвинува за пристрасно или злонамерно расудување.
1 Јас ја зборувам вистината во Христа, не лажам, мојата совест сведочи за мене во Светиот Дух,
2 дека има голема тага за мене и постојано мачење на моето срце:
3 Би сакал да бидам одлачен од Христа заради моите браќа кои ми се роднини по тело,
4 односно Израелците, на кои им припаѓа посвојувањето, и славата, и заветите, и законот, и обожавањето и ветувањата;
5 нивни се татковците, а од нив е Христос по тело, Кој е Бог над сите, благословен во вечни векови, амин.
6 Но, не е дека Божјото слово не се исполнува: зашто не се сите Израелци од Израел;
7 И не сите синови на Авраам, кои се од неговото потомство, туку е речено: „Твоето потомство ќе се вика Исак“.
8 Односно, децата на телото не се Божји деца, туку децата на ветувањето се препознаваат како семе.
9 А словото на ветувањето е ова: во исто време ќе дојдам и Сара ќе има син.
10 И не само ова; но така беше и со Ревека, кога таа зачна во исто време два сина од нашиот татко Исак.
11 зашто уште не беа родени и не направија ништо добро или лошо (за да се оствари Божјата намера при изборот
12 Не од дела, туку од Оној што повикува), ѝ беше речено: постариот ќе биде роб на помладиот.
13 Како што е напишано: Јаков го сакав, а Исав го мразев.
14 Што да кажеме? Дали навистина не е вистина со Бог? Нема шанси.
15 Зашто Тој му рече на Мојсеј: „Ќе се смилувам на кого ќе му се смилувам; Ќе се каам за кого ќе жалам.
16 Затоа, милоста не зависи од оној што сака, ниту од оној што се труди, туку од Бог кој има милост.
17 Зашто Писмото му вели на фараонот: „За таа цел те подигнав, за да ја покажам Мојата моќ над тебе и Моето име да се проповеда по целата земја.
18 Така, тој се смилува на кого сака; и стврднува кого сака.
19 Ќе ми речеш: „Зошто уште ме обвинува, зашто кој може да се спротивстави на Неговата волја?
20 А кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога? Дали производот ќе му каже на лицето кое го направило: „Зошто ме направи на овој начин?
21 Зар грнчарот нема моќ над глината, за од истата мешавина да направи еден сад за чесна употреба, а друг за пониска употреба?
22 Што ако Бог, сакајќи да го покаже Својот гнев и да ја покаже својата моќ, со голема долготрпеливост ги поштеди садовите на гневот што беа готови да пропаднат,
23 за заедно да го прикаже богатството на Својата слава на садовите на милосрдието, што ги подготви за слава,
24 над нас, кои ги повика не само од Јудејците, туку и од незнабошците?
25 Како и во Осија вели: нема да го наречам мојот народ мој народ, а не мојот сакан, сакан.
26 А на местото каде што им беше речено: „Вие не сте мој народ“, таму ќе бидат наречени синови на живиот Бог.
27 И Исаија изјавува во врска со Израел: Ако синовите на Израел се како песок на морето на број, само еден остаток ќе се спаси;
28 Зашто работата е завршена и наскоро ќе се реши во праведност; Господ ќе ја заврши решавачката работа на земјата.
29 И како што претскажал Исаија: Ако Господ Саваот не ни оставил потомство, ќе станевме како Содом и ќе бевме како Гомора.
30 Што да кажеме? Незнабошците, кои не бараа праведност, ја примија праведноста, праведноста на верата.
31 Но Израел, кој го бараше законот на праведноста, не го достигна законот на праведноста.
32 Зошто? зашто не бараа во верата, туку во делата на законот. Зашто се сопнаа преку каменот на сопнување,
33 како што е напишано: „Ете, на Сион положувам камен на спрепнување и камен на навреда; но кој верува во Него нема да се засрами.
9:1. Апостолот на Евреите не им ја изразува вообичаената наклонетост и љубов, туку таква што за нив е подготвен да ги изгуби сите придобивки што ги дава христијанството. За да веруваат во искреноста на неговата љубов кон нив, тој ги уверува во тоа со Господ Христос, Светиот Дух и неговата совест, зајакнати и просветлени од благодатта на Светиот Дух. Зошто неговата љубов кон израелскиот народ е толку силна?
9:2–3. Поради фактот што најголемиот дел од народот на Израел истрајува да влезе во Царството Христово, апостолот доживува срдечна тага. Посакал, уште повеќе, се молел во своето срце да биде екскомунициран од Христа, само за да се обратат кон Христа; и ова е таква жртва, повисока од која ништо не може да биде за апостолот, кој рече дека нема сила што ќе го одвои од љубовта Божја. Зар тука не е намалена неговата љубов кон Христос? Зар не ги сака своите роднини по тело повеќе од Христа? Не. Апостолот не само што не се одрекува од својата љубов кон Христа, туку уште посилно ја изразува, бидејќи тој, ревносен за Неговата слава, посакува и се моли Господ да ги придружи своите неверни браќа во Своето избрано стадо, дури и по цена да го одвои од небесните благослови, но не и од љубовта кон Христа. Ова е највисоката особина на љубовта - несебичноста. Апостолот ги сожалува своите браќа по тело, особено затоа што тие биле избраниот Божји народ, и поради нивната тврдоглавост се лишени од сите придобивки од Божјите ветувања.
9:4–5. Бог му ги дал на народот на Израел сите средства за нивно спасение: тие беа избрани од Бога од сите народи и беа блиски до Него, како деца на Отецот (види 5. Мој. 14:1–2); меѓу нив живеела славата Господова - во логорот (види Излез 13:21, 24:16), во скинијата (види Излез 40:34) и во храмот (види 1. Царевите 8:11) и, главно, во ковчегот на заветот (види Излез 2:21; 25:8); Бог постојано ги склучуваше Своите завети со нив; за да го води нивното извршување, тој им дал закони, воспоставил вистинско обожавање; Тој постојано даваше ветувања за спасение со доаѓањето на Месијата и, навистина, врз основа на овие ветувања од нивните татковци, Авраам и Давид, настана Месијата - Христос според телото, иако Тој во Неговата суштина е Бог на сите, благословен засекогаш. Тоа се Божјите дарови кои Евреите ги примиле, а сепак ги занемаруваат! Блажениот Теодорит со право во овој случај го споредува апостолот со ожалостените, „кои во своите оплакувања над мртвите и оние што ги оплакуваат ја прикажуваат убавината на телото, и процутот, и славноста на предците, и богатството и моќта на покојникот“.
Б) Отфрлањето на некои од Евреите не е во спротивност со Божјите ветувања (9:6–33)
Но, и покрај сите овие ветувања, мнозинството Израелци не влегло во Царството Христово. Зар од ова не произлегува дека Бог не ги исполнил своите ветувања во врска со нив? Не, одговара апостолот. Господ спасува не според заслугите на човекот, туку според Неговата милост. Затоа, самиот човек нема законско право на сопствено спасение.
9:6–7. Словото Божјо се исполни: Божјите ветувања им припаѓаат на потомците на Израел, не според телото, туку според духот. Израел значи „Божји гледач“. Гледањето на Бога е највисокото духовно усовршување, кое го дава уморот на страстите, на што во приказната за Јаков укажува смртта на членовите во борбата со Бога. Децата на ветувањето и вистинските потомци на Израел се оние кои ќе се родат според ветувањето, како Исак, повторно родени со силата на зборот, а потоа ќе стигнат до Божјиот поглед. Оваа идеја, дека Бог ги издвојува вистинските деца на ветувањето од масата на Израел, апостолот ја илустрира во примери. Не сите што се родени од Авраам се неговите вистински, ветени деца. И Исмаил е од семето на Авраам, а и децата на Кетура се од Авраам. Но, тие, бидејќи се само телесни деца, не се прифатени меѓу наследниците на ветувањето. Неговиот наследник е еден: „во Исак ќе се повика твоето потомство“ (1. Мој. 21:12) - достоен да биде учесник во примањето на придобивките од ветувањето, како што објаснува апостолот понатаму.
9:8. Не е Исмаил и децата на Кетурах кои се семето на ветувањето, синовите Божји, туку Исак е вистинскиот син на ветувањето и синот Божји. Зошто?
9:9. И Авраам и Сара биле стари и неспособни за природно раѓање деца, но Бог постапил според нивната слаба природа, а Сара, според Неговото ветување, добила син една година подоцна (види 1. Мој. 18:10). Затоа, само тие се семето на Авраам и децата на ветувањето кои се родени на овој начин, односно врз основа на влијанието на Божественото врз природата, значи, со духовно раѓање.
Друг пример за одвојување од наследството на ветувањето е уште поочигледен од првиот.
9:10–12. Во примерот на Авраам, децата на телото и ветувањата се разделени, како деца од различни мајки. Но, имаше уште еден, повпечатлив случај, кога имаше деца не само од еден татко и мајка, туку и близнаци, односно од еден татко и една мајка, а згора на тоа, оние кои беа и зачнати и родени во исто време. И еден од нив беше одвоен од наследството, а другиот беше избран да биде наследник на ветувањето, додека децата се уште беа во утробата и затоа не можеа да имаат дела ниту добри ниту лоши. „Поголемиот“, рече Тој, „ќе биде поробен од помалиот“, односно ќе биде како роб, отуѓен од наследството (види 1. Мој. 25:23). Но, во овој стих има, како да се каже, вметната мисла, а во меѓувреме таа е главната - за провидничкото дејство на Бога. Поради оваа причина, Бог ѝ објавил на Ревека дека од двете деца во нејзината утроба, едното ќе биде наследник, а другото, како роб, ќе биде отстрането од наследството пред да се родат и да направат нешто? Со цел да покаже дека кога Бог одлучува да избере едно и да елиминира друго, Тој не го прави тоа врз основа на веќе извршените дела од избраните или елиминираните.
Не треба да го чека крајот на нештата, зашто Тој знае сè однапред, туку од Себе, како што е карактеристично за Него, Кој избира и повикува, но не спротивно на Неговите својства - вистината и добрината. Божјото ветување за ропството на најстариот син на Исак, Исав, на помладиот Јаков не се однесува на поединци, туку на народите кои потекнуваат од нив - Евреите и паганите, како што може да се види од пророштвото на Малахија дадено подолу (види Мал. 1:2-3).
9:13. Бог вели дека ја покажал Својата љубов кон потомците на Јаков, им ја дал ветената земја како наследство, но ги лишил Едомците, потомците на Исав, од такви милосрдности, иако за некое време. Од горенаведените примери е јасно дека Бог ги дистрибуира Своите ветувања меѓу народите без оглед на нивното телесно потекло, но исклучиво според Неговите Божествени планови.
Но, дали Бог има право да располага со Своите ветувања - спасение или уништување на овој или оној народ, освен заслугите на луѓето?
9:14. Апсолутно во право. Зашто Тој ги распределува не врз основа на човечки дела или заслуги, со кои тие го предизвикуваат само гневот Божји, туку исклучиво според Неговата милост, за која, од гледна точка на правото, не може да има суд или тврдење. Дека Бог ги дава Своите благослови со милост, апостолот докажува со примерот на Мојсеј.
9:15. Мојсеј, иако имал чест да ја види славата Божја на планината, што ја барал од Бога, иако и самиот бил достоен човек, тоа не го гледал за своите заслуги, туку единствено по милоста Божја, кој, минувајќи покрај него на планината, рекол: „Ќе се смилувам на кого ќе ми се смилува, а на кого ќе се смилувам“ (3:1x).
9:16. Следствено, помилувањето целосно зависи од Бог кој има милост. Бидејќи човек со право не е достоен да добие милост од Бога за неговите дела или подвизи, Бог го помилува по Своја дискреција.
Но, кој добива милост од Бога? Само оној кој безусловно ја потчинува својата волја на волјата Божја, што апостолот го докажува со примерот на фараонот.
9:17. Кога фараонот се однесуваше со презир кон барањето на Мојсеј и Арон да го ослободат еврејскиот народ да му служат на Бога во пустината, во исто време тој се однесуваше со иста гордост кон Самиот Бог: „Не го познавам твојот Бог, ниту ќе го пуштам Израел“ (сп. 2. Мој. 5:2) - тој не сакаше да ја признае својата волја и милосрдие, тогаш не сакаше да ја признае својата волја и милосрдие од Бога. постепено погубен го доведе до уништување за да ја покаже својата моќ и авторитет над светот и народите преку примерот на неговата казна.
Значи, Божјата милост зависи исклучиво од Неговата волја.
9:18. Кој се потчинува на Неговата волја, Тој има милост; кој му се спротивставува, Тој му дозволува да се закоравени и да загине. А човекот, како Неговото создание, очигледно нема ни најмало право да суди за распределбата на Божјата милост, исто како што една зграда треба да го тужи архитектот што ја изградил, или глината треба да го тужи грнчарот.
9:19. Ако и милоста и цврстината му припаѓаат на Бога, тогаш зошто Тој ги обвинува и суди оние што згрешиле? Невозможно е да се спротивставиме на Неговата волја. Овој приговор само очигледно произлегува од претходниот. А апостолот, без да го реши прашањето по својата основа, одговорот на него го зема од самиот приговор.
9:20–21. Кој си ти, човече, што се осмелуваш да се расправаш со Бога? На крајот на краиштата, вие сте креација, а Тој е вашиот Творец. Дали е навистина возможно да се дозволи креациите (без разлика дали се работи за некој вид производ, скулптура, лиење, градба или глинеен сад, можеш и ти, човеково суштество) да може да му каже на оној што ги создал зошто ги направил на овој начин, а не на други. Создателот располага со Своето создание како што сака. Но, ако Бог, како грнчар кој прави нееднакви садови од иста мешавина од глина: некои за чесна употреба, други за ниска, го прави истото со луѓето кои се сосема идентични по своите квалитети - тој се смилува на едни, ги стврднува и уништува други, тогаш Тој, очигледно, ја нарушува слободната волја на човекот? Но, човекот, како Божја творба, се расправа со Бога, неговиот Творец, му се спротивставува и затоа има слободна волја за добро и зло, па дури и за отпор.
Како можеме да го разбереме примерот на апостолот?
Свети Златоуст објаснува дека апостолот со својот пример сака да го убеди слушателот во сè да се потчини на волјата Божја и за ништо да не бара од Него сметка. Како што грнчарот прави од иста глина што сака, а никој не му противречи, така не прашувај и не прашувај од Бога зошто луѓето, иако се од ист вид, едни казнуваат, а други наградуваат; напротив, почитувај Го и имитирај ја глината. Како што таа се потчинува на рацете на грнчарот, така и вие се потчинувате на определбата на Дистрибутерот на универзумот. Тој не постапува без намера и не како што се случува, иако вие не ги разбирате тајните на Мудроста. Иако грнчарот прави различни садови од иста глина, нивната чесна или нечесна употреба зависи од волјата на оние што ги користат. Така и овде работата зависи од слободната волја на луѓето, според која Бог, предвидувајќи ја, предодредува едни да почестуваат, а други да обесчестуваат.
9:22–24. Говорот на апостолот во 22. и 23. стих е скратен; го испушта вториот дел од реченицата што одговара на првата (ако) (тогаш), која треба да се дополни од претходниот стих, бидејќи цитираните стихови служат како заклучоци од него. Ќе биде вака: ако Бог го поштедил садот на гневот за уништување, а другите ги подготвил да бидат садови на милосрдие, тогаш дали навистина немал право да го прави ова, или можеби некој ќе се расправа со Него - зошто го направил тоа? Како се случило некои да бидат осудени да бидат садови на гневот, а други на садови на милосрдие, и зошто Бог ги направил и двете? Бог долго време го поштеди фараонот, но тој стануваше сè потврдоглав и огорчен и преку тоа беше подготвен да стане сад на гневот, а потоа Бог го уништи со Својот гнев. На ист начин, за време на долготрпеливоста, Бог подготвил садови на милосрдие. Бог ги водел и тие доброволно ѝ се подложиле на Неговата волја. Зошто Бог го направи ова?
За да „го покаже Својот гнев и да ја открие Својата слава“ над садовите на гневот, како што направи со фараонот, како што прави со секој што не се потчинува на Неговата волја, привремено казнувајќи ги со разни несреќи за да го почувствуваат Неговиот гнев и да се покаат. И на садовите на милосрдието да го покаже богатството на Неговата слава - Неговата љубов кон човештвото, Неговата милост кон нив, зајакнувајќи ги во несреќите што се толку чести во овој живот.
Кои се овие садови на Божјата милост, формирани за време на долготрпеливоста Божја и издвоени од Него од масата на човештвото? Тоа се оние кои ги повика во Својата слава - во верата, а преку верата во славното Царство на благодатта. Господ ги избра достојните од сите луѓе - Евреите и паганите - како садови на милосрдието. Евреите, како Божји народ, природно треба да бидат садови на Божјата милост. Но, како можеле паганите, а не Божјите луѓе, да влезат во садовите на милосрдието?
Апостолот вели дека изборот на незнабошците бил одамна предвиден од Господ, и за тоа наведува две пророштва на Осија.
9:25–26. Пророкот Осија ги цитира зборовите на Самиот Бог, упатувајќи ги на десетте племиња на израелскиот народ, кои отпаднале од Вистинскиот Бог (види Ос. 2:23, 1:10), паднале во идолопоклонство и станале како незнабошците - несакани од Бога, а не од Неговиот народ. Но Бог повторно ќе ги повика кај Себе во свое време, ако се покајат, и повторно ќе ги нарече Свои, Свои сакани и Свој народ.
Потоа, апостолот наведува две пророштва од пророкот Исаија дека нема сите Евреи да бидат прифатени во ветеното Царство на спасението во Христа Исуса.
9:27–29. Значењето на првото од горенаведените пророштва на Исаија (види Ис. 10:22–23) е следново: Бог ги поставил Асирците да бидат Негово зло за злите и беззакониците, вклучувајќи ги и Израелците. Но, самиот Асур ќе биде погоден од Бог за неговата гордост. Тогаш Евреите кои ќе останат од поразот ќе се свртат кон Бога и Тој ќе го спаси „само остатокот“ - мал број од нив, од сите бројни луѓе заробени од Асур, што значи спасувајќи го остатокот не враќање од заробеништво, туку нешто друго - одлучувачко дело што Господ ќе го изврши во праведност на земјата.
Што е ова одлучувачко прашање? Ова е Христовото појавување на земјата, на кое ќе бидат повикани сите народи (сп. Аг.2:7; Евр.12:6).
Второто пророштво наведено од апостолот (види Иса. 1:9) објаснува што се подразбира под остаток. Овде се нарекува семе. Значењето на пророштвото е ова. Пророкот Исаија го осудува еврејскиот народ за нивната злоба и, посочувајќи ги катастрофите што го снашле поради оваа злоба (види Ис. 1:7), предвидува дека Господ ќе ги уништи целосно, како Содом и Гомор, ако меѓу нив не останало добро семе, благочестив и благотворен народ, заради чиј народ го поштедил. Ова семе, или остаток, се вистинските деца на Авраам, децата на ветувањето.
Од сè што рекол апостолот, произлегува дека ако спасението не зависи од заслугите на човекот, туку исклучиво од милоста Божја, тогаш тоа мора да се стекне со посветеност на волјата Божја и вера во Неговата милост. Паганите го искористија овој лек бидејќи немаа откриен закон, не се потпираа на своите права и добија спасение.
9:30 часот. Која е причината што незнабошците, кои не се грижат за праведноста, туку живеат под водство на самозадоволување, размислувајќи само за благосостојбата на земниот живот, кога ја слушнаа евангелската проповед, тогаш, верувајќи во неа, го прифатија крштевањето, а со тоа и даровите исполнети со благодат што го обновуваат и го зајакнуваат животот на праведникот, почнаа да живеат? Причината за тоа е нивната вера во проповедањето на Евангелието, а со вера - делата или животот. Народот Израел, потпирајќи се на сопствената праведност, а не на милоста на Господа и верата, се изгуби на патот на спасението и не доби оправдување во Царството на благодатта.
9:31–33. Законот на вистината, впишан во човечката природа, е да, сеќавајќи се на Бога и содржи страв Божји, да живееме според Неговата волја, позната на луѓето преку совеста, во надеж за иден живот исполнет со благодат. Овој закон на вистината го препознаа и паганите, но нејасно. Израел имал вистинско спознание за Бога, имал пишан закон кој прецизно и детално дефинирал сè што е потребно за да му угоди на Бога и го разбирал идниот живот појасно од паганите. Затоа, тој би можел да го следи вистинскиот пат следејќи го законот на праведноста (да бара праведност) за да го постигне и исполни. Светото семе, благочестивиот народ кој почиваше во пазувите на Авраам, стигна до законот на праведноста.
Кого мисли апостолот со Израел, кој не го постигнал законот на праведноста? Современи Евреи во Ерусалим и во дијаспората кои не веруваа во проповедањето на евангелието за Христос Господ, Спасителот. И овој Израел ја бараше правната праведност, но не ја постигна, бидејќи не се бараше во духот на верата, туку само во делата на законот. Во делата треба да се прави разлика помеѓу надворешната - видлива и внатрешната - духовна страна, односно самото дело и диспозицијата со која се прави, духот што продира во него. На пример, можеме да го земеме учењето за милостина откриено од Светиот евангелист Матеј во Говорот на гората. Некои прават добро дело од суета, додека други го прават тоа од мотиви на љубов и милост. Истото важи и за сите дела на законот - очигледно можеш да ги исполниш, но да немаш склоност и дух на законот. Тоа ќе биде праведност од делата на законот, но без праведност во согласност со законот на праведноста, без добро расположение и дух.
Сето ова го мисли апостолот кога вели дека делата на Евреите не биле од вера. Затоа, потпирајќи се на својата видлива правна праведност, без вера, не сакаа да ја препознаат и прифатат вистината од верата - евангелската проповед. Воедно, водени од духот на самољубието и мирот, очекувале дека Месијата, кога ќе дојде, ќе ги пофали и награди за нивните дела на законот. Но, претстојниот Месија, Господ Исус, не само што не ги пофали или награди за нивната надворешна праведност, туку ги осуди и им се закани со казна (види, на пример, Матеј 23:13–39). Затоа, тие не го препознаа во Него очекуваниот Месија; тие се сопнаа над Него како камен на сопнување и искушение. Оној што се сопнува на камен е тој што е слеп и не го гледа каменот на патот, или што оди гледајќи наоколу. Така, Евреите беа заслепени од нивната законска праведност, гледајќи во неа, не го забележаа каменот на сопнување на патот на нивните животи - доаѓањето на Месијата и се сопнаа над Него затоа што не веруваа во Него (Теодорит), и бидејќи не веруваа, не го сфатија законот на праведноста и останаа надвор од Божјите ветувања.
Сето ова било предвидено уште од античко време (види Ис. 28:16; 8:14). Ветениот таму е наречен камен поставен на Сион, бидејќи преку Него и врз Него требаше да се заснова Царството Божјо, Царството на правдата и светоста, Царството на синовите Божји. Тој беше наречен камен на сопнување и искушение не затоа што намерно беше ставен на сопнување и искушение, туку затоа што многумина не разбраа дека постои, беа навредени од Него, не веруваа во Него и со тоа се сопнаа. Како што беше проречено, така и се исполни во Христа Исуса. Евангелистите повеќе од еднаш забележуваат дека многумина биле навредени поради Него. Тој е Син Божји, нема каде да ја положи главата, трпи срам, па дури и смрт од злосторниците. Само неговите говори и дела сведочеа дека Тој не е од земјата. Така било за време на апостолската проповед. Темата на верата е скриена, и само оние што се привлечени од Отецот кон Синот ја разбираат (види Јован 6:44). Таквите луѓе нема да се срамат, тие ќе добијат најголеми придобивки (Теодорит). Колку сила треба да има човек за да верува, кога наоколу има неверување, потсмевна вера, а предметот на верата е скриен!
II. Вината на народот на Израел што е отфрлен од Бога (10:1–21)
Во 9. поглавје, апостолот докажал дека спасението на луѓето не зависи од нивните дела, туку од милоста Божја. Но, народот на Израел, откако го прими законот од Господа, со ревност достојна за подобра судбина, бараше спасение со видливото исполнување на законот, без милоста Господова. Оваа неразумна љубомора на народот буди тага и молитва во душата на апостолот за нејзино правилно насочување.
А) Евреите не ја разбрале целта на законот како водич за Христос (10:1–4)
1 Браќа! моето срце желба и молитва до Бога за спасение на Израел.
2 Зашто, јас им сведочам дека имаат ревност за Бога, но не според знаењето.
3 зашто не ја разбираат Божјата праведност и барајќи да ја утврдат својата праведност, не ѝ се покоруваа на Божјата праведност,
4 Зашто крајот на законот е Христос, за праведност на секој што верува.
5 Мојсеј пишува за праведноста на законот: човекот што го прави ќе живее според него.
6 Но, праведноста на верата вели вака: Не кажувајте во своето срце: Кој ќе се вознесе на небото? односно да го зближи Христос.
7 Или кој ќе слезе во бездната? односно да го воскресне Христос од мртвите.
8 Но, што вели Светото писмо? Зборот е блиску до тебе, во твојата уста и во твоето срце, односно словото на верата што го проповедаме.
9 Зашто, ако со твојата уста исповедаш дека Исус е Господ и веруваш во своето срце дека Бог Го воскресна од мртвите, ќе се спасиш,
10 Зашто со срце се верува за праведност, а со уста се исповеда за спасение.
11 Зашто Писмото вели: Кој верува во Него, нема да се засрами.
12 Овде нема разлика меѓу Евреин и Грк, зашто има еден Господ на сите, богат за сите што Го повикуваат.
13 Зашто, кој го повикува името Господово, ќе биде спасен.
14 Но, како можеме да го повикаме Оној во Кого не сме поверувале? Како може некој да верува во Оној за кого не слушнал? Како да се слушне без проповедник?
15 И како можеме да проповедаме ако тие не се испратени? како што е напишано: Колку се убави нозете на оние што носат радосна вест за мир!
16 Но, не сите го слушаа Евангелието. Зашто Исаија вели: Господи! кој веруваше во тоа што го слушнаа од нас?
17 Така, верата доаѓа од слушање, а слушањето од словото Божјо.
18 Но јас прашувам: не слушнаа? Напротив, нивниот глас помина низ целата земја, а нивните зборови до крајот на светот.
19 Повторно прашувам: Не знаеше ли Израел? Но, првиот Мојсеј вели: Ќе предизвикам во тебе љубомора поради ниеден народ, ќе те налутам поради безумниот народ.
20 Но Исаија смело вели: Ме најдоа оние што не Ме бараа; Им се открив на оние кои не прашуваа за Мене.
21 А за Израел вели: „По цел ден ги подадов рацете Свои кон непослушниот и тврдоглав народ.
10:1. Апостолот, што значи да им објасни на Евреите дека нивната ревност за законот нема да ги спаси, започнува со уверување во неговата искрена добра волја кон нив. Оваа љубезност кон нив не е на јазикот, туку од полнотата на срцето: со сето свое срце сака и секогаш се моли на Бога да се спаси целиот израелски народ.
10:2. Знам, вели тој, и на сите им велам, дека Евреите „имаат ревност“: тие ревносно ги исполнуваат сите надворешни прописи на законот - саботи, празници, жртви и други утврдени со законот. И оваа нивна ревност е Божја, за Божјата цел, за законот е од Бога, но оваа нивна ревност е „не според разумот“ (во слава на „не според разумот“), не според значењето и значењето на законот, не е во согласност со волјата и упатствата на Законодавецот Бог, што е очигледно и од нивниот однос кон вистината Божја.
10:3. Според плановите на Божјата вистина, човекот може да се оправда пред Бога само со вера во Христа, до која законот го водел човекот, покажувајќи му ја својата беспомошност и средствата за спасение - верата во Христа. Но, еврејскиот народ како целина не се потчини на ова, туку се надеваше дека ќе се оправда со сопствените напори и затоа не ја постигна праведноста. Тој не разбираше дека законот го води кон Христос.
10:4. Зашто законот со целата своја структура - дух и зборови - води кон Христос како негов крај и цел. Тоа е дадено за праведност: кој го прави тоа како што треба, ќе биде праведен. Но, никој немаше сила да го исполни. Христос им дава сила за тоа на оние кои веруваат во Него. Само со оваа моќ луѓето стануваат вистински праведни во целосна мерка на законот и добиваат оправдување за она што го згрешиле против законот и се обдарени со моќ да постапуваат во сè во согласност со законот. Во таа смисла, Христос се јавува на праведноста на секој што верува, односно да дава праведност заради верата. Тој е и целта на законот. Апостолот дополнително ја докажува оваа идеја со самиот закон и со пророците.
Б) Тие, исто така, го занемариле сведочењето на пророците (10:5–13)
10:5. Во името на Бога, Мојсеј му заповеда на еврејскиот народ да нема ништо заедничко со животот на незнабошците околу него, туку целосно да се трудат само да ги исполнат заповедите на нивниот Господ: „Извршувајте ги сите Мои заповеди и сите Мои судбини (закони), и јас ќе ги извршувам: кој го прави тоа, ќе живее во нив“ (Лев. 18:5).
Паганите ќе бидат казнети за нивната злоба и лошиот живот.
Ова е правната вистина - кој ќе го исполни целиот закон како што треба, ќе биде во право. Но Самиот Господ преку Мојсеј зборувал и за друг начин на оправдување, тесно поврзан со првиот - за праведноста преку верата.
10:6–8. За праведноста преку верата, Господ преку Мојсеј му зборува на народот: „Заповедта... што ви ја заповедам денес не ви е недостапна и недалеку... на небото, за да можете да кажете: „Кој би се вознесе за нас на небото... и да ја чуеме, а ние да ја извршиме? И не е отаде морето, за да може да се каже: „Кој би ни отишол преку морето и ќе ни го донесе, и ние да го слушнеме, а ние да го исполниме? Но овој збор е многу блиску до тебе: ти е во устата и во твоето срце, за да можеш да го правиш тоа“ (5. Мој. 30:11-14). Законот напишан на таблите, на повелбата е надворешен закон. За да стане извор на живот, мора да се пресели во срцето, да се спои со целото битие на една личност и тогаш заповедите веќе ќе бидат запишани во срцето. Ова е главното нешто во законот, а тоа се постигнува само со вера во Исус Христос. Како е напишан Новиот завет со сите негови закони во срцето? – Преку верата во Господа Исуса Христа, преку преродбата преку крштевањето и, конечно, преку свршувањето на Светиот Дух во нашите срца, односно кога Духот впишува нов закон во самото срце.
Значи, коренот на сè е верата во Исус Христос, зашто секој што верува во Него го прима Духот, Кој нè учи на сè (сп. 1. Јованово 2,27). Затоа апостолот во пророштвата на Мојсеј ги вметнува нивното исполнување. Не кажувај: кој ќе се вознесе на небото за да го собере Христос, за да го впише Својот нов закон во нашите срца? Христос веќе дојде, верувајте во Него и ќе го добиете тоа што ќе го побарате. Не кажувај: кој ќе слезе во бездната да го воскресне Христос од мртвите? Тој веќе е воскреснат, како Јона од длабочините на морето, воскреснат. Верувај во Него и ќе го примиш Христос, а со Него и новиот закон. Како што немаше потреба да се оди на небо или во странство за да се добијат законите и заповедите, тие беа при рака - донесени, испишани, така и словото на верата се проповеда насекаде од апостолите. Затоа, единствениот пат за спасение е верата во Господ Исус.
10:9–10. Законот на делата вели: исполни го целиот закон и ќе живееш преку него; Законот на верата вели: Исповедај го со својата уста Исуса како Господ (Син Божји) и верувај во своето срце дека Бог Го воскресна од мртвите, и ќе се спасиш и ќе живееш. Зошто е ова така? Затоа што верата всадува во срцето вистина, светост, чистота, сè што е неопходно за спасение; затоа верува во вистината и спасението и се исповеда со срце и усни.
Но, зарем не се потребни дела за спасение? Неопходни се и дела, бидејќи законот што го воспоставил Самиот Господ е непроменлив: „Ако сакате да ве земат предвид, пазете ги заповедите“ (Матеј 19:17). Следствено, исполнувањето на Неговите заповеди е нераскинливо поврзано со верата во воскреснатиот Господ. А ако верникот е спасен, тогаш, несомнено, со свет живот, според Божјите заповеди, со помош на благодатта на Светиот Дух, дарувана во Светите Тајни. Овој пат на спасение со вера, како единствен, го навестуваат и пророците, чие сведоштво апостолот понатаму го наведува.
10:11. Горенаведените зборови апостолот ги зеде од делот на пророкот Исаија, каде што тој зборува во името на Господ: „За темелите на Сион поставувам камен од голема вредност... чесен... и кој верува во него нема да се засрами“ (Ис. 28,16). Каменот јасно означува Исус Христос: Само Тој лежи во основата на духовниот Сион - Светата Божја Црква, која, основана на Него, стои непоколебливо. Кој верува во Него нема да се срами од неговите надежи за спас, ниту во овој, ниту во Ахирет.
Апостолот понатаму открива кои се сите.
10:12. Господ, богат со спасоносна милост, изобилно ја излева врз сите што се обраќаат кон Него, без разлика дали се Евреи или пагани, бидејќи Тој е Господ, Еден и ист за сите луѓе.
10:13. Горенаведените зборови беа земени од апостолот од пророштвото на Јоил за обилно излевање на даровите на Светиот Дух (види Јоил 2:32) и беа протолкувани од апостол Петар на денот на Педесетница, кога Светиот Дух слезе врз апостолите, и тие, на чудење на Боговите и Евреите, почнаа да зборуваат на различни јазици ( Дела 2:6–21). Пророштвото го претскажало излевањето на Светиот Дух врз секој што го повикува името Господово. Апостол Петар објаснува што значи да се повикуваш на името Господово и на ветеното спасение: „Покајте се и секој од вас да се крсти во името на Господ Исус Христос за простување на гревовите и примете го дарот на Светиот Дух“ (Дела 2:38). Сфати дека си грешник и верувај дека нема спас за тебе освен Господ; ова ќе биде повикување на името на Господ. Потоа, со чувство на покајание и со вера, крстете се, преку кое ќе добиете простување на гревовите, ќе се преродите во нов живот и ќе го примите дарот на Светиот Дух, кој, излеан врз вас, ќе ве научи како да станете свети и ќе ве зајакне за да се одржувате во светост во сите денови од вашиот живот. Ова ќе биде спас.
В) Некои причини кои ги отстрануваат последните изговори за тврдоглавоста на Евреите (10:14–21)
Значи, единствениот пат до спасението е верата, за што сведочат самиот закон и пророците. Во меѓувреме, мнозинството Евреи продолжуваат да опстојуваат и не се свртуваат кон овој пат на спасение.
10:14. Можеби затоа тие истрајуваат и не го повикуваат името Господово, затоа што не слушнале за Него, затоа што немало проповед, немало испратени проповедници кај нив? За да има посилно влијание врз оние што истрајуваат, апостолот одговара на поставените прашања не со укажување на реалноста, туку со поубедлив пророчки збор за нив. Одговорите водат до последното прашање. Зарем не им беа испратени проповедници? – Тие беа, а тоа го потврдува и Светото Писмо.
10:15. Горенаведените зборови се земени од делот на пророкот Исаија, каде што како утеха за еврејскиот народ, тој предвидел дека Самиот Господ ќе биде меѓу нив и дека ќе бидат испратени евангелисти, кои ќе ја шират добрата вест за Него. „И Господ ќе царува... и сите краишта на земјата ќе го видат спасението што доаѓа од Бога“ (види Ис. 52:7–10). Очигледно, пророкот овде зборува за доаѓањето на Ветениот. Кои се гласниците на Неговиот мир и добрина? Апостолите, зашто проповедаа за помирување во Него со Бога, од кое произлегоа безброј духовни придобивки за привремен и вечен живот (сп. 2. Кор. 5,20). Но, тие би можеле да му приговараат на апостолот, ако Господ навистина владеел над Сион и пратил да го проповеда евангелието за тоа, тогаш, несомнено, сите Евреи би го послушале. Во меѓувреме, не сите ги слушале апостолите. На тоа апостолот одговара: вака треба да биде, зашто тоа го предвидел и пророкот Исаија.
10:16. Овие зборови се земени од пророштвото на Исаија за страдањето и смртта на Христос (види Ис. 53:1). Што проповедале апостолите? Тие го проповедаа распнатиот Христос, што беше искушение за Евреите, а лудило за Грците (види 1. Кор. 1:23). Затоа, апостолите можеле да ја имаат истата жалба за рамнодушноста на нивните слушатели како и пророкот: „Господи, колку малкумина веруваат во нашите зборови за Тебе!“
Значи, сè е за верата - и словото Божјо и Неговите проповедници.
10:17. Објавеното Божјо слово се согледува со уво, допира до умот и срцето и раѓа вера. Зошто Евреите не веруваат? Можеби проповедањето на Евангелието - словото Божјо - не допира до нивните уши и затоа вера не се јавува во нивните срца?
10:18. Како можат да кажат дека не слушнале кога целиот универзум го слушна емитувањето на апостолите? Евангелието најпрво им било објавено на Евреите, бидејќи Самиот Господ им рекол на апостолите: „Одете... попрво кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 10:6), а во Делата на апостолите се вели: „Вие (Евреите) бевте први на кои им беше проповедано Божјото слово“ (Дела 13:6). Ова е вистинскиот одговор на предложеното прашање. Кој е пророчкиот одговор? Пророчкиот е земен од 18. Псалм, во кој пророкот Давид прикажува како Господ ја открива Својата слава, мудрост, добрина, семоќ и промисла во видлива природа и во вербално откровение - во законот и заповедите. Природните откровенија на славата Божја се толку впечатливи и непроменливи што се објавуваат низ целиот универзум и нема некој што не го слуша нивниот глас. Со ова укажување на откровението во создавањето (во создадениот свет), пророкот бил наведен да размислува за подобро откровение - преку зборот, во кој апостолот гледа пророштво за новозаветните откровенија што се слушаат насекаде.
Но, можеби, за да се оправда неверството на Евреите, може да се каже дека тие не го разбрале значењето на сегашното време, фактот дека во него се исполнува сè што е предвидено од пророците, сè што е ветено од Бога, како што Спасителот ги прекорил, дека тие можат да го препознаат лицето на небото - без разлика дали ќе има кофа, или знак на лошо време. 16:3)? Или кога, жалејќи за судбината на Ерусалим, Тој рече дека луѓето не го разбираат времето на Неговата посета (види Лука 19:42–44)?
10:19. Еврејскиот народ требаше да разбере, да разбере дека дојде време за исполнување на ветувањата, дојде Ветениот, но не веруваше. Мојсеј прв го предвиде овој пат, чиј карактеристичен знак е дека Бог ќе ги налути со таков народ, кого Евреите ќе го сметаат за недостоен да се нарече Негов народ (види 5. Мој. 32:21). Така мислеле Евреите за паганите.
Што ќе ве изнервира? Со тоа што ги прифаќа во Неговата милост. Она што требаше да биде за Евреите ќе им се пренесе и ќе им се пренесе. Тоа точно се исполнило кога незнабошците, поверувајќи во Господа, ги поседувале духовните благослови ветени на еврејските татковци. Зарем Евреите не можеа да го видат и разберат ова? Тие го видоа и најмногу ги иритираше прифаќањето на паганите во Црквата Христова. Затоа, пророштвото на Мојсеј беше разбрано. Така, првиот Мојсеј ги поучува Израелците да го разберат времето на доаѓањето на Ветениот.
10:20 часот. Исаија го опоменува вториот (види Ис.65:1). Пророкот Исаија јасно и точно предвидува дека незнабошците, кои не го барале Бога и не прашуваат за Него, ќе Го најдат и Тој ќе им се открие. Ова навистина беше случај. Откако ја слушнаа проповедта на апостолите, незнабожците поверуваа во Исус Христос, се крстија, се облекоа во Него и станаа синови Божји. Евреите го видоа тоа и се изнервираа, што значи дека разбраа што се случило, но од инает не ѝ се потчинија на вистината. И пророкот Исаија предвиде за оваа тврдоглавост.
10:21. Пророкот Исаија вели дека Господ, во текот на нивниот политички живот, од нивното протерување од земјата Египет (цел ден), ги испружил рацете кон нив, повикувајќи ги кон Себе, но тие не Го чуле (види Ис.65:2). Така, сега, цел ден - во текот на Својата служба на земјата, Господ Исус Христос ги повикуваше: покајте се и верувајте во Евангелието! По Неговото вознесение, и апостолите насекаде им извикуваа на Евреите: покајте се, верувајте во Господ Исус!
Така, сè беше направено за да се преобратат Евреите во Христа. Имаше проповед, проповедници и средства за разбирање на сегашното спасоносно време на исполнетото ветување и будење на ревност кај нив од Господ преку прифаќањето на незнабошците. Сè беше залудно, се испадна залудно пред нивниот инает и неверување. Апостолот директно не кажува што заслужуваат, оставајќи ја нивната совест да одлучи.
III. Идно преобраќање на Израел (11:1–36)
Во 10-тото поглавје, апостолот и со свои и со пророчки зборови докажал дека Евреите опстојувале по своја вина и не заслужуваат извинување. Таквото обвинување сигурно силно одекнало во срцата на верниците Евреи, кои не можеле а да не жалат за својот народ, толку високо во изборот и толку понижени поради глупоста и тврдоглавоста. Апостолот им нуди утешни мисли дека Евреите не се сите отфрлени (11:1-10), дека отпаѓањето на оние кои не ја послушале верата служи за спас на незнабошците (11:11-12) и дека слепилото на Евреите е привремено - по одредено време, целиот Израел ќе биде спасен (11:13-32).
А) Семето на ветувањето (коренот) е веќе спасено (11:1–10)
1 Значи, прашувам: дали Бог навистина го отфрли Својот народ? Нема шанси. Зашто и јас сум Израелец, од потомството на Авраам, од племето на Венијамин.
2 Бог не го отфрли Својот народ, кого претходно го познаваше. Или не знаете што вели Светото писмо во приказната за Илија? како му се жали на Бога за Израел, велејќи:
3 Господи! Ги убија твоите пророци, ги уништија твоите жртвеници; Останав сам, а тие ми ја бараат душата.
4 Што му кажува Божјиот одговор? Резервив за мене седум илјади луѓе кои не клекнаа пред Ваал.
5 Сепак, во ова време, според изборот на благодатта, останува остаток.
6 Но, ако е по благодат, не е по дела; инаку благодатта повеќе не би била благодат. Но, ако тоа е преку дела, тогаш ова веќе не е благодат; инаку работата веќе не е работа.
7 Што тогаш? Израел не го доби она што го бараше; избраните го примија, а останатите беа закоравени,
8 Како што е напишано: Бог им даде дух на сон, очи со кои не гледаат и уши со кои не слушаат, дури и до денешен ден.
9 А Давид рече: „Трпезата нивна нека биде замка, замка и замка за нивната одмазда;
10 Нека им се затемнат очите за да не гледаат, и нека им биде свиткан грбот засекогаш.
11 Затоа прашувам: дали навистина се сопнаа за да паднат? Нема шанси. Но, спасението на незнабошците од нивниот пад е да предизвикаат љубомора кај нив.
12 Ако нивниот неуспех е богатство за светот, а нивното немање богатство е богатство за незнабошците, колку повеќе е нивната полнота.
13Ви велам, незнабошци. Како апостол на незнабошците, ја славам мојата служба.
14 Зар нема да ги направам љубоморни моите роднини според телото и да спасам некои од нив?
15 Зашто, ако нивното отфрлање е помирување на светот, што ќе има да се прими освен живот од мртвите?
16 Ако првиот плод е свет, така е и целиот; а ако коренот е свет, свети се и гранките.
17 Ако некои од гранките се откинат, а ти, дива маслинка, би биле накалемени наместо нив и би станал дел од коренот и сокот на маслиновото дрво,
18 тогаш не биди арогантен пред гранките. Ако сте арогантни, тогаш запомнете дека не сте вие тој што го држите коренот, туку коренот на вас.
19 Ќе речете: „Се откинаа гранчиња за да бидам накалемен“.
20 Во ред. Тие беа откинати со неверување, но вие се држите со вера: не бидете горди, туку плашете се.
21 Зашто, ако Бог не ги поштеди природните гранки, видете дали ќе ве поштеди и вас.
22 Така, вие ја гледате добрината и строгоста Божја: строгост кон оние што паднале, но љубезност кон вас, ако продолжите во Божјата добрина; во спротивно и вие ќе бидете отсечени.
23 Но и оние, ако не останат во неверување, ќе бидат накалемени, зашто Бог може повторно да ги накалеми.
24 Зашто, ако сте отсечени од природната дива маслинка и не сте накалемени на добрата маслинка според природата, многу повеќе овие природни ќе бидат накалемени во нивната сопствена маслинка.
25 Зашто, не сакам, браќа, да ја игнорирате оваа тајна, за да не сонувате самите себеси дека делумно се случило стврднување во Израел, додека не дојде целосниот број на незнабошците;
26 И така ќе се спаси сиот Израел, како што е напишано: Спасителот ќе дојде од Сион и ќе го одврати злото од Јаков.
27 И ова е мојот завет со нив, кога ќе ги одземам нивните гревови.
28 Што се однесува до Евангелието, тие се непријатели заради вас; а во однос на изборот, возљубен Божји заради татковците.
29 Зашто даровите и повикот Божји се неотповикливи.
30 Како што некогаш бевте непослушни на Бога, а сега добивте милост поради вашата непослушност,
31 Така и тие сега се непослушни, за да ве помилуваш, па и тие да добијат милост.
32 Зашто Бог ги затвори сите во непослушност, за да ги помилува сите.
33 О, длабочина на богатството и на мудроста и на знаењето Божјо! Колку се неразбирливи Неговите судбини и неистражливи Неговите патишта!
34 Зашто, кој го познава Господовиот ум? Или кој бил Неговиот советник?
35 Или кој Му даде однапред за да врати?
36 Зашто сè е од Него, од Него и од Него. Нему слава вечна, амин.
11:1. Еврејскиот народ не го прифати Ветениот Откупител, а Господ преку апостолите ги повика незнабошците и тие, откако поверуваа, го примија доброто што им беше ветено на Евреите. Излегува дека Господ го отфрли Својот народ? Апостолот одговара дека Бог не ги дал Своите ветувања на целата маса на народот, туку само на избраните. Дали Тој ги отфрли избраните? Не, и овде апостолот се посочува себеси како избраник; Во меѓувреме, тој е од семејството на Јуда, од семето на Авраам, од племето на Венијамин, и не е единствениот избран.
11:2–5. Бог предвидел дека тие ќе бидат послушни на Неговото слово и дал ветувања, иако не на сите луѓе, но ги имал предвид предвидените, кои, всушност, се Божји народ и за нив важат Неговите ветувања. Сега нешто слично на она што се случило кај израелскиот народ за време на пророкот Илија се случува и кај еврејскиот народ (види 1 Цареви 19:14–18). Како што тогаш целиот народ се бореше против Бога - ги тепаше пророците, ги уништија жртвениците посветени на Господа, а само седумте илјади што се криеја му оддадоа чест на Бога, а Бог ги нарече Свои, така и сега еврејскиот народ како целина се бори против Бога - Евреите го распнаа Христос, ги тепаа и мачеа Неговите следбеници, но верниците што живеат меѓу нив сè уште веруваат во Христа и во Христа w. Тоа се оние кои Бог ги смета за свои. Ова е Негов остаток по избор. Бог го избра и го избира меѓу народот преку проповедта, вера и благодатта. Сè е направено во согласност со волјата Божја, според Неговото ветување. Ова значи дека Бог не го отфрли Својот народ. Неговите избраници се по благодат, а не по делата на законот.
11:6. Кои се Божјите избраници по благодат? Сите кои не се потпираат на себе, на своите дела и на некоја од нивните надворешни предности (на пример, потеклото од Авраам), туку чекаат спасение од рацете Божји, подготвени да го прифатат со Неговата благодат, „на таквите и таквите понизни луѓе зракот на Божјата благодат паѓа и ги привлекува кон изворот на спасението. Ако изборот за спасение е од благодатта, тогаш, очигледно, тоа не е од дела, зашто да е од дела, не би било од благодатта, затоа што благодатта не се бара со делата (кога се надеваме на спасение како плаќање за дела), а исто така работи (самооправдување) со благодатта.
Што произлезе од начините на живот во Израел?
11:7. Израел бараше да стане наследник на ветувањата на своите предци и не го прими, бидејќи се надеваше дека ќе го прими со свои сили, со исполнување на законот, а не со благодат. Затоа, кога дојде времето на благодатта, тој го отфрли и самиот беше отфрлен. А тие неколку избраници, иако и тие го чуваа законот, својата надеж дека ќе го добијат она што го бараа ја полагаа само во Божјата благодат. Затоа, кога благодатта дојде и ги повика, тие ја прифатија и го примија ветеното спасение, додека другите се закоравија, како што беше предвидено од пророците (види Иса.29:10; 5. Мој.29:4).
11:8. Како во времето на пророкот Исаија, кнезовите и луѓето беа како во сон, ја видоа Божјата Промисла за нив, но како во сон, и тоа беше за нив запечатена книга; таква запечатена книга за еврејскиот народ бил Исус Христос – Неговите дела и учења. Исто како што Мојсеј ги прекорува Евреите што не обрнуваат внимание („гледаат не гледаат, а слушаат не слушаат“) во врска со тоа што Господ направил за нив, од ослободувањето од египетското ропство до денес, така и сега народот на Израел не обрнува внимание на она што Господ го организира во Исус Христос за нивно спасение.
11:9–10. Од стиховите 1 до 22 од 68. Псалм, Давид го предвидува страдањето на Господ Исус од Евреите, а во 23-ти и 24-ти - казната на виновниците. Она што им ветувало задоволство и задоволство („оброк“) ќе им се претвори во замка; се заплеткуваат во катастрофи од кои не можат да се извлечат. Во однос на Евреите современици на апостолот, значењето на овој пасус ќе биде следново: тие жедни и гладуваа за смртта Христова како големо задоволство, и токму тоа ги привлече најголемите несреќи кај нив, „им се помрачија очите за да не гледаат“. Евреите не ги виделе ниту делата, ниту чудата Христови, ниту дури ни Неговото славно воскресение. За ова, „нивниот 'рбет ќе биде свиткан засекогаш“, тие засекогаш ќе бидат во ропство на другите народи, што е всушност случај. Но, ова не е случајно, туку има свои длабоки добри цели во прашањето на спасението, за да ги спаси незнабожците со падот на Израел, а со спасувањето на вториот да го спаси Израел, предизвикувајќи љубомора кај нив.
Б) Падот на Израел за да ги спаси незнабошците (11:11–12)
11:11. Евреите згрешија со тоа што го отфрлија спасението што им беше понудено преку вера во Исус Христос, но тие не загинаа целосно. Наместо исклучиво да им го проповедаат Евангелието на спасението, апостолите почнале да им го проповедаат на незнабошците за да ги примат во Црквата. Но тие самите, паднати, со помрачени очи, гледајќи го спасението на незнабошците, конечно ќе се разбудат, ќе видат јасно, возбудени од ревност, ќе се свртат кон верата во Христа и ќе се спасат од Неговата благодат. Тогаш благодатта Господова ќе се појави во уште поголемо изобилство.
11:12. Ако отпадништвото на Евреите го збогати светот со знаење за Бога - незнабошците од нив поверуваа во Христа, ја примија благодатта на Светиот Дух и станаа наследници на Царството Небесно, тогаш што ќе се случи, колку благодат и милост ќе се излеат од Господа кога сите Евреи ќе поверуваат, давајќи им ја полнотата на Црквата Христова?!
В) Заслепувањето на Евреите е привремено - по одредено време, целиот Израел ќе биде спасен (11:13–32)
а) Обраќање на незнабошците за спасение на Израел (11:13–24)
Апостолот го свртува својот говор кон незнабошците верници. Неговиот циклус на мисли оди вака. Како апостол на незнабошците многу го ценам твоето преобраќање во Христа, но истовремено мислам преку твоето преобраќање да ги преобратиш моите роднини по тело, бидејќи со нивното преобраќање ќе дојде светлото Царство Божјо. Евреите ќе се свртат кон Христос затоа што нивниот корен е целосен и свет. Вистина, некои гранки се откинаа, а вие, незнабожците, на нивно место бевте накалемени. Знајте го ова, но не бидете горди; Господ на крајот ќе калеми во она што паднало. И така целиот Израел ќе биде спасен.
13 Што им вели апостолот на незнабошците? „Го фалам, вели тој, вашето преобраќање и вас, кои се обративте кон Христа, од две причини: прво, затоа што имам потреба од тоа, како некој испратен да ви служам, и второ, за да ме спасам мене и другите преку вас“ (Златоустом).
11:14. Умножувајќи го бројот на паганските верници и воздигнувајќи го значењето на обраќањето кон Христа, апостолот индиректно има намера, барем, да ги возбуди Евреите, сродни со него по тело (а не по дух), на натпревар и барем на тој начин некои од нив да ги претвори во спасение. Зошто апостолот е толку загрижен за преобратување на Евреите?
11:15. Апостолот се грижи за Евреите не само затоа што му се телесни роднини, туку главно затоа што ако тие самите биле отфрлени затоа што ја отфрлиле верата во Христа, а наместо нив Бог го помирил со Себе паганскиот свет, тогаш колку добро ќе се случи кога тие ќе се приклучат на верата и ќе се спасат? Тогаш ќе дојде време за воскресение од мртвите, „тогаш ќе дојде крајот“ (Матеј 24:14) и несомнено ќе се случи обраќањето на Израел во Христа, бидејќи нивниот корен е целосен и свет.
11:16. Првите плодови, основата и коренот на еврејскиот народ - нивните предци Авраам, Исак, Јаков - се свети, затоа целиот народ (гранки) ќе биде свет, иако сега некои негови гранки се исушија и се заменети со други.
11:17–18. Навистина, сега многу од Евреите не веруваат во Христа Господ и, како суви гранки, се отсечени од дрвото на Божјиот народ, отуѓени од нивниот свет корен, а на нивно место дива маслинка, со лоши сокови и плодови, се залепи за гранката - незнабошците - и станаа учесници во коренот и соковите на дрвото на добриот маслиново дрво. Но, незнабошците само, како да се рече, однадвор се држеле за избраниот народ, затоа не треба да се воздигнуваат над паднатите, природни гранки; но мораме да запомниме дека тие не се независно дрво, туку само калемење на дрво, чии гранки ги држи коренот, предците на еврејскиот народ. Меѓутоа, паганите очигледно сè уште имаат причина да се фалат.
11:19–21. Очигледно, како да не се пофалат паганите? Тие, туѓи на Божјите ветувања и на еврејскиот народ, се накалемени во добрата маслинка, во избраниот народ Божји, а природните гранки на оваа маслинка се лишени од овие придобивки, тие самите се отсечени од своето дрво. Апостолот изгледа го одобрува тоа, но сега вели дека таквата наредба е само надворешна - надворешна конзистентност. Ако обрнете внимание на причината за двете, тогаш ќе излезе нешто различно. Евреите паднаа од своето дрво поради неверување, паганите се лепеа за него со вера. Тоа значи дека причината е верата, која е дадена од Бога по благодат, а не за какви било предности, дадена за смирение и самопонижување.
Значи, фалењето е несоодветно овде; Згора на тоа, таа е опасна за верата, бидејќи со вообразеноста слабее верата, од која мора да се плашиме за да не се изгуби целосно верата. Зашто, незнабошците мора да запомнат дека ако Бог ги отфрли оние (Евреите) поради неверување, чија раса ја сметаше за своја и толку многу се грижеше за нив, тогаш уште помалку ќе ги поштеди нив, туѓите пагани, од оние кои се прифатени во родот Божји, ако ослабнат во верата или се колебаат во него или се однесуваат недостојно за него. Незнабошците имаат пред очи примери за строгоста и милоста Божја: Евреите и самите себе.
11:22. Евреите неверници не ѝ се потчинија на волјата Божја и преку тоа отпаднаа од родот на избраните Божји синови, а Бог не ги поштеди, не сметаше дека тие имаат толку големи татковци според телото и дека Самиот толку многу се грижел за нив. И штом станаа недостојни за Неговата добрина поради нивното тврдоглаво неверување, Тој веднаш ги отфрли и ги лиши од Својата милост. Незнабошците понизно поверуваа во Господ Исус и Тој ги излеа Своите благослови врз нив и нема да ги лиши од Својата милост доколку Му останат верни до крај. Но, ако со нивната вера и живот се покажат недостојни за Неговата милост, тогаш Тој ќе ги отсече од добрата маслинка на оние што се спасени. На ист начин, и Евреите ќе добијат милост ако веруваат.
11:23. Додека сме овде на земјата, Божјото отфрлање е само поправно, и затоа не е конечно. Бог отфрла за да расудува со фактот на отфрлање и привлекување кон Себе. Истото ќе им се случи и на неверниците. Ако застанат тврдоглаво и веруваат во Господ Исус, Бог повторно ќе ги прими во Својата генерација - спасените, избраните и светиите, бидејќи Тој е семоќен да го донесе она што е над надежта.
Апостолот понатаму ја објаснува можноста Евреите да се накалемат на нивната природна маслинка.
11:24. Сè доаѓа од верата, а верата доаѓа од волјата на Божјата милост. Евреите ќе ја прифатат верата и повторно ќе бидат накалемени во нивната маслинка, а уште попогодно од незнабошците. Паганите растеа како диви маслинки, необработени од градинарската уметност. Тие немаа ниту закон даден од Бога ниту пророци испратени од Бога. Тие не ги доживеаја провидениските дејства Божји, затоа немаа ништо Божествено во себе, освен она што им беше ставено од природата, а сепак беа накалемени во добрата маслинка по благодат, со вера. Евреин, воспитан на закони и пророштва, иако сега не верува, сепак остануваат траги на посебно Божествено воспитување; тој има закон и пророци. Следствено, тој има многу заедничко со начелата на верата, и затоа може многу побрзо да се сврти кон Христа и да биде повторно накалемен во неговата природна маслинка ако сака.
б) Божјото откровение дека Израел ќе биде спасен (11:25–32)
Досега апостолот со разумни причини велеше дека Израел ќе биде спасен, но сега го објавува тоа според откровението што му е дадено од Бога.
11:25. Дека Бог не го отфрли целосно народот на Израел, му го откри ова на апостолот во посебно откровение, кое тој сега го објавува.
Која е оваа мистерија на откровението? Факт е дека слепилото на Израел не е конечно, туку привремено, додека целосниот број на незнабошците, предодредени од Бога, не влезе во оградата на верата. Тогаш Евреите, предодредени од Бога за спасение, ќе поверуваат. На тој начин целиот Израел ќе биде спасен. Апостолот им ја објавува оваа Божја тајна за спасението на Евреите на сите браќа од Римската црква за тие самите да не измислуваат погрешни претпоставки, да не сонуваат за себе.
11:26–27. Кога целиот број на незнабошци ќе влезе во Христовата црква и кога слепилото ќе испадне од очите на Израел, тој ќе ја види вистината, ќе поверува во Господ Спасителот, тогаш и тој ќе се спаси, не сите без исклучок, туку само оние што веруваат, и тие ќе бидат мнозинство - како цел Израел. Апостолот го потврдува спасението на целиот Израел со пророчки збор. Пророкот Исаија, претскажувајќи го доаѓањето на Спасителот, вели дека Тој ќе дојде од Сион, односно од самите синови на Израел, „одвратете го злото од Јаков“, односно направете го побожен, поучете го на вера, обезбедете му благодат и направете го светец. Во времето на Апостолот, многу Евреи се свртеа кон Христовата вера, но сепак имаше многу неверници; и пророштвото вели дека сите ќе бидат верници (види Ис. 59:20–21, 27:9). Затоа, тој се уште не е исполнет, но ќе се исполнува во иднина. Како можеме да знаеме дека ова ветување е исполнето во Израел? Според заветот или законот што го воспоставил Господ: тогаш ќе им ги одземам (од нив) гревовите.
Господ тогаш не само што ќе им ја прости вината за нивната тврдоглавост и горчина, туку и самите ќе ги направи чисти, истерувајќи ги нивните гревови од нив, што се прави во крштевањето и обновувањето со благодатта на Светиот Дух, така што тогаш нивниот живот целосно ќе се промени. Ова ќе послужи како знак за спасение на Израел. Заради нивните татковци, Израел продолжува да биде сакан од Бога.
11:28–29. Од сето она што е кажано, излегува дека ако ги погледнете Евреите во однос на нивниот однос кон Евангелието, како тие се спротивставуваат на него и како се непријатели со евангелистите и верниците, тогаш тие се непријатели Божји - тие се во непријателство со Бога, но ова е заради незнабошците, за да се спасат. Ако ги погледнете во однос на нивниот избор, тогаш тие се сакани од Бога, иако не за себе, туку за доброто на нивните предци, со кои Господ склучи завет, поради што Господ не ги отфрли целосно, туку само за некое време, и во догледно време ќе ги спаси, бидејќи даровите и повиците што ги дал и што ги повикал според Неговите се непроменливи. Не случајно ги избра Евреите од сите народи, туку според Своето предзнаење за најдостојни. Ако избрал, нема целосно да ги отфрли, туку во свое време ќе ги спаси, бидејќи ги избрал и им дал милост. Апостолот ја илустрира оваа идеја со примерот на паганите.
11:30–31 часот. Пред да се обратат кон Христа, незнабошците му се спротивставија на Бога и не сакаа да Го запознаат, но Евреите Му беа потчинети. Сега е обратно: Евреите почнаа да се спротивставуваат на волјата Божја и на Божјата одлука да ги спаси луѓето. Тогаш Бог, со оглед на ова противење, им го упати словото на повикување на незнабошците. Тие послушаа и беа прифатени во милост наместо Евреите. Ако Бог ги прифатил незнабошците кои некогаш му се спротивставиле, тогаш што е чудно ако го прифатил еврејскиот народ кој се спротивставил за доброто на паганите.
11:32. Зашто Бог, во Својата Промисла, ги осуди сите, ги прогласи за непослушни, „сите ги вклучи во една категорија непослушни, не за сите да останат непослушни, туку за да спаси едни преку тврдоглавоста на другите: Евреите преку незнабошците, а незнабошците преку Евреите“ (Златоустом).
Г) Апостолот изразува чудење и стравопочит од патиштата на Божјата Мудрост (11:33–36)
Апостолот го завршува овој дел со израз на чудење и стравопочит кон начините на Божјата Мудрост во владеењето со светот.
11:33. Размислувајќи за спасението на луѓето постигнато од Бога, апостолот зачудено извикува: ох, колку е неразбирливо, каква бездна (во славата на „длабочината“), полнотата на добрината (богатството) во Мудроста - целисходното спроведување на големите планови на Божјата Промисла со тоа што е најдобро, човечкото знаење и знаење. одредува се што треба да се случи и како треба да биде! Колку се неразбирливи дефинициите (на судбината), а колку неразбирливи за луѓето се начините на исполнување на дефинициите (патеките). Само Господ ги знае.
11:34–36. „Бог, бидејќи е толку многу Мудрост, не ја позајмува Мудроста од друг, туку Тој Самиот е изворот на неа и на сите добри нешта. Тој сам создал сè, Самиот поддржува, затоа што е богат и нема потреба да зема од друг, затоа што Тој е Мудар и не му треба совет“ (Златоустом). „Тој е извор на сè, тоа значи: од Него. Тој и Создателот на сето тоа е од Него, сè има почеток од Него и е создадено од Него, и сè стои и почива, потпирајќи се на Него како на кој темел“ (Теодорит). Нему му е вечна слава! - „Павле има обичај да го заврши својот говор со благодарност кога зборува за нешто важно“ (Теодорит).
Втор дел - морализирање (12:1–15:13)
Откако ја изнесе доктрината за верата, апостолот исто така поучува како да се живее со вера, или во согласност со верата. Неговите морални упатства може да се поделат на следниов начин: општи правила за духот на христијанскиот живот (12:1-2), правила за меѓусебните односи на христијаните (12:3-21); правила во врска со однесувањето на христијаните кон надворешните (нехристијани), како неопходни услови за нивниот духовен раст (13:1–14) и правила во однос на слабите во верата (14:1–15:13).
Дел еден. Слика на духот на христијанскиот живот (12:1–2)
1 Затоа ве молам, браќа, со милоста Божја, да ги принесете вашите тела како жива жртва, света, прифатлива за Бога, што е вашата разумна служба,
2 И немојте да се приспособувате на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум, за да препознаете што е добрата, прифатлива и совршена волја Божја.
3 По благодатта што ми е дадена, на секој од вас велам: не размислувајте за себе повеќе отколку што треба да мислите; но размислете скромно, според мерката на верата што Бог му ја одредил на секого.
4 Зашто, како што имаме многу членови во едно тело, но не сите членови имаат иста функција;
5 Така и ние, кои сме многумина, сме едно тело во Христа и поединечно членови еден на друг.
6 И бидејќи, според благодатта што ни е дадена, имаме разновидни дарови, ако имате пророштво, пророкувајте според мерката на верата;
7 Ако имате служба, останете во службата; дали е наставник, во наставата;
8 Ако предупредуваш, поттикни; без разлика дали сте дистрибутер, дистрибуирајте едноставно; Без разлика дали сте шеф, водете со ревност; Без разлика дали сте добродетели, правете милостина срдечно.
9 Љубовта нека биде непризнаена; одврати се од злото, приврзи се кон добрината;
10 Бидете љубезни еден кон друг со братска љубов; предупредувајте еден со друг во почит;
11 Не опуштајте во ревност; биди запален во духот; Служете му на Господа;
12 Утеши се со надеж; биди трпелив во тагата, постојан во молитвата;
13 Придонесувајте за потребите на светиите; биди ревносен за гостопримство.
14 Благословувајте ги оние што ве прогонуваат; благословувај, не проколнувај.
15 Радувајте се со оние што се радуваат и плачете со оние што плачат.
16 Бидете истомислени меѓу себе; не биди арогантен, туку оди по скромните; не сонувај за себе;
17.
18 Ако е можно од твоја страна, биди во мир со сите луѓе.
19 Не одмаздувајте се себеси, сакани, туку дајте му простор на Божјиот гнев. Зашто е напишано: Одмаздата е Моја, јас ќе возвратам, вели Господ.
20 Така, ако вашиот непријател е гладен, нахранете го; ако е жеден, дај му да пие: зашто така ќе му натрупаш запален јаглен на главата.
21 Немојте да ве победува злото, туку победете го злото со добро.
12:1. Најсилната мотивација за богоугоден живот е свеста за големите Божји придобивки, како за целиот човечки род воопшто, а особено за самиот човек кој сака да живее богоугоден, побожен живот. Оваа свест предизвикува топло чувство на благодарност, подготвеност да се посвети се од себе и сè на служење на Бога. Ова е почеток на љубовта. Затоа, морализирачкиот дел апостолот го започнува со потсетување на добрите дела Божји, молејќи се, како во нивно име („се молам... со милост“), најнапред да го уредите вашето тело во храмот Божји. Започнува со телото, бидејќи гревот на самоугодување, како и душата на сè што е грешно, е речиси исклучиво телесно задоволство. Затоа, тој што решил да живее свет живот уште од првиот чекор, влегува во суров режим на телото или, според апостолот, од телото постојано му принесува жртва на Бога, распнувајќи го своето тело со страсти и похоти (сп. Гал. 5, 24). Ова распнување, или самоумртвување на телото за Бога, е жртва на Бога, но овде, всушност, не се умртвува телото, туку страстите во телото и со тоа се создава вистинскиот живот, затоа ова е жива жртва - за живот.
Како што старозаветната жртва не треба да има никакви недостатоци (физички) сама по себе за да биде света, така и во нашето тело сите членови мора да бидат чисти од страсти и нечистотија од гревот и тогаш нашата жртва ќе биде света. Но, надворешната чистота не е доволна; и расположението и духот на оној што принесува телесна жртва мора да бидат свети и угодни на Бога, тогаш жртвата ќе му биде угодна на Бога. Така, постојано калејќи ги страстите и похотите во телото, христијанинот ќе му служи на Бога разумно и духовно. Ова е закон за телото.
Потоа, апостолот предлага закон за душата на христијанинот од негативните и позитивните страни.
12:2. Кој е законот за душата? На негативна страна, тоа не треба да одговара на духот на возраста; од позитивната страна, таа мора да биде преобразена со обновен ум според Христовиот дух. Кој е духот на векот? Духот на векот е такво расположение на душата, нејзините мисли, чувства и желби, чија цел е да се прилагоди на условите од чисто практична природа на дадено време, што, пак, е цел на животот на луѓето од овој век. Сите нивни мисли, желби, грижи се на земјата и за земните работи и сето тоа сакаат сами да го средат, според нивните планови. Ова земно расположение на душата не ги исклучува мислите за Бога, Неговата Промисла и идниот живот, но тие не продираат во срцето и не одат подалеку од зборовите и надворешните дела. Со такво расположение, христијанинот е само таков по име, но во реалноста не е христијанин, бидејќи го нема духот Христов. Што е духот на Христос? Тој е спротивен на духот на векот: овој е сè на земјата и во земните работи, тој е сè на небото и во небесните работи; овој во се се потпира на сопствената сила и се грижи само да си угоди, другиот во се се потпира на волјата и благодатта Божја и се труди да му угоди на Бога.
Христовиот Дух не ги исклучува работите поврзани со земниот живот на телото, не го потиснува задоволувањето на природните потреби, не го оддалечува семејството и општеството, ги дозволува истите облици на живот како духот на векот, но на нивната содржина и дава различно значење. Од благодатта Божја се раѓа Христовиот Дух, будејќи го стравот Божји и совеста во срцето. Под нивно влијание човекот го преценува својот живот според духот на векот, го смета за ненормален и опасен за себе и во него созрева решителноста да го промени во живот според Христовиот дух. Тогаш во него се појавува покајанието и тој ја прима Божјата благодат внатре, зајакнувајќи го неговиот дух и помагајќи му да живее според Духот Христов. На таков начин апостолот го свртува своето предупредување кога вели: „Не се приспособувајте на овој век“, за да не ги заведе духот на векот со своите заводливи мами и да ги привлече назад кон себе.
Што ги советува апостолот за да не подлегнат на искушенијата на духот на векот? - „Преобразете се со обновувањето на вашиот ум!“ - ова е неговиот одговор. Живеењето во духот на векот ја штима целата душа на свој начин - на земен начин, што, секако, го спречува човекот да живее и да размислува на нов начин; затоа, со помош на оваа благодат, која го зајакнува духот, неопходно е да се превоспитаат силите на душата и нејзините навики, да им се даде поинаков правец, во согласност со Христовиот дух, да се уништи старото - грешно и да се зацврсти во новото - духовно, а во случај на пад, да се обнови духот со покајание, што е составен дел на смирениот живот на новиот христијански дух. Според кој стандард човек треба да се трансформира? Овде има само една норма - волјата Божја, „за да знаете која е добрата волја Божја“. Волјата Божја ни се покажува во словото Божјо, кое изнесува сè што му угодува на Бога.
Исполнувањето на она што му е угодно на Бога веднаш ќе му даде на човекот јасно опиплив резултат на внатрешно самозадоволство, од кое секој може да научи колку е „добра, прифатлива и совршена“ волјата Божја. Ова е генерално духот на христијанскиот живот.
Потоа, апостолот нуди правила за тоа како да се живее и постапува во Христовиот дух.
Дел два. Правила за меѓусебните односи на христијаните, како израз на духот на христијанскиот живот (12:3–21)
I. Секој треба да ја зазема положбата во Црквата назначена со дарот на верата и да оди низ неа со сета претпазливост (12:3-8)
12:3. „Апостолот не предлага правила сам, туку преку вдахновение на благодатта на Светиот Дух. Тие важат за сите: надреден и подреден, роб и слободен, неучен и мудар, и жена и маж, младич и старец, ова е општ закон, бидејќи е Господов“ (Златоустом). На прво место, апостолот го става понизноста, да не се мисли себеси над мерката, односно да не се гордее со својот талент, да не гледа со презир на другите, да не размислува за работи што ги надминуваат своите сили и да не бара за себе место или позиција над своите способности. Со еден збор, немојте да бидете претерано претенциозни, или амбициозни, жедни за моќ или моќни. Да размислуваш за себе според своите дарови и способности, според апостолот, значи да размислуваш чесно - разумно. Која е мерката за разумност? Така што секој мисли за себе според мерката на дарот што го примил од Бога, во согласност со својата вера.
Апостолот дополнително ја објаснува оваа идеја со пример - од разгледување на структурата на нашето тело.
12:4–5. Во нашето тело има многу различни членови и секој од нив си го прави само своето, најдобро што може и не се меша во активностите на својот сосед. Исто така, христијаните, кои формираат едно тело под Христовата глава, мора секој да си ја врши својата работа според силата, способностите и даровите Божји, без да се мешаат едни со други. Ова е во однос на природните подароци.
12:6–8. Но, покрај природните сили и способности, Бог на христијаните им дава и натприродни и моќи исполнети со благодат: пророштво, учење и други. Апостолот, како да ја продолжува споредбата со членовите на телото, учи дека секој христијанин кој примил еден или друг дар, без да им завидува на другите или да се гордее, мора да го користи дарот што му е даден. Ако сте го примиле дарот на пророштво, тогаш пророкувајте, односно предвидете ја иднината, откријте што е скриено во мислите и срцата на другите, потврдете го доброто, разоткријте го злото. Со еден збор, од она што ви се открива, пренесете им го на другите она што е во согласност со општата вера (до степен на верата), што ја разјаснува, храни и потврдува. Ако сте го примиле дарот на служба во црквата (се разбира, целиот свештенички чин), останете на вашата позиција и бидете задоволни со она што сте го добиле. Ако сте го примиле дарот на поучување за толкување на Божествените догми, тогаш останете во учењето, размислете за тоа, зафатете се со него и поправете го внимателно и внимателно. Ако некој го примил дарот на предупредувач (во Глор.
„Ако утешуваш“) во таги и неволји, нека остане во утеха, да си ја врши работата и да не се гордее со другите. Ако сте го примиле дарот на штедливост како дистрибутер и ви е доделено да делите милостина во име на Црквата, тогаш подарете едноставно, т.е. без да се сомневате во нешто лошо во молителот, туку во едноставноста на своето срце, верувајќи му на неговиот збор и не бидете скржави. Ако сте ја примиле благодатта на надреден - епископија или свештенство, работете ја својата работа со трудољубивост - грижа и трудољубивост (сп. 1. Тим. 4,14). Ако го имате дарот на милосрдието, тогаш правете милостина со радосно срце и весело лице - срдечно (сп. 2. Кор. 9, 6-7). „Ако даваш малку со радост, даваш многу. На ист начин, ако даваш многу, но со жалење, тогаш од многу правиш малку“ (Златоустом).
II. Христовиот Дух мора да се изрази во искрената меѓусебна љубов на христијаните (12:9–21)
А) Љубовта е основата, нејзината сила е во пламен, гори (12:9–15)
12:9. Љубовта треба да ја сочинува душата на сите христијани, служејќи како карактеристична карактеристика на вистинското христијанство (види Јован 13:35). Свеста дека тоа треба да биде така лежи длабоко во срцето на христијанинот, но всушност, љубовните врски честопати се ограничени само на зборови и, згора на тоа, не доаѓаат од срце. Затоа, апостолот додава дека љубовта мора да биде „непримерна“ - не одглумена, туку искрена и срдечна. Од областа на љубовта, апостолот ги исклучува сите лоши дела, зборови и мисли. Таа заповеда не само да го избегнуваме злото, туку и да го мразиме, да се оттргнеме од него со ужас и да се отцепиме - не само да правиме, туку да имаме посветеност, еден вид зависност, кон доброто. Меѓусебните односи на христијаните треба да бидат проткаени со таква љубов.
12:10. Во меѓусебните односи, љубовта треба да се разликува по жар и нежност, како што е случајот меѓу браќата. „Не чекајте друг да ја открие љубовта кон вас, туку прво трчајте кај него“ (Златоустом). Во однос на другите, треба да се конфигурирате на таков начин што ќе ги ставите над себе, како подостојни и посовршени. „Ништо не нè освојува толку многу пријатели како обидот да го надминеме ближниот во почит. Оттука, не само што се зголемува љубовта, туку и почитта. Како што љубовта доаѓа од почитта, така и почитта доаѓа од љубовта“ (Златоустом).
12:11. Ревноста за служење на Бога, грижата за другите и за себе треба да биде најжестока, како што се случува кога човек се посветува на задача со сета своја душа - мисли, склоности и волја. Со оглед на тоа, апостолот учи да гори во духот, разгорувајќи го со мисли за Божественото, светото, небесното, вечното и најважно, да живееш духовен живот и да му служиш на Господа, да Му служиш само Нему и да ја исполниш единствената Негова волја. Кои се плодовите на запален дух?
12:12. Запален дух го штима срцето со радост во надеж за идни благослови и му дава вкус од нив, што го прави среќно. Во тагите кои се неизбежни во христијанскиот живот (види Јован 16,33), тој дава трпение, ја поттикнува молитвата, која му е толку драга, па дури и ја поттикнува самата молитва. Самиот „Дух посредува за нас со офкање што не може да се изговори“ (Рим. 8:26).
Меѓутоа, во кои дела се манифестира запален дух?
12:13. Запален дух се манифестира во желбата да ги задоволи своите соверници - христијаните воопшто - со засолниште, храна, облека и сè што е општо потребно. Во зборовите: „учествувај“, има индикација за реципроцитет. Помогнете му на некој што има потреба, а тој ќе ви помогне преку молитва. „Она што го правиш за својот брат, твојот Господар си го зема за себе и, како Самиот да добил корист од тебе, те наградува за тоа“ (Златоустом). Запален дух се манифестира во љубовта кон странците, во упокојувањето на странците, не само кога тие го бараат тоа, туку и кога вие самите ги барате, ги барате и, така да се каже, сте љубоморни на тоа (види, на пример, 1. Мој. 18:2–5).
Запален дух нѐ охрабрува да покажеме љубов кон нашите непријатели, прогонителите на христијаните.
12:14. За запален дух нема ништо вредно на земјата; целото негово богатство е на небото. Затоа, она што придонесува за зголемување и зачувување на небесните благослови е добро за него, а она што го попречува е зло. Како резултат на тоа, доброто на светот е зло за таков дух, и обратно, злото на светот е добро за него. Така во прогонството гледа и чувствува не зло, туку добро (сп. Мт. 5, 11-12), затоа веќе не ги проколнува оние што гонат, туку ги благословува како свои добродетели. Запалениот дух дополнително се манифестира во сочувство за тагата и радоста на другите.
12:15. Ако е невозможно да се отстрани неволјата од ближниот, тој ве поттикнува да тагувате, да плачете со него и со тоа да ја ублажите неговата тага. Секој од нас е привлечен кон ова по својата природа. Нема камено срце што не ја дели тагата на несреќниот (Златоусот). Но, на физичкото лице му е многу потешко, со оглед на благосостојбата на ближниот, да не му завидува, туку да се радува на неговата благосостојба, споделувајќи ја својата радост со него. Во тоа помага благодатта, која го разгорува духот потиснат од себичноста и буди во срцето чиста љубов за благосостојбата на ближниот.
Б) Што ја спречува љубовта да гори (12:16–17)
12:16. Развојот на сочувство и љубов може да биде попречен, прво, од разликите во мислењата во главните прашања во животот, како резултат на што луѓето стануваат туѓи едни на други, така што меѓу нив нема што да бара радост со оние што се радуваат, плачење со оние што плачат и единство во молитвата. Второ, ароганцијата е претерано високо мислење за себе, што е отров што го кородира општеството. Трето, ароганцијата е пречка - сон за себе дека можете да направите сè со свој ум и сила, без да ви треба совет и помош од другите. Ароганцијата, пред сè, е опасна за самиот сонувач. Таа може да го одведе по опасен пат без негово да забележи и да предизвика проблеми. Конечно, сочувството и љубовта ги попречуваат кавгите, непријателството и одмаздата.
12:17. Апостолот советува да не се одмаздува за навредите, што е карактеристично за оние кои живеат според духот на светот; Злото не може да се изгасне со зло; се зајакнува со одмазда; ова е правило на претпазливост. И што е најважно, одмаздољубивоста не се согласува со целосната посветеност на волјата Божја, од која зависи сè - и да се изгасне злото и да се дозволи. Наместо одмазда и зло, апостолот им заповеда на сите да прават добро и да бидат добри, за со своето однесување никого да не наведат во искушение и, ако е можно, да живеат во мир со сите.
В) Како да се одржи и повторно да се разгори љубовта (12:18–21)
12:18. Од гледна точка на синовите на оваа возраст, одржувањето мир со сите е сосема невозможно. Личните интереси на луѓето се толку различни, дури и спротивни, што луѓето ретко се собираат и склучуваат мир, но почесто се разминуваат и се караат. Она што е небесно никогаш не служи како причина за завист и раздор, тоа е незавидно - секој зема колку сака и може. Напротив, земните работи се такви што штом едниот зема, другиот има малку, па дури и ништо да земе. За да бидете во мир со сите, потребно е едно - секогаш жртвувајте го својот во корист на другиот и вашиот мир никогаш нема да биде нарушен. Ова изгледа непрофитабилно, но во реалноста секогаш излегува дека е профитабилно; преку тоа ќе расте не само духовното, туку ќе се зголемува и земното, како од сочувството и добрата волја на другите, така и од милоста Божја, што ќе ја привлече нашата несебичност. Но, што ако другите го нарушат мирот? Апостолот вели: „ако е можно од твоја страна“, односно од твоја страна, употреби се што е можно за да не го нарушиш мирот, одржувај мир во срцето и не давај никому причина за непријателство. Што ако вистината е осудена и лагите се возвишуваат?
Заповедта ни заповеда да се залагаме за гревовите на навредените и да ја браниме вистината. Тука доаѓа раздорот! Но и во овој случај, бранејќи ја вистината, можете да го одржите мирот во своето срце, ако не осудувате личности, туку лоши дела, така што непријателството нема да дојде со лице, туку со невистина. Во духот на мирот, човекот ќе биде третиран со жалење и чувствителен однос кон неговите недостатоци.
12:19. За да се спречат сите причини за кавги и одмазда, апостолот ги советува христијаните да избегнуваат дури и судско - граѓански спорови (сп. 1. Кор. 6, 7; Мт. 5, 40). Не барајте, учи апостолот, враќање на вашите права дури и преку суд. Иако ова не е лоша работа во граѓанска смисла, сепак го храни и задоволува чувството на одмазда. Подобро е да се остави на Бога да ја врати вистината, да му даде место на Неговиот гнев, односно Неговата праведна одмазда. Тој подобро знае како да ја врати нарушената вистина и како и кога да го казни виновникот. Можеби дури и навредата е дозволена од Бог за твојата опомена. За дополнително да ја увери својата мисла, апостолот го наведува сведоштвото на Светото писмо, не буквално, туку во духот; Самиот Господ рекол: „Одмаздата е моја, јас ја преземам работата на одмаздата, јас самиот ќе се оддолжам кога и како ќе најдам потребно и корисно да го направам тоа“. За христијаните, апостолот нуди поинаков начин на одмазда.
12:20 часот. Единствениот благословен начин на одмазда е да им се прави добро на оние кои ни направиле и ни прават нешто непријатно и зло. Како што рекол Спасителот: „Правете им добро на оние што ве мразат“ (Матеј 5:44). Оваа одмазда има корисен ефект врз престапникот и собира запален јаглен на неговата глава. Всушност, „непријателот, дури и да е животно, да е нахранет, нема да остане непријател, а навредениот, колку и да е одмаздољубив, кога го нахранил и напоил непријателот, повеќе нема да бара одмазда“ (Златоустом). Утехата на непријателот, овој огнен јаглен, собран на неговата глава, го гасне или испарува огнот на непријателството што гори во неговото срце и воспоставува мир. Така, христијанинот ќе го победи злото со добро.
12:21. Кога некој, наиде на навреда или навреда, ќе подлегне на тоа чувство и самиот не само што се разгорува од истото, туку и планира одмазда, тогаш веќе е совладан од злото. Но, кога некој не подлегнува на нешто такво и, напротив, прави добро наместо зло, тогаш тој е победник на злото со доброто. Апостолот им заповеда на христијаните да не го дозволуваат првото, а второто да го изберат за правило на животот.
Дел три. Како христијаните треба да живеат и дејствуваат како членови на граѓанското општество или државата (13:1–14)
I. Христијаните мора да се подложат на воспоставените власти, што Евреите особено не сакаа да го прават (13:1–7)
1 Секоја душа нека им биде подложна на повисоките власти, зашто нема власт освен од Бога; постојните власти се воспоставени од Бога.
2 Затоа, кој се спротивставува на власта, се спротивставува на Божјите уредби. А оние што ќе се спротивстават ќе донесат осуда врз себе 93 .
3 Зашто владетелите не се страв за добрите дела, туку за лошите дела. Дали сакате да не се плашите од моќта? Прави добро и ќе добиеш пофалба од неа,
4 Зашто владетелот е Божји слуга, за твое добро. Ако правиш зло, плаши се, зашто тој не носи меч напразно: тој е Божји слуга, одмаздник да ги казни оние што прават зло.
5 И затоа човек мора да се покорува не само од страв од казна, туку и од совест.
6 Затоа плаќате даноци, зашто тие се Божји слуги, постојано зафатени со тоа.
7 Затоа дајте му се на секого што му припаѓа: кому да даде, да даде; на кого quitrent, quitrent; на кого страв, страв; кому чест, чест.
8 Не должите никому ништо освен меѓусебната љубов; Зашто, кој сака друг, го исполнил законот.
9 За заповедите: не прави прељуба, не убивај, не кради, не сведочи лажно, не посакувај туѓи работи, а сè друго е содржано во овој збор: сакај го својот ближен како себеси.
10 Љубовта не му штети на ближниот; Значи љубовта е исполнување на законот.
11 Направете го тоа, знаејќи го времето кога дојде часот да се разбудиме од сон. Зашто спасението е поблиску до нас сега отколку кога верувавме.
12 Ноќта помина, а денот се приближи; затоа да ги отфрлиме делата на темнината и да го облечеме оружјето на светлината.
13 Како и преку ден, да се однесуваме пристојно, да не се насладуваме на гозби и пијанства, ниту во сензуалност и разврат, ниту во кавги и завист;
14 Но облечете се во нашиот Господ Исус Христос и не претворајте ги телесните грижи во похоти.
13:1. На почетокот, христијаните, а особено апостолите, се сметале за немири низ целиот свет (види Дела апостолски 17:6), кои ги уривале општествените поредоци и воведувале други обичаи (види Дела 16:21), не се согласуваат со воспоставените. Може да се претпостави дека некои христијани, сметајќи се себеси за најдобри, дури и го презирале световниот авторитет. Апостолот секогаш и секаде им заповеда на христијаните да се потчинат на граѓанската власт, секој без разлика („секоја душа“), не само однадвор, туку со почит, од должност, како власт воспоставена од Бога за доброто на луѓето. „Апостолот овде не зборува за секој шеф, туку за раководството воопшто: тоа е од Бога, за да нема неред во светот“ (Златоустом). Меѓутоа, во однос на поединечните водачи: Бог ги назначува добрите и доблесните (сп. Ерем. 3:15; Ис. 1:26) и дозволува лошите да бидат водачи како казна за човечките гревови (види Ис. 3:4). Од ова гледиште за авторитетот, апостолот, исто така, извлекува поттик да му биде послушен.
13:2. Затоа, отпорот кон власта е отпор кон Бога, кој воспоставил власт, и е грев, кој повлекува осуда и казна. Згора на тоа, власта има цел да го запре злото за да му даде простор на доброто – легалното.
13:3–4. Водачите, според Божјата одредба, се поставени да ги исплашат злосторниците; оние што прават добро немаат од што да се плашат од нив, бидејќи Бог воспоставил моќ да им служи на доброто во смисла дека ги штити од злото, па дури и ги поддржува самите добри во доброто, заканувајќи им се со страв од казна за скршнување во зло, бидејќи водачите не се вооружени за форма, туку за да го казнат злото. Властите сето тоа го прават како Божји слуги, иако можеби не се свесни за тоа. Тие го имитираат Бог со тоа што се лутат на злите и бараат казна од нив, и со тоа влеваат страв во нив.
13:5. Затоа, човек мора да се покорува на власта воспоставена од Бога не само од страв од казна, туку и од свест за должност („според совеста“) пред Бога, кој ја воспоставил власта. Сета своја благосостојба државата и ја должи на власта, и надворешно за заштита од надворешни непријатели, и внатрешно за заштита од зли луѓе. За да го направите ова, му обезбедува материјално.
13:6. Дека владата е корисна институција за државата, апостолот докажува со фактот дека од античко време државата ѝ плаќала даноци за да ја обезбеди (исклучиво во јавна служба) како слуги на Бога.
13:7. Бидејќи владата е Божја институција, апостолот заповеда да ѝ го дадеме она што е доспеано: кому се должи данокот на земја (во слава, „поука“), кому должноста за правото на трговија („кирија“) е материјална награда. Покрај тоа, апостолот заповеда да им се даде на властите, како слуги Божји, еден вид морална почит - страв, а не страв од казна, што апостолот го отфрли претходно, туку највисок степен на почит што оние што сакаат да му го покажуваат на својот сакан, а чест - чест, чест.
II. Правила во врска со хостелот. Основата на сè е љубовта (13:8–10)
Должностите или законите на општествениот живот од негативна природа се наоѓаат на втората табела од десетте зборови: не го прави тоа, не го прави тоа. За незнабожец, па дури и за Евреин, таквата формулација на нормата на животот беше доволна, но за христијанинот тоа не беше доволно: требаше да му се даде и добра основа за сите активности. Апостолот го покажува тоа во љубовта. Тој зборува за тоа вака: има многу закони за ова, но вие само сакате и ќе исполните сè, дури и ако не ги знаете законите, самата љубов ќе ве научи на правни дејствија и со неа секогаш ќе бидете добар граѓанин.
13:8. Она што ѝ се должи на владата се даноците, давачките, почитувањето при средбата, а она што се должи еден на друг е љубовта. Првиот е привремен долг, а вториот е траен, неисплатлив долг. Зошто е ова така? Затоа што во љубовта лежи целото исполнување на законот: тој ја означува целта на подвигот, а исто така дава сила да се исполни. Во овој поглед, љубовта е изворот од кој произлегува сето она што е законско; тоа е основа на мирот и просперитетот и социјалниот спокој. Накратко, љубовта е исполнување на законот. И потоа истата идеја подетално.
13:9. Апостолот наведува такви случаи кои се казниви со граѓанско право и сугерира дека љубовта нема да дозволи ниту еден од нив и слично. Всушност, дали некој што сака пријател може да крене рака врз него или да украде нешто од него? Дали ќе биде во искушение да каже нешто лошо за својот пријател, да му завидува, а уште повеќе да спроведе некој злобен план врз него? Значи, таму каде што има љубов, има само правда, постапки во согласност со законот, а уште повеќе од тоа, жива желба за меѓусебно помагање, поддршка и сочувство. Затоа, зборот „љубов“, како наслов, се однесува на сите заповеди, а овде овој збор значи и нејзин највисок степен, бидејќи тој не рече само „љубов“, туку додаде „како себеси“ (види 3. Мојсеева 19:18). Оттука, суштината на љубовта, според апостолот, е да се жртвува себеси за својата сакана и целото свое битие за неговата благосостојба, што понатаму апостолот уште поостро го изразува!
13:10 часот. Љубовта во својата суштина не му штети на ближниот. Следствено, ако некој има љубов, тогаш сите граѓански закони лесно ќе бидат исполнети од него; тоа е исполнување на законот.
III. Предупредување против паганските начини на живот (13:11–14)
Посочувајќи како може да се стане добар граѓанин во христијански дух, апостолот веднаш ги предупредува христијаните на таквите обичаи, кои секако се осудени од христијанството, иако тие добиле право на државјанство во некои пагански општества. Мотивот за тоа е Христовото доаѓање, кое е светло како ден; истите обичаи се темни како ноќта. Затоа, христијанинот, како син на светлината, мора да ги избегнува.
13:11. Покрај љубовта кон ближните, апостолот заповеда да се прави и нешто друго, имено: знаејќи дека Спасителот дојде и веќе дојде денот со Него, дополнително разбирање на духот на времето - христијанството, кога треба да се биде буден над себе - треба да се разбуди од ноќниот сон и да не го прави она што е карактеристично за ноќта, туку да го прави она што е карактеристично за денот. Во старите, старозаветни времиња, тие веруваа само дека ќе дојде Спасителот; и сега е со нас, нè облекува со Себе во крштевањето и нè храни со Себе, и ни дава сила „за живот и побожност“ (2. Пет. 1:3). Затоа сега не можеме да спиеме, но мораме да останеме будни и да работиме неуморно.
13:12. Ноќта на незнаењето и гревовноста помина, сега дојде денот на светлината и богопознанието. Затоа, христијаните треба да го отфрлат она што го правеле додека живееле во ноќта и да се облечат, да се украсуваат и внатре и надвор, како за празник, со скапа и светла облека, со доблесни дела. Овие вториве се оружјето на светлината, бидејќи секоја добродетел, зацврстувајќи се во срцето, ја истерува оттаму грешната страст спротивна на неа и го прави доблесниот човек лесен, како што грешноста го прави мрачен. Зашто Божјите ангели секогаш нè гледаат или светли или темни, во зависност од квалитетот на нашето расположение.
Како треба да живеат христијаните? Добро е, вели апостолот и го објаснува ова.
13:13. Обично гревот се крие во ноќната темнина, а дење се плаши да се појави во светлината; Така грешниците се срамат од гревот и се обидуваат да се покажат како доблесни пред луѓето. Кај незнабошците, а и кај некои христијани, стана обичај да се собираат на гозби, најчесто ноќе, а овде, според стара навика, да се препуштаат на козјо муабет - срамни песни и пијанство, а потоа сладострасност, па дури и разврат (во слава на „студентската активност“), неконтролираното задоволство. На овие гозби обично се појавуваат завист и кавги. Зависта е плод на гордоста, која не поднесува некој да стои над нас. Зависта раѓа кавги со жар (на словенски „ревност“) за да се излезе пред секого, и врз основа на тоа често се појавуваат расправии, па дури и тепачки, без кои ретко која од овие веселби била целосна. Апостолот предупредува на грди обичаи.
Тој инспирира дека, бидејќи тие се сега христијани - како во текот на денот, односно во светлината на Божјото спознание и благодатта што ги осветува, тогаш треба да се однесуваат - да живеат добро, не само по изглед, туку, главно, во нивното внатрешно расположение, во душата и срцето, каде што им дојде светлиот свечен ден. Да се оди благодатно значи да се облече Христос.
13:14. Да го облечеш Христос значи да го отелотвориш Христовиот живот во својот живот, во своите расположби и дела, за да не само да се нарекуваш, туку всушност да бидеш христијанин, да ги задоволиш природните потреби на телото, но да не создаваш вештачки и да не ги претвораш во похоти, да не се предаваш во ропство на нив и, воопшто, да не им служиш; зашто телесните похоти се крајната граница на падот на човекот, поради што неговиот бунт нужно започнува со нивното отфрлање: „оние што се Христови, го распнаа телото со страстите и похотите“ (Гал. 5,24).
Дел четири. Исправување на една значајна грешка на римските христијани (14:1–15:13)
Овој проблем беше што тие не се однесуваа правилно еден со друг поради разликите во потрошувачката на храна. Некои од нив се воздржуваа од одредени намирници, или секогаш, или само во други денови, додека други не правеа никаква разлика во храната. И двајцата, сметајќи дека нивниот начин на дејствување е исправен, ги осудиле оние што не се придржувале до него и со тоа го прекршиле законот на братската љубов и мир. Токму оваа грешка сега ја поправа апостолот. Заминува без да одреди кој начин на дејствување е подобар, но посветува цело внимание на нељубезното чувство со кое се однесувале еден со друг. Не осудувајте, вели тој, тоа не е ваша работа.
I. Правила за оние кои се слаби во верата (14:1–12)
1 Прифатете го оној кој е слаб во верата без да се расправате за мислењата.
2 Зашто некои се уверени дека можат да јадат сè, но слабите јадат зеленчук.
3 Кој јаде, не презирајте го оној што не јаде; а кој не јаде, не осудувајте го оној што јаде, зашто Бог го прифати.
4 Кој си ти што му судиш на туѓ слуга? Пред својот Господ стои, или паѓа. И ќе воскресне, зашто Бог може да го подигне.
5 Еден го разликува еден ден од друг, а друг суди секој ден подеднакво. Секој постапува според доказите на својот ум.
6 Кој ги препознава деновите, ги препознава заради Господа; а кој не ги препознава деновите, не распознава за Господа. Кој јаде, јаде за Господа, зашто Му благодари на Бога; а кој не јаде, не јаде за Господа, и Му благодари на Бога.
7 Зашто никој од нас не живее за себе и никој од нас не умира за себе;
8 И ако живееме, живееме за Господа; Без разлика дали ќе умреме, ние умираме за Господа: и затоа, без разлика дали живееме или умираме, ние секогаш сме Господови.
9 За таа цел Христос умре, и воскресна и оживеа, за да биде Господ и на мртвите и на живите.
10 Зошто му судиш на својот брат? Или и вие зошто го понижувате вашиот брат? Сите ние ќе се појавиме на Христовиот суд.
11 Зашто е напишано: Жив Јас, вели Господ, секое колено ќе Ми се поклони, и секој јазик ќе Го исповеда Бога.
12 Затоа, секој од нас ќе даде сметка за себе пред Бог.
13 Да не се осудуваме повеќе еден со друг, туку да судиме како да не му дадеш шанса на својот брат за сопнување или искушение.
14 Знам и сум уверен во Господ Исус дека нема ништо нечисто само по себе; Само на оној што смета дека нешто е нечисто, тоа му е нечисто.
15 Но, ако брат ти тагува поради храна, тогаш веќе не постапуваш од љубов. Не уништувај го со својата храна оној за кого умре Христос.
16 Да не се хули на вашата добрина.
17 Зашто царството Божјо не е храна и пиење, туку праведност и мир и радост во Светиот Дух.
18 Кој му служи на Христа на овој начин, му е угоден на Бога и достоен за одобрување на луѓето.
19 Затоа, да бараме што води до мир и меѓусебно издигнување.
20 Заради храна, не го уништувајте делото Божјо. Сè е чисто, но лошо е за оној што јаде затоа што е во искушение.
21 Подобро е да не јадеш месо, да не пиеш вино и да не правиш нешто што го тера братот да се сопне, да се навреди или да се онесвести.
22 Дали имате вера? имај го во себе, пред Бога. Блажен е оној кој не се осудува себеси во она што го избира.
23 А кој се сомнева, ако јаде, е осуден, зашто тоа не е по вера; а се што не е од вера е грев.
24 А на оној што може да те утврди според моето евангелие и проповедта на Исус Христос, според откровението на тајната, која се чувала во тајност од памтивек,
25 Но, што сега е откриено, и преку пророчките списи, според заповедта на вечниот Бог, им е објавено на сите народи за покорувањето на нивната вера,
26 На единствениот Мудар Бог, преку Исус Христос, нека му е слава довека. Амин.
14:1. Вистинската вера ја ослободува совеста од секое чувство на обврска кон церемонијалниот закон. Но, слабата, слаба вера не дава таква дозвола и ја прави исто така слаба. Таквиот, слаб во верата, е достоен за братско снисходење, а апостолот бара да го прими во неговото поранешно заедништво, без да распознае со какви мисли прави ова или она, без да ги осудува неговите мисли.
14:2. Оној кој е силен со вера јаде сè, бидејќи без двоумење знае дека „секое Божјо создание е добро, и ништо не е за осуда ако се прими со благодарност“ (1. Тим. 4,4). А слабиот по вера јаде само зеленчук, бидејќи поради слабоста на својата вера мисли дека храната може да нè приближи до Бога (сп. 1. Кор. 8, 8). Апостолот забранува овие мисли за храната да бидат причина за осуда.
14:3. Апостолот не зборува за различни видови храна, туку привлекува внимание на она што е во срцата на одредени луѓе. На некои им вели „не понижувај“ (на словенски „не прекорувај“), а на други „не осудувај“. Дали има грев во тоа што го јадеме, никој не знае, но во прекорот и осудувањето гревот е очигледен. Бог ги прифати во Својата милост и оние што јадат и оние што не јадат (Евреите и незнабошците), а вие ги прекорувате и осудувате! Тие се слуги на Господа, само Тој е нивни Судија.
14:4. Апостолот укажува зошто не треба да се осудуваат оние кои се слаби во верата, или пак другите во ништо. Сите ние сме слуги на Господ и мораме да Му служиме. Тој ќе ни суди. Да се судат другите значи исто како да се суди туѓ роб. Дали е добар или лош, тоа се однесува на неговиот господар - Бог; слугата згреши и ослабе во верата, Господ сам е во состојба повторно да го врати - да ја зајакне неговата вера.
14:5. А во врска со распределбата на храната по ден, апостолот го дава следново правило за совеста. Некои ги средуваат деновите кога е достапно, додека други не. Апостолот обезбедува распределба на храната според деновите на сечија совест, но не без некакво водство.
14:6. Тие прават разлика помеѓу денови и храна по ден за да му угодат на Бога. Оној кој прави разлика помеѓу деновите и оброците, го прави тоа (за да му угоди на Бога) со целосна доверба дека со тоа може да му угоди на Бога; и кој не придава значење на таквата распределба, затоа, неговата совест е ослободен од тоа, бидејќи тој верува дека неговата вера го ослободила во овој поглед. Така, и двајцата дејствуваат од убедувањето дека му угодуваат на Бога. Јадетелот му благодари на Бога што му дал храна за да го задоволи гладот, со тоа покажувајќи дека јаде за слава Божја за Господа; кој пак не јаде, Му благодари на Господа што му ја дал силата на воздржување, па затоа и тој не јаде за Господа. Еве водич за совест.
14:7. Постои општ закон дека нашиот живот, без исклучок, мора да биде посветен на Господа. Ова е она што значи да се филозофира или да не се филозофира. Секој мора да постапува според овој закон, живеејќи и умирајќи не за себе, туку за Господ, бидејќи смртта и животот не зависат од нас, туку од Него.
14:8. Бидејќи додека сме живи, живееме од Господа - Неговата десна рака нè поддржува и Неговата сила живее; и кога ќе умреме, не ја оставаме Неговата моќ. Тој е Господ, Господар на животот и смртта. Затоа, нашите животи треба целосно да му бидат посветени на него.
14:9. Во срцето на секого, длабоко во природата, постои неизбришливо сведоштво дека почетокот, крајот и продолжението на нашето постоење се во рацете на Господ. Оваа природна врска на луѓето со Бога во христијанството стана уште посилна кога Спасителот за нас стана Откупител од смртта и, со тоа, двапати Господар на нашиот живот и смрт. Тоа значи дека и по природа и по откуп, сите христијани, живи и мртви (зашто душата не умира), се слуги на Господ. Затоа, Тој е наш Судија, а не ние еден кон друг.
14:10 часот. И тој што јаде и тој што не јаде сите се браќа меѓу себе и вака треба да се однесуваат меѓу себе како браќа; и сите се слуги на Господа, кој единствено ќе им суди на сите, како Господ и Господар на сите. Дека Христос е Владетел на сите луѓе, тоа го потврдува и апостолот со сведоштвото на Светото писмо.
14:11. Зборовите на Писмото се земени од пророкот Исаија (види Исаија 45:23), каде што тој зборува за враќањето на Евреите од заробеништвото на Вавилон од Кир, обновувањето на вистинското знаење за Бог и учењето меѓу луѓето, а потоа и нивното ширење низ сите земји. Тогаш сите народи ќе се свртат кон Вистинскиот Бог и ќе се покајат што постапиле погрешно, избирајќи за предмет на своето обожавање нешто друго освен Вистинскиот Бог. Сето тоа несомнено ќе се оствари, така вели Господ: кој се колне во себе (во Исаија), или кој живее (во апостолот). Кога ќе биде ова? Ширењето на вистинското знаење за Бог укажува на евангелската проповед, обожавање, потчинување на сите народи на Господа - до второто доаѓање на Господ Исус, кога Тој ќе дојде да им суди на сите како Господар и Господ.
14:12. Значи, еве Кој ќе ни суди секој од нас - Господ, но не и ние - еден на друг. Осудувањето мора да се избегнува. Овој грев е толку силно и длабоко вкоренет во нашата природа што често не го забележуваме во себе. Затоа, почесто замислувајте се во позиција на суден на вечниот Божествен суд, а тоа ќе ви помогне да не згрешите, ќе се навикнете да го забележувате овој ваш недостаток и со текот на времето ќе стекнете вештина не само да не подлегнувате на него, туку и да го надминете.
II. Како треба да се однесуваме во однос на таканаречените рамнодушни работи, односно оние што може да ги прави или не (14:13–21)
14:13. Општото правило во такви случаи е да дозволиме сè да не служи како искушение, туку како издигнување. Пред секој таков чин, треба да разговарате дали тоа ќе послужи за искушение на слабите во верата и направете го тоа кога ќе бидете убедени дека тоа ќе доведе до издигнување. Истото треба да се мисли и за храната, која сама по себе, се разбира, е чиста.
14:14. И од Господ Исус Христос и од сопственото размислување, апостолот добро знае дека нема ништо нечисто во природата, а со тоа и во храната, но се случува едниот да размислува за едно, а друго друго, поради различни причини. Затоа, некој, можеби, јадејќи одредена храна, мисли (според своето убедување - макар и лажно) дека таа е нечиста и сепак ја јаде, ќе се оскверни, бидејќи со тоа што ќе постапи против својата совест, ќе ја разбуди против себе и ќе падне во тага.
14:15 часот. Ако некој слаб по верата, по примерот на силните, проба нешто нечисто, а совеста го мачи и поради тоа почне да тагува, тогаш вие силните сте виновни што ги заведувате слабите, а тоа веќе не е љубов. Ако Христос умре за спасение на сите, тогаш како може Христовиот следбеник да ги уништи слабите со храна (неговото искушение)?
14:16. Конечно, овие расправии и расправии околу храната можат да им дадат и на паганите причина да го осудат доброто на христијаните - нивната вера.
14:17. Зашто Царството Божјо не се стекнува со едно јадење и нејадење друго, со пиење едно, а не пиење друго, туку со вистина - праведен, свет живот, мир - мирна, чиста совест, како резултат на светиот живот, и радост во Светиот Дух, што доаѓа од чувството во срцето на благословите на благодатта на Светиот Дух.
14:18. Оној што му служи на Христа со вистина, мир и радост, станува богоугоден - „достоен за одобрување од луѓето“ (во слава, „вешт“), односно нема да навредува, ќе помага, ќе дава добри совети и ќе прави се што е добро за нив што може. Па, како треба да се однесувате со рамнодушни работи?
14:19. Треба да се запомни дека употребата на овие работи не го нарушува меѓусебниот мир и не предизвикува искушение, туку, напротив, сè повеќе го зајакнува овој мир и служи за заемно издигнување.
14:20 часот. За да се јаде или не се јаде оваа или онаа храна, не треба да се уништуваат слабите, што значи да се уништи делото Божјо, спасението на луѓето. Вистина е дека сè е чисто; но да јадеш сè за да ги искушуваш другите значи да им правиш зло и на другите и на самиот себе; зашто „тешко... на човекот преку кој доаѓа искушението“, рекол Спасителот (Матеј 18:7). Ова води до следново правило:
14:21. Не јадете и не пијте ништо што би можело да го искушува вашиот брат: не само да се сопнува - да вкуси против вашата совест, или да се искушува - да се согласи ментално, туку дури и да стане слаб - да почне да се двоуми.
III. Упатство за силните во верата (14:22–15:13)
А) Силните не треба да бидат суетни (14:22–23)
Апостолот понатаму го свртува својот говор кон оние кои биле убедени дека нема ништо нечисто ниту во храната ниту во пијалокот, а можеби дури и се фалеле со тоа пред оние кои биле слаби во верата.
14:22. Имате вера дека сè е чисто; добро, и имајте го во себе пред Бога, но немојте да бидете суетни за тоа пред луѓето. Ако видите дека храната може да искуша некого, тогаш воздржете се од неа. Кога сè е јасно за вашата совест, тогаш можете мирно да јадете месо и зеленчук. Во принцип, среќен е оној на кој не му пречи совеста во моментот кога сака нешто да направи, да одлучи за нешто или да избере нешто; тој што постапува спротивно на совеста е осуден од неа и греши.
14:23. А сомнителниот, кој прави разлика помеѓу чиста и нечиста храна, ако јаде нешто спротивно на своето убедување (не според вера), совеста го осудува и го лишува мирот - блаженството, бидејќи се што е против верата е грев. Оттука и општото правило - секој е должен да има чиста совест во однос на она што го презема и прави, така што сè е направено со јасна свест за исправноста на својата кауза.
Б) Молитвата на апостолот за опомена на луѓето (14:24–26)
14:24–26. Апостолот со молитвена пофалба се обраќа кон Бога, кој е способен да ги потврди слабите во верата. Тајната на спасението, проповедана од апостолот според учењето на Исус Христос, која од вечноста била предодредена на Судот Божји, скриена до времето, а сега очигледно на сите, како што предвидуваат пророците, е дека сите народи ќе бидат спасени не со делата на законот (храна или пиење), туку со вера во Исус Христос. Нему, кој толку мудро го уреди спасението на луѓето преку Исус Христос, слава засекогаш. Амин.
В) Апостолот ги учи силните да ги поддржуваат слабите (15:1–13)
Продолжувајќи ја за миг поуката прекината со молитва, апостолот ги учи верниците, силни во верата, да ги поддржуваат слабите и да живеат не само за себе, туку и за своите ближни.
1 Ние, кои сме силни, мора да ги трпиме слабостите на слабите и да не си угодуваме себеси.
2 Секој од нас мора да му угодува на ближниот за неговото добро и за неговото издигнување.
3 Зашто и Христос не се задоволуваше себеси, туку, како што е напишано: На Мене падна клеветата на оние што те клеветат.
4 Но, сè што беше напишано во минатото, беше напишано за наша поука, та преку трпение и охрабрување од Писмото да имаме надеж.
5 Бог на трпението и утехата нека ви даде да бидете едноумни еден со друг, според учењето на Христос Исус,
6 за да можете еднодушно, со една уста да Го прославувате Бога и Таткото на нашиот Господ Исус Христос.
7 Затоа прифатете се еден со друг, како што и Христос ве прими во слава Божја.
8 Мислам на ова, дека Исус Христос стана слуга на обрежувањето за вистината Божја, за да го исполни она што им беше ветено на татковците,
9 А за незнабошците - од милост, за да Го слават Бога, како што е напишано: Затоа ќе Те славам Тебе (Господи) меѓу незнабошците и ќе му пеам на Твоето име.
10 А, исто така, се вели: Радувајте се, незнабошци, со Неговиот народ.
11 И пак: Фалете Го Господа сите народи и прославете Го, сите народи.
12 Исаија исто така вели: Коренот на Јесеј ќе се издигне за да владее со народите; Паганите ќе се надеваат на Него.
13 Бог на надежта нека ве исполни со сета радост и мир во верата, за да изобилувате со надеж преку силата на Светиот Дух.
14 И јас сум уверен во вас, браќа мои, дека и вие сте полни со добрина, полни со секакво знаење и способни да се поучувате еден со друг;
15 Но јас ви пишав, браќа, со одредена смелост, делумно како потсетник за вас, според благодатта што ми е дадена од Бога
16 да му бидеме слуга на Исус Христос меѓу незнабошците и да ја извршуваме тајната на Евангелието Божјо, та оваа жртва на незнабошците, осветена од Светиот Дух, да биде прифатлива за Бога.
17 Затоа можам да се пофалам во Исус Христос во Божјите работи,
18 Зашто нема да се осмелам да кажам ништо што Христос не направи преку мене, покорувајќи ги незнабошците со вера, со збор и со дело,
19 со силата на знаците и чудесата, со силата на Божјиот Дух, така што Христовото Евангелие се прошири од мене од Ерусалим и околината до Илирик.
20 Освен тоа, се трудев да го проповедам Евангелието не онаму каде што веќе се знаеше името Христово, за да не градам на туѓ темел,
21 Но, како што е напишано: Оние што немаа вести за Него, ќе видат, а оние што не слушнаа, ќе знаат.
22 Тоа е она што многупати ме спречи да дојдам кај вас.
23 Сега, немајќи такво место во овие земји, но одамна имав желба да дојдам кај вас,
24 Штом ќе тргнам по патот за Шпанија, ќе дојдам кај вас. Зашто, се надевам дека, додека поминувам, ќе те видам и дека ќе ме однесеш таму, штом уживам во комуникацијата со тебе, барем делумно.
25 И сега одам во Ерусалим да им служам на светиите,
26 Зашто Македонија и Ахаја ревносно даваат милостина на сиромашните меѓу светиите во Ерусалим.
27 Тие се ревносни и им се должни. Зашто, ако паганите станале учесници во нивните духовни работи, тогаш ние мора да им служиме и во нивните физички работи.
28 Откако ќе го постигнам тоа и верно им го предадов овој плод на мојата ревност, ќе одам низ вашиот крај во Шпанија,
29 И јас сум уверен дека кога ќе дојдам кај вас, ќе дојдам со целосниот благослов на Христовото евангелие.
30 Во меѓувреме, ве повикувам, браќа, преку нашиот Господ Исус Христос и со љубовта на Духот, да се борите со мене во молитви кон Бога за мене,
31 за да бидам избавен од неверниците во Јудеја, и мојата служба за Ерусалим да биде прифатлива за светците,
32 За да дојдам кај вас со радост, ако сака Бог, и да се одморам со вас.
33 Бог на мирот нека биде со сите вас. Амин.
15:1. Силни се оние кои достигнале цврсто уверување дека спасението се заснова на внатрешниот подвиг на верата, на таквото расположение кое израснало од верата; а слабите се оние кои својата надеж за спас ја засноваат на нешто друго однадвор. Силните мора (се должни), како и силните, да бидат попустливи кон слабостите на слабите и да не се задоволуваат себеси, да не живеат само за своите интереси, туку за доброто на ближните.
15:2. Уживањето во себе го нарушува општествениот живот, па христијаните мора да живеат за своите ближни за да воспостават меѓусебна комуникација. Највисокиот пример овде е Спасителот, Кој не живеел за Себе, туку за другите.
15:3. Спасителот не направи ништо за Себе, туку сè за да го уреди нашето спасение. Тој, Безгрешниот, ја зеде врз Себе „клеветата на оние што го клеветат“ Бог (Пс. 68,10) - гревовите на грешниот свет и умре за нив на крстот.
15:4. Од конкретниот текст на Светото Писмо даден во стих 3, апостолот преминува на општото и вели дека целото Писмо има цел да ги поучи, поучи христијаните, за да ги потврди во надежта за спасение од Исус Христос преку средствата што им се дадени. Сето ова е прикажано во Светото писмо. Читајќи ги внимателно, можеме да се потврдиме во постојаноста (трпеливоста) на надежта и во утехата на надежта за спасение со таква вера.
15:5–6. Апостолот му се моли на Бога, Дарителот на трпение и утеха, да ги елиминира разликите во мислењата меѓу римските христијани и да воспостави едногласност, така што тие ќе ги содржат истите вистини, концепти, судови и идеи за темата на верата во Исус Христос, така што кога ќе се соберат да се молат и да го слават Бога, Таткото на нашиот Господ Исус Христос, не само да го фалат песната за истото, фалејќи го Н. но со една душа, содржејќи ги во своите души истите мисли и верувања. Единството на верувањата ќе доведе до единство на чувства и расположенија, и тогаш секој ќе има една душа, со која ќе Го славиме Бога.
15:7. Затоа, како што Христос ги повика сите без разлика во Неговото Царство („во слава Божја“), така и христијаните (Римјаните) кои се силни во верата мора да ги прифатат во своето заедништво оние кои се слаби во верата.
Како Господ Исус Христос ги примил сите во славата Божја?
15:8–9. За обрежаните, Исус Христос е Слугата - Пратеникот и Светиот - Организатор на спасението „заради вистината Божја“ - за да може Бог да биде вистинит во Своите зборови и ветувања дадени на отците на обрежувањето за Исус Христос. За незнабошците спасението го постигна само со милост, за да го покаже изобилството на Неговата добрина кон нив. „Следствено, паганските верници се поповолни пред Бога“ (Златоустом). Од ова не беше тешко да се заклучи како треба да се однесуваат паганските христијани со еврејските христијани; односно ако се позадолжени, тогаш нивна должност е да ги толерираат слабите меѓу Евреите (Златоустом). Дека незнабошците се повикани по благодат да Го слават Бога, тоа апостолот го докажува со сведочењето на пророците.
15:9–12. Пророците кои го претскажале повикот на паганите ги поканиле да го слават Бога. Во првото пророштво, пророкот Давид ја става во устата на Господ Спасителот следнава песна кон Бога и Отецот: „Незнабожците, преобратени во вера преку Моето Евангелие, ќе Ме примат (облечат Христа), а Јас ќе Те исповедам преку нивните усни и ќе го пеам Твоето име, поттикнувајќи ги да Те слават“ (сп. 17:5). Во второто пророштво, Мојсеј ги повикува сите народи да се радуваат со Божјиот народ, бидејќи го предвидел нивниот иден повик да учествуваат во оние придобивки што му биле ветени на Божјиот народ преку нивните татковци (види 5. Мој. 32:43). Во третото пророштво, пророкот Давид ги повикува сите народи да го слават и слават Господа, бидејќи Неговата милост е цврсто утврдена и цврсто утврдена врз сите луѓе (види Пс. 116, 1), која се исполнила во Црквата Христова, чувар на сите благослови до крајот на векот. Во четвртиот, пророкот Исаија вели дека од коренот на Јесеј (потомците на Давид) ќе израсне Оној што ќе владее со народите, односно Христос, во кого незнабошците ќе се потпрат и ќе Го фалат Бога (види Ис. 11,10).
15:13. Со овој стих-молитва апостолот ги завршува своите упатства за храната и за слабите во верата. Тој се моли на Господа, Изворот и Давателот на надежта, да ги збогати со надеж за спасение во Исус Христос. Со оваа присутна надеж, надежите за храна и пијалоци, како замислени услови на спасение, природно ќе исчезнат. Но, за да добиете доволно надеж за тоа, потребна ви е вера и благодатта на Светиот Дух, која ќе ѝ даде мир на душата, очистувајќи ја од страстите, а во исто време ќе влее радост во срцето. Затоа, апостолот го моли Бога да ги исполни римските христијани со радост и мир, според мерката на нивната вера. Мирот и радоста во Господа ќе послужат како извор на единство и взаемна љубов.
Апостолот ги објаснува своите мотиви за пишување на ова писмо до римските христијани (15:14–17).
15:14. Апостолот верува дека римските христијани се со добро срце (исполнети со добрина) и доволно воспоставени во вера и знаење, така што тие можат да се поучуваат меѓусебно без надворешна помош. Зошто им напишал писмо и ги научил на вера и живот во него, макар и строго?
15:15–16. За таа цел, апостолот им пишува за да ги потсети дека тој, по милоста Божја, е апостол на јазиците и од своја страна ќе ја врши службата што му е доверена, која ја нарекува свети обреди. Тој е свештеник, евангелската проповед е литургијата, а жртвата се верниците. Тој, како свештеник, се грижи жртвата да биде чиста во сите погледи, прифатлива за Бога и осветена од Светиот Дух. Оттука и неговата апостолска должност да се грижи за чистотата на верниците потсетувајќи ги што треба да прават и што треба да бидат. Така тој го води апостолското дело со Божја помош.
15:17. Апостолот може да се пофали дека го шири евангелското учење, засадува и воспоставува вера во Исус Христос. Но, оваа пофалба се однесува на апостолот не како личност, туку како пратеник на Исус Христос, односно дури и на Самиот Исус Христос.
Апостолот објаснува што го одложило да ги посети (15:18–22)
15:18–19. Христос сè постигнува преку Апостолот, така што нема ништо совршено што би можел да си го припише себеси. Преку него Христос ги победи незнабошците со своето слово - учење, дело - животот на апостолот и силата на Светиот Дух, во знаци - дејствија во склад со природата, но изврши на извонреден начин, на пример, ненадејното исцелување на свекрвата на Петар, која беше болна од треска преку еден допир до неа (види: -1:5 и Мат 1). некомпатибилни со природата, на пример, исцелување родени слепи, воскресение на мртвите (види Јован 9:1–41, 11:1–46). И Господ му дал успех во апостолската служба.
15:19. Така, со Божја помош, апостолот го раширил евангелското учење од Ерусалим до Илирик, не само во Мала Азија, туку и во Европа (во Македонија и Грција), и не само што го ширел словото учење, туку ги исполнил верниците, ги исполнил споменатите простори со нив; Згора на тоа, апостолот ја засадил Христовата вера таму каде што воопшто ја немало, сам, а не на туѓ темел.
15:20–21. Во исто време, тој се обиде, сметајќи дека тоа е прашање на апостолска чест, да го проповеда Евангелието не онаму каде што веќе Го познаваа Христа Господа, туку онаму каде што сè уште не Го познаваа, за да не ги искористуваат туѓите плодови. Тој не ја изградил Христовата црква на темелите што ги поставил некој од апостолите. Апостолот сам ја гледа заповедта во пророчко претскажување: така беше предвидено, така и јас правам, Го објавувам Христос на оние на кои не им било кажано, на кои не чуле, за да слушнат и разберат дека „нема друго име под небото... со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12).
15:22. Токму тоа засадување на верата и основањето на Црквата Христова меѓу незнабошците и исправањето на разните немири меѓу нив го спречиле апостолот многупати да дојде кај Римјаните.
Апостолот објавува кога ќе ги посети (15:23–29)
15:23–24. Сега апостолот одеше секаде со своето евангелско проповедање, каде што сакаше да биде според неговите планови, секаде каде што ја сееше Христовата вера. Сега нема никакви пречки да ја исполни својата долгогодишна желба: да дојде кај Римјаните на пат за Шпанија, за, откако ќе остане со нив, барем делумно да ужива во нивното друштво - верата и животот, а потоа тие ќе го придружуваат, како децата на љубениот татко, во Шпанија. Но, повторно има одложување.
15:25–27. Сега апостолот оди во Ерусалим да им служи на тамошните сиромашни христијани („светите“), да ја носи милостината собрана за нив во Македонија и Ахаја. Така незнабошците се стремат кон Евреите и тоа треба да го прават, бидејќи материјално плаќаат за духовните придобивки што ги добивале од Ерусалим. Со својот и примерот на Македонците и Ахајците, апостолот ги поучува Римјаните за меѓусебните односи меѓу христијаните.
15:28. Откако го заврши ова дело на служење на светиите и верно предавајќи им го, запечатувајќи го - ставајќи ја милостината на Македонците и Ахајците, како да се каже, во царската ризница и запечатувајќи ја за да им биде зачувана како „плод на нивната ревност“ засекогаш (Златоус), апостолот Рим потоа ќе отиде во Милостината.
15:29. Претходно (1:11), апостолот напиша дека сака да ги види римските христијани за да ги научи на некаков духовен дар за потврда, а сега, на вдахновение на Светиот Дух („Уверен сум“), повторува дека ќе дојде кај нив во полнотата на сите дарови исполнети со благодат што им се даваат на оние кои ги прифаќаат и ги држат Христовите дарови со вера. Но, како да ги очекува катастрофите што го очекуваат во Ерусалим, тој ги бара нивните молитви за себе.
Апостолот ги бара молитвите на римските христијани (15:30–33).
15:30–31 часот. Откако решил да оди во Ерусалим со милостина за сиромашните христијани од Ерусалимската црква, апостолот, како да се каже, го предвидел непријателскиот однос на јудаистите кон него, затоа си наметнал молитвен подвиг и ги поканува римските христијани да му се придружат во неговиот молитвен подвиг, не поради почит кон апостолот, туку заради љубовта на Исус Христос и верата на Спир им се соопштува на сите христијани и Кој ги направи потребите на секого потреби на секого. За што бара да се моли? Дека Бог ќе го избави од махинациите на неверниците (во славата на „отпорот“) на Евреите, кои насекаде бараа уништување на апостолот, и дека собраните милостиња за сиромашните ќе бидат прифатени поволно во Ерусалим, за да му се даде слава на Бога за тоа. И за ова, апостолот можел да се плаши дека луѓето непријателски настроени кон него ќе ја протолкуваат самата корист, како плод на љубовта, во лоша насока.
15:32. Ако Господ преку неговите и нивните молитви го избави од оние што му се спротивставуваат и неговото служење преку милостина на сиромашните светци биде прифатено поволно, тогаш апостолот ќе дојде кај Римјаните со радост и добро расположение и ќе се смири, како да ја почива својата душа со нив и со нив.
15:33. Апостолот го завршува своето писмо со желба, во вид на благослов, Богот на мирот, Исус Христос (сп. Јован 14,27), да биде со римските христијани за нивен подобар просперитет.
Со поздрави и поклони, апостолот поврзува и една поука во врска со Теба, давателот на оваа порака.
1 Ви ја претставувам Фиби, нашата сестра, ѓакона на црквата Кенхреја.
2 Примете ја за Господа, како што им прилега на светците, и помогни ѝ се што и треба од вас, зашто таа им беше помошник на многумина и на мене.
3 Поздравете ги Прискила и Акила, моите соработници во Христа Исуса
4 (кои ги положија своите животи за мојата душа, на кои не само јас им благодарам, туку и сите цркви на незнабошците), и нивната црква.
5Поздравете го мојот возљубен Епенет, кој е првиот плод на Ахаја за Христа.
6 Поздравете ја Миријам, која напорно работеше за нас.
7Поздравете ги Андроник и Јунија, моите роднини и затвореници со мене, кои се прославија меѓу апостолите и кои поверуваа во Христа пред мене.
8 Поздравете го Амплиј, мојот сакан во Господа.
9 Поздравете го Урбан, нашиот соработник во Христа, и Стахиј, мојот сакан.
10 Поздравете го Апел, испитан во Христа. Поздравете ги верниците од домот на Аристобулов.
11Поздравете го Иродион, мојот роднина. Поздравете ги оние од домот на Нарцис, кои се во Господа.
12Поздравете ги Трифена и Трифос, кои се трудат за Господа. Поздравете ја саканата Персида, која многу се трудеше за Господа.
13Поздравете го Руф, избраниот во Господа, и неговата мајка и мојата.
14Поздравете ги Асинкрит, Флегонт, Ерма, Патров, Ермија и другите браќа со нив.
15Поздравете ги Филолог и Јулија, Нереј и неговата сестра, Олимпано и сите светии со нив.
16Поздравете се еден со друг со свет бакнеж. Ве поздравуваат сите Христови цркви.
17 Ве повикувам, браќа, пазете се од оние што предизвикуваат поделби и искушенија, спротивно на учењето што сте го научиле, и одвратете се од нив;
18 Зашто таквите не му служат на нашиот Господ Исус Христос, туку на својот стомак, и со ласкање и елоквентност ги мамат срцата на едноставните.
19 Вашата послушност на верата им е позната на сите; Затоа, се радувам за тебе, но посакувам да бидеш мудар во доброто и прост во злото.
20 Но Богот на мирот брзо ќе го здроби сатаната под твоите нозе. Благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со вас! Амин.
21 Те поздравуваат Тимотеј, мојот слуга, и Лукиј, Јасон и Сосипатар, мои роднини.
22 Јас, Терциј, кој го напишав ова писмо, ве поздравувам во Господа.
23 Ве поздравува Гај, мојот домаќин и целата црква. Ве поздравуваат Ераст, градскиот благајник и брат Кварт.
24 Благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со сите вас. Амин.
16:1. Апостолот ја испраќа својата порака со Теба, ѓаконика на Кенхрејската црква, во едно големо село лоцирано во близина на Коринт на морскиот брег, во близина на пристаништето. Таа отиде во Рим на својата работа, но не беше позната на римските христијани. Апостолот ја препорачува и ја дава (доверува) на нивна грижа. Ја нарекува наша сестра, односно христијанка, ѓаконка на Кенхрејската црква. Во првобитната Црква, меѓу нив се избирале девици и вдовици кои се одликувале со светоста на животот и спремноста за секакво добро да служат на крштевањето на жените, да даваат милостина и да се грижат за болните.
16:2. Апостолот ги замолува римските христијани да ја примат Теба за Господа - со чест, како христијанка и да и помогнат во она што и треба поради нејзините работи. Зашто таа беше посредник пред властите за многумина, па дури и за самиот апостол.
Потоа, апостолот им испраќа поклони на своите римски христијани.
16:3–4. Акила по раѓање бил Понтиец и живеел во Рим со неговата сопруга Прискила. За време на царот Клавдиј, тие, заедно со другите Евреи, биле протерани од Рим и се населиле во Коринт. Апостол Павле, откако дојде во Коринт да проповеда, се дружеше со нив, живееше со нив и со нив направи шатори за својата храна. По организирањето на Црквата во Коринт, апостолот, одејќи во Сирија, ги зел со себе своите сопружници и на пат за Ефес ги оставил овде, каде што живееле (види Дела 18:2–3, 18, 21–26) до втората посета на апостолот во Ефес, бидејќи во Првото послание се напишани во Ефес. (види 1. Коринтјаните 16:19). Но, набргу потоа тие повторно се преселиле во Рим, по смртта на Клавдиј, заедно со другите Евреи. Поздравувајќи им, апостолот пренесува дека тие биле негови соработници во покрстувањето на незнабошците, дека биле изложени на смртна опасност за него, за што не само тој, туку и целата паганска црква им се заблагодарува. Апостолот ја поздравува и „нивната домашна црква“, што значи сите домашни верници, меѓу кои се служел и Бог.
16:5. Кој бил Епенет не се знае. Апостолот го нарекува свој сакан и првенец на Ахаја (Атина или Коринт) во смисла дека тој прв од Ахајците се обратил кон Христа и се одликувал со добродетелен живот, за што уживал во особената љубов на Апостолот.
16:6. Апостолот не кажува колку Марија работела за христијаните, туку само го изложува нејзиниот труд како достоен за пофалба.
16:7. Андроник и Јунија биле роднини на апостолот, биле затворени со него (во затвор); Тие биле познати меѓу апостолите по своите доблести; ја прифатиле Христовата вера пред апостол Павле.
16:8. Амплиј веројатно се одликувал со својот доблесен живот, поради кој апостолот го сакал.
16:9. Урбан бил соработник во Христовата проповед не само со апостол Павле, туку и со другите апостоли („нашите“). Стахи се одликуваше со својот благочестив живот.
16:10 часот. Апостолот го нарекува Апел докажан во Христа, односно, всушност, во верата во Христа, за да можеш во се да се потпреш на него. Не е јасно зошто апостолот не го поздравува самиот Аристобул, туку само верниците од неговиот дом, можеби затоа што самиот Аристобул во тоа време не бил во Рим.
16:11. Иродион, роднина на апостолот, од него примил поздрав, се разбира, за неговиот благочестив живот. Нарцис бил презвитер (како што е наведено во некои шифри), и во тоа време бил надвор од Рим, па затоа апостолот испраќа поздрав до семејството, но не до сите, туку само до оние кои се во Господа, односно до верниците.
16:12. Сите три жени работеа за Господ или преку љубов кон хоби, или преку пост и други доблести. Од нив, Персис повеќе работела и била попријатна за апостолот во текот на нејзиниот живот.
16:13. Руф и неговата мајка се повикани од апостолот избран за нивните доблесни животи. Во смисла на духовно сродство, апостолот ја нарекува мајката на Руф негова мајка.
16:14. Наведената група верници сочинуваше, како да се каже, посебна парохија, обединета со вера и истомисленици.
16:15 часот. И оваа група на светци сочинуваше, како да се каже, посебна парохија. Сите лица наведени во стиховите 5, 7, 8, 10, 11, 13, 14, 15, освен Нереј, припаѓале на 70-те апостоли.
16:16. Како заклучок