Третье благовестническое путешествие святого апостола Павла 55–60 годы (Деян.18:23–21:16)

Έχοντας περάσει αρκετό καιρό στην Αντιόχεια, ο Άγιος Παύλος, παρέα με τον Τιμόθεο, τον Τίτο και ίσως τον Γάιο, τον Αρίσταρχο και την Εραστού, έκανε το τρίτο του ευαγγελικό ταξίδι από ξηρά, πρώτα για να επισκεφθεί και να ιδρύσει τις Εκκλησίες που είχε ήδη ιδρύσει και μετά να επισκεφθεί την Έφεσο, όπως υποσχέθηκε (βλ. Πράξεις 18:21). Έχοντας περάσει από την Κιλικία Πύλη του Ταύρου, πέρασε από το ανατολικό τμήμα της Μικράς Ασίας, ιδρύοντας στο δρόμο του τις Εκκλησίες της Γαλατίας και της Φρυγίας. Στη Γαλατία, διέταξε να γίνεται κάθε Κυριακή μια συλλογή για τους φτωχούς της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ (βλέπε Α' Κορ. 16:1–2). Θεώρησε επίσης απαραίτητο να κάνει σοβαρές υποδείξεις στους Γαλάτες χριστιανούς. Και μολονότι τότε δεν είχαν ακόμη άμεση παρέκκλιση από τη διδασκαλία που τους διδάσκονταν, παρατήρησε ωστόσο μια ελαφρά εξασθένηση του ένθερμου ζήλου με τον οποίο τον υποδέχτηκε για πρώτη φορά αυτός ο ένδοξος, αλλά κάπως επιπόλαιος πληθυσμός (βλ. Γαλ. 4: 14-15). Έχοντας φροντίσει έτσι για την επιβεβαίωση των θεμελίων της Γαλατικής Εκκλησίας που είχαν τεθεί προηγουμένως, ο Άγιος Παύλος κατέβηκε από τα υψώματα της Φρυγίας και μπήκε στην Έφεσο, τη μεγάλη πρωτεύουσα της προξενικής Ασίας, αποθήκη για τα αγαθά της Ανατολής και της Δύσης. Η ευαγγελική δραστηριότητα του Αγίου Αποστόλου Παύλου στην Έφεσο 55–57 (Πράξεις 18:24–19:40) Η Έφεσος ήταν η τρίτη πρωτεύουσα και η νέα αφετηρία του Χριστιανισμού. Στην Ιερουσαλήμ, ο Χριστιανισμός γεννήθηκε στο λίκνο του Ιουδαϊσμού. Η Αντιόχεια ήταν το σημείο εκκίνησης των Εθνικών Χριστιανών. Η Έφεσος έμελλε να γίνει μάρτυρας της πλήρους ανάπτυξης του Χριστιανισμού και του τελικού συνδυασμού των διαφορετικών στοιχείων του - Εβραίων και Ελλήνων στο έργο του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, του αποστόλου της αγάπης. Η Έφεσος βρισκόταν περίπου δύο βέργες από τον Ικάριο Κόλπο, σε ένα υπέροχο λιβάδι. Τα κτίριά του φωλιάστηκαν στους πρόποδες των βουνών Κορέσσα και Πριόνα. Το λιμάνι του ήταν ένα από τα πιο προστατευμένα και βολικά για ναυτιλία στη Μεσόγειο Θάλασσα και το επισκέφτηκαν πολλά πλοία από όλο τον κόσμο. Η Έφεσος βρισκόταν στο σημείο συνάντησης των μεγάλων δρόμων που οδηγούσαν βόρεια στις Σάρδεις και την Τρωάδα, προς τα νότια στη Μαγνησία και την Αντιόχεια, και έτσι είχε εύκολη πρόσβαση σε ολόκληρο το εσωτερικό της ηπείρου. Οι λίμνες και τα ποτάμια γύρω του ήταν άφθονα από ψάρια και, με υγιή αέρα και ασύγκριτη τοποθεσία, ο πληθυσμός του ήταν ποικίλος και τεράστιος. Οι αγορές του, γεμάτες με έργα παγκόσμιας τέχνης, ήταν ένα είδος παζαριών της Ασίας. Ταυτόχρονα, η Έφεσος ήταν τόσο πλούσια και εκτεταμένη όσο ήταν διάσημη σε ολόκληρη την ακτή της Μικράς Ασίας και ιδιαίτερα στην Έφεσο. από κάθε άποψη ήταν η έδρα του καλύτερου ελληνικού πολιτισμού και πολλών Ελλήνων φιλοσόφων. Αλλά το κύριο καμάρι της Εφέσου και ένα από τα θαύματα του κόσμου εκείνη την εποχή ήταν ο ναός της Εφέσου Αρτέμιδος. Περιβαλλόταν από 120 μαρμάρινες κολώνες, διακοσμημένες με γλυπτά και πίνακες από τους καλύτερους Έλληνες καλλιτέχνες. Στον μπροστινό τοίχο του ναού υπήρχε ένας τεράστιος βωμός. πίσω του, πίσω από μια πορφυρή κουρτίνα, το ίδιο το είδωλο της Άρτεμης ήταν κρυμμένο στο σκοτάδι - μια άσχημη φιγούρα, τυλιγμένη σαν μούμια, καλυμμένη με ένα τερατώδες θώρακα, με μια τρίαινα στο ένα χέρι και ένα ρόπαλο στο άλλο. Αλλά η ίδια η ασχήμια του ειδώλου αύξησε τον προληπτικό φόβο γι' αυτό. Κάποιες μυστηριώδεις λέξεις ήταν χαραγμένες στο άγαλμα της θεάς, στις οποίες δόθηκε μαγικό νόημα. Κάτω από την κάλυψη μιας τέτοιας λατρείας, άνθισε η δεισιδαιμονία κάθε είδους. Η Έφεσος, κατ' εξοχή, ήταν μια πόλη αστρολογίας, μαγείας, θρήνων, φυλαχτών, ξόρκων και μαγικών τσαρλατανισμών κάθε είδους. Από την άλλη, η λατρεία της Αφροδίτης - της θεάς της γονιμότητας, ήταν μια λατρεία αισθησιασμού - ηδονίας, και γύρω από τον ναό της, ως ναός καταφυγίου, εγκαταστάθηκαν κάθε είδους παγανιστική βδελυγμία - δολοφόνοι, κλέφτες και τα παρόμοια, διωκόμενοι από το νόμο (F.V. XXXcitter XXX.IX Part.2). Τέτοιο ήταν το χωράφι στο οποίο ήρθε ο Άγιος Παύλος να σπείρει τον αγνό σπόρο του λόγου του Θεού. Όμως, παρ' όλα αυτά, ο Άγιος Παύλος είδε με πνευματικά μάτια ότι για τον λόγο του στην Έφεσο «ανοίχθηκε μεγάλη και πλατιά θύρα, αν και πολλοί ήταν οι αντίπαλοι» (Α' Κορ. 16,9). Ο Άγιος Παύλος, στο τέλος του δεύτερου ευαγγελιστικού του ταξιδιού, στο δρόμο από την Κόρινθο προς την Ιερουσαλήμ, επισκέφθηκε την Έφεσο και στη συναγωγή ανήγγειλε τον Χριστό Ιησού στους Ιουδαίους. Όμως, σπεύδοντας στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές, παρά τα αιτήματα των Εβραίων να τους διδάξουν και το επόμενο Σάββατο, άφησε εδώ τον Ακύλα και την Πρίσκιλλα και ο ίδιος πήγε στην Ιερουσαλήμ (βλ. Πράξεις 18:21-22). Μετά από αυτόν, ένας εύγλωττος Εβραίος, ο Απόλλωνας, ήρθε στην Έφεσο από την Αλεξάνδρεια, διδάχτηκε την πίστη από τον Ακύλα και την Πρίσκιλλα. Μαζί συνέχισαν το κήρυγμα του Αγίου Παύλου στην Έφεσο και σχημάτισαν εδώ χριστιανική κοινότητα. Ωστόσο, οι αδελφοί της Εφέσου ήταν μόλις έτοιμοι να δεχτούν τον Χριστιανισμό. Βαπτίστηκαν με το βάπτισμα του Ιωάννη, αλλά κάποιοι από αυτούς δεν είχαν καν ακούσει για το Άγιο Πνεύμα και τα γεμάτα χάρη χαρίσματα Του. Φτάνοντας στην Έφεσο, ο Άγιος Παύλος βρήκε δώδεκα τέτοιους ανθρώπους και τους ανακοίνωσε ότι το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν μόνο το κατώφλι για τη Βασιλεία του Θεού. Η πόρτα σε αυτό είναι το βάπτισμα στο όνομα του Κυρίου Ιησού, και η δημιουργία γιων της Βασιλείας γίνεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Έχοντας αποδεχτεί τον λόγο του αποστόλου με πλήρη πίστη, βαφτίστηκαν με χριστιανικό βάπτισμα και, αφού ο απόστολος έβαλε τα χέρια πάνω τους, δέχθηκαν την εισροή του Αγίου Πνεύματος και άρχισαν να μιλούν σε άλλες γλώσσες και να προφητεύουν (βλέπε Πράξεις 19:2-7). Μετά από αυτό, ο Άγιος Παύλος δίδαξε στους Εβραίους για τον Χριστό στη συναγωγή τους για τρεις μήνες. Αλλά υπήρξε μικρή επιτυχία. Οι Ιουδαίοι, μαλώνοντας μαζί του, πικραίνονταν εναντίον του και της αγίας διδασκαλίας και ύβρισαν την οδό του Κυρίου. Επομένως, ο Άγιος Παύλος έφυγε από τη συναγωγή, χώρισε όσους πίστεψαν και πήγε στους ειδωλολάτρες με το ευαγγελικό κήρυγμα, το οποίο πρόσφερε καθημερινά στο σχολείο κάποιου σοφιστή Τύραννου (βλ. Πράξεις 19: 8–9). Ο άγιος απόστολος δίδαξε εδώ δύο χρόνια. Εβραίοι και Έλληνες, ντόπιοι και ξένοι, κοντινοί και μακρινοί, τον άκουσαν, ώστε οι περισσότεροι κάτοικοι της Ασίας άκουσαν το ευαγγελικό κήρυγμα για τον Κύριο Ιησού. Η Εκκλησία του Θεού έχει απλώσει πλατιά κλαδιά, γιατί «ο Θεός... Έκανε πολλά θαύματα με τα χέρια του Παύλου, ώστε μαντήλια και ποδιές από το σώμα του τοποθετούνταν στους άρρωστους, και οι ασθένειές τους έπαυαν και τα πονηρά πνεύματα τους εγκατέλειπαν» (Πράξεις 19:11-12) Και το όνομα του Κυρίου Ιησού, που κήρυξε ο Άγιος Παύλος, δοξάστηκε, ώστε μερικοί από τους περιπλανώμενους Ιουδαίους άρχισαν να χρησιμοποιούν το όνομα του Κύριου. λέγοντας: «Σας ορκίζομε διά του Ιησού, τον οποίον κηρύττει ο Παύλος» (Πράξεις 19:13). Ιησού, πες τους: «Γνωρίζω τον Ιησού και ξέρω τον Παύλο, αλλά ποιος είσαι;» Και ένας άνδρας στον οποίο υπήρχε ένα κακό πνεύμα όρμησε πάνω τους, τους έσκισε τα ρούχα και τους χτύπησε, ώστε έτρεξαν έξω από το σπίτι γυμνοί και χτυπημένοι (Πράξεις 19:15–16). Όταν τα νέα αυτά διαδόθηκαν στους Ιουδαίους και στους Έλληνες, ο φόβος έπεσε σε όλους και «μεγαλύνθηκε το όνομα του Κυρίου Ιησού». Μετά από αυτό, η γοητεία της μαγείας μειώθηκε και οι μάγοι έχασαν την αξία τους. Οι ίδιοι οι μάστορες, αφού μάζεψαν τα μαγικά τους βιβλία, τα έκαψαν μπροστά σε όλους. η τιμή των βιβλίων τους στα χρήματά μας ήταν 12.500 ρούβλια. 20 χρυσά. Ο λόγος του Κυρίου μεγάλωνε και μεγάλωνε με τέτοια δύναμη! (Πράξεις 19:17–20). Αλλά η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. 12:9). Ο ίδιος ο κήρυκας του λόγου του Θεού, ο Άγιος Παύλος στην Έφεσο, όπως και παντού αλλού, είχε πολλούς εχθρούς, υπέστη κάθε είδους καταστροφές, διδάσκοντας με δάκρυα μέρα και νύχτα (βλ. Πράξεις 20:19). Βίωσε πολλούς πειρασμούς από τους ειδωλολάτρες, για τους οποίους το κήρυγμα για τον Εσταυρωμένο ήταν τρέλα (Α' Κορ. 1:23), αλλά κυρίως από τους Ιουδαίους, που δελεάστηκαν από τον Μεσσία που κήρυτταν - τον Χριστό Ιησού. Κατά τη διάρκεια, προφανώς, της πιο λαμπρής επιτυχίας του κηρύγματος, ο ίδιος ο απόστολος, εν μέσω ανθρώπινης τρέλας, βρισκόταν με μια θανατική ποινή κρεμασμένη πάνω από το κεφάλι του. Άστεγος, διωκόμενος, υπομένοντας την πείνα, τη δίψα και την έλλειψη ρούχων, υβρίστηκε και συκοφαντήθηκε και, σαν «βρώμικα σκουπίδια για τον κόσμο», ποδοπατήθηκε από όλους (πρβλ. Α' Κορ. 4:8–13, Β’ Κορ. 4:8–9). Ήταν, σαν να λέγαμε, στην αρένα σε μια μάχη με άγρια ​​θηρία, περιμένοντας τον θάνατο κάθε λεπτό. είχε ήδη καταδικαστεί σε θάνατο (βλ. Ρωμ. 8:36, Β Κορ. 4:8-11). Όλα αυτά τα λέει για τον εαυτό του. Είναι περίεργο αν βρισκόταν αναγκασμένος να πει ότι αν αυτή ήταν ολόκληρη η ζωή ενός Χριστιανού, χωρίς ελπίδα μελλοντικής ανταμοιβής, τότε θα ήταν ο πιο άθλιος από τους ανθρώπους (βλέπε Α' Κορ. 15:19). Ο Άγιος Παύλος είχε πολλούς αντιπάλους, αλλά οι πιο επικίνδυνοι για την υπόθεση του κηρύγματος του και οι πιο σκληροί απέναντί ​​του προσωπικά ήταν οι Εβραίοι. Φαίνεται να παραπονιέται στους Θεσσαλονικείς για τους κατά σάρκα συγγενείς του - τους Εβραίους, λέγοντας ότι «σκότωσαν και τον Κύριο Ιησού και τους προφήτες Του, και μας έδιωξαν, και δεν ευχαριστούν τον Θεό, και αντιτίθενται σε όλους τους ανθρώπους, μας εμποδίζουν να κηρύξουμε το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες, για να σωθούν» (1 Θεσ. 16. 2:1). Και πράγματι, η πλειονότητα των Εβραίων, σκορπισμένα σε όλα τα έθνη, στην αρχή, Προφανώς, άκουσαν προσεκτικά το κήρυγμα του Αγίου Παύλου για τον Χριστό, και μετά απομακρύνθηκαν από αυτό, μπήκαν σε λογομαχία με τον απόστολο, πικράθηκαν και εκδικήθηκαν, είτε οι ίδιοι είτε υποκινώντας και οπλίζοντας τους ειδωλολάτρες, το λαό και τις αρχές εναντίον του. Αλλά αυτό που είναι αξιοσημείωτο είναι ότι ακόμη και οι Εβραίοι που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό οπλίστηκαν ενάντια στον Άγιο Παύλο και το αποστολικό του έργο - τις Εκκλησίες που ίδρυσε, προσπαθώντας να τις καταστρέψουν. Ακόμη και στην Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ, όπως είδαμε, κάποιοι φανατικοί Ιουδαϊσμοί έλεγαν επίμονα ότι «οι Εθνικοί που δέχονται τον Χριστιανισμό πρέπει να περιτμηθούν» και «να τους διατάξουν να τηρούν το νόμο του Μωυσή» (Πράξεις 15:5). Αν και η Αποστολική Σύνοδος αποφάσισε να μην επιβάλει τον ζυγό του Νόμου του Μωυσή στους ειδωλολάτρες (βλέπε Πράξεις 15:28), αυτοί έμειναν πιστοί στην πεποίθησή τους και, θεωρώντας τον Άγιο Παύλο αντίπαλο των πεποιθήσεών τους, ορκίστηκαν στην ψυχή τους να καταστρέψουν το έργο του και να τον εκδικηθούν με κάθε τρόπο. Για να το κάνουν αυτό, ακολούθησαν τα βήματα του αγίου Αποστόλου των Γλωσσών, εισέβαλαν στις Εκκλησίες που ίδρυσε και μπέρδεψαν τα μυαλά των χριστιανών με την ψευδή διδασκαλία τους. Έτσι, εισέβαλαν στην Εκκλησία της Γαλατίας και κλόνισαν τα θεμέλιά της, ότι η μόνη σωτηρία είναι στην πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό και όχι στα έργα του νόμου. Την είδηση ​​έφερε κάποιος στην Έφεσο λίγο μετά την άφιξη του απόστολου εδώ, και τον ώθησε να καταστρέψει αμέσως το κακό με ένα μήνυμα. Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Γαλάτες Λόγος για τη σύνταξη ενός μηνύματος Όπως είδαμε ήδη, οι Γαλάτες ήταν πολύ εντυπωσιακοί, ευκολόπιστοι και επιπόλαιοι, και οι Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί της Ιερουσαλήμ που ήρθαν από τον Ιακώβ ήταν επίμονοι και πεπεισμένοι, οπότε ήταν πολύ πιθανό να αποπλανήσουν τους Γαλάτες από τον αληθινό δρόμο που τους έδειξε ο Άγιος Παύλος και να οδηγήσουν στη σωτηρία στον Χριστό, μέσω της πίστης στο μονοπάτι της πίστης προς αυτόν. νομική. Οι ψεύτικοι αδελφοί από τον Ιακώβ επέμεναν κυρίως ότι δεν μπορούσε κανείς να σωθεί χωρίς περιτομή. Η περιτομή ήταν ένα ουσιαστικό στοιχείο, ένα κεντρικό στοιχείο του εβραϊκού τελετουργικού και ακόμη και της θρησκείας. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Εβραίων ραβίνων, ο Αδάμ, ο Νώε, ο Αβραάμ, ο Ιακώβ, ο Ιωσήφ, ο Μωυσής περιτομήθηκαν όλοι. Ήταν μια τέτοια πλήρης σφραγίδα της διαθήκης του λαού με τον Θεό που είπαν ότι δεν δόθηκε καν στον Μωυσή, αλλά στον Αβραάμ. Ο Μωυσής επέμενε στην αναγκαιότητά του στη γη των Μαδιάμ, ο Ιησούς του Ναυή το ανανέωσε στη γη Χαναάν και θεωρήθηκε τόσο ιερό που τα πέτρινα μαχαίρια με τα οποία εκτελέστηκε υπό τον Ιησού του Ναυή θάφτηκαν στον τάφο του στην Τιμνάθ-σάρα (βλέπε Ιησούς του Ναυή 21:42). «Υπήρχε έστω και ένας βασιλιάς ή προφήτης», είπαν οι ψευδοδιδάσκαλοι στους Γαλάτες, «που δεν περιτομήθηκε; Δεν ήταν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός περιτομή; Δεν είναι πάντα παρών ο προφήτης Ηλίας, αν και αόρατα, στην περιτομή, για να είναι μάρτυρας της σωστής ολοκλήρωσής της; Ας το κρίνουν οι Γαλάτες αυτό το νόμο από μόνοι τους; πώς μπορείς να το απορρίψεις αυθαίρετα;» Η πίστη των Γαλατών στη σωτηρία, εκτός από τα έργα του νόμου, βασιζόταν στην εξουσία του Παύλου ως αποστόλου του Χριστού, στον οποίο οι Γαλάτες αφιέρωσαν τις ψυχές τους. Οι ψεύτικοι αδελφοί από τον Ιακώβ το ήξεραν αυτό και προσπάθησαν να κλονίσουν, ακόμη και να καταστρέψουν αυτή την εξουσία στα μάτια τους. Σύμφωνα με τους ψευδοδιδάσκαλους, ο Παύλος δεν ήταν καθόλου απόστολος. Σίγουρα δεν ήταν ένας από τους δώδεκα, δεν είχε δει καν τον Κύριο Ιησού Χριστό και επομένως δεν είχε τα ουσιαστικά προσόντα για απόστολο (πρβλ. Πράξεις 1:21–22). Κέρδισε όλες τις γνώσεις του για τον Χριστιανισμό στην Ιερουσαλήμ και, επιπλέον, δήθεν τις παραμόρφωσε κακόβουλα. Το ευαγγέλιό του δεν είναι αληθινό. Έλαβε την εξουσία του από τους επικεφαλής της Εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ, στην κρίση των οποίων πρέπει να υποβληθεί η διδασκαλία του. Πολλές από τις προηγούμενες ερμηνείες του για τις διδασκαλίες του Χριστού ήταν απλώς βλάσφημες. Κατά τη γνώμη τους, επρόκειτο για μια τολμηρή αποστασία από τον προφορικό και ακόμη και γραπτό νόμο του Μωυσή, μια εξέγερση ενάντια στην παράδοση των πατέρων και ακόμη και εναντίον του ίδιου του Μωυσή. Η διδασκαλία του είναι άρνηση κάθε θείας έμπνευσης. Αυτοί (ψευδοδάσκαλοι) μπορούν εύκολα να βάλουν μια ολόκληρη σειρά κειμένων εναντίον του αποστόλου. σχεδόν κάθε γραμμή της Πεντάτευχης μιλάει εναντίον του. Ποιος είναι αυτός ο Παύλος, αυτός ο αποστάτης από τους ραβίνους, που για λόγους που είναι γνωστοί μόνο σε αυτόν, έγινε Χριστιανός με το όνομα από πικρό διώκτη;! Ποιος είναι αυτός που θα μπορούσε να επαναστατήσει ενάντια στον μεγάλο νομοθέτη;! Ισχυρίζεται ότι ο Νόμος του Μωυσή έχει καταργηθεί. Πώς και με τι όμως μπορεί να το αποδείξει αυτό; Ο Χριστός δεν δίδαξε ποτέ με αυτόν τον τρόπο. Αντίθετα, ο Ίδιος είπε ότι δεν πρέπει να περάσει ούτε μια γραμμή από το γράμμα του νόμου μέχρι να εκπληρωθεί πλήρως (πρβλ. Ματθ. 5:18). Και οι δώδεκα απόστολοι μπορούν να το μαρτυρήσουν αυτό. Οι ίδιοι εφαρμόζουν το νόμο. Ζουν ειρηνικά με όλους τους Εβραίους αδερφούς τους, ακόμα και αυτούς που δεν αναγνωρίζουν τον Ιησού ως Μεσσία. Δεν είναι λοιπόν οι απόψεις τους αντίθετες με αυτές του Παύλου, ο οποίος δεν μπορεί να δείξει το πρόσωπό του στην Ιερουσαλήμ χωρίς να προκαλέσει επικίνδυνη αγανάκτηση εναντίον του; Επιπλέον, δεν του αξίζει εμπιστοσύνη, γιατί συνεχώς αυξομειώνεται, λέγοντας το ένα ή το άλλο, με προφανή πρόθεση να ευχαριστήσει τους ανθρώπους. Τι θα μπορούσε να είναι πιο ασυνεπές από τη διδασκαλία και τον τρόπο δράσης του σχετικά με την περιτομή; Είπε στους Γαλάτες ότι δεν χρειαζόταν να κάνουν περιτομή, και όμως ο ίδιος κάποτε κήρυξε την περιτομή και μάλιστα την έκανε ο ίδιος. Δεν ήταν αυτός που έκανε περιτομή στον Τιμόθεο; Δεν ήταν αυτός που έκανε περιτομή τον Τίτο τον Εθνικό; (F.V. Farrar. Op. Op. Part 2. Βιβλίο IX. Κεφάλαιο XXXI). Με τέτοιους κολακευτικούς λόγους, οι ψεύτικοι αδελφοί κατάφεραν να σπείρουν ζιζάνια στο χωράφι που καλλιεργήθηκε από τους κόπους του Αγίου Παύλου και υποσχόμενοι μια πλούσια σοδειά. Άκουσαν και άρχισαν να κλίνουν προς τα πιστεύω τους. Το πόσο μακριά προχώρησαν οι Γαλάτες στην παρέκκλιση από το σωστό μονοπάτι είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια, αλλά είναι σαφές ότι αυτό δεν μπορούσε να αγνοηθεί. Από τον τόνο του λόγου και τον τρόπο παρουσίασης του θέματος στην επιστολή, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι ο Άγιος Παύλος φοβόταν μια σημαντική απομάκρυνση των Γαλατών από την αληθινή πίστη στον Χριστό, αλλά ταυτόχρονα ήταν βέβαιος ότι ο λόγος του θα έβρισκε την κατάλληλη υποδοχή ανάμεσά τους και υπήρχε ελπίδα να τους επιστρέψει σε υγιή πίστη. Η εξουσία του αποστόλου κλονίστηκε σημαντικά, αλλά το δόγμα της σωτηρίας μπορεί να απασχόλησε τους Γαλάτες ως θεωρητικό ερώτημα. μόνο οι λόγοι των ψευδοδιδασκάλων τους μπέρδευαν και τους αναστάτωσαν. Οι λέξεις «Είμαι πάλι στη δίνη της γέννησης έως ότου σχηματιστεί ο Χριστός μέσα σας» (Γαλ.4:19) υποδηλώνουν ότι το πρόσωπο του Σωτήρα έγινε θαμπό στη συνείδησή τους, αλλά όσοι παρεκκλίνονταν δεν επέτρεψαν ακόμη να περιτμηθούν, αλλά αποδέχτηκαν μόνο μερικούς από τους κανόνες της εβραϊκής θρησκευτικής ζωής, θέτοντας μόνο τα θεμέλια για τον Ιουδαϊσμό (βλ. Οι λέξεις «λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί» (Γαλ. 5:9) καθιστούν σαφές ότι μερικές από τις προτάσεις των ψεύτικων αδελφών δεν έχουν ακόμη γίνει αποδεκτές. Δεν είναι σαφές πόσοι υπήρξαν οι διαφυγόντες. Αλλά είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι όλοι σε όλες τις εκκλησίες της Γαλατίας έχουν παρεκκλίνει. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Παύλος στην επιστολή του μιλάει σε ολόκληρη την Εκκλησία της Γαλατίας. Αλλά αυτό μπορεί να οφείλεται είτε στο ότι αυτοί που παρέκκλιναν ήταν η πλειοψηφία, είτε ήταν άτομα με επιρροή στις εκκλησίες. Δεν είναι γνωστό από ποιον έμαθε ο Άγιος Παύλος για όλα αυτά, αλλά είναι σαφές ότι τα έμαθε σύντομα. Έμεινε πολύ έκπληκτος από αυτό και, με νέα εντύπωση, εξήγησε στους Γαλάτες όλο το ζήτημα της σωτηρίας ως έχει, σε αντίθεση με τις ψευδείς υποδείξεις των ψευδαδελφών. Γράφει ολόκληρο το μήνυμα με το χέρι του, για να μην συναντήσει καθυστερήσεις ή διακοπές από την πλευρά του γραφέα. Και όλο το μήνυμα είναι μια εμπνευσμένη, διαρκώς ρέουσα ομιλία, στην οποία επιχειρήματα πειστικά για το μυαλό παρεμβάλλονται σε όλα με προτάσεις που μπορούν να αγγίξουν τις ευαίσθητες χορδές της καρδιάς. Χρόνος και τόπος σύνταξης του μηνύματος. Επιστολή προς Γαλάτες Γράφτηκε από την Έφεσο κατά την τριετή παραμονή του Αγίου Παύλου εκεί. Το πρώτο τους κήρυγμα (βλ. Γαλ. 4:13) προϋποθέτει ασφαλώς το δεύτερο. Πρέπει να υποθέσουμε ότι το μήνυμα γράφτηκε μετά και τα δύο. Από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων είναι γνωστό ότι η δεύτερη επίσκεψη στις Γαλάτες Εκκλησίες ήταν κατά το τρίτο ταξίδι του Αγίου Παύλου, όταν κατευθυνόταν στην Έφεσο. Ότι η συγγραφή της επιστολής δεν μπορεί να αποδοθεί σε μεταγενέστερο χρόνο μετά την Έφεσο, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος ονομάζει την αλλαγή των Γαλατών ότι έγινε πολύ σύντομα. "Είμαι έκπληκτος που... προχωράτε τόσο γρήγορα σε ένα διαφορετικό ευαγγέλιο (Γαλ. 1:6). Και ξαφνικά ακούω ότι έχετε στρίψει σε σταυροδρόμι. Θαυμάζω αυτό." Αν η επιστολή γράφτηκε λίγο μετά την τελευταία παραμονή του Αγίου Παύλου στους Γαλάτες, τότε δεν μπορεί να υποτεθεί ότι γράφτηκε μετά την αναχώρησή του από την Έφεσο, όπου έμεινε για τρία χρόνια, για τρία χρόνια δεν μπορεί να ονομαστεί «σύντομα». Έτσι, ορθότερο είναι να πιστεύουμε ότι η προς Γαλάτες Επιστολή γράφτηκε στην Έφεσο, κατά την τριετή παραμονή του Αγίου Παύλου εκεί, μεταξύ των ετών 56-59. Δεν υπάρχει επαρκής βάση για να υποδείξουμε με βεβαιότητα ποια από τα αναφερόμενα έτη γράφτηκε το μήνυμα. Μόνο με βάση την έκφραση «σύντομα» μπορούμε να υποθέσουμε ότι αναφέρεται με μεγαλύτερη ακρίβεια στην αρχή της παραμονής του στην Έφεσο παρά στο τέλος, δηλαδή στα έτη 56–57. Περιεχόμενα και διαίρεση του μηνύματος Το περιεχόμενο του μηνύματος αντιστοιχεί στις ψευδείς απόψεις των αποπλανητών, οι οποίοι, θέλοντας να αποδείξουν, αντίθετα με τη διδασκαλία του Αγίου Παύλου, την ανάγκη σωτηρίας για την τήρηση του Νόμου του Μωυσή, άντλησαν τη δύναμη των αποδείξεών τους από την ψευδή σκέψη ότι ο ίδιος δεν ήταν απόστολος, η διδασκαλία του επομένως δεν ήταν από τον Κύριο, δηλαδή ψευδής. Σε απάντηση σε αυτό, ο Άγιος Παύλος πρώτα (στο πρώτο μέρος - αμυντικός) υπερασπίζεται την αποστολική του αξιοπρέπεια και δείχνει ότι η διδασκαλία του δεν είναι ανθρώπινη, αλλά από τον Θεό, και έτσι θέτει μια γερή βάση για τα επόμενα επιχειρήματα και πεποιθήσεις του (1: 6-2, 21). Στη συνέχεια (στο δεύτερο μέρος - το δογματικό μέρος) αντικρούει τη θέση των ψευδοδιδασκάλων ότι η σωτηρία προέρχεται από την περιτομή και την τήρηση του νόμου του Μωυσή, και όχι από τη χάρη του Κυρίου μέσω της πίστης (3:1-5, 12). Και τέλος (στο τρίτο μέρος - ηθικό) προσθέτει ηθικά διδάγματα που φυσικά απορρέουν από το προτεινόμενο δόγμα της ελευθερίας από τον ζυγό του Μωσαϊκού Νόμου. Δηλαδή, ότι αυτή η ελευθερία δεν δίνεται ως τέρψη στα πάθη, αλλά έτσι ώστε, αφήνοντας την ενοχλητική εκτέλεση μικροπράξεων της εξωτερικής συμπεριφοράς, να στρέψουμε την προσοχή μας στον εξαγνισμό της καρδιάς (5:13–6, 10). Επιπλέον, στο τέλος υπάρχει ένα σύντομο συμπέρασμα (6:11-18), και στην αρχή υπάρχει μια επιγραφή και ένας χαιρετισμός, που υποδεικνύουν τις δύο βασικές σκέψεις της επιστολής: ότι η αποστολή του Αγίου Παύλου είναι από τον Θεό και ότι η σωτηρία μας δεν είναι στο νόμο, αλλά στην πίστη του Χριστού. 1 Ο Παύλος είναι απόστολος, εκλεγμένος όχι από τους ανθρώπους ή από τον άνθρωπο, αλλά από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα, που τον ανέστησε από τους νεκρούς, 2 Και όλοι οι αδελφοί που είναι μαζί μου, στις εκκλησίες της Γαλατίας: 3 Χάρη και ειρήνη σε εσάς από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, 4 Ο οποίος έδωσε τον εαυτό του για τις αμαρτίες μας, για να μας ελευθερώσει από αυτήν την κακή εποχή, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας. 5 Σ' αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. 6 Είμαι κατάπληκτος που τόσο γρήγορα απομακρύνεστε από Αυτόν που σας κάλεσε με τη χάρη του Χριστού σε άλλο ευαγγέλιο, 7 που, όμως, δεν είναι αλλιώς, αλλά υπάρχουν μόνο άνθρωποι που σας προβληματίζουν και θέλουν να διαστρεβλώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού. 8 Αλλά ακόμη κι αν εμείς ή ένας άγγελος του ουρανού επρόκειτο να σας κηρύξει ένα ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα. 9 Όπως είπαμε πριν, έτσι και τώρα ξαναλέω: όποιος σας κηρύξει ευαγγέλιο αντίθετο από αυτό που λάβατε, ας είναι ανάθεμα. 10 Ζητώ τώρα χάρη από τους ανθρώπους ή από τον Θεό; Προσπαθώ να ευχαριστήσω τους ανθρώπους; Αν εξακολουθούσα να ευαρεστώ τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού. 11 Σας δηλώνω, αδελφοί, ότι το ευαγγέλιο που κήρυξα δεν είναι ανθρώπινο· 12 Διότι και εγώ το έλαβα και το έμαθα, όχι από άνθρωπο, αλλά με την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού. 13 Έχετε ακούσει για τον προηγούμενο τρόπο ζωής μου στον Ιουδαϊσμό, ότι καταδίωξα σκληρά την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα, 14 Και ευημερούσε στον Ιουδαϊσμό περισσότερο από πολλούς από τη γενιά μου, όντας ένας άμετρος ζηλωτής για τις παραδόσεις των πατέρων μου. 15 Όταν ο Θεός, που με πήρε από την κοιλιά της μητέρας μου και με κάλεσε με τη χάρη Του, χάρηκε 16 για να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου, για να κηρύξω το ευαγγέλιό Του στους εθνικούς. Δεν συμβουλεύτηκα τότε σάρκα και οστά, 17 Και δεν πήγα στην Ιερουσαλήμ στους αποστόλους που προηγήθηκαν, αλλά πήγα στην Αραβία και επέστρεψα πάλι στη Δαμασκό. 18 Έπειτα, μετά από τρία χρόνια, πήγα στην Ιερουσαλήμ για να δω τον Πέτρο και έμεινα μαζί του δεκαπέντε ημέρες. 19 Αλλά δεν είδα κανέναν άλλον από τους αποστόλους εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. 20 Αλλά σε αυτά που σας γράφω, δεν λέω ψέματα ενώπιον του Θεού. 21 Μετά από αυτό, αναχώρησα στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας. 22 Δεν με γνώριζαν προσωπικά οι εκκλησίες του Χριστού στην Ιουδαία, 23 Αλλά άκουσαν μόνο ότι αυτός που τους καταδίωκε κάποτε κήρυττε τώρα τα καλά νέα της πίστης που είχε προηγουμένως καταστρέψει— 24 Και δόξασαν τον Θεό για μένα. Εδώ, εκτός από την επισήμανση των δύο βασικών σκέψεων της επιστολής, ο απόστολος με έναν ιδιαίτερο τρόπο κάνει τους Γαλάτες να νιώθουν ότι είναι δυσαρεστημένος με αυτές. 1:1–2. Σχετικά με τον Απόστολο Παύλο, οι Ιουδαίοι ψευδοδιδάσκαλοι πιθανότατα είπαν στους Γαλάτες ότι δεν ήταν πραγματικός απόστολος, όπως οι δώδεκα. Οι αληθινοί είδαν τον ίδιο τον Κύριο και στάλθηκαν από Αυτόν τον ίδιο. Τι γίνεται με αυτό; Ο Ανανίας τον βάφτισε, ο Βαρνάβας τον σύστησε στους αποστόλους στα Ιεροσόλυμα, μετά τον κάλεσε στην Αντιόχεια, όπου δίδαξε με τον Βαρνάβα. Η Εκκλησία της Αντιόχειας τον έστειλε μαζί με τον Βαρνάβα να κηρύξει σε άλλα μέρη, και μετά από αυτή την πρώτη εμπειρία, οι απόστολοι στην Ιερουσαλήμ έδωσαν τη συγκατάθεσή τους για να εργαστεί στο κήρυγμα του Ευαγγελίου έξω από την Παλαιστίνη. Άρα, η αποστολή του δεν έχει τίποτα το ιδιαίτερο, υπερτονικό. Ο κόσμος είδε ότι ήταν ικανός και τον έστειλε. Αλλά τέτοια άτομα δεν μπορούν να διδάξουν ανεξάρτητα, από μόνα τους. πρέπει να συμφωνούν σε όλα με τους πραγματικούς αποστόλους. Και οι πιστοί δεν πρέπει να τους εμπιστεύονται άνευ όρων σε όλα, αλλά να επαληθεύουν τη διδασκαλία τους με το τι λένε οι κύριοι απόστολοι και πώς ενεργούν. Ο Παύλος δεν ενεργεί σύμφωνα με αυτά, γιατί αυτοί, που ζουν στην Ιερουσαλήμ, δεν απαγορεύουν την περιτομή και δεν εκπληρώνουν άλλες επιταγές του νόμου, και οι ίδιοι τις εκπληρώνουν. Ως εκ τούτου, ο Παύλος τα έχει εγκαταλείψει και δεν πρέπει να ακούγεται. Ενάντια σε τέτοιες συκοφαντίες, ο άγιος Απόστολος Παύλος λέει ότι είναι απόστολος, «εκλεγμένος όχι από ανθρώπους», τον Ανανία και τον Βαρνάβα, ακόμη και «όχι μέσω ανθρώπου», με τη μεσολάβηση οποιουδήποτε αποστόλου, Πέτρου ή Ιακώβου και άλλων, αλλά απευθείας από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα. Πότε τον επέλεξε ο Κύριος ως απόστολό Του; Όχι τη στιγμή της μεταστροφής του, όταν ο Κύριος τον διέταξε να πάει στη Δαμασκό, όπου θα του έλεγαν τι έπρεπε να κάνει (βλέπε Πράξεις 9:6), και όχι στη Δαμασκό μέσω του Ανανία, ο οποίος προέβλεψε μόνο την εκλογή του από τον Θεό. «Είναι το εκλεκτό μου σκεύος», είπε ο Κύριος γι' αυτόν στον Ανανία, «για να διακηρύξω το όνομά μου ενώπιον των εθνών και των βασιλιάδων και των γιων Ισραήλ» (Πράξεις 9:15). Η ίδια η εκλογή του Αγίου Παύλου ως αποστόλου έγινε στον Ναό της Ιερουσαλήμ, απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο, όπως μαρτυρεί και ο ίδιος ο Παύλος: «Προσευχόμενος στον ναό της Ιερουσαλήμ, ήμουν σε έκσταση και είδα τον Κύριο, ο οποίος μου είπε: Γρήγορα και φύγε από την Ιερουσαλήμ, γιατί εδώ δεν θα δεχτούν τη μαρτυρία σου για μένα... 22:18-21). Αυτό που συνέβη τότε στην Εκκλησία της Αντιόχειας, όταν το Άγιο Πνεύμα διέταξε να αποχωριστεί ο Παύλος από τον Βαρνάβα για το έργο στο οποίο κλήθηκε (βλέπε Πράξεις 13:2), ήταν μόνο η εκπλήρωση αυτής της εκλογής του Κυρίου. Ο Άγιος Παύλος κλήθηκε στην αποστολή όχι μόνο από τον Κύριο Ιησού, αλλά και από τον Θεό Πατέρα, ο οποίος Τον ανέστησε (ως Θεάνθρωπο) και Του έδωσε όλη την εξουσία στον ουρανό και στη γη (βλ. Ματθ. 28:18). Με αυτήν την εξουσία, ένα με τον Θεό Πατέρα, ο Θεός ο Υιός έδωσε στους αποστόλους την εξουσία να κηρύξουν το Ευαγγέλιο και να βαφτίσουν (βλέπε Ματθ. 28:19). Από την ίδια αρχή κλήθηκε και ο Άγιος Παύλος στην αποστολή. Μαζί με τον εαυτό του, σαν μάρτυρες της αλήθειας που διακηρύχθηκε από αυτόν, ο Άγιος Παύλος τοποθετεί όλους τους χριστιανούς αδελφούς που είναι μαζί του, σαν να λέει: Ιδού, όλοι οι Χριστιανοί της Εφέσου με αναγνωρίζουν ως αληθινό απόστολο και η διδασκαλία μου ως αληθινή. Αλλά στη διεύθυνση της επιστολής προς τις «εκκλησίες της Γαλατίας» (που βρίσκονται σε όλη τη Γαλατία), είναι αισθητή η μεγάλη αγανάκτηση του αποστόλου. Δεν είπε «αγαπητοί» ή «άγιοι» ή «εκλεκτοί» όπως σε άλλες επιστολές προς άλλες εκκλησίες, αλλά απλώς «προς τις εκκλησίες της Γαλατίας». Γιατί αυτό είναι σημάδι κάποιου πολύ στεναχωρημένου και άρρωστου, ότι δεν τους χαιρετά ούτε στο όνομα της αγάπης ούτε στο όνομα της τιμής, αλλά μόνο στο όνομα της κοινωνίας τους, και δεν προσθέτει καν «Εκκλησίες του Θεού» (Χρυσόστομος). 1:3–4. «Χάρη με την οποία άφεστηκαν οι αμαρτίες μας, ειρήνη με την οποία συμφιλιωθήκαμε και ενωθήκαμε με τον Θεό» (Αυγουστίνος). Ο Απόστολος Παύλος συνήθως ξεκινά όλες τις επιστολές του με αυτές τις επιθυμίες για χάρη και ειρήνη, θεωρώντας αυτό απαραίτητο παντού, ιδιαίτερα την προς Γαλάτες Επιστολή. Επειδή κινδύνευαν να πέσουν από τη χάρη, προσεύχεται στον Θεό να τους καθιερώσει ξανά σε αυτήν. Έγιναν εχθροί του Θεού και γι' αυτό παρακαλεί τον Θεό να τους συμφιλιώσει ξανά με τον εαυτό Του (Χρυσόστομο). Η χάρη και η ειρήνη δίνονται από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό. Στη συνέχεια, ο άγιος απόστολος σκιαγραφεί συνοπτικά την άλλη σκέψη του - ποια είναι η πηγή της σωτηρίας και ποιες οι προϋποθέσεις της - την οποία στη συνέχεια αποκαλύπτει αναλυτικότερα στην επιστολή. Το θέμα της σωτηρίας αντιστοιχεί στο γεγονός της πτώσης. Το φθινόπωρο, για την παραβίαση του θελήματος του Θεού, πέσαμε κάτω από την οργή του Θεού και, επιπλέον, αναστατώσαμε τη φύση μας, αποδεχόμενοι μέσα μας, σαν δηλητήριο, τη φθοροποιή δύναμη της αμαρτίας - τον εγωισμό και όλα τα πάθη της. Τώρα, ολοκληρώνοντας τη σωτηρία μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός πρώτα ικανοποίησε τη δικαιοσύνη του Θεού, σαν να ικανοποιούσε τη δίκαιη οργή του Θεού εναντίον μας, και έτσι μας συμφιλίωσε με τον Θεό, και στη συνέχεια έστειλε το Άγιο Πνεύμα σε εμάς και έτσι θεράπευσε την ηθική μας διαφθορά. Ο Άγιος Παύλος εκφράζει αυτές τις δύο σωτήριες ενέργειες της έλευσης στη γη του Μονογενούς Υιού του Θεού μέσω της ενσάρκωσης. Ο πρώτος - με τα λόγια: «ο οποίος έδωσε τον εαυτό του για τις αμαρτίες μας» (βλ. Γαλ. 3:13, Ρωμ. 5:10), και ο δεύτερος - με τα λόγια: «για να μας ελευθερώσει από τον παρόντα κακό αιώνα», δηλαδή να μας ελευθερώσει από τη δύναμη της αμαρτίας, που κυβερνά όλες τις υποθέσεις στους ανθρώπους αυτής της εποχής. Η σημερινή εποχή είναι η εποχή της ξεπεσμένης ανθρωπότητας, η εποχή του εγωισμού και των παθών, γι' αυτό είναι μια κακιά εποχή, κακιά και γεμάτη κακία. Περιέχει μόνο «τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής» (1 Ιωάννη 2:16). Με τις δικές του προσπάθειες ο άνθρωπος δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτό το κακό, που κυριαρχεί στην ίδια του τη φύση. Απελευθερώνεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, έχοντας έρθει στην καρδιά, αποδυναμώνει τη δύναμη της αμαρτίας μέσα μας και δίνει ηθική υποστήριξη για να αντισταθούμε στην έλξη της. Από τότε ο άνθρωπος δεν εργάζεται πλέον για τον κόσμο και την αμαρτία (πρβλ. Ρωμ. 6,6), αν και υπόκειται στους πειρασμούς του. Αλλά η απελευθέρωση δεν πρέπει να συνίσταται στην απομάκρυνσή μας από αυτόν τον κόσμο, αλλά στη διαφύλαξη μας εδώ από το κακό (πρβλ. Ιωάννης 17:15). Μπορείτε να ζήσετε στον κόσμο και να είστε ξένοι σε αυτόν, να είστε ξένοι σε αυτόν. Αυτή η αναγεννητική χάρη του Αγίου Πνεύματος μας δίνεται από τον Θεό Πατέρα για τις αρετές του Υιού Του, του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος εκπλήρωσε το θέλημά Του. 1:5. Έχοντας θυμηθεί τον Σταυρό και την Ανάσταση, τον καθαρισμό των αμαρτιών και την προστασία από αυτές στο μέλλον, το θέλημα του Πατέρα και τη συγκατάθεση του Υιού, τη χάρη και την ειρήνη και όλα τα πλούτη των χαρισμάτων του Θεού, ο άγιος Απόστολος Παύλος ολοκληρώνει την ομιλία του με μια δοξολογία: «Αιώνια (αιώνια) δόξα Του για τόσο μεγάλη ωφέλειά Του! Πραγματικά έτσι. Μέρος πρώτο - αμυντικός (1:6–2:21) Σε αυτό, ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει τη Θεία καταγωγή της αποστολικότητάς του. Οι Ιουδαϊζόμενοι ψευδοδιδάσκαλοι είπαν στους Γαλάτες ότι η διδασκαλία του Παύλου διέφερε σε πολλούς σημαντικούς τρόπους από τη διδασκαλία των στύλων της Εκκλησίας - Πέτρου, Ιακώβου, Ιωάννη, επομένως, δεν ήταν αλήθεια, ότι ο Παύλος δεν είχε θεϊκή κλήση στην απόστολη, δεν ήταν απατεώνας απόστολος και ότι έμαθε χριστιανικές αλήθειες από τους ανθρώπους. Ο Απόστολος Παύλος αποδεικνύει το αβάσιμο μιας τέτοιας συκοφαντίας εναντίον του. Ενότητα ένα. Η διδασκαλία του είναι αληθινή και επομένως αποστολική (1:6–10) 1:6. Ο Άγιος Παύλος στρέφεται κατευθείαν στους Γαλάτες με ένα λόγο μομφής, ενώ σε άλλες επιστολές επαινεί πρώτα εκείνους στους οποίους γράφει για την αποδοχή της πίστης και της επιτυχίας σε αυτήν, αν και ήταν και αυτοί κατά κάποιο τρόπο ελαττωματικά. Αλλά τι έπαινος μπορεί να υπάρχει για εκείνους που απομακρύνονται από την πίστη; Άλλες Εκκλησίες, αν και ατελείς, κράτησαν σταθερά την πίστη, αλλά αυτές, αφού πρόδωσαν την πίστη, κατέστρεψαν ό,τι τους ήταν πιο αγαπημένο. Είμαι κατάπληκτος, δεν ξέρω πώς να καταλάβω, λέει, αυτή η έκπληξη με εκπλήσσει, η αλλαγή και η απομάκρυνσή σου από την πίστη. Αυτό δεν ήταν αναμενόμενο τόσο επειδή δεχτήκατε την πίστη με τόση ζέση όσο και επειδή έχετε ήδη βιώσει τους σωτήριους καρπούς της. Πόσο καιρό ήμουν μαζί σας και είδα ότι είστε σε καλό δρόμο - καλά περπατήσατε. Πώς υποκλίθηκαν τόσο γρήγορα στην ψευδή διδασκαλία, αμφιταλαντεύτηκαν ως προς την πιστότητά τους στο Ευαγγέλιο, «πέρασαν σε ένα διαφορετικό ευαγγέλιο» και από ποιον; – Από τον Θεό Πατέρα, που σας κάλεσε στη Βασιλεία της χάριτος του Υιού Του Ιησού Χριστού (πρβλ., για παράδειγμα, Ρωμ. 8:30· Α ́ Θεσ. 2:12, 5:24· Β ́ Θεσ. 2:14). Οι ψεύτικοι δάσκαλοι που έχουν έρθει σε σας προσφέρουν κάτι άλλο - το ευαγγέλιό τους, το ευαγγέλιό τους ως αληθινό, στο οποίο σας ελκύουν. 1:7. Δεν υπάρχει όμως άλλο αληθινό Ευαγγέλιο εκτός από αυτό που κήρυξαν οι απόστολοι και ο Άγιος Παύλος, και η διδασκαλία των ψευδοδιδασκάλων δεν είναι το αληθινό Ευαγγέλιο, αλλά μια διαστροφή του Ευαγγελίου. Ήρθαν σε σένα, λέει, ενστάλαξαν ψεύτικες σκέψεις για τη σωτηρία και έτσι μπέρδεψαν τις έννοιές σου, προκάλεσαν φόβους, θόλωσαν το μυαλό σου και άρχισες να βλέπεις την αλήθεια όπου υπήρχε μόνο ψέμα και εξαπάτηση, αλλά στόχος τους ήταν να διαστρεβλώσουν το Ευαγγέλιο του Χριστού. 1:8–9. Το Ευαγγέλιο που σας κήρυξα, λέει ο Άγιος Παύλος, είναι ένα αληθινό και αμετάβλητο, όπως η αποκάλυψη του Κυρίου, και κανένα από τα ουράνια όντα -είτε άγγελος είτε επίγεια- είμαστε οι απόστολοι, δεν μπορεί να αλλάξει οτιδήποτε σε αυτό, να διδάξει οτιδήποτε άλλο από αυτό που σας δίδαξα, να το αλλάξει ατιμώρητο από τον Θεό. Όποιος το επιχειρήσει αυτό θα είναι «ανάθεμα» - αφορισμός από την επικοινωνία με τον Θεό και τη ζωή Του. Τους είπε προσωπικά ο άγιος Απόστολος Παύλος και τώρα το επαναλαμβάνει γραπτώς, για να θυμούνται καλά και να προσέχουν τους ψευδοδιδασκάλους. 1:10. Θα μπορούσαν να πουν: το ίδιο το Ευαγγέλιο είναι αμετάβλητο, αλλά οι πεποιθήσεις του ίδιου του αποστόλου είναι μεταβλητές. Όταν εφαρμόζεται στους ανθρώπους, σε μια περίπτωση μιλάει και ενεργεί με έναν τρόπο, στην άλλη - διαφορετικά. Ο Άγιος Παύλος φαίνεται να απαντά με αυτόν τον τρόπο. Μετά από τέτοιες ομιλίες μου, που ορίζουν ανάθεμα σε όποιον αλλάζει το Ευαγγέλιο ή οτιδήποτε σε αυτό, κρίνετε μόνοι σας αν εγώ ο ίδιος μπορώ να είμαι μεταβλητός για χάρη των ανθρώπων; Αν προσπαθούσα και να διδάξω και να ευχαριστήσω τους ανθρώπους, δεν θα είχα γίνει υπηρέτης του Χριστού, δεν θα είχα στραφεί στον Χριστό, δεν θα με καλούσε Αυτός στην αποστολή. Το Ευαγγέλιο είναι τόσο αμετάβλητο στη διδασκαλία μου όσο και αμετάβλητο από μόνο του. Είναι αλήθεια ότι ο Παύλος μιλάει για τον εαυτό του σε άλλες επιστολές «Εγώ αρέσω σε όλους» (Α' Κορ. 10:33), και συμβουλεύει κάθε Χριστιανό να «ευαρέσει τον πλησίον του» (Ρωμ. 15:2), αλλά με αυτά και παρόμοια λόγια ο άγιος απόστολος εκφράζει την ιδέα ότι για να σώσει τους ανθρώπους, τους εφάρμοσε όλες τις μεθόδους και τις τεχνικές (βλ. Α' Κορ. 229:2). Δεν άλλαξε την αλήθεια όπως την εφάρμοσε στους ανθρώπους, αλλά τις μεθόδους και τις τεχνικές του, έτσι ώστε οι άνθρωποι να αποδέχονται πιο άνετα την αλήθεια που είναι κοινή για όλους. Έχοντας αποδείξει την πρώτη, σαν εισαγωγική, αλλά ταυτόχρονα και την κύρια ιδέα, ο απόστολος προχωρά πιο άμεσα στην υπεράσπιση της αποστολικότητάς του. Ενότητα δύο. Είναι αληθινός απόστολος του Χριστού (1:11–2:21) Οι ψευδοδιδάσκαλοι που ήρθαν στους Γαλάτες για να αποπλανήσουν με μεγαλύτερη επιτυχία, ταπείνωσαν στα μάτια τους την αληθινή αποστολή του Αγίου Παύλου, λέγοντας ότι δεν είδε τον ίδιο τον Κύριο, αλλά έμαθε το Ευαγγέλιο από τους άλλους αποστόλους, και μετά αποσύρθηκε από αυτούς και, αφού συνέταξε τη διδασκαλία του για την αχρηστία του Νόμου του Μωυσή, άρχισε να τους διδάσκει. Για να καλύψει δήθεν την απόκλισή του από την αποστολική διδασκαλία, ενώ βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ μαζί με τους άλλους αποστόλους, δίδασκε και ενήργησε με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνοι - ήταν υποκριτής πριν από αυτούς. Ο Άγιος Παύλος στρέφει τον λόγο του ενάντια σε τέτοιες ψευδείς προτάσεις στην αρχή, γιατί αυτές οι συκοφαντίες που είναι ενσωματωμένες στην ψυχή των Γαλατών θα τους εμπόδιζαν να κατανοήσουν σωστά τη διδασκαλία για τη σωτηρία που προτείνεται περαιτέρω. Λέει ότι το Ευαγγέλιο που κηρύττει δεν το έλαβε από τους ανθρώπους και δεν το επινόησε ο ίδιος, αλλά το δίδαξε ο ίδιος ο Κύριος (1:11-16). ότι δεν μπορούσε να μάθει αυτό το Ευαγγέλιο από άλλους αποστόλους, ή πιστούς γενικά, όπως φαίνεται από τις συνθήκες της ζωής του, και όμως το Ευαγγέλιό του έγινε αποδεκτό τόσο από τους αποστόλους όσο και από την Εκκλησία, επομένως, είναι αλήθεια (1:17-24). ότι δεν δίδασκε με κανέναν τρόπο διαφορετικό από τους άλλους αποστόλους, οι ίδιοι του έδωσαν και ο Βαρνάβας συναινούσε σε αυτή τη διδασκαλία (2:1-10), ότι δεν ίσχυε καθόλου για άλλους, αντίθετα, πήγε κατευθείαν εναντίον του ίδιου του Πέτρου όταν είδε ότι δεν ενεργούσε σύμφωνα με το Ευαγγέλιο (2:11-21). Όλα αυτά τα κάνει με στόχο να αποκαταστήσει στις καρδιές των Γαλατών την πεποίθηση ότι το Ευαγγέλιο που κηρύχθηκε από αυτόν του αποκαλύπτεται από τον Θεό, και επομένως είναι αμετάβλητα αληθινό και δεν μπορεί να αλλάξει (Χρυσόστομος). Ι. Για την άμεση αποκάλυψη του Ευαγγελίου στον άγιο Απόστολο Παύλο από τον ίδιο τον Κύριο (1:11–16) Ότι ο Άγιος Παύλος έλαβε απευθείας την αποκάλυψη του Ευαγγελίου από τον ίδιο τον Κύριο, το αποδεικνύει με την προσωπικότητα, τη συνείδηση, την τιμή του (1:11-12) και το επιβεβαιώνει με τη μαρτυρία άλλων που μπορούν να επιβεβαιώσουν την ξαφνική αλλαγή του από διώκτη σε υπερασπιστή του Ευαγγελίου του Χριστού (1:13-16). Α) Η πρώτη απόδειξη της αποδοχής του Ευαγγελίου από τον Απόστολο από τον ίδιο τον Θεό (1:11–12) 1:11–12. Ο Άγιος Παύλος, με την αποστολική του εξουσία, «διακηρύττω» (εν δόξα, «λέγω») (πρβλ. Α' Κορ. 15:1· Β' Κορ. 13:3), πιστοποιεί τους Γαλάτες αδελφούς ότι το Ευαγγέλιο που τους κήρυξε δεν είναι ανθρώπινο, είναι πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου και δεν μπορεί να περιμένει κανείς να το επινοήσει άνθρωπος με το δικό του. Αλλά όχι μόνο δεν είναι ανθρώπινη εφεύρεση, αλλά όντας Θεϊκή, δεν έφτασε σε αυτόν μέσω κανενός προσώπου, αλλά αυτός, όπως και οι άλλοι απόστολοι και αυτοβλέποντες, την έλαβε άμεσα και την έμαθε από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό μέσω της αποκάλυψης. Όταν αυτές οι αποκαλύψεις του Ευαγγελίου ήταν στον Άγιο Παύλο, δεν λέει εδώ, αλλά σε άλλες επιστολές λέει ότι πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε ρήματα εκεί (βλ. Β' Κορ. 12:4). Μιλάει για τη δεύτερη έλευση του Χριστού «δια του λόγου του Κυρίου» (Α' Θεσ. 4:15). Μιλάει για τον Μυστικό Δείπνο όπως τον έλαβε ο ίδιος από τον Κύριο (βλέπε Α' Κορ. 11:23). Κρίνοντας από αυτό και όπου ο ίδιος, πριν παρουσιάσει την ουσία του Ευαγγελίου, λέει ότι ο ίδιος δέχτηκε (Α' Κορ. 15:3), πρέπει να καταλάβουμε ότι το δέχτηκε από τον Κύριο. Όλες αυτές οι ενδείξεις μας υποχρεώνουν να αναγνωρίσουμε ότι ολόκληρο το Ευαγγέλιο στο σύνολό του αποκαλύφθηκε στον Άγιο Παύλο απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο και ότι, επομένως, είναι πλήρης άμεσος μαθητής του Κυρίου, όπως όλοι οι πρώτοι απόστολοι - αυτοβλέποντες. Β) Δεύτερη απόδειξη της αποδοχής του Ευαγγελίου από τον Απόστολο από τον ίδιο τον Θεό (1:13–16) Μια άλλη, πιο απτή απόδειξη ότι το Ευαγγέλιο που κήρυξε το έλαβαν άνωθεν, ο Άγιος Παύλος παίρνει από την απότομη ηθική αλλαγή που του συνέβη μετά τη μεταστροφή του και τις συνθήκες που συνόδευαν αυτή τη μεταστροφή. Οι Γαλάτες γνωρίζουν ότι ο Παύλος, ως ζηλωτής Εβραίος, ήταν σκληρός διώκτης της Εκκλησίας του Χριστού, για την οποία τιμήθηκε περισσότερο από άλλους στην Ιερουσαλήμ, και ξαφνικά τα παραμέλησε όλα αυτά και έγινε δυνατός ζηλωτής του Χριστιανισμού, κήρυκας του Ευαγγελίου, που δεν είχε μάθει από κανέναν άλλο λαό. Προφανώς και η ηθική αλλαγή και η γνώση του Ευαγγελίου του δόθηκαν άνωθεν. 1:13–14. Στα νιάτα μου (πριν από περίπου 20 χρόνια), ήμουν, λέει, πολύ εχθρικός προς τον Χριστιανισμό και, όπως κάποιος άγριος ληστής, «σκληρά διωκόμενος», επεδίωξα να καταστρέψω ολόκληρη τη Χριστιανική Εκκλησία, που δημιουργήθηκε από τον Θεό, διώκοντας και καταστρέφοντας τα μέλη της, έτσι οι φήμες έφτασαν σε εσάς. Τι με ώθησε να διώξω τόσο σκληρά τους Χριστιανούς; Όχι ανθρώπινα κίνητρα, αλλά η μόνη βαθιά, αν και ψευδής πεποίθηση ότι ο Χριστιανισμός είναι αντίθετος με τον νόμο και τον Θεό μας. Μελέτησα προσεκτικά τον Ιουδαϊσμό από τις εξωτερικές και εσωτερικές του πλευρές - την ιστορία, το νόμο και τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων, τους θεώρησα τέλειους και μάλιστα έκαψα με άμετρο ζήλο για να τους προστατεύσω από ζημιές. Από αυτή την άποψη, ήμουν πιο επιτυχημένος από πολλούς συνομηλίκους μου από τον εβραϊκό λαό. Θεωρώντας ότι ο Χριστιανισμός είναι αντίθετος με τις παραδόσεις των πατέρων μας και με τον ίδιο τον Θεό, επιδίωξα να τον καταστρέψω και να κάνω ό,τι ήταν ευάρεστο στον ίδιο τον Θεό. Αυτό ήμουν! Θα περίμενε κανείς, κρίνοντας από ανθρώπινη προοπτική, ότι θα εγκατέλειψα εύκολα τις βαθιές εβραϊκές μου πεποιθήσεις και θα πήγαινα στο πλευρό του Χριστιανισμού;! Ο Θεός έκανε αυτή την αλλαγή μέσα του. 1:15–16. Ο Θεός προέβλεψε ότι ο Άγιος Παύλος θα ήταν το εκλεκτό Του σκεύος για να κηρύξει το όνομά Του ενώπιον των εθνών και των βασιλιάδων και των παιδιών του Ισραήλ (Πράξεις 9:15), επομένως τον διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας του, σαν να τον είχε ορίσει για τον εαυτό του. Αλλά μέχρι κάποια στιγμή, ο Κύριος του επέτρεψε να δει με τις δικές του δυνάμεις το πικρό μονοπάτι των ιουδαίων λαθών (βλέπε Ρωμ. 7:7-25). Όταν ήρθε η ώρα που ήταν προκαθορισμένη να τηλεφωνήσει, ετοίμασε να τον καλέσει και ως εκ θαύματος τον έστρεψε στον εαυτό Του στο δρόμο για τη Δαμασκό. Και ο Σαούλ, ο διώκτης των χριστιανών, έγινε χριστιανός στη Δαμασκό. Αλλά για να είναι απόστολος του Χριστού, χρειαζόταν να γνωρίσει τον Χριστό και το Ευαγγέλιό Του. Και ο Θεός του αποκάλυψε τον Υιό Του μέσα του - στο πνεύμα του, με τα πνευματικά του μάτια, με τα οποία Τον είδε, έμαθε το Ευαγγέλιό Του από Αυτόν και έλαβε από Αυτόν την κλήση του στην αποστολή σε γλώσσες (πρβλ. Ματθ. 16:17, Α' Κορ. 2:9-13). Αυτό ξεκίνησε στη Δαμασκό, συνεχίστηκε στην Αραβία και τελείωσε στο Ναό της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της φρενίτιδας του Αγίου Παύλου (βλέπε Πράξεις 22:17-21). Έτσι, αφού έλαβε θαυματουργικά την κλήση και την αποκάλυψη του Ευαγγελίου από τον ίδιο τον Κύριο Χριστό, ο Άγιος Παύλος, προφανώς, δεν χρειαζόταν να το δανειστεί από κανέναν από τους ανθρώπους, «τότε ούτε με σάρκα και αίμα συνεννοήθηκε» (με τους ανθρώπους), αλλά αμέσως άρχισε στη Δαμασκό να κηρύττει τον Χριστό ως Υιό του Θεού, και όλοι όσοι άκουσαν έμειναν κατάπληκτοι. 9:20-21). II. Ο άγιος Απόστολος Παύλος δεν μπορούσε να μάθει το Ευαγγέλιο από άλλους ανθρώπους (1:17–24) Την προηγούμενη σκέψη - για την άμεση λήψη του Ευαγγελίου μόνο από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού, ο Άγιος Παύλος επιβεβαιώνει περαιτέρω με τις συνθήκες της ζωής του. Μετά τη μεταστροφή του στον Χριστό, δεν πήγε στην Ιερουσαλήμ για να μάθει το Ευαγγέλιο από τους αποστόλους, αλλά αμέσως άρχισε να το κηρύττει στη Δαμασκό και στην Αραβία, και όταν τρία χρόνια αργότερα ήρθε στην Ιερουσαλήμ κοντά στους αποστόλους, τον δέχτηκαν σε κοινωνία μαζί τους. Αυτό σημαίνει ότι η διδασκαλία του ήταν σε συμφωνία με αυτούς (1:17–20). Άλλοι χριστιανοί, εκκλησίες στην Ιουδαία, δεν τον γνώριζαν καν προσωπικά. άκουσαν για αυτόν μόνο ως πρώην διώκτη. Ακούγοντας το κήρυγμά του για τον Χριστό, δόξασαν τον Θεό, πράγμα που σημαίνει ότι η διδασκαλία του ταυτιζόταν με την πίστη τους. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Άγιος Παύλος έμαθε το Ευαγγέλιο όχι από τους αποστόλους και τους αδελφούς, αλλά από τον ίδιο τον Θεό (1:21-24). Α) Η πρώτη απόδειξη του γιατί ο άγιος απόστολος δεν μπορούσε να μάθει το Ευαγγέλιο από άλλους ανθρώπους (1:17-20) 1:17. Όταν, μετά από μια θαυματουργή μεταστροφή στον Χριστό, η χάρη του Αγίου Πνεύματος ζωγράφισε στο μυαλό του την εικόνα του Κυρίου Ιησού, σαν ο ίδιος να τον είχε μάρτυρα, να τον είδε, να άκουσε τη διδασκαλία Του και ο απόστολος έλαβε την εντολή να Τον κηρύξει στους ανθρώπους, ο Άγιος Παύλος δεν χρειαζόταν να συμβουλευτεί «σάρκα και αίμα» - με ανθρώπους, δεν πήγε στα Ιεροσόλυμα από τους πρώτους εκλεκτούς για να μάθει τους απόστολους. άρχισαν αμέσως να διδάσκουν για τον Χριστό πρώτα στη Δαμασκό, μετά στην Αραβία, μετά πάλι στη Δαμασκό (βλέπε Πράξεις 9:20–22). Έτσι ο Άγιος Παύλος έμεινε απόστολος για τρία χρόνια. 1:18. Μόνο μετά από τρία χρόνια της αποστολής του, όταν οι Εβραίοι επαναστάτησαν εναντίον του στη Δαμασκό και επιδίωξαν να τον σκοτώσουν (βλ. Πράξεις 9:23-25), ο Άγιος Παύλος πήγε στην Ιερουσαλήμ, αλλά όχι για να μάθει το Ευαγγέλιο από τους αποστόλους, αλλά μόνο για να δει τον Πέτρο, ως έναν άνθρωπο ιδιαίτερα άξιο σεβασμού και αγάπης. Δεν γνώριζαν ο ένας τον άλλον προσωπικά. Όταν ο Βαρνάβας τους παρουσίασε, είπε στον Πέτρο για τη θαυματουργή μεταστροφή του Αγίου Παύλου και για την αποστολή του στη Δαμασκό, τότε ο Απόστολος Πέτρος τον δέχθηκε φιλικά και ο Άγιος Παύλος «έμεινε μαζί του για δεκαπέντε ημέρες», κηρύττοντας μαζί του το Ευαγγέλιο στην Ιερουσαλήμ (βλέπε Πράξεις 9:27-28). 1:19. Εκτός από τον Απόστολο Πέτρο, δεν υπήρχαν άλλοι απόστολοι στα Ιεροσόλυμα εκείνη την εποχή, και επομένως ο Άγιος Παύλος δεν τους είδε. Είδε στα Ιεροσόλυμα έναν άλλον από τους περίφημους άνδρες της Εκκλησίας του Χριστού, δηλαδή τον Ιάκωβο - αδελφό του Κυρίου, γιο του Κλεόπα, αδελφό του Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου, επισκόπου της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. 1:20. Όλα όσα είπε ο Άγιος Παύλος ότι είναι αληθινός απόστολος και έλαβε το Ευαγγέλιο όχι από τους αποστόλους, αλλά από τον ίδιο τον Χριστό, είναι αληθινά, ο Θεός είναι μάρτυρας αυτού (πρβλ. Ρωμ. 1:9, Β Κορ. 1:23, 11:31). Β) Δεύτερη απόδειξη γιατί ο άγιος απόστολος δεν μπορούσε να μάθει το Ευαγγέλιο από άλλους ανθρώπους (1:21-24) Ο Άγιος Παύλος δεν έμαθε το Ευαγγέλιο του Χριστού από άλλους Εβραίους Χριστιανούς, και όμως αναγνώρισαν τη διδασκαλία του ως σύμφωνη με την πίστη τους, επομένως, η πηγή τους είναι η ίδια - ο Κύριος Χριστός. 1:21. Όταν στα Ιεροσόλυμα, για το κήρυγμα του Αγίου Παύλου, επαναστάτησαν εναντίον του οι Ελληνιστές, οι Εβραίοι της Διασποράς, οι χριστιανοί αδελφοί τον έστειλαν στην Καισάρεια, απ' όπου κατευθύνθηκε στην Κιλικία μέσω Συρίας, εκτός από την Ιουδαία και την Παλαιστίνη, όπου τότε συνέχιζαν να λειτουργούν οι φυτευτές της πίστης που είχαν δει τον Κύριο. Επομένως, ο Άγιος Παύλος δεν μπόρεσε ούτε τυχαία να συναντηθεί με τους αποστόλους και τους ειδικούς της πίστης του Χριστού. Εν τω μεταξύ, εδώ κήρυξε το Ευαγγέλιο και ίδρυσε τις Εκκλησίες του Χριστού (βλέπε Πράξεις 9:29–30), τις οποίες ίδρυσε αργότερα, κατά τη διάρκεια του δεύτερου ευαγγελιστικού του ταξιδιού (βλέπε Πράξεις 15:41). 1:22–23. Πρέπει να υποτεθεί ότι οι άγιοι απόστολοι, προτού διασκορπιστούν σε διάφορες χώρες, κάλεσαν τους Εβραίους που ζούσαν στην Παλαιστίνη σε πίστη και, αφού φύτεψαν εδώ εκκλησίες και τις ίδρυσαν, πήγαν σε άλλες χώρες για να κηρύξουν. Αυτές οι Εκκλησίες δεν γνώριζαν τον Άγιο Παύλο εξ όψεως, παρά μόνο άκουσαν για τον διωγμό του στην πίστη του Χριστού και τη μεταστροφή και τα κατορθώματά του στο κήρυγμα του Ευαγγελίου. Ακούγοντας αυτό, χάρηκαν και δόξασαν τον Κύριο. Ο Άγιος Παύλος φαίνεται να λέει αυτό στους Γαλάτες: Δεν έμαθα από τον Πέτρο, αλλά μόνο τον είδα. Δεν σπούδασα με τον Τζέικομπ - και τον είδα μόνο, δεν σπούδασα με κανέναν άλλον, κατώτερο από αυτούς, όχι τόσο ευγενή όσο εκείνοι. Ήταν δυνατόν να μάθω από αυτούς που δεν είχαν δει καν το πρόσωπό μου; Αν όμως χαιρόντουσαν που άρχισε να την κηρύττει ο ίδιος που καταδίωκε την πίστη, αυτό δεν σήμαινε ότι η πίστη που κήρυξα ήταν ίδια με την πίστη εκείνων που χάρηκαν για αυτό το ευαγγέλιο; (Φώτιος). 1:24. Οι πιστοί Εβραίοι, αναγνωρίζοντας τη διδασκαλία που κήρυξε ο Άγιος Παύλος ως αληθινή και βλέποντας την καθαρή προστασία του Κυρίου από αυτόν, δόξασαν τον Θεό για αυτόν. Επομένως, ο Άγιος Παύλος δίδαξε το ίδιο που δίδαξαν και οι άλλοι απόστολοι, το ίδιο πνεύμα με αυτόν, τις ίδιες αρχές, και ότι, κατά συνέπεια, οι ψευδοδιδάσκαλοι που ήρθαν στους Γαλάτες, διαφωνώντας μαζί του, διαφωνούν με όλους τους πιστούς. III. Σχετικά με τη συμφωνία της διδασκαλίας του Αγίου Παύλου με τη διδασκαλία των άλλων αποστόλων, η οποία εγκρίθηκε πανηγυρικά στην Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ (2:1-10) Μέχρι τώρα, ο Άγιος Παύλος υποστήριζε ότι έλαβε το Ευαγγέλιο όχι από κανένα άλλο πρόσωπο, αλλά απευθείας από τον ίδιο τον Θεό και ότι, επομένως, είναι αληθινός απόστολος. Αλλά οι ψευδοδιδάσκαλοι μπορεί να μην το πιστέψουν και να πουν ότι η διδασκαλία του δεν είναι σύμφωνη με το αποστολικό, αλλά επινοήθηκε από αυτόν. Επομένως, ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει ότι οι ίδιοι οι απόστολοι στη Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ αναγνώρισαν τη διδασκαλία του ως αληθινή. Μιλώντας για αυτό, υποδεικνύει το κίνητρο και τον σκοπό του ταξιδιού του στην Ιερουσαλήμ (2:1-2), πώς έγινε δεκτός από τους εκεί χριστιανούς (2:3-5) και, το πιο σημαντικό, πώς τον αντιμετώπισαν οι ανώτεροι απόστολοι (2:6-10). 1 Έπειτα, μετά από δεκατέσσερα χρόνια, πήγα ξανά στην Ιερουσαλήμ με τον Βαρνάβα, παίρνοντας μαζί μου τον Τίτο. 2 Και περπάτησα με την αποκάλυψη, και εκεί, και ειδικά σε αυτούς που ήταν πιο διάσημοι, πρότεινα το ευαγγέλιο που κήρυξα στους εθνικούς, είτε δεν έτρεξα είτε έτρεξα μάταια. 3 Αλλά δεν ανάγκασαν τον Τίτο, που ήταν μαζί μου, παρόλο που ήταν Έλληνας, να περιτμηθεί, 4 Αλλά στους ψεύτικους αδελφούς που μπήκαν μέσα, που ήρθαν κρυφά να κατασκοπεύσουν την ελευθερία μας, που έχουμε εν Χριστώ Ιησού, για να μας υποδουλώσουν, 5 Ποτέ δεν υποχωρήσαμε ούτε υποταχτήκαμε για μια ώρα, ώστε η αλήθεια του ευαγγελίου να παραμείνει μαζί σας. 6 Και σε αυτούς που φημίζονται για κάτι, ό,τι κι αν έχουν πάει ποτέ, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο για μένα: ο Θεός δεν κοιτάζει το πρόσωπο ενός ανθρώπου. Και οι διάσημοι δεν μου έβαλαν τίποτα παραπάνω. 7 Αντιθέτως, επειδή έχω εμπιστευθεί το ευαγγέλιο στους απερίτμητους, όπως ο Πέτρος στους περιτμημένους 8 (γιατί αυτός που βοήθησε τον Πέτρο στην αποστολή του στην περιτομή βοήθησε και εμένα στα έθνη) 9 Και αφού έμαθαν τη χάρη που μου δόθηκε, ο Ιάκωβος και ο Κηφάς και ο Ιωάννης, που θεωρούνται στύλοι, έδωσαν σε εμένα και στον Βαρνάβα το χέρι της κοινωνίας, για να πάμε στους εθνικούς, και αυτοί στην περιτομή, 10 μόνο για να θυμόμαστε τους φτωχούς, αυτό ακριβώς προσπάθησα να κάνω. 11 Όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, τον αντιμετώπισα προσωπικά, γιατί τον κατακρίνουν. 12 Διότι προτού έρθουν μερικοί από τον Ιακώβ, έφαγε με τους εθνικούς. και όταν έφτασαν, άρχισε να κρύβεται και να αποσύρεται φοβούμενος αυτούς που είχαν περιτμηθεί. 13 Μαζί του έγιναν υποκριτές και οι υπόλοιποι Ιουδαίοι, ώστε ακόμη και ο Βαρνάβας παρασύρθηκε από την υποκρισία τους. 14 Όταν όμως είδα ότι δεν περπατούσαν κατευθείαν σύμφωνα με την αλήθεια του Ευαγγελίου, είπα στον Πέτρο μπροστά σε όλους: αν εσύ, που είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, τότε γιατί αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες να ζουν σαν Εβραίοι; 15 Είμαστε από τη φύση μας Ιουδαίοι, και όχι αμαρτωλοί των εθνών. 16 Ωστόσο, γνωρίζοντας ότι κάποιος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου, αλλά μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό, πιστέψαμε και στον Χριστό Ιησού, για να δικαιωθούμε με την πίστη στον Χριστό και όχι με τα έργα του νόμου. Διότι με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί. 17 Αν, αναζητώντας δικαίωση στον Χριστό, αποδειχθήκαμε αμαρτωλοί εμείς οι ίδιοι, τότε είναι πράγματι ο Χριστός ο διάκονος της αμαρτίας; Αποκλείεται. 18 Διότι αν ξαναχτίσω ό,τι κατέστρεψα, γίνομαι παραβάτης. 19 Με το νόμο πέθανα για το νόμο, για να ζήσω για τον Θεό. Έχω σταυρωθεί με τον Χριστό, 20 Και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου. Και τη ζωή που ζω τώρα στη σάρκα, ζω με πίστη στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα. 21 Δεν απορρίπτω τη χάρη του Θεού. και αν υπάρχει δικαίωση από το νόμο, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια. Α) Το κίνητρο και ο σκοπός του ταξιδιού του αποστόλου στην Ιερουσαλήμ (2:1–2) 2:1–2. Το Ευαγγέλιο που έλαβε ο Άγιος Παύλος απευθείας από τον Κύριο Ιησού, κήρυξε επί 14 χρόνια μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών στη Δαμασκό, την Αραβία, την Αντιόχεια, στο νοτιοανατολικό τμήμα της Μικράς Ασίας, κατά το πρώτο του ευαγγελικό ταξίδι με τον Βαρνάβα, διακηρύσσοντας παντού ότι η σωτηρία είναι στην πίστη στον Ιησού Χριστό τον Κύριο και όχι στα έργα του νόμου. Όταν όμως, κατά την επιστροφή του στην Αντιόχεια, ήρθαν εδώ οι Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί από την Ιερουσαλήμ και άρχισαν να διδάσκουν επίμονα ότι χωρίς περιτομή σύμφωνα με το τελετουργικό του Μωυσή είναι αδύνατο να σωθεί, και έτσι έφερε μεγάλη διχόνοια στην Εκκλησία του Χριστού, τότε το Άγιο Πνεύμα ενέπνευσε τόσο την Εκκλησία όσο και τον Άγιο Παύλο να μεταφέρουν αυτό το ζήτημα στην Ιερουσαλήμ και στην απόφαση της δίκης. Η Εκκλησία της Αντιόχειας κάλεσε τον Παύλο και τον Βαρνάβα και μερικούς άλλους από αυτούς, μεταξύ των οποίων ήταν και ο Τίτος, ένας προσήλυτος από τους Εθνικούς και απερίτμητος, να «πάνε στους αποστόλους και στους πρεσβυτέρους στην Ιερουσαλήμ για αυτό το θέμα» (Πράξεις 15:1-2). Στο δρόμο για την Ιερουσαλήμ, ο Άγιος Παύλος και οι σύντροφοί του μίλησαν στους αδελφούς -Εβραίους Χριστιανούς- για τη μεταστροφή των ειδωλολατρών στον Χριστό «και προκάλεσε μεγάλη χαρά σε όλους τους αδελφούς» (Πράξεις 15:3). Στην Ιερουσαλήμ, ο Άγιος Παύλος πρότεινε - παρουσίασε το έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου στους «πιο διάσημους» αποστόλους - τον Πέτρο, τον Ιάκωβο, τον Ιωάννη και τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας, πρώτος ένας προς έναν (εν δόξα, «κατ' ιδίαν»), ώστε αναγγέλλοντας δημόσια την αποστολική του δράση να μην οπλιστεί εναντίον του οι Εβραίοι Χριστιανοί που είχαν συγκεντρωθεί εναντίον του στη Σύνοδο. Μωυσή, και έτσι για να μην βλάψει την αποστολική σου δραστηριότητα, να μην κάνει μάταια τους κόπους του παρελθόντος και του παρόντος: «δεν αγωνίζομαι μάταια (εν δόξα, «να μη τρέχω μάταια») ή έχω αγωνιστεί». Β) Πώς έγιναν δεκτοί ο Άγιος Παύλος και οι σύντροφοί του στην Ιερουσαλήμ από τους ντόπιους αποστόλους και αδελφούς (2:3–5) 2:3. Ο Τίτος, ένας Εθνικός πιστός, απερίτμητος, ήταν παντού μαζί με τον Άγιο Παύλο μεταξύ των αποστόλων και των Εβραίων αδελφών σε κοινωνία, και κανείς δεν τον περιφρόνησε ούτε τον ανάγκασε να περιτμηθεί. Από αυτό είναι σαφές ότι η αληθινή Εκκλησία της Ιερουσαλήμ δεν πίστευε τη σωτηρία στην περιτομή. Υπήρχαν, ωστόσο, άμετροι ζηλωτές του νόμου, ψεύτικοι αδελφοί, που σκέφτονταν και δίδασκαν διαφορετικά (βλέπε Πράξεις 15:5). 2:4–5. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, με τον σταυρικό θάνατό Του, που αντικατέστησε όλες τις θυσίες και τις τελετές της Παλαιάς Διαθήκης, και με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στα Μυστήρια, που ανανεώνουν τη φύση μας, απελευθέρωσε όσους πιστεύουν σε Αυτόν από τον ζυγό των απαιτήσεων του Νόμου του Μωυσή, καθιστώντας τον πλέον περιττό. Όσοι λοιπόν προσέγγισαν με πίστη τον Κύριο, μέσω του ίδιου του γεγονότος ότι πίστεψαν, έλαβαν όλα όσα υποσχόταν εκπαιδευτικά η Παλαιά Διαθήκη και, ως εκ τούτου, απελευθερώθηκαν από αυτό. Στην Ιερουσαλήμ υπήρχαν Εβραίοι Χριστιανοί που, αν και κατανοούσαν σωστά τη δύναμη της πίστης στον Κύριο, εντούτοις τήρησαν νομικές αρχές, αλλά μόνο από συνήθεια. Υπήρχαν όμως και εκείνοι ανάμεσά τους που συνέχισαν να τους αποδίδουν σωτήρια σημασία ακόμη και με πίστη στον Χριστό και, φλεγόμενοι από άμετρο ζήλο, προσπαθούσαν να «υποδουλώσουν» πιστούς όχι μόνο από Εβραίους, αλλά και από ειδωλολάτρες, στο νόμο του Μωυσή, και έτσι να διαστρεβλώσουν το Ευαγγέλιο. Ο Άγιος Παύλος τους αποκαλεί «ψεύτικα αδέρφια». Αυτοί οι ψεύτικοι αδελφοί έθεσαν ως στόχο της ζήλιας τους να καταστρέψουν το έργο του Αγίου Παύλου, να υποδουλώσουν ξανά στο νόμο εκείνους που ήταν ελεύθεροι από αυτόν - τους μαθητές του. Για να το κάνουν αυτό, τους κατασκόπευαν κρυφά, σαν κατάσκοποι, που έμπαιναν στην κοινωνία τους για να κατασκοπεύσουν αφενός για το πώς ζουν ελεύθεροι από το νόμο και αφετέρου για να τους παρασύρουν από την ελευθερία με διάφορους τρόπους και να τους υποδουλώσουν στο νόμο. Αλλά ο Άγιος Παύλος και τα αδέρφια του δεν τους παραδέχθηκαν ούτε υποτάχθηκαν σε τίποτα, δεν τήρησαν τίποτα από τον τελετουργικό νόμο του Μωυσή, ώστε η αλήθεια του Ευαγγελίου, η εν Χριστώ ελευθερία από τον ζυγό του νόμου, να διατηρηθεί σε όλη της την αγνότητα στους ειδωλολάτρες χριστιανούς, όπως οι Γαλάτες. Αυτό πρέπει να κάνουν όλοι οι χριστιανοί στη Γαλατία. Γ) Πώς αντέδρασαν οι πρεσβύτεροι απόστολοι στον Άγιο Παύλο και την αποστολή του (2:6–10) 2:6. Ο Άγιος Παύλος κατατάσσει τους ανώτερους αποστόλους πάνω από όλους τους διάσημους άνδρες που υπήρξαν ποτέ. Αλλά εγώ, λέει, δεν έχω καμία διαφορά από αυτούς ούτε στην αποστολική εξουσία, την οποία έχω την ίδια με αυτές, ούτε στη διδασκαλία, γιατί κατανοούν τη σωτηρία στον Κύριο με τον ίδιο τρόπο όπως εγώ. «Αυτός που έδωσε κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας σε εκείνους που δεν γνωρίζουν το νόμο (δηλαδή σε αμαθείς ψαράδες), ευχαρίστησε να μου χαρίσει, στον έμπειρο στο νόμο (λόγιο), την ίδια κατανόηση» (Αμβρόσιος). γιατί «ο Θεός δεν κοιτάζει το πρόσωπο του ανθρώπου». Παρόλο που ήμουν άπιστος και καταδίωξα τον Χριστό, και αυτοί ήταν μαθητές Του από την αρχή, ο Θεός, προβλέποντας ότι θα παραμένω πιστός εργάτης αν εμπιστευόμουν το ευαγγέλιο (βλέπε Α' Θεσ. 2:4), με επέλεξε για αυτή τη διακονία και με τοποθέτησε μεταξύ των πιο διάσημων. 2:7–9. Οι πιο διάσημοι είναι ο Πέτρος και ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος. Ο πιο διάσημος, δηλαδή οι στύλοι της πίστης και σεβαστοί από όλους ως τέτοιοι, με τους οποίους ο Άγιος Παύλος συνομίλησε και είπε όλα όσα είχε κάνει ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, ποια σημεία και θαύματα συνόδευαν το κήρυγμά του, τι καρπούς βγήκαν από αυτό το κήρυγμα. Ακούγοντας όλα αυτά, δεν πρόσθεσαν τίποτα δικό τους, παρά μόνο ενέκριναν όσα είχε κάνει ο Άγιος Παύλος. Από τα σημεία και τα θαύματα που συνόδευαν το κήρυγμα του αποστόλου, κατάλαβαν ότι ο Κύριος ευχαρίστως διάλεξε τον Παύλο ως απόστολο κυρίως των Εθνών (στη δόξα της «απεριτομής»), όπως ο Πέτρος εκλέχτηκε κυρίως από τους Ιουδαίους (στη δόξα της «περιτομής») και εξέφρασαν την υπόθεσή τους ως «πλήρη επιδοκιμασία» συμφωνία και ενότητα, στον Άγιο Παύλο και τον Βαρνάβα, ώστε «εμείς» (Παύλος και Βαρνάβας) να κηρύττουμε κυρίως στους ειδωλολάτρες και σε αυτούς - στην «περιτομή», τους Εβραίους. 2:10. Οι πιο διάσημοι μας ζήτησαν μόνο ένα πράγμα, για να μην ξεχάσουμε τους φτωχούς: εκείνους από τους Εβραίους που πίστεψαν, που έγιναν φτωχοί από τον σκληρό διωγμό όσων δεν πίστεψαν, που λεηλάτησαν την περιουσία τους (βλ. Εβρ. 10:34) και δεν είχαν ούτε φαγητό ούτε στέγη. Και οι ειδωλολάτρες που πίστευαν διώχθηκαν από τους συναδέλφους τους άπιστους, αλλά οι Εβραίοι ήταν οι πιο σκληροί διώκτες των Χριστιανών παντού, γιατί οι Εβραίοι είναι ο πιο σκληρός λαός όλων των εθνών (Χρυσόστομος). Ο Άγιος Παύλος τήρησε αυστηρά αυτήν την εντολή για τους φτωχούς της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ όπου κήρυττε το Ευαγγέλιο, ζητώντας να γίνουν εφικτές συλλογές υπέρ τους (βλ. Α' Κορ. 16:1· Γαλ. 2:10) και ακόμη και ο ίδιος τις μετέφερε (βλ. Ρωμ. 15:25) στους αδελφούς στην Ιερουσαλήμ. IV. Η σταθερότητα του Αγίου Παύλου στο δόγμα της ελευθερίας από το νόμο, που αποκαλύφθηκε σε σχέση με τον Απόστολο Πέτρο, όταν έδειξε ανάρμοστα επιείκεια προς τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς (2:11-21) Οι ψεύτικοι αδελφοί ενέπνευσαν στους Γαλάτες ότι ο ίδιος ο Άγιος Παύλος δεν ήταν σταθερός στις πεποιθήσεις και τις πράξεις του: διδάσκει ανάμεσά σας ότι δεν χρειάζεται να τηρείτε το νόμο, αλλά σε άλλα μέρη, μεταξύ των Εβραίων, τηρεί το νόμο και υποτάσσει τους άλλους στο νόμο - έτσι έκανε ο ίδιος περιτομή στον μαθητή του Τιμόθεο. Τι είδους απόστολος είναι αυτός; Απέναντι σε αυτό, ο Άγιος Παύλος τους λέει πώς αντιμετώπισε τον άγιο Απόστολο Πέτρο, όταν αυτός με τη συμπεριφορά του στην Αντιόχεια λειτούργησε ως πειρασμός για τους αδελφούς, όχι σύμφωνα με το καλό της Εκκλησίας και τις επιτυχίες του Ευαγγελίου. Το νόημα αυτού του μύθου είναι ακριβώς αυτό: ανάμεσα στους Εβραίους είμαι σαν Εβραίος και κοιτάζω με συγκατάβαση άλλους που ενεργούν έτσι, αλλά μόνο μέχρι να χρησιμεύσει για να σώσει πολλούς και έτσι να οικοδομήσει την πίστη. Όταν από αυτό βγαίνει κάτι βλαβερό για την πίστη και την Εκκλησία, τότε επαναστατώ εναντίον του με όλες μου τις δυνάμεις, ανεξαρτήτως οποιουδήποτε προσώπου. Έχοντας μιλήσει για τη συνάντησή του με τον Απόστολο Πέτρο (2:11-14), ο Άγιος Παύλος εκθέτει την ομιλία του για τη σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό, με πλήρη απάρνηση όλων των έργων του νόμου, με την οποία απευθύνθηκε στον Απόστολο Πέτρο παρουσία Ιουδαίων και Ελλήνων (2:15-21). Αυτή η ομιλία χρησιμεύει ως θέμα για λεπτομερή αποκάλυψη στο επόμενο μέρος του μηνύματος. Α) Σχετικά με τη συνάντηση με τον Απόστολο Πέτρο (2:11–14) Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος, έχοντας έρθει μετά τη Σύνοδο των Ιεροσολύμων στην Αντιόχεια (όπου ήταν οι Άγιοι Παύλος και Βαρνάβας), ως απόστολος κυρίως της περιτομής - οι Εβραίοι, από ζήλια για την επιτυχία του κηρύγματος του ανάμεσά τους, με τη συμπεριφορά του εισήγαγε πειρασμό στην Αντιοχική Εκκλησία, αποτελούμενη κυρίως από τους απερίτμητους. Ο Άγιος Παύλος, βλέποντας αυτό, εξήγησε στον Άγιο Πέτρο και στην Εκκλησία ότι αυτό δεν έπρεπε να γίνει. Ο Άγιος Πέτρος συμφώνησε με τη σιωπή του. 2:11. Αφού επέστρεψαν από τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ στην Αντιόχεια, οι Άγιοι Παύλος και Βαρνάβας δίδαξαν μαζί την Εκκλησία της Αντιόχειας για τελευταία φορά, γιατί σύντομα χώρισαν και δεν φαίνεται πλέον ότι ήταν μαζί στην Αντιόχεια. Την ώρα αυτή ήρθε στην Αντιόχεια ο άγιος Απόστολος Πέτρος. Αλλά, όπως ήδη σημειώθηκε νωρίτερα και θα φανεί αργότερα, με τον τρόπο δράσης του δέχθηκε κριτική, παράπονα και μομφές (στη δόξα του «Σταχ είναι ντροπιαστικό») μεταξύ των αδελφών. Τότε ο Άγιος Παύλος τον αντιμετώπισε και, ενώπιον ολόκληρης της Εκκλησίας, εξέφρασε προσωπικά τη γνώμη του για τη συμπεριφορά του. Τι ντροπή έκανε ο Άγιος Πέτρος; 2:12–13. Οι ζηλωτές των πατρικών παραδόσεων πίστευαν ότι η επικοινωνία στο φαγητό όχι μόνο με ειδωλολάτρες (πρβλ. Πράξεις 11:2-3), αλλά ακόμη και με αμαρτωλούς από τον ίδιο του τον λαό (βλ. Λουκάς 15:2) μολύνει έναν αγνό Εβραίο. Αλλά ο Άγιος Πέτρος, έχοντας έρθει στην Εκκλησία της Αντιόχειας, όπου υπήρχε επικοινωνία μεταξύ των αδελφών όχι σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, αλλά σύμφωνα με το νόμο του Χριστού - αγάπη, συμμετείχε μαζί τους σε κοινό γεύμα ή δείπνο αγάπης. Αλλά όταν οι Χριστιανοί ήρθαν εδώ από την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, επίσκοπος της οποίας ήταν ο Άγιος Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου («μερικοί του Ιακώβου»), αποτελούμενος αποκλειστικά από Ιουδαίους και επομένως φυσικά τηρώντας, έστω και από συνήθεια, τα διατάγματα του Νόμου του Μωυσή, τότε ο Άγιος Πέτρος φοβούμενος ότι με την ελεύθερη επικοινωνία του με τους ειδωλολάτρες μπορεί να αποπλανήσει τους Εβραίους και να βλάψει τον εαυτό του. από τη συμμετοχή σε κοινά γεύματα με ειδωλολάτρες. Τα αδέρφια της περιτομής άρχισαν να ακολουθούν το παράδειγμά του, μη γνωρίζοντας τον σκοπό του, και ακόμη και ο Βαρνάβας παρασύρθηκε από την υποκρισία τους, με την προτροπή του αγίου Αποστόλου Πέτρου. Συνέβη ένας διχασμός που είναι αναμφίβολα επιζήμιος για την ευημερία της Εκκλησίας και θα μπορούσε να είναι τρομερός στις συνέπειές του. Οι ειδωλολάτρες χριστιανοί ήταν σε απώλεια, τι να κάνουν; Πρέπει να δεχτώ την περιτομή και ούτω καθεξής με αυτήν ή να μείνω ελεύθερος από αυτήν; Και οι δύο αντικρούονταν από τη συμπεριφορά του Αγίου Πέτρου. Εξ ου και η ανάγκη πρώτα από όλα να ξεκαθαρίσουμε τη συμπεριφορά του Αγίου Πέτρου, που είναι αυτό που κάνει ο Άγιος Παύλος. 2:14. Όταν ο Άγιος Παύλος παρατήρησε ότι μια τέτοια συμπεριφορά του Αποστόλου Πέτρου και των οπαδών του αποδείχτηκε δυσμενής για την επιτυχία του ευαγγελικού κηρύγματος, τότε, εκμεταλλευόμενος τη γενική συνέλευση των πιστών, είπε προσωπικά στον Πέτρο, ως ένοχος των δεινών, μπροστά σε όλους: εσύ, μεγαλωμένος με τον ιουδαϊκό τρόπο, έδωσες ελευθερία από τον Ιουδαϊσμό επικοινωνώντας με τους ειδωλολάτρες με τους ειδωλολάτρες. του Ιουδαϊσμού, με το έγκυρο παράδειγμά σας «Αναγκάζετε» (στα σλαβικά «nudishi») να ασκήσετε τον Ιουδαϊσμό, να ζήσετε σύμφωνα με τις επιταγές του Νόμου του Μωυσή; Ο λόγος του Αγίου Παύλου δεν δημιούργησε ρήξη μεταξύ των αγίων αποστόλων. Ο Άγιος Πέτρος είδε ότι είχε δίκιο και παρέμεινε σε καλές σχέσεις με τον Άγιο Παύλο, όπως μαρτυρεί ο ίδιος (βλ. Β' Πέτ. 3:15). Αυτό δείχνει ότι ο Άγιος Παύλος είπε το ίδιο πράγμα που υπήρχε στην καρδιά του ίδιου του Αγίου Πέτρου. Β) Ο λόγος του Αποστόλου Παύλου για τη σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό (2:15–21) Στη συνέχεια, ο Άγιος Παύλος εξηγεί, γενικά προς το παρόν, την ουσία της πίστης στον Χριστό Κύριο και ιδιαίτερα την απαλλαγή από το νόμο. Στην ομιλία του, από την ίδια τη συμπεριφορά του Αποστόλου Πέτρου και άλλων Εβραίων, αντλεί την πεποίθηση ότι είναι αβάσιμη η τήρηση του νόμου, ειδικά αφού έχει ήδη τόσο ξεκάθαρα εγκαταλειφθεί (στ. 15-18). Κατόπιν δείχνει ότι όσοι πιστεύουν ειλικρινά στον Χριστό πρέπει να εναποθέσουν όλη τους την ελπίδα της σωτηρίας σε Αυτόν και μόνο, αρνούμενοι αποφασιστικά τη σωτηρία μέσω του νόμου (εδ. 19–21). α) Είναι αδικαιολόγητο να τηρούμε τον νόμο αφού έχει τόσο ξεκάθαρα εγκαταλειφθεί (2:15–18). 2:15–16. Εμείς - εσύ, ο Πέτρος, κι εγώ, ο Παύλος και άλλοι - τόσο από τη γέννηση όσο και από την ανατροφή, είμαστε αυτόχθονες Εβραίοι, ένας λαός επιλεγμένος από τον Θεό για αγιότητα, όχι σαν ειδωλολάτρες, και εκ γενετής και ανατροφής αμαρτωλοί που δεν γνωρίζουν τον αληθινό Θεό και τον νόμο Του και επομένως ζουν με αμαρτίες. Όλα μας τα έδωσε ο Θεός για να είμαστε δίκαιοι, επομένως, δεν χρειαζόμασταν εμείς τη δικαίωση, αλλά οι ειδωλολάτρες. Εν τω μεταξύ, εμείς οι Εβραίοι ήμασταν οι πρώτοι, εν μέρει από τη δική μας εμπειρία, αλλά κυρίως από την αποκάλυψη στον Χριστό Ιησού, έχοντας πειστεί (έχοντας μάθει) ότι κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να είναι δίκαιος και άγιος με τα έργα του νόμου - μέσω των έργων που ορίζει ο νόμος μόνο, με την αυστηρότερη εκπλήρωσή τους, αλλά μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό - πιστέψαμε σε Αυτόν με αυτό το νόμο. να δικαιολογηθεί. Για να κατανοήσουμε καλύτερα τη σκέψη του Αγίου Παύλου, είναι απαραίτητο να διευκρινίσουμε πρώτα τις βασικές της έννοιες - δικαίωση, νόμος, πίστη. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός και Πατέρας μας, ο ίδιος είναι Άγιο και Δίκαιο Ον, και μας δημιούργησε τους ανθρώπους για αγιότητα και δικαιοσύνη, ώστε να κάνουμε το θέλημά Του. Αλλά μετά την πτώση των πρώτων μας γονέων, δεν εκπληρώνουμε το θέλημά Του, αλλά ζούμε σύμφωνα με το δικό μας θέλημα και, έτσι, είμαστε ένοχοι ενώπιόν Του, και δεν έχουμε τίποτα να δικαιολογήσουμε την ενοχή μας. Η αμαρτία της αντίστασης στο θέλημά Του είναι τόσο ριζωμένη μέσα μας που, σαν από τη φύση μας, γίναμε ένοχοι ενώπιον του Θεού - αμαρτωλοί. Αυτός, στο έλεός Του, έδωσε στον εβραϊκό λαό έναν αποκαλυπτό νόμο, γραμμένο μέσω του Μωυσή, ως έκφραση του θελήματός Του, για να τον εκπληρώσουν. Και έτσι ο τελετουργικός νόμος σχετικά με την εξωτερική, σωματική αγνότητα θα μπορούσε ακόμα να εκπληρωθεί, αλλά ο εσωτερικός νόμος σχετικά με την πνευματική καθαρότητα - σκέψεις, συναισθήματα, διαθέσεις, ένα άτομο δεν έχει τη δύναμη να εκπληρώσει, και χωρίς αυτό δεν θα μπορούσε να είναι σωστός ενώπιον του Θεού, επομένως, άγιος και δίκαιος. Έτσι, όλοι οι άνθρωποι έγιναν ένοχοι ενώπιον της αλήθειας του Θεού και δεν είχαν τίποτα να δικαιολογήσουν τον εαυτό τους. Τότε ο Κύριος, βλέποντας την αδυναμία του ανθρώπου να δικαιολογήσει τον εαυτό του ενώπιόν Του, του πρόσφερε έναν άλλο τρόπο δικαίωσης - πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, ο οποίος ανέλαβε την ενοχή όλων των ανθρώπων ενώπιον του Θεού, «Ο ίδιος φόρεσε τις αμαρτίες μας στο σώμα Του στο δέντρο» του Σταυρού (1 Πέτ. 2:24) και κάρφωσε τη γραφή του σταυρού μας (2:1C). Το μόνο που μένει είναι να βεβαιωθούμε ότι η αλήθεια του Θεού αναγνωρίζει τον καθένα μας ξεχωριστά, προσωπικά, ως κατάλληλο για αυτό το έλεος ή ότι ο καθένας μας παρουσιάζει στην αλήθεια του Θεού ότι, στο σύνολο των ατόμων των οποίων τα χρέη έχουν πληρωθεί, η πληρωμή έχει πάει και γι' αυτόν. Τι πρέπει να παρουσιάσει; Η πίστη του στον Κύριο Ιησού Χριστό, που πλήρωσε τα χρέη του στον Θεό Πατέρα - τις αμαρτίες του. Τι είναι η πίστη στον Κύριο Χριστό; Μπορεί μόνο να περιγραφεί. Αρχίζει με τη μετάνοια. «Μετανοήστε, πιστέψτε στο Ευαγγέλιο», λέει ο ίδιος ο Κύριος (Μάρκος 1:15). Ένα πραγματικά μετανοημένο άτομο βιώνει δύο συναισθήματα και διαθέσεις: λύπη επειδή έχει αμαρτήσει και έντονη επιθυμία να μην υποκύψει σε πιο αμαρτωλές τάσεις. Αλλά στο πρώτο συναίσθημα βασανίζεται από τη συνείδηση ​​της ενοχής ενώπιον της αλήθειας του Θεού, την οποία δεν μπορεί να ικανοποιήσει με τίποτα, στο δεύτερο φοβάται τη δική του αδυναμία, αποδεδειγμένη από την εμπειρία. Το άτομο που μετανοεί καταφεύγει στον Κύριο Ιησού με πλήρη εμπιστοσύνη ότι θα τον ελευθερώσει και από τα δύο, θα του συγχωρήσει τις προηγούμενες αμαρτίες του και θα του δώσει δύναμη να αντισταθεί στις αμαρτίες του στο μέλλον. Χωρίς αυτές τις δύο βεβαιότητες, η πίστη στον Κύριο είναι αδιανόητη. Με την αρετή και στο βαθμό μιας τέτοιας εμπιστοσύνης στα Μυστήρια, δίνεται στον πιστό η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που του δίνει και τη συνείδηση ​​της άφεσης των αμαρτιών και τη δύναμη να μην εργάζεται πλέον ενάντια στην αμαρτία, αλλά να ζει για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού (βλ. Ρωμ. 6:3-13). Το κύριο και χαρακτηριστικό γνώρισμα της πίστης είναι η αφοσίωση στην υπηρεσία του Κυρίου μέχρι το σημείο της ζωής, με την ελπίδα της σωτηρίας με τη χάρη Του. (Ο πιστός αισθάνεται ότι έχει αγοραστεί στην τιμή του Αίματος Του, και πρέπει να εργαστεί για Αυτόν με πλήρη εμπιστοσύνη ότι με αυτόν τον τρόπο σίγουρα θα σωθεί). Μόνο αυτός που πιστεύει με αυτόν τον τρόπο θα δικαιωθεί ενώπιον του Θεού και μπορεί να γίνει άγιος και δίκαιος. Από όλα αυτά γίνεται σαφές γιατί «καμία σάρκα» δεν θα μπορούσε να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού μόνο με το νόμο. Ένας Εβραίος που αμάρτησε πρόσφερε θυσία για την αμαρτία, αλλά άφησε το θυσιαστήριο με την ίδια διάθεση για την αμαρτία, γιατί η θυσία του δεν του έδωσε τη δύναμη να μην αμαρτήσει στο μέλλον, γιατί τον καθάρισε μόνο από τη σαρκική ακαθαρσία (πρβλ. Εβρ. 9,13). Και όλοι οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης δικαιώθηκαν όχι με την τήρηση του τελετουργικού νόμου, όχι από τις δικές τους δυνάμεις και τα πλεονεκτήματά τους, αλλά μόνο με την πίστη στον επερχόμενο Λυτρωτή. 2:17. Εμείς οι Εβραίοι, αναζητώντας δικαίωση και σωτηρία, μη βρίσκοντας τη στα έργα του νόμου, στραφήκαμε στην πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, και μας λένε εδώ ότι χωρίς τον νόμο, η πίστη από μόνη της δεν δικαιώνει, μόνο με αυτόν είμαστε πάλι αμαρτωλοί. Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός, που έτσι μας διατάζει να δικαιώνουμε τον εαυτό μας - να σωθούμε, έγινε υπηρέτης της αμαρτίας;! Μας οδήγησε στην αμαρτία;! Αυτός ο παραλογισμός, ωστόσο, λογικά προερχόμενος από τις διδασκαλίες των Ιουδαϊστών, απορρίφθηκε με αγανάκτηση από ολόκληρη τη συνέλευση των πιστών - "δεν υπάρχει περίπτωση!" (στα Σλαβ. «Ας μην είναι») - είπε (ο Αυγουστίνος). Δεν είμαστε εμείς που δικαιωνόμαστε με την πίστη αμαρτωλοί, αλλά όσοι, μετά ή μαζί με την πίστη στον Ιησού Χριστό, στρέφονται στα έργα του νόμου για τη δικαίωσή τους. Ο Άγιος Παύλος το εξηγεί με ένα παράδειγμα από την καθημερινή ζωή. 2:18. Αν κάποιος, λέει, καταστρέψει το σπίτι του μόνο και μόνο για να το ξαναχτίσει από το κατεστραμμένο με την ίδια μορφή, θα αποδειχτεί «εγκληματίας» κατά της εγκόσμιας σοφίας και θα τον λένε παράφρονα. Το ίδιο είναι και εδώ. Έχοντας εγκαταλείψει το νόμο για χάρη της πίστης, τον καταστρέψαμε, αλλά στρεφόμενοι σε αυτόν ξανά, τον χτίζουμε ξανά. Αν όμως στραφούμε στην πίστη, που μόνο μας σώζει, και μετά στραφούμε ξανά στο νόμο γιατί δεν μπορούμε να σωθούμε χωρίς αυτόν, τότε αμαρτάμε ενάντια στη συνείδησή μας και αμαρτάνουμε ενάντια στο θέλημα του Θεού, που αποφάσισε να μας σώσει με την πίστη, εκτός από το νόμο. β) Όσοι πιστεύουν στον Χριστό χρειάζεται να εναποθέσουν την ελπίδα τους για σωτηρία μόνο σε Αυτόν (2:19–21). Τέλος, ο ίδιος ο νόμος μαρτυρεί σε όλους ότι δόθηκε από τον Θεό όχι για δικαίωση, αλλά για να οδηγήσει στην πίστη στον Χριστό. 2:19. Διότι με το νόμο, λέει, μπορεί κανείς να δικαιωθεί και να είναι ζωντανό πνεύμα μόνο με την προϋπόθεση να τον εκπληρώσει πλήρως στο πνεύμα του (βλ. Λευ. 18:5), ο ίδιος επιβάλλει κατάρα σε όσους τον παραβιάζουν έστω και στο ελάχιστο (βλ. Δευτ. 27:26). Αλλά πού θα βρει τη δύναμη να την εκπληρώσει στο σύνολό της ένας άνθρωπος που είναι πλήρως αφοσιωμένος στην αμαρτία; Κατά συνέπεια, ο ίδιος ο νόμος, επιβάλλοντας κατάρα σε όσους τον παραβιάζουν, σκοτώνει τον άνθρωπο, τον κηρύσσει πνευματικά νεκρό, ηθικά ανίσχυρο για δικαιολόγηση από το νόμο και τη ζωή εν Θεώ (πρβλ. Ρωμ. 6:10). Έτσι, ένας ειλικρινής Εβραίος πρέπει απαραίτητα να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως νεκρό πνεύμα σύμφωνα με την πρόταση του νόμου για να την εκπληρώσει και να δικαιωθεί από τα έργα του νόμου ενώπιον του Θεού. Αλλά, έχοντας φέρει ένα άτομο στη συνείδηση ​​της αδυναμίας του να δικαιωθεί με τα έργα του νόμου, αυτός ο ίδιος νόμος τον οδηγεί στη συνείδηση ​​της πιθανής ζωής μόνο στον Θεό. Και γι' αυτό αποφάσισα, όπως λέει ο απόστολος, να αφήσω τα πάντα στο παρελθόν με τα οποία συνδέθηκε όλη μου η ζωή, θυσίασα τα πάντα, ό,τι ήταν τόσο αγαπητό στην καρδιά μου, τις θρησκευτικές μου πεποιθήσεις και την αγάπη του λαού μου - με μια λέξη, αποφάσισα να υποφέρω για χάρη της εκπλήρωσης του θελήματος του Θεού, που μου δείχνει ένα νέο μονοπάτι - τον δρόμο της ζωής στον Χριστό. Η αλλαγή μου ήταν οδυνηρή, σαν θάνατος. Εδώ έγινα σαν τον Χριστό, που δέχτηκε τα βάσανα για τη σωτηρία των ανθρώπων από υπακοή στο θέλημα του Πατέρα, «πέθανα» για το παρελθόν για να εκπληρώσω αυτό το ίδιο θέλημα και, έτσι, «σταυρώθηκα με τον Χριστό», αλλά μέσω αυτού ενώθηκα μαζί Του, ώστε αργότερα στην ενότητα (ενισχυμένος με τη χάρη του Θεού να βρω μια νέα ζωή στο Βάπτισμα). 2:20. Having believed in the Lord Jesus Christ, he says, I now “live” spiritually, not according to the flesh, but according to the Spirit, not in my own strength - by the works of the law, but by the life of Christ I am alive - righteous before God. Ζει μέσα μου και μου δίνει νέα ζωή και δύναμη γεμάτη χάρη για αυτό. Although in this life (“in the flesh”) I do not embody in myself the fullness of spiritual life in Christ, I live in hope in the Lord Jesus, who “loved me” and gave Himself for my salvation from sin and condemnation for sin. Είναι λοιπόν σε θέση να μου δώσει μια πλήρη ζωή, τέλεια στον παράδεισο. 2:21. So, if I receive a righteous life - spiritual in Christ through faith in Him, then it would be foolish to reject the source of this life - His grace and turn again to the works of the law, thinking that they justify us before God. Αν μας δικαίωναν, τότε δεν θα χρειαζόταν να πεθάνει ο Χριστός για μας και να μας δώσει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που μας σώζει. Μέρος δεύτερο - δόγμα (3:1–5:12) 1 Ω ανόητοι Γαλάτες! Ποιος σε εξαπάτησε 22 να μην υποταχθείς στην αλήθεια, εσύ που είχες γραμμένο μπροστά στα μάτια σου τον Ιησού Χριστό 23 σαν να σταυρώθηκε ανάμεσά σου; 2 Αυτό μόνο θέλω να μάθω από εσάς: λάβατε το Πνεύμα μέσω των έργων του νόμου ή μέσω της εκπαίδευσης της πίστης; 3 Είσαι τόσο ανόητος που, έχοντας αρχίσει στο πνεύμα, έχεις τελειώσει τώρα στη σάρκα; 4 Έχετε πραγματικά υποφέρει τόσο πολύ χωρίς όφελος; Α, να μην υπήρχε όφελος! 5 Αυτός που σας δίνει το Πνεύμα και κάνει θαύματα ανάμεσά σας, το κάνει αυτό με τα έργα του νόμου ή με τη διδασκαλία της πίστης; 6 Έτσι, ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη. 7 Να ξέρετε λοιπόν ότι αυτοί που πιστεύουν είναι γιοι του Αβραάμ. 8 Και η Γραφή, προβλέποντας ότι ο Θεός θα δικαιώσει τους Εθνικούς μέσω της πίστης, προανήγγειλε στον Αβραάμ: Μέσα σου όλα τα έθνη θα ευλογηθούν. 9 Γι' αυτό οι πιστοί είναι ευλογημένοι με τον πιστό Αβραάμ, 10 Όσοι, όμως, καθιερώνονται από τα έργα του νόμου είναι κάτω από κατάρα. Διότι είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος δεν κάνει συνεχώς όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του νόμου. 11 Αλλά ότι με το νόμο κανείς δεν δικαιώνεται ενώπιον του Θεού, αυτό είναι ξεκάθαρο, γιατί ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη. 12 Αλλά ο νόμος δεν είναι από πίστη. αλλά όποιος το κάνει θα ζήσει από αυτό. 13 Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου και έγινε κατάρα για εμάς (γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο) 14 για να έρθει η ευλογία του Αβραάμ στα έθνη μέσω του Χριστού Ιησού, για να λάβουμε το υποσχεμένο Πνεύμα με την πίστη. 15 αδέρφια! Μιλάω από ανθρώπινη λογική: ακόμη και μια διαθήκη που εγκρίνεται από ένα άτομο δεν μπορεί να ακυρωθεί ή να προστεθεί από κανέναν. 16 Αλλά οι υποσχέσεις δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του. Δεν λέγεται: και στους απογόνους, ως για πολλούς, αλλά ως για έναν: και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός. 17 Το λέω αυτό, ότι ο νόμος που ήλθε μετά από τετρακόσια τριάντα χρόνια δεν ακύρωνε τη διαθήκη σχετικά με τον Χριστό, την οποία είχε εδραιώσει πρώτος ο Θεός, για να ακυρώσει την υπόσχεση. 18 Διότι, αν η κληρονομιά είναι βάσει νόμου, δεν είναι πλέον από υπόσχεση. αλλά ο Θεός το έδωσε στον Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεσή του. 19 Σε τι χρησιμεύει ο νόμος; Δόθηκε 24 μετά λόγω των παραβάσεων, μέχρι τον καιρό της έλευσης του σπέρματος στον οποίο αναφέρεται η υπόσχεση, και δόθηκε μέσω αγγέλων, με το χέρι ενός μεσολαβητή. 20 Αλλά δεν υπάρχει μεσίτης με έναν, αλλά ο Θεός είναι ένας. 21 Είναι λοιπόν ο νόμος αντίθετος με τις υποσχέσεις του Θεού; Αποκλείεται! Διότι αν είχε δοθεί νόμος που θα μπορούσε να δώσει ζωή, τότε η αληθινή δικαιοσύνη θα είχε προέλθει από το νόμο. 22 Αλλά η Γραφή έχει κλείσει και τους 25 κάτω από την αμαρτία, για να δοθεί η υπόσχεση σε όσους πιστεύουν μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό. 23 Και πριν από την έλευση της πίστης, ήμασταν φυλακισμένοι σύμφωνα με τον 26 νόμο, μέχρι τον καιρό που ήταν απαραίτητο να ανοιχτούμε στην πίστη. 24 Γι' αυτό ο νόμος ήταν ο οδηγός μας στον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη. 25 Αλλά αφού ήρθε η πίστη, δεν είμαστε πλέον υπό την καθοδήγηση ενός δασκάλου. 26 Διότι όλοι είστε γιοι του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού. 27 Όλοι εσείς που βαπτιστήκατε στον Χριστό έχετε ενδυθεί τον Χριστό. 28 Δεν υπάρχει πλέον Ιουδαίος ούτε Εθνικός. Δεν υπάρχει ούτε σκλάβος ούτε ελεύθερος. δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα 27 στον Χριστό Ιησού. 29 Αλλά αν είστε του Χριστού, τότε είστε σπέρμα και κληρονόμοι του Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεση. Έχοντας καθαρίσει την αποστολική του εξουσία στα μάτια των Γαλατών από τη συκοφαντία των ψεύτικων αδελφών στο πρώτο μέρος της επιστολής του, στο δεύτερο - το δογματικό μέρος, ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει στους Γαλάτες ότι δεν χρειάζονται καθόλου το νόμο για τη σωτηρία, ότι ο δρόμος προς τον Χριστό είναι ανοιχτός σε αυτούς ακόμη και χωρίς νόμο. Ο νόμος είναι μόνο για τους Εβραίους και μόνο για λίγο. Εκείνος ο καιρός τελείωσε, και γι' αυτούς δεν χρειαζόταν πια, γιατί γι' αυτούς ο ίδιος δρόμος προς τον Κύριο είναι ο ίδιος, αποκλειστικά ο δρόμος της πίστης. Ενότητα ένα. Απόδειξη της αχρηστίας του εβραϊκού νόμου για τους Γαλάτες ως Εθνικούς (3:1–14) I. Η πρώτη απόδειξη ότι έλαβαν το Άγιο Πνεύμα εκτός του νόμου (3:1-5) A distinctive feature of true Christianity is the grace of the Holy Spirit, given in the Sacraments, reviving true and sincere believers in Christ into a new, holy life. Χωρίς αυτή τη χάρη υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει αληθινός Χριστιανισμός, αλλά μόνο κατ' όνομα. Επομένως, το κύριο θέμα του κηρύγματος του Αγίου Παύλου αφορούσε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χωρίς την οποία δεν υπάρχει σωτηρία. όλα τα άλλα είναι ένα μέσο. And in the Epistle to the Galatians, he does not prove to them the necessity of grace for salvation, considering this to be a universally recognized truth, but asks them how they received grace - was it for the works of the law or apart from them? 3:1. In the previous speech, Saint Paul proved that a Jew is justified before God not by the works of the law, but solely by faith, therefore, the law is not needed for the Jews, much less is it needed for the pagans. Meanwhile, the gullible Galatians fell into deception, frivolously believing some false, self-proclaimed teachers, who by deceit and cunning circumvented them, deceived them with their false Jewish teaching, so that they (the Galatians) were ready to exchange their freedom in Christ for slavery to the law. The Apostle with bitterness, like a loving father, reproaches them as foolish, foolish children, because they, having accepted from him with enthusiasm and living joy the teaching about the Crucified One, conveyed to them by the Apostle with such clarity that Christ was depicted before them as if in a picture and so vividly that it was as if He had been crucified before their eyes, now, under the influence of some απατεώνες, αφαίρεσαν το ευαγγέλιο από τις καρδιές τους. η αλήθεια, είναι έτοιμοι να απορρίψουν την πίστη στον Χριστό. 3:2. Ο Άγιος Παύλος μπαίνει κατευθείαν στο θέμα και λύνει τη διαμάχη με μια ερώτηση. Προβάλλει αυτήν την αδιαμφισβήτητη θέση: για χάρη της οποίας δόθηκε το Άγιο Πνεύμα, αυτό πρέπει να κρατήσει κανείς αποκλειστικά. if He was given for the sake of the works of the law, then the works of the law must be adhered to, and if for the sake of faith, then - faith, because the main good for us Christians is the acceptance of the Holy Spirit, on which side of the Holy Spirit we need to stand. Η απάντηση δεν φαίνεται, αλλά ήταν αυτονόητη στους Γαλάτες. Ήταν ειδωλολάτρες - άνομοι, αλλά έλαβαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και ένιωσαν τη δύναμή Του να τους αναζωογονεί. 3:3. Without the works of the law, you believed in Christ, received the grace of the Holy Spirit and, through its action, began a spiritual holy life, and now from the Spirit you turn to what pertains to the flesh (the cleansing of the flesh) - the law (cf. Heb. 9:13) as a condition of salvation. Θα μπορούσε κάτι πιο χωρίς νόημα από αυτό; 3:4. Έχετε σφραγίσει την πίστη σας με βάσανα από τους Εβραίους και τη δική σας, με την ελπίδα να λάβετε ανταμοιβή από τον Κύριο για αυτό. Και θα το είχαν λάβει. Είστε όμως έτοιμοι να εγκαταλείψετε την πίστη και να έρθετε κάτω από τον ζυγό του νόμου. Αυτό σημαίνει ότι μάταια υπέφεραν για την πίστη τους. Λοιπόν, έστω και μάταια. Θα μπορούσε να είναι πολύ χειρότερο? αντί για ανταμοιβή, μπορεί να λάβετε τιμωρία από τον Κύριο για την αποστασία σας από την πίστη. 3:5. Με αυτό το ερώτημα, που απευθύνεται και στη συνείδηση ​​των Γαλατών, ο Άγιος Παύλος δείχνει ακόμη πιο καθαρά τον παράλογο ενθουσιασμό τους για τη διδασκαλία των Ιουδαϊστών ψευδοδιδασκάλων. Ο ίδιος ο Θεός, που σας έδωσε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και εξακολουθεί να κάνει θαύματα ανάμεσά σας, σας τίμησε με αυτά τα ελέη για την εκπλήρωση των τελετουργιών του νόμου; Όχι, προφανώς. Γιατί, όταν στραφήκατε στον Χριστό, ήσασταν ειδωλολάτρες, επομένως, δεν γνωρίζατε τον νόμο των Ιουδαίων. Επομένως, λάβατε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, το δώρο των θαυμάτων, αποκλειστικά και μόνο για την πίστη σας στον Ιησού Χριστό, που σας διακηρύξαμε. II. Η δεύτερη απόδειξη είχε ήδη προταθεί από την αρχή, ότι οι Εθνικοί μπήκαν στην κατοχή του Θεού με πίστη (3:6-14) 3:6. Αυτή η μέθοδος δικαίωσης με πίστη, και όχι με τα έργα του νόμου, καθιερώθηκε από τον Θεό από αρχαιοτάτων χρόνων. Έτσι ο Αβραάμ δικαιώθηκε με την πίστη, πίστεψε στην υπόσχεση του Θεού και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη. Ποια ήταν η ουσία της πίστης του Αβραάμ; Ο Θεός είπε στον Αβραάμ ότι θα είχε έναν γιο και από αυτόν θα προέρχονταν πολλοί απόγονοι (βλ. Γεν. 15:6), αλλά ήταν ένας άτεκνος και αρχαίος γέροντας, οπότε δεν μπορούσε να ελπίζει στη φυσική γέννηση ενός γιου από αυτόν. Πίστευε όμως πλήρως την υπόσχεση του Θεού ότι αυτή θα γινόταν πραγματικότητα. Αυτό αναγνωρίστηκε ως πολύτιμο, μεγάλο στα μάτια του Θεού και του καταλογίστηκε ως δικαιοσύνη, αγιότητα και θεωρήθηκε άξιο κάθε εύνοιας και των πιο άφθονων ανταμοιβών. Όλοι όσοι πιστεύουν όπως ο Αβραάμ θα λάβουν το ίδιο. 3:7. Αν ο Αβραάμ, για πίστη, μόνο για πίστη, δικαιώθηκε από τον Θεό και έλαβε την υπόσχεση για απόγονο και απόγονο, τότε οι απόγονοί του θα έπρεπε να είναι σαν τον πατέρα τους - πιστούς, είναι οι αληθινοί γιοι του Αβραάμ, και όχι μόνο κατά σάρκα κατάγονται από αυτόν (βλ. Ιω. 8,39). Από εδώ οι Γαλάτες θα έπρεπε να έχουν καταλάβει ότι οι αληθινοί απόγονοι του Αβραάμ είναι όλοι όσοι, αν και ειδωλολάτρες, παρομοιάζονται μαζί του με την πίστη. 3:8. Ότι οι αληθινοί απόγονοι του Αβραάμ είναι όλοι πιστοί σαν αυτόν, ο Άγιος Παύλος το αποδεικνύει αυτό στη Γραφή. Ο ίδιος ο Θεός, προβλέποντας ότι οι ειδωλολάτρες, χωρισμένοι από τον εβραϊκό λαό για την ασέβεια και την κακία τους, όπως ο Αβραάμ, θα πίστευαν σε Αυτόν, είπε στον Αβραάμ, όπως το μαρτυρεί η Γραφή (Γεν. 12:3): σε σένα, επειδή είναι όμοιος με εσένα με πίστη, όποιος προέρχεται από εσένα πνευματικά - με πίστη, θα λάβει άπειρα χαρίσματα για την ευτυχία. (πρβλ. Γαλ. 3:14· Πράξεις 3:25· Εφεσ.1:5) όλα τα έθνη, λοιπόν, οι Εθνικοί. 3:9. Έτσι, μόνο οι πιστοί θα λάβουν την ευλογία του Θεού - τον πλήρη αγιασμό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όπως ο Αβραάμ, πιστοί στην πίστη. Πώς ήταν ο Αβραάμ πιστός στην πίστη; Πίστευε όπως πίστεψε. Ο Θεός τον πρόσταξε να πάει σε μια χώρα άγνωστη σε αυτόν, από την πατρίδα του, πίστεψε και πήγε, χωρίς να ξέρει πού πήγαινε. Ο Θεός τον διέταξε να θυσιάσει τον μονάκριβο γιο του, τον γιο της επαγγελίας, από το σπέρμα του οποίου υποσχέθηκε να γεννήσει πολλούς απογόνους. πίστεψε και άρχισε να τον θυσιάζει, χωρίς καμία αμφιβολία ότι ο Θεός θα εκπλήρωνε την υπόσχεσή Του για απογόνους. Γιατί ο ίδιος ο Θεός εξηγεί την προνομιακή εύνοιά Του προς αυτόν με το γεγονός ότι «υπάκουσε τη φωνή Μου και τήρησε αυτό που διέταξα να τηρώ: τις εντολές μου, τα διατάγματά μου και τους νόμους μου» (Γέν. 26:5). Είναι λοιπόν σαφές ότι οι πιστοί Γαλάτες, για να λάβουν την ευλογία του Θεού - τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, πρέπει να πιστεύουν όπως ο πιστός Αβραάμ και να μην επιθυμούν τον ζυγό του νόμου, όπως τους διδάσκουν οι Εβραίοι, γιατί κάτω από το ζυγό του όχι μόνο δεν θα λάβουν την ευλογία, αλλά θα πέσουν κάτω από την κατάρα του ίδιου του νόμου. Πως; 3:10. Όλοι αυτοί οι Εβραίοι που ήλπιζαν και ελπίζουν να ευαρεστήσουν τον Θεό και να σωθούν μόνο με τα έργα του νόμου, εκπληρώνοντας αυστηρά τους κανονισμούς για την περιτομή, το Σάββατο, τις αργίες, τις πλύσεις, τις θυσίες κ.λπ., είναι όλοι «υπό κατάρα» (πρβλ. Δευτ. 27:26). Αλλά ο νόμος είναι από τον Θεό και δόθηκε για δικαίωση μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ, ο ίδιος ο Θεός λέει: «Τους έδωσα (στον λαό Ισραήλ) τις εντολές μου και τους δήλωσα τα διατάγματά μου, τα οποία, αν τα έκαναν, θα ζούσε ο άνθρωπος μέσω αυτών» (Ιεζ. 20:11). Και σε όσους τηρούν το νόμο, δίνονται μεγάλες υποσχέσεις (Δευτ. κεφ. 28). Πώς είναι υπό όρκο οι υπό-νομικοί; Ο Άγιος Παύλος παρουσιάζει τον λόγο: άρα όλοι είναι υπό όρκο. ένας όρκος ότι όσοι παραβιάζουν το νόμο με οποιονδήποτε τρόπο υπόκεινται σε καταδίκη. Ήταν όμως όλοι οι Εβραίοι παραβάτες του νόμου; - Όλα, αν δούμε το νόμο, ως το μόνο μέσο σωτηρίας. Όσοι ήταν υπό τον νόμο δεν μπορούσαν να τον εκπληρώσουν σε όλα, δεν μπορούσαν να είναι άγιοι και δίκαιοι ενώπιον του Θεού, όπως απαιτούσε ο νόμος (βλέπε Λευιτ. 11:44), γιατί, ως αμαρτωλοί, δεν είχαν αρκετή δύναμη γι' αυτό (βλέπε Πράξεις 15:10). Εν τω μεταξύ, ο νόμος απαίτησε από αυτούς μόνο την ακριβή εκπλήρωση των οδηγιών του, αλλά δεν τους έδινε τη δύναμη να το εκτελέσουν. Αλήθεια, σε περιπτώσεις παραβίασης του νόμου, τους υπέδειξε τι θυσίες πρέπει να κάνουν για την ενοχή τους. Αλλά και πάλι, οι ίδιες οι θυσίες δεν είχαν την καθαριστική δύναμη της εξιλέωσης για την αμαρτία, αλλά χρησίμευαν μόνο ως πρωτότυπο της Μεγάλης Λυτρωτικής Θυσίας - του Κυρίου Χριστού. Χωρίς πίστη σε Αυτή, οι νόμιμες θυσίες δεν απάλλαξαν κάποιον από τον νόμιμο όρκο. Η Γραφή λέει το ίδιο πράγμα. 3:11. Γι' αυτό κανένας δεν μπορούσε να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού με το νόμο. Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, ο προφήτης Αββακούμ είπε ότι ο ζηλωτής του νόμου είναι δίκαιος με τη ζωή του (βλ. Φιλ. 3:6), όχι για τα έργα του νόμου που έλαβαν ζωή, δικαιολόγηση από τον Θεό, αλλά για πίστη και με πίστη στον Θεό (βλ. Αββ. 2:4). Ο Νόμος του Μωυσή, όπως κάθε νόμος, υποδηλώνει δικαίωση από μόνος του: κάνε ακριβώς ό,τι είναι γραμμένο, και θα λάβεις δικαίωση από τον Θεό - θα ζήσεις μέσα από αυτό (βλέπε Λευιτ. 18:5). Αν όμως αναζητήσετε δικαίωση στο νόμο, θα πέσετε σε κατάρα. 3:13. Ο Χριστός μας ελευθέρωσε από αυτόν τον νόμιμο όρκο. Πως; – Μας αγόρασε από το νόμο, όλα τα χρέη μας – τα εγκλήματά μας ενώπιον του νόμου – πήρε επάνω Του, έγινε Ένα για όλους τους ένοχους, αν και ο ίδιος δεν είχε καμία ενοχή, σαν να έγινε κάποιος εγκληματίας του νόμου, και όλοι απελευθερωθήκαμε από τον όρκο. Ανέλαβε όλη την ενοχή μας ενώπιον του Θεού ενάντια στο νόμο Του, σαν ένα χειρόγραφο στο οποίο γράφτηκαν οι αμαρτίες μας, πάνω στο δέντρο του Σταυρού (βλ. Α΄ Πέτ. 2:24) και τον κάρφωσε στον Σταυρό (βλ. Κολ. 2:14), πάνω του έφερε την τιμωρία για τις αμαρτίες μας, ως ο πιο τρομερός αμαρτωλός σε εκπλήρωση της Γραφής. 21:23). Στο Δευτερονόμιο, από το οποίο έχει ληφθεί το απόσπασμα, ορίζεται ότι ο γιος που είναι ανυπάκουος στους γονείς του, αισθησιακιστής, μέθυσος, να σκοτώνεται και να κρεμιέται σε ένα δέντρο, να τον κατεβάζουν το βράδυ και να τον θάβουν για να μην περάσει τη νύχτα στο δέντρο. Γιατί αυτός που κρέμεται με αυτόν τον τρόπο είναι καταραμένος ενώπιον του Θεού. Αυτός ο απαγχονισμός ήταν ένδειξη της ακραίας εξαχρείωσης του κρεμασμένου, για την οποία καταράστηκε από τον Θεό. Δεν ήταν ο ίδιος ο απαγχονισμός που συνεπαγόταν την κατάρα, αλλά η αμαρτία που οδήγησε σε μια τέτοια εκτέλεση. 3:14. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, έχοντας αποδεχτεί την ενοχή όλων των ανθρώπων ενώπιον του Θεού και μόνο, προσέφερε τον εαυτό Του γι' αυτήν ως εξιλεωτική θυσία στο σταυρό. Έτσι, οι θυσίες που προέβλεπε ο νόμος έγιναν περιττές, και ο ίδιος ο νόμος, μόλις ο αρχηγός και ο μέντορας του Χριστού (Γαλ. 3:24), έχασε το νόημά του, χρεοκόπησε και έγινε περιττός. και ήταν ένα τείχος που χώριζε τους Ιουδαίους από τους Εθνικούς, και έκρυβε μέσα του την υπόσχεση του Αβραάμ. Με την καταστροφή του νόμου, η ευλογία του Αβραάμ επεκτάθηκε στους Εθνικούς - δηλαδή, δικαίωση ενώπιον του Θεού και σωτηρία εν Χριστώ Ιησού και ανανέωση της ζωής με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω της πίστεως. Ενότητα δύο. Διαψεύδοντας την ένσταση για την αποκλειστική σημασία της πίστης εκτός από το νόμο για τους εθνικούς (3:15–29) From what Saint Paul had said so far, the Galatians clearly saw that they would undoubtedly receive Abraham’s blessing for faith alone, apart from works of the law. But the Jewish Christians could have, and probably did have, perplexities that prevented the formation of strong convictions on this score or weakened those already formed. They might have thought that the promises were given to Abraham because of his faith, and their fulfillment was conditional on faith, because there was no law then. Αλλά ο νόμος ήρθε και άλλαξε τις συνθήκες, έτσι ώστε η λήψη της υπόσχεσης άρχισε να εξαρτάται όχι από την πίστη, αλλά από την εκπλήρωση του νόμου. Η απάντηση του αποστόλου σε αυτό είναι ότι όχι, ο νόμος δεν άλλαξε τη δύναμη της υπόσχεσης για πίστη (3:15-18). Но отсюда другое недоумение: если при законе осталось в силе получение обетования через веру, то зачем же дан закон? The apostle answers that the law was given to prepare people for the acceptance of Christ, he is a nurturer to Christ, why with the coming of Christ he became unnecessary. Now both Jews and Gentiles are one in Christ Jesus (3:19–29). I. Ο Νόμος Δεν Καταργεί την Υπόσχεση που Δόθηκε στον Αβραάμ (3:15–18) 3:15. St. Paul dispels the bewilderment that the law may have abolished the promise of faith and introduced another - justification by law - by comparing the promise with a spiritual testament common among people. Just as no one can revoke a will, legally made and approved, or change it by adding or subtracting, so the promise given to Abraham, as a will approved by God before the law, could not be canceled by a law given after a long time. True, no one outside can change a valid will, except the testator himself, who has the legal right to change his will either in whole or in parts. Ο διαθέτης τόσο της Αβρααμικής υπόσχεσης όσο και του νόμου είναι ο ίδιος - ο Θεός. Ίσως Αυτός, δίνοντας το νόμο, αντικατέστησε έτσι την προηγούμενη διαθήκη - του Αβραάμ; Αλλά δεν είναι ξεκάθαρο από πουθενά ότι ο Θεός, με το νόμο Του, ανακάλεσε το πρώτο θέλημα. Judging from a human perspective, a testator, replacing his will with a new one, must stipulate in it that this new will cancels the first, especially when these wills differ from each other in terms of persons, objects, and conditions. Στο περιεχόμενο, η υπόσχεση του Αβραάμ αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα και ο νόμος αγκαλιάζει έναν εβραϊκό λαό. The goal of the first is to unite everyone by participation in the promise, the goal of the second is to separate the Jewish people from everyone else. Η προϋπόθεση του πρώτου είναι η σταθερή πίστη, η προϋπόθεση του δεύτερου είναι τα έργα. Αλλά στη δεύτερη διαθήκη Του - στο νόμο - ο Θεός δεν έκανε τέτοια επιφύλαξη για την πρώτη διαθήκη, επομένως, παρέμεινε σε πλήρη ισχύ. 3:16. Άρα, ο νόμος δεν κατήργησε την Αβρααμική διαθήκη. Από τι αποτελείται; The fact is that the blessing given to him for his faith will spread to all nations (see Gen. 12:7), but not for the sake of Abraham himself or all his descendants who came from him, but for the sake of one of his descendants - his seed, who is Christ, through Him all the tribes of the earth will receive a blessing. 3:17. With all the preceding reasoning, Saint Paul wants to express the idea that the law did not cancel the covenant approved by God 430 years before the law, that the pagans would be justified by faith in Christ, and the promise remained in all its force. 3:18. Because according to the law - for the works of the law - an inheritance is not at all the same as an inheritance by grace - according to promise; το ένα αποκλείει το άλλο. If it is certain that the promise given by God has not been revoked, then inheritance by law, or rather the law itself, is not needed with the promise. II. Γιατί δόθηκε ο νόμος; (3:19–29) Ο χρόνος που καθορίστηκε για την εμφάνιση του Σωτήρα του κόσμου, σύμφωνα με τα σχέδια του Θεού, ήταν ακόμα πολύ μακριά. Meanwhile, a “youthful” period was approaching for humanity, when the excitement of vital forces and mental and physical needs does not allow reason and conscience to keep a person within proper limits. Предстоял всеобщий разлив многообразной страстности. And at the same time, the loss of even thoughts about the One who will heal everyone from the sting of the serpent is inevitable - about the Seed of the woman. And so, to prevent this, the Providence of God left all nations to follow their natural path, and chose one tribe, organizing it so that it would restrain itself from the impulses of sin and keep the faith that the Seed would finally come, to whom the promise refers (in glory, “it was promised to him”). For this purpose the law was given and prophets were sent. Ο νόμος περιόρισε, επιβάλλοντας αλυσίδες στη θέληση: «μην αγγίζεις, μην γεύεσαι, μην αγγίζεις». Δεν σκότωσε όμως τις εσωτερικές αμαρτωλές ορμές, δεν εξευγενίζει την καρδιά, δεν τον αναζωογόνησε πνευματικά. External constraint alone, without internal change, disposed the law-makers to only crave deliverance, otherwise, to desire internal change, which would make external chains unnecessary. Αυτή είναι η ουσία της απελευθέρωσης και θα μπορούσε να δοθεί μόνο «με πίστη στον Ιησού Χριστό». Έτσι, ο νόμος, σαν να έπαιρνε τους υφισταμένους από το χέρι, τους οδηγούσε στον Χριστό, ήταν μέντορας στον Χριστό. Вот для чего дан был закон. 3:19. The law was given (in the glory of “addition”) to the people of Israel, as an addition to the promise, as a temporary measure to curb their iniquities, to protect the people from general idolatry and at the same time show them their depravity, their powerlessness to be saved and, thus, prepare them to receive the Promised Seed, in Whom is blessing. Κατά συνέπεια, έχει μια προσωρινή, κατώτερη σημασία σε σύγκριση με την υπόσχεση. This can be seen even from the fact that the law was “taught” (in Slavic “instituted”), explained by the Angels to the mediator - Moses, and he explained it to the people, while the promise to Abraham was given by God Himself, without any intermediaries. 3:20. There are mediators only between two or more persons, but with the promise there was no one except the One God, Who gave it to Abraham directly, thereby showing that He stands in a closer relationship with believers than with those under the law. 3:21. If, therefore, the law is given only to curb crime, then it obviously cannot replace or cancel the promise given for salvation, does not go against it, is not contrary to it. Θα μπορούσε μόνο τότε να το αντικαταστήσει και να το ακυρώσει εάν είχε τη δύναμη να κάνει ό,τι κάνει ή όφειλε να κάνει η υπόσχεση. It is the latter, according to what the apostle said above (v. 14), that promises the pagans a blessing, that is, receiving the grace of the Life-giving Spirit through faith. Αυτή είναι η ουσία ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Σε αυτό συγκεντρώνονται όλες οι υποσχέσεις και όλα τα προφητικά ευαγγέλια. Ήρθε ο Κύριος, και όποιος προσκολλάται σε Αυτόν με πίστη, του δίνεται πνευματική ζωή με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και αρχίζει να ζει μια νέα ζωή. Αλλά ο νόμος δεν μπορεί ούτε να ελευθερώσει από τις αμαρτίες ούτε να δώσει δύναμη για μια νέα ζωή, όπως η πίστη. If he had done this, then there would have been no need for the coming of the Lord, nor His suffering, nor the ascension, nor sitting at the right hand of the Father, nor the sending of the Holy Spirit and the establishment of the New Testament Church. All this appeared because the law did not have the power to give life, to “revive,” but only revealed deeper and wider the sinfulness of people, as evidenced by Scripture. 3:22. Η Γραφή είναι ο ίδιος νόμος με τη βάση των συγγραμμάτων της Παλαιάς Διαθήκης. The law, with its demands: do not do this, do not touch that, or be this and that, and without giving the strength to fulfill these demands, brought all the subordinates to the consciousness of their guilt, jurisdiction and irresponsibility, and thereby declared everyone guilty of sin - sinners. Ωστόσο, μια τέτοια εντύπωση του νόμου δεν οδήγησε στην καταστροφή, αλλά στη σωτηρία. Out of a sense of self-preservation, recognizing himself as guilty according to the law before God, the sinner under the law was encouraged to seek deliverance in the promised Lord Jesus Christ, believed in Him, strove for Him in order to receive from Him both forgiveness of sins and grace-filled strength for a new spiritual life. Αυτή είναι η υπόσχεση της πίστης, στην οποία ο νόμος μόνο οδηγεί, αλλά δεν δίνει ο ίδιος. Το πώς ο νόμος οδήγησε στην πίστη αποκαλύπτεται περαιτέρω. 3:23. The Jewish people, before the appearance on earth of the light of truth - faith, the Gospel - were, by the will of the Lord, “imprisoned” under the law (in Slavic “closed”) and were protected by it with the fear of punishment for sins, like a prisoner in a prison or a besieged enemy in a city, they were “under guard” in order to keep them from the prevailing corruption of paganism with the scourge των εκτελέσεων του νόμου και, έτσι, να τους προετοιμάσει για την αποδοχή του Ευαγγελίου. 3:24–25. Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι ο νόμος σε σχέση με εμάς διόρθωσε τη θέση του μέντορα, του δασκάλου, του παιδαγωγού. Είναι δάσκαλος του Χριστού. He demanded holiness and irritated the desire of the Jewish people for it, but did not give it, pointing out only that it could be given only by Christ, prefigured by the law. He led them to Him, as if taking them by the hand, in order to be justified by Him, to become right and holy through faith in Christ, which, attracting the grace of the Holy Spirit, sanctifies souls. But if such is the meaning of the law, just to guide to faith, to bring to it, then when faith comes, the nurturing of the law must end - it has become no longer needed. Γιατί; 3:26. Γιατί όπως εμείς, αφού βγήκαμε από την καθοδήγηση του μέντορα, έτσι και εσείς, οι ειδωλολάτρες, εκτός από το νόμο, που εμβολιαστήκατε απευθείας στον Χριστό με την πίστη, γίνατε ενήλικες, παιδιά του Θεού, μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού. Η υιοποίηση προς τον Θεό είναι ουσιαστική στο θέμα της διευθέτησης της σωτηρίας μας, γιατί το κύριο πράγμα εδώ είναι η γέννηση από τον Θεό κατ' εικόνα του Δημιουργού, δηλαδή του Κυρίου Ιησού Χριστού. Χωρίς αυτή τη νέα γέννηση δεν υπάρχει σωτηρία, «αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:5). Αλλά αυτοί που γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο από τον Θεό είναι επομένως ήδη γιοι του Θεού (βλέπε Ιωάννη 1:12–13). Αυτό επιτυγχάνεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, υπό τον όρο της πίστης στον Χριστό Ιησού, με την πίστη στον Χριστό Ιησού, ο οποίος, δεχόμενος από τους πιστούς στα Μυστήρια, σκοτώνει την ίδια την αμαρτία μέσα τους και τους δίνει νέα ζωή (βλέπε Πράξεις 2:38). Συμβαίνει έτσι. 3:27. Αυτός που πιστεύει στον Κύριο Ιησού Χριστό ως Λυτρωτή από τη σκλαβιά της αμαρτίας και Σωτήρα - την Πηγή της σωτηρίας, μετανοεί για τις αμαρτίες του και βαπτίζεται στο όνομά Του - πεθαίνει στις αμαρτίες και αναγεννιέται από τον Θεό για μια νέα, άγια ζωή και έτσι γίνεται γιος του Θεού. Αλλά το να γεννηθεί κανείς από τον Θεό δεν φέρνει απαραίτητα αυτόν που γεννιέται πιο κοντά στον Θεό. μπορεί να μείνει πολύ μακριά από τον Θεό. Πλησιάζει τον Θεό όταν ενδύεται τον Χριστό, δηλαδή, έχοντας αναγεννηθεί στο βάπτισμα σε μια νέα ζωή, αρχίζει να ζει τη ζωή που διατάσσεται στο Ευαγγέλιο του Χριστού (βλέπε Εφεσ. 4:22–24). Τότε γίνεται νέο δημιούργημα και αληθινός υιός του Θεού καθ’ ομοίωσιν του Χριστού Κυρίου. 3:28. Όταν με αυτόν τον τρόπο όλοι οι Χριστιανοί, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, δημιουργούνται εσωτερικά σε μια εικόνα - τον Κύριο Ιησού Χριστό, τότε είναι ξεκάθαρο ότι είναι όλοι ίδιοι στο πνεύμα, όλοι είναι «ένας εν Χριστώ Ιησού», όλοι ως ένα, ή ότι δίνεται στον έναν δίνεται στον άλλο. Λόγω εξωτερικών διαφορών, κανείς δεν στερείται οτιδήποτε χρειάζεται ως Χριστιανός. Τα φαινόμενα δεν σημαίνουν τίποτα στον Χριστιανισμό. σε αυτό όλα εξαρτώνται από τη δύναμη της πίστης, την αφοσίωση στον Χριστό τον Κύριο και την ετοιμότητα να κάνουμε κάθε είδους θυσίες για να Τον ευχαριστήσουμε. Επομένως στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας. «Ούτε ένας Εβραίος είναι καλύτερος γιατί έχει περιτομή, ούτε ο Έλληνας είναι χειρότερος επειδή δεν έχει περιτομηθεί, αλλά και οι δύο είναι χειρότεροι ή καλύτεροι μόνο από την ποιότητα της πίστης τους. Κατά τον ίδιο τρόπο, δούλος και ελεύθερος μπορεί να διαφέρει στον Χριστιανισμό, αλλά όχι στην κατάσταση, αλλά στην πίστη. ο σύζυγος και ο σύζυγος προηγείται της γυναίκας με πίστη» (Ιερώνυμος). 3:29. Εάν είστε εν Χριστώ, οργανωμένοι εσωτερικά κατ' εικόνα του Χριστού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος με πίστη, τότε μέσω αυτού έχετε εισέλθει στον κύκλο των απογόνων του Αβραάμ - γίνατε ο σπόρος του Αβραάμ, επειδή γεννηθήκατε πνευματικά από τον Χριστό, και Αυτός κατά τη σάρκα, ο σπόρος, προέρχεται από τον Αβραάμ, στον οποίο (και το σπέρμα του, σας δόθηκαν οι υποσχέσεις και οι υποσχέσεις του). Στους κατά σάρκα απογόνους του Αβραάμ υποσχέθηκε η κληρονομιά της γης της Χαναάν, η οποία αργότερα έγινε γνωστή ως Γη της Επαγγελίας. Αλλά οι πνευματικοί του απόγονοι, με πίστη, λαμβάνουν μια πνευματική κληρονομιά - ευλογίες εν Χριστώ Ιησού: δικαίωση, χάρη, αγία ζωή με νίκη επί της αμαρτίας, και ιδιαίτερα τη Βασιλεία των Ουρανών. Τόσο οι Εβραίοι όσο και οι ειδωλολάτρες εισέρχονται σε αυτό με πίστη στον Χριστό Ιησού και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Έτσι πρέπει να σκέφτονται οι Γαλάτες. Ενότητα τρίτη. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος ορίζει τη σχέση της Παλαιάς Διαθήκης με την Καινή (4:1–7) Ο Απόστολος διευκρινίζει τη χρονική σημασία της Παλαιάς Διαθήκης για τον εβραϊκό λαό και υποδεικνύει γιατί αυτό ήταν απαραίτητο για τους ανθρώπους, χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα από την καθημερινή ζωή 1 Θα πω επίσης: ο κληρονόμος, ενώ είναι στην παιδική ηλικία 28, δεν διαφέρει από τον σκλάβο, αν και είναι μόνο ο κύριος 29: 2 υπόκειται σε διαχειριστές 30 και διαχειριστές 31 μέχρι τον χρόνο που ορίζει ο πατέρας του. 32 3 Έτσι κι εμείς, όσο ήμασταν παιδιά, ήμασταν σκλάβοι στις υλικές αρχές του 33 κόσμου. 4 αλλά όταν έφτασε το πλήρωμα του 34ου καιρού, ο Θεός έστειλε τον (Μονογενή) Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα 35 και υπαγόταν 36 στον νόμο, 5 για να εξαγοράσουμε αυτούς που είναι υπό τον νόμο, για να λάβουμε υιοθεσία ως γιοι. 6 Και επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας 37: «Αββά, Πατέρα!» 38 7 Επομένως, δεν είσαι πια σκλάβος, αλλά γιος. και αν είναι γιος, τότε κληρονόμος του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού. 8 Αλλά τότε, μη γνωρίζοντας τον Θεό, υπηρέτατε 39 θεούς που δεν είναι θεοί στην ουσία. 9 Τώρα, αφού γνωρίσατε τον Θεό, ή, ακόμα καλύτερα, έχοντας λάβει γνώση από τον Θεό, γιατί επιστρέφετε ξανά στις αδύναμες και φτωχές υλικές αρχές και θέλετε να υποδουλώσετε ξανά τον εαυτό σας σε αυτές; 10 Παρατηρείτε 40 ημέρες, μήνες, χρόνους και χρόνια. 11 Φοβάμαι για σένα, μήπως μάταια κοπιάσω μαζί σου. 12 Σας παρακαλώ, αδελφοί, να γίνετε σαν εμένα, γιατί είμαι σαν εσάς. Δεν με προσέβαλες με κανέναν τρόπο: 13 Ξέρετε ότι παρόλο που σας κήρυξα το ευαγγέλιο για πρώτη φορά με την αδυναμία της σάρκας, 14 Αλλά δεν καταφρονήσατε τον πειρασμό μου στη σάρκα μου και δεν τον απεχθάνατε 41, αλλά με δεχτήκατε ως Άγγελο του Θεού, ως Χριστό Ιησού. 15 Πόσο ευλογημένος ήσουν! Καταθέτω για σένα ότι αν ήταν δυνατόν, θα έβγαζες τα μάτια σου 42 και θα μου τα έδινες. 16 Λοιπόν, έγινα εχθρός σου λέγοντάς σου την αλήθεια; 17 Σε ζηλεύουν ακάθαρτα, αλλά θέλουν να σε απομακρύνουν για να τους ζηλέψεις. 18 Είναι πάντα καλό να ζηλεύεις τα καλά πράγματα, και όχι μόνο στην παρουσία μου μαζί σου. 19 Παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι ξανά στη δίνη της γέννησης, μέχρι να σχηματιστεί ο Χριστός 43 μέσα σας! 20 Μακάρι να μπορούσα να είμαι μαζί σου τώρα και να αλλάξω τη φωνή μου, γιατί έχω ζημιά για σένα. 21 Πείτε μου, εσείς που θέλετε να είστε κάτω από το νόμο: δεν ακούτε τον νόμο; 22 Διότι είναι γραμμένο: Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη. 23 Αλλά αυτός που είναι από δούλο γεννιέται κατά σάρκα. και αυτός που είναι ελεύθερος, αυτός σύμφωνα με την υπόσχεση. 24 Υπάρχει μια αλληγορία σε αυτό. Αυτές είναι δύο διαθήκες: μία από το όρος Σινά, που γεννά τη σκλαβιά, που είναι η Άγαρ, 44 25 Διότι η Άγαρ σημαίνει το Όρος Σινά στην Αραβία, και αντιστοιχεί σε αυτό που είναι τώρα η Ιερουσαλήμ, επειδή αυτή και τα παιδιά της είναι σε δουλεία. 26 Και η Ιερουσαλήμ που είναι πάνω είναι ελεύθερη· αυτή είναι η μητέρα όλων μας. 27 Διότι είναι γραμμένο: Χαίρε, στείρα, αφόρητα. φώναξε και φώναξε εσύ που δεν έπαθες τον τοκετό. γιατί αυτός που είναι εγκαταλελειμμένος έχει πολύ περισσότερα παιδιά από αυτόν που έχει σύζυγο. 28 Εμείς, αδελφοί, είμαστε τα παιδιά της υπόσχεσης κατά τον Ισαάκ. 29 Αλλά όπως τότε αυτός που γεννήθηκε κατά σάρκα καταδίωκε αυτόν που γεννήθηκε κατά το Πνεύμα, έτσι συμβαίνει και τώρα. 30 Τι λέει η Γραφή; Διώξε τη σκλάβα και τον γιο της, γιατί ο γιος της δούλης δεν θα είναι κληρονόμος μαζί με τον γιο της ελεύθερης γυναίκας. 31 Επομένως, αδελφοί, δεν είμαστε παιδιά δούλου, αλλά ελεύθερης γυναίκας. 4:1–2. Σύμφωνα με τα ρωμαϊκά έθιμα, ο γιος δεν απολαμβάνει τα δικαιώματα του κληρονόμου μέχρι να ενηλικιωθεί ή, πιο συγκεκριμένα, «μέχρι την περίοδο που ορίζει ο πατέρας» (στη δόξα «μέχρι την εφηβεία»), κατά τη βρεφική και νεανική του ηλικία. Αν και είναι κληρονόμος, είναι σαν σκλάβος, υπό την επίβλεψη διαχειριστών από δούλους (στα σλαβικά «άρχοντες»). Ο οικονόμος (στα σλαβικά «επόπτης») δίνει ό,τι του χρειάζεται σύμφωνα με τη θέληση των γονέων ή του επιβλέποντος. 4:3. Έτσι εμείς, οι Εβραίοι, καλέσαμε τα παιδιά του Θεού (βλέπε Ησ. 1:2), κατά την περίοδο της νιότης μας στην πνευματική και ηθική ζωή, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα μας, ήμασταν υπό την κηδεμονία των «υλικών αρχών του κόσμου» - των διατάξεων του νόμου που έχουν υλικό χαρακτήρα. Όλες οι δικαιωτικές, αγιαστικές και εξιλαστήριες τελετουργίες του νόμου επιτελούνταν μέσω των στοιχείων, δηλαδή των υλικών στοιχείων. Και τα πάντα εδώ ορίστηκαν αναλυτικά ως ένας επείγων νόμος, η παραβίαση του οποίου προκάλεσε την οργή του Θεού. Αυτό ήταν υποδούλωση μέχρι την ώρα που όρισε ο πατέρας. 4:4–5. Όταν τελείωσε η εντολή του πατέρα, πέρασε ο χρόνος για την ανατροφή και η ίδια η ανατροφή ολοκληρώθηκε όσο το δυνατόν περισσότερο, ήρθε η «πληρότητα» (στη δόξα, «τέλος του καλοκαιριού») του χρόνου της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. Εβρ. 9:26) και ο Θεός έστειλε τον Υιό Του (βλέπε, για παράδειγμα, Ιωάννη 3:17, 36:5). Ο γιος πήρε ανθρώπινη σάρκα από τη γυναίκα, μόνος, χωρίς σύζυγο. Έχοντας υποταχθεί στο νόμο, πήρε τον όρκο του, για να λυτρώσει με τα βάσανά Του εκείνους που ήταν υπό τον νόμο από τον όρκο. Έτσι, αφού μας απελευθέρωσε από τη δουλεία της αμαρτίας, μας έδωσε μια κληρονομιά - υιοθεσία, όχι σαρκική - στον Αβραάμ και το σπέρμα του, αλλά μια πνευματική - στον Θεό σύμφωνα με το πνεύμα της πίστεως. Πώς συμβαίνει αυτή η υιοθεσία, εξηγεί περαιτέρω ο Άγιος Παύλος. 4:6. Η απόδειξη ότι όλοι εμείς, οι Χριστιανοί - και οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες - είμαστε πραγματικά τώρα παιδιά του Θεού, είναι η ζωντανή επικοινωνία μας με τον Θεό Πατέρα μέσω του Αγίου Πνεύματος, ενεργώντας στον Υιό Του και μέσω του Υιού μέσα μας. Νιώθοντας την παρουσία Του μέσα μας, στις καρδιές μας, εμείς ή Αυτός μέσα μας, με τόλμη και εμπιστοσύνη στρεφόμαστε στον Θεό με προσευχή όπως στον Πατέρα μας. Αυτό συμβαίνει σε κάθε αληθινό χριστιανό πιστό. Το Άγιο Πνεύμα, που τον αναγέννησε σε υιό με τον Θεό, εμφυτεύει στην καρδιά του μια βαθιά και σταθερή πεποίθηση ότι είναι ο γιος του Θεού. Νιώθοντας αυτό και συνειδητοποιώντας το, Του φωνάζει: «Αββά, Πατέρα!» 4:7. Πίστεψες στον Κύριο Ιησού Χριστό και αναγεννήθηκες από το πνεύμα του Θεού, που τώρα ζει μέσα σου και σε διαβεβαιώνει για την υιότητά σου προς τον Θεό. Έτσι, από εδώ είναι φανερό ότι δεν είσαι πια δούλος, αλλά γιος του Θεού, και αν είσαι γιος, τότε φυσικά και κληρονόμος Του. Τι γίνεται με τον κληρονόμο; Ως σπέρμα του Αβραάμ με πίστη, είστε κληρονόμος των υποσχέσεών του (η εύνοια στο σπέρμα του - δηλαδή ο Ιησούς Χριστός), κληρονόμος όλων των ευεργετημάτων της ευγενούς Βασιλείας του Ιησού Χριστού εδώ στη γη (πρβλ. Γαλ. 3:23-29) και ως γιος του Θεού - συνκληρονόμος με τον Χριστό (βλ. Ρωμ. Ενότητα τέταρτη. Ενθαρρύνοντας τους Γαλάτες να παραμείνουν πιστοί στις διδασκαλίες του Χριστού και να μην δεσμευτούν στον ζυγό του νόμου (4:8–5:12) Με διάφορους τρόπους, ο Άγιος Παύλος πείθει τους Γαλάτες να παραμείνουν πιστοί στη διδασκαλία του Χριστού που τους κήρυξε για την ελευθερία από το νόμο: τους υπενθυμίζει την προηγούμενη ζωή τους στον παγανισμό, σε σύγκριση με τη σημερινή (4:8-10). τότε υποδεικνύει το άγχος του, αν τους δίδαξε μάταια (4:11). τότε πείθει με το δικό του παράδειγμα (4:12). Αυτό δείχνει την προηγούμενη αγάπη και υπακοή τους σε αυτόν (4:13–16). Στη συνέχεια τους επισημαίνει τις κακές προθέσεις των ψευδοδιδασκάλων απέναντί ​​τους (4:17–18). Μερικές φορές δείχνει την αγάπη του για αυτούς (4:19–20), μερικές φορές δείχνει τη μαρτυρία του νόμου (4:21–5:1). τότε τους απειλεί με απώλεια της σωτηρίας εάν στραφούν στο νόμο (5:2-6). τότε τους υποδεικνύει την ευκολία της επιστροφής στο μονοπάτι της δικαιοσύνης (5:7–12). Ι. Ο Απόστολος υπενθυμίζει στους Γαλάτες την προηγούμενη ειδωλολατρική ζωή τους (4:8-10) 4:8. Έχοντας προηγουμένως υποδείξει ποια πνευματικά οφέλη έλαβαν οι Γαλάτες στρεφόμενοι στον Χριστό και πιστεύοντας σε Αυτόν, ο Άγιος Παύλος τους υπενθυμίζει τώρα τι ήταν πριν στραφούν στον Χριστό. Τότε δεν γνώριζαν τον αληθινό Θεό, αλλά υπηρέτησαν δουλικά είδωλα, που ήταν θεοί τους όχι επειδή είναι πραγματικά θεοί, αλλά μόνο κατά τη γνώμη των ανθρώπων - εφεύρεση των ανθρώπων, ενώ τους υπηρέτησαν ως σκλάβοι που υπηρετούν κυρίους. 4:9. Τώρα, αφού άκουσαν το κήρυγμα του αποστόλου για τον αληθινό Θεό, εγκατέλειψαν τα είδωλά τους, τον γνώρισαν ή τον αναγνώρισαν ως Θεό τους, και αυτή είναι μια μεγάλη ευτυχία γι' αυτούς, που δεν τους αξίζει, γιατί, ή μάλλον, δεν γνώρισαν τον Θεό, αλλά ο ίδιος ο Θεός, στο έλεός Του, τους γνώρισε, τους δέχθηκε ξανά σε κοινωνία με τη δύναμη του Πνεύματός Του. τους υιοθέτησε ως γιους του Θεού. Ποιο είναι το νόημα, ποια η ανάγκη να επιστρέψουμε ξανά στην προηγούμενη ζωή, στη σκλαβιά των κακών και αδύναμων υλικών αρχών, στη σκλαβιά του νόμου, στην οποία παρασύρονται οι Γαλάτες από τους Ιουδαϊσμούς ψευδοδιδασκάλους; Όπως διευκρίνισε προηγουμένως ο Άγιος Παύλος, είχε καλό παιδευτικό νόημα πριν από τον Χριστό, αλλά τώρα, με τον ερχομό Του, έγινε κακό, αδύναμο και έγινε ίσο με την αυθόρμητη υπηρεσία στα είδωλα. 4:10. Εν τω μεταξύ, οι Γαλάτες είχαν ήδη αρχίσει να τείνουν προς την εξυπηρέτηση τους, άρχισαν να τηρούν θρησκευτικά, σύμφωνα με τα εβραϊκά τελετουργικά, «ημέρες» - Σάββατα, «μήνες» - νέα φεγγάρια, πολυήμερες αργίες, «καιρούς και χρόνια» - Σάββατα και ιωβηλαία χρόνια. Δεν χρειάζονται, όπως τα κακά και αδύναμα στοιχεία που δεν μπορούν από μόνα τους να δικαιολογήσουν έναν άνθρωπο χωρίς πίστη στον Χριστό Κύριο! Αλλά η χριστιανική υπηρεσία στον Θεό έχει επίσης τις δικές της στοιχειώδεις αρχές, τις δικές της ημέρες, μήνες και χρόνια. Δεν χρειάζονται και αυτά; Όχι, ο ίδιος ο Άγιος Παύλος ξεκίνησε τη δική του χριστιανική διακονία σε κάθε Εκκλησία που ίδρυσε. Και πράγματι, ο σχεδιασμός της εξωτερικής τελετουργικής τάξης στην Εκκλησία μας προέρχεται από τους αποστόλους και στη συνέχεια επεκτάθηκε στα θεμέλιά τους. Εμείς, ως πνευματικοί-σωματικοί άνθρωποι, δεν μπορούμε χωρίς το εξωτερικό να εκφράσουμε τις ευλαβικές σχέσεις μας προς τον Θεό. Αλλά τα εξωτερικά μας πράγματα έχουν νόημα μόνο στο βαθμό που αντιστοιχούν στο χριστιανικό μας πνεύμα, γίνονται έκφραση του πνεύματος και της πίστης μας, και ένα πράγμα από μόνο του δεν έχει νόημα, όπως ακριβώς οι ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Γι’ αυτό η Εκκλησία μας μπορεί να την αλλάξει (εκτός από τα Μυστήρια) ανάλογα με τις ανάγκες μας. II. Ο απόστολος ανησυχεί μήπως τους δίδαξε μάταια (4:11) 4:11. Για να πείσει τους Γαλάτες να παραμείνουν πιστοί στην αλήθεια του Ευαγγελίου, όπως ένας στοργικός πατέρας, τους υπενθυμίζει πόσο από τον κόπο του κατέβαλε για να τους μετατρέψει από το σκοτάδι της ειδωλολατρίας στο φως του Χριστού. Γύρισαν στον Χριστό, έγιναν γιοι του Θεού και τώρα πηγαίνουν πάλι, ή είναι έτοιμοι να πάνε, στο παλιό σκοτάδι της πλάνης τους. Φοβάμαι για σένα, λέει, μην πάνε όλοι οι κόποι μου μάταιοι, για να μη σε ξαναστρέψω στον Χριστό. III. Ο απόστολος πείθει τους Γαλάτες με το παράδειγμα (4:12) 4:12. Με το δικό του παράδειγμα, ο Άγιος Παύλος πείθει τους Γαλάτες να εγκαταλείψουν την ιδέα της σωτηρίας με νόμο, όπως έφυγε - «να είστε» και εσείς χωρίς νόμο, «όπως είμαι εγώ», γιατί και εγώ και εσείς, ως ειδωλολάτρες, είμαστε εξίσου άνομοι. Άκουσέ με και σε αυτό, όπως με υπάκουσες πριν, «δεν με προσέβαλες ποτέ με κανέναν τρόπο», δεν με προσέβαλες ποτέ με την ανυπακοή σου. IV. Ο απόστολος επισημαίνει την προηγούμενη αγάπη και υπακοή τους (4:13–16) 4:13–14. Όχι μόνο δεν τον προσέβαλαν με την ανυπακοή τους, αλλά του έδειξαν τη φλογερή τους αγάπη, κάτι που τους θυμίζει ο Άγιος Παύλος για να τους πείσει να τηρήσουν την αλήθεια. Τους ήρθε για πρώτη φορά άρρωστος και ο άρρωστος τους κήρυξε το Ευαγγέλιο. Αλλά δεν περιφρόνησαν την αδυναμία του, τον πειρασμό - τη δοκιμασία της ασθένειάς του, αλλά τον δέχτηκαν με αγάπη ως αγγελιοφόρο του ουρανού - έναν Άγγελο του Θεού, ακόμα περισσότερο σαν τον ίδιο τον Χριστό Ιησού. 4:15. «Πόσο ευλογημένος ήσουν τότε» - ευτυχισμένος, έχοντας αποδεχτεί την πίστη του Χριστού και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος! Ήσουν έτοιμος, από αγάπη για μένα (προφανώς με πρόβλημα στα μάτια) για το ύψιστο κατόρθωμα της αυτοθυσίας, κατά τη γνώμη σου, να σκίσεις τα υγιή μάτια σου και να μου τα δώσεις. Αυτό τώρα έχει ξεχαστεί; 4:16. Και τώρα με θεωρείτε, σύμφωνα με τη συκοφαντία των ψευδοδιδασκάλων, «εχθρό» σας. Για τι; Είναι αλήθεια επειδή σου είπα την αλήθεια; V. Ο απόστολος επισημαίνει τις κακές προθέσεις των ψευδοδιδασκάλων (4:17-18) 4:17. Οι ψεύτικοι δάσκαλοι που έχουν έρθει σε εσάς είναι εχθροί μου και δικοί σας! Τους ενδιαφέρει μόνο να σε κερδίσουν στο πλευρό τους, να ικανοποιήσουν την ακάθαρτη ζήλια τους, ή μάλλον για τη ματαιοδοξία τους (βλ. Ματθ. 23:15), και όχι να σώσουν εσένα και την αλήθεια του Θεού και να σε αποσπάσουν από τον αληθινό δρόμο που σου έχει δείξει. 4:18. Πόσο άστατοι και επιπόλαιοι είναι οι Γαλάτες! Με δέχτηκαν ως Άγγελο του Θεού, παραδόθηκαν ολόψυχα στον Χριστό και, με την εισροή του Αγίου Πνεύματος, ήταν τόσο χαρούμενοι στη νέα τους ζωή της χάρης, που κάηκαν με τόσο καλό ζήλο για τη σωτηρία τους! Αλλά μετά έφυγα, ήρθαν ψεύτικοι δάσκαλοι, και όλα άλλαξαν, ο ζήλος για τη σωτηρία που υπέδειξα ξεψύχησε. Τι ζήλια είναι αυτή; Πράγματι, στο θέμα της εν Χριστώ σωτηρίας πρέπει να είναι σταθερή. VI. Ο απόστολος τους κρατά στην αλήθεια με την αγάπη του (4:19–20) 4:19. Ο Άγιος Παύλος με την αγάπη του προσπαθεί να κρατήσει τους Γαλάτες από το να πέσουν μακριά από τον Χριστό. Τα αγαπά σαν αγαπημένα του παιδιά, γιατί τα ξαναγέννησε στον Χριστό με τον πόνο του τοκετού. Και τώρα ξαναδοκιμάζει αυτά τα μαρτύρια, γιατί το φωτεινό πρόσωπο του Χριστού, που προηγουμένως αποτυπώθηκε πάνω τους, έχει σκοτεινιάσει, ακριβώς ως αποτέλεσμα των αποκλίσεων τους από Αυτόν, και πάλι θα υποφέρει έως ότου αυτό το πρόσωπο του Χριστού αντανακλάται ξανά σε αυτά - μέχρι να γίνουν τέλειοι Χριστιανοί. 4:20. Όπως οι γονείς, ακούγοντας ότι συνέβη στα παιδιά τους μια κακοτυχία, σπεύδουν με αγωνία να δουν το πρόβλημα με τα μάτια τους και να τα βοηθήσουν να απαλλαγούν από αυτό, έτσι και ο Άγιος Παύλος, αφού άκουσε ότι τα πνευματικά του παιδιά είναι σε δύσκολη θέση, θα ήθελε να πάει κοντά τους, να δει την κατάστασή τους με τα μάτια του και, κατά συνέπεια, να τα νουθετεί με αυστηρό ή ήπιο λόγο, γιατί δεν γνωρίζει σε τι κατάσταση είναι καθαρά. VII. Ο απόστολος επισημαίνει τη μαρτυρία του νόμου (4:21, 5:1) 4:21. Στη συνέχεια, ο Άγιος Παύλος επισημαίνει τις αποδείξεις του ίδιου του νόμου σχετικά με τη χρήση του, και οι οπαδοί του από τους Γαλάτες θα πρέπει να τον υπακούουν. Έτσι, στην ιστορία του Αβραάμ υπάρχει μια αλληγορική (αλληγορική - μυστηριώδης) ένδειξη της κατάργησης της Παλαιάς Διαθήκης με τον ερχομό του Χριστού (βλ. Γεν. 16: 1-16). 4:22–23. Από τους δύο γιους του Αβραάμ, ο ένας από δούλο είναι σκλάβος, ο άλλος από ελεύθερη γυναίκα είναι ελεύθερος, ο ένας κατά σάρκα, ο άλλος σύμφωνα με την υπόσχεση (βλ. Γεν. 16:15, 21:3), δηλαδή, ο ένας γεννήθηκε φυσικά, ο άλλος σχηματίστηκε από ανώτερη δύναμη, αν και από στοιχεία της σάρκας, αυτή είναι κατώτερης προέλευσης, αυτή η γη είναι κατώτερη. 4:24–25. Στο ιστορικό γεγονός που αναφέρεται στο βιβλίο της Γένεσης (βλέπε Γεν. 16:15, 21:3), ο Θεός αποκάλυψε ένα αλληγορικό, μυστηριώδες νόημα στο πνεύμα του αποστόλου. Οι μητέρες των δύο γιων του Αβραάμ - της Σάρρας και της Άγαρ - σημαίνουν δύο Διαθήκες, δύο νόμους. Η Σάρα είναι η Νέα και η Άγαρ είναι η Παλαιά. Η Άγαρ ήταν υπηρέτρια του Αβραάμ και γέννησε δούλο. Ο νόμος που δόθηκε στο Σινά γεννά και δούλους, αυτούς δηλαδή στους οποίους εμπιστεύτηκε και τον ακολουθούν, πλέκει σαν σκλάβους που δεν τολμούν να κάνουν βήμα χωρίς την άδεια του κυρίου τους. Ο νόμος γεννά τη σκλαβιά, υπό την επιρροή της αναπτύσσεται ολόκληρη η δουλική προσωπικότητα, στην οποία η ελευθερία δεν επέρχεται καν. Το ίδιο το όνομα της Άγαρ της σκλάβας ονομάζεται από τους Άραβες Όρος Σινά, όπου δόθηκε ο νόμος. Το όρος Σινά είναι παράλληλο (για τον Άγιο Θεοφάνη «στέκεται απέναντι, vis-a-vis» - Εκδ.) το βουνό στο οποίο βρίσκεται η Ιερουσαλήμ. Το Σινά αντιστοιχεί στην επίγεια Ιερουσαλήμ (Θεοδώρητος). Είναι αυτός, πρωτίστως, με τα παιδιά του, που είναι σκλάβοι του νόμου του Σινά. 4:26. Η ομιλία του Αγίου Παύλου συντομεύεται εδώ. Για λόγους σαφήνειας και πληρότητας, θα πρέπει να υπονοούνται τα ακόλουθα. Η Σάρα απεικονίζει μια άλλη Διαθήκη - το Ευαγγέλιο, που απαιτεί δωρεάν (από τη σκλαβιά στο νόμο) υπηρεσία στον Θεό και γεννά την ελευθερία. Η πλήρης εφαρμογή αυτής της Διαθήκης αντιπροσωπεύεται από την υψηλότερη Ιερουσαλήμ - την Εκκλησία του Χριστού, απαλλαγμένη από τη σκλαβιά στο νόμο, όπως μια μητέρα με όλα της τα παιδιά, δηλαδή με όλους εμάς που πιστεύουμε στο Ευαγγέλιο του Χριστού. Ο απόστολος την αποκάλεσε ύψιστη Ιερουσαλήμ, όχι επειδή ήταν στον ουρανό, αλλά επειδή ήταν ουράνια στις τελειότητες της, στη στενή ένωσή της με τον ουρανό, με τον οποίο σχηματίζει ένα ενιαίο σύνολο, σχηματίζοντας ουράνιους πολίτες. Λέγεται μητέρα όλων των πιστών στον Χριστό, γιατί μέσα σε αυτήν γεννιούνται και αναγεννιούνται οι πιστοί στον Χριστό στα Μυστήριά της. 4:27. Με την παραπάνω προφητεία (βλ. Ησ. 54:1), ο Άγιος Παύλος εξηγεί πώς η Αγία Εκκλησία είναι η μητέρα μας. Γεννά, σύμφωνα με αυτή την προφητεία, χωρίς σαρκικό σύζυγο (την εγκαταλείπει ο σύζυγός της), χωρίς σαρκικό σπόρο (είναι άγονη), χωρίς ασθένειες γεννήσεως και την ίδια τη σαρκική γέννηση («μη φέρουσα»). Είναι ξένη σε όλα αυτά και δεν έχει τίποτα σαρκικό, κι όμως έχει περισσότερα παιδιά από αυτά που τα έχουν όλα αυτά, γιατί η γέννησή της είναι πνευματική, που δεν περιορίζεται ούτε από τον χρόνο ούτε από τον τόπο. Μπορεί να συμβεί παντού, πάντα και σε μεγάλες ποσότητες. Τόσο ο ουρανός όσο και η γη χαίρονται για τη γέννησή της, φωνάζοντας της: «χαίρε, φώναξε» (στα σλαβικά, «άνοιξε τα χείλη σου») και «φώναξε» (στα σλαβικά, «φώναξε») από την περίσσεια χαράς! 4:28. Αν ανήκουμε στην άνω Ιερουσαλήμ, αν η μητέρα μας, η Αγία μας Εκκλησία, μας γέννησε όχι από σαρκικό σπόρο, αλλά πνευματικά, σύμφωνα με την πίστη μας, τότε, προφανώς, είμαστε παιδιά της υπόσχεσης κατά τον Ισαάκ, επομένως, απαλλαγμένοι από νομιμότητα. 4:29. Το ότι είμαστε παιδιά σύμφωνα με την υπόσχεση του Ισαάκ, αυτό αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι, όπως τότε, υπό τον Αβραάμ, ο Ισμαήλ, ο σαρκικός υιός του, προσέβαλε τον Ισαάκ, τον πνευματικό του γιο, έτσι και τώρα, οι υπονομικοί, που προέβλεπε ο Ισμαήλ, υπηρετούν αυθόρμητα τον Θεό, μας διώκουν, επειδή υπηρετούμε πνευματικά τον Θεό. όχι σύμφωνα με το τελετουργικό τους. Για το λόγο αυτό, μια πνευματική κληρονομιά μας ανήκει. 4:30. Όταν ο γιος της δούλης άρχισε να προσβάλλει τον γιο της ελεύθερης γυναίκας, ο Θεός διέταξε τον Αβραάμ να διώξει και τον γιο και τη μητέρα από το σπίτι του (βλ. Γεν. 21:10), για να επισημάνει το γεγονός ότι ο γιος του δούλου δεν θα συμμετείχε, μαζί με τον γιο της ελεύθερης γυναίκας, στην κληρονομιά των υποσχέσεων που του δόθηκε προηγουμένως. είπε, στις ευλογίες της εν Χριστώ πνευματικής ζωής. 4:31. Άρα, δεν είμαστε παιδιά σκλάβων για να είμαστε κάτω από τον ζυγό της νόμιμης εργασίας, αλλά παιδιά μιας ελεύθερης γυναίκας και κληρονόμοι στο σπίτι του πατέρα μας. Ελεύθεροι γιατί, έχοντας πνευματική γέννηση από το Άγιο Πνεύμα, έγιναν γιοι του Θεού και επομένως ελεύθεροι. Υπηρετούμε τον Κύριο όχι με το ζόρι, σαν σκλάβοι κάτω από το μαστίγιο, αλλά μόνοι μας, φροντίζοντας το σπίτι, σαν κύριοι στο σπίτι, κάνοντας τα πάντα για τη δόξα του Θεού, πάντα και σε όλα έχουμε τον Θεό και τη δόξα Του. 1 Σταθείτε λοιπόν στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός και μην υποταχτείτε ξανά στον ζυγό της δουλείας. 2 Ιδού, εγώ, ο Παύλος, σας λέω, αν κάνετε περιτομή, ο Χριστός δεν θα σας ωφελήσει τίποτα. 3 Και πάλι μαρτυρώ σε κάθε άνθρωπο που έχει περιτομή, ότι πρέπει να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο. 4 Εσείς που δικαιώνεστε με το νόμο, μείνατε χωρίς τον Χριστό, πέσατε από τη χάρη, 5 Εμείς όμως με πνεύμα περιμένουμε και ελπίζουμε τη δικαιοσύνη της πίστης. 6 Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχουν δύναμη, αλλά η πίστη που εργάζεται μέσω της αγάπης. 7 Περπάτησες καλά: ποιος σε εμπόδισε 45 να υπακούς 46 στην αλήθεια; 8 Αυτή η πειθώ 47 δεν είναι από Αυτόν που σας καλεί. 9 Λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί. 10 Είμαι βέβαιος για σένα στον Κύριο, ότι δεν θα σκεφτείς διαφορετικά. αλλά αυτός που σε ενοχλεί, όποιος κι αν είναι, θα φέρει την καταδίκη. 11 Γιατί με διώκουν, αδελφοί, αν ακόμη κηρύττω την περιτομή; Τότε θα έπαυε ο πειρασμός του σταυρού. 12 Ω, να απομακρυνθούν όσοι σε ενοχλούν 48! 13 Εσείς, αδελφοί, καλείστε στην ελευθερία, εφόσον η ελευθερία σας δεν είναι δικαιολογία για να ευχαριστήσετε τη σάρκα, αλλά υπηρετείτε ο ένας τον άλλον με αγάπη. 14 Διότι ολόκληρος ο νόμος συνοψίζεται σε μία λέξη: Να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. 15 Αν όμως δαγκώνετε ο ένας τον άλλον 49 και καταβροχθίζετε ο ένας τον άλλον, 50 προσέχετε μήπως καταναλωθείτε ο ένας από τον άλλον. 16 Λέω, περπατήστε κατά το Πνεύμα, και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας, 17 Διότι η σάρκα επιθυμεί το αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα το αντίθετο με τη σάρκα· εναντιώνονται ο ένας στον άλλον, για να μην κάνετε αυτό που θέλετε. 18 Αλλά αν σας οδηγεί το Πνεύμα, δεν είστε κάτω από το νόμο. 19 Τα έργα της σάρκας είναι γνωστά. είναι: μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, 20 ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, διαφωνίες, (πειρασμοί,) αιρέσεις, 21 μίσος, φόνος, μέθη, άτακτη συμπεριφορά και παρόμοια. Σας προειδοποιώ, όπως σας προειδοποίησα πριν, ότι όσοι το κάνουν αυτό δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. 22 Και ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, 23 πραότητα, αυτοκυριαρχία. Δεν υπάρχει νόμος εναντίον τους. 24 Αλλά αυτοί που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της. 25 Αν ζούμε με το Πνεύμα, πρέπει να περπατάμε σύμφωνα με το Πνεύμα. 26 Ας μην υπεροψόμαστε, ας μην ερεθίζουμε ο ένας τον άλλον 51 και ας μην ζηλεύουμε ο ένας τον άλλον. 5:1. Το συμπέρασμα από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές. Εάν οι Γαλάτες, όπως οι Χριστιανοί, δεν είναι παιδιά δούλου, αλλά ελεύθερης γυναίκας, γεννημένης στην ελευθερία, τότε πρέπει να σταθούν ελεύθεροι, ειδικά αφού ο ίδιος ο Χριστός μας έδωσε αυτή την ελευθερία, έχοντας καταστρέψει με τον ερχομό Του όλο το νόημα του νόμου, ως νοσοκόμος στον Χριστό. Δεν χρειάζεται, λοιπόν, να αποκατασταθεί το νόημά του και να υποταχθεί στον ζυγό του. VIII. Ο Άγιος Παύλος απειλεί τους Γαλάτες με απώλεια της σωτηρίας εάν γίνουν νομικοί (5:2–6) 5:2. Είναι σαν να λέει ο Άγιος Παύλος: οι ψευδοδιδάσκαλοι σίγουρα σας δίδαξαν ότι δεν θα σωθείτε αν δεν περιτομηθείτε (πρβλ. Πράξεις 15:1), αλλά σας λέω, ως απόστολος του Χριστού (βλ. Γαλ. 1:1), στο όνομά Του (βλ. Λουκάς 10:16) Σας λέω: αν δεν λάβετε το νόμο της περιτομής σας. σωτηρία από τον Χριστό και θα χαθεί. Ο απόστολος επεκτείνει περαιτέρω αυτήν την ιδέα. 5:3. Με τον αποστολικό λόγο λέω σε όλους εσάς, Ιουδαίους και Εθνικούς, που επιθυμείτε την περιτομή: όποιος περιτμηθεί με αυτόν τον τρόπο γίνεται δικηγόρος και πρέπει να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο, γιατί η περιτομή είναι υποχρέωση σε ολόκληρο τον νόμο. Αλλά ούτε εμείς ούτε οι πατέρες μας μπορούσαμε να εκπληρώσουμε ολόκληρο τον νόμο. όποιος δεν εκπληρώνει ολόκληρο τον νόμο είναι υπό την κατάρα του (πρβλ. Γαλ. 3,3-10). Επομένως, όποιος περιτμηθεί θα πέσει κάτω από την κατάρα του νόμου και δεν θα έχει κανένα όφελος από τον Χριστό. Πως; 5:4. Ο Χριστός απαλλάσσει από αυτόν τον νόμιμο όρκο και σώζει μόνο εκείνους που, έχοντας παραδεχτεί την ενοχή τους ενώπιον του Θεού, αναζητούν τη σωτηρία τους σε Αυτόν Μόνο με πίστη. Μόνο όσους σώζει, σε αυτούς μόνο κατοικεί, από Αυτόν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και αφού ελπίζεις να σωθείς με την περιτομή και τον νόμο γενικά, αποξενώνεις έτσι τον Χριστό και τη σωτήρια χάρη Του από τον εαυτό σου και γι' αυτό γίνεσαι αβοήθητος στο έργο σου. 5:5. Εμείς, οι αληθινοί Χριστιανοί, δεν βασίζουμε τη σωτηρία μας σε τίποτα άλλο εκτός από την πίστη στον Κύριο τον Σωτήρα, ο οποίος σαρκώθηκε και υπέφερε για εμάς για να μας ελευθερώσει από την κατάρα του νόμου. Για την πίστη μας, μας στέλνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που μας κάνει δίκαιους, αγίους, ευάρεστους στον Θεό και άξιους της αιώνιας ευδαιμονίας, την οποία ελπίζουμε με πλήρη εμπιστοσύνη ότι θα λάβουμε. Αυτό χτίζει μέσα μας την πνευματική υπηρεσία προς τον Θεό. Από τι αποτελείται; 5:6. Σε έναν Χριστιανό, που δημιουργήθηκε από το Πνεύμα του Θεού, όλα προέρχονται από μια καρδιά γεμάτη πίστη, που αναπνέει αγάπη. Η εσωτερική διάθεση εκφράζεται αναγκαστικά εξωτερικά, αλλά η εξωτερική -είτε περιτομή είτε απερίτμη- από μόνη της δεν είναι τίποτα ενώπιον του Θεού. Είναι πολύτιμο μόνο από το πνεύμα με το οποίο επιτυγχάνεται, οπότε αν πάρεις ολόκληρη τη ζωή ως σύνολο, τότε αν έχεις μόνο το εσωτερικό χωρίς το εξωτερικό, έχεις τα πάντα, αλλά αν έχεις μόνο το εξωτερικό χωρίς το εσωτερικό, δεν έχεις τίποτα. Όλα τα εξωτερικά σας χωρίς τα εσωτερικά σας δεν σημαίνουν τίποτα στον Χριστό Ιησού. Αυτός μόνο είναι ο εκλεκτός του Χριστού που είναι γεμάτος πίστη και αναπνέει αγάπη. Τι σημαίνει – «πίστη που λειτουργεί μέσω της αγάπης» (στα σλαβικά «επιτάχυνε»); Αυτό σημαίνει ότι στη χριστιανική ζωή η πίστη και η αγάπη είναι αχώριστες. Η αγάπη στην πίστη, η πίστη στην αγάπη βρίσκουν τις αρχές που τις αναβιώνουν. Από τη στιγμή του χωρισμού τους, η αληθινή χριστιανική ζωή θα αρχίσει να σβήνει. ένας Χριστιανός με μόνο πίστη ή αγάπη θα είναι χριστιανός μόνο κατ' όνομα. Δεν πρέπει να είναι έτσι. Έχοντας ενωθεί με το Πνεύμα της χάριτος με πίστη με τον Κύριο, ο Χριστιανός αντλεί από Αυτόν την πληρότητα της αγάπης, η οποία, από τη φύση της, απαιτεί έκφραση, και εκχύνεται μέχρι αυτοθυσίας στα μέλη του ενός εν Χριστώ σώματος - της αδελφικής χριστιανικής κοινότητας. Αυτό είναι το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού. IX. Ο Απόστολος πείθει τους Γαλάτες να επιστρέψουν στον σωστό δρόμο της πίστης και της ζωής με το γεγονός ότι δεν έχουν ακόμη απομακρυνθεί πολύ από αυτόν (5:7-12) 5:7. Ο δρόμος της χριστιανικής πίστης και ζωής σας υπέδειξε, λέει, περπατήσατε γρήγορα και με επιτυχία. Άξιζε να ακούσετε κάποιους ξένους από την Ιουδαία για να κλίνετε στις υποδείξεις τους και να μην πιστεύετε και να μην τηρείτε πλέον τη διδασκαλία που σας κηρύχθηκε; 5:8. Ο απόστολος θέλει να τους εμπνεύσει: "Δεν ήσασταν πεπεισμένοι για την αλήθεια του Ευαγγελίου; Δεν σας το επιβλήθηκε; Ο Θεός με έστειλε σε σας, σας πρόσφερα το κήρυγμα του Ευαγγελίου, ήσασταν πεπεισμένοι για την αλήθεια του - αποδεχτήκατε τη διδασκαλία. Αυτό ήταν θέμα ελευθερίας σας - "η πεποίθηση δεν είναι από Αυτόν που σας καλεί." Τώρα κάντε το ίδιο αντίστροφα. Εσείς οι ίδιοι έχετε κλονιστεί στην προηγούμενη πεποίθησή σας, και εσείς οι ίδιοι, πέταξε τα ψέματα που σου ενσταλάζουν και επιστρέψτε στην αλήθεια, ενώ είναι ακόμα εύκολο για εσάς, έχετε παρεκκλίνει λίγο περισσότερο από τον σωστό δρόμο». 5:9. Στην μομφή του αποστόλου ότι, με πεποίθηση για την αλήθεια που του κήρυξαν, δέχτηκαν την πίστη του Χριστού, οι Γαλάτες φαίνεται να αντιτίθενται: ναι, είμαστε ακόμα πεπεισμένοι γι' αυτό, αλλά το γεγονός ότι, έχοντας ακούσει άλλους, δέχτηκαν κάποια πράγματα - Σάββατα, νέα φεγγάρια κ.λπ. - είναι ασήμαντο και δεν αξίζει να το συζητάμε. Ο Απόστολος απαντά: «λίγο κβας αφήνει όλη τη ζύμη». Δέχθηκαν λίγους από τους Εβραίους, αλλά έβαψαν ό,τι είχαν με τον Ιουδαϊσμό, έβλαψαν την ακεραιότητα της πίστης και δεν μπορεί πλέον να σας φέρει σε όλους σωτηρία. Εκτός αυτού, αυτό το λίγο μπορεί να οδηγήσει σε περισσότερα. το κακό είναι μεταδοτικό. 5:10. Ωστόσο, ο Άγιος Παύλος, με την αποκάλυψη του Κυρίου, ελπίζει ότι οι Γαλάτες θα συνέλθουν, θα σκεφτούν όπως αυτός, θα υιοθετήσουν τον τρόπο που βλέπει τον Ιουδαϊσμό και θα ενεργήσουν ανάλογα, και όσοι τους ενοχλούν, όποιοι κι αν είναι, θα υποστούν τιμωρία από τον Θεό, σύμφωνα με την κρίση Του για πειρασμούς (βλ. Λουκ. 17:2). Η άποψή του για τον Ιουδαϊσμό είναι αμετάβλητη. 5:11. Το ότι ο Άγιος Παύλος τηρούσε πάντα τις πεποιθήσεις του στον ιουδαϊκό νόμο αποδεικνύεται από τον διωγμό του από τους Ιουδαίους ζηλωτές του νόμου, για τους οποίους το δόγμα του Σταυρού εξάλειψε το νόμο του Μωυσή και ήταν πειρασμός. Αν ο Άγιος Παύλος δεν είχε κηρύξει για το περιττό του νόμου, ή της περιτομής, για σωτηρία, και η διδασκαλία του για τον Σταυρό δεν θα τους έβαζε σε πειρασμό όπως τώρα, και δεν θα τον διώκονταν. 5:12. Ο Άγιος Παύλος φαίνεται να εκφράζει την ελπίδα για χάρη του Κυρίου ότι οι Γαλάτες αυτή τη φορά θα υπακούσουν στο μήνυμά του και θα αποστασιοποιηθούν από τους Εβραίους ψευδοδιδασκάλους. Αν όμως παραμείνουν ανάμεσά τους ψευδοδιδάσκαλοι, τότε ποιος ξέρει αν θα αποπλανήσουν ξανά τους ευκολόπιστους Γαλάτες; Ως εκ τούτου, ο Άγιος Παύλος φαίνεται να προσεύχεται ώστε οι ταραχοποιοί να απομακρυνθούν από τη μέση τους. Μέρος τρίτο – ηθικοποίηση (5:13–6:10) Στο ηθικολογικό μέρος του μηνύματος, είναι εύκολο να παρατηρήσετε τρεις ενότητες. Το πρώτο (5:13–25) υποδηλώνει τη γενική αρχή της χριστιανικής δραστηριότητας, το δεύτερο (5:26–6:6) καθορίζει πώς πρέπει να συμπεριφέρονται οι τελειότεροι σε μια χριστιανική κοινωνία, ως ηγέτες άλλων, λιγότερο τέλειοι, και πώς οι δεύτεροι πρέπει να σχετίζονται με την πρώτη. Το τρίτο (6:7-10) υποδηλώνει το ισχυρότερο κίνητρο για πνευματική ζωή και κάθε αρετή. Ενότητα ένα. Γενική αρχή της χριστιανικής ζωής (5:13–25) Αυτή η γενική αρχή μπορεί να εκφραστεί εν συντομία ως εξής: εν Χριστώ Ιησού έχετε ελευθερωθεί από τον ζυγό του νόμου, αλλά όχι για να ζήσετε σύμφωνα με το θέλημα της σάρκας. Και εδώ τίθεται πάνω σου ένας ζυγός, όχι νόμου, αλλά αγάπης. Επομένως, παραμείνετε στην ενεργό αμοιβαία αγάπη και περάστε την πνευματική σας ζωή στον αγώνα ενάντια στα πάθη και τις επιθυμίες. 5:13. Ο νόμος καθόριζε κάθε βήμα του Εβραίου, και το συνήθιζε και ήξερε τι να κάνει σε αυτή ή εκείνη την περίπτωση. Όταν απελευθερώθηκε από τα δεσμά του νόμου, μπερδεύτηκε - πώς να ενεργήσει τώρα; Η ελευθερία μετά από περιορισμούς οδηγεί σε ασέβεια. νιώθει κανείς μια έντονη επιθυμία να γευτεί περισσότερο από κάθε είδους απολαύσεις. Αυτό πρέπει να το ξέρετε ειδικά όσον αφορά τις αισθησιακές απολαύσεις, στις οποίες συνήθως θυσιάζεται η ελευθερία. Εδώ όμως αρχίζουν νέοι δεσμοί, ακόμη πιο επιβλαβείς από τους προηγούμενους. Για να αποφευχθεί αυτό, ο Άγιος Παύλος προειδοποιεί τους Γαλάτες: να προσέχετε η ελευθερία σας να μην χρησιμεύσει ως λόγος τέρψης στον αισθησιασμό. Εδώ είναι κάτι που πρέπει να κάνετε - να εξυπηρετείτε ο ένας τον άλλον, να βοηθάτε στις επιχειρήσεις, να νουθετείτε και να παρηγορείτε. Αυτή θα είναι η καλύτερη χρήση της ελευθερίας, θα σε απασχολήσει και θα σου δώσει ευχαρίστηση πολύ περισσότερο από το άλλο. Απλά κάντε τα όλα με αγάπη. Είναι και αυτό ζυγός, αλλά είναι πιο εύκολο και πιο ευχάριστο από το νόμιμο. 5:14. Διότι, σύμφωνα με το πνεύμα του παλιού νόμου, η αγάπη για τους πλησίον σου είναι η ουσία όλου του νόμου: «Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (βλέπε Λευιτ. 19:18), και θα εκπληρώσεις ολόκληρο τον νόμο του Θεού. Αλλά οι πιο ζηλωτές οπαδοί του νόμου δεν μπορούσαν να το εκπληρώσουν μόνοι τους, γιατί μόνο η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δόθηκε μέσω της πίστης στον Χριστό Κύριο, μπορεί να φλογίσει την καρδιά με αγάπη. Είναι αλήθεια ότι οι νομοθέτες παρείχαν επίσης με αγάπη αυτή ή εκείνη την υπηρεσία στους γείτονές τους, αλλά η αγάπη τους περιοριζόταν σε αυτές τις υπηρεσίες. Η χριστιανική αγάπη δεν περιορίζεται σε μεμονωμένες περιπτώσεις και υπηρεσίες, αλλά ενεργεί διαρκώς στην καρδιά, αναζητώντας η ίδια ευκαιρία να προσφέρει υπηρεσία, και όχι μόνο σε αυτούς που είναι ευγενικοί και διατεθειμένοι απέναντί ​​μας, αλλά σε όλους τους ανθρώπους χωρίς διάκριση (βλ. Ματθ. 5:44), και όχι σύμφωνα με την επιταγή του νόμου, αλλά ελεύθερα, από την ανάγκη του πνεύματος. Γιατί όμως ο Άγιος Παύλος μιλάει μόνο για αγάπη προς τον πλησίον, και όχι για αγάπη προς τον Θεό, που πρέπει πρώτα και κύρια να έχει ένας χριστιανός; Στην πραγματικότητα, υπάρχει μόνο μία αγάπη – για τον Θεό και για όνομα του Θεού – για τον πλησίον. Αλλά ο Άγιος Παύλος προφανώς θέλει να υποδείξει ένα χαρακτηριστικό σημάδι αυτής της αγάπης. Αυτός που αγαπά τον πλησίον του τον οποίο βλέπει αγαπά τον Θεό και το αντίστροφο - αυτός που δεν αγαπά τον πλησίον του δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό (πρβλ. Α' Ιωάννου 4:20). 5:15. Εάν η αγάπη είναι η εγγύηση της ευημερίας, τότε χωρίς αυτήν θα υπάρξουν διαμάχες, γελοιοποίηση του άλλου, προσβολές - τύψεις, μομφή τιμής - κατανάλωση, που θα οδηγήσουν σε αμοιβαία καταστροφή, η ευημερία σας θα καταστραφεί. Ίσως έχει ήδη αρχίσει. Η αμοιβαία αγάπη, ίσως, είχε ήδη αρχίσει να ψύχεται ανάμεσα στους Γαλάτες, οπότε ο Άγιος Παύλος θεώρησε καθήκον του να τους προειδοποιήσει για τις συνέπειες αυτής της ψύξης. 5:16. Έχοντας υποδείξει τη βάση της ελεύθερης χριστιανικής ζωής στην αμοιβαία αγάπη, ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει επίσης τα μέσα για την εκπλήρωσή της στο πνεύμα: περπατήστε και τότε «δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας». Γιατί είναι έτσι; Να γιατί: η σαρκική λαγνεία είναι το ίδιο με την αμαρτία που ζει μέσα μας, η οποία, όπως η σαρκική σοφία, δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού και δεν μπορεί να υποταχθεί (πρβλ. Ρωμ. 8:7). Και η αγάπη είναι εκπλήρωση - η ουσία του νόμου. Έτσι, η σαρκική λαγνεία είναι η άρνηση του νόμου και η αγάπη είναι η άρνηση κάθε ανομίας. Όπου υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει χώρος για πόθο, και το αντίστροφο. Αλλά για να μην διαπράττει κανείς σαρκικό πόθο, αλλά να έχει αγάπη, πρέπει να δέχεται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και να ζει σύμφωνα με τις οδηγίες του πνεύματός του, καθοδηγούμενος από το Άγιο Πνεύμα. Για να κατανοήσουμε ξεκάθαρα τη διδασκαλία του αγίου Παύλου, τόσο εδώ όσο και σε άλλες επιστολές για τη σωτηρία μας εν Χριστώ, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την ουσία και το νόημα του πνεύματός μας, που είναι το κύριο πράγμα μέσα μας, αλλά, δυστυχώς, πολύ συχνά λησμονείται ή και παραμελείται. Είναι ουσιαστικά μια θεόμορφη δύναμη που εμφυσήθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό. Σκοπός του είναι να εισάγει τον άνθρωπο στη ζωή εν Θεώ και με τη βοήθεια του Θεού να ελέγχει τον άνθρωπο. Για το σκοπό αυτό, δίνεται στο πνεύμα η συνείδηση ​​του Θείου, με ένα αίσθημα συνολικής εξάρτησης από αυτό, τον φόβο του Θεού, τη συνείδηση ​​της υποχρέωσης να ευχαριστεί τον Θεό, την εμπιστοσύνη στην αθανασία και μια μελλοντική μακάρια ζωή. Με όλα αυτά, το πνεύμα κινεί τον άνθρωπο προς τον Θεό, ως ύψιστο στόχο του, και μετατρέπει όλα τα άλλα σε μέσο για αυτό. Όταν ο άνθρωπος έπεσε, έπεσε από τον Θεό, σταμάτησε στον εαυτό του και έθεσε τον εαυτό του ως κύριο στόχο της ζωής. Τότε το πνεύμα του, χωρίς τη βοήθεια του Θεού, έχασε την εξουσία πάνω του. Τη θέση του πνεύματος πήρε η υπερηφάνεια, που γεννούσε την υπερηφάνεια, το συμφέρον, την ηδονία, και από αυτά τότε όλη η μάζα των παθών, και όλα μαζί ή χωριστά, έγιναν κυρίαρχοι της ανθρώπινης ζωής. Το πνεύμα σιώπησε, και αν μερικές φορές έδινε τη φωνή του, δεν εισακούστηκε, και το ίδιο ήταν ανίσχυρο να αποκαταστήσει τη δύναμή του στον άνθρωπο χωρίς τη βοήθεια του Θεού. Αυτή η βοήθεια του παρέχεται από το Άγιο Πνεύμα. Ο Κύριος και Σωτήρας έφερε στη γη τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ξυπνά το πνεύμα ενός ατόμου, σαν να του ενσταλάζει: «σήκω από τον ύπνο σου», μετανοήστε ειλικρινά, αναγνωρίστε την αδυναμία σας, στραφείτε στον Κύριο Ιησού Χριστό με ειλικρινή πίστη για βοήθεια. Αν κάποιος υπακούει σε αυτή τη φωνή του Πνεύματος, μετανοήσει για τις αμαρτίες του και στραφεί στον Κύριο με πίστη, τότε στα ιερά Μυστήρια η χάρη του Αγίου Πνεύματος θα αφυπνίσει το πνεύμα και ό,τι του ανήκει - φόβο Θεού, συνείδηση, δίψα για κοινωνία με τον Θεό, ελπίδα για μια μελλοντική ζωή και θα μπει ξανά στη χαμένη του κατοχή - τον έλεγχο του ανθρώπου. Τότε η ζωή στο πνεύμα θα αρχίσει να ευχαριστεί τον Θεό και όχι να ευχαριστεί τον εαυτό του, αλλά όχι ανεξάρτητα, γιατί το πνεύμα από μόνο του δεν μπορεί να αντισταθεί στη δύναμή του, αλλά με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν δίνει δύναμη αν δεν ληφθεί από το πνεύμα μας. Η πνευματική ζωή, λοιπόν, είναι ζωή υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, που καθοδηγεί το πνεύμα μας, με πλήρη υπακοή στο θέλημα του Θεού, προσδοκώντας την αιώνια εν Θεώ μακαριότητα. Η αμαρτωλή ζωή που συνηθίζεται σε έναν άνθρωπο για αυτοϊκανοποίηση - αυτοαγαπημένη και παθιασμένη, ριζωμένη κυρίως σε σαρκικές απολαύσεις, προφανώς, δεν μπορεί να έχει θέση σε έναν άνθρωπο όσο ζει στο πνεύμα, και επομένως δεν πρέπει να πραγματοποιηθεί μέσα του. Αλλά μια ζωή σαρκική, φιλάνθρωπος, που αγαπά τον εαυτό της με πάθη δεν δίνει την κυριαρχία της χωρίς αγώνα, και μάλιστα πολύ σκληρή. σε ένα άτομο που ήταν πρώτα υποτακτικό σε αυτό, και στη συνέχεια αποκαταστάθηκε στη δύναμή του από το Άγιο Πνεύμα, προκύπτει ένας αγώνας μεταξύ πνεύματος και σάρκας. 5:17. Αυτή η πάλη μεταξύ σάρκας και πνεύματος δεν προκύπτει σε φυσική, αλλά σε κατάσταση χάριτος. Σε μια φυσική αμαρτωλή κατάσταση, αν και το πνεύμα μας μερικές φορές φαίνεται να ξυπνά, ο φόβος του Θεού, η φωνή της συνείδησης, οι σκέψεις για τη μετά θάνατον ζωή ακούγονται στη συνείδησή μας, αλλά αυτή είναι η «φωνή ενός που κλαίει στην έρημο», δίνεται ελάχιστη ή καθόλου προσοχή, παραμελείται. Σε τέτοια ψυχική κατάσταση, τι αγώνας είναι μαζί του, η φωνή του είναι η κραυγή των νικημένων! Όχι, ο αγώνας μεταξύ της σάρκας και του πνεύματος που τέρπει τον εαυτό του προκύπτει μόνο όταν το πνεύμα διεγείρεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όταν η αυταρέσκεια συλλαμβάνει κάτι αντίθετο προς τον Θεό. Το πνεύμα δεν επιτρέπει να εκπληρωθεί αυτή η πρόταση ή η επιθυμία. Όταν το πνεύμα απαιτεί κάτι αντίθετο με την αγάπη για τον εαυτό του, το τελευταίο του αντιστέκεται με διάφορους τρόπους. Έτσι τσακώνονται μεταξύ τους. Αυτός που ζει σύμφωνα με το Πνεύμα, προφανώς, όχι μόνο δεν πρέπει να υποχωρεί στη σάρκα, αλλά πρέπει πάντα να κάνει το αντίθετο από αυτήν, να μην κάνει αυτό που η σάρκα εμπνέει στο θέλημά μας - «μην κάνετε αυτό που θέλετε». «Πώς είναι δυνατόν να νικήσουμε τα σαρκικά πάθη; Μην ακολουθείς ανάρμοστες σκέψεις, δηλαδή ξεπέρασέ τις, έχοντας τη συνεργάσιμη χάρη του Πνεύματος» (Θεοδώρητος). 5:18. Αν στον εσωτερικό αγώνα σάρκας και πνεύματος παίρνετε πάντα το μέρος του πνεύματος και ενεργείτε για να το ευχαριστήσετε, αντίθετα με τις υποδείξεις των παθών, τότε το πνεύμα θα καθοδηγήσει τη ζωή και όχι ο νόμος. Γιατί όποιος έχει ως οδηγό του ένα πνεύμα, με τη βοήθειά του σβήνει κάθε κακή επιθυμία μέσα του. Και όποιος έχει ελευθερωθεί από τις κακές επιθυμίες δεν χρειάζεται πλέον τη βοήθεια του νόμου, αφού έχει υπερβεί πολύ τις διδασκαλίες του. Αυτός που δεν είναι θυμωμένος δεν έχει λόγο να ακούσει «δεν θα σκοτώσεις». Αυτός που δεν κοιτάζει με λάγνα μάτια δεν έχει ανάγκη από διδασκαλία - «μη μοιχεύεις» (Χρυσόστομος). 5:19–21. Για να πολεμήσεις με μεγαλύτερη επιτυχία τη σάρκα, πρέπει να ξέρεις τι επαναστατεί ενάντια στο πνεύμα και τι, επομένως, πρέπει να νικήσεις μέσα σου. Ο άγιος Απόστολος Παύλος δεν απαριθμεί εδώ όλες τις πράξεις ή τις αμαρτίες της σάρκας, αλλά μόνο τις πιο γνωστές, πιο χονδροειδείς, που εκδηλώνονται στην ειδωλολατρική ζωή. Τα έργα της σάρκας που απαριθμεί ο Άγιος Παύλος μπορούν άνετα να χωριστούν σε δύο ομάδες ανάλογα με τις δυνάμεις που δρουν σε αυτά. Στα έργα της σάρκας στην περιοχή των επιθυμιών και στα έργα της σάρκας στην περιοχή των συναισθημάτων ή, εν ολίγοις, στην περιοχή του πόθου και του θυμού. Την πρώτη θέση στα έργα της σάρκας καταλαμβάνουν οι αμιγώς σαρκικές αμαρτίες: μοιχεία - στο γάμο και κατά του γάμου. πορνεία - εκτός γάμου. ακαθαρσία - βεβήλωση της σάρκας κάποιου από τον ονανισμό (πρβλ. Ρωμ. 1:24). λαγνεία (στα σλαβικά «μαθητική δραστηριότητα») - ανεξέλεγκτη λαγνεία, έτοιμη να διαπράξει κάθε σαρκική ακαθαρσία με λαιμαργία (πρβλ. Εφεσ. 4:19). Στη συνέχεια, ο απόστολος επισημαίνει τις αμαρτίες που υπηρετούν τη σαρκική λαγνεία. Ειδωλολατρία - υπηρεσία σε θεότητες, προστάτες της σαρκικής λαγνείας, των οποίων η υπηρεσία εκτελούνταν με την ικανοποίηση αυτής της λαγνείας, και μαγεία (στη σλαβική "μαγεία") - η χρήση διαφόρων μέσων, βοτάνων, ξόρκων και τα παρόμοια για να κλιθούν στη σαρκική λαγνεία. Στη βάση της δεύτερης ομάδας αμαρτιών της σάρκας, εκφράζοντας συναισθήματα θυμού, ο Παύλος πιστεύει την έχθρα, όταν οι άνθρωποι που είναι θυμωμένοι είτε επιθυμούν είτε κάνουν κακό μεταξύ τους: καυγάδες (στα σλαβικά «ζήλος») - κακοποίηση, διαφωνίες, όταν θέλουν να σταθούν μόνοι τους, έξω από την αλήθεια. φθόνος - όταν παλεύουν με όλες τους τις δυνάμεις για να εμποδίσουν κάποιον άλλον να προλάβει σε κάτι, ενώ προσπαθούν να βλάψουν τον αντίπαλό τους. οργή (στα σλαβικά "θυμός") - ο υψηλότερος βαθμός ευερεθιστότητας, έτοιμος να προσβάλει με λόγια ή πράξεις για κάθε μικρό πράγμα. "Διαφωνία" (στα σλαβικά "υποκίνηση") - όταν τσακώνονται με άλλους, βάζουν φωτιά σε κάθε είδους διαφωνία στην κοινωνία, τις οικογένειες και μεταξύ ατόμων. διαφωνίες - όταν κάποιος δεν μπορεί να τα πάει καλά με κανέναν ειρηνικά. διχόνοια, πειρασμοί - παραγωγή σκανδάλων. αιρέσεις - μισαλλοδοξία που απαιτεί εκδίωξη ή θάνατο αντιπάλων. φθόνος - δηλαδή η ευτυχία του άλλου, με θυμό απέναντί ​​του και ακόμη και μίσος απέναντί ​​του. Ο φόνος είναι το αποκορύφωμα των εχθρικών ενεργειών στις οποίες εκφράζεται ο θυμός και το μίσος. Στις δύο τελευταίες αμαρτίες της σάρκας - το μεθύσι και η άτακτη συμπεριφορά (στο Δόξα. Οι «ατίθασες κραυγές», το τραγούδι και ο χορός των άτακτων) ο πόθος και ο θυμός βρίσκουν εξίσου την ικανοποίησή τους. Ένας μεθυσμένος κάνει ντροπιαστικά πράγματα και σύντομα θυμώνει. Εξίσου στα γλέντια, ο πόθος και ο θυμός παίζονται ευρέως. Σχετικά με όλους εκείνους που κάνουν τα έργα της σάρκας, ο Άγιος Παύλος, πριν από την κρίση του Θεού, ανακοινώνει την καταδίκη του, όπως λέει προφορικά στους Γαλάτες ότι όσο κάνουν τέτοια έργα, δεν θα κληρονομήσουν, δεν θα λάβουν την κληρονομιά που υποσχέθηκε ο Θεός στους Χριστιανούς στη Βασιλεία Του, δεν θα γευτεί την άφατη αιώνια μακαριότητα εκεί. Αυτά δεν είναι απολύτως έργα, ή καρποί, του πνεύματος. 5:22–23. Παλεύοντας με την υπερηφάνεια της σάρκας και με ολόκληρη την ορδή των παθών που γεννήθηκαν από αυτήν, το πνεύμα μας καλλιεργεί πράξεις και διαθέσεις που είναι αντίθετες με τις πράξεις της σάρκας, αλλά όχι μόνο με τη δική του δύναμη, αλλά με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Για παράδειγμα, ένας θυμωμένος παλεύει με τον εαυτό του και επιδιώκει την πραότητα, αλλά η ίδια η πραότητα σπέρνει και ενισχύει στην καρδιά τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, ο Άγιος Παύλος ονόμασε τα καλά έργα όχι έργα, αλλά καρπούς του Πνεύματος, γεννημένους από το Πνεύμα. Στους υποδεικνυόμενους καρπούς του Πνεύματος, μπορεί κανείς επίσης να παρατηρήσει δύο είδη αυτών: τους καρπούς των επιθυμιών και τους καρπούς των συναισθημάτων. Κατ' αρχήν ο Άγιος Παύλος βάζει τους καρπούς των συναισθημάτων, την καρδιά και στο κεφάλι τους είναι η αγάπη. Σε αντίθεση με την αυτοαγάπη στις σαρκικές υποθέσεις, η αγάπη για τον εαυτό θυσιάζει τα πάντα για τον εαυτό της, και η αγάπη - για το καλό των άλλων, χωρίς να σκέφτεται τον εαυτό της. Ο Άγιος Παύλος επισημαίνει τα χαρακτηριστικά σημεία του στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή (βλ. Α' Κορ. 13:1-8). Όλες οι επόμενες αρετές δείχνουν μόνο διαφορετικές πτυχές της αγάπης. Η χαρά είναι το αίσθημα της απελευθέρωσης από τις αμαρτίες, η συγχώρεση τους από τον Θεό, η σωτηρία - η αίσθηση της ανάρρωσης από μια αμαρτωλή ασθένεια. Η εντολή του αποστόλου «να χαίρεστε πάντα» (Α' Θεσ. 5:16) είναι χαρακτηριστικό σημάδι σωτηρίας. Η ειρήνη είναι μια φωτεινή κατάσταση πνεύματος που ελευθερώνεται από τα δεσμά της αμαρτίας. Αυτή η εσωτερική διάθεση είναι τόσο εξωτερική συμφωνία με όλους όσο και εξάπλωση της ειρήνης τριγύρω. Η μακροθυμία είναι σαν ένας άφθαρτος τοίχος που προστατεύει την ειρήνη, τη χαρά και την αγάπη. Αποδίδει όλες τις προσβολές που γίνονται από τους ανθρώπους όχι σε ανθρώπους, αλλά στον εχθρό της σωτηρίας μας. χύνει τον θυμό του πάνω του, και στους ανθρώπους - αγάπη. Με αυτόν τον τρόπο η γαλήνη και η χαρά δεν διαταράσσονται από τα παράπονα. Γιατί ο Σοφός λέει στις παραβολές: «Ο υπομονετικός άνθρωπος έχει πολύ κατανόηση, ο δε οξύθυμος δείχνει ανοησία» (Πρβλ. Παροιμίες 14:29). Καλοσύνη – ευχαρίστηση, φιλική έκκληση, γλυκός λόγος, ελκυστικές τεχνικές. Όσοι ζουν στο πνεύμα φέρουν ένα ιδιαίτερο σημάδι στον εαυτό τους. Σε όλους αρέσουν, για όλους, σαν λάδι για πληγές, και βγαίνει κατευθείαν από την καρδιά, από τον πλούτο του πνεύματος, σκεπασμένο με βαθιά ταπείνωση. Το έλεος είναι συμπόνια και συμπόνια, με την προθυμία να κάνουμε τα πάντα προς όφελος των άλλων. Είναι έτοιμο να γδυθεί για να ντυθεί τον άλλον, να αφήσει τον εαυτό του πεινασμένο για να ταΐσει άλλον, να δώσει το υγιές σώμα του στον άρρωστο και να πάρει το άρρωστο σώμα για τον εαυτό του. Η πίστη εδώ νοείται όχι ως περιεχόμενο δογμάτων, αλλά ως εμπιστοσύνη στον Θεό ότι σε όλα είναι το άγιο θέλημά Του, όλα είναι από Αυτόν και όλα είναι για καλό. Εμπνέει ευσέβεια και ζωή στο πνεύμα παντού. Η πραότητα είναι το αντίθετο του θυμού και κάθε εκνευρισμού. Αυτό δεν είναι η αναίσθηση της καρδιάς, αλλά η διάθεσή της, που δημιουργήθηκε από το Πνεύμα, παρόμοια με την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη του ίδιου του Κυρίου Ιησού (βλέπε Ματθαίος 11:29). Ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει μόνο έναν καρπό των επιθυμιών - την αποχή, όχι μόνο ως αρχή της αγνότητας, αλλά και ως περιορισμό των επιθυμιών σχετικά με το φαγητό, το ποτό και όλες τις άλλες επιθυμίες. Ο σκοπός της αποχής είναι να εκπαιδεύσει το σώμα και να το προσαρμόσει στην πνευματική ζωή, μέσω της ικανότητας να ικανοποιεί τις ανάγκες του με το λιγότερο περιεχόμενο. Οι ασκητές λένε: εκπαιδεύστε το σώμα σας και θα είναι ο πιο ευγενικός πνευματικός βοηθός σας στη ζωή. Όλες οι παραπάνω αρετές είναι υπεράνω του νόμου. ο νόμος δεν στρέφεται εναντίον τους, αλλά εναντίον των αμαρτιών και των αμαρτωλών. ο νόμος της πνευματικής ζωής δεν είναι γραμμένος σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες της καρδιάς - στη συνείδηση. 5:24. Ο νόμος και η νομιμότητα είναι για εκείνους που ζουν στη σάρκα με πάθη και πόθους - για όσους είναι κάτω από το νόμο, και όσοι στηρίζονται ολοκληρωτικά στον Χριστό, προσκολλώνται σε Αυτόν με πίστη, είναι ήδη ελεύθεροι από το νόμο, από τη νομιμότητα, επειδή ζουν σύμφωνα με το Πνεύμα και όχι σύμφωνα με τη σάρκα, την οποία «σταύρωσαν» - θανατώσανε «με τα πάθη και τις επιθυμίες της». Ο Άγιος Παύλος απεικονίζει τη σταύρωση της σάρκας ως μια εφάπαξ ενέργεια - δεν σταυρώνουν, αλλά σταυρώνουν. Πότε και πώς συμβαίνει αυτό; Στο άγιο Βάπτισμα, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτός που πλησιάζει το Βάπτισμα αποκηρύσσει την αυτοαγάπη, την τέρψη, τον Σατανά και όλα τα έργα του και ενώνεται με τον Κύριο. Αυτή η ηθική πράξη σφραγίζεται στη συνέχεια στο Μυστήριο της Επιβεβαίωσης με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που του δίνει τη δύναμη να μην εργάζεται πλέον ενάντια στην αμαρτία, αλλά να την απορρίπτει, να τη μισεί και να τη διώκει. Αυτό σημαίνει ότι ο βαπτισμένος πεθαίνει για την αμαρτία, τη σταυρώνει με όλα τα πάθη και τις επιθυμίες και έρχεται στη ζωή για μια νέα ζωή γεμάτη χάρη, που γίνεται του Χριστού. Είναι αλήθεια ότι η αμαρτία δεν καταπατείται εντελώς, την πολεμά σε όλη τη ζωή ενός Χριστιανού, αλλά η πρώτη του σταύρωση στο Βάπτισμα και η γεμάτη χάρη βοήθεια χρησιμεύουν ως σίγουρη εγγύηση για την τελική νίκη πάνω της, μόνο και μόνο για να ζήσει στο πνεύμα. 5:25. Με τη χάρη του Χριστού, σε όσους ανήκουν στον Χριστό δίνεται η δύναμη να ζουν στο πνεύμα, επομένως πρέπει να περπατούν στο πνεύμα, να συμμορφώνονται με τις απαιτήσεις του στη ζωή τους, να ανακαλύψουν στη ζωή τους εκείνες τις ιδιότητες που είναι καρποί του Πνεύματος τόσο αυστηρά ώστε τίποτα από το έργο της σάρκας να μην μπαίνει σε αυτό. Και αυτό αποκτάται με μια επίμονη πάλη του πνεύματος με τη σάρκα. Ενότητα δύο. Τι είδους ηγέτες θα πρέπει να είναι σε μια χριστιανική κοινωνία και πώς πρέπει να τους συμπεριφέρονται αυτοί που ηγούνται (5:26–6:6) Ι. Η διδασκαλία του αποστόλου σε όσους κυβερνούν και είναι τέλειοι (5:26–6:5) Α) Μην είστε ματαιόδοξοι (5:26) 5:26. Η ματαιοδοξία είναι η επιδίωξη της μάταιης, κενή, μάταιης δόξας από τους ανθρώπους. Σε αυτήν κρύβεται η αιτία πολλών κακών, γιατί από αυτήν γεννιέται ο φθόνος, και από τον φθόνο προκύπτουν αμέτρητα είδη κακών (Χρυσόστομος). Είναι πιθανό ότι κατά τη διάρκεια της θρησκευτικής αναταραχής στη Γαλατική Εκκλησία, όσοι ήταν ισχυροί στην πίστη έμπαιναν σε διαμάχες με ψευδοδιδασκάλους και τους οπαδούς τους, αλλά σε αυτές τις διαμάχες παρασύρθηκαν από τον έπαινο των ανθρώπων, για χάρη των οποίων προκαλούσαν επίτηδες ο ένας τον άλλον σε διαμάχες και αυτό προκαλούσε φθόνο ο ένας στον άλλον, ειδικά εκείνων που επαινούνταν περισσότερο. Έτσι, αντί για όφελος, οι διαμάχες έφεραν ή μπορούσαν να τους φέρουν μόνο κακό. Αλλά ο Άγιος Παύλος εξαλείφει απαλά αυτή τη ζημιά, τοποθετώντας τον εαυτό του ανάμεσα στους μάταιους: «μη ματαιοδοξούμε», ίσως γιατί το κακό ήταν μόλις στα σπάργανα. Β) Να είστε προσεκτικοί στις ανάγκες των πεσόντων και των αδύναμων (6:1–2) 1 Αδέρφια! Εάν κάποιος πέσει σε οποιαδήποτε αμαρτία, 53 εσείς οι πνευματικοί, διορθώστε τον με πνεύμα πραότητας, παρακολουθώντας τον καθένα για τον εαυτό του, για να μην μπει στον πειρασμό. 2 Να κουβαλάτε ο ένας τα βάρη του άλλου, και έτσι να εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού. 3 Διότι όποιος νομίζει ότι είναι κάτι, όταν δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του. 4 Ας δοκιμάσει ο καθένας το έργο του, και τότε θα έχει έπαινο μόνο στον εαυτό του, και όχι σε άλλον, 5 Διότι ο καθένας θα σηκώσει το δικό του βάρος. 6 Αν διδάσκεσαι από τον λόγο, μοιράσου κάθε καλό με αυτούς που διδάσκουν. 7 Μην εξαπατηθείτε: ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδευτεί. Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, θα θερίσει επίσης: 8 Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει φθορά από τη σάρκα, αλλά αυτός που σπέρνει στο Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή. 9 Ας μην κουραζόμαστε κάνοντας το καλό, γιατί στην κατάλληλη εποχή θα θερίσουμε αν δεν τα παρατήσουμε. 10 Έτσι, όσο έχουμε καιρό, ας κάνουμε το καλό σε όλους, αλλά κυρίως σε όσους ανήκουν στην οικογένεια της πίστης. 11 Βλέπεις πόσα 54 σου έγραψα με το ίδιο μου το χέρι. 12 Εκείνοι που θέλουν να καυχηθούν κατά τη σάρκα, 55 σας αναγκάζουν να περιτμηθείτε μόνο για να μην διωχθείτε εξαιτίας του σταυρού του Χριστού. 13 Διότι και αυτοί που έχουν περιτμηθεί δεν τηρούν τον νόμο, αλλά θέλουν να περιτμηθείτε, για να καυχηθούν για τη σάρκα σας. 14 Αλλά δεν θέλω να καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος για μένα, και εγώ για τον κόσμο. 15 Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε περιτομή ούτε απεριτομή σημαίνει τίποτα, αλλά νέα δημιουργία. 16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Ισραήλ Божию. 17 Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. 18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Αμήν. 6:1. Ο Άγιος Απόστολος δίνει κανόνα στους πνευματικούς για το πώς πρέπει να συμπεριφέρονται σε αυτούς που πέφτουν σε πειρασμό. Κανείς από τους Χριστιανούς δεν μπορεί να ξεφύγει από τον πειρασμό. έχουν τις ρίζες τους στον εσωτερικό, αναπόφευκτο αγώνα πνεύματος και σάρκας και στην επέμβαση σε αυτόν τον αγώνα υπέρ της σάρκας του εχθρού της σωτηρίας μας - του διαβόλου. Σε αυτόν τον αγώνα, είναι επίσης πιθανές προσωρινές πτώσεις και συχνά απροσδόκητα χόμπι. Όποιος έχει υπομείνει και έχει βιώσει μια δύσκολη εσωτερική πάλη με πειρασμούς και απροσδόκητες πτώσεις, ειδικά υπό την επίδραση του πνεύματος της κακίας, φυσικά δεν θα μεταχειριστεί τον πεσόντα με θυμό και οργή, αλλά με λύπη, σύνεση και αγάπη, ανησυχώντας για τη σωτηρία του, γιατί ο ίδιος μπορεί πολύ εύκολα, αν αποδειχτεί ιδιαίτερα αδίστακτος και σκληρός, να πέσει στον πειρασμό. Ποιοι είναι οι «πνευματικοί» στους οποίους ο Άγιος Παύλος δίνει έναν τέτοιο κανόνα; Προφανώς, αυτοί που είναι τελειότεροι στην πνευματική ζωή είναι οι ανώτεροι που ορίζει ο απόστολος και όχι όλοι όσοι έχουν λάβει το Πνεύμα. Θα διόρθωναν ο ένας τον άλλον, γιατί αυτό δεν συμβαίνει σε καμία κοινωνία. παντού το καλύτερο διορθώνει το χειρότερο. 6:2. Ένα άλλο κίνητρο είναι να είμαστε επιεικείς απέναντι στους πειρασμούς και τις πτώσεις - επισημαίνει ο Άγιος Παύλος στους πρεσβυτέρους στον γενικό νόμο του Χριστού - αγάπη: «να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου». Έχετε ένα μειονέκτημα (για παράδειγμα, καυτή ιδιοσυγκρασία), αλλά δεν έχετε άλλο, για παράδειγμα, υπνηλία, λήθαργο. Ο άλλος έχει το δικό του ελάττωμα, το να μην έχει το δικό σου. Εσύ αντέχεις τα ελαττώματά του και άφησέ τον να αντέξει τα δικά σου. Έτσι, εκπληρώνεται ο νόμος της αγάπης (Θεοδώρητος). Γ) Μην σαλπίζετε τον εαυτό σας (6:3–5) 6:3. Δεν έχουμε τίποτα να καυχηθούμε ο ένας για τον άλλον, γιατί μέσα μας δεν είμαστε τίποτα. Όλες οι αρετές και τα πλεονεκτήματά μας, φυσικές και πνευματικές, δεν είναι δικές μας, αλλά μας δίνονται από τον Θεό. Η ματαιοδοξία προκύπτει από την ψευδή σκέψη ότι είναι δικά μας, η οποία μας εξαπατά. 6:4. Είναι αλήθεια ότι οι ικανότητες και οι δυνάμεις μας, φυσικές και πνευματικές, μας δίνονται από τον Θεό, αλλά η χρήση τους εξαρτάται από εμάς. Αν, αφού δοκιμάσουμε προσεκτικά τι έχουμε κάνει στην ανάπτυξη και τη χρήση όσων μας έδωσε ο Θεός, βρούμε κάτι καλό, τότε, αφού το συνειδητοποιήσουμε, μπορούμε να το καυχηθούμε, αλλά ακόμα και τότε στον εαυτό μας, στη συνείδησή μας και όχι μπροστά σε άλλους, γιατί η εσωτερική μας ζωή δεν μπορεί να φανεί στους άλλους. Και με την ίδια την άδεια να αναζητήσει κανείς τον έπαινο στον εαυτό του, στις εσωτερικές του υποθέσεις, ο Άγιος Παύλος οδηγεί και πάλι στη συνειδητοποίηση, πολύ βαθύτερη, της ασημαντότητάς του στη χρήση των θεόδοτων δυνάμεων. Ο άνθρωπος έχει καταστρέψει το πνεύμα του υποτάσσοντάς το στην κατώτερη φύση του. Αυτό προφανώς δεν είναι τίποτα για να καυχιόμαστε. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος αποκατέστησε το πνεύμα του, δόθηκε στον άνθρωπο η ευκαιρία να νικήσει την αμαρτωλότητα με πάθη και πόθους και να καλλιεργήσει τους καρπούς του πνεύματος. Είναι αυτές οι πράξεις που ένα άτομο πρέπει να εξετάσει προσεκτικά και αν αναγνωρίσει τον εαυτό του ως πλήρη κατακτητή της σάρκας, τότε μπορεί να καυχηθεί για αυτό. Μπορεί όμως να είναι ολοκληρωτικός νικητής των πόθων και των παθών του για να είναι άξιος επαίνου; Ας υποθέσουμε ότι με μεγάλη προσπάθεια έχει κατακτήσει τους πόθους και τα εξωτερικά του πάθη και δεν αφήνει πλέον να αποκαλυφθούν σε ορατή, σωματική μορφή, αλλά παθιασμένες κινήσεις παραμένουν μέσα του, στην καρδιά του. Δεν μπορείς να κάνεις πράγματα με πάθος, αλλά να ταράζεσαι εσωτερικά από τα πάθη, που είναι σχεδόν το ίδιο πράγμα. Στο εσωτερικό, σε σχέση με τα πάθη, υπάρχει μια σκέψη - συμπάθεια, έλξη, κλίση της θέλησης. Η σκέψη, η έλξη, η συμπάθεια μπορεί να είναι ακούσια. Η θέληση μπορεί να μην επιτρέψει στον εαυτό της να αμαρτήσει, αλλά η έλξη θα εμφανιστεί, η συμπάθεια θα διαρρεύσει και θα κάνει γνωστές τις σκέψεις. Ένα άτομο δεν είναι ένοχο για τις σκέψεις του, αλλά οι έλξεις και οι συμπάθειές του για αυτές, αν και προσωρινές, δείχνουν ότι η καρδιά του δεν είναι καθαρή από το πάθος, υπάρχει ακόμα ένα κατάλοιπο παθών μέσα του. Δεν έχει ακόμα τίποτα να καυχηθεί για τον εαυτό του. Αυτός είναι ο δρόμος προς την τελειότητα που πρέπει να περάσει το πνεύμα του ανθρώπου και η ψυχή του. Πρώτον, πρέπει, με συνεχή ένταση του πνεύματος και της θέλησής του, να μειώσει και να σβήσει τις παθιασμένες και λάγνες επιθυμίες στην καρδιά του. Δεύτερον, καταπιέστε τη συμπάθεια για παθιασμένες και λάγνες σκέψεις. Τέλος, τρίτον, ξυπνήστε στην καρδιά σας αηδία, θυμό, μίσος για παθιασμένες και λάγνες σκέψεις. Με βάση αυτά τα σημάδια, μπορεί κανείς να προσδιορίσει με μεγάλη ακρίβεια το έργο σωτηρίας του καθενός, πόσο επιτυχώς προχωρά και αξίζει τον εσωτερικό έπαινο. Αν παρατηρήσετε ότι όταν κοιτάτε ένα αντικείμενο πάθους ή όταν το σκέφτεστε, η συμπάθεια για αυτό ξεσπά από την καρδιά σας, τότε να ξέρετε ότι η καρδιά σας είναι ακάθαρτη, το πάθος εξακολουθεί να ζει μέσα της. Με έναν τέτοιο πειρασμό του εαυτού του, της εσωτερικής του ζωής, ο καθένας θα παρατηρήσει εύκολα ότι δεν έχει τίποτα να καυχηθεί, ότι είναι από μόνος του μια μη οντότητα. 6:5. Γιατί ο Κύριος δεν θα μας κρίνει από τις αμαρτίες του άλλου και όχι συγκρίνοντάς μας με το χειρότερο, αλλά με τη δική μας δουλειά, κόπο - το βάρος ολόκληρης της ζωής μας - θα μας αναγνωρίσει ως αμαρτωλούς ή αγίους, και για αυτό το έργο θα λάβουν όλοι ανταμοιβή (Ιερώνυμος). II. Διδασκαλία στο ποίμνιο (6:6) 6:6. Έχοντας δώσει εντολή στους τέλειους στο πνεύμα - δασκάλους, να διορθώνουν τους αδύναμους με το πνεύμα της πραότητας και να σηκώνουν ο ένας τα βάρη του άλλου, τώρα στους αδύναμους -τους διδασκόμενους - δίνει οδηγίες να μοιραστούν τα υλικά οφέλη τους με τους δασκάλους τους για τα πνευματικά τους οφέλη. Αυτός είναι ο νόμος του Κυρίου, ότι όσοι κηρύττουν το ευαγγέλιο πρέπει να ζουν σύμφωνα με το ευαγγέλιο (πρβλ. Α' Κορ. 9:14). Σύμφωνα με την εξήγηση του Χρυσοστόμου, αυτό γίνεται, πρώτον, για να τοποθετηθεί ο δάσκαλος, ο οποίος συχνά πέφτει σε έπαρση από τη διδακτική του αξιοπρέπεια, σε υλική εξάρτηση από τον μαθητή και έτσι να ταπεινώσει την έπαρσή του. Δεύτερον, φέρνει τον δάσκαλο πιο κοντά στον μαθητή και ενισχύει την αμοιβαία αγάπη. Ενότητα τρίτη. Ενθάρρυνση για πνευματική ζωή και κάθε αρετή (6:7–10) 6:7. Ο άνθρωπος είναι πάντα ο ίδιος στην ουσία. αυτό που συμβαίνει σε εμάς, το ίδιο βέβαια συνέβη και με τους Γαλάτες. Έχοντας εξοικειωθεί με τις οδηγίες του Αγίου Παύλου για την ελευθερία, κάποιοι από εμάς θα δεχτούν πρόθυμα τα μαθήματά του για την ελευθερία, αλλά δεν θα νοιαστούν για την πνευματική ζωή, κατανοώντας την ως κάτι αφηρημένο και επομένως όχι πολύ απαραίτητο για τον εαυτό μας. Άλλοι, συνειδητοποιώντας το αναπόφευκτο της πνευματικής ζωής, θα απέχουν από χονδροειδείς κακίες και θα κάνουν κάποιες εμφανείς καλές πράξεις, αλλά δεν θα φροντίσουν να καθαρίσουν την καρδιά τους από πάθη και πόθους. Και στις δύο περιπτώσεις, υποτίθεται ότι είναι ηθική τεμπελιά - μια απροθυμία να αναγκάσει τον εαυτό του να καταβάλει προσπάθεια, να καταπονήσει το μυαλό, την καρδιά και το σώμα, με την ψεύτικη ελπίδα ότι αυτό που είναι, και αυτό που είναι, θα κάνει. Αυτό βέβαια συνέβαινε με τους Γαλάτες. Ο Απόστολος λέει: όχι, μην παραπλανηθείτε από τέτοια ψεύτικα όνειρα. Ο Θεός δεν μπορεί να εξαπατηθεί. Βλέπει τα πάντα. Και η οκνηρία και η αδίστακτη στάση σου απέναντι στο έργο της σωτηρίας σου. Θα σας κρίνει για όσα είχατε τη δύναμη να κάνετε και δεν κάνατε. Στην κρίση, η σοδειά Του θα αντιστοιχεί στη σπορά: ό,τι και αν σπείρει στο είναι του, ό,τι κι αν είναι ως αποτέλεσμα ολόκληρης της ζωής και της δραστηριότητάς του, θα αναγνωριστεί ως τέτοιος και από αυτό θα καθοριστεί η άμεση αξιοπρέπειά του, θα λάβει τέτοιο μέρος και το αντίστοιχο ποσό παροχών ή τιμωριών. 6:8. Δύο χωράφια είναι ανοιχτά μέσα μας για σπορά - το χωράφι της σάρκας και το χωράφι του πνεύματος. Σπορέας είναι κάθε άνθρωπος με τη δική του συνείδηση ​​και ελευθερία. Αν αυτός με τη συνείδηση ​​και την ελευθερία του είναι εν σαρκί και σαρκικό, τότε σπέρνει «εν σαρκί» και σαρκικό. Αντίθετα, αν η συνείδηση ​​και η ελευθερία του είναι στο πνεύμα, σπέρνει το πνευματικό «στο πνεύμα». Και οι δύο δεν σπέρνουν έξω από τον εαυτό τους, αλλά μέσα τους, και η σπορά αποτελεί τον εαυτό της. Τι είναι σάρκα και τι σπέρνεται στη σάρκα; Με σάρκα, ο Άγιος Παύλος, όπως φαίνεται παραπάνω, σημαίνει αγάπη για τον εαυτό και τέρψη του εαυτού με πάθη και πόθους. η σπορά τους είναι ο πολλαπλασιασμός των έργων της σάρκας, που αναφέρονται στο 5ο κεφάλαιο. Με το πνεύμα εννοείται μια θεϊκή δύναμη που εισπνέεται στον άνθρωπο από τον Θεό για να τον εξουσιάσει. Το Πνεύμα φέρνει τον άνθρωπο σε επικοινωνία με τον Θεό, τον κρατά με ευλαβικό φόβο για τον Θεό και τον διαθέτει να κάνει το θέλημα του Θεού με την ελπίδα της αιώνιας ευδαιμονίας μέσα Του. Η σπορά στο πνεύμα είναι ο πολλαπλασιασμός των αρετών που αναφέρονται στο κεφάλαιο 5. Ποιος είναι ο καρπός και των δύο σπορών; Η σπορά στη σάρκα σημαίνει διαφθορά, αλλά η σπορά στο πνεύμα σημαίνει αιώνια ζωή. Η σάρκα, ως υλικό, θα αποσυντεθεί και θα καταστραφεί. αλλά μπορεί να ειπωθεί ότι, επομένως, ό,τι έχει σπαρθεί σε αυτό θα καταστραφεί; Όχι, οι καρποί της σποράς σε αυτό το υλικό σώμα θα αποκαλυφθούν όταν η ψυχή φορέσει ένα άφθαρτο σώμα. Η τελευταία, και μαζί της η ψυχή, παθιασμένη και ποθητή, θα υποστούν φθορά - συνεχή φθορά από φωτιά, σκουλήκια, κρύο, αλλά όχι καταστροφή. Αυτό θα είναι αδιάφθορη διαφθορά. Η ψυχή θα βιώσει τη δική της αποσύνθεση, τα δικά της βάσανα και θα είναι τόσο οδυνηρό που κάθε στιγμή θα νιώθει ότι τώρα είναι το τέλος της ζωής και ταυτόχρονα ότι δεν θα τελειώσει ποτέ το μαρτύριο, γιατί αυτή η φθορά θα είναι αιώνια, όπως και από τους καρπούς του πνεύματος - αιώνια ζωή. Ο καρπός της σποράς στο πνεύμα είναι η αιώνια ζωή. Το πάθος είναι αρρώστια – ταλαιπωρία της ψυχής. Το πνεύμα μας, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος, πολεμώντας τα πάθη, τα νικά και, έτσι, θεραπεύει τα βάσανα της ψυχής, της επιστρέφει τη ζωή και μαζί της τη χαρά και την αφθαρσία. Έτσι, η άμεση συνέπεια της σποράς στο πνεύμα είναι η αιώνια και ευλογημένη ζωή. 6:9. Η σπορά στο πνεύμα είναι διπλή - από μέσα και από έξω. Από μέσα, η πάλη με τα πάθη είναι στην ψυχή, στην καρδιά, που είναι πιο ουσιαστικό στο θέμα του πνευματικού πολέμου και συγκριτικά ευκολότερο, αλλά μόνο για εκείνους που είναι προσεκτικοί. και σπορά απ' έξω - με καλές πράξεις, αντίθετα με τα πάθη, που είναι πιο δύσκολο με την έννοια ότι απαιτεί όλη τη δύναμη: και ψυχική και σωματική, και να ξεπεράσεις διάφορα εμπόδια. Αλλά και τα δύο είναι απαραίτητα για να νικήσουμε τα πάθη. Ο Άγιος Παύλος επικεντρώνεται στην εξωτερική σπορά καθώς απαιτεί ιδιαίτερη προσπάθεια. Φαίνεται να λέει ότι όταν κάνεις καλό, μην σε βαραίνεις, μην παραπονιέσαι για τη δυσκολία. Τίποτα που θα γίνει δεν θα πάει χαμένο και θα αποδώσει καρπούς σε εύθετο χρόνο. Η σπορά είναι δύσκολη, αλλά η συγκομιδή θα είναι εύκολη, χωρίς εξαντλητική εργασία (Χρυσόστομος). 6:10. Εάν το καλό εδώ αποφέρει καρπούς εκεί, τότε πρέπει να το κάνετε εδώ, σε αυτήν την προσωρινή ζωή, και να σπείρετε το πνεύμα σας με αυτό, γιατί σε εκείνη την αιώνια ζωή δεν θα υπάρχει πλέον σπορά, αλλά μόνο θερισμός. Κάνε το καλό σε όλους χωρίς διάκριση, αλλά κυρίως στους ομοπίστους σου. Το περιεχόμενο του πορίσματος έχει ως εξής. Βλέπεις πόσα σου έγραψα. Σας είπα τα πάντα - τόσο για την υπεράσπισή μου όσο και για την εξήγηση της θεμελιώδους αλήθειας του Χριστιανισμού - τη σωτηρία μέσω της πίστης στον Εσταυρωμένο Κύριο και στην εφαρμογή αυτής της αλήθειας στη ζωή (6:11). Τώρα δεν πρέπει να με φορτώνεις πια με υποψίες ή με τις ερωτήσεις σου. Αν πάλι έχετε αμφιβολίες, τότε θυμηθείτε τα βάσανά μου. Φέρω τα σημάδια του Κυρίου στο σώμα μου. Αυτό, περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο επιχείρημα, θα πρέπει να σας πείσει για την αλήθεια της διδασκαλίας μου (6:17). Στους μεσαίους στίχους (6:12-16) εξηγήστε αυτή την ιδέα: σαν να λέμε, υποφέρω για την αλήθεια, αλλά αυτοί που σας προτρέπουν να κάνετε περιτομή δεν ανέχονται τίποτα, και διδάσκουν έτσι μόνο για να μην ανέχονται τίποτα. Θεωρώ όμως δόξα μου να υποφέρω για τον Κύριο και για την αγία διδασκαλία Του. Διακρίνετε τώρα πού βρίσκεται η αλήθεια. 6:11. Ο Άγιος Παύλος λέει κάπως έτσι: Σας τα είπα όλα και απέδειξα το θέμα και τις υποσχέσεις μου, τόσο με τον ίδιο τον νόμο, όσο και με τη δύναμη και το πνεύμα της Καινής Διαθήκης. Τόσες πλευρές και πόσα επιχειρήματα εξέτασα και απέδειξα την αλήθεια της διδασκαλίας μου. Και όλα αυτά τα περιέγραψε «με το χέρι του», έστω και με άσχημα γράμματα, για να σταματήσει το στόμα των συκοφάντων (Χρυσόστομος). 6:12. Την εποχή του Αγίου Παύλου, οι νόμοι του Ιούλιου Καίσαρα, του Οκτάβιου Αυγούστου και του Τιβέριου ίσχυαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, επιτρέποντας στους Εβραίους να ζουν σύμφωνα με τα έθιμά τους και να υπηρετούν τον Θεό τους, όπως είχαν λάβει από τους πατέρες τους. Όποιος λοιπόν περιτομήθηκε, ακόμα κι αν πίστευε στον Χριστό, θεωρούνταν από τους ειδωλολάτρες Εβραίος και δεν διώκονταν. Όποιος δεν δεχόταν την περιτομή και απέφευγε την ειδωλολατρία, διωκόταν τόσο από τους ειδωλολάτρες όσο και από τους Ιουδαίους. Ενόψει αυτού, οι διαφθορείς των Γαλατών δεν ήθελαν να υποφέρουν οι ίδιοι για τον Σταυρό του Χριστού και έπεισαν τους Γαλάτες να δεχτούν την περιτομή όχι για χάρη της αλήθειας, αλλά για χάρη μιας ήσυχης ζωής. Με τέτοιες πεποιθήσεις ανάγκασαν, από τον φόβο της δίωξης, να δεχτούν την περιτομή (Ιερώνυμος). 6:13. Θέλοντας να ζήσουν ειρηνικά, οι ψευδοδιδάσκαλοι ανάγκασαν τους Γαλάτες να δεχτούν την περιτομή όχι μόνο για το πρακτικό τους όφελος, για να τους ελευθερώσουν από τον διωγμό για τον Σταυρό του Χριστού, αλλά κυρίως για να ικανοποιήσουν τη ματαιοδοξία τους, να καυχηθούν στους Ιουδαίους για τη σάρκα των Γαλατών. Γι' αυτό αναγκάζουν τους ανθρώπους να περιτμηθούν και όχι από ζήλο για το νόμο. Οι ίδιοι δεν εκπληρώνουν τον νόμο τους, τον οποίο ενθαρρύνει η περιτομή. 6:14. Ο Άγιος Παύλος είναι το αντίθετο των ψευδοδιδασκάλων. Ζητούν τη σωτηρία στη σκλαβιά του νόμου, αυτός - στην ελευθερία εν Χριστώ, ζηλεύουν τον νόμο για τη ματαιοδοξία τους, αυτός - για την αλήθεια, για τη δόξα του Σταυρού, που για αυτόν είναι ο μόνος έπαινος. Γι' αυτόν, πέθανε για κάθε τι εγκόσμιο, και καθετί εγκόσμιο έγινε γι' αυτόν ως νεκρό - ανύπαρκτο, γιατί όλη του η ζωή συγκεντρώθηκε στον Σταυρό του Κυρίου Ιησού Χριστού ή σε Αυτόν που σταυρώθηκε στον Σταυρό. 6:15. Επομένως, «εν Χριστώ Ιησού», στη γεμάτη χάρη θεώρηση της σωτηρίας μας, δεν μετράει αν κάποιος είναι περιτομή ή απερίτμητος, αλλά ένα πράγμα, ότι ο καθένας γίνεται νέο δημιούργημα. Η νέα δημιουργία είναι ο άνθρωπος, που αναγεννήθηκε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό. Και ένας τέτοιος πέθανε στην αμαρτία για να ζήσει μόνο για τον Θεό. 6:16. Σε όσους σταυρώθηκαν για τον κόσμο και ο κόσμος στον εαυτό τους, για να ζήσουν σύμφωνα με το πνεύμα της πίστης στον Χριστό Ιησού σε μια νέα ζωή, ο Άγιος Παύλος διδάσκει την ευλογία της ειρήνης και το έλεος του Θεού, ως αληθινός νέος Ισραήλ του Θεού, το πρωτότυπο του οποίου ήταν ο αρχαίος Ισραήλ (Χρυσόστομος). 6:17. Ο Άγιος Παύλος ολοκληρώνει έτσι την επιστολή του. Σου είπα όλα όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία σου, μη με φορτώνεις πλέον με τις διαφωνίες σου αν προκύψουν μεταξύ σας, να θυμάσαι ότι υπομένω τα βάσανα για την αλήθεια του Ευαγγελίου του Χριστού. Οι πληγές μου στο σώμα μου για τον Χριστό μαρτυρούν την αλήθεια καλύτερα και πιο πειστικά από κάθε επιχείρημα (Χρυσόστομος). 6:18. Εν κατακλείδι, ο Άγιος Παύλος στέλνει την αποστολική του ευλογία στους Γαλάτες, ως προσευχή του στον Θεό για αυτούς, ώστε η χάρη Του να μείνει με το πνεύμα τους, να το ενδυναμώσει και να το προστατεύσει από τον πειρασμό. Η λέξη «Αμήν» πιστοποιεί, σαν σφραγίδα, την αλήθεια όλων όσων λέγονται στο μήνυμα. Η ευαγγελική δραστηριότητα του Αγίου Αποστόλου Παύλου στην Έφεσο 57–59 Έχοντας στείλει την Επιστολή του στους Γαλάτες με ένα άγνωστο πρόσωπο, ο Άγιος Παύλος συνέχισε συνεχώς την αποστολική του δράση στην Έφεσο για δύο χρόνια. Αλλά η διδασκαλία του εξαπλώθηκε και πέρα ​​από την Έφεσο. Οι Ασιατικές Εκκλησίες που αναφέρονται στην Αποκάλυψη στη Σμύρνη, την Πέργαμο, τα Θυάτιρα, τις Σάρδεις, τη Φιλαδέλφεια και τη Λαοδίκεια (βλ. Αποκ. 1:11), επίσης στις Κολοσσές και την Ιεράπολη (βλ. Κολ. 4:13), πιθανότατα τώρα έλαβαν την καταγωγή τους είτε προσωπικά από τον ίδιο τον Άγιο Παύλο είτε με την καθοδήγησή του και των συνεργατών του. Τουλάχιστον, οι Εκκλησίες στις Κολοσσές, την Ιεράπολη και τη Λαοδίκεια ιδρύθηκαν από τους μαθητές του - τον Επαφρά και τον Φιλήμονα, όπως φαίνεται από τις προς αυτούς επιστολές. Οι ίδιοι ο Επαφράς και ο Φιλήμων φωτίστηκαν από το φως των διδασκαλιών του Χριστού, πιθανότατα στην Έφεσο, ως εμπορικό κέντρο για όλη τη Μικρά Ασία, όπου συγκεντρώνονταν Εβραίοι και ειδωλολάτρες από όλη την Ασία τόσο για εμπορικά θέματα όσο και για τις ανοιξιάτικες γιορτές της περίφημης Αρτέμιδος της Εφέσου. Ο Επαφράς προηγουμένως φωτίστηκε με την πίστη και, ενώ έμενε με τον Άγιο Παύλο, έλαβε από αυτόν πλήρη εκπαίδευση στα θέματα της πίστης, ώστε να αναγνωριστεί από αυτόν ως ικανός να διδάσκει τους άλλους. Τότε ο Φιλήμων από τις Κολοσσές προσηλυτίστηκε στον Χριστό και αφού επέστρεφε από την Έφεσο στον εαυτό του, ο άγιος Απόστολος δεν δίστασε να στείλει μαζί του τον Επαφρά στις χώρες εκείνες και να του εμπιστευτεί εκεί να κηρύξει το Ευαγγέλιο, πράγμα που έκανε και για το οποίο ο Άγιος Παύλος ονομάζεται συνεργάτης (Κολ. 1,7). Σε αυτό τον βοήθησαν ο Φιλήμων και η πιστή οικογένειά του. Επομένως, ο Άγιος Παύλος αποκαλεί τον Φιλήμονα βοηθό του και τον γιο του Άρχιππο συναγωνιστή του (Φιλιπ. 1:1-2). Έχοντας διαδώσει την πίστη στην Κολοσσά και στις πόλεις που βρίσκονται πιο κοντά σε αυτήν - την Ιεράπολη και τη Λαοδίκεια, τη διατήρησαν. Ο Φιλήμων είχε γενικές συνελεύσεις πιστών στο σπίτι του και ο Άρχιππος τους κυβερνούσε (βλέπε Κολ. 4:17). Ο Επαφράς παρακολουθούσε και τις τρεις πόλεις, μετακινούμενος από τη μία στην άλλη και επιβεβαιώνοντας τους πάντες στην πίστη και τη ζωή με πίστη (βλέπε Κολ. 4:12-13). Ο Θεός ευλόγησε το έργο του ίδιου και των συνεργατών του. Ο Άγιος Παύλος μαρτυρεί ότι η πίστη τους ήκμασε και οι ζωές τους ήταν άγιες και όλες οι παραγγελίες ήταν όμορφες (βλέπε Κολ. 2:5). Το αν ο ίδιος ο Άγιος Παύλος ήταν στις Κολοσσές, στην Ιεράπολη και σε άλλες Εκκλησίες δεν μπορεί να απαντηθεί αποφασιστικά. Δεν αναφέρεται κάτι σχετικό στις Πράξεις των Αποστόλων, αν και λέγεται ότι πέρασε από τη Φρυγία, στην περιοχή της οποίας ανήκουν οι πόλεις που αναφέρονται. Στην Προς Κολοσσαείς Επιστολή του ο Άγιος Παύλος γράφει: «Επιθυμώ να γνωρίσετε τι αγώνα έχω για χάρη σας και για χάρη εκείνων που είναι στη Λαοδίκεια και στην Ιεράπολη και πάντων που δεν είδαν το πρόσωπό μου» (Κολ. 2:1). Αλλά από αυτό είναι αδύνατο να εξαχθεί ένα αποφασιστικό συμπέρασμα εάν είχαν έναν απόστολο ή όχι, επειδή αυτό το μέρος μπορεί να διαβαστεί έτσι - έχω ένα κατόρθωμα όχι μόνο για εσάς, αλλά και για όλους όσους δεν έχουν δει το πρόσωπό μου. Λοιπόν, έχω ένα κατόρθωμα και για σένα και για όλους όσους δεν έχουν δει το πρόσωπό μου. Έχοντας κανονίσει όλα τα απαραίτητα στην Έφεσο, ο Άγιος Παύλος κατάρτισε ένα σχέδιο για τις περαιτέρω δραστηριότητές του, σύμφωνα με το οποίο σκόπευε να πλεύσει από την Έφεσο στην Κόρινθο, από εδώ να πάει από ξηρά στις Εκκλησίες της Μακεδονίας, από εκεί να επιστρέψει στην Κόρινθο και από εδώ στην Ιερουσαλήμ (βλ. Β' Κορ. 1:16). Αλλά αυτό το σχέδιο δεν ήταν προορισμένο να πραγματοποιηθεί. Από την Κόρινθο έφεραν νέα στον Άγιο Παύλο στην Έφεσο για την αναταραχή στην Κορινθιακή Εκκλησία, την οποία θεώρησε πιο φρόνιμο να διορθώσει όχι με προσωπική παρουσία, αλλά με επιστολή. Η πρώτη επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τους Κορινθίους Νέα για την κατάσταση της Κορινθιακής Εκκλησίας Στο τέλος της παραμονής του στην Έφεσο, ο Άγιος Παύλος έλαβε άσχημα νέα για την κατάσταση της Κορινθιακής Εκκλησίας, την οποία δεν είχε δει για σχεδόν τρία χρόνια, πρώτα στρατηγός - από τον Απόλλωνα και από το μήνυμα των ίδιων των Κορινθίων και μετά, πιο αναλυτικά, από το σπιτικό της Χλόης. Η Κορινθιακή Εκκλησία, που αποτελούνταν από προσήλυτους που προέρχονταν ως επί το πλείστον από χαμηλές θέσεις, και εν μέρει ακόμη και από τα άνθη μιας επαίσχυντης ζωής - από δούλους και, επιπλέον, από την κατώτερη τάξη, έμεινε από τον Άγιο Παύλο στον παγανιστικό κόσμο, που στην Κόρινθο παρουσιάστηκε με τις πιο εύθυμες και δελεαστικές μορφές. Οι συνήθειες της ζωής δεν μπορούν να εγκαταλειφθούν σε μια μέρα. Ακόμη και εκείνοι οι Χριστιανοί των οποίων η μεταστροφή ήταν πιο ειλικρινής έπρεπε να δώσουν έναν δύσκολο αγώνα ενάντια σε δύο πειρασμούς - τον πειρασμό της ανεντιμότητας, που ήταν αναμεμειγμένος με τις συνήθεις μεθόδους απόκτησης των μέσων ζωής, και τον πειρασμό του αισθησιασμού, που ήταν συνυφασμένος με την ίδια την ουσία της παγανιστικής ύπαρξης. Με τον Χριστιανισμό ξύπνησε μέσα τους μια συνείδηση, η οποία τιμώρησε σκληρά όχι μόνο για τις αμαρτίες που είχαν διαπράξει, αλλά και για τη συμπάθεια προς αυτούς, για τις ίδιες τις σκέψεις για αυτούς, που τροφοδοτούνταν πλουσιοπάροχα τόσο από την αμαρτωλή ζωή που τους περιβάλλει όσο και από τη δική τους συμμετοχή σε αυτήν πριν από τη μεταστροφή τους στον Χριστό. Όταν ο Άγιος Παύλος ήταν μαζί τους, ήταν τότε σε σχετικά ασφαλή θέση. Η ακαταμάχητη δύναμη της προσωπικής του επιρροής επηρέασε πάνω τους παρουσία και εμπνευσμένες συνομιλίες. Με το ενθαρρυντικό παράδειγμά του, τους ήταν πολύ πιο εύκολο να κάνουν επίμονο αγώνα κατά των παθών και των πόθων, γιατί τότε ό,τι υψηλότερο και ιερότερο ήταν πιο προσιτό σε αυτούς. Όταν όμως έλειπε από κοντά τους τόσο καιρό, όταν ζούσαν καθημερινά στους μεγάλους άτακτους δρόμους, ανάμεσα στους πανούργους πολυάριθμους εμπόρους, βλέποντας και ακούγοντας ό,τι μπορούσε να καταπνίξει πνευματικές φιλοδοξίες και να πυροδοτήσει σαρκικές επιθυμίες, όταν γύρω τους ήταν σε πλήρη εξέλιξη η χαρούμενη, καθημερινή ζωή, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η χριστιανική τους διάθεση άρχισε να εξασθενεί. Μερικοί από αυτούς δεν μπόρεσαν να αντέξουν τον πειρασμό και άρχισαν πάλι να βυθίζονται σε σαρκική ακαθαρσία - μέθη, χονδροειδές εγωισμό, σαν να μην είχαν ακούσει ποτέ για μια ουράνια κλήση. Όλα αυτά θα μπορούσε να τα είχε μάθει ο Άγιος Παύλος από τον Απόλλωνα και γι' αυτό, ενημερώνοντας τους Κορινθίους στην προκαταρκτική του επιστολή, που δυστυχώς δεν έφτασε σε εμάς, για την πρόθεσή του να τους επισκεφτεί για να κάνει φιλανθρωπική συλλογή υπέρ των πτωχών αγίων της Ιερουσαλήμ, ταυτόχρονα τους ζήτησε σύντομα αλλά ρητά να μην έχουν επικοινωνία με πόρνους (191). Έφτασε όμως μια επιστολή από την Κόρινθο, στην οποία μέλη της Κορινθιακής Εκκλησίας, σιωπώντας για την ηθική κατάσταση της Εκκλησίας, ζητούσαν από τον Άγιο Παύλο να λύσει τις αμηχανίες που είχαν προκύψει μεταξύ τους σχετικά με την ευαγγελική διδασκαλία και ορισμένα πρακτικά ζητήματα που σχετίζονται με αυτήν. Αφού χαιρέτησαν τον Άγιο Παύλο και τον διαβεβαίωσαν ότι όλοι τον θυμούνται και τηρούν την παράδοση όπως τους παρέδωσε (πρβλ. Α' Κορ. 11,2), του πρότειναν μια ολόκληρη σειρά ερωτήσεων σχετικά με το γάμο και την αγαμία, που προφανώς συζητήθηκαν έντονα στην Εκκλησία τους και αποφάσισαν με πολύ διαφορετικούς τρόπους. Πώς να δούμε τη ζωή του γάμου; Δεν είναι εγκληματικό από μόνο του, και αν όχι, τότε δεν είναι χαμηλότερο και λιγότερο ευάρεστο στον Θεό από την αγαμία; Όσο για τα άτομα που είναι ήδη σε έγγαμη κατάσταση, δεν θα έπρεπε -ή, εν πάση περιπτώσει, δεν είναι ιερότερο για αυτούς- να ζουν μεταξύ τους σαν να μην είναι παντρεμένοι; Μπορούν οι χήρες και οι χήρες να ξαναπαντρευτούν; Μπορούν να γίνουν ανεκτοί οι μικτοί γάμοι μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών; Ή μήπως ένας χριστιανός σύζυγος πρέπει να απορρίψει μια ειδωλολάτρη σύζυγο ή μια χριστιανή σύζυγο έναν ειδωλολάτρη σύζυγο; Πρέπει οι μπαμπάδες να κανονίζουν τους γάμους των κορών τους ή να τις αφήνουν παρθένες; Τότε τι πρέπει να σκέφτονται για τις θυσίες που γίνονται στα είδωλα; Όταν τους γίνεται αυτό το ερώτημα, ορίζουν με αυτοπεποίθηση ότι γνωρίζουν τα πάντα γι' αυτό (πρβλ. Α' Κορ. 8:1-2), ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο και ότι όλα είναι επιτρεπτά στη χριστιανική τους ελευθερία. Ωστόσο, θα ήταν επιθυμητό να γνωρίζουν από τον απόστολο αν μπορούν ποτέ να είναι παρόντες σε ειδωλολατρικές γιορτές; Είναι δυνατόν να αγοράζεται κρέας στην ανοιχτή αγορά που, εν αγνοία τους, μπορεί να προσφέρθηκε σε είδωλα; Θα μπορούσαν, ως καλεσμένοι, να πάνε στους ειδωλολάτρες συγγενείς και φίλους τους και να φάνε ό,τι ήταν μέρος της θυσίας στα είδωλα; Επίσης, προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ τους σχετικά με τον κανόνα που πρέπει να τηρείται στις συναντήσεις - να κάθονται εδώ οι άντρες με καλυμμένο το κεφάλι; Μπορούν οι γυναίκες να έρθουν εδώ και να είναι εδώ με ακάλυπτα τα κεφάλια τους και μπορούν να μιλήσουν και να διδάξουν δημόσια; Είχαν χάσει τα πνευματικά χαρίσματα: τι είναι πιο σημαντικό: να μιλάνε σε γλώσσες ή να κηρύττουν; Όταν δύο ή τρεις άρχισαν να κηρύττουν ή να μιλούν σε γλώσσες ταυτόχρονα, τι πρέπει να γίνει σε αυτή την περίπτωση; Μερικοί από αυτούς προβληματίστηκαν από έντονες αμφιβολίες σχετικά με την ανάσταση των νεκρών. Υπήρχαν ακόμη και εκείνοι ανάμεσά τους που νόμιζαν ότι η ανάσταση σήμαινε κάτι εντελώς πνευματικό και ότι είχε ήδη συμβεί. Αυτή η άποψη προέκυψε ως αποτέλεσμα των μεγάλων (με καθαρά υλικούς όρους) δυσκολιών που περιβάλλουν όλο το θέμα της ανάστασης του σώματος. Νωρίτερα ο απόστολος ζήτησε από τους Κορινθίους να κάνουν μια συλλογή προς όφελος των φτωχών στην Ιουδαία, αλλά θα ήθελαν να ακούσουν λίγο περισσότερα σχετικά με αυτό: τι σχέδιο θα είχε για αυτούς σε αυτή τη συλλογή; Τελικά ήθελαν πολύ να ξαναδούν τον Απόλλωνα. Θαύμασαν την ευγλωττία του και παρασύρθηκαν από τις οικοδομές του. Δεν θα τον ενθαρρύνει ο Άγιος Παύλος να τους ξαναέρθει και θα τους επισκεφτεί και ο ίδιος, όπως τους υποσχέθηκε; Τέτοια ερωτήματα περιείχε μια επιστολή των Κορινθίων που έφεραν στον Άγιο Παύλο στην Έφεσο ο Στέφανος, ο Φορτουνάτος και ο Αχαϊκός, που ανήκαν στο σπίτι της Χλόης, που ζούσε στην Έφεσο. Όταν όμως ο Άγιος Παύλος μίλησε προσωπικά με αυτούς τους απεσταλμένους, του μίλησαν με περισσότερες λεπτομέρειες για την κατάσταση της Εκκλησίας, που δεν μπορούσε παρά να γεμίσει την καρδιά του με θλίψη. Πρώτα απ' όλα ο Άγιος Παύλος έμαθε από αυτούς ότι είχαν σχηματιστεί κόμματα στην Κορινθιακή Εκκλησία. Στην Κόρινθο εμφανίστηκαν διάφοροι δάσκαλοι που, ξεχνώντας τον υπέρτατο στόχο του Χριστιανισμού και τη βαθύτερη πνευματικότητα του περιεχομένου του, σκέφτηκαν να χτίσουν κτίρια από πολύ αμφίβολα υλικά στα θεμέλια κάποιου άλλου. Όπου υπάρχουν πολλοί δάσκαλοι, υπάρχει πάντα μεγάλη διαμάχη. Στην Κόρινθο λοιπόν υπήρχε πολλή διχόνοια, φθόνος, θυμός, καυγάδες, κουτσομπολιά, συκοφαντίες, υπερηφάνεια και αταξία (πρβλ. Β' Κορ. 12,20) λόγω του ότι είχαν πολλούς δασκάλους. Ακόμη και η επίσκεψη και η διδασκαλία του Απόλλωνα προκάλεσαν διαμάχες. Το κήρυγμα του ίδιου του Αγίου Παύλου στην Κόρινθο διακρίθηκε από σκόπιμη απλότητα, συνίστατο κυρίως στην εξήγηση του δόγματος του Λυτρωτή, που σταυρώθηκε για τις αμαρτίες του κόσμου και παρουσιάστηκε σε μια ομιλία που δεν είχε αξιώσεις ρητορικής ευγλωττίας. Εν τω μεταξύ, ο Απόλλωνας, που επισκέφτηκε την Κόρινθο μετά τον Άγιο Παύλο, όχι μόνο με τη λαμπρότητα της φλογερής και γοητευτικής ευγλωττίας του, αλλά και με την εξαιρετική εκλέπτυνση τόσο χαρακτηριστική του αλεξανδρινού νου, έδωσε άθελά του στους Κορινθίους, ιδιαίτερα στους μορφωμένους, αφορμή, πρώτα απ' όλα, να φέρουν ακατάλληλη τη μορφή της διδασκαλίας του αγίου. ουσία, για να δώσει στον Απόλλωνα και στη διδασκαλία του ένα αυτοτελές νόημα στον Χριστιανισμό. Οι μορφωμένοι χριστιανοί οπαδοί του Απόλλωνα ήταν τόσο περήφανοι για την έπαρση της γνώσης τους, τόσο γεμάτοι με τη σημασία της ψυχικής τους ελευθερίας, που άρχισαν να διεκδικούν την ελευθερία με ηθικούς όρους. Διασκέδαζαν τις κυριακάτικες συνελεύσεις με άδοξες γελοιότητες αντίπαλης ρητορείας, εξέφραζαν περιφρόνηση για την αυστηρή ευσέβεια των αδύναμων αδελφών, ενθάρρυναν τις γυναίκες να μιλούν στις δημόσιες συνελεύσεις καθώς και τους άνδρες, ήταν ένοχοι ασυνέπειας και ακανόνιστης συμπεριφοράς, και ακόμη προσπάθησαν να καλύψουν ή να δικαιολογήσουν ένα έγκλημα τόσο αποτρόπαιο που ακόμη και οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες ένιωθαν αηδία. Από τις ιστορίες που μεταφέρθηκαν στον Άγιο Παύλο για αυτό το κόμμα του Απόλλωνα, δεν μπορούσε παρά να δει ότι το όλο θέμα ήταν ένα ψευδές συμπέρασμα από τη δική του διδασκαλία για την εν Χριστώ ελευθερία, σε εκείνες τις μισές αλήθειες που είναι πάντα πιο επικίνδυνες από τα άμεσα λάθη. Όμως ο Απόλλωνας δεν ήταν ο μόνος δάσκαλος που επισκέφτηκε την Κόρινθο. Μερικοί Εβραίοι Χριστιανοί ήρθαν επίσης εκεί και έγιναν δεκτοί από τους Εβραίους της Εκκλησίας με τον ίδιο ενθουσιασμό όπως ο Απόλλωνας από τους Έλληνες. Εξοπλισμένοι με συστατικές επιστολές από μερικούς από τους υποτιθέμενους δώδεκα αποστόλους στην Ιερουσαλήμ, επεδίωξαν την αναγνώριση της εξουσίας του Πέτρου, ή, όπως προτιμούσαν να τον αποκαλούν, του Κηφά. Είναι αλήθεια ότι δεν δίδαξαν την υποχρέωση της περιτομής, όπως άλλοι από αυτούς στη Γαλατία. Αυτό δεν θα μπορούσε να γίνει στην Κόρινθο, αλλά η επιρροή τους εδώ ήταν μεγάλη και επιζήμια και λειτούργησε ως αφορμή για την εμφάνιση του «Πέτρινου Κόμματος». Αυτό το κόμμα υπονόμευσε ανοιχτά και κρυφά την εξουσία του Αγίου Παύλου και ενθάρρυνε την απόρριψη των διδασκαλιών του. Ο Κήφας, έλεγαν, είναι η αληθινή κεφαλή των αποστόλων, άρα και των Χριστιανών. Ο Χριστός παρέδωσε τα κλειδιά της Εκκλησίας στα χέρια του. στον βράχο της ομολογίας του πρέπει να χτιστεί η Εκκλησία του Χριστού. Ο Παύλος είναι ένας τολμηρός απατεώνας, του οποίου η στάση απέναντι στον Κηφά στην Αντιόχεια ήταν εξαιρετικά απρεπής. Ποιος είναι ο Πάβελ; Καθόλου απόστολος, αλλά αυτοαποκαλούμενος καινοτόμος. Ήταν μέλος του Σανχεντρίν, που καταδίωξε την Εκκλησία, και στη συνέχεια έγινε αποστάτης από τον Ιουδαϊσμό. Πώς ήταν στην Κόρινθο; Ένας σκηνοθέτης κηρύγματος και τίποτα περισσότερο. Ο Κήφας και οι άλλοι απόστολοι και αδελφοί του Κυρίου κατά τη διάρκεια των ταξιδιών τους συνοδεύονταν από τις γυναίκες ή τις υπηρετούντες γυναίκες τους και απολάμβαναν την τιμή και τη συντήρηση που δικαιούνταν. Γιατί δεν έκανε το ίδιο ο Παύλος; Προφανώς, γιατί ένιωθε την επισφάλεια της θέσης του. Μάλλον δεν θα έρθει ποτέ ξανά στην Κόρινθο λόγω αδυναμίας και αστάθειας. Η ίδια η διδασκαλία του είναι αιρετική, ιδίως εν όψει της αδιαφορίας που κήρυττε για τον Λευιτικό νόμο. Δεν κατέστρεφε αυτόν ακριβώς τον φράχτη γύρω από το νόμο, η κατασκευή του οποίου ήταν έργο αιώνων των πιο διάσημων ραβίνων; Αυτές οι επικρίσεις του Αγίου Παύλου θα μπορούσαν να έχουν επιζήμια επίδραση στους Εβραίους Χριστιανούς. Τότε έφτασαν στην Κόρινθο εκπρόσωποι ενός νέου κόμματος Ιουδαϊστών και για έναν από αυτούς δεν αρκούσε ούτε το όνομα του ίδιου του Κηφά. Παρουσιάστηκε ως οπαδός του Ιακώβου και γι' αυτόν ούτε ο Απόστολος Πέτρος ήταν αρκετά πιστός. Ονόμασε τον εαυτό του οπαδό του Χριστού και απέρριπτε οποιοδήποτε άλλο όνομα. Ήταν περήφανος που είδε προσωπικά τον Χριστό και Τον γνώρισε κατά τη σάρκα. Με βάση την αγαμία του Σωτήρα, καθώς και του Ιακώβου, Επισκόπου Ιεροσολύμων, αυτός ο δάσκαλος είχε μια αποστροφή για το γάμο. Ήταν αυτός που έθεσε όλα τα λεπτά ερωτήματα σχετικά με την αγαμία και τον έγγαμο βίο. Ανάμεσα στους Κορίνθιους Χριστιανούς υπήρξαν και εκείνοι που έμειναν πιστοί στον Άγιο Παύλο ως απόστολο πατέρα τους. Εκτιμούσαν τη διάθεσή του, προσπαθούσαν πάντα να ενεργούν σύμφωνα με τη διδασκαλία του (βλ. Α' Κορ. 11:2) και σε περιπτώσεις αμηχανίας απευθύνονταν σε αυτόν για συμβουλές. Αυτοί ήταν ως επί το πλείστον αδαείς άνθρωποι - δούλοι, που τους στερούσαν τα ανθρώπινα δικαιώματα (βλ. Α' Κορ. 1:26) και γι' αυτό δέχτηκαν με χαρά την απλή αλλά δυνατή διδασκαλία του Αγίου Παύλου. Αλλά και αυτοί παρασύρθηκαν υπερβολικά: ενώ υμνούσαν τον Άγιο Παύλο, απαξίωναν τους άλλους κήρυκες και τους οπαδούς τους και δεν είχαν αδελφική αγάπη. Παρασυρμένοι από την εν Χριστώ ελευθερία, αντιμετώπιζαν με έπαρση τις αδυναμίες των άλλων, ιδιαίτερα των Ιουδαίων (πρβλ. Α' Κορ. 8:7, 9:12). Έτσι, όπως έμαθε τώρα για πρώτη φορά ο Άγιος Παύλος, η Εκκλησία της Κορίνθου ήταν τόπος έριδες, έριδες και διχασμοί, που κλόνισαν την ενότητα και τη δύναμή της. Για όλα αυτά σιώπησαν οι Κορίνθιοι στην επιστολή τους. Αλλά δεν ήταν μόνο αυτό για το οποίο σιώπησαν. Ρώτησαν για πνευματικά δώρα, αλλά το σπίτι της Χλόης ανέφερε στον Άγιο Παύλο ότι οι συναθροίσεις της Εκκλησίας γίνονταν τόσο θορυβώδεις και άτακτες που υπήρχαν ακόμη και περιπτώσεις που ένας ειδωλολάτρης που έτυχε να παρευρεθεί σε αυτές τις συναθροίσεις μπορούσε μόνο να πει ότι ήταν όλοι τρελοί. Μερικές φορές πολλοί άνθρωποι σηκώνονταν όρθιοι ταυτόχρονα, ξεχύνοντας μια ολόκληρη σειρά από ήχους που κανένας ανθρώπινος νους δεν μπορούσε να καταλάβει, και μερικές φορές ανάμεσα στις απολαύσεις ακούγονταν ακόμη και λόγια από τα οποία όλοι ανατρίχιαζαν από φρίκη (πρβλ. Α' Κορ. 12:3). Μερικές φορές δύο ή τρεις ιεροκήρυκες διέκοβαν ο ένας τον άλλον, προσπαθώντας να τραβήξουν την προσοχή της εκκλησίας ταυτόχρονα. Οι γυναίκες συναγωνίζονταν μεταξύ τους για να πουν τις δικές τους απόψεις, εμφανίζονταν στις συνεδριάσεις με ακάλυπτα τα κεφάλια τους και φαινομενικά δεν ντρέπονταν καν που μπερδεύονταν με εταίρες, που μόνοι τους επέτρεπαν αυτή την απρεπή ελευθερία. Υπήρχε όμως κάτι ακόμα χειρότερο. Θα μπορούσε, τουλάχιστον, να υποθέσει κανείς ότι τα δείπνα της αγάπης διατηρούσαν ακόμη τον προηγούμενο, αδελφικό, στοργικό χαρακτήρα τους, αντάξιο της μεγάλης ευχαριστιακής θυσίας. Η καταστροφική μαγιά του εγωισμού έχει εισχωρήσει και εδώ. Το φιλί του κόσμου έχει γίνει μια υποκριτική μορφή μεταξύ ορισμένων. Τα αδέρφια δεν δίστασαν να μηνύσουν ο ένας τον άλλον στα ειδωλολατρικά δικαστήρια. Οι πλούσιοι έφερναν μαζί τους τα εκλεκτά προμήθειά τους και τα κατανάλωναν χωρίς να περιμένουν τους άλλους, ενώ οι φτωχοί αξιολύπητοι Λάζαροι, μισοπεθαμένοι σκλάβοι που οι ίδιοι δεν είχαν τίποτα να προσφέρουν, κοίταζαν με φθόνο τους χαρούμενους αλλά εχθρικούς αδελφούς τους, που δεν τους έδιναν τίποτα από τις προσφορές τους. Και οι συμμετέχοντες στο δείπνο απείχαν τόσο λίγο από την κυρίαρχη κορινθιακή αμαρτία - τη μέθη - που υπήρξαν περιπτώσεις που άλλοι, σε κατάσταση μέθης, άπλωναν τα χέρια τους στο ίδιο το Ποτήριο του Κυρίου. Τέλος, η ηθική εξαθλίωση ορισμένων μελών της Εκκλησίας συνίστατο όχι μόνο στο γεγονός ότι οι Χριστιανοί δεν ντρεπόταν να κάθονται στα γεύματα στο αισθησιακό περιβάλλον των παγανιστικών ναών, αλλά ένα από τα μέλη της, πιθανότατα σημαντικό, έζησε σε επαίσχυντη αμαρτία με τη θετή μητέρα του κατά τη διάρκεια της ζωής του πατέρα του. Και παρόλο που οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες ήταν αηδιασμένοι από αυτό το έγκλημα, όχι μόνο δεν εκδιώχθηκε από τη χριστιανική κοινωνία, αλλά βρήκε και αδέρφια που ήταν έτοιμοι να κοιτάξουν συγκαταβατικά την αμαρτία του και μάλιστα καυχιόταν ότι τον άφησαν ατιμώρητο. Και το πιο σημαντικό, αυτό το άτομο δεν ήταν εξαίρεση, αλλά μόνο το πιο σημαντικό για την εγκληματικότητα του, και το παράδειγμά του δεν ήταν το μόνο. Μεταξύ των Κορινθίων υπήρχαν Χριστιανοί που επιδόθηκαν στη σαρκική ακαθαρσία, την πορνεία και την ασέβεια ατιμώρητα (βλ. Β' Κορ. 12:21). Γι' αυτό σε καμία από τις επιστολές δεν εκφράζονται με πιο σοβαρή και εντυπωσιακή αυστηρότητα οι προειδοποιήσεις του Αγίου Παύλου ενάντια σε αυτό το αμάρτημα, το κυρίαρχο αμάρτημα της Κορίνθου (βλέπε Α' Κορ. 5:11, 10:8, 15:33-34). Έχοντας μάθει για μια τέτοια ανεπιθύμητη κατάσταση της Κορινθιακής Εκκλησίας, ο Άγιος Παύλος αποφάσισε να αναβάλει για λίγο το ταξίδι του στην Κόρινθο, όπως είχε υποθέσει προηγουμένως, αλλά αποφάσισε πρώτα να τους διαφωτίσει στην επιστολή του και να συμπεράνει για την κατάστασή τους από τη στάση τους στο μήνυμά του. Για να το κάνει αυτό, αποφάσισε να τους στείλει τον Τίτο με νέα για μια αλλαγή στο ταξιδιωτικό του σχέδιο και ο ίδιος ο Σωσθένης υπαγόρευσε την Πρώτη του Επιστολή προς Κορινθίους. Περιεχόμενο και διαίρεση του μηνύματος. Το περιεχόμενο του μηνύματος είναι ποικίλο. Όπως είδαμε, η ζωή έχει εγείρει πολλά ερωτήματα, τα οποία ο Άγιος Παύλος απευθύνει (εδώ) ένα προς ένα. Το μήνυμα γράφεται όπως γράφονται οι επιστολές απάντησης, σημείο προς σημείο. Επομένως, κατά τη διαίρεση του, είναι αδύνατο να υποδειχθούν δύο ή τρία μέρη για να υπολογιστούν στη συνέχεια τα υποτμήματα. Όλα τα θέματα του μηνύματος είναι ίσα μεταξύ τους και εξετάζονται χωριστά. Επομένως, είναι καλύτερο να το χωρίσετε σε τμήματα. Ο πρόλογος, που περιέχει την επιγραφή και τον χαιρετισμό (1:1–3), και την αρχή της επιστολής (1:4–9) ακολουθούνται από: Ο πρώτος διαχωρισμός είναι η καταστολή των διαιρέσεων που έχουν αρχίσει σε κόμματα (1:10–4:21). Το δεύτερο τμήμα είναι η επίπληξη και η διόρθωση ηθικών ελλείψεων (5:1–6:20). Η τρίτη ενότητα αφορά τον γάμο και την αγαμία (7:1-40). Το τέταρτο τμήμα είναι η απαγόρευση της κατανάλωσης πραγμάτων που θυσιάζονται στα είδωλα (8:1–11:1). Η πέμπτη ενότητα είναι η έκθεση και η διόρθωση ορισμένων διαταραχών στις εκκλησιαστικές συναντήσεις (11:2-34). Η έκτη ενότητα αφορά τα πνευματικά χαρίσματα (12:1–14:40). Η έβδομη ενότητα αφορά την ανάσταση των νεκρών (15:1-58). Και τέλος, το συμπέρασμα (16:1–24). Χρόνος και τόπος σύνταξης του μηνύματος Σε αυτή την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους, ο Άγιος Παύλος γράφει ότι θα παραμείνει στην Έφεσο μέχρι την Πεντηκοστή (16:8). Αυτό σημαίνει ότι το μέρος όπου γράφτηκε η επιστολή ήταν η Έφεσος. Γράφτηκε στο τέλος της παραμονής του αποστόλου εκεί. Διότι εκεί γράφει ότι έστειλε τον Τιμόθεο στους Κορινθίους (βλέπε 4:17), τιμωρώντας τον για να τον δεχτούν καλύτερα (βλ. 16:10), και στις Πράξεις των Αποστόλων λέει ότι έστειλε τον Τιμόθεο από την Έφεσο πριν ο ίδιος να την εγκαταλείψει (βλέπε Πράξεις 19:21-22). Αυτό ήταν το '59. Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους 1 Ο Παύλος, που ονομάστηκε με το θέλημα του Θεού απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο αδελφός Σωσθένης, 2 στην εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο, σε όσους αγιάζονται εν Χριστώ Ιησού, που ονομάζονται άγιοι, μαζί με όλους όσοι επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού παντού, και ανάμεσά τους και μαζί μας. 3 Χάρη και ειρήνη σε εσάς από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό. 4 Ευχαριστώ συνεχώς τον Θεό μου για σένα, για τη χάρη του Θεού που σου δόθηκε εν Χριστώ Ιησού, 5 Διότι σε αυτόν έχετε πλουτίσει σε όλα, σε κάθε λόγο και σε κάθε γνώση, 6 Διότι η μαρτυρία του Χριστού είναι εδραιωμένη μέσα σας, 7 για να μην σας λείπει κανένα χάρισμα, καθώς περιμένετε την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, 8 Που θα σας ενισχύσει επίσης μέχρι το τέλος, για να είστε άμεμπτοι στην ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. 9 Πιστός είναι ο Θεός, με τον οποίο κληθήκατε στην κοινωνία του Υιού Του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας. 10 Σας παρακαλώ, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να μιλάτε όλοι το ίδιο πράγμα, και να μην υπάρχουν διαιρέσεις μεταξύ σας, αλλά να είστε ενωμένοι στο ίδιο πνεύμα και στις ίδιες σκέψεις. 11 Διότι μου έγινε γνωστό από το σπίτι της Χλόης για εσάς, αδελφοί μου, ότι υπάρχουν διαφωνίες μεταξύ σας. 12 Εννοώ αυτό που λέτε: «Είμαι του Παύλου». "Είμαι ο Apollosov" "Είμαι ο Kifin"? «Και εγώ είμαι του Χριστού». 13 Διχάστηκε ο Χριστός; Σταυρώθηκε ο Παύλος για σένα; ή βαφτίστηκες στο όνομα του Παύλου; 14 Ευχαριστώ τον Θεό που δεν βάφτισα κανέναν από εσάς εκτός από τον Κρίσπο και τον Γάιο, 15 Για να μην πει κανείς ότι βάφτισα στο όνομά μου. 16 Βάπτισα και το σπίτι του Στεφάνου. Δεν ξέρω αν βάφτισα κάποιον άλλο. 17 Διότι ο Χριστός δεν με έστειλε για να βαπτίσω, αλλά για να κηρύξω το ευαγγέλιο, όχι με σοφία λόγου, για να μην καταστραφεί ο σταυρός του Χριστού. 18 Διότι το μήνυμα του σταυρού είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται, αλλά για εμάς που σωζόμαστε είναι η δύναμη του Θεού. 19 Διότι είναι γραμμένο: Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών, και θα καταστρέψω τη σύνεση των συνετών. 20 Πού είναι ο σοφός; που είναι ο γραφέας; πού είναι ο ερωτών αυτού του αιώνα; Δεν μετέτρεψε ο Θεός τη σοφία αυτού του κόσμου σε ανοησία; 21 Διότι, όταν ο κόσμος μέσω της σοφίας του δεν γνώρισε τον Θεό με τη σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας του κηρύγματος για να σώσει εκείνους που πίστεψαν. 22 Γιατί και οι Ιουδαίοι ζητούν θαύματα, και οι Έλληνες αναζητούν σοφία. 23 Εμείς όμως κηρύττουμε τον σταυρωμένο Χριστό, εμπόδιο για τους Ιουδαίους, και ανοησία για τους Έλληνες, 24 Για τους καλούμενους, Ιουδαίους και Έλληνες, Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. 25 Διότι τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους. 26 Κοιτάξτε, αδελφοί, ποιοι είστε εσείς που ονομάζεστε: δεν είστε πολλοί από εσάς κατά σάρκα σοφοί, πολλοί από εσάς δεν είστε δυνατοί, δεν είστε πολλοί από εσάς ευγενείς. 27 Αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα 56 του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά. 28 Και ο Θεός διάλεξε τα κατώτερα πράγματα του κόσμου και τα καταφρονημένα και τα μη, για να αφανίσει τα πράγματα που είναι. 29 για να μην καυχιέται καμία σάρκα ενώπιον του Θεού. 30 Από αυτόν είστε και εσείς εν Χριστώ Ιησού, που έγινε για μας σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη, αγιασμός και λύτρωση, 31 Για να γίνει όπως είναι γραμμένο: Αυτός που καυχιέται, καυχιέται στον Κύριο. Στην ίδια την επιγραφή και τον χαιρετισμό, ο άγιος Απόστολος Παύλος δηλώνει στους Κορινθίους την αποστολική του εξουσία και κάνει λόγο για την ενότητα και την αγιότητα της Εκκλησίας του Χριστού, την οποία παραβιάζουν. 1:1. Στον χαιρετισμό του, ο Άγιος Παύλος αυτοαποκαλείται απόστολος του Ιησού Χριστού, όχι αυτοαποκαλούμενος, αλλά καλεσμένος στην αποστολικότητα με το θέλημα του Θεού, και με αυτό ξεκαθαρίζει στους Κορινθίους ότι η διδασκαλία και η διδασκαλία του στην επιστολή πρέπει να έχουν γι' αυτούς έγκυρο - αποστολικό νόημα. Μαζί με τον εαυτό του τοποθετεί τον Σωσθένη, τον πρώην αρχηγό της εβραϊκής συναγωγής στην Κόρινθο (βλέπε Πράξεις 18:17), και τώρα τον εν Χριστώ αδελφό του και συνεργάτη, πιθανότατα τον αντιγραφέα αυτής της επιστολής. 1:2. Αν και υπάρχει πολλή αταξία στην Κορινθιακή Εκκλησία, στον πυρήνα της, για χάρη κάποιων, δεν έχει χάσει την κοινωνία με τον Χριστό. Είναι η Εκκλησία του Θεού, αλλά όχι μια ανεξάρτητη Εκκλησία, ή η Κορινθιακή κοινότητα, αλλά μόνο ένα μέρος της μίας Παγκόσμιας Εκκλησίας, που ιδρύθηκε στις ίδιες αρχές με όλους εκείνους που αγιάστηκαν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος από την ακαθαρσία της αμαρτίας, που καλούνται στη Βασιλεία του Χριστού μέσω της προσευχητικής επίκλησης του ονόματος του Κυρίου Ιησού Χριστού σε ίση βάση με όλους όσους καλούν την Εκκλησία. 1:3. Για την ταραγμένη Εκκλησία της Κορίνθου, ο Άγιος Παύλος, όπως λέμε, επιθυμεί πρωτίστως από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό τη χάρη του Αγίου Πνεύματος να φωτίσει το μυαλό τους και να γαληνέψει τις καρδιές τους. Ο Απόστολος Παύλος ευχαριστεί τον Θεό που έδωσε στους Κορινθίους τη χάρη της πίστης και των πνευματικών χαρισμάτων (1:4–7) και εκφράζει την ελπίδα ότι θα τους κρατήσει αθώους μέχρι το τέλος (1:8–9). Χάρη στον Θεό για τη χάρη της πίστεως και για τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, ο άγιος Απόστολος Παύλος, των πνευματικών χαρισμάτων, ονομάζει μόνο το χάρισμα του λόγου και της λογικής (γνώση), γιατί αυτά τα αντικείμενα αφορούσαν τα λάθη των Κορινθίων, αλλά για άλλα χαρίσματα λέει γενικά ότι δεν στερούνται τίποτα από αυτά. Ι. Ο Απόστολος ευχαριστεί τον Θεό για τη χάρη που δόθηκε στους Κορινθίους (1:4-7) 1:4. Ο Άγιος Παύλος, αφοσιωμένος στον Θεό με όλη του την ψυχή, Τον αφομοιώνει μόνο με τον εαυτό του («Ευχαριστώ τον Θεό μου») και, μένοντας συνεχώς μέσα Του με την καρδιά του, Τον ευχαριστεί αδιάκοπα για την πίστη των Κορινθίων και την στροφή προς Αυτόν, για τη χάρη της πίστεως που τους δόθηκε όχι από τους ανθρώπους, αλλά από τον Ιησού Χριστό. 1:5. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος ευχαριστεί τον Θεό που εν Χριστώ Ιησού τους πλούτισε πνευματικά σε όλα όσα χρειάζεται να γνωρίσει και να ζήσει ένας Χριστιανός. Όχι μόνο έμαθαν οι ίδιοι το θέλημα του Θεού, πώς να πιστεύουν και να ζουν με πίστη, αλλά έλαβαν επίσης το δώρο του λόγου από Αυτόν για να το διδάξουν αυτό στους άλλους. 1:6. Ο Άγιος Παύλος βλέπει τον πλουτισμό των Κορινθίων από τον Θεό με όλα τα πνευματικά πλούτη στο ότι ο Θεός συνόδευσε και επιβεβαίωσε τη διδασκαλία του για τον Χριστό με πολλά σημεία και θαύματα (Χρυσόστομος), και οι ίδιοι έλαβαν άφθονα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. 1:7. Τους δόθηκε λοιπόν από τον Θεό ό,τι δόθηκε σε άλλες Εκκλησίες στο γεμάτο χάρη Βασιλεία του Χριστού. Πρέπει να περιμένουν ένα πράγμα - τη δεύτερη έλευση του Κυρίου, όπως τον περιμένουν. II. Ο απόστολος εκφράζει την ελπίδα ότι ο Θεός θα τους διαφυλάξει μέχρι το τέλος (1:8–9) 1:8. Ο Κύριος που περιμένουν θα είναι ο φύλακάς τους. Θα τους καθιερώσει στην πίστη και τη ζωή με πίστη και θα τους παρουσιάσει στην κρίση αθώους για οτιδήποτε μέχρι την ημέρα της εμφάνισής Του. 1:9. Ότι ο Θεός θα τους επιβεβαιώσει στην πίστη και τη ζωή μέχρι τέλους, ο Άγιος Παύλος το στηρίζει στο γεγονός ότι τους κάλεσε σε κοινωνία με τον Υιό Του και μέσω Του με τον εαυτό Του, και είναι πιστός στις υποσχέσεις Του - αυτό που υποσχέθηκε, το εκπλήρωσε. Πρώτο τμήμα. Διακοπή των διαιρέσεων που έχουν αρχίσει (1:10–4:21) Οι διαφωνίες (διαιρέσεις σε κόμματα), προφανώς, δεν είχαν ακόμη ριζώσει ιδιαίτερα βαθιά, ήταν περισσότερο επιπόλαιες παρά σοβαρές και συνίστατο, όπως είδαμε ήδη, στο γεγονός ότι ο ένας ενοχλούσε έναν από τους έγκυρους δασκάλους, ένας άλλος - άλλος, ένας τρίτος - έναν τρίτο. Όλοι καμάρωναν για τους δασκάλους τους και ταυτόχρονα μάλλον μάλωναν γι' αυτούς. αλλά δεν γίνεται αντιληπτό ότι αυτές οι διαφωνίες εισήγαγαν σοβαρή διχόνοια στην Εκκλησία στη βασική διδασκαλία της πίστης και της ηθικής. Αντίθετα, οι Κορίνθιοι δεν σταμάτησαν να συγκεντρώνονται για γενικές συνελεύσεις και δείπνα αγάπης. Έχοντας μάθει γι' αυτό, ο Άγιος Παύλος καταγγέλλει πρώτα εν συντομία αλλά έντονα τον παραλογισμό τέτοιων ετερογλωσσιών (1:10-16). Στη συνέχεια, προσδιορίζει και εξαλείφει τους λόγους από τους οποίους προέκυψαν αυτές οι παράλογες ομιλίες (1:17–4:16). και εν κατακλείδι τους ανακοινώνει το μήνυμα του Αγίου Τιμόθεου και την επικείμενη άφιξή του με προτάσεις που μπορούν να ξεσηκώσουν τους ανυπάκουους (4,17-21). Ενότητα ένα. Μια σύντομη καταγγελία της διαμάχης που έχει ξεκινήσει (1:10–16) Έχοντας προλογίσει, ως συμπέρασμα από το προηγούμενο, μια προτροπή για μονολογία και ομοψυχία (1:10) και επισημαίνοντας πού διέφεραν οι Κορίνθιοι (1:11-12), ο απόστολος δείχνει πόσο παράλογο είναι αυτό (1:13-16). Ι. Αποστολική προτροπή για ενότητα λόγου και ομοψυχία (1:10) 1:10. Στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Άγιος Παύλος παρακαλεί τους αδελφούς της Κορινθιακής Εκκλησίας να εγκαταλείψουν τις γλωσσικές διαφορές τους σχετικά με τους δασκάλους τους. Η λεκτική ετερογλωσσία μπορεί να οδηγήσει σε ετερογλωσσία στις σκέψεις, που θα χρησιμεύσει για τη δημιουργία διχασμού σε κόμματα, διχόνοια - διαμάχη, γι' αυτό τους παρακαλεί να ενωθούν στην ενότητα των σκέψεων και στο πνεύμα της αγάπης. II. Θέμα Διαμάχης (1:11–12) 1:11. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος παρακαλεί τους Κορινθίους να έχουν ομοφωνία και ομοφωνία, γιατί το σπιτικό της Χλόης, έχοντας επιστρέψει από την Κόρινθο στην Έφεσο, τον πληροφόρησε ότι μεταξύ τους γίνονταν ένθερμες και φιλονικίες, σε αντίθεση με την αδελφική ένωση αγάπης. Τι είναι οι διαφωνίες; 1:12. Μάλωσαν για το ποιος δάσκαλος ήταν καλύτερος, γιατί δεν ήθελαν να έχουν έναν Δάσκαλο - τον Χριστό, αλλά διάλεξαν ανθρώπινους δασκάλους για τον εαυτό τους: άλλοι - Παύλος, άλλοι - Απόλλωνας, άλλοι - ο Απόστολος Πέτρος και άλλοι - ο Χριστός και, παρασυρμένοι από αυτό, σαν παιδιά, καμάρωναν για τους δασκάλους τους, ο καθένας εξυμνούσε τα δικά του πλεονεκτήματα έναντι των άλλων, αν και είχαν την ίδια βάση πίστης. Ωστόσο, αυτό συνέβη λόγω της απροσεξίας τους. III. Καταγγέλλοντας τον παράλογο μιας τέτοιας ομιλίας (1:13–16) 1:13. Ο Χριστός είναι η μία Κεφαλή της Εκκλησίας και η Εκκλησία είναι ένα σώμα κάτω από την Κεφαλή του Χριστού. Οι Κορίνθιοι, έχοντας διαλέξει δασκάλους για τους εαυτούς τους ως κεφαλές της Εκκλησίας, φάνηκε να διαιρούν τον Χριστό και να διαλύουν το σώμα Του - την Εκκλησία (Χρυσόστομος). Μόνο ο Χριστός είναι ο δημιουργός της σωτηρίας μας. Πέθανε για μας, και μέσω του αγίου βαπτίσματος, εισερχόμενοι στην κοινωνία του θανάτου Του, λαμβάνουμε άφεση αμαρτιών και ανταλλάσσουμε την παλιά ζωή με μια νέα, γεμάτη χάρη. Αυτή τη στιγμή μάλιστα γινόμαστε χριστιανοί. Ο Χριστός, και όχι ο Παύλος, ή ο Απόλλωνας ή ο Κηφάς, είναι ο δημιουργός της σωτηρίας μας, γιατί κανένας από τους ανθρώπους για τη σωτηρία μας δεν σταυρώθηκε ούτε βαφτίστηκε στο όνομά του, ούτε μπορεί να είναι. 1:14. Μάλλον ένας από τους λόγους για τους οποίους κάποιος επέλεξε έναν δάσκαλο από άλλους ήταν ότι βαφτίστηκε από αυτόν. Έτσι, το βάπτισμα έγινε αιτία διχασμού. Με αυτό κατά νου, ο Άγιος Παύλος ευχαριστεί τον Θεό που δεν προκάλεσε διχασμό, γιατί ο ίδιος δεν βάφτισε κανέναν από αυτούς, εκτός από τον Κρίσπο, τον άρχοντα της συναγωγής (βλ. Πράξεις 18:8) και τον Γάιο, τον ξένος ολόκληρης της Εκκλησίας (βλ. Ρωμ. 16:23), στο σπίτι του οποίου βρέθηκαν όλοι οι πιστοί, από ό,τι κι αν ήταν, από την πλευρά της. ίσως ακόμη και ένα γεύμα. 1:15. Το να βαφτίζεις στο όνομά σου σημαίνει να ορίζεις τον εαυτό σου ως Θεό - σωτήρα για τους βαπτισμένους. Αν ο Άγιος Παύλος είχε βαφτίσει όλους ή πολλούς από τους προσηλυτισμένους Κορίνθιους, τότε ο τελευταίος, από επιπολαιότητα, θα νόμιζε ίσως ότι τους βάφτιζε στο όνομά του και από αυτό θα έπαιρναν λόγο να απομονωθούν από τους άλλους. 1:16. Ο οίκος του Στεφάνου, που βάφτισε ο ίδιος ο Άγιος Παύλος, ήταν ο πρώτος καρπός της Αχαΐας, δηλαδή τα πρόσωπα αυτού του οίκου ήταν οι πρώτοι από τους Αχαιούς που στράφηκαν στον Χριστό και αφοσιώθηκαν στην υπηρεσία των αγίων για να προωθήσουν την ανάπτυξη του κηρύγματος του Ευαγγελίου και να εργαστούν μαζί με τους εργάτες σε αυτό το θέμα (βλ. Α' Κορ. 10:15). Εκτός από τα πρόσωπα που αναφέρθηκαν, ο Άγιος Παύλος δεν βάφτισε κανέναν. Στάλθηκε όχι για να βαπτίσει, αλλά για να ευαγγελίσει. Ενότητα δύο. Προσδιορισμός και εξάλειψη των αιτιών των φημών μεταξύ των Κορινθίων (1:17–4:16) Όλες αυτές οι φήμες των Κορινθίων ήταν τόσο παράλογες που δύο-τρεις ερωτήσεις ήταν αρκετές για να αποκαλυφθεί αυτός ο παραλογισμός και να αναγκαστούν οι διερμηνείς να συνέλθουν. Όμως ο άγιος Απόστολος Παύλος έθεσε ως στόχο για το μέλλον να αποτρέψει κάθε πιθανότητα τέτοιων φαινομένων, εξαλείφοντας (αποκλείοντας) τις αιτίες (πηγές) που τα παράγουν. Μεταξύ των τελευταίων ήταν η υπερβολική εμπιστοσύνη στις αποφάσεις του νου κάποιου, καθώς και στην ανθρώπινη σοφία γενικά (1:17–2:16), και η εσφαλμένη κατανόηση του ρόλου των ανθρώπων, ακόμη και των ίδιων των αποστόλων, στη φύτευση της σωτήριας πίστης του Χριστού στη γη (3:1–4:16). I. Η πρώτη αιτία και η θεραπεία της (1:17–2:16) Ο πρώτος λόγος (πηγή) των φημών ήταν ότι οι Κορίνθιοι έδιναν υπερβολική σημασία στην ανθρώπινη σοφία, ανοίγοντάς την ως κριτής των ερωτημάτων και ως νομοθέτης ορισμών στον τομέα της πίστης. Για να μην πέσουν οι Κορίνθιοι σε περαιτέρω σύγχυση, ο Άγιος Παύλος αποκαλύπτει τώρα ότι η ανθρώπινη σοφία και το Ευαγγέλιο είναι δύο αντίθετα: πρέπει να εγκαταλείψει κανείς το πρώτο για να αποδεχτεί το δεύτερο. Το Ευαγγέλιο είναι η αληθινή σοφία του Θεού, αλλά δεν φαίνεται έτσι στην ανθρώπινη σοφία. Επομένως, όποιος θέλει να είναι μελετητής της σοφίας του Ευαγγελίου πρέπει να απαρνηθεί την ανθρώπινη σοφία και να συμφωνήσει να είναι άγιος ανόητος (στα σλαβικά «buiim»). Το Ευαγγέλιο είναι αληθινή σοφία, αλλά εμφανίζεται με εντελώς απλή μορφή, και επομένως μόνο όσοι δεν είναι μπλεγμένοι στην ανθρώπινη σοφία μπορούν να το κατανοήσουν. αποδεχόμενοι το με την απλότητα της καρδιάς, γίνονται πιο σοφοί από τους σοφούς. Αυτό ο απόστολος το αποδεικνύει ως εξής. Α) Το θέμα του κηρύγματος του Ευαγγελίου είναι ακατανόητο για την ανθρώπινη σοφία, και αυτό είναι σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού (1:17–25) 1:17. Γι' αυτό, λέει ο Άγιος Παύλος, βάφτισα λίγους, γιατί ο Χριστός με έστειλε όχι για να βαφτίσω, κάτι που μπορεί να κάνει κάθε πιστός, αλλά για να με προετοιμάσει για το βάπτισμα με το κήρυγμα, που δεν μπορούν να κάνουν όλοι (βλέπε Πράξεις 9:15, 26:18). Το κήρυγμά του δεν αφορούσε τη σοφία του λόγου, ούτε για την ευγλωττία και τις διάφορες σκέψεις του νου, για να μην καταργηθεί ο Σταυρός του Χριστού. Πως; Ένας απλός λόγος για τον Χριστό που σταυρώθηκε καθώς ο Σωτήρας έφτασε κατευθείαν στην καρδιά και αποτυπώθηκε σε αυτήν, αλλά ο εύθυμος λόγος, διακοσμημένος με σκέψεις του νου, άγγιξε άμεσα το μυαλό, μπορούσε εύκολα να προκαλέσει διαφωνίες, διαφωνίες, αντιρρήσεις σε αυτό και να μην φτάσει στην καρδιά. Τέτοιο κήρυγμα για τον Σταυρό δεν πετυχαίνει τον στόχο του, δεν προσηλυτίζει τους ανθρώπους στον Χριστό, αλλά καταργεί τον Σταυρό του Χριστού. 1:18. Γιατί δεν στάλθηκε να κηρύξει το ευαγγέλιο με τη σοφία του λόγου; Γιατί ο λόγος για τον Σταυρό (δηλαδή ότι ο Θεός, αφού ενσαρκώθηκε, πέθανε στον σταυρό και μας έσωσε) από μόνος του για εκείνους που σώζονται (δηλαδή για εκείνους που ο Θεός καθόρισε με τη διάθεση και τη ζωή τους να σώσει) είναι η δύναμη του Θεού, που τους ελκύει και τους σώζει, και για εκείνους που χάνονται με τη θέλησή τους θα είναι πάντα μόνο ανοησία. Ανεξάρτητα από το πώς το ζωγραφίζεις με ανθρώπινη σοφία, δεν θα το δεχτούν, δεν θα το ακολουθήσουν. Έτσι λέει ο Άγιος Παύλος στη συναγωγή, στον Άρειο Πάγο ή σε ιδιωτικό σπίτι: άλλοι κοροϊδεύουν, άλλοι προτείνουν ερωτήσεις, μαλώνουν και άλλοι κρύβοντας τον λόγο στην καρδιά τους σιωπηλά, έρχονται κρυφά στο σπίτι του αποστόλου και τελικά προσηλυτίζουν. Ποιος απώθησε τον πρώτο και προσέλκυσε τον δεύτερο; – Δεν ξέρουμε ποιος τον απώθησε. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι δεν είναι Θεός, γιατί θέλει να σωθούν όλοι. Αν και υπάρχει κάτι ακατανόητο εδώ, είναι βέβαιο ότι δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο στην καλοσύνη του Θεού και στην αλήθεια. 1:19. Γιατί ο Κύριος ευχαρίστησε να μας σώσει με τον Σταυρό και όχι με τη σοφία του λόγου του ανθρώπου, κανείς δεν μπορεί να το καταλάβει. Σε όλη την ιστορία, ίσχυε ότι αυτό που ο Θεός είχε κανονίσει για τους σοφούς φαινόταν ασυμβίβαστο με την πορεία των πραγμάτων και δεν οδηγούσε στον στόχο. Στην πραγματικότητα, αποδείχθηκε ότι ήταν η πιο πρόσφορη και, ως εκ τούτου, ντροπιασμένη ανθρώπινη σοφία. Για να αποδείξει αυτό το σημείο, ο Άγιος Παύλος παίρνει ένα παράδειγμα από την εβραϊκή ιστορία. Ο βασιλιάς Εζεκίας βρισκόταν σε δύσκολες συνθήκες λόγω της πιθανότητας εισβολής στον Ιούδα από τον Σενναχερίμ, βασιλιά της Ασσυρίας. Σοφοί σύμβουλοι του πρόσφεραν τις σοφές συμβουλές τους. Ο Θεός, μέσω του προφήτη Ησαΐα, του δηλώνει ότι αυτό που έχει σχεδιάσει στη Θεία Του Σύνοδο θα συμβεί. Το ίδιο το Συμβούλιο του Θεού είναι σαν ένα σφραγισμένο βιβλίο που κανείς δεν μπορεί να διαβάσει. Κανείς δεν μπορεί να μαντέψει τι θα κάνει ο Θεός και πότε θα το κάνει. καμία σοφία δεν μπορεί να καταλάβει γιατί γίνεται αυτό. «Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και τη σύνεση των συνετών» (βλέπε Ησ. 29:14). Η σοφία θα ντροπιαστεί και ο νους θα κρυφτεί, θα καταστραφεί, σαν κρυμμένος, γιατί δεν θα μπορεί να καταλάβει πώς και τι έκανε ο Κύριος. 1:20. Ακριβώς όπως στην Παλαιά Διαθήκη η σωτήρια Πρόνοια του Θεού ήταν ένα σφραγισμένο βιβλίο για την ανθρώπινη σοφία, έτσι και τώρα ο Σταυρός και η λέξη γι' αυτόν σώζουν αναμφίβολα: οι πιστοί και όσοι βαφτίζονται γίνονται νέα δημιουργία - ξαναγεννιούνται μπροστά στα μάτια όλων. Αλλά κανένας από τους Έλληνες σοφούς, τους Εβραίους γραφείς, τους Εβραίους και τους Έλληνες ανακριτές, που έχουν από καιρό εξασκήσει την τέχνη της λεκτικής συζήτησης, δεν είναι σε θέση ούτε να κατανοήσει ούτε να εξηγήσει αυτή τη σωτήρια δύναμη του Σταυρού του Χριστού. Με αυτό, ο Θεός μετέτρεψε όλη την ανθρώπινη σοφία σε τρέλα, δείχνοντας όλη την αδυναμία της. 1:21. Γιατί ο Θεός δεν σώζει μέσω της σοφίας, αλλά μέσω της βίας του κηρύγματος; Διότι, λέει ο άγιος Παύλος, ο κόσμος (οι άνθρωποι) δεν γνώρισαν τον Θεό ούτε με τη σοφία τους -τον νου που τους έδωσε ο Θεός, ούτε από τη σοφία του Θεού που ξεχύθηκε στον κόσμο- στα δημιουργήματά Του. Ο σταυρός και το κήρυγμα γι' αυτόν ως σωτήριο είναι στην πραγματικότητα η μεγαλύτερη σοφία του Θεού, αλλά για την ανθρώπινη σοφία υπάρχει τρέλα. Γι' αυτό ο λόγος του σταυρού γίνεται δεκτός όχι από το μυαλό, αλλά από την πίστη. 1:22–23. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος εξηγεί ότι το αρχικό κήρυγμα των αποστόλων για τον Χριστό που σταυρώθηκε - πιστέψτε στον σταυρωμένο Χριστό και θα σωθείτε (πρβλ. Πράξεις 16:31) - φαινόταν πραγματικά στην ανθρώπινη σοφία σαν ταραχή. Οι Εβραίοι περίμεναν τον Μεσσία με σημεία και θαύματα, μέσω των οποίων θα νικούσε όλους τους εχθρούς τους και θα εξύψωνε τους ίδιους τους Εβραίους. Και οι Έλληνες (Έλληνες, ειδωλολάτρες γενικά) περίμεναν εξαιρετική ανθρώπινη σοφία από τον σωτήρα τους. Το κήρυγμα των αποστόλων για τον Χριστό που σταυρώθηκε ως Σωτήρα για τους Ιουδαίους ήταν πειρασμός, γιατί σύμφωνα με το νόμο τους «καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο» (Δευτ. 21:23). Αλλά για τους Έλληνες ήταν τρέλα, για το τι είδους Θεός είναι όταν σταυρώνεται. Αν σταυρώθηκε, σημαίνει ότι δεν μπορούσε να σώσει τον εαυτό Του, πώς μπορεί να σώσει τους άλλους - και όλους τους άλλους, ολόκληρο το σύμπαν. Αυτό δεν συνάδει με τίποτα (Χρυσόστομος). Κι όμως σώζει. 1:24. Έτσι, ο λόγος του σταυρού σε αυτούς που χάνονταν, Εβραίους και Έλληνες, φαινόταν σαν πειρασμός και τρέλα, αλλά όσοι σώζονταν – αυτοί που κλήθηκαν – είδαν και ένιωσαν μέσα του τη δύναμη και τη σοφία του Θεού. Το πώς συνέβη αυτό είναι το μυστήριο του Θεού, αλλά μας φαίνεται ως πραγματικό γεγονός. Ακούγοντας τον λόγο για τον Σταυρό, άλλοι μπήκαν στον πειρασμό και μάλιστα την κορόιδευαν, άλλοι την πήραν στην καρδιά, πίστεψαν, βαφτίστηκαν και αναγεννήθηκαν σε μια νέα ζωή με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. 1:25. Επομένως, είναι έτσι ώστε ό,τι θεσπίζει και φέρνει στη ζωή ο Θεός, αν και φαίνεται τρέλα και αδυναμία στη σοφία μας, είναι στην πραγματικότητα σοφότερο από οτιδήποτε μπορούν να κάνουν οι πιο σοφοί και δυνατοί άνθρωποι. Έτσι πράγματι αποδείχθηκε ότι ο λόγος για τον Σταυρό, που κηρύχθηκε όχι από επιστήμονες, αλλά από απλούς και αδύναμους ανθρώπους, κατέκτησε ολόκληρο τον κόσμο, και τα έργα των σοφών και δυνατών του κόσμου σκεπάστηκαν στη λήθη. Β) Μεταξύ των πιστών Κορινθίων υπάρχουν λίγα σοφά και εξέχοντα πρόσωπα, αλλά αφού πιστέψουν, λαμβάνουν υψηλή πνευματική αξιοπρέπεια (1:26–31) 1:26. Για να καταδείξει πιο καθαρά τη σκέψη του, ο Άγιος Παύλος δείχνει τους ίδιους τους Κορίνθιους. Δεν ήταν οι σοφοί ανάμεσά τους, ούτε οι ευγενείς, ούτε οι πλούσιοι ή, γενικά, οι δυνατοί στο μυαλό και οι ευγενείς στην κοινωνική τους θέση που κλήθηκαν από τον Θεό και πίστεψαν στον λόγο του Σταυρού, αλλά ως επί το πλείστον άνθρωποι απλοί, φτωχοί και αδαείς. 1:27–28. Ο Θεός, με τη σοφία Του, ευχαρίστησε να επιλέξει και να καλέσει σε πίστη στον Χριστό τους ασοφούς (στα σλαβ. "buya") του κόσμου - αμόρφωτους όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στη γνώση, τους αδύναμους του κόσμου - τους φτωχούς, που δεν έχουν καμία σημασία και δύναμη στην κοινωνία, τους ανίδεους και ταπεινωμένους - ανθρώπους απλού βαθμού και χαμηλής καταγωγής. τιποτα? αλλά στο πρόσωπό τους ντροπή, κατάργησε τους σημαντικούς (στη δόξα, την «ύπαρξη») - τους ευγενείς από τη γέννηση και την τιμή. Πως; Προίκισε τους καλεσμένους Του με τέτοια πνευματική τελειότητα τόσο στη γνώση όσο και στην ηθική ζωή που οι σοφοί, ευγενείς και δυνατοί, βλέποντάς τους, έπρεπε να παραδεχτούν ότι ήταν ανώτεροι και καλύτεροι από αυτούς σε καθετί πνευματικό. 1:29. Έτσι ο Θεός κανόνισε τη σωτηρία μας, για να συνειδητοποιήσουν οι άνθρωποι ότι όλα είναι από τον Θεό και όχι από αυτούς, για να δουν ότι τα σαρκικά τους πλεονεκτήματα - εξυπνάδα, ευγένεια, δύναμη και δύναμη, πλούτος κ.λπ. - δεν έχουν αξία στα μάτια Του, ώστε να τα καυχηθούν μπροστά Του. Και δίνει πνευματικά χαρίσματα από το έλεός Του, και όχι για την αξία των ανθρώπων, και δεν μπορεί κανείς να τα καυχηθεί ως δικά του. 1:30. Τα πνευματικά χαρίσματα με τα οποία ο Θεός χαρίζει στους πιστούς στον Χριστό ξεπερνούν ασύγκριτα όλα τα σαρκικά πλεονεκτήματα. Μέσω αυτών ο Κύριος κάνει τους πιστούς παιδιά Του. Εσείς, οι πιστοί Κορίνθιοι, λέει ο Άγιος Παύλος, γίνατε από Αυτόν - Θεός, δηλαδή γεννηθήκατε με πίστη στον Χριστό, γιατί σε όσους «τον έλαβαν», πίστεψαν σε Αυτόν, «τους έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» - γεννήθηκαν από τον Θεό (βλ. Ιω. 1:12-13). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός για εμάς τους πιστούς είναι η πηγή της αληθινής σοφίας για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο. Αυτός μόνο δίνει αληθινή γνώση για τα πάντα. Αυτός, όμως, δίνει πνευματικό πλούτο σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν - δικαιοσύνη (στη δόξα της «αλήθειας»), δικαίωση με την άφεση των αμαρτιών και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, δίνοντας δύναμη για δίκαιη ζωή, αγιασμό, αγιότητα, καθαρότητα καρδιάς και λύτρωση (στη δόξα της «απελευθέρωσης της σάρκας, της ελευθερίας του κόσμου»). των παιδιών του Θεού. 1:31. Έτσι, τα εξωτερικά πλεονεκτήματα δεν είναι τίποτα. ολόκληρο το τίμημα ανήκει σε πνευματικά πλεονεκτήματα. Εφόσον όμως είναι όλα δοσμένα από τον Κύριο και εν Κυρίω, τότε αν θέλετε να καυχηθείτε, καυχηθείτε μόνο για τον Κύριο, δηλαδή δοξάστε Τον για τα ελέη Του και ζητήστε Του να σας τα παρατείνει, όπως γράφει σχετικά ο προφήτης Ιερεμίας (βλ. Ιερ. 9:24). 1 Και όταν ήρθα σε εσάς, αδελφοί, ήρθα να σας διακηρύξω τη μαρτυρία του Θεού, όχι με υπεροχή λόγου ή σοφίας, 2 Διότι αποφάσισα να μη γνωρίζω τίποτα ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό και αυτόν που σταυρώθηκε, 3 Και ήμουν μαζί σας με αδυναμία και με φόβο και με μεγάλο τρόμο. 4 Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν είναι με πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά σε επίδειξη του Πνεύματος και της δύναμης, 5 ώστε η πίστη σας να μην στηρίζεται στη σοφία των ανθρώπων, αλλά στη δύναμη του Θεού. 6Εμείς όμως κηρύττουμε σοφία ανάμεσα σε εκείνους που είναι τέλειοι, αλλά τη σοφία όχι αυτής της εποχής, ούτε των παροδικών δυνάμεων αυτής της εποχής, 7 Εμείς όμως κηρύττουμε τη μυστική και κρυφή σοφία του Θεού, την οποία ο Θεός όρισε πριν από τους αιώνες για τη δόξα μας, 8 Που καμία από τις αρχές αυτής της εποχής δεν γνώριζε. γιατί αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης. 9 Αλλά όπως είναι γραμμένο: «Το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου όσα ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που τον αγαπούν». 10 Αλλά ο Θεός μας τα έχει αποκαλύψει αυτά με το Πνεύμα Του. γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά πράγματα του Θεού. 11 Γιατί ποιος άνθρωπος γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του; Ομοίως, κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού. 12 Δεν λάβαμε όμως το πνεύμα του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι από τον Θεό, για να γνωρίσουμε αυτά που μας έδωσε δωρεάν ο Θεός, 13 που δεν μιλούμε με λόγια που διδάσκονται από την ανθρώπινη σοφία, αλλά με λόγια που διδάσκονται από το Άγιο Πνεύμα, συγκρίνοντας 57 πνευματικά με πνευματικά. 14 Ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα πράγματα του Πνεύματος του Θεού, επειδή τα θεωρεί ανοησία. και δεν μπορεί να καταλάβει, γιατί αυτό πρέπει να κριθεί 58 πνευματικά. 15 Αλλά αυτός που είναι πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει. 16 Γιατί ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου για να μπορέσει να τον κρίνει; Και έχουμε το νου του Χριστού. Γ) Ο ίδιος ο απόστολος ήρθε στην Κόρινθο με ταπεινή μορφή, με έναν απλό λόγο για τον Εσταυρωμένο, έτσι ώστε η πίστη τους δεν όφειλε τίποτα στην ανθρώπινη σοφία, αλλά εξ ολοκλήρου στον Θεό (2:1-5) 2:1. Αν ο άγιος Απόστολος Παύλος στάλθηκε να ευαγγελίσει όχι με τη σοφία του λόγου, αλλά αντίθετα, έλαβε εντολή από τον Θεό να σώσει τους ανθρώπους με τη βιαιότητα του κηρύγματος του, τότε εγώ, λέει, ήρθα σε σας για να σας ευαγγελίσω και να σας διακηρύξω «τη μαρτυρία του Θεού» - διδασκαλία που επιβεβαιώνεται από τον Θεό, με την αποκάλυψή Του, ως αληθή και όχι με λόγια. 2:2. Διότι αποφάσισα να ξεχάσω τα πάντα, να «δεν γνωρίζω τίποτα» εκτός από τη σωτηρία των ανθρώπων από τον Ιησού Χριστό μέσω των παθημάτων Του στο σταυρό, και σας είπα μόνο για αυτό το ένα πράγμα. Αυτό ήταν το κύριο θέμα του κηρύγματος του. Ολόκληρη η διδασκαλία του για τον Θεό, για τον κόσμο, για τους ανθρώπους, όλα συνοψίζονται σε ένα πράγμα - στη σωτηρία από τον σταυρωμένο Χριστό. 2:3. Και ο λόγος μου, λέει, μαζί σου ήταν απλός, όχι κόκκινος, και το θέμα της ομιλίας ήταν τέτοιο που σε άλλους φαινόταν πειρασμός, σε άλλους - τρέλα. Τέλος, τόσο η εξωτερική μου εμφάνιση όσο και η εξωτερική μου θέση δεν είχαν τίποτα αντιπροσωπευτικό, αλλά ταυτόχρονα υπήρχαν και άλλα εμπόδια, δηλαδή καταστροφές και ίντριγκες, καθημερινοί κίνδυνοι και διωγμοί, που με κρατούσαν σε διαρκή φόβο και τρόμο (Χρυσόστομος). 2:4. Αν και δεν χρησιμοποίησα τεχνικές ανθρώπινης σοφίας ή πειστικούς λόγους στο κήρυγμά μου, το κήρυγμά μου είχε επίδραση στις καρδιές των ακροατών μου και τους ενστάλαξε την πίστη στον Χριστό. Πως; Η δράση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, σημεία και θαύματα, που δείχνουν τη δύναμη - την παντοδυναμία του Θεού. 2:5. Και ο Κύριος τα κανόνισε όλα αυτά ώστε η πίστη σου να είναι δυνατή και δυνατή, σαν να βασιζόταν στη δύναμη του Θεού και όχι στην ταλαντευόμενη σοφία των ανθρώπων. Δ) Το κήρυγμα στην πρώτη ανακοίνωση είναι απλό. αλλά όσοι πιστεύουν αργότερα, στο βασίλειο της πίστης, λαμβάνουν γνώση της αληθινής σοφίας, που δεν μπορεί να επιτευχθεί από τους σοφούς του κόσμου (2:6-16). Και στον Χριστιανισμό κηρύσσεται η βαθύτερη σοφία, αλλά μόνο σε εκείνους που είναι τέλειοι στην πίστη. μόνο οι πνευματικοί, δηλαδή οι ευλογημένοι από το Άγιο Πνεύμα, μπορούν να το καταλάβουν. 2:6. Για να προσελκύσουν τους ανθρώπους στην πίστη, οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν την απλή λέξη για τον σταυρωμένο Χριστό. Όσοι δέχτηκαν την πίστη και είχαν ήδη τελειοποιηθεί μέσω αυτής, κήρυτταν πνευματική σοφία, που συνίσταται σε λεπτομερή αποκάλυψη της εν Χριστώ σωτηρίας και των μεθόδων σωτηρίας, δηλαδή τέτοια σοφία που ξεπερνά απείρως τη φιλοσοφία όλων των πρόσκαιρων σοφών («αυθεντών») αυτής της εποχής. 2:7. Αυτή η σοφία του Θεού έγκειται στην παρουσίαση της εικόνας της θεώρησης της σωτηρίας μας στον Κύριο Ιησού Χριστό, δηλαδή από πού προήλθε και ποιες είναι οι τεράστιες συνέπειές της, που αντανακλώνται σε όλους τους τομείς της κτιστής ύπαρξης (πρβλ. Εφεσ. 1: 9-10). Αρχικά ήταν κρυμμένο στο μυστήριο της Θεότητας και πριν από την εμφάνισή του κανείς δεν το γνώριζε όπως θα έπρεπε, ούτε οι Άγγελοι το γνώριζαν. Με την εκδήλωση της σωτηρίας παρέμεινε κρυμμένη και στα Μυστήρια της Εκκλησίας, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε οι αλλόθρησκοι να βλέπουν μόνο ό,τι είναι ορατό στο Μυστήριο (νερό, κρασί, ψωμί κ.λπ.), και οι πιστοί βλέπουν ό,τι κρύβεται πίσω από το ορατό. Ο Θεός, από αγάπη για εμάς, προόρισε αυτή τη σοφία από την αιωνιότητα όχι μόνο για τη σωτηρία μας, αλλά και για τη δόξα μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που αγιάζει τους πιστούς, όχι μόνο σε αυτή τη ζωή, αλλά κυρίως στο μέλλον, στη Βασιλεία της Δόξης. 2:8. Οι εκπρόσωποι της σοφίας και της δύναμης της σάρκας δεν αναγνώρισαν αυτή την κρυμμένη σοφία ακόμη και όταν εμφανίστηκε στη γη στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Τον σταύρωσαν, τον ενσαρκωμένο Κύριο της Δόξης. Κοίταξαν αυτό το κρυμμένο μυστικό από την ορατή πλευρά του και δεν είδαν τίποτα ένδοξο σε αυτό. 2:9. Αλλά στην κρυφή του πλευρά υπάρχει ένα τόσο υψηλό αγαθό που δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα, δεν υπήρξε και δεν θα υπάρξει, όπως είχε προβλέψει ο προφήτης Ησαΐας (βλ. Ησ. 64:4). Και πράγματι, η μεγαλύτερη σοφία, κρυμμένη στα κρυφά, αποκαλύφθηκε. Ο Θεός ενσαρκώνεται, παίρνει τη μορφή δούλου, υποφέρει στο σταυρό ως κακοποιός. Και όλα αυτά για να δικαιωθούν, να πνευματιστούν, να υιοθετηθούν από τον Θεό οι άνθρωποι που έχουν διαπράξει εγκλήματα εναντίον Του, να αποκαλυφθούν όχι μόνο ως φωτεινοί, αλλά και φωτεινοί και, ακόμη περισσότερο, για να μπορούν τα πάντα, επίγεια και ουράνια, να κατευθύνονται μέσα Του. Όλα αυτά δεν είναι μόνο ακατανόητα πριν εκτελεστούν και φανερωθούν με πράξεις, αλλά και αφού εκδηλωθούν και πραγματοποιηθούν θα παραμείνουν τεράστια και ασύλληπτα για όλους, εκτός από αυτούς που άξιζαν αυτές τις ευλογίες, αυτούς που αγαπούν τον Θεό και προσκολλώνται σε Αυτόν με όλη τους την καρδιά. Αλλά και αυτοί, διαισθανόμενοι μέσα τους αυτά τα οφέλη, που ξεπερνούν όλα τα ορατά και τα επιθυμητά οφέλη, δεν μπορούν να τα κατανοήσουν οι ίδιοι. Πώς τους ξέρουν; 2:10. Είναι γνωστό ότι οι ίδιοι οι απόστολοι, πριν την ανάσταση του Χριστού και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, βρίσκονταν σε ακραία σύγχυση σχετικά με τα Θεία σχέδια σωτηρίας. Σε αυτούς όμως, όπως αργότερα σε όλους τους πιστούς και λάτρεις του Θεού, αποκαλύφθηκαν και ξεκαθάρισαν από το Άγιο Πνεύμα, για το οποίο, ως Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος, δεν υπάρχει τίποτα κρυφό. Γνωρίζει τέλεια όλα όσα είναι κρυμμένα στον Θεό, όλα τα βάθη Του. 2:11. Μόνο μέσω της αποκάλυψης από το Πνεύμα γίνεται γνωστό στους ανθρώπους το μυστήριο της σωτηρίας μας, γιατί μόνο Αυτός γνωρίζει τι υπάρχει στον Θεό, όπως μόνο το πνεύμα του ανθρώπου γνωρίζει τι είναι κρυμμένο στην ψυχή του ανθρώπου. 2:12. Αυτό είναι το Πνεύμα που γνωρίζει τα βάθη του Θεού (γιατί είναι από τον Θεό - Ομοούσιος μαζί Του), και εμείς οι απόστολοι το λάβαμε και μέσω ημών (με την τοποθέτηση των χεριών - χρίσμα) το λαμβάνουν όλοι οι πιστοί, ώστε να γνωρίζουν αληθινά τι μας δόθηκε από τον Θεό στον Ιησού Χριστό και να μην έχουν ψεύτικη γνώση αυτού του κόσμου από τον πρίγκηπα αυτού του κόσμου. 2:13. Διδάσκοντας την αλήθεια από το Άγιο Πνεύμα, οι απόστολοι τη μετέφεραν στους ανθρώπους με την κατάλληλη μορφή, όχι με λέξεις και φράσεις που επινοήθηκαν από την ανθρώπινη σοφία, αλλά με λέξεις και φράσεις που αντιστοιχούν στην ίδια την αλήθεια, επιλέγοντας πνευματικές (από το Πνεύμα) φράσεις και μαρτυρίες και πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης στην πνευματική αλήθεια (Χρυσόστομος). Και αφού η αλήθεια είναι από το Άγιο Πνεύμα και η μορφή του λόγου είναι επίσης από Αυτόν, είναι σαφές ότι μπορεί να γίνει δεκτή και με τη βοήθεια του Πνεύματος, δηλαδή προσφέρουμε πνευματικές αλήθειες στον πνευματικό, καθοδηγούμενοι από το Πνεύμα, ως ικανοί να τις δεχτούν. 2:14. Όσοι ζουν και καθοδηγούνται στη ζωή τους όχι από το πνεύμα, αλλά από την κοσμική σοφία, με το δικό τους μυαλό, με τις δικές τους φυσικές δυνάμεις και τρόπους, οργανώνουν τη ζωή τους και εναποθέτουν μόνο την ελπίδα τους σε αυτούς, με μια λέξη, στους οποίους η ψυχή και όχι το πνεύμα κυριαρχεί και ελέγχει τα πάντα για τη γήινη ευημερία. Μόνο το πνεύμα του ανθρώπου μπορεί να το κρίνει και να το αποδεχτεί, γιατί είναι από τον Θεό, που το εμφύσησε στον άνθρωπο. Υπάρχει όμως πνεύμα σε κάθε άνθρωπο; Ναί. Εκείνος όμως, αντί να ελέγχει τον άνθρωπο με τη βοήθεια του Πνεύματος του Θεού, μετά την πτώση έπεσε ο ίδιος κάτω από τη δύναμη της ψυχής, που προοριζόταν για την επίγεια ευημερία, και καταπιέστηκε από αυτήν. Σε τι βασίζεται, σε αυτήν την περίπτωση, η ελπίδα για την επιτυχία του κηρύγματος για τα πνευματικά πράγματα, εάν ο πνευματικός δεν δέχεται ό,τι είναι από το Πνεύμα του Θεού και δεν μπορεί καν να καταλάβει; - Για το γεγονός ότι όσο πνευματικός κι αν είναι κάποιος, υπάρχει μέσα του ένα πνεύμα, το οποίο, υπό την επίδραση του γεμάτου χάρη ευαγγέλιο, υψώνει τη φωνή του σε έναν πνευματικό άνθρωπο - στο αίσθημα του φόβου του Θεού, της συνείδησης και τον αναγκάζει να ακούει και να υπακούει σε αυτά που ακούει. Ωστόσο, αυτό που περιγράφεται εμφανίζεται σε διαφορετικούς βαθμούς σε διαφορετικούς ανθρώπους. Για κάποιους, το πνεύμα μετά βίας αρχίζει να κινείται, έτσι καταστέλλεται από την ψυχή. Σε άλλα ανεβαίνει με τέτοια δύναμη που η μετατροπή πραγματοποιείται αμέσως. Αυτός που είναι εντελώς πνευματικός δεν μπορεί να ακούσει το πνευματικό. τρέχει μακριά από αυτό ή επαναστατεί εναντίον του. δεν λαμβάνει καθόλου το Πνεύμα του Θεού. Σε όποιον οι φυσικές κινήσεις και εκδηλώσεις του πνεύματός του - ο φόβος του Θεού και η συνείδηση ​​- δεν καταστέλλονται εντελώς, αυτός, ακούγοντας το ευαγγέλιο από το Άγιο Πνεύμα, βρίσκει κάτι παρόμοιο, το συζητά και, βλέποντας πώς ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις του δικού του πνεύματος, το δέχεται, πιστεύει και ανανεώνεται στα Μυστήρια. Τότε η χάρη του Αγίου Πνεύματος έρχεται σε βοήθεια του πνεύματός του. Εισέρχεται στο πνευματικό βασίλειο και η χάρη του Πνεύματος τον εισάγει σταδιακά στη γνώση του τι είναι από το Πνεύμα του Θεού. Αυτός γίνεται ικανός να συζητά πνευματικά πράγματα πνευματικά. 2:15. Άρα, ο πνευματικός άνθρωπος δεν γνωρίζει το πνευματικό. ο πνευματικός γνωρίζει και το πνευματικό και το διανοητικό στα οποία προηγουμένως διέμενε. 2:16. Επομένως, το φυσικό πρόσωπο δεν μπορεί να κατανοήσει και να κρίνει το πνευματικό, αλλά το τελευταίο καταλαβαίνει και κρίνει ό,τι του δίνεται από το Άγιο Πνεύμα για να κατανοήσει τον νου του Χριστού, δηλαδή το πνεύμα Του, τους στοχασμούς, τα σχέδια, τις δυνάμεις, τις διαθέσεις και όλα όσα ο Χριστός ευχαρίστησε να μας αποκαλύψει. Επομένως, η γνώση των πνευματικών ανθρώπων δεν είναι ανθρώπινη γνώση που υπόκειται σε αμφιβολία, αλλά γνώση από τον Χριστό - αληθινή και πνευματική. Τέτοιες γνώσεις είναι απρόσιτες στην ψυχή. II. Η δεύτερη αιτία και η λύση της (3:1–4:16) Η δεύτερη πηγή εικασιών που δίχασε τους Κορινθίους ήταν η εσφαλμένη αντίληψη για το ποια ήταν η σημασία των αποστόλων στη δομή της Εκκλησίας του Χριστού και μετά από αυτούς όλων των άλλων διδασκάλων και πώς πρέπει να τους βλέπει κανείς, από ποια οπτική γωνία πρέπει να τους κρίνει. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί τώρα και τα δύο. Για το σκοπό αυτό, δείχνει ότι οι απόστολοι είναι μόνο εργάτες στον τομέα του Θεού (3:1-23) και ότι δεν πρέπει να κρίνονται από τίποτα εξωτερικό, αλλά από το αν είναι πιστοί στην κλήση και τον σκοπό τους (4:1-16). 1 Και δεν μπόρεσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως προς πνευματικούς ανθρώπους, αλλά ως σε σαρκικούς ανθρώπους, ως σε μωρά εν Χριστώ. 2 Σας τάισα με γάλα και όχι στερεά τροφή, γιατί δεν μπορούσατε ακόμη, και ούτε τώρα μπορείτε, 3 γιατί είσαι ακόμα σαρκικός. Διότι αν υπάρχει φθόνος, διαμάχη και διαφωνία μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί; και δεν ενεργείς σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα; 4 Διότι όταν κάποιος λέει: «Είμαι του Παύλου» και άλλος «Είμαι του Απόλλωνα», δεν είστε σαρκικοί; 5 Ποιος είναι ο Παύλος; ποιος είναι ο Απόλλωνας; Είναι μόνο λειτουργοί μέσω των οποίων πίστεψες, και αυτό όπως το έδωσε ο Κύριος στον καθένα. 6 Εγώ φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός αυξήθηκε. 7 Επομένως, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που αυξάνει τα πάντα. 8 Αλλά αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει είναι ένα. αλλά ο καθένας θα λάβει την ανταμοιβή του ανάλογα με τον κόπο του. 9 Διότι εμείς είμαστε συνεργάτες του Θεού, και εσείς είστε το χωράφι του Θεού, το κτίσμα του Θεού. 10 Σύμφωνα με τη χάρη που μου δόθηκε από τον Θεό, σαν σοφός οικοδόμος έβαλα ένα θεμέλιο, και άλλος χτίζει πάνω του. αλλά ο καθένας προσέχει πώς χτίζει. 11 Διότι κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός. 12 Χτίζει κανείς σε αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, ξύλο, σανό, άχυρο, 13 Το έργο του καθενός θα αποκαλυφθεί. γιατί η μέρα θα το δείξει, γιατί θα αποκαλυφθεί με τη φωτιά, και η φωτιά θα δοκιμάσει τη δουλειά όλων, τι είδους είναι. 14 Όποιος το έργο που έχτισε σταθεί, θα λάβει ανταμοιβή. 15 Αλλά του οποίου το έργο έχει καεί, θα υποστεί απώλεια. όμως ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά. 16 Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας; 17 Αν κάποιος καταστρέψει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον τιμωρήσει· γιατί ο ναός του Θεού είναι άγιος. και αυτός ο ναός είσαι εσύ. 18 Κανείς ας μην εξαπατά τον εαυτό του. Αν κάποιος από εσάς νομίζει ότι είναι σοφός σε αυτήν την εποχή, ας είναι ανόητος για να είναι σοφός. 19 Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία ενώπιον του Θεού, όπως είναι γραμμένο: Πιάνει τους σοφούς στην πανουργία τους. 20 Και πάλι: Ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των σοφών, ότι είναι ματαιότητα. 21 Μην καυχιέται λοιπόν κανείς για τους ανθρώπους, γιατί όλα είναι δικά σας. 22 Είτε ο Παύλος είτε ο Απόλλωνας είτε ο Κηφάς είτε ο κόσμος είτε η ζωή είτε ο θάνατος είτε το παρόν είτε το μέλλον, όλα είναι δικά σας. 23 Εσείς όμως είστε του Χριστού και ο Χριστός είναι του Θεού. Α) Ποια είναι η σημασία των αποστόλων στη διανομή της σωτηρίας μέσω της πίστης στον Κύριο (3:1–23) Εδώ ο απόστολος εξετάζει τρία σημεία: οι Κορίνθιοι δεν είναι ακόμα πνευματικοί, δεν κατανοούν την πνευματική τάξη των πραγμάτων - θεωρούν τους ανθρώπους πηγές του κηρύγματος του ευαγγελίου και τους εκτελεστές της σωτηρίας (3:1-4), και η σωτηρία διευθετείται από τον Θεό και οι απόστολοι είναι μόνο τα όργανά Του (3:5-9). Με βάση αυτή τη σκέψη, ο απόστολος εξάγει περαιτέρω συμπεράσματα που είναι διδακτικά για τους ηγέτες της διαίρεσης (3:10-23). α) Οι άνθρωποι δεν πρέπει να θεωρούνται η πηγή του κηρύγματος του Ευαγγελίου (3:1–4) 3:1. Ίσως ανάμεσα στους Κορίνθιους Χριστιανούς να υπήρχαν και εκείνοι που, από το κόμμα του Απόλλωνα ή άλλων, είπαν σε αυτούς που ανήκουν στο κόμμα του Παύλου ότι άλλοι δάσκαλοι προσφέρουν υψηλές αλήθειες, αλλά ο Παύλος μιλάει απλά και οι αλήθειες δεν είναι υψηλές. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί γιατί τους μίλησε απλά και δεν τους πρόσφερε υψηλές αλήθειες: ακριβώς επειδή δεν είναι ακόμα πνευματικοί και τέλειοι για να τις καταλάβουν, αλλά σαρκικοί, δεν έχουν ακόμη αποκηρύξει εντελώς τον σαρκικό και πνευματικό τρόπο σκέψης και στόχους, είναι ακόμα «μωρά εν Χριστώ» - όχι τέλειοι στον Χριστιανισμό. Αν όμως οι Χριστιανοί της Κορίνθου ήταν ακόμη μόνο στα σπάργανα του Χριστιανισμού, με σαρκικό τρόπο σκέψης, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την αφθονία των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος σε αυτούς; Ο Άγιος Χρυσόστομος το εξηγεί λέγοντας ότι ο Θεός μερικές φορές μεταδίδει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στους ανάξιους, αλλά όχι για αυτούς και για χάρη τους, αλλά για τους άλλους. Έτσι, μέσω ανάξιων ιερέων στα Μυστήρια, γνωστοποιούνται στους πιστούς χαρίσματα. 3:2. Σαν νήπια εν Χριστώ, ο Άγιος Παύλος τα τάιζε με «γάλα» - πρόσφερε τα βασικά στοιχεία της χριστιανικής διδασκαλίας, την πραγματική πλευρά των σχεδίων του Θεού για σωτηρία και όχι στερεά τροφή - τη σοφία του Θεού, κρυφά, σχετικά με τα θεμέλια και τις συνέπειες της σωτηρίας, κατανοητή μόνο σε όσους είναι πνευματικά τέλειοι. Οι Κορίνθιοι όχι μόνο ήταν «μωρά εν Χριστώ» κατά την παραμονή του Αγίου Παύλου μαζί τους, αλλά παραμένουν έτσι και τώρα (όταν γράφτηκε η επιστολή). Από τι συμπέρανε ο απόστολος ότι ήταν ακόμη βρέφη; 3:3. Ότι οι Κορίνθιοι είναι ακόμη βρέφη με σαρκικές κλίσεις, συμπεραίνει ο Άγιος Παύλος από το ότι κάνουν σαρκικές πράξεις - «φθόνος, έριδες, διαφωνίες» (πρβλ. Γαλ. 5:20), και έτσι ενεργούν σύμφωνα με τις ορμές και τις απαιτήσεις της ξεπεσμένης φύσης του ανθρώπου. Το πιο απτό ίχνος και σημάδι της ξεπεσμένης φύσης είναι τα πάθη που συνεχίζουν να λειτουργούν σε έναν άνθρωπο που έχει αποδεχτεί τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αν δεν επιδιώξει να τα αντιμετωπίσει με τη βοήθεια της χάρης που του δόθηκε. Και ως τότε είναι σαρκικός, παθιασμένος, μέχρι να τους νικήσει. 3:4. Και γιατί πολεμούσαν οι Κορίνθιοι; Λόγω των δασκάλων τους. ο ένας λέει - Στέκομαι για τον Παύλο, είναι καλύτερος από άλλους, και ο άλλος - στέκομαι για τον Απόλλωνα, είναι καλύτερος από άλλους. Και οι δύο προσπαθούν με κάθε τρόπο να υπερασπιστούν τη γνώμη τους, γεγονός που αποδεικνύει ότι τηρούν την τέρψη του εαυτού τους, στην οποία εκφράζεται η σαρκική τους ζωή. Δεν είναι ακόμη σε θέση να ανέλθουν στην πνευματική σοφία για να κατανοήσουν σωστά την έννοια των διδασκάλων - των αποστόλων στην οικονομία του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων, την οποία εξηγεί περαιτέρω ο Άγιος Παύλος. β) Ο Θεός κανονίζει τη σωτηρία και οι απόστολοι είναι μόνο τα όργανά Του (3:5–9) 3:5. Αυτό φαίνεται να λέει ο Άγιος Παύλος στους Κορινθίους: πρώτα ήρθα σε εσάς να κηρύξω, μετά ο Απόλλωνας. Δεν ενεργήσαμε μόνοι μας, αλλά εσείς, όντας σαρκικοί, προσέξατε όχι τόσο τη διδασκαλία μας, που είναι ουσιαστικά ίδια, όσο την εξωτερική μορφή της μετάδοσής της και την προσωπικότητά μας, γιατί κάποιοι κολλήσατε στο ένα, άλλοι στο άλλο. Όμως εμείς οι ίδιοι δεν εννοούμε τίποτα, δεν σας μεταφέραμε τα δικά μας, αλλά μόνο όσα μας είπε ο Κύριος. Είμαστε μόνο το όργανο του Θεού, ώστε να πιστεύετε σε Αυτόν μέσω του κηρύγματος μας, με τη βοήθειά Του, και αυτό το μικρό έργο (η υπηρεσία του ευαγγελίου) δεν εξαρτιόταν από εμάς τους ίδιους, αλλά από τον Θεό, που μας το έδωσε. ο Κύριος έδειξε στον καθένα μας το καθήκον του. 3:6. Ο Κύριος με έδωσε εντολή, λέει, να σπείρω μέσω του κηρύγματος μου τους σπόρους της πίστης στον Κύριο Χριστό. Αλλά για να μην ξεραθούν, ο Κύριος έδωσε εντολή στον Απόλλωνα να τους ποτίσει με το κήρυγμά του. αλλά η ανάδυση και η ανάπτυξή τους εξαρτώνται από τον Κύριο. Οι απόστολοι, με το κήρυγμά τους, προκάλεσαν στους Κορινθίους την επιθυμία για σωτηρία μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο Θεός σφράγισε αυτή την επιθυμία με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και έγινε πράξη, δέχτηκαν την πίστη και πήραν το δρόμο της σωτηρίας. Έχοντας αποδεχτεί την πίστη, θέλουν να ζήσουν με πίστη, αλλά αυτό είναι αδύνατο χωρίς τη χάρη του Θεού, που προκαλεί ζήλο για σωτηρία και τους ενισχύει στην υπομονή μέσα στους πειρασμούς. Χωρίς τη βοήθεια του Θεού, η πνευματική ανάπτυξη είναι εντελώς αδύνατη. 3:7. Από όσα ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρο ότι στη διευθέτηση της σωτηρίας μας όλα εξαρτώνται μόνο από τον Θεό, και όχι από τους ανθρώπους, τους δούλους Του. 3:8. Ο Θεός, κατά την κρίση Του, χρησιμοποιεί εξίσου και αυτούς που φυτεύουν την πίστη και εκείνους που δίνουν νερό ως όργανα. Και οι δύο υπηρετούν εξίσου το θέλημα του Θεού (Theodoret), το οποίο ενεργεί μέσω αυτών όπως θέλει. Αλλά δεν είναι ένας στους κόπους τους. Ο ένας εύκολα, χωρίς μεγάλη προσπάθεια, πετυχαίνει τον στόχο, ο άλλος - με μεγάλη προσπάθεια. Ο Θεός, λέει ο Άγιος Παύλος, δεν εκτιμά την επιτυχία, αλλά το έργο των υπηρετών του. Καθώς εργάζονται, Εκείνος τους ανταμείβει. Δείτε τι παρηγοριά εκφράζεται εδώ σε όσους δουλεύουν σε κάτι καλό, στον εαυτό τους ή στους άλλους, και δεν βλέπουν την επιτυχία! 3:9. Δείχνει τον λόγο για τον οποίο εκτιμάται η εργασία. Γιατί είμαστε συνεργάτες του Θεού. Με χαρά μας επέλεξε ως όργανο για τη σωτηρία σας και των άλλων. Εκτιμά το έργο μας, γιατί μέσω αυτού εκπληρώνεται η πατρική Του πρόθεση - να σώσει. Είμαστε συνεργάτες, κι εσείς είστε «χωράφι» καλλιεργημένο από τον Θεό, κτίσμα που δημιούργησε ο Θεός, επομένως, δεν πρέπει να θεωρείτε τον Παύλο ή τον Απόλλωνα δασκάλους σας και να τους καμαρώνετε, αλλά να ανήκετε στον Θεό και να του αποδίδετε όλα τα δικά σας. γ) Εκπαιδευτικά μαθήματα για τους ηγέτες των Κορινθιακών κομμάτων (3:10–23) Έχοντας αποκαλέσει τους Κορινθίους το χωράφι του Θεού, το κτίσμα του Θεού, ο Άγιος Παύλος καλεί τους αποστόλους και τους δασκάλους - συνεργάτες και δούλους του Θεού - κατασκευαστές του κτηρίου. Ο ίδιος ο απόστολος έσπειρε τους σπόρους της πίστης σε αυτό το χωράφι του Θεού, ο Απόλλωνας τους πότισε με τη διδασκαλία του και ο Θεός τους έθρεψε και η Εκκλησία, το κτίσμα του Θεού, διαμορφώθηκε από πιστούς. Αλλά ο ναός του Θεού δεν είναι απλώς ένας υλικός ναός. Αυξάνεται συνεχώς από μέσα ως πνευματική και κάθε μία από τις προηγούμενες καταστάσεις της χρησιμεύει ως βάση για την επόμενη. Αν λοιπόν ο ναός του Θεού είναι σε συνεχή κατασκευή, τότε από εδώ ο Απόστολος Παύλος αντλεί μαθήματα για τους διοργανωτές. Μάθημα πρώτο. Ο ναός πρέπει να χτιστεί πάνω στο σωστό θεμέλιο και από το κατάλληλο υλικό, διαφορετικά θα υποστούν ζημιές τόσο το κτίριο όσο και ο οικοδόμος (εδ. 10–15). Μάθημα δεύτερο. Να οικοδομήσουμε, όχι καταστρέφοντας, αλλά δημιουργώντας (εδ. 16–17). Μάθημα τρίτο. Οικοδόμοι, και ακόμη περισσότερο η σαρκική τους σοφία, που δεν είναι καθόλου κατάλληλη για την οικοδόμηση του ναού του Θεού (εδ. 18-20). Μάθημα τέταρτο. Οι μαθητές και όλοι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να παρασύρονται από τη σαρκική σοφία, αλλά να εμμένουν σε ένα πράγμα - τον Χριστό (εδ. 21-23). 3:10. Εξοπλισμένος με βοηθήματα γεμάτα χάρη - τη γνώση της σοφίας του Θεού, την ηθική δύναμη και το δώρο των θαυμάτων, εγώ, λέει, ως γνώστης οικοδόμος, έθεσα τα θεμέλια του κτιρίου του Θεού από εσάς και το έφερα σε κάποια πληρότητα. Αλλά ό,τι έχω κάνει μπορεί να θεωρηθεί μόνο η θέση του ιδρύματος. Σε αυτή τη βάση, άλλοι κατασκευαστές θα συνεχίσουν την κατασκευή. Τι πρέπει να προσέξουν ιδιαίτερα; Να διασφαλιστεί ότι η κατασκευή τους είναι πλήρως συνεπής με την απαιτούμενη θεμελίωση και κάτοψη ολόκληρου του κτιρίου. Σε ένα πνευματικό κτίριο - τον ναό του Θεού, το θεμέλιο καθορίζει το σχέδιο του κτιρίου, τον χαρακτήρα του και τα υλικά από τα οποία πρέπει να κατασκευαστεί. Όλα αυτά πρέπει να τα γνωρίζουν και να τα τηρούν οι δάσκαλοι που αναλαμβάνουν να χτίσουν τον ναό του Θεού πάνω στα θεμέλια που έχουν ήδη τεθεί. 3:11. Για τον ναό του Θεού, το μόνο θεμέλιο είναι ο Κύριος, ο Σωτήρας μας. Με τον θάνατό Του μας λύτρωσε από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο. Όσοι πιστεύουν σε Αυτόν γίνονται κοινωνοί αυτής της λύτρωσης και με τη βοήθεια της χάρης που δίνει, ζουν μια νέα, πνευματική ζωή, πολεμώντας επιτυχώς πάθη και πόθους, έως ότου εκδιώξουν εντελώς ή σκοτωθούν από μόνοι τους, για να γίνουν κληρονόμοι της Βασιλείας του Χριστού. Αυτό είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο πρέπει να χτιστεί ο ναός του Θεού, τόσο σε ολόκληρο το σώμα των πιστών όσο και σε κάθε άτομο! 3:12–13. Το θεμέλιο της Κορινθιακής Εκκλησίας είναι ένα και ακλόνητο, αλλά το υλικό -η διδασκαλία από την οποία οι δάσκαλοί τους χτίζουν το κτίριο πάνω σε αυτό το θεμέλιο- δεν είναι το ίδιο. Ορισμένα υλικά αντιστοιχούν στη βάση - ανθεκτικά (χρυσός, ασήμι, πολύτιμοι λίθοι), ενώ άλλα δεν αντιστοιχούν σε αυτήν - εύθραυστα (ξύλο, σανός, άχυρο). Ο Απόστολος δεν εξηγεί, συγκεκριμένα, τι εννοεί το αναγραφόμενο ανθεκτικό υλικό στους διάφορους τύπους του και εύθραυστο. Αλλά θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Άγιος Παύλος αποκαλεί το δόγμα της σωτηρίας στερεό, το οποίο είναι απολύτως σύμφωνο με τη διδασκαλία του Χριστού και των αποστόλων, απαιτώντας αταλάντευτο, παρά την τέρψη του εαυτού, την ακολουθία τους και τη συνεχή καταστροφή των παθών του, και εύθραυστο - αυτό που, για χάρη της σαρκικής σοφίας και της αυταπάρνησης του Χριστού, αδυνατίζει τη διδασκαλία της τριάδας. ζωή. Ο Άγιος Παύλος λέει μόνο ότι οι κόποι κάθε διδασκάλου και κάθε χριστιανού, που καταβλήθηκαν από αυτούς για τη σωτηρία των άλλων ή του εαυτού τους, θα αποκαλυφθούν πλήρως την ημέρα της γενικής κρίσης, όπου όλοι θα πρέπει να περάσουν, σαν μέσα από τη φωτιά, που θα βάλει σε πειρασμό το έργο του καθενός, είτε είναι δυνατό είτε εύθραυστο. 3:14–15. Αυτή είναι η εικόνα που ζωγραφίζεται μπροστά στα πνευματικά μάτια του αγίου αποστόλου. Ο καθένας, με βάση την πίστη του, με τις πράξεις του χτίζει για τον εαυτό του ένα σπίτι στο οποίο ζει και εδώ και πέρα ​​από τον τάφο, στο οποίο θα περάσει από τη δοκιμαστική φωτιά την ημέρα της κρίσης. Όποιος το σπίτι του παραμένει άθικτο και δεν καίγεται, «θα λάβει αμοιβή» από τον Κύριο – τον ​​Κριτή. και του οποίου το ένα καίγεται, θα δει ότι όλος ο επίγειος κόπος του ήταν μάταιος (στη δόξα, «μάταια θα είναι»), μάταια μόχθησε, μάταιες ελπίδες λάτρεψε, αυτοεξαπατήθηκε νομίζοντας ότι έχτιζε αποτελεσματικά. Τι θα γίνει με αυτούς που το σπίτι τους καίγεται; Θα σωθεί, αλλά με τον ίδιο τρόπο που σώζονται όσοι πιάνονται κατά λάθος σε μια πυρκαγιά σπιτιού. Υπάρχει φωτιά τριγύρω, πρέπει να τρέξεις μέσα της. Μερικοί θα τρέξουν σχεδόν χωρίς καύση, άλλοι θα τρέξουν σε διάφορους βαθμούς καύσης και άλλοι θα καούν μέσα στο σπίτι. Το νόημα αυτού που ειπώθηκε είναι το εξής: όσοι έχτισαν τη ζωή τους άσχημα ή από εύθραυστο υλικό - κάποιοι θα πάνε στην αιώνια φωτιά, άλλοι θα λάβουν διαφορετικούς βαθμούς τιμωρίας και άλλοι θα λάβουν χάρη. Γιατί, αν και όλοι φταίνε για την κατασκευή από εύθραυστο υλικό, η ενοχή τους μπορεί να έχει διαφορετικούς βαθμούς. Κάποιος άλλος μπορεί να δούλεψε ευσυνείδητα, αλλά λόγω αδυναμίας να το κατασκευάσει άσχημα, ή λόγω εντελώς συγχωρημένων συνθηκών, δεν είχε χρόνο να αναλάβει το καλύτερο, ή για κάποιους άλλους συγχωρητούς λόγους. Μπορεί να του δοθεί χάρη. Μέχρι τώρα ο απόστολος θεωρούσε ότι η Κορινθιακή Εκκλησία είχε λάβει από αυτόν μόνο ένα θεμέλιο. Τώρα το βλέπει σαν ένα ολόκληρο κτίριο που έχτισε. Εσύ, λέει, είσαι ο ναός του Θεού. Αυτό το κάνει για να εκφοβίσει περισσότερο αυτούς που ανέλαβαν να χτίσουν ή, μάλλον, να ξαναχτίσουν ό,τι έχει χτιστεί σύμφωνα με τη δική τους αντίληψη, και αυτό είναι το ίδιο με το να καταστρέφεις. Πάνω, τους άφησε ακόμα δυνατή τη σωτηρία, αν και με δυσκολία, αλλά εδώ δίνει μια αποφασιστική πρόταση: «Ο Θεός θα τον τιμωρήσει (στη δόξα του «διεφθαρμένου»)». 3:16. Ο άγιος απόστολος υπενθυμίζει στους Κορινθίους την ήδη γνωστή σε αυτούς αλήθεια, ότι όλοι αποτελούν τον ναό του Θεού, στον οποίο κατοικεί το Άγιο Πνεύμα, που κατοίκησε σε αυτούς μετά το βάπτισμα. Υπενθυμίζοντάς τους αυτό, τους κάνει να καταλάβουν ότι εφόσον ο ναός είναι ένα ενιαίο σύνολο, πρέπει και αυτοί να είναι ένα, και να μην χωρίζονται σε κόμματα σύμφωνα με τους δασκάλους, και ότι με τη διαίρεση τους καταστρέφουν τον ενιαίο ναό και το Πνεύμα του Θεού θα τους εγκαταλείψει. Αυτό το είπε ως προειδοποίηση προς όλους τους Κορινθίους. Αυτό όμως το υπενθυμίζει ιδιαίτερα αυστηρά στους δασκάλους τους και τους απειλεί με την τιμωρία του Θεού για διχασμό. 3:17. Ο ναός του Θεού, η κοινότητα των πιστών, είναι άγιος και επειδή είναι του Θεού και επειδή κατοικεί μέσα του το Πνεύμα του Θεού, οπότε αν κάποιος τον «χαλάσει» με τη λάθος διδασκαλία του, φέρει μέσα του αναταραχή, διχόνοια, χωρίζοντάς τον σε μέρη, ο Θεός θα τον τιμωρήσει με την οργή Του. Ο Απόστολος προειδοποιεί τους Κορινθίους και τους δασκάλους τους γι' αυτό. Στη συνέχεια, ο Άγιος Παύλος φαίνεται να δίνει απάντηση στο ερώτημα των Κορινθίων: τι να κάνουν; Λέει: ας εγκαταλείψουν κάποιοι (δάσκαλοι) τη σοφία αυτής της εποχής και άλλοι (μαθητές) ας πάψουν να τη θαυμάζουν και να υπακούουν στη σοφία της. Μάθημα Τρίτο – Για Δάσκαλους (εδ. 18–20) 3:18. Αν θέλεις να είσαι «σοφός σε αυτήν την εποχή», γίνε «τρελλός». «Να είσαι σοφός» φυσικά - αληθινά ή ενώπιον του Θεού. Αυτό απαντά ο Άγιος Παύλος στο ερώτημα των Κορινθίων: τι πρέπει να γίνει; Ποιος θεωρεί τον εαυτό του σοφό σε αυτή την εποχή; Ο καθένας σκέφτεται όπως φαίνονται τα πράγματα σύμφωνα με τον δικό του προβληματισμό. Έχει γνώσεις, που έχει αποκτήσει και επαληθευτεί από την εμπειρία και τις παρατηρήσεις, και έννοιες για τον εαυτό του και τον κόσμο, και νομίζει ότι γνωρίζει όλα όσα είναι δυνατόν να μάθει ένας άνθρωπος και ότι είναι σοφός. Αλλά εξαπατά τον εαυτό του με αυτό. δεν έχει αληθινή σοφία, που είναι από τον Θεό και είναι αντίθετη με τη σοφία αυτής της εποχής. Για να γίνει κανείς αληθινά σοφός, πρέπει να εγκαταλείψει εντελώς τη σοφία αυτής της εποχής, να την αναγνωρίσει ως ένα κενό φάντασμα σοφίας και στη συνέχεια να αποδεχθεί τη διδασκαλία και τον τρόπο ζωής σύμφωνα με τη Θεία αποκάλυψη και, έτσι, να εμφανιστεί ενώπιον των σοφών αυτού του κόσμου ως τρελοί για να γίνει αληθινά σοφός ενώπιον του Θεού. Γιατί είναι έτσι; 3:19. Διότι η σοφία, ή αυτό που θεωρείται σοφία αυτού του κόσμου, είναι αλαζονική, φιλαρέσκεια καυχησιολογία, όνειρο να κάνει κανείς χωρίς Θεό, να κατανοεί τα πάντα με το επίγειο μυαλό του, και αυτό είναι «τρέλα ενώπιον του Θεού». Ο Άγιος Παύλος επιβεβαιώνει τη σκέψη που μόλις εκφράστηκε από τη Γραφή, η οποία λέει ότι ο Θεός καταστρέφει όλα τα σχέδια των σοφών, σαν ελαφρύς ιστός (βλέπε Ιώβ 5:13). 3:20. Με μια άλλη μαρτυρία της Γραφής (βλ. Ψαλμ. 93:11), ο Άγιος Παύλος βεβαιώνει ότι όλη η γνώση των σοφών, όλα τα σχέδιά τους είναι μάταια - μάταια, κενά, και αυτό είναι αλήθεια, γιατί ο Κύριος το γνωρίζει αυτό και το είπε στους ανθρώπους μέσω του Δαβίδ. Μάθημα Τέταρτο—Μαθητές (εδ. 21–23) 3:21. Ο Άγιος Παύλος φαίνεται να λέει αυτό στους Κορίνθιους μαθητές: Σας εξήγησα καλά τι είναι η ανθρώπινη σοφία. βλέπεις ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να παρασυρθείς από αυτό, λέγοντας: «ο τάδε δάσκαλος μιλάει σοφά και εύγλωττα, πρέπει να γίνεις οπαδός του και τα παρόμοια». Έχετε το χριστιανικό σας μυαλό και χρησιμοποιήστε το για να καθορίσετε την αξιοπρέπεια των προσώπων και των πραγμάτων, γιατί ο Θεός έχει καθιερώσει τα πάντα για τη σωτηρία σας. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί περαιτέρω αυτήν την τελευταία σκέψη. 3:22–23. Όλα, λέει ο άγιος απόστολος, τα κανόνισε ο Θεός για τη σωτηρία σου και την υιοθεσία σου από Αυτόν στον Ιησού Χριστό. Εμείς, οι απόστολοι, μας έχει δοθεί η αποστολική χάρη για να σας κηρύξουμε για τη σωτηρία και να σας καλέσουμε σε πίστη στον Κύριο Ιησού. Σας έχει δοθεί επίσης αυτή η ζωή σε αυτόν τον κόσμο, ώστε να μπορείτε να προετοιμαστείτε για το μέλλον που σας περιμένει. Και ο ίδιος ο θάνατος μπήκε στη φύση σου για δικό σου όφελος, για να περάσει μέσα από αυτόν στον Κύριο στη μελλοντική ζωή, και ό,τι ορατό δημιουργήθηκε για την ανάγκη σου, και για χάρη σου χτίστηκε το πραγματικό βασίλειο της χάριτος - η Εκκλησία, με όλα τα μέσα της που είναι γεμάτα χάρη, και η μελλοντική ευλογημένη ζωή. Επομένως, χρειάζεται να είστε σε ενότητα με τον Κύριο Χριστό, ο Οποίος είναι ο Δωρητής όλων των καλών πραγμάτων, και μέσω αυτού σε ενότητα με τον Θεό. Διότι είναι σε ενότητα μαζί μας σύμφωνα με την ανθρωπότητα, στην οποία μας αντιλήφθηκε, και με τον Πατέρα σύμφωνα με τη Θεϊκή Του ουσία, επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα από τη φύση του. Είναι Θεός, όχι ως πλάσμα του Θεού, αλλά ως Υιός του Θεού (Θεοδώρητος). Β) Πώς να κρίνουμε τους αποστόλους (4:1–16) Κατανοώντας λανθασμένα τη σημασία των αποστόλων, λανθασμένα κρίνετε και τους ίδιους. καθόριζαν την αξιοπρέπειά τους από τις προσωπικές τους ιδιότητες. Ο ένας είναι εύγλωττος, ο άλλος λιτόγλωσσος, ο ένας πιο αντιπροσωπευτικός στην όψη, ο άλλος τόσο ανυπόφορος και άλλα παρόμοια. Ο Άγιος Παύλος λέει τώρα ότι οι απόστολοι δεν πρέπει να κρίνονται από τα προσωπικά τους πλεονεκτήματα, αλλά από το πώς εκπληρώνουν πιστά αυτό που τους εμπιστεύτηκε ο Κύριος (4:1-5). Η αφοσίωσή τους πρέπει να συνίσταται στο να μεταδίδουν στους άλλους αυτό που έχουν εντολή, χωρίς να το οικειοποιούνται για τον εαυτό τους, αλλά να αποδίδουν τα πάντα στον Ανάδοχο. Οι δάσκαλοι θα πρέπει επίσης να καθοδηγούνται από το παράδειγμά τους (4:6–8). Όσο για την εξωτερική έλλειψη εμφάνισης των αποστόλων, ο Θεός τους προόρισε να είναι η φασαρία του κόσμου (4:9-13). Αλλά ας μην σας φαίνεται πικρός ο λόγος μου. είναι ο καρπός της πατρικής αγάπης (4:14-16). 1 Επομένως, όλοι πρέπει να μας κατανοούν ως λειτουργούς του Χριστού και οικονόμους των μυστηρίων του Θεού. 2 Τώρα απαιτείται από τους οικονόμους να βρεθούν όλοι πιστοί. 3 Σημαίνει πολύ λίγα για μένα 59 πώς με κρίνεις ή πώς με κρίνουν 60 άλλοι άνθρωποι. δεν κρίνω τον εαυτό μου. 4 Διότι, αν και δεν γνωρίζω τίποτα για τον εαυτό μου, δεν δικαιώνομαι από αυτό. Ο Κύριος είναι ο κριτής μου. 5 Γι' αυτό μην κρίνετε με κανέναν τρόπο πριν από τον καιρό, μέχρι να έρθει ο Κύριος, ο οποίος θα φωτίσει τα κρυμμένα πράγματα στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς, και τότε όλοι θα έχουν έπαινο από τον Θεό. 6 Αυτό, αδελφοί, το έκανα στον εαυτό μου και στον Απόλλωνα για χάρη σας, για να μάθετε από εμάς να μην φιλοσοφείτε πέρα ​​από τα γραφόμενα και να μην υπερηφανευόμαστε ο ένας για τον άλλον. 7 Γιατί ποιος σε κάνει διαφορετικό; Τι έχεις που δεν θα έπαιρνες; Και αν το έλαβες, γιατί καυχιέσαι σαν να μην το έλαβες; 8 Είσαι ήδη γεμάτος, είσαι ήδη πλούσιος, έχεις αρχίσει να βασιλεύεις χωρίς εμάς. Α, αν βασίλευες πραγματικά, για να βασιλέψουμε εγώ κι εσύ! 9 Διότι νομίζω ότι ο Θεός προόρισε εμάς, τους τελευταίους αγγελιοφόρους, να καταδικαστούμε, σαν να λέγαμε, σε θάνατο, επειδή είχαμε γίνει ντροπή για τον κόσμο, για τους αγγέλους και τους ανθρώπους. 10 Εμείς είμαστε ανόητοι για χάρη του Χριστού, αλλά εσείς είστε σοφοί εν Χριστώ. Εμείς είμαστε αδύναμοι, αλλά εσείς είστε δυνατοί. εσύ είσαι σε δόξα, κι εμείς σε ατιμία. 11 Ακόμα και σήμερα υποφέρουμε από πείνα και δίψα και γυμνότητα και ξυλοδαρμούς 61 και περιπλανιόμαστε 62 12 Και εργαζόμαστε, δουλεύοντας με τα χέρια μας. Μας συκοφαντούν, ευλογούμε· μας διώκουν, υπομένουμε. 13 μας βλασφημούν 63, προσευχόμαστε 64. Είμαστε σαν σκουπίδια για τον κόσμο, σαν σκόνη που πατάνε όλοι μέχρι σήμερα. 14 Δεν το γράφω αυτό για να σας ντροπιάσω, αλλά σας νουθετώ ως αγαπημένα μου παιδιά. 15 Διότι, αν και έχετε χιλιάδες δασκάλους εν Χριστώ, δεν έχετε πολλούς πατέρες. Σε γέννησα εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου. 16 Γι' αυτό σας παρακαλώ: μιμηθείτε με, όπως μιμούμαι εγώ τον Χριστό. 17 Γι' αυτό σας έστειλα τον Τιμόθεο, τον αγαπημένο και πιστό εν Κυρίω γιο μου, που θα σας υπενθυμίσει τις οδούς μου εν Χριστώ, όπως διδάσκω παντού σε κάθε εκκλησία. 18 Επειδή δεν έρχομαι σε εσάς, μερικοί από εσάς έγιναν υπερήφανοι. 19 Αλλά θα έρθω γρήγορα σε εσάς, αν ο Κύριος θέλει, και δεν θα δοκιμάσω τα λόγια των υπερήφανων, αλλά τη δύναμη, 20 Διότι η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγο, αλλά με δύναμη. 21 Τι θέλετε; να σου έρθει με ράβδο ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας; α) Η κύρια ιδέα για την κρίση των αποστόλων (4:1-5) Άρχισες, λέει, να μας κρίνεις από τις προσωπικές ιδιότητες του καθενός και έπεσες σε λάθος. Οι απόστολοι πρέπει να κριθούν από το πόσο πιστά εκτελούν το έργο του Θεού που τους έχει εμπιστευτεί. Αλλά μόνο ο ίδιος ο Κύριος μπορεί να το κρίνει αυτό, επομένως δεν δίνω σημασία στις κρίσεις των ανθρώπων για μένα, ούτε καν κρίνω τον εαυτό μου, παραδίδοντας την κρίση στον Κύριο. Κάντε το ίδιο, μην κρίνετε πρόωρα. Ο Κύριος θα έρθει, θα συζητήσει τα πάντα και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. 4:1. Όπως στο σπίτι ενός πλούσιου δούλου, οι οικοδόμοι δεν εκπληρώνουν το δικό τους θέλημα, αλλά το θέλημα του κυρίου τους, έτσι και εμείς, λέει ο απόστολος, υπηρέτες και οικοδομοί στη Βασιλεία του Χριστού, εκπληρώνουμε το μοναδικό Του θέλημα, διδάσκουμε, βρήκαμε Εκκλησίες, γενικά, εκτελούμε τα μυστήρια της διευθέτησης του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων. Έτσι πρέπει να μας καταλαβαίνουν. 4:2. Όπως απαιτείται από τους οικοδόμους μια ιδιότητα - πίστη στον κύριο, ώστε να μην οικειοποιείται οτιδήποτε ανήκει στον κύριο και σε όλα να κάνει μόνο το θέλημα του κυρίου, έτσι και στους αποστόλους πρέπει να εκτιμάται η πίστη τους στον Κύριο, ώστε στο έργο του Θεού να μην οικειοποιούνται για τον εαυτό τους ό,τι ανήκει στον Κύριο, αντίθετα, και να αποδίδουν τα δικά τους στον Κύριο, όπως δόθηκε από Him. 15:10). 4:3. Εάν το μόνο πολύτιμο πράγμα στους αποστόλους είναι η πίστη στον Κύριό τους, τότε μόνο Αυτός μπορεί να τους κρίνει. Η κρίση γι' αυτούς, είτε από τους Κορινθίους είτε από τους ανθρώπους γενικότερα, δεν έχει αξία γι' αυτούς, ως λανθασμένη κρίση, και ο Άγιος Παύλος φοβάται λοιπόν να κρίνει τον εαυτό του, για να μην είναι προκατειλημμένος. 4:4. Δεν μπορώ να κρίνω τον εαυτό μου εντελώς σωστά, λέει. Αν και δεν αναγνωρίζω την ενοχή μου ενώπιον του Κυρίου, πολλά μπορεί να γλιστρήσουν από τη συνείδησή μου ή η συνείδησή μου δεν είναι τόσο ευαίσθητη ώστε να αποκαλύψει την αμαρτωλότητα κάποιων κινήσεων της καρδιάς, και συχνά λόγων και πράξεων. Γι' αυτό υποβάλλω την κρίση για τον εαυτό μου στον Κύριο. 4:5. Λοιπόν, μην μας κρίνετε και μην μας καταδικάζετε, λέει, γιατί κανείς δεν μπορεί να δει πώς οι σκέψεις και οι πράξεις αναδύονται στην καρδιά και πώς έρχονται από εκεί στην πραγματικότητα. Και το άτομο που το κάνει ο ίδιος δεν το γνωρίζει πάντα, όπως θα έπρεπε. πώς μπορεί ένας τρίτος να γνωρίζει; Όταν έρθει η ώρα της κρίσης, τότε ο Κύριος θα αποκαλύψει όλα όσα έχουν κρυφτεί. Και ο καθένας θα δει όχι μόνο τις πράξεις, αλλά και αυτό που υπήρχε στην καρδιά όταν έκανε την πράξη, κάτι που μερικές φορές ο ίδιος ο εκτελεστής δεν πρόσεξε. Σύμφωνα με αυτή την κρίση, όλοι θα λάβουν μια δίκαιη ανταμοιβή, τότε θα αποδειχθεί ποιος από τους δασκάλους σας είναι καλύτερος, πιο άξιος επαίνου από τον Θεό. β) Εφαρμογή στους Κορινθίους (4:6–8) 4:6. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι απόστολοι είχαν μεγάλη σημασία στην ίδρυση της Εκκλησίας, αλλά δεν οικειοποιήθηκαν τίποτα στον εαυτό τους, αλλά απέδιδαν τα πάντα στον Κύριο, ο οποίος ενεργούσε μέσω αυτών και νοιαζόταν μόνο να είναι πιστοί υπηρέτες Του. Στην Κόρινθο, οι αρχηγοί των κομμάτων, πιθανότατα ανώτεροι από τους άλλους τόσο σε μόρφωση όσο και σε χαρίσματα, πρέπει να σκέφτηκαν πολύ τον εαυτό τους, να υψώνονταν πάνω από τους άλλους και πίσω τους οι οπαδοί τους περηφανεύονταν για αυτούς ο ένας μπροστά στον άλλο. Για να τους θεραπεύσει από την έπαρση, ο Άγιος Παύλος, με τη συμπεριφορά του ίδιου και του Απόλλωνα, έδειξε πώς να σχετίζεται με το έργο του Θεού. Αυτοί, που εργάστηκαν τόσο σκληρά στην Κόρινθο, θεωρούν τους εαυτούς τους μόνο υπηρέτες του Θεού και αποδίδουν κάθε επιτυχία στην αποστολική τους δράση στον Θεό, ο οποίος επιστρέφει το χωράφι τους στο οποίο εργάστηκαν. Όλα αυτά τα είπε ο Άγιος Παύλος για χάρη τους, για να τους διδάξει την ταπείνωση, να είναι σοφοί όπως έγραψε στο 3ο κεφάλαιο και να μην υπερηφανεύονται για τις επιτυχίες τους ο ένας μπροστά στον άλλο. Ομοίως, οι μαθητές τους δεν πρέπει να είναι περήφανοι ο ένας για τον άλλον για τα πλεονεκτήματα των δασκάλων τους. 4:7. Γιατί πώς, λέει, είναι γνωστό ότι εσύ, δάσκαλος, ο αρχηγός του κόμματος, είσαι άξιος επαίνου; Υπήρξε μια δοκιμή, μια δοκιμή, μια ακριβής έρευνα για εσάς; Όχι, αν οι άνθρωποι έκριναν έτσι, τότε η κρίση τους είναι εσφαλμένη. Αλλά ας υποθέσουμε ότι είστε άξιοι επαίνου, ότι έχετε πραγματικά ταλέντα και ότι η ανθρώπινη κρίση δεν είναι ψεύτικη, και τότε δεν πρέπει να είστε αλαζονικοί με τον εαυτό σας. Δεν έχετε τίποτα από τον εαυτό σας άξιο επαίνου, αλλά έχετε λάβει τα πάντα από τον Θεό. Γιατί φαντάζεσαι ότι έχεις κάτι που δεν έχεις; Οι αρετές σας δεν προέρχονται από εσάς, αλλά από τη χάρη του Θεού. Θα επισημάνετε την πίστη σας; Αλλά είναι από την κλήση του Θεού. Θα υποδείξετε την άφεση των αμαρτιών, τα χαρίσματά σας, την ικανότητά σας να διδάσκετε, τις αρετές σας; Όλα αυτά όμως τα έλαβες από τον Θεό. Από τον Θεό έλαβες τα πάντα, και όμως υψώνεις τον εαυτό σου σαν να είσαι δικός σου, σαν να μην τα έλαβες από τον Θεό (Χρυσόστομος). 4:8. Δεν σκέφτονται όμως έτσι οι Κορίνθιοι. Μετά την αποχώρηση του Αγίου Παύλου και των συνεργατών του, απέκτησαν νέους υπέροχους δασκάλους, έλαβαν άφθονα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και, μη δεχόμενοι τέτοιους διωγμούς όπως άλλες Εκκλησίες, ονειρεύτηκαν ότι είχαν ήδη λάβει τα πάντα από τον Χριστιανισμό, είχαν πλουτίσει με όλα, ήταν ικανοποιημένοι με όλα, πέτυχαν ένα είδος βασιλικής ευτυχίας. συναδέλφους, τους οποίους πλέον έχουν ελάχιστη ανάγκη. Ο Άγιος Παύλος θα χαιρόταν με την πιο ζωηρή χαρά, αν οι Κορίνθιοι είχαν επιτύχει πραγματικά τέτοια βασιλική τελειότητα στη χριστιανική ζωή, τότε θα μοιραζόταν με χαρά μαζί τους τη μακαριότητα, αφού ηρεμούσε από την πολύπαθη αποστολική του δράση. Ωστόσο, η πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Οι Κορίνθιοι πλανώνται: απέχουν πολύ από την τελειότητα στη χριστιανική ζωή και ευδαιμονία, είναι ακόμη νήπια στον Χριστιανισμό και σαρκικά. Δεν έχουν ταπείνωση, πραότητα ή κατορθώματα του σταυρού, που αποδεικνύει ο Άγιος Παύλος συγκρίνοντας τη συμπεριφορά τους με τη συμπεριφορά των αγίων αποστόλων, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Κύριος αποφάσισε να επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα και ευδαιμονία με την πλήρη απάρνηση του εαυτού, την ταπείνωση και τον σταυρό. γ) Η εξωτερική θέση των αποστόλων στον κόσμο απέχει πολύ από το να είναι λαμπρή (4:9–13) 4:9. Αυτός, λέει, είναι ο τρόπος που ο Κύριος προόρισε να επιτύχει την τελειότητα στον Χριστιανισμό στο πρόσωπο μας, των αποστόλων! Διότι μας έκρινε, τους αγγελιοφόρους Του με το κήρυγμα του Ευαγγελίου, να είμαστε οι τελευταίοι ανάμεσα στους ανθρώπους, να υπομείνουμε όλες τις καταστροφές και τα βάσανα, να καταρρίψουμε πάνω μας όλο το κακό του κόσμου, ώστε να καταδικαστούμε προκαταβολικά σε θάνατο και ενώπιον όλου του κόσμου και ακόμη και των αγγέλων υποβληθούμε σε κάθε είδους καταστροφές σε παγανιστικές γιορτές. 4:10. Ο κόσμος και η ανθρώπινη σοφία θεωρούν τρέλα τη διδασκαλία των αποστόλων για τον Χριστό που σταυρώθηκε και οι Κορίνθιοι, καθοδηγούμενοι από την ίδια ανθρώπινη σοφία, θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς εν Χριστώ. Οι απόστολοι συνειδητοποιούν ότι είναι αδύναμοι στην ανθρώπινη δύναμή τους, αλλά οι μαθητές τους στην Κόρινθο θεωρούν τους εαυτούς τους δυνατούς σε αυτές. οι απόστολοι είναι αδίστακτοι στα μάτια των ανθρώπων και δεν πετυχαίνουν αυτή την τιμή και τη δόξα, και οι Κορίνθιοι δάσκαλοι και μαθητές νομίζουν ότι πέτυχαν δόξα και τιμή ή αγωνίζονται να την αποκτήσουν. 4:11. Οι απόστολοι υπομένουν το κρύο και την πείνα. δεν έχουν πού να αφήσουν το κεφάλι τους, τους διώχνουν από τα σπίτια τους, υποφέρουν, δεν έχουν πού να μείνουν για τη νύχτα (περιπλανώμενοι) και αναγκάζονται να κερδίζουν το ψωμί τους από τη δουλειά. 4:12. Οι απόστολοι επιπλήττονται, συκοφαντούνται, αλλά τους μιλάνε με καλοσύνη, διώκονται από εχθρότητα, αλλά το υπομένουν χωρίς θλίψη, χωρίς πόθο εκδίκησης. Τους βρίζουν, τους επικαλούνται ουράνια οργή και τους ζητούν κάθε έλεος από τον Θεό. 4:13. Οι απόστολοι, σαν «βρώμικοι» πεταμένοι έξω από το σπίτι, και σαν «σκόνη» που πατάνε όλοι κάτω από τα πόδια, παρασύρονται από παντού, σαν να θέλουν να τους σαρώσουν από τον κόσμο. Αυτό προόρισε ο Θεός να είναι οι απόστολοι και, ακολουθώντας το παράδειγμά τους, όλοι να αποκτήσουν χριστιανική τελειότητα. Τι γίνεται με τους Κορίνθιους; δ) Πατρική άμβλυνση της διδασκαλίας και της επίπληξης (4:14–16) 4:14. Συγχωρέστε με, λέει ο Άγιος Παύλος, αν αυτό που ειπώθηκε σας είναι δυσάρεστο. Ειπώθηκε όχι για να σε ντροπιάσει, αλλά για να σε φωτίσει με πατρική αγάπη. 4:15. Μετά από μένα, λέει, σου ήρθαν πολλοί μέντορες. Μπορεί να σε αγαπούν, αλλά κανένας από αυτούς δεν σε αγαπάει όσο εγώ, γιατί εγώ γέννησα, σε ξαναγέννησα σε μια νέα, γεμάτη χάρη ζωή εν Χριστώ. 4:16. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, ο Άγιος Παύλος παρακαλεί τους Κορινθίους, όπως ο πατέρας των παιδιών, να τον μιμηθούν σε ταπείνωση, υπομονή, προβλήματα και συμφορές, όπως μιμείται τον Χριστό σε αυτό. Ενότητα τρίτη. Ο Απόστολος ενημερώνει για την πρεσβεία του Τιμόθεου σε αυτούς, για την επικείμενη άφιξή του και δίνει προτάσεις για να τους ξεσηκώσει (4:17–21) 4:17. Όταν ο Άγιος Παύλος έμαθε από την οικογένεια της Χλόης για την αναταραχή στην Κορινθιακή Εκκλησία, τότε («για αυτό»), μη έχοντας ακόμη την ευκαιρία να βρεθεί ο ίδιος εκεί, τους έστειλε τον αγαπημένο του μαθητή και πιστό δούλο του Κυρίου Τιμόθεο, για να τακτοποιήσει την αναστάτωση. Πώς όμως; Μια υπενθύμιση για το πώς δίδασκε και ενεργούσε ο Άγιος Παύλος μεταξύ αυτών και σε όλες τις Εκκλησίες. Από αυτό οι Κορίνθιοι μπορούσαν να δουν τα λάθη τους - αποκλίσεις από τα μονοπάτια του αποστόλου και μπορούσαν πιο εύκολα να διορθωθούν. 4:18. Έστειλε τον Τιμόθεο, και εγώ ο ίδιος θα ακολουθήσω σύντομα, λέει, γιατί κάποιοι από εσάς, λόγω της απουσίας μου από εσάς, «έχετε υπερηφάνεια». Μάλλον ο Άγιος Παύλος είτε απομακρύνθηκε από κοντά τους υποσχέθηκε να τους επισκεφτεί ξανά είτε υποσχέθηκε να έρθει με κάποιον. Βλέποντας ότι δεν πήγε ακόμη, μερικοί από αυτούς έγιναν υπερήφανοι, άρχισαν δηλαδή να ενεργούν όπως τους ενέπνεε η υψηλή γνώμη τους για τον εαυτό τους - με ασέβεια προς τους άλλους και με περιφρόνηση για τις εντολές και τους κανόνες που δίδασκε ο Απόστολος Παύλος (πρβλ. Ματθ. 24:48, Λουκ. 12:45). 4:19–20. Για να καταπνίξει αυτή την υπερηφάνεια ορισμένων, ο Άγιος Παύλος γράφει ότι ο ίδιος θα έρθει κοντά τους σύντομα, αν είναι το θέλημα του Κυρίου, και τότε θα μάθει πόσο δυνατοί είναι αυτοί που είναι περήφανοι, όχι στα λόγια τους, αλλά στις πράξεις, πόσο καλοί και άξιοι είναι στη ζωή τους, με τη βοήθεια δυνάμεων γεμάτων χάρη. Διότι η Βασιλεία του Θεού δεν δημιουργείται με λόγια, όχι με λόγια ευγλωττίας, αλλά με τη δύναμη του Θεού - τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. 4:21. Υποσχόμενος να έρθει σύντομα, ο Άγιος Παύλος προειδοποιεί όσους είναι περήφανοι να μετανοήσουν και να αφήσουν την υπερηφάνειά τους, τότε θα έρθει σε αυτούς με πραότητα και αγάπη. αν δεν μετανοήσουν, θα έρθει κοντά τους με μια ράβδο για να τους τιμωρήσει με τη δύναμη που του έδωσε ο Θεός (πρβλ. Πράξ. 5:9-11, 13:11). Δεύτερο τμήμα. Επίπληξη και διόρθωση ηθικών ελλείψεων (5:16–20) Ενότητα ένα. Ο απόστολος καταγγέλλει τους Κορινθίους για την αδιαφορία τους για τον αιμομιξικό άνθρωπο και του αποφαίνεται κρίση (5:1–8) Στην καταγγελία του αιμομικτικού ανθρώπου, ο Άγιος Παύλος δείχνει πρώτα τη σοβαρότητα της αμαρτίας και καταδικάζει την αδιαφορία των Χριστιανών της Κορίνθου γι' αυτό (5:1-2), στη συνέχεια εκφωνεί την κρίση του αφορισμού για τον αιμομιξικό άνθρωπο (5:3-5) και, τέλος, εκθέτει τους λόγους για τους οποίους πρέπει να γίνει και αμαρτία με αυτόν τον τρόπο. (5:6-8). 1 Υπάρχει αληθινή φήμη ότι εμφανίστηκε πορνεία ανάμεσά σας και, επιπλέον, τέτοια πορνεία που δεν ακούγεται ούτε στους ειδωλολάτρες, ότι ένας άντρας έχει τη γυναίκα του πατέρα του αντί για γυναίκα. 2 Και έγινες υπερήφανος, αντί να κλάψεις, για να βγει από ανάμεσά σου αυτός που έκανε κάτι τέτοιο. 3 Εγώ, όμως, που απουσίασα στο σώμα, αλλά είμαι μαζί σας με το πνεύμα, έχω ήδη αποφασίσει, σαν να ήμουν μαζί σας: αυτός που έκανε αυτή την πράξη, 4 στην εκκλησία σας στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μαζί με το πνεύμα μου, με τη δύναμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, 5 Παραδώσου στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. 6 Δεν έχετε τίποτα για να καυχηθείτε. Δεν ξέρετε ότι λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί; 7 Καθαρίστε, λοιπόν, το παλιό προζύμι, για να γίνετε νέος χοντρός, επειδή είστε άζυμοι· επειδή, το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για μας. 8 Ας γιορτάσουμε λοιπόν τη γιορτή, όχι με παλιό προζύμι, όχι με προζύμι κακίας και κακίας, αλλά με άζυμα αγνότητας και αλήθειας. 9 Σας έγραψα σε μια επιστολή - μην συναναστρέφεστε με πόρνους. 10 Εντούτοις, όχι γενικά με τους πόρνους αυτού του κόσμου, ή με τους φιλάργυρους, ή τους εκβιαστές ή τους ειδωλολάτρες, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να βγείτε από αυτόν τον κόσμο. 11 Αλλά σας έγραψα να μην συναναστρέφεστε με κανέναν που, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό, είναι πόρνος, ή πλεονέκτης, ή ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μέθυσος, ή κλέφτης. Δεν μπορείς καν να φας με κάποιον τέτοιο. 12 Γιατί να κρίνω αυτούς που είναι έξω; Δεν κρίνεις τα εσωτερικά; 13 Αλλά ο Θεός κρίνει αυτούς που είναι έξω. Γι' αυτό, διώξτε τους κακούς από ανάμεσά σας. Ι. Η σοβαρότητα της αμαρτίας της αιμομιξίας και η καταδίκη της αδιαφορίας των Κορινθίων (5:1–2) 5:1. Οι Κορίνθιοι στράφηκαν στην πίστη του Χριστού από την επαίσχυντη και ανήθικη υπηρεσία της Αφροδίτης, που αναπτύχθηκε κυρίως στην πλούσια και διεφθαρμένη πόλη τους. Αυτό το παλιό προζύμι εισήχθη από μερικούς Κορινθίους στη χριστιανική ζωή, με τις διάφορες μορφές του. Και έτσι εκφράστηκε με τόσο αγενή μορφή σε έναν Χριστιανό, και μάλιστα τον δάσκαλο των Κορινθίων (Χρυσόστομο), ώστε η φήμη γι' αυτό εξαπλώθηκε όχι μόνο σε όλη την Κόρινθο, αλλά και πέρα ​​από τα σύνορά της, και κατέπληξε ακόμη και τους ειδωλολάτρες. Αυτή η πράξη ενός αιμομικτικού δασκάλου των χριστιανών έπεσε ως βαριά κατηγορία σε ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού στην Κόρινθο. Τι γίνεται με τους Κορίνθιους; 5:2. Οι Κορίνθιοι, αντί να θρηνήσουν για μια τέτοια κατάφωρη πτώση του εξέχοντος μέλους τους και να προσευχηθούν να απομακρυνθεί - αφορίστηκε ως μολυσματικό και σαγηνευτικό παράδειγμα από τη χριστιανική τους κοινωνία και να ειδοποιήσουν αμέσως γι' αυτό τον πνευματικό τους πατέρα, τον άγιο Απόστολο Παύλο, όχι μόνο δεν έκλαψαν και δεν ειδοποίησαν τον απόστολο γι' αυτό, αλλά έγιναν περήφανοι για τη συμπεριφορά του. II. Κρίση αφορισμού εναντίον αιμομικτικού άνδρα (5:3–5) 5:3–5. Έκτακτη ακροαματική διαδικασία. Ο Κύριος προεδρεύει αόρατα, ο απόστολος από την Έφεσο κατευθύνει τα πάντα και λαμβάνεται μια απόφαση, το ένα μέρος της οποίας έπρεπε να εκπληρωθεί αμέσως με αόρατη δύναμη και το άλλο να ολοκληρωθεί την ημέρα της Κρίσης του Κυρίου. Μόνο στην Εκκλησία του Θεού μπορεί να εκτελεστεί τέτοια κρίση. Ως ποιμένας της Κορινθιακής Εκκλησίας, ζώντας σε αυτήν με το πνεύμα του, ο απόστολος αποφάσισε στη γενική συνέλευση της Εκκλησίας, όπου θα ήταν παρών με το πνεύμα του, υπό την ηγεσία του Κυρίου Ιησού Χριστού, με τη δύναμή Του να παραδώσει την αιμομιξία σε αφορισμό από την Εκκλησία και στη δύναμη του Σατανά στην καταστροφή της σάρκας, όπου η αμαρτία είναι ριζωμένη, για να αποδυναμώσει τη σάρκα και την αμαρτία. πνεύμα να μετανοήσει, ώστε να μπορεί να σωθεί από τη Γέεννα την ημέρα της Κρίσης του Κυρίου. III. Γιατί να ισχύει αυτό για κάθε αμαρτία (5:6–8) 5:6. Αυτή, λέει, είναι η τιμωρία που αξίζει στον αιμομιξικό άνθρωπο. Και ήσουν περήφανος γι' αυτόν, τον καμάρωνες ως συναρπαστικό δάσκαλο. Αν και μόνος του έπεσε τόσο βαθιά, αν αφεθεί χωρίς επίβλεψη, θα μπορούσε να μολύνει ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας - ένα παράδειγμα είναι μεταδοτικό, ακόμη και να μείνει ατιμώρητο. Το ίδιο συμβαίνει στην ψυχή όλων - η ικανοποίηση οποιουδήποτε πάθους σκοτεινιάζει τις σκέψεις, τραχύνει την καρδιά και αποδυναμώνει την ενέργεια για τα καλά. Επομένως, αν τα πράγματα δεν διορθωθούν αμέσως, τότε η αμαρτωλότητα, που λαμβάνει υποστήριξη στην ήττα των πνευματικών δυνάμεων, με το δέλεαρ ενός πάθους διεγείρει άλλα πάθη, γιατί συνδέονται σαν αλυσίδα και τότε θα γίνει πολύ δύσκολο να τα πολεμήσεις. 5:7. Πρέπει λοιπόν οι Κορίνθιοι να καθαρίσουν τον εαυτό τους (την Εκκλησία) από το αιμομιξικό, αυτό το παλιό ειδωλολατρικό προζύμι, να τον διώξουν από τον εαυτό τους και να μην ανέχονται πλέον την παρουσία του στην κοινωνία τους και να είναι «νέα δοκιμασία», ώστε να μην υπάρχει ούτε ένας αμαρτωλός στην κοινωνία τους, ούτε μία αμαρτία στην ψυχή τους. Και αυτό είναι πολύ περισσότερο γιατί αυτοί, ως Χριστιανοί, πρέπει να είναι «άζυμοι» - αμόλυντοι, γιατί «ο Χριστός, το Πάσχα μας, θυσιάστηκε για εμάς». Μεταξύ των Εβραίων, όταν ετοιμαζόταν το αρνί του Πάσχα, σύμφωνα με το νόμο δεν έπρεπε να υπήρχε τίποτα ζυμωτό στο σπίτι. έτσι είναι και με εμάς - στο σπίτι της ψυχής μας δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα ζυμωτό ή αμαρτωλό, γιατί το πασχαλινό μας αρνί, ο Χριστός, εσφάγη για μας. 5:8. Εφόσον ο Χριστός σφαγιάστηκε για εμάς ως Πασχαλιάτικο Αμνό, εμείς οι Χριστιανοί πρέπει να γιορτάσουμε το Πάσχα μας, διώχνοντας από την κοινωνία και από τις ψυχές μας το παλιό προζύμι -την εξαθλίωση στην οποία ζούσαμε προηγουμένως: εγωισμό με ψυχικά και σωματικά πάθη, κακία, κακία- και να το γιορτάσουμε «με τον άζυμο άρτο της αγνότητας της αλήθειας και της αρετής του Θεού». Ενότητα δύο. Οδηγίες για τον καθαρισμό της χριστιανικής κοινωνίας από όλους τους προφανείς αμαρτωλούς (5:9–13) Ο απόστολος εκφράζει αυτή την οδηγία απαιτώντας να μην συναναστρέφεται κανένας χριστιανός αμαρτωλός, ούτε καν να φάει μαζί του. Αυτό σημαίνει ότι τον θεωρούν εξοστρακισμένο από την κοινωνία του. Γι' αυτό καταλήγει: διώξε το κακό - κάθε τέτοιο κακό «από ανάμεσά σου» μόνος σου. 5:9. Σε ποιο μήνυμα; Σε αυτό, με τα λόγια: για να σου αφαιρεθεί κάτι τέτοιο, καθάρισε το παλιό προζύμι. Αλλά οι Κορίνθιοι μπορεί να σκέφτηκαν ότι έπρεπε να αποφεύγουν όλους τους πόρνους - όχι μόνο από την κοινωνία τους, αλλά και από την ειδωλολατρική. Αλλά αν άρχιζαν να απομακρύνονται από τους ειδωλολάτρες πόρνους, αυτό θα τους έφερε σε αμηχανία και θα εξόργιζε τους ειδωλολάτρες. Ως εκ τούτου, ο Άγιος Παύλος κάνει μια κράτηση. 5:10. Λέγοντας πόρνους και άλλους αμαρτωλούς δεν εννοούσε τους ειδωλολάτρες με τους οποίους οι Χριστιανοί ήταν αναγκαστικά σε επικοινωνία, όπως τεχνίτες και άλλοι, ή συγγενείς. Η επιβλαβής επίδραση της παγανιστικής αμαρτωλότητας στους Χριστιανούς δεν θα μπορούσε να είναι επιβλαβής, γιατί οι Χριστιανοί έβλεπαν τους ειδωλολάτρες ως προφανείς αμαρτωλούς ενώπιον του Θεού. Από την άλλη, αν οι Χριστιανοί άρχιζαν να αποφεύγουν τους ειδωλολάτρες, θα έπρεπε να εγκαταλείψουν τον παγανιστικό κόσμο. Αλλά πού; Παντού υπήρχαν ειδωλολάτρες. Επομένως, ο Άγιος Παύλος εξηγεί περαιτέρω ποιους αμαρτωλούς πρέπει να αποφεύγουμε. 5:11. Μην ανακατεύεστε - μην κάνετε συνουσία, μην έχετε στενή επικοινωνία με κάποιον που, φέροντας το όνομα ενός χριστιανού, επιδίδεται σε προφανείς κακίες, μην φάτε καν με ένα τέτοιο άτομο, μην τον καλείτε στο χώρο σας, μην πάτε σε αυτόν και μην κάνετε καμία συναλλαγή μαζί του. Μεταξύ τέτοιων αμαρτωλών, ο Άγιος Παύλος περιλαμβάνει πόρνους, φιλάργυρους - είτε με ανέντιμο εμπόριο, είτε με τοκογλυφία, είτε με δόλο, αποκτώντας πλούτη για τον εαυτό τους. ειδωλολάτρες - που τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα χωρίς συλλογισμό. συκοφάντες (με σλαβικούς όρους «ενοχλητές») - υβριστές, γκρινιάρηδες, κουτσομπόληδες, μέθυσοι - όσοι πίνουν υπερβολικά και επιδίδονται σε επαίσχυντη συμπεριφορά, αρπακτικά - κλέφτες με διάφορες μορφές. Και γενικά, μπορεί να υποτεθεί ότι ο απόστολος δεν εννοεί μόνο αυτούς που καταγράφονται, αλλά και όλους τους άλλους προφανείς αμαρτωλούς που πρέπει να απομακρυνθούν από την Εκκλησία του Χριστού, ως προφανείς αποπλανητές - παλιό προζύμι. Στους πρώτους χρόνους, οι προφανείς αμαρτωλοί εκδιώχθηκαν στην πραγματικότητα από την Εκκλησία. και όσοι, αφού μετανόησαν, αναζήτησαν ξανά κοινωνία, αν και έγιναν δεκτοί, υποβλήθηκαν σε αυστηρές δοκιμασίες και χρειάστηκε να περάσουν από πολλούς βαθμούς μετάνοιας για να γίνουν δεκτοί ξανά σε πλήρη κοινωνία. 5:12. Λέγοντας εξωτερικούς εννοεί τους ειδωλολάτρες, με τους εσωτερικούς - χριστιανούς και λέει: Δεν πρέπει να ορίζω νόμους κρίσεως για τους ειδωλολάτρες, δεν είναι δικό μας θέμα να τους κρίνουμε. Εμείς οι χριστιανοί πρέπει να κρίνουμε τους χριστιανούς, αυτούς δηλαδή που παραβιάζουν τους νόμους της Εκκλησίας του Χριστού. Το δικαστήριο της Εκκλησίας πρέπει να καθορίσει ποιοι είναι προφανείς αμαρτωλοί, με τους οποίους πρέπει να σταματήσουν να επικοινωνούν οι άλλοι Χριστιανοί. 5:13. Λες και ο Άγιος Παύλος το λέει αυτό: εμείς οι ίδιοι κρίνουμε ακόμα εδώ τους αμαρτωλούς μας και μέσω αυτού, διαθέτοντας τους σε μετάνοια, τους απαλλάσσουμε από την Κρίση του Θεού, αλλά οι ειδωλολάτρες δεν έχουν αυτό το ενδιάμεσο διορθωτικό δικαστήριο, τους περιμένει απευθείας η κρίση του Θεού. Έτσι, καταλήγει ο άγιος απόστολος, από το εκκλησιαστικό σας δικαστήριο, εκδιώξτε κάθε προφανή αμαρτωλό από την κοινωνία σας, σύμφωνα με την εντολή του Θεού στον Μωυσή - «εξάλειψε το κακό από ανάμεσά σου» (Δευτ. 17:7), για να καθαρίσει τον λαό του Θεού από προφανείς αμαρτωλούς, που στη συνέχεια λιθοβολήθηκαν. 1 Πώς τολμάει κάποιος από εσάς, όταν έχει να κάνει με άλλον, να μηνύσει τους κακούς και όχι τους αγίους; 2 Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο; Εάν ο κόσμος πρόκειται να κριθεί από εσάς, είστε πραγματικά ανάξιοι να κρίνετε ασήμαντα θέματα; 3 Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε τους αγγέλους, πόσο μάλλον τις πράξεις αυτής της ζωής; 4 Όταν όμως έχετε εγκόσμιες διαφωνίες, ορίζετε ως κριτές σας όσους δεν έχουν σημασία στην εκκλησία. 5 Προς ντροπή σας λέω: Δεν υπάρχει πραγματικά ούτε ένας σοφός ανάμεσά σας που να μπορεί να κρίνει μεταξύ των αδελφών του; 6 Αλλά αδελφός και αδελφός πηγαίνουν στο δικαστήριο, και αυτό επίσης ενώπιον απίστων. 7 Και αυτό είναι ήδη πολύ ταπεινωτικό για εσάς, ότι έχετε αντιδικίες μεταξύ σας. Γιατί προτιμάς να μην μείνεις προσβεβλημένος; Γιατί προτιμάς να μην αντέχεις τις δυσκολίες; 8 Εσείς όμως αδικείτε και αφαιρείτε, και από τους αδελφούς σας. 9 Ή δεν ξέρετε ότι οι άδικοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού; Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε πονηροί, ούτε ομοφυλόφιλοι, 10 Ούτε οι κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε οι μέθυσοι, ούτε οι υβριστές, ούτε οι εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. 11 Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς. αλλά πλύθηκες, αλλά αγιάστηκες, αλλά δικαιώθηκες στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μέσω του Πνεύματος του Θεού μας. 12 Όλα είναι νόμιμα για μένα, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα. όλα μου επιτρέπονται, αλλά τίποτα δεν πρέπει να με κυριεύει. 13 Το φαγητό είναι για την κοιλιά, και η κοιλιά είναι για φαγητό. αλλά ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο. Το σώμα δεν είναι για πορνεία, αλλά για τον Κύριο, και ο Κύριος για το σώμα. 14 Ο Θεός ανέστησε τον Κύριο, και θα μας αναστήσει επίσης με τη δύναμή Του. 15 Δεν ξέρετε ότι τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού; Θα πάρω, λοιπόν, τα μέλη του Χριστού για να τα κάνω μέλη πόρνης; Δεν θα γίνει! 16 Ή δεν ξέρετε ότι όποιος κάνει σεξ με μια πόρνη γίνεται ένα σώμα μαζί της; γιατί λέγεται: οι δύο θα γίνουν μια σάρκα. 17 Αλλά αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο. 18 Φύγε από την πορνεία. Κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα, αλλά ο πορνός αμαρτάνει ενάντια στο σώμα του. 19 Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που είναι μέσα σας, που έχετε από τον Θεό, και δεν είστε δικός σας; 20 Διότι αγοράστηκες με τιμή. Δοξάστε λοιπόν τον Θεό και στα σώματά σας και στις ψυχές σας, που είναι του Θεού. Ενότητα τρίτη. Επίπληξη για αντιδικίες ενώπιον απίστων (6:1–8) Έχοντας μιλήσει για το εσωτερικό εκκλησιαστικό δικαστήριο σε πνευματικά ζητήματα, ο απόστολος θέλει οι Χριστιανοί να τακτοποιούν μόνοι τους τις καθημερινές τους υποθέσεις, χωρίς να τις φέρνουν σε ειδωλολάτρες δικαστές (6:1-6), και θα ήταν ακόμη καλύτερο εάν, μέσω της αμοιβαίας συμμόρφωσης και της ετοιμότητας να υποστούν προσβολή παρά προσβολή, δεν επέτρεπαν να ανακύψουν δικαστικές διαφορές μεταξύ τους (6:7). Ι. Οι Χριστιανοί πρέπει να τακτοποιούν μόνοι τους τις καθημερινές τους υποθέσεις (6:1–6) 6:1. Ο Απόστολος Παύλος, γνωρίζοντας επίσης ότι οι Κορίνθιοι Χριστιανοί, κυρίως ειδωλολάτρες, έχοντας αμφιλεγόμενες υποθέσεις για καθημερινά ζητήματα, προσφεύγουν στα δικαστήρια ενώπιον ειδωλολατρών δικαστών από παλιά συνήθεια ή επειδή ήταν ντροπή να εμφανιστείς με μια υπόθεση σε μια σύναξη χριστιανών, αγανακτεί και λέει: πώς τολμάει κανείς να το κάνει αυτό; Πώς μοιάζει; Αναζητώντας την αλήθεια, πάνε στα δικαστήρια με τους αδίκους! Εάν η δικαστική αλήθεια είναι απαραίτητη, τότε πρέπει να την αναζητήσουμε από δίκαιους ανθρώπους - αγίους χριστιανούς. 6:2. Άλλωστε, στους Κορίνθιους ειπώθηκε προφορικά από τον Άγιο Παύλο ότι οι Χριστιανοί, άγιοι, με το παράδειγμα της πίστης και της ζωής τους θα είναι οι κατήγοροι του πονηρού κόσμου κατά την κρίση του Χριστού (πρβλ. Ματθαίος 19:28)! Είναι πραγματικά ανάξιοι να τακτοποιήσουν τις ασήμαντες υποθέσεις τους τώρα; 6:3. Οι Κορίνθιοι γνωρίζουν επίσης από τον Απόστολο ότι οι Χριστιανοί, άγιοι, στο παράδειγμά τους της σαρκικής σωτηρίας κατά την κρίση του Χριστού θα είναι κατήγοροι κακών πνευμάτων (πρώην αγγέλων), που στην ασώματη φύση τους αγάπησαν την κακία (Θεοδώρητος). Δεν μπορούν πραγματικά να κρίνουν τις καθημερινές, κενές υποθέσεις τους; 6:4. Αν οι Χριστιανοί κρίνουν τον κόσμο και τους αγγέλους, τότε είναι αταίριαστο στις καθημερινές σας υποθέσεις για εσάς (οι Κορίνθιοι) να κρίνετε ως άπιστους ανθρώπους που δεν σημαίνουν τίποτα μπροστά στην Εκκλησία και στα μέλη της. 6:5. Οι Κορίνθιοι μπορούσαν να πουν προς υπεράσπισή τους ότι δεν υπήρχε κανένας να μηνύσει μεταξύ των χριστιανών. Ο Άγιος Παύλος τους λέει με επίπληξη: αν είναι έτσι, τότε να ντρέπεστε που δεν υπάρχει κανείς ανάμεσά σας που να είναι λογικός, διατεθειμένος προς τους δικούς του, συγγενείς (πνευματικά), να κρίνει αδελφικά τη διαφορά μεταξύ των (πνευματικών) αδελφών του. 6:6. Είναι πολύ ντροπή να μαλώνουν αδέρφια και να μην υπάρχει εύλογος συμφιλιωτής μεταξύ τους στην Εκκλησία του Χριστού, και επομένως αναγκάζονται να στραφούν στην αυλή των απίστων. Αλλά θα ήταν καλύτερα να μην μαλώνουμε καθόλου. II. Είναι προτιμότερο να υποφέρετε από προσβολή παρά να επιτρέψετε να ανακύψουν αντιδικίες (6:7–8) 6:7–8. Ο Απόστολος Παύλος θεωρεί ότι οι δικαστικές διαφορές είναι ταπεινωτικές για τους Χριστιανούς. θα ήταν πιο άξιο για έναν Χριστιανό να υπομείνει μια προσβολή, να υποστεί στέρηση από κάτι, παρά να ξεκινήσει δικαστικές διαμάχες για αυτό, και ειδικά μεταξύ αδελφών εν Χριστώ. Η απαίτηση να μην υπάρχουν αντιδικίες μεταξύ χριστιανών δεν είναι υπερβολική. Η χριστιανική κοινωνία είναι κοινωνία αγίων. Έτσι τον απεικονίζει παντού ο Άγιος Παύλος. Διέταξε να εκδιώξουν όλους τους αμαρτωλούς, στερώντας τους το χριστιανικό τους όνομα, αν δεν μετανοούσαν. Έδιωξε πόρνους, πόθους και αρπακτικά, ταραχοποιούς και μέθυσους. Αλλά αν δεν υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι στην κοινωνία, τότε δεν θα υπάρχει κανείς που να προσβάλλει και δεν θα υπάρξει δικαστική προσφυγή. Και αν συμβεί κάποια δυσάρεστη παρεξήγηση, μπορεί εύκολα να διευθετηθεί με τη βοήθεια κάποιου μεσολαβητή ή ακόμα και χωρίς αυτόν, όταν υπάρχει αγάπη μεταξύ των αδελφών. Ενότητα τέταρτη. Διάψευση της αμαρτωλής και παθιασμένης ζωής γενικά (6:9–20) Συγκεκριμένα, ο απόστολος καταγγέλλει τη σαρκική ζωή (6:9–11), που εκφράζεται με λαιμαργία και πορνεία (6:12–19), και δίνει ένα γενικό συμπέρασμα για τη δοξολογία του Θεού σε ψυχές και σώματα (6:20). Έχοντας ιδρύσει ένα εσωτερικό δικαστήριο στην ίδια την Εκκλησία για προφανείς αμετανόητους αμαρτωλούς, διατάζοντας την αποβολή τέτοιων από την κοινωνία των Χριστιανών, προσελκύοντας τους διαδίκους στο ίδιο δικαστήριο, ο Άγιος Παύλος κατευθύνει περαιτέρω τον λόγο του στους ίδιους τους αμαρτωλούς, ιδιαίτερα στα σαρκοφάγα, απειλώντας τους με στέρηση της Βασιλείας του Θεού. I. Επίπληξη της σαρκικής ζωής (6:9–11) 6:9–10. Στις πρώτες λέξεις του εδαφίου 9, ο Άγιος Παύλος φαίνεται να ολοκληρώνει την προηγούμενη ομιλία του σχετικά με την αντιδικία: δεν ξέρετε ότι οι παραβάτες, όπως αυτοί που είναι άδικοι ενώπιον του νόμου της συνείδησης και του Θεού, «δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού», γιατί τίποτα ακάθαρτο δεν θα εισέλθει εκεί. Αφού τελείωσε αυτό, ο απόστολος στρέφεται στην καταγγελία της αμαρτωλής και παθιασμένης ζωής γενικά. Μην εξαπατάς τον εαυτό σου, λέει, με κενές ελπίδες, σαν να μην είναι τίποτα η αμαρτία. Ο Θεός είναι ανθρώπινος και καλός, δεν εκδικείται για εγκλήματα, δεν θα τιμωρήσει για καμία αμαρτία (Χρυσόστομος). Ανεξάρτητα από το πόσο παράλογες μπορεί να είναι τέτοιες σκέψεις, όλοι οι αμαρτωλοί εξαπατούν πάντα τον εαυτό τους με αυτές, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του εχθρού των ανθρώπων - του διαβόλου. Ο Θεός είναι απείρως Καλός, αλλά όχι λιγότερο Δίκαιος. Ο Άγιος Παύλος απαριθμεί ποιοι αμαρτωλοί απαγορεύεται να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού: οι πόρνοι—οι άστεγοι, που επιδίδονται στην αμαρτία με τους ασυζύγους. ειδωλολάτρες - επιτρέποντάς τους να τρώνε πράγματα που θυσιάζονται σε είδωλα και πέφτουν σε άλλες ανεπίτρεπτες πράξεις που σχετίζονται με αυτό, μοιχοί - παραβάτες του συζυγικού κρεβατιού. malakiyam - εκείνοι που μολύνουν τον εαυτό τους με λάγνα πάθη. ομοφυλόφιλοι - αυτοί που μολύνουν τον εαυτό τους με πορνεία με άνδρες αντί για γυναίκες, φιλόφιλοι - αυτοί που αποκτούν πλούτη με ψέματα, εξαπάτηση στο εμπόριο, τοκογλυφία και άλλα παρόμοια. τσιγκούνηδες - που δεν μοιράζονται τα πλεονάσματά τους με όσους έχουν ανάγκη. κλέφτες - κάθε είδους και με κάθε μέσο, ​​κλοπή περιουσίας άλλων ανθρώπων. μεθυσμένοι - οικειοθελώς αποπνικτικοί με κρασί σε σημείο να διαπράττουν ατιμωτικές πράξεις. συκοφαντικοί (στη δόξα, «ενοχλητικοί») - επιπλήττοντες, επιθετικοί, επίλογοι και χλευαστές, από τους οποίους κανείς δεν μπορεί να ζήσει ή να ξεφύγει. αρπακτικά - ληστές, που ληστεύουν κρυφά και φανερά τους άλλους. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι είναι μισαλλόδοξοι ακόμη και στην καλή κοινωνία των ανθρώπων, ιδιαίτερα στη φωτεινή και αγνή Βασιλεία του Θεού. Μέσω του φόβου της απώλειας της Βασιλείας του Θεού, ο Άγιος Παύλος προειδοποιεί τους Κορίνθιους Χριστιανούς να πέσουν στις απαριθμημένες αμαρτίες στις οποίες ζούσαν στον παγανισμό. 6:11. Υπήρχαν και κάποιοι τέτοιοι, αλλά τώρα, είναι αλήθεια, ούτε αυτοί ούτε οι άλλοι είναι τέτοιοι, αλλιώς δεν θα τους γλίτωνε ο Απόστολος. Δέχθηκαν την πίστη του Χριστού και μέσω αυτής πλύθηκαν στο άγιο βάπτισμα, όπως στο λουτρό της αναγέννησης, από τα προπατορικά και όλα τα εκούσια αμαρτήματα. Αγιάστηκαν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που τους έδωσε τη δύναμη να ζήσουν άγιοι, και έτσι δικαιώθηκαν - έγιναν άμεμπτοι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, με πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό και με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. II. Απόκλιση από τα έργα της σαρκικότητας, της λαιμαργίας και της πορνείας (6:12–19) Περαιτέρω, ο Άγιος Παύλος απορρίπτει τους Κορινθίους από συμπάθεια για τέτοια θέματα στα οποία ο σαρκαλισμός εκδηλώνεται περισσότερο - από λαιμαργία (6:12-13) και πορνεία (6:13-19). Α) Απαγόρευση της λαιμαργίας (6:12–13) 6:12. Οι Κορίνθιοι, βασιζόμενοι ίσως στη διδασκαλία του Αγίου Παύλου για την πνευματική ελευθερία από τα δεσμά του Νόμου του Μωυσή, συνέταξαν έναν κανόνα για καθοδήγηση σχετικά με το φαγητό: μου επιτρέπεται να τρώω τα πάντα. Ο Θεός έδωσε το σώμα, έβαλε σε αυτό τις ανάγκες για να στηρίξει τη ζωή του και σκόρπισε στη φύση τα αγαθά που ικανοποιούν αυτές τις ανάγκες. Χρησιμοποιήστε τα πάντα ελεύθερα, αυτή είναι η ευλογία του Θεού, όλα αυτά δημιουργήθηκαν από τον Θεό και για εσάς. Ο Άγιος Παύλος δεν αρνείται ευθέως αυτήν την ελευθερία, αλλά της θέτει δύο περιορισμούς. Το πρώτο είναι όφελος και το δεύτερο για να μην κατέχουμε τίποτα. Χρησιμοποιήστε ελεύθερα κάθε είδους τροφή, αλλά για να είναι πραγματικά ωφέλιμο όχι μόνο για το σώμα, αλλά για το σύνολο σας, δηλαδή και την ψυχή και το σώμα. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να περιοριστεί η ελευθερία στα τρόφιμα τόσο σε ποσότητα όσο και σε ποιότητα. Αλλά ένας άλλος περιορισμός περιορίζει ακόμη περισσότερο την ελευθερία: «τίποτα δεν πρέπει να με κυριεύει». Στο σώμα μας υπάρχει κάποιο είδος νόμου της συνήθειας, σύμφωνα με τον οποίο η ευχαρίστηση που βιώνεται σήμερα θα ζητηθεί ξανά από το σώμα αύριο την ίδια ώρα. Εάν το ικανοποιήσετε αύριο, τότε την τρίτη μέρα η ίδια απαίτηση θα επαναληφθεί με μεγαλύτερη δύναμη. Και όσο πιο συχνά ικανοποιείται μια ανάγκη ενός συγκεκριμένου είδους με αντικείμενα, τόσο ισχυρότερη και πιο επίμονη θα είναι η απαίτηση για αυτά και, τέλος, θα μετατραπεί σε συνήθεια να ικανοποιεί τις ανάγκες του σώματος με έναν ορισμένο τρόπο και σε έναν ορισμένο βαθμό, έτσι ώστε να είναι σαν μια φυσική ανάγκη του σώματος που δεν μπορεί να ικανοποιηθεί. Αυτή η συνήθεια δεσμεύει την ελευθερία μας, δίνοντάς μας αντικείμενο, χρόνο και μέτρο, σε αντίθεση με μια φυσική ανάγκη, που απαιτεί μόνο ικανοποίηση και δεν δεσμεύει. Έχουμε πολλές τέτοιες συνήθειες όπως οι τεχνητές ανάγκες. Ο Άγιος Παύλος προειδοποίησε την ελεύθερη βούληση ενάντια σε αυτή τη σκλαβιά στον αισθησιασμό του. Χρησιμοποιήστε τα πάντα, αλλά μην δεσμεύεστε σε αισθησιακές συνήθειες ευχαρίστησης, και αυτό σημαίνει περιορίστε τις ανάγκες σας μόνο σε ό,τι είναι ουσιαστικό, αναζητώντας μόνο ικανοποίηση στο φαγητό, όχι ευχαρίστηση. 6:13 (πριν από τις λέξεις «Ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο»). Το κίνητρο της αποχής από τη λαιμαργία υποδηλώνεται και από τον Άγιο Παύλο στο γεγονός ότι στη μελλοντική ζωή ο Θεός θα καταργήσει και θα καταστήσει περιττή τόσο την κοιλιά με τις ανάγκες της σε τροφή και τροφή. Είναι λοιπόν λογικό να εθίζεσαι στο φαγητό και να διαμορφώνεις συνήθειες στην ψυχή που περιορίζουν την ελευθερία της; Άλλωστε, αυτές οι πνευματικές συνήθειες θα μαραζώσουν και θα απαιτήσουν ικανοποίηση στη μελλοντική ζωή και, λόγω της αδυναμίας ικανοποίησής τους, θα βασανίσουν την ψυχή. Β) Απαγόρευση της πορνείας (6:13–19) 6:13 (από τις λέξεις «το σώμα δεν είναι φτιαγμένο για πορνεία»). Έχοντας διδάξει μια ζωή αποχής, ο Άγιος Παύλος αρχίζει τώρα να διδάσκει την αγνότητα, και παίρνει το κίνητρο να διατηρήσει την αγνότητα από την ουσία της χριστιανικής πίστης. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, έχοντας αποδεχτεί την ανθρώπινη φύση, έγινε ο Σωτήρας των πιστών και η Κεφαλή τους και έγιναν μέλη Του, επομένως πρέπει να Τον υπηρετούν ολοκληρωτικά, όχι μόνο με ψυχή, αλλά και με σώμα - Αυτόν, τον Κύριο, που μυστηριωδώς κοινωνεί με όλο τον άνθρωπο στην ολότητα της ψυχής και του σώματος, όπως κάνει ο Κύριος ψυχή και σώμα. Εάν το σώμα είναι για την υπηρεσία του Κυρίου και για την επικοινωνία μαζί Του, τότε δεν πρέπει να είναι για πορνεία, ως κατάχρηση μιας φυσικής ανάγκης που ικανοποιείται νόμιμα στο γάμο. 6:14. Πώς είναι δυνατόν το σώμα μας να σκοτίζεται και να βεβηλώνεται από την πορνεία, όταν ο Θεός, έχοντας αναστήσει το σώμα του Κυρίου Ιησού ως Κεφαλή των Χριστιανών, θα αναστήσει και το σώμα μας με τη δύναμή Του; Πώς μπορεί να αναστηθεί στο φως αυτό που σκοτίζεται εδώ από την πορνεία;! Επομένως, η ιδέα της κυριαρχίας του μελλοντικού σώματος χρησίμευσε ως ισχυρό κίνητρο για όλους τους ασκητές να το τελειοποιήσουν όσο το δυνατόν περισσότερο και κυρίως να αποφύγουν τον παθιασμένο ενθουσιασμό. Όταν ένας από αυτούς, με τη χάρη του Θεού, πέτυχε ότι ο πόθος έσβησε και πέθανε μέσα του, τότε είπαν γι' αυτόν ότι πριν από τη γενική ανάσταση γεύτηκε τη δύναμή του. Μερικοί από αυτούς, όταν διεγείρονταν από κινήσεις γεμάτες χάρη, μερικές φορές γίνονταν φωτεινοί κατά την προσευχή, άλλοι είχαν τα πρόσωπά τους λαμπερά, άλλοι είχαν τα χέρια τους υψωμένα στον ουρανό - αυτή ήταν μια γεύση της δύναμης της μελλοντικής ανάστασης. 6:15. Οι Χριστιανοί, έχοντας αποδεχτεί την πίστη του Χριστού, απαρνούνται την υπηρεσία του Σατανά, πεθαίνουν για την προηγούμενη μοχθηρή ζωή τους, αναγεννούμενοι σε μια νέα, γεμάτη χάρη, και σε αυτήν ενώνονται μυστηριωδώς με τον Χριστό με όλη τους την ύπαρξη. Ο Άγιος Παύλος αποκαλύπτει αυτήν την αλήθεια σε όλες τις επιστολές του. Αν τα σώματα των Χριστιανών είναι μέλη του σώματος του Χριστού, τότε τι θράσος, τι τρέλα είναι να σκοτίζεις και να μολύνεις τα μέλη του Χριστού με πορνεία, να τα κάνεις μέλη πόρνης; Πώς όμως γίνονται μέλη μιας πόρνης; 6:16. Αυτός που πρέπει να είναι ένα με τον Χριστό αποσπάται από τον Χριστό και γίνεται ένα με την πόρνη, και αυτό είναι σύμφωνα με το νόμο του αρχικού θεσμού του γάμου (βλ. Γεν. 2:24). Ο γάμος είναι θεϊκός θεσμός, ευλογημένος από τον Θεό, και σε αυτόν όσοι προσκολλώνται ο ένας στον άλλον στο γάμο γίνονται ένα σώμα εν Χριστώ, αλλά η πόρνη υπηρετεί τον Σατανά, και επομένως αυτός που προσκολλάται σε αυτήν γίνεται ένα σώμα μαζί της στον Σατανά. Το ότι η πορνεία είναι υπηρεσία προς τον Σατανά είναι επίσης φανερό από το γεγονός ότι σκοτεινιάζει όχι μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή του πορνό, διώχνει τον Φύλακα Άγγελό του από αυτόν και τον χωρίζει από τον Κύριο, γιατί το ζοφερό και το βρωμερό δεν μπορεί να είναι ένα με τον Κύριο. 6:17. Αυτός που ενώνεται με μια πόρνη ενώνεται μαζί της, και οι δύο υπηρετούν τον Σατανά. Αυτός που ενώνεται με τον Κύριο με την πίστη, τα Μυστήρια και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ζει σύμφωνα με το Πνεύμα Του και, όπως λέμε, γίνεται ένα πνεύμα μαζί Του, χωρίς να κάνει τίποτα για να ευχαριστήσει τη σάρκα - αντίθετα με το Πνεύμα του Χριστού. 6:18. Στο τέλος των νουθεσιών του, ο Άγιος Παύλος διδάσκει όχι μόνο να προσέχουμε, αλλά να αποφεύγουμε την πορνεία με κάθε δυνατό τρόπο, και επίσης δίνει κίνητρο στους πιο αδύναμους, δηλαδή ότι η πορνεία μολύνει ολόκληρο το σώμα. Άλλες αμαρτίες διαπράττονται, αν και μέσω του σώματος, αλλά η ίδια η αμαρτία είναι έξω από το σώμα. Στην πορνεία, η ίδια η αμαρτία βρίσκεται στο σώμα, το οποίο εξαντλείται όλο και περισσότερο από την πορνεία, και μέρος του απορρίπτεται και εγκαταλείπεται παράλογα. Ένας αφοσιωμένος σε αυτό το πάθος σύντομα εξαντλείται στη δύναμη του σώματος και της ψυχής και πηγαίνει πρόωρα στον τάφο. Γι' αυτό ο Κύριος μας λύτρωσε και μας έσωσε; 6:19. Δεν ξέρεις, λέει ο απόστολος, ότι το Άγιο Πνεύμα, που σου δόθηκε, κατοικεί με το πνεύμα σου, που κυβερνά το σώμα σου; Έτσι, το σώμα σας είναι ένας ναός - τόπος κατοικίας και το Άγιο Πνεύμα, το οποίο λάβατε από τον Θεό. Πώς μπορεί ο ναός του Αγίου Πνεύματος να δοθεί στον Σατανά μέσω μιας πόρνης; Δεν έχεις καν το δικαίωμα να το κάνεις αυτό, γιατί λυτρώθηκες από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του Σατανά από το αγαπητό Αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού που υπέφερε για εμάς. Γίναμε δούλοι Του και πρέπει να Τον υπηρετούμε και να κάνουμε το θέλημά Του, και όχι να είμαστε αυτόκλητοι. Τι να κάνουμε λοιπόν; III. Γενικό συμπέρασμα για τη δοξολογία του Κυρίου σε ψυχές και σώματα (6:20) 6:20. Ως όχι οι δικοί σας, αλλά οι δούλοι του Κυρίου, να είστε, λέει, νηφάλιοι, αγνοί, εγκρατείς, εργατικοί και έτοιμοι να εκπληρώσετε σωματικά τις εντολές του Κυρίου σας, και έτσι θα Τον δοξάσετε σωματικά. Να θυμάστε πάντα τον Θεό, να Τον δοξάζετε για τη μεγάλη του καλή πράξη λυτρώνοντάς σας και χαρίζοντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, περάστε πνευματικά τη ζωή σας εκπληρώνοντας τις εντολές Του και με όλες τις πράξεις ευαρεστώντας τον Θεό, και έτσι δοξάστε Τον στις ψυχές σας (βλ. Ματθ. 5:16). Τρίτο τμήμα. Οδηγίες για τον γάμο και την αγαμία (7:1–40) 1 Και αυτό για το οποίο μου έγραψες είναι ότι είναι καλό για έναν άντρα να μην αγγίζει μια γυναίκα. 2 Αλλά για να αποφευχθεί η πορνεία, ο καθένας έχει τη γυναίκα του, και ο καθένας έχει τον άντρα του. 3 Ο σύζυγος δείχνει τη δέουσα εύνοια στη γυναίκα του 65. ομοίως είναι σύζυγος για τον άντρα της. 4 Η γυναίκα δεν έχει εξουσία πάνω στο σώμα της, αλλά ο σύζυγος έχει. Ομοίως, ο σύζυγος δεν έχει εξουσία πάνω στο σώμα του, αλλά η σύζυγος. 5 Μην παρεκκλίνετε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο κατόπιν συνεννόησης, για λίγο, για να κάνετε νηστεία και προσευχή, και μετά να είστε πάλι μαζί, για να μη σας βάλει σε πειρασμό ο σατανάς με την ασυγκράτησή σας. 6 Ωστόσο, αυτό το είπα ως άδεια και όχι ως εντολή. 7 Διότι επιθυμώ όλοι οι άνθρωποι να είναι όπως είμαι εγώ. αλλά ο καθένας έχει το δικό του δώρο από τον Θεό, ο ένας έτσι, ο άλλος τον άλλο. 8 Αλλά στους άγαμους και στις χήρες λέω: Καλό είναι να μείνουν όπως εγώ. 9 Αν όμως δεν μπορούν να απέχουν, ας παντρευτούν. γιατί είναι καλύτερο να παντρευτείς παρά να φλεγμονείς. 10 Σε όσους όμως είναι παντρεμένοι, δεν διατάζω εγώ, αλλά τον Κύριο· η γυναίκα δεν πρέπει να χωρίσει τον άντρα της, 11 Αν χωρίσει, πρέπει να μείνει ανύπαντρη ή να συμφιλιωθεί με τον άντρα της και ο άντρας να μην εγκαταλείψει τη γυναίκα του. 12 Στους υπόλοιπους όμως λέω, και όχι στον Κύριο: αν κάποιος αδελφός έχει άπιστη σύζυγο, και αυτή συμφωνεί να ζήσει μαζί του, τότε δεν πρέπει να την εγκαταλείψει. 13 Και μια σύζυγος που έχει έναν άπιστο σύζυγο, και συμφωνεί να ζήσει μαζί της, δεν πρέπει να τον εγκαταλείψει. 14 Διότι ο άπιστος σύζυγος αγιάζεται από μια πιστή σύζυγο, και μια άπιστη σύζυγος αγιάζεται από έναν πιστό σύζυγο. Διαφορετικά τα παιδιά σας θα ήταν ακάθαρτα, αλλά τώρα είναι άγια. 15 Αν κάποιος άπιστος θέλει να χωρίσει, ας χωρίσει. ο αδελφός ή η αδερφή δεν έχουν συγγένεια σε τέτοιες περιπτώσεις. Ο Κύριος μας κάλεσε σε ειρήνη. 16 Γιατί ξέρεις, γυναίκα, αν θα σώσεις τον άντρα σου; Ή εσύ, σύζυγε, γιατί ξέρεις αν δεν θα σώσεις τη γυναίκα σου; 17 Μόνο 66 ο καθένας κάνει όπως του έχει ορίσει ο Θεός, 67 και ο καθένας όπως έχει καλέσει ο Κύριος. Αυτό διατάζω σε όλες τις εκκλησίες. 18 Αν κάποιος κληθεί να περιτμηθεί, μην κρύβεται. Αν κάποιος αποκαλείται απερίτμητος, μην κάνετε περιτομή. 19 Η περιτομή δεν είναι τίποτα, και η απεριτομή δεν είναι τίποτα, αλλά όλα συνίστανται στην τήρηση των εντολών του Θεού. 20 Ας παραμείνει ο καθένας στον βαθμό στον οποίο κλήθηκε. 21 Είτε κληθείς να γίνεις δούλος, μην ντρέπεσαι. αλλά αν μπορείτε να γίνετε ελεύθεροι, τότε χρησιμοποιήστε τα καλύτερα 68. 22 Διότι ο δούλος που καλείται στον Κύριο είναι ελεύθερος δούλος του Κυρίου. ομοίως αυτός που αποκαλείται ελεύθερος είναι δούλος του Χριστού. 23 Αγοραστήκατε με τιμή. μη γίνεστε σκλάβοι των ανθρώπων. 24 Σε όποια κλήση καλείται κάποιος, αδελφοί, ας παραμείνει ο καθένας σε αυτή τη θέση ενώπιον του Θεού. 25 Σχετικά με την παρθενία, δεν έχω εντολή από τον Κύριο, αλλά συμβουλεύω ως κάποιος που έχει δεχτεί έλεος από τον Κύριο να είναι πιστός σε Αυτόν. 26 Από πραγματική ανάγκη, αναγνωρίζω ότι είναι καλό για έναν άνθρωπο να παραμένει έτσι. 27 Είσαι ενωμένος με τη γυναίκα σου; μην ψάχνεις για διαζύγιο. Έμεινες χωρίς γυναίκα; μην ψάχνεις για γυναίκα. 28 Ωστόσο, ακόμη κι αν παντρευτείτε, δεν θα αμαρτήσετε. και αν παντρευτεί η κοπέλα, δεν θα αμαρτήσει. Αλλά αυτοί θα έχουν θλίψεις κατά τη σάρκα. και σε λυπάμαι. 29 Σας λέω, αδελφοί, ο χρόνος είναι λίγος, ώστε όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν να μην έχουν. 30 Και αυτοί που κλαίνε, σαν να μην έκλαψαν. και αυτοί που χαίρονται, σαν να μην χάρηκαν· και αυτοί που αγοράζουν, σαν να μην απέκτησαν? 31 Και αυτοί που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο, σαν να μην τον χρησιμοποιούν. γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει. 32 Και θέλω να είσαι χωρίς ανησυχίες. Ένας άγαμος άνδρας ενδιαφέρεται για τα πράγματα του Κυρίου, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο. 33 Ο παντρεμένος όμως νοιάζεται για τα πράγματα αυτού του κόσμου, πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του. Υπάρχει μια διαφορά μεταξύ μιας παντρεμένης γυναίκας και ενός κοριτσιού: 34 Η άγαμη γυναίκα ενδιαφέρεται για τα πράγματα του Κυρίου, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο, ώστε να είναι αγία και στο σώμα και στο πνεύμα. αλλά μια παντρεμένη γυναίκα ανησυχεί για τα εγκόσμια, πώς να ευχαριστήσει τον άντρα της. 35 Αυτό το λέω προς όφελός σας, όχι για να σας βάλω δεσμούς, αλλά για να υπηρετείτε τον Κύριο αξιοπρεπώς και συνεχώς χωρίς περισπασμούς. 36 Αν κάποιος θεωρεί ότι είναι απρεπές για την κοπέλα του να παραμείνει έτσι όταν είναι ώριμη, ας κάνει όπως θέλει: δεν θα αμαρτήσει. ας παντρευτούν. 37 Όποιος όμως είναι ακλόνητα σταθερός στην καρδιά του και, χωρίς να τον περιορίζει η ανάγκη, αλλά να έχει δύναμη με τη θέλησή του, αποφασίζει στην καρδιά του να κρατήσει την παρθένο του, καλά κάνει. 38 Επομένως, αυτός που δίνει την κόρη του σε γάμο κάνει καλά. και αυτός που δεν εκδίδει κάνει καλύτερα. 39 Η γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο όσο ζει ο άντρας της. αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη να παντρευτεί όποιον θέλει, μόνο εν Κυρίω. 40 Αλλά θα είναι πιο ευτυχισμένη αν παραμείνει έτσι, σύμφωνα με τη συμβουλή μου. αλλά νομίζω ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού. Από το έβδομο κεφάλαιο, ο Άγιος Παύλος απαντά στο μήνυμα των Κορινθίων προς αυτόν και επιλύει διάφορες αμηχανίες που προέκυψαν ανάμεσά τους και ταυτόχρονα τους δίνει οδηγίες για την τάξη της χριστιανικής ζωής. Οι οδηγίες του για το γάμο (7:1–24) και την αγαμία (7:25–40) είναι πρώτες. Ενότητα ένα. Οδηγίες γάμου (7:1–24) Επεξηγώντας το δόγμα του για το γάμο, ο Άγιος Παύλος θεσπίζει πρώτα έναν γενικό νόμο σχετικά με αυτόν (7:1-2). Στη συνέχεια δίνει οδηγίες για τη χρήση του κρεβατιού γάμου (7:3-6). δίνει περαιτέρω συμβουλές στους άγαμους και τους χήρους (7:7–9) και τέλος δίνει ένα μάθημα για το αδιάλυτο του γάμου (7:10–24). 1. Γενικό Δίκαιο Γάμου (7:1–2) Ο γενικός νόμος για το γάμο είναι ο εξής: είναι καλύτερο να είσαι άγαμος, αλλά για να αποφύγεις την πορνεία, να παντρευτείς. 7:1. Αυτό που με ρώτησες για το γάμο στο μήνυμά σου, ιδού η απάντησή μου: είναι εξαιρετικό για κάθε άτομο να μην αγγίζει καθόλου μια γυναίκα και επομένως να τηρεί την παρθενία. Για τους αδύναμους ο γάμος είναι πιο ασφαλής (Χρυσόστομος). 7:2. Δεν είναι όμως όλοι ικανοί να διατηρήσουν την παρθενία τους, ας παντρευτεί λοιπόν κάθε αδύναμος άντρας και ας παντρευτεί κάθε αδύναμη γυναίκα. Για τι; Για να μην πέσουμε σε πορνεία από αμετροέπεια. Μπορείς να ευχαριστήσεις τον Θεό και να σωθείς και στον γάμο και στην αγαμία, αλλά στην αγαμία είναι πιο βολικό παρά στον γάμο. Στο γάμο είναι αδύνατο να επιτευχθεί τόσο υψηλή πνευματική τελειότητα όπως πέτυχαν οι παρθένες. Ο γάμος είναι για τους αδύναμους. Αυτή η αδυναμία είναι σωματική και πνευματική. Υπάρχουν συνθέσεις σώματος που ευνοούν περισσότερο τον πόθο, υπάρχουν πιο νηφάλιες (κρύες) συνθέσεις. με τον ίδιο τρόπο, υπάρχει ένα ισχυρό πνεύμα ζήλιας, και υπάρχει μια αδύναμη ζήλια. Ένα πνεύμα που είναι πολύ ζηλωτό για τη σωτηρία νικάει τη φύση με τη χάρη του Θεού, που δίνει αυτόν τον ζήλο, αλλά ένα πνεύμα που είναι ασθενώς ζηλωτό και έχει ισχυρή σύσταση δεν μπορεί να αντεπεξέλθει. Επομένως, η επιλογή προσφέρεται στη σύνεση και στην αυτογνωσία. Αλλά και στον γάμο ο άγιος απόστολος ενθαρρύνει την αποχή, γιατί είναι για να αποφύγει την πορνεία (Χρυσόστομος, Θεοδώρητος). I. Συμβουλές για τη συζυγική συμβίωση (7:3–6) 7:3. Ο σύζυγος και η σύζυγος πρέπει να παραμείνουν αμοιβαία πιστοί από καλή θέληση ο ένας προς τον άλλον. 7:4. Συμβαίνει ότι ένας σύζυγος ή η σύζυγος, που ζούσαν μαζί τους σε γάμο χωρίς άδεια, απέφυγαν από τη συζυγική επαφή για χάρη της αποχής. Ο Άγιος Παύλος τους δίνει αυτή την εντολή. Εάν ο συζυγικός νόμος έχει κάνει τους συζύγους μία σάρκα, τότε το σώμα της συζύγου ανήκει δικαίως στον σύζυγο και το σώμα του συζύγου στη γυναίκα. Εδώ όμως ο νόμος εκφράστηκε πρώτα στις γυναίκες, γιατί είναι η συνήθεια των συζύγων, ως επί το πλείστον, κατά προτίμηση ενώπιον των ανδρών, να αγαπούν την εγκράτεια (Theodoret). 7:5. Η σύζυγος δεν πρέπει, λέει ο απόστολος, να απέχει παρά τη θέληση του άντρα της, ούτε και ο σύζυγος, γιατί από τέτοια αποχή προέρχεται μεγάλο κακό. Αυτό οδηγεί συχνά σε μοιχεία και οικιακές διαταραχές. Διατάζει την αποχή μόνο κατά τη νηστεία για την πιο θερμή προσευχή, γιατί αν και ο έγγαμος βίος δεν παρεμποδίζει τη συνηθισμένη προσευχή, με την αποχή γίνεται τελειότερη. Αυτό συμβουλεύει ο Άγιος Παύλος να τηρούμε εάν η αποχή είναι επίμονη. Αν όμως είναι αδύναμο, τότε συνέλθετε ξανά, για να μην εκμεταλλευτεί ο Σατανάς την αδυναμία της αποχής και οδηγηθεί στον πειρασμό της ακράτειας - λαγνείας. 7:6. Πότε, πώς και για πόσο να απέχει για τους συζύγους, ο απόστολος δεν το νομιμοποιεί, αλλά μόνο συμβουλεύει γενικά, επιτρέποντάς τους να χρησιμοποιούν τις συμβουλές του σύμφωνα με τη σύνεσή τους. III. Συμβουλές προς τον άγαμο και τον χήρο (7:7–9) 7:7. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος θέλει να τον μιμούνται όλοι στην αγνότητα, αλλά δεν είναι όλοι ικανοί γι' αυτό, τόσο από τη φυσική τους φύση όσο και από τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Θεού. Για κάποιους, το πνεύμα είναι τόσο ενθουσιασμένο και τόσο ενδυναμωμένο από τη χάρη που αποσιωπά αμέσως όλες τις ψυχικές και σωματικές απαιτήσεις, ενώ για άλλους, αν και οι απαιτήσεις του πνεύματος είναι έντονα έντονες, οι κατώτερες ανάγκες δεν παύουν. Ανάλογα με αυτές τις διαθέσεις και τα ταλέντα, άλλοι απέχουν από τον έγγαμο βίο και ακολουθούν τον καλύτερο δρόμο προς την τελειότητα, ενώ άλλοι συνάπτουν γάμο και σε αυτόν επιδιώκουν να ευαρεστήσουν τον Θεό και με τη βοήθεια της χάριτος και στον έγγαμο βίο πετυχαίνουν την αγνότητα και τις άλλες αρετές (Θεοδώρητος). 7:8. Για εκείνους που είτε δεν έχουν ακόμη συνάψει γάμο είτε που, αφού έχουν συνάψει γάμο, είναι χήρες, ο Άγιος Παύλος συμβουλεύει ότι είναι καλύτερο να παραμείνουν άγαμοι, όπως έκανε. 7:9. Καλύτερα είναι η αποχή από το γάμο και την αγνότητα. αλλά αν υπάρχει ισχυρή έλξη στην ψυχή και φωτιά πόθου στη σάρκα, τότε συμβουλεύει να απαλλαγείτε από τις αναστολές τους - να παντρευτείτε για να μην διαφθαρεί (Χρυσόστομος). IV. Συμβουλές σε παντρεμένα ζευγάρια να μην διαλύσουν το γάμο τους (7:10–24) Α) Όταν και οι δύο σύζυγοι είναι Χριστιανοί (7:10–11) 7:10–11. Το διαζύγιο μεταξύ Χριστιανών απαγορεύεται από τον ίδιο τον Κύριο (βλ. Ματθ. 5:32, 19:9). Γι' αυτό, ο Άγιος Παύλος, εκ μέρους του Κυρίου, λέει: «η γυναίκα δεν πρέπει να χωρίζει τον άντρα της και ο σύζυγος να μην αφήνει τη γυναίκα του». Ο Απόστολος απευθύνει αυτή την εντολή κυρίως στις γυναίκες. Είναι αλήθεια ότι στην Κόρινθο οι γυναίκες απολάμβαναν μεγαλύτερα δικαιώματα και οι σύζυγοι επέτρεπαν στον εαυτό τους μεγαλύτερη ελευθερία. Επομένως, ο Άγιος Παύλος ταπεινώνει τις γυναίκες για να μην προχωρήσουν γρήγορα στο διαζύγιο: εάν η σύζυγος χωρίσει, πρέπει να παραμείνει ανύπαντρη ή να συμφιλιωθεί με τον άντρα της και να ζήσει μαζί του. Το ίδιο μάλλον ισχύει και για τον άντρα σου. Τι κι αν πάρουν διαζύγιο λόγω απιστίας; Στην αρχαία Εκκλησία, όπως φαίνεται από την εντολή του Ερμά (βλ. Ο Ποιμένας, βιβλίο δεύτερο, κεφάλαιο 4), ακόμη και η άπιστη πλευρά, μετά από ειλικρινή μετάνοια, έγινε δεκτή και πάλι σε συμβίωση με τους πιστούς. Β) Όταν ένας από τους συζύγους δεν είναι χριστιανός (7:12–24) Δίνοντας οδηγίες σε παντρεμένα ζευγάρια, από τα οποία το ένα μέρος ανήκει στους άπιστους, ο απόστολος ακόμα και σε τέτοιους γάμους συμβουλεύει τους πιστούς να μην χωρίζουν αν οι άπιστοι που τους παντρεύτηκαν θέλουν να ζήσουν μαζί (εδ. 12-16). Και για να τους διαθέσει σε αυτό, απεικονίζει πώς διδάσκει τους πάντες παντού να παραμένουν στην κατάσταση στην οποία κάποιος καλείται στην πίστη (εδ. 17-24). Αυτή η τελευταία ομιλία φαινόταν να είναι απ' έξω, αλλά οδήγησε κατευθείαν στον στόχο, δηλαδή μας ενθάρρυνε να ενεργήσουμε όπως συμβούλεψε ο απόστολος. α) Γιατί δεν υπάρχει ανάγκη να λυθεί ένας τέτοιος γάμος (7:12–16) 7:12–13. Όσον αφορά τους γάμους των πιστών με τους απίστους, όταν δηλαδή το ένα μέρος πίστευε και το άλλο παρέμενε άπιστο, ο Άγιος Παύλος τους δίνει την ακόλουθη εντολή, αν και όχι απευθείας από τον Κύριο, αλλά όχι χωρίς τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος (βλ. Ρωμ. 12:3· Α ́ Κορ. 15:10· Β ́ Κορ. 13:3). σύζυγος) επιθυμεί να παραμείνει σε αυτό. Γιατί; 7:14. Διότι σε αυτόν τον συνδυασμό αγάπης, κατόπιν συμφωνίας, δεν παραβιάζεται η αγνότητα της χριστιανικής πλευράς. Αντίθετα, με την επιρροή του μπορεί να συμβάλει στον εκχριστιανισμό ενός ειδωλολάτρη συζύγου ή μιας ειδωλολάτρης συζύγου, ιδιαίτερα των παιδιών που γεννήθηκαν σε έναν τέτοιο γάμο. 7:15. Αν ο άπιστος δεν θέλει να ζήσει σε γάμο με τον πιστό, τότε για να αποφευχθεί η οικογενειακή διχόνοια και οι αναπόφευκτες διαμάχες σε τέτοιες περιπτώσεις, ο πιστός πρέπει να χωριστεί από τον άπιστο, γιατί ο Κύριος μας κάλεσε στην πίστη όχι για καυγάδες, αλλά για ειρήνη. 7:16. Αν ο άντρας σου δεν σε ενοχλεί με την απιστία του, τότε μείνε, λέει ο άγιος απόστολος, μαζί του, αυτό μπορεί να είναι ωφέλιμο, μείνε και παρότρυνε, συμβουλεύει, πείσεις. Κανένας δάσκαλος δεν μπορεί να πείσει όπως μια γυναίκα. Ωστόσο, ο απόστολος δεν αναγκάζει τη γυναίκα του και δεν το απαιτεί απολύτως αυτό από αυτήν, για να μην της επιβαρύνει ξανά πολύ βαρύ φορτίο. Συμβουλεύει μόνο να μην απελπίζεστε, εναποθέτοντας την ελπίδα σας στον Θεό. Το μυστήριο του Θεού είναι η στροφή του αμαρτωλού προς Αυτόν. Το ίδιο ισχύει και για έναν πιστό σύζυγο (Χρυσόστομο). β) Καθένας σε όποια βαθμίδα και αν ονομάζεστε, παραμένετε σε αυτήν την τάξη (7:17–24) Εφόσον στον Χριστιανισμό τα πάντα εξαρτώνται από την πίστη και τη χάρη, τα εξωτερικά πράγματα δεν σημαίνουν τίποτα στο θέμα της σωτηρίας. Ο καθένας σε όποια βαθμίδα και αν λέγεται πρέπει να παραμείνει σε αυτόν τον βαθμό. Αν σε καλέσουν σε γάμο με άπιστη σύζυγο, μείνε μαζί της, μην την διώξεις εξαιτίας της πίστης σου. Αν σε λένε σκλάβο, μη λυπάσαι και μείνε σκλάβος. Έτσι είναι και από άλλες απόψεις. Ο δρόμος της σωτηρίας και όλοι οι θησαυροί της χάριτος είναι εξίσου ανοιχτοί σε όλους (Χρυσόστομος). 7:17. Αν ο πιστός σε έναν γάμο δεν έχει ελπίδα να μετατρέψει τον άπιστο σε πίστη στον Κύριο, τότε ας μην χωρίσει τον άπιστο, υποταγμένος στον κλήρο που της έδωσε ο Θεός, ας ζήσει στην κατάσταση στην οποία καλείται. Τέτοιο νόμο θέσπισε ο Άγιος Παύλος σε όλες τις Εκκλησίες και όχι μόνο για το γάμο. 7:18. Στην Εκκλησία της Κορίνθου υπήρχαν πιθανώς περιπτώσεις όπου όσοι πίστευαν από τους περιτομείς έκρυβαν την περιτομή τους, ενώ άλλοι από τους απερίτμητους, αντίθετα, έκαναν περιτομή. Ο Άγιος Παύλος εφαρμόζει όσα ειπώθηκαν στο προηγούμενο εδάφιο στην περιτομή, η οποία από μόνη της δεν σημαίνει τίποτα στον Χριστιανισμό. Επομένως, δεν χρειάζεται να κρύψετε την περιτομή σας ή να κάνετε περιτομή. 7:19. Στον Χριστιανισμό, η αξία της περιτομής δεν είναι της σάρκας, αλλά της καρδιάς - από πάθη και πόθους, ως συνέπεια της εκπλήρωσης των εντολών του Θεού, που στρέφονται κατά των παθών και των πόθων. 7:20. Όποια ζωή κι αν είχατε, σε ποια τάξη ήσασταν, σε ποια κατάσταση ήσασταν όταν κληθήκατε από τον Θεό και πίστεψες στον Κύριο Ιησού Χριστό, μείνετε σε αυτό (Θεοφύλακτος). 7:21. Εάν καλείστε στην πίστη του Χριστού στη σκλαβιά, τότε μην ντρέπεστε από αυτό και μην δίνετε σημασία σε αυτό, ακόμη κι αν μπορείτε να γίνετε ελεύθεροι, τότε πολύ περισσότερο υπηρετήστε. Καλύτερα να παραμένεις στη σκλαβιά και να περιμένεις ανταμοιβή (Χρυσόστομος). 7:22. Γιατί ένας πιστός σκλάβος δεν πρέπει να ντρέπεται από την εξωτερική του σκλαβιά; Επειδή καλείται από τον Κύριο σε πνευματική ελευθερία από την πιο τρομερή σκλαβιά - την αμαρτία, τον διάβολο και τα πάθη, δεν είναι πια δούλος τους. Στη Μετάνοια και στο Βάπτισμα συγχωρήθηκαν όλες οι αμαρτίες του. Στην Επιβεβαίωση και τη Θεία Κοινωνία, δόθηκε δύναμη γεμάτη χάρη για απελευθέρωση από τη σκλαβιά του διαβόλου και των παθών. και έχει απαλλαγεί από αυτούς, αν με πίστη προσκολληθεί στον Κύριο Ιησού, έχοντας υποδουλωθεί ολοκληρωτικά σε Αυτόν. 7:23. Είστε δούλοι του Κυρίου Ιησού, γιατί λυτρωθήκατε από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του διαβόλου στην «πολύτιμη τιμή» του Αίματός Του, επομένως υπακούτε στο θέλημά Του σε όλα. Μην συμφωνείτε να κάνετε οτιδήποτε αντίθετο στο θέλημά Του, όπως κι αν εκδηλωθεί, για να ευχαριστήσετε τους ανθρώπους. Μην γίνεστε σκλάβοι των ανθρώπινων απόψεων, εθίμων και επιθυμιών αντίθετων με το θέλημα του Κυρίου. 7:24. Στο τέλος της ομιλίας του για το αδιάλυτο του γάμου, ο Άγιος Παύλος επαναλαμβάνει για τρίτη φορά τον γενικό κανόνα που είναι κοινός σε όλες τις Εκκλησίες, να μην επιβαρύνεται κανείς από τον τίτλο και την κατάστασή του, αλλά να τηρεί αυτόν στον οποίο κλήθηκε και να παραμείνει πιστός στον Θεό. Ενότητα δύο. Οδηγίες για την αγαμία (7:25–40) Πρώτον, ο απόστολος προσφέρει γενικές διατάξεις (7:25-35), στις οποίες λέει ότι είναι καλύτερο να είσαι άγαμος παρά να είσαι παντρεμένος, αν και αυτοί που παντρεύονται δεν αμαρτάνουν. Στη συνέχεια γράφει έναν κανόνα σχετικά με την εφαρμογή των αναφερόμενων διατάξεων στην υπόθεση (7:36–40). I. Γενικές διατάξεις για την αγαμία (7:25–35) Α) Είναι καλύτερα να είσαι άγαμος (7:25–28) 7:25. Σχετικά με την τήρηση της αγνότητας της παρθενίας εκτός γάμου, ο Άγιος Παύλος δεν δίνει εντολές, όπως δεν τις έδωσε ο ίδιος ο Κύριος, λέγοντας: «όστις είναι ικανός να συγκρατεί (να τηρεί την παρθενία) να περιέχει» (παρατηρεί) (βλ. Ματθ. 19:10–12). Αλλά δίνει τη συμβουλή του, δηλώνοντας ότι του δόθηκε αυτό το έλεος από τον Κύριο για να είναι πιστός σε Αυτόν, πιστός ερμηνευτής του θελήματός Του, επομένως, η συμβουλή του δεν είναι ξένη προς τις προθέσεις του Κυρίου. Ποια είναι η συμβουλή του; 7:26. Ο Άγιος Παύλος, όχι με τη μορφή εντολής ή νόμου, που υποχρεώνει να το τηρεί και απειλεί με τιμωρία για παραβίαση, αλλά με τη μορφή της προσωπικής του γνώμης, συμβουλεύει την αποχή από το γάμο - καλό είναι ένας άνθρωπος, άνδρας ή γυναίκα, να παραμείνει έτσι, δηλαδή να μην παντρευτεί. Γιατί; «Λόγω της παρούσας ανάγκης», ο απόστολος προέβλεψε ότι οι Κορίνθιοι θα υποστούν σύντομα καταστροφές για την πίστη τους, τις οποίες είναι πιο εύκολο να υπομείνουν οι άγαμοι παρά οι παντρεμένοι. Δεν είναι τόσο δύσκολο για έναν μοναχικό να τα αντέξει όσο για κάποιον που δένεται από γυναίκα και παιδιά. Ταυτόχρονα, η ψυχή φαίνεται να είναι κομματιασμένη - είναι δύσκολο για τον εαυτό του και λυπάται γι 'αυτούς και το άτομο είναι φορτωμένο με ένα αφόρητο βάρος του κακού. και για έναν μοναχικό άνθρωπο, που δεν επηρεάζεται από τα βάσανα των τόσο κοντινών του ανθρώπων, είναι πιο βολικό να αντέχει τις ανησυχίες των καταστροφών (Χρυσόστομος). 7:27. Αν προβλέπεται μια τέτοια θλιβερή ανάγκη που είναι πιο βολικό να είναι κανείς άγαμος για να την αντέξει, τότε όσοι είναι ήδη παντρεμένοι μπορεί να σκεφτούν ότι και αυτοί πρέπει να αφήσουν τις γυναίκες τους και να τις χωρίσουν. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί ότι όποιος είναι δεσμευμένος με γάμο, «μην ζητάς διαζύγιο», μένει με τη γυναίκα του, αλλά όποιος δεν είναι δεσμευμένος (ή δεν έχει παντρευτεί ακόμη, ή είναι χήρος), μην παντρεύεται, αλλά ζει άγαμος. Αυτό εκφράζεται από τον απόστολο όχι πλέον ως συμβουλή, αλλά ως αποφασιστική εντολή. 7:28. Για να μην σκεφτεί κανείς ότι ο Άγιος Παύλος καταδικάζει το γάμο, λέει: Προσφέρω τη συμβουλή μου για την αγαμία όχι επειδή υπάρχει κάτι αμαρτωλό στον γάμο. Δεν υπάρχει αμαρτία στο να παντρευτείς. Όσοι όμως παντρευτούν θα έχουν θλίψεις στη σάρκα, και σας λυπάμαι, γι' αυτό σας συμβουλεύω να απέχετε από το γάμο. Με τη θλίψη της σάρκας ή κατά τη σάρκα μπορούμε να κατανοήσουμε τις ασθένειες του τοκετού, στις οποίες ο σύζυγος και η γυναίκα υποφέρουν εξίσου: ο σύζυγος στην ψυχή, η γυναίκα στο σώμα. μετά θλιβερές ανησυχίες για τη συντήρηση του σπιτιού, την ανατροφή των παιδιών, τη διατήρηση των εξωτερικών σχέσεων, τις στερήσεις, την αποτυχία, τις επιθέσεις, την καταστροφή, τον διωγμό και την καταπίεση για την πίστη που είναι πάντα έτοιμη να γεννηθεί. Όλα αυτά είναι πιο εύκολο να τα αντέξει ένας άγαμος ή πιο βολικό να τα αποφύγει. Β) Λόγοι για τους οποίους η αγαμία είναι προτιμότερη (7:29–35) Αυτοί οι λόγοι είναι, πρώτον, η παροδικότητα της προσωρινής ζωής και οι ευλογίες του κόσμου (εδ. 29–31). Δεύτερον, είναι πιο βολικό να ευχαριστούμε τον Θεό σε μια μόνο ζωή (εδ. 32-35). α) Ο χρόνος είναι ήδη σύντομος (7:29–31) 7:29–31. Σε αυτά τα εδάφια, ο Άγιος Παύλος εξηγεί τι είδους θλίψη και ανάγκη πρέπει να έχει κανείς στο μυαλό του για να απέχει από τον έγγαμο βίο: «ο χρόνος... είναι λίγος... η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει». Και με αυτό θα συνδεθεί μια τέτοια ήττα για όλους που όλοι θα ξεχάσουν τα πάντα: οι σύζυγοι για τις γυναίκες τους, οι γυναίκες για τους άντρες τους, οι χαρούμενοι για τη χαρά, οι λυπημένοι για τη λύπη, και όλοι όσοι απολαμβάνουν τα οφέλη του κόσμου θα ξεχάσουν αυτά τα οφέλη. Όπως κατά τη διάρκεια ενός τρόμου, τα πάντα καταπιέζονται από τη συνείδηση ​​και αγκαλιάζονται εντελώς από τον φόβο και μόνο, έτσι ώστε όσοι φοβούνται, «βλέποντας δεν βλέπουν, ακούγοντας δεν ακούνε», έτσι θα είναι αυτή τη στιγμή. Και είναι ήδη κοντά. Επομένως, δεν πρέπει να μας απασχολεί ο κόσμος και οι ευλογίες του, αλλά για να μην μας βρει απροετοίμαστους αυτή η καταστροφική στιγμή. Αυτή τη φορά, προφανώς, είναι η ξαφνική εμφάνιση του Κυρίου Ιησού στην κρίση του κόσμου, όπως προείπε ο Ίδιος (βλέπε Ματθ. 24:42–44, Μάρκος 13:33–36). Είναι αυτή τη φορά που ο Άγιος Παύλος διατάζει τους Χριστιανούς να κρατούν πάντα τις σκέψεις τους και να προετοιμάζονται γι' αυτό, και να μην το εφαρμόζουν στις συνθήκες της σημερινής μάταιης εποχής, όπου όλες οι ευλογίες είναι τέτοιες μόνο φαινομενικά - μόνο εικόνα, καθαυτές - τίποτα, και επιπλέον, μόνο παροδικές, μεταβλητές. β) Στην αγαμία είναι πιο βολικό να ευχαριστούμε τον Θεό (7:32–35) 7:32–33. Τίποτα δεν εμποδίζει την υπηρεσία και την ευχαρίστηση του Θεού τόσο όσο η ανησυχία για τα εγκόσμια πράγματα. Κυλάει και σκοτεινιάζει το μυαλό, καταστρέφει και στεγνώνει την καρδιά και δεν αφήνει τον άνθρωπο να συνέλθει, οδηγώντας τον από το ένα πράγμα στο άλλο και δεν του επιτρέπει να δει το τέλος, εν τω μεταξύ, προφανώς, δεν αντιπροσωπεύει κανένα κακό στον εαυτό του, και αυτός που το επιδίδεται θεωρεί τον εαυτό του καλό και ζει σε ένα φάντασμα. Δεν έχει χρόνο να σκεφτεί τη σωτηρία, την αιωνιότητα, το να ευαρεστήσει τον Κύριο. Ασχολείται με τα εγκόσμια πράγματα, αλλά η πνευματική του πλευρά είναι τελείως κλειστή. Ενόψει αυτού, ο Άγιος Παύλος θέλει οι Χριστιανοί να είναι χωρίς αυτές τις εγκόσμιες ανησυχίες, ώστε να μην βασανίζονται αποκλειστικά με εγκόσμιες και εγκόσμιες ανησυχίες, ιδιαίτερα αυτές που συμβαίνουν στο γάμο. Αυτός που δεν δεσμεύεται από τα δεσμά του γάμου μπορεί πιο βολικά να ευχαριστήσει τον Κύριο, αν θέλει, αλλά αυτός που είναι παντρεμένος, ακόμα κι αν ήθελε να το φροντίσει, δεν μπορεί, όσο σκληρά κι αν προσπαθεί, γιατί παρεμβαίνουν είτε η γυναίκα του, είτε τα παιδιά του είτε το σπίτι του, τα οποία απαιτούν τη φροντίδα και την προσοχή του. Ένας άγαμος νοιάζεται μόνο για τον εαυτό του. Γι' αυτό οι παντρεμένοι δεν μπορούν ποτέ να φτάσουν στον ίδιο βαθμό πνευματικής τελειότητας με τους άγαμους. 7:34. Υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ ενός παντρεμένου και ενός άγαμου ατόμου όπως υπάρχει μια διαφορά μεταξύ ενός παντρεμένου και μιας παρθένας. Για μια παντρεμένη γυναίκα, ο σύζυγός της, η οικογένεια, το σπίτι και άλλα εγκόσμια πράγματα, ενώ για μια κοπέλα ο νους της είναι στραμμένος στον Κύριο και στη διατήρηση της αγιότητας του σώματος και του πνεύματός της, ως αναγκαίες ιδιότητες της αληθινής παρθενίας, που συνίσταται όχι μόνο στην καθαρότητα του σώματος, αλλά κυρίως στην καθαρότητα της ψυχής. Αν μια παρθένα, παρά την αγνότητα του σώματός της, δεν νοιάζεται για την καθαρότητα της ψυχής της και επιδίδεται σε εγκόσμιες ανησυχίες, τότε δεν διαφέρει από μια παντρεμένη γυναίκα (Θεοφύλακτος). 7:35. Ο Άγιος Παύλος έχει ήδη πει πολλές φορές ότι δεν δίνει εντολή, αλλά συμβουλές, αλλά από το γεγονός ότι το επαναλαμβάνει συχνά, ξεκαθαρίζει ότι θα ήθελε αυτή τη συμβουλή να ακολουθήσουν πολλοί. Αυτό φαίνεται από τον λόγο για τον οποίο συστήνει την παρθενία, για να υπηρετούν τον Κύριο αξιοπρεπώς και αδιάκοπα χωρίς να παρασύρονται από εγκόσμιες ανησυχίες. II. Εφαρμογή αυτών των Οδηγιών για Δράση (7:36–40) Α) Οδηγίες για παρθένες (7:6–38) 7:36. Αν κάποιος, μη κατανοώντας τη μεγάλη σημασία της παρθενίας, πιστεύει ότι θα ντρέπεται να αφήσει την κόρη του παρθένα, ή πιστεύει ότι για κάποιο λόγο δεν θα είναι τόσο βολικό για την κόρη του και αποδοκιμάζεται κατά τη γνώμη των ανθρώπων, και εν τω μεταξύ έχει ήδη αρχίσει να γερνάει και ίσως υπάρχει φόβος ότι δεν θα παρατηρήσει την παρθενιά της, αφήστε τον να κάνει την παρθενιά της. ότι. 7:37. Όποιος στην καρδιά του έχει σθεναρή πεποίθηση για την ανωτερότητα της παρθενίας και αντιστέκεται με θάρρος στην καταπίεση των ανθρώπινων απόψεων, δεν χρειάζεται να παντρευτεί την κόρη του (για παράδειγμα, για να συντηρήσει την οικογένεια) και είναι σίγουρος για την κόρη του ότι θα τηρήσει την παρθενιά της, δεν αντιμετωπίζει καμία αμηχανία να ενεργήσει σύμφωνα με τη θέλησή του. εφικτό, και υπόσχεται μόνο καλά πράγματα και σε αυτόν και στην κόρη του, όποιος σταμάτησε με τη σκέψη στην καρδιά του να φυλάει την κόρη του στην παρθενία, καλά κάνει. 7:38. Ο γάμος μιας κοπέλας είναι ζήτημα κοσμικής σύνεσης και, ως εκ τούτου, καλό. και το να μην το χαρίζεις, με τη μορφή του τελειότερου ευάρεστου στον Κύριο, είναι άθλος και αρετή και, ως τέτοιο, είναι, φυσικά, καλύτερο. Β) Οδηγίες για χήρες (7:39–40) 7:39. Μια παντρεμένη γυναίκα είναι δεσμευμένη ή, στα σλαβικά, «δεμένη με νόμο με τον άντρα της», ώστε να τον γνωρίζει μόνο ένα, και με τη συζυγική κατάσταση, για να μην τον εγκαταλείψει αυθαίρετα, και ούτω καθεξής μέχρι το θάνατο του συζύγου της. Και όταν πεθάνει, η γυναίκα του είναι ελεύθερη, μπορεί να ξαναπαντρευτεί όποιον θέλει, «μόνο εν Κυρίω» - μόνο με έναν πιστό, ευσεβή και αγνό (Θεοδώρητο). 7:40. Ο Άγιος Παύλος επιτρέπει δεύτερο γάμο, αλλά εκείνον που δεν συνάπτει δεύτερο γάμο τον τιμά ως ευλογημένο. Αν και ο απόστολος το προσφέρει αυτό, σαν την παρθενία, όχι ως ζυγό του νόμου, αλλά με τη μορφή της συμβουλής του, αμέσως λέει ότι αυτή η συμβουλή συμφωνεί με το θέλημα του Πνεύματος του Θεού. Επομένως, είναι επιθυμητό να εκπληρωθεί όχι ως υποχρέωση, αλλά σύμφωνα με τη δική του θέληση, η οποία έχει μεγάλη αξία στην ηθική ζωή. Τέταρτο τμήμα. Απαγόρευση της κατανάλωσης τροφής που θυσιάζεται στα είδωλα (8:1–11:1) Πολλοί από τους Κορίνθιους Χριστιανούς, γνωρίζοντας ότι ό,τι δεν μπαίνει στο στόμα μολύνει τον άνθρωπο, αλλά ό,τι βγαίνει από το στόμα (Ματθαίος 15:11) και ότι τα είδωλα δεν μπορούν ούτε να βλάψουν ούτε να ωφελήσουν, χρησιμοποίησαν αυτή την τέλεια γνώση άσκοπα, προς βλάβη των άλλων και των εαυτών τους. Μπήκαν σε ναούς ειδώλων, συμμετείχαν σε γεύματα εκεί και έτσι προκάλεσαν κακό στους εαυτούς τους και στους άλλους: μολύνθηκαν από δαιμονικά γεύματα, άλλοι με το παράδειγμά τους οδηγούσε σε πειρασμό τους αδελφούς με ειδωλολατρική συνείδηση ​​(δηλαδή εκείνους που θεωρούσαν τα είδωλα ειδωλολατρικούς θεούς και το γεύμα στο ναό δαιμονικό γεύμα). Επομένως, παίρνοντας μέρος σε αυτήν, ακολουθώντας το παράδειγμα του τέλειου, φαινόταν να συμμετέχουν στην ίδια την ειδωλολατρία. Αυτό καταγγέλλει και διορθώνει ο άγιος Απόστολος Παύλος. Πρώτα, καταγγέλλει ότι έβαλε σε πειρασμό τους αδύναμους (8:1–9:27), μετά ότι μολύνθηκε προσφέροντας στα είδωλα (10:1–11:1). Ενότητα ένα. Επίπληξη για τον πειρασμό των αδύναμων (8:1–9:27) 1 Γνωρίζουμε για τα τρόφιμα που θυσιάζονται στα είδωλα, επειδή όλοι έχουμε γνώση. αλλά η γνώση φουσκώνει, αλλά η αγάπη οικοδομεί. 2 Όποιος νομίζει ότι γνωρίζει κάτι, δεν ξέρει ακόμα τίποτα όπως θα έπρεπε. 3 Όποιος όμως αγαπά τον Θεό, έχει λάβει γνώση από αυτόν. 4 Έτσι, όσον αφορά την κατανάλωση τροφής που θυσιάζεται στα είδωλα, γνωρίζουμε ότι το είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο και ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Ένα. 5 Διότι, αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, αφού υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, 6 Αλλά έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα, και είμαστε για Αυτόν 69, και έναν Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και είμαστε για Αυτόν 70 . 7 Αλλά δεν έχουν όλοι τέτοια γνώση: μερικοί ακόμη και σήμερα, με συνείδηση ​​που αναγνωρίζει είδωλα, τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα ως θυσίες σε είδωλα, και η συνείδησή τους, καθώς είναι αδύναμη, είναι μολυσμένη. 8 Το φαγητό δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό: γιατί αν τρώμε, δεν κερδίζουμε τίποτα. Αν δεν φάμε, δεν χάνουμε τίποτα. 9 Προσέξτε, ωστόσο, αυτή η ελευθερία σας να μην γίνει εμπόδιο για τους αδύναμους. 10 Διότι, αν κάποιος δει ότι εσείς, έχοντας γνώση, κάθεστε στο τραπέζι του ναού, τότε η συνείδησή του, ως αδύναμος, δεν θα τον ωθεί να φάει κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα; 11 Και λόγω της γνώσης σας ο αδύναμος αδελφός για τον οποίο πέθανε ο Χριστός θα χαθεί. 12 Και αμαρτάνοντας έτσι εναντίον των αδελφών σου και πληγώνοντας την αδύναμη συνείδησή τους, αμαρτάνεις εναντίον του Χριστού. 13 Γι’ αυτό, αν το φαγητό σκανδαλίσει τον αδελφό μου, δεν θα φάω ποτέ κρέας, μήπως και σκοντάψω τον αδελφό μου. Πρώτα, ο απόστολος αποκαλύπτει πώς συμβαίνει αυτός ο πειρασμός (8:1-13), μετά μας πείθει να απέχουμε από αυτόν (9:1-27). I. Πώς εμφανίζεται ο πειρασμός (8:1–13) Ο πειρασμός προέρχεται από την άποψη του νου για αυτό το θέμα. Σύμφωνα με το μυαλό, αποδεικνύεται ότι το να φας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα δεν είναι επιβλαβές, επειδή τα είδωλα δεν είναι τίποτα (8:1-6). Αλλά αυτή η άποψη του νου βλάπτει πραγματικά τους αδύναμους, τους παρασύρει, έτσι οι αποπλανητές αμαρτάνουν συμμετέχοντας στα γεύματα των ειδώλων (8:7-13). Α) Στα μάτια του νου, τα είδωλα δεν είναι τίποτα (8:1–6) 8:1. Οι Κορίνθιοι, στην επιστολή τους προς τον Άγιο Παύλο, έγραψαν ότι όλοι είχαν γνώση των τροφών που θυσιάζονται στα είδωλα, ότι δεν μπορούν να είναι κατακριτέες, αφού τα είδωλα δεν είναι τίποτα. Σε αυτή τη βάση, αποδέχθηκαν πρόσκληση από συγγενείς και γνωστούς τους, ειδωλολάτρες, να συμμετάσχουν μαζί τους σε ένα γεύμα στους ναούς, στο οποίο προσφέρονταν μέρη από θυσιαστικά ζώα που έφεραν στα είδωλα. Ο Άγιος Παύλος δίνει τις οδηγίες του για αυτό. Χωρίς να καταδικάζει τη γνώση τους, προσθέτει μόνο ότι η γνώση από μόνη της, χωρίς αγάπη, οδηγεί μόνο σε έπαρση, υπερηφάνεια και κοινωνική αταξία. Η κοινωνία δεν δημιουργείται από τη λογική, αλλά από την αγάπη, η οποία χτίζει όλους τους Χριστιανούς σε ένα ολόκληρο και αρμονικό κτίριο - το σπίτι του Ζωντανού Θεού. 8:2. Λέτε για τα τρόφιμα που θυσιάζονται στα είδωλα: «Ξέρουμε». Αλλά υπάρχει υπερηφάνεια για αυτό. Όποιος μιλάει τόσο αλαζονικά δεν ξέρει τίποτα, η φανταστική του γνώση δεν είναι πραγματική, αλλά επιφανειακή. Αν είχες πραγματική γνώση, τότε, συνειδητοποιώντας τις ελλείψεις της γνώσης σου, θα ήσουν πιο μετριοπαθής και δεν θα έλεγες ότι «ξέρουμε». 8:3. Εάν η γνώση φουσκώνει και η αγάπη εποικοδομεί, τότε πρέπει να φροντίσετε την αγάπη, αλλά πώς; -Να αγαπάς τον Θεό. Αυτή η αγάπη για τον Θεό θα προσελκύσει την αγάπη Του. Θα δώσει ιδιαίτερη προσοχή και φροντίδα σε αυτόν που Τον αγαπά, όπως ακριβώς γνώριζε τον Μωυσή (βλ. Εξ. 33:17) και άλλους, και θα του χαρίσει αληθινή γνώση. Αυτός είναι ο δρόμος προς τη γνώση μέσω της αγάπης. 8:4. Οι Κορίνθιοι, όπως φαίνεται από τα λόγια της επιστολής τους, κατάλαβαν καλά τη διδασκαλία του αγίου Παύλου ότι τα είδωλα στον κόσμο δεν έχουν δύναμη, ούτε καν θεούς, αλλά πέτρες και δαίμονες (Χρυσόστομος). Επομένως, δεν είναι κάτι αληθινό, αλλά μόνο φανταστικό, απόκοσμο, δεν είναι θεοί, και δεν υπάρχει τίποτα μέσα τους. Ο Θεός είναι Ένας, και εκτός από Αυτόν, τον Ένα Θεό, δεν υπάρχει άλλος. 8:5. Είναι αλήθεια ότι οι ειδωλολάτρες τιμούν πολλούς θεούς και άρχοντες, τόσο στον ουρανό - τα ουράνια σώματα, όσο και στη γη - γήινα πλάσματα ή ανθρώπους που έχουν γίνει διάσημοι για κάτι. Αλλά αυτοί δεν είναι πραγματικοί θεοί, αλλά μόνο αυτοί που αποκαλούνται έτσι από τους ανθρώπους, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι θεοί. 8:6. Σύμφωνα με την αληθινή μας πίστη, υπάρχει ένας Θεός: ένας Θεός Πατέρας και ένας Κύριος ο Υιός - ο Ιησούς Χριστός. Και τα δύο είναι μιας ουσίας, και όλα προήλθαν από Εκείνα. Όπως από τον Θεό Πατέρα, από τη δημιουργική Του δύναμη, τα πάντα προήλθαν από Αυτόν, έτσι όλα προήλθαν από τον Υιό Του, «όλα ήρθαν στην ύπαρξη» (Ιωάννης 1:3). Ό,τι κάνει ο Πατέρας, το κάνει και ο Υιός ταυτόχρονα. Λέει για εμάς, σε σχέση με τον Πατέρα: «και είμαστε υπέρ Αυτόν», δηλαδή είμαστε προορισμένοι να είμαστε σε κοινωνία μαζί Του. Σε Αυτόν είναι ο στόχος μας και το υπέρτατο αγαθό. Και σε σχέση με τον Κύριο Ιησού: «και εμείς δι' Αυτόν», δηλαδή μέσω Αυτόν ερχόμαστε στον Θεό, επανενωνόμαστε μαζί Του αφού απομακρυνθούμε και φτάσουμε στον τελικό μας προορισμό. Όλη αυτή η γνώση είναι αναμφίβολα αληθινή, αλλά δεν την έχουν όλοι. Β) Γιατί είναι αμαρτωλό να συμμετέχουμε σε γεύματα ειδώλων (8:7–13) 8:7. Οι τελειότεροι Χριστιανοί θεωρούσαν ότι τα είδωλα δεν ήταν τίποτα και θεωρούσαν ότι τα πράγματα που θυσιάζονταν στα είδωλα ήταν καθαρή τροφή. Άλλοι, λιγότερο τέλειοι, δεν μπορούσαν ακόμη να απαρνηθούν την προηγούμενη, παγανιστική άποψή τους για τα είδωλα ως θεούς και τις θυσίες σε αυτά ως πραγματικούς κακούς θεούς. Με τέτοιες σκέψεις θεωρούσαν ότι το να φάνε κάτι που θυσιάζονταν στα είδωλα ήταν αντίθετο με τη χριστιανική τους συνείδηση, η οποία ήταν ακόμα αδύναμη - αδύναμη να θεωρήσει τα είδωλα ως τίποτα. Όμως, παρασυρμένοι από το παράδειγμα των τελειότερων, συμμετείχαν σε γεύματα με είδωλα, έτρωγαν πράγματα που θυσίαζαν στα είδωλα ως θυσίες στα είδωλα, και έτσι βεβήλωσαν την αδύναμη συνείδησή τους. 8:8. Ο λόγος για τον πειρασμό των αδυνάτων είναι αυτός που από μόνος του δεν έχει καμία αξία ενώπιον του Θεού. Είτε τρώμε κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, δεν κερδίζουμε τίποτα. «Αν το φάμε, δεν χάνουμε τίποτα» ενώπιον του Θεού. Εάν ένας τόσο ασήμαντος λόγος οδηγεί σε πειρασμό, τότε είναι απαραίτητο να τον εξαλείψετε. Γι' αυτό ο απόστολος μιλάει περαιτέρω. 8:9. Κοιτάξτε τον κίνδυνο που προέρχεται από την ελεύθερη στάση σας απέναντι στα πιάτα της θυσίας: ο αδελφός σας, και μάλιστα ένας αδύναμος, που χρειάζεται να θεραπευθεί ως αδύναμος, και όχι παρασυρμένος, μπορεί να σκοντάψει και να πέσει σε πειρασμό (Χρυσόστομος). 8:10. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί πώς μπορεί να συμβεί το παραπάτημα. Λέει, ο αδελφός θα σε δει στον ναό των ειδώλων, τον οποίο γνωρίζει ως άνθρωπο με μεγάλη γνώση, σεβαστό από όλους, που ο λόγος και η πράξη του έχουν πάντα βαρύτητα και σημασία μεταξύ των αδελφών, θα δει και ακολουθώντας το παράδειγμά σου ο ίδιος θα καθίσει σε ένα γεύμα θυσιασμένο στα είδωλα, ενώ στη συνείδησή του θεωρεί ότι αυτή η πράξη δεν είναι αναμάρτητη. Κάνοντας αυτό, θα προσβάλει τη συνείδησή του και θα αμαρτήσει ενώπιον του Θεού, γιατί σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ενεργεί ενάντια στη συνείδησή του. Έτσι μπορεί ένας αδύναμος αδερφός να σκοντάψει και να πέσει! 8:11. Πώς μπορεί ο αδύναμος αδελφός να χαθεί από τη γνώση του τέλειου; Η γνώση εδώ, βέβαια, είναι ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα και ότι θυσιάζεται σε ένα είδωλο δεν μολύνει. Ο αδύναμος αδελφός σκέφτεται διαφορετικά και, ακολουθώντας το παράδειγμα του τέλειου, συμμετέχοντας σε γεύμα ειδώλου, μολύνει τη συνείδησή του - αμαρτάνει εναντίον της, και ίσως επίσης ότι, έχοντας γευτεί το δαιμονικό γεύμα, θα απομακρυνθεί εντελώς από την πίστη και θα στραφεί ξανά στην ειδωλολατρία. Έπεσε - χάθηκε μέχρι να μετανοήσει. αλλά αν έπεφτε, πέθανε τελείως. Πέθανε, και εν τω μεταξύ πέθανε γι' αυτόν ο Χριστός ο Κύριος, σώζοντάς τον από την καταστροφή με το Αίμα Του. Σε αυτό οδηγεί η παράλογη γνώση! 8:12. Έτσι, όσοι έχουν σωστή γνώση, αλλά τη χρησιμοποιούν παράλογα, αμαρτάνουν εναντίον των αδελφών τους, παρασύροντάς τους από τον σωστό δρόμο με την παράλογη συμπεριφορά τους και βυθίζοντάς τους σε πράξεις αντίθετες με τη συνείδησή τους, πληγώνοντας τη συνείδησή τους και υποφέρουν από αυτό. Αλλά ακόμη περισσότερο αμαρτάνουν εναντίον του Χριστού ως Σωτήρα τους, του οποίου είναι μέλη. 8:13. Τι πρέπει να κάνουν; Ο άγιος απόστολος απαντά: αν «πειράζει τον αδελφό του με σκληρό τρόπο», τότε «δεν θα τον φάω για πάντα, για να μην βάλω σε πειρασμό τον αδελφό μου». Το ίδιο και εσύ. 1 Δεν είμαι απόστολος; Δεν είμαι ελεύθερος; Δεν είδα τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας; Δεν είσαι η δουλειά μου στον Κύριο; 2 Αν δεν είμαι απόστολος για τους άλλους, είμαι απόστολος για εσάς. γιατί η σφραγίδα της αποστολής μου είσαι εσύ εν Κυρίω. 3 Αυτή είναι η υπεράσπισή μου ενάντια σε αυτούς που με καταδικάζουν. 4 Ή μήπως δεν έχουμε δύναμη να φάμε και να πιούμε; 5 Ή δεν έχουμε τη δύναμη να έχουμε μια αδελφή για σύντροφο, όπως οι υπόλοιποι απόστολοι, και οι αδελφοί του Κυρίου, και ο Κηφάς; 6 Ή μήπως εγώ και μόνο ο Βαρνάβας δεν έχουμε δύναμη να μην εργαστούμε; 7 Τι είδους πολεμιστής υπηρετεί ποτέ με δική του αμοιβή; Ποιος, έχοντας φυτέψει σταφύλια, δεν τρώει τον καρπό του; Ποιος, ενώ τρέφει ένα κοπάδι, δεν τρώει γάλα από το κοπάδι; 8 Το λέω αυτό μόνο με ανθρώπινη λογική; Αυτό δεν λέει ο νόμος; 9 Διότι είναι γραμμένο στον Νόμο του Μωυσή: Δεν θα φίμωθετε βόδι που αλωνίζει. Ο Θεός νοιάζεται για τα βόδια; 10 Ή, φυσικά, λέγεται για εμάς; Λοιπόν, αυτό είναι γραμμένο για εμάς. γιατί αυτός που οργώνει πρέπει να οργώνει με ελπίδα, και αυτός που αλωνίζει πρέπει να αλωνίζει με την ελπίδα να λάβει αυτό που περιμένει. 11 Αν έχουμε σπείρει πνευματικά πράγματα μέσα σας, είναι σπουδαίο να θερίζουμε σωματικά πράγματα από εσάς; 12 Αν άλλοι έχουν εξουσία πάνω σας, εμείς δεν έχουμε περισσότερη; Ωστόσο, δεν χρησιμοποιήσαμε αυτή τη δύναμη, αλλά υπομένουμε τα πάντα, για να μην βάλουμε κανένα εμπόδιο στο ευαγγέλιο του Χριστού. 13 Δεν ξέρετε ότι αυτοί που λειτουργούν τρέφονται από το ιερό; ότι αυτοί που υπηρετούν το θυσιαστήριο παίρνουν μερίδιο από το θυσιαστήριο; 14 Έτσι ο Κύριος διέταξε όσους κηρύττουν το ευαγγέλιο να ζουν σύμφωνα με το ευαγγέλιο. 15 Αλλά δεν χρησιμοποίησα κάτι τέτοιο. Και δεν το έγραψα για να είναι έτσι για μένα. Γιατί είναι καλύτερα να πεθάνω παρά να καταστρέψει κανείς τον έπαινο μου. 16 Διότι, αν κηρύξω το ευαγγέλιο, δεν έχω τίποτα να καυχηθώ, γιατί αυτό είναι το απαραίτητο μου καθήκον, και αλίμονο σε μένα αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο! 17 Διότι, αν το κάνω αυτό πρόθυμα, θα έχω ανταμοιβή. και αν είναι ακούσιο, τότε εκτελώ μόνο την υπηρεσία που μου έχει εμπιστευτεί. 18 Ποια είναι η ανταμοιβή μου; Διότι, ενώ κηρύττω το Ευαγγέλιο, κηρύττω ελεύθερα το ευαγγέλιο του Χριστού, χωρίς να χρησιμοποιώ την εξουσία μου στο ευαγγέλιο. 19 Διότι, αν και ήμουν ελεύθερος από όλα, έκανα τον εαυτό μου σκλάβο όλων, για να κερδίσω περισσότερα. 20 Στους Ιουδαίους έγινα Εβραίος, για να κερδίσω τους Ιουδαίους. Σε αυτούς που ήταν κάτω από το νόμο ήταν σαν ένας υπό τον νόμο, για να κερδίσει αυτούς που ήταν υπό τον νόμο. 21 Σε εκείνους που είναι ξένοι στο νόμο, ως ξένοι στο νόμο, όχι ξένος στο νόμο ενώπιον του Θεού, αλλά κάτω από το νόμο του Χριστού, για να κερδίσει εκείνους που είναι ξένοι στο νόμο. 22 Έμοιαζε με κάποιον που είναι αδύναμος στους αδύναμους, για να κερδίσει τους αδύναμους. Έγινα τα πάντα για όλους, για να σώσω τουλάχιστον κάποιους. 23 Αλλά το κάνω αυτό για χάρη του ευαγγελίου, για να είμαι μέτοχος του. 24 Δεν ξέρετε ότι όσοι τρέχουν σε έναν αγώνα τρέχουν όλοι, αλλά ένας λαμβάνει την ανταμοιβή; Τρέξτε λοιπόν να το πάρετε. 25 Όλοι οι ασκητές απέχουν από όλα: μερικοί για να λάβουν φθαρτό στέμμα, εμείς όμως άφθαρτο. 26 Και επομένως δεν τρέχω σαν να είναι ενάντια στο λάθος, δεν αγωνίζομαι σαν μόνο για να νικήσω τον αέρα. 27 Αλλά υποτάσσω και υποδουλώνω το σώμα μου, για να μην μείνω ανάξιος, έχοντας κηρύξει σε άλλους. II. Ο απόστολος μας προτρέπει να απέχουμε από τον πειρασμό (9:1–27) Οι Κορίνθιοι μπορούσαν να έχουν προσέξει στον απόστολο ότι αρνούνταν μόνο προφορικά να φάει κρέας για πάντα, για να μην βάλει σε πειρασμό τον αδελφό του. Ας δείξει στην πράξη τι αρνήθηκε πραγματικά, για να μην παρασύρει τον αδερφό του. Ο Άγιος Παύλος, σαν να το έχει αυτό υπόψη του, τους υποδεικνύει προς τον εαυτό του, πράγμα που αρνήθηκε ενόψει του πιθανού πειρασμού των αδελφών. Είναι απόστολος (9:1-3), και ως απόστολος μπορούσε να χρησιμοποιήσει περιεχόμενο από πιστούς (9:4-14), αλλά δεν χρησιμοποίησε αυτό το δικαίωμα (9:15-18), και όχι μόνο δεν χρησιμοποίησε αυτό το ένα πράγμα, αλλά αρνήθηκε και πολλά άλλα πράγματα προς όφελος των προσηλυτισμένων (9:19-23). Οι Κορίνθιοι θα πρέπει να ακολουθήσουν το παράδειγμά του (9:24–27). Α) Ο Άγιος Παύλος επισημαίνει την αποστολική του ιδιότητα (9:1–3) 9:1–2. Μέσα από μια σειρά ερωτήσεων, ο Άγιος Παύλος εκφράζει την ιδέα ότι είναι αληθινός απόστολος. Καλείται στην αποστολικότητα από τον ίδιο τον Κύριο, όπως και οι άλλοι απόστολοι, και επομένως έχει την εξουσία να ενεργεί εντελώς ελεύθερα, όπως οι άλλοι απόστολοι. Αυτός, όπως και οι άλλοι απόστολοι, είδε τον Κύριο, του εμφανίστηκε ο Ίδιος (βλ. Α' Κορ. 15:8) και ο ίδιος τον έστειλε να κηρύξει σε όλες τις γλώσσες. Οι ίδιοι οι Κορίνθιοι γνωρίζουν πώς αποστόλησε μαζί τους. χρησιμεύουν ως σφραγίδα - απόδειξη της αποστολικότητας του, της διδασκαλίας του, των σημείων και των θαυμάτων που έκανε εν Κυρίω (βλ. Β' Κορ. 12:11-12), της άψογης συμπεριφοράς του μαζί τους. Άλλοι που δεν έχουν δει τον Άγιο Παύλο μπορεί ακόμα να αμφιβάλλουν αν είναι απόστολος, αλλά για τους Κορίνθιους πρέπει να είναι σίγουρο ότι είναι απόστολος. 9:3. Και ιδού η απάντησή μου σε όσους θα είχαν αντίρρηση για την αποστολή μου και θα υποστηρίξουν: αυτό που είπα πρέπει να πείσει τους πάντες ότι είμαι πραγματικός απόστολος. Β) Ως απόστολος, μπορούσε να ωφεληθεί από το περιεχόμενο των πιστών (9:4–14) Ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει αυτή τη θέση με διάφορους τρόπους. α) Ο απόστολος παίρνει την πρώτη του απόδειξη από το παράδειγμα των άλλων αποστόλων (9:4–6) 9:4–6. Ως απόστολος, είχε το δικαίωμα και την εξουσία να τρώει και να πίνει σε βάρος των μαθητών του. θα μπορούσε να έχει ως συντρόφους του εν Χριστώ αδελφές - ευσεβείς γυναίκες που θα φρόντιζαν για τις υλικές ανέσεις του, όπως κάνουν οι άλλοι απόστολοι, οι αδελφοί του Κυρίου και ο Απόστολος Πέτρος. Είναι πράγματι μόνο αυτός και ο Βαρνάβας που δεν έχουν το δικαίωμα να χρησιμοποιούν τα περιεχόμενα που δεν έχουν αποκτήσει με τη δική τους εργασία; β) Ο απόστολος παίρνει τη δεύτερη απόδειξη από τα καθημερινά έθιμα (9:7) 9:7. Πώς ένας πολεμιστής πολεμά με τους εχθρούς, λαμβάνοντας υποστήριξη από έναν στρατιωτικό ηγέτη. όπως αυτός που φυτεύει σταφύλια απολαμβάνει τους καρπούς του. Όπως ο βοσκός φροντίζει το ποίμνιό του και τρέφεται με γάλα από το κοπάδι, έτσι και ο απόστολος, πολεμώντας όχι μόνο με τους ανθρώπους, αλλά και με τους δαίμονες και τον αρχηγό τους, στρέφοντας στην πίστη του Χριστού και ιδρύοντας την Εκκλησία ως σταφύλια του Θεού και ποιμνώντας και προστατεύοντας το ποίμνιό του από αυτούς που προσηλυτίστηκαν από αυτόν στην πίστη του Χριστού, έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιεί το υλικό του ποιμνίου. γ) Ο Άγιος Παύλος παίρνει την τρίτη απόδειξη από την αντιπροσωπευτική σημασία του διατάγματος του Νόμου του Μωυσή (9:8–10) 9:8. Δεν είναι μόνο τα ανθρώπινα έθιμα που αποδεικνύουν τη θέση του αποστόλου, αλλά και ο ίδιος ο νόμος. 9:9. Στην Ανατολή αλωνίζουν με βόδια. Στο ρεύμα σκορπίζονται λυμένα στάχυα από σιτάρι ή κριθάρι και κατά μήκος τους οδηγούνται βόδια, δύο ή περισσότερα. Με τα πόδια τους θα συνθλίψουν τα πάντα σε μικρά σωματίδια. Τότε θα κεράσουν και θα λάβουν σιτηρά. Ο νόμος απαγορεύει να δένονται τα στόματα αυτών των αλωνιστών βοδιών (βλ. Δευτ. 25:4), ώστε, όσο κοπιάζουν, να τρώνε τουλάχιστον λίγο από ό,τι είναι κάτω από τα πόδια τους. Ο Άγιος Παύλος το εφαρμόζει στους αποστόλους που εργάζονται για να κηρύξουν, δίνοντας την ιδέα ότι αν οι μαθητές δεν υποστήριζαν τους αποστόλους, θα ήταν σαν ένας σκληρός και άπληστος ιδιοκτήτης να σταματάει το στόμα των βοδιών που αλωνίζουν, κάτι που απαγορεύεται από το νόμο. Αλλά ο νόμος μιλάει για βόδια. Ναι, ο Κύριος νοιάζεται και για τα βόδια, αλλά όχι τόσο ώστε να θεσπίσει ειδικό νόμο γι' αυτά. Όχι, δίνοντας το νόμο για τα βόδια, ο Θεός εννοούσε με το παράδειγμά τους να διδάξουν τους ανθρώπους να φροντίζουν αυτούς που οι ίδιοι τα φροντίζουν, τα διδάσκει (Χρυσόστομος), το οποίο εξηγεί περαιτέρω ο Άγιος Παύλος. 9:10. Αναμφίβολα, λέει, με την εικόνα των βοδιών μας εννοεί, δουλεύοντας για ανθρώπους, από τους οποίους μας διατάζει να λάβουμε την υποστήριξή μας, ώστε να καλλιεργήσουμε τις ψυχές τους, σαν άροτρο στο χωράφι, και να σπείρουμε σ' αυτούς τους σπόρους της αλήθειας και με όλη μας τη δύναμη να τους οδηγήσουμε να καρποφορήσουν, χωρίς να ανησυχούμε για τη συντήρησή τους. σιγουριά ότι θα δοκιμάσει ψωμί. από τους κόπους του. Έτσι, ο νόμος περί μη φραγής του στόματος του αλωνίσματος δεν σημαίνει τίποτε άλλο από το ότι οι εργαζόμενοι δάσκαλοι πρέπει να λαμβάνουν αμοιβή (Χρυσόστομος). δ) Ο Άγιος Παύλος παίρνει την τέταρτη απόδειξη από την ουσία του έργου του κηρύγματος (9:11–12) 9:11. Εμείς, λέει ο Άγιος Παύλος, σας δίνουμε πολύ περισσότερα από όσα λαμβάνουμε από εσάς, ενσταλάζουμε πίστη στις ψυχές σας, που σας δίνει πνευματικά οφέλη που νιώθετε. Πόσο ασήμαντα σε σύγκριση με αυτά είναι τα σωματικά οφέλη που απολαμβάνουμε από εσάς! 9:12. Εάν, όπως λέει ο Άγιος Παύλος, υποστηρίζετε αυτούς που σας έρχονται ως δάσκαλοι, που σας κυβερνούν, σας δείχνουν εξουσία, σας συμπεριφέρονται σαν σκλάβους και όχι μόνο σας παίρνουν ό,τι είναι εκούσιο, αλλά ακόμη και με εκβιασμό και θρασύτητα (πρβλ. Β Κορ. 11,20), τότε έχουμε ακόμη περισσότερο το δικαίωμα (όπως έχει αποδειχθεί προηγουμένως) στη συντήρησή σας (Χρυσότομος). Και λοιπόν; Εμείς, με τη θέλησή μας, δεν ασκήσαμε το δικαίωμά μας μαζί σας, και όχι επειδή δεν χρειαζόμασταν την υποστήριξή σας, όχι, είχαμε ανάγκη και πεινούσαμε και διψούσαμε, και υπομείναμε τη γυμνότητα και υποφέραμε (βλ. Α' Κορ. 4:11). Όλα αυτά όμως δεν μας ανάγκασαν να παραβιάσουμε τον νόμο που θεσπίσαμε για εμάς. Γιατί; Ναι, γιατί για να μην σας δελεάσει δεχόμενος πληρωμή από εσάς για τη διδασκαλία του, και ως εκ τούτου να μην προκαλέσει την παραμικρή επιβράδυνση και διακοπή στη διάδοση των διδασκαλιών του Χριστού (Χρυσοστόμου). ε) Η πέμπτη απόδειξη είναι από το νόμο για το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης (9:13) 9:13. Το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, συνίστατο στη συντήρηση του ιερού και του θυσιαστηρίου. Αυτοί που έφεραν, ό,τι έφεραν, έφεραν στο ιερό και στο θυσιαστήριο, και το ιερό και το θυσιαστήριο δόθηκαν στους δούλους τους. Δεν πήγαν όλα όσα θυσιάστηκαν στο βωμό, αλλά μόνο ένα μέρος. Ο Κύριος διέταξε να μοιραστούν οι υπόλοιπες θυσίες στους υπηρέτες. Έτσι κρατήθηκαν. Ο Απόστολος θέλει να προτείνει ότι αν αυτό συνέβαινε στον Παλαιό Νόμο, που ήταν σκιά του Νέου, δεν θα έπρεπε να είναι πολύ περισσότερο στον Νέο; Αλλά κάνει ευθέως αυτή τη σημείωση, δίνοντας ειδικό διάταγμα για αυτό εκ μέρους του Κυρίου. στ) Η έκτη απόδειξη είναι από τη ρητή εντολή του Κυρίου (9:14) 9:14. Ο Κύριος, στέλνοντας τους αποστόλους να κηρύξουν, δεν τους διέταξε να πάρουν τίποτα μαζί τους, ούτε ρούχα (εφεδρικά), ούτε τροφή, ούτε χρήματα και όπου τους δέχονταν να μένουν εκεί με την υποστήριξή τους λέγοντας: «Αυτός που εργάζεται είναι άξιος ανταμοιβής για τους κόπους του» (Λουκάς 10:7). Ακριβώς όπως οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης υποστηρίχθηκαν, λες, από τον Θεό, τρώγοντας από τον οίκο του Θεού, έτσι και οι απόστολοι υποστηρίζονται από τον Κύριο, τρέφονται από το ευαγγέλιό Του. Έτσι, ο Άγιος Παύλος, με τα στοιχεία που έδωσε, ξεκαθάρισε στους Κορινθίους ότι αυτός, ως απόστολός τους, είχε κάθε δικαίωμα να λαμβάνει υλικό περιεχόμενο από αυτούς. Γ) Όμως ο απόστολος δεν άσκησε αυτό το δικαίωμα 9:15. Πολλά, λέει, όπως είδατε από την προηγούμενη, μας έδωσαν το δικαίωμα να χρησιμοποιούμε περιεχόμενο από εσάς, αλλά δεν εκμεταλλεύτηκα τίποτα, δεν είχα την τάση από κανέναν από τους λόγους που δόθηκε να κηρύξω επί πληρωμή. Σας το έγραψα τώρα όχι για να μου παρέχετε στο μέλλον όλα όσα χρειάζομαι. Και στο μέλλον όλα θα είναι ίδια. Θα αποφασίσω μάλλον να πεθάνω από την πείνα παρά να χάσω αυτόν τον έπαινο μου, τον οποίο δέχτηκα οικειοθελώς. 9:16. Γιατί αν κηρύττω το ευαγγέλιο, δεν αξίζω ιδιαίτερο έπαινο γι' αυτό. Αυτό είναι το καθήκον μου - η υποχρέωσή μου να υπηρετήσω τον Κύριό μου τον Κύριο, όπως είπε ο Ίδιος στους μαθητές Του: «Όταν κάνετε όλα όσα σας είχαν διαταχθεί, πείτε: Είμαστε άχρηστοι δούλοι, γιατί κάναμε αυτό που έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Αντίθετα, αλίμονο αν δεν ευαγγελίσω. 9:17. Λοιπόν, λέει, αν το κάνω αυτό, δηλαδή κηρύξω το ευαγγέλιο με τη θέλησή μου (χωρίς πληρωμή), δεν είναι επειδή έχω χρέος, αλλά αυτό που ήθελα είναι αυτό που επέλεξα, και αν το κάνω αυτό, τότε έχω ανταμοιβή, έπαινο, έχω κάτι ιδιαίτερο να με ανταμείψω. Αν όμως έκανα το έργο του κηρύγματος που μου ανατέθηκε ως καθήκον, και όχι από επιθυμία, τότε, ενώ εργαζόμουν στο ευαγγέλιο, δεν θα έκανα τίποτα το ιδιαίτερο, κάνοντας μόνο ό,τι μου είχαν εμπιστευτεί. Δεν είπε ότι δεν θα έπαιρνε ανταμοιβή αν εκπλήρωνε μόνο το καθήκον που του είχαν ανατεθεί, αλλά ότι θα έπαιρνε μεγαλύτερη ανταμοιβή αν έκανε περισσότερα από αυτά που είχαν διαταχθεί σύμφωνα με τη θέλησή του (Χρυσόστομος). 9:18. Θα λάβω ανταμοιβή για το κήρυγμα του ευαγγελίου δωρεάν. Εκπληρώνω το ευαγγέλιο του Χριστού ή περί Χριστού ως καθήκον μου, αλλά ταυτόχρονα δεν χρησιμοποιώ το δικαίωμα που μου ανήκει, σύμφωνα με το οποίο οι ευαγγελιστές ζούσαν από το ευαγγέλιο. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος δεν κάνει αίτηση στους Κορινθίους από όσα ειπώθηκαν. αλλά είναι ήδη ξεκάθαρο. Φαίνεται να λέει το εξής: θυσιάσω το δικαίωμά μου για να μην ανακατευτώ στο Ευαγγέλιο. θυσιάζεις και το δικαίωμα της γνώσης σου και μην τρως κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, για να μην αποπλανήσεις τον αδελφό για τον οποίο πέθανε ο Χριστός και να μη βυθίσεις ξανά στην καταστροφή αυτόν που έσωσε το κήρυγμά μου. Δ) Και όχι μόνο ο Άγιος Παύλος δεν χρησιμοποίησε αυτό το δικαίωμα, αλλά αρνήθηκε και πολλά άλλα πράγματα υπέρ των προσηλυτισμένων (9:19-23) 9:19. Όχι μόνο ο Άγιος Παύλος δεν χρησιμοποίησε την εξουσία του ως ευαγγελιστής, αλλά έκανε πολύ περισσότερα για το όφελος του κηρύγματος, όντας ελεύθερος. Μη υποταγμένος σε κανέναν και χωρίς ανάγκη, υποδούλωσε οικειοθελώς τον εαυτό του σε όλους: υπέταξε τον χαρακτήρα του, τα έθιμα και τις επιθυμίες του στα ήθη των άλλων για να τους πλησιάσει, να βρει ευκολότερα πρόσβαση στις καρδιές τους και, τοποθετώντας τον σπόρο του λόγου εκεί, να τα αποκτήσει στον Κύριο. 9:20. Όλες οι εβραϊκές τελετουργίες, που ορίζονται στο νόμο για τους Εβραίους, στον Χριστιανισμό χάνουν τη δεσμευτική τους ισχύ και γίνονται αδιάφορες, τις οποίες μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν ελεύθερα, ανάλογα με τις περιστάσεις, έχοντας ένα πράγμα στο μυαλό τους για να ευχαριστήσουν τον Θεό. Έτσι ενήργησε ο Άγιος Παύλος ενόψει της επιτυχίας του κηρύγματος του Ευαγγελίου. Για χάρη των Ιουδαίων περιτομή του Τιμόθεου, πήγε στις συναγωγές τους, έκανε άλλες τελετές του νόμου και όλα αυτά για να προσηλυτίσει τους Ιουδαίους στον Χριστό. Το ίδιο έκανε και σε σχέση με εκείνους που, μη Εβραίοι, υποτάχθηκαν οικειοθελώς στον ζυγό του νόμου και θεώρησαν απαραίτητο να τον τηρήσουν ακόμη και με πίστη στον Χριστό (βλέπε Πράξεις 21:18-26). 9:21. Με τους άνομους, ξένους στο νόμο του Μωυσή, τους ειδωλολάτρες, ο Άγιος Παύλος στην εξωτερική ζωή ήταν σαν αυτούς. Ούτε απέφευγε το φαγητό τους, ούτε θαύμαζε τα άλλα έθιμα τους - ήταν σαν όλους τους άλλους και με τη μορφή της διδασκαλίας του προσαρμόστηκε σε αυτά, όπως, για παράδειγμα, στην Αθήνα. Όμως, ενεργώντας έτσι, ήταν καθαρός στη συνείδησή του ενώπιον του Θεού, γιατί ενεργούσε με την πεποίθηση ότι ήταν ευχάριστο στον εαυτό Του: ενώπιον του Θεού δεν ήταν ξένος προς τον νόμο, αλλά ήταν υπό το νόμο του Χριστού, δηλαδή με την πίστη στον Κύριο κατεύθυνε τα πάντα προς τη δόξα Του και, φέρνοντας στην καρδιά Του το νόμο της πίστης και της αγάπης του για όλους τους ανθρώπους από τον νόμο. 9:22. Υπήρχαν εκείνοι που είχαν αδύναμο μυαλό, που δεν καταλάβαιναν τις διδασκαλίες του. Υπήρχαν εκείνοι που ήταν αδύναμοι στην πίστη ή στη ζωή. Ο Άγιος Παύλος συγκαταβαίνονταν σε όλους αυτούς στη διδασκαλία και τις πράξεις του, γινόταν σαν να ήταν ο ίδιος αδύναμος, υπομένοντας τις αδυναμίες των ανίσχυρων και όχι μόνο ευαρεστούσε τον εαυτό του (βλ. Ρωμ. 15,1), για να κερδίσει έτσι τους αδύναμους για τον Χριστό. Έτσι, αρνήθηκε να κρατηθεί στην Κόρινθο για να μην δελεάσει τους αδύναμους Κορίνθιους Χριστιανούς. Με μια λέξη, ήταν «τα πάντα για όλους». όπως σε σχέση με ποιον έπρεπε να ενεργήσει, έτσι έδρασε, δεν θεώρησε τίποτα ταπεινωτικό για τον εαυτό του, και πουθενά δεν έκανε νόμο για τους άλλους την προσωπική του θέληση και τις επιθυμίες και τα γούστα του, έχοντας το μοναδικό στόχο - έτσι να σώσει τουλάχιστον κάποιους. 9:23. Ο Άγιος Παύλος έκανε ό,τι ειπώθηκε για χάρη του Ευαγγελίου της Βασιλείας του Χριστού, το οποίο κλήθηκε, ως απόστολος, να θεμελιώσει, ώστε και ο ίδιος να συμμετάσχει μαζί με άλλους που κλήθηκε από αυτόν σε αυτό. Ε) Εφαρμογή στους Κορινθίους (9:24–27) Ο Άγιος Παύλος, στο 8ο κεφάλαιο της επιστολής του, υποστήριξε ότι δεν πρέπει να φάει κανείς κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα (αν και το είδωλο δεν είναι τίποτα, και κάτι που θυσιάζεται σε είδωλα δεν δέχεται τίποτα ακάθαρτο από αυτό), γιατί δεν έχουν όλοι τέτοια γνώση για κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα. Υπάρχουν χριστιανοί με αδύναμη συνείδηση: αυτοί, τρώγοντας πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, ακολουθώντας το παράδειγμα αυτών που έχουν γνώση, μολύνουν τη συνείδησή τους, αμαρτάνουν και χάνονται, και όμως ο Χριστός πέθανε για αυτούς, για τη σωτηρία τους. Με το παράδειγμά του ο Άγιος Παύλος πείθει τους Χριστιανούς της Κορίνθου να μην το κάνουν αυτό, για να ωφεληθούν οι αδύναμοι αδελφοί, ώστε να μην χάσουν τη σωτηρία. Εδώ συγκρίνει τη ζωή του καθενός με όλα τα χαρακτηριστικά του, με αυτό που συμβαίνει στα παιχνίδια όταν τρέχει στις λίστες. Όπως όλοι εκεί τρέχουν για να φτάσουν στο σημάδι και να λάβουν το στέμμα, έτσι και εμείς σπεύδουμε να λάβουμε το αληθινό στέμμα από τον Κύριο: «έτσι τρέξτε και εσείς να το λάβετε» (εδ. 24). Και μετά λέει πιο ξεκάθαρα: «όλοι οι ασκητές απέχουν από τα πάντα» (εδ. 25), εννοώντας με αυτό ότι, αν θέλουν να λάβουν ανταμοιβή, απέχουν από το να τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα. Και για να τους αφαιρέσει κάθε πρόσχημα για επιφυλάξεις, παρουσιάστηκε πάλι ως παράδειγμα (στ. 26-27). 9:24. Οι ίδιοι οι Κορίνθιοι είχαν διαφορετικούς τύπους αγώνων στους καταλόγους: πολέμησαν, πάλεψαν με γροθιές, πετούσαν πέτρες, δίσκους, πηδούσαν πάνω από χαντάκια, έτρεχαν αγώνες, έτρεχαν οι ίδιοι και πάνω σε άλογα. Για τις τελευταίες ασκήσεις δύναμης και ευκινησίας, ορίστηκε ένας συγκεκριμένος στόχος και όποιος τον έφτανε πρώτος έπαιρνε την οφειλόμενη ανταμοιβή και όλοι όσοι προσφέρθηκαν εθελοντικά σε αυτόν τον διαγωνισμό έτρεχαν. Ο απόστολος επισημαίνει στους Κορινθίους: βλέπετε, λέει, όπως στους καταλόγους σας τρέχουν όλοι όσοι έχουν αναλάβει να τρέξουν, αλλά μόνο ένας λαμβάνει την τιμή. Γιατί; Επειδή ήταν καλύτερα προετοιμασμένος από άλλους για αυτό, εγκατέλειψε ό,τι μπορούσε να παρεμποδίσει το τρέξιμο, και δεν φείδονταν προσπάθεια και προσπάθεια όταν έτρεχε. Κάντε το ίδιο, «τρέξτε λοιπόν να λάβετε». Όποιες τεχνικές και προσπάθειες κι αν χρησιμοποίησε αυτό, χρησιμοποιήστε το ίδιο για όλους σας. Αφαιρέστε οτιδήποτε εμποδίζει το τρέξιμό σας. Και τι εμποδίζει το τρέξιμο, το ξέρεις - αυτό που καταστρέφει τον αδελφό σου και σε κάνει ένοχο ενώπιον του Χριστού. Λοιπόν, απόσχετε. 9:25. Όσοι ετοιμάζονται να τρέξουν απέχουν από οτιδήποτε μπορεί να τους βλάψει εδώ. έτσι, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια των αγώνων δεν πρέπει ούτε να μεθούν ούτε να μοιχεύουν, για να μην αποδυναμώσουν τη δύναμή τους, ούτε να ασχοληθούν με οτιδήποτε άλλο, αλλά, απέχοντας εντελώς από τα πάντα, να ασχολούνται μόνο με τις ασκήσεις τους. Αν αυτό συμβαίνει όπου δίνεται στέμμα, τότε ακόμη περισσότερο θα πρέπει να είναι εδώ, όπου υπάρχει περισσότερη γενναιοδωρία, γιατί εδώ μπορούν να βραβευτούν όλοι, ακόμη και ανταμοιβές πολύ υψηλότερες από ό,τι γίνονται για πράξεις - ένα στέμμα δεν είναι μόνο άφθαρτο, αλλά και ανεκτίμητο (Χρυσόστομος). 9:26. Στο παράδειγμά του, ο Άγιος Παύλος αντιπροσωπεύει πόσο σημαντικό είναι για την πνευματική ζωή να καταλάβει ο ίδιος τι θα επιστέψει το σωστό κατόρθωμα και στη συνέχεια να κατευθύνει τα πάντα στη ζωή του, ώστε να οδηγήσει άμεσα στην επίτευξη αυτού που θέλει. Αυτός που έχει καταλάβει καλά τον στόχο και έχει καταλάβει πώς να τον πετύχει, ακολουθεί το μονοπάτι αυτής της ζωής με πλήρη σιγουριά ότι θα πετύχει το επιθυμητό καλό. Ταυτόχρονα, οι ξένοι μπορούν συχνά να του πουν: «ο αέρας χτυπάει» (το νερό σπρώχνει), αλλά ξέρει σίγουρα ότι δεν τρέχει με κάποιο τρόπο, αλλά πιθανώς. Κοιτάζω, λέει, τις ευλογίες που ελπίζω, γιατί το στέμμα δεν μου είναι άγνωστο (Θεοδώρητος). 9:27. Έχω, είπε, έναν καθορισμένο στόχο, σαφώς αναγνωρισμένο από εμένα, έχω λάβει μέτρα και μέσα που θα οδηγήσουν πραγματικά σε αυτόν τον στόχο και αγωνίζομαι με τη σιγουριά ότι θα πετύχω αυτό που περίμενα. Τα κατορθώματα είναι ποικίλα, υπάρχουν πνευματικά κατορθώματα και υπάρχουν σωματικά. Ο Απόστολος παίρνει το τελευταίο για να δώσει το παράδειγμα στον εαυτό του για το πώς πρέπει να απαλλαγεί κανείς από τις τέρψεις στο σώμα, και επίσης γιατί με τη θανάτωση και την υποδούλωση του σώματος, η ψυχή γίνεται υγιής και δυνατή. Η περιποίηση και η τέρψη του σώματος οδήγησαν στον αποκλεισμό από τις λίστες όσων συμμετείχαν στον διαγωνισμό. Επομένως, το μέτρο πρέπει να τηρείται παντού. Υπάρχει, λοιπόν, ένα μέτρο πέρα ​​από το οποίο, όταν πάει η τέρψη στο σώμα (είτε στο φαγητό, στον ύπνο ή στην ανάπαυση), η πνευματική ζωή αρχίζει ήδη να παγώνει, η ζήλια εξασθενεί, το σφρίγος χάνεται και ένα θανατηφόρο κρύο διαπερνά την ψυχή. Εάν ένα τέτοιο πάθος προκύψει στην ψυχή ενός χριστιανού, δεν θα είναι παράξενο αν συμβεί μια πτώση, και αυτό είναι ήδη μια εξαίρεση από τους καταλόγους όσων σώζονται (όπως στους αγώνες - από τους καταλόγους των ανταγωνιστών). Για να αποφευχθεί αυτό, ο απόστολος δίνει ένα μάθημα για το πώς να αφανίζει κανείς και να υποδουλώνει το σώμα του. Ενότητα δύο. Όσοι τρώνε τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα, μολύνονται (10:1–11:1) 1 Δεν θέλω να αγνοείτε, αδελφοί, ότι οι πατέρες μας ήταν όλοι κάτω από το σύννεφο, και όλοι πέρασαν μέσα από τη θάλασσα. 2 και όλοι βαφτίστηκαν 71 στον Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα. 3 και όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή. 4 Και ήπιαν όλοι το ίδιο πνευματικό ποτό: επειδή ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολουθεί. η πέτρα ήταν ο Χριστός. 5 Αλλά ο Θεός δεν ήταν ευχαριστημένος με πολλούς από αυτούς, γιατί σκοτώθηκαν στην έρημο. 6 Και αυτά ήταν παραδείγματα για μας, για να μην ποθούμε το κακό, όπως εκείνοι ποθούσαν. 7 Ούτε να είστε ειδωλολάτρες, όπως είναι μερικοί από αυτούς, για τους οποίους είναι γραμμένο: Ο λαός κάθισε να φάει και να πιει, και σηκώθηκε να παίξει. 8 Ας μην πορνεύσουμε, όπως μερικοί από αυτούς πορνεύσανε, και σε μια μέρα χάθηκαν είκοσι τρεις χιλιάδες από αυτούς. 9 Ας μην πειράζουμε τον Χριστό, όπως πειράστηκαν μερικοί από αυτούς και σκοτώθηκαν από τα φίδια. 10 Μη μουρμουρίζετε, όπως μουρμούρισαν κάποιοι από αυτούς και σκοτώθηκαν από τον καταστροφέα. 11 Όλα αυτά τους συνέβησαν σαν εικόνες. αλλά περιγράφεται για τη διδασκαλία μας που φτάσαμε στους τελευταίους αιώνες 72. 12 Γι' αυτό, όποιος νομίζει ότι στέκεται, ας προσέχει μήπως πέσει. 13 Κανένας πειρασμός δεν σας έχει κυριεύσει παρά μόνο αυτός που είναι κοινός στον άνθρωπο. και ο Θεός είναι πιστός, που δεν θα σε αφήσει να πειραστείς πέρα ​​από ό,τι μπορείς, αλλά όταν μπεις στον πειρασμό, θα προσφέρει και ανακούφιση, για να το αντέξεις. 14 Γι' αυτό, αγαπητοί μου, φύγετε από την ειδωλολατρία. 15 Σας μιλώ ως άνθρωποι με κατανόηση. Κρίνετε μόνοι σας τι λέω. 16 Το ποτήρι της ευλογίας που ευλογούμε δεν είναι κοινωνία του Αίματος του Χριστού; Το ψωμί που σπάμε δεν είναι κοινωνία του Σώματος του Χριστού; 17 Ένα είναι το ψωμί, και εμείς που είμαστε πολλοί είμαστε ένα σώμα. γιατί όλοι λαμβάνουμε ένα ψωμί. 18 Σκεφτείτε τον Ισραήλ κατά σάρκα· δεν είναι αυτοί που τρώνε τις θυσίες συμμετέχοντες στο θυσιαστήριο; 19 Τι λέω; Είναι ότι ένα είδωλο είναι κάτι, ή ότι κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα σημαίνει κάτι; 20 Όχι, αλλά ότι οι ειδωλολάτρες, όταν θυσιάζουν, προσφέρουν στους δαίμονες και όχι στον Θεό. Αλλά δεν θέλω να είσαι σε επικοινωνία με δαίμονες. 21 Δεν μπορείτε να πιείτε το ποτήρι του Κυρίου και το ποτήρι των δαιμόνων. Δεν μπορείτε να είστε συμμετέχοντες στο τραπέζι του Κυρίου και στο τραπέζι των δαιμόνων. 22 Θα τολμήσουμε να προκαλέσουμε τον Κύριο; Είμαστε πιο δυνατοί από Αυτόν; 23 Όλα είναι νόμιμα για μένα, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα. όλα είναι επιτρεπτά για μένα, αλλά όχι όλα οικοδομούν. 24 Κανείς ας μην αναζητά το δικό του, αλλά ο καθένας το όφελος του άλλου. 25 Φάτε ό,τι πωλείται στην αγορά χωρίς καμία εξέταση, για ειρήνη συνείδησης. 26 Διότι η γη είναι του Κυρίου, και το πλήρωμά της. 27 Αν κάποιος από τους άπιστους σε καλέσει και θέλεις να πας, φάε ό,τι σου προσφέρουν χωρίς καμία εξέταση, για ειρήνη συνείδησης. 28 Αλλά αν κάποιος σας πει: «Αυτό είναι κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα», τότε μη φάτε, για χάρη αυτού που σας το είπε και για χάρη της συνείδησής σας. Διότι η γη είναι του Κυρίου, και το πλήρωμά της. 29 Αλλά δεν εννοώ τη δική μου συνείδηση, αλλά μια άλλη: γιατί η ελευθερία μου να κριθεί από τη συνείδηση ​​κάποιου άλλου; 30 Αν τρώω την τροφή μου με ευχαριστία, γιατί να κατηγορηθώ γι' αυτό για το οποίο ευχαριστώ; 31 Είτε λοιπόν τρώτε είτε πίνετε είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, να τα κάνετε όλα για τη δόξα του Θεού. 32 Μην προσβάλλετε ούτε στους Ιουδαίους ούτε στους Έλληνες, ούτε στην εκκλησία του Θεού, 33 Όπως και εγώ αρέσω σε όλους σε όλα, ζητώντας όχι το δικό μου όφελος, αλλά το όφελος πολλών, για να σωθούν. Η κύρια ιδέα, ότι όσοι τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα γίνονται συμμετέχοντες σε ένα δαιμονικό γεύμα και επομένως δεν είναι αθώοι και πρέπει να φοβούνται την οργή του Θεού γι' αυτό, αποκαλύπτεται από τον απόστολο στη μέση του κεφαλαίου (10:15-22). Αλλά μπροστά από αυτό είναι το παράδειγμα των κρίσεων του Θεού για τους Ισραηλίτες, που επιλέχθηκαν όπως οι Χριστιανοί και που αμάρτησαν ενώπιον του Θεού με ειδωλολατρία (10:1-14). Και μετά (10:23–33) προσθέτει κανόνες για το πώς να αντιμετωπίζουμε το φαγητό, ώστε να μην αμαρτήσουμε τρώγοντας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα. I. Παραδείγματα κρίσεων του Θεού (10:1–14) Α) Παράλληλος μεταξύ Χριστιανών και Ισραήλ (10:1–4) 10:1–2. Θέλω, λέει, να ξέρετε ότι ο αρχαίος Ισραήλ, όπως εσείς (μόνο αντιπροσωπευτικά), βαφτίστηκε περνώντας από τη στεριά δίπλα στη θάλασσα, προστατευμένος από τους Αιγύπτιους με ένα σύννεφο, στη θάλασσα και στο σύννεφο στο όνομα Εκείνου που εκπροσωπούσε ο Μωυσής, και έτσι υποσχέθηκε να Τον υπηρετήσει, να κάνει το θέλημά Του. 10:3–4. Όπως οι Χριστιανοί τρώνε το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, έτσι και οι Ισραηλίτες έφαγαν μάννα και νερό που βγήκε από μια πέτρα στην έρημο. Αν και ήταν αισθησιακό, παρουσιάστηκε πνευματικά, όχι σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, αλλά με τη δύναμη του Θεού. Σχετικά με το μάννα, ο άγιος απόστολος δεν πρόσθεσε τίποτα στην εξήγηση, γιατί ήταν διαφορετικό από το συνηθισμένο φαγητό όχι μόνο στον τρόπο λήψης, αλλά και στην ουσία του, αλλά και στο ποτό, στο οποίο μόνο ο τρόπος λήψης ήταν θαυματουργός και απαιτούσε εξήγηση, πρόσθεσε: «γιατί ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολούθησε» - όχι η πέτρα από τη φύση της εξέπεμπε νερό, αλλά όλο αυτό συνοδευόταν από λίθο. θαύματα - αυτή η πέτρα - ο Χριστός (Χρυσόστομος). Β) Εφαρμογή στους Χριστιανούς αυτού που υπήρχε στο Ισραήλ (10:5–14) 10:5. Υπήρχαν πολλοί Ισραηλινοί στην έρημο, αλλά μόνο σε δύο από αυτούς (ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεμπ) ο Θεός έδειξε το έλεός Του - τους έφερε στη Γη της Επαγγελίας και τους χτύπησε ως εκ θαύματος τους υπόλοιπους στην έρημο. Τι σχέση όμως έχει αυτό με τους Χριστιανούς; 10:6. Όπως τα δώρα τους ήταν τύποι, έτσι και οι τιμωρίες τους ήταν τύποι. Ο Θεός τους χτύπησε για λαγνεία - λαιμαργία και ηδονία (βλ. Αριθμ. 11:4, Ψαλμ. 106:14-15), και οι Κορίνθιοι, παρακολουθώντας ειδωλολατρικά γεύματα, αμαρτάνουν το ίδιο (Χρυσόστομος). 10:7. Αυτό έγινε μετά τη σύντηξη του μόσχου και τη θυσία σε αυτό (βλέπε Έξοδος 32:6). Αφού έφαγαν και ήπιαν, σηκώθηκαν και άρχισαν να τραγουδούν τραγούδια, να κάνουν στρογγυλούς χορούς και να διασκεδάζουν με κάθε δυνατό τρόπο (βλ. Εξ. 32:6). Κοιτάξτε, όπως προτείνει ο απόστολος στους Κορινθίους, οι Ισραηλίτες πέρασαν από την ειδωλολατρία στην λαιμαργία, και εσείς κινδυνεύετε να μεταβείτε από τη λαιμαργία στην ειδωλολατρία, στην οποία, κατά κάποιο τρόπο, έχουν ήδη μεταβεί, κάτι που αποκαλύπτει περαιτέρω πιο καθαρά. 10:8. Όταν οι Εβραίοι πλησίασαν τη γη της επαγγελίας, οι Μαδιανίτες, με τη συμβουλή του Βαλαάμ (βλ. Αριθμ. 31:16), έστειλαν τις γυναίκες τους στο στρατόπεδο των Ιουδαίων, οι οποίοι, παρασυρόμενοι από αυτούς, έκαναν θυσίες στον Βααλ-Πεόρ, έφαγαν από τα θύματα, ήπιαν και πορνεύανε με τις γυναίκες. Αυτό έφερε επάνω τους την οργή του Θεού, η οποία χτύπησε 24 χιλιάδες Εβραίους σε μια μέρα (βλέπε Αριθμ. 25:1–9). Ομοίως, οι Κορίνθιοι που παρακολουθούν ειδωλολατρικά συσσίτια κινδυνεύουν να πέσουν σε πορνεία, και αυτό είναι πολύ πιο εύκολο γιατί σε άλλες περιπτώσεις ακάθαρτες πράξεις συνδέονταν και με τις ελληνικές γιορτές. 10:9. Ο πειρασμός ήταν ότι οι Ισραηλίτες μια μέρα άρχισαν να γκρινιάζουν και να παραπονιούνται στον Μωυσή: "Γιατί μας έβγαλες από την Αίγυπτο στην έρημο, όπου δεν υπάρχει ψωμί ούτε νερό, θέλεις να μας σκοτώσεις εδώ; Μπορεί πραγματικά ο Θεός να μας ετοιμάσει ένα γεύμα στην έρημο;" (πρβλ. Ψαλμ. 77:18–19). Για αυτό το μουρμούρα και τον πειρασμό, ο Θεός έστειλε φίδια εναντίον τους (βλέπε Αριθμοί 21:5–6). Με κάτι παρόμοιο (δεν είναι ξεκάθαρο τι) οι Κορίνθιοι έβαλαν σε πειρασμό τον Χριστό. Μερικοί νομίζουν ότι όσοι έτρωγαν πράγματα που θυσιάστηκαν στα είδωλα εκτέθηκαν σκόπιμα σε διάφορους ηθικούς πειρασμούς και σκέφτηκαν με αυτοπεποίθηση ότι ο Χριστός θα τους ελευθερώσει από κάθε πρόβλημα. 10:10. Οι Ισραηλίτες συχνά γκρίνιαζαν στην έρημο εναντίον του Μωυσή και του Θεού. Ο απόστολος δεν υποδεικνύει συγκεκριμένα την περίπτωση της μουρμούρας, ούτε τη μουρμούρα των Κορινθίων. Επομένως, οι διερμηνείς κάνουν διαφορετικές υποθέσεις. Ο μακαρίτης Θεοδώρητος στο μουρμουρητό μερικών προτείνει το μουρμουρητό του Δάθαν και του Αβείρωνα για την ταπείνωσή τους ενώπιον του Ααρών και στους Κορινθίους το μουρμουρητό μερικών για μικρότερα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Εκείνοι που μουρμούρισαν καταβροχθίστηκαν στη γη (βλέπε Αριθμοί 16:31–33), και αυτοί που μουρμούρισαν η οργή του Θεού μπορεί να τους πέσει. Άλλοι προτείνουν άλλες περιπτώσεις μουρμούρας. 10:11. Όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω συνέβησαν στην πραγματικότητα με τον εβραϊκό λαό στην έρημο. Αλλά δεν ήταν μόνο γι' αυτούς που ο Κύριος αποκάλυψε τις κρίσεις Του εναντίον τους, αλλά ως παράδειγμα για εμάς, ώστε, βλέποντας αυτό, να ξέρουμε ότι οι αμαρτίες εκείνων που ο Θεός διάλεξε για τον εαυτό του και παρείχε δώρα χάριτος δεν μπορούν να μείνουν ατιμώρητες. Με ποια έννοια πρόκειται για εικόνες εξηγείται από τις λέξεις «περιγράφεται για τη διδασκαλία μας». Διαβάστε ή ακούστε, αιτιολογήστε και μάθετε. Δεν θα υπάρχει έλεος για κανέναν. Ούτε πόθους που ζουν μόνο για τη δική τους ευχαρίστηση, με λήθη του Θεού και της μελλοντικής ζωής, ούτε ειδωλολάτρες που δεν εμπιστεύονται στον Θεό, αλλά σε ανθρώπους ή πράγματα, ούτε να ζουν σε σαρκικές αμαρτίες. ούτε εκείνοι που βάζουν σε πειρασμό τον Θεό, που είτε βυθίζουν αλαζονικά τον εαυτό τους σε κίνδυνο, είτε προσβάλλουν άφοβα τον Θεό, λέγοντας: «Τι θα κάνει ο Θεός;». ούτε μουρμούρες, στους οποίους ο Θεός δίνει ό,τι θέλουν, και αν συμβεί κάτι που δεν τους αρέσει, επαναστατούν στον ουρανό. Ο Απόστολος λέει ότι όχι μόνο αυτά που είπε, αλλά και όλα όσα συνέβησαν στους ανθρώπους στην έρημο μπορούν να χρησιμεύσουν ως διδασκαλία (εικόνα) στη ζωή - από το βάπτισμα μέχρι την είσοδο στις πύλες του θανάτου σε μια άλλη, υποσχεμένη ζωή. Διότι οι προηγούμενοι αιώνες με τα γεγονότα τους στηρίχτηκαν πάνω μας, και όλα όσα προαναγγέλλονταν σε αυτά πρέπει να καρποφορήσουν πάνω μας. Είμαστε ο στόχος των προηγούμενων γεγονότων, που πρέπει να γίνουν όλοι πραγματικότητα πάνω μας. 10:12. Στα παραδείγματα που δόθηκαν, προτάθηκε: να προσέχετε να μην παρασυρθείτε από το γλέντι στην ειδωλολατρία και από τα δύο στην πορνεία ή στον πειρασμό του Θεού και στο μουρμούρα. Όσοι θεωρούν ότι έχουν γνώση μπορεί να πουν ή να σκεφτούν: ω όχι! Καταλαβαίνουμε το θέμα ξεκάθαρα και μένουμε σταθεροί. Ο Απόστολος τους νουθετεί: αλλά όποιος νομίζει ότι στέκεται, να προσέχει να μην πέσει, να μην ελπίζει σε τίποτα, να μην υπερηφανεύεται για το ότι στέκεσαι, αλλά να προσέχει να μην πέσεις. 10:13. Οι Χριστιανοί της Κορίνθου, όπως και σε άλλα μέρη, υπέστησαν εξωτερικούς και, επιπλέον, ασήμαντους ανθρώπινους πειρασμούς με τη μορφή προσβολών, χλευασμού και άλλων παρόμοιων από απίστους. Πιθανώς, να είχαν σχέση με τη θυσία σε είδωλα, ίσως οι άπιστοι, για την άρνηση των αδυνάτων να συμμετάσχουν μαζί τους στα γεύματα των ειδώλων, τους εκδικήθηκαν με χλευασμούς, ύβρεις, καταπίεση και άλλες προσβολές. Ο Άγιος Παύλος τους παρηγορεί, λέγοντας κάπως έτσι: «Μην είστε λιποθυμημένοι, μην παραπονιέστε, ο πειρασμός σας είναι μικρός, σύντομος, μέτριος. Δεν έχετε δει ακόμη κίνδυνο που θα σας απειλούσε με θάνατο, πειρασμό που θα μπορούσε να σας καταστρέψει. Επειδή κάθε πειρασμός μπορεί να καταστρέψει αν υπομείνει μόνο με τη δύναμη του ανθρώπου και, αντίθετα, αν ο Θεός δεν μπορεί να τον βοηθήσει όλοι μαζί, να τον βοηθήσει. οι οποίοι μπαίνουν στον πειρασμό ότι ο Θεός, αν και στέλνει πειρασμούς σε όσους τον εμπιστεύονται, το κάνει πάντα στο βαθμό της δύναμής τους και δεν τους επιτρέπει να πειραστούν πέρα από τις δυνάμεις τους. Παρόλο που ο πειρασμός που επιτρέπει ο Θεός μπορεί να φαίνεται αφόρητος, είτε θα σας ελευθερώσει γρήγορα από αυτόν είτε θα σας δώσει τη δύναμη να υπομείνετε τα πάντα, σαν να μην το προσέχετε. 10:14. Στο τέλος αυτής της ενότητας για τις κρίσεις του Θεού, ο Άγιος Παύλος φαίνεται να λέει το εξής: είδατε πώς οι Ισραηλίτες, που βαπτίστηκαν τυπολογικά, έτρωγαν πνευματικό ψωμί και έπιναν πνευματική μπύρα, όταν άγγιξαν την ειδωλολατρία, ο Θεός κατέστρεψε, έτσι εσείς, αληθινά βαφτιστήκατε και τρώτε αληθινά το Σώμα και το Αίμα, αν αγγίξετε κάτι που θυσιάστηκε από το Θεό. δεν σε γλιτώνω. Επομένως, προσέξτε να συμμετέχετε σε ειδωλολατρικά γεύματα. Πώς όμως μπορεί να μολύνει η συμμετοχή στα είδωλα, όπως ακριβώς η ειδωλολατρία, αν ένα είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο; Αυτός ο Άγιος Παύλος εξηγεί περαιτέρω. II. Όσοι τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα γίνονται συμμετέχοντες στο δαιμονικό γεύμα και επομένως είναι ένοχοι ειδωλολατρίας (10:15–22) Η πορεία σκέψης του αποστόλου είναι η εξής: κρίνετε μόνοι σας, όταν λαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, μετέχουμε στον Χριστό. Το ίδιο συμβαίνει και με τους Ιουδαίους, που τρώνε από τις θυσίες και συμμετέχουν στο θυσιαστήριο. Πιστεύετε λοιπόν ότι αυτοί που μετέχουν σε ειδωλολατρικές θυσίες δεν γίνονται εταίροι με κανέναν; Τα είδωλα σίγουρα δεν είναι τίποτα, αλλά υπάρχουν δαίμονες που υπηρετούνται μέσω θυσιών στα είδωλα. Αν ναι, τότε αυτοί που τρώνε τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα είναι συνεργάτες δαιμόνων. Γι' αυτό δεν θέλω να συνδέεστε με δαίμονες. Δεν μπορείτε να μετέχετε στα Ιερά Μυστήρια και να συμμετέχετε στο δαιμονικό γεύμα. Σταματήστε το. Κάνοντας αυτό ερεθίζεις τη ζήλια του Θεού. Και ποιος μπορεί να σταθεί όταν ο Κύριος είναι θυμωμένος; 10:15. Θέλοντας να αποδείξει ότι όσοι τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα γίνονται έτσι συνεργάτες δαιμόνων, ο Άγιος Παύλος επιλέγει τους ίδιους τους Κορίνθιους ως κριτές του εαυτού του. Κάπως έτσι λέει: Θα σου προσφέρω μόνο στοιχεία και εσύ, όντας λογικός, βγάζεις το δικό σου συμπέρασμα από αυτά. Τι δεδομένα; 10:16. Ο Άγιος Παύλος προτείνει δύο είδη επικοινωνίας, μέσω του ορατού με το αόρατο, προς εκτίμηση των σοφών Κορινθίων. Το πρώτο υψηλότερο είναι η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, από τα οποία γίνεται η θυσία. Το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα του Κυρίου, και όσοι τα μετέχουν εισέρχονται στην κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Ο Άγιος Παύλος ονόμασε το ποτήρι του κρασιού ευλογία (ή Ευχαριστία - ευχαριστία), γιατί κρατώντας το στα χέρια μας δοξάζουμε τον Θεό, ξαφνιαζόμαστε και απορούμε για το ανεξήγητο δώρο Του, ευλογώντας Τον ότι έχυσε το αίμα Του για να μας ελευθερώσει από την πλάνη και όχι μόνο το έχυσε, αλλά και το έδωσε σε όλους μας (Χρυσόστομος). Και οι λέξεις «την οποία ευλογούμε» δηλώνουν μια ιερή ευλογία, μέσω της οποίας με μυστηριώδη δύναμη γίνεται το κρασί από το Αίμα του Χριστού και το ψωμί από το Σώμα Του. Αυτό λοιπόν που υπάρχει στο ποτήρι είναι το ίδιο που έρρεε από την πλευρά του Κυρίου, και αυτό είναι που μετέχουμε (Χρυσόστομος). Και σπάζοντας και τρώγοντας ψωμί, μετά τη μετουσίωση του, κοινωνούμε με το Σώμα του Χριστού, και μέσω του Σώματος με τον Χριστό (Χρυσόστομος). 10:17. Σε τι συνίσταται αυτή η επικοινωνία; Εμείς, λέει, αποτελούν το ίδιο το Σώμα Του, γιατί τι είναι αυτό το μυστηριώδες ψωμί - το Σώμα του Χριστού; Τι κάνουν αυτοί που κοινωνούν; Το Σώμα του Χριστού, και όχι πολλά σώματα, αλλά ένα Σώμα, αν και κοινωνούμε με πολλά. Ο Χριστός ένωσε μέσα Του όλους όσους κοινωνούν από το Σώμα Του, μέσω αυτού όσοι μετέχουν του Ένα γίνονται το ένα Σώμα Του (Χρυσόστομος). Ο άγιος απόστολος εξηγεί την ίδια ιδέα με ένα άλλο, πιο ενδεικτικό παράδειγμα. 10:18. Το δεύτερο παράδειγμα επικοινωνίας είναι «με τον Ισραήλ κατά σάρκα». Εφόσον το μεγαλείο των όσων ειπώθηκαν για την κοινωνία με τον Χριστό όσων έλαβαν το Σώμα και το Αίμα Του ήταν πέρα ​​από αυτό που μπορούσαν να καταλάβουν οι ακροατές, ο Άγιος Παύλος παίρνει ένα άλλο παράδειγμα και φαίνεται να λέει: μάθε και από τα πιο απλά πράγματα. Όσοι τρώνε από τις θυσίες γίνονται συμμετέχοντες στη θυσία. «Ιδού ο Ισραήλ κατά σάρκα», οι σαρκικοί απόγονοι του Αβραάμ και του Ιακώβ, που εξακολουθούν να τηρούν το νόμο του Μωυσή. Ο νόμος για τις θυσίες στον Ισραήλ ήταν τέτοιος ώστε από όσα έφερναν στο θυσιαστήριο, μόνο ένα μέρος τοποθετούνταν στο θυσιαστήριο και το έκαιγαν, και το υπόλοιπο το έφαγαν οι ιερείς, οι οποίοι έτρωγαν από το θυσιαστήριο, σαν από το τραπέζι του Κυρίου. Με αυτή την έννοια, ο Άγιος Παύλος καλεί τους ιερείς συν-μέλη του θυσιαστηρίου. Έτσι, οι ιερείς του σαρκικού Ισραήλ, τρώγοντας τη θυσιαστική τροφή, έγιναν κοινωνοί του θυσιαστηρίου στο οποίο προσφέρθηκαν μέρη της θυσίας. 10:19. Από τα δύο παραδείγματα που αναφέρθηκαν, προφανώς προέκυψε ότι όσοι μετέχουν στις θυσίες γίνονται μέτοχοι της θυσίας με την έννοια και την έννοια με την οποία τελείται. Έχοντας διαβάσει αυτό, οι Κορίνθιοι θα μπορούσαν να έχουν μπερδευτεί: τρώγοντας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, γινόμαστε και μέλη της κοινότητας, αλλά προς ποιον σκοπό; Άλλωστε ένα είδωλο δεν είναι τίποτα, και η θυσία σε αυτό είναι τίποτα, όπως διδάσκει ο ίδιος ο απόστολος. Ποιος χρειάζεται συντρόφους; Ο Άγιος Παύλος επιλύει αυτήν την αμηχανία. «Δεν λέω ότι το ίδιο το είδωλο αντιπροσωπεύει κάτι, ούτε το άτομο που θυσιάζεται στα είδωλα, αλλά υπάρχει άλλο άτομο με το οποίο η θυσία, αυτοί που το προσφέρουν και το τρώνε, έρχονται σε επικοινωνία, και αυτό το άτομο είναι ασεβές. 10:20. Σε θρησκευτικούς και ηθικούς όρους, υπάρχουν δύο τομείς - ο θεός και ο σατανικός, ο δαιμονικός - αντίθετοι, όπως το φως και το σκοτάδι, όπως η αλήθεια και το ψέμα, όπως το καλό και το κακό, όπως η ζωή και ο θάνατος. Αυτός που υπηρετεί τον Θεό αρνείται τους δαίμονες και, αντίθετα, αυτός που δεν υπηρετεί τον Θεό υπηρετεί τους δαίμονες, τους κάνει θυσίες και είναι σε κοινωνία μαζί τους. Οι ειδωλολάτρες δεν υπηρετούν τον Θεό, δεν προσφέρουν τις θυσίες τους σε Αυτόν, επομένως, υπηρετούν τους δαίμονες - τους προσφέρουν τις θυσίες τους και είναι σε κοινωνία μαζί τους, έτσι ώστε ένα γεύμα που γίνεται από θυσίες ειδώλων είναι ένα γεύμα δαιμονικό. Αλλά δεν θέλω να είστε φίλοι με δαίμονες. 10:21. Εν κατακλείδι, ο Άγιος Παύλος δίνει μια επιβλητική εντολή: μην τολμήσετε να αγγίξετε πια αυτές τις δαιμονικές θυσίες, δεν μπορείτε να πιείτε αυτό το δαιμονικό ποτήρι ή να πάρετε αυτό το δαιμονικό γεύμα. Έχετε το δικό σας ποτήρι - το ποτήρι του Κυρίου, και το δικό σας γεύμα - το τραπέζι του Κυρίου. Όταν τα μετέχεις, μην επιθυμείς άλλους (Χρυσόστομος). 10:22. Ο συλλογισμός είναι καλός, αλλά έχει αδύναμη επίδραση στον προσδιορισμό της θέλησης, εάν ο φόβος του Θεού δεν είναι η βάση της ηθικής ζωής. Για να προστατευτεί από την ηθική αδυναμία, ο απόστολος αποκαθιστά τον φόβο του Θεού ως φόβο της τιμωρίας. Τολμάμε, λέει, να βάλουμε σε πειρασμό τον Θεό και να ερεθίσουμε τη ζήλια Του, πηγαίνοντας στο πλευρό των αντιπάλων και στεκόμενοι στο ίδιο επίπεδο με τους εχθρούς Του; Η ζήλια Του θα διεγερθεί και θα σε συνθλίψει σε σκόνη, γιατί τι είμαστε σε σύγκριση με Αυτόν; III. Πώς να αντιμετωπίσετε το φαγητό για να μην αμαρτήσετε τρώγοντας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα (10:23–11:1) Ήταν αδύνατο να αποφευχθεί μια τέτοια ερώτηση και να γραφτούν κανόνες ως απάντηση σε αυτήν σε σχέση με τις συνθήκες εκείνης της εποχής. Οι προσφορές στα είδωλα δεν τρώγονταν μόνο στους ναούς, αλλά προσφέρονταν και στα σπίτια στα γεύματα και πωλούνταν στις αγορές. Έτσι, ήταν δυνατό είτε να αγοράσει κανείς κάτι που θυσίαζε στα είδωλα στην αγορά και να το φάει, είτε να έρθει σε έναν ειδωλολάτρη για φαγητό και να το αγγίξει. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Ο απόστολος απαντά: φάε τα πάντα μέχρι να σου πει κάποιος: «Αυτό θυσιάστηκε στα είδωλα». Όταν το ακούς αυτό, μην τρως, για να μην δελεάσεις κάποιον. Πάρτε τροφή με ευχαριστία και χρησιμοποιήστε την για τη δόξα του Θεού και την πνευματική οικοδόμηση των άλλων. 10:23. Είναι νόμιμο να χρησιμοποιείς την ελευθερία, αλλά με τα απαραίτητα προστατευτικά κιγκλιδώματα, ώστε αυτό που κάνεις στην ελευθερία να είναι χρήσιμο και να οικοδομεί τους γείτονές σου. Επιτρέπεται, λέει, να κάνεις τα πάντα σύμφωνα με τις γνώσεις σου, αλλά δεν είναι καλό να βλάπτεις τους άλλους. αυτό που κάνετε τους ενισχύει. «Ας υποθέσουμε ότι είσαι τέλειος, αλλά πρέπει να φροντίζεις και τους αδύναμους, γιατί ο απόστολος πρόσθεσε αυτό» (Θεοδώρητος). 10:24. Ο θεμελιώδης νόμος της χριστιανικής δραστηριότητας είναι: αγαπήστε τον Θεό περισσότερο από όλα και αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας. Δεν υπάρχουν κανόνες για να γράψεις για την αγάπη για τον εαυτό σου, αλλά μπορείς μόνο να την περιορίσεις. Η αγάπη για τον Θεό είναι μια εγκάρδια, εσωτερική, μυστική ενέργεια. Στην ορατή ζωή μας, το μόνο που είναι ενεργό είναι η αγάπη για τον πλησίον, που ανάβει μέσα μας η αγάπη για τον Θεό, η οποία εκφράζεται με αγάπη για τους πλησίον. Επομένως, το «καθένας ας ζητά το όφελος του πλησίον του» είναι συντομογραφία ολόκληρου του ηθικού νόμου. Ταυτόχρονα όμως πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η αναζήτηση για το όφελος του πλησίον μας προέρχεται από την αγάπη προς τον Θεό, διαφορετικά δεν έχει ηθική χριστιανική αξία. Έχοντας θέσει τη βάση για να κρίνουμε τι επιτρέπεται, ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει τη μέθοδο χρήσης του. 10:25–26. Άρα, από εδώ και πέρα ​​δεν πρέπει κανείς να τρώει κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα ανοιχτά στους ναούς. Αλλά ό,τι πωλείται στην αγορά, ακόμη και από τους ναούς των ειδώλων, αγοράστε και τρώτε «χωρίς καμία εξέταση» και αμφιβολία, ως καθαρή τροφή με την πεποίθηση ότι κάθε πλάσμα του Θεού είναι το καλό του Κυρίου (βλ. Ψαλμ. 23:1), και ο Κύριος είναι ευλογημένος. Δεν χρειάζεται να το σκεφτείτε δύο φορές, φάτε τα πάντα ως ευλογημένο δώρο από τον Θεό. 10:27. Μια άλλη περίπτωση είναι όταν κάποιος από τους ειδωλολάτρες καλεί για δείπνο, και είχαν το έθιμο να παίρνουν κομμάτια από τις θυσίες και να τα φέρνουν στο σπίτι. Πώς μπορούμε να είμαστε εδώ; Και εδώ είναι ο ίδιος κανόνας: φάτε ό,τι σας προσφέρεται, χωρίς καμία αμφιβολία, από συνείδηση, δηλαδή από την πεποίθηση ότι κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό, μην αφήνοντας ούτε τη σκέψη ότι θυσιάστηκε κάτι στα είδωλα. 10:28. Αλλά δεν υποτίθεται ότι θυσιάζονται όλα τα τρόφιμα στα είδωλα, αλλά μόνο μερικά. Αν λοιπόν κάποιος, όταν έρθει η σειρά του, πει: «Αυτό θυσιάζεται στα είδωλα», τότε μην τρώτε για χάρη αυτού που σας το ανακοίνωσε, είτε είναι χριστιανός είτε ειδωλολάτρης με αδύναμη συνείδηση. Ο τελευταίος μπορεί να σας καταδικάσει επειδή παίρνετε τροφή που είναι ιερή και αγιαστική, κατά τη γνώμη του, σε αντίθεση με τις απαιτήσεις της θρησκείας σας, αλλά μόνο από κίνητρα λαιμαργίας. Άρα, το φαγητό δεν επιτρέπεται για χάρη της συνείδησης όχι μόνο του Εβραίου, αλλά και του ειδωλολάτρη. 10:29. Πάντα να κρατάτε αυτήν την πεποίθηση ότι στη Βασιλεία του Κυρίου όλα είναι καλά και ευλογημένα, ακόμα κι όταν κάποιος λέει: αυτό είναι τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα, αλλά μην το φάτε για χάρη της συνείδησης του άλλου, που το αναγνωρίζει ως θυσία στα είδωλα. Διότι, αν και η συνείδηση ​​του άλλου δεν είναι νόμος για μένα και δεν δεσμεύει την ελευθερία μου να φάω κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα ως καθαρή τροφή, δεν πρέπει να το φάω, για να μην βάλω σε πειρασμό την αδύναμη συνείδηση ​​του άλλου. 10:30. Αν, λέει, δέχομαι την τροφή με ευχαριστία, ως δώρο Θεού, τότε δεν είναι λογικό να επιτρέψω να κατηγορηθεί εμένα και η πίστη μου γι' αυτό αν φάω σαν θυσία σε είδωλα. Επομένως, δεν πρέπει να τρώει κανείς κάτι που προκαλεί μομφή. 10:31. Έτσι», λέει, «είτε τρώτε είτε πίνετε είτε ό,τι άλλο κάνετε, να κάνετε για να δοξάζουν τον Θεό όσοι βλέπουν τις πράξεις σας και τη συμπεριφορά σας (πρβλ. Ματθ. 5,16). 10:32. Μη δίνετε σε κανέναν λόγο να μπει στον πειρασμό. Διαφορετικά, ο αδελφός σου θα μπει στον πειρασμό, ο Εβραίος θα σε μισήσει και θα σε καταδικάσει ακόμη περισσότερο, ο ειδωλολάτρης θα σε γελάσει ως λαίμαργος και υποκριτής (Χρυσόστομος). 10:33. Το να αναζητάς αυτό που είναι χρήσιμο για τον καθένα και όχι για το προσωπικό όφελος - αυτός είναι ο κανόνας του πιο τέλειου χριστιανού, αυτός είναι ο ακριβής σκοπός του, αυτό είναι το ύψος της τελειότητας! (Χρυσόστομος). Ο Άγιος Παύλος προσφέρει τέσσερις κανόνες για την καθοδήγηση της ηθικής ζωής: πρώτον, να κάνουμε τα πάντα σύμφωνα με καθαρή και σταθερή συνείδηση, σύμφωνα με την ακριβή επίγνωση της συμμόρφωσης του θέματος με το θέλημα του Θεού. Δεύτερον - να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, έτσι ώστε η δόξα του Θεού να βγαίνει από τη συμπεριφορά μας. τρίτο - για να μην αποπλανήσετε κανέναν όχι μόνο εσκεμμένα, αλλά και ακούσια. τέταρτον - να κατευθύνουμε τα πάντα προς τη σωτηρία των γειτόνων μας, τόσο με λόγια όσο και με έργα. Ο ίδιος ο απόστολος χρησίμευσε ως παράδειγμα όλων αυτών των κανόνων. Γι' αυτό συνεχίζει λέγοντας: 11:1. Αγωνίσου με αυτά τα μέτρα μου στο έργο της σωτηρίας, γιατί τα έκανα και τα εκπλήρωσα, μιμούμενος τον Δάσκαλό μου, τον Χριστό (Θεοδώρητο). 1 Γίνετε μιμητές μου, όπως είμαι του Χριστού. 2 Σας επαινώ, αδελφοί, γιατί θυμάστε όλα όσα έχω και τηρείτε τις παραδόσεις όπως σας τις παρέδωσα. 3 Θέλω επίσης να ξέρετε ότι η κεφαλή κάθε άνδρα είναι ο Χριστός, η κεφαλή κάθε γυναίκας είναι ο άντρας της και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός. 4 Κάθε άνθρωπος που προσεύχεται ή προφητεύει με καλυμμένο το κεφάλι του, ντροπιάζει το κεφάλι του. 5 Και κάθε γυναίκα που προσεύχεται ή προφητεύει με ακάλυπτο το κεφάλι της, ντροπιάζει το κεφάλι της, γιατί είναι σαν να είχε ξυριστεί. 6 Διότι αν μια γυναίκα δεν θέλει να καλυφθεί, ας κουρευτεί. και αν η γυναίκα ντρέπεται να την κουρέψουν ή να ξυριστεί, ας σκεπαστεί. 7 Επομένως, ο άνθρωπος δεν πρέπει να καλύπτει το κεφάλι του, επειδή είναι η εικόνα και η δόξα του Θεού. και η γυναίκα είναι η δόξα του συζύγου. 8 Διότι ο άνδρας δεν είναι από γυναίκα, αλλά η γυναίκα είναι από άνδρα. 9 Και ο άνδρας δεν δημιουργήθηκε για τη γυναίκα, αλλά η γυναίκα για τον άντρα. 10 Επομένως, μια γυναίκα πρέπει να έχει στο κεφάλι της ένα σημάδι εξουσίας πάνω της, για τους Αγγέλους. 11 Εντούτοις, ούτε ο άντρας είναι χωρίς γυναίκα, ούτε η γυναίκα χωρίς άντρα, στον Κύριο. 12 Διότι, όπως η γυναίκα είναι από τον άντρα, έτσι είναι και ο άντρας μέσω της γυναίκας. όμως είναι από τον Θεό. 13 Κρίνετε μόνοι σας: είναι σωστό για μια γυναίκα να προσεύχεται στον Θεό με ακάλυπτο το κεφάλι της; 14 Δεν σας διδάσκει η ίδια η φύση ότι, αν κάποιος μακρύνει τα μαλλιά του, είναι ντροπή για αυτόν; 15 Αλλά αν μια γυναίκα μεγαλώσει τα μαλλιά της, είναι τιμή για αυτήν, αφού τα μαλλιά της δόθηκαν αντί για κάλυμμα; 16 Και αν κάποιος ήθελε να διαφωνήσει, δεν έχουμε τέτοιο έθιμο, ούτε οι εκκλησίες του Θεού. 17 Αλλά προσφέροντάς σας αυτό, δεν σας επαινώ, γιατί δεν σκοπεύετε για το καλύτερο, αλλά για το χειρότερο. 18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. 19 Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. 20 Επιπλέον, συγκεντρώνεστε μαζί με τέτοιο τρόπο που αυτό δεν σημαίνει ότι τρώτε το δείπνο του Κυρίου. 21 ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. 22 Δεν έχετε σπίτια να φάτε και να πιείτε; Ή μήπως παραμελείς την εκκλησία του Θεού και ταπεινώνεις τους φτωχούς; Τι να σου πω; Να σε επαινέσω γι' αυτό; Δεν θα σε επαινέσω. 23 Ibo я от Самого Господа принял то, что и вам средил, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб 24 и, благодарив, преломил и сказал: примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; κάντε αυτό στη μνήμη Μου. 25 Πήρε επίσης το ποτήρι μετά το δείπνο, και είπε: «Αυτό το ποτήρι είναι η νέα διαθήκη στο αίμα μου· κάντε αυτό όποτε πίνετε, σε ανάμνησή μου. 26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. 27 Επομένως, όποιος τρώει αυτό το ψωμί ή πίνει ανάξια αυτό το ποτήρι του Κυρίου, θα είναι ένοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου. 28 Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. 29 Διότι όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, μη λαμβάνοντας υπόψη το σώμα του Κυρίου. 30 Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν. 31 Διότι αν κρίναμε τον εαυτό μας, δεν θα κρινόμασταν. 32 Μα κρινόμενοι, τιμωρούμαστε 73 από τον Κύριο, μήπως καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο. 33 Γι’ αυτό, αδελφοί μου, όταν μαζευτείτε για δείπνο, να περιμένετε ο ένας τον άλλον. 34 Αλλά αν κάποιος πεινά, ας φάει στο σπίτι του, για να μη μαζευτείτε για καταδίκη. Τα υπόλοιπα θα τα κανονίσω όταν έρθω. πέμπτο τμήμα. Επίπληξη και διόρθωση ορισμένων παρατυπιών στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις (11:2–34) Αυτό αφορά δύο θέματα: γυναίκες που δεν καλύπτουν τα κεφάλια τους στην εκκλησία (11:2–16) και αταξία στα δείπνα αγάπης (11:17–34). Ενότητα ένα. Ενάντια στις γυναίκες που δεν καλύπτουν το κεφάλι τους στην εκκλησία (11:2–16) Μεταξύ του εβραϊκού λαού και μεταξύ άλλων ανατολικών λαών, ακόμη και των Ελλήνων, μια γυναίκα με αξιοσέβαστη συμπεριφορά έπρεπε να εμφανίζεται στις δημόσιες συναθροίσεις κάτω από ένα πέπλο, που χρησίμευε ως σύμβολο της υποταγής της στον σύζυγο ή στον πατέρα της και ως αγνή απομόνωση για όλους τους ξένους στην οικογένειά της. Οι Ελληνίδες εμφανίζονταν χωρίς πέπλο μόνο κατά την ειδωλολατρία, ως απόδειξη του σεβασμού τους προς τους θεούς. Μερικές ειδωλολάτρες χριστιανές, προς μεγάλο πειρασμό άλλων, ιδιαίτερα των Εβραίων, έφεραν αυτό το παγανιστικό έθιμο στην Εκκλησία του Χριστού. Η περίσταση αυτή προκάλεσε έντονες διαμάχες, τις οποίες οι Κορίνθιοι ζήτησαν να επιλύσει ο Άγιος Παύλος. Ο Άγιος Παύλος, ο οποίος ίδρυσε την Εκκλησία στην Κόρινθο, εισήγαγε σε αυτήν, όπως και σε άλλες Εκκλησίες, το έθιμο των γυναικών να εμφανίζονται με καλυμμένα τα κεφάλια τους κατά τις θείες ακολουθίες. Πολλές χριστιανές γυναίκες συνέχισαν να τηρούν αυτό το έθιμο. Επομένως, ο Άγιος Παύλος πρώτα τους επαινεί για την πίστη τους στους αφοσιωμένους σε αυτούς, παρά το γεγονός ότι δεν τους είχε εξηγήσει προηγουμένως την ηθική σημασία ενός τέτοιου εθίμου. Τώρα, όταν έχει προκύψει διαμάχη για αυτό, ο Άγιος Παύλος εξηγεί επίσης το νόημά του. Το έθιμο αυτό απορρέει από τη σχέση του Θεού με τον άνδρα και τον άντρα με τη γυναίκα, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου (11:2-12) και από τους νόμους της φύσης (11:13-16). I. Μια νουθεσία που βασίζεται στη σχέση του Θεού με τον άνδρα και τον άντρα με τη γυναίκα (11:2-12) 11:2. Στην Κόρινθο, ο Άγιος Παύλος καθιέρωσε μεταξύ τους, όπως και σε άλλες Εκκλησίες, ολοκληρωμένους κανόνες με τους οποίους διαμορφώθηκε η ζωή τους - οικογενειακή, αστική και εκκλησιαστική. Θυμηθείτε, λέει, αυτό που σας διέταξα, και τηρήστε τους κανόνες που σας έχω θέσει. Για αυτό σας επαινώ. Ο έπαινος του αναφέρεται προφανώς σε αυτούς (και αυτοί ήταν η πλειοψηφία) που κράτησαν τις παραδόσεις του. 11:3. Επιβεβαιώνοντας το έθιμο των γυναικών να φορούν πέπλα στο κεφάλι τους, ο Άγιος Παύλος αναφέρει λόγους που οι Κορίνθιοι δεν γνώριζαν ακόμη. Δηλαδή, ο Χριστός ο Κύριος, έχοντας πάρει ανθρώπινη σάρκα και αναζωογόνησε τους ανθρώπους σε νέα ζωή, έγινε η φυσική κεφαλή του νεογέννητου πλάσματος, εκπρόσωπος του οποίου είναι ο σύζυγος, γιατί νωρίτερα μόνο αυτός δημιουργήθηκε για πρώτη φορά από τον Κύριο. Εφόσον η γυναίκα δημιουργήθηκε αργότερα (από τα πλευρά του Αδάμ) και μέσω αυτού έπρεπε να μάθει το θέλημα του Θεού, ο σύζυγος έγινε φυσικά το κεφάλι της συζύγου. Η κεφαλή του Χριστού, ως Θεανθρώπου, είναι ο Θεός Πατέρας, του οποίου το θέλημα ήρθε να εκπληρώσει ο Χριστός στη γη. Από αυτή την τάξη που καθιέρωσε ο Θεός, ο Άγιος Παύλος αντλεί ηθική διδασκαλία. 11:4–5. Ο σύζυγος, ως φορέας της εικόνας και της δόξας του Θεού, ως εκπρόσωπος στη γη του Θεού, που του έδωσε εξουσία στη δημιουργία, αν και από κοινού με τη σύζυγό του, αλλά ως υποχείριά του (πρβλ. Γεν. 2:20, 3:16), δεν πρέπει να καλύπτει το κεφάλι του κατά την προσευχή και την προφητεία, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος επάνω του, γιατί υποτάσσεται τόσο στη δημιουργία όσο και στην ταπεινοφροσύνη του. αξιοπρέπεια του κεφαλιού του - Χριστός Κύριε, στον οποίο η κυριαρχία δίνεται σε όλους. Αντίθετα, μια σύζυγος που προσεύχεται και προφητεύει στην εκκλησία με ακάλυπτο το κεφάλι της ντροπιάζει το κεφάλι της, τον σύζυγό της, επειδή δεν Του δείχνει την δέουσα υπακοή ενώπιον του Θεού και γίνεται σαν τους ξυρισμένους - απρόσεκτους, αδίστακτους (βλ. Αριθμούς 5:18). 11:6. Διότι αν η γυναίκα ντρέπεται να είναι κουρεμένη ή ξυρισμένη, τότε πρέπει να ντρέπεται και χωρίς πέπλο, γιατί είναι το ίδιο πράγμα να είναι κουρεμένη και χωρίς πέπλο. Έτσι, η σύζυγος θα πρέπει να κλείνεται προσεκτικά από τα παντού αδιάκριτα βλέμματα, ως ένδειξη υποταγής της στον άντρα της. Ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει την ίδια ιδέα από τη σειρά της δημιουργίας. 11:7–8. Έτσι, ο σύζυγος, ως εικόνα και δόξα του Θεού μεταξύ της δημιουργίας, δεν πρέπει να καλύπτει το κεφάλι του στην εκκλησία, και η σύζυγος στη συνέχεια αφαιρείται από τον σύζυγο, σαν να έχει ήδη δημιουργηθεί κατ' εικόνα του, και επομένως είναι η εικόνα της εικόνας ή είναι αντανάκλαση της δόξας του συζύγου και επομένως πρέπει να καλύπτεται ως ένδειξη υποταγής στον άντρα της. 11:9. Και επίσης τα πλεονεκτήματα ενός συζύγου έναντι της γυναίκας του. Ο σύζυγος δημιουργήθηκε πρώτα και η σύζυγος δημιουργήθηκε μετά, λόγω της ανάγκης του συζύγου να είναι στην κοινωνία με κάποιον σαν αυτόν, και δημιουργήθηκε για να είναι βοηθός του συζύγου της. Αυτό εκφράζει την εξαρτημένη και υποδεέστερη θέση της. Έτσι, ο άγιος απόστολος υπέδειξε τέσσερα πλεονεκτήματα ενός συζύγου έναντι της συζύγου: πρώτον, το κεφάλι του συζύγου είναι ο Χριστός και ο σύζυγος είναι το κεφάλι της γυναίκας. δεύτερον - ο σύζυγος είναι «η δόξα του Θεού και η σύζυγος είναι η δόξα του συζύγου». τρίτο - "όχι σύζυγος από σύζυγο, αλλά γυναίκα από σύζυγο". τέταρτο - «όχι σύζυγος... για γυναίκα, αλλά γυναίκα για σύζυγο» (Χρυσόστομος). 11:10. Για τους παραπάνω λόγους, και εκτός από αυτούς, και «Άγγελος για χάρη», η σύζυγος πρέπει να φοράει πέπλο στο κεφάλι της, ως ένδειξη της εξουσίας του συζύγου της πάνω της, ώστε με την υποταγή της στον άντρα της και τον Θεό να χαροποιεί τους Αγγέλους, τους φύλακες των ανθρώπων που είναι πάντα κοντά τους, και ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της λατρείας. 11:11–12. Ωστόσο, ο σύζυγος δεν πρέπει να ξεχνά ότι εν Χριστώ Κύριο - στη σωτηρία δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι της γυναίκας του (βλ. Γαλ. 3:28), και οι δύο έχουν τα ίδια δικαιώματα και προέρχονται από τον Κύριο, από τον οποίο πρέπει να εξαρτώνται. Διότι, αν και αρχικά ο Θεός δημιούργησε τη σύζυγο από τα πλευρά του συζύγου, αλλά στη συνέχεια το κανόνισε έτσι ώστε ο σύζυγος άρχισε να γεννιέται από τη γυναίκα. Τέλος, για να αποδείξει τη θέση του, ο άγιος απόστολος στρέφεται στο φυσικό αίσθημα ή νόημα και στους νόμους της φύσης. II. Προτροπή που λαμβάνεται από τους νόμους της φύσης (11:13–16) 11:13. Καλεί τους ίδιους τους Κορίνθιους να κρίνουν αν είναι σωστό για μια γυναίκα να προσεύχεται στον Θεό με ανοιχτό το κεφάλι και αν δεν εξοργίζει τον Θεό με μια τέτοια προσευχή; Τι και γιατί; 11:14–15. Η ίδια η φύση, αφού έδωσε σε μια γυναίκα μακριά μαλλιά και σε έναν άντρα κοντό και αδύνατο, δείχνει ότι για μια γυναίκα τα μακριά μαλλιά είναι τιμή και για έναν άντρα είναι ατιμία. από την άλλη, αντί για πέπλο, της έδωσαν τα μακριά μαλλιά. Αυτό θα πρέπει να της χρησιμεύσει ως ένδειξη ότι η ίδια θα έπρεπε να σκεπαστεί οικειοθελώς με ένα πέπλο, για να μην ατιμάσει τη φύση και να μην δείξει αντίσταση στον Θεό, που δημιούργησε τη φύση. 11:16. Ο Άγιος Παύλος, εν κατακλείδι, φαίνεται να λέει το εξής: Απέδειξα, πεπεισμένος, εξήγησα ότι οι γυναίκες στην εκκλησία πρέπει να έχουν τα κεφάλια τους καλυμμένα. για όσους είναι προσεκτικοί και λογικοί, αυτά που ειπώθηκαν είναι αρκετά. Αλλά αν κάποιος εγείρει διαφωνία ή αντιταχθεί, θα του πω: δεν έχουμε έθιμο στην Οικουμενική Εκκλησία οι γυναίκες να στέκονται στην εκκλησία με ακάλυπτα τα κεφάλια, επομένως, όποιος μας εναντιώνεται αντιτίθεται στην Οικουμενική Εκκλησία. Ενότητα δύο. Ενάντια στις αναταραχές σε δείπνα αγάπης (11:17–34) Με τη διάδοση της διδασκαλίας για τον Χριστό, οι απόστολοι καθιέρωσαν στις Εκκλησίες ίδρυσαν τα λεγόμενα δείπνα αγάπης, ή δείπνα του Κυρίου, για τα οποία στην αρχή της νύχτας (πρβλ. Πράξεις 20:7-8, 11), οι Χριστιανοί συγκεντρώνονταν την καθορισμένη ώρα στην εκκλησία ή στο σπίτι ενός από τους Χριστιανούς, φέρνοντας μαζί τους ό,τι είχαν μετά από την προσευχή και το γεύμα ο καθένας. του Χριστού, κάθισαν σε ένα κοινό γεύμα - οι πλούσιοι μαζί με τους φτωχούς και, έτσι, ήταν σε ζωντανή επικοινωνία μεταξύ τους. Ο Άγιος Παύλος καθιέρωσε ένα τόσο υπέροχο έθιμο στην Κορινθιακή Εκκλησία, αλλά οι Κορίνθιοι, παρασυρμένοι από τη σοφία του κόσμου και την αλαζονεία, άρχισαν να μαζεύονται στο δείπνο της αγάπης σαν σε γλέντι: έφαγαν και έπιναν ο καθένας τα δικά του, χωρίς να δίνουν στους φτωχούς, ακόμη και να τους περιφρονούν. και ως εκ τούτου αποδείχθηκε ότι μαζεύονταν εδώ «όχι για το καλύτερο, αλλά για το χειρότερο», γιατί ο Κύριος τους είχε επισκεφθεί συχνά με την οργή Του για αυτή την παραμέληση. Και έτσι αυτοί που στάλθηκαν από τους Κορινθίους πιθανότατα μετέδωσαν στον απόστολο ότι στα δείπνα αγάπης τους υπήρχαν διαφωνίες - ένας διαχωρισμός μεταξύ πλουσίων και φτωχών. Για να τους καταστείλει, ο Άγιος Παύλος τους γράφει τις οδηγίες και τις νουθεσίες του, στις οποίες πρώτα τους επισημαίνει τι τους φταίει και τους καταγγέλλει (11:17-22). Στη συνέχεια, για να τους διαθέσει σε μια σωστή στάση απέναντι στο Δείπνο του Κυρίου, μιλά για το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού - πώς καθιερώθηκε και πώς πρέπει να το προσεγγίσει κανείς (11:23-32). και τέλος, κάνει κανονισμούς σχετικά με τη σειρά των εορτών αγάπης (11:33–34). I. Επισήμανση και επίπληξη της διχόνοιας σε γιορτές αγάπης (11:17–22) 11:17. Έχοντας επαινέσει τους Κορινθίους για την τήρηση των εθίμων που καθιέρωσαν σχετικά με το πέπλο των γυναικών στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, ο Άγιος Παύλος, προχωρώντας στην αποκάλυψη των ταραχών στα δείπνα της αγάπης, λέει: πριν ήταν καλοί, τώρα όμως έχουν γίνει χειρότεροι, αντί να είναι καλύτεροι. Δεν θα σε επαινέσω γι' αυτό. Τι χειρότερο; 11:18. Ορισμένες ημέρες, οι χριστιανοί συγκεντρώνονταν στην εκκλησία για να τελέσουν τη Θεία Ευχαριστία και να λάβουν τα Ιερά Μυστήρια. Μετά από αυτό το ιερό τελετουργικό, έκαναν δείπνο αγάπης από τα υπολείμματα όσων προσφέρθηκαν για την αναίμακτη θυσία και από αυτά που έφεραν απευθείας για το δείπνο. Στόχος του ήταν αυτές τις μέρες της κοινής κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων, οι φτωχοί να έχουν παρηγοριά από τους πλούσιους και να τρώνε όλοι μαζί το δείπνο της αγάπης. Μερικοί από τους πλούσιους Κορίνθιους Χριστιανούς, όπως άκουσε ο Άγιος Παύλος από το σπιτικό της Χλόης, έχοντας εισαγάγει διχασμούς και εδώ (στη σλαβική «διαμάχη»), χωρίστηκαν από τους φτωχούς και χρησιμοποιούσαν ό,τι έφερναν μαζί τους, μη θέλοντας να το μοιραστούν με τους φτωχούς. Αυτή η είδηση ​​κατέπληξε πολύ τον άγιο απόστολο, τόσο που αρνήθηκε ακόμη και να το πιστέψει εντελώς. 11:19. Οι διαφορές απόψεων είναι φυσικές μεταξύ των ανθρώπων όταν είναι ελεύθεροι (πρβλ. Ματθ. 18:7). Έχουν και την καλή τους πλευρά, αποκαλύπτοντας επιδέξιους - αληθινούς οπαδούς του Χριστού, σταθερούς στην πίστη, αφού οι ίδιοι χρησιμεύουν ως δοκιμασία πίστης. Ποιες ήταν όμως οι διαφορές; 11:20. Οι Κορίνθιοι ήταν προφανώς ακόλουθοι του Χριστού και των αποστόλων. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, πριν την ταλαιπωρία Του με τους μαθητές Του, γιόρτασε το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης και το ίδιο βράδυ καθιέρωσε το Πάσχα της Καινής Διαθήκης - το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος - και για πρώτη φορά κοινωνούσε στους αποστόλους, καταργώντας έτσι το προηγούμενο, ώστε μετά το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης να γίνει απλό γεύμα. Όλο αυτό το δείπνο είναι η Ευχαριστία - και το γεύμα μετά από αυτό ονομάζεται Δείπνος του Κυρίου. Σε ανάμνηση του Δείπνου που τελέστηκε από τον Κύριο, οι απόστολοι καθιέρωσαν τον ίδιο Δείπνο του Κυρίου στις Εκκλησίες που ίδρυσαν. Αλλά οι Κορίνθιοι, αφού έλαβαν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, στο γεύμα τους διέφεραν πολύ από το Δείπνο του Κυρίου. Τι; 11:21. Στο Δείπνο του Κυρίου όλοι οι μαθητές μοιράστηκαν ένα κοινό γεύμα. Οι Κορίνθιοι δεν έδιναν ό,τι έφερναν στο κοινό γεύμα, αλλά το κατανάλωναν οι ίδιοι, χωρίς να το μοιραστούν με άλλους, ιδιαίτερα τους φτωχούς, που δεν είχαν τίποτα να φέρουν εδώ. Και αποδείχτηκε ότι οι φτωχοί παρέμεναν πεινασμένοι, ενώ οι πλούσιοι έτρωγαν και έπιναν ακόμη και σε υπερβολή, σε μέθη. Αυτή η προφανής παραβίαση του Δείπνου του Κυρίου, η περιφρόνηση για την Εκκλησία του Θεού, στην οποία επιτρέπουν στους εαυτούς τους να γλεντούν, η περιφρόνηση για τους φτωχούς, εξόργισε τον Άγιο Παύλο. 11:22. Αν σου αρέσει να ζεις μέσα στη χλιδή, λέει, τότε κάνε το στο σπίτι σου, αλλά εδώ είναι προσβολή και ξεκάθαρη βεβήλωση της Εκκλησίας. Δεν είναι ό,τι πιο ακατάλληλο να κάνουμε μέσα στο ναό του Θεού, παρουσία του Δασκάλου, που μας πρόσφερε κοινό γεύμα, να ζείτε πολυτελώς, ενώ όσοι έχουν ανάγκη πεινούν και ντρέπονται από τη φτώχεια (Θεοδώρητος). Η Εκκλησία δημιουργήθηκε όχι για να διαιρεθούν όσοι συγκεντρώνονται σε αυτήν, αλλά για να ενωθούν όσοι διχάστηκαν, γιατί τίποτα άλλο δεν φαίνεται από την ίδια τη λέξη Εκκλησία - σύναξη. Θέλοντας όμως να υποκινήσει την πραότητα και τη συγκατάβαση προς τους φτωχούς, ο ίδιος ο άγιος Απόστολος χρησιμοποιεί τη γλώσσα της πραότητας: «Δεν θα σε επαινέσω γι' αυτό». II. Σχετικά με το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου (11:23–32) Ο Δείπνος της Αγάπης τελέστηκε αμέσως μετά το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και τη γενική κοινωνία. Ο Άγιος Παύλος το υπενθυμίζει για να ενθαρρύνει τους Κορίνθιους να διορθώσουν τα λάθη τους στα δείπνα. Μιλάει πρώτα για την καθιέρωση του Μυστηρίου (11:23–26) και μετά για την άξια προετοιμασία γι’ αυτό (11:27–32). Α) Καθιέρωση του Μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου (11:23–26) 11:23–25. Δεν ήταν ο απόστολος, σύμφωνα με τη δική του αντίληψη, που καθιέρωσε το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος στην Κορινθιακή Εκκλησία, αλλά του το αποκάλυψε απευθείας ο ίδιος ο Θεός, καθώς αυτό το μεγαλύτερο Μυστήριο θεσπίστηκε από τον Κύριο Ιησού τη νύχτα κατά την οποία προδόθηκε. Στο Δείπνο, πήρε ψωμί, ευχαρίστησε τον Θεό για την καθιέρωση της Καινής Διαθήκης για τη σωτηρία των ανθρώπων, το έσπασε, το ευλόγησε και έτσι το μετουσιώθηκε και, δίνοντάς το στους μαθητές, το ονόμασε πια όχι ψωμί, αλλά το Σώμα Του. «Αυτό είναι το Σώμα Μου, σπασμένο για σένα» (Λουκάς 22:19), το οποίο πρέπει να υποφέρει για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και να γίνει εξιλεωτική θυσία για εκείνους που, όπως εμείς, θα το δεχτούν με πίστη. Κάνε και αυτό μετά, όπως ακριβώς έκανα κι εγώ, ενθυμούμενος τι έχω καταφέρει. Μετά το δείπνο, πήρε ένα φλιτζάνι κρασί και, αφού ευλόγησε το κρασί, είπε: αυτό το κρασί «είναι η Καινή Διαθήκη στο αίμα μου» (Λουκάς 22:20), δηλαδή το Αίμα Μου, τα βάσανά Μου για τη λύτρωση των ανθρώπων θα είναι η βάση της Καινής Διαθήκης μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Να το θυμάστε αυτό όταν πίνετε μετουσιωμένο κρασί από το φλιτζάνι. Κάνε το ίδιο πράγμα, όπως έκανα κι εγώ. Αυτό το Μυστήριο καθιερώθηκε για όλη την ύπαρξη της Εκκλησίας του Χριστού στη γη μέχρι τη δεύτερη παρουσία του Κυρίου Χριστού. 11:26. Αυτό είναι το συμπέρασμα από την εικόνα της καθιέρωσης του Μυστηρίου, που καθορίζει το νόημά του για όλο το χρόνο μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου. Κάθε φορά, λέει, τρώτε αυτό το ψωμί, για το οποίο δηλαδή ο Κύριος είπε: «Αυτό είναι το Σώμα Μου», και πίνετε αυτό το ποτήρι, δηλαδή αυτό για το οποίο ο Κύριος είπε ότι είναι η Καινή Διαθήκη του Αίματός Του, «διακηρύττει τον θάνατο του Κυρίου». Με αυτή την επίσημη πράξη διακηρύσσετε σε όλους για τον θάνατο του Κυρίου, δηλαδή ότι ο Κύριος ο Θεός ενσαρκώθηκε στη γη, ο οποίος πέθανε στον σταυρό για τις αμαρτίες μας. Δεν είναι η πίστη, όχι ο λόγος που το διακηρύσσει αυτό, αλλά η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος, χωρίς λέξη, αλλά σαφώς μιλάει γι' αυτό. Β) Σχετικά με την άξια προσέγγιση στο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου (11:27–32) 11:27. Αυτό το ψωμί είναι το Σώμα του Κυρίου, και αυτό το ποτήρι περιέχει το Αίμα του Κυρίου, αληθινό, και όχι παρόμοιο μόνο με το αληθινό. Επομένως, όποιος τα παίρνει ανάξια, «θα είναι ένοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου». Τι σημαίνει αυτό το καθήκον; Ότι σκοτώνει τον Κύριο και χύνει το Αίμα Του, όπως οι δολοφόνοι Του. Την κοινωνία λαμβάνουν ανάξια όχι μόνο εκείνοι που δεν προετοιμάζονται για αυτήν όπως πρέπει, αλλά και εκείνοι που μετά την Κοινωνία συμπεριφέρονται ανάξια αυτής της Κοινωνίας, όπως οι Κορίνθιοι στο δείπνο της αγάπης (Χρυσόστομος). 11:28. Για να μην είναι ένοχοι για το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, όσοι σκοπεύουν να προσεγγίσουν το Ιερό Μυστήριο πρέπει να εξετάσουν προσεκτικά την καθαρότητα της συνείδησής τους, αν είναι άξιοι της Θείας Κοινωνίας. Και μετά από τέτοια προκαταρκτική δοκιμή και προετοιμασία, ας προχωρήσει στην κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. 11:29. Και όποιος, χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία, χωρίς να στοχάζεται τα βάσανα του Κυρίου και την εξιλεωτική θυσία Του που προσφέρεται στο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, λαμβάνει κοινωνία, όχι μόνο θα είναι ένοχος για το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, σύμφωνα με την ετυμηγορία του δικαστηρίου του Θεού, αλλά και η ίδια η εκτέλεση της κρίσης θα γίνει από τη στιγμή της κοινωνίας του Κυρίου. Ποια είναι η τιμωρία; Όπως υπάρχει μια ενοχή, αλλά οι βαθμοί της είναι διαφορετικοί, έτσι είναι και οι τιμωρίες: άλλες διαπράττονται σε αυτή τη ζωή, και μερικές φορές αμέσως, ενώ άλλες αφήνονται στην επόμενη ζωή. Ότι στάλθηκαν τιμωρίες σε όσους κοινωνούσαν ανάξια ακόμη και σε αυτή τη ζωή, ο Άγιος Παύλος επισημαίνει περαιτέρω παραδείγματα στη ζωή των ίδιων των Κορινθίων. 11:30. Από μια τέτοια ανάξια κοινωνία, πολλοί από εσάς φέρετε ήδη την ποινή της κρίσης και της καταδίκης του Θεού, άλλοι χτυπιούνται από γενική αδυναμία σωματικής δύναμης («αδύναμη»), άλλοι από κάποια ασθένεια (άρρωστοι) και άλλοι από θάνατο, και υπάρχουν πολλοί από αυτούς. 11:31. Αν είχαμε δοκιμάσει σωστά τους εαυτούς μας πριν από την κοινωνία και προετοιμαστήκαμε κατάλληλα για αυτήν, δεν θα είχαμε κριθεί, δεν θα είχε επιβληθεί η ποινή σε εμάς: ένοχοι κατά του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου. Η καταδίκη, δηλαδή η κρίση και η κρίση της τιμωρίας, γίνεται για ανάξια κοινωνία, και η ανάξια κοινωνία επιτρέπεται γιατί δεν κρίνουμε τον εαυτό μας, δεν δοκιμάζουμε τον εαυτό μας και δεν καθαρίζουμε από τις αμαρτίες με μετάνοια, κρύβοντας κάποια πράγματα, μισολέγοντας άλλα. 11:32. «Κρίσιμος» σημαίνει ότι τη στιγμή της ανάξιας κοινωνίας, μας επιβάλλεται μια ποινή, γιατί, έχοντας κοινωνήσει ανάξια, φάγαμε και ήπιαμε την κρίση μας. Την ποινή ακολουθεί η τιμωρία: άλλοτε αδυναμία, άλλοτε αρρώστια, άλλοτε θάνατος. Έτσι τιμωρούμαστε από τον Κύριο. Αλλά ο Κύριος μας στέλνει αυτές τις προσωρινές τιμωρίες με το έλεός Του, όχι ως εκτελέσεις, αλλά ως νουθεσίες, θεραπείες, για να μας σώσει από την καταδίκη σε αιώνιο μαρτύριο μαζί με τον κόσμο ή με απίστους βυθισμένους στις αμαρτίες (Χρυσόστομος). III. Κανόνες σχετικά με τις γιορτές αγάπης (11:33–34) «Ότι ο απόστολος πρόσφερε ως παράδειγμα τον λόγο για τα Ιερά Μυστήρια, διδάσκοντας στους Κορινθίους ότι πρέπει να έχουν κοινά γεύματα στις εκκλησίες, βλέποντας αυτό το ιερό γεύμα, αυτό αποδεικνύεται από όσα πρόσθεσε» (Θεοδώρητος). 11:33. Από όσα ειπώθηκαν για το Δείπνο του Κυρίου, προκύπτει: αν ο Χριστός υπέφερε για όλους και άφησε τον εαυτό Του να γευτεί, τότε οι Κορίνθιοι, που κοινωνούν με τον Χριστό, λαμβάνοντας το Σώμα και το Αίμα Του, θα είναι τόσο αναίσθητοι και σαν τους εχθρούς του Κυρίου, ένοχοι του Σώματος και του Αίματός Του, που θα μετανιώσουν για το ψωμί Του και θα λυπηθούν. αυτοί; Ο απόστολος ελπίζει ότι οι Κορίνθιοι θα διορθωθούν, γι' αυτό, ως αδέρφια τους, τους συμβουλεύει στα δείπνα της αγάπης να «περιμένουν ο ένας τον άλλον», ώστε το δείπνο να είναι εντελώς κοινό, δηλαδή ό,τι φέρεται εδώ να δοθεί στον οικονόμο, για να μοιράζεται εξίσου από όλους. 11:34. Αυτούς που μαζεύτηκαν για το δείπνο της αγάπης με μοναδικό σκοπό να φάνε και να πιουν, ο απόστολος, λες, τους διώχνει από την εκκλησία στα σπίτια τους, για να μην ταπεινώσει τον πνευματικό από τα σαρκικά και να μην κριθεί από τον Θεό γι' αυτό. Όσο για άλλες διαταραχές στην Κορινθιακή Εκκλησία που γνωρίζει ο απόστολος, υπόσχεται να τις διορθώσει προσωπικά. Έκτο τμήμα. Σχετικά με τα πνευματικά χαρίσματα (12:1–14:40) Στην αρχέγονη Εκκλησία, τα εξαιρετικά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος εκδηλώθηκαν με ιδιαίτερη δύναμη στους πιστούς, γεγονός που κατέστησε σαφές σε όλους ότι μόνο ο Χριστιανισμός είναι η μόνη αληθινή πίστη ευάρεστη στον Θεό. Όλα αυτά τα δώρα της χάριτος στάλθηκαν, εκτός από τη μαρτυρία της αλήθειας της πίστεως, και έτσι ώστε με τη βοήθειά τους ολόκληρη η Εκκλησία να οικοδομηθεί και να επιβεβαιωθεί με πίστη και αγάπη. Αλλά και εδώ οι Κορίνθιοι έδειξαν ότι είναι σαρκικοί. Με παιδική ματαιοδοξία καυχιόταν ο ένας στον άλλο για τα χαρίσματά τους, ιδιαίτερα το χάρισμα της γλώσσας σε όσους δεν την είχαν, και στις συναντήσεις τους, οικοδομώντας μόνο τον εαυτό τους, ο καθένας έσπευσε να ανακαλύψει το χάρισμά του. Ως εκ τούτου, στις συναντήσεις υπήρχε θόρυβος και αταξία αντί για γενική οικοδόμηση. Για νουθεσία, ο Άγιος Παύλος γράφει για τα δώρα της χάριτος γενικά, εξηγώντας πώς είναι απαραίτητα και ισοδύναμα τόσο ως προς την πηγή όσο και ως προς τη σημασία τους στην Εκκλησία (12:1-31). για την αγάπη ως δοχείο και ταυτόχρονα ως προϋπόθεση για δώρα (13:1–13). και τη χρήση του δώρου των γλωσσών (14:1–40). 1 Δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, σε άγνοια για τα πνευματικά χαρίσματα. 2 Ξέρεις ότι όταν ήσασταν ειδωλολάτρες, πηγαίνατε σε σιωπηλά είδωλα, σαν να σας οδηγούσαν. 3 Γι' αυτό σας λέω ότι κανένας που μιλάει με το Πνεύμα του Θεού δεν θα πει ανάθεμα εναντίον του Ιησού, και κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο μέσω του Αγίου Πνεύματος. 4 Υπάρχουν διάφορα χαρίσματα, αλλά το ίδιο Πνεύμα. 5 Και υπάρχουν διάφορες υπηρεσίες, αλλά ο ίδιος Κύριος. 6 Και υπάρχουν ποικιλομορφίες πράξεων, αλλά ένας και αυτός Θεός, ο οποίος εργάζεται τα πάντα σε όλα. 7 Αλλά η εκδήλωση του Πνεύματος δίνεται σε όλους για να ωφεληθούν. 8 Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα. 9 πίστη σε άλλον από το ίδιο Πνεύμα. Σε άλλους δώρα θεραπειών από το ίδιο Πνεύμα. 10 Σε άλλον η θαυματουργία, σε άλλον η προφητεία, σε άλλον η διάκριση των πνευμάτων, σε άλλον οι διαφορετικές γλώσσες, σε άλλον η ερμηνεία των γλωσσών. 11 Αλλά ένα και το αυτό Πνεύμα τα ενεργεί όλα αυτά, μοιράζοντας στον καθένα ξεχωριστά όπως θέλει. 12 Διότι όπως το σώμα είναι ένα και έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και πολλά, είναι ένα σώμα, έτσι είναι και ο Χριστός. 13 Διότι όλοι βαφτιστήκαμε σε ένα σώμα από ένα Πνεύμα, είτε Ιουδαίος είτε Έλληνας, δούλος είτε ελεύθερος, και όλοι μας δόθηκε να πιούμε ένα Πνεύμα. 14 Το σώμα όμως δεν αποτελείται από ένα μέλος, αλλά από πολλά. 15 Αν το πόδι λέει: Δεν ανήκω στο σώμα, γιατί δεν είμαι χέρι, τότε όντως δεν ανήκει στο σώμα; 16 Και αν το αυτί λέει: Δεν ανήκω στο σώμα, επειδή δεν είμαι μάτι, τότε όντως δεν ανήκει στο σώμα; 17 Αν ολόκληρο το σώμα είναι μάτια, πού είναι η ακοή; Αν όλα ακούγονται, τότε πού είναι η όσφρηση; 18 Αλλά ο Θεός τακτοποίησε τα μέλη, το καθένα στο σώμα, όπως ήθελε. 19 Και αν ήταν όλοι ένα μέλος, πού θα ήταν το σώμα; 20 Τώρα όμως υπάρχουν πολλά μέλη, αλλά ένα σώμα. 21 Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: Δεν σε χρειάζομαι. ή επίσης κεφάλι με πόδια: Δεν σε χρειάζομαι. 22 Αντίθετα, τα μέλη του σώματος που φαίνονται πιο αδύναμα χρειάζονται πολύ περισσότερο, 23 Και εκείνους που μας φαίνονται λιγότερο ευγενείς στο σώμα, για εκείνους που φροντίζουμε περισσότερο. 24 Και οι ανέντιμοι μας καλύπτονται πιο χαριτωμένα, αλλά οι καλοί μας δεν το έχουν ανάγκη. Αλλά ο Θεός έκανε τις αναλογίες του σώματος, ενσταλάζοντας μεγαλύτερη φροντίδα για τους λιγότερο τέλειους, 25 Για να μην υπάρχει διχασμός στο σώμα, αλλά όλα τα μέλη να έχουν την ίδια φροντίδα το ένα για το άλλο. 26 Επομένως, αν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. αν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του. 27 Και είστε το σώμα του Χριστού, και ατομικά μέλη. 28 Και ο Θεός όρισε άλλους στην εκκλησία, πρώτον αποστόλους, δεύτερον προφήτες, τρίτον δασκάλους. Επιπλέον, σε άλλους έδωσε θαυματουργές δυνάμεις, επίσης δώρα θεραπείας, βοήθειας, διακυβέρνησης και διαφορετικές γλώσσες. 29 Είναι όλοι απόστολοι; Είναι όλοι προφήτες; Είναι όλοι δάσκαλοι; Είναι όλοι θαυματουργοί; 30 Έχουν όλοι χαρίσματα θεραπείας; Μιλάνε όλοι σε γλώσσες; Είναι όλοι διερμηνείς; 31 Να έχετε ζήλο για μεγαλύτερα δώρα, και θα σας δείξω έναν ακόμα πιο εξαιρετικό τρόπο. Ενότητα ένα. Σχετικά με τα δώρα της χάριτος γενικά (12:1–31) Έχοντας υποδείξει συνοπτικά τη δράση στον Χριστιανισμό της χάρης του Αγίου Πνεύματος (12:1-3), ο απόστολος μιλά περαιτέρω για την ισοδυναμία των χαρισμάτων ανάλογα με την πηγή, τον σκοπό και τον σκοπό τους (12:4-11) για την οικοδόμηση ολόκληρης της Εκκλησίας (12:12-26) και, τέλος, μιλάει για το πώς γίνονται τα χαρίσματα του Πνεύματος (1:2-7). 12:1. Οι ίδιοι οι Κορίνθιοι πιθανώς ρώτησαν τον Άγιο Παύλο για τα «πνευματικά χαρίσματα». Τους απαντά: όσον αφορά τα πνευματικά χαρίσματα, θέλω πραγματικά να έχετε μια καλή κατανόηση αυτού. 12:2. Ο Άγιος Παύλος καταρχάς επισημαίνει τη διαφορά στην επίδραση στην ψυχή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος και του σαγηνευτικού πνεύματος στον παγανισμό. Όταν, λέει, ήσουν στην ειδωλολατρία, σε τραβούσαν σιωπηλά είδωλα φτιαγμένα από ανθρώπους, σαν να σε τραβούσε κάποιος κοντά τους, δένοντάς τα με σχοινιά. Υπήρχαν και μάντεις εκεί, σαν για λογαριασμό του ειδώλου. Αλλά και οι μάντεις ήταν δεμένοι στην ελευθερία τους από ένα κακό πνεύμα και δεν αντιλαμβάνονταν τι έλεγαν (Χρυσόστομος). Δεν ενεργεί έτσι το Άγιο Πνεύμα στο ανθρώπινο πνεύμα. Αυτή είναι η πρώτη διαφορά. 12:3. Μια άλλη διαφορά μεταξύ της δράσης του Πνεύματος του Θεού και του πνεύματος των δαιμόνων είναι ότι το πνεύμα των δαιμόνων δεν μπορεί να προφέρει το όνομα του Ιησού ως Κύριο και μάλιστα Τον βλασφημεί (προφέρει ανάθεμα), αλλά αυτός που μιλά υπό την επίδραση του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο δεν βλασφημεί τον Ιησού, αλλά ομολογεί εγκάρδια το όνομά Του. Υπάρχουν διάφορα είδη αποκαλώντας τον Ιησού Κύριο: άλλοτε Τον αποκαλούν μόνο με τη γλώσσα, άλλοτε με μνήμη, άλλοτε με σκέψη, αλλά μόνο εκείνοι που φωτίζονται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος Τον αποκαλούν Κύριο με την καρδιά. Διότι η αληθινή πίστη ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Θεός κατά σάρκα και Σωτήρας αποτυπώνεται μόνο από το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα φωτίζει το νου του χριστιανού με το φως της αληθινής σοφίας και τον οδηγεί στη συνειδητή ομολογία του Ιησού Χριστού ως Υιού του Θεού. II. Τα πνευματικά χαρίσματα είναι ισοδύναμα ως προς την πηγή, τον σκοπό και τον σκοπό τους (12:4–11) Έχοντας επισημάνει την επίδραση των ευγενικών χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος στο πνεύμα ενός Χριστιανού, ο απόστολος λέει περαιτέρω ότι αν και τα χαρίσματα είναι διαφορετικά, η πηγή τους είναι η ίδια - το Άγιο Πνεύμα ή, μάλλον, και τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. 12:4–6. Τα δώρα είναι πολλά και ποικίλα, αλλά η πηγή τους είναι μία - η Αγία Τριάδα. Τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος γεννούν νέα ζωή. Ο Ιησούς Χριστός, ως Βασιλιάς του νέου Βασιλείου, μοιράζει τη διακονία στους ανθρώπους και για το σκοπό αυτό χαρίζει δώρα διακονίας από τα χαρίσματα του Πνεύματος. Ο Θεός Πατέρας, ως Πατέρας του Ιησού και πηγή του Αγίου Πνεύματος, δίνει τις δυνάμεις που λειτουργούν σε αυτά τα χαρίσματα. Έτσι, όλα τα δώρα προέρχονται από την ομοουσιότητα της Αγίας Τριάδας και όλα δίνονται προς όφελος ολόκληρης της Εκκλησίας. 12:7. Στην αρχέγονη Εκκλησία τα χαρίσματα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος εκδηλώθηκαν ορατά. Όσοι τα έλαβαν άρχισαν να μιλούν σε διάφορες γλώσσες, άλλοι να προφητεύουν, άλλοι να κάνουν θαύματα. Δεν έλαβαν όλοι όλα τα δώρα, αλλά ο καθένας έλαβε το δικό του δώρο, αυτό ακριβώς που ήταν χρήσιμο σε αυτόν, και μέσω αυτού στους άλλους - την Εκκλησία. Στη συνέχεια, ο άγιος απόστολος απαριθμεί τα διάφορα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. 12:8–10. Ο Απόστολος χωρίζει όλα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε τρεις τάξεις, ανάλογα με τη σημασία τους προς όφελος της Εκκλησίας. Δώρα γνώσης και λόγια διδασκαλίας, "λόγος σοφίας" - μια δήλωση της πίστης του Χριστού και πληροφορίες σχετικά με αυτήν την πίστη σε μια ισχυρή λέξη στην οποία κανείς δεν μπορούσε να αντισταθεί. «Ο Λόγος της Γνώσης» είναι μια δήλωση της ίδιας πίστης, αλλά σε συνδυασμό με τη βαθύτερη διείσδυση στα μυστικά και τις απαιτήσεις του. Τα δώρα της πρακτικής ζωής είναι η πίστη, η μητέρα των σημείων και των θαυμάτων (πρβλ. Ματθ. 17,20), η εκτελεστή όσων υπερβαίνουν τις ανθρώπινες δυνάμεις (Χρυσόστομος). «Δώρα θεραπείας» διαφόρων ασθενειών μέσω της θαυματουργής δράσης της πίστης, «θαυματουργίας» (στη δόξα της «δράσης των δυνάμεων») - θεραπεύοντας όχι μόνο ασθένειες, αλλά και εκτελώντας άλλες θαυματουργές ενέργειες. Η «Προφητεία» είναι η αποκάλυψη των Θείων μυστηρίων για τη νουθεσία και την παρηγοριά της Εκκλησίας, την ικανότητα να ανακαλύψει κανείς τι βρίσκεται στην καρδιά κάποιου. Η «διάκριση πνευμάτων» είναι το δώρο της διάκρισης της αληθινής προφητείας από την ψεύτικη (που είναι πνευματική, γεμάτη με Άγιο Πνεύμα και που δεν είναι πνευματική, μιλώντας από τον εαυτό του) και εξηγεί αυτό που δεν είναι απολύτως σαφές στις προφητείες. Εξαιρετικά δώρα, λιγότερο χρήσιμα για την οικοδόμηση της Εκκλησίας, «διάφορες (δύτες) γλώσσες» - το χάρισμα της ομιλίας, χωρίς εκμάθηση, σε διάφορες γλώσσες. Η «ερμηνεία των γλωσσών» είναι το δώρο της εξήγησης όσων λέγονται σε διάφορες γλώσσες σε άλλους για την οικοδόμηση της Εκκλησίας. Άλλος, που έλαβε το χάρισμα των γλωσσών, ο ίδιος ήξερε τι έλεγε, αλλά δεν μπορούσε να ερμηνεύσει σε άλλον, και άλλος είχε το χάρισμα και των δύο (Χρυσόστομος). Όμως, παρά αυτή τη διαφορά στα δώρα, υπάρχει ένας και ο ίδιος Διανομέας τους - το Άγιο Πνεύμα, που τα χαρίζει κατά την κρίση Του. 12:11. Το Άγιο Πνεύμα, Ομοούσιο με τον Θεό Πατέρα και Υιό, διανέμει τα κοινά χαρίσματα σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα, προς όφελος όλων, κατά την κρίση Του, όπως θέλει. III. Τα δώρα της χάριτος δίνονται προς όφελος ολόκληρης της Εκκλησίας (12:12–26) Για να δείξει τη σημασία των διαφόρων χαρισμάτων για το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας και να παρηγορήσει όσους έχουν κατώτερα χαρίσματα, ο άγιος Απόστολος συγκρίνει τα χαρίσματα με μέλη ενός σώματος. 12:12. Όπως στο σώμα μας υπάρχουν πολλά ανώτερα και κατώτερα όργανα και μέλη, αλλά όλα μαζί αποτελούν ένα σώμα, έτσι και τα διάφορα μέλη της Εκκλησίας, έχοντας διαφορετικά χαρίσματα, αποτελούν ένα σώμα - τον Χριστό. 12:13. Διότι, αν και διαφορετικοί άνθρωποι αποτελούν την Εκκλησία του Χριστού, Εβραίοι και Έλληνες, δούλοι και ελεύθεροι, όλοι έλαβαν ένα βάπτισμα, αναγέννηση σε πνευματική ζωή από το Άγιο Πνεύμα, όλοι εμποτίστηκαν με τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε επιβεβαίωση (την τοποθέτηση των χεριών του ιερέα). 12:14. Οι ανάγκες και οι συνθήκες διαβίωσης του σώματος είναι ποικίλες, επομένως αποτελείται από πολλά μέλη, τα οποία, λαμβάνοντας τα πάντα από το σώμα, εκπληρώνουν τα ίδια τις ανάγκες του, αποτελώντας έτσι όλα ένα. Γι' αυτό το σώμα δεν έχει ένα μέλος, αλλά πολλά, και γι' αυτό τα μέλη δεν ζουν μόνο για τον εαυτό τους, αλλά κυρίως για ολόκληρο το σώμα. 12:15–16. Σε ένα οργανικό σώμα, που αποτελείται από πολλά ανώτερα και κατώτερα μέλη, η φύση έχει δημιουργήσει μια τέτοια δομή που κάθε μέλος κάνει τη δουλειά του για όλο το σώμα, χωρίς να παρεμβαίνει στα ανώτερα μέλη, ένα πόδι με το χέρι, ένα αυτί με ένα μάτι, και δεν προσπαθούν να αποχωριστούν από το σώμα, γιατί στην περίπτωση αυτή δεν θα υπήρχε ούτε σώμα ούτε μέλη. 12:17–18. Η επιθυμία να φτάσει κανείς στα ανώτερα μέλη οδηγεί στην καταστροφή των κατώτερων, και αυτό οδηγεί σε αταξία του σώματος και γενικό θάνατο. Εάν μια τέτοια επιθυμία επρόκειτο να ικανοποιηθεί, τότε όλοι θα έπρεπε να προαχθούν στα ευγενέστερα μέλη (μάτια, αυτιά). Αλλά τότε δεν θα υπήρχαν άλλα μέλη απαραίτητα για τη ζωή του σώματος. Ο Θεός έκρινε διαφορετικά. Το τακτοποίησε έτσι ώστε να υπάρχουν πολλά μέλη στο σώμα και υπέδειξε σε κάθε μέλος τον συγκεκριμένο τόπο και σκοπό του. Από αυτό το σώμα ζει και κάθε μέλος αισθάνεται καλά. Διαφορετικά, θα μπορούσε να εμφανιστεί μια διαταραχή στο ίδιο το σώμα. 12:19–20. Αν αντί για διαφορετικά μέλη υπήρχε ένα στο σώμα, για παράδειγμα, ένα μάτι, ένα χέρι, τότε δεν θα υπήρχε σώμα, αλλά μόνο ένα ή άλλο μέλος, αφού το σώμα είναι δυνατό ως ένα με την ποικίλη δραστηριότητα πολλών μελών, που είναι αυτό. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και τα ίδια τα μέλη θα ήταν αδύνατα χωρίς τη βοήθεια των άλλων μελών και του σώματος. 12:21. Έτσι, τα πιο σημαντικά μέλη του σώματός μας, τα μάτια και το κεφάλι, δεν μπορούν να κάνουν χωρίς τα κάτω - χέρια, πόδια - όλα τα μέλη χρειάζονται το ένα το άλλο. 12:22–24 (πριν από τις λέξεις «αυτό είναι απαραίτητο»). Ο Θεός έχει τακτοποιήσει έτσι τα μέλη μας ώστε εκείνα που πιστεύουμε ότι είναι πιο αδύναμα είναι στην πραγματικότητα πιο απαραίτητα, και αυτά που μας φαίνονται λιγότερο ευγενή τα φροντίζουμε ιδιαίτερα. Τα ανάρμοστα μέλη καλύπτονται περισσότερο από τα καλά, που από τη φύση τους δεν το χρειάζονται. Τι δείχνει αυτό; 12:24 (από τις λέξεις «Αλλά ο Θεός αναλογούσε») -25. Έτσι ο Θεός ισοφάρισε τα μέλη του σώματος, έτσι που ενστάλαξε μέσα μας μεγαλύτερη ανησυχία για τα λιγότερο τέλεια, και έτσι εξάλειψε τη φθονερή στάση μεταξύ των μελών και ενστάλαξε σε αυτά το ενδιαφέρον το ένα για το άλλο. Και μάλιστα. 12:26. Όλα τα μέλη του σώματος, τόσο ευχάριστα όσο και δυσάρεστα, συμπονούν αμοιβαία το ένα το άλλο. για παράδειγμα, εμφανίζεται πονοκέφαλος - και όλα τα μέλη αισθάνονται μια δυσάρεστη κατάσταση, χάνουν ενέργεια και είναι ανενεργά. Και αντίστροφα, το κεφάλι είναι υγιές, φωτεινό - και όλα τα άκρα είναι ζωηρά και δραστήρια. IV. Η διάκριση των δώρων είναι για το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας (12:27–31) 12:27. Όλοι μαζί, λέει, είστε το σώμα του Χριστού, και ο καθένας ξεχωριστά είναι μέλος αυτού του σώματος. Αν δεν υπάρχει διχόνοια στο σώμα μας, τότε πολύ περισσότερο στο σώμα του Χριστού, και πολύ περισσότερο που η χάρη είναι ισχυρότερη από τη φύση (Χρυσόστομος). Όπως στο οργανικό σώμα υπάρχουν διαφορετικά μέλη και διαφορετικής αξιοπρέπειας, έτσι και στην Εκκλησία του Χριστού. 12:28. Αυτός ή εκείνος ο βαθμός δεν εμφανίστηκε στην Εκκλησία αυθαίρετα, αλλά ο Θεός καθόρισε την τάξη της υπηρεσίας και της αξιοπρέπειάς τους. Πρώτον, οι απόστολοι που φύτεψαν τις διδασκαλίες του Χριστού και ίδρυσαν την Εκκλησία, δεύτερον, οι προφήτες - θεοφωτισμένοι και προσωρινοί δάσκαλοι των μυστηρίων του Θεού, τρίτον, οι δάσκαλοι - οι μόνιμοι ηγέτες των χριστιανών στην πίστη και τη ζωή. Στη συνέχεια έδωσε σε διάφορους ευσεβείς ανθρώπους της Εκκλησίας διάφορα δώρα για την οικοδόμηση της Εκκλησίας: το χάρισμα της θεραπείας ασθενειών και γενικά θαυματουργών, το χάρισμα της βοήθειας - για βοήθεια και προστασία των προσβεβλημένων, το χάρισμα της διακυβέρνησης της Εκκλησίας, που είχε ήδη ιδρυθεί - ποιμένα, και τέλος, το χάρισμα των γλωσσών - χωρίς να μάθουν να μιλούν διαφορετικές γλώσσες. 12:29–30. Όπως σε ένα οργανικό σώμα δεν είναι όλα τα μέλη το μάτι, το αυτί, το κεφάλι, αλλά το καθένα ξεχωριστά έχει τον δικό του ειδικό σκοπό και όλα μαζί αποτελούν ένα σώμα, έτσι και στην Εκκλησία του Χριστού, διαφορετικά μέλη, αν και έχουν διαφορετικά χαρίσματα, αλλά όλα μαζί αποτελούν ένα σώμα Χριστού - την Εκκλησία, προς όφελος της οποίας δίνονται διαφορετικά δώρα. Προκαλώντας στους Κορινθίους ζήλο για πιο ωφέλιμα δώρα χάριτος για την Εκκλησία, ο άγιος απόστολος υπόσχεται να τους δείξει τον άριστο τρόπο για να λάβουν αυτά τα δώρα. 12:31. Στο τέλος της διδασκαλίας του για τα χαρίσματα της χάριτος, ο άγιος απόστολος φαίνεται να λέει στους Κορινθίους: θέλετε τα καλύτερα, τα υψηλότερα χαρίσματα; - Κοίτα. Αλλά θα σας πω ότι το νόημα της χριστιανικής ζωής δεν είναι τα δώρα. Υπάρχει κάτι στον Χριστιανισμό που είναι πάνω από όλα τα χαρίσματα, «ο άριστος τρόπος» - ο τρόπος ζωής, το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού. Και αυτό θέλω να σας δείξω τώρα. Ενότητα δύο. Σχετικά με την αγάπη ως το υψηλότερο μονοπάτι (13:1–13 1 Αν μιλώ στις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ένας που ακούγεται ή ένα κύμβαλο που κουδουνίζει. 2 Αν έχω το χάρισμα της προφητείας, και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και έχω όλη τη γνώση και όλη την πίστη, ώστε να μπορώ να αφαιρέσω βουνά, αλλά να μην έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα. 3 Και αν δώσω όλα τα αγαθά μου και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα. 4 Η αγάπη είναι υπομονετική και ευγενική, η αγάπη δεν ζηλεύει, η αγάπη δεν καυχιέται, δεν υπερηφανεύεται, 5 Δεν φέρεται απείθαρχος, δεν αναζητά τους δικούς του, δεν προκαλεί εύκολα, δεν σκέφτεται το κακό, 6 δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται για την αλήθεια. 7 Όλα τα υπομένει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει. 8 Η αγάπη δεν αποτυγχάνει ποτέ, αν και οι προφητείες παύουν, και οι γλώσσες σιωπούν, και η γνώση καταργείται. 9 Διότι εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε. 10 Όταν όμως έρθει αυτό που είναι τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα πάψει. 11 Όταν ήμουν παιδί, μιλούσα σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί. και όταν έγινε σύζυγος άφησε πίσω τα παιδιά του. 12 Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο. Τώρα ξέρω εν μέρει, αλλά μετά θα μάθω, όπως είμαι γνωστός 74. 13 Και τώρα μένουν αυτά τα τρία: πίστη, ελπίδα, αγάπη. αλλά η αγάπη είναι η μεγαλύτερη από όλες. Ι. Ο απόστολος δείχνει πρώτα την ανωτερότητα της αγάπης έναντι όλων των χαρισμάτων και των κατορθωμάτων (13:1-3) 13:1. Η ουσία του Χριστιανισμού είναι η αγάπη. Αυτό το μονοπάτι είναι το υψηλότερο για τη λήψη όλων των δώρων και της ευδαιμονίας. Βυθισμένη στον Θεό και γεμάτη Θεό, η αγάπη ξεχύνει τα πάντα – και του Θεού και τα δικά της – στους αδελφούς, στους οποίους ζει επίσης όχι στη σκέψη, αλλά στην καρδιά, πιστεύοντας ότι ό,τι τους αφορά αφορά τον εαυτό της. Αυτή είναι μια αυτοσταυρωμένη ζωή, μια ανεξάντλητη πηγή κάθε καλού. Τα ίδια τα δώρα, που δεν καθοδηγούνται από την αγάπη για τους άλλους, είναι άχρηστα. Έτσι, κάποιος που έχει το χάρισμα των γλωσσών, που μπορεί να μιλήσει όχι μόνο σε όλες τις ανθρώπινες γλώσσες, αλλά και στη γλώσσα των Αγγέλων, στην οποία μιλούν μεταξύ τους σαν πνεύματα, αλλά που δεν έχει αγάπη μέσα του, για τους γείτονές του, θα είναι σαν ένα αναίσθητο ορείχαλκο που κουδουνίζει ή ακόμα και σαν ένα «κύβαλο που ηχεί» που είναι δυσάρεστο στο αυτί, άφωνο. Η ικανότητα ομιλίας διαφορετικών γλωσσών είναι ένα εντελώς εξωτερικό θέμα και στη φυσική τάξη ασχολείται μόνο με τη μνήμη, αλλά στην ευλογημένη τάξη δεν ισχύει. γιατί ακόμη και ο γάιδαρος μπορούσε να μιλήσει όταν χρειαζόταν, και «η πέτρα θα φωνάξει» (Λουκάς 19:40), λέει ο Κύριος, όταν δεν υπάρχει κανείς να πει το θέλημα του Θεού. Ένα ηχείο χωρίς αγάπη, χωρίς την παρουσία της εσωτερικής ζωής, μοιάζει είτε με έναν μονότονο ήχο, είτε με ένα χτύπημα σε ένα κομμάτι χαλκού, είτε με τον ήχο μιας κουδουνίστρας, που γίνεται από ένα άφωνο κύμβαλο. Χωρίς αγάπη, το δώρο της προφητείας και ακόμη και η ίδια η πίστη δεν έχουν νόημα. 13:2. Τα χαρίσματα της προφητείας και της πίστης είναι ριζωμένα βαθύτερα μέσα στην ψυχή ενός ατόμου, εσωτερικά, και δείχνουν μεγαλύτερη εγγύτητα με τον Θεό. Δεν αφορούν όμως και τη φύση μας και δεν σημαίνουν το ίδιο το βάθος και τον ουσιαστικό συνδυασμό με τον Θεό. Προφητεία με πλήρη γνώση των μυστηρίων του Θεού στη δομή της Βασιλείας της χάριτος και με πλήρη συνείδηση ​​της δομής του κόσμου και όλων των πλασμάτων, δηλαδή ό,τι αφορά την προέλευση, τη ζωή και τον σκοπό τους, και μια τέτοια προφητεία έχει ακόμα τη θέση της στο κεφάλι. και όταν είναι απαραίτητο, ο Θεός μπορεί να το διδάξει στο νου χωρίς να αναλογιστεί τι συμβαίνει στην καρδιά, όπως ακριβώς κάνει ένα γαϊδούρι να μιλήσει. Κατά συνέπεια, ακόμη και με την προφητεία, η εσωτερική καρδιά μπορεί να είναι ξένη προς τον Θεό και τους γείτονες, ξένη προς την αληθινή ζωή. Η θαυματουργή πίστη, που κινεί βουνά, προϋποθέτει μεγάλη εγγύτητα με τον Θεό. Εφόσον ο απόστολος υπέδειξε εξωτερικά έργα πίστης και, επιπλέον, τα του Θεού, ο Θεός, για σκοπούς πρόνοιας, μπορεί να ενεργεί μέσω ατελών οργάνων, εννοώντας όχι αυτά, αλλά άλλα, τότε αυτό το δώρο μπορεί να αποκαλυφθεί με εντελώς εξωτερικό τρόπο και να μην είναι αποφασιστική επιβεβαίωση της εσωτερικής ενότητας με τον Θεό και με τους αδελφούς στον Θεό. Η πιθανότητα τέτοιων φαινομένων επιβεβαιώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο όταν είπε: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα (κρίση): Κύριε! 7:22-23). Αυτό δηλώνει ξεκάθαρα ότι οι προφητείες και τα θαύματα είναι δυνατά τόσο με την παρουσία της ανομίας όσο και χωρίς αγάπη. Τέλος, ακόμη και τα ύψιστα κατορθώματα της ηθικής ζωής - η διανομή περιουσίας και η παράδοση για να καεί - χωρίς αγάπη δεν φέρνουν κανένα όφελος στον ασκητή. 13:3. Η εκούσια εξαθλίωση και το μαρτύριο για την πίστη είναι τα μεγαλύτερα κατορθώματα της χριστιανικής ζωής (βλ. Ματθ. 19:21, Ιωάννης 15:13). Ο απόστολος τα βλέπει ως πράξεις που γίνονται με εξωτερικό τρόπο, στις οποίες η εσωτερική διάθεση μπορεί να μην αντιστοιχεί στην αξιοπρέπεια του εξωτερικού. Μπορείς να δώσεις τα πάντα χωρίς αγάπη και να αποφασίσεις να πεθάνεις χωρίς να έχεις αγάπη. Εάν ο Θεός κοιτάξει την καρδιά και εκτιμά τις πράξεις σύμφωνα με αυτήν (το τίμημα των πράξεων προέρχεται εξ ολοκλήρου από την αγάπη), τότε μπορεί να αποδειχθεί ότι όλα τα είδη των πράξεων αυτού του είδους δεν θα έχουν καμία αξία ενώπιον του Θεού, δηλαδή δεν θα φέρουν κανένα όφελος στον ασκητή. Πώς όμως είναι δυνατά τέτοια κατορθώματα χωρίς αγάπη; Ο μακαριστός Θεόδωρος απαντά σε αυτό: «Να ξέρετε ότι ο Δίκαιος Κριτής δεν κοιτάζει μόνο τη δίκαιη πράξη, αλλά και τον στόχο αυτής της πράξης. Πολλοί άνθρωποι κάνουν πολλά για χάρη της ανθρώπινης δόξας. Πώς μπορεί κανείς να υποφέρει χωρίς αγάπη; Ένα παράδειγμα έδωσε κάποιος Σαπρίκιος, ένας ιερέας της Αντιόχειας. κάτι όμως ο Νικηφόρος συνήλθε σύντομα και αναζήτησε συμφιλίωση, αλλά σε αυτή την κατάσταση η δίωξη τους βρήκε. Πήραν το σαπρίκιο. Στάθηκε σταθερά στην πίστη και γι' αυτό βασανίστηκε ποικιλοτρόπως και τελικά καταδικάστηκε σε αποκεφαλισμό. Ο Νικηφόρος, αφού το έμαθε, ήρθε στον μάρτυρα και ζήτησε συμφιλίωση. Αλλά ο Σαπρίκι του το αρνήθηκε αυτό. Γι' αυτό έφυγε από κοντά του η χάρη και απαρνήθηκε τον Χριστό, κάτω από το σπαθί του δήμιου απλωμένο πάνω του. Έτσι, χωρίς αγάπη, υπέφερε και δεν έλαβε κανένα όφελος από τα βάσανά του» (Cheti-Minei, 9 Φεβρουαρίου). I. Η αγάπη είναι ανώτερη στη φύση από όλα τα δώρα (13:4–7) Έχοντας αποδείξει ότι χωρίς αγάπη δεν υπάρχει όφελος ούτε από την πίστη, ούτε από γνώση, ούτε από προφητεία, ούτε από το χάρισμα των γλωσσών, ούτε από τέλεια ζωή και μαρτύριο, ο απόστολος περιγράφει την απαράμιλλη ομορφιά του, διακοσμώντας την εικόνα του, σαν με κάποιο χρώμα, με διάφορες αρετές και συνδέοντας προσεκτικά όλα τα μέρη (Χρυσόστομος). 13:4–7. "Η αγάπη είναι μακροθυμία" - υπομένει με καλή διάθεση όλα τα προβλήματα, τις προσβολές και τα ψέματα, χωρίς να υποκύψει στις κινήσεις του θυμού ή της εκδίκησης. «Η αγάπη είναι ευγενική» υπομένοντας προβλήματα από τους άλλους. όχι μόνο δεν προκαλεί θλίψη σε κανέναν, αντιθέτως, θεωρεί δικές της όλες τις στεναχώριες των άλλων και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τις απαλύνει. στεναχωριέται για τη λύπη των άλλων και χαίρεται με τη χαρά τους. Η «αγάπη δεν ζηλεύει» κανένα ταλέντο, ούτε την εξωτερική ευημερία, ούτε τις διαφορές, ούτε την επιτυχία στις επιχειρήσεις, ούτε κανένα όφελος ή πλεονέκτημα του άλλου έναντι του εαυτού του. Δεν επιδιώκει να είναι πιο ευτυχισμένη από τους άλλους, αλλά για να είναι όλοι όσο το δυνατόν πιο ευτυχισμένοι, θα αφήσει τους πάντες να περάσουν στο καλό, για να το ζήσουν όλοι, χωρίς να τη νοιάζει αν θα πάει κάτι στο μερίδιο της, αρκεί να το πάρουν όλοι οι άλλοι. «Η αγάπη δεν εξυψώνει τον εαυτό της» - δεν σαλπίζει τον εαυτό της, δεν απαιτεί έπαινο ή έκπληξη για τις πράξεις της, δρα αργά, κοιτάζοντας έξω και φροντίζοντας πού, τι και πώς μπορεί να γίνει κάτι χρήσιμο, και το κάνει χωρίς θόρυβο ή δηλώσεις. "Η αγάπη δεν είναι περήφανη" - δεν καυχιέται για τις πράξεις της. Όσο τέλεια όμως και να είναι, πιστεύει ότι δεν έχει τίποτα καλύτερο σε σύγκριση με τους άλλους, και όσο καλό κι αν κάνει στον κύκλο της, δεν πιστεύει καθόλου ότι έχει κάνει κάτι. Αυτό όμως που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ότι η αγάπη, γεννώντας αρετές, δεν αφήνει να προκύψουν κακίες. Έτσι, με τη μακροθυμία, μπορεί να υπάρχει ανελέητο, αλλά δίνει έλεος. Με το έλεος, η εξύψωση είναι δυνατή, αλλά δεν υψώνεται. Με μακροθυμία και έλεος, η υπερηφάνεια είναι δυνατή, αλλά δεν είναι περήφανη. Με μια λέξη, με αυτό ο άνθρωπος κάνει καλό χωρίς κόπο και κόπο και αποφεύγει το κακό (Χρυσόστομος). Γι' αυτό ο Μοναχός Ισαάκ ο Σύρος το ονομάζει Παράδεισο. "Η αγάπη δεν ενεργεί εξωφρενικά" - δεν αισθάνεται ατιμία όταν υπομένει για ένα αγαπημένο πρόσωπο. Δεν φοβάται τίποτα, όσο το επιβάλλει το καλό του διπλανού της, όσο ταπεινωτικό κι αν φαίνεται στα μάτια των ανθρώπων, δεν σταματά σε τίποτα, αλλά αποφασίζει πρόθυμα να κάνει καλό στον αγαπημένο της. Γιατί η «αγάπη δεν αναζητά τα δικά της» - ξεχνά τον εαυτό της και, σαν να λέγαμε, συγχωνεύεται με αυτόν στον οποίο εκτείνεται, έτσι ώστε ο εραστής και ο αγαπημένος να μην είναι πλέον δύο ξεχωριστά πρόσωπα, αλλά σαν ένα άτομο. "Η αγάπη δεν ερεθίζεται" - δεν αναστατώνεται ακόμα και όταν ο αγαπημένος της κάνει κάτι δυσάρεστο σε αυτήν. «Η αγάπη δεν σκέφτεται το κακό» - ακόμα και στις σκέψεις της δεν επιτρέπει στο κακό να υπάρχει στους άλλους, όλοι φαίνεται να είναι καλοί, και όπως η ίδια δεν σκέφτεται το κακό, δεν το υποθέτει στους άλλους. Η αγάπη δεν χαίρεται όταν οι άλλοι υποφέρουν από το κακό, αλλά χαίρεται για την αλήθεια όταν οι άλλοι ζουν καλά. Η αγάπη καλύπτει κάθε προσβολή στον εαυτό της με έλεος. δεν θέλει να ακούσει ή να αναζητήσει άσχημα πράγματα στους άλλους. Πιστεύει όμως με ελπίδα ό,τι αφορά το καλό στους ανθρώπους και η ίδια αναζητά ακούραστα τρόπους να κάνει καλό στους ανθρώπους, με την ελπίδα ότι ο Κύριος θα τη βοηθήσει. Η αγάπη υπομένει τα πάντα με υπομονή στον τρόπο να κάνει καλό στους άλλους. Γενικά, η αγάπη, "κάνοντας καλό, χωρίς απελπισία, περιμένει όλα τα καλά από τον αγαπημένο, και ακόμα κι αν ήταν κακός, δεν παύει να τον διορθώνει, να τον φροντίζει, και όχι μόνο ελπίζει, αλλά με αυτοπεποίθηση, γιατί αγαπά τόσο πολύ. III. Ο άγιος απόστολος αποδεικνύει την υπεροχή της αγάπης έναντι όλων των χαρισμάτων και ότι θα διαρκέσει για πάντα (13:8-13) 13:8. Το δώρο των γλωσσών και της προφητείας και άλλα χαρίσματα δίνονται από τον Θεό για την εδραίωση της πίστης. όταν εδραιωθεί η πίστη, τότε θα πάψουν τα χαρίσματα, που υπάρχουν εν μέρει τώρα, αλλά εντελώς στη μελλοντική ζωή. Ακόμη και η ίδια η γνώση των μυστηρίων του Θείου ως δώρο θα πάψει στη μελλοντική ζωή, χωρίς να επιτευχθεί πλήρης τελειότητα. Γιατί; 13:9–10. Η επίγεια γνώση μας, και για τη γήινη, και ακόμη περισσότερο για την ουράνια, μπορεί να ονομαστεί γνώση μόνο εν μέρει. και οι ίδιες οι προφητείες μας δίνουν τέτοια γνώση, εν μέρει σε εικόνες, μαντεία. Έτσι, τώρα ξέρουμε ότι ο Θεός είναι παντού, αλλά δεν ξέρουμε πώς. ότι δημιούργησε ό,τι υπάρχει, αλλά δεν ξέρουμε πώς. Γνωρίζουμε ότι ο Κύριος Ιησούς γεννήθηκε από Παρθένο, αλλά δεν ξέρουμε πώς. Όταν έρθει το τέλειο στη μελλοντική ζωή, τότε θα το γνωρίζουμε όλο και πιο καθαρά, και τότε η παρούσα γνώση και η προφητική μας γνώση δεν θα έχουν πλέον νόημα (Χρυσόστομος). Για να εξηγήσει τη σκέψη του, ο Άγιος Παύλος ονομάζει την παρούσα γνώση μας νηπιακή ηλικία, και το μέλλον - τη γνώση των τέλειων ανθρώπων. 13:11. Η βρεφική ηλικία, σύμφωνα με την ανάπτυξη των δυνάμεων της φύσης, έχει τη δική της ατελή γλώσσα, ατελή γνώση και κατανόηση. στην ενήλικη ζωή, όλα αυτά αντικαθίστανται από ένα πιο τέλειο. Το μωρό μιλάει και σκέφτεται με εικόνες, ο σύζυγος - σε έννοιες, με τη μορφή των οποίων αναγνωρίζει τα πράγματα με μεγαλύτερη ακρίβεια. Σε αυτό το παράδειγμα, ο Άγιος Παύλος δείχνει ποια βαθιά διαφορά θα είναι μεταξύ της μελλοντικής μας γνώσης και της παρούσας γνώσης μας - της βρεφικής ηλικίας. Όλοι τους, ακόμη και οι πιο σοφοί, θα απορριφθούν στη μελλοντική ζωή ως βρέφη και ανίκανοι. Τότε και η γη και ο ουρανός θα έχουν νέες, νέες συνθήκες ύπαρξης και αμοιβαίες σχέσεις. Όλα θα εμφανιστούν με διαφορετική μορφή, με άλλη σημασία και θα γίνουν κατανοητά. Το τι πρόκειται να συμβεί τον επόμενο αιώνα μας προβλέπεται μέσω συγκρίσεων, αλλά αφού οι συγκρίσεις είναι παρμένες από τα αντικείμενα αυτού του κόσμου και θα πάψουν, δεν μας επιτρέπουν να καταλάβουμε τίποτα ουσιαστικά, αλλά μας οδηγούν μόνο σε μάντιες και υποθέσεις. Ο απόστολος μιλάει για αυτό περαιτέρω. 13:12. Ο Άγιος Παύλος συγκρίνει την τρέχουσα γνώση μας για τα μυστήρια του Θείου με την αντανάκλαση ορατών αντικειμένων σε θαμπό γυαλί, μόνο εξωτερικά και «μαντικά». Στη συνέχεια, στη μελλοντική ζωή, θα τους δούμε πρόσωπο με πρόσωπο, χωρίς καμία μεσολάβηση, όπως είναι από μόνες τους. Τώρα, όπως οι γνώσεις μας είναι αμυδρά και εικασίες, έτσι και η κατανόησή μας είναι ατελής, αλλά μόνο εν μέρει, αλλά τότε θα είναι τέλεια και πλήρης. Αυτό δεν σημαίνει ότι θα δούμε τον Ίδιο τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο εκεί και θα Τον κατανοήσουμε πλήρως, όπως ακριβώς μας γνωρίζει. Ο Θεός είναι πάντα κρυμμένος και θα παραμείνει. Ακόμη και τα υψηλότερα όντα δεν Τον βλέπουν άμεσα, αλλά μόνο στις εκδηλώσεις της δόξας Του. Δεν θα υπάρχει μεγαλύτερη και τελειότερη θέα του Θεού από αυτή με την οποία θα ανταμειφθούν οι πιστοί στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Βλέποντάς Τον θα δουν τον ίδιο τον Θεό, και η γνώση μας θα είναι τότε τέλεια, ανάλογα με την έκταση των δυνάμεών μας, όπως η γνώση του Θεού για εμάς είναι τέλεια, σύμφωνα με την έκταση των δυνάμεών Του. Τέλος, ο άγιος απόστολος βάζει την αγάπη πάνω από την πίστη και την ελπίδα. 13:13. Τώρα, σε αυτή τη ζωή, ο άνθρωπος ζει με πίστη στο μέλλον, με την ελπίδα να λάβει ευδαιμονία και με αγάπη ζει μια ηθικά τέλεια ζωή. Στη Βασιλεία των Ουρανών δεν θα χρειαστεί να πιστέψουμε. Εάν η πίστη είναι «η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε» (Εβρ. 11:1), τότε, μετά την εμφάνιση των ίδιων των πραγμάτων, δεν υπάρχει πλέον ανάγκη για πίστη. Η ελπίδα είναι επίσης περιττή εκεί. Διότι «η ελπίδα όταν βλέπει δεν είναι ελπίδα· γιατί αν κάποιος βλέπει, σε τι μπορεί να ελπίζει;» (Ρωμ.8:24). «Αλλά η αγάπη έχει περισσότερη δύναμη εκεί όταν ηρεμούν τα πάθη, τα σώματα γίνονται άφθαρτα και οι ψυχές δεν διαλέγουν ένα πράγμα σήμερα και άλλο αύριο» (Θεοδώρητος). Ενότητα τρίτη. Σχετικά με τη χρήση του δώρου της προφητείας και του δώρου των γλωσσών (14:1–40) Έχοντας υποδείξει την υψηλή σημασία της αγάπης, ο Άγιος Παύλος συμβουλεύει τους Κορινθίους να αγωνίζονται γι' αυτήν και συγχρόνως να προσεύχονται για τη λήψη πνευματικών χαρισμάτων, ιδιαίτερα της προφητείας για το χάρισμα των γλωσσών. Ο απόστολος πρώτα πείθει τους Κορινθίους για την ανωτερότητα του δώρου της προφητείας έναντι του δώρου των γλωσσών (14:1-25), μετά δίνει κανόνες για τη χρήση και των δύο στην εκκλησία (14:26-38) και, τέλος, βάζει ένα σύντομο συμπέρασμα σε όλη τη συζήτηση σχετικά με αυτά τα χαρίσματα (14:39-40). 1 Πετύχετε αγάπη. να είστε ζηλωτές για πνευματικά χαρίσματα, ειδικά για να προφητεύετε. 2 Διότι εκείνος που μιλάει σε άγνωστη γλώσσα δεν μιλά σε ανθρώπους, αλλά στον Θεό. Επειδή κανείς δεν τον καταλαβαίνει, λέει μυστικά στο πνεύμα. 3 Όποιος όμως προφητεύει, μιλά στους ανθρώπους για οικοδόμηση, νουθεσία και παρηγοριά. 4 Αυτός που μιλάει σε άγνωστη γλώσσα εποικοδομεί τον εαυτό του. και όποιος προφητεύει, οικοδομεί την εκκλησία. 5 Θέλω να μιλάτε όλοι σε γλώσσες. αλλά είναι καλύτερα να προφητεύεις. Διότι εκείνος που προφητεύει είναι ανώτερος από αυτόν που μιλάει σε γλώσσες, εκτός αν μιλά και αυτός, για να οικοδομηθεί η εκκλησία. 6 Τώρα, αν έρθω σε εσάς, αδελφοί, και μιλήσω σε άγνωστες γλώσσες, τι όφελος θα σας φέρω αν δεν σας μιλήσω ούτε με αποκάλυψη, ούτε με γνώση, ούτε με προφητεία, ούτε με διδασκαλία; 7 Και άψυχα πράγματα που βγάζουν έναν ήχο, μια πίπα ή μια άρπα, αν δεν παράγουν ξεχωριστούς τόνους, πώς μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τι παίζεται σε μια πίπα ή μια άρπα; 8 Και αν η τρομπέτα κάνει έναν αβέβαιο ήχο, ποιος θα προετοιμαστεί για μάχη; 9 Αν λοιπόν προφέρεις και ακατάληπτες λέξεις με τη γλώσσα σου, πώς θα καταλάβει κανείς τι λες; Θα μιλάτε στον άνεμο. 10 Για παράδειγμα, υπάρχουν τόσες πολλές διαφορετικές λέξεις στον κόσμο, και καμία από αυτές δεν είναι χωρίς νόημα. 11 Αν όμως δεν καταλαβαίνω το νόημα των λέξεων, τότε είμαι ξένος σε αυτόν που μιλάει, και αυτός που μιλάει είναι ξένος για μένα. 12 Έτσι κι εσείς, έχοντας ζήλο για πνευματικά χαρίσματα, αγωνίζεστε να πλουτίζεστε σε αυτά για την οικοδόμηση της εκκλησίας. 13 Γι’ αυτό, εσείς που μιλάτε σε άγνωστη γλώσσα, προσευχηθείτε για το δώρο της ερμηνείας. 14 Διότι όταν προσεύχομαι σε άγνωστη γλώσσα, αν και το πνεύμα μου προσεύχεται, ο νους μου παραμένει άκαρπος. 15 Τι να κάνετε; Θα αρχίσω να προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι επίσης με το νου. Θα τραγουδήσω με το πνεύμα μου, θα τραγουδήσω και με το μυαλό μου. 16 Διότι, εάν ευλογείτε με το πνεύμα, πώς θα πει αυτός που στέκεται στη θέση του απλού ανθρώπου: «Αμήν», όταν ευχαριστείτε; Γιατί δεν καταλαβαίνει τι λες. 17 Ευχαριστείτε καλά, αλλά ο άλλος δεν οικοδομείται. 18 Ευχαριστώ τον Θεό μου· μιλάω σε γλώσσες περισσότερο από όλους εσάς. 19 Αλλά στην εκκλησία θα προτιμούσα να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου, για να διδάξω τους άλλους, παρά δέκα χιλιάδες λέξεις σε μια άγνωστη γλώσσα. 20 αδέρφια! Μην είστε παιδιά στο μυαλό: στο κακό, να είστε μωρά, αλλά στο μυαλό να είστε ενήλικες. 21 Είναι γραμμένο στον νόμο: Θα μιλήσω με άλλες γλώσσες και άλλα στόματα σε αυτόν τον λαό. αλλά και τότε δεν θα με ακούσουν, λέει ο Κύριος. 22 Έτσι, οι γλώσσες είναι σημάδι, όχι για εκείνους που πιστεύουν, αλλά για εκείνους που δεν πιστεύουν. η προφητεία δεν είναι για άπιστους, αλλά για πιστούς. 23 Αν συγκεντρωθεί όλη η εκκλησία, και μιλήσουν όλοι σε άγνωστες γλώσσες, και έρθουν κοντά σου όσοι δεν ξέρουν ή δεν πιστεύουν, δεν θα πουν ότι είσαι τρελός; 24 Όταν όμως ο καθένας προφητεύει, και μπαίνει κάποιος που δεν πιστεύει ή δεν γνωρίζει, καταδικάζεται από όλους και κρίνεται από όλους. 25 Και έτσι αποκαλύπτονται τα μυστικά της καρδιάς του, και πέφτει με τα μούτρα και λατρεύει τον Θεό και λέει: «Πραγματικά ο Θεός είναι μαζί σου». 26 Και, λοιπόν, αδελφοί; Όταν συνέρχεστε, και ο καθένας σας έχει έναν ψαλμό, υπάρχει μια διδασκαλία, υπάρχει μια γλώσσα, υπάρχει μια αποκάλυψη, υπάρχει μια ερμηνεία - ας είναι όλα αυτά για οικοδόμηση. 27 Αν κάποιος μιλάει σε άγνωστη γλώσσα, μιλήστε δύο, ή πολλές τρεις, και μετά χωριστά, και εξηγήστε με μία. 28 Αλλά αν δεν υπάρχει διερμηνέας, τότε μείνετε σιωπηλοί στην εκκλησία και μιλήστε στον εαυτό σας και στον Θεό. 29 Και ας μιλήσουν δύο ή τρεις προφήτες, και οι υπόλοιποι ας συλλογιστούν. 30 Αν όμως υπάρξει αποκάλυψη σε κάποιον άλλον από αυτούς που κάθονται, ο πρώτος πρέπει να σιωπήσει. 31 Γιατί όλοι μπορείτε να προφητεύετε ένας προς έναν, για να μαθαίνουν όλοι και να παρηγορούνται όλοι. 32 Και τα πνεύματα των προφητών είναι υπάκουα στους προφήτες, 33 γιατί ο Θεός δεν είναι Θεός αταξίας, αλλά ειρήνης. Αυτό συμβαίνει σε όλες τις εκκλησίες των αγίων. 34 Ας σιωπούν οι γυναίκες σας στις εκκλησίες, γιατί δεν τους επιτρέπεται να μιλάνε, αλλά να υποτάσσονται, όπως λέει ο νόμος. 35 Αν θέλουν να μάθουν κάτι, ας ρωτήσουν τους συζύγους τους για αυτό στο σπίτι. γιατί είναι απρεπές για μια γυναίκα να μιλάει στην εκκλησία. 36 Ο λόγος του Θεού προήλθε από εσάς; Ή σου έφτασε μόνος σου; 37 Αν κάποιος θεωρεί τον εαυτό του προφήτη ή πνευματικό, ας καταλάβει τι σας γράφω, γιατί αυτές είναι οι εντολές του Κυρίου. 38 Όποιος όμως δεν καταλαβαίνει, ας μην καταλάβει. 39 Γι' αυτό, αδελφοί, να είστε ζηλωτές να προφητεύετε, αλλά μην απαγορεύετε να μιλάτε σε γλώσσες. 40 μόνο που όλα πρέπει να είναι αξιοπρεπή και τακτοποιημένα. I. Το πλεονέκτημα του δώρου της προφητείας έναντι του δώρου των γλωσσών (14:1–25) Ο Άγιος Παύλος συγκρίνει τα χαρίσματα της προφητείας και των γλωσσών ανάλογα με την ωφέλειά τους για την Εκκλησία και διαπιστώνει ότι το χάρισμα των γλωσσών, χωρίς ερμηνεία, χρησιμεύει μόνο για την οικοδόμηση όσων το έχουν (14:1-20), ενώ η προφητεία για την οικοδόμηση των άλλων (14:21-25). Α) Το χάρισμα των γλωσσών, χωρίς ερμηνεία, είναι για την οικοδόμηση όσων το έχουν (14:1–20) 14:1. Λαμβάνοντας υπόψη την υψηλή αξιοπρέπεια και τη σημασία της αγάπης στον Χριστιανισμό, ο Άγιος Παύλος λέει: επιδίωξε την αγάπη, καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να την αποκτήσει. Η αγάπη, κατά τα λόγια του αγίου Ισαάκ του Σύρου, είναι ο Παράδεισος για τον οποίο πρέπει να αγωνιζόμαστε. Πώς να το πετύχετε; Η αγάπη είναι η άρνηση όλων των παθών και μπαίνει στην καρδιά αφού αποβληθούν από εκεί. Επομένως, είναι απαραίτητο να πολεμήσουμε τα πάθη και να τα υπερνικήσουμε, ώστε η αγάπη να ξεχυθεί από το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά. Όμως, συμβουλεύοντας μας να επιτύχουμε την αγάπη, ο Άγιος Παύλος μας συμβουλεύει να είμαστε ζηλωτές - να αναζητούμε επιμελώς πνευματικά χαρίσματα και κυρίως να προφητεύουμε. Το να προφητεύεις σημαίνει, μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος, να μιλάς στους πιστούς για την οικοδόμησή τους σε μια γλώσσα που καταλαβαίνουν. Το θέμα της ομιλίας θα μπορούσε να είναι το δόγμα, η ηθική διδασκαλία, η παρηγοριά, ο έπαινος με προσευχή και η ίδια η προφητεία. Αυτό το δώρο πρέπει να αναζητηθεί πρώτα πριν από το δώρο των γλωσσών. Γιατί; 14:2. Αυτός που έχει λάβει το χάρισμα των γλωσσών μέσω της προσευχής από το Άγιο Πνεύμα είναι υπό την καθοδήγησή Του και εκφράζει τα μυστήρια της πίστης και της ζωής που έχουν ενσταλάξει στο πνεύμα του με λόγια, αλλά ακατανόητα στους ανθρώπους, αλλά γνωστά μόνο στον Θεό, που τα ενστάλαξε. Οι άνθρωποι ακούν μόνο ήχους που τους είναι ακατανόητοι και επομένως δεν φαίνεται να ακούν τι λέει ο προφήτης. 14:3. Όποιος λαμβάνει το χάρισμα της προφητείας μέσω της προσευχής, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, λέει καθαρά τα μυστήρια του Θεού για να τα ακούσουν οι άνθρωποι. Μιλάει όχι μόνο στον εαυτό του και στον Θεό, αλλά και στους ανθρώπους, και έτσι τους φέρνει πνευματική ωφέλεια - οικοδόμηση (στα σλαβ. «δημιουργία»), παρηγοριά, προτροπή (στο σλαβ. «επιβεβαίωση»). Η οικοδόμηση είναι μια καλή διάθεση πνεύματος, ειδικά από ηθική άποψη. Η παρηγοριά είναι η πειθώ, η πειθώ, χρήσιμη για το μυαλό. Η προτροπή είναι ειρήνευση της καρδιάς, θεραπεία των ασθενειών της. Αυτό είναι το όφελος της προφητείας. 14:4. Έτσι, αυτός που μιλάει σε γλώσσες μόνο οικοδομεί τον εαυτό του, γιατί καταλαβαίνει μόνο τον εαυτό του, αλλά αυτός που προφητεύει γίνεται κατανοητός από όλους στην Εκκλησία, και όλοι οικοδομούνται. Και αυτός είναι ο σκοπός των δώρων. Όμως ο απόστολος δεν υποτιμά το χάρισμα των γλωσσών. 14:5. Ο Άγιος Παύλος επιθυμεί όλοι οι Χριστιανοί της Κορίνθου να λάβουν το χάρισμα της γλώσσας, αλλά περισσότερο επιθυμεί να λάβουν το δώρο της προφητείας για το καλό της Εκκλησίας. Ωστόσο, το χάρισμα των γλωσσών μπορεί επίσης να είναι χρήσιμο στην Εκκλησία, εάν ο ομιλητής εξηγεί με κατανοητή γλώσσα όσα λέει με ακατανόητη γλώσσα. Γιατί τότε θα είναι το ίδιο με την προφητεία να οικοδομήσουμε την Εκκλησία. Χωρίς την ερμηνεία που λέγεται μέσω της δωρεάς των γλωσσών, ακόμη και ο ίδιος ο άγιος απόστολος δεν θα είχε ωφελήσει την Εκκλησία. 14:6. Αν, λέει, εγώ ο ίδιος ερχόμουν σε σένα και άρχιζα να μιλάω σε γλώσσες, δεν θα υπήρχε κανένα όφελος, αν ταυτόχρονα, σε γλώσσα ήδη κατανοητή σε σένα, δεν σου μετέδιδα αποκάλυψη ή γνώση, ή προφητεία, ή διδασκαλία, εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα και τη δωρεά των γλωσσών. 14:7. Τα ακατανόητα λόγια που λέγονται από κάποιον που έχει το χάρισμα της γλώσσας είναι τόσο άχρηστα, ακατανόητα και ακόμη και δυσάρεστα για τους ακροατές όσο το άτακτο και γελοίο παίξιμο της πίπας ή της άρπας. 14:8. Έτσι, εάν η πολεμική τρομπέτα δίνει ασαφή σήματα που υποδεικνύουν προετοιμασία για μάχη, τότε ποιος θα προετοιμαστεί για αυτήν; Εδώ ο απόστολος επισημαίνει όχι μόνο την αχρηστία, αλλά ακόμη και τον άμεσο κίνδυνο από τέτοιους ακατανόητους ήχους. 14:9. Έτσι κι εσύ, λέει, αν μιλάς με ακατάληπτα λόγια που δεν έχουν ξεκάθαρο νόημα, ακατανόητα, τότε ποιος θα σε καταλάβει; «Θα μιλήσεις στον άνεμο». Και όχι μόνο αυτό, αλλά κάποιος που μιλάει μια γλώσσα που είναι ακατανόητη στους ακροατές τους είναι εντελώς ξένος. 14:10–11. Κάθε έθνος στον κόσμο (και υπάρχουν πολλά από αυτά) έχει τη δική του γλώσσα που καταλαβαίνει και επικοινωνεί μεταξύ τους σε αυτήν. Όποιος δεν καταλαβαίνει τη γλώσσα του είναι ξένος στα μάτια του, το ίδιο και γι' αυτόν. Ομοίως, οι Κορίνθιοι, μιλώντας μια ακατανόητη γλώσσα, θα φαίνονται ξένοι στους συμπατριώτες τους. Τι προκύπτει από αυτό; Τι χρειαζόμαστε να ζητήσουμε από τον Θεό δώρα χρήσιμα για την οικοδόμηση της Εκκλησίας. 14:12. Ζηλεύετε τα πνευματικά χαρίσματα της χάρης. Εντάξει, να είσαι ζηλωτής, αλλά ψάξε για τέτοια δώρα που θα οικοδομήσουν την Εκκλησία. Πώς μπορεί η Εκκλησία να οικοδομηθεί με το χάρισμα των γλωσσών; 14:13. Προκειμένου το δώρο των γλωσσών να χρησιμεύσει για την οικοδόμηση της Εκκλησίας, ο παραλήπτης πρέπει να προσευχηθεί στον Θεό να του χορηγήσει το δώρο της ερμηνείας που λέγεται υπό την επίδραση του δώρου των γλωσσών, το οποίο εποικοδομεί μόνο την καρδιά του ομιλητή και όχι το μυαλό του. 14:14. Υπό την επίδραση του Αγίου Πνεύματος στο πνεύμα ενός ατόμου, το πνεύμα προσεύχεται και εποικοδομείται, αλλά τα λόγια της προσευχής του, που εκφράζονται σε γλώσσα άγνωστη στον προσευχόμενο, είναι ακατανόητα στο μυαλό του και επομένως δεν καρποφορούν, δεν μπορούν να μεταφερθούν σε άλλους με κατανοητό τρόπο για την οικοδόμησή τους. Τι πρέπει να κάνουμε λοιπόν; Τι να κάνουμε; 14:15. Πρέπει να φροντίσουμε σε μια ξένη γλώσσα, σύμφωνα με την κίνηση του Αγίου Πνεύματος, να προσευχόμαστε και να ψάλλουμε και μετά να κάνουμε το ίδιο σε μια γλώσσα που καταλαβαίνουμε. Για να το κάνετε αυτό, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, χρειάζεται να προσευχηθείτε ώστε ο Θεός να δώσει το δώρο της ερμηνείας των γλωσσών είτε σε κάποιον που έχει το χάρισμα των γλωσσών είτε σε κάποιον άλλο. Χωρίς αυτό, μπορεί να προκύψει σύγχυση στην εκκλησία. 14:16. Διότι αν (πολύ πιθανόν ο επικεφαλής της Εκκλησίας) ευλογείς σε μια ξένη γλώσσα, χωρίς να ξέρεις πώς να την ερμηνεύσεις, τότε ένας λαϊκός (άμαθος - απλός) δεν μπορεί να απαντήσει «Αμήν» (ναι, πραγματικά έτσι), γιατί μη κατανοώντας τις τελευταίες λέξεις «για πάντα και πάντα», δεν θα πει «Αμήν» (Χρυσόστομος). Κατά συνέπεια, θα υπήρχε σύγχυση στην ίδια την προσευχή. 14:17. Έτσι, αυτός που έχει το χάρισμα μόνο των γλωσσών, οικοδομείται με προσευχή και ευχαριστία προς τον Θεό υπό την επίδραση του Αγίου Πνεύματος. 14:18–19. Ο Άγιος Απόστολος, με το παράδειγμά του, τους δείχνει πώς να χρησιμοποιούν το χάρισμα των γλωσσών στην Εκκλησία. Λέει, με τη χάρη του Θεού, μου έχει χαριστεί περισσότερο από όλους σας το δώρο των γλωσσών. Αλλά για το καλό της Εκκλησίας, προτιμώ να λέω πέντε λέξεις σε γλώσσα κατανοητή στους ακροατές, παρά δεκάδες λέξεις ακατανόητες για αυτούς. 14:20. Ο Απόστολος προτρέπει τους Κορινθίους να μην είναι σαν ανόητα παιδιά, παρασυρόμενοι από ό,τι τραβάει το μάτι, και να μην παρασύρονται, κατά προτίμηση από όλα τα χαρίσματα, από το χάρισμα των γλωσσών. Ταυτόχρονα, συμβουλεύει να είναι παιδιά παρά το κακό: ήπιος, όχι οδηγός του κακού, αλλά στο μυαλό - ώριμος, λογικός. «Ήθελε να είναι και σύζυγοι και παιδιά: παιδιά στο κακό, αλλά άνδρες στη σοφία. Και ο σύζυγος θα είναι τότε άντρας όταν είναι ταυτόχρονα παιδί· και μέχρι να γίνει παιδί στο κακό, δεν θα είναι σύζυγος, γιατί ο κακός δεν μπορεί να είναι τέλειος, αλλά μπορεί να είναι παράλογος» (Χρυσόστομος). Β) Η προφητεία είναι για την οικοδόμηση όλων των πιστών (14:21–25) 14:21. Ως νόμος εδώ εννοούμε την Παλαιά Διαθήκη Γραφή (βλ. Ησ. 28:11–12). Ο Θεός δίδαξε τον λαό Του καθώς τον υπάκουαν μέσω των προφητών. Όταν οι άνθρωποι έπαψαν να είναι πιστοί στον Θεό, τότε τους απείλησε: δεν ακούνε τους προφήτες; Θα τους μιλήσω λοιπόν σε άλλη γλώσσα, δηλαδή θα στείλω έναν περίεργο λαό εναντίον τους. Εξ ου και ο απόστολος βγάζει αυτό το συμπέρασμα. 14:22. Το χάρισμα των γλωσσών πρέπει να χρησιμεύει ως σημάδι για να νουθετεί τους απίστους, να τους χτυπά με έκπληξη, αν και δεν χρησιμεύει πάντα για να τους προσηλυτίσει. Η προφητεία είναι για την οικοδόμηση και το όφελος των πιστών. Ο Άγιος Παύλος το εξηγεί με ένα παράδειγμα. 14:23. Ας υποθέσουμε, λέει, ότι έχει συγκεντρωθεί ολόκληρη η εκκλησία σας, και καθένας που έχει το χάρισμα των γλωσσών θα αρχίσει να τις μιλά είτε μία προς μία είτε πολλές ταυτόχρονα. Και αυτό από μόνο του είναι άσχημο. Αλλά αν αυτή την ώρα έρθουν σε εσάς «αυτοί που δεν ξέρουν» - απλοί, χωριανοί ή άπιστοι, «δεν θα πουν ότι τρελαίνεστε», έχουν τρελαθεί; Και θα απωθήσεις από τις πόρτες της σωτηρίας όσους ήρθαν για να αναζητήσουν τη σωτηρία και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο που ακόμη και μετά δεν θα τους προσελκύσεις να ακούσουν την αλήθεια και θα πουν στους άλλους για τις αγανακτήσεις που συμβαίνουν στις συναθροίσεις σου. 14:24–25. Η συνάντησή σας θα έχει εντελώς αντίθετο αποτέλεσμα, λέει ο Άγιος Παύλος, στην ψυχή του απλού ή του άπιστου, όταν, μπαίνοντας στην εκκλησία σας, ακούσουν τι προφητεύετε το ένα μετά το άλλο, δηλαδή να μιλάτε σε γλώσσα κατανοητή σε όλους, τι εμπνέει το Άγιο Πνεύμα σε ποιον, είτε προφητεία, λογική, αποκάλυψη, διδασκαλία ή προσευχή. Οι χριστιανικές αλήθειες από μόνες τους, και πολύ περισσότερο άμεσα εμπνευσμένες από το Άγιο Πνεύμα και μεταφερόμενες με πεπεισμένη γλώσσα, είναι ικανές να ταράξουν τη συνείδηση, να διεγείρουν τον φόβο του Θεού και να μετατρέψουν τον άπιστο και τον αμαρτωλό στον καλό δρόμο. Τότε αυτός που θα εισέλθει στη συνάντησή σας θα καταδικαστεί ενώπιον όλων, όχι με δικαστικές ανακρίσεις, αλλά με τις αλήθειες που εξέφρασαν οι προφήτες, και μαζί με την πεποίθηση θα αποκαλυφθεί στην ψυχή του ο δρόμος της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Έτσι, αυτός που καταδικάζεται μπορεί να λάβει αμέσως την ελπίδα της σωτηρίας, ακόμη και να φτάσει στην αποφασιστικότητα να πάρει το δρόμο της αλήθειας. Και η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που επισκιάζει όλους στη σύναξη, διεισδύοντας στα ίδια τα λόγια αυτών που μιλούν, θα ολοκληρώσει το έργο της μεταστροφής. Και έτσι ο άπιστος, εσωτερικά αλλαγμένος υπό την επίδραση του προφητικού λόγου, πέφτει, λατρεύει τον χριστιανικό Θεό και ομολογεί ότι στη συνάντηση των χριστιανών στην εκκλησία ο Θεός είναι αληθινά παρών και ενεργός. II. Κανόνες για τη χρήση των χαρισμάτων της προφητείας και των γλωσσών στην εκκλησία (14:26–38) Πρώτον, δίνεται ο γενικός νόμος (14:26), μετά ειδικοί κανόνες για όσους μιλούν γλώσσες (14:27–28), για προφήτες (14:29–33), για τις γυναίκες (14:34–36), και τέλος, επισυνάπτεται μια γενική πεποίθηση για την εκπλήρωση όσων ειπώθηκαν (14:37–38). Α) Γενικός νόμος για τη χρήση των δώρων (14:26) 14:26. Τι προκύπτει από όλα αυτά που ειπώθηκαν για τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος; Τι πρέπει να κάνετε; Να πώς. Έχετε μαζευτεί στην εκκλησία, όλοι έχουν κάτι από το Πνεύμα του Θεού: για κάποιον έναν ψαλμό - κάθε είδους προσευχητική έκκληση προς τον Θεό, ικεσία, ευχαριστία, δοξολογία. ποιος διδάσκει (στη σλαβική "διδασκαλία") - δόγμα, ηθική διδασκαλία, συμβουλές, λύση σε αμηχανίες. ποιος είναι η αποκάλυψη - διορατικότητα για το μέλλον, η ανακάλυψη μυστικών στο παρόν ή το παρελθόν, η αφαίρεση των μυστικών της καρδιάς. που έχει γλώσσα - το χάρισμα να μιλάει όλα όσα παρουσιάζονται σε μια ξένη γλώσσα. η οποία η ερμηνεία (στα σλαβικά «θρύλος») είναι το χάρισμα της ερμηνείας όσων λέγονται σε μια ακατανόητη γλώσσα. Έτσι, έχετε μαζευτεί στην εκκλησία με όλο αυτό τον πνευματικό πλούτο. Εδώ είναι ένας γενικός νόμος για τη χρήση σας: «Ας είναι όλα για οικοδόμηση». Να θυμάστε ότι κανείς δεν λαμβάνει τίποτα αποκλειστικά για τον εαυτό του, αλλά λαμβάνει τα πάντα για ολόκληρη την εκκλησία των πιστών. Μαζί τους πρέπει να μοιραστεί ό,τι έχει λάβει, όχι επιζητώντας τη δική του δόξα, αλλά εκπληρώνοντας την εντολή του Θεού, που φαίνεται να λέει: πάρτε και μοιράστε σε όλους. Ο άγιος απόστολος εφαρμόζει αυτόν τον γενικό νόμο σε πιθανές περιπτώσεις στην εκκλησία. Β) Ιδιωτικοί κανόνες (14:27–36) α) Σε εκείνους που μιλούν σε γλώσσες (14:27–28) 14:27–28. Να μιλάς σε γλώσσες στη συνέλευση μόνο όταν υπάρχει διερμηνέας-μεταφραστής και όταν δεν είναι εκεί, τότε σιωπηλά, μιλώντας στον εαυτό σου και στον Θεό, δηλαδή να μιλάς στον εαυτό σου, στο μυαλό σου, κρυφά, χωρίς θόρυβο (Χρυσόστομος). Σε κάθε συνάντηση να μιλάτε δύο, πολλά τρία, και όχι ξαφνικά, αλλά χωριστά, το ένα μετά το άλλο, για να λάβουν οι πιστοί οικοδόμηση. 14:29. Ομοίως, εκείνοι που έχουν λάβει το χάρισμα της προφητείας πρέπει να μεταφέρουν αυτό που έχουν λάβει από το Πνεύμα για οικοδόμηση, δύο ή τρία - το ένα μετά το άλλο. Ταυτόχρονα, για να μην εισχωρήσει κάτι δαιμονικό με το πρόσχημα της προφητείας, δίνει εντολή σε όσους έχουν λάβει το χάρισμα των πνευμάτων διάκρισης (βλ. Α' Κορ. 12:10) να κρίνουν την προφητεία που εκφέρεται, είτε λέγεται σύμφωνα με τη δράση του Πνεύματος του Θεού (Χρυσόστομος). 14:30. Συμβαίνει κατά την ομιλία του πρώτου προφήτη, το Άγιο Πνεύμα να ξεσηκώσει άλλον κάθεται και ακούει να μιλάει, μετά ας μιλήσει αυτό και ας σιωπήσει ο πρώτος, γιατί γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα ξεσήκωσε τον άλλον (ο Χρυσόστομος). 14:31. Έπειτα, ως παρηγοριά σε αυτόν που έχει διαταχθεί να σιωπήσει, λέει κάπως έτσι: ας μιλήσει ξανά ο ενθουσιασμένος από το Πνεύμα, τότε αυτός που σιώπησε μπορεί να μιλήσει ξανά, αν υπάρχει ακόμα κάτι να πει. Εφόσον ο σκοπός των εντολών του αποστόλου είναι «να μάθουν όλοι και όλοι να παρηγορηθούν», είναι εύκολο να καταλάβουμε γιατί δίνει προτίμηση στον λόγο κάποιου που μόλις έλαβε αποκάλυψη από το Πνεύμα. Η ομιλία του είναι πιο ομαλή, πιο εγκάρδια, και επομένως πιο επιδραστική στους ακροατές του και πιο όμορφη από την ομιλία κάποιου που έλαβε αποκάλυψη, ίσως ακόμη και κατά τη διάρκεια της προσευχής του στο σπίτι, και μετά στην εκκλησία, που μετέφερε την αποκάλυψη από μνήμης. Αλλά αυτός που έλαβε αποκάλυψη από το Πνεύμα μπορούσε να αντιταχθεί ότι δεν μπορούσε να αντισταθεί στο Πνεύμα και να παραμείνει σιωπηλός όταν το Πνεύμα τον διέταξε να μιλήσει. Σε αυτό ο Άγιος Παύλος απαντά: 14:32. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που εμπνέει έναν προφήτη, δεν ενεργεί με δύναμη στο θέλημα του προφήτη. Είναι πάντα κύριος του θελήματός του, επομένως, μπορεί να υπακούσει στην εντολή του αγίου Αποστόλου, η οποία είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού. 14:33. Διότι αυτή η τάξη καθιερώθηκε από τον Θεό της ειρήνης σε όλες τις ιερές εκκλησίες μέσω του Αποστόλου, για να μην υπάρξει πουθενά αταξία αντίθετη προς τον Θεό. Τέτοια ήταν η δομή της Αποστολικής Εκκλησίας. «Η εκκλησία ήταν παράδεισος τότε. Το Πνεύμα τακτοποίησε τα πάντα μεταξύ των ανθρώπων, καθοδήγησε και ενέπνευσε καθένα από τα πρωτεύοντα. Και τώρα έχουμε μόνο σημάδια από τα ταλέντα εκείνης της εποχής. Και τώρα μιλάμε, αλλά όλα αυτά είναι μόνο σημάδια και μνημεία του παρελθόντος. Στην αρχαιότητα δεν μιλούσαν σύμφωνα με τη δική τους σοφία, αλλά σύμφωνα με την έμπνευση του Πνεύματος, αλλά τώρα είναι ο πραγματικός θησαυρός. ως επί το πλείστον μόνο ένα μέρος όπου βρίσκονται αυτοί οι θησαυροί» (Χρυσόστομος). 14:34. Και οι Κορίνθιες έφεραν αταξία στις δημόσιες συναθροίσεις των Χριστιανών. Σε αντίθεση με τη σεμνότητα των γυναικών, με βάση την εν Χριστώ ισότητα, λαμβάνοντας έμπνευση, τόλμησαν να διδάξουν στην εκκλησία και, έτσι, στον πειρασμό των άλλων, παραβίασαν τον θεμελιώδη νόμο του Θεού για την υποταγή της γυναίκας στον άντρα της. Είναι αλήθεια ότι η διδασκαλία δεν ήταν απαγορευμένη για τις γυναίκες. Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος επαίνεσε τις γυναίκες που εργάζονται για τον Κύριο (βλ., για παράδειγμα, Ρωμ. 16:6-12). Αλλά τα διδακτικά τους καθήκοντα περιορίζονταν σε εκείνα στο σπίτι (βλέπε, για παράδειγμα, Α΄ Τιμ. 5:10). Μια σύζυγος μπορούσε να διδάξει την πίστη μόνο απουσία ανδρών δασκάλων, όπως έκανε η Πρίσκιλλα στην Έφεσο, διδάσκοντας στον Απόλλωνα την πίστη του Χριστού, έχοντας πρώτα τον δεχτεί στην οικογένειά της (βλέπε Πράξεις 18:26). "Ο Άγιος Απόστολος Παύλος καταστέλλει την αταξία στην Εκκλησία όχι με προτροπή και συμβουλή, αλλά με εντολή με εξουσία, επικαλούμενη τον αρχαίο νόμο γι' αυτό. Ποιο; "Θα στραφείς στον άντρα σου και θα σε έχει στην κατοχή του" (Γεν. 3:16) Αυτός ο νόμος προστάζει τις γυναίκες όχι μόνο να μένουν σιωπηλές μπροστά στους συζύγους τους, αλλά και να μένουν με το φόβο και τον φόβο, όσο περισσότερο πρέπει να σιωπούν. σιωπηλός. Εάν οι γυναίκες πρέπει να είναι έτσι σε σχέση με τους συζύγους τους, τότε ακόμη περισσότερο σε σχέση με τους δασκάλους και τους πατέρες και τη γενική συνέλευση της Εκκλησίας. Να ακούσουν τι πρέπει και να ρωτήσουν τους συζύγους τους στο σπίτι για αμφίβολα πράγματα» (Χρυσόστομος). 14:35. Οι γυναίκες, λέει ο απόστολος, δεν επιτρέπεται στην εκκλησία όχι μόνο να μιλάνε ανοιχτά οι ίδιες, αλλά και να ρωτούν για οτιδήποτε. Αν στην εκκλησία ακούνε κάτι που είναι ακατανόητο για τους εαυτούς τους, τότε ας απευθυνθούν στους συζύγους τους για διευκρίνιση, αλλά όχι στην εκκλησία, αλλά στο σπίτι. «Γιατί τους βάζει σε τέτοια υποταγή; Γιατί η σύζυγος είναι το πιο αδύναμο πλάσμα, ευμετάβλητο και επιπόλαιο. Ως εκ τούτου, τους ορίζει τους συζύγους ως δασκάλους και ωφελεί και τους δύο: κάνει τις γυναίκες σεμνές και τους συζύγους προσεκτικούς, αφού πρέπει να μεταφέρουν με ακρίβεια στις γυναίκες τους αυτό που ακούνε. Περαιτέρω, αφού θεωρούσαν τιμή (στην Κόρινθο) να μιλήσουν στη σύναξη, αποδεικνύει το αντίθετο και λέει: «Για γυναίκα είναι απρεπές να μιλάει στην εκκλησία», αυτό είναι αντίθετο με τα ανθρώπινα έθιμα και τους εκκλησιαστικούς θεσμούς» (Χρυσόστομος). 14:36. Λέει κάπως έτσι: δεν είστε οι πρώτοι Χριστιανοί και δεν είστε οι μόνοι πιστοί. Δεν μπορείτε να πείτε: ήμασταν δάσκαλοι άλλων και δεν πρέπει να μαθαίνουμε από άλλους. Εδώ καθιερώθηκε μόνο το δόγμα της πίστης και δεν πρέπει να μιμούμαστε το παράδειγμα άλλων. Γ) Γενική πεποίθηση να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε (14:37–38) 14:37. Αυτό επιβεβαιώνει τις οδηγίες του Αγίου Παύλου σχετικά με τη χρήση των χαρισμάτων της προφητείας και των γλωσσών στην εκκλησία. Λοιπόν, λέει, εσείς που μιλάτε σε γλώσσες και προφητεύετε, να προσέχετε αυτά που γράφω και να τα κάνετε ακριβώς, γιατί αυτές είναι οι εντολές του Κυρίου. «Αυτό το πρόσταξε ο Θεός μέσω εμού» (Χρυσόστομος). 14:38. Αυτός που δεν έχει τα χαρίσματα της χάριτος και δεν μπορεί, με τη βοήθεια αυτών, να το καταλάβει αυτό, πρέπει να σιωπήσει ως εκείνος που δεν καταλαβαίνει. III. Συμπέρασμα όλων όσων έχουν ειπωθεί για το δώρο της προφητείας και των γλωσσών (14:39–40) 14:39–40. Έχοντας αρχίσει να μιλάει για τα χαρίσματα της προφητείας και των γλωσσών, ο απόστολος απέδειξε πρώτα ότι το χάρισμα της προφητείας είναι καλύτερο και πιο χρήσιμο για την Εκκλησία από το χάρισμα των γλωσσών, τώρα καταλήγει στο συμπέρασμα: Γι' αυτό, να είστε ζήλος για το δώρο της προφητείας, αλλά όταν κάποιος λάβει το χάρισμα των γλωσσών, μην τον απαγορεύσετε, μην του έχω απαγορεύσει να το χρησιμοποιεί. Και εν κατακλείδι, προσθέτει τα εξής λόγια: μόνο τα πάντα είναι «ευπρεπή και τακτοποιημένα» (στη δόξα, «ευπρεπή και με τάξη»). και πώς θα είναι αξιοπρεπές και με τάξη, το έχει ήδη υποδείξει στους παραπάνω κανόνες. Έβδομο τμήμα. Για την ανάσταση των νεκρών (15:1–58) Τέλος, στην Εκκλησία της Κορίνθου αμφισβήτησαν το βασικότερο δόγμα του χριστιανισμού - την ανάσταση των νεκρών. Και δεν είναι περίεργο, η Κόρινθος γέμισε ειδωλολατρική σοφία. Έτσι, σχεδόν σε κάθε δρόμο υπήρχε κάποιο είδος εκπαιδευτικού ιδρύματος και σε κάθε βήμα μπορούσε κανείς να συναντήσει έναν σοφιστή. Η ανάσταση απορρίφθηκε από τους Επικούρειους, που πίστευαν την ευτυχία της ζωής στις αισθησιακές απολαύσεις, από τους Στωικούς, που αγωνίζονταν για την αυτοκαταστροφή ως το ύψιστο αγαθό, από τους Σαδδουκαίους και τους φιλοσόφους της Αλεξανδρινής σχολής. Αυτό το σώμα των διδασκαλιών της σοφίας του κόσμου δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει ορισμένους Κορίνθιους Χριστιανούς, ειδικά αφού η άρνηση της ανάστασης του σώματος αφαίρεσε την ευθύνη για τις σαρκικές αμαρτίες. Ως εκ τούτου, ορισμένοι χριστιανοί κατάλαβαν την αποστολική διδασκαλία για την ανάσταση με πνευματική και ηθική έννοια, ως αναγέννηση της ψυχής με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και αρνήθηκαν εντελώς την ανάσταση του σώματος. Άλλοι πίστεψαν με την καρδιά τους στην ανάσταση του σώματος, αλλά δεν πείστηκαν γι' αυτό με το μυαλό τους. αναρωτήθηκαν πώς θα μπορούσε να σηκωθεί ένα σάπιο σώμα και πώς θα ήταν το μελλοντικό σώμα. Είναι αλήθεια ότι υπήρχαν λίγοι τέτοιοι άπιστοι ή αμφίβολοι. Αλλά και λίγο προζύμι μπορεί να ζυμώσει ολόκληρη τη ζύμη. Επομένως, ο Άγιος Παύλος θεώρησε απαραίτητο να σταματήσει το κακό στην αρχή. Πρώτα αποδεικνύει την ανάσταση του σώματος εναντίον εκείνων που την αρνήθηκαν (15:1-34), μετά μιλά για την εικόνα της ανάστασης και την ποιότητα των αναστημένων σωμάτων - ενάντια σε όσους διστάζουν σε αυτό (15:35-53) και, τέλος, τραγουδά ένα τραγούδι νίκης κατά του θανάτου και δίνει μια σύντομη προτροπή (15:54-58:5). Ενότητα ένα. Απόδειξη της ανάστασης των νεκρών από το σώμα (15:1–34) 1 Σας υπενθυμίζω, αδελφοί, το ευαγγέλιο που σας κήρυξα, το οποίο λάβατε και εσείς, στο οποίο σταθήκατε, 2 Με τον οποίο σώζεστε, αν τηρήσετε αυτό που διδάχτηκε, όπως σας κήρυξα το ευαγγέλιο, εκτός αν μάταια πιστέψατε. 3 Διότι σας δίδαξα από την αρχή αυτό που έλαβα κι εγώ, ότι δηλαδή ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας σύμφωνα με τις Γραφές, 4 και ότι θάφτηκε, και ότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές, 5 και ότι εμφανίστηκε στον Κηφά και μετά στους δώδεκα. 6 Τότε εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι ακόμα ζωντανοί, και μερικοί έχουν αποκοιμηθεί. 7 Τότε εμφανίστηκε στον Ιάκωβο, και επίσης σε όλους τους αποστόλους. 8 και τελευταίο απ' όλα μου εμφανίστηκε σαν σε κάποιο τέρας 75 . 9 Διότι εγώ είμαι ο μικρότερος των αποστόλων, και δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος, επειδή καταδίωξα την εκκλησία του Θεού. 10 Αλλά με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι. και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς· όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που ήταν μαζί μου. 11 Είτε λοιπόν είμαι εγώ είτε αυτοί, έτσι κηρύττουμε, και έτσι πιστεύετε. 12 Αν κηρύσσεται για τον Χριστό ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς, πώς μπορείτε μερικοί από εσάς να πείτε ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών; 13 Αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί. 14 Και αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε το κήρυγμα μας είναι μάταιο, και μάταιη είναι και η πίστη σας. 15 Επιπλέον, θα είμασταν επίσης ψευδομάρτυρες για τον Θεό, γιατί θα μαρτυρούσαμε για τον Θεό ότι ανέστησε τον Χριστό, τον οποίο δεν ανέστησε, εκτός αν δηλαδή αναστηθούν οι νεκροί. 16 Διότι αν δεν αναστηθούν οι νεκροί, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε. 17 Αλλά αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, η πίστη σας είναι μάταιη: είστε ακόμα στις αμαρτίες σας. 18 Γι' αυτό και αυτοί που πέθαναν εν Χριστώ χάθηκαν. 19 Και αν σε αυτή τη ζωή ελπίζουμε μόνο στον Χριστό, τότε είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους. 20 Αλλά 76 Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος αυτών που πέθαναν. 21 Διότι, όπως ο θάνατος ήρθε μέσω του ανθρώπου, έτσι και η ανάσταση των νεκρών μέσω του ανθρώπου ήρθε. 22 Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουν όλοι, 23 ο καθένας με τη σειρά του: ο Χριστός ο πρωτότοκος, μετά εκείνοι του Χριστού κατά την έλευση του. 24 Και μετά το τέλος, όταν θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό Πατέρα, όταν θα καταργήσει κάθε εξουσία και κάθε εξουσία και δύναμη. 25 Διότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του. 26 Αλλά ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος, 27 Διότι έβαλε τα πάντα κάτω από τα πόδια του. Όταν λέγεται ότι όλα υποτάσσονται σε Αυτόν, τότε είναι ξεκάθαρο ότι εκτός από Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν. 28 Όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που Του υποτάχθηκε όλα, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα. 29 Διαφορετικά, τι κάνουν αυτοί που βαφτίζονται για τους νεκρούς; Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν καθόλου, τότε γιατί βαφτίζονται για τους νεκρούς; 30 Γιατί υποβαλλόμαστε και εμείς σε συμφορές κάθε ώρα; 31 Πεθαίνω καθημερινά· μαρτυρώ γι' αυτό ο έπαινος σας, αδελφοί, που έχω στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. 32 Σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική, όταν πολέμησα με τα άγρια ​​θηρία στην Έφεσο, τι μου ωφελούσε αν οι νεκροί δεν αναστηθούν; Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε! 33 Μην εξαπατηθείτε: οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη. 34 Να είσαι νηφάλιος όπως πρέπει και να μην αμαρτάνεις. γιατί, προς ντροπή σας, λέω, μερικοί από εσάς δεν γνωρίζετε τον Θεό. 35 Αλλά κάποιος θα πει: «Πώς θα αναστηθούν οι νεκροί;» και σε τι σώμα θα έρθουν; 36 Απερίσκεπτος! αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει. 37 Και όταν σπέρνεις, δεν σπέρνεις το σώμα που πρόκειται να έρθει, αλλά το γυμνό σιτάρι που συμβαίνει, σιτάρι ή κάποιο άλλο σιτάρι. 38 Ο Θεός όμως του δίνει σώμα όπως θέλει, και σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα. 39 Δεν είναι όλη η σάρκα η ίδια σάρκα. Αλλά υπάρχει άλλη σάρκα στους ανθρώπους, άλλη στα θηρία, άλλη στα ψάρια και άλλη στα πουλιά. 40 Υπάρχουν ουράνια σώματα και γήινα σώματα. αλλά άλλη η δόξα των ουρανών και άλλη η δόξα της γης. 41 Άλλη η δόξα του ήλιου, άλλη η δόξα του φεγγαριού, άλλη η δόξα των άστρων. και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα. 42 Έτσι είναι και με την ανάσταση των νεκρών: σπέρνεται σε φθορά, ανασταίνεται σε αφθαρσία. 43 Σπέρνεται σε ταπείνωση, ανασταίνεται σε δόξα. Σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται με δύναμη. 44 Το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται. Υπάρχει ένα πνευματικό σώμα, και ένα πνευματικό σώμα. 45 Έτσι είναι γραμμένο: Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή. και ο τελευταίος Αδάμ είναι ένα ζωογόνο πνεύμα. 46 Αλλά το πνευματικό δεν είναι πρώτα, αλλά το φυσικό, μετά το πνευματικό. 47 Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος. το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό. 48 Όπως είναι το γήινο, έτσι είναι και το γήινο. και όπως είναι το ουράνιο, έτσι είναι και το ουράνιο. 49 Και όπως φέραμε την εικόνα της γης, θα φέρουμε και την εικόνα του ουρανού. 50 Αλλά σας λέω αυτό, αδελφοί, ότι η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, και η φθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία. 51 Σας λέω ένα μυστικό: δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε 52 ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία τρομπέτα. Διότι η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι, και θα αλλάξουμε. 53 Διότι αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία, και αυτό το θνητό πρέπει να ντυθεί την αθανασία. 54 Όταν αυτός ο φθαρτός ντυθεί την αφθαρσία, και αυτός ο θνητός ντυθεί την αθανασία, τότε ο λόγος που είναι γραμμένος θα εκπληρωθεί: Ο θάνατος καταβροχθίζεται στη νίκη. 55 Θάνατος! που είναι το κεντρί σου; κόλαση! που είναι η νίκη σου; 56 Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία. και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος. 57 Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας έδωσε τη νίκη μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! 58 Γι’ αυτό, αγαπητοί μου αδελφοί, να είστε δυνατοί, αμετακίνητοι, να αφθονείτε πάντα στο έργο του Κυρίου, γνωρίζοντας ότι ο κόπος σας δεν είναι μάταιος στον Κύριο I. Η βάση του δόγματος της σωματικής ανάστασης είναι η βεβαιότητα της ανάστασης του Χριστού κατά τη σάρκα (15:1–11) Η αλήθεια της ανάστασης του Χριστού είναι αδιαμφισβήτητη. Από τους Κορινθίους που πίστεψαν, κανείς δεν αμφισβήτησε την αλήθεια της ανάστασης του Χριστού. Ο Άγιος Παύλος δεν το αποδεικνύει, αλλά μόνο το υπενθυμίζει, αναπαράγοντας πώς τους δίδαξε την πίστη. 15:1–2. Ο άγιος απόστολος, εμφυσώντας το δόγμα του Χριστού στην Κόρινθο, τους εξήγησε το δόγμα της αναστάσεως των σωμάτων. Οι Κορίνθιοι πήραν κατάκαρδα τη διδασκαλία του αποστόλου, πίστεψαν στον Χριστό και μέσω της πίστης τους σώζονται αν τηρήσουν σταθερά τη διδασκαλία που διδάσκεται. Επομένως, ο Άγιος Παύλος τώρα μόνο αυτή τη διδασκαλία τους υπενθυμίζει, και ιδιαίτερα εκείνους των Κορινθίων που δεν αυτοαποκαλούνταν μάταια χριστιανοί («μάταια δεν πίστεψαν»). Τι τους θυμίζει; 15:3. Ο Άγιος Παύλος τους υπενθυμίζει ότι όταν ήρθε σε αυτούς, άρχισε να τους κηρύττει για τον Χριστό, ότι πέθανε σωματικά για τις αμαρτίες μας. «Ο ίδιος δεν επινόησε αυτό το κήρυγμα και δεν ακολούθησε την ανθρώπινη λογική, αλλά έλαβε τη διδασκαλία περί αυτού από τον Κύριο Χριστό» (Χρυσόστομος). «Ο σταυρός ήταν γνωστός σε όλους, γιατί ο Χριστός σταυρώθηκε μπροστά σε όλους, και ο λόγος δεν ήταν γνωστός σε όλους. Ότι πέθανε, όλοι το ήξεραν, αλλά ότι υπέστη θάνατο για τις αμαρτίες του σύμπαντος, πολλοί δεν το γνώριζαν, γι' αυτό ο Άγιος Παύλος παραθέτει στοιχεία από τη Γραφή (βλ. 15:4. Πέθανε πραγματικά και τον έθαψαν σαν νεκρό. Αλλά την τρίτη ημέρα μετά τον σωματικό θάνατο Του αναστήθηκε. Όλα αυτά συνέβησαν σύμφωνα με τη Γραφή, σύμφωνα με τον αιώνιο προορισμό της Αγίας Τριάδας (βλ. Ησα.53:8,10-11· Ψαλμ.15:10). Ότι πραγματικά αναστήθηκε σωματικά μαρτυρούν πολλοί αυτόπτες μάρτυρες που Τον είδαν αναστημένο σωματικά. 15:5. Έτσι, ο άγιος Απόστολος Πέτρος Τον είδε να ανασταίνεται σωματικά (βλ. Λουκάς 24:34), μετά οι έντεκα μαθητές και την ίδια ημέρα της ανάστασης, και την όγδοη ημέρα (βλ. Ματθ. 28:17, Μάρκος 16:14), και ίσως ακόμη και όταν, αν και δεν είναι γραμμένο. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. 15:6. Όχι μόνο οι πιο κοντινοί Του μαθητές Τον είδαν ζωντανό, αλλά μια φορά τον είδαν περισσότεροι από πεντακόσιοι αδελφοί, πολλοί από τους οποίους είναι ακόμα ζωντανοί και μπορούν να το επιβεβαιώσουν. μερικοί αποκοιμήθηκαν μέχρι τη γενική ανάσταση. 15:7. Τότε ο Κύριος εμφανίστηκε στον Απόστολο Ιάκωβο. Λένε ότι ο Ίδιος τον χειροτόνησε και τον έκανε πρώτο επίσκοπο στα Ιεροσόλυμα (Χρυσόστομο). Επιπλέον, εμφανίστηκε σε όλους τους άλλους αποστόλους, εκτός από τους έντεκα, που αναφέρθηκαν προηγουμένως. Τόσο πολλοί μάρτυρες υπήρχαν που είδαν τον Κύριο Ιησού να ανασταίνεται εν σάρκα! 15:8. Τέλος, ο ίδιος ο Άγιος Παύλος Τον είδε σωματικά τόσο στο δρόμο προς τη Δαμασκό όσο και μετά - στον ναό της Ιερουσαλήμ κατά την εκεί προσευχή του (βλ. Πράξεις 9:4,17, 22:14,18), αν και ήταν ανάξιος γι' αυτό, ως εκφυλισμένος από τον λαό λόγω των τότε ηθικών του ιδιοτήτων. Ποιος ήταν τότε; 15:9. Δεν ανήκε στους μαθητές του Χριστού, αλλά ήταν διώκτης της Εκκλησίας του Χριστού. Αλλά ο αναστημένος Χριστός που του εμφανίστηκε Τον γύρισε προς τον εαυτό Του και Τον κάλεσε στην αποστολή, αν και ο ίδιος ήταν ανάξιος γι' αυτό. Και έγινε πολύ ζηλωτής απόστολος, όχι όμως από μόνος του, αλλά με τη χάρη του Θεού. 15:10. Έχοντας γίνει απόστολος με τη χάρη του Θεού, μέχρι τότε διακήρυξε τις διδασκαλίες της πίστης του Χριστού σε όλη τη Μικρά Ασία, τη Μακεδονία, την Ελλάδα και μερικά νησιά. Μετά από αυτό, μπορούσε να πει ότι η χάρη του Θεού, που τον επέλεξε, δεν ήταν μάταιη μέσα του, ότι δεν τον επέλεξε μάταια, ότι έκανε επιτυχώς μέσω αυτού, αυτό που σκόπευε να κάνει. Επομένως, αν και επισημαίνει ότι εργάστηκε περισσότερο από όλους τους αποστόλους, δεν βλέπει σε αυτό τον καρπό του ζήλου και της δύναμής του, αλλά και έργο χάριτος. Επειδή δεν θα του έφτανε το δικό του πνεύμα—τη δύναμη να ανάψει αυτόν τον ζήλο τόσο έντονα. θα του έλειπε η θέληση και η ενέργεια να συνεχίσει τέτοιους υπέρογκους κόπους. Αν είναι τέτοιος φορέας της χάρης του Θεού, τότε η μαρτυρία του για τον αναστημένο Χριστό είναι η μαρτυρία του ίδιου του Θεού. 15:11. Έτσι, η αλήθεια της κατά σώμα ανάστασης του Χριστού είναι αναμφισβήτητη. Το κήρυξαν όλοι οι απόστολοι και οι ίδιοι οι Κορίνθιοι το πίστευαν. Επομένως, μπορούμε να αναγνωρίσουμε την ανάσταση του σώματός μας. I. Η άρνηση της ανάστασης εισάγει αταξία στη χριστιανική κοσμοθεωρία (15:12–19) 15:12. Κηρύξαμε, λέει ο απόστολος, ότι ο Χριστός δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και άνθρωπος, γιατί με τη μορφή του Θεού πήρε τη μορφή δούλου (πρβλ. Φιλ. 2, 6-7), και είπαν ότι και πέθανε και αναστήθηκε. Αλλά είναι προφανές ότι η Θεότητα είναι απαθής, αλλά μόνο το σώμα υπόκειται σε βάσανα. Αυτό το παρέδωσε ο Χριστός στον σταυρό και το ανέστησε από τον τάφο. Επομένως, πώς μερικοί από εσάς αμφισβητούν την ανάσταση των σωμάτων, όταν έχουμε πιστέψει στην ανάσταση του Κυρίου Χριστού; (Θεοδωρίτης). 15:13. Και το αντίστροφο - αυτό που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος μιας ολόκληρης σειράς φαινομένων εμφανίζεται επίσης σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση. αν, κατά τη γνώμη σου, η ανάσταση των νεκρών είναι αδύνατη, τότε δεν υπήρξε ανάσταση του Χριστού, γιατί ο Κύριος Χριστός είχε το ίδιο σώμα με όλους τους ανθρώπους (Θεοδώρητος). 15:14. Αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε από αυτό βγαίνουν τρομερά συμπεράσματα. Το πρώτο είναι ότι «αν ο Χριστός, αφού πέθανε, δεν αναστήθηκε, τότε η αμαρτία δεν καταστράφηκε, και ο θάνατος δεν νικήθηκε, και ο όρκος δεν καταστράφηκε, χάσαμε τα πάντα, χάθηκαν όλα, και όχι μόνο κηρύτταμε μάταια όνειρα, αλλά μάταια πίστεψες και σε αυτά τα όνειρα» (Χρυσόστομος). 15:15–16. Όχι μόνο είναι μάταιο το κήρυγμά μας, «υποβάλλουμε και τιμωρία για συκοφαντία, αφού τολμήσαμε να ισχυριστούμε ότι ο Θεός ανέστησε τον Χριστό, αλλά δεν Τον ανέστη» (Θεοδώρητος). Δεν ανέστη, όπως υποδηλώνει η ιδέα σου, αν δεν αναστηθούν οι νεκροί. Διότι το ένα πρέπει απαραίτητα να ακολουθεί από το άλλο, «αν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε». 15:17. Αν ο Χριστός δεν αναστηθεί, τότε δεν υπάρχει εξιλέωση. Πίστεψες στον Χριστό με την ελπίδα να λάβεις άφεση αμαρτιών και να λάβεις δύναμη να αντισταθείς στην αμαρτία και να την καταστρέψεις μέσα σου με μια νέα ζωή. Σε τι βασίζεται αυτή η ελπίδα; Με βάση το γεγονός ότι ο Χριστός, έχοντας πεθάνει στον σταυρό, πρόσφερε μια εξιλεωτική θυσία για τις αμαρτίες μας - «Ιδού, Αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Και ότι αυτή η θυσία έγινε αποδεκτή επιβεβαιώνεται από την ανάσταση Εκείνου που πέθανε για αμαρτίες. Αν δεν ανασταίνονταν, η θυσία δεν γινόταν αποδεκτή, η αμαρτία παρέμενε αλύτρωτη. Από την άλλη πλευρά, η απελευθέρωση από τις αμαρτίες έχει δύο όψεις - την άφεση των αμαρτιών και τον σπόρο της νέας ζωής για την καταστροφή της αμαρτίας. Το πρώτο δίνεται με την κοινωνία με τον θάνατο του Χριστού και το δεύτερο με την κοινωνία της ανάστασής Του. Εάν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε δεν υπάρχει κοινωνία της ανάστασής Του, δεν υπάρχει σπόρος νέας ζωής μέσα μας, επομένως, η αμαρτία εξακολουθεί να μας κυριεύει και είμαστε ακόμα στην αμαρτία. Γι' αυτό ο απόστολος λέει ότι «αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε η πίστη σου είναι μάταιη· είσαι ακόμα στις αμαρτίες σου». 15:18. Χωρίς την ανάσταση του Χριστού, οι ζωντανοί μένουν αλύτρωτοι -δηλαδή στις αμαρτίες, και οι νεκροί - στις αμαρτίες. αν και πίστεψαν στον Χριστό, πρέπει να χαθούν σε αιώνιο μαρτύριο. 15:19. Χωρίς την ανάσταση του Χριστού, οι νεκροί θα χαθούν στο αιώνιο μαρτύριο, και οι ζωντανοί, που πιστεύουν στον Χριστό και ελπίζουν σε Αυτόν, είναι οι πιο άτυχοι από τους ανθρώπους. Οι χριστιανοί καταπιέζονται, διώκονται, στερούνται τα πάντα, ακόμη και τη ζωή τους, και οι ίδιοι υποτάσσονται εκουσίως σε κάθε είδους στερήσεις για λόγους ηθικής βελτίωσης. Υπάρχει πολλή θλίψη, αλλά καμία ανταμοιβή ή παρηγοριά, ούτε εδώ στη γη, ούτε εκεί, πέρα ​​από τον τάφο. Αυτό θα συνέβαινε στους Χριστιανούς αν δεν είχε αναστηθεί ο Χριστός. III. Η δύναμη της ανάστασης του Χριστού είναι τέτοια που θα αναστήσει και εμάς (15:20–28) 15:20. Τώρα, τώρα ο απόστολος επισημαίνει τις συνέπειες της ανάστασης του Χριστού. Είναι ο πρώτος, όπως οι πρώτοι καρποί, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς (βλέπε Κολ. 1:18), που αναστήθηκε σωματικά και έτσι έθεσε την αρχή και το θεμέλιο της ανάστασης όλων. Η δύναμή Του είναι τόσο μεγάλη που θα βγει ζωή από Αυτόν για όλους, και η ανάστασή Του είναι η δυνατότητα της ανάστασης όλων. Γιατί; 15:21–22. Εφόσον ο θάνατος μπήκε στον κόσμο μέσω του ανθρώπου, ο άνθρωπος έπρεπε να τον νικήσει με την ανάστασή του. Επομένως, ο Χριστός, ως άνθρωπος, πέθανε και αναστήθηκε ξανά, και έτσι νίκησε τον θάνατο όχι μόνο στον εαυτό Του, αλλά σε όλους τους ανθρώπους, τους απογόνους του Αδάμ - θνητούς για την αμαρτία του. Ως εκ τούτου, όπως στον Αδάμ όλοι οι απόγονοί του πεθαίνουν σωματικά, έτσι και στον Χριστό θα έρθουν όλοι στη ζωή. 15:23. Ο καθένας θα έρθει στη ζωή εν Χριστώ, αλλά όχι μαζί με την ανάσταση του Χριστού, αλλά ο καθένας στην ώρα του, με τη σειρά του, όταν έρθει η σειρά του, ακριβώς στη δεύτερη έλευση του Χριστού. Ο αναστημένος Χριστός είναι οι πρώτοι καρποί, στους οποίους τίθενται τα θεμέλια και υποδεικνύεται ο δρόμος της γενικής ανάστασης, και μέσω αυτής της ανάστασης θα πραγματοποιηθεί η τελική αποκατάσταση της έκπτωτης ανθρωπότητας και η εμφάνισή της στη δόξα που προορίζεται για αυτήν και στο φως και την τελειότητα που τη χαρακτηρίζουν. Επομένως, η ανάσταση του Χριστού είναι εγγύηση για την πιστότητα όλων των χριστιανικών ελπίδων, γι' αυτό και δοξάζεται από τους Χριστιανούς πάνω από όλα. Ο Άγιος Απόστολος περιορίζει την ανάσταση μόνο σε όσους πίστεψαν στον Χριστό, όχι όμως γιατί δεν θα αναστηθούν όσοι δεν πίστεψαν, αλλά γιατί την προσοχή του τραβούσαν αποκλειστικά οι πιστοί, στους οποίους γράφει το μήνυμά του. 15:24. Μετά τη γενική ανάσταση και την κρίση θα υπάρξει ένα τέλος στην παρούσα τάξη πραγμάτων, ένα τέλος στη Βασιλεία της χάριτος. και ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα παραδώσει όλη την εξουσία στον ουρανό και στη γη (πρβλ. Ματθ. 28:18) που Του δόθηκε από τον Θεό Πατέρα μετά την ανάσταση στον Θεό και Πατέρα. Και θα έρθει η Βασιλεία της δόξας, στην οποία δεν θα υπάρχει ούτε αμαρτία, ούτε θάνατος, ούτε διάβολος, ούτε η δύναμη και η δύναμή του (Χρυσόστομος). 15:25. Διότι στο Αιώνιο Συμβούλιο ορίστηκε να βασιλεύει ο Κύριος μέχρι να υποτάξει όλους τους εχθρούς της ευλογημένης Βασιλείας Του. 15:26. Ο θάνατος θα καταργηθεί με την ανάσταση αφού καταργηθούν οι αρχές, οι δυνάμεις και οι δυνάμεις των δαιμόνων μέσω της ήττας του Αντίχριστου. «Η εξουσία του θανάτου έχει πλέον καταργηθεί, αλλά η δράση θα πάψει τότε» (Χρυσόστομος). Ο θάνατος θα καταργηθεί όχι μόνο σε σχέση με τους ανθρώπους, αλλά και σε σχέση με όλα τα πλάσματα, γιατί είναι αδύνατο για το σώμα μας να γίνει ξένος στον θάνατο και τη διαφθορά χωρίς η διαφθορά και ο θάνατος να αποβληθεί εντελώς από όλους τους τομείς της ύπαρξης. Θα έρθει η άφθαρτη περίοδος ύπαρξης του ουρανού και της γης και ό,τι είναι μέσα τους. 15:27. Σε επιβεβαίωση του γεγονότος ότι ο Κύριος Ιησούς, ως Θεάνθρωπος, ο Θεός στο Αιώνιο Συμβούλιο έδωσε τη δύναμη να νικήσει τα πάντα, τον έκανε Κύριο και Βασιλιά, ο απόστολος παραθέτει τα λόγια της Γραφής (βλ. Ψαλμ. 8:7), που λέει ότι ο Θεός έδωσε εξουσία στον άνθρωπο πάνω στα θηρία της γης. Εφαρμόζοντας αυτό στον Κύριο Ιησού, ως το πρωτότυπο του αποκατεστημένου ανθρώπου, ο απόστολος επεκτείνει αυτή την εξουσία σε όλα τα δημιουργημένα πράγματα, εκτός μόνο από τον ίδιο τον Δημιουργό. Πότε και πώς επιτυγχάνεται αυτή η υποταγή των πάντων στον Κύριο Ιησού; Μετά την ανάστασή Του, ο Κύριος Ιησούς είπε στους μαθητές Του: «Μου δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Από εκείνη τη στιγμή έλαβε εξουσία πάνω σε οτιδήποτε υποτακτικό και άρχισε η υποταγή των επαναστατημένων, δηλαδή: αμαρτία, διάβολος, θάνατος. Αυτή η κατάκτηση ολοκληρώνεται, αλλά δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. «Σήμερα δεν βλέπουμε ακόμη ότι όλα έχουν υποβληθεί σε Αυτόν», λέει ο απόστολος σε άλλη επιστολή (Εβρ. 2:8). Έχει περάσει πολύς καιρός από όσα είπε ο απόστολος, και όχι μόνο δεν υπάρχει υποταγή, αλλά, προφανώς, ο αριθμός των εχθρών του Χριστού όχι μόνο δεν μειώνεται, αλλά και αυξάνεται. Ωστόσο, αυτό δεν είναι αυτό που πρέπει να δούμε, αλλά αυτό που κάνει ο Κύριος στους πιστούς. μέσα σε αυτά καταπατά την αμαρτία, νικά τον διάβολο και αφαιρεί τη δύναμη του θανάτου. Ο αριθμός των αληθινών πιστών άλλοτε μειώνεται, άλλοτε αυξάνεται, αλλά είναι πάντα εκεί, και η υποταγή των εχθρών συνεχίζεται συνεχώς. Τα τρόπαια της νίκης εναντίον τους είναι τα πλήθη των αγίων που ωριμάζουν στην Εκκλησία στη γη, και λάμπουν με νικηφόρα δόξα στον ουρανό. Οι εχθροί νομίζουν ότι παίρνουν την εξουσία, και ο Κύριος τους αφήνει να ενεργούν ακόμη με τη μορφή προετοιμασίας των κατακτητών τους μέσω αυτών. Όταν όλα εκπληρωθούν όπως ορίζεται, τότε όλοι αυτοί οι εχθροί θα υποταχθούν από τον Κύριο. Έως ότου ο Κύριος υποτάξει έτσι όλους τους εχθρούς, Δικούς και δικούς μας, μέχρι τότε Του αρμόζει να βασιλεύει ως Θεάνθρωπος, Λυτρωτής. 15:28. Όταν ο Υιός εκπληρώσει ό,τι καθορίζεται στο Αιώνιο Συμβούλιο, τότε θα καταθέσει το έργο και τη δύναμη της λύτρωσης και θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό Πατέρα και θα βασιλέψει στο ένδοξο Βασίλειο της Υπεραγίας Τριάδος, και «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (σε δοξασμένο «όλα σε όλα»). Και τώρα ο Θεός είναι μέσα σε όλους, «μέσα σε Αυτόν ζούμε, κινούμαστε και είμαστε». Αλλά τώρα η εγκατοίκησή Του σε εμάς εμποδίζεται από τις αμαρτίες μας, από τις οποίες κανένας ζωντανός δεν είναι ελεύθερος (βλέπε, για παράδειγμα, Ιώβ 14:4· Ψαλμ. 143:2· Ψαλμ. 129:3). Στη μελλοντική ζωή, όταν πάψει η διαφθορά και διδάσκεται η αθανασία, δεν θα υπάρχει χώρος για τα πάθη, και μετά την τελική αποβολή των παθών, δεν επηρεάζει ούτε ένα είδος αμαρτίας, τότε ο Θεός θα κατοικήσει πληρέστερα και τέλεια σε όλα. Πώς όμως; Δεν μας δίνεται να το γνωρίζουμε αυτό (Θεοδώρητος, Χρυσόστομος). IV. Πεποιθήσεις για Αποδοχή της Αλήθειας της Γενικής Ανάστασης (15:29–32) Συνεχίζοντας να αποδεικνύει την αλήθεια της γενικής ανάστασης, ο απόστολος φέρνει δύο πεποιθήσεις για να την αποδεχτεί: τη μία παίρνει από το βάπτισμα (15:29), και την άλλη από τους θανάσιμους κινδύνους του όταν κηρύττει για αυτήν την ανάσταση (15:30-32), και με την πίστη στην ανάσταση των νεκρών κατανοεί τη χριστιανική διδασκαλία και το βάπτισμα. Α) Η πεποίθηση για αποδοχή της αλήθειας, προερχόμενη από την ιδέα του βαπτίσματος (15:29) 15:29. Στο βάπτισμα, προσθέτει ο απόστολος, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, «θαπτόμαστε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στο θάνατο» (Ρωμ. 6:4), πεθαίνοντας για αμαρτωλή ζωή με πίστη στην ανάσταση των νεκρών και στη μελλοντική ζωή που μας υποσχέθηκε ο αναστημένος Χριστός. Αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε αυτοί που πεθαίνουν στο βάπτισμα πεθαίνουν χωρίς όφελος, χωρίς ελπίδα ανάστασης για νεκρά σώματα που δεν θα αναστηθούν. Βαφτίζονται νεκροί και βγαίνουν από το βαφτιστήρι με τον ίδιο τρόπο. Άρα, το βάπτισμα είναι άχρηστο και τα χριστιανικά βάσανα είναι άχρηστα χωρίς την ελπίδα της ανάστασης των νεκρών. Β) Η πεποίθηση που προκύπτει από την εμπειρία του κηρύγματος για την ανάσταση (15:30~-32) 15:30. Στους Χριστιανούς παρουσιάζεται ο δρόμος του πόνου για να αποκτήσουν ευδαιμονία - «μέσα από πολλές θλίψεις είναι απαραίτητο να εισέλθουμε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Πράξεις 14:22, Ματθ. 10:38). Όταν πιστεύει κανείς σε μια μελλοντική μακάρια ζωή στο σώμα, αυτό είναι πολύ κατανοητό, γιατί μέσω βραχυπρόθεσμων ταλαιπωριών σε αυτή τη ζωή, ένα άτομο καθαρίζει τον εαυτό του από την αμαρτία για να λάβει αιώνια ευδαιμονία στο μέλλον. Αν όμως δεν υπάρχει μελλοντική ζωή στο σώμα, τότε η πάλη με την αμαρτία και τα σωματικά βάσανα στα οποία εκτίθεται ο ίδιος ο Άγιος Παύλος κάθε ώρα από διάφορους εχθρούς είναι εντελώς μάταια. 15:31. Εδώ είμαι, λέει ο απόστολος, πεθαίνω κάθε μέρα, δηλαδή βρίσκομαι σε τέτοιες συνθήκες που απειλούμαι με θάνατο, αλλά δεν υποχωρώ, αλλά προδίδω τον εαυτό μου να αποφασίσω τη θέλησή μου για αυτόν τον θάνατο και συμπεριφέρομαι σαν να πρόκειται να πεθάνω. Έτσι, αν και δεν υπάρχει ακόμη θάνατος, βιώνω συνεχώς τα συναισθήματα ενός ετοιμοθάνατου, σαν να περνούσα από την κοιλάδα του θανάτου. Μπορείτε να το δείτε μόνοι σας καθώς εκτιμάτε την αφοσίωσή μου. 15:32. Για να αποδείξει ότι είναι συνεχώς εκτεθειμένος σε θανάσιμο κίνδυνο, ο Άγιος Παύλος επισημαίνει ένα πρόσφατο περιστατικό όταν, λόγω της συκοφαντίας πολλών κακοθελών, στην Έφεσο τον πέταξαν για να τον κομματιάσουν τα άγρια ​​θηρία. Αλλά ο Θεός τον έδωσε. Αν δεν υπάρχει άλλη ζωή, αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε σε τι ωφελεί να είσαι εκτεθειμένος σε τέτοιους κινδύνους; Είναι πολύ πιο συνετό να ακολουθείτε τον κανόνα των Επικούρειων - φάτε, πιείτε και απολαύστε αυτή τη ζωή, γιατί με το θάνατο όλα θα τελειώσουν για εσάς. Είναι αλήθεια ότι χωρίς να πιστεύει κανείς στην ανάσταση του σώματος, μπορεί ακόμα να πιστεύει στην αθανασία της ψυχής. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Μια ψυχή δεν είναι άτομο, και η ζωή μόνο με την ψυχή δεν είναι μια πλήρης ανθρώπινη ζωή. Ο Άγιος Παύλος δεν κάνει διάκριση μεταξύ της αθανασίας της ψυχής και της ανάστασης, αλλά πιστεύει ότι αν δεν υπάρχει αυτό, τότε δεν είναι ούτε αυτό, επομένως όλα καταλήγουν σε θάνατο. V. Μια σύντομη προτροπή σχετικά με όλα όσα έχουν ειπωθεί (15:33-34) 15:33. Έχοντας αποδείξει στους αμφισβητούμενους Κορινθίους ότι αναμφίβολα θα γίνει η ανάσταση των νεκρών, ο άγιος απόστολος τους προειδοποιεί να μην συναναστρέφονται με ανθρώπους που αρνούνται την ανάσταση, κατά πάσα πιθανότητα ειδωλολάτρες, συνομιλίες με τους οποίους είναι καταστροφικές για τα καλά ήθη τους και τους παραπλανούν σχετικά με τις βασικές αλήθειες του Χριστιανισμού. 15:34. Για να διατηρήσετε τα καλά ήθη, ο Άγιος Παύλος συμβουλεύει: «Να είστε νηφάλιος όπως πρέπει» - διώξτε τις ψεύτικες σκέψεις, αποκαταστήστε τις ορθές έννοιες, όπως σας διδάχτηκαν, συλλογίζεστε για τα πάντα νηφάλια, σταθερά, χωρίς δισταγμό και όχι σαν μεθυσμένους που δεν ξέρουν τι φαντάζονται. Με αυτήν την κατεύθυνση των σκέψεων, οι παθιασμένες σκέψεις δεν θα έρχονται στο μυαλό και δεν θα υπάρχει λόγος για αμαρτία, γιατί κάθε αμαρτία είναι η εκπλήρωση παθιασμένων σκέψεων. Διαφορετικά, κάποιοι από εσάς δεν έχετε καν τη σωστή κατανόηση των ιδιοτήτων και των έργων του Θεού. Ο Θεός ανακοίνωσε ότι θα γίνει ανάσταση, πώς να μην το πιστέψει κανείς; Είναι παντοδύναμος να αναστηθεί, πώς μπορεί κανείς να το αμφισβητήσει αυτό; Ακόμα κι αν κάποιοι έχουν τέτοια άγνοια, όλη η Εκκλησία της Κορίνθου θα έπρεπε να ντρέπεται γι' αυτούς, πώς θα μπορούσε να το επιτρέψει να συμβεί αυτό. Ενότητα δύο. Διδασκαλία για τον τρόπο της ανάστασης και τις ιδιότητες των αναστημένων σωμάτων (15:35–53) Όσοι δεν πίστευαν στην ανάσταση μπέρδεψαν την πίστη των Χριστιανών στην ανάσταση των σωμάτων, προσφέροντάς τους ένα είδος αντίρρησης: πώς μπορούν να αναστηθούν σώματα που είναι νεκρά, σάπια ή σπασμένα σε εκατομμύρια μέρη και με ποια μορφή θα αναστηθούν; Ο Άγιος Παύλος θίγει πρώτα το πρώτο ερώτημα. I. Με ποια δύναμη θα αναστηθούν τα σώματα (15:35–38) 15:35. Συνήθεις ερωτήσεις σχετικά με την ανάσταση των νεκρών, τόσο των μη πιστών όσο και των πιστών: πώς θα αναστηθούν τα φθαρμένα και διασκορπισμένα σώματα και με ποιο σώμα - αυτό που είχαν στη ζωή τους ή κάποιο άλλο, νέο - θα αναστηθούν; 15:36. Ο Απόστολος αποκαλεί ανοησία να αμφιβάλλει κανείς για την πιθανότητα ανάστασης ενός φθαρμένου σώματος. Αντίθετα, ο θάνατος είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την αναγέννηση. και οι σπόροι που σπέρνονται στο έδαφος ζωντανεύουν μόνο όταν πεθάνουν αρχικά, σαπίζοντας στο έδαφος. 15:37–38. Έχοντας υποδείξει ότι τα σώματα θα αναστηθούν με τον ίδιο τρόπο που ξαναγεννιέται η νέα ζωή από έναν σπόρο που έχει πεθάνει στη γη, ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει επίσης τη δύναμη που το επιτυγχάνει αυτό: σπέρνεις έναν γυμνό κόκκο σιταριού ή κάποιο άλλο σιτάρι και όταν πεθάνει στη γη, τότε ο Θεός του δίνει σε εύθετο χρόνο ένα σώμα, σε κάθε σπόρο θα αναστηθεί από το σώμα του. νέο σώμα θα προκύψει με τη δύναμη του Θεού. Νέο με ποια έννοια; Όταν σπέρνεις, λέει, δεν σπέρνεις το μελλοντικό σώμα, ούτε ολόκληρο στάχυ, ούτε καινούργιο σιτάρι, αλλά γυμνό σιτάρι, από τις ιδιότητες του οποίου φυτρώνει νέο σώμα με τη δύναμη του Θεού, με νέο σιτάρι ή άλλο ψωμί. "Πώς σχετίζεται αυτό το στάχυ με το σπόρο που έχει σπαρθεί; Είναι το ίδιο μαζί του και όχι το ίδιο: το ίδιο επειδή είναι του ίδιου όντος με το σιτάρι· όχι το ίδιο επειδή είναι καλύτερο, το πλάσμα παρέμεινε το ίδιο, αλλά εμφανίστηκε μεγαλύτερη λαμπρότητα και αναδύθηκε σε νέα μορφή. Έτσι το μελλοντικό σώμα θα είναι το ίδιο στην ουσία του - το καθένα θα έχει τη δική του τέλεια μορφή." Ο Άγιος Παύλος λέει ότι σε κάθε σιτάρι ο Θεός δίνει το δικό του σώμα. Εν τω μεταξύ, βλέπουμε ότι η φύση δρα στην αναβίωση των σιτηρών - γη, υγρασία, αέρα, φως και θερμότητα. Σε αυτό πρέπει να πούμε ότι η λέξη «φύση» είναι μια κενή λέξη. Το θέλημα του Θεού όρισε τους νόμους, το θέλημα του Θεού θέλει να ενεργούν, ενεργούν και παράγουν αυτό που θέλει ο Θεός να παράγουν. Ό,τι συνήθως αποδίδεται στη φύση ανήκει στον Θεό. Είναι δυνατόν να σκεφτούμε ότι στην ανάσταση των νεκρών ο Θεός θα ενεργήσει μέσω της φύσης. II. Με ποια μορφή θα αναστηθούν τα σώματα (15:39–50) Έχοντας εξηγήσει πώς και με ποια δύναμη θα αναστηθούν τα σώματα, ο Άγιος Παύλος εξηγεί με ποια μορφή θα αναστηθούν. Α) Θα είναι διαφορετικά μεταξύ τους (15:39–41) 15:39. Ο άγιος απόστολος απαριθμεί τις διάφορες τάξεις των γήινων οργανισμών ή σωμάτων για να φανταστεί πιο ξεκάθαρα ότι αν και διαφέρουν ως προς τον βαθμό τελειότητας, στην ουσία τους είναι όλοι εξίσου χοντροκομμένοι, σαρκικοί, φθαρτές και εύκολα αποσυντιθέμενοι. 15:40. Άλλα είναι τα ουράνια σώματα - ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια. είναι φωτεινά, αμετάβλητα, συμπαγή, σταθερά. Αρκεί μια απλή ματιά για να δεις πώς τα ουράνια σώματα είναι πιο ένδοξα από τα γήινα, και τα αναστημένα σώματα των ανθρώπων θα είναι πιο ένδοξα από τα σημερινά. 15:41. Ο άγιος απόστολος παραθέτει και τα ουράνια σώματα, όπως φαίνονται με γυμνό μάτι, όπως προηγουμένως απαρίθμησε τα γήινα. Όπως υπάρχει διαφορά στον βαθμό τελειότητας μεταξύ των γήινων πραγμάτων, έτσι υπάρχει και μεταξύ των ουράνιων, όχι μόνο μεταξύ ήλιου και σελήνης, αλλά και μεταξύ των άστρων, αλλά η κοινή τους ιδιότητα είναι μία. Τα ουράνια σώματα είναι τελειότερα από τα γήινα, άρα το αναστημένο σώμα θα είναι, εξίσου ουράνιο, τελειότερο από το παρόν επίγειο. Αλλά με βάση τη διαφορά μεταξύ σωμάτων όχι μόνο ουράνιων και επίγειων, αλλά ακόμη και, ειδικότερα, μεταξύ γήινων και γήινων, ουρανίων και ουρανίων, οι ερμηνευτές πατέρες βλέπουν μια ένδειξη της διαφοράς στα αναστημένα σώματα ανάλογα με την ηθική τους κατάσταση. Τα γήινα σώματα, λένε, αντιπροσωπεύουν τους αμαρτωλούς και τα ουράνια σώματα αντιπροσωπεύουν δίκαιους ανθρώπους, και διαφορετικοί τύποι και των δύο αντιπροσωπεύουν διαφορετικούς βαθμούς αμαρτωλών και δικαίων ανθρώπων. Οι αμαρτωλοί, αν και θα είναι όλοι στη Γέεννα, δεν θα υποφέρουν όλοι το ίδιο, και οι δίκαιοι, αν και όλοι θα βρίσκονται στη Βασιλεία των Ουρανών, δεν θα λάβουν όλοι την ίδια ευδαιμονία (Χρυσόστομος). Β) Ο απόστολος επισημαίνει τις διαφορές μεταξύ των αναστημένων σωμάτων (15:42–44) Έχοντας υποδείξει γενικά ότι τα αναστημένα σώματα θα διαφέρουν από τα σημερινά γήινα με τον ίδιο τρόπο που διαφέρουν τα ουράνια σώματα από τα επίγεια, ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει περαιτέρω πιο συγκεκριμένα τα χαρακτηριστικά της διαφοράς. 15:42–44. Όπως τα επίγεια σώματα διαφέρουν τώρα από τα ουράνια, έτσι και στην ανάσταση των νεκρών το παρόν σώμα μας θα διαφέρει από το αναστημένο. Έτσι, ένα σώμα που ζει στη γη και πεθαίνει είναι φθαρτό στην ουσία του. Όντας η ίδια συντίθεται και διατηρείται μέσω της αποσύνθεσης της τροφής που καταναλώνεται από τη ζωτική δύναμη, και όχι από απλή χημική συγγένεια, είναι ήδη καταδικασμένη να αποσυντεθεί και να αποσυντεθεί από τη δράση μιας χημικής διαδικασίας από έξω, όταν η ζωτική δύναμη παύει να δρα σε αυτήν. Θα ανέβει στην αφθαρσία, ώστε να μην υπόκειται πλέον στη δράση χημικών δυνάμεων και να αποσυντίθεται, γιατί θα συντίθεται διαφορετικά, θα είναι διαφορετική η εικόνα και ο τρόπος ζωής. «Σπέρνεται στην ταπείνωση» - το σώμα μας, και εκτός από τη διαφθορά, αν και είναι ευγενέστερο από όλα τα γήινα σώματα, η πραγματική του αγνότητα έχει ήδη χαθεί. Γι' αυτό τα πλάσματα δεν του αποδίδουν την δέουσα τιμή. Θα έπρεπε να ήταν φωτεινό, καθώς τα σώματα μερικών αγίων λαμπρύνονταν σε ώρες έντονου ενθουσιασμού της πνευματικής ζωής, αλλά σκοτείνιασε και χλωμό από τις χονδροειδείς ουσίες που αποτελούσαν τη σύνθεσή του. «Ανασταίνεται σε δόξα» - μετά την ανάσταση το σώμα θα είναι ένδοξο - φωτεινό. Και τώρα για μερικούς ευλογημένους αγίους είναι απαλλαγμένο από την ακαθάριστη υλικότητα. Για παράδειγμα, το όργανο της όρασης μπορούσε να δει το μακρινό και το κρυμμένο, το όργανο της ακοής μπορούσε να ακούσει αγγελικό τραγούδι, η όσφρηση ήταν σε θέση να μυρίσει τη μυρωδιά του πάθους σε ένα πράγμα και τα παρόμοια. Αλλά τώρα δεν μπορούμε να ορίσουμε και να φανταστούμε πλήρως αυτή τη μελλοντική δόξα. Ο Άγιος Παύλος το ορίζει έτσι. Ο Κύριος θα μεταμορφώσει το ταπεινό μας σώμα έτσι ώστε «να μορφωθεί με το ένδοξο σώμα Του» (Φιλιπ. 3:21). «Σπέρνεται σε αδυναμία» - το σημερινό μας σώμα είναι πολύ πιο αδύναμο: λίγος κόπος και κουράζεται. λίγη εγρήγορση - και έχει ήδη νικηθεί από τον ύπνο. μια μικρή απόκλιση από τη συνήθη σειρά ζωής - και αρρωσταίνει. Πόσο καιρό χρειάζεται για να μετακινηθείτε από μέρος σε μέρος; Πόση προσπάθεια χρειάζεται για να σηκώσεις κάτι; Πόσες προφυλάξεις υπάρχουν για να απαλλαγείτε από δυσάρεστες εξωτερικές επιρροές; Τι γίνεται με τα ρούχα και το καταφύγιο; Τα έχουμε συνηθίσει όλα αυτά και μας φαίνεται ότι είναι στην τάξη των πραγμάτων. Όχι, ο βασιλιάς των γήινων πλασμάτων δεν πρέπει να εμφανίζεται με τέτοια αδυναμία! «Ανεβαίνει σε δύναμη» - δεν είναι η παντοδυναμία που υπόσχεται μετά την ανάσταση, αλλά η εξάλειψη της αδυναμίας του σώματος που υπάρχει τώρα σε αυτό. Θα είναι δραστήριο χωρίς κούραση, χαρούμενο χωρίς την ανάγκη ύπνου, δεν υπόκειται σε οδυνηρές και καταστροφικές επιρροές από το εξωτερικό, τόσο ευκίνητο όσο η σκέψη, τόσο ισχυρό που δεν θα συναντά εμπόδια από εξωτερικές επιρροές για να κάνει αυτό που πρέπει. «Το πνευματικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται». Το παρόν σώμα μας είναι γεμάτο από κάθε λογής πάθη - παθιασμένα, και ως εκ τούτου, δεν είναι εμπνευσμένο από το Άγιο Πνεύμα, είναι πνευματικό, αλλά το μελλοντικό σώμα θα είναι απαθές και επομένως θα πνευματικοποιηθεί από το Άγιο Πνεύμα - πνευματικά. Γ) Τα αναστημένα σώματα θα είναι πνευματικά, όχι διανοητικά, κάτι που αποδεικνύει ο Άγιος Παύλος με τον λόγο του Θεού (15:45–50) 15:45. Οι Αγίες Γραφές υποδεικνύουν ξεκάθαρα δύο περιόδους στη ζωή της ανθρωπότητας – την πνευματική περίοδο, του Αδάμ και όλων όσοι κατάγονται από αυτόν, και την πνευματική περίοδο, του Χριστού. Λέγεται για τον Αδάμ ότι έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. 2:7), για τον Ιησού Χριστό σε πολλά μέρη λέγεται ότι το Άγιο Πνεύμα αναπαύθηκε πάνω του (βλέπε, για παράδειγμα, Ψαλμ. 45:8· Ησ. 11: 2-3, 61: 1· Λουκάς 1:35· Ματθ. 3:17), ο οποίος ενίσχυσε ολόκληρο το όργανό Του. Όταν εμφανίστηκε ο Χριστός στη γη, όλοι οι άνθρωποι, σύμφωνα με τον πρώτο Αδάμ, ήταν πνευματικοί. Ήταν ο πρώτος στο πνεύμα του Ζωοδόχου και Αυτός, μέσω της ανάστασης και της ανάληψης, έγινε η Κεφαλή της νέας ανθρωπότητας που γεννήθηκε από Αυτόν. Χαρακτηριστικό γνώρισμα της νέας ανθρωπότητας είναι η πνευματικότητα, το γεγονός ότι φέρει μέσα της το Πνεύμα του Θεού. Το Άγιο Πνεύμα είναι η εγγύηση της μελλοντικής αναζωπύρωσης του ανθρώπου στο σώμα του, το οποίο στη συνέχεια θα του φανεί πνευματικοποιημένο. Τώρα τα πνευματικά σώματα προετοιμάζονται στην περιοχή του πνευματικού Αδάμ και θα εμφανιστούν με πνευματική δόξα στον δικό τους χρόνο, καθορισμένο από τον Θεό. 15:46. Το θέλημα του Θεού ήταν πρώτα να υπάρξει ψυχοσύνθεση, η οποία θα μεταμορφωνόταν σε πνευματικότητα. Γιατί η πνευματικότητα έρχεται πρώτη και πώς μετατρέπεται σε πνευματικότητα, εξηγεί περαιτέρω ο Άγιος Παύλος. 15:47. Επομένως, πρώτα υπάρχει η ψυχοσύνθεση, γιατί ο πρώτος άνθρωπος δημιουργήθηκε από το χώμα της γης. Πώς όμως τον έκανε πνευματικό όταν έλαβε από τον Θεό την πνοή της ζωής, με τη δύναμη της οποίας θα μπορούσε να βρίσκεται σε ζωντανή κοινωνία με το Πνεύμα του Κυρίου, και μετά πρέπει να υποτάξει τη σωματική του φύση και, αφού την πνευματικοποιήσει, να γίνει ζωογόνο πνεύμα; Θα μπορούσε να το κάνει αυτό, αλλά έπεσε, και έτσι έπεσε μακριά από το Πνεύμα του Θεού, και χωρίς τη βοήθειά Του έπεσε ο ίδιος κάτω από την επιρροή της σκονισμένης φύσης του, έγινε ζωντανή ψυχή, ζωοποιώντας μόνο το σώμα, αλλά δεν του μεταδίδει πνεύμα, ώστε, έχοντας υποδουλώσει τη σάρκα - τη σκόνη της γης, δεν μπορούσε ο ίδιος να την εμψυχώσει. Αυτό το έκανε ο Δεύτερος Αδάμ - ο Κύριος, που κατέβηκε από τον ουρανό και πήρε ανθρώπινη σάρκα. Μέσω της υπακοής στον Πατέρα, μέσω του πόνου, υποδούλωσε τη σάρκα στο πνεύμα, σκότωσε την αμαρτία και αναστήθηκε ξανά σε ένα νέο, δοξασμένο, πνευματικοποιημένο σώμα και μας έδωσε νίκη στη σάρκα με τη δύναμη του Πνεύματός Του, με τη βοήθεια του Πνεύματος του Θεού. 15:48. Επομένως, όλοι γεννιόμαστε στον κόσμο σύμφωνα με τον πρώτο πρόγονο, τον Αδάμ, γήινοι, αλλά μετά ξαναγεννιόμαστε και γινόμαστε σαν τον Δεύτερο πρόγονο - πνευματικός, ουράνιος, προορισμένος για άφθαρτη, αιώνια ζωή, τις απαρχές της οποίας δεχόμαστε τώρα. 15:49. Αναμφίβολα θα φορέσουμε την εικόνα του ουράνιου, όπως ακριβώς έχουμε φορέσει την εικόνα του γήινου. Η εικόνα του γήινου είναι ο θάνατος - «γη είσαι και στη γη θα πας», και η εικόνα του ουράνιου είναι η ανάσταση. Στον θάνατο υπάρχει η εικόνα του Αδάμ, γιατί αυτός ήταν ο πρώτος λόγος που όλοι οι άλλοι άρχισαν να πεθαίνουν, και στην ανάσταση και την αφθαρσία υπάρχει η εικόνα του Χριστού, γιατί ήταν ο πρώτος που αναστήθηκε, έχοντας νίκησε τον θάνατο, και μέσω αυτού έδωσε ανάσταση και αφθαρσία σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. 15:50. Όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα από το εδάφιο 45 ειπώθηκαν από τον άγιο απόστολο για να πείσει ότι το παρόν φθαρτό, θνητό σώμα μας (σάρκα και αίμα) δεν θα εισέλθει στην άφθαρτη Ουράνια Βασιλεία. Για να γίνει αυτό, πρέπει, ως υποκείμενο στη φθορά, να παραμείνει εδώ στη γη και να μεταμορφωθεί σε άφθαρτο και αθάνατο. Για αυτό είναι απαραίτητη η ανάσταση των νεκρών. III. Προφητεία για το πώς θα γίνει η μελλοντική ανάσταση (15:51–53) 15:51. «Ο Απόστολος σκοπεύει να μιλήσει για την Εσχάτη Κρίση και το άρρητο, για όσα δεν γνωρίζουν όλοι» (Χρυσόστομος). Ποιο είναι το μυστικό; Δεν θα πεθάνουμε όλοι, κάποιοι από τους ανθρώπους θα ζήσουν για να δουν την ώρα της Δευτέρας Παρουσίας, αλλά όλοι -και οι νεκροί και οι ζωντανοί- θα αλλάξουν. Σε τι θα συνίσταται αυτή η αλλαγή; 15:52. Μόλις ηχήσει η φωνή της σάλπιγγας που κηρύσσει την εντολή του Θεού, την ίδια στιγμή οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι και οι ζωντανοί θα αλλάξουν, δηλαδή θα λάβουν ένα άφθαρτο σώμα, στο οποίο θα αναστηθούν και οι νεκροί. 15:53. Διότι τέτοιος είναι ο αναπόφευκτος νόμος ότι αυτό το άψυχο - θνητό, υποκείμενο στη φθορά - το σώμα μας γίνεται αθάνατο και άφθαρτο. το σώμα θα παραμείνει το ίδιο σώμα, αλλά η θνητότητα και η φθαρτότητά του θα εξαφανιστούν, και θα λάβει την αφθαρσία και την αθανασία. «Γι’ αυτό», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «μην αμφιβάλλετε πώς το σώμα θα ζήσει ατελείωτα όταν ακούσετε ότι θα είναι άφθαρτο». Ενότητα τρίτη. Ένα τραγούδι νίκης επί του θανάτου με μια σύντομη προτροπή (15:54–58) 15:54. Όταν έτσι η διαφθορά εκδιωχθεί από όλους τους τομείς της ύπαρξης και η αθάνατη ζωή βασιλεύει παντού, τότε όλα θα είναι γεμάτα από τη χαρά της ζωής, τότε ο προφητικός λόγος θα γίνει πραγματικότητα: ο θάνατος τελικά νικήθηκε. Ο απόστολος δοξάζει περαιτέρω αυτή τη νίκη επί του θανάτου. 15:55. Ο θάνατος παριστάνεται με την εικόνα ενός δηλητηριώδους φιδιού, που σκότωσε τους πάντες με το τσίμπημα του, αλλά τώρα το τσίμπημα του σκίστηκε και έγινε περίγελος για όλους στον ανίκανο θυμό του. Η κόλαση γέμισε με όλους όσους σκοτώθηκαν από το τσίμπημα του θανάτου, τώρα είναι άδεια, γιατί ο θάνατος έχει καταστραφεί. 15:56. Ό,τι ο θάνατος τσίμπησε τους ανθρώπους, η αμαρτία θα καταστραφεί. Αυτό που έδωσε δύναμη στην αμαρτία, αποκαλύπτοντάς την και υποβάλλοντάς την στην κατάρα του νόμου για την αμαρτία, τότε δεν θα υπάρχει, γιατί εκεί θα βασιλεύει η αιώνια αλήθεια και η τέλεια αγιότητα. 15:57. Ο θρίαμβος της νίκης επί του θανάτου είναι ακόμη στο μέλλον, αλλά είναι τόσο αληθινό που ο Θεός, σαν να λέγαμε, τον έχει ήδη δώσει στα χέρια μας. Η νίκη έχει ήδη αρχίσει, και στο πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού έχει ήδη γίνει. το αφομοιώνουμε στον εαυτό μας με πίστη μέσω της κοινωνίας με τη ζωή του Ιησού Χριστού στο Βάπτισμα και την Κοινωνία. Μας αρπάζουν από τα σαγόνια του θανάτου και τίθενται γερά θεμέλια για την αθανασία μας. Και όλα αυτά από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Ευχαριστώ τον Θεό, που ετοίμασε να το κανονίσει όλο αυτό τον τρόπο! 15:58. Στο τέλος αυτού του κεφαλαίου, ο απόστολος προτρέπει τους πιστούς να είναι σταθεροί και ακλόνητοι στην πίστη και την ηθική ζωή που διατάχθηκε από τον Κύριο Χριστό, για την οποία αναμφίβολα θα λάβουν ως ανταμοιβή μια μελλοντική ευλογημένη ζωή από τον Θεό. Διαταγή για την προετοιμασία της ελεημοσύνης για τους Ιεροσολυμίτες (16:1–4) 1 Και όταν κάνετε τις συλλογές για τους αγίους, κάντε όπως διέταξα στις εκκλησίες της Γαλατίας. 2 Την πρώτη μέρα της εβδομάδας, ας αφήσει ο καθένας σας στην άκρη και ας φυλάξει για τον εαυτό του όσο του επιτρέπει η περιουσία του, για να μην χρειαστεί να κάνω προετοιμασίες όταν έρθω. 3 Όταν έρθω, αυτούς που θα επιλέξεις θα στείλω με γράμματα να φέρουν την ελεημοσύνη σου στην Ιερουσαλήμ. 4 Και αν μου ταιριάζει να πάω, θα πάνε μαζί μου. 5 Θα έρθω σε εσάς όταν περάσω από τη Μακεδονία. γιατί περνάω από τη Μακεδονία. 6 Ίσως ζήσω μαζί σου ή περάσω το χειμώνα, για να με συνοδεύσεις όπου πάω. 7 Διότι δεν θέλω να σε δω τώρα παροδικά, αλλά ελπίζω να μείνω μαζί σου για λίγο, αν ο Κύριος το επιτρέψει. 8 Αλλά θα παραμείνω στην Έφεσο μέχρι την Πεντηκοστή, 9 Διότι μια μεγάλη και πλατιά πόρτα είναι ανοιχτή σε μένα, και υπάρχουν πολλοί αντίπαλοι. 10 Αν έρθει σε σένα ο Τιμόθεος, δες ότι είναι ασφαλής μαζί σου. γιατί κάνει το έργο του Κυρίου, όπως και εγώ. 11 Γι' αυτό, κανείς ας μην τον περιφρονεί, αλλά να τον οδηγεί με ειρήνη, για να έρθει σε μένα, γιατί τον περιμένω μαζί με τους αδελφούς. 12 Και όσον αφορά τον αδελφό Απόλλωνα, του ζήτησα θερμά να πάει μαζί σας με τους αδελφούς του. αλλά δεν ήθελε να πάει τώρα, αλλά θα έρθει όταν τον βολέψει. 13 Αγρυπνείτε, μείνετε σταθεροί στην πίστη, να είστε θαρραλέοι, να είστε δυνατοί. 14 Αφήστε τα πάντα μαζί σας να γίνουν με αγάπη. 15 Σας παρακαλώ, αδελφοί (γνωρίζετε την οικογένεια του Στεφάνου, ότι είναι οι πρώτοι καρποί της Αχαΐας και ότι έχουν αφιερωθεί στην υπηρεσία των αγίων) 16 Να σέβεστε αυτούς και όλους όσους βοηθούν και εργάζονται. 17 Χαίρομαι για τον ερχομό του Στέφανου, του Φορτουνάτου και του Αχαϊκού: μου αναπλήρωσαν την απουσία σου, 18 Διότι ηρέμησαν το πνεύμα μου και το δικό σου. Διαβάστε τα. 19 Οι εκκλησίες της Ασίας σας χαιρετούν. Ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα και η εκκλησία της πατρίδας τους σας χαιρετούν θερμά εν Κυρίω. 20 Όλοι οι αδελφοί σας χαιρετούν. Χαιρετίστε ο ένας τον άλλον με ιερό ασπασμό. 21 Μου, Πάβλοβο, χαιρετισμός με το δικό μου χέρι. 22 Όποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό είναι ανάθεμα, maran-afa 77 . 23 Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας, 24 Και η αγάπη μου είναι μαζί σας σε όλους εν Χριστώ Ιησού. Αμήν. 16:1. Αυτή η ελεημοσύνη συγκεντρώθηκε για τους χριστιανούς της Ιερουσαλήμ, οι οποίοι στην αρχή ήταν περισσότερο εκτεθειμένοι σε στερήσεις και διωγμούς. Η σκληρότητα των Εβραίων είναι γνωστή. Από τον διωγμό, μετά τη δολοφονία του Πρωτομάρτυρα Στεφάνου, οι επιθέσεις σε χριστιανούς εκεί δεν έχουν σταματήσει. Ο Άγιος Παύλος έλαβε την εντολή από τους αποστόλους για τη συγκέντρωση ελεημοσύνης για αυτούς όχι τυχαία, αλλά ως το πρώτο έργο, το οποίο προσπάθησε να εκπληρώσει με ζήλο. Στις εκκλησίες της Γαλατίας έχει ήδη κάνει μια εντολή για το πώς πρέπει να συγκεντρώνεται η ελεημοσύνη και προτείνει να ακολουθηθεί η ίδια σειρά εδώ. 16:2. Την πρώτη μέρα της εβδομάδας, την Κυριακή, από τους αποστολικούς χρόνους ήταν το έθιμο μεταξύ των Χριστιανών να διοργανώνουν πράξεις φιλανθρωπίας. Την ημέρα αυτή, οι πλούσιοι τάιζαν τους φτωχούς τους σε δείπνα αγάπης και τους μακρινούς - μέσω συλλογών και στέλνοντάς τους βοήθεια. Αυτή η ημέρα καθιερώθηκε από τον Άγιο Παύλο για τη συγκέντρωση ελεημοσύνης για τους Ιεροσολυμίτες. Ο Απόστολος συμβουλεύει να μην το αναβάλλετε μονομιάς, αλλά σιγά σιγά, γιατί έτσι μπορείτε να συλλέξετε αθόρυβα περισσότερα από κάθε φορά. Μην ζορίζετε, αλλά αφήστε τον καθένα να σώσει όσο μπορεί. Σε διατάζει να μην φέρεις το δώρο σου στην εκκλησία, για να μην ντραπείς να φέρεις λίγα, αλλά να το φυλάξεις στο σπίτι και να του το δώσεις όταν έρθει σε αυτούς, ίσως για να προκαλέσει περισσότερο ζήλο για δωρεά περιμένοντας το (Χρυσόστομος). 16:3. Στη συνέχεια, όταν έρθει σε αυτούς, θα στείλουν ό,τι έχουν συγκεντρώσει με τους εκλεκτούς τους και για λογαριασμό τους στους Ιεροσολυμίτες, και ο άγιος απόστολος υπόσχεται να τους δώσει συστατικές επιστολές από τον εαυτό του στους αδελφούς της Ιερουσαλήμ. 16:4. Αν χρειαστεί να πάει ο ίδιος στην Ιερουσαλήμ, τότε οι εκλεκτοί τους θα δίνουν ακόμα ελεημοσύνη, μόνο που αντί για γράμματα, ο ίδιος ο Άγιος Παύλος θα τους εξυπηρετήσει προσωπικά. Ίσως αυτό αναφέρεται στο ποσό της ελεημοσύνης. αν είναι μεγάλο, τότε ο ίδιος θα πάει μαζί του. Αναγγέλλοντας τα σχέδιά του για ταξίδια και έργο κηρύγματος (16:5–9) 16:5. Ο Άγιος Παύλος ενημερώνει τους Κορινθίους ότι θα τους έρθει από τη Μακεδονία, αφού πρώτα επισκεφτεί και ίδρυσε τις εκεί εκκλησίες. 16:6. Το σχέδιο του Αποστόλου Παύλου ήταν το εξής: να περάσουν τον χειμώνα και την άνοιξη, μέχρι την Πεντηκοστή, στην Έφεσο, μετά το καλοκαίρι να επισκεφτούν τη Μακεδονία και το φθινόπωρο να φτάσουν στην Κόρινθο και, αφού ξεχειμωνιάσουν εκεί, να πάμε σε άλλο μέρος όπου θα υποδείκνυε το Άγιο Πνεύμα. Αλλά εμπιστεύεται την εφαρμογή αυτού του σχεδίου στον Θεό, γι' αυτό και γράφει: «ίσως». 16:7. Θέλει να μείνει περισσότερο στην Κόρινθο, πιθανώς επειδή, όπως φαίνεται από το μήνυμα, έχει εισχωρήσει πολλή αταξία ανάμεσά τους. ήταν απαραίτητο να διορθωθεί η συμπεριφορά τους και να επηρεαστεί με πολλούς τρόπους μια αλλαγή στις σκέψεις τους. Αυτή η είδηση ​​έφερε χαρά στους εξυπηρετικούς, αλλά στους ελαττωματικούς θα έπρεπε να προκαλέσει φόβο και άγχος. 16:8–9. Στην Έφεσο πρότεινε να περάσουν το χειμώνα και την άνοιξη μέχρι την Πεντηκοστή, γιατί εκεί γινόταν πολύς θερισμός, τη σπορά για την οποία ετοίμασε ο Άγιος Παύλος με το τριετές κήρυγμά του, ανοίγοντας πλατιά τη μεγάλη πόρτα στην Εκκλησία του Χριστού. Πολλοί είναι έτοιμοι να στραφούν στον Χριστό, αλλά δεν ήταν λίγοι και εκείνοι που αντιτάχθηκαν σε αυτό, γι' αυτό και χρειάστηκε η προσωπική του παρουσία εδώ για πολύ καιρό. Η εντολή για τον Τιμόθεο με το μήνυμα για τον Απόλλωνα (16:10–12) 16:10. Ο Άγιος Τιμόθεος στάλθηκε στην Κόρινθο μετά από τα νέα που έλαβε ο Απόστολος Παύλος από το σπίτι της Χλόης, για να μάθει την πραγματική κατάσταση και, πιθανότατα, για να κάνει τις απαραίτητες εντολές σε περίπτωση ανάγκης. Πήγε στην Κόρινθο μέσω της Μακεδονίας (βλέπε Πράξεις 19:22). Η επιστολή γράφεται κατά την αποστολή της, με αφορμή την επιστολή των Κορινθίων που εστάλη στον απόστολο με αγγελιαφόρο. Ο Άγιος Παύλος απαντά στην επιστολή των Κορινθίων με αυτή την επιστολή, την οποία παραδίδει στους απεσταλμένους τους. Υποτίθεται ότι θα έφτασαν δια θαλάσσης στην Κόρινθο πριν από τον Τιμόθεο. Γι' αυτό, ο Άγιος Παύλος ζητά από τους Κορινθίους, όταν έρθει κοντά τους ο Τιμόθεος, να τον δεχτούν ως συνεργάτη του στο έργο του Κυρίου και να τους προστατέψουν από προσβολές από τους κατηγορούμενους από αυτόν (Χρυσόστομος). 16:11. Εφόσον ο Τιμόθεος ήταν νέος και μόνο σε αυτόν ανατέθηκε η διόρθωση μιας τέτοιας κοινωνίας, για να μην είναι λόγος να τον παραμελούν, ο Άγιος Παύλος δίνει εντολή στους Κορινθίους να τον δεχτούν με σεβασμό και να τον αποχωρήσουν εν ειρήνη, για να έρθει κοντά του, γιατί αυτός και οι αδελφοί τον περιμένουν στην Έφεσο. 16:12. Μάλλον οι Κορίνθιοι ζήτησαν από τον Άγιο Παύλο να τους στείλει τον Απόλλωνα. Ο Άγιος Παύλος τους γράφει ότι ζήτησε πολύ από τον Απόλλωνα και τους Κορίνθιους αδελφούς, τους απεσταλμένους τους, να πάνε κοντά τους. Επειδή όμως το έργο του κηρύγματος δεν ήταν η κύρια δουλειά του, απέρριψε το αίτημα του αγίου Αποστόλου. Ωστόσο, υποσχέθηκε ότι θα τους επισκεφτεί όταν θα το βρει βολικό για την επιχείρησή του. Υπενθυμίσεις - να στέκεστε χαρούμενα και θαρραλέα στην πίστη, να μην εγκαταλείπετε την αμοιβαία αγάπη, να υπακούτε στους ηγέτες και να δίνετε τη δέουσα τιμή σε όσους υπηρετούν και εργάζονται για την υπόθεση του Θεού (16:13-18) 16:13–14. Ο Άγιος Παύλος υπενθυμίζει στους Κορινθίους ότι προφανώς ξέχασαν να κοιτάζουν γύρω τους άγρυπνα και να φυλάγονται ώστε να μην τους επιτεθεί κατά λάθος κανένας απατηλός εχθρός. Όταν ο εχθρός πλησιάζει και θέλει να βγάλει τον ξύπνιο από τη θέση του, πρέπει να σταθεί σταθερά στη θέση του, να μην υποχωρήσει στον εχθρό. Η θέση των χριστιανών είναι η πίστη. Ο εχθρός εντείνει τις επιθέσεις, του εναντιώνονται με θάρρος, και με θάρρος ενισχύονται από την αμοιβαία αγάπη, σχηματίζουν όλοι ένα σώμα, συγκρατούμενοι από σάρκα. Τι σημαίνει: «να γίνονται όλα με αγάπη»; – Είτε κάποιος κατηγορεί, είτε κυβερνά είτε υπηρετεί, είτε διδάσκει είτε σπουδάζει, όλα πρέπει να είναι με αγάπη. Γιατί είχαν προβλήματα οι Κορίνθιοι; - Από παραμέληση αγάπης. Με αμοιβαία αγάπη, δεν θα υπήρχε χωρισμός σε κόμματα, και δεν θα κρίνονταν όχι μόνο από τους ειδωλολάτρες, αλλά και καθόλου, δεν θα υπήρχαν παραδείγματα πορνείας, δεν θα υπήρχε περιφρόνηση για τους φτωχούς, δεν θα υπήρχε ματαιοδοξία με πνευματικά χαρίσματα. Γι' αυτό ο απόστολος τους λέει: «Όλα μαζί σας ας γίνουν με αγάπη» (Χρυσόστομος). 16:15. Η πίστη του Χριστού στην Αχαΐα ξεκίνησε από την οικογένεια του Στεφάνου, την οποία ο Άγιος Παύλος προσηλυτίστηκε στον Χριστό και βάφτισε ο ίδιος (βλ. Α' Κορ. 1:16). Έτσι, ο οίκος του Στεφάνου ήταν ο πρώτος καρπός, ο καλύτερος καρπός του Χριστιανισμού, τον οποίο δικαιολόγησε αφιερώνοντας τον εαυτό του στην εξυπηρέτηση των αγίων προσκυνητών. 16:16. Πιθανότατα, ο Στέφανος ήταν μεταξύ των προκαθημένων της Εκκλησίας και ως πρώτος καρπός της πίστης και ως πολύ ηθικός άνθρωπος, γιατί ο Άγιος Παύλος διατάζει να του δίνεται υπακοή, ως υφιστάμενος σε αυτούς που βρίσκονται στην εξουσία, καθώς και σε άλλους που συμβάλλουν στην ευημερία της Εκκλησίας και των εργαζομένων που υπηρετούν στην εκκλησία και έξω - στο βάπτισμα, στο κήρυγμα, στη βοήθεια των ιερών. 16:17–18. Ο Στέφανος, ο Φορτουνάτος και ο Αχαϊκός ήταν απεσταλμένοι των Κορινθίων, με επιστολή τους προς τον Άγιο Παύλο, στην οποία τους απάντησε σημείο προς σημείο. Χάρηκα, λέει, για τον ερχομό τους, γιατί στα πρόσωπά τους είδα όλους εσάς. Ηρέμησαν το πνεύμα του δίνοντάς του την ευκαιρία να δει μέσα του όλα τα αγαπημένα παιδιά της Κορινθιακής Εκκλησίας και ιδιαίτερα παρουσιάζοντας την κατάσταση αυτής της Εκκλησίας στην αληθινή της μορφή, δηλαδή τώρα του έγινε γνωστό ότι αν και υπήρχαν ελλείψεις σε αυτήν, ήταν πιο πιθανό να ήταν θέμα παρεξήγησης παρά αμέλειας στην καλοσύνη και απροθυμίας να δείξουν τον εαυτό τους σωστό σε όλα. Και αυτό σήμαινε ότι τώρα το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να τους δείξετε πώς να ζουν και όλα θα πάνε όπως πρέπει. Αυτό κάνει ο Άγιος Παύλος στην επιστολή του. Σε τέτοιους, λέει, επιβραβεύστε τους με ευγνωμοσύνη, προσοχή, αγάπη και σεβασμό. Χαιρετισμοί, εκφράσεις καλών ευχών, υποκλίσεις (16:19–20) 16:19. Προσηλυτισμένοι από τον απόστολο, όλοι αναγνώρισαν τον εαυτό τους πνευματικά ως παιδιά ενός πνευματικού πατέρα, και γι' αυτό χαιρετούσαν ειλικρινά ο ένας τον άλλον σαν να ήταν συγγενείς. Αλλά, επιπλέον, όλοι οι Χριστιανοί έχουν έναν Κύριο ως κεφάλι και συγγενεύουν μόνο με Αυτόν, σχηματίζοντας, σαν να λέγαμε, μια οικογένεια. Ως εκ τούτου, οι Ασιάτες στέλνουν τους συγγενείς τους χαιρετισμούς στους Κορίνθιους Χριστιανούς. Ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα, τους οποίους γνώριζαν, έστειλαν τους χαιρετισμούς τους στους Κορινθίους, μαζί με όλους στο σπίτι τους, και σε όσους συγκεντρώθηκαν μαζί τους για προσευχή και κοινωνία και έτσι αποτελούσαν την εκκλησία της πατρίδας τους. 16:20. Όλοι οι αδελφοί της Εφέσου χαιρετούν και τους αδελφούς της Κορίνθου. Αν οι απόμακροι τους χαιρετούν σαν αδέρφια, πόσο μάλλον να είναι σαν αδέρφια μεταξύ τους. Φιλήστε, λέει, με άγιο φιλί και ζήστε με μια συμφωνία, σαν αγαπητοί αδελφοί. Ο τελευταίος λόγος και η ευχή του Αποστόλου (16:21–24) 16:21. Χαιρετίσματα στην αγάπη, λέει, σε σένα και από μένα που το γράφω με το χέρι μου. Ο απόστολος συνήθως εκφράζει τον χαιρετισμό του με τα λόγια: «η χάρη του Κυρίου μας». Αλλά μερικές φορές, σύμφωνα με τα πρόσωπα στα οποία έγραψε, προσθέτει κάτι σε αυτό. Σε αυτό το μήνυμα προλογίζει την ευλογία με λόγια αγάπης. 16:22. Η ουσία του χριστιανού είναι η ένωση με τον Κύριο Χριστό. Όποιος είναι σε αυτόν τον συνδυασμό δεν μπορεί παρά να αγαπήσει τον Κύριο. Εάν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο, τότε αυτό είναι ένα άμεσο σημάδι ότι δεν είναι σε ενότητα μαζί Του, επομένως, είναι ξένος προς τον Χριστιανισμό, ξένος προς το σώμα της Εκκλησίας, αυτοαποβάλλεται από αυτό, αν και φέρει το όνομα του Χριστιανού - «ανάθεμα» και, επομένως, αφορίζεται από το σώμα της Εκκλησίας όχι στο μέλλον, αλλά στο παρόν. Ο απόστολος επιβεβαιώνει αυτή τη θέση με τις λέξεις "maran-afa", με την έννοια - είναι αλήθεια. Μετάφραση, «μαράν-άφα» σημαίνει «Ο Κύριος θα έρθει». Ο Απόστολος εκφράζει: όποιος δεν αγαπά τον Κύριο αναθεματίζεται, αυτοαποβάλλεται από Αυτόν, αυτό είναι τόσο αληθινό όσο είναι αλήθεια ότι ο Κύριος ήρθε. Στην Παλαιά Διαθήκη ερχόταν, προορισμένος να έρθει, λαχταρούσε, αλλά για εμάς είναι αυτός που ήρθε. «Με αυτό το ρητό ο απόστολος φέρνει σε φόβο όλους εκείνους που έκαναν τα μέλη τους πόρνες, που παρέσυραν τους αδελφούς τρώγοντας θυσίες ειδώλων, που δεν πίστεψαν στην ανάσταση» (Χρυσόστομος). 16:23–24. Ο Άγιος Παύλος τελειώνει την επιστολή του με ευχές προς τους Κορινθίους της χάριτος του Κυρίου Χριστού και την εξασφάλιση της όχι σαρκικής, αλλά πνευματικής, εν Χριστώ Ιησού, αγάπης προς αυτούς. ο ίδιος φαίνεται να είναι μαζί τους. Όλα αυτά είναι πραγματικά «Αμήν». Οι λόγοι που ώθησαν τον Άγιο Απόστολο Παύλο να φύγει από την Έφεσο. Ευαγγελισμός στην Τρωάδα και τη Μακεδονία 59–60 Ο Άγιος Παύλος έστειλε την επιστολή του με τους Κορίνθιους αγγελιοφόρους, ενώ ο ίδιος παρέμεινε στην Έφεσο. Στην Έφεσο, ο Άγιος Παύλος πρότεινε να περάσουν το χειμώνα και την άνοιξη μέχρι την Πεντηκοστή (βλ. Α' Κορ. 16:8), επειδή ο Κύριος άνοιξε διάπλατα την πόρτα της πίστης στην Έφεσο. Αλλά το Πνεύμα του Θεού χάρηκε να αλλάξει το σχέδιό του και να επισπεύσει την αναχώρησή του από την Έφεσο. Τον χειμώνα του 59 και την άνοιξη του 60, ο Άγιος Παύλος προσέλκυσε πολλούς Εφεσίους στην πόρτα της Εκκλησίας και έτσι όπλισε τους εχθρούς της πίστης του Χριστού εναντίον του (βλ. Α' Κορ. 16:9). Αν και πολλαπλασιάζονταν όσο πληθαίνουν οι πιστοί, μπορούσε να πολεμήσει την επίθεσή τους. Ωστόσο, τις ανοιξιάτικες διακοπές της θεάς Αρτέμιδος της Εφέσου, του επιτέθηκαν μαζικά, αναγκάζοντάς τον να εγκαταλείψει πρόωρα την Έφεσο. Ο μήνας Μάιος, που ονομαζόταν Αρτεμίδιν, ήταν ειδικά αφιερωμένος στην τιμή της Άρτεμης στην Έφεσο. Για τη γιορτή αυτή, πολύς κόσμος συνέρρεε στην Έφεσο από παντού, ειδικά αφού την ίδια εποχή υπήρχε και πανηγύρι που λεγόταν «Εφέσια». Κατά τη διάρκεια αυτού του μήνα, η πόλη βόγκηξε με κάθε λογής παγανιστικές χαρές, εύθυμες πομπές από παντού βάδιζαν συνεχώς στον περίφημο ναό, μέθη και γλέντι απλώθηκαν σε ένα πλατύ κύμα σε όλη την πόλη. Τότε ήταν αναπόφευκτο ότι ο φανατισμός θα γινόταν ιδιαίτερα βάναυσος και δεν είναι απίστευτο που ο ξεδιάντροπος και διαλυμένος όχλος, υποκινούμενος από τους ευνούχους ιερείς της Αρτέμιδος, επέλεξε ως αντικείμενο των προσβολών τους τη χριστιανική κοινότητα, που συναντιόταν κυρίως στο σχολείο κάποιου Τύραννου και του γνωστού δασκάλου της. Και ο λόγος του φανατισμού ήταν προφανής. Φέτος (60η) σημειώθηκε ορατή μείωση του αλόγιστου γλεντιού κατά τον μήνα Αρτεμιδίνη και ο λόγος γι' αυτό ήταν γνωστός. Στην Έφεσο και σε όλες τις κυριότερες πόλεις της ανθυπαρξιακής Ασίας, ο κόσμος άκουσε το κήρυγμα του Αγίου Παύλου και των συναδέλφων του ότι τα είδωλα δεν είναι θεοί. Πολλοί άνθρωποι είχαν κλίση σε αυτό το κήρυγμα, και ήταν ακόμη περισσότεροι που αδιαφορούσαν για τα είδωλα και το ανούσιο τελετουργικό της υπηρεσίας των ειδώλων. Η συνέπεια αυτού ήταν ότι στην Έφεσο δεν υπήρξε «μικρή εξέγερση ενάντια στην οδό του Κυρίου» (Πράξεις 19:23). Μεγάλες απώλειες από αυτή την αδιαφορία υπέστησαν, εκτός από τους ιερείς, οι καλλιτέχνες και οι τεχνίτες των ειδωλίων του ναού και η θεά Άρτεμις, που τώρα άρχισαν να αγοράζουν ελάχιστα. Ως εκ τούτου, ένας από τους πωλητές τους, κάποιος αργυροχόος Δημήτριος, έχοντας συγκεντρώσει δασκάλους και τεχνίτες, τους είπε ότι αν τα πράγματα πήγαιναν έτσι, τότε όχι μόνο θα χρεοκοπούσαν, αλλά και «ο ναός της μεγάλης θεάς Άρτεμης δεν θα σημαίνει σύντομα τίποτα και το μεγαλείο της, που σέβεται όλη η Ασία και το σύμπαν, θα ανατραπεί» (A29 ). Αυτή η ομιλία φούντωσε τον φανατισμό του κόσμου, ο οποίος φώναζε: «Μεγάλη η Άρτεμις της Εφέσου!». - έσπευσε στην εβραϊκή συνοικία, στο εργαστήριο του Aquila, όπου έμεναν ο Άγιος Παύλος και οι υπάλληλοί του. Οι μαθητές και οι φίλοι του αγίου Παύλου κατάφεραν να τον κρύψουν από τη μανία του πλήθους, που αιχμαλώτισε λοιπόν μόνο τους μαθητές του, Γάιο και Αρίσταρχο, τους Μακεδόνες, και όρμησαν μαζί τους στους απέραντους χώρους του θεάτρου, που ήταν πάντα ανοιχτό. Ωστόσο, οι αδρανείς που είχαν συγκεντρωθεί στο θόρυβο δεν ήξεραν καλά γιατί είχαν συγκεντρωθεί εδώ, γιατί «άλλοι φώναζαν άλλο... άλλοι άλλο... η συνάντηση ήταν άτακτη» (Πράξεις 19:32). Όμως, όπως φαίνεται, όλοι γνώριζαν ότι οι άνθρωποι που προκάλεσαν την αγανάκτηση ήταν Εβραίοι, προς τους οποίους οι Έλληνες ήταν γενικά πολύ αντιπαθητικοί. Για να αποκρούσουν τον κίνδυνο, οι Εβραίοι προετοίμασαν έναν από τους τεχνίτες τους, τον Αλέξανδρο, να εξηγήσει στον κόσμο ότι οι Χριστιανοί, αν και υπάρχουν κάποιοι Εβραίοι, είναι στην ουσία μια εντελώς διαφορετική αίρεση από αυτούς. Μόλις όμως ο κόσμος είδε τι σκόπευε να τους πει ο Εβραίος, πέταξαν αμέσως έξαλλοι και φώναξαν τους δικούς τους: «Μεγάλη είναι η Άρτεμις της Εφέσου!». Φώναζαν έτσι για περίπου δύο ώρες, και όταν δεν ησύχασαν, τους βγήκε με φρόνιμη ομιλία ο αρχηγός της πόλης. «Άνδρες της Εφέσου», αναφώνησε, «ποιος άνθρωπος δεν ξέρει ότι η πόλη της Εφέσου είναι υπηρέτρια της μεγάλης θεάς Αρτέμιδος... Αν... δεν υπάρχει καμία διαφωνία γι' αυτό, τότε πρέπει να είστε ήρεμοι και να μην ενεργείτε βιαστικά. Και φέρατε αυτούς τους ανθρώπους (Γάιο και Αρίσταρχο), που ούτε λήστεψαν το ναό των θεών και άλλων καλλιτεχνών. μαζί του έχουν παράπονο εναντίον κάποιου, μετά γίνονται δικαστικές συνεδριάσεις και υπάρχουν ανθύπατος: ας παραπονεθούν ο ένας εναντίον του άλλου... Διότι κινδυνεύουμε να κατηγορηθούμε για αγανάκτηση για ό,τι συνέβη τώρα, γιατί δεν υπάρχει λόγος με τον οποίο θα μπορούσαμε να δικαιολογήσουμε μια τέτοια συγκέντρωση» (Πράξεις 19:36-40) Αυτή η λογική ομιλία είχε εκπληκτικό αποτέλεσμα· η σύγχυση έπαυσε. Αφού τους παρηγόρησε, τους αποχαιρέτησε και κατευθύνθηκε προς τη Μακεδονία με τον Γκάι και τον Αρίσταρχο (βλ. Πράξεις 20:1), και από τους Εφέσιους χριστιανούς πήρε δύο - τον Τυχικό και τον Τρόφιμο. Αλλά και ο ίδιος, βιώνοντας θλίψη, λυπήθηκε και εκείνους που μπορεί να είχαν υποστεί θλίψη, ίσως από υπαιτιότητά του. Έτσι, οι Κορίνθιοι, σκέφτηκε, έχοντας διαβάσει την πρώτη του επιστολή, θα μπορούσαν να λυπηθούν (βλ. Β' Κορ. 7:8-9), ίσως ακόμη και το μήνυμά του να τους έφερνε κακό αντί για όφελος. Θλιμμένος γι' αυτούς με πατρική αγάπη, ο Άγιος Παύλος στέλνει τον μαθητή και συνεργάτη του Τίτο δια θαλάσσης, διατάζοντάς τον να μάθει τι επίδραση και επιρροή θα έχει το μήνυμά του στους Κορινθίους και να διατάξει μαζί τη συλλογή ελεημοσύνης (βλ. Β' Κορ. 8:6) και να τους ενημερώσει για το πότε θα πρέπει να περιμένουν τον Άγιο Παύλο. Ο Τίτος επρόκειτο να φέρει τα συγκεντρωμένα νέα στον απόστολο στην Τρωάδα, όπου σκόπευε να πάει με τους συντρόφους του. Η Τρωάδα βρισκόταν στις ακτές του Αιγαίου Πελάγους (ή Αρχιπελάγους). Η θαλάσσια απόσταση από την Έφεσο προς αυτήν ήταν ίδια με την Κόρινθο. Αν όμως ο Άγιος Παύλος αποφάσιζε να επισκεφτεί κάποιες Εκκλησίες στο δρόμο, τότε, έχοντας φτάσει στην Τρωάδα, θα μπορούσε πιθανότατα να ελπίζει ότι θα έβρισκε εκεί τον Τίτο ή θα τον περίμενε σύντομα. Είχε στο μυαλό του να πάρει το ευαγγέλιο στην Τρωάδα. Όταν έφτασε εκεί, άρχισε να το κάνει αυτό, και ο Κύριος του άνοιξε την πόρτα στο κήρυγμα (βλέπε Β' Κορ. 2:12). Επειδή όμως ο Τίτος ήταν ακόμη μακριά, λόγω της μεγάλης του αγωνίας δεν μπορούσε να συνεχίσει το έργο του ευαγγελίου και έσπευσε στη Μακεδονία, πιθανότατα στους Φιλίππους (βλ. Β' Κορ. 2:13). Εδώ ο Άγιος Παύλος είτε βρήκε είτε σύντομα περίμενε τον Τίτο, και με παρηγορητικά νέα από την Κόρινθο, γιατί, αφού μίλησε για τη μετάβασή του στη Μακεδονία, φώναξε «Δόξα τω Θεώ, που πάντοτε μας επιτρέπει να θριαμβεύουμε εν Χριστώ» (Β΄ Κορ. 2:14). Στη Μακεδονία, ο Άγιος Παύλος πρόλαβε τον Τιμόθεο, ο οποίος για κάποιο λόγο επιβράδυνε εκεί. Από τη Μακεδονία - πιθανώς από τους Φιλίππους - ο Άγιος Παύλος, αμέσως μετά την άφιξη του Τίτου, με βάση και σχετικά με τα νέα του για τους Κορινθίους, τους γράφει τη δεύτερη επιστολή του. Β' Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους Ποια νέα έφερε ο Τίτος στον Άγιο Παύλο για τους Κορινθίους; Έφερε στον Παύλο ένα πιστοποιητικό ότι το μήνυμά του είχε την ίδια επίδραση στην κορινθιακή κοινωνία όπως ένας δυνατός άνεμος στους κακούς ατμούς που συγκεντρώθηκαν κάπου. Η επιστολή προκάλεσε θλίψη στους Κορινθίους, αλλά αυτή η θλίψη ήταν σωτήρια και έδωσε ανάμεσά τους μια ειλικρινή και διακαή παρόρμηση ζήλου να διορθώσουν τα πάντα, ένα κλάμα και μια διακαή επιθυμία να επανορθώσουν όλα τα παλιά ενώπιον του αποστόλου (βλ. Β' Κορ. 7:6-11). Ο ίδιος ο Τίτος έγινε δεκτός εγκάρδια, ακόμη και «με φόβο και τρόμο» (2 Κορ. 7:13–15). Οι Κορίνθιοι αντιμετώπισαν γρήγορα και μάλιστα σκληρά την ποταπή αιμομιξία που εξέθεσε ο απόστολος στην επιστολή του (βλ. Β' Κορ. 2:5-10), και όλα όσα είπε ο Άγιος Παύλος στον Τίτο προς έπαινο της Εκκλησίας δικαιολογούνταν από αυτό που είδε (βλ. Β' Κορ. 7:14). Ωστόσο, ο Τίτος έφερε από την Κόρινθο κάτι που, αν και δεν τάραξε το αποστολικό πνεύμα, που ήταν ήρεμο για ολόκληρο το σώμα της Κορινθιακής Εκκλησίας, εντούτοις, απαιτούσε την προσοχή και τη φροντίδα του. Το σώμα της Εκκλησίας παρουσιαζόταν αγνό (βλ. Β' Κορ. 7:11) και γεμάτο από το χριστιανικό πνεύμα, αλλά πού και πού ακούγονταν άσχημες ομιλίες για το πρόσωπο του Αγίου Παύλου και τα έργα του. Υπήρχαν, φαίνεται, και τέτοια άτομα που, όχι πολύ πρόθυμα και γρήγορα, εγκατέλειψαν τις αποδοκιμαστικές, αλλά δυστυχώς, συνήθεις δραστηριότητες γι' αυτούς (βλέπε Β' Κορ. 12:20–21). Το τελευταίο είναι θέμα ανθρώπινης αδυναμίας και ο πρώτος φαινόταν να έχει εχθρική διάθεση απέναντι στον Άγιο Παύλο. Αυτό, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν το λεγόμενο «Petrine» κόμμα των Ιουδαϊστών, το οποίο κατήγγειλε ο Άγιος Παύλος στην πρώτη του επιστολή. Όχι μόνο δεν μετανόησε, αλλά και εντάθηκε, και με την πτώση του πνεύματος και τη μετάνοια των άλλων, σήκωσε το κεφάλι πάνω από όλους και εναντιώθηκε σθεναρά στην εξουσία του αποστόλου που δεν αγαπούσαν, χρησιμοποιώντας τα ίδια μέσα όπως στις Γαλάτες Εκκλησίες - συκοφαντία. Αυτό το κόμμα ενισχύθηκε από νέους ιεραποστόλους που πιθανώς ήρθαν από την Ιερουσαλήμ (βλέπε Β' Κορ. 11:4). Δίδαξαν το ίδιο πράγμα - την ανάγκη για εβραϊκές τελετουργίες για σωτηρία στον Χριστό (βλέπε Β' Κορ. 3: 7-11). Προκειμένου να έχουν ισχυρότερη επίδραση στους Κορινθίους και να δώσουν μεγαλύτερη σημασία στην εξουσία τους, προμηθεύτηκαν συστατικές επιστολές από την Ιερουσαλήμ, τις οποίες έδειξαν εδώ (βλέπε Β' Κορ. 3:1), καυχιόνταν για τη διδασκαλία τους ως αληθινή (βλ. Β' Κορ. 10:12-13) και ζούσαν σε βάρος της απλότητας των ακροατών τους (11:20). Για να δράσουν πιο επιτυχημένα, διέδιδαν συκοφαντίες για να ταπεινώσουν την αξιοπρέπεια του Αγίου Παύλου, έλεγαν ότι ο Παύλος ήταν αυστηρός μόνο στις επιστολές του, αλλά στην προσωπική του παρουσία ήταν δειλός και ανίσχυρος, ο λόγος του δεν είχε καθόλου δύναμη (βλ. Β' Κορ. 10:10-11). Είναι εύκολο να είσαι απειλητικός στα γράμματα, αλλά αφήστε τον να δείξει τη δύναμή του αυτοπροσώπως. Και δεν θα τολμήσει να το κάνει αυτό, έχει ήδη εξαπατήσει, αφού υποσχέθηκε να έρθει, αλλά δεν ήρθε (βλ. Β' Κορ. 1:15). Τέτοια είναι η εντιμότητά του γενικά (βλέπε Β' Κορ. 1:18–19). Κηρύττει το Ευαγγέλιο για ιδιοτελείς λόγους (βλέπε Β' Κορ. 1:12, 12:17–18). Περαιτέρω, συκοφάντησαν ότι ο Παύλος δεν είχε την αξιοπρέπεια του αποστόλου, κατώτερη από όλους τους άλλους αποστόλους (βλ. Β' Κορ. 11:5). Είναι τόσο ασήμαντος που δεν έχει τίποτα να καυχηθεί εκτός από τις καταστροφές με τις οποίες ο Κύριος τον τιμωρεί για την αναλήθεια του. Αυτά και άλλα μηνύματα ώθησαν τον Άγιο Παύλο να γράψει αμέσως μια νέα επιστολή προς τους Κορινθίους. Έτσι, ο απόστολος χρειάστηκε να τους ενημερώσει, ακόμη και πριν από την άφιξή του εκεί, ότι είχε ήδη ηρεμήσει για λογαριασμό τους και στην ψυχή του είχε κάνει ειρήνη μαζί τους για χάρη αυτού του ζήλου για τη διόρθωση των πάντων, που έδειξαν ως αποτέλεσμα του μηνύματός του. Επιπλέον, θα έπρεπε να είχαν δοθεί στους πιστούς επαρκείς εξηγήσεις, με τη βοήθεια των οποίων οι ίδιοι θα μπορούσαν να αντανακλούν τις κενές συκοφαντικές ομιλίες που ακούγονται μεταξύ τους για τον απόστολό τους και, τέλος, να ενθαρρύνουν αυτούς που ακόμη καθυστερούσαν τη διόρθωση να τις διορθώσουν, ώστε, αφού έρθουν σε αυτούς, να μην έχουν την ανάγκη να ενεργήσουν με όλη τη σοβαρότητα της αποστολικής εξουσίας, όπως λέει ο ίδιος: Κορ. 13:10). Χρειάστηκε επίσης να γίνουν εντολές για τη συλλογή ελεημοσύνης, ώστε όταν οι Μακεδόνες έρθουν μαζί του και βρουν τους Κορίνθιους απροετοίμαστους, ο απόστολος και οι σύντροφοί του να μην μένουν ντροπιασμένοι (Β' Κορ. 9:4). Όλα τα παραπάνω αποτελούν το περιεχόμενο του μηνύματος. Υπάρχει ένα άλλο θέμα σε αυτό, σαν ανεξάρτητο από οποιεσδήποτε περιστάσεις, μια ομιλία για την υψηλή αξιοπρέπεια της χριστιανικής αποκάλυψης παρά την εξωτερική ανυπακοή των κηρύκων της. Στην άποψη αυτή στράφηκε ο Άγιος Παύλος μετά την είδηση ​​της νικηφόρας επίδρασης του λόγου του προς τους Κορινθίους. Τα θέματα παρουσιάζονται στην επιστολή με την εξής σειρά: στη μέση (κεφ. 8–9) μιλάμε για ελεημοσύνη. στο τέλος (κεφ. 10–13) - μια αυστηρή λέξη που ενθαρρύνει αυτούς που έχουν ελαττώματα να διορθωθούν. Στην αρχή, αφού ευχαριστεί τον Θεό για την παρηγοριά και την απελευθέρωση από πολλά δεινά, ο απόστολος συλλογίζεται τα ύψη της χριστιανικής αποκάλυψης και οικονομίας (κεφ. 1-7). Έτσι, το μήνυμα χωρίζεται σε τρία μέρη: μετά τη συνηθισμένη επιγραφή και χαιρετισμό (1:1-2) και την αρχή του μηνύματος (1:3-11), ακολουθεί το πρώτο μέρος - θεωρητικό (1:12-7:16), δεύτερο μέρος - πρακτικό (8:1-9:15) και τρίτο μέρος - προστατευτικό (10:1-13:10). Η επιστολή τελειώνει με το παραδοσιακό συμπέρασμα (13:11–13). Στην πορεία, είναι σαφές ότι η επιστολή αυτή γράφτηκε την ίδια χρονιά με την πρώτη, δηλαδή το 59ο έτος, πιθανότατα στους Φιλίππους, και διαβιβάστηκε στην Κόρινθο με τον Τίτο, συνοδευόμενοι από δύο ακόμη άτομα από τους ντόπιους αδελφούς (βλ. Β' Κορ. 8:16, 18, 22). 1 Παύλος, απόστολος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού, και αδελφός Τιμόθεος, της εκκλησίας του Θεού που είναι στην Κόρινθο, μαζί με όλους τους αγίους σε όλη την Αχαΐα: 2 Χάρη και ειρήνη σε εσάς από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό. 3 Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας του ελέους και ο Θεός κάθε παρηγοριάς, 4 που μας παρηγορεί σε κάθε μας θλίψη, για να παρηγορήσουμε κι εμείς αυτούς που βρίσκονται σε οποιαδήποτε θλίψη με την παρηγοριά με την οποία μας παρηγορεί ο Θεός! 5 Διότι καθώς αυξάνονται τα βάσανα του Χριστού μέσα μας, τόσο αυξάνεται και η παρηγοριά μας μέσω του Χριστού. 6 Θλίβουμε, στεναχωριόμαστε για την παρηγοριά και τη σωτηρία σου, που επιτυγχάνεται υπομένοντας τα ίδια βάσανα που υπομένουμε κι εμείς. 7 Και η ελπίδα μας για εσάς είναι σίγουρη. Παρηγορούμαστε, παρηγορούμαστε για την παρηγοριά και τη σωτηρία σας, γνωρίζοντας ότι συμμετέχετε και στα δεινά μας και στην παρηγοριά μας. 8 Διότι, αδελφοί, δεν θέλουμε να σας αφήσουμε να αγνοήσετε τη θλίψη μας που μας συνέβη στην Ασία, επειδή φορτωθήκαμε υπερβολικά και πάνω από τις δυνάμεις μας, ώστε να μην ελπίζουμε να επιβιώσουμε. 9 Είχαν όμως μέσα τους την καταδίκη του θανάτου, ώστε να μην μπορούν να βασίζονται στον εαυτό τους, αλλά στον Θεό, που ανασταίνει τους νεκρούς, 10 που επίσης μας ελευθέρωσε από τόσο κοντινό θάνατο, και μας ελευθερώνει, και στον οποίο ελπίζουμε να μας ελευθερώσει ξανά, 11 μαζί με την προσευχή σας για εμάς, ώστε για όσα μας δόθηκε, με τη μεσολάβηση πολλών, πολλοί να ευχαριστήσουν για εμάς. 12 Διότι αυτός ο έπαινος μας είναι η μαρτυρία της συνείδησής μας, ότι με απλότητα και ευσεβή ειλικρίνεια, όχι με σαρκική σοφία, αλλά με τη χάρη του Θεού, ζήσαμε στον κόσμο, ιδίως ανάμεσά σας. 13 Και δεν σας γράφουμε τίποτε άλλο από αυτά που διαβάζετε 78 ή καταλαβαίνετε, και αυτά που ελπίζω ότι θα καταλάβετε πλήρως, 14 Διότι εν μέρει έχετε ήδη καταλάβει ότι θα είμαστε ο έπαινος σας, και εσείς θα είστε δικός μας, την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. 15 Και με αυτή τη σιγουριά σκόπευα να έρθω σε εσάς νωρίτερα, για να λάβετε χάρη για δεύτερη φορά, 16 Και μέσω σας να πάω στη Μακεδονία, και από τη Μακεδονία να έρθω πάλι σε εσάς. και θα με πας στην Ιουδαία. 17 Έχοντας αυτή την πρόθεση, ενήργησα ελαφρά; Ή, ό,τι αναλαμβάνω, το αναλαμβάνω κατά σάρκα, ώστε μαζί μου να είναι άλλοτε «ναι, ναι», άλλοτε «όχι, όχι»; 18 Ο Θεός είναι πιστός, ότι ο λόγος μας προς εσάς δεν ήταν ούτε «ναι» ούτε «όχι». 19 Διότι ο Υιός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός, που κηρύχτηκε ανάμεσά σας από εμάς, από εμένα και τον Σιλβάνο και τον Τιμόθεο, δεν ήταν «ναι» και «όχι». αλλά σε Αυτόν υπήρχε «ναι» 20 Διότι όλες οι υποσχέσεις του Θεού είναι σε Αυτόν «ναι», και σε Αυτόν «Αμήν», προς δόξα του Θεού μέσω μας. 21 Αυτός που καθιερώνει εσάς και εμένα στον Χριστό και μας χρίζει είναι ο Θεός, 22 Ο οποίος επίσης μας σφράγισε και έδωσε την υπόσχεση του Πνεύματος στις καρδιές μας. 23 Καλώ τον Θεό να γίνει μάρτυρας κατά της ψυχής μου, ότι για να σας λυπήσω δεν ήρθα μέχρι τώρα στην Κόρινθο, 24 Όχι επειδή αναλαμβάνουμε την πίστη σας. αλλά σε κάνουμε ευτυχισμένο: γιατί με πίστη είσαι δυνατός. 1:1–2. Υπάρχουν κάποιες ιδιαιτερότητες στις παραδοσιακές επιγραφές και χαιρετισμούς για τα μηνύματα του Αγίου Παύλου. Πρώτον, αυτοαποκαλείται εδώ μόνο γενικός αγγελιοφόρος του Ιησού Χριστού και δεν προσθέτει σε αυτό, όπως στην προς Γαλάτες Επιστολή, «ούτε από άνθρωπο ούτε από άνθρωπο» (Γαλ. 1:1), αν και όπως βλέπουμε, στην Κόρινθο κάποιοι αμφισβήτησαν την αποστολική του αξιοπρέπεια. Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι δεν έδινε μεγάλη σημασία στους κακούς λόγους για τον εαυτό του, αν και στο τέλος τους διαψεύδει. Δεύτερον, τοποθετεί τον Τιμόθεο δίπλα του, αποκαλώντας τον αδελφό, δείχνοντας με αυτό ότι ο Τιμόθεος είναι μαζί του και, παρά τη νεότητά του, αξίζει μεγάλη τιμή μέσω της ζηλωτικής του υπηρεσίας στον Κύριο. Δεν συμπεριέλαβα το όνομα του Τίτου γιατί σκόπευα να στείλω το ίδιο το μήνυμα μαζί του. Τρίτον, το μήνυμα προορίζεται, λες, για ολόκληρη την αχαϊκή συνοικία των Εκκλησιών, με επικεφαλής την Κορινθιακή, γιατί με όλους τους αγίους της Αχαΐας πρέπει να εννοούνται οι Εκκλησίες στην Αχαΐα, για παράδειγμα η Κενχρεία Εκκλησία (βλ. Ρωμ. 16:1) και άλλες. Ο Άγιος Παύλος ζητά από όλους αυτούς από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού για χάρη - ακεραιότητα πνευματικής ζωής και ειρήνη - ειρηνική ένωση πιστών μεταξύ τους, ειρηνικές σχέσεις με τους ξένους, ώστε να μην υπάρχει δίωξη, καταπίεση, στέρηση, ώστε στον εξωτερικό κόσμο να είναι πιο βολικό να βελτιωθείτε σε μια εσωτερική, θεόφιλη ζωή. Ο Άγιος Παύλος ξεκινά την επιστολή του με μια έκφραση ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, για παρηγοριά στις θλίψεις τόσο του ίδιου όσο και όλων των εργαζομένων στο ευαγγέλιο, καθώς και για τη λύτρωσή του από τον πρόσφατο θανάσιμο κίνδυνο και ταυτόχρονα εκφράζει την ελπίδα ότι δεν θα πάψει να τον σώζει για τις προσευχές, μεταξύ άλλων, των ίδιων των πιστών Κορινθίων. Στέλνοντας ευγνωμοσύνη στον Θεό για παρηγοριά στις θλίψεις, ο απόστολος ομολογεί ότι ο Θεός το κάνει αυτό για το καλό των πιστών (1:3-7) και αναγνωρίζει τις προσευχές των πιστών ως συμμετέχοντες στην απελευθέρωση από τα προβλήματα (1:8-11). Και εκεί και εδώ η πιο στενή ένωση εκφράζεται μεταξύ ευαγγελιστών και πιστών. 1:3–4. Great and severe were the sorrows of Saint Paul both in Asia, and in Troas, and in Macedonia (cf. 2 Cor. 1:10, 2:13, 7:5-6), but the apostle not only graciously endured them, but even blesses for them God the Father of the Lord Jesus Christ. Γιατί; Because He, sending sorrow, also sends consolation, as the Father of generosity, mercy and all consolation, He gives consolation in equal measure with temptation (cf. Ps. 93:19; 4:2), and this happened repeatedly, but constantly. Γιατί ο Θεός στέλνει θλίψη και παρηγοριά στους εκλεκτούς Του; Με τη σειρά, λέει ο Άγιος Παύλος, για να παρηγορούμε κι εμείς τους άλλους. Πως; Ο Θεός τους παρηγορεί και μοιράζονται την παρηγοριά με άλλους μέσω του λόγου. Γιατί μια καρδιά γεμάτη παρηγοριά δίνει στον λόγο παρηγορητική δύναμη, ώστε και αυτή να αναπνέει μόνο παρηγοριά. The mourner knows from which side the languishing tides of grief come, and also knows what thoughts the comforting God gives birth to in the languishing soul to repel these tides, therefore he can so configure every soul that it will rejoice even in sorrow. Οι άγιοι απόστολοι ήταν πλουσιοπάροχα προικισμένοι με αυτό το χάρισμα και στα γραπτά τους μας άφησαν πλούσια πηγή παρηγοριάς. 1:5. Μην αμφιβάλλετε, λέει, γι' αυτό, γιατί έχουμε και λύπη σε αφθονία και παρηγοριά σε αφθονία. στεναχωριόμαστε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, και ο Θεός μας δίνει τη μεγαλύτερη παρηγοριά. Ένα πράγμα που είναι παρηγορητικό στις θλίψεις μας είναι ότι είναι για τον Χριστό, για τον λόγο Του, για το έργο του κηρύγματος της σωτηρίας όλων στον Κύριο Ιησού Χριστό, και οι απόστολοι, ενώ υποφέρουν, φαίνεται να υποφέρουν για τον Χριστό και, έτσι, εισέρχονται στην κοινωνία των παθών του Χριστού και μαζί με τη δοξολογία Του. Γι' αυτό η λύπη μένει μόνο απ' έξω, αλλά μόνο η παρηγοριά βασιλεύει μέσα, που εγκαθίσταται στην καρδιά όχι με παρηγορητικές σκέψεις, αλλά εκτός από κάθε προσπάθεια του νου και συλλογισμούς, χύνεται στην ψυχή από το πρόσωπο του Χριστού Κυρίου και, εγκαθιστώντας σε αυτήν, τη γεμίζει χαρά, ώστε να φαίνεται να απορροφά το ίδιο το βάσανο. «Γι' αυτό όσοι υποφέρουν για τον Χριστό δεν φοβούνται και δεν τρέμουν, και ακόμη και μέσα στη συμφορά είναι οι πιο ήρεμοι και χαρούμενοι από όλους, γιατί αμείβονται αμέσως με αμέτρητες παρηγορίες από τον ίδιο τον Χριστό» (Χρυσόστομος). Γιατί όμως η λύπη των αποστόλων; Είναι όντως μόνο για παρηγοριά; - Όχι, το κύριο πράγμα στη θλίψη είναι η σωτηρία. 1:6–7. Η θλίψη τόσο για τους αποστόλους όσο και για τους πιστούς είναι ο δρόμος προς τη σωτηρία. Γιατί όπως οι απόστολοι υπέφεραν για το κήρυγμα του Ευαγγελίου - για τη σωτηρία με πίστη σε αυτό, έτσι και οι πιστοί, αποδεχόμενοι το ευαγγέλιο των αποστόλων, μπαίνουν στο μονοπάτι της σωτηρίας και επίσης υποβάλλονται σε θλίψη για αυτό από απίστους και σε θλίψη λαμβάνουν παρηγοριά από τους αποστόλους που θρηνούν για το Ευαγγέλιο και τη σωτηρία. Οι πιστοί βιώνουν θλίψεις εξωτερικά, όπως οι απόστολοι, αλλά η χάρη του Θεού για χάρη του Χριστού, του Κυρίου μας, ο οποίος, όπως ήθελε να υποφέρει, έτσι κανονίζει τη σωτηρία όλων κάτω από τον ζυγό του πόνου, επιφέρει τη σωτηρία τους μέσα. Ο Άγιος Παύλος ελπίζει ακράδαντα ότι οι Κορίνθιοι θα σταθούν πάντα σε αυτό το θλιβερό μονοπάτι της σωτηρίας, ακόμη κι αν πρέπει να βιώσουν διωγμό (Χρυσόστομος). Ξέρει επίσης ότι θα γίνουν συμμετέχοντες στην παρηγοριά που λαμβάνει από τον Χριστό για τη δική τους παρηγοριά και σωτηρία. Σαν παράδειγμα των θλίψεων και της παρηγοριάς του από τον Θεό και ταυτόχρονα της επικοινωνίας των Κορινθίων σε αυτούς, ο Άγιος Παύλος παραθέτει ένα πρόσφατο περιστατικό μαζί του, όταν, με συκοφαντία κακών ανθρώπων, καταδικάστηκε να πολεμήσει άγρια θηρία στην Έφεσο (βλ. Α' Κορινθίου 15:32) και πώς δεν τον εξαγόρασε ο Κύριος. προσευχές των Κορινθίων. 1:8. Η ιστορία της πάλης του Αγίου Παύλου με τα θηρία στην Έφεσο δεν καταγράφεται στις Πράξεις και αναφέρεται εν συντομία ως γεγονός στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, αλλά εδώ σημειώνεται από τον Άγιο Παύλο, ας πούμε, από ψυχολογική πλευρά. Ο αγώνας δεν ξεπερνούσε μόνο τις δυνάμεις των μαρτύρων, αλλά και τις δυνάμεις τους, και γι' αυτό ήταν τόσο φορτωμένοι από αυτόν που δεν ήλπιζαν πλέον να επιβιώσουν. 1:9. Εμείς, στις σκέψεις μας, λέει, έχουμε ήδη καταδικάσει τον εαυτό μας σε θάνατο, έχοντας αποφασίσει ότι δεν θα ζήσουμε πια. «Γιατί ο Θεός τους επέτρεψε να εκτεθούν σε τέτοιο κίνδυνο που έχασαν την ελπίδα τους και μάλιστα απελπίστηκαν από τη ζωή; Για να βασιστούμε όχι στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό που ανασταίνει τους νεκρούς. Λέγοντας για τον εαυτό του, ο Άγιος Παύλος διδάσκει τους άλλους να κάνουν το ίδιο» (Χρυσόστομος). 1:10. Εμείς, λέει, βρισκόμασταν σε τέτοια ακρότητα που ο θάνατός μας ήταν ένα αποφασισμένο θέμα. Αφού μας ελευθέρωσε από τέτοια άκρα, ο Θεός μας ελευθέρωσε από τον θάνατο. εμείς, σαν τους θαμμένους, σηκωθήκαμε από τους τάφους. Ο Θεός, στον οποίο ελπίζουμε, συνεχίζει να μας ελευθερώνει από τις θλίψεις - στην Τρωάδα και στη Μακεδονία (βλ. Β' Κορ. 7: 5-6), φαίνεται ότι είμαστε καταδικασμένοι σε βάσανα και θλίψη. Το ξέρουμε αυτό και δεν περιμένουμε τίποτε άλλο μπροστά, αλλά αυτό δεν μας ενοχλεί ούτε μας σταματά, γιατί όσο βέβαιοι είναι για εμάς τα προβλήματα και οι θλίψεις, τόσο βέβαιη είναι η απελευθέρωση από αυτά από τον Θεό. 1:11. Στην απελευθέρωση από τον θάνατο που του χάρισε ο Θεός, ο Άγιος Παύλος βλέπει τη συμμετοχή των Κορινθίων με τις προσευχές τους για αυτόν. Ο Θεός άκουσε τις προσευχές πολλών για αυτόν και του έδωσε αυτό που του ζητούσε, ώστε για ό,τι δόθηκε με την προσευχή πολλών, πολλοί να Τον ευχαριστήσουν. Χρειάζεται ο Θεός ευχαριστία; Όχι, αλλά γι' Αυτόν, ό,τι προκαλεί ευγνωμοσύνη είναι αγαπητό και πολύτιμο στα μάτια Του. Η ευγνωμοσύνη είναι απόδειξη ότι το έλεος του Θεού ξεχύνεται σε πολλούς, γίνεται αποδεκτό από αυτούς και ενσταλάζει ανάμεσά τους τη συνείδηση ​​της ευημερίας τους. Αλλά αυτό το αίσθημα ευημερίας είναι πιο πολύτιμο στα μάτια του Θεού όταν γίνεται αισθητό όχι για χάρη αυτού που λαμβάνει ο καθένας από το χέρι του Θεού μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για αυτό που έχουν λάβει οι άλλοι. Όσο ευρύτερος είναι ο κύκλος της ευγνωμοσύνης, όσο πιο βαθύ είναι το αίσθημα της ευημερίας, τόσο πιο πολύτιμο είναι στα μάτια του Θεού. Αυτή είναι η βάση της δημόσιας προσευχής, ως ένωση αγάπης μεταξύ πολλών. Μέρος πρώτο – θεωρητικό (1:12–7:16) Πρώτον, ο απόστολος εξηγεί γιατί άλλαξε το σχέδιο του ταξιδιού του (1:12–2:11). μετά μιλά για το απόγειο της χριστιανικής αποκάλυψης και ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας (2:12–7:1) και, τέλος, εκφράζει τη χαρά και την παρηγοριά που του έφερε η άφιξη του Τίτου με νέα από την Κόρινθο (7:2–16). Ενότητα ένα. Αιτία αλλαγής ταξιδιωτικού σχεδίου (1:12–2:11) Ο Άγιος Παύλος, στην πρώτη του επιστολή προς τους Κορινθίους, υποσχέθηκε να τους έρθει σύντομα, αλλά δεν εκπλήρωσε την υπόσχεσή του, γιατί δεν είχε λάβει ακόμη νέα για τη διόρθωσή τους και δεν ήθελε να τους εμφανιστεί «με ρόπαλο» (βλ. Α' Κορ. 4:21) για να τους τιμωρήσει. Αλλά οι καλές, αληθινά πατρικές του προθέσεις ερμηνεύτηκαν διαφορετικά από τους εχθρούς του: ότι ενήργησε έτσι από επιπολαιότητα, ότι δεν ήταν πιστός στον λόγο του, ότι δεν ήταν ειλικρινής, ότι απειλούσε μόνο από μακριά και όχι στην προσωπική του παρουσία. Στην υπεράσπισή του, ο Άγιος Παύλος λέει ότι εκτελεί τη διακονία του με την ειλικρίνεια και την αλήθεια που είναι χαρακτηριστικά του Χριστού και του Χριστιανισμού. Η σειρά των σκέψεών του εδώ είναι η εξής: Πάντα και παντού ενεργούσα με καθαρή συνείδηση, και ενεργώ έτσι τώρα, και θα πρέπει να γνωρίζετε καλά την ειλικρίνεια των λόγων μου (1:12-14). Με βάση αυτό, δεν θα έπρεπε να παρερμηνεύσετε το γεγονός ότι άλλαξα το σχέδιο του ταξιδιού μου, κάνοντάς το σαν από επιπολαιότητα, και ότι έγινε κάποιου είδους διάσκεψη κατά σάρκα (πονηριά) (1:15-17). αλλά αυτό δεν είναι τίποτα, φοβάμαι ότι μπορεί να προχωρήσετε παραπέρα και, με βάση αυτό, να αρχίσετε να σκέφτεστε την αστάθεια της διδασκαλίας του Ευαγγελίου μου. Ωχ όχι! Ο λόγος του ευαγγελίου μας συνοδεύτηκε αμέσως από δράση, λάβατε το χρίσμα, επομένως ο λόγος μας ήταν «ναι» (1:18-22). Από αυτό, προφανώς, έπρεπε να συμπεράνεις ότι υπήρχε ένας λόγος να αλλάξω το σχέδιο της πορείας μου που άξιζε προσοχή: δηλαδή, η επιθυμία να αποφύγω τη θλιβερή ανάγκη της προσωπικής απόρριψης της κρίσης και των αντιποίνων εκείνου που σας λύπησε όλους (1:23-24). Καλά έκανες που ασχολήθηκες με τον αιμομιξικό, όπως έγραψα. Αλλά αφού τώρα μετανοεί, μπορεί να γίνει δεκτός ξανά στην κοινότητα (2:5-11). I. Η Ειλικρίνεια του Αποστόλου (1:12–14) 1:12. Ο Άγιος Παύλος είχε εκφράσει προηγουμένως την πεποίθηση ότι ο Θεός όχι μόνο τους λύτρωσε και τους ελευθερώνει από όλα τα δεινά, αλλά και θα τους ελευθερώσει. Σε τι βασίζει την αυτοπεποίθησή του; Στη μαρτυρία της συνείδησής του, που με την αγνότητά της του δίνει το δικαίωμα ή όπως λέει ο έπαινος της εμπιστοσύνης στον Θεό. Σε αυτή την καθαρότητα της συνείδησης, ο Άγιος Παύλος βλέπει μια άλλη πηγή παρηγοριάς στις αντιξοότητες. «Επειδή», λέει, «ακόμα κι αν υπομείνουμε αμέτρητες συμφορές, για παρηγοριά μας αρκεί μια μαρτυρία καθαρής συνείδησης, ώστε να υποφέρουμε αυτές τις συμφορές όχι για κανένα έγκλημα, αλλά για χάρη του Θεού, για την αρετή, για τη σωτηρία πολλών. Και επειδή αυτός ήταν ο καρπός της αρετής τους, το αποκαλεί δοξολογία». Ποιος είναι ο έπαινος και η απόδειξη της συνείδησης; – Λέει ότι ζούσαμε ανάμεσα στους ανθρώπους στην «απλότητα» - σαν παιδιά, χωρίς να επιβουλεύουμε τίποτα κακό, και με «θεϊκή ειλικρίνεια» (στη δόξα της «αγνότητας του Θεού») - ειλικρινά, τόσο στην ψυχή όσο και εξωτερικά, όπως ενώπιον του Θεού, χωρίς να κρύβουμε τίποτα που υπάρχει στην καρδιά. Όχι όπως ενεργούν σύμφωνα με τη σοφία της σάρκας, που δεν έχει κατά νου ούτε την αρετή ούτε τη δόξα του Θεού, αλλά μόνο την ικανοποίηση του εγωισμού, που τη γεννά, την τρέφει και την τελειοποιεί. Αυτή η σοφία είναι πονηρή στα λόγια, και ακόμη πιο πονηρή στη διεξαγωγή των υποθέσεων της. Αν αποκαλύψαμε όλες τις περιπλοκές του σε μια μόνο περίπτωση, θα εκπλαγήκαμε και δεν θα πιστεύαμε ότι ένα άτομο θα μπορούσε να το κάνει αυτό, και δεν είναι άδικο που λένε: ο κακός εξαπατήθηκε. Ο Άγιος Παύλος και οι συνεργάτες του έζησαν στον κόσμο «με τη χάρη του Θεού», καθώς η χάρη του Θεού τους ενέπνεε, τους καθοδηγούσε και τους ενεργούσε. Οι Άγιοι Πατέρες διακρίνουν τρεις βαθμούς, ή τάξεις ζωής, στις οποίες το ίδιο άτομο μπορεί να κινείται από καιρό σε καιρό. Μια ζωή είναι σαρκική, λέγεται ζωή κατώτερη από τη φυσική και μάλιστα αφύσικη. Μια άλλη ζωή είναι ενάρετη, κατόπιν αιτήματος της συνείδησης, δυνατή και έξω από τη χάρη, λέγεται φυσική. Η τρίτη ζωή είναι γεμάτη χάρη, αρχίζει, ωριμάζει και εκδηλώνεται με διάφορους τρόπους μέσω της δράσης και μόνο της χάρης του Θεού. ονομάζεται υπερφυσικό και είναι δυνατό μόνο στον αληθινό Χριστιανισμό, αποτελώντας το διακριτικό του χαρακτηριστικό. Είναι εντελώς αντίθετο από το να ζεις σύμφωνα με τη σοφία της σάρκας. Σε αυτό τίποτα δεν γίνεται για τον εαυτό του, αλλά όλα είναι για τη δόξα του Θεού και το καλό των άλλων, τίποτα δεν γίνεται σύμφωνα με τις δικές του οδηγίες, αλλά όλα γίνονται σύμφωνα με την έμπνευση της χάριτος, και ό,τι γίνεται σε αυτό δεν γίνεται από τη δική του δύναμη, αλλά από τη χάρη που ενεργεί με τη δύναμη του ανθρώπου, γι' αυτό μια τέτοια ζωή δεν γίνεται χωρίς θαύματα. Ειδικά οι απόστολοι δεν θα μπορούσαν να το έχουν χωρίς αυτό. Ο Άγιος Παύλος έζησε μια τόσο αγνή και γεμάτη χάρη ζωή στην Κόρινθο (πρβλ. Α' Κορ. 9:1-27). 1:13–14. Όπως ήταν ειλικρινής στη ζωή, είναι ο ίδιος στο μήνυμά του, δεν γράφει ένα πράγμα, αλλά έχει άλλο στις σκέψεις του, και έχει το ίδιο πράγμα στις σκέψεις του που εκφράζουν οι λέξεις που γράφονται εδώ. Επιπλέον, λέει: «Σου μεταφέρω (στην επιστολή) μόνο ό,τι εσύ ο ίδιος θυμάσαι, και ξέρεις ότι δεν λέω ψέματα, σε αυτό πρέπει να είσαι εσύ ο ίδιος μάρτυρές μου ενώπιον άλλων. Γιατί, διαβάζοντας τα μηνύματά μας, βλέπεις ότι είναι γραμμένο σε αυτά το ίδιο που ξέρεις πραγματικά για εμάς» (Χρυσόστομος). Είστε μάρτυρες της ειλικρίνειας μου μαζί σας, με γνωρίζετε ήδη εν μέρει, και ελπίζω ότι θα με αναγνωρίσετε πλήρως από αυτήν την πλευρά. Επιπλέον, ενώ ενεργούσα ανάμεσά σας, είχα στο μυαλό μου να δώσω έναν απολογισμό της συμπεριφοράς μου κατά την Κρίση του Κυρίου Ιησού, την ημέρα της παρουσίας Του. Και σας διαβεβαιώνω ότι την Ημέρα της Κρίσεως του Κυρίου θα είμαστε προς έπαινο σας, και εσείς για εμάς. Ο Δίκαιος Κριτής θα σας επαινέσει για το γεγονός ότι πιστέψατε ειλικρινά τον λόγο μας, και για αυτήν την πίστη σας θα δοξαστείτε από εμάς ενώπιον του Κυρίου. Έτσι αποδεικνύει ο Άγιος Παύλος την ειλικρίνεια, την απλότητα και την αγνότητα του Θεού! II. Το αβάσιμο της ερμηνείας προς το χειρότερο ότι ο απόστολος άλλαξε το σχέδιό του (1:15-17) 1:15. Με την ελπίδα ότι οι Κορίνθιοι θα τον καταλάβαιναν πλήρως ως ειλικρινή άνθρωπο, ο απόστολος θέλησε να έρθει κοντά τους και ενημερώνοντάς τους είπε την απόλυτη αλήθεια. Το επιθυμούσε ειλικρινά για να τους ευχαριστήσει με τη δεύτερη επίσκεψή του, που συνήθως συνοδευόταν από άφθονη έκχυση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος (για να τους επιτρέψει να λάβουν τη χάρη για δεύτερη φορά). Ποιο ήταν το σχέδιό του; 1:16. Ο Άγιος Παύλος, πριν γράψει την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους, σκέφτηκε από την Έφεσο να επισκεφθεί την Κόρινθο, από την Κόρινθο να επισκεφθεί τη Μακεδονία και από εκεί να επιστρέψει ξανά στην Κόρινθο και από εκεί στην Ιουδαία. Όταν όμως έλαβε νέα για διαφωνίες στην Κορινθιακή Εκκλησία, άλλαξε αυτό το σχέδιο, το οποίο τους έγραψε στην πρώτη του επιστολή (βλ. Α' Κορ. 16:5-8). Οι εχθροί του, με βάση αυτή την αλλαγή του σχεδίου, άρχισαν να τον κατηγορούν για ασυνέπεια και επιπολαιότητα. 1:17. Εγώ, λέει, ήθελα να έρθω κοντά σου. Γιατί δεν ήρθες; Δεν είναι λόγω της επιπολαιότητας και της ασυνέπειας; - Όχι. Γιατί; - Επειδή αυτό που αναλαμβάνω δεν το αναλαμβάνω κατά σάρκα, δεν καθοδηγείται από τη φυσική σύνεση των ανθρώπων ή την επιπολαιότητα - άλλοτε «ναι», άλλοτε «όχι». Ένας σαρκικός άνθρωπος ζει με το δικό του μυαλό και θέληση. ό,τι σκέφτεται, θα το κάνει. αλλά εγώ, λέει, είμαι υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού και δεν είμαι ο κύριος της θέλησής μου να πάω όπου θέλω: υπόκεινομαι στη δύναμη και την εντολή του Πνεύματος του Θεού, και η φωνή Του με ελέγχει και με καθοδηγεί. Γι' αυτό δεν μπόρεσα να έρθω σε εσάς, γιατί δεν άρεσε στο Πνεύμα του Θεού (πρβλ. Πράξεις 16:6-9). Πώς υποσχέθηκες να έρθεις νωρίτερα; Δεν είναι από την έμπνευση του Πνεύματος του Θεού; Όχι, αλλά από αγάπη προς τους Κορινθίους (Χρυσόστομος). III. Αυτή η αλλαγή του ταξιδιωτικού σχεδίου δεν ρίχνει καμία σκιά στο αμετάβλητο της αλήθειας του ευαγγελίου (1:18–22) 1:18. Θα μπορούσαν να σκεφτούν, και πιθανότατα οι εχθροί του αγίου Αποστόλου σκέφτηκαν και είπαν, ότι αν το «ναι» του δεν είναι «ναι», και το «όχι» του δεν είναι «όχι», τότε αποδεικνύεται ότι μιλάει για το ίδιο πράγμα, τότε «ναι», τότε «όχι». Κι αν το Ευαγγέλιό του είναι το ίδιο; Προειδοποιώντας αυτό, λέει: όχι, μην σκέφτεσαι έτσι. Το ευαγγέλιό μου είναι πάντα πιστό, όπως ο Θεός είναι πιστός, επειδή είναι από τον Θεό. Ο Άγιος Παύλος το αποδεικνύει με την πράξη του κηρύγματος του ανάμεσά τους. 1:19–20. Όταν, λέει, ο Σίλας και ο Τιμόθεος και εγώ κηρύξαμε τον Χριστό τον Σωτήρα σε σας, έτυχε να είπαμε ένα πράγμα, αλλά να βγει κάτι άλλο; Όχι, αλλά ό,τι είπαμε, όλα δικαιολογούνταν με πράξεις μέσα σου και πάνω σου. Είπαμε: πιστέψτε στον σταυρωμένο Υιό του Θεού και λάβετε άφεση αμαρτιών, με το βάπτισμα θα λάβετε νέα ζωή, με την τοποθέτηση των χεριών μας (το ίδιο με το χρίσμα σήμερα) θα λάβετε τα δώρα του Αγίου Πνεύματος και θα λάβετε τη δύναμη να νικήσετε κάθε αμαρτία, κάθε πάθος και κάθε εχθρική βία. Έγινε πραγματικότητα όπως είπαμε; Έγινε πραγματικότητα και το ξέρεις. Μην νομίζετε λοιπόν και μη λέτε ότι ο Χριστός, τον οποίο σας κηρύξαμε, ήταν άλλοτε «ναι» και άλλοτε «όχι», δεν είναι ξεκάθαρο ότι τα πάντα μέσα Του είναι «ναι». Όλες οι υποσχέσεις του Θεού στον Κύριό μας Χριστό Ιησού εκπληρώνονται με τέλεια ακρίβεια, σε Αυτόν είναι «αυτήν» και «αμήν». Όσοι πλησιάζουν τον Κύριο με πίστη βιώνουν αμέσως την εκπλήρωση όλων των υποσχέσεων που σχετίζονται με το θέμα της σωτηρίας - άφεση αμαρτιών, όπως αποδεικνύεται από ανακουφισμένη συνείδηση, ανανέωση, όπως αποδεικνύεται από τη συνείδηση της νέας ζωής που λαμβάνεται στη κολυμβήθρα, δοκιμάζοντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όπως αποδεικνύεται από την ηθική δύναμη που αισθάνονται σε κάθε πάθος και απόδειξη. γιος στον Θεό, θερμαινόμενος από το Πνεύμα, με αποτέλεσμα να είναι έτοιμοι να αναφωνήσουν: «Αββά, Πατέρα!» Όπως η εκπλήρωση των υποσχέσεων για την παρούσα ζωή είναι βέβαιη, έτσι και το μέλλον -η ανάσταση των νεκρών και η αιώνια μακαριότητα- είναι αναμφισβήτητη. Πώς εκπληρώνονται οι υποσχέσεις του Θεού εν Χριστώ Ιησού; - Δια των αποστόλων, των ευαγγελιστών τους. Η αύξηση του αριθμού εκείνων που επιτυγχάνουν τη σωτηρία είναι η δόξα του Θεού στη γη. Γι' αυτήν υπήρξε ο ερχομός του Κυρίου κατά τη σάρκα. Για αυτήν είναι ένα αποστολικό κήρυγμα. Γι' αυτήν - πίστη και μελλοντική ευδαιμονία, για να δοξαστεί ο Ένας Θεός με όλες τις πράξεις και τα χείλη. 1:21–22. Από το γεγονός ότι εν Χριστώ Ιησού οι υποσχέσεις που δόθηκαν στο παρελθόν έχουν ήδη εκπληρωθεί, ο απόστολος συνάγει την αλήθεια τους για το μέλλον. Διότι αν ο ίδιος ο Θεός μας βεβαιώνει και μας πείθει εν Χριστώ, δηλαδή δεν μας αφήνει να αμφιταλαντευτούμε στην πίστη μας στον Χριστό, και ο Ίδιος μας έχρισε, χάρισε «κατάθεση (κατάθεση) Πνεύματος στις καρδιές μας» ως το πρώτο συναίσθημα της Πατρικής στοργής, τότε πώς δεν μπορεί να μας δώσει τα οφέλη που υποσχέθηκαν για τη μελλοντική ζωή; «Αν ο Θεός δεν ήθελε να μας δώσει όλα όσα υποσχέθηκε, τότε δεν θα ήταν ευχαριστημένος να μας δώσει μια κατάθεση, για να μην την καταστρέψει μάταια». (Χρυσόστομος). Είναι λοιπόν αναμφίβολα αληθινή η διδασκαλία του Αγίου Παύλου στην Κόρινθο, πράγμα που πρέπει να παραδεχτούν και οι ίδιοι οι Κορίνθιοι. Και ότι άλλαξε το πλάνο του, το έκανε, έχοντας σημαντικούς λόγους για αυτό, που τους εκφράζει περαιτέρω. IV. Ο πραγματικός λόγος για την αλλαγή του ταξιδιωτικού σχεδίου (1:23–24) 1:23. Μιλάω όπως ενώπιον του Θεού, λέει ότι δεν ήρθα στην Κόρινθο κατευθείαν από την Έφεσο γιατί δεν ήθελα να στενοχωρήσω και εσάς και τον εαυτό μου. όταν άκουσα ότι υπάρχουν ελαττώματα στην κοινωνία σας που θα ήταν καλύτερα να διορθώσετε πριν από την άφιξή μου παρά να έρθω εγώ να τιμωρήσω αυτούς που φταίνε γι' αυτά, «φειδώνοντάς σας», δεν ήρθα σε εσάς. Για να μην φαίνονται σε κανέναν αυτά τα λόγια προσβλητικά με την έννοια ότι παίρνει πάνω του τη δύναμη να κάνει ό,τι θέλει με αυτά και την πίστη τους, ο Άγιος Παύλος εξηγεί το νόημα των λόγων του. 1:24. Φειδώνοντάς σας, είπα, λέει, όχι επειδή θέλω να κυριαρχήσω «στην πίστη σας», η πίστη είναι θέμα ελευθερίας, είτε το πιστεύετε είτε όχι. Ποιος έχει τη δύναμη να αναγκάσει κάποιον που δεν θέλει να πιστέψει να πιστέψει; (Χρυσόστομος). Αλλά όταν έχετε μπει στο βασίλειο της πίστης, πρέπει να είστε πιστοί στην πίστη σε όλα. Και είμαι ο φύλακας αυτής της πίστης, επομένως, από το καθήκον μου, δεν μπορώ να αφήσω τα ελαττώματά σας χωρίς διόρθωση. Όλα όσα σας δίδαξα και πήρα από εσάς δεν είναι δικά μου, αλλά του Θεού. Δεν μπορώ να εγκαταλείψω τίποτα από αυτά. και επομένως, μόλις αποδειχθείς ότι είσαι ελαττωματικός, πρέπει να σε διορθώσω, και αυτό είναι πικρό για σένα. Δεν θέλω να είμαι ο ένοχος των θλίψεών σας, αλλά θέλω κάτι χαρούμενο να έρθει από εμένα σε εσάς. Αυτή είναι η έννοια με την οποία είπα, «σε γλιτώνω», όχι για να σε στεναχωρήσω, αλλά, αντίθετα, για να συμβάλλω πάντα στη χαρά σου με όλους. Έτσι πρέπει να είναι - όσοι έχουν ελαττώματα θα διορθωθούν και όταν θα έρθω αργότερα σε εσάς, θα χαρώ να σας δω σε καλή κατάσταση λειτουργίας. Γιατί είμαι βέβαιος ότι στέκεστε σταθερά με πίστη για να διορθώσετε τα ελαττώματά σας. 1 Έτσι αποφάσισα μέσα μου να μην ξαναέρθω κοντά σου με θλίψη. 2 Διότι, αν σε στεναχωρήσω, ποιος θα με κάνει ευτυχισμένο παρά αυτός που με στεναχωρεί; 3 Αυτό σας έγραψα, ώστε, όταν ήρθα, να μην στεναχωρηθώ από εκείνους για τους οποίους έπρεπε να χαρώ· επειδή, είμαι βέβαιος σε όλους σας 80 ότι η χαρά μου είναι χαρά για όλους σας. 4 Από μεγάλη λύπη και καταπιεσμένη καρδιά, σου έγραψα με πολλά δάκρυα, όχι για να σε στεναχωρήσω, αλλά για να γνωρίσεις την αγάπη που έχω σε αφθονία για σένα. 5 Αλλά αν κάποιος έχει λυπηθεί, δεν έχει στεναχωρήσει εμένα, αλλά εν μέρει, για να μην πω πολλά, έχει στεναχωρήσει όλους εσάς. 6 Για έναν τέτοιον αρκεί αυτή η τιμωρία από πολλούς, 7 Καλύτερα λοιπόν για σένα να τον συγχωρήσεις και να τον παρηγορήσεις, για να μη φθαρεί από υπερβολική θλίψη. 8 Γι' αυτό σας ζητώ να του δείξετε αγάπη. 9 Διότι γι' αυτό έγραψα, για να μάθω εκ πείρας αν είστε υπάκουοι σε όλα. 10 Και όποιον συγχωρείς με οποιονδήποτε τρόπο, τον συγχωρώ κι εγώ. γιατί αν έχω συγχωρήσει κανέναν για κάτι, σας συγχώρεσα για λογαριασμό του Χριστού, 11 Για να μη μας βλάψει ο Σατανάς, γιατί δεν αγνοούμε τις μεθοδεύσεις του. 12 Έχοντας έρθει στην Τρωάδα για να κηρύξει το ευαγγέλιο του Χριστού, αν και μου άνοιξε μια πόρτα από τον Κύριο, 13 Δεν είχα ανάπαυση για το πνεύμα μου, γιατί δεν βρήκα εκεί τον αδελφό μου τον Τίτο. αλλά, αφού τους αποχαιρέτησα, πήγα στη Μακεδονία. 14 Αλλά ευχαριστούμε τον Θεό, που μας επιτρέπει πάντα να θριαμβεύουμε εν Χριστώ και σκορπίζει την ευωδία της γνώσης του εαυτού Του σε μας παντού. 15 Διότι είμαστε άρωμα Χριστού για τον Θεό μεταξύ εκείνων που σώζονται και μεταξύ αυτών που χάνονται. 16 Σε κάποιους υπάρχει άρωμα θανάτου μέχρι θανάτου, αλλά σε άλλους άρωμα ζωής για ζωή. Και ποιος είναι ικανός για αυτό; 17 Διότι δεν διαφθείρουμε τον λόγο του Θεού, όπως κάνουν πολλοί, αλλά κηρύττουμε ειλικρινά, όπως από τον Θεό, ενώπιον του Θεού, εν Χριστώ. 2:1–2. Δεν ήθελα, λέει, να σου προκαλέσω θλίψη προσωπικά, αλλά ήταν αδύνατο να το κάνω χωρίς αυτό, γι' αυτό περιορίστηκα στο να σου προκαλώ θλίψη στο μήνυμα, γνωρίζοντας την πίστη σου και επομένως ελπίζοντας στην αυτοδιόρθωση σου. Σε στεναχώρησα με το μήνυμά μου, αλλά περίμενα παρηγοριά στη διόρθωση σου, αυτή για μένα θα έπρεπε να ήταν η καλύτερη ανταμοιβή από αυτούς που με στεναχώρησαν! 2:3. Δεν ήρθα σε σένα, αλλά σου έγραψα και σου έστειλα ένα μήνυμα για τα ελαττώματά σου, ώστε, λέει, να διορθωθείς εσύ ο ίδιος και έτσι, έχοντας έρθει σε σένα πριν από το μήνυμα και πριν από τη διόρθωσή σου, να μην δεχτώ λύπη πάνω σε λύπη. Είχα ήδη τη θλίψη ότι είχατε προβλήματα και μετά, έχοντας έρθει σε εσάς πριν από τη διόρθωσή σας, θα έπρεπε να είχα δεχτεί μια νέα θλίψη, εκθέτοντας προσωπικά όσους ήταν ελαττωματικούς και διορθώνοντάς τους. Και αυτό το τελευταίο πρόβλημα θα είχε αυξηθεί περαιτέρω από το γεγονός ότι αντί να σε βρω στους υψηλότερους βαθμούς τελειότητας και να χαίρομαι γι' αυτό, θα σε έβλεπα εντελώς ελαττωματικό. Αυτή είναι η τρίτη λύπη και, επιπλέον, η πιο ευαίσθητη, όταν η αιτία της λύπης είναι εκείνοι από τους οποίους περιμένεις να λάβεις χαρά. Αυτός είναι ο λόγος που δεν ήρθα ο ίδιος σε εσάς από την Έφεσο, αλλά έστειλα ένα μήνυμα εκ των προτέρων, ώστε, αφού το λάβατε, να διορθωθείτε και όταν έρθω μετά από αυτό, μόνο να χαρώ μαζί σας. Έφερα έτσι, έχοντας τη σιγουριά ότι η χαρά μου είναι χαρά για όλους εσάς, ότι δηλαδή θα προσπαθήσετε να διορθώσετε τις ελλείψεις που παρατήρησα σε εσάς, για να μου φέρετε χαρά, και να χαρείτε μαζί μου. Αλλά για να μην σκεφτεί ή πει κανείς: ο κήρυκας νοιάζεται μόνο για τον εαυτό του, για να μην έχει λύπη και δεν νοιάζεται για τους άλλους που στενοχώρησε με το μήνυμά του, ο Άγιος Παύλος απαντά τι ένιωσε όταν τους έγραψε αυτή την επιστολή. 2:4. Δηλαδή, ο ίδιος υπέφερε περισσότερο από εκείνους που αμάρτησαν. Διότι όχι απλώς, λέει, από λύπη, αλλά «από μεγάλη λύπη», όχι μόνο με δάκρυα, αλλά «με πολλά δάκρυα συσπασμένης καρδιάς», δηλαδή η λύπη του έπνιξε και κατέπνιξε την ψυχή του. και τότε ήταν που, μη μπορώντας να σηκώσει τέτοιο βάρος, αποφάσισε να τους γράψει, όχι όμως για να τους στεναχωρήσει, αλλά για να ξέρουν πόσο τους αγαπά και τους νοιάζεται. V. Σχετικά με τη συγχώρεση του μετανοημένου αιμομικτού (2:5–11) 2:5. Ο Άγιος Παύλος έδειξε τη μεγάλη του πατρική αγάπη για τους Κορινθίους με την αυστηρότερη αυστηρότητα προς τον αιμομιξικό. Με την επαίσχυντη πράξη του όχι μόνο τον προσέβαλε, αλλά ατίμασε και στεναχώρησε ολόκληρη την Κορινθιακή κοινότητα. Εκφέροντας, λοιπόν, αυστηρή ποινή εναντίον του, ο άγιος απόστολος τους στάθηκε, τους φρόντισε και θέλησε να διώξει τη θλίψη τους. 2:6. Οι Κορίνθιοι εκπλήρωσαν την εντολή του Αγίου Παύλου, αφόρισαν τον αιμομιξία από την κοινωνία, για να καθαρίσει την αμαρτία του με αυτή την τιμωρία - μετάνοια. Τώρα όμως μετανόησε και ο ίδιος ο Άγιος Παύλος μεσολαβεί για να συγχωρηθεί και να γίνει δεκτός ξανά στην κοινωνία τους, ώστε, ενώ συνεχίζει να παραμένει αποξενωμένος από την Εκκλησία, να μην πέσει σε απόγνωση. 2:7–8. Επομένως, ο Άγιος Παύλος διατάζει όχι μόνο να επιτραπεί η προβλεπόμενη τιμωρία, αλλά και να επιστρέψει ο ένοχος στην προηγούμενη κατάσταση. Γιατί αν κάποιος, έχοντας τιμωρήσει έναν ένοχο, τον συγχωρεί χωρίς καμία παρηγοριά, δεν του κάνει καλό. Εμπνέει τον ένοχο «ότι λαμβάνει συγχώρεση όχι τόσο για τη μετάνοιά του, αλλά για χάρη και συγκατάβαση· ο ίδιος, αν και έχει ειλικρινά μετανοήσει, είναι αδύναμος και μπορεί να υποκύψει υπερβολικά στη θλίψη και την απελπισία. Γι' αυτό, ο Άγιος Παύλος ζητά από τους Κορινθίους να δεχτούν τον ένοχο με την αγάπη τους». (Χρυσόστομος). 2:9. Θα μπορούσα, όπως λέει ο Άγιος Παύλος, να τιμωρήσω τον αιμομιξικό με την κρίση μου, αλλά τον παρέδωσα στην κρίση σου στην επιστολή μου για να δοκιμάσω πραγματικά την υπακοή σου σε μένα σε όλα. Τότε υπάκουσες, άκουσε τώρα (Χρυσόστομος), δέξου τον ένοχο στην κοινωνία σου με αγάπη. 2:10–11. Συγχώρεσε, λέει, τον ένοχο, όπως τον συγχώρεσα για χάρη σου, όχι όμως για να σε ευχαριστήσω, αλλά «επί του Χριστού», σύμφωνα με το θέλημα του Ιησού Χριστού, και για να μην τον καταστρέψει ο Σατανάς. Ο Σατανάς επεμβαίνει παντού με τις συμβουλές του για την καταστροφή μας. Στην προκειμένη περίπτωση, θα μπορούσε να ψιθυρίσει στους Κορινθίους: «Πώς μπορείτε να ανεχτείτε κάτι τέτοιο. Είστε ιερός λαός, λαός της ανανέωσης· υπάρχει χώρος για να είναι ανάμεσά σας, διώξτε τον». Και μπορούσε να ενσταλάξει άλλες σκέψεις στον ένοχο: «Είσαι ήδη χαμένος, δεν υπάρχει σωτηρία για σένα· πέτα τα, δες πώς είναι· πήγαινε πίσω στους ειδωλολάτρες και ζήσε όπως θέλεις». Ο Απόστολος επίσης βάζει τον εαυτό του ανάμεσα σε εκείνους που προσβλήθηκαν από τον Σατανά, γιατί η αναίσχυνση του Σατανά δεν έχει μέτρο, έβαλε σε πειρασμό τον Σωτήρα. Αλλά οι απόστολοι, φωτισμένοι από το Πνεύμα του Θεού, είδαν τις μηχανορραφίες του. Εμείς, λέει, βλέπουμε καθαρά και καταλαβαίνουμε σε τι οδηγεί και πώς και τι μπορεί να χρησιμοποιήσει προς όφελός του. Κατανοώντας αυτό, δεν μπορούμε να του επιτρέψουμε να έχει επιτυχία σε τίποτα. Αυτή είναι η τελική πεποίθηση να συγχωρήσει ο ένοχος. Ενότητα δύο. Σχετικά με το απόγειο της Χριστιανικής αποκάλυψης, ή της αλήθειας του Ευαγγελίου, με μια αφήγηση για το πώς καθιερώθηκε στη γη (2:12–7:1) Αφού τελείωσε την ομιλία του για την αλλαγή του ταξιδιωτικού σχεδίου, ο απόστολος θέλησε να εξηγήσει τι του συνέβη σε αυτό το μονοπάτι (από την Έφεσο μέσω της Μακεδονίας) και να μιλήσει για την επιστροφή του Τίτου, αλλά έφτασε στο σημείο να επιστρέψει στη Μακεδονία (2:12-13), όταν τον πήρε το Πνεύμα για να συλλογιστεί τη δύναμη και τη δόξα της ευαγγελικής αλήθειας (2:14-7). I. Εισαγωγή στη Συνομιλία για την Αλήθεια του Ευαγγελίου (2:12–13) 2:12–13. Ο Άγιος Παύλος ενημερώνει τους Κορινθίους για τη θλίψη που βίωσε στην Τρωάδα όταν έφυγε από την Έφεσο, μη έχοντας κανένα νέο από τον Τίτο για την κατάσταση της Κορινθιακής Εκκλησίας. Ήρθε στην Τρωάδα για να κηρύξει το ευαγγέλιο και η πόρτα του κηρύγματος άνοιξε από τον Κύριο - τον άκουσαν πρόθυμα και με πλήρη υποταγή στον λόγο της χάριτος. Αλλά ο Άγιος Παύλος, μη βρίσκοντας τον Τίτο εδώ με νέα από την Κόρινθο, δεν είχε ησυχία στο πνεύμα του, υποφέροντας στην ψυχή για τον σκοπό του Θεού στην Κόρινθο. Αυτό τον ανάγκασε, αποχαιρετώντας τους Τρωάδες, να πάει να συναντήσει τον Τίτο στη Μακεδονία. Αλλά σε αυτή τη θλίψη έλαβε παρηγοριά από τον Θεό. Ο Τίτος του έφερε καλά νέα για τους Κορινθίους - οι αμαρτωλοί μετανόησαν, όλα τα ελαττώματα διορθώθηκαν, η σύγχυση διαλύθηκε και όλοι εξέφρασαν πλήρη ετοιμότητα να ακολουθήσουν τον λόγο του αποστόλου. II. Συλλογισμός της δύναμης και της δόξας της αλήθειας του ευαγγελίου (2:14–7:1) Ο Απόστολος αρχικά εκθέτει τις ιδιότητες και τις ενέργειες της ευαγγελικής αλήθειας (2:14–4:6), στη συνέχεια επισημαίνει ότι, παρά το ύψος της αποκάλυψης, οι φορείς της είναι πενιχρά σκεύη (4:7–5:10) και, τέλος, εκθέτει πώς πηγαίνει το ίδιο το κήρυγμα, με την εφαρμογή αυτού στους Κορινθίους (5:11–7:1). Α) Σχετικά με τις ιδιότητες και τις ενέργειες της χριστιανικής αποκάλυψης ή της ευαγγελικής αλήθειας (2:14–4:6) Ο Απόστολος μιλάει για τον λόγο του Ευαγγελίου: είναι αυτομάρτυρας, απλώνεται σαν ευωδία (2:14–3:3). Δεν είναι δικό μας, αλλά από τον Θεό, και πιο ένδοξο από την Παλαιά Διαθήκη (3:4-11). Είναι ελαφρύ και διαφωτιστικό (3:12–18). λειτουργεί ακαταμάχητα όταν ο θεός αυτής της εποχής δεν έχει τυφλώσει την κατανόηση κανενός (4:1-6). α) Ο λόγος του Ευαγγελίου αυτοεπιβεβαιώνεται (2:14–3:3) 2:14. Δόξα τω Θεώ! - φώναξε ο απόστολος. Δόξα τω Θεώ, ο λόγος του στο μήνυμα αποδείχθηκε εντελώς νικηφόρος και δικαίως μπορούσε να αναγνωρίσει τον εαυτό του στη θέση του νικητή, κάνοντας μια θριαμβευτική πομπή μετά από κάποια περίφημη νίκη. Παρά τα πολλά εμπόδια, ο Θεός δίνει πάντα τη νίκη. Έτσι, ως κατακτητής στο όνομα του Χριστού, μετακομίζει πανηγυρικά από πόλη σε πόλη. Και όπως θυμίασαν εκείνη την ώρα ενώπιον των νικητών, έτσι σκορπίζει παντού αυτό το θυμίαμα της νίκης του επί του κακού, κηρύττοντας στον Ιησού Χριστό «τη δυσωδία του νου Του» σε όλους και παντού. 2:15–16. Εμείς οι απόστολοι, λέει, είμαστε κορεσμένοι, σαν ρούχα, με ευωδιαστά αρώματα, το Ευαγγέλιο του Χριστού Ιησού. Και στις σκέψεις, και στα συναισθήματα, και στις πράξεις - ο Χριστός είναι παντού, δεν γνωρίζουμε τίποτα και κανέναν εκτός από Αυτόν και μόνο. Η υπηρεσία είναι ευάρεστη στον Θεό, όπως το ακριβό άρωμα της θυσίας (πρβλ. Γεν. 8:21· Λευιτ. 1:9–17· Αριθμ. 15:7). Ήταν ένα τέτοιο άρωμα Χριστού τόσο για εκείνους που σώζονται, εκείνους που δέχονται τη σωτηρία με πίστη, όσο και για εκείνους που χάνονται, εκείνους που αντιστέκονται στη σωτηρία και τους απίστους. δίδαξαν το Ευαγγέλιο σε όλους. Δεν έγινε όμως το ίδιο αποδεκτό, και γι' αυτό ενήργησε διαφορετικά: για κάποιους που δεν το δέχονται - αυτούς που χάνονται - είναι καταδίκη και θάνατος, αλλά για άλλους που το αποδέχονται - αυτούς που σώζονται - είναι εγγύηση αιώνιας ζωής. Όλη η δύναμη του κηρύγματος μας βρίσκεται στον Χριστό - Αυτός παράγει τα πάντα, αλλά δεν υπάρχει τίποτα δικό μας. Και ποιο άτομο είναι ικανό για αυτό μόνος του; Επομένως, όλο το μέλημα των αποστόλων είναι να διδάξουν το Ευαγγέλιο όπως το έλαβαν από τον Θεό. 2:17. Στην εποχή των αποστόλων υπήρχαν πολλοί ψεύτικοι δάσκαλοι που ανακάτεψαν τις δικές τους εικασίες στο καθαρό Ευαγγέλιο, υποτίθεται για λόγους εξήγησης, και έτσι του έκλεψαν τη θεραπεία και τη δύναμη που το χαρακτηρίζει στην απαράμιλλη ακεραιότητά του. Ο Άγιος Παύλος λέει: Δεν κάνουμε τίποτα τέτοιο, όχι μόνο ψέματα, αλλά και δεν προσδίδουμε καμία δική μας σοφία στον λόγο του Ευαγγελίου, τον μεταφέρουμε όπως τον λάβαμε από τον Θεό, έχοντας πλήρη επίγνωση ότι μιλάμε μπροστά στα μάτια του ίδιου του Θεού, μιλάμε εν Χριστώ, με τη δύναμή Του, με την προστασία Του, στη δόξα Του και ως δημιουργοί του έργου Του. 1 Πρέπει πραγματικά να σε γνωρίσουμε ξανά; Χρειαζόμαστε πραγματικά, όπως κάποιοι άλλοι, επιστολές έγκρισης προς εσάς ή από εσάς; 2 Είσαι το γράμμα μας, γραμμένο στις καρδιές μας, που αναγνωρίζεται και διαβάζεται από όλους τους ανθρώπους. 3 Από μόνοι σας δείχνετε ότι είστε επιστολή του Χριστού, μέσω της διακονίας μας γραμμένης όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του Ζωντανού Θεού, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς. 4 Αυτή είναι η εμπιστοσύνη που έχουμε στον Θεό μέσω του Χριστού, 5 Όχι επειδή εμείς οι ίδιοι μπορούμε να σκεφτούμε οτιδήποτε από τον εαυτό μας, σαν από τον εαυτό μας, αλλά η ικανότητά μας είναι από τον Θεό. 6 Μας έχει δώσει την ικανότητα να είμαστε λειτουργοί της Καινής Διαθήκης, όχι του γράμματος, αλλά του πνεύματος, γιατί το γράμμα 81 σκοτώνει, αλλά το πνεύμα δίνει ζωή. 7 Αλλά αν η υπηρεσία των θανατηφόρων επιστολών που γράφτηκαν στις πέτρες ήταν τόσο ένδοξη που τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπο του Μωυσή επειδή η δόξα του προσώπου του περνούσε— 8 Δεν θα έπρεπε η διακονία του πνεύματος να είναι πολύ πιο ένδοξη; 9 Διότι εάν η διακονία της καταδίκης είναι ένδοξη, πολύ περισσότερο η διακονία της δικαίωσης θα αφθονεί σε δόξα. 10 Αυτό που δοξάζεται δεν αποδεικνύεται ένδοξο από αυτήν την πλευρά, λόγω της κυρίαρχης δόξας αυτού που ακολουθεί. 11 Διότι εάν τα πράγματα που περνούν είναι ένδοξα, πολύ περισσότερα είναι αυτά που μένουν. 12 Έχοντας αυτή την ελπίδα, ενεργούμε με μεγάλη τόλμη, 13 Και όχι όπως έκανε ο Μωυσής, που έβαλε ένα πέπλο στο πρόσωπό του, για να μην κοιτάξουν οι γιοι Ισραήλ στο τέλος του περαστικού. 14 Αλλά ο νους τους είναι τυφλωμένος: γιατί το ίδιο πέπλο παραμένει μέχρι σήμερα ακατάσχετο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή το αφαιρεί ο Χριστός. 15 Μέχρι τώρα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους. 16 Όταν όμως στραφούν στον Κύριο, τότε αυτό το πέπλο αφαιρείται. 17 Ο Κύριος είναι Πνεύμα. και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία. 18 Όλοι όμως, με ανοιχτό πρόσωπο, βλέποντας σαν καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και με το Πνεύμα του Κυρίου. 3:1. Στην Κόρινθο, όπως γνωρίζουμε, εμφανίστηκαν με τις διδασκαλίες τους Ιουδαϊστές ψευδοδιδάσκαλοι, εξυψώνοντας την αξιοπρέπεια της Παλαιάς Διαθήκης πριν από την Καινή, και τους εαυτούς τους στον Άγιο Παύλο. Ενίσχυσαν την αξιοπρέπειά τους με κάποιες συστατικές επιστολές, πιθανώς από την Ιερουσαλήμ, υποτίθεται από τους αρχαιότερους αποστόλους. Οι απόστολοι, λέει ο Άγιος Παύλος, δεν χρειάζονται τη σύσταση κανενός, αλλά η ίδια η υπηρεσία και οι καρποί της χρησιμεύουν για αυτούς και για τους άλλους ως η καλύτερη σύσταση, η αυτομαρτυρία. 3:2. Ομοίως, οι Κορίνθιοι, με την πίστη και την καλή τους ζωή, χρησιμεύουν ως συστατική επιστολή για τους αποστόλους στα μάτια των άλλων. Όλοι βλέπουν την πίστη και την καλή τους ζωή, τα διαβάζουν σαν σε ανοιχτή επιστολή και αναγνωρίζουν τον ένοχο όλων - τον απόστολο. Και ο Άγιος Παύλος φέρει αυτό το γράμμα στην καρδιά του, ως ιδιαίτερα αγαπητό σε αυτόν. Τι είδους επιστολή είναι αυτή και από ποιον γράφτηκε; 3:3. Με την πίστη τους στον Χριστό και την κατά πίστη ζωή, οι Κορίνθιοι εμφανίζονται ενώπιον όλων ως γράμμα Χριστού, ως γραπτός νόμος της εν Χριστώ Ιησού ζωής. Ο Χριστός το έγραψε με το Άγιο Πνεύμα μέσω των δούλων του -των αποστόλων, όχι με κανέναν εξωτερικό τρόπο- με μελάνι σε χαρτί, αλλά εσωτερικά. Το Άγιο Πνεύμα εισχώρησε κατευθείαν στις καρδιές τους και εκεί έγραψε τις αλήθειες της σωτηρίας που άλλαξαν τη ζωή τους. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος λέει ότι το «γράμμα του Χριστού» - ο νόμος Του, δεν γράφτηκε εξωτερικά γι' αυτούς, όπως ο νόμος του Μωυσή, σε πέτρινες πλάκες, αλλά εσωτερικά - στις καρδιές τους από το Άγιο Πνεύμα. Εκεί ο νόμος έφτασε στην καρδιά και το νου μέσω της όρασης και της ακοής, επιπλέον, υπό απειλή, ενώ εδώ προέρχεται κατευθείαν από την καρδιά, ανάλογα με τη διάθεσή της προς αυτήν, και συγχωνεύεται με τη συνείδηση. Αυτή είναι η ιδανική τελειότητα του ανθρώπου, διευθετημένη από τον Θεό. Γιατί προσευχήθηκε ο προφήτης: «Δημιουργήσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ, και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου» (Ψαλμ. 50:12). Το σωστό πνεύμα ανανεώνεται μαζί με την αγνότητα της καρδιάς. Αυτό είναι το Πνεύμα του Ζωντανού Θεού, γραμμένο στις πλάκες της καρδιάς, η γραφή του νόμου της ζωής εν Χριστώ Ιησού. β) Ο λόγος του Ευαγγελίου δεν είναι δικός μας, αλλά από τον Θεό, και είναι πιο ένδοξος από την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης (3:4-11) 3:4–5. Το Άγιο Πνεύμα επιτελεί ολόκληρο το έργο της σωτηρίας μας. Τι γίνεται με τους αποστόλους; Είναι μόνο δούλοι Του, που κάνουν το έργο Του με την ελπίδα της βοήθειας του Θεού στον Χριστό. Είναι μόνο πιστοί υπηρέτες, αλλά από μόνοι τους, ως άνθρωποι, όχι μόνο δεν μπορούν να καταλήξουν σε τίποτα για καλύτερο αποτέλεσμα στους ανθρώπους με το κήρυγμά τους, αλλά δεν καταλαβαίνουν επίσης πώς συμβαίνει σε άλλο άτομο. Είναι αλήθεια ότι ό,τι αναλαμβάνουν για να σώσουν τους ανθρώπους συνοδεύεται από επιτυχία και φαίνεται ότι η ικανότητά τους να το κάνουν αυτό μπορεί να κριθεί από αυτήν, αλλά αυτή η ικανότητα δεν είναι δική τους, αλλά από τον Θεό. Λειτουργεί μέσω αυτών εν Χριστώ Ιησού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. 3:6. Ο Θεός δίνει στους αποστόλους την ικανότητα και τη δύναμη γεμάτη χάρη για την επιτυχία της αποστολικής τους διακονίας. Αυτό διακρίνει τη διακονία της Καινής Διαθήκης από την Παλαιά Διαθήκη. Εκεί, η σωτηρία εξαρτιόταν από την εκπλήρωση του γράμματος του νόμου: «Όποιος δημιούργησε αυτόν τον άνθρωπο θα ζήσει μέσα τους» - αυτό ειπώθηκε στην Παλαιά Διαθήκη σε όσους επιθυμούν να σωθούν (Λευιτ. 18:5). Αυτή ήταν η διακονία της Παλαιάς Διαθήκης, βασισμένη στον ηθικό νόμο του Μωυσή. Επομένως, ο ίδιος ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης σκότωσε ένα άτομο τόσο σωματικά (βλ. Αριθμοί 15:32) όσο και ηθικά και πνευματικά. μαζί με την αμαρτία, αποκάλυψε επίσης την αδυναμία του να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο και απήγγειλε τη θανατική ποινή για ένα άτομο (πρβλ. Γαλ. 3:21· Ρωμ. 6: 7–9). Έτσι, το γράμμα σκότωσε έναν άνθρωπο. Στην Καινή Διαθήκη, η σωτηρία δεν εξαρτάται από τη δύναμη του ανθρώπου, αλλά από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, το οποίο ζωογονεί το πνεύμα του ανθρώπου, του δίνει δύναμη να εκπληρώσει τον νόμο που είναι γραμμένος με χάρη στην καρδιά και για τη σωτηρία. Κατά συνέπεια, η διακονία της Καινής Διαθήκης είναι υψηλότερη από την Παλαιά Διαθήκη, όπως το πνεύμα και η ζωή είναι υψηλότερα από το γράμμα και τον θάνατο. Η ρήση του αποστόλου: «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή» έχει επίσης εφαρμογή στη σωτηρία της Καινής Διαθήκης, αν βασίζεται μόνο στην εξωτερική εκπλήρωση της Καινής Διαθήκης και στις διδασκαλίες της Εκκλησίας, χωρίς τη συμμετοχή της ζωογόνου δράσης της χάρης του Αγίου Πνεύματος. 3:7–8. Ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει αυτή την υπεροχή στη διάταξη της σωτηρίας και της διακονίας της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς Διαθήκης ακόμη πιο ξεκάθαρα συγκρίνοντας τους λειτουργούς της Καινής Διαθήκης με τον Μωυσή και τη διακονία του. Ο Κύριος στο Σινά έδωσε το νόμο για την ηγεσία του λαού του Ισραήλ. Αν και αυτός ο νόμος οδήγησε ένα άτομο στη συνείδηση ​​της αδυναμίας του να τον εκπληρώσει και, έτσι, τον καταδίκασε σε πνευματικό θάνατο, από μόνος του ήταν καλός, άγιος, αληθινός, όπως ο ίδιος ο Κύριος, που τον έγραψε και οδήγησε τον άνθρωπο στην πίστη στον Χριστό. Επομένως, η δόξα αυτού του νόμου, αν και προσωρινή, αντικατοπτρίστηκε στο πρόσωπο του Μωυσή όταν κατέβηκε από το βουνό, και, επιπλέον, τόσο έντονα που ο λαός του Ισραήλ δεν μπορούσε να κοιτάξει το πρόσωπό του εξαιτίας αυτής της δόξας του, και ο Μωυσής έπρεπε να βάλει πέπλο πάνω του όταν έπρεπε να μιλήσει ενώπιον του λαού (βλ. Εξ. 34:29-34). Αν αυτή η διακονία του Μωυσή από μόνη της, χωρίς πίστη στον Χριστό, που οδήγησε σε καταδίκη και θάνατο, ήταν τόσο ένδοξη και έδωσε τέτοια δόξα στον Μωυσή, τότε η διακονία της Καινής Διαθήκης θα πρέπει να είναι ασύγκριτα πιο ένδοξη, η οποία οδηγεί σε δικαίωση στον Χριστό μέσω της πίστης σε Αυτόν, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Είναι αλήθεια ότι οι άγιοι απόστολοι δεν έχουν την εξωτερική δόξα του Μωυσή, αλλά έχουν την εσωτερική, πνευματική δόξα του Ζωοδόχου Πνεύματος. 3:9. Από την άλλη, αν η διακονία που οδηγεί τον αμαρτωλό μόνο στην καταδίκη και τον θάνατό του ήταν τόσο ένδοξη στο πρόσωπο του Μωυσή, τότε ασύγκριτα πιο ένδοξη είναι η διακονία που οδηγεί στη δικαίωση του αμαρτωλού και στη δικαιοσύνη με τη βοήθεια δυνάμεων γεμάτων χάρη. 3:10–11. Παρόλο που η διακονία της Παλαιάς Διαθήκης στο πρόσωπο του Μωυσή ήταν ένδοξη, αυτή η δόξα ήταν κατώτερη σε σύγκριση με την επακόλουθη δόξα της Καινής Διαθήκης, ειδικά επειδή ήταν μόνο προσωρινή - κατά τη θέσπιση του νόμου, και στη συνέχεια σταμάτησε. Αν τόσο δοξάστηκε το πρόσκαιρο, το παροδικό, τότε θα έπρεπε να είναι ασύγκριτα πιο ένδοξη η μονίμως διαρκής - η Καινή Διαθήκη και η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Η δόξα για την οποία μιλάει ο απόστολος δεν είναι σε καμία περίπτωση μια εξωτερική, ορατή δόξα με την οποία θα μπορούσε να μετρηθεί η αξιοπρέπεια της Βασιλείας της χάριτος. Ναι, δεν είναι αυτό το θέμα. Αυτό που είναι σημαντικό, και αυτό πρέπει να φυλάσσεται, είναι ότι η Εκκλησία έχει πάντα πνευματική ζωτικότητα και ότι υπάρχουν πάντα ζηλωτές του Πνεύματος μέσα της. Η μείωση τους είναι εξαθλίωση της πνευματικής δόξας της Βασιλείας του Χριστού και η παύση τους είναι το τέλος της δόξας. Όπου είναι αυτό, εκεί εγκαθιδρύεται η υπηρεσία του θανάτου της καταδίκης, με όλη την εμφάνιση της διακονίας του πνεύματος και της αλήθειας. γ) Ο λόγος του Ευαγγελίου είναι λαμπρός από μόνος του και φωτίζει τους πάντες (3:12–18) Ο Άγιος Παύλος φάνηκε να προσηλώνει την προσοχή του στο ένδοξο πρόσωπο του Μωυσή. Αυτό το έκανε, μεταξύ άλλων, για να δείξει τι χρησίμευε ως σύμβολο της σημασίας της Παλαιάς Διαθήκης. Όπως το πρόσωπο του Μωυσή ήταν ένδοξο, αλλά κρυμμένο, ώστε οι άλλοι να μην είδαν πια αυτή τη δόξα, έτσι και η Παλαιά Διαθήκη είναι ένδοξη, αλλά η δόξα της είναι κρυμμένη. Αυτή η δόξα είναι ο Χριστός ο Κύριος που κρύβεται σε όλα τα μέρη και τα διατάγματά του. Αν κοιτάξετε μόνο την εμφάνιση, τότε ολόκληρη η παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης δεν αντιπροσωπεύει παρά υλική υπηρεσία με θυσίες, θυμίαμα και πλύσεις. Στην ουσία όλα αυτά είναι μόνο μια σκιά, αλλά το σώμα αυτής της σκιάς είναι ο Χριστός ο Κύριος. Επομένως, μόνο ένας πιστός στον Κύριο μπορεί να δει αυτό το σώμα και να κατανοήσει την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης. Διεισδύει μέσα από το εξωτερικό κάλυμμα και βλέπει το φως που κρύβεται εκεί. Τέτοια, λέει ο απόστολος, είμαστε πιστοί. Βλέπουμε άμεσα τον Κύριο και τη δόξα Του, και εμείς οι ίδιοι φωτιζόμαστε όλο και περισσότερο από αυτή τη δόξα. 3:12–13. «Έχοντας τέτοια ελπίδα ότι ήμασταν άξιοι περισσότερο από τον Μωυσή, και όχι μόνο εμείς, αλλά όλοι οι πιστοί, εμείς οι απόστολοι κηρύττουμε παντού με ελευθερία - με τόλμη, χωρίς να κρύβουμε τίποτα, χωρίς καμία προσποίηση, χωρίς να φοβόμαστε τίποτα, αλλά μιλώντας καθαρά και χωρίς φόβο, για να μην χτυπήσουμε τα μάτια σας, όπως ο Μωυσής χτύπησε τα μάτια των Ιουδαίων» (Chry). Οι Εβραίοι δεν μπόρεσαν, λόγω της σαρκότητάς τους, να δουν το τέλος του μεταβατικού νόμου - τον Ιησού Χριστό, αφού ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης ήταν τροφός του Χριστού. Εσείς όμως, ως Χριστιανοί, μπορείτε να δείτε τη δόξα του Ευαγγελίου, αν και είναι πολύ ανώτερη από αυτή του Μωυσή (Χρυσόστομου). Η πλειονότητα του εβραϊκού λαού, ακόμη και μέχρι σήμερα, που έχει ήδη έρθει το τέλος του μεταβατικού και εμφανίστηκε ο Χριστός ο Κύριος, δεν μπορεί ακόμα να δει και να καταλάβει την κρυμμένη δόξα του νόμου. Γιατί; 3:14. Γιατί το μυαλό τους έχει τυφλωθεί και δεν βλέπουν το φως που κρύβεται στο νόμο. Για αυτούς, υπάρχει ακόμα ένα αδιαπέραστο πέπλο στο νόμο, όπως ήταν στο πρόσωπο του Μωυσή. Και δεν θα διεισδύσουν στο νόμο μέχρι να πιστέψουν στον Χριστό Κύριο. Μόλις όμως πιστέψουν, θα αφαιρεθεί το πέπλο, και θα δουν καθαρά όλα όσα ήταν κρυμμένα στο νόμο. 3:15–16. Έτσι γίνεται παντού. Όλοι, διαβάζοντας τον Μωυσή, δηλαδή τον νόμο χωρίς πίστη στον Κύριο, βιώνουν ότι δεν βλέπουν τίποτα εκεί, «ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους» - θα ήταν δυνατό να δουν, αλλά τα μάτια της καρδιάς είναι κλειστά από την απιστία και ο νους κρατιέται από την καρδιά, σαν ζαλισμένος, επομένως, βλέποντας, δεν βλέπουν, και όταν διαβάζουν, δεν καταλαβαίνουν. Και μόλις πιστέψουν στον Κύριο και στραφούν σε Αυτόν, τότε "αυτό το πέπλο αφαιρείται" - τα πνευματικά τους μάτια ανοίγονται με πίστη και αρχίζουν ξεκάθαρα να βλέπουν όλα όσα κρύβονται στο νόμο. Πώς επιτυγχάνεται αυτό; 3:17. Όταν, λέει, στραφούν στον Κύριο με πίστη, λαμβάνουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος - του Κυρίου, που θα σπάσει όλα τα πέπλα και τους δεσμούς του πνεύματος και της καρδιάς τους και θα καταλάβουν τι κρύβεται γι' αυτούς σε εικόνες και σύμβολα, όλο το έργο της σωτηρίας στον Χριστό Ιησού τον Κύριο. Διότι το Άγιο Πνεύμα είναι η πηγή της πλήρους και πλήρους ελευθερίας του πνεύματός μας. Το μυαλό μας είναι τυφλό, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από τα μάτια του. Έρχεται το Άγιο Πνεύμα, με το κολλύριό του, ένα οφθαλμικό αλεύρι, αλείφει τα μάτια του νου και αρχίζει να βλέπει καθαρά (πρβλ. Αποκ. 3:18) τον Θεό και τον εαυτό του, και πώς παραμένει σε μια ζωντανή ένωση μαζί Του, και τι είναι καθετί δημιουργημένο και πώς να σχετίζεται με αυτό. Τώρα οι ενεργές δυνάμεις μας δεσμεύονται από πάθη, αλλά το Άγιο Πνεύμα έρχεται, σπάει αυτούς τους δεσμούς, βάζει εντελώς αντίθετες αρχές για επιθυμίες, επιχειρήσεις και πράξεις και ένας μέχρι τότε αδύναμος άνθρωπος, σαν πανίσχυρο λιοντάρι, αρχίζει να βαδίζει νέα μονοπάτια της ζωής, σπάζοντας όλα τα παλιά που τον κρατούσαν πριν, σαν αλυσοδεμένο. Το Πνεύμα του Θεού οδηγεί το πνεύμα του πιστού στο πνευματικό βασίλειο, όπου κανένα καταστατικό ή γράμμα δεν μπορεί να τον δεσμεύσει. Εκεί είναι ελεύθερος σε όλα και καθοδηγείται, ως τέτοιος, μόνο από το Πνεύμα του Θεού, όπου είναι η αλήθεια και η ελευθερία. Όλα αυτά επιτυγχάνονται όταν κάποιος προσκολληθεί στον Κύριο με πίστη και λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω των Μυστηρίων. 3:18. Στην Παλαιά Διαθήκη, τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να δουν τη δόξα του Κυρίου που αντανακλάται στο πρόσωπο του Μωυσή, αλλά εμείς, λέει, οι απόστολοι και όλοι οι πιστοί, επιβεβαιωμένοι στην αλήθεια από το Άγιο Πνεύμα, που έδωσε ελευθερία στο πνεύμα μας, κοιτάμε τη δόξα του Θεού, ενσαρκωμένη στον Κύριο Ιησού Χριστό, με «ανοιχτό πρόσωπο», χωρίς εικόνες και . Αυτή η δόξα του Κυρίου, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρη στην ψυχή μας, αντανακλάται σε αυτήν όπως ένα πρόσωπο αντανακλάται σε έναν καθρέφτη. δ) Ο λόγος του Ευαγγελίου είναι ακαταμάχητος, αποτελεσματικός (4:1–6) Έχοντας επιλεγεί να διαδώσουν τον λόγο του Ευαγγελίου, οι απόστολοι φρόντισαν μόνο να μην αναμειγνύουν τίποτα δικό τους, αλλά να το παρουσιάζουν στη συνείδηση ​​του καθενός με όλη του την αγνότητα. Αποδεκτή από τη συνείδηση, η ίδια ήδη επιτελεί το έργο της, αναπτύσσει μετάνοια και οδηγεί στον Κύριο, για το όνομα του οποίου δίνεται άφεση αμαρτιών. Έτσι προχωρά η μεταστροφή των ειδωλολατρών μέσω της δράσης του φόβου του Θεού και της συνείδησης, που βρίσκονται στο πνεύμα του ανθρώπου, αν δεν πνιγούν από τη δράση του θεού αυτής της εποχής. Όσο για τους Εβραίους, μεταστρέφονται μέσω του νόμου και των προφητών, αν δεν θολώνει το μυαλό τους από δεισιδαιμονίες. Αυτό είναι το μυστήριο του αποστολικού ευαγγελίου, το οποίο ο Κύριος έχει τώρα χαρίσει να φωτίσει το σκοτάδι αυτής της εποχής, όπως διέταξε αρχικά να λάμψει ανάμεσα στο σκοτάδι. 1 Επομένως, έχοντας μια τέτοια διακονία με τη χάρη του Θεού, δεν αποθαρρύνουμε. 2 Αλλά αφήνοντας μακριά κρυφά, επαίσχυντα πράγματα, χωρίς να καταφεύγουμε σε πονηριά ή διαστρεβλώνοντας τον λόγο του Θεού, αλλά αποκαλύπτοντας την αλήθεια, παρουσιάζουμε τον εαυτό μας στη συνείδηση ​​κάθε ανθρώπου ενώπιον του Θεού. 3 Αν όμως το ευαγγέλιό μας είναι κρυμμένο, είναι κρυμμένο σε αυτούς που χάνονται· 4 Για όσους δεν πιστεύουν, των οποίων ο θεός αυτού του κόσμου έχει τυφλώσει το μυαλό, μήπως λάμψει επάνω τους το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού, που είναι η εικόνα του αόρατου Θεού. 5 Διότι δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο. και είμαστε υπηρέτες σου για τον Ιησού, 6 Διότι ο Θεός, που διέταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έχει λάμψει στις καρδιές μας για να δώσει το φως της γνώσης της δόξας του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. 7 Αλλά κουβαλάμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα σκεύη, ώστε η υπέρτατη δύναμη να αποδοθεί στον Θεό και όχι σε εμάς. 8 Είμαστε καταπιεσμένοι από κάθε πλευρά, αλλά όχι στενοχωρημένοι. βρισκόμαστε σε απελπιστικές συνθήκες, αλλά δεν απελπιζόμαστε. 9 Είμαστε καταδιωκόμενοι, αλλά όχι εγκαταλελειμμένοι. ριγόμαστε, αλλά δεν χάνουμε. 10 Πάντα κουβαλάμε στο σώμα μας τον θάνατο του Κυρίου Ιησού, για να αποκαλυφθεί και η ζωή του Ιησού στο σώμα μας. 11 Διότι εμείς που είμαστε ζωντανοί παραδιδόμαστε συνεχώς στο θάνατο για χάρη του Ιησού, για να αποκαλυφθεί και η ζωή του Ιησού στη θνητή σάρκα μας, 12 για να λειτουργεί μέσα μας ο θάνατος, σε εσάς η ζωή. 13 Έχοντας όμως το ίδιο πνεύμα πίστης, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, και πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε. 14 Γνωρίζοντας ότι αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα μας αναστήσει μέσω του Ιησού και θα μας θέσει ενώπιον του εαυτού Του μαζί σας. 15 Διότι όλα είναι για χάρη σας, ώστε η αφθονία της χάριτος να παράγει μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη μεταξύ πολλών για τη δόξα του Θεού. 16 Γι' αυτό δεν χάνουμε την καρδιά. αλλά αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, τότε ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα. 17 Διότι η στιγμιαία ελαφριά θλίψη μας παράγει αιώνια δόξα απεριόριστη, 18 όταν δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο· γιατί αυτό που φαίνεται είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο. 4:1. Επομένως, έχοντας λάβει μια τέτοια ένδοξη υπηρεσία με τη χάρη του Κυρίου, οι απόστολοι, παρά όλους τους κινδύνους και τις γενικά δυσμενείς συνθήκες για αυτούς, δεν αποθαρρύνονται, δεν αποθαρρύνονται, αλλά ενεργούν ακούραστα και, καθοδηγούμενοι από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, διακηρύττουν ξεκάθαρα και ανοιχτά την αλήθεια του ευαγγελίου σε όλους, αποφεύγοντας διάφορα ακάθαρτα μέσα ψευδοδιδασκάλων. 4:2. Μας ενδιαφέρει μόνο, λέει, η παρουσίαση της καθαρής αλήθειας στη συνείδηση ​​όλων και θα κάνει τη δουλειά της μόνη της, αρκεί να γίνει αποδεκτή. Για να παραμείνει αγνή η αλήθεια του ευαγγελίου, αποφεύγουμε κάθε κακό στις προθέσεις μας - έχουμε απορρίψει όλες τις κρυφές επαίσχυντες πράξεις που φωλιάζουν στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς, διψώντας μόνο για ό,τι είναι ευχάριστο για τον εαυτό μας, αποφεύγουμε κάθε κακό με τον τρόπο των πράξεών μας - δεν καταφεύγουμε στην πονηριά, δεν ενεργούμε με τα λόγια μας. Δεν μας μπλέκουν κανένας κολακευτικός λόγος, δεν παρασυρόμαστε από φαινομενικά καλά σχέδια πίσω από τα οποία κρύβεται μια ενέδρα, ενεργούμε ανοιχτά, αλλά αυτό που φαίνεται από τα λόγια μας είναι στην πραγματικότητα. Αποφεύγουμε κάθε κακό και στην ίδια την παρουσίαση της αλήθειας δεν διαστρεβλώνουμε τον λόγο του Θεού, αλλά τον μεταφέρουμε στην καθαρή του μορφή: αν είναι αυστηρός, δεν τον απαλύνουμε για να είναι αρεστός στον άνθρωπο. αν υπερβαίνει την ανθρώπινη σοφία, δεν το κρύβουμε και δεν προσπαθούμε να το συμβιβάσουμε με αυτή τη σοφία. Είτε είναι απλό είτε μεγαλειώδες από μόνο του, έτσι το διδάσκουμε, αλλά η ανάμειξη των δικών μας στον λόγο του Θεού δεν μας έρχεται καν στο μυαλό. Η ίδια η αλήθεια που διακηρύττουμε μας μαρτυρεί ότι δεν είμαστε ψεύτες, δηλαδή: «παρουσιαζόμαστε στη συνείδηση ​​κάθε ανθρώπου ενώπιον του Θεού». Στην ψυχή του καθενός υπάρχει ένας μεσολαβητής για την αλήθεια του ευαγγελίου - το πνεύμα του, και σε αυτόν - ο φόβος του Θεού και της συνείδησης. Ο λόγος του Ευαγγελίου λέει ότι είμαστε ανεύθυνα αμαρτωλοί ενώπιον του Θεού, και η συνείδησή μας το γνωρίζει αυτό. ο λόγος του ευαγγελίου διακηρύσσει ότι η κρίση και η καταδίκη περιμένουν κάθε αμαρτωλό, και ο φόβος του Θεού επιβεβαιώνει αυτή την ίδια αλήθεια. Αλλά στο πνεύμα, που περιορίζεται από τον φόβο της κρίσης και της καταδίκης, ο λόγος του ευαγγελίου προσφέρει ένα αξιόπιστο αποτέλεσμα σε συγχώρεση και λήψη ευλογίας μέσω της πίστης στον Υιό του Θεού, ο οποίος υπέφερε για τη σωτηρία των αμαρτωλών, και δέχεται με χαρά αυτά τα καλά νέα. Γι' αυτό ο λόγος του Ευαγγελίου βρήκε υποδοχή παντού, γιατί παντού υπήρχαν άνθρωποι των οποίων ο φόβος του Θεού και η συνείδηση ​​ήταν ακόμα ζωντανοί, και άλλοι κατάλληλοι για την πίστη τους ακολούθησαν και ακολούθησαν το παράδειγμά τους. Τόσο ανοιχτά, όπως ενώπιον του Θεού, ο λόγος του ευαγγελίου των αποστόλων ενεργούσε στο πνεύμα των ανθρώπων που ήταν κατάλληλοι για σωτηρία! 4:3–4. Για τους ανθρώπους που έχουν μια ασάλευτη συνείδηση ​​και τον φόβο του Θεού, ο λόγος του Ευαγγελίου ήταν ανοιχτός ως ζωογόνος αλήθεια, αλλά για εκείνους των οποίων η συνείδηση ​​και ο φόβος του Θεού σωπαίνουν, ο λόγος του ευαγγελίου είναι κλειστός. Χάνονται όχι επειδή είναι καταδικασμένοι να χαθούν, αλλά επειδή, με τον τρόπο της ζωής τους, όπως έχει αναπτυχθεί μέχρι τώρα, έχουν βάλει τους εαυτούς τους σε τέτοια κατάσταση που το ευαγγέλιο τους είναι ασύλληπτο, δεν μπορούν να καταλάβουν τίποτα σε αυτό, με κανέναν τρόπο, δεν προσκολλάται στην ψυχή τους και η ψυχή δεν βρίσκει τίποτα ενδιαφέρον σε αυτό για τον εαυτό της. Γι' αυτό δεν τον δέχεται. Και αφού η σωτηρία είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της αποδοχής αυτού του λόγου, ένα τέτοιο άτομο παραμένει έξω από τη σφαίρα εκείνων που σώζονται. Ποιος είναι λοιπόν ο κύριος ένοχος πίσω από τον θάνατό τους; «Ο Θεός αυτής της εποχής», λέει ο απόστολος. Ποιος είναι αυτός; Ο Πρίγκιπας της Ειρήνης (Ιωάννης 12:31, 14:30), ο κυβερνήτης του σκότους αυτού του κόσμου (Εφεσ.6:12), το πνεύμα που εργάζεται στους γιους της ανυπακοής (Εφεσ.2:2) ή ο Σατανάς. Αυτή η δύναμη που έχει δεν είναι φυσική, αλλά τυχαία, που βασίζεται στην τάση των ανθρώπων για αυτοτέρευση, μέσω της οποίας κυβερνά τις ψυχές τους. Μια ολόκληρη ορδή δαιμόνων εξαπλώθηκε και διατηρούσε τη δύναμή του ανάμεσα στους ανθρώπους μέσω των παθών, στα οποία παρασύρουν επιδέξια και επιμελώς ανθρώπους που επιδέχονται τον εαυτό τους. Πώς σκοτίζουν τα μυαλά των απίστων; «Προσπαθούν να συγκεντρώσουν όλη τους την προσοχή και τη συνείδησή τους στο ορατό και απτό, ώστε να μην αισθάνονται ή να αναγνωρίζουν καθόλου το αόρατο και το άυλο. Και πράγματι, σιγά σιγά γίνονται θεός του εαυτού τους, χτίζονται, βασίζονται μόνο στον εαυτό τους σε όλα. Η θέση του καταλαμβάνεται από τους κανόνες της καθημερινής σύνεσης, και η ικανοποίηση με την εξωτερική εικόνα των θρησκευτικών εθίμων θεωρείται αρκετά επαρκής για να μην Τον φοβόμαστε, ούτε να νοιάζεται η ψυχή μας για Αυτόν. Δεν νιώθουν τον φόβο της Κρίσης του Θεού, λένε ότι ο Θεός είναι ελεήμων και θα συγχωρήσει, Του ανάβουμε κεριά, κάνουμε προσευχές, τι άλλο; Ο θάνατος και η κρίση είναι ακόμα μακριά, έχουμε ακόμα καιρό να μετανοήσουμε. Σε τέτοια διάθεση ψυχής, που σχηματίζεται υπό την επίδραση των πνευμάτων του ψεύδους, οι δύστυχοι δεν βλέπουν όταν βλέπουν, και όταν δεν ακούνε, φαίνεται να λένε με όλο τους το είναι στους κήρυκες της μετανοίας: προχωρήστε, αυτό δεν μας αφορά. Τυφλωμένοι λοιπόν από την τέρψη του εαυτού και τα πάθη, υπό την επίδραση των πνευμάτων του κακού και του σατανά, αυτοί που χάνονται φυσικά δεν βλέπουν το φως της δόξας του Χριστού στο ευαγγέλιο, παρά το γεγονός ότι Αυτός είναι η εικόνα του αόρατου Θεού (πρβλ. Ιω. 14,9). Αλλά γιατί το ευαγγέλιο είναι σωτήριο για εκείνους που σώζονται; Για να το εξηγήσει αυτό, το λέει ο απόστολος. 4:5. Ως εκ τούτου, είναι σωτήριο ότι στο ευαγγέλιό μας δεν παρουσιάζουμε τον εαυτό μας: ούτε κατ' εικόνα, ούτε με τον τρόπο δράσης, ούτε με στόχους (πρβλ. Β' Κορ. 4:2) δεν είμαστε καθόλου ορατοί, αλλά προσπαθούμε να απεικονίσουμε τον ίδιο τον Κύριο ενώπιον της συνείδησης των ανθρώπων, και τότε οι ίδιοι αναγνωρίζουν σε Αυτόν τον Σωτήρα, άρα την καταστροφή όλων τους. προσκολληθούν σε Αυτόν με όλη τους την ψυχή. Εμείς οι ίδιοι, προσθέτει ο απόστολος, είμαστε μόνο όργανα, μόνο οι δούλοι σας, λειτουργοί της σωτηρίας σας, για τη δόξα του Κυρίου Ιησού. 4:6. Εν κατακλείδι, ο απόστολος εφιστά την προσοχή όλων σε αυτό που γίνεται τώρα μέσω του ευαγγελίου, το οποίο διαδίδεται σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. Λέει ότι ένα πέπλο βρισκόταν στις καρδιές των Ιουδαίων, και δεν είδαν το φως που κρύβεται στο νόμο. Όλοι οι ειδωλολάτρες περπατούσαν στο σκοτάδι, και κανένας από αυτούς δεν είδε το φως του Θεού. Αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε και το φως της λογικής έλαμψε στον κόσμο. Η διαφωτιστική δύναμη είναι το Άγιο Πνεύμα που κατέβηκε στους αποστόλους. Φωτισμένοι από Αυτόν, καθοδηγούμενοι και διδασκόμενοι από Αυτόν, περπατούν σε όλο τον κόσμο και διακηρύττουν το φως της αλήθειας σε όλους. Το Πνεύμα του Θεού, φωτίζοντάς τους, φωτίζει τις καρδιές των πιστών και μετά από αυτό αρχίζουν να βλέπουν καθαρά το φως της λογικής της δόξας του Θεού. Έτσι, μέσα στο σκοτάδι που κάλυψε ολόκληρο τον κόσμο, το φως της γνώσης του Θεού έχει λάμψει τώρα. Τώρα συμβαίνει το ίδιο στον ηθικό κόσμο που συνέβη την πρώτη ημέρα της δημιουργίας για τον υλικό κόσμο, όταν ο Θεός με τον λόγο Του διέταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι. «Ο Θεός είπε: ας γίνει φως και να γίνει φως». Ο ίδιος Θεός τώρα μιλάει μέσω μας: «Μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο». Και αυτή η λέξη ανάβει το φως στις καρδιές των πιστών. Όσοι το αποδέχονται αρχίζουν να βλέπουν ξεκάθαρα την απερίγραπτη δόξα του Άπειρου Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, πώς Αυτός, ο Συμπονεμένος Πατέρας μας, δεν ήθελε να μας αφήσει στην πτώση μας, αλλά αποφάσισε να μας σώσει με το πολύτιμο αίμα του Αγαπημένου Του Υιού και, στο πρόσωπό Του, να τοποθετήσει όσους πιστεύουν στον Υιό στα δεξιά της δόξας Του. Στο πρόσωπο του Υιού Του, ο Θεός μας έδωσε να δούμε το φως της δόξας των τελειοτήτων Του και ολόκληρη την Αγία Τριάδα (Ιωάννης 17:4-6). Β) Θησαυρός της χάρης σε λιγοστά αγγεία (4:7–5:10) Έχοντας εκθέσει την ουσία του αποστολικού ευαγγελίου και έδειξε το μεγαλείο της δόξας της αποκάλυψης της σωτηρίας της Καινής Διαθήκης, ο Άγιος Παύλος δείχνει περαιτέρω πόσο εξωτερικά ταπεινώνονται οι λειτουργοί αυτού του ευαγγελίου. Επιπλέον, υποδεικνύει πρώτα τους προνοητικούς στόχους αυτής της τάξης πραγμάτων, δηλαδή τη δόξα του Θεού και το όφελος της πίστης εκείνων που αναγγέλλονται από το κήρυγμα τους (4: 7-12). στη συνέχεια δηλώνει ότι σε υπομένοντες κόπους σε αυτή τη σειρά υπηρεσίας, οι λειτουργοί του Ευαγγελίου εμπνέονται από την εμπιστοσύνη της συνδοξασίας τους με τον Κύριο στη μελλοντική ζωή (4:13–15). Με αυτόν τον τρόπο, αποκαλύπτει την εικόνα αυτής της δόξας: πόσο ένδοξο είναι αυτό το μέλλον, πόσο επιθυμητό είναι και πώς πρέπει κανείς να προετοιμαστεί για αυτό (4:16–5:10). α) Οι στόχοι της εξωτερικά ταπεινωμένης κατάστασης των λειτουργών του Ευαγγελίου (4:7–12) 4:7. Παρ' όλο το μεγαλείο της δόξας του Ευαγγελίου, ο Κύριος ευχαρίστησε να εμπιστευθεί τη διακήρυξή του σε πήλινα σκεύη (εν δόξα, «πενιερά»), σε ανθρώπους και σε σωματικά αδύναμους, όπως ο Άγιος Παύλος, για παράδειγμα, και, επιπλέον, σε διαρκώς καταπιεσμένους, ταπεινωμένους και καταπιεσμένους. Γιατί είναι ρυθμισμένο έτσι; Δεν θα μπορούσε ο Κύριος να το είχε κάνει έτσι ώστε οι απόστολοι να μπορούν ήδη να επηρεάζουν τους ανθρώπους από την ίδια τους την εμφάνιση; Φυσικά μπορούσε, αλλά δεν το αξίωσε να το κάνει, λέει, ώστε στην υπηρεσία του Ευαγγελίου να μην είναι ορατό τίποτα δικό μας, αλλά όλα να αποδίδονται στη δύναμη του Θεού, και έτσι, βλέποντας την αδυναμία μας και τη δόξα της διακονίας μας, όλοι να συμπεράνουν ότι, αν αυτοί τα κάνουν όλα αυτά με το δάχτυλο του Θεού, γιατί η Βασιλεία του Θεού πρέπει να υποταχθεί σε εμάς (11: και πιστέψτε για να μην είστε θεομάχοι. Για να δείξει πιο καθαρά πώς λειτουργεί η δύναμη του Θεού σε λιγοστά αγγεία, ο Άγιος Παύλος λέει: 4:8–9. Δεν αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η δύναμη του Θεού στις συνθήκες της ζωής μας; Η θλίψη μας προκαλείται από παντού, αγγίζει την ψυχή με ευαισθησία, πληγές στην καρδιά, αλλά δεν σφίγγει το στήθος, δεν μας κόβει την ανάσα, δεν συμπιέζει την καρδιά μας. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός στέλνει τέτοια δύναμη στις καρδιές μας που καμία θλίψη δεν την πνίγει; Βρισκόμαστε σε απελπιστικές συνθήκες (με σλαβικούς όρους «καμία ελπίδα»), αλλά δεν απελπιζόμαστε – δεν χάνουμε την παρουσία του μυαλού μας, γνωρίζοντας ότι ο Θεός είναι μαζί μας και ότι κανείς δεν μπορεί να μας κάνει τίποτα παρά τη θέλησή Του. Και συμβαίνει πάντα ο Θεός να μας κανονίζει μια επιτυχημένη διέξοδο από την κατάστασή μας. «Μας διώκουν» - διωκόμαστε, αλλά «δεν είμαστε εγκαταλειμμένοι», ο Θεός δεν μας εγκαταλείπει. Είμαστε «χτυπημένοι, αλλά δεν καταστρέφονται». Συμβαίνει ότι οι εχθροί, προφανώς, είναι εντελώς έτοιμοι να μας καταστρέψουν, αλλά εμείς, με τη βοήθεια του Θεού, παραμένουμε ασφαλείς, ζωντανοί και δεν αφανιζόμαστε (πρβλ. Πράξ. 14,19). 4:10–11. Πάντα, λέει, κουβαλάμε στο σώμα μας «το θάνατο του Κυρίου Ιησού» - προβλήματα, θλίψεις, θανάσιμους κινδύνους που βίωσε ο Κύριος Ιησούς κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Δεν είναι προφανές ότι, μιλώντας ανθρώπινα, θα έπρεπε να είχαμε χαθεί εδώ και πολύ καιρό, αλλά είμαστε όλοι ζωντανοί, και επομένως αποδεικνύεται ότι κάθε μέρα φαινόμαστε, σαν να λέμε, ζωντανοί από τους νεκρούς. Αυτό είναι εντελώς παρόμοιο με το πώς ο Κύριος σταυρώθηκε και τέθηκε σε έναν τάφο, και στη συνέχεια σφραγίστηκε, αλλά αναστήθηκε και η ζωή Του κατάπιε το θάνατο. Η ίδια ζωή του Ιησού λειτουργεί τώρα μέσα μας, γιατί όταν υποβαλλόμαστε σε αμέτρητους θανάτους επειδή κηρύττουμε γι' Αυτόν, αλλά παραμένουμε όλοι ζωντανοί, δεν είναι προφανές ότι είμαστε ζωντανοί από τη ζωή Του. Γι' αυτόν τον λόγο υποχωρούμε στον θάνατο για χάρη Του, για το Ευαγγέλιο για Αυτόν. Επιπλέον, τα παθήματα για τον Χριστό τον Κύριο έχουν επίσης σκοπό να προάγουν την πίστη στον Χριστό. 4:12. Βλέποντάς μας στις θλίψεις, στις κακοτυχίες, σαν να είμαστε διαρκώς στην αγκαλιά του θανάτου, και όμως ζωντανοί, μπορείτε να δείτε από αυτό ότι η δύναμη του Θεού λειτουργεί μέσα μας, η ζωή του αναστημένου Κυρίου Ιησού δίνει ζωή στα νεκρά σώματά μας και πιστεύοντας στον λόγο του ευαγγελίου μας, στο βαθμό της πίστης, αναζωογονείτε και εσείς με τη χάρη του Χριστού σε μια νέα ζωή, μέσω του Αγίου Πνεύματος. που, έχοντας ξεκινήσει εδώ, θα διαρκέσει για πάντα και θα σας οδηγήσει στην ατελείωτη ευδαιμονία. β) Οι απόστολοι στο έργο του ευαγγελισμού εμπνέονται από την εμπιστοσύνη της μελλοντικής συνδοξασίας τους με τον Κύριο Ιησού (4:13–15) Άρα, οι απόστολοι είναι πενιχρά σκεύη και, όπως λες, πέθαναν ζωντανοί για τη φανέρωση σε αυτούς της δύναμης και της δόξας του Θεού και για τον πολλαπλασιασμό των πιστών. Τι τους εμπνέει σε αυτό το θανάσιμο κατόρθωμα; – Εμπιστοσύνη συμμετοχής με τον Χριστό Κύριο στη δόξα Του. 4:13. Είναι αλήθεια ότι οι απόστολοι ευαγγελιστές υπομένουν μεγάλες αντιξοότητες για τον λόγο του ευαγγελίου, αλλά δεν μένουν σιωπηλοί, αλλά εμπνέονται από την πίστη, όπως ο Δαβίδ (βλ. Ψαλμ. 116:1), και τους αναγκάζει να συνεχίσουν το ευαγγέλιο. Τι είναι η πίστη; 4:14. Ας υπομένουμε, λέει, εδώ τη θλίψη, ζούμε όπως οι καταδικασμένοι σε θάνατο, αλλά ξέρουμε - έχουμε πλήρη και ζωντανή πεποίθηση ότι ο Θεός στην Αγία Τριάδα, που ανέστησε τον Κύριο Ιησού ως άνθρωπο, θα μας αναστήσει μέσω Αυτόν και θα μας φέρει στην ευλογημένη Βασιλεία, και όχι μόνο εμάς, αλλά και εσάς που πιστεύετε στον Κύριο Ιησού. 4:15. Επειδή όλο το έργο της σωτηρίας είναι στον Χριστό Ιησού και όλες οι απερίγραπτες ευλογίες στη μελλοντική ζωή, όλα αυτά, λέει, είναι για εσάς που πιστεύετε. Εμείς, οι απόστολοι, διακηρύττουμε την πίστη, όσοι τη δέχονται λαμβάνουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και τη χαρά της νέας ζωής, και όσο περισσότεροι πιστοί πληθαίνουν, τόσο πληθαίνουν η χάρη και η χαρά, και τόσο μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη και δοξολογία υψώνεται γι' αυτό στον Θεό και η δόξα Του για τα μεγάλα Του ελέη στον πεσόντα άνθρωπο. Η δόξα του Θεού είναι ο τελικός στόχος όλου του έργου της σωτηρίας εν Χριστώ Ιησού. Διότι οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν από τον Θεό για το έργο αυτής της δοξολογίας, γιατί η δοξολογία είναι ένα σημάδι της γεύσης της χαράς της ζωής με την οποία ο Θεός θέλει να κάνει τους πάντες ευτυχισμένους. γ) Συλλογισμός της μελλοντικής ζωής (4:16–5:10) Η αλήθεια για τη μελλοντική ζωή είναι ηθικά η πιο επιδραστική, η πιο συναρπαστική. Δεν αμαρτάνουν όσοι είναι εγκατεστημένοι στον στοχασμό του, αλλά στα έργα και στις πάσης φύσεως αρετές και στον ασκητισμό δεν γνωρίζουν σχεδόν κανένα μέτρο. Γι' αυτό και ο Άγιος Παύλος το προσέχει περισσότερο. Όταν αναφέρεται στον εαυτό του, εννοεί όλους τους πιστούς. Η μελλοντική ζωή είναι γεμάτη δόξα (εδ. 16–18) 4:16. Όντας σίγουροι για τη μελλοντική ευδαιμονία, λέει, δεν χάνουμε την καρδιά μας, παρ' όλες τις θλίψεις και τα δεινά που μας περιβάλλουν. Όχι μόνο αυτό, αλλά οι ίδιες οι εξωτερικές λύπες ωφελούν το πνεύμα μας, βελτιώνοντάς το. Καθώς ο εξωτερικός άνθρωπος - το σώμα με τις ανάγκες του, φθείρεται, εξασθενεί και καταρρέει ανάμεσα σε διάφορες καταστροφές και βάσανα, ο εσωτερικός, κρυμμένος (Α' Πέτρου 3:4) - πνεύμα και ψυχή - ενισχύεται με πίστη, ελπίδα και ζήλο, και κυρίως, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από μέρα σε μέρα ανανεώνεται και βελτιώνεται, πλησιάζει το πνεύμα του προς τον Θεό. Έτσι, οι επίγειες θλίψεις είναι η αιτία της ουράνιας χαράς. 4:17–18. Διότι, αν και οι επίγειες θλίψεις είναι σοβαρές, είναι βραχύβιες και σύντομα ξεχνιούνται όταν περάσουν. αλλά οι ίδιες θλίψεις, όταν τις υπομένουμε για πίστη στον Χριστό, μας οδηγούν στην ουράνια δόξα. Αν τώρα κοιτάξουμε αυτή τη μελλοντική δόξα, τότε το παρόν θα είναι εύκολο για εμάς και το μέλλον θα είναι ελκυστικό, γιατί αυτό που είναι εδώ είναι μόνο προσωρινό και αυτό που είναι εδώ είναι αιώνιο. Αυτό συμβαίνει και στην πνευματική ζωή: ενώ ένα άτομο ζει μια σωματική ζωή που απολαμβάνει τον εαυτό του, γνωρίζει μόνο το ορατό και δεν σκέφτεται το αόρατο, θεωρώντας το σαν να μην υπάρχει. Όταν, υπό την επίδραση της χάρης, αφυπνιστεί το πνεύμα του, τότε μεταξύ των πρώτων απαιτήσεων για την αντίληψη μιας νέας ζωής είναι η απάρνηση του ορατού για χάρη του αοράτου, και αν κάποιος απαρνηθεί πραγματικά το ορατό, τότε η χάρη τον εισάγει σε μια νέα ζωή και ενατένιση του αόρατου, που αντικαθιστά περισσότερο από το ορατό για αυτόν. Γιατί το επέκεινα είναι ιδιαίτερα επιθυμητό (5:1–5) Γιατί εκεί θα φορέσουμε ένα ουράνιο σώμα, αγνό, ανάλαφρο, φωτεινό. Αυτό το πραγματικό σώμα είναι βαρύ, επαχθές, απαιτεί πολλή φροντίδα και εξουδετερώνει τις πνευματικές φιλοδοξίες για ουράνια πράγματα. Επομένως, αγωνιζόμενοι για το ουράνιο, επιθυμούμε να φορέσουμε ένα ουράνιο, ελαφρύ, άφθαρτο σώμα και να το λαχταρούμε. Και ότι θα λάβουμε αυτό το ουράνιο σώμα, το Άγιο Πνεύμα μας το διαβεβαιώνει. 1 Διότι ξέρουμε ότι, παρόλο που το επίγειο σπίτι μας, αυτή η σκηνή, έχει καταστραφεί, έχουμε ένα κτίριο από τον Θεό στον ουρανό, ένα σπίτι μη φτιαγμένο από τα χέρια, αιώνιο. 2 Γι' αυτό αναστενάζουμε, επιθυμώντας να ντυθούμε την ουράνια κατοικία μας. 3 Ας μη βρεθούμε γυμνοί, αν και ντυμένοι. 4 Διότι εμείς, που βρισκόμαστε σε αυτή τη σκηνή, στενάζουμε κάτω από το βάρος, γιατί δεν θέλουμε να γδυθούμε, αλλά να ντυθούμε, για να καταπιεί το θνητό με τη ζωή. 5 Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο ο Θεός μας δημιούργησε και μας έδωσε την υπόσχεση του Πνεύματος. 6 Έτσι είμαστε πάντα σε καλή διάθεση. και όπως γνωρίζουμε 82 ότι, καθιερώνοντας 83 στο σώμα, απομακρυνόμαστε από τον Κύριο, - 7 Διότι περπατάμε με πίστη και όχι με θέα, 8 τότε χαιρόμαστε και ευχόμαστε 84 καλύτερα να αφήσουμε το σώμα και να είμαστε με τον Κύριο. 9 Και επομένως αγωνιζόμαστε ένθερμα, είτε μέσα είτε έξω, να είμαστε ευάρεστοι σε Αυτόν. 10 Διότι όλοι πρέπει να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστικού καθεστώτος του Χριστού, ώστε ο καθένας να λάβει ό,τι έκανε ενώ είναι στο σώμα, σύμφωνα με αυτό που έκανε, είτε καλό είτε κακό. 11 Γι' αυτό, γνωρίζοντας τον φόβο του Κυρίου, νουθετεί τους ανθρώπους, αλλά είμαστε ανοιχτοί στον Θεό. Ελπίζω να είναι ανοιχτές και οι συνειδήσεις σας. 12 Δεν σας παρουσιάζουμε ξανά τον εαυτό μας, αλλά σας δίνουμε λόγο να καυχηθείτε για εμάς, για να έχετε κάτι να πείτε σε όσους καυχώνται στην εμφάνιση και όχι στην καρδιά. 13 Αν χάσουμε την ψυχραιμία μας, είναι για τον Θεό. αν είσαι σεμνός, τότε για σένα. 14 Διότι η αγάπη του Χριστού μας αναγκάζει, λαμβάνοντας υπόψη το εξής: αν κάποιος πέθανε για όλους, τότε πέθαναν όλοι. 15 Ο Χριστός όμως πέθανε για όλους, ώστε όσοι ζουν να μην ζουν πια για τον εαυτό τους, αλλά για αυτόν που πέθανε και αναστήθηκε για αυτούς. 16 Γι' αυτό από τώρα και στο εξής δεν γνωρίζουμε κανέναν κατά σάρκα. αν γνωρίζαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν τον γνωρίζουμε πια. 17 Επομένως, αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο δημιούργημα. ο αρχαίος πέθανε, τώρα όλα είναι καινούργια. 18 Αλλά από τον Θεό, που μας συμφιλίωσε με τον εαυτό του μέσω του Ιησού Χριστού και μας έδωσε τη διακονία της συμφιλίωσης, 19 Διότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του, χωρίς να υπολογίζει τα παραπτώματα τους εναντίον των ανθρώπων, και μας έδωσε τον λόγο της συμφιλίωσης. 20 Είμαστε λοιπόν αγγελιοφόροι για λογαριασμό του Χριστού, και είναι σαν να προτρέπει ο ίδιος ο Θεός μέσω μας. Εκ μέρους του Χριστού ζητάμε: συμφιλιωθείτε με τον Θεό. 21 Διότι έκανε για μας αμαρτία Αυτόν που δεν γνώριζε αμαρτία, για να γίνουμε σε Αυτόν η δικαιοσύνη του Θεού. 5:1. Η ψυχή μας έχει οριστεί από τον Θεό να ζει στο σώμα, σαν σε ένα σπίτι. Αυτός είναι ο επίγειος οίκος της ψυχής, που λάβαμε στη σαρκική μας γέννηση, και αυτός ο οίκος είναι προσωρινός, αλλά πού θα ζήσει η ψυχή μετά την καταστροφή αυτού του σπιτιού, δηλαδή μετά το θάνατο του σώματος; Ο Άγιος Παύλος λέει ότι θα ζήσει τότε σε ένα νέο σώμα, ως ένα σπίτι όχι χειροποίητο, αλλά κτισμένο από τον Θεό και άφθαρτο, αιώνιο. Αυτό, λέει, το γνωρίζουμε από το Άγιο Πνεύμα. 5:2–3. Έχοντας μια δυνατή, ανεξέλεγκτη επιθυμία να φορέσουμε γρήγορα το ουράνιο, θεόδοτο, άφθαρτο σώμα, γι' αυτό λαχταρούμε ενώ βρισκόμαστε σε αυτό το τραχύ σώμα. Αλλά, λέει ο απόστολος, η ψυχή μας πρέπει να αντιστοιχεί σε αυτή τη νέα κατοικία: αν δεν είναι ντυμένη εδώ με καλές πράξεις, τότε στο νέο, ουράνιο σώμα θα είναι σαν γυμνή, προς ντροπή όλων. 5:4. Επομένως, λέει, θέλουμε να πετάξουμε αυτό το σώμα, αφού είναι βαρύ για το πνεύμα μας, θέλει πολλή φροντίδα για τον εαυτό του - ταΐστε το, δώστε του κάτι να πιει, ντύστε το, δώστε του ένα ξεκούραστο κρεβάτι και αυτό κάθε μέρα, και περισσότερες από μία φορές. έτσι περνάς έναν ολόκληρο αιώνα μοχθώντας σαν να φροντίζεις μόνο το σώμα σου. Εν τω μεταξύ, για τη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα, όχι μόνο δεν παρέχει βοήθεια, αλλά, αντίθετα, χρησιμεύει ως το πρώτο εμπόδιο σε αυτό. Συμβαίνει ότι οι εχθροί του πνεύματος σιωπούν, αλλά το ίδιο σου το σώμα δεν σταματά να πολεμά. Γι' αυτό, όντας σε αυτό το σώμα, αναστενάζουμε κάτω από το βάρος του, αλλά δεν θέλουμε να μείνουμε εντελώς χωρίς σώμα, αλλά να αλλάξουμε ρούχα, και όχι σε ένα εντελώς νέο σώμα, αλλά στο ίδιο, μόνο ένα από το οποίο θα διώχνονταν η διαφθορά και το πάθος και στη θέση τους θα εμφυσούσε άφθαρτη, αγνή, φωτεινή, ουράνια ζωή. Αυτή η ζωή θα έμπαινε μέσα του και θα κατάπιε τη νεκρότητά του και θα τον μεταμόρφωσε ολοκληρωτικά. Αυτό είναι το σώμα που θέλουμε να φορέσουμε και αναστενάζουμε για αυτό! 5:5. Αρχικά δημιουργηθήκαμε για μια τόσο άφθαρτη ζωή, αλλά πέσαμε και λόγω της αμαρτίας υποβληθήκαμε στη διαφθορά. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατέστρεψε τη διαφθορά, ποδοπατώντας τον θάνατο με την ανάσταση. Μυστηριωδώς, γινόμαστε συμμετέχοντες σε αυτήν την ανάσταση στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, παραμερίζοντας την παλιά ζωή και φορώντας τη νέα. Αλλά αυτό είναι μόνο μια κατάθεση - μια κατάθεση, μια αρχή και ένα θεμέλιο για μια μελλοντική ανάσταση σε δόξα, όπως η ανάσταση του Κυρίου. Αυτό μας επιβεβαιώνει η εγγενής χάρη του Αγίου Πνεύματος, σαν να μας δόθηκε από τον Θεό ως κατάθεση μιας μελλοντικής ένδοξης ζωής. Τι πρέπει να κάνει κανείς για να είναι άξιος της μελλοντικής ένδοξης ζωής (εδ. 6–10) Είναι δύσκολο να ζούμε σε ένα γήινο σώμα, λέει, γιατί μας εμποδίζει να δούμε τον Κύριο. Ξεφεύγουμε από αυτό για να είμαστε με τον Κύριο. Αλλά για να είναι κανείς με τον Κύριο, πρέπει να φροντίσει να Τον ευχαριστήσει, γιατί εκείνοι που δεν Τον ευχαριστούν θα συναντηθούν μαζί Του όχι για τη δική τους χαρά, αλλά μόνο για να ακούσουν μια τρομερή πρόταση για τον εαυτό τους. 5:6–8. Γνωρίζοντας καλά ότι ενώ ζούμε σε αυτό το σώμα, φεύγουμε από τον Κύριο, και γι' αυτό διψάμε πολύ να αφήσουμε το σώμα για να εισέλθουμε στον Κύριο, γιατί όσο είμαστε σε αυτό το σώμα, ζούμε ακόμα με πίστη στον Κύριο και όχι με γνώση Του. Ζώντας στο σώμα, είμαστε σαν ξένοι σε μια ξένη χώρα. Η Πατρίδα μας, το σπίτι μας, είναι εκεί που είναι ο Κύριος. Έτσι, ενώ περιπλανιόμασταν στο σώμα, χωρίσαμε φυσικά από την πατρίδα μας και από τον ίδιο τον Πατέρα του Κυρίου. Το σώμα έχει γίνει τοίχος ανάμεσα σε εμάς και τον Κύριο. Είναι λοιπόν κατανοητό ότι ο ίδιος ο Άγιος Παύλος και άλλοι ασκητές της πίστεως είχαν έντονη επιθυμία να αφήσουν το σώμα και να πάνε στον Κύριο. Αλλά ο θάνατος δεν είναι μετάβαση σε μια ευλογημένη ζωή για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που ευαρεστούν τον Κύριο. 5:9. Αλλά είτε είμαστε εδώ είτε εκεί, δουλειά μας είναι να φροντίζουμε μόνο να ζούμε σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, αυτό είναι το κύριο καθήκον μας, ώστε μετά από αυτό να είμαστε, χωρίς αμφιβολία, κληρονόμοι της Βασιλείας των Ουρανών (Χρυσοστόμου). Ο απόστολος το ενθαρρύνει επίσης με την απειλή της Εσχάτης Κρίσης. 5:10. Ζώντας στο σώμα, πρέπει πρωτίστως να φροντίζει να ευαρεστήσει τον Κύριο. γιατί ο Κύριος θα μας απαιτήσει όλους στην κρίση Του, σύμφωνα με την οποία κάποιοι θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία των Ουρανών, ενώ άλλοι όχι μόνο θα στερηθούν την ευδαιμονία, αλλά θα καταδικαστούν σε αιώνιο μαρτύριο, ανάλογα με το πώς ζούσαν τα σώματα στη γη, είτε έκαναν καλό είτε κακό. «Διότι το σώμα που υπηρέτησε την αρετή ή την κακία δεν θα αποκλειστεί από τη συμμετοχή στις ανταμοιβές, αλλά μαζί με τις ψυχές, ορισμένα σώματα θα παραδοθούν στο μαρτύριο, ενώ άλλα θα στεφανωθούν με ανταμοιβές» (Χρυσόστομος). Γ) Πώς κηρύσσεται το Ευαγγέλιο (5:11–7:1) Είναι σαν να λέει ο απόστολος το εξής: Ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του και μας έδωσε τον λόγο της συμφιλίωσης, γι' αυτό κυκλοφορούμε πείθοντας τους πάντες να συμφιλιωθούν με τον Θεό. Το ίδιο λέμε και σε εσάς και ταυτόχρονα προσθέτουμε συμβουλές: δείτε, μην χάσετε την ευνοϊκή ώρα (5:11-18), η αποστολική διακονία συμβάλλει στη σωτηρία σας (5:19-6:2), κάνουμε τη δουλειά μας, φροντίζοντας ιδιαίτερα να μην είμαστε πειρασμός σε κανέναν, αλλά, αντίθετα, βοηθούμε όλους να στραφούν στην πίστη σας (6:3-10). ανομία, προσκολληθείτε στον Θεό, για να είστε του Θεού (6:11–7:1). α) Προσέξτε να μην χάσετε την ευνοϊκή ώρα (5:11–18) 5:11. Γνωρίζοντας λοιπόν ότι ο Χριστός, ο Κύριός μας, στην Κρίση Του θα απαιτήσει απάντηση σε όλες μας τις υποθέσεις, εμποτισμένοι με αυτόν τον φόβο, εμείς, λέει, προτρέπουμε τους ανθρώπους, προσπαθούμε να διορθώσουμε όσους έχουν ψευδείς απόψεις για εμάς. Ο Θεός γνωρίζει την ειλικρίνειά μας, αλλά ελπίζω ότι η πλειοψηφία της Κορινθιακής Εκκλησίας κατά συνείδηση ​​μας γνωρίζει έτσι. 5:12. Όλα όσα είπε ο Άγιος Παύλος για την υψηλή διακονία του δεν ειπώθηκε για να καυχηθούν στους Κορίνθιους, τον ξέρουν. αλλά για να ξέρουν τι να πουν για την αξιοπρέπεια της αποστολής του σε όσους από τους Ιουδαϊστές τον καταδίκασαν, κρίνοντάς τον από την εμφάνισή του, και όχι από την καρδιά του, δηλαδή από την εσωτερική του διάθεση. 5:13. Διότι, αν επιδεικνύουμε την αξιοπρέπειά μας, σαν να «χάνουμε την ψυχραιμία μας», από τον ταπεινό μας ρόλο, τότε αυτό γίνεται για να βλέποντας την ταπεινοφροσύνη μας, όποιος δεν ταπείνωσε και δεν περιφρόνησε το κήρυγμά μας, να μην το απορρίψει και να χαθεί - έτσι, το κάνουμε για τη δόξα του Θεού. Για τους ανθρώπους προσπαθούμε να είμαστε σεμνοί για να τους ελκύσουμε περισσότερο στον εαυτό μας και να τους δείξουμε παράδειγμα ταπεινότητας (Χρυσόστομος). Τι εμπνέει τους αγίους αποστόλους σε μια τέτοια υπηρεσία; 5:14. Επομένως, οι άγιοι απόστολοι εκτελούν την υπηρεσία τους με τέτοια αφοσίωση που αγκαλιάζονται από μια ισχυρή αγάπη για τον Θεό, η οποία τρέφεται από τη ζωντανή συνείδηση ​​του τι έχει κανονίσει για τη σωτηρία μας στο πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Είμαστε όλοι υποκείμενοι στον θάνατο, αλλά «Αυτός μόνο δέχθηκε το θάνατο για μας, για να αποκτηθεί η ζωή για όλους μας» (Θεοδώρητος). Όλοι οι άνθρωποι πέθαναν στο πρόσωπο του Αδάμ, ο οποίος παραβίασε την εντολή του Θεού στον Παράδεισο, πέθαναν διανοητικά αμέσως μετά την πτώση, η οποία αποκαλύφθηκε στην προσπάθειά τους να κρυφτούν από τον Θεό, και στην κάλυψη της αμαρτίας και την απόρριψή της ο ένας στον άλλον και σωματικά πεθαίνουν σταδιακά. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, αφού ενσαρκώθηκε, ανέλαβε την ενοχή τους ενώπιον του Θεού, και μόνο αυτός πέθανε για όλους, για να δώσει ζωή σε όλους με την ανάστασή Του. Πως; 5:15. Αν ο Χριστός ο Κύριος πέθανε για τις αμαρτίες των ανθρώπων και αναστήθηκε για τη ζωή τους, τότε είναι φυσικό ότι για να ζήσουν δεν πρέπει να ζουν για τον εαυτό τους, όχι σύμφωνα με τις εγωιστικές επιδιώξεις της σάρκας, αλλά για τον Κύριο, δηλαδή σύμφωνα με το άγιο θέλημά Του, ευάρεστο και δίκαιο. Αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για νέα ζωή εν Χριστώ (πρβλ. Ματθαίος 16:24, Ιωάννης 14:21). Με αυτόν τον τρόπο προσπαθεί να ζήσει και ο Άγιος Παύλος. 5:16. Ο ίδιος, έχοντας εγκαταλείψει τα πλεονεκτήματα της σαρκικής ζωής για χάρη μιας πνευματικής, δεν θέλει να γνωρίσει κανέναν κατά σάρκα, δεν προτιμά έναν Εβραίο από έναν ειδωλολάτρη ή έναν μορφωμένο από έναν αμόρφωτο. Βλέπει μόνο μια νέα δημιουργία στον Χριστό, ακόμη και τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, ως απόγονο του Αβραάμ και του Δαβίδ, δεν γνωρίζει πλέον, αλλά Τον γνωρίζει ως τον Αιώνιο Θεό, τον Λυτρωτή όλων των ανθρώπων. 5:17. Έτσι, οι Χριστιανοί αναγεννιούνται σε μια νέα, πνευματική ζωή, η οποία, όπως προφητικά προβλέπει ο Άγιος Παύλος, θα πρέπει να αναγεννήσει πλήρως τους ανθρώπους και να τους μεταμορφώσει με νέο τρόπο. Ο κόσμος, καθετί «αρχαίο» - σαρκικό, εγωιστικό, πρέπει να σταματήσει και στη θέση του θα γεννηθεί ένας «κρυφός άνθρωπος της καρδιάς» (Α' Πέτρου 3:4), που θα αρχίσει να κυβερνά τα πάντα στην ψυχή, στο σώμα και στις εξωτερικές σχέσεις. Κοίτα - είναι σαν το ίδιο άτομο, οι ίδιες δυνάμεις πνεύματος, ψυχής και σώματος, αλλά η ζωή δεν είναι πια η ίδια. Αυτή η φύτευση δεν είναι γήινη, δεν αναπνέει γήινο αέρα, δεν τρέφεται με γήινα προϊόντα. Είναι σοφός από πάνω, όχι επίγειος, και η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. 5:18. Αυτή η αναγέννηση στη νέα ζωή γίνεται από τον Θεό, αφού συμφιλιώθηκε μέσω της θυσίας του Κυρίου Χριστού με τους πεσόντες και στέλνοντας τους αποστόλους να κηρύξουν το Ευαγγέλιο - συμφιλίωση σε όλο τον κόσμο. Στο μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος, ορίστηκε από αμνημονεύτων χρόνων ο Θεός Υιός να ενσαρκωθεί εγκαίρως από την Παναγία και, έχοντας πεθάνει στον σταυρό, να σκίσει τη γραφή των αμαρτιών μας, ικανοποιώντας έτσι την αιώνια αλήθεια του Θεού, για να μας συμφιλιώσει με τον Θεό. Έχει επίσης οριστεί ότι το Πνεύμα πρέπει να κατέβει πάνω σε αυτούς που συμφιλιώθηκαν με αυτόν τον τρόπο και να κάνει δίκαιους και αγίους αυτούς που δικαιώθηκαν από το αίμα του Ιησού Χριστού, ανανεώνοντας την εσωτερική τους ζωή με τη χάρη Του. Το έργο της συμφιλίωσης στο πρόσωπο του Κυρίου Σωτήρος ολοκληρώθηκε πλήρως, αλλά η εξομοίωση της συμφιλίωσης με τους ανθρώπους που σώζονταν έπρεπε να πραγματοποιηθεί όχι με καταλογισμό, όχι εξωτερικά, αλλά απαιτούσε ορισμένες ηθικές αλλαγές στους συμφιλιούμενους, ως απαραίτητη προϋπόθεση για την επέκταση της δύναμης της συμφιλίωσης σε αυτούς. Για να εκπληρωθεί αυτό, ήταν απαραίτητο να ανακοινωθούν στους ανθρώπους αυτές οι προϋποθέσεις συμφιλίωσης, να τους πούμε τι πρέπει να κάνουν για να γίνει η συμφιλίωση και μετά, αφού εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να εκπληρώσουν τους όρους της συμφιλίωσης, να τους παραχωρήσουν από το Άγιο Πνεύμα τη δύναμη να εκπληρώσουν αυτές τις προϋποθέσεις, γιατί οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν μπορούσαν πλέον να τις εκπληρώσουν. Για όλα αυτά καθιερώθηκε το αποστολικό. Εκείνοι που επιλέχθηκαν για την αποστολή, άφθονα προικισμένοι με τα δώρα της χάριτος, έπρεπε να περπατήσουν σε όλο τον κόσμο και να διακηρύξουν σε όλους την καλή θέληση του Θεού για τη συμφιλίωση όλων με τον Θεό υπό τον όρο της μετάνοιας, της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, που πέθανε στο σταυρό και της ανιδιοτελούς ετοιμότητας να ζήσουν σταθερά σύμφωνα με το θέλημά του - σύμφωνα με την εντολή του Θεού. Όσοι είχαν την τάση να ακούσουν αυτό το κήρυγμα θα πρέπει να βαφτιστούν στο όνομα της Αγίας Τριάδας και μέσω της τοποθέτησης των χεριών να κατέβει πάνω τους η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η ουσία της αποστολικής διακονίας και με αυτόν τον τρόπο επιτεύχθηκε η συμφιλίωση με τον Θεό κάθε ανθρώπου. β) Η διακονία των αποστόλων μας βοηθάει σημαντικά στη διευθέτηση της σωτηρίας μας (5:19–6:2) Το έργο της αποστολικότητας είναι να καλεί σε συμφιλίωση με τον Θεό εκείνους που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό και εκείνους που Τον έχουν εξοργίσει, και στη συνέχεια να τους μεταδίδει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Ο Απόστολος λέει: τώρα κάνουμε αυτό, καλούμε όλους - ειρήνη με τον Θεό, και διδάσκουμε τη χάρη σε όλους. Έτσι και εσείς οι Κορίνθιοι κληθήκατε και γίνατε μέτοχοι της χάριτος. Προσευχόμαστε να μην έχετε αυτή τη χάρη μάταια. 5:19. Πώς συμφιλίωσε ο Θεός τους αμαρτωλούς με τον εαυτό Του με την αλήθεια Του; Ο Χριστός ο Κύριος «σήκωσε όλες τις αμαρτίες μας... στο σώμα Του πάνω στο δέντρο» (Α' Πέτρου 2:24). Η γραφή στην οποία είναι όλα καταγεγραμμένα είναι: «Το έβγαλε από το μέσο του λαού και το κάρφωσε στο σταυρό» (Κολ. 2:14). έτσι ώστε για την αλήθεια του Θεού αυτές οι αμαρτίες και τα αρχεία τους είναι όλα ένα, ότι δεν υπάρχουν. Είναι αρκετά ικανοποιημένη. Το μόνο που μένει στους ανθρώπους είναι να υποχωρήσουν κάτω από τη σκιά του Σταυρού, ώστε η αλήθεια του Θεού να μην δει πάνω τους τις αμαρτίες τους και να τις καταλογίσει στους αμαρτωλούς. Αυτός διέταξε εμάς, τους αποστόλους, να το διακηρύξουμε αυτό στους ανθρώπους, ώστε αυτοί από την πλευρά τους να προσέξουν τον λόγο της συμφιλίωσης μας και να συμφιλιωθούν με τον Θεό. 5:20. Τι μεγάλο έλεος Θεού σε εμάς τους αμαρτωλούς! Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του για τη σωτηρία μας, πέθανε για τις αμαρτίες των ανθρώπων, για να μην τους καταλογίσει η αλήθεια του Θεού τις αμαρτίες τους, και έστειλε τους αποστόλους να το αναγγείλουν και στο όνομα του Θεού Πατέρα και του Υιού να τους ζητήσουν ένθερμα να επωφεληθούν από τη σωτηρία που είχε διευθετηθεί - να συμφιλιωθούν με τον Θεό, σαν να μην ήταν άνθρωποι με τον Θεό. 5:21. Ο Θεός δεν έχει έχθρα με τους ανθρώπους, αλλά ανέκφραστη αγάπη, γιατί όχι μόνο δεν έκανε αμαρτία και δεν σκέφτηκε τίποτα αμαρτωλό, αλλά δεν ήξερε τι είναι η αμαρτία, δεν βίωσε τα γλυκά της αμαρτίας, έκανε έναν τόσο Αγνότερο να αμαρτήσει για εμάς, δηλαδή Τον αντιμετώπισε ως αμαρτωλό, σαν να είχε διαπράξει ο ίδιος όλες εκείνες τις αμαρτίες για τις οποίες όλοι οι άνθρωποι είναι αθώοι. Μόνο μέσω αυτού θα μπορούσε να ικανοποιηθεί η αλήθεια του Θεού. Είναι ικανοποιημένη. Ο Θεός μπορούσε και έκανε τη συμφιλίωση του κόσμου με τον εαυτό Του εν Χριστώ χωρίς ανθρώπους. Για να επωφεληθούν όμως οι άνθρωποι από αυτή τη συμφιλίωση, ήταν απαραίτητη η προσωπική τους συμμετοχή σε αυτό το θέμα. Γι' αυτό, λέει, φωνάζουμε σε όλους: «συμφιλιωθείτε με τον Θεό», γιατί το έργο της σωτηρίας δεν είναι μόνο να συμφιλιωθεί ο κόσμος με τον εαυτό μας μέσω της αναμάρτητης θυσίας του Υιού μας, αλλά και να μας κάνει «δίκαιους ενώπιον του Θεού». Αυτό απαιτεί τη συμμετοχή της ελεύθερης βούλησης των ανθρώπων. Και για αυτό χρειάζεται μετάνοια, πίστη στο Ευαγγέλιο, Βάπτισμα, αποδοχή της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος στα Μυστήρια του Βαπτίσματος, της Κοινωνίας και άλλα. Όταν γίνουν όλα αυτά, τότε, λέει, θα γίνεις η δικαιοσύνη του Θεού, δηλαδή δεν θα γίνεις εξωτερικά δίκαιος, αλλά θα κατέχεις εσωτερική δικαιοσύνη, ή δικαιοσύνη του πνεύματος και αγιότητα, δικαιοσύνη Θεού, ή θεόμορφη. Τότε, όμως, για να παραμείνουμε σε αυτή την αλήθεια, δεν αρκεί απλώς, αφού συμφιλιωθούμε με τον Θεό στο βάπτισμα ή στη μετάνοια, να ζήσουμε ξανά ανέμελα. 1 Εμείς, ως σύντροφοι, σας παρακαλούμε να μην ληφθεί μάταια η χάρη του Θεού. 2 Διότι λέγεται: Σε ευπρόσδεκτο καιρό σε άκουσα, και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Ιδού, τώρα είναι η ευνοϊκή ώρα, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας. 3 Δεν κάνουμε κανέναν να σκοντάψει σε τίποτα, για να μην κατακριθεί η διακονία του, 4 Αλλά σε όλα δείχνουμε τον εαυτό μας ως δούλοι του Θεού, με μεγάλη υπομονή, σε στενοχώριες, σε ανάγκες, σε δύσκολες καταστάσεις, 5 υπό χτυπήματα, στις φυλακές, στις εξορίες, στους κόπους, στις αγρυπνίες, στις νηστείες, 6 στην αγνότητα, στη σύνεση, στη γενναιοδωρία, στην καλοσύνη, στο Άγιο Πνεύμα, στην απερίγραπτη αγάπη, 7 με τον λόγο της αλήθειας, με τη δύναμη του Θεού, με το όπλο της δικαιοσύνης στο δεξί και στο αριστερό χέρι, 8 στην τιμή και στην ατιμία, στην μομφή και στον έπαινο: θεωρούμαστε απατεώνες, αλλά είμαστε πιστοί. 9 είμαστε άγνωστοι, αλλά είμαστε γνωστοί. θεωρούμαστε νεκροί, αλλά ιδού, είμαστε ζωντανοί. τιμωρούμαστε, αλλά δεν πεθαίνουμε. 10 Μας στεναχωρούν, αλλά πάντα χαιρόμαστε. Είμαστε φτωχοί, αλλά πλουτίζουμε πολλούς. δεν έχουμε τίποτα, αλλά κατέχουμε τα πάντα. 11 Τα χείλη μας είναι ανοιχτά σε εσάς, Κορίνθιοι, η καρδιά μας μεγάλωσε. 12 Δεν είστε στριμωγμένοι μέσα μας. αλλά οι καρδιές σας είναι σφιγμένες. 13 Σε ίση ανταμοιβή, λέω, ως προς τα παιδιά, θα διανεμηθείτε και εσείς. 14 Μην είστε άνισος ζυγός με τους απίστους, γιατί ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; 15 Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; Ή ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο; 16 Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; Γιατί είσαι ο ναός του Ζωντανού Θεού, όπως είπε ο Θεός: Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω μέσα τους. και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου. 17 Γι' αυτό βγείτε από ανάμεσά τους και χωριστείτε, λέει ο Κύριος, και μην αγγίζετε το ακάθαρτο. και θα σε δεχτώ. 18 Και θα γίνω Πατέρας για εσάς, και θα είστε γιοι και κόρες Μου, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτορας. 6:1. Ο σκοπός των αποστόλων είναι να διαδώσουν το δόγμα της λύτρωσης και, μέσω του κηρύγματος, να προσελκύσουν τους ανθρώπους σε μια ευλογημένη, δίκαιη ζωή. Σε αυτό είναι, σαν να λέγαμε, όργανα της αγάπης του Θεού για τους ανθρώπους, συνεργοί Του, σαν συνεργάτες στο έργο της λύτρωσης (πρβλ. Α' Κορ. 3:9). Είναι όμως σύντροφοι και άνθρωποι, που τους παρακαλούν και τους πείθουν να συμφιλιωθούν με τον Θεό, και όσοι έλαβαν το βάπτισμα και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όχι για να το κάνουν μάταιο, μάταια δεκτό, αλλά για να το ανάψουν με τη ζωή τους σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Βιαστείτε, λέει, να επωφεληθείτε από την ευνοϊκή στιγμή σε αυτή την επίγεια ζωή. «Ήρθε ο καιρός», λέει, «η ευνοϊκή ώρα για τη σωτηρία που είχε προβλέψει ο προφήτης - η ώρα της χάρης του Θεού και η ώρα της μεσιτείας για εμάς ενώπιον του Θεού του Κυρίου μας Σωτήρα (πρβλ. Εβρ. 5:7), που ακούγεται και ακούγεται από τον Θεό Πατέρα. υπάρχει και ένα δυσμενές, και ποιος μπορεί να πει ότι το τελευταίο δεν θα έρθει σύντομα; γ) Πώς βοήθησαν οι απόστολοι να διασφαλιστεί ότι οι πιστοί δεν έλαβαν τη χάρη μάταια (6:3–10) 6:3–4. Για να βοηθήσουμε όλους να βελτιωθούν σε μια ζωή χάριτος, λέει ο απόστολος, εμείς από την πλευρά μας χρησιμοποιούμε τα πάντα: και τον λόγο του κηρύγματος και το παράδειγμα της ζωής μας. Και τότε ο άγιος απόστολος επισημαίνει δύο διακριτικά σημάδια αμόλυντης ζωής: πρώτον, δεν σκοντάφτουμε κανέναν σε τίποτα, δεν δίνουμε σε κανέναν λόγο για συκοφαντίες και μομφές εναντίον μας, για να μην κατακριθεί η «υπηρεσία μας», ώστε η υπηρεσία μας να μην δίνει ούτε έναν τυχαίο λόγο για να τον κατηγορήσουμε σε τίποτα. το δεύτερο - "αλλά σε όλα δείχνουμε τους εαυτούς μας ως υπηρέτες του Θεού", όχι μόνο προσπαθούμε να είμαστε έτσι μπροστά στους ανθρώπους, αλλά και μπροστά στον Θεό που βλέπει τα πάντα, εσωτερικά, εγκάρδια και στη ζωή μας. Δηλαδή, «με μεγάλη υπομονή», όχι σε ένα ή δύο προβλήματα, αλλά σε πολλά προβλήματα, όχι μόνο σε εξωτερικά προβλήματα, αλλά και σε αυτά που μπορούν να χτυπήσουν βαθιά στην καρδιά, σε προβλήματα, σε ανάγκες και ακρότητες που παρουσιάζουν το καταπιεστικό κακό ως αναπόφευκτο, «σε στριμωγμένες συνθήκες», ο τελευταίος βαθμός ακροτήτων από την πείνα και την αποτυχία να ικανοποιηθούν οι πιο βολικές ανάγκες. 6:5. Ο Απόστολος έδειξε ότι ήταν υπηρέτης του Θεού «υπό χτυπήματα» (σε σλαβ. «σε πληγές» από χτυπήματα), για παράδειγμα, στα Λύστρα (βλ. Πράξεις 14:19), στους Φιλίππους (βλ. Πράξεις 16:22–23, Β Κορ. 11:24–25), «σε φυλακές» (1. σλάβος), όταν ξεσηκώθηκε εναντίον του διωγμού, με θόρυβο και σύγχυση, αναγκάζοντάς τον να τρέχει από το ένα μέρος στο άλλο, για παράδειγμα, στο Ικόνιο (βλ. Πράξεις 14:6), στη Βέρια (βλ. Πράξεις 17:13) και στην ίδια την Κόρινθο 1:1. «Εν τοκετό» - σε δύσκολα ταξίδια μέσα από ορεινές περιοχές, σε κόπους για να συντηρήσει τον εαυτό του και τους συντρόφους του, να εργαστεί για να εδραιώσει την τάξη στις νεοσύστατες Εκκλησίες. «Σε αγρυπνίες», όταν περνούσε τις νύχτες σε προσευχή ή συνομιλία με προσήλυτους, για παράδειγμα, στους Φιλίππους (βλέπε Πράξεις 16:25) και στην Τρωάδα (βλέπε Πράξεις 20:7–11). «Στη νηστεία», όταν οικειοθελώς στέρησε τον εαυτό του την τροφή για να δυναμώσει στην προσευχή, να εξευμενίσει τον Θεό, να προετοιμαστεί για κάποιου είδους αγώνα, για παράδειγμα, ενάντια στο ψέμα και την πλάνη. «Η νηστεία είναι ισχυρό ηθικό μέσο και πολύτιμος άθλος στα μάτια του Θεού» (Χρυσόστομος). 6:6. Ως υπηρέτες του Θεού, λέει, κρατήσαμε τον εαυτό μας «στην αγνότητα» - αγνότητα σώματος και καρδιάς. «Σε σύνεση» - στη γνώση των Θείων πραγμάτων - σοφία που προέρχεται από τον Θεό (Χρυσόστομος). «στη γενναιοδωρία», που, παρ' όλες τις ταλαιπωρίες από τους άλλους, διατηρεί μια ειρηνική και καλή διάθεση. «Στην καλοσύνη» - καλόκαρδος, όταν έχουν μια καρδιά ελεήμων προς όλους, έτοιμοι να κάνουν κάθε καλό σε όλους, να λυτρώσουν από κάθε θλίψη, να διώξουν κάθε συμφορά, γενικά μια καρδιά που δεν μπορεί να δει με αδιαφορία ούτε την ανάγκη ούτε τη θλίψη του άλλου. Εν Αγίω Πνεύματι, ακόμη και κατά τη χρήση των χαρισμένων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που μας δίνονται άφθονα, εμείς, λέει, δεν δώσαμε κανέναν πειρασμό. «Σε απάτητη αγάπη» - όχι μόνο σε θέματα εξωτερικής συμπεριφοράς ο απόστολος αποκάλυψε την αγάπη του, αλλά, το πιο σημαντικό, η καρδιά του ήταν γεμάτη αληθινή αγάπη. 6:7. Εμείς, λέει, δείχνουμε υπηρέτες του Θεού, μεταφέροντας ό,τι και πώς μας εμπιστεύτηκε ο Θεός, χωρίς να ανακατεύουμε τίποτα δικό μας. όλη η επιτυχία του κηρύγματος εξαρτάται από τη δύναμη του Θεού, τα σημεία και τα θαύματα. Και οι δύο επιβεβαιώνουμε και υπερασπιζόμαστε την αληθινή πίστη ως αλήθεια, επίσης με το όπλο της αλήθειας, ως υπηρέτες του Θεού, αρνούμενοι τα ψέματα και όχι καταστέλλοντας την αλήθεια. 6:8. Σε όλες τις περιπτώσεις, όταν υπήρχε κάτι προς δόξα ή ατιμία μας, όταν μας συκοφαντούσαν ως απατεώνες ή μας επαινούσαν, συμπεριφερθήκαμε όπως έπρεπε οι δούλοι του Θεού (βλέπε Πράξεις 14:16). 6:9. «Για άλλους ήταν γνωστοί και σεβαστοί, για άλλους ήταν ανάξιοι να τους γνωρίσουν» (Χρυσόστομος). Κρίνοντας από το πώς και σε ποιο βαθμό οι εχθροί μας ήταν θυμωμένοι εναντίον μας, το μόνο που μπορούσαμε να κάνουμε ήταν να πεθάνουμε. Αυτό πίστευαν όλοι, για παράδειγμα, στα Λύστρα (βλέπε Πράξεις 14:19–20), αλλά ο Θεός μας έσωσε από την καταστροφή. Μας επιτρέπει να τιμωρούμαστε, αλλά όχι για να μας θανατώσει (πρβλ. Ψαλμ. 17,18), αλλά για να μας διδάξει και να μας νουθετεί, ιδιαίτερα για να μας πείσει ότι πρέπει να βασιζόμαστε στο Παντοδύναμο Χέρι Του σε όλα. 6:10. Άλλοι, λέει, κοιτώντας μας, νομίζουν ότι στεναχωριόμαστε. Εμείς, αντίθετα, νιώθουμε την ύψιστη ευχαρίστηση και όχι μόνο μια φορά, αλλά πάντα, λαμβάνοντας συνεχώς χαρά από το Πνεύμα Παρηγορητή, αφού μετά την αγάπη είναι το πρώτο του δώρο (βλ. Γαλ. 5:22). Είμαστε κυριολεκτικά φτωχοί, αλλά εμπλουτίζουμε πολλούς όχι μόνο με πνευματικά χαρίσματα, αλλά και με σωματικά - μέσω της συλλεγόμενης ελεημοσύνης και της ευλογίας του Θεού σε αυτούς που μας πήραν κάτω από τη στέγη τους. Δεν έχουμε τίποτα δικό μας, αλλά έχουμε τα πάντα από το Πνεύμα του Θεού. Έτσι, ο Άγιος Παύλος είχε τη μεγαλύτερη επιρροή σε ολόκληρα έθνη και ήταν κύριος όχι μόνο της περιουσίας τους, αλλά και των ίδιων των οφθαλμών τους (βλ. Γαλ. 4:15). Ο Άγιος Χρυσόστομος, από τα κατορθώματά του που περιγράφει ο Άγιος Παύλος, αντλεί την ακόλουθη ηθική διδασκαλία για τους Χριστιανούς: «Γι’ αυτό, αν αντέχουμε κάτι για τον Χριστό, πρέπει να το αντέχουμε όχι μόνο με θάρρος, αλλά και με χαρά. μια διάθεση σαν να την αυξάνουμε, είτε δώσουμε κάτι στους φτωχούς, θα νομίζουμε ότι κερδίζουμε. Και όχι μόνο όταν μοιράζουμε ελεημοσύνη, αλλά και σε οποιαδήποτε άλλη αρετή, μη σκεπτόμενοι τη σοβαρότητα της εργασίας, αλλά τη γλυκύτητα των ανταμοιβών, κυρίως έχοντας κατά νου τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, για τον Οποίο κάνουμε ορισμένες πράξεις, από τις οποίες θα είμαστε πιο πρόθυμοι να κάνουμε πράξεις και θα περάσουμε όλο τον χρόνο της ζωής μας στην ευχαρίστηση». δ) Υποχρεώσεις όσων δέχτηκαν το κήρυγμα των αποστόλων (6:11–7:1) Έχοντας πει πώς οι απόστολοι, και με το λόγο και με το παράδειγμα της ζωής τους, κηρύττουν στον κόσμο τον λόγο - το Ευαγγέλιο της συμφιλίωσης με τον Θεό - ο Άγιος Παύλος στρέφεται τώρα σε όσους έχουν αποδεχτεί το ευαγγέλιο της συμφιλίωσης και δίνει οδηγίες για το πώς πρέπει να συμπεριφέρονται για να είναι άξιοι της κλήσης τους. Πρέπει να αποφεύγουν κάθε αμαρτία και να αποφεύγουν κάθε κακία για να είναι καθαροί. Και τότε, όπως στα αγνά, ο Θεός θα κατοικήσει σε αυτά και θα τα πάρει μέσα Του, που είναι ο τελικός, υψηλότερος στόχος των λογικών πλασμάτων. Τις οδηγίες αυτές τις παραθέτει, απευθυνόμενος στους Κορινθίους, βεβαιώνοντάς τους για την ιδιαίτερη διάθεσή του απέναντί τους και ταυτόχρονα απαιτώντας αμοιβαία και από αυτούς πλήρη προσοχή στα λόγια του για την καλύτερη αφομοίωσή τους. 6:11. Ο Άγιος Παύλος έγραψε για τις αποστολικές του πράξεις προς τους Κορινθίους, υποκινούμενος μόνο από τη διάθεση της καρδιάς του, γεμάτη αγάπη γι' αυτούς. τα χείλη του μιλούσαν από την αφθονία της καρδιάς του. 6:12–13. Εμείς, λέει, σας αγκαλιάζουμε με την πλατιά μας αγάπη, σας αγαπάμε όλους, αλλά εσείς δεν μας αγαπάτε τόσο πλατιά. τουλάχιστον υπάρχουν μερικοί ανάμεσά σας που στις καρδιές τους δεν υπάρχει ευρύχωρο μέρος για μένα. Ακριβώς όπως σας αγαπώ όλους ευρέως, έτσι όλοι, και ο καθένας σας, θα με αγαπάτε με πλήρη αγάπη. Εξάλλου, είστε πνευματικά μου παιδιά. ποια παιδιά δεν αγαπούν τον πατέρα τους; Και ταυτόχρονα, πόσο δύσκολο είναι για τα παιδιά να τον αγαπήσουν; Γιατί όμως ο Άγιος Παύλος ζητά από τους Κορινθίους να τον αγαπήσουν ολοκληρωτικά; Για να τραβήξει την πλήρη προσοχή τους στα επόμενα διατάγματά του, με τα οποία η στοργική καρδιά του είναι γεμάτη και είναι έτοιμη να τα χύσει μέσα από τα χείλη του στην ψυχή τους. Ποια είναι αυτά τα διατάγματα; 6:14–16. Πιθανότατα, εκείνα τα πρόσωπα για τα οποία ο Άγιος Παύλος υπαινίχθηκε στο εδάφιο 12 ότι δεν υπήρχε ευρύχωρη θέση στην καρδιά τους γι' αυτόν να συμμετείχαν σε ειδωλολατρικά γεύματα και ίσως σε κάποια άλλα καθημερινά έθιμα της ειδωλολατρίας. Εν όψει αυτού, ο Άγιος Παύλος λέει: μη γίνεστε ζυγός μαζί με τους απίστους. Και εξηγεί γιατί δεν πρέπει να το κάνουν αυτό: δεν είστε καθόλου ζευγάρι μαζί τους, αλλά διαφέρετε από αυτούς στο αντίθετο. Πρώτον, από την ηθική πλευρά, «ποια είναι η σχέση δικαιοσύνης και ανομίας»;! Όπως η δικαιοσύνη είναι αντίθετη με την ανομία, έτσι είστε, πιστοί, με τους ειδωλολάτρες. Ονομάζει τους πιστούς δικαιοσύνη επειδή οι προηγούμενες αμαρτίες τους ξεπλύθηκαν με το βάπτισμα και για να μην πέσουν σε νέες και ζήσουν δίκαια, έλαβαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για να ενισχύσουν τη δύναμή τους στην εκπλήρωση της δικαιοσύνης. Ονομάζει τους ειδωλολάτρες άνομους γιατί η αμαρτία βασιλεύει στον παγανισμό από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Δεύτερον, από τη διανοητική πλευρά, «τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι»; Οι πιστοί είναι ανάλαφροι, σύμφωνα με τη σαφήνεια της θρησκευτικής τους γνώσης. Ξέρουν από πού προέρχονται, γιατί βρίσκονται στη γη, τι τους περιμένει πέρα ​​από τον τάφο και πώς να κάνουν τη μελλοντική τους ζωή ευτυχισμένη. Γνωρίζουν τον Θεό, τον Δημιουργό και Προμηθευτή, τον Σωτήρα και τον Παρηγορητή, ξέρουν πώς να έρχονται σε επικοινωνία μαζί Του και να παραμένουν πάντα σε Αυτόν - που είναι ο τελικός στόχος των λογικών πλασμάτων. Γνωρίζοντας όλα αυτά, περπατούν στο φως. Οι ειδωλολάτρες, αντίθετα, δεν ξέρουν κάτι τέτοιο, τα πιο ουσιαστικά ερωτήματα για αυτούς παραμένουν άλυτα και ζουν σαν τυχαίοι άνθρωποι, ανίκανοι να δώσουν στον εαυτό τους έναν απολογισμό για το πού πάνε και πώς θα τελειώσει η πορεία τους. Το πυκνό σκοτάδι της άγνοιας τους σκεπάζει. Πώς, λέει, μπορείς εσύ, το φως, να μπεις στον ίδιο ζυγό μαζί τους, στο σκοτάδι; Τρίτον, από την πλευρά των αντιπροσώπων, «τι συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Belial»; Ο Χριστός Κύριος είναι η Κεφαλή των Χριστιανών, Τον ενδύονται, βαπτιζόμενοι και λαμβάνοντας χάρη, και μετά μεταμορφώνονται στην εικόνα Του με τους κόπους όλης της ζωής τους, ώστε να γίνουν ένα μαζί Του εδώ και σε μια άλλη ζωή να είναι άξιοι να είναι εκεί που είναι, σε απερίγραπτα ευλογημένη δόξα. Ο Μπελιάλ είναι ο Σατανάς, ο πρώτος που μπήκε στον αγώνα κατά του Θεού με πνεύμα υπερηφάνειας, μετά δίδαξε τους προγόνους του να μην υπακούουν στον Θεό, υποσχόμενος θεότητα και στερώντας τους τα πάντα, μετά εξαπατά όλους τους ανθρώπους, παρασύροντάς τους σε πράξεις αυτοεπιείκειας, αντίθετες με τη συνείδηση ​​και τον Θεό. Δεν έχει πραγματική εξουσία πάνω σε κανέναν και τίποτα, αλλά ψεύτικα αποκαλεί τον εαυτό του βασιλιά, γιατί οι άνθρωποι, παρασυρμένοι από τα φαντάσματά του, σπεύδουν στην τέρψη του εαυτού του και τον υπηρετούν μέσω αυτού. Στόχος όλων των προσπαθειών του είναι να δημιουργήσει περισσότερους ανθρώπους που χάνονται, αποκλειστικά και μόνο λόγω εχθρότητας προς την αλήθεια και τον Θεό. Λοιπόν, λέει, σας αρμόζει, χριστιανοί, να ζυγώνεστε μαζί με τους δούλους του σατανά, του εχθρού του Χριστού; Τέταρτον, από την άποψη της αρχής και του τέλους της ζωής, «τι είναι η συνενοχή των πιστών με τους άπιστους»; Οι πιστοί, έχοντας πιστέψει στον Κύριο τον Σωτήρα, γνωρίζουν τι χρειάζεται να κάνει εδώ και τι τον περιμένει στη μελλοντική ζωή. Τέτοια είναι η τιμή του. Ο άπιστος, ούτε σε αυτήν ούτε στη μελλοντική ζωή, δεν γνωρίζει καθόλου τη μοίρα του, και όταν έρχεται ο θάνατος, τον χτυπάει φρενήρης φόβος. Αυτή είναι η μοίρα του άπιστου! Είναι δυνατόν να γίνει ζευγάρι μαζί του; Πέμπτον, από την πλευρά του τελευταίου στόχου της θρησκείας - της κοινωνίας με τον Θεό, «ποια είναι η συμβατότητα του ναού του Θεού με τα είδωλα»; Η ψυχή που έχει δεχτεί τον Θεό, σε κοινωνία μαζί Του, γίνεται ναός του Θεού. Οι πιστοί, μέσω της κοινωνίας με τον Κύριο Χριστό, εισέρχονται επίσης σε κοινωνία με τον Θεό και γίνονται επίσης ναός του Θεού, όχι όλοι μαζί, αλλά ο κάθε πιστός ιδιαίτερα. γιατί, λέει ο απόστολος, είστε ναοί (στις σλαβικές «εκκλησίες»), και όχι η Εκκλησία του Ζωντανού Θεού. Αυτό οδηγεί σε μια τέτοια ασυμφωνία: το να φέρεις κάτι παγανιστικό στην ψυχή σου, στο οποίο κατοικεί ο Θεός, είναι το ίδιο με το να φέρεις ένα είδωλο στο ναό του Θεού. Δεδομένου ότι η πιο σημαντική διαφορά μεταξύ πιστών και άπιστων είναι η αληθινή και ζωντανή επικοινωνία με τον Ζώντα Θεό, ο άγιος Απόστολος εστιάζει πρωτίστως σε αυτό, αποκαλώντας το προφητείες και μέσω αυτών απεικονίζοντάς το από διαφορετικές πλευρές. Οι προφητείες δίνονται όχι κυριολεκτικά, αλλά σύμφωνα με τη σημασία τους, από διαφορετικά μέρη. Εσείς, λέει, είστε «ο ναός του Ζωντανού Θεού». Και ότι είναι έτσι, ακούστε τι υποσχέθηκε ο Θεός στον Ισραήλ: «Θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατήσω», δηλαδή θα κατοικήσω σε αυτούς τους ναούς και θα περπατήσω μέσα σε αυτούς. «Και εγώ θα είμαι Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου» (πρβλ. Λευιτ. 26:12). Είμαι ο Θεός τους, αυτοί είναι ο λαός Μου. Αυτό εκφράζει την επικοινωνία από την πλευρά του Θεού. Αλλά όταν οι άνθρωποι το έλαβαν υπόψη τους, άρχισαν να έχουν τον Θεό ως Θεό τους και τον εαυτό τους ως λαό του Θεού. Αυτή είναι η επικοινωνία από ανθρώπους. Έτσι ήταν στο Ισραήλ, ο τύπος των πιστών. Όλα αυτά όμως τους συνέβαιναν εξωτερικά. Η αληθινή κοινωνία με τον Θεό ολοκληρώθηκε από τον Κύριο τον Σωτήρα. Πρώτα υποστατικά στο Πρόσωπό Του, και μετά ευγενικά - ηθικά και σε όλους τους πιστούς. Όλοι οι πιστοί, γίνονται ένα με τον Κύριο, γίνονται αληθινά και ουσιαστικά ένα με τον Θεό. Έτσι προσευχήθηκε ο ίδιος ο Κύριος: «Για να είναι όλοι ένα· όπως εσύ Πατέρα είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάν. 17:21). Και αυτή η προσευχή εκπληρώνεται με πράξη σε κάθε πιστό. Είναι ο πιστός, που αναγεννιέται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και γίνεται αγνός με την απόρριψη των παθών (ιδιαίτερα της αυταρέσκειας), που στη συνέχεια εμπλουτίζεται με διάφορες αρετές και μέσω αυτού γίνεται ένας αξιοπρεπής ναός για τον Θεό, που κατοικεί μέσα του και τον οδηγεί στα μονοπάτια της ζωής, ως στύλος του συννεφιασμένου Ισραήλ. Αλλά και πάλι, με το αρχαίο Ισραήλ αυτό συνέβη εξωτερικά, με το νέο - εσωτερικά, σε ψυχές και καρδιές. Γιατί ο Κύριος λέει: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). 6:17. Τι έπρεπε να κάνει ο Ισραήλ από την πλευρά του για να λάβει τις χάρες που τους υποσχέθηκε ο Θεός; Έπρεπε όχι μόνο να βγει από τους ειδωλολάτρες, εντελώς χωρισμένος από αυτούς, αλλά να μην αγγίξει καν τίποτα ακάθαρτο που είχε μολυνθεί από την ειδωλολατρική ειδωλολατρία. Αυτό που έπρεπε να κάνει το αρχαίο Ισραήλ εξωτερικά, το νέο πρέπει να το κάνει εσωτερικά. Στην ψυχή και την καρδιά του, πρέπει να απαρνηθεί την τέρψη του εαυτού του, όπως η ειδωλολατρία, να βγει από τα πάθη του και να μην αγγίξει, να απαρνηθεί εντελώς, κάθε ακαθαρσία, και σωματική - πορνεία, μοιχεία και κάθε σαρκική γνώση, και πνευματικές - ακάθαρτες σκέψεις, ηδονικά βλέμματα, μνησικακία, εξαπάτηση και τα παρόμοια, τα οποία ο Κύριος είπε: ναι." θα απαρνηθεί τον εαυτό του» (Ματθαίος 16:24), και ο απόστολος: «οι οποίοι είναι του Χριστού, αφού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24) Και για την εκπλήρωση αυτού του όρου επικοινωνίας με τον Θεό, υπόσχεται μεγάλη ανταμοιβή: «και θα σε δεχτώ», θα γίνεις δικός μου· θα σε δεχτώ και τους δύο στην οικογένειά Μου. 6:18. Έτσι ήταν και με τον αρχαίο Ισραήλ που ο Κύριος, πιστός στις διαθήκες Του, ήταν σαν Πατέρας στα παιδιά, μιλώντας με ονειδισμό στους ελαττωματικούς ανάμεσά τους: «Γέννησαν γιους και τους ανέθρεψαν, αλλά με απέρριψαν» (Ησ. 1:2). Και στον νέο Ισραήλ -τους πιστούς- δίνεται και γιος, γιατί λέγεται: «Τα μικρά... Τον δέχτηκαν (τον Κύριο τον Σωτήρα με πίστη και αγάπη) και τους έδωσε το δικαίωμα να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του, που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από πόθο της σάρκας, ούτε από λαγνεία ανθρώπων, αλλά γεννήθηκαν από τον Θεό» (Ιωάννης 12-31). Αυτή είναι η είσοδος κάθε πιστού στον Χριστιανισμό, ότι αναγεννιέται από το νερό και το Πνεύμα, και τη στιγμή αυτής της γέννησης γίνεται γιος ή κόρη του Θεού. Και λοιπόν; 1 Γι' αυτό, αγαπητοί, έχοντας αυτές τις υποσχέσεις, ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, τελειοποιώντας την αγιότητα με φόβο Θεού. 2 Φιλοξενήστε μας. Δεν προσβάλαμε κανέναν, δεν βλάψαμε κανέναν, δεν επιζητήσαμε κέρδος από κανέναν. 3 Δεν το λέω αυτό για να καταδικάσω το 85. γιατί είπα πριν ότι είσαι στις καρδιές μας, για να πεθάνουμε και να ζήσουμε μαζί. 4 Έχω πολλή ελπίδα σε σένα, πολύ καυχώμαι για σένα. Είμαι γεμάτος παρηγοριά, ξεχειλίζω από χαρά, παρ' όλη τη λύπη μας. 5 Διότι όταν ήρθαμε στη Μακεδονία, η σάρκα μας δεν είχε ανάπαυση, αλλά καταπιεζόμασταν από κάθε πλευρά: απ' έξω - επιθέσεις, από μέσα - φόβοι. 6 Αλλά ο Θεός, που παρηγορεί τους ταπεινούς, μας παρηγόρησε με τον ερχομό του Τίτου, 7 και όχι μόνο με τον ερχομό του, αλλά και με την παρηγοριά με την οποία παρηγορήθηκε για σένα, λέγοντάς μας για το ζήλο σου, για το κλάμα σου, για το ζήλο σου για μένα, ώστε χάρηκα ακόμα περισσότερο. 8 Επομένως, αν σας λύπησα με το μήνυμα, δεν το μετανιώνω, αν και το μετάνιωσα. γιατί βλέπω ότι αυτό το μήνυμα σε στεναχώρησε, αλλά μόνο για λίγο. 9 Τώρα χαίρομαι, όχι επειδή λυπηθήκατε, αλλά επειδή λυπηθήκατε για μετάνοια. γιατί λυπήθηκαν για όνομα του Θεού, ώστε να μην έπαθαν κανένα κακό από εμάς. 10 Διότι η θεϊκή θλίψη παράγει αδιάκοπη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία, αλλά η εγκόσμια θλίψη προκαλεί θάνατο. 11 Για το γεγονός ότι στεναχωρηθήκατε για χάρη του Θεού, δείτε τι ζήλο έχει δημιουργήσει μέσα σας, τι συγγνώμη, τι αγανάκτηση για τους ένοχους, τι φόβο, τι επιθυμία, τι ζήλια, τι ανταπόδοση! Από κάθε άποψη, έχετε δείξει ότι είστε καθαροί σε αυτό το θέμα. 12 Έτσι, αν σας έγραψα, δεν ήταν για χάρη του παραβάτη και όχι για χάρη του παραβάτη, αλλά για να σας αποκαλυφθεί η φροντίδα μας για εσάς ενώπιον του Θεού. 13 Γι' αυτό παρηγορηθήκαμε από την παρηγοριά σου. και χαιρόμαστε ακόμη περισσότερο με τη χαρά του Τίτου που ηρεμήσατε όλοι το πνεύμα του. 14 Δεν ντρεπόμουν λοιπόν, αν καυχιόμουν για κάτι για σένα ενώπιον του, αλλά όπως σου είπαμε όλα όσα ήταν αλήθεια, έτσι και πριν από τον Τίτο η καύχησή μας έγινε αληθινή. 15 Και η καρδιά του είναι πολύ διατεθειμένη προς εσάς, σε ανάμνηση της υπακοής όλων σας, πώς τον δεχτήκατε με φόβο και τρόμο. 16 Χαίρομαι λοιπόν που μπορώ να βασίζομαι σε σένα σε όλα. 7:1. Έχοντας τέτοιες υποσχέσεις, δηλαδή ότι γίναμε ναοί για τον Θεό, τα παιδιά Του, και τον έχουμε Θεό και Πατέρα μας, πρέπει να «καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος», τόσο από σαρκικές αμαρτίες όσο και από πνευματικές αμαρτωλές σκέψεις, συναισθήματα και διαθέσεις, και τη βασική αμαρτία - την αυτοτέρευση. Το να καθαρίσεις τον εαυτό σου από αυτά σημαίνει, πρώτον, να μετανοήσεις για όλες τις προηγούμενες πράξεις σου και, δεύτερον, να μην επιτρέψεις πλέον στον εαυτό σου όχι μόνο ακάθαρτες πράξεις, αλλά και σκέψεις και ακόμη και οποιεσδήποτε αγενείς κινήσεις μέσα, και κυρίως, την τέρψη του εαυτού σου, από την οποία γεννιέται και υποστηρίζεται οτιδήποτε ακάθαρτο. Καθαρίζοντας έτσι τον εαυτό μας, σωματικά και πνευματικά, θα δημιουργήσουμε μέσα μας αγνότητα, ως ιερό στον φόβο του Θεού, γιατί ο φόβος του Θεού είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από την αμαρτωλή ακαθαρσία. Πρώτα απ 'όλα, αφυπνίζει τη συνείδηση, μεταδίδοντας την ακαταμάχητη δύναμή της στη φωνή, και μαζί της γεννά ενέργεια για την οργάνωση της σωτηρίας, η οποία προκαλεί μετάνοια και αποφασιστικότητα να καθαριστεί από την ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, και στη συνέχεια, αφού λάβει τη γεμάτη χάρη δύναμη από το Πνεύμα του Θεού στα Μυστήρια, την καθαρίζει. Ο φόβος του Θεού, έχοντας θέσει τα θεμέλια για την κάθαρση, παραμένει σε όλη την περίοδο της κάθαρσης ως άγρυπνος φρουρός κατά τη διάρκεια της εργασίας. «Μεγάλη είναι η δύναμη του πόθου, αλλά αν προστατευτείς με τον φόβο του Θεού, θα νικήσεις την οργή του» (Χρυσόστομος). Ενότητα τρίτη. Έκφραση χαράς και παρηγοριάς που έφερε η επιστροφή του Τίτου με καλά νέα από την Κόρινθο (7:2–16) Ο απόστολος εκφράζει εμπιστοσύνη στους Κορινθίους και μιλά για τη χαρά και την παρηγοριά του για την επιστροφή του Τίτου σχετικά με όσα είχε δει και συναντήσει στην Κόρινθο. 7:2. Ο Άγιος Παύλος είχε νωρίτερα (6:12-13) επιπλήξει μερικούς Κορινθίους επειδή δεν τον αγάπησαν όπως τους αγαπούσε. Τώρα πάλι, υπονοώντας τους, τους ζητά να τον δεχτούν πιο εγκάρδια, με ανοιχτή ψυχή, για να μην στριμώξει στην καρδιά τους. Εσύ, λέει, δέχεσαι πρόθυμα αυτούς που σε προσβάλλουν, διαφθείρουν το μυαλό σου με ψέματα, σου δίνουν κακό παράδειγμα, σε κερδίζουν και σε προσβάλλουν με την αλαζονεία τους (Χρυσόστομος). «Εμείς, λέει, ζήσαμε μαζί σου ενάμιση χρόνο και δεν κάναμε κάτι τέτοιο. 7:3. Ο Άγιος Παύλος μαλακώνει αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως και λέει: μη φοβάσαι, δεν σου ζητώ τιμωρία από τον ουρανό - σε αγαπώ τόσο πολύ που δεν μπορώ να ζήσω χωρίς εσένα και δεν σου εύχομαι τίποτε άλλο παρά μόνο καλό, οπότε αν ήταν δυνατόν, ευχαρίστως θα εγκαταστανόμουν ανάμεσά σας και θα τελείωνα τις υπόλοιπες μέρες μου ανάμεσά σας. 7:4. Και πώς, λέει, να μη σε χαρώ και να σε αγαπήσω; Ο Τίτος μου έφερε τα πιο παρηγορητικά και ενθαρρυντικά νέα για σένα. Τώρα βλέπω ότι μπορώ να βασιστώ σε εσένα σε όλα. Δείξατε ότι με συμπεριφέρεστε όπως οι μαθητές με τον δάσκαλο, όπως τα παιδιά στον πατέρα. Μου έδωσες πολλούς λόγους να σε επαινώ και να σε καμαρώνω. Λυπόμουν, αλλά μόλις ήρθε ο Τίτος και μίλησε για σένα, η λύπη έφυγε και παρηγορήθηκα πάλι. Η θλίψη του ήταν πολύ έντονη τόσο από εξωτερικούς όσο και από εσωτερικούς λόγους. 7:5. Τόσο στην Τρωάδα (βλέπε Β' Κορ. 2:2-13), όσο και στη Μακεδονία, δεν βρήκα ποτέ ειρήνη για τον εαυτό μου ούτε στο πνεύμα ούτε στο σώμα. Παντού και απ' όλες τις πλευρές με περικύκλωσαν θλίψεις: απ' έξω - επιθέσεις από απίστους, και μέσα - στην καρδιά μου, φόβος για τους πιστούς, μήπως παρασυρθούν σε πλάνη, που συνέβη όχι μόνο στους Κορινθίους, αλλά και μεταξύ άλλων. 7:6. Οι λύπες και το άγχος του, όπως προαναφέρθηκε, άρχισαν γιατί ο Τίτος καθυστέρησε την επιστροφή του. Και η αρχή της παρηγοριάς τοποθετείται στον ερχομό του Τίτου. Πριν πει οτιδήποτε για σένα, είχα ήδη παρηγορηθεί, λέει, από την άφιξή του και μόνο. Από τη μακρά αναμονή του, ο Άγιος Παύλος φαινόταν να απελπίζεται να δει ποτέ τον Τίτο, γι' αυτό θεώρησε την άφιξή του ως μήνυμα από τον ουρανό. Γι' αυτό λέει: «Ο Θεός, που παρηγορεί τους ταπεινούς (δηλαδή αυτούς που είναι ταπεινοί και συντετριμμένοι από τη θλίψη και τη θλίψη), μας παρηγόρησε με τον ερχομό του Τίτου». Όμως παρηγορήθηκε ακόμη περισσότερο με όσα του έφερε ο Τίτος. 7:7. Ο Άγιος Παύλος ήταν επίσης ευχαριστημένος από το πώς ο ίδιος ο Τίτος ήταν ευχαριστημένος από τους Κορινθίους και τα χαρμόσυνα νέα του για αυτούς. Ποια χαρμόσυνα νέα έφερε ο Τίτος στον Άγιο Παύλο από την Κόρινθο; - Οι Κορίνθιοι έχουν θερμή διάθεση προς τον απόστολο, θρηνούν οδυνηρά και θρηνούν που τον ενόχλησαν τόσο πολύ με τα λάθη τους, την αποφασιστικότητά τους να διορθώσουν με ζήλο ό,τι είναι ελαττωματικό - να κάνουν τα πάντα σύμφωνα με τις οδηγίες του, να διώξουν τον αιμομιξικό και να φιμώσουν τους επικριτές του Αγίου Παύλου. Όλα αυτά τα νέα, λέει, με έκαναν ακόμα πιο χαρούμενη. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Οι Κορίνθιοι κλαίνε γιατί τους λοιδορούν, αλλά αυτοί που τους έβριζαν χαίρονται; 7:8. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί γιατί χαίρεται. Γιατί λέει, αν και σε προσέβαλα και σε στεναχώρησα στην επιστολή μου με όσα ειπώθηκαν στην πρώτη επιστολή, δεν μετανοώ γι' αυτό, αν και μετάνιωσα μέχρι να έρθει ο Τίτος. Δεν μετανοώ, βλέποντας στα λόγια του Τίτου τι καλό καρπό σου έφερε, γιατί η λύπη σου ήταν σύντομη, αλλά η ωφέλεια βγήκε αιώνια (Χρυσόστομος). Γιατί συνεχίζει: 7:9. Όχι μόνο δεν μετανοώ, αλλά αντιθέτως, χαίρομαι - και όχι επειδή στεναχωριέσαι, αλλά επειδή λυπήθηκες για μετάνοια, κατηγορήθηκες, παραδέχτηκες ότι άξιζες τέτοιες μομφές, μετάνιωσες για την ενοχή σου και αποφάσισες να διορθωθείς, ενθυμούμενος την Κρίση του Θεού και έτσι έλαβες μόνο όφελος από την αυστηρή μας επίπληξη. 7:10. Εγώ, λέει ο απόστολος, τώρα δεν μετανοώ που σε στεναχώρησα στο μήνυμά μου, γιατί καρπός της θλίψης σου ήταν η λύπη σου για τον Θεό (Χρυσόστομος), που παράγει τη σωτηρία. Πως; Η θλίψη για τον Θεό είναι λύπη και οδυνηρή λύπη της καρδιάς, όταν, όταν σκέφτονται τον Θεό και τη σχέση τους μαζί Του, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως αδικαιολόγητα ένοχο ενώπιόν Του. Μια τέτοια συνείδηση ​​γεννά τον φόβο της κρίσης και της καταδίκης, από την οποία δεν υπάρχει άλλη διέξοδος εκτός από την εγκάρδια μετάνοια με σταθερή αποφασιστικότητα να ζήσουμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Αυτός που στεναχωριέται για τον Bose καταφεύγει σε αυτό και έτσι μπαίνει στο μονοπάτι της σωτηρίας. Αλλά μόνο η «αμετάβλητη μετάνοια» (στα σλαβικά «αμετανόητη») οδηγεί σε αυτό, με μια σταθερή αποφασιστικότητα να μην επιστρέψουμε στο παλιό μονοπάτι - αμαρτωλό. κανείς δεν μετανοεί για μια τέτοια μετάνοια, γιατί βλέπουν αμέσως τους καλούς καρπούς της. Αυτό δεν μοιάζει καθόλου με την εγκόσμια θλίψη για την απώλεια οποιουδήποτε επίγειου, εγκόσμιου αγαθού. Αυτή η θλίψη σκοτώνει μόνο με τη θλίψη και εκπλήσσει με τη χαρά, χωρίς να φέρει κανένα όφελος. Ο Άγιος Παύλος αναφέρει τους ίδιους τους Κορίνθιους ως παράδειγμα της σωτήριας δύναμης της θλίψης για τον Θεό. 7:11. Για τη λύπη σου για τον Θεό, λέει, κοίτα πώς σε έχει κάνει να ανησυχείς για τον εαυτό σου - το να εμφανίζεσαι σωστός σε όλα ενώπιον του Θεού με τη συνείδησή σου και ενώπιον του αγίου Αποστόλου. Και ιδού τα σημάδια μιας τέτοιας ανησυχίας: μια συγγνώμη ενώπιον μου (που εκφράστηκε, ίσως, ενώπιον του Τίτου και μεταφέρθηκε από αυτόν στον Απόστολο), και αγανάκτηση για τον αμαρτωλό, και φόβος ενώπιον του Θεού, και ίσως στον Άγιο Παύλο, και η επιθυμία για μένα - με αγάπησαν πιο ένθερμα από πριν, και ζήλος για τον Θεό και ανταπόδοση (στη δόξα τους), αμάρτησε. «Σε όλα έδειξες ότι είσαι αγνός σε αυτό το θέμα», δηλαδή όχι μόνο από το γεγονός ότι εσύ ο ίδιος δεν έκανες το ίδιο έγκλημα, αλλά και από το ότι δεν συγχωρούσες αυτόν που το διέπραξε (τον Χρυσόστομο). 7:12. Ακούγοντας για τον αιμομιξικό, ο Άγιος Παύλος κατήγγειλε αυστηρά τους Κορινθίους ότι ανέχονταν έναν τέτοιο αμαρτωλό ανάμεσά τους, προειδοποιώντας τους ότι «λίγο προζύμι ζυμώνει όλα τα μείγματα» (πρβλ. Α' Κορ. 5:6). Τους έγραψε τόσο αυστηρά, όχι γιατί είχε στο μυαλό του αποκλειστικά τον προσβεβλημένο - εγκληματία γιο, ή τον προσβεβλημένο - τον πατέρα του, αλλά κυρίως για ολόκληρη την Κορινθιακή Εκκλησία, για να μην μολυνθούν ο ένας μετά τον άλλον με το ίδιο κακό, γιατί «ο κουβάς ζυμώνει όλα τα μείγματα». Το είπε όταν δεν γνώριζε για τη διόρθωσή τους. Τώρα λέει το ίδιο, αλλά μόνο με πιο ήπιους όρους. Σου έγραψα τότε τόσο αυστηρά για να δεις πόσο σε αγαπώ. Επειδή σε αγαπώ πολύ, φοβήθηκα μην πάθετε κακό από αυτό το δελεαστικό παράδειγμα, και μην αναγκαστείτε να λυπηθείτε για τον εαυτό σας (Χρυσόστομος). Τώρα μετανόησες, πράγμα που παρηγόρησε πολύ και εμένα και τον Τίτο. 7:13. Για χάρη της παρηγοριάς που μας έδωσες με τη διόρθωση όλων όσων παρατήρησα σε σένα, παρηγορηθήκαμε με τον Τίτο. Μας παρηγόρησες όμως ακόμη περισσότερο το γεγονός ότι με την πνευματική σου συμπεριφορά ηρέμησες το πνεύμα του Τίτου που σου έστειλε. 7:14. Έτσι, ο Άγιος Παύλος δεν εξαπατήθηκε για τους Κορινθίους όταν είπε καλά λόγια για αυτούς στον Τίτο. Ο έπαινος του, όπως και όλα όσα τους διακήρυξε, αποδείχθηκαν αληθινοί. Και ο ίδιος ο Τίτος ήταν πολύ ευχαριστημένος μαζί τους. 7:15. Ο Τίτος τους θυμάται με αγάπη, την υπακοή τους στον λόγο του αποστόλου και, πιθανώς, σε αυτόν. θυμάται με αγάπη πώς τον υποδέχτηκαν εκεί, με μεγάλη τιμή, ως αγγελιοφόρο του αποστόλου (Χρυσοστόμου). 7:16. Έτσι, η συμπεριφορά των Κορινθίων χαροποίησε τον Άγιο Παύλο και του ενέπνευσε την εμπιστοσύνη στην καρδιά ότι μπορούσε να στηριχθεί σε αυτούς σε όλα, ως πιστός σε αυτόν και στη διδασκαλία του. Μέρος δεύτερο – πρακτικό (8:1–9:15) Ο Άγιος Παύλος, έχοντας δημιουργήσει καλές σχέσεις με τους Κορινθίους, τους παρότρυνε να του δείχνουν υπακοή και αγάπη, καλώντας τους να συγκεντρώσουν ελεημοσύνη για τους φτωχούς αδελφούς της Ιερουσαλήμ. Ο Άγιος Παύλος τους έγραψε ήδη για την ελεημοσύνη στην πρώτη του επιστολή (βλ. Α' Κορ. 16:1-3). Ο Τίτος συνέβαλε επίσης πολύ στην οργάνωση αυτού του θέματος στην Κόρινθο, όσο ήταν εκεί. Οι Κορίνθιοι, αν και ήταν πλουσιότεροι από πολλούς άλλους, προφανώς δεν είχαν ιδιαίτερη τάση να δίνουν ελεημοσύνη σε άλλους. Ως εκ τούτου, ο Άγιος Παύλος κάνει πάλι λόγο για συλλογή ελεημοσύνης ανάμεσά τους, ενθαρρύνοντάς τους να το πράξουν πρώτα με το παράδειγμα των Μακεδόνων, που ήταν ακόμη και υπερεύσπλαχνοι, μετά υποδεικνύοντας άλλα κίνητρα για τη γενναιόδωρη συλλογή ελεημοσύνης, δηλαδή ότι η ελεημοσύνη αναπληρώνει τις αρετές τους, ότι έχουν ήδη αρχίσει να τη συγκεντρώνουν και τέλος, ότι δεν απαιτείται, αλλά ποιος μπορεί να κάνει (8:1). Έπειτα του υπενθυμίζει την εντολή του να τους στείλει τον Τίτο και τα άλλα δύο αδέρφια, ώστε όταν έρθει κοντά τους με τους Μακεδόνες, να τα έχουν όλα έτοιμα (8:16–9:5). Τέλος, τους εμπνέει και πάλι σε γενναιόδωρη και εθελοντική προσφορά με την υπόσχεση της ευλογίας του Θεού και ως εκ τούτου τη δόξα της ομολογίας μας (9:6-15). Ενότητα ένα. Κίνητρα για φιλανθρωπία σε διάφορα παραδείγματα (8:1–15) Ι. Παρακίνηση από το παράδειγμα των Μακεδόνων (8:1-6) 1 Σας ενημερώνουμε, αδελφοί, για τη χάρη του Θεού που δόθηκε στις εκκλησίες της Μακεδονίας, 2 Διότι εν μέσω μεγάλης δοκιμασίας και θλίψης αφθονούν από χαρά. και η βαθιά τους φτώχεια αφθονεί στον πλούτο της φιλοξενίας τους. 3 Διότι είναι πρόθυμοι σύμφωνα με τη δύναμή τους και πέρα από τις δυνάμεις τους—είμαι μάρτυρας: 4 Μας ζήτησαν πολύ ένθερμα να δεχθούμε το δώρο και τη συμμετοχή τους στην υπηρεσία των αγίων. 5 και όχι μόνο αυτό που ελπίζαμε, αλλά έδωσαν τον εαυτό τους πρώτα στον Κύριο, μετά σε εμάς σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 6 Γι' αυτό ζητήσαμε από τον Τίτο να ολοκληρώσει και αυτός, όπως ξεκίνησε, μαζί σας αυτό το καλό έργο. 7 Και όπως αφθονείτε σε όλα: σε πίστη και σε λόγο, και σε γνώση, και σε κάθε ζήλο, και στην αγάπη σας για εμάς, έτσι αφθονείτε σε αυτή την αρετή. 8 Το λέω αυτό όχι ως εντολή, αλλά με την επιμέλεια των άλλων δοκιμάζω την ειλικρίνεια της αγάπης σου. 9 Διότι γνωρίζετε τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ότι, αν και ήταν πλούσιος, για χάρη σας έγινε φτωχός, για να γίνετε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του. 10 Συμβουλεύω για αυτό: γιατί είναι ωφέλιμο για εσάς, που όχι μόνο αρχίσατε να το κάνετε αυτό, αλλά το επιθυμούσατε και από τον περασμένο χρόνο. 11 Τώρα κάντε το ίδιο το έργο, για να εκπληρωθεί σε αφθονία αυτό που επιθυμείτε θερμά. 12 Διότι αν υπάρχει ζήλος, γίνεται δεκτός ανάλογα με το ποιος έχει τι, και όχι σύμφωνα με το τι δεν έχει. 13 Δεν απαιτείται να υπάρχει ανακούφιση για τους άλλους και βαρύτητα για εσάς, αλλά να υπάρχει ομαλότητα. 14 Τώρα η αφθονία σας είναι για να αναπληρώσετε την έλλειψή τους. και μετά το πλεόνασμα τους για να αναπληρώσουν την έλλειψή σου, ώστε να υπάρχει ομοιομορφία, 15 Όπως είναι γραμμένο: Αυτός που μάζευε πολλά δεν είχε τίποτα να περιθάλψει. και όποιος είχε λίγα δεν είχε έλλειψη. 16 Ευχαριστώ τον Θεό, που έβαλε τέτοιο ζήλο για εσάς στην καρδιά του Τίτου. 17 Διότι, αν και του ζήτησα, εκείνος, όντας πολύ επιμελής, πήγε οικειοθελώς κοντά σας. 18 Μαζί του στείλαμε και έναν αδελφό που τον επαινούσαν σε όλες τις εκκλησίες για το ευαγγέλιό του, 19 και, επιπλέον, επιλέξαμε 86 από τις εκκλησίες για να μας συνοδεύσουν για αυτό το καλό έργο, το οποίο υπηρετούμε για τη δόξα του ίδιου του Κυρίου και σύμφωνα με το ζήλο σας, 20 προσέχοντας μήπως μας κατηγορήσει κανένας με τόση αφθονία προσφορών που εμπιστεύονται στην υπηρεσία μας. 21 Διότι αγωνιζόμαστε να κάνουμε το καλό, όχι μόνο ενώπιον του Κυρίου, αλλά και ενώπιον των ανθρώπων. 22 Μαζί τους στείλαμε και τον αδερφό μας, του οποίου το ζήλο δοκιμάσαμε πολλές φορές με πολλούς τρόπους, και που τώρα είναι ακόμη πιο ζήλος λόγω της μεγάλης εμπιστοσύνης του σε εσάς. 23 Όσο για τον Τίτο, είναι σύντροφός μου και συνεργάτης μου. και ως προς τους αδελφούς μας, αυτοί είναι οι αγγελιοφόροι των εκκλησιών, η δόξα του Χριστού. 24 Γι' αυτό, ενώπιον των εκκλησιών, δώστε τους απόδειξη της αγάπης σας και ότι δικαίως καυχιόμαστε για εσάς. 8:1. Δεν μπορώ, λέει, να σιωπήσω για όσα συμβαίνουν στις Μακεδονικές Εκκλησίες (εννοώντας όχι μόνο τους Φιλίππους, αλλά τη Θεσσαλονίκη και τη Βέροια) μπροστά στα μάτια μου. Αυτή είναι πραγματικά η χάρη του Θεού! Τι είναι αυτό; 8:2. Οι Μακεδόνες Χριστιανοί βιώνουν πολλές θλίψεις, και όμως χαίρονται, και μάλιστα σε αφθονία, ώστε η χαρά να σκεπάζει τη λύπη τους, και η τελευταία να μην είναι ορατή εξαιτίας της πρώτης. Ποιος δεν θα το θεωρούσε αυτό μια θαυμαστή πράξη της χάρης του Θεού; Επιπλέον, είναι εξαιρετικά φτωχοί, στα βάθη της φτώχειας, και όμως είναι τόσο φιλεύσπλαχνοι και γενναιόδωροι που αυτό είναι σπάνιο ακόμη και για τους πλούσιους. Αναμφίβολα, αυτό είναι επίσης μια ενέργεια της χάρης του Θεού, γιατί το να είσαι ελεήμων είναι δώρο από τον Θεό, όπως και το να κάνεις θεραπείες (Χρυσόστομος). 8:3. Εγώ ο ίδιος είμαι μάρτυρας - αυτόπτης μάρτυρας ότι ο ζήλος τους ξεπέρασε τις δυνάμεις και τα μέσα τους, και όχι ως αποτέλεσμα της νουθεσίας μας, αλλά από μόνοι τους, οικειοθελώς. Αυτό έκαναν. 8:4. Μας ζήτησαν πολύ πειστικά και ταπεινά να δεχθούμε την ελεημοσύνη τους, σαν να φοβούνταν ότι, λόγω της φτώχειας τους, θα αρνιόμασταν να τη δεχτούμε. Ήθελαν πολύ να λάβουν μέρος με την ελεημοσύνη τους στη διακονία - βοηθώντας τους φτωχούς χριστιανούς της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. 8:5. Ο Άγιος Απόστολος φαίνεται να λέει ότι με την ελεημοσύνη τους ξεπέρασαν τις προσδοκίες μας, έδωσαν περισσότερα από όσα κράτησαν για τον εαυτό τους. Τι γίνεται με τον εαυτό σου; Όπως ήθελε ο Κύριος, παραδόθηκαν σε Αυτόν. Δεν υποτάχθηκαν εν μέρει στον Θεό, υπηρετώντας ένα άλλο μέρος στον κόσμο, αλλά παραδόθηκαν ολοκληρωτικά σε Αυτόν (τον Χρυσόστομο): πρώτα στον Κύριο και για χάρη του Κυρίου σε εμάς, ως δούλους Του, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 8:6. Αυτό φαίνεται να λέει ο Απόστολος στους Κορινθίους: η συλλογή της ελεημοσύνης γίνεται και ανάμεσά σας. μιμηθείτε τους Μακεδόνες στο θέμα αυτό. Εσύ ο ίδιος, βέβαια, μπορείς να τα κανονίσεις καλά όλα αυτά, αλλά αφού ο Τίτος έχει ήδη ξεκινήσει αυτή τη δουλειά μαζί σου, σου τον στέλνω για να το τελειώσει και δεν θα είσαι κατώτερος από τους Μακεδόνες σε αυτό το θέμα. II. Άλλα, πιο κοντά στους Κορινθίους, κίνητρα για γενναιόδωρη ελεημοσύνη (8:7–15) Α) Παρά τις άλλες καλές ιδιότητες, δεν πρέπει να υστερούν σε αυτήν την αρετή πίσω από άλλους Χριστιανούς (8:7-9) 8:7. Οι Κορίνθιοι, όπως φαίνεται από τον έπαινο του Αγίου Παύλου, διακρίνονταν από την πίστη, δηλαδή από τα χαρίσματα της πίστης - τον λόγο της σοφίας, τη γνώση (στη δόξα του «λογικού») των δογμάτων και κάθε ζήλο - ζήλο για άλλες αρετές και «την αγάπη σας για εμάς», για τα οποία μίλησε ήδη νωρίτερα. Όλες αυτές οι αρετές είναι θεωρητικές. Όμως η ενεργός τους πλευρά ήταν πιο αδύναμη από αυτή, όπως μπορεί να συναχθεί από το περιεχόμενο της Α' Επιστολής. Εν τω μεταξύ, ο Χριστιανισμός είναι πρωτίστως θέμα. Η θεωρία του είναι σύντομη, μπορεί να συνοψιστεί σε λίγες λέξεις, αλλά το θέμα δεν έχει τέλος. και ούτε ένα βήμα σε αυτό δεν μπορεί να γίνει όχι με πράξεις, αλλά μόνο με προβληματισμό. Γι' αυτό ο απόστολος κάνει μια τέτοια προσπάθεια να κερδίσει τους Κορινθίους στην ελεημοσύνη, γιατί είναι η πιο κοντινή έκφραση αγάπης προς τον πλησίον, που μαρτυρεί και την αγάπη προς τον Θεό. Γι’ αυτό τους προτρέπει να αφθονούν – να αφθονούν σε αυτή την αρετή. 8:8. Το να δίνεις ελεημοσύνη είναι μια εντολή, ή νόμος. Το πώς και το πόσα όμως δεν μπορεί να εκφραστεί με γράμματα, οπότε ό,τι ακολουθεί παρέχεται σύμφωνα με τη θέληση του καθενός, τις μεθόδους και τη σύνεσή του. Λέει λοιπόν ο Άγιος Παύλος: Δεν γράφω εντολή, αλλά σας δίνω την ευκαιρία να αποδείξετε με πράξη την ειλικρίνεια - το γνήσιο της αγάπης σας, γι' αυτό σας επισημαίνω και σας ενθαρρύνω να το κάνετε αυτό στο παράδειγμα των άλλων, ώστε να αναζωπυρωθεί με μεγαλύτερη δύναμη ο ζήλος σας για την ίδια αρετή και αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους. 8:9. Γιατί ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έδειξε μέσα Του ένα παράδειγμα αγάπης για τη φτώχεια. Αυτός, ο Θεός, μείωσε τη δόξα Του, εμφανίστηκε κατά σάρκα για να μας πλουτίσει με τον πνευματικό Του πλούτο. Έγινε φτωχός, λέει, για χάρη σας, γίνετε κι εσείς φτωχοί για χάρη Του, για να πλουτίσετε με την ελεημοσύνη σας ή για να βοηθήσετε αυτούς που έχουν ανάγκη, γιατί ό,τι έγινε για τους μικρότερους αδελφούς Του έγινε για Αυτόν (βλ. Ματθ. 25:40). Β) Αυτό δεν είναι νέο θέμα για αυτούς, έχουν ήδη ξεκινήσει, το μόνο που μένει είναι να τελειώσουν (8:10–11) 8:10. Προσπαθήστε να γίνετε σαν τον Κύριο. Δεν σε εξαναγκάζω όμως, δεν απαιτώ παρά τη θέλησή σου, αλλά το λέω αυτό, εννοώντας όχι τόσο το όφελος αυτών που λαμβάνουν, αλλά το δικό σου (Χρυσόστομος). Επιπλέον, είναι εύκολο για εσάς να ολοκληρώσετε αυτό το έργο: από πέρυσι όχι μόνο έχετε εκφράσει την επιθυμία να συγκεντρώσετε ελεημοσύνη για τους φτωχούς, αλλά έχετε επίσης αρχίσει να τη συλλέγετε. Το μόνο που μένει είναι να τελειώσουμε. 8:11. Με ζήλο ξεκινήσατε αυτή τη δουλειά, με τον ίδιο ζήλο και τελειώστε την τώρα, μην δικαιολογείτε ότι «εμείς οι ίδιοι έχουμε ανάγκη», δωρίστε τον καθένα ανάλογα με το εισόδημά σας, όσο μπορείτε. Αυτός ο Άγιος Παύλος αναπτύσσεται περαιτέρω με περισσότερες λεπτομέρειες. Γ) Όχι υπερβολικό αυτό που απαιτείται, αλλά ποιος μπορεί να κάνει τι (8:12–15). 8:12. Ο Άγιος Παύλος επαίνεσε τους Μακεδόνες ότι ήταν γενναιόδωροι πέρα ​​από τις δυνάμεις τους. Όμως οι Κορίνθιοι εξακολουθούσαν να είναι αδύναμοι για τέτοιο ζήλο, γι' αυτό ο Άγιος Παύλος τους συμβουλεύει να θυσιάζουν όσο μπορεί ο καθένας, αρκεί να υπάρχει ζήλος, που φαίνεται έστω και σε μια μικρή θυσία. 8:13–14. Ο Απόστολος γράφει εδώ το νόμο της αλήθειας, όχι της αγάπης, γιατί η αγάπη δεν έχει όρια. Δεν καταθέτει μόνο τα δικά της, αλλά και τη ζωή της για τους άλλους. Αλλά τέτοιες εκδηλώσεις αγάπης δεν περιλαμβάνονται σε μια σειρά από καθήκοντα, γιατί στην πραγματικότητα αυτό είναι αδύνατο να εκπληρωθεί. Μόνο το Άγιο Πνεύμα, χύνοντας τέτοια αγάπη στην καρδιά, δίνει τη δύναμη να την κάνουμε πράξη. Η γενική εντολή είναι να κάνουμε μόνο ό,τι είναι δυνατό. αν έχεις υπερβολικό, μοιράσου το με αυτούς που δεν έχουν και θα υπάρξει εξίσωση και για τα δύο. Αν αυτός ο κανόνας γινόταν και ο νόμος της ζωής ανάμεσά μας, τότε η φτώχεια θα είχε εξαφανιστεί προ πολλού από τους χριστιανούς. Αλλά, δυστυχώς, το υπάρχον πλεόνασμα δεν αναγνωρίζεται από πολλούς ως πλεόνασμα, και ως εκ τούτου η παροχή του στους φτωχούς θεωρείται στέρηση για τον εαυτό του - ανάγκη. Για να το εξαλείψει αυτό, ο Άγιος Παύλος φαίνεται να λέει το εξής: δεν είναι άδικο που μοιράζεσαι την αφθονία σου με τους φτωχούς, θα σε πληρώσει για αυτήν με όσα δεν έχεις. Τι; Αν όχι σωματικά οφέλη, τότε πνευματικά, για παράδειγμα, προσευχή στον Θεό για σένα (Χρυσόστομος). Διότι δεν λέγεται λόγω της υψηλής αξίας ή της χαμηλής αξίας αυτού που δίνεται και του λαμβανόμενου: «για να υπάρχει ισότητα», αλλά επειδή ό,τι έχετε σε αφθονία, το δίνετε από αυτό. Και αντίθετα, ό,τι έχουν σε αφθονία, το δίνουν σε σας. 8:15. «Έτσι έγινε όταν μαζεύτηκε το μάννα. Όλοι διατάχθηκαν να το μαζέψουν εξίσου, άλλοι όμως μάζευαν περισσότερο, άλλοι λιγότερο· αλλά τα βρήκαν και τα δύο εξίσου. Ο ίδιος ο Θεός τιμώρησε τη λαιμαργία» (Χρυσόστομος). Έτσι είναι εδώ. Δώσε το περίσσευμα στους απόρους, και θα πάρουν και οι δύο το ίδιο ποσό, δηλαδή όσο χρειάζεται ο καθένας. Ενότητα δύο. Η εντολή του αποστόλου να στείλει τον Τίτο στην Κόρινθο με τους άλλους δύο αδελφούς (8:16–9:5) Για να μην καθυστερήσει η είσπραξη ελεημοσύνης, ο Άγιος Παύλος αποφάσισε να στείλει τον Τίτο με δύο αδέρφια γι' αυτό. Ειδοποιώντας τους Κορινθίους σχετικά, θεώρησε απαραίτητο να συστήσει τους αγγελιοφόρους, εμπιστεύοντάς τους την προσοχή και την κηδεμονία των Κορινθίων (8:16-24), και στη συνέχεια υποδεικνύει γιατί το διέταξε (9:1-5). I. Ποιοι αποστέλλονται (8:16–24) Τίτου εκ μέρους του Αποστόλου, και άλλος αδελφός από την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, και άλλος από τις Εκκλησίες της Μακεδονίας. 8:16. «Δίνουν πολύ πιο γενναιόδωρα όταν είναι σίγουροι για την εντιμότητα του υπαλλήλου και δεν υποψιάζονται τον αποδέκτη της ελεημοσύνης» (Χρυσόστομος). Ως εκ τούτου, ο απόστολος, στέλνοντας τρία αδέρφια στους Κορίνθιους για να συγκεντρώσουν ελεημοσύνη, τους διαβεβαιώνει για την εντιμότητα τους. Ιδού, λέει, ο Τίτος έχει τον ίδιο ζήλο για σένα όπως εγώ ο ίδιος. Και αυτόν τον ζήλο τον έβαλε στην καρδιά του ο Θεός. Αυτό, επομένως, μπορεί να βασιστεί πλήρως. 8:17. Ο Τίτος είναι τόσο ζηλωτής και τόσο διατεθειμένος απέναντί ​​σου που, αν και του ζήτησα να πάει κοντά σου, θα είχε πάει σε σένα με τη θέλησή του. 8:18. Με τον Τίτο, ο Άγιος Παύλος στέλνει έναν άλλον αδελφό να εισπράξει ελεημοσύνη. Είναι γνωστός σε όλες τις Εκκλησίες για την αξιέπαινη υπηρεσία του στην υπόθεση του ευαγγελικού κηρύγματος και χειροτονήθηκε να υπηρετεί την Εκκλησία ως οικονόμος. 8:19. Και όχι μόνο αυτό που είπα είναι άξιο προσοχής και σεβασμού σε αυτόν, αλλά και το γεγονός ότι εκλέχτηκε από τις Εκκλησίες - χειροτονήθηκε, επελέγη με γενική ετυμηγορία και ανατέθηκε σε ένα ορισμένο έργο με την τοποθέτηση των χεριών. Για ποιο σκοπό; «Για να μας συνοδεύει για αυτό το όφελος», δηλαδή επιλέχθηκε να υπηρετήσει στη συλλογή ελεημοσύνης. Παρακαλέσαμε, λέει, να εκλεγεί και να σταλεί μαζί μας, αναθέτοντας του τη θέση του οικονόμου της εκκλησιαστικής περιουσίας και του διακόνου. Και εξελέγη από τις Εκκλησίες με τη σύμφωνη γνώμη όλου του λαού (Χρυσόστομος). Οι πατέρες διερμηνείς πιστεύουν ότι αυτός ο αδελφός ήταν έμπιστος εκπρόσωπος των Παλαιστινιακών Εκκλησιών και από την αρχή της αποστολικής δράσης του Αγίου Παύλου ήταν ο σύντροφός του. Σου στέλνω έναν τέτοιο αδελφό αποδεδειγμένης ειλικρίνειας, «για να δοξαστεί ο Θεός και να γίνεις πιο επιμελής στην ελεημοσύνη, όταν αυτοί που δέχονται αυτές τις ελεημοσύνες θα είναι αποδεδειγμένοι άνθρωποι, ώστε κανείς να μην έχει καμία, έστω και ψεύτικη, υποψία εναντίον τους» (Χρυσόστομος). 8:20. Ο Απόστολος φρόντιζε επιμελώς να συλλέγει ελεημοσύνη, αλλά κρατήθηκε μακριά από την είσπραξη, η οποία περιήλθε στα χέρια του εν λόγω έμπιστου οικονόμου. Και για να μην πέσει πάνω του η υποψία, ο Άγιος Παύλος διέταζε μερικές φορές κάποιον από την τοπική Εκκλησία, στην οποία είχε γίνει σημαντική συλλογή, να πάρει μαζί του ελεημοσύνη στην Ιερουσαλήμ, όπως είχε γράψει προηγουμένως στους Κορινθίους (βλ. Α' Κορ. 16,3). Ο στόχος του σε αυτές τις εντολές ήταν να προστατεύσει την ιερή αιτία της ελεημοσύνης από κάθε κριτική, ειδικά όταν η ελεημοσύνη ήταν σημαντική, και να μεταδώσει τη σιγουριά ότι ό,τι δόθηκε αναμφίβολα πήγαινε κατευθείαν στους άπορους, σαν στα χέρια του. 8:21. Γιατί προσπαθούμε, λέει, να κάνουμε το καλό όχι μόνο για να είναι καθαρό και τέλειο ενώπιον του Θεού και της συνείδησής μας, αλλά και για να το βλέπουν οι άλλοι έτσι, όμως, όχι για έπαινο, αλλά ας μην παραπλανήσουμε τον αδελφό μας. Ο πειρασμός των άλλων να κάνουν ανόητα καλές πράξεις μειώνει πολύ την αξία αυτών των πράξεων. Δεν μπορείς να πεις ότι η συνείδησή μου είναι καθαρή, όσοι θέλουν να υποψιάζονται ας σκεφτούν όπως θέλουν. Αυτό αντανακλά μια σκληρή καρδιά που δεν θέλει να δώσει καμία σημασία στις αδυναμίες των αδύναμων, μια περήφανη καρδιά που περιφρονεί τους άλλους. Υπάρχουν περιπτώσεις που πρέπει να ενεργείς με αυτόν τον τρόπο, αλλά όχι πάντα. Στη συνήθη πορεία των πραγμάτων, είναι απαραίτητο να φυλάξουμε τη συνείδηση ​​των αδύναμων, γιατί αυτό ισχύει και για τον κύκλο των πράξεων με τους οποίους εκπληρώνεται ο κανόνας - «Να υποφέρετε τις αδυναμίες των αδυνάτων και να μην ευχαριστείτε τον εαυτό σας» (Ρωμ. 15:1). Τηρώντας αυτόν τον νόμο, ο ίδιος ο Άγιος Παύλος ενήργησε με τον ίδιο τρόπο. «Απέφυγε όχι μόνο κατηγορίες, αλλά και κακές απόψεις, την παραμικρή μομφή και κενή υποψία» (Χρυσόστομος). 8:22. Για τον ίδιο σκοπό και για τον ίδιο σκοπό, ο Άγιος Παύλος στέλνει έναν τρίτο αδελφό από τη Μακεδονική Εκκλησία στην Κόρινθο. Λέει για αυτόν: είναι ζηλιάρης σύζυγος, έχω βιώσει τον ζήλο και τον ζήλο του σε πολλά θέματα και πολλές περιπτώσεις, με πολλούς τρόπους - πολλές φορές. Πάντα τον ήξερα να είναι προσεκτικός και τώρα σας τον στέλνω με πλήρη εμπιστοσύνη ότι μαζί σας θα εκπληρώσει την αποστολή που του εμπιστεύτηκε με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Σε εκτιμά πολύ και βασίζεται σε εσένα για τα πάντα. 8:23. Αυτά, λοιπόν, στέλνει ο Άγιος Παύλος στους Κορινθίους: τον Τίτο, τον σύντροφο και συνεργάτη του στο έργο του ευαγγελισμού, και αδελφούς, πρεσβευτές των Εκκλησιών και τη δόξα του Χριστού, που δεν κάνουν τα πάντα για τον εαυτό τους, αλλά για τη δόξα του Χριστού. Μια τέτοια πρεσβεία αξίζει να γίνει δεκτή με τη δέουσα τιμή από τους Κορίνθιους. 8:24. Δείξε, λέει, τη χριστιανική σου αγάπη γι' αυτούς και έτσι αποδείξε ότι δεν σε επαινέσαμε ψεύτικα. Δείχνοντας αγάπη για αυτούς, θα δείξετε αγάπη και σεβασμό για εκείνες τις Εκκλησίες για λογαριασμό των οποίων αποστέλλονται. 1 Ωστόσο, είναι περιττό να σας γράψω για τη βοήθεια των αγίων, 2 Διότι γνωρίζω τον ζήλο σου, και καυχώμαι για σένα ενώπιον των Μακεδόνων, ότι η Αχαΐα είναι προετοιμασμένη από το παρελθόν έτος. και ο ζήλος σου ενθάρρυνε πολλούς. 3 Αλλά έστειλα τους αδελφούς για να μην είναι μάταιος ο έπαινος για σένα σε αυτήν την περίπτωση, αλλά για να είσαι προετοιμασμένος, όπως είπα, 4 Και για να έρθουν μαζί μου οι Μακεδόνες και να σε βρουν απροετοίμαστο, να μη ντροπιαζόμαστε -δεν λέω «εσείς»- έχοντας καυχηθεί με τόση σιγουριά. 5 Γι’ αυτό θεώρησα αναγκαίο να παρακαλέσω τους αδελφούς να πάνε σε εσάς εκ των προτέρων και να φροντίσουν εκ των προτέρων, ώστε η ευλογία σας, που έχει ήδη ανακοινωθεί, να είναι έτοιμη ως ευλογία και όχι ως φόρος. 6 Επιπλέον θα πω: αυτός που σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ. και όποιος σπέρνει γενναιόδωρα θα θερίσει και γενναιόδωρα. 7 Ας δίνει ο καθένας σύμφωνα με το σκοπό της καρδιάς του, όχι απρόθυμα ή καταναγκαστικά. Γιατί ο Θεός αγαπά έναν χαρούμενο δότη. 8 Τώρα ο Θεός είναι σε θέση να σας κάνει να περισσεύει όλη η χάρη, ώστε, έχοντας πάντα κάθε επάρκεια σε όλα, να αφθονείτε σε κάθε καλό έργο, 9 Όπως είναι γραμμένο: Το ξόδεψε, το έδωσε στους φτωχούς. η αλήθεια του μένει για πάντα. 10 Αλλά αυτός που δίνει σπόρο στον σπορέα και ψωμί για τροφή, θα προσφέρει αφθονία σε ό,τι σπέρνεις και θα πολλαπλασιάσει τους καρπούς της δικαιοσύνης σου, 11 για να αφθονείτε με κάθε είδους γενναιοδωρία, η οποία μέσω μας παράγει ευχαριστία στον Θεό. 12 Διότι το έργο αυτής της διακονίας όχι μόνο γεμίζει τη φτώχεια των αγίων, αλλά προκαλεί επίσης άφθονη ευχαριστία προς τον Θεό σε πολλούς. 13 Διότι, βλέποντας την εμπειρία αυτής της υπηρεσίας, δοξάζουν τον Θεό για την υπακοή σας στο ευαγγέλιο του Χριστού που ομολογείτε και για την ειλικρινή επικοινωνία σας μαζί τους και με όλους, 14 προσεύχομαι για σένα, σύμφωνα με το θέλημά του για σένα, για να περισσεύει μέσα σου η χάρη του Θεού. 15 Ευχαριστώ τον Θεό για το άφατο δώρο Του! II. Γιατί ο απόστολος έστειλε τον Τίτο και άλλους αδελφούς στους Κορίνθιους για ελεημοσύνη (9:1-5) Για να τα έχουν όλα έτοιμα οι Κορίνθιοι για την άφιξή του εκεί, για να μην ντρέπεται μπροστά στους Μακεδόνες για την απροετοιμασία τους. 9:1. Στέλνοντας απεσταλμένους στους Κορινθίους, ο Άγιος Παύλος ζητά να τους δεχτεί με αγάπη, και πώς πρέπει να κάνουν το έργο της υπηρεσίας των αγίων, πώς να συλλέγουν ελεημοσύνη και για ποιον - λέει για αυτό ότι τώρα δεν χρειάζεται να γράψω, γιατί πολλά έχουν ήδη ειπωθεί για αυτό πριν, και το ξέρετε μόνοι σας. 9:2. Ξέρω τον ζήλο σου, το καμάρωνα μπροστά στους Μακεδόνες, λέγοντάς τους ότι από πέρσι ετοιμάζατε ελεημοσύνη για τους αγίους της Ιερουσαλήμ. Με αυτό ενθάρρυνα πολλούς Μακεδόνες να σας συναγωνιστούν. Βλέπετε, σαν να λέτε, τους λέει, υποστηρίξτε τον έπαινο μου για σας. 9:3–4. Καυχήθηκα στους Μακεδόνες ότι έχετε μαζέψει ελεημοσύνη από πέρυσι, και για να μην είναι μάταιος ο έπαινος για εσάς και για να μην ντρεπόμαστε για εσάς ενώπιον των Μακεδόνων όταν έρθουν μαζί μου και διαπιστώσουν ότι δεν έχετε συγκεντρώσει ακόμη ελεημοσύνη, αποφάσισα να σας στείλω αδέρφια πριν την άφιξή μου για να εισπράξουν ελεημοσύνη από εσάς στο μεταξύ. 9:5. Γι' αυτό θεώρησα απαραίτητο να ζητήσω από τους αδελφούς να έρθουν μπροστά σε εσάς, πριν από εμένα, και να προετοιμάσουν εκ των προτέρων ό,τι είχε ήδη ανακοινωθεί - αυτό που είχατε σχεδιάσει και μου είπατε, και εγώ και άλλοι είπαμε, «την ευλογία σας», που πρόθυμα και καλοπροαίρετα αποφασίσατε να συλλέξετε για όσους έχουν ανάγκη, ώστε με την άφιξή μου όλα να είναι έτοιμα για εσάς. Στο τέλος προσθέτει ότι αυτή η ελεημοσύνη πρέπει να είναι ευπρόσδεκτη, «ως ευλογία και όχι ως φόρος». «Γιατί η ελεημοσύνη είναι ευλογία, γίνεται με καλή θέληση, και ευλογία φέρνει άνωθεν, αν υπηρετείται με εξαναγκασμό και κακή θέληση, τότε γίνεται ήδη πλεονεξία, τσιγκουνιά και όχι ευλογία» (Χρυσόστομος). Ενότητα τρίτη. Προτροπές να δίνετε γενναιόδωρα, πρόθυμα και χαρούμενα (9:6–15) Ο Άγιος Παύλος λέει ότι στο βαθμό της πρόθυμης προσφοράς και της γενναιοδωρίας μας, υπάρχει και η άνωθεν ευλογία του Θεού προς τον δωρητή (9:6-11), και ότι με τέτοια καλοπροαίρετη γενναιοδωρία διεγείρεται όλη η θρησκευτική ζωή μεταξύ των χριστιανικών κοινωνιών, γι' αυτό και αποτελεί τη δόξα της Εκκλησίας ή εκείνων που πιστεύουν στον Χριστό, τη δόξα της χριστιανικής1 (59:1). I. Ανάλογα με την εθελοντική γενναιοδωρία έρχεται η ευλογία του Θεού (9:6–11) 9:6. Έχοντας πει ότι η ελεημοσύνη πρέπει να είναι ευλογία και όχι εξαναγκασμός, ο Άγιος Παύλος εξηγεί τώρα γιατί πρέπει να είναι ευλογία. Παρομοιάζει την ελεημοσύνη με τη σπορά και λέει ότι όποιος σπέρνει με φειδώ, λίγους σπόρους, θα τους μαζέψει με φειδώ, και θα τους μαζέψει με φειδώ, και όποιος τους σπείρει γενναιόδωρα, θα τους μαζέψει πολύ. Στη διανομή λοιπόν της ελεημοσύνης, όποιος δίνει γενναιόδωρα και ευγενικά, θα λάβει άφθονο καρπό - ευλογία Θεού, και όποιος δίνει με φειδώ και χωρίς καλή θέληση, θα λάβει πενιχρούς καρπούς από τον Θεό. 9:7. Ας δίνει, λέει, ο καθένας ελεημοσύνη όσο τείνει η καρδιά του. Ό,τι δεν δίνεται σύμφωνα με αυτό το μέτρο θα είναι άκαρπο. Αυτό που σκοτώνει την ελεημοσύνη είναι η εγκράτεια της καρδιάς και η αδιαφορία όταν δίνουν ελεημοσύνη, όταν η ελεημοσύνη δίνεται με θλίψη -όταν δίνουν, αλλά στην καρδιά τους μετανιώνουν για την παροχή, είτε με εξαναγκασμό- είτε από την ανάγκη υπακοής είτε από την κοινότητα του θέματος είτε από κάποιους άλλους εξωτερικούς λόγους. Τέτοιες ελεημοσύνες δεν είναι αρεστές στον Θεό, ο οποίος, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, αγαπά έναν πρόθυμο δότη (βλέπε Παροιμίες 22:9). 9:8. Πολλοί φοβούνται να δώσουν απλόχερα ελεημοσύνη με το πρόσχημα ότι δεν γίνονται οι ίδιοι φτωχοί και ζητούν ελεημοσύνη από άλλους. Για να διώξει αυτόν τον φόβο, ο Άγιος Παύλος προσθέτει μια προσευχή στην οποία παρακαλεί τον Θεό να τους εμπλουτίσει με χάρη, ώστε ακόμα και με τη γενναιόδωρη διανομή της ελεημοσύνης να έχουν ικανοποίηση σε όλα, ώστε να δίνουν στους άλλους, να κάνουν καλό και όχι μόνο αυτό, αλλά και όλα τα άλλα. Ο Άγιος Παύλος επιβεβαιώνει τη σκέψη του με τη μαρτυρία της Γραφής. 9:9. Και η Γραφή, λέει, μαρτυρεί ότι όποιος δίνει γενναιόδωρα ελεημοσύνη στους φτωχούς θα λάβει από τον Θεό μια ανταμοιβή για την αλήθεια του - αγάπη για την ανθρωπότητα, αν όχι εδώ, τότε στην αιώνια Βασιλεία (βλ. Ψαλμ. 112:9), «γιατί η αγάπη για την ανθρωπότητα κάνει τους ανθρώπους δίκαιους και, όπως η φωτιά, καταστρέφει τις αμαρτίες των ανθρώπων. 9:10. Για να έχουν οι Κορίνθιοι, για να αποκτήσουν την αλήθεια του Θεού, από κάτι να δώσουν απλόχερα ελεημοσύνη, ο Άγιος Παύλος προσεύχεται στον Θεό, που προμηθεύει σπόρους για σπορά και ψωμί για τροφή, να προμηθεύει και να πολλαπλασιάζει τον σπόρο που σπέρνουν στα χωράφια και να τον αναπτύσσει άφθονο, αλλά όχι για σαρκική ευχαρίστηση, αλλά για την ελεημοσύνη των φτωχών. 9:11. Προσεύχεται στον Θεό να πλουτίσει τους Κορίνθιους με τα πάντα, όχι όμως για να ξοδέψουν ό,τι τους έδωσε ο Θεός για δική τους ευχαρίστηση, αλλά για κάθε γενναιοδωρία και φιλανθρωπία στους φτωχούς. Λαμβάνοντας οφέλη από αυτούς, οι φτωχοί θα ευχαριστήσουν τον Θεό τόσο που τους έδωσε ευημερία όσο και που τους ενέπνευσε μέσω του Αγίου Παύλου να την αξιοποιήσουν σωστά. II. Η εθελοντική γενναιοδωρία διεγείρει ολόκληρη τη χριστιανική ζωή και υπηρετεί τη δόξα του χριστιανικού επαγγέλματος (9:12-15) 9:12. Η συλλογή της ελεημοσύνης στους φτωχούς, που οργανώνει ο Απόστολος, είναι έργο υπηρεσίας, όπως και το λειτουργικό έργο είναι θεία λειτουργία. Αποσκοπεί όχι μόνο να βοηθήσει τους φτωχούς Χριστιανούς, αλλά και να προκαλέσει σε πολλές «άφθονες ευχαριστίες προς τον Θεό», ο οποίος αφυπνίζει τις καρδιές των ανθρώπων στο έλεος. Και όχι μόνο ευχαριστία, αλλά και δοξολογία Του. 9:13. Από την ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για τα έργα του ελέους, όσοι έλαβαν ελεημοσύνη προχωρούν στο να Τον δοξάζουν για το γεγονός ότι έδωσε νικηφόρα δύναμη στο Ευαγγέλιο του Χριστού και έδωσε τέτοιο όφελος στη δράση του για όλους. Έτσι, βλέποντας την εμπειρία της υπηρεσίας των φτωχών και βιώνοντας πόσο ευχάριστο και χαρούμενο είναι για αυτούς, οι φτωχοί ευχαριστούν τον Θεό γι' αυτό και αρχίζουν να Τον δοξάζουν. Για τι; Πρώτον, γιατί σας υπέταξε (τους ευεργέτες) στο Ευαγγέλιο και σας διέθεσε να ομολογήσετε την πίστη του Χριστού. Δεύτερον, γιατί το Ευαγγέλιο δεν έγινε δεκτό νεκρό, αλλά είχε ευεργετική επίδραση. Στους πεσόντες βασιλεύουν παντού εγωιστικές αρχές. Το Ευαγγέλιο, που εγκαθίσταται στις καρδιές, διώχνει τον εγωισμό και καθιερώνει την ανιδιοτέλεια σε όλα, για όλους. Αυτό, λένε οι καημένοι οι άγιοι, το βλέπουμε στην απλότητα της επικοινωνίας σου όχι μόνο με εμάς, αλλά με όλους, στο ότι είσαι απλόχερα έτοιμος να μοιραστείς με όλους όλα όσα σου έστειλε ο ίδιος ο Θεός. Αυτή είναι η δόξα του Ευαγγελίου, η δόξα του Χριστιανισμού. Καμία πίστη δεν το δίνει αυτό. Αυτή η διάθεση δίνεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που η ίδια δίνεται από την πίστη στον Ιησού. Βλέποντας αυτό, ακόμη και οι μη πιστοί αρχίζουν να θαυμάζουν τη δύναμη του Ευαγγελίου. Και έτσι δοξάζουν Αυτόν, που σε διάλεξε ως όργανο για να δοξάσεις τη δύναμη της ομολογίας μας. Και όχι μόνο δοξάζουν τον Θεό, αλλά και προσεύχονται στον Θεό για εσάς. 9:14. Όχι μόνο ευχαριστούν και δοξάζουν τον Θεό, αλλά προσεύχονται και για εσάς, αγαπώντας σας για το έλεος του Θεού που ξεχείλισε γενναιόδωρα πάνω σας. 9:15. Συμπερασματικά, σαν να επισκοπεί τα χαρίσματα του ελέους του Θεού που εμφανίζονται στο έργο της σωτηρίας μας, ο Άγιος Παύλος εκφράζει την ευγνωμοσύνη του προς Αυτόν. Μέρος τρίτο – προστατευτικό (10:1–13:10) Οι ψεύτικοι απόστολοι, οπαδοί του «κόμματος του Πέτρου», είχαν κάποια επιρροή στους Κορίνθιους Χριστιανούς, πιθανώς Εβραίους, και διέδιδαν ψευδείς φήμες για τον Άγιο Παύλο. Όταν αυτές οι συκοφαντίες δεν έβλαψαν την αιτία του ευαγγελίου και τη σταθερότητα στην πίστη αυτών που πίστεψαν, ο Άγιος Παύλος δεν τους έδωσε σημασία. Όταν όμως προήλθε κακό από αυτό, θεώρησε καθήκον του να καθαρίσει τον εαυτό του και τις υποθέσεις του από κάθε κριτική. Υπήρχαν πολλοί επικριτές του ανάμεσα στους Κορίνθιους Χριστιανούς, αλλά η πλειονότητά τους τιμούσε τον Άγιο Παύλο. Μέχρι τώρα απηύθυνε την ομιλία του σε αυτούς τους θαυμαστές του και ο λόγος του ήταν ζωηρός, ζεστός και υποστηρικτικός. Τώρα αρχίζει να μιλάει ενάντια στους επικριτές, και γίνεται αυστηρό και φέρει τη σφραγίδα της αποστολικής εξουσίας. Ο Άγιος Παύλος δεν ήταν ορατός στο σώμα και ήταν σε κακή υγεία. Ο λόγος του κατά τον προσωπικό ευαγγελισμό διακρινόταν από αδυναμία (ηχητική) και πράη πειστικότητα. Και στην επιστολή, όταν έγραφε στους πιστούς, ο λόγος του ήταν αυστηρός και έγκυρος. Οι αντίπαλοί του έλαβαν αυτή τη διαφορά ως αφετηρία για την μομφή του αποστόλου. Είπαν: «Προσωπικά είναι σεμνός, αλλά ερήμην είναι θαρραλέος· στα μηνύματά του είναι αυστηρός και δυνατός, αλλά στην προσωπική του παρουσία είναι αδύναμος και ο λόγος του είναι ασήμαντος» (πρβλ. Β' Κορ. 10, 1-10). Αυτό δεν θα ήταν τίποτα, αλλά κάτι εισήχθη στην εξήγηση μιας τέτοιας διαφοράς, γιατί άλλοι θα μπορούσαν να θεωρήσουν ότι ο Άγιος Παύλος βαδίζει κατά σάρκα, και αυτό δεν μπορούσε πλέον να αγνοηθεί. Η απάντηση του αποστόλου είναι σύντομη: Εγώ, λέει, είμαι το ίδιο προσωπικά με το γραπτό - αυστηρός όταν απαιτείται. Ο τίτλος του αποστόλου, που μου εμπιστεύτηκε άνωθεν, με εξουσιοδοτεί να το κάνω αυτό. Γι' αυτό, σας προσεύχομαι εκ των προτέρων, μη με αναγκάσετε να χρησιμοποιήσω αυτή τη σοβαρότητα, διορθώστε τον εαυτό σας, γιατί εάν, όταν έρθω, σας βρω ελαττωματικό, δεν θα σας γλυτώσω. Υπάρχουν τρία σημεία στην αποστολική υπεράσπιση: Είμαι τόσο αυστηρός προσωπικά όσο και γραπτώς (10:1-11). Ο αποστολικός μου τίτλος με εξουσιοδοτεί να το κάνω αυτό (10:12–12:18). Όταν έρθω, δεν θα σε γλιτώσω (12:19–13:10). Ενότητα ένα. «Είμαι τόσο αυστηρός στο πρόσωπο όσο και στο γράψιμο» (10:1–11) Έχοντας αναφέρει αυτές τις ομιλίες για τον εαυτό του, σαν να είναι προσωπικά ταπεινός, αλλά εν απουσία του είναι αυστηρός, και υπαινίσσοντας ότι ανεξάρτητα από το πώς αυτοί που το λένε έπρεπε να βιώσουν το αντίθετο από αυτό, ο άγιος απόστολος εξηγεί ότι είναι αδύνατο να τον κρίνουμε από την εμφάνισή του, γιατί η δύναμή του δεν είναι εξωτερική, αλλά πνευματική, ισχυρή από τον Θεό. Οπλισμένος με αυτήν την ίδια δύναμη, μπορώ, λέει, να εμφανιστώ ανάμεσά σας τόσο αυστηρός όσο είμαι στο μήνυμα. 1 Εγώ, όμως, ο Παύλος, που είμαι σεμνός μεταξύ σας προσωπικά, αλλά τολμηρός εναντίον σας ερήμην, σας πείθω με την πραότητα και την ανεκτικότητα του Χριστού. 2 Ζητώ όταν έρθω, να μην καταφύγω σε αυτή την ισχυρή τόλμη που νομίζω ότι θα χρησιμοποιήσω ενάντια σε κάποιους που πιστεύουν για εμάς ότι βαδίζουμε σύμφωνα με τη σάρκα. 3 Διότι, αν και περπατάμε κατά τη σάρκα, δεν πολεμάμε κατά τη σάρκα. 4 Τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά στον Θεό για την κατάρριψη οχυρών: με αυτά ανατρέπουμε τα σχέδια 5 και κάθε υψηλό πράγμα που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού, και αιχμαλωτίζουμε κάθε σκέψη στην υπακοή του Χριστού, 6 και είστε έτοιμοι να τιμωρήσετε κάθε ανυπακοή όταν ολοκληρωθεί η υπακοή σας. 7 Κοιτάς την προσωπικότητα; Όποιος είναι σίγουρος για τον εαυτό του ότι είναι του Χριστού, κρίνει μόνος του ότι όπως είναι του Χριστού, έτσι κι εμείς είμαστε του Χριστού. 8 Διότι, αν είχα καυχηθεί περισσότερο για τη δύναμή μας, που μας έδωσε ο Κύριος για την οικοδόμησή μας και όχι για την καταστροφή σας, δεν θα είχα μείνει ντροπιασμένος. 9 Ωστόσο, ας μην φαίνεται ότι σας τρομάζω μόνο με μηνύματα. 10 Αφού κάποιος λέει: στα μηνύματα είναι αυστηρός και δυνατός, αλλά στην προσωπική του παρουσία είναι αδύναμος και ο λόγος του είναι ασήμαντος - 11 Ας ξέρει ένας τέτοιος ότι, όπως είμαστε στα λόγια με γράμματα ερήμην, τέτοιοι είμαστε στην πραγματικότητα αυτοπροσώπως. 12 Διότι δεν τολμάμε να συγκρίνουμε ούτε να συγκρίνουμε τους εαυτούς μας με αυτούς που προβάλλουν τον εαυτό τους: μετρούν τον εαυτό τους από τον εαυτό τους και συγκρίνονται με τον εαυτό τους ανόητα. 13 Αλλά δεν θα καυχηθούμε χωρίς μέτρο, αλλά σύμφωνα με τη μερίδα που μας έχει ορίσει ο Θεός, με τέτοιο τρόπο ώστε να φτάσουμε σε εσάς. 14 Διότι δεν καταπονούμαστε σαν να μην φτάσαμε σε εσάς, γιατί φτάσαμε και σε εσάς μέσω του ευαγγελίου του Χριστού. 15 Δεν καυχιόμαστε υπερβολικά, όχι για τους κόπους των άλλων, αλλά ελπίζουμε, καθώς μεγαλώνει η πίστη σας, να αυξήσουμε άφθονα την κληρονομιά μας μέσα σας, 16 για να συνεχίσετε να κηρύττετε το Ευαγγέλιο και να μην καυχιέστε ότι είστε έτοιμοι στην κληρονομιά κάποιου άλλου. 17 Αυτός που καυχιέται ας καυχηθεί στον Κύριο. 18 Διότι δεν είναι άξιος αυτός που επαινεί τον εαυτό του, αλλά τον οποίο επαινεί ο Κύριος. 10:1. Όσο για τους πρεσβευτές μου, λέει, σας τα είπα όλα. Όσο για τον εαυτό μου, αναγκάζομαι να σας πω το εξής: οι εχθροί μου λένε για μένα ότι είμαι προσωπικά σεμνός, αλλά ερήμην, στα μηνύματά μου, είμαι τολμηρή σε σημείο αναίδειας. Πείθω αυτούς που τους πίστεψαν με το παράδειγμα της πραότητας και της ταπεινοφροσύνης του Χριστού (βλέπε, για παράδειγμα, Ματθ. 11:29, 12:20), ακολουθώντας το παράδειγμα των οποίων προσπαθώ να ενεργήσω, όχι να με οδηγήσουν να ενεργήσω διαφορετικά. 10:2. Σας παρακαλώ, μην με αναγκάζετε να ενεργώ στην προσωπική μου παρουσία με το θάρρος που κάποιοι από εσάς μου αποδίδουν, που λείπω, και από εδώ βγάζουν το συμπέρασμα ότι συμπεριφερόμαστε σαν άνθρωποι που βαδίζουν κατά σάρκα, υποκριτές και πονηροί, που κολακεύουν κατά πρόσωπο, κάνουν χάρη, αλλά ερήμην ενεργούν διαφορετικά - πιο τολμηρά. Σκέφτομαι να χρησιμοποιήσω αυτό το θάρρος μου προσωπικά εναντίον τους. 10:3. Γιατί εμείς, λέει, αν και με ανθρώπινη μορφή και σώμα, με ανθρώπινο λόγο και δυνάμεις, αυτό που κάνουμε, αυτό που επιδιώκουμε και με ποια μέσα το πετυχαίνουμε, δεν είναι όλα ανθρώπινα. 10:4. Στον αγώνα κατά της αμαρτίας και της δύναμης του διαβόλου, δεν χρησιμοποιούν σαρκικά όπλα -όχι σύνεση, πείρα, δύναμη ευγλωττίας και πειστικότητας, αλλά πνευματικά - «ισχυρά εν Θεώ», των οποίων η δύναμή ενήργησε μέσω αυτών για να καταστρέψει όλα τα οχυρά, όλα τα οχυρά που έστησε ο Σατανάς για να ενισχύσει το βασίλειό του στη γη, την κακία και το είδωλο. Ποια είναι αυτά τα οχυρά; Στους λογισμούς, λέει ο απόστολος. Και η απιστία με την κακία, και η αμαρτία με τον εγωισμό και τα πάθη χτίζουν γύρω τους ένα φρούριο, που αποτελείται από σκέψεις με τις οποίες σκέφτονται να δικαιολογήσουν και τον τρόπο σκέψης τους και τον τρόπο ζωής τους. Αλλά ο λόγος του αποστολικού κηρύγματος, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος, διαπερνά το πνεύμα, αφυπνίζει τον φόβο του Θεού και τη συνείδηση· και ούτε μια σκέψη δεν μπορεί να σταθεί μπροστά τους - ανατρέπονται. 10:5. Και όχι μόνο τις σκέψεις στις οποίες βασίζεται η απιστία και η αμαρτία, λέει, καταρρίπτουμε, αλλά επίσης καταρρίπτουμε κάθε εξύψωση, κάθε αντίρρηση που έβαλε ο εχθρός στο μυαλό των απίστων «ενάντια στη γνώση του Θεού» - την αλήθεια του Ευαγγελίου που διακηρύττουν οι απόστολοι. Με τι καταρρίπτουν; Επόμενα σημάδια (Μάρκος 16:20), ενώπιον των οποίων όλες οι αντιρρήσεις έπεσαν από μόνες τους. Έτσι, τιμώρησε τον μάγο Ελίμ (βλέπε Πράξεις 13:6–12). Σε τι οδήγησε αυτό; Στην απελευθέρωση του πνεύματος από την αμαρτωλή αιχμαλωσία με υπακοή στον Χριστό, στην αποδοχή της πίστης του Χριστού και στην υποχρέωση να ζει με πίστη, σύμφωνα με τις εντολές Του. Είναι έτοιμος να χρησιμοποιήσει αυτό το όπλο στην Κόρινθο. 10:6. Όταν στην Κόρινθο ξεχωρίζουν οι πεισματάρηδες και οι ανυπότακτοι και προσδιορίζονται ξεκάθαρα μεταξύ άλλων που του είναι υπάκουοι, τότε είναι έτοιμος να χρησιμοποιήσει το υπέροχο όπλο του ενάντια στους πρώτους για να τους τιμωρήσει. 10:7. Κρίνεις μόνο από την εμφάνιση; Είδαν ότι δεν ήμουν ευδιάκριτος, ότι ήμουν σε κακή υγεία, ότι μιλούσα ήσυχα, και πίστεψαν εκείνους τους συκοφάντες ότι δεν εννοούσα τίποτα και λόγω της ευλογημένης τάξης των πραγμάτων. Ναι, αν με κοιτούσες μόνο ως Χριστιανό, τότε δεν θα χρειαζόταν να διαδώσεις κακές γλώσσες για μένα. Όλοι γνωρίζουν ότι όπως αυτοαποκαλούνται του Χριστού, έτσι και εγώ. Και όπως αυτοί, όντας Χριστοί, προσπαθούν να ενεργούν σύμφωνα με τη χριστιανική συνείδηση, ως δούλοι του Χριστού, έτσι ας με κρίνουν μόνοι τους, ώστε κι εγώ να νοιάζομαι να είμαι πιστός στον Χριστό: να εκπληρώνω το θέλημά Του, να ενεργώ για τη δόξα Του σε όλα. Αλλά είμαι περισσότερο από κάθε χριστιανό. 10:8. Μου έχει εμπιστευτεί ο Κύριος να οργανώσω τις Εκκλησίες, να δώσω νόμους γι' αυτές και να τιμωρήσω τους παραβάτες αυτών των νόμων. Αυτή είναι η δύναμή μου. Μπορείτε να το επιβεβαιώσετε μόνοι σας και δεν θα μείνω ντροπιασμένος. 10:9. Θα μπορούσα, λέει, να καυχηθώ για τέτοια δύναμη, αλλά δεν θα το κάνω αυτό, για να μην φαίνεται ότι σίγουρα σε τρομάζω μόνο με μηνύματα. Αυτό καθιστά σαφές ότι θα δείξει πραγματικά αυτή τη δύναμη όταν χρειαστεί. 10:10. Οι εχθροί του είπαν για αυτόν ότι τα μηνύματά του ήταν αυστηρά - εξέφραζαν αυστηρή κρίση, επέβαλαν βαρύ ζυγό και ήταν ισχυρά - έγκυρα, ισχυρά. Κι όταν είναι μπροστά μας ο ίδιος, δεν φαίνεται μέσα του ούτε δύναμη, ούτε δύναμη, δεν επιβαρύνει κανέναν με τίποτα, και ο λόγος του είναι ταπεινός, περισσότερο ικετεινός παρά προστακτικός. 10:11. Ας ξέρουν όμως τέτοιοι συκοφάντες ότι προσωπικά είμαι τόσο αυστηρός στην πράξη, όταν χρειάζεται, όσο φαίνεται στο μήνυμά μου - στα λόγια. Ενότητα δύο. «Ο αποστολικός μου τίτλος με εξουσιοδοτεί να είμαι αυστηρός» (10:12–12:18) Σε αυτό το μεγάλο τμήμα, ο Άγιος Παύλος υπερασπίζεται την αποστολική του αξιοπρέπεια. Μιλάει εδώ για τη μερίδα που του ανατέθηκε για το κήρυγμα (10:12–18). για την ανιδιοτελή υπηρεσία του (11:1–20). για τις θλίψεις, τις κακουχίες και τα βάσανα που συνοδεύουν το κήρυγμά του (11:21–32). σχετικά με την αρπαγή στον τρίτο ουρανό (12:1-10), θαύματα που έγιναν ως σημάδια της αποστολής του στην Κόρινθο, και πάλι με μια υπενθύμιση ανιδιοτέλειας (12:11-18). Με τέτοια σημεία αποδεικνύει την αξιοπρέπεια της αποστολικής του διακονίας και την εξουσία του να ενεργεί με όποιον τρόπο είναι απαραίτητο. Σε όλη την ενότητα, ο απόστολος φαίνεται να επαινεί τον εαυτό του, αλλά ταυτόχρονα κάνει διαρκώς μια επιφύλαξη: «να είσαι επιεικής με την ανοησία μου» (11:1), «Θα μιλήσω από ανοησία» (21), «Έφτασα στο σημείο της ανοησίας, καυχιέμαι, με ανάγκασες» (12:11). Είναι αλήθεια ότι οι περιστάσεις απαιτούσαν έναν τέτοιο τρόπο παρουσίασης του έργου της αποστολής του. Διότι αναφέρει όχι μόνο τα ένδοξα πράγματα στη διακονία του, αλλά και εκείνα που σχετίζονται με την ταπεινοφροσύνη του. I. Η μερίδα που ανατέθηκε στον Απόστολο Παύλο για το κήρυγμά του (10:12–18) Μάλλον οι αντίπαλοί του καμάρωναν στην Κόρινθο ότι ήταν επικεφαλής εδώ. Ο Άγιος Παύλος, σαν να υπερασπίζεται τον εαυτό του, λέει ότι δεν χτίζει πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου. Η Εκκλησία στην Κόρινθο ιδρύθηκε από αυτόν, και άλλες Εκκλησίες ιδρύθηκαν από αυτόν, κατ' εντολή του Θεού, και σε μέρη που δεν υπήρχαν καθόλου. Επομένως, στην Κόρινθο βρίσκεται στην κληρονομιά του, ενώ οι αντίπαλοί του εισέβαλαν στην περιοχή κάποιου άλλου. 10:12. Οι αντίπαλοι του Αγίου Παύλου στην Κόρινθο καμάρωναν ότι ήταν ανώτεροι από αυτόν, ότι είχαν κάνει περισσότερα από αυτόν. Είναι όντως έτσι; - Όχι. Μετρούσαν τον εαυτό τους από τον εαυτό τους, με την ιδέα και την εκτίμηση τους για τον εαυτό τους, είναι ξεκάθαρο ότι τότε φαίνονταν οι καλύτεροι και οι πιο άξιοι στα δικά τους μάτια και στα μάτια άλλων σαν κι αυτούς. Ο Άγιος Παύλος λέει ειρωνικά ότι δεν τολμά να συγκρίνει τον εαυτό του με τέτοιους αυτοεπαινητές. Το πρότυπό του για την αξιολόγηση των δραστηριοτήτων του είναι εντελώς διαφορετικό - οι πράξεις του και ο Θεός, που τις αξιολογεί. 10:13. Για να καυχιέται για τη δύναμή του, ο άγιος απόστολος έχει άλλη μια σταθερή βάση και απόδειξη. Αυτό το θεμέλιο, ή ο κανόνας και το μέτρο για τη δράση και τον έπαινο του, είναι η εκπλήρωση του πεπρωμένου που του ανέθεσε ο Κύριος, για το κήρυγμά του ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. Είχε ήδη φτάσει στην Κόρινθο με το κήρυγμά του, φωτίζοντας τα έθνη στο δρόμο από την Ιερουσαλήμ εδώ με το φως των διδασκαλιών του Χριστού. 10:14. Γιατί εμείς, λέει, δεν σας φτάσαμε ούτε με καύχημα ούτε με λόγια, αλλά στην πραγματικότητα ήμασταν μαζί σας και φυτέψαμε ανάμεσά σας την πίστη του Χριστού. 10:15–16. Όχι σαν εκείνοι οι ψεύτικοι απόστολοι, εμβάθυναν στα έργα των άλλων και καυχιόνταν απεριόριστα. Καμαρώνουμε το δικό μας στο βαθμό που μας δίνεται να κάνουμε τη δουλειά. Η πίστη φυτεύτηκε μέσα σου, όταν μεγαλώσει και εδραιωθεί μέσα σου, η κληρονομιά μας θα συνεχίσει να απλώνεται, και θα συνεχίσουμε να κηρύττουμε και να εργαζόμαστε, και να μην είμαστε ματαιόδοξοι για το τι εργάστηκαν οι άλλοι (Χρυσόστομος). 10:17. Όμως, παρά τα πλεονεκτήματά του, ο Άγιος Παύλος δεν αποδίδει έπαινο και δόξα στον εαυτό του, αλλά στον Θεό, όπως ο προφήτης Ιερεμίας (βλέπε Ιερεμίας 9:24) και περιμένει έπαινο από τον Κύριο, ο οποίος δεν τον ανταμείβει σε αυτόν που δοξάζει τον εαυτό του, αλλά σε αυτόν που δοξάζει τον Κύριο με τις πράξεις του. 10:18. Διότι, λέει, δεν επαινεί τον εαυτό του ο επιδέξιος εργάτης, αλλά αυτός που επαινεί ο Θεός. Πώς επαινεί; Καθοδηγεί όσους βασίζονται σε Αυτόν σε όλα να κάνουν αξιέπαινες πράξεις στα μάτια των ανθρώπων που επαινούν τον ερμηνευτή και αποδίδει αυτόν τον έπαινο στον Θεό. II. Σχετικά με την ανιδιοτέλεια στο κήρυγμα του Ευαγγελίου (11:1–20) 1 Ω, αν ήσουν κάπως επιεικής απέναντι στην ανοησία μου! Αλλά και με συγκαταβαίνετε. 2 Διότι ζηλεύω για εσάς με τη ζήλια του Θεού. γιατί σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο. 3 Αλλά φοβάμαι, μήπως, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο νους σας διαφθαρεί, απομακρυνόμενος από την απλότητα που υπάρχει στον Χριστό. 4 Διότι, αν κάποιος ερχόταν και κήρυττε έναν άλλον Ιησού, τον οποίο εμείς δεν κηρύξαμε, ή αν λάβατε άλλο Πνεύμα, που δεν λάβατε, ή άλλο ευαγγέλιο, που δεν λάβατε, θα ήσασταν πολύ επιεικής απέναντί ​​του. 5 Νομίζω όμως ότι δεν μου λείπει τίποτα από τους κύριους αποστόλους: 6 Αν και είμαι αδαής στον λόγο, δεν είμαι αδαής στη γνώση. Ωστόσο, σας είμαστε απόλυτα γνωστοί σε όλα. 7 Αμάρτησα επειδή ταπείνωσα τον εαυτό μου για να σας υψώσω, επειδή σας κήρυξα δωρεάν το ευαγγέλιο του Θεού; 8 Προκάλεσα έξοδα σε άλλες εκκλησίες, λαμβάνοντας από αυτές υποστήριξη για να σας υπηρετήσουν. και, όντας μαζί σας, αν και υπέφερα από έλλειψη, δεν ενόχλησα κανέναν, 9 Διότι η έλλειψή μου καλύφθηκε από τους αδελφούς που ήρθαν από τη Μακεδονία. και σε ό,τι προσπάθησα και θα προσπαθήσω να μη σου γίνω βάρος. 10 Σύμφωνα με την αλήθεια του Χριστού μέσα μου, θα πω ότι αυτός ο έπαινος δεν θα μου αφαιρεθεί στις χώρες της Αχαΐας. 11 Γιατί το κάνω αυτό; Μήπως επειδή δεν σε αγαπώ; Ο Θεός ξέρει! Αλλά όπως κάνω, έτσι θα κάνω, 12 για να μην δίνεται ευκαιρία σε όσους αναζητούν λόγο, ώστε ό,τι καυχιούνται να είναι το ίδιο με εμάς. 13 Διότι τέτοιοι είναι ψευδαπόστολοι, δόλιοι εργάτες, που μεταμορφώνονται σε αποστόλους του Χριστού. 14 Και δεν είναι περίεργο: γιατί ο ίδιος ο Σατανάς μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός, 15 Επομένως, δεν είναι σπουδαίο αν και οι λειτουργοί του μεταμφιέζονται σε λειτουργούς δικαιοσύνης. αλλά το τέλος τους θα είναι σύμφωνα με τα έργα τους. 16 Και πάλι θα πω: σχεδόν κανείς δεν με κάνει ανόητο. και αν όχι, τότε δέξου με, αν και ως παράλογη, για να καυχηθώ κι εγώ κατά κάποιο τρόπο. 17 Ό,τι λέω, δεν θα το πω εν Κυρίω, αλλά σαν ανοησία, έχοντας τέτοιο θάρρος να επαινέσω. 18 Όσοι καυχώνται κατά τη σάρκα, έτσι θα καυχηθώ κι εγώ. 19 Διότι εσείς οι άνθρωποι με κατανόηση ανέχεστε ευχαρίστως τους ανόητους ανθρώπους. 20 Το αντέχεις όταν κάποιος σε σκλαβώνει, όταν κάποιος σε καταβροχθίζει, όταν κάποιος σε κλέβει, όταν κάποιος είναι αλαζονικός, όταν κάποιος σε χτυπάει στο πρόσωπο. 21 Ντρέπομαι να πω ότι δεν είχαμε αρκετή δύναμη για αυτό. Κι αν κάποιος τολμήσει να καυχηθεί για οτιδήποτε, τότε (θα πω ανόητα) τολμώ κι εγώ. 22 Είναι Εβραίοι; και Ι. Ισραηλινοί; και Ι. σπέρμα του Αβραάμ; και εγω. 23 Δούλοι του Χριστού; (στην τρέλα λέω:) Είμαι περισσότερο. Ήμουν πολύ περισσότερο στον τοκετό, πολύ τραυματισμένος, περισσότερο στη φυλακή και πολλές φορές κοντά στον θάνατο. 24 Πέντε φορές οι Εβραίοι μου έδωσαν σαράντα ρίγες μείον μία. 25 Τρεις φορές με χτύπησαν με ράβδους, μια με πέτρεψαν, τρεις ναυάγησα, μια νύχτα και μια μέρα πέρασα στα βάθη της θάλασσας· 26 Έχω πάει πολλές φορές σε ταξίδια, σε κινδύνους στα ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους από ομοφυλόφιλους, σε κινδύνους από ειδωλολάτρες, σε κινδύνους στην πόλη, σε κινδύνους στην έρημο, σε κινδύνους στη θάλασσα, σε κινδύνους μεταξύ ψεύτικων αδελφών, 27 στον τοκετό και στην εξάντληση, στη συχνή αγρυπνία, στην πείνα και στη δίψα, στη νηστεία συχνά, στο κρύο και στη γύμνια. 28 Εκτός από τις ξένες περιπέτειες, έχω μια καθημερινή συγκέντρωση ανθρώπων που φροντίζουν όλες τις εκκλησίες. 29 Ποιος είναι λιπόθυμος και με ποιον δεν θα λιποθυμούσα; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό, για ποιον δεν θα φλεγόμουν; 30 Αν καυχηθώ, θα καυχηθώ για την αδυναμία μου. 31 Ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ευλογημένος για πάντα, ξέρει ότι δεν λέω ψέματα. 32 Στη Δαμασκό, ο κυβερνήτης του βασιλιά Αρέτα φρουρούσε την πόλη της Δαμασκού για να με αιχμαλωτίσει. και με κατέβασαν από το παράθυρο κατά μήκος του τοίχου σε ένα καλάθι και ξέφυγα από τα χέρια του. 11:1. Ήταν δύσκολο για τον Άγιο Παύλο να επιδείξει τις αρετές του ενώπιον των Κορινθίων, που ήξερε ότι δεν ανήκαν σε αυτόν, αλλά στον Θεό που τις έδωσε. Ονομάζει τον αυτοέπαινο στη γενική τρέλα. Όμως οι συνθήκες τον ανάγκασαν να καυχιέται. Οι ψευδαπόστολοι με τον αυτοέπαινο τους προσέλκυσαν πολλούς στο πλευρό τους. θα μπορούσαν να έχουν προσελκύσει ακόμη περισσότερο. Έτσι, η δόξα των αποστόλων, και ταυτόχρονα του ίδιου του Θεού, μειώθηκε στα μάτια των ανθρώπων. Γι' αυτό και ο Άγιος Παύλος, αναγκασμένος από την ανοησία των Κορινθίων, καυχιέται, για να υψώσει τη δόξα του Θεού, καυχιέται, πρώτον, για τις εξωτερικές του αρετές, και δεύτερον για τις εσωτερικές - πνευματικές του. Αλλά ταυτόχρονα λέει ότι εσύ ο ίδιος με ανάγκασες να καυχηθώ για τα πλεονεκτήματά μου, οπότε να είσαι επιεικής απέναντί ​​μου. 11:2. Για χάρη σου σκοπεύω να καυχηθώ, γιατί σε ζηλεύω για τους ψεύτικους αποστόλους και δεν θέλω να ανήκεις σε αυτούς, αλλά να ανήκεις στον Θεό. Σε ζηλεύω και δεν θέλω να παρασυρθείς από καμία ψεύτικη διδασκαλία, αλλά να ακολουθήσεις τη μοναδική αλήθεια που διακηρύσσεται παντού μέσω μας, γιατί σε αρραβώνιασα με τον Χριστό. Όπως κατά τη διάρκεια του αρραβώνα, η νύφη και ο γαμπρός υπόσχονται να ανήκουν ο ένας στον άλλον, έτσι και στον Χριστιανισμό, όσοι έχουν αποδεχτεί την πίστη του Χριστού στο βάπτισμα, αρραβωνιάζονται τον Χριστό και υπόσχονται να είναι πιστοί σε Αυτόν και από Αυτόν λαμβάνουν, σαν εγγύηση μελλοντικής αιώνιας ευδαιμονίας μαζί Του, άφεση αμαρτιών και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για μια νέα. Εσύ, που προσηλυτίσατε από εμένα στον Χριστό, αρραβωνιάστηκες με Αυτόν μέσω εμού και έγινες αγνή παρθένα στην ψυχή σου - η νύφη του Χριστού. 11:3. Σε αρραβώνιασα, είμαι και εγγύηση για σένα ενώπιον του Θεού, για να μην εξαπατήσει ο εχθρός το νου σου μέσω ψευδοαποστόλων, όπως κάποτε εξαπάτησε την Εύα μέσω του φιδιού, και να μην σε απομακρύνει από την καθαρή και απλή πίστη με την οποία πρέπει να μείνεις στον Χριστό Κύριο. Τέτοιοι αποπλανητές πρέπει να αποφεύγονται, και να γιατί. 11:4. Θα μπορούσατε να τους δεχτείτε, να είστε επιεικείς απέναντί ​​τους, μόνο αν σας κήρυτταν κάτι νέο για τον Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα. Αλλά δεν μπορούν να σας πουν τίποτα περισσότερο αληθινό από αυτό που σας κηρύξαμε. Αλλά ενώ κηρύττουν το ίδιο πράγμα, μπορούν να προσθέσουν σε αυτό κάποια επιβλαβή διδασκαλία που θα σας απομακρύνει από την απλότητα της διδασκαλίας του Χριστού. 11:5. Εάν θέλετε να μάθετε κάτι πληρέστερα για τον Χριστό Ιησού ή να λάβετε κάτι πιο άφθονα από το Άγιο Πνεύμα, τότε θα πρέπει να επιθυμείτε να μην έρθουν όλοι οι δάσκαλοι σε εσάς, αλλά οι υπέρτατοι. Αλλά μια τέτοια επιθυμία είναι περιττή, γιατί δεν θα σας διδάσκουν τίποτα που δεν το έχω διδάξει, γιατί δεν είμαι λιγότερος από αυτούς. Και δεν θα συγκρίνω τον εαυτό μου με αυτούς που έρχονται σε εσάς, και δεν πρέπει να το κάνετε αυτό. Εναντίον όσων έλεγαν για τον απόστολο ότι δεν ήταν επιδέξιος στα λόγια, λέει: 11:6. Δεν αρνούμαι ότι είμαι άτεχνος στα λόγια, αλλά αυτό δεν μειώνει στο ελάχιστο τη σημασία της αποστολικότητας, γιατί δεν είναι θέμα λέξεων, αλλά κατανόησης της αλήθειας. Ο Θεός μας έδωσε αυτή την κατανόηση από ψηλά, αλλά μας άφησε τον φυσικό μας λόγο, και η αλήθεια βγαίνει από το στόμα μας στη φυσική της απλότητα, όπως είναι εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, λέει, δεν χρειάζεται να μιλήσω εκτενώς για το τι είναι μέσα μου και τι όχι. Εσείς οι ίδιοι το γνωρίζετε αυτό, γιατί ενήργησα ανοιχτά ανάμεσά σας (πρβλ. Β' Κορ. 1:12–13). 11:7. Θα με κατηγορούσατε για την αμαρτία που συμπεριφέρθηκα πολύ σεμνά ανάμεσά σας και, ενώ σας κήρυττα το Ευαγγέλιο, δεν έλαβα την απαραίτητη τροφή από εσάς, όπως κάνουν οι ψευδαπόστολοί σας; Αυτό όμως το έκανα για δικό σου όφελος, ταπείνωσα τον εαυτό μου στα υλικά πράγματα και έτσι αφαίρεσα από σένα κάθε πρόσχημα για πειρασμό για μένα, για να υψωθείς πνευματικά, λαμβάνοντας περισσότερη οικοδόμηση (Χρυσόστομος). 11:8. Ενώ μαζί σας, υπέφερα υλικές ελλείψεις, αλλά δεν ενόχλησα κανέναν σας με την ανάγκη μου. Η υπηρεσία μου προς εσάς ήταν εντελώς ανιδιοτελής. Οι ανάγκες μου καλύφθηκαν από άλλες Εκκλησίες, ιδιαίτερα τις Μακεδονικές. 11:9. Διότι οι Μακεδόνες, ερχόμενοι στην Κόρινθο και βλέποντας ότι ο Άγιος Παύλος υπέφερε από ελλείψεις σε όλα, θεώρησαν καθήκον της συνείδησης και της καρδιάς τους να τον βοηθήσουν επανειλημμένα (βλ. Φιλ. 4:15–16), αν και οι ίδιοι δεν ήταν πλούσιοι. Αλλά οι Κορίνθιοι δεν φάνηκαν να σκέφτονται να το κάνουν οι ίδιοι και ο Άγιος Παύλος αποφάσισε όχι μόνο να μην τους ενοχλήσει με τις ανάγκες του, αλλά και να μην τους γίνει καθόλου βάρος. 11:10. Ο Άγιος Παύλος αποδίδει τη σημασία της αλήθειας του Χριστού σε αυτή του την απόφαση - να μην επιβαρύνει με τίποτα τους Κορινθίους. Όπως είναι αληθινός ο Χριστός, έτσι είναι αλήθεια αυτό που λέω, και αυτό είναι ο έπαινος μου στις χώρες της Αχαΐας. Πήρε όμως από άλλες Εκκλησίες, για παράδειγμα Μακεδονική. Γιατί αποφασίσατε να μην το πάρετε στην Αχαΐ; 11:11. Οι Κορίνθιοι, όπως ήταν φυσικό, θα μπορούσαν να σκεφτούν ότι ο Άγιος Παύλος δεν τους αγαπούσε και δεν τους αγαπά, και επομένως δεν θέλει να ωφεληθεί από το περιεχόμενό τους. Ο Άγιος Απόστολος μίλησε προηγουμένως (βλ. Β' Κορ. 7:3), και τώρα λέει ότι τους αγαπά, όπως ακριβώς το λέει αυτό ενώπιον του Θεού. Όμως το Άγιο Πνεύμα, που τον καθοδηγεί, ήθελε να τον εμπνεύσει να μην χρησιμοποιήσει τίποτα εδώ, έτσι έκανε και θα κάνει. Γιατί όμως τον ενέπνευσε το Άγιο Πνεύμα να το κάνει αυτό; 11:12. Οι ψευδαπόστολοι βρήκαν κάθε ευκαιρία για να παρουσιάσουν τόσο τον ίδιο τον Άγιο Παύλο όσο και το κήρυγμά του με δυσμενές πρίσμα, και έτσι έβαλαν εμπόδια στην πρόοδο του Ευαγγελίου. Το Άγιο Πνεύμα γνώριζε ότι τέτοιοι άνθρωποι θα εμφανίζονταν στην Κόρινθο και θα παρουσιαζόντουσαν στον Άγιο Παύλο αν χρησιμοποιούσε το περιεχόμενο από τους Κορινθίους. Γι' αυτό, για να μην τους δώσει λόγο να καυχηθούν ενώπιόν του για την υποκριτική τους ανιδιοτέλεια, ο Άγιος Παύλος κήρυξε το Ευαγγέλιο ανιδιοτελώς, ώστε οι ψευδαπόστολοι να αποδειχθούν οι ίδιοι από αυτήν την άποψη με εκείνον, «όχι καλύτεροι από αυτόν» και να μην έχουν τίποτα να καυχηθούν μπροστά του. 11:13. Διότι οι ψευδαπόστολοι, για να έχουν επιτυχία στις πονηρές τους δραστηριότητες, προσπαθούν να μιμηθούν υποκριτικά τους αληθινούς αποστόλους του Χριστού. 11:14–15. Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι ψεύτικοι απόστολοι προσπαθούν να μιμηθούν τους αληθινούς αποστόλους, τους υπηρέτες της αλήθειας, γιατί ο Σατανάς, τον οποίο υπηρετούν, προσπαθεί ο ίδιος να μιμηθεί το Θείο με απόκοσμο τρόπο για να εξαπατήσει τους ανθρώπους. Πήρε τη μορφή προφητών και παίρνει τη μορφή ενός αγγέλου του φωτός. Έτσι ενεργούν οι υπηρέτες του. Αλλά αυτό θα τελειώσει με τις πράξεις τους να αποκαλυφθούν και να λάβουν τη δέουσα τιμωρία. 11:16. Αυτοί οι ψευδαπόστολοι, αφενός, και οι ίδιοι οι Κορίνθιοι, με την αδικαιολόγητη εμπιστοσύνη τους στους ψευδοαπόστολους, από την άλλη, είναι που ενθαρρύνουν τον Άγιο Παύλο να καυχηθεί για τα ορατά του πλεονεκτήματα ενώπιον των Κορινθίων. Είναι απερίσκεπτο, λέει, να καυχιέμαι, αλλά μη νομίζετε ότι το κάνω αυτό χωρίς εύλογη βάση, όχι από απερισκεψία, αλλά από ανάγκη. «Επομένως, ακόμα κι αν δεν το πιστέψατε, ακόμα κι αν είδατε την ανάγκη και αρχίζατε να με καταδικάζετε γι’ αυτό, δεν θα αποκηρύξω την υπόθεσή μου. Βλέπετε πώς δείξατε ότι υπήρχε μεγάλη ανάγκη να μιλήσετε;» (Χρυσόστομος). Οι ψεύτικοι απόστολοι καυχιούνται πάρα πολύ μπροστά σου, και τους ακούς εις βάρος της αλήθειας. σε αντίθεση με αυτούς και εγώ θα καυχηθώ λίγο, αν και αυτό είναι παράλογο. "Συμβαίνει όμως κάποιος να πει μια λέξη ανοησία, χωρίς να είναι ανόητος και χωρίς να διαπράττει ανόητες πράξεις. Αυτός που μιλά για τον εαυτό του, αν και σπουδαίος, αλλά αληθινός και για πνευματικό όφελος, είναι, αντίθετα, πολύ λογικός και κάνει το έργο που είναι χαρακτηριστικό του πιο έξυπνου ανθρώπου, όταν για χάρη των άλλων κοιτάζει ανόητο το όφελος και τη σωτηρία". (Οικουμένιος, Φώτιος). 11:17. Όσα αξιέπαινα πράγματα θα πω για τον εαυτό μου, δεν θα τα πω εν Κυρίω, δηλαδή όχι σύμφωνα με το νόμο Του, που απαγορεύει να καυχιέται κανείς για τις πράξεις του (πρβλ. Λουκάς 17,10), αλλά σαν να είναι από αυτή την άποψη, ότι είμαι σε ανοησία, αναγκάζομαι να το πράττω από σένα. 11:18. Ωστόσο, τι πιστεύει ότι μπορεί να καυχηθεί ο άγιος απόστολος; Εκείνα τα σαρκικά πλεονεκτήματα για τα οποία καμάρωναν οι ψευδαπόστολοι που ήρθαν στην Κόρινθο (εδ. 22). Και σε αυτά, όπως λέει, δεν έχω καμία έλλειψη απέναντί ​​τους. Αν και είναι ανόητο να καυχιέμαι, θα καυχηθώ. 11:19. Γιατί θέλει να καυχιέται αδικαιολόγητα; Διότι οι Κορίνθιοι, αν και θεωρούνται λογικοί άνθρωποι, ακούνε πρόθυμα τους παράλογους επαίνους των ψευδοαποστόλων, θα τον ακούσουν. Είναι μόνο αυτό; 11:20. Και επειδή οι Κορίνθιοι αφήνουν τους εαυτούς τους να ακούν τους κολακευτικούς λόγους των ψευδοαποστόλων, οι τελευταίοι τους σκλαβώνουν, τους καταβροχθίζουν, τους ληστεύουν, τους φέρονται με περιφρόνηση και περιφρόνηση, σαν να τους χαστουκίζουν στο πρόσωπο. Και οι Κορίνθιοι ανέχονται τέτοιους ανθρώπους, κι όμως θεωρούν τον εαυτό τους σοφό. Αν ήμασταν αληθινά σοφοί, θα βλέπαμε ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ αυτών των ψευδαποστόλων και του Αγίου Παύλου, του αληθινού αποστόλου. III. Τι υπέμεινε ο απόστολος κατά τη διάρκεια των ευαγγελιστικών του έργων (11:21–32) 11:21. Αν οι συνετοί Κορίνθιοι, λέει ο Άγιος Παύλος, σαν ειρωνικά, βλέπουν αξιοπρέπεια στο γεγονός ότι οι ψεύτικοι απόστολοι τους υποδουλώνουν, τους καταβροχθίζουν, τους ληστεύουν και τους μεγαλοποιούν, τότε ο Άγιος Παύλος παραδέχεται ότι δεν μπορεί να καυχηθεί για κάτι τέτοιο. του έλειπε η ηθική δύναμη για όλα αυτά. Αλλά σε ό,τι πραγματικά συνιστά την αληθινή αξιοπρέπεια του αποστόλου, μπορεί με τόλμη να καυχηθεί ενώπιον ψευδοδιδασκάλων, αν και αυτό, πάλι, είναι παράλογο. Με ποιον τρόπο οι ψευδοδιδάσκαλοι έχουν ένα πλεονέκτημα έναντι του κατά σάρκα; 11:22. Όπως ανήκουν στον εβραϊκό λαό, απόγονοι του Ισραήλ (Ιακώβ) και του Αβραάμ, έτσι και ο Άγιος Παύλος. Αλλά αυτές είναι ακόμα διαφορές που δόθηκαν για το τίποτα, με τη σειρά της φυσικής γέννησης. Ας δούμε όμως πώς είναι εκεί που είναι απαραίτητο να δείξουμε υπομονή και σταθερότητα πίστης; 11:23. Αν λένε ότι είναι δούλοι του Χριστού, τότε εγώ, λέει, είμαι μεγαλύτερος από αυτούς. δηλαδή ειμί γνήσιος δούλος του Χριστού και αυτοαποκαλούνται και πάλιν λέγεται ότι αναγκάζεται να καυχηθεί γι' αυτό. Ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει την αληθινή του αποστολικότητα με τα παθήματά του, τα οποία υπέμεινε για το όνομα του Χριστού και το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Αναμφίβολα εργάστηκε περισσότερο απ' ό,τι εκείνοι στην αποστολική του διακονία, και ταυτόχρονα υπέστη πολλούς ξυλοδαρμούς μέχρι πληγής, υπέμεινε πολλές φορές δεσμούς και πολλές φορές βρισκόταν σε θανάσιμο κίνδυνο. Στη συνέχεια επισημαίνει τις περιπτώσεις της ταλαιπωρίας του. 11:24. Ο Άγιος Παύλος δέχθηκε πληγές από τους Εβραίους: πέντε φορές, λέει, μου δόθηκαν 39 χτυπήματα. Ο νόμος (βλ. Δευτ. 25:3) υποτίθεται ότι δεν έδινε στον ένοχο περισσότερες από σαράντα ραβδώσεις, για να μην τον ατιμάσει. «Γιατί, για να μην δώσει επιπλέον χτυπήματα αυτός που κτυπά σε πάθος και έτσι να ατιμάσει τους τιμωρούμενους, αποφάσισαν να δώσουν σαράντα μείον ένα, ώστε αυτός που χτυπάει να μην ξεπεράσει τα σαράντα, έστω κι αν χτυπήσει άλλη μια φορά» (Χρυσόστομος). 11:25. Τότε έπαθε τραύματα από τους ειδωλολάτρες. Τον χτύπησαν τρεις φορές με ράβδους (βλέπε, για παράδειγμα, Πράξεις 16:22), μια φορά τον λιθοβόλησαν (βλέπε Πράξεις 14:19). Στη συνέχεια, ενώ ταξίδευε στη θάλασσα, ναυάγησε τρεις φορές. δύο φορές τελείωσε με ασφάλεια, αλλά την τρίτη φορά το πλοίο έσπασε, και όρμησε κατά μήκος των κυμάτων για μια μέρα, πιθανότατα κρατώντας κάποιο κομμάτι του πλοίου. 11:26. Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος υπέστη καταστροφές ταξιδεύοντας, φτώχεια, εξάντληση και πείνα, κίνδυνο όταν διέσχιζε ορεινά ποτάμια, κίνδυνο από ληστές που περιμένουν ταξιδιώτες στους δρόμους, ειδικά στα βουνά και τα φαράγγια, κίνδυνο από τους Εβραίους που τον καταδίωξαν παντού, και όχι μόνο οι ίδιοι, αλλά και οι ειδωλολάτρες. Ούτε οι πόλεις ούτε οι έρημοι τον προστάτευαν από τον κίνδυνο. Στις πόλεις, οι άνθρωποι του προκαλούσαν προβλήματα, στις ερήμους - άγρια ​​ζώα και ερπετά, ενώ έπλεε σε πλοία, όσοι έπλεαν μαζί του, ακόμη και ψευδοχριστιανοί, οπλίστηκαν εναντίον του, κάποιοι ήταν εχθρικοί και επικίνδυνοι. 11:27. Δεν του έφτανε η καταπίεση από έξω. Επίσης καταπονούσε τον εαυτό του με κόπους και εξάντληση και νυχτερινές αγρυπνίες (βλέπε, για παράδειγμα, Πράξεις 20:7), υπέφερε από πείνα και δίψα τόσο στο δρόμο όσο και στη φυλακή. Επιπλέον, επέβαλε στον εαυτό του τη νηστεία. στο κρύο δεν είχε με τίποτα να σκεπαστεί και να ζεσταθεί. 11:28. Πέρα από αυτά τα εξωτερικά βάσανα, πόσα εσωτερικά προβλήματα είχε, ανησυχίες για τη δομή και την ευημερία όλων των Εκκλησιών που ίδρυσε; Γιατί είναι αφοσιωμένος στους Χριστιανούς με όλη του την ψυχή. 11:29. Οι κακοτυχίες των χριστιανών ήταν και οι κακοτυχίες του. τα βίωσε σαν δικά του. Οι αδυναμίες τους στην πίστη, ή αταξία – πειρασμοί, φούντωσαν τον ζήλο του να τους διορθώσει. 11:30. Ποια είναι η αξιοπρέπεια ενός αποστόλου; Προφανώς, όλα όσα είπε ο Άγιος Παύλος για τον εαυτό του δεν χρησιμεύουν ως έπαινος, η αξιοπρέπειά του, αλλά μάλλον ως καταδίκη, γιατί όλα μαρτυρούν τις αδυναμίες του. Αλλά αυτό που είναι αδύναμο στα μάτια των ανθρώπων είναι η δύναμη στα χέρια του Κυρίου. Έτσι είναι εδώ. Στις αδυναμίες του Αγίου Παύλου, η δύναμη του Θεού εκδηλώθηκε σε αφθονία. δεν χάθηκε σε καταστροφές, αντίθετα, μέσω αυτού το φως της διδασκαλίας της συμφιλίωσης απλώθηκε σε όλο τον κόσμο. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος τολμά να καυχιέται για τις αδυναμίες του. Αν οι Κορίνθιοι τον αναγκάσουν να επαινεί τον εαυτό του, τότε θα καυχιέται για τις αδυναμίες του - εκείνες στις οποίες φάνηκε πιο ξεκάθαρα η δύναμη του Θεού μέσα του και στο οποίο ήταν πιο φανερό ότι ήταν αληθινός απόστολος. 11:31. Καταθέτω μαρτυρία από τον Θεό ότι όλα όσα είπα είναι αλήθεια, ότι όλες οι καταστροφές που έχω υπομείνει σχετίζονται με τον έπαινο της δόξας του Θεού και την αποστολική μου αξιοπρέπεια. Το γεγονός στη Δαμασκό αναφέρεται και στην εκδήλωση της δύναμης του Θεού στην αδυναμία του. 11:32. Αυτό το περιστατικό συνέβη σε μια εποχή που ο Άγιος Παύλος, κατά την επιστροφή του από την Αραβία (όπου πήγε μετά τη μεταστροφή του), κήρυξε το Ευαγγέλιο με τέτοιο ζήλο στη Δαμασκό, που εξόργισε τόσο τους Ιουδαίους όσο και τους ειδωλολάτρες. Και οι δύο ξεσήκωσαν εναντίον του τον δήμαρχο, ο οποίος, θέλοντας να συλλάβει τον απόστολο, διέταξε να φυλάξουν τις πύλες της πόλης. Αλλά ο Θεός τον έσωσε: οι χριστιανοί αδελφοί του τον κατέβασαν σε ένα καλάθι από το παράθυρο του σπιτιού όπου έμενε, κατά μήκος του τείχους της πόλης, και πήγε με ασφάλεια στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 9:23–25, Γαλ. 1:17–18). IV. Η Αρπαγή του Αποστόλου στον Τρίτο Ουρανό (12:1–10) Εδώ μιλάμε για δύο θέματα - για την αρπαγή στον Παράδεισο (12:1-6) και για το βρώμικο τέχνασμα της σάρκας, που δόθηκε στον απόστολο για να καλύψει τις πνευματικές του τελειότητες, ώστε να μην υπερηφανεύεται, έχοντας συνεχώς τέτοια υπενθύμιση της αδυναμίας της φύσης μας (12:7-10). Οι περιγραφές των καταστροφών που υπέστη ο άγιος απόστολος για το όνομα του Χριστού ήταν, στα μάτια των αληθινών Χριστιανών, ακλόνητη απόδειξη της αξιοπρέπειας ενός αληθινού δούλου του Χριστού. Δεν ήταν όμως όλοι οι Κορίνθιοι έτσι. Κάποιοι ήθελαν να προσδιορίσουν την αξιοπρέπεια του αποστόλου με τις αποκαλύψεις που του ήρθαν, με τα θαύματα που έκανε. Σαν συγκαταβαίνοντας σε αδυναμίες και τέτοια, ο Άγιος Παύλος, στον έπαινο του εαυτού του, προχωρά σε οράματα και αποκαλύψεις, αν και πάλι ορίζει ότι αυτό δεν του είναι χρήσιμο προσωπικά. Α) Σχετικά με την αρπαγή του αποστόλου στον Παράδεισο (12:1–6) 1 Δεν είναι ωφέλιμο για μένα να καυχιέμαι, γιατί θα έρθω σε οράματα και αποκαλύψεις του Κυρίου. 2 Γνωρίζω έναν εν Χριστώ άνθρωπο, ο οποίος πριν από δεκατέσσερα χρόνια (είτε με σώμα - δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα - δεν ξέρω: ο Θεός ξέρει) πιάστηκε στον τρίτο ουρανό. 3 Και ξέρω για ένα τέτοιο άτομο (απλώς δεν ξέρω - στο σώμα ή έξω από το σώμα: ο Θεός ξέρει), 4 ότι πιάστηκε στον παράδεισο και άκουσε ανείπωτα λόγια, που είναι αδύνατο να πει ένας άνθρωπος. 5 Για έναν τέτοιο άνθρωπο μπορώ να καυχηθώ. Δεν θα καυχηθώ για τον εαυτό μου, παρά μόνο για τις αδυναμίες μου. 6 Ωστόσο, αν θέλω να καυχηθώ, δεν θα είμαι ανόητος, γιατί θα πω την αλήθεια. αλλά συγκρατούμαι για να μη με σκέφτεται κανείς περισσότερο από αυτό που βλέπει σε μένα ή ακούει από μένα. 7 Και για να μην εξυψωθώ από το εξαιρετικό των αποκαλύψεων, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ένας άγγελος του Σατανά, για να με χτυπήσει, για να μην υψωθώ. 8 Τρεις φορές προσευχήθηκα στον Κύριο να τον απομακρύνει από κοντά μου. 9 Αλλά ο Κύριος μου είπε: «Σε αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία». Γι' αυτό, θα καυχηθώ ακόμη πιο ευχάριστα για τις αδυναμίες μου, για να στηριχτεί πάνω μου η δύναμη του Χριστού. 10 Γι' αυτό είμαι ικανοποιημένος στις αδυναμίες, στις προσβολές, στις ανάγκες, στους διωγμούς, στις καταπιέσεις για χάρη του Χριστού· γιατί όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός. 11 Έγινα ανόητος στην καυχησιολογία. με ανάγκασες να το κάνω αυτό. Θα πρέπει να με επαινείτε, γιατί δεν μου λείπει τίποτα έναντι των ανώτατων αποστόλων, αν και δεν είμαι τίποτα. 12 Τα σημεία του αποστόλου εμφανίστηκαν μπροστά σου με κάθε είδους αντοχή, σημεία, θαύματα και δυνατές δυνάμεις. 13 Διότι τι σας λείπει σε σύγκριση με τις άλλες εκκλησίες, εκτός από αυτό, ότι εγώ ο ίδιος δεν ήμουν βάρος για εσάς; Συγχωρέστε με για αυτή την ενοχή. 14 Ιδού, για τρίτη φορά είμαι έτοιμος να έρθω σε σένα, και δεν θα σε επιβαρύνω, γιατί δεν ζητώ το δικό σου, αλλά εσένα. Δεν είναι τα παιδιά που πρέπει να μαζεύουν πλούτη για τους γονείς τους, αλλά οι γονείς για τα παιδιά τους. 15 Θα περάσω ευχαρίστως τον χρόνο μου και θα εξαντλήσω τον εαυτό μου για τις ψυχές σας, αν και, αν και σας αγαπώ υπερβολικά, με αγαπάτε λιγότερο. 16 Ας υποθέσουμε ότι εγώ ο ίδιος δεν σας φόρτωσα, αλλά, όντας πονηρός, σας πήρα με πονηριά. 17 Αλλά ωφέλησα κάτι από εσάς μέσω οποιουδήποτε από αυτούς που σας έστειλα; 18 Ρώτησα τον Τίτο και έστειλα έναν από τους αδελφούς μαζί του: Ο Τίτος έχει ωφεληθεί από εσένα; Δεν ενεργούσαμε με το ίδιο πνεύμα; Δεν πήγαμε τον ίδιο δρόμο; 19 Εξακολουθείτε να πιστεύετε ότι σας κάνουμε μόνο δικαιολογίες; Μιλάμε ενώπιον του Θεού, εν Χριστώ, και όλα αυτά, αγαπητοί, είναι για την οικοδόμησή σας 87 . 20 Διότι φοβάμαι μήπως, όταν έρθω, σε βρω όπως δεν επιθυμώ, και μήπως με βρεις όπως δεν θέλεις· μήπως βρω ανάμεσά σου διαμάχη, φθόνο, θυμό, διαμάχη, συκοφαντία, κουτσομπολιό, υπερηφάνεια, αταξία, 21 Για να μη με ντροπιάσει ο Θεός μου από εσάς, όταν ξανάρθω, και για να μη θρηνήσω για πολλούς που αμάρτησαν πριν και δεν μετανόησαν για την ακαθαρσία, την πορνεία και την ασέβεια που έκαναν. 12:1. Είναι άχρηστο, λέει, να καυχιέμαι. Γιατί; - Γιατί προχωράω στην ιστορία των αποκαλύψεων που μου συνέβησαν, για να μην με κάνουν περήφανο ο έπαινος για αυτές. «Γιατί αυτό που συνήθως μας εξοργίζει δεν είναι τα πλεονεκτήματά μας από μόνα τους, αλλά το γεγονός ότι πολλοί μαρτυρούν και γνωρίζουν γι’ αυτά» (Χρυσόστομος). Το όραμα εδώ είναι το ίδιο πράγμα με την αποκάλυψη μέσω οραμάτων. Η Αποκάλυψη περιλαμβάνει όλα όσα ο Θεός θέλει να αποκαλύψει στους ανθρώπους. Συμβαίνει να είναι έξυπνο όταν η γνώση μπαίνει στο μυαλό. Υπάρχει ένα εξωτερικό πράγμα, όταν ο Θεός ή ένας Άγγελος εμφανίζεται και λέει αυτό που χρειάζεται. αλλά συμβαίνει και μέσα από οράματα. Τα οράματα είναι επίσης διαφορετικά: είτε αντιπροσωπεύουν το πνευματικό σε εικόνες, όπως, για παράδειγμα, τα οράματα του προφήτη Ιεζεκιήλ και του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου, αλλά στη συνέχεια απαιτούν μια νέα αποκάλυψη στο μυαλό για να τα κατανοήσουμε. ή είναι ένα όραμα του πνευματικού κόσμου στην ουσία του, όταν το πνεύμα ενός ανθρώπου εισάγεται με εξαιρετικό τρόπο στην ενατένιση του, όχι σε εικόνες, αλλά όπως είναι. Ο Άγιος Παύλος μιλά τώρα για ένα τέτοιο όραμα. 12:2. Μη θέλοντας να καυχηθεί, αλλά αναγκασμένος να το κάνει, ο Άγιος Παύλος, σαν να λέγαμε, σκεπάζεται με άλλο πρόσωπο. Γνωρίζω, λέει, έναν άνθρωπο που πιστεύει αληθινά στον Χριστό, ο οποίος πριν από 14 χρόνια (πριν την αναχώρηση του Αγίου Παύλου στο πρώτο κήρυγμα στους ειδωλολάτρες στην Ιερουσαλήμ ή στην Αντιόχεια, είναι άγνωστο) ανασύρθηκε στο πνεύμα στον τρίτο ουρανό - στον Παράδεισο. Δεν μπορώ να πω, λέει, αν το σώμα συμμετείχε σε αυτή την αρπαγή, ή αν υπήρχε μόνο μία ψυχή, ο Θεός ξέρει. Την προσοχή του δεν την απασχόλησε αυτό, απορροφήθηκε όλο από αυτό που έβλεπε και δεν στράφηκε στον εαυτό του. Μετά το όραμα, αυτό το ερώτημα θα μπορούσε να είχε προκύψει και μάλλον έγινε, αλλά πέρασαν 14 χρόνια και παρέμεινε άλυτο. Αν δεν το έλυσε ο ίδιος ο Άγιος Παύλος, σημαίνει ότι κανείς δεν μπορεί να το λύσει. Με τον ίδιο τρόπο, είναι αδύνατο να αποφασίσουμε ποιος είναι ο τρίτος ουρανός, όπου τον έπιασαν. Εφόσον ολόκληρο το όραμα ήταν ένα όραμα αυτού που το σωματικό μάτι δεν βλέπει, τότε αυτοί οι ουρανοί δεν μπορούν να προσδιοριστούν από την αντιστοιχία τους με κάτι ορατό στο σωματικό μάτι. Ο απόστολος πιάστηκε στον τρίτο ουρανό. Για να το πούμε αυτό, ήταν απαραίτητο να δούμε χωριστά πώς περνούν οι ουρανοί ο ένας μετά τον άλλο - ο δεύτερος μετά τον πρώτο και ο τρίτος μετά τον δεύτερο. Αλλά ο απόστολος δεν λέει ότι ο τρίτος ουρανός είναι ο τελευταίος. Το νόημα των λόγων του είναι ότι πέρασε δύο ουρανούς και σταμάτησε στον τρίτο, αλλά είναι δυνατόν να περάσει όχι μόνο δύο, αλλά δεκάδες, και να σταματήσει στον εικοστό. 12:3–4. Μερικοί ερμηνευτές πιστεύουν ότι εδώ ο Άγιος Παύλος μιλάει για μια άλλη αρπαγή: στον πρώτο προς τον τρίτο ουρανό - είτε στο σώμα είτε μόνο στο πνεύμα, μετά από τον τρίτο ουρανό στον Παράδεισο, επίσης στο σώμα ή σε ένα πνεύμα - δεν γνωρίζει. Στον Παράδεισο, είδε τη δόξα του Κυρίου και άκουσε λόγια που είναι αδύνατο να εκφραστούν στη συνηθισμένη ανθρώπινη γλώσσα (πρβλ. Ιωάννη 3:12). 12:5. Μπορεί να καυχηθεί για αυτή την πνευματική κατάσταση του εσωτερικού του ανθρώπου, ευλογημένος από τη χάρη του Θεού, αλλά όχι για τον εαυτό του, για τις προσωπικές του αρετές. Τα πλεονεκτήματά του, και μάλιστα τότε με τη χάρη του Θεού, αποτελούνταν μόνο από αδυναμίες και βάσανα για την πίστη του Χριστού. Σε αυτό μπορεί να καυχηθεί για τη δόξα του Κυρίου. 12:6. Αν, λέει, πάρω μόνος μου όσα ειπώθηκαν για κάποιον άλλον που πιάστηκε στον Παράδεισο, τότε δεν θα κάνω ανόητο πράγμα, δεν θα πω ψέματα, γιατί αυτό ακριβώς συνέβη. Και τέλος, λέει ευθέως ποιος πιάστηκε στον Παράδεισο, αλλά εξακολουθεί να καλύπτει τον εαυτό του και προσπαθεί να κρατηθεί στη σκιά. Έτσι, δεν ήθελε να εμφανιστεί στο μεγαλείο του πνευματικού του μεγαλείου. Φοβάμαι, λέει, να εκτεθώ σε όλο μου το μεγαλείο, για να μη με σκέφτεται κάποιος περισσότερο από αυτό που βλέπει και ακούει από εμένα. Ωστόσο, ο ίδιος ο Θεός τακτοποίησε τη ζωή του με τέτοιο τρόπο, ώστε να μην μπορεί να πέσει στον πειρασμό της αλαζονείας. Β) Σχετικά με το βρώμικο τέχνασμα της σάρκας, που δόθηκε στον απόστολο για να καλύψει τις πνευματικές του τελειότητες (12:7–10) 12:7. Ο Άγιος Παύλος έλαβε πολλές αποκαλύψεις από τον Θεό. Αλλά για να μην έπεφτε στην υπερηφάνεια, είτε από ανθρώπινη αδυναμία είτε με την υποκίνηση του διαβόλου, ο Κύριος του κανόνισε ένα μέτρο ασφαλείας - επέτρεψε στον άγγελο του Σατανά να τον πληγώσει, να τον ταπεινώσει και να τον ντροπιάσει μπροστά στους ανθρώπους. Συνήθως νόμιζαν ότι το βρώμικο τέχνασμα της σάρκας, ο άγγελος του Σατανά, ήταν κάτι που προβλημάτιζε και προβλημάτιζε τον Άγιο Παύλο από την πλευρά της σάρκας και ήταν μέσα στην ίδια τη σάρκα. Οι ερμηνευτές μας (Χρυσόστομος, Θεοφύλακτος) πιστεύουν ότι ο Άγιος Παύλος μιλάει εδώ, όπως και πριν, για εξωτερικές καταστροφές και για εχθρότητα των εχθρών του Ευαγγελίου, που είναι τα εργαλεία του Σατανά. Για να μην μπορεί ο απόστολος να καυχιέται εξωτερικά μπροστά στους ανθρώπους, ο Κύριος επέτρεψε στους αντιπάλους του κηρύγματος του για τον Χριστό να του επιτίθενται παντού, να τον εξευτελίζουν, να τον χτυπούν και να τον φυλακίζουν (Χρυσόστομος). Αυτές οι επιθέσεις από εχθρούς ήταν δύσκολες για τον Άγιο Παύλο. Προσευχόταν επανειλημμένα στον Κύριο να εξομαλύνει και να ισιώσει τον δρόμο του κηρύγματος του, να μειώσει τις επιθέσεις των εχθρών του, να μειώσει την αντίσταση που ήταν σχεδόν συνεχής μέχρι εκείνη την ώρα. 12:9. Αλλά ο Κύριος του είπε: «Σου φτάνει να ανασταίνεις νεκρούς, να θεραπεύεις τους τυφλούς, να καθαρίζεις τους λεπρούς και να κάνεις άλλα θαύματα με τη βοήθεια της χάρης Μου. Μην προσπαθείς να ζεις με ασφάλεια, χωρίς φόβο και να κηρύττει χωρίς δυσκολία. κατορθώνεται σε αδυναμία, όταν δηλαδή εσείς οι διωκόμενοι επικρατήσετε στους διώκτες σας, όταν εσείς οι διωκόμενοι νικήσετε τους διώκτες σας, όταν εσείς οι δεσμευμένοι βάζετε σε φυγή αυτούς που δένουν» (Χρυσόστομος). Αφού άκουσε μια τέτοια απάντηση από τον Κύριο, ο Άγιος Παύλος λέει ότι θα καυχηθεί πιο εύκολα για τις αδυναμίες του, στις οποίες φανερώνεται η δύναμη του Θεού, γιατί «όσο δυνάμωναν οι πειρασμοί, τόσο πολλαπλασιάστηκε και έμεινε μέσα του η χάρη του Χριστού» (Χρυσόστομος). 12:10. Επομένως, αν η δύναμη του Θεού φανερώνεται στις αδυναμίες, ο Άγιος Παύλος υπομένει πρόθυμα το βρόμικο τέχνασμα της σάρκας, δηλαδή τις προσβολές, τις ανάγκες, τους διωγμούς, την καταπίεση για τον Χριστό, γιατί «όταν είμαι αδύναμος», λέει, «τότε είμαι δυνατός». «Όπου υπάρχει λύπη, υπάρχει χάρη, και όπου υπάρχει χάρη, παρηγοριά και δύναμη για να υπομείνεις τη θλίψη (βλ. Β΄ Κορ. 1:5). Της υποχωρούν όλα τα πάθη: ο φθόνος, η ζήλια, ο πόθος, ο εθισμός στον πλούτο, η υπερηφάνεια, η αλαζονεία, ο θυμός και όλο το σμήνος των ψυχικών ασθενειών, άρα ο δρόμος προς τη Βασιλεία είναι στενός. Επομένως, ο Σωτήρας είπε: «Θα είστε σε κόσμο θλίψης» (Ιωάννης 16:33). V. Σχετικά με τα θαύματα του Αποστόλου Παύλου στην Κόρινθο με υπενθύμιση για άλλη μια φορά για το δωρεάν κήρυγμα (12:11–18) 12:11. Εγώ, λέει, έχω φτάσει στο σημείο της βλακείας να επαινώ τον εαυτό μου, με ανάγκασες να το κάνω αυτό. Ήμουν μαζί σου και ενεργούσα ως απόστολος, και το ξέρεις. Ως εκ τούτου, έπρεπε να με επαινούσες ενώπιον των ψευδοαποστόλων, αλλά με ανάγκασες να επαινέσω τον εαυτό σου, γιατί ενήργησα ανάμεσά σας με τον ίδιο τρόπο όπως ένας από τους πρώτους αποστόλους, αν και είμαι ασήμαντος από μόνος μου. 12:12. Ό,τι πρέπει να δείχνει ένας απόστολος ότι είναι, το έβλεπες σε μένα την εποχή που ζούσα ανάμεσά σου και μπροστά στα μάτια σου. Αυτά είναι τα σημεία της αποστολικότητας: να υπομένεις τα πάντα γενναιόδωρα και, με τη δύναμη του Θεού, να κάνεις σημεία και θαύματα για πεποίθηση και επιβεβαίωση στην πίστη (πρβλ. Μάρκος 16:20). Και ο Άγιος Παύλος έδειξε μεγάλη υπομονή σε όλα του τα δεινά, μετά τη δύναμη των σημείων πάνω στη φύση, τα θαύματα της θεραπείας και την εξουσία επί των δαιμόνων. 12:13. Κι όμως, παρ' όλα αυτά, μπορεί να σκέφτηκαν: δεν αρνούμαστε ότι όλα αυτά ήταν ανάμεσά μας, αλλά σε άλλες Εκκλησίες όπου έδρασαν οι ανώτατοι απόστολοι, ήταν σε μεγαλύτερη ποσότητα και σε μεγαλύτερο βαθμό, θα ήταν καλύτερα να τους περιμένουμε. Ο Άγιος Παύλος τους λέει: πηγαίνετε να κοιτάξετε γύρω από όλες τις εκκλησίες και σε καμία δεν θα βρείτε τίποτα που να μην έχετε. Το μόνο που στερείτε είναι ότι δεν σας ήμουν βάρος και δεν σας ενόχλησα με περιεχόμενο. Όλες οι άλλες Εκκλησίες, που ιδρύθηκαν από εμένα και από άλλους αποστόλους, δεν είναι απαλλαγμένες από αυτό. Αλλά αν το θεωρείτε αδικία εκ μέρους μου απέναντί ​​σας, τότε «συγχωρέστε με για αυτήν την ενοχή». 12:14. Δεν θα σας γίνω βάρος ακόμα και όταν θα έρθω για τρίτη φορά, γιατί δεν αναζητώ το περιεχόμενό σας, αλλά επιθυμώ τις ψυχές σας. Σας αναβίωσα σε μια νέα, πνευματική ζωή και νοιάζομαι για τη σωτηρία σας όπως ο πατέρας φροντίζει να φροντίζει τα παιδιά του υλικά. Αλλά «για να μη βάλω κανένα εμπόδιο στο ευαγγέλιο του Χριστού» (Α' Κορ. 9:12) και, κατά συνέπεια, για τη σωτηρία σας, δεν θα σας γίνω ποτέ βάρος. 12:15. Γι' αυτό και έδρασε με αυτόν τον τρόπο. Δεν γλίτωσαν τα μέσα τους, αλλά τις ψυχές του. Ξόδεψαν τα δικά τους όχι γιατί λυπήθηκαν για όσα τους ανήκαν, αλλά γιατί το απαιτούσε η σωτηρία της ψυχής τους. Σε άλλες Εκκλησίες, η χρήση περιεχομένου δεν επηρέασε τη σωτηρία των ψυχών, και το χρησιμοποίησε, αλλά στην Κόρινθο το έκανε, και όχι μόνο δεν χρησιμοποίησε το περιεχόμενό τους, αλλά με χαρά ξόδεψε το δικό του, τόσο πολύ τις αγαπά, αν και από την πλευρά τους (από κάποιους) βλέπει λιγότερη αγάπη για τον εαυτό του. 12:16. Οι εχθροί του μάλλον είπαν ότι ο ίδιος δεν το πήρε προσωπικά, αλλά, σαν πονηρός, το πήρε μέσω άλλων, μέσω ενός βοηθού του. 12:17. Αν δεν το πήρα εγώ ο ίδιος, αλλά το πήρα μέσω των αγγελιοφόρων μου, τότε πες μου, μέσω ποιων αγγελιοφόρων σε έκλεψα; Και στάλθηκαν μόνο δύο, δεν ήταν δύσκολο να τους παρακολουθήσω. 12:18. Ιδού, λέει, που σας έστειλα! Μπορείτε να πείτε ότι ο Τίτος σας πήρε; Όχι βέβαια, γιατί όλοι ενεργούμε με το ίδιο πνεύμα ανιδιοτέλειας, τον ίδιο δρόμο βαδίζουμε. Είναι φανερό, λοιπόν, ότι οι εχθροί του τον συκοφαντούν. Ενότητα τρίτη. Οπλισμένος με τέτοια δύναμη, θα έρθω, δεν θα γλιτώσω (12:19–13:10) Εδώ είναι το συμπέρασμα από όλα όσα ειπώθηκαν σε αυτό το μέρος. Πιο πάνω, ο απόστολος υπερασπίστηκε την αξιοπρέπειά του από κάθε κριτική, τώρα ρωτά: τι, όλα αυτά τα είπα μόνο για να σας δικαιολογήσω; Όχι. Είχα στο μυαλό μου την οικοδόμησή σου, για να διορθωθείς από το να παρασυρθείς από τους ψευδοαπόστολους πριν έρθω σε σένα και να με σώσεις από την ανάγκη να ασκήσω την αποστολική μου εξουσία πάνω σου. Αν δεν διορθωθείς, «Θα έρθω, δεν θα έχω έλεος». 12:19. Μη νομίζετε, λέει, ότι μιλήσαμε για τον εαυτό μας μόνο για να σας δικαιολογήσουμε εξωτερικά. Όχι, μιλήσαμε όπως ενώπιον του Θεού εν Χριστώ, μιλήσαμε για τον εαυτό μας όπως είμαστε μπροστά στο Μάτι που Βλέπει τα Πάντα, και μιλήσαμε όχι για τον εαυτό μας, αλλά για την οικοδόμησή σας, για να φέρουμε σε σωστή τάξη και δομή ό,τι αναστατώθηκε μέσα σας και πήρε την αντίθετη κατεύθυνση - τη λάθος κατεύθυνση. 12:20. Σου γράφω τα πάντα για να είναι όλα τακτοποιημένα μαζί σου, ώστε όταν έρθω σε σένα να σε βρω τακτοποιημένα σε όλα, αυτό που θα ήθελα. Φοβάμαι ότι μπορεί να συμβεί το αντίθετο, σας θυμίζω αυτό που δεν θα ήθελα να συναντήσω ανάμεσά σας. Τι ακριβώς δεν ήθελε να συναντηθεί μαζί τους; Διχόνοια και ακάθαρτη συμπεριφορά. Μιλάει για το δεύτερο στον επόμενο στίχο και για διχόνοια σε αυτόν. Ας μην υπάρξει διαμάχη μεταξύ σας, λέει, λόγω της επιθυμίας να σταθείτε μόνοι σας. φθόνος - για το καλό των άλλων από υπερηφάνεια και έπαρση, θυμός - ξεσπάσματα και εκνευρισμός όταν συγκρούεσαι με άλλους, καυγάδες (στη δόξα του "ζήλου") - ανταγωνισμός στην επιχείρηση, με ασυνειδησία στα μέσα, συκοφαντία - διάδοση κακών φημών για άλλους με βάση μια εικασία και μερικές φορές σε κακόβουλα ψέματα. κρυφή (στα σλαβ. «ψιθυρίζω») - δειλή συκοφαντία, ψιθύρισμα στα αυτιά ανθρώπων με επιρροή για τους άλλους με σκοπό να τους βλάψουν, περηφάνια (στα σλαβ. «αλαζονεία») - μούτρα, αλαζονεία, επιθυμία και επιθυμία να υψωθούν πάνω από τους άλλους, χωρίς πραγματικά πλεονεκτήματα, αναταραχή, αταξία, σύγχυση (στον Σλάβο). 12:21. Δεν θα ήθελα να συναντήσω λάγνες πράξεις ανάμεσά τους. Πολλοί στην Κορινθιακή Εκκλησία υπέφεραν από ακάθαρτο πόθο. Ο Άγιος Παύλος τους κατήγγειλε σθεναρά γι' αυτό και προσπάθησε να εξαλείψει αυτό το κακό με την πρώτη του επιστολή. Κάποια διορθώθηκαν, αλλά πολλά παρέμειναν ελαττωματικά. Επομένως, και εδώ πάλι το πατρικό ενθαρρύνει τέτοιους να διορθωθούν με μετάνοια ακόμη και πριν έρθει σε αυτούς. Φαίνεται να λέει το εξής: αφού έχεις αμαρτήσει, δεν μπορείς να γυρίσεις πίσω τι να κάνεις, αλλά είναι πικρό να βρω αυτούς που αμάρτησαν αμετανόητοι και να παραμείνουν πεισματάρηδες στην αμετανοησία. Αν και είναι κρίμα, θα πρέπει να αφοριστούν από την Εκκλησία, γιατί οι επίμονοι αμαρτωλοί είναι μισαλλόδοξοι στην Εκκλησία. Τότε θα κλάψω για αυτούς. Έτσι θα με ταπεινώσει ο Θεός μαζί σου. Θα ντραπώ ενώπιον εαυτού και ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων, που καυχήθηκα για σένα ενώπιόν τους, και εν τω μεταξύ θα αναγκαστώ να το κάνω αυτό σε σένα. Για να μην είμαι σε τέτοια ταπείνωση και θλίψη, σας γράφω με την επιθυμία να σας έρθουν όλα με τη σωστή σειρά, και όταν έρθω κοντά σας, μόνο να χαρώ για τη συμπεριφορά σας. 1 Αυτή είναι η τρίτη φορά που έρχομαι σε εσάς. Στο στόμα δύο ή τριών μαρτύρων θα εδραιωθεί κάθε λόγος. 2 Προηγήθηκα και συνεχίζω να προλογίζω, σαν να ήμουν μαζί σας για δεύτερη φορά, και τώρα, όντας απών, γράφω σε όσους αμάρτησαν πριν και σε όλους τους άλλους, ότι όταν ξανάρθω, δεν θα ελεήσω. 3 Αναζητάτε απόδειξη εάν ο Χριστός λέει μέσα μου: Δεν είναι ανίσχυρος για σένα, αλλά δυνατός σε σένα. 4 Διότι, αν και σταυρώθηκε με αδυναμία, ζει με τη δύναμη του Θεού. Και επίσης, αν και είμαστε αδύναμοι σε Αυτόν, θα ζήσουμε μαζί Του μέσω της δύναμης του Θεού μέσα σας. 5 Δοκιμάστε τους εαυτούς σας για να δείτε αν είστε στην πίστη. εξετάστε τον εαυτό σας. Ή δεν γνωρίζετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός κι αν είσαι αυτό που υποτίθεται ότι είσαι. 6 Όσο για εμάς, ελπίζω να ξέρετε ότι είμαστε αυτό που πρέπει να είμαστε. 7 Προσευχόμαστε στον Θεό να μην κάνετε κανένα κακό, να μην μας φανείτε όπως θα έπρεπε να είστε. αλλά να κάνεις το καλό, ακόμα κι αν φαινόμαστε ότι δεν είμαστε αυτό που πρέπει. 8 Διότι δεν είμαστε δυνατοί ενάντια στην αλήθεια, αλλά ισχυροί για την αλήθεια. 9 Χαιρόμαστε όταν είμαστε αδύναμοι και εσείς είστε δυνατοί. Αυτό προσευχόμαστε για την τελειότητά σας. 10 Γι' αυτό το γράφω ερήμην μου, για να μην χρησιμοποιήσω αυστηρότητα παρουσία μου σύμφωνα με την εξουσία που μου έδωσε ο Κύριος για δημιουργία και όχι για καταστροφή. 11 Ωστόσο, αδελφοί, να χαίρεστε, να βελτιωθείτε, να παρηγορηθείτε, να έχετε ομοϊδεάτες, να είστε ειρηνικοί, και ο Θεός της αγάπης και της ειρήνης θα είναι μαζί σας. 12 Χαιρετίστε ο ένας τον άλλον με άγιο ασπασμό. Σε χαιρετούν όλοι οι άγιοι. 13 Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού Πατέρα και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος είναι μαζί σας. Αμήν. 13:1. Για τρίτη φορά σας προτρέπω να διορθωθείτε. Προέτρεψα στην πρώτη επιστολή, προέτρεψα μέσω του Τίτου, και τώρα σε αυτήν την επιστολή προτρέπω. Με δύο ή τρεις μάρτυρες, σύμφωνα με το νόμο, κάθε λόγος θα εδραιωθεί (βλ. Δευτ. 17:6). Ποιο; – Μια λέξη απειλής που σίγουρα θα πραγματοποιηθεί αν δεν διορθωθείς. Υπόσχεται να τους έρθει για τρίτη φορά. Αλλά πότε ήταν στο δεύτερο είναι άγνωστο. Με βάση το νόημα του λόγου (πρβλ. Β' Κορ. 12:14), μπορεί να υποτεθεί ότι ο Άγιος Παύλος με τον ερχομό εννοεί τις απειλές του προς αυτούς - σε δύο επιστολές και μέσω του Τίτου, κάτι που επιβεβαιώνεται από τον επόμενο στίχο. 13:2. Εάν, μετά την τριπλή νουθεσία και τις απειλές μου, δεν διορθωθείς, τότε, αφού έρθω σε σένα, «δεν θα γλυτώσω» αυτούς που αμάρτησαν και δεν έχουν μετανοήσει, θα τους τιμωρήσω με τη δύναμη της αποστολικής μου εξουσίας. 13:3. Λέει κάπως έτσι: εσύ ο ίδιος έχεις θέσει το θέμα ότι αν δεν διορθώσω τον εαυτό μου, δεν μπορώ να σε γλιτώσω και θα πρέπει να σου δείξω την αποστολική δύναμη που μου δόθηκε και τη δύναμη του Χριστού που ενεργεί μέσα μου. Άρχισες να λες για μένα ότι ήταν αδύναμος στο σώμα και τα λόγια του δεν ήταν δυνατά και ότι η διδασκαλία μου δεν ήταν του Χριστού. Εάν δεν σας δείξω την αποστολική μου αυστηρότητα, θα εδραιωθείτε πραγματικά σε μια τέτοια πεποίθηση, και αυτό θα βλάψει εξαιρετικά την υπόθεση του Ευαγγελίου και τη σωτηρία σας. Λοιπόν, ένα από τα δύο πράγματα: ή διορθώστε τον εαυτό σας, ή θα πρέπει να μην σας δείξω κανένα έλεος, να αποκόψω δυναμικά τους ανυπάκουους από την Εκκλησία ή ακόμη και να τους χτυπήσω με κάποια άμεση τιμωρία, όπως χτύπησα με τύφλωση τον μάγο Έλιμα στην Κύπρο. Και τότε θα δείτε απτά ότι ο Χριστός ο Κύριος μιλάει και ενεργεί μέσα μου. Και ποια είναι η δύναμη του Χριστού, την έχετε βιώσει μόνος σας από εμπειρίες γεμάτες χάρη. 13:4. Σαν να έλεγε ότι όταν σταυρώθηκε ο Κύριος, όλοι Τον θεώρησαν ότι δεν είχε δύναμη, ενώ με το θάνατο στο σταυρό κατέστρεψε τη δύναμη του θανάτου και, όταν Τον έβαλαν στον τάφο, κατέστρεψαν την κόλαση και έβγαλαν από αυτήν όλους όσους ήταν μέσα σε αυτήν για αιώνες, τότε αναστήθηκε και συνεχίζει να ενεργεί με δύναμη σε άλλους πιστούς και στη δομή της Εκκλησίας Του είναι ισχυρός σε εσάς. Ομοίως, εμείς οι απόστολοι φαινόμαστε σε όλους αδύναμοι, και μας διώκουν, και μας χτυπούν μέχρι πληγής, και μας μειώνουν σε τίποτα. αλλά εν τω μεταξύ η δύναμη του Θεού ενεργεί μέσω μας παντού, έχει εκδηλωθεί σε εσάς και θα εκδηλωθεί με τρόπους που δεν θα περιμένατε. Φαίνεται να έχουμε παγώσει για εσάς, αλλά θα αναβιώσουμε από τον Χριστό, και θα βιώσετε αυτή τη ζωντανή Θεία δύναμη του Χριστού μέσα μας, αν, όταν έρθω κοντά σας, σας βρω ότι δεν έχετε διορθωθεί. 13:5. Εάν θέλετε να μάθετε και, ας πούμε, να δοκιμάσετε αν ο Χριστός είναι μέσα μου, δοκιμάστε πρώτα τον εαυτό σας, δοκιμάστε πιο προσεκτικά εάν είστε στην πίστη. Σίγουρα δεν έχεις ξεφύγει από αυτό, γιατί αλλιώς μάλλον δεν θα με δοκίμαζες. Δεν νιώθετε τον Χριστό μέσα σας στα ευγενικά χαρίσματά Του; Αν Τον νιώθεις μέσα σου, τότε δεν θα Τον αρνηθείς μέσα μου, ως δάσκαλό σου. Εάν δεν το νιώθετε, τότε σημαίνει ότι δεν είστε αυτό που θα έπρεπε να ζείτε σύμφωνα με την πίστη του Χριστού, και θα πρέπει να σας αποδείξω διαφορετικά ότι ο Χριστός εργάζεται μέσα μου. 13:6. Ελπίζω να σας αποδείξω με την ίδια μου την πράξη, όταν έρθω σε εσάς και δεν θα γλυτώσω τους ένοχους, ότι είμαι αυτό που πρέπει να είμαι - απόστολος με τη δύναμη του Χριστού. Αλλά ο Άγιος Παύλος δεν θα ήθελε να χρησιμοποιήσει τέτοια δύναμη μαζί τους. Επομένως προσθέτει: 13:7. Προσευχόμαστε στον Θεό για να μην χρειαστεί να σας επιβάλουμε καμία τιμωρία με τη δύναμη της δύναμής μας. Σας ευχόμαστε καλύτερα, αφού έχετε μετανοήσει και διορθώσετε τον εαυτό σας, να κάνετε το καλό μέσω αυτού και έτσι να μας αφαιρέσετε την ευκαιρία να φανούμε δυνατοί με τη δύναμη του Χριστού. Είναι καλύτερα να παραμείνουμε φαινομενικά αδύναμοι παρά να ανεχτείτε οτιδήποτε από εμάς, ακόμα κι αν είναι δίκαιο. 13:8. Διότι η δύναμη του Χριστού μας δόθηκε για να πολεμήσουμε για την αλήθεια και όχι ενάντια στην αλήθεια. 13:9. Επομένως, όταν οι εχθροί μας θεωρούν αδύναμους, ανίσχυρους, ανίκανους να σας τιμωρήσουν, τότε χαιρόμαστε που δεν υπάρχει τίποτα για να σας τιμωρήσει. καλύτερα να μας θεωρείς ανίσχυρους, αν ήσουν ενάρετος. Και όχι μόνο το ευχόμαστε, αλλά και προσευχόμαστε να είσαι τέλειος και να μην μας δίνεις κανένα λόγο να σε τιμωρούμε (Χρυσόστομος). Αυτό είχε στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος όταν τους απείλησε να μην τους γλιτώσει. 13:10. Αλλά αν, έχοντας έρθει σε σας, βρω τα ελαττωματικά που δεν έχουν ακόμη διορθωθεί, δεν θα τα γλυτώσω. Τώρα γράφω για αυτό για να μην συμπεριφέρομαι σκληρά μαζί σας (με δόξα, «ανελέητα»). Δεν έχω καμία επιθυμία να σας το κάνω αυτό, «Θέλω τα μηνύματά μου να είναι αυστηρά, για να συνεχιστούν οι απειλές, αλλά να μην πραγματοποιηθούν» (Χρυσόστομος). Αλλά για να εκπληρωθεί η επιθυμία μου, είναι απαραίτητο να βελτιωθείς σε όλα. Να ξέρετε ότι η εξουσία που μου δόθηκε από τον Κύριο είναι μαζί μου. Μου δόθηκε για δημιουργία και όχι για καταστροφή. Εάν είστε ελαττωματικό, οι αρχές πρέπει να σας διορθώσουν. Διαφορετικά, αφήνοντάς σας ελαττωματικά, θα σας δώσω ανακούφιση όχι για δημιουργία, αλλά για καταστροφή, και τότε θα στεναχωρηθείτε ακόμη περισσότερο. Έτσι, ένα από τα δύο πράγματα: είτε διορθώστε τον εαυτό σας, είτε περιμένετε ανελέητη τιμωρία. Ωστόσο, να ξέρετε ότι δεν θέλω το δεύτερο, και αν το κάνω, θα είναι μόνο επειδή το απαιτεί η ουσία της εντολής που μου δόθηκε. 13:11. Στο τέλος της επιστολής του, ο Άγιος Παύλος εύχεται στους Κορινθίους να νιώθουν πάντα χαρά και ευδαιμονία σε όλα, και να βελτιώνεται αυτό σε μια καλή πνευματική ζωή, ιδιαίτερα στην αγάπη μεταξύ τους, αποφεύγοντας διαφωνίες και διαμάχες. με μια τέτοια ζωή, ο Θεός της αγάπης και της ειρήνης θα είναι σε ζωντανή επικοινωνία μαζί τους. 13:12. Έτσι, όταν έρθετε μαζί στη συνάντηση προσευχής, δώστε ο ένας στον άλλο ένα αδελφικό φιλί ως ένδειξη αγίας και αγνή αγάπης. 13:13. Τότε τους στέλνει χαιρετισμούς από όλους, ίσως, γνωστούς, χριστιανούς από τους Μακεδόνες. Και εκ μέρους του τους μεταφέρει την ευλογία του: στο όνομα του Ιησού Χριστού, ο οποίος έδωσε χάρη στους ανθρώπους μέσω της λύτρωσής Του (βλ. Ιωάννη 1:17), - χάρη, στο όνομα του Θεού Πατέρα, που τόσο αγάπησε τον κόσμο που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για να λυτρώσει τους ανθρώπους (βλ. Ιωάννης 3:16), - το όνομα του Αγίου Πατέρα, κατοικώντας με χάρη στους πιστούς, τους δίνει έτσι επικοινωνία με τον Θεό και μεταξύ τους. Ωστόσο, αυτό που έγραψε ο απόστολος είναι η αλήθεια. Αμήν. Δεύτερη επίσκεψη στην Κόρινθο από τον Άγιο Απόστολο Παύλο 60 Έχοντας στείλει το μήνυμά του στην Κόρινθο με τον Τίτο και δύο αδέρφια και τους έδωσε οδηγίες εκεί να ολοκληρώσουν τη συλλογή υπέρ των φτωχών Παλαιστινίων Χριστιανών, ο Άγιος Παύλος πέρασε από εκείνα τα μέρη όπου είχαν ήδη ιδρυθεί εκκλησίες, δίδαξε άφθονες οδηγίες στους πιστούς (βλ. Πράξεις 20:2) και, φτάνοντας στην Ιλλυρία, μια χώρα που βρισκόταν στις ακτές της Θάλασσας της Ελλάδος (1:15). (βλέπε Πράξεις 20:2). Μαζί του ήταν πολλοί σύντροφοι από διάφορες Μακεδονικές Εκκλησίες, οι οποίοι μάζευαν δωρεές προς όφελος των φτωχών Παλαιστινίων Χριστιανών, αφού ο ίδιος ο Άγιος Παύλος κρατούσε μακριά του όλα τα οικονομικά θέματα. Συνοδοιπόροι του ήταν ο Τιμόθεος, ο Τυχικός, ο Γάιος ο Δέρβιος, ο Ιάσονας, ο Αρίσταρχος και ο Σεκούνδος - οι Θεσσαλονικείς, ο Σωσίπατρος από τη Βέροια κ.ά. Από την Κόρινθο ήρθαν κοντά του στη Μακεδονία ο Ιούστος, ο Σωσθένης, ο Έραστος, ο Τέρτιος, ο Κουάρτος, ο Φορτουνάν, ο Αχαϊκός και ο Γάιος, ο οποίος πρόσφερε στον Άγιο Παύλο δωμάτιο στο σπίτι του στην Κόρινθο. Με τόσο μεγάλη παρέα, ο Απόστολος Παύλος, στα τέλη του φθινοπώρου, πιθανότατα με πλοίο, κατευθύνθηκε στο λιμάνι της Κενχρέας κοντά στην Κόρινθο. Πώς τον υποδέχτηκαν οι Κορίνθιοι; Έχουν μετανοήσει οι αμαρτωλοί; Φοβήθηκαν οι ψευδαπόστολοι; Ήρθε σε αυτούς με ρόπαλο και, χωρίς να φειδωθεί, επανέφερε την τάξη στην Εκκλησία, ή κατάφερε να το πετύχει χωρίς να καταφύγει σε τιμωρητικά μέτρα; Δεν υπάρχουν θετικά στοιχεία για να απαντηθούν όλες αυτές οι ερωτήσεις. Έμεινε στην Κόρινθο τρεις μήνες και από εκεί έγραψε μια Επιστολή προς τους Ρωμαίους, στην οποία μιλά για την πρόθεσή του να τους επισκεφτεί καθοδόν για την Ισπανία, όπου σκέφτηκε επίσης να πάει να κηρύξει το Ευαγγέλιο (βλ. Ρωμ. 1:13, 15:24–32). Ο Απόστολος το υπαγορεύει στον σύντροφό του, τον Τέρτιο, και εδώ με σαφήνεια, πληρότητα και βάθος, σε ένα αρμονικό λογικό σύστημα, αποκαλύπτει τις βασικές αλήθειες του Χριστιανισμού. Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Ρωμαίους Κατά το έτος 60, όταν ο Άγιος Παύλος βρισκόταν στη Μακεδονία και την Κόρινθο, η χριστιανική διδασκαλία ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένη στη Ρώμη και οι αρετές των εκεί χριστιανών ήταν διάσημες σε όλη τη Δύση. Ποιος ήταν ο φυτευτής της χριστιανικής πίστης εδώ; Η ιστορία δεν δίνει αξιόπιστη απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Είναι αλήθεια ότι ορισμένοι δυτικοί συγγραφείς, ωστόσο, με βάση αμφίβολα δεδομένα, θεωρούν ιδρυτή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας τον Απόστολο Πέτρο. Αλλά αυτή η υπόθεση είναι ήδη αμφίβολη γιατί στην επιστολή του ο Απόστολος Παύλος δεν κάνει καμία ένδειξη γι' αυτό, κάτι που δεν θα μπορούσε να το επιτρέψει αν η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε ιδρυθεί από τον Απόστολο Πέτρο. Κρίνοντας από ορισμένα δεδομένα, μπορεί να υποτεθεί αξιόπιστα ότι εκείνη την εποχή δεν υπήρχε ακόμη κανένας από τους αποστόλους στη Ρώμη, επειδή εκεί, στην πραγματικότητα, δεν υπήρχε Εκκλησία με βοσκούς και δασκάλους επικεφαλής της. Ο Άγιος Παύλος στον χαιρετισμό του δεν αποκαλεί τους Ρωμαίους Χριστιανούς Εκκλησία, αλλά στέλνει τους χαιρετισμούς του σε «όλους τους Χριστιανούς που βρίσκονται στη Ρώμη» (Ρωμ. 1:7). Τους γράφει το μήνυμά του και επιθυμεί να τους δώσει τις οδηγίες του σύμφωνα με το καθήκον της αποστολής του, ως απόστολος των γλωσσών (βλ. Ρωμ.1:13–14), και σύμφωνα με το έθιμο, να κηρύττει εκεί όπου κανένας από τους άλλους αποστόλους δεν είχε κηρύξει (βλ. Ρωμ.15:20). Πράξεις των Αποστόλων (18:23–21:16) Πώς εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός στη Ρώμη; Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί αποτελούνταν από Εβραίους και ειδωλολάτρες, αλλά όχι από Λατίνους, αλλά από Έλληνες, όπως φαίνεται από τα ονόματα των Χριστιανών που αναφέρονται στο 16ο κεφάλαιο της επιστολής, επομένως, στην πραγματικότητα, νεοφερμένοι στη Ρώμη. Οι Εβραίοι, από τους οποίους υπήρχε μια ολόκληρη ξεχωριστή συνοικία στη Ρώμη, που ταξίδευαν σύμφωνα με το έθιμο στις κύριες γιορτές της Ιερουσαλήμ και που ήταν στη γιορτή της Πεντηκοστής (βλέπε Πράξεις 2:10), όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους και ενέπνευσε τον Απόστολο Πέτρο να κηρύξει το ευαγγέλιο του Χριστού, πιθανότατα δέχτηκαν το Χριστιανισμό και έλαβαν το δώρο του Πνεύματος. Με αυτά τα χαρμόσυνα νέα έφτασαν στη Ρώμη και έγιναν εδώ οι πρώτοι κήρυκες του Ευαγγελίου της σωτηρίας. Ομοίως, οι Ρωμαίοι Έλληνες, όντας σε σχέσεις με τους ομοφυλόφιλους τους στη Μακεδονία και την Αχαΐα ή ταξιδεύοντας εκεί, μπορούσαν να ακούσουν τη διδασκαλία για τον Χριστό από τους προσηλυτισμένους, ακόμη και από τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο, πράγμα πολύ πιθανό, γιατί μεταξύ των Ρωμαίων Χριστιανών υπήρχαν και εκείνοι που ήταν προσωπικά γνωστοί του Αγίου Παύλου (βλ. Ρωμ. 16:5-15). Με αυτόν τον τρόπο μάλλον σχηματίστηκε η ρωμαϊκή χριστιανική κοινότητα. Αποτελούνταν από πέντε ομάδες, με επικεφαλής τους καλύτερους Χριστιανούς, στα σπίτια των οποίων μαζεύονταν για να κάνουν προσευχές και το έκρυβαν τόσο πολύ, που όταν δύο χρόνια αργότερα ο απόστολος έφτασε στη Ρώμη δεμένος, ακόμη και τα οξυδερκή μάτια των άπιστων Εβραίων δεν έπιασαν τίποτα επαίσχυντο στις διδασκαλίες του αποστόλου (φυσικά, από την άποψή τους), ούτε άκουσαν για αυτόν Πράξεις 28:21). Γενικά, η χριστιανική κοινότητα στη Ρώμη βρισκόταν σε εξαιρετική κατάσταση, αν και υπήρχαν μικρές αποκλίσεις από τη χριστιανική πειθαρχία, για παράδειγμα, τάση για ανυπακοή στις αρχές (βλ. Ρωμ. κεφ. 13), καχυποψία των αδύναμων στην πίστη (βλ. Ρωμ. κεφ. 14), αρχικές ίντριγκες μεταξύ Εβραίων Χριστιανών και διχόνοια μεταξύ των Ρωμιών (5,5,1 και ειδωλολάτρες μεταξύ τους) 7:9). Είναι πολύ πιθανό οι Ρωμαίοι Χριστιανοί, ειδικά όσοι γνώριζαν προσωπικά τον Απόστολο Παύλο, βλέποντας τη διχόνοια στις κοινότητές τους, που δεν ήταν χαρακτηριστικό των Χριστιανών, και κυρίως τη διχόνοια μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών Χριστιανών, που αυξανόταν όλο και περισσότερο, του το μετέφεραν και του ζήτησαν να έρθει για να τους δώσει την κατάλληλη δομή. Ο λόγος, το κίνητρο και ο σκοπός της συγγραφής της επιστολής προς τους Ρωμαίους Όταν ο Απόστολος Παύλος βρισκόταν στην Κόρινθο της Θήβας, διάκονος της Κενχρέας Εκκλησίας, ετοιμάστηκε να πάει από εκεί στη Ρώμη, ένα πρόσωπο που είχε προσφέρει σημαντικές υπηρεσίες στην υπόθεση της πίστης και της Εκκλησίας. Είχε δουλειές στη Ρώμη και ο Άγιος Παύλος, γνωρίζοντας ότι η ίδια ήταν μεσίτης σε πολλούς και στον εαυτό του (βλ. Ρωμ. 16:1-2), θεώρησε καθήκον του να τη συστήσει στους εκεί χριστιανούς και να τους ζητήσει να τη βοηθήσουν στις υποθέσεις της. Εκμεταλλευόμενος αυτή την ευκαιρία, ο απόστολος γράφει ένα μεγάλο μήνυμα προς τους Ρωμαίους, αξιοσημείωτο ως προς το περιεχόμενό του. Το Άγιο Πνεύμα, που απτά καθοδηγούσε τον Άγιο Παύλο σε όλα, τον ενέπνευσε να το κάνει. Οι ειδωλολατρικοί λαοί αποτελούσαν όλοι την περιοχή που του εμπιστεύτηκαν. Θεωρούσε ότι ήταν υποχρεωμένος να κηρύξει το Ευαγγέλιο του Χριστού και στους Έλληνες και στους βαρβάρους (βλ. Ρωμ. 1:14). Όμως ο Άγιος Παύλος γνώριζε ότι η κοινωνία των χριστιανών που υπήρχε στη Ρώμη δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί σωστά και ότι υπήρχαν κάποια προβλήματα εκεί. Είχε λοιπόν την επιθυμία να επισκεφτεί ο ίδιος εκεί, να οργανώσει σωστά την Εκκλησία του Χριστού με ιεραρχία και τάξη, για να διδάξει, λέει, κάποιο πνευματικό χάρισμα για ενδυνάμωση, και έτσι να έχει κάποιο καρπό εδώ, όπως μεταξύ άλλων εθνών (Ρωμ. 1:11-13). Εκθέτει αυτή την προσωπική επιθυμία να δει τους Ρωμαίους Χριστιανούς για να τους επιβεβαιώσει στην πίστη μέσω της έμπνευσης του Αγίου Πνεύματος σε μια επιστολή που, σε κάποιο βαθμό, έπρεπε να αντικαταστήσει τον εαυτό του προς το παρόν. Σκοπός της επιστολής δεν είναι να επιλύσει κάποια ζητήματα που ανησύχησαν τους Ρωμαίους Χριστιανούς ή να διορθώσει τα λάθη τους, αλλά να έχει κάποιους καρπούς για αυτούς, όπως και για άλλους λαούς. Κηρύξτε τους το Ευαγγέλιο της σωτηρίας, που κήρυξε προφορικά ο Άγιος Παύλος σε όλες τις Εκκλησίες, ώστε όχι μόνο να έχουν πίστη, αλλά και να απαντούν σε όποιον ρωτά για την πίστη του και να απαντά στις αντιρρήσεις των αλλόθρησκων ή όσων αμφιβάλλουν για την πίστη. Στην προς Ρωμαίους Επιστολή, ο Άγιος Παύλος εξέθεσε περιεκτικά το δόγμα της δικαίωσης με πίστη, τόσο σε σχέση με τους Ιουδαίους όσο και με τους ειδωλολάτρες, προβλέποντας και επιλύοντας όλες τις αντιρρήσεις των αντιπάλων της πίστης του Χριστού. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, αυτή η επιστολή αντιπροσωπεύει περισσότερο συλλογισμό από μια συνηθισμένη επιστολή. Αναπτύσσει το θέμα του με λογική συνέπεια, ότι το Ευαγγέλιο «είναι η δύναμη του Θεού για τη σωτηρία καθενός που πιστεύει» - Εβραίοι και Έλληνες (Ρωμ. 1:16). Αυτό το θέμα αναπτύσσεται στο μήνυμα με δύο τρόπους: θεωρητικά, ή δογματικά, και πρακτικά, σε εφαρμογή στην ηθική ζωή. Επομένως το μήνυμα χωρίζεται σε δύο μέρη. Όπως σε όλα τα μηνύματα, του όλου προηγείται ένας πρόλογος, ο οποίος αποτελείται από μια επιγραφή και έναν χαιρετισμό με αξιοπρεπή αρχή και στο τέλος όλων υπάρχει μια αντίστοιχη υστεροφημία με χαιρετισμούς. Το μήνυμα χωρίζεται ως εξής: Πρόλογος που αποτελείται από επιγραφή, χαιρετισμό (1:1-7) και αξιοπρεπή αρχή (1:7-17). Το πρώτο μέρος είναι το δόγμα της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό (1:18–11:36). Το δεύτερο μέρος είναι ηθικό (12:1–15:13). Συμπέρασμα (15:14–16:24). Πριν ακόμη γράψει την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, ο Άγιος Παύλος «αποφάσισε εν Πνεύματι, περνώντας από τη Μακεδονία και την Αχαΐα, να πάει στα Ιεροσόλυμα, λέγοντας ότι επειδή ήμουν εκεί, μου αρμόζει να δω τη Ρώμη» (Πράξεις 19:21). Έπειτα, στέλνοντας την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους, λέει: «Θα έρθω... σε εσάς, όταν περάσω από τη Μακεδονία» (Α' Κορ. 16:5), και στην προς Ρωμαίους Επιστολή λέει: «Τώρα έρχομαι στα Ιεροσόλυμα, υπηρετώντας τους αγίους, γιατί είναι καλό για τη Μακεδονία και την Αχαΐα να δημιουργήσουν ένα είδος κοινωνίας με την Ιερουσαλήμ». 15:25-27). Αυτό σημαίνει ότι πέρασαν η Μακεδονία και η Αχαΐα, ο απόστολος βρίσκεται στην Κόρινθο και πηγαίνει στην Ιερουσαλήμ με ελεημοσύνη. Από αυτό είναι σαφές ότι η επιστολή γράφτηκε στην Κόρινθο - κατά την τελευταία τρίμηνη παραμονή του εκεί (βλ. Πράξεις 20: 1-3). Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι στέλνει μήνυμα με τη Θήβα, διάκονο της Κενχρέας Εκκλησίας, που βρίσκεται κοντά στην Κόρινθο. Και μιας και ήταν στην Κόρινθο στα τέλη του φθινοπώρου του 60, η επιστολή χρονολογείται και αυτή την εποχή. Η επιστολή ξεκινά ονομάζοντας τον συγγραφέα και τον τίτλο του (1:1), υποδεικνύει συνοπτικά το θέμα της επιστολής - Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, που είχε προειπωθεί από τους προφήτες (1:2-4), το δικαίωμα του αποστόλου να κηρύξει γι' Αυτόν στους ειδωλολάτρες (1:5-6) και στέλνει ένα χαιρετισμό στη χριστιανική κοινότητα ειρήνης και χάρης (1:7). 1 Παύλος, δούλος του Ιησού Χριστού, αποκαλούμενος απόστολος, επιλεγμένος για το ευαγγέλιο του Θεού, 2 που ο Θεός υποσχέθηκε προηγουμένως μέσω των προφητών του στις αγίες γραφές, 3 για τον Υιό του, που γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα 4 και αποκαλύφθηκε ότι είναι ο Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας, μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς, μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, 5 μέσω του οποίου λάβαμε τη χάρη και την αποστολικότητα, για να φέρουμε στο όνομά του όλα τα έθνη υπό πίστη, 6 Μεταξύ των οποίων είστε και εσείς, που έχετε κληθεί από τον Ιησού Χριστό, 7 Σε όλους τους αγαπημένους του Θεού που είναι στη Ρώμη, τους καλούμενους αγίους: Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό. 8 Πρώτα απ' όλα, ευχαριστώ τον Θεό μου μέσω του Ιησού Χριστού για όλους σας, που η πίστη σας διακηρύσσεται σε ολόκληρο τον κόσμο. 9 Ο Θεός είναι μάρτυρας μου, τον οποίο υπηρετώ με το πνεύμα μου στο ευαγγέλιο του Υιού Του, ότι σας αναφέρω συνεχώς, 10 ζητώντας πάντα στις προσευχές μου να με ευημερήσει κάποτε το θέλημα του Θεού για να έρθω σε εσάς, 11 Διότι θέλω πολύ να σε δω, για να σου μεταδώσω κάποιο πνευματικό δώρο για να σε δυναμώσει, 12 δηλαδή να παρηγορηθώ μαζί σας από την κοινή μας πίστη, τη δική σας και τη δική μου. 13 Δεν θέλω να αγνοείτε, αδελφοί, ότι σκόπευα να έρθω σε εσάς πολλές φορές (αλλά με εμποδίζουν ακόμη και τώρα) για να έχω κάποιο καρπό μεταξύ σας, καθώς και μεταξύ άλλων εθνών. 14 Είμαι υπόχρεος στους Έλληνες και στους βαρβάρους, στους σοφούς και στους αδαείς. 15 Γι' αυτό, όσο για μένα, είμαι έτοιμος να κηρύξω το ευαγγέλιο σε εσάς που βρίσκεστε στη Ρώμη. 16 Γιατί δεν ντρέπομαι για το ευαγγέλιο του Χριστού, γιατί είναι η δύναμη του Θεού για τη σωτηρία καθενός που πιστεύει, πρώτα στον Ιουδαίο και μετά στον Έλληνα. 17 Σε αυτό αποκαλύπτεται η δικαιοσύνη του Θεού από πίστη σε πίστη, όπως είναι γραμμένο: Ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη. 18 Διότι η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό ενάντια σε κάθε ασέβεια και αδικία των ανθρώπων, που καταπνίγουν την αλήθεια στην αδικία. 19 Διότι ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι προφανές σε αυτούς, επειδή ο Θεός τους το έδειξε. 20 Διότι τα αόρατα πράγματα Του, η αιώνια δύναμή Του και η Θεότητά Του, ήταν ορατά από τη δημιουργία του κόσμου μέσω της εκτίμησης των πλασμάτων, έτσι ώστε να είναι χωρίς απάντηση. 21 Αλλά πώς, αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό και δεν ευχαριστούσαν, αλλά έγιναν μάταιοι στις εικασίες τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν. 22 Δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι, 23 Και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο, και πουλιά, και τετράποδα, και ερπετά, 24 Τότε ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες της καρδιάς τους στην ακαθαρσία, ώστε μόλυναν το σώμα τους. 25 Αντάλλαξαν την αλήθεια του Θεού με ένα ψέμα, και προσκύνησαν και υπηρέτησαν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό, ο οποίος είναι ευλογημένος για πάντα, αμήν. 26 Γι' αυτό ο Θεός τους παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη: οι γυναίκες τους αντάλλαξαν φυσικές χρήσεις με αφύσικες. 27 Παρόμοια, και οι άντρες, εγκαταλείποντας τη φυσική χρήση του γυναικείου φύλου, φλογίστηκαν από λαγνεία ο ένας για τον άλλον, οι άντρες ντροπιάζονταν στους άντρες και έλαβαν μέσα τους την δέουσα ανταπόδοση για το σφάλμα τους. 28 Και επειδή δεν τους ένοιαζε να έχουν τον Θεό στο νου τους, ο Θεός τους παρέδωσε σε ένα ξεφτιλισμένο μυαλό—να κάνουν άσεμνα πράγματα, 29 ώστε να είναι γεμάτοι με κάθε αδικία, πορνεία, κακία, πλεονεξία, κακία, γεμάτο φθόνο, φόνο, διαμάχη, δόλο, πονηρά πνεύματα, 30 συκοφάντες, συκοφάντες, μισητές του Θεού, παραβάτες, αυτουμνητές, υπερήφανοι, επινοούν το κακό, ανυπάκουοι στους γονείς τους, 31 ανόητος, προδοτικός, άσπονδος, αμείλικτης, ανελέητος. 32 Γνωρίζουν τη δίκαιη κρίση του Θεού, ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα είναι άξιοι θανάτου. όμως όχι μόνο τα κάνουν, αλλά εγκρίνουν και αυτούς που τα κάνουν. 1:1. Στην αρχή της επιστολής του, ο Άγιος Παύλος φαίνεται να συστήνει τον εαυτό του στους Ρωμαίους Χριστιανούς ως απόστολος των γλωσσών, διορισμένος από τον Θεό να κηρύξει το δόγμα της λύτρωσης σε όλους τους ανθρώπους. Είναι υπηρέτης του Ιησού Χριστού, όχι μόνο με την έννοια που κάθε Χριστιανός αποκαλείται δούλος σε σχέση με τον Ιησού Χριστό ως Κύριό του, αλλά ως δούλος του με το βαθμό του αποστόλου, στον οποίο επιλέχθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, για να διακηρύξει την αληθινή διδασκαλία στον κόσμο (βλέπε Πράξεις 22:17-21). 1:2. Αυτά τα καλά νέα, τα οποία ο Κύριος ανέθεσε στον απόστολο να διακηρύξει στον κόσμο, δεν είναι καινούργια, αλλά προφητεύτηκε προηγουμένως από τον Θεό στον εβραϊκό λαό μέσω των προφητών, όπως φαίνεται από τις Αγίες Γραφές (βλ. Ησ. 52:7, Ψαλμ. 67:12). Τι είναι αυτά τα καλά νέα; 1:3–4. Αυτά τα καλά νέα αφορούν τον Υιό του Θεού, τον Μονογενή του Πατέρα στην ουσία, αλλά για τη σωτηρία των ανθρώπων που πήραν σάρκα από το σπέρμα (απόγονο) του Δαβίδ. Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, εμφανίστηκε στους ανθρώπους ως ο Μέγας Προφήτης (Λουκάς 7:16). Αλλά με τη δύναμη των σημείων και των θαυμάτων που δημιούργησε, αποκαλύφθηκε η χάρη του Αγίου Πνεύματος, την οποία χάρισε σε όσους πίστεψαν σε Αυτόν, και ιδιαίτερα στην ανάστασή Του από τους νεκρούς, - καθορίστηκε, έγινε σαφές σε όλους ότι δεν ήταν ο γιος του Δαβίδ, αλλά ο Υιός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός, ο Κύριός μας. Ήταν αυτός που κάλεσε τον Άγιο Παύλο στην αποστολή. 1:5–6. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδωσε σε εμάς, τους αποστόλους, την αποστολική χάρη, με την οποία είμαστε προικισμένοι άνωθεν με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος να κατακτήσουμε όλα τα έθνη στην πίστη στον Κύριο Ιησού, ώστε όλοι να ακούσουν το Ευαγγέλιο της σωτηρίας και να πιστέψουν σε αυτό μέσω της χάρης του Αγίου Πνεύματος που ενεργεί στον λόγο των αποστόλων, ανοίγοντας τις καρδιές των πιστών (6:141). Μεταξύ των γλωσσών, ο Κύριος καθόρισε ότι οι Ρωμαίοι έπρεπε να υποταχθούν στην πίστη μέσω των αποστόλων και να κληθούν στον εαυτό τους. 1:7. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος στέλνει τους χαιρετισμούς του στους Ρωμαίους Χριστιανούς, τους οποίους ο Θεός, εν γνώσει Του, αγάπησε και αφού αγάπησε, κάλεσε στην πίστη με την αποστολική χάρη. Υπάκουσαν στον λόγο του Ευαγγελίου, πίστεψαν στον Κύριο Χριστό και έγιναν άγιοι. Έχουν ήδη λάβει χάρη στην κλήση. Ο Άγιος Παύλος θέλει να αυξηθεί μέσα τους η χάρη του Θεού και μαζί της η ειρήνη με τον Θεό και τους ανθρώπους να διεισδύσει βαθύτερα στις ψυχές τους και να τους κάνει άξιους γιους του Θεού. Αυτή η χάρη είναι από τον Θεό Πατέρα και τον Υιό Ιησού Χριστό. Στην αρχή της επιστολής, ο απόστολος τοποθετεί σκέψεις που ενθαρρύνουν την επιθυμία ανάγνωσης και ενδιαφέροντος για την επιστολή. Έτσι, επαινεί την πίστη των Ρωμαίων και ευχαριστεί τον Θεό γι' αυτήν (1:8), μαρτυρεί τη διάθεσή του απέναντί ​​τους, εκφράζοντας την επιθυμία του να τους δει και να τους κάνει συμμέτοχους στα οφέλη της αποστολής του (1:9-13). Υποδεικνύει τον λόγο μιας τέτοιας επιθυμίας στην ευθύνη του να φωτίζει τους πάντες με πίστη (1:14-15) και, τέλος, υποδεικνύει το θέμα ολόκληρου του μηνύματος, ότι η σωτηρία επιτυγχάνεται μόνο με την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό (1:16-17). Ι. Ο Απόστολος επαινεί την πίστη των Ρωμαίων (1:8) 1:8. Ο Άγιος Παύλος ξεκινά την επιστολή του με ευγνωμοσύνη στον Θεό, στον οποίο είναι απόλυτα αφοσιωμένος, και τον αποκαλεί δικό του («Ευχαριστώ τον Θεό μου»), όπως έκαναν οι προφήτες ευχαριστώντας διαμέσου του Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και μόνο έχουμε τόλμη προς τον Θεό (βλ. Ιω. 14:13-14). Ευχαριστώ για το γεγονός ότι η πίστη των Ρωμαίων, με τη βοήθεια του Θεού, είναι τόσο ζωντανή και ισχυρή που αποτελεί αντικείμενο συζήτησης για ανθρώπους σε όλο τον κόσμο, το κέντρο του οποίου ήταν τότε η Ρώμη. Τα μάτια όλων ήταν στραμμένα εκεί και ο Άγιος Παύλος αγωνίστηκε εκεί με ψυχή και σώμα. II. Ο απόστολος εκφράζει την επιθυμία του να δει τους Ρωμαίους και να τους κάνει κοινωνούς της αποστολής του (1:9–13) 1:9–10. Επειδή η πλειονότητα των Ρωμαίων Χριστιανών δεν γνώριζε τον Άγιο Παύλο, για να μην αμφισβητήσουν την ειλικρίνεια της διάθεσής του απέναντί ​​τους, καλεί ως μάρτυρα τον Θεό, στον οποίο είναι αφιερωμένη όλη του η ζωή. Ποια είναι η διάθεσή του απέναντί ​​τους; Γεγονός είναι ότι τα έχει πάντα στις σκέψεις του, και όχι μόνο στις σκέψεις του, αλλά και αγωνίζεται γι' αυτές, γι' αυτό προσεύχεται πάντα στον Θεό, ώστε το θέλημα του Θεού να τον ευνοήσει να έρθει σε αυτούς. Γιατί θέλει τόσο πολύ ο απόστολος να τα δει; 1:11–12. Εύχομαι, λέει, να σας δω να μην παρακινείστε από την περιέργεια των απλών ταξιδιωτών, αλλά εν όψει αυτού του πνευματικού έργου που καλούμαι να φυτέψω στις ψυχές όλων και παντού. Οι απόστολοι ήταν φορείς όλων των χαρισμάτων της χάριτος του Αγίου Πνεύματος και όταν εμφανίστηκαν όπου, ο Κύριος έδωσε μέσω αυτών ό,τι αποδείχθηκε απαραίτητο για όσους κατοικούσαν εκεί. Δεν έδωσαν τη δική τους και όχι με τη θέλησή τους, σε όποιον ήθελαν, αλλά σύμφωνα με την κατεύθυνση του θελήματος του Θεού, που εκφράζει ο απόστολος λέγοντας ότι, έχοντας έρθει σε αυτούς, θα τους διδάξει, θα τους μεταφέρει από τα πνευματικά του χαρίσματα κάτι (δηλαδή αυτό που θα υποδείξει ο Θεός σε ποιον) απαραίτητο για την εδραίωση τους στην πίστη και στη ζωή με πίστη. Ο απόστολος είναι βέβαιος ότι θα τους βρει σταθερούς στην πίστη. Αυτό θα χρησιμεύσει ως παρηγοριά και για εκείνον και για εκείνους: γι' αυτόν - ότι είναι σταθεροί στην πίστη, γι 'αυτούς - ότι η πίστη τους εγκρίνεται από την αποστολική εξουσία. 1:13. Εδώ ο Άγιος Παύλος ενισχύει το προηγούμενο σημείο του. Όχι μόνο θέλει να τους επισκεφτεί και προσεύχεται γι' αυτό, αλλά στην πραγματικότητα ήθελε να πάει εκεί. αλλά υπήρχαν όλα τα εμπόδια, πιθανότατα κατά τη διάρκεια της αποστολικής του διακονίας στη Μακεδονία και την Αχαΐα, όπου σκόπευε να επισκεφθεί πριν από τη Ρώμη. Επαναλαμβάνει πάλι γιατί ορμάει σε αυτούς: μετά, λέει, «να έχετε... καρπό και ανάμεσά σας», για να επιβεβαιώσει την πίστη στους πιστούς και να τον φυτέψει στις ψυχές των απίστων (και ήταν πολλοί στη Ρώμη), όπως κάνει μεταξύ άλλων εθνών από καθήκον της αποστολής του. III. Το καθήκον του Αποστόλου να φωτίζει όλους με πίστη (1:14–15) 1:14. Ο Κύριος τον κάλεσε να είναι απόστολος των γλωσσών, επομένως ήταν καθήκον του να διδάξει και τους Έλληνες -τους σοφούς, και τους βαρβάρους (όχι τους Έλληνες) - τους αδαείς. 1:15. Έτσι, ο ζηλότυπος πόθος του Αγίου Παύλου να βρεθεί στη Ρώμη πηγάζει από την επίγνωση του καθήκοντος του αποστόλου, η οποία ενέπνευσε την καρδιά του με ζήλο και ετοιμότητα να κηρύξει το ευαγγέλιο σε όλους - «και σε εσάς που είστε στη Ρώμη». IV. Κύριο Θέμα της Επιστολής (1:16–17) 1:16. Διαποτισμένος από την αίσθηση του αποστολικού καθήκοντος και την επιθυμία να το εκπληρώσει, ο Άγιος Παύλος είναι έτοιμος να κηρύξει προσωπικά σε όλους. Ακόμα κι αν είναι άνθρωποι χαμηλοί, αυτός, κήρυκας υψηλού ήθους, δεν θα ντρέπεται να συνάψει στενές σχέσεις μαζί τους, κηρύττοντας το ευαγγέλιο του Χριστού. Είτε είναι μορφωμένοι είτε λόγιοι άνθρωποι, δεν θα ντραπεί να τους κηρύξει για τον Σταυρό και για Αυτόν που Εσταυρώθηκε πάνω σε αυτόν, αν και γι' αυτούς ο Σταυρός είναι τρέλα. Γιατί δεν ντρέπεται; Γιατί το ευαγγέλιό του δεν είναι ισχυρό από τη δική του δύναμη, του Παύλου, αλλά από τη δύναμη του Θεού, που σώζει όλους όσους πιστεύουν, ανεξάρτητα από το ποιοι είναι: ανυψώνει τους πεσόντες, ταπεινώνει τους υπερήφανους, ανανεώνει τη ζωή όλων και χαρίζει υιική τόλμη προς τον Θεό. Τέτοια και τέτοια δύναμη γεμάτη χάρη δίνεται σε όλους τους πιστούς Εβραίους, στους οποίους πρωτοκηρύχτηκε το ευαγγέλιο, και στους ειδωλολάτρες Έλληνες. 1:17. Αυτός ο στίχος υποδεικνύει το κύριο θέμα ολόκληρου του μηνύματος. Το γενικό νόημα του εδαφίου είναι το εξής: το ευαγγέλιο είναι η δύναμη του Θεού. Ποια είναι η δύναμη; Γεγονός είναι ότι μέσω του ευαγγελίου «αποκαλύπτεται η αλήθεια του Θεού», η οποία εμφανίζεται μόνο μέσω της πίστης - «από πίστη σε πίστη», την οποία ο απόστολος επιβεβαιώνει με τη μαρτυρία του προφήτη Αββακούμ: «Οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη» (Αβ. 2:4). Με την αλήθεια του Θεού μπορούμε να κατανοήσουμε την ιδιότητα του Θεού - ότι ο Θεός είναι Δίκαιος και ενεργεί πάντα δίκαια σε όλα. Αλλά με την αλήθεια του Θεού μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε τη Θεία δικαιοσύνη - πλήρη και τέλεια, που κοινοποιήθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο και τον κάνει δίκαιο και άγιο. Ποιο είναι βέβαια; Στην πορεία του λόγου, πιο άμεσα – το τελευταίο. Ο Θεός στην Αιώνια Σύνοδο αποφάσισε, με το έλεός Του προς τον πεσόντα άνθρωπο, που προσέβαλε την αλήθεια του Θεού με τις αμαρτίες του, να ικανοποιήσει την αλήθεια Του με τίμημα τον θάνατο στον σταυρό του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, να σώσει τους ανθρώπους από την καταδίκη και να τους δώσει πάλι δικαιοσύνη - αγιότητα. Αλλά αυτός ο ορισμός μέχρι τον καιρό ήταν κρυμμένος από τους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης στα γραπτά των προφητών και στις δευτερεύουσες εικόνες. Οι ίδιοι οι προφήτες ήταν μπερδεμένοι για πολλά πράγματα που αποκάλυψε το Άγιο Πνεύμα για την αλήθεια του Θεού. Αποκαλύφθηκε πλήρως στο Ευαγγέλιο όταν ο ίδιος ο Λυτρωτής εμφανίστηκε με τη μορφή ανθρώπου. Τότε έγινε σαφές σε όλους πώς ο άδικος γίνεται δίκαιος, ο θυμωμένος και οργισμένος γίνεται πράος, ο πόρνος γίνεται αγνός και τα παρόμοια. Το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει επίσης πώς ο θάνατος του Λυτρωτή ικανοποίησε την αλήθεια του Θεού για τους αμαρτωλούς ανθρώπους. Και οι δύο αλήθειες του Θεού εμφανίζονται μόνο μέσω της πίστης. Με την πίστη ο άνθρωπος δικαιώνεται και γίνεται δίκαιος και με πίστη κατανοεί το έργο του Θεού για τη σωτηρία του. Υπάρχουν αρκετοί βαθμοί πίστης. Υπάρχει ψυχική πίστη, χωρίς τη συμμετοχή της καρδιάς. Οι δαίμονες έχουν επίσης τέτοια πίστη (βλέπε Ιάκωβος 2:19). Υπάρχει πίστη της καρδιάς, νιώθοντας τις ευλογίες του Ευαγγελίου, τις ευλογίες του Πνεύματος του Θεού, αλλά και αυτό είναι εγκάρδιο. Υπάρχει μόνο πίστη στα Μυστήρια, στα δόγματα. Το τελευταίο πράγμα είναι το υψηλότερο, έξυπνο, κυριαρχεί ολόκληρο το είναι ενός ανθρώπου, υπάρχει εμπιστοσύνη στον Θεό και, ας πούμε, ανάπαυση σε Αυτόν (Ισαάκ ο Σύρος). Επομένως, ο απόστολος γράφει ότι η αλήθεια του Θεού είναι «από πίστη σε πίστη» - αρχίζει με πίστη, τελειώνει με πίστη και αποκαλύπτεται καθώς η πίστη βελτιώνεται και βαθαίνει. Και μόνο η πίστη της καρδιάς και του νου κάνει τον άνθρωπο δίκαιο και του δίνει αληθινή ζωή, όπως μαρτυρεί ο προφήτης Αββακούμ: «με πίστη οι δίκαιοι θα ζήσουν». Μέρος πρώτο - δόγμα (1:18–11:36) Σε αυτό το κύριο μέρος της επιστολής του, ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει ότι κανείς δεν μπορεί να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού με τη δική του δύναμη (1:18–3:20), ότι η δικαιοσύνη του Θεού έρχεται με την πίστη (3:21–7:6). Μιλάει για την αποκάλυψη και την εκπλήρωση της δικαιοσύνης του Θεού κάτω από το νόμο, υπό τη χάρη και στη Βασιλεία της Δόξας (7:7–8:39), για τη στάση του Ισραήλ και του παγανιστικού κόσμου στον νέο τρόπο δικαίωσης (9:1–11:36). Ενότητα ένα. Κανείς δεν μπορεί να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού με τη δική του δύναμη (1:18–3:20) Εισαγωγή Ενότητας (1:18) 1:18. Ο καθένας, σύμφωνα με τη μαρτυρία της συνείδησής του, αναγνωρίζει ότι η αμαρτία ακολουθεί την κρίση και την καταδίκη του. Επομένως, ο Άγιος Παύλος δεν το αποδεικνύει αυτό, αλλά λέει θετικά ότι «η οργή του Θεού αποκαλύπτεται» - πρέπει πάντα να υπάρχει κρίση και τιμωρία, και ζωγραφίζει μια εικόνα κρίσης. Τώρα ανοίγουν οι ουρανοί και αποκαλύπτεται μια φοβερή και δίκαιη κρίση. Τρομερό γιατί θα καταδικάσει όλους τους αμαρτωλούς σε αιώνια καταστροφή και θα τους εμφανιστεί σαν η οργή του Θεού, εν τω μεταξύ, είναι μια δίκαιη, ανυπόκριτη κρίση από τον ουρανό, όχι σαν ανθρώπινη αυλή - γήινη, συχνά υποκριτική, κρίνοντας από την εμφάνιση. Τι θα χρησιμεύσει ως κανόνας για το δικαστήριο; Στη συνείδηση ​​κάθε ανθρώπου δίνονται οι αλήθειες της ευσέβειας - γνώση του Θεού και ευάρεστη στον Θεό, και αλήθεια - δικαιοσύνη μεταξύ τους. Αν ο κόσμος τα κρατήσει, θα δικαιωθεί. Αλλά αν οι άνθρωποι παραμόρφωσαν αυτές τις αλήθειες, τις κατέστειλαν με αναλήθεια, κατέστειλαν την ευσέβεια και τη διέστρεψαν με ασέβεια - ψεύτικες πίστες και αλήθεια - με αναλήθεια, κακή θέληση, αδικία, τότε η οργή του Θεού, η τρομερή Κρίση του Θεού, αποκαλύπτεται σε όλες αυτές τις κακίες και απιστίες. Σε αυτή τη δίκαιη κρίση, ο Άγιος Παύλος προσελκύει όλους τους ανθρώπους που στη συνέχεια χωρίστηκαν σε ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Αληθινό Θεό και σε Ιουδαίους - τον εκλεκτό λαό του Θεού. Ο Απόστολος, σαν να λέγαμε, τους ανακρίνει για το πώς περιείχαν την αλήθεια που τους δόθηκε από τον Θεό, και διαπιστώνει ότι και οι δύο καταστέλλουν την αλήθεια με αναλήθεια. I. Οι Εθνικοί περιέχουν την Αλήθεια του Θεού στην Αναλήθεια (1:19–2:16) Θρησκευτικά, οι ειδωλολάτρες κατέστειλαν την ευσέβεια με κακία. Αν και γνωρίζουν τον Θεό, δεν Τον τιμούν όπως θα έπρεπε (1:19–23). Ηθικά, έχουν καταπνίξει την αλήθεια με αδικία: ξέρουν πώς να ζουν δίκαια, αλλά ζουν πονηρά και ασεβή (1:24-31). Ως εκ τούτου, είναι απλήρωτοι και αξίζουν δικαίως την οργή του Θεού στην Κρίση του Θεού (1:32–2:16). Α) Οι Εθνικοί καταδικάζονται για κακία (1:19–23) 1:19. Είναι δίκαιο να κρίνουμε τους ειδωλολάτρες για κακία όταν ο Θεός δεν τους αποκαλύπτεται όπως έκανε στους Εβραίους; Αρκετά δίκαιο, λέει ο Άγιος Παύλος. Επειδή ό,τι είναι διαθέσιμο στον ανθρώπινο νου να γνωρίζει για τον Θεό είναι «προφανές σε αυτούς», στις καρδιές τους, μπροστά στις ψυχές τους, στέκεται καθαρά σαν ορατό αντικείμενο μπροστά στα μάτια τους, γιατί ο ίδιος ο Θεός τους αποκαλύφθηκε μέσα τους, έβαλε τη γνώση του εαυτού Του στην ψυχή ενός ατόμου από τη γέννησή του. Έτσι, η έμφυτη ευσέβεια είναι η πρώτη - εσωτερική πηγή γνώσης του Θεού. Αλλά αυτή η εσωτερική φωνή της ψυχής θα μπορούσε να πνιγεί από τον θόρυβο των ανθρώπινων προβλημάτων και ανησυχιών. Επομένως, για να φανεί στους ανθρώπους το «λογικό του Θεού», ο Θεός άνοιξε μπροστά τους το βιβλίο της φύσης, το οποίο δεν μπορεί παρά να διαβάσει κανείς, γιατί είναι πάντα μπροστά στα μάτια του. Σε αυτό αποκαλύφθηκε με ορατό τρόπο. 1:20. Τα πάντα στον Θεό είναι αόρατα: τόσο το Θείο ον όσο και οι Θεϊκές Του ιδιότητες, και όχι μόνο για εμάς, αλλά και για τα ανώτερα πνεύματα. Οι ίδιες οι ενέργειες του Θείου είναι αόρατες. Η δημιουργία μετά τη δημιουργία εισήλθε στο στάδιο της ζωής σύμφωνα με τον λόγο Του - «μίλησε και ήρθε» (βλ. Γεν. κεφ. 1). αλλά ούτε ο ορισμός του θελήματός Του ούτε η δράση του μπορούσαν να φανούν ούτε να ακουστούν. Ο δημιουργημένος κόσμος υπάρχει σύμφωνα με γνωστούς νόμους, αυτό είναι προφανές. Δεν βλέπουμε την παντοδύναμη δύναμη του Θεού να παρέχει για τον κόσμο. Ωστόσο, τα ίχνη της ύπαρξης του Δημιουργού και οι αιώνιες ιδιότητες Του, αόρατα στο μάτι, δεν μπορούν να είναι αόρατα στο μυαλό. εδώ αποτυπώνονται ξεκάθαρα στα δημιουργήματά Του. Λαμβάνοντας υπόψη τον κόσμο συνολικά και σε μέρη, δεν μπορεί παρά να δει και να αναγνωρίσει την παντοδύναμη δημιουργική δύναμη που οργάνωσε όλη αυτή την τεράστια ποικιλία διαφορετικών πλασμάτων, τη ζωή και τις δραστηριότητές τους. κανείς δεν μπορεί παρά να δει τις ιδιότητες του Θεού που τα δημιούργησε, ιδιαίτερα τη σοφία και την καλοσύνη, ο οποίος έδωσε σε όλα τα δημιουργημένα πράγματα όλα τα απαραίτητα για την ύπαρξη. Ενώ αναζητά τη βασική αιτία για το ορατό στο ορατό, ο νους δεν μπορεί να βρει τη βασική αιτία για τον αόρατο Δημιουργό και πρέπει να Τον αναγνωρίσει ως αιώνιο. Άρα, ο ορατός κόσμος αποκαλύπτει τον αόρατο Θεό, τον Πάντα Φέροντα και τις Θείες Του ιδιότητες. Αυτή είναι η δεύτερη πηγή που δόθηκε από τον Θεό στους ανθρώπους για τη γνώση Του, έτσι ώστε, έχοντας δύο υποδεικνυόμενες πηγές γνώσης του Θεού, είναι «αναπάντητοι», δεν μπορούν να πουν ότι δεν είχαν την ευκαιρία να Τον γνωρίσουν. Πώς χρησιμοποιούσαν οι ειδωλολάτρες τα μέσα που τους είχαν δοθεί για τη γνώση του Θεού; 1:21. Σε αυτό και στους δύο επόμενους στίχους ο απόστολος αποκαλύπτει την ψυχολογική διαδικασία της σταδιακής μετατροπής αυτής της αλήθειας του Θεού σε κακία και ειδωλολατρία. Οι ειδωλολάτρες αρχικά γνώριζαν ότι υπήρχε Θεός και ότι έπρεπε να Τον τιμούν, αλλά δεν Τον δόξασαν, δηλαδή έπαψαν να Τον θυμούνται συνεχώς, να ομολογούν και να δοξάζουν τις απεριόριστες τελειότητες και τα θαυμάσια έργα Του και, έχοντας ξεχάσει τα οφέλη Του, δεν είχαν αισθήματα ευγνωμοσύνης προς Αυτόν και δεν προσπαθούσαν συνεχώς να Τον ευχαριστήσουν. Έτσι, το πρώτο στάδιο της πτώσης από τον Θεό και της καταστολής της αλήθειας από την αναλήθεια είναι η λήθη του Θεού. Ξεχνιέται και οι σκέψεις για Αυτόν σπάνια μπαίνουν στο μυαλό. Μετατρέπεται σε κάτι μόνο νοητό και παύει να ελέγχει τις εσωτερικές κινήσεις ενός ατόμου, και ταυτόχρονα το θρησκευτικό συναίσθημα ενός ανθρώπου ψύχεται. Η καρδιά δεν δοξάζει και δεν ευχαριστεί τον Θεό, αν και η γλώσσα, από συνήθεια, Του διαβάζει επαίνους και ευχαριστίες, αλλά δεν υπάρχει πια αδιάκοπη εσωτερική δοξολογία και ευχαριστία προς Αυτόν ως Θεό, που κινεί ολόκληρη την ύπαρξη του ανθρώπου. Περαιτέρω, η σκέψη άρχισε να απομακρύνεται από τον Θεό - έγινε ιδιότροπη, ασχολήθηκε με γήινα αντικείμενα, αναζητώντας σε αυτά οφέλη και ευτυχία για τον άνθρωπο. Αλλά αυτή η ευτυχία είναι ένα φάντασμα - ματαιοδοξία. Η προσκόλληση της σκέψης στα γήινα πράγματα και η υποδούλωση της από αυτά είναι το δεύτερο στάδιο της απομάκρυνσης από τον Θεό. Σε αυτό το στάδιο της νοητικής συσκότισης, εξακολουθεί να υπάρχει λατρεία του Θεού, αλλά μόνο εξωτερικά - εξωτερικά, χωρίς τη συμμετοχή όχι μόνο της καρδιάς, αλλά ακόμη και της σκέψης, η οποία διακατέχεται από κάτι εντελώς διαφορετικό. Άρα, η αλήθεια της γνώσης του Θεού στην ψυχή καταστέλλεται από την αναλήθεια. Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει στον εσωτερικό άνθρωπο - στο πνεύμα ή την καρδιά του. Μερικές φορές, η συνείδηση ​​ξυπνά και κατηγορεί ένα άτομο ότι ξέχασε τον Θεό και ο φόβος του Θεού απειλεί τιμωρία για αυτό. Αλλά τώρα η ανόητη καρδιά έχει σκοτεινιάσει. Απασχολημένος με τα γήινα πράγματα, ο άνθρωπος καθοδηγείται από κανόνες που δεν συμφωνούν με τη συνείδησή του και βαθμιαία πνίγεται, ο φόβος του Θεού, που ζωντάνεψε τη συνείδηση, εξασθενεί και οι αληθινές έννοιες του Θεού και του σκοπού του ανθρώπου γίνονται σκοτεινές. Υπάρχει σκοτάδι στην ψυχή, ωστόσο, ένα άτομο δεν κοιτάζει εκεί, είναι εντελώς έξω. Αυτό είναι το τρίτο στάδιο καταπίεσης της αλήθειας με αναλήθεια. Τώρα ο Θεός έχει ξεχαστεί. Η καρδιά και οι σκέψεις είναι προσκολλημένες στα γήινα πράγματα, η συνείδηση ​​πνίγεται, ο φόβος του Θεού σκοτίζεται, η αλήθεια του Θεού καταπιέζεται. Το μόνο που μένει είναι να δικαιολογήσει αυτή την κατάσταση με τη λογική, που κάνει αυτός που έχει φύγει από τον Θεό, και πέφτει ακόμα πιο χαμηλά. 1:22. Το τέταρτο στάδιο της καταγωγής από τον Θεό είναι η υπαγωγή ολόκληρης της διεστραμμένης τάξης της ζωής στις αρχές της λογικής και η καθιέρωσή της ως το μόνο εύλογο και σωστό πρότυπο ζωής που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο. Αυτό είναι το ύψος της τρέλας, αλλά κατά τη γνώμη τους είναι το ύψος της σοφίας. Η έπαρση και η αυτοπεποίθηση είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα μιας τέτοιας σοφίας. ελπίζει να λάβει τα πάντα από τον εαυτό του, από τις δικές του δεξιότητες και τις δικές του μεθόδους. Όμως, νοιαζόμενη αποκλειστικά για το φυσικό και έχοντας ούτε τη γνώση ούτε τη δύναμη να εξαλείψει διάφορες κακοτυχίες από έναν άνθρωπο, πέφτει σε δειλία, θλίψη, απόγνωση, φόβο από δαίμονες, φόβο από ανθρώπους, ζώα, αρρώστια και θάνατο. Υπάρχει τόση αλαζονεία όση υπάρχει, ή ακόμη περισσότερη δειλία, και σε αυτό το τελευταίο είναι η πιο ορατή καταγγελία της βίας - η σοφία του κόσμου (Ισαάκ ο Σύρος). Τι έχει οδηγήσει σε τέτοια διαφθορά του μυαλού και της καρδιάς; - Στην ειδωλολατρία. 1:23. Ο Θεός το Τέλειο, Αειθαλές Πνεύμα αντικαταστάθηκε με είδωλα (εικόνες - ομοιότητες) ανθρώπων, ζώων, ακόμη και ερπετών, νεκρών και υλικών. Αυτά τα ακατέργαστα, νεκρά υλικά είδωλα άρχισαν να γίνονται σεβαστά όχι μόνο ως σύμβολα του Θείου, αλλά και από τον ίδιο τον Θεό. Το ερώτημα είναι πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να φτάσουν σε τέτοια τρέλα αφού είχαν μια αληθινή αντίληψη για τον Θεό; Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν θα μπορούσαν να φτάσουν σε έναν τέτοιο παραλογισμό χωρίς τη συμμετοχή ενός κακού πνεύματος. Προσπάθησε, εκμεταλλευόμενος το σκοτάδι των ανθρώπων, να τους ταπεινώσει στη λατρεία διαφόρων ερπετών και έτσι να τους υποτάξει στα πιο παράλογα πλάσματα, και όχι καν σε πλάσματα, αλλά στις ομοιότητές τους. Τέτοιοι θεοί δεν απαιτούσαν τίποτα άλλο από την εξωτερική, τελετουργική λατρεία. Β) Οι Εθνικοί καταδικάζονται για ψεύδος (1:24–31) Μαζί με τη διαστρέβλωση της πίστης και της ευσέβειας ήρθε και μια διαστροφή του κανονικού χαρακτήρα της ζωής και η απώλεια των καλών ηθών: οι άνθρωποι επιδόθηκαν στον αισθησιασμό (1:24-27) και μετά άρχισαν να κάνουν κάθε είδους αδικία (1:28-31). α) Αισθησιασμός των Εθνών (1:24–27) 1:24. Διότι οι ειδωλολάτρες εγκατέλειψαν τον Αληθινό Θεό και ο Θεός τους επέτρεψε να πάνε εκεί που τους τραβούσε η διεφθαρμένη καρδιά τους, δηλαδή στην ακαθαρσία της σάρκας, στην αυτομόλυνση από τη σαρκική ακαθαρσία. Αυτό είναι φυσικό επακόλουθο της απομάκρυνσης από τον Θεό. Ο άνθρωπος πρέπει να ζει μέσα στον Θεό με το πνεύμα του και να κυβερνά την ψυχή και το σώμα με το πνεύμα του. Όταν όμως απομακρύνθηκε από τον Θεό και άρχισε να ζει ασεβείς, τότε το πνεύμα του, που δεν ζωοποιήθηκε πλέον από τον Θεό, όχι μόνο έχασε την εξουσία πάνω στην ψυχή και το σώμα του, αλλά και ο ίδιος υποτάχθηκε σε αυτά. Επομένως, ζώντας στο πνεύμα, ένα άτομο καθοδηγήθηκε από μια αίσθηση ηθικού καθήκοντος και συνείδησης και ζώντας έξω από το πνεύμα - από ένα αίσθημα σωματικής ευχαρίστησης. Και αφού οι σαρκικές απολαύσεις είναι πιο αισθητές στην αγένειά τους από άλλες, η ανθρώπινη ψυχή υποτάχθηκε σε αυτές, οι σαρκικές ανάγκες έγιναν ανάγκες της και μετατράπηκαν σε πόθους. Η ψυχή, παρασυρόμενη από αυτούς τους πόθους και τις απολαύσεις όταν τις ικανοποιούσε, δεν ήταν πλέον ικανοποιημένη μόνο με τη φυσική ικανοποίηση, αλλά έτοιμη να βιώσει συνεχή και ισχυρή ευχαρίστηση από αυτές, κατέληξε σε αφύσικη ικανοποίηση - μέσω της αυτομόλυνσης. 1:25. Τέτοια ηθική ταπείνωση και διαστροφή των φυσικών αναγκών ήταν συνέπεια του γεγονότος ότι οι ειδωλολάτρες αντικατέστησαν την αλήθεια για τον Θεό ως Ζωντανό, Αιώνιο και Άφθαρτο Πνεύμα με ένα ψέμα, αρχίζοντας να σέβονται τον Θεό και να υπηρετούν είδωλα αντί για Αυτόν και, επιπλέον, να υπηρετούν πιο επιμελώς (στο ένδοξο «περισσότερο») από ό,τι είχαν υπηρετήσει προηγουμένως τον αληθινό Θεό - τον Δημιουργό. Ωστόσο, παρά την κακία τους, ο Θεός είναι ευλογημένος για πάντα. η κακία των ειδωλολατρών δεν έβλαψε τη δόξα του Δημιουργού. Με αυτό ο απόστολος ξεκαθαρίζει ότι ο Θεός δεν εκδικήθηκε για τον εαυτό Του τους ειδωλολάτρες όταν τους άφησε, αφού ο ίδιος δεν έπαθε τίποτα. Η δόξα του δεν μειώθηκε (Χρυσόστομος). 1:26–27. Επειδή οι ειδωλολάτρες δεν έδωσαν στον Θεό την τιμή που Του αναλογούσε, τους επέτρεψε («πρόδωσε») να πέσουν σε άτιμο πάθος. Δεν υπηρέτησαν τον Θεό, που είναι Θεός από τη φύση τους, και άρχισαν να υπηρετούν και να τιμούν αυτόν που δεν είναι Θεός από τη φύση τους, και τους επέτρεψε να πέσουν σε αφύσικη ντροπή. Γυναίκες και άνδρες έπεσαν σε αφύσικες σαρκικές σχέσεις, ο καθένας με το δικό του φύλο. β) Οι ανομίες και οι αναλήθειες των Εθνών (1:28–31) 1:28. Η απομάκρυνση από τον Θεό και η τέρψη του εαυτού (εγωισμός που ευχαριστεί μόνο την υπερηφάνεια κάποιου) διέστρεψαν τις φυσικές, καλοπροαίρετες σχέσεις των ανθρώπων και προκάλεσαν πολλές κακίες. Επειδή οι ειδωλολάτρες αποφάσισαν να μην έχουν τον Θεό στο μυαλό τους, να μην Τον θεωρούν Θεό και να μην Τον τιμούν με θεοσεβή ζωή, αλλά επέλεξαν οικειοθελώς την κακία, ο Θεός τους επέτρεψε να πέσουν υπό την καθοδήγηση ενός διεστραμμένου νου, ενεργώντας όχι όπως έπρεπε, αλλά όπως δεν έπρεπε - «να κάνουν απρεπή πράγματα». Ο νους στον άνθρωπο είναι μια κυρίαρχη δύναμη, το ίδιο με το πνεύμα - ο φορέας της ομοιότητας του Θεού, που εμφυσήθηκε στο πρόσωπό του από τον Θεό κατά τη δημιουργία του ανθρώπου. Τα συναισθήματα του Θείου και της αλήθειας Του, ή ο φόβος του Θεού και της συνείδησης, αποτυπώνονται στο νου. Ο φόβος του Θεού συντηρείται από την αληθινή γνώση του Θεού και τη μνήμη του Θεού και αναζωογονεί τη συνείδηση ​​ως γνώση του θελήματος του Θεού. Όταν η μνήμη του Θεού φεύγει από το μυαλό και η γνώση του Θεού θολώνεται από ψέματα, το αίσθημα του φόβου του Θεού εξασθενεί, η συνείδηση ​​εξασθενεί και ο αισθησιασμός αυξάνεται. Η συνείδηση ​​χωρίς φόβο Θεού είναι άψυχη και δεν έχει τη δύναμη να αναγκάσει κάποιον να ακούσει τον εαυτό του. Αντί για συνείδηση, το σαρκικό πάθος, καθοδηγούμενο από τον εγωισμό, τότε γίνεται αισθητό. Από εδώ προέρχονται κάθε είδους ασυνέπειες και αισχρότητες. Υπό την επίδραση του εγωιστικού αισθησιασμού, ο νους σιγά σιγά διαφθείρεται (με τη λαϊκή έννοια «άτεχνος»), αναγνωρίζοντας το κακό ως καλό και επινοώντας ψευδείς αρχές για να δικαιολογήσει μια λάθος ζωή. Έχοντας παρουσιάσει μια εικόνα της εξέλιξης της ειδωλολατρικής αμαρτωλότητας, ο απόστολος δείχνει περαιτέρω με ποιες ενέργειες εκφράστηκε, απαριθμώντας τις ίδιες τις κακίες που διέπουν την άσεμνη ζωή 1:29. Ο Κύριος επέτρεψε στους ειδωλολάτρες να πέσουν σε ένα ανειδίκευτο μυαλό και γέμισαν με «πάση αδικία» χωρίς μέτρο, περιορισμό και περιορισμό. Και τι θα μπορούσε να τους κρατήσει τότε; Ο Θεός ξεχνιέται, η συνείδηση ​​πνίγη, το μυαλό διεστραμμένο, εξωτερικά υπάρχουν μόνο πειρασμοί τριγύρω. Ως εκ τούτου, οι ειδωλολάτρες έμοιαζαν να έχουν γεμίσει με κακίες: παράνομη συμβίωση - πορνεία. δόλος που υπονομεύει πονηρά το καλό και την ειρήνη του πλησίον - κακία. τσιγκουνιά αδιακρίτως - απληστία. κακές σκέψεις για να βλάψει κανείς τον πλησίον του - κακία. μαρτύριο της καρδιάς για την ευημερία και την επιτυχία του πλησίον - φθόνος «απόπειρα ζωής - δολοφονία· πάθη υπεροχής χωρίς αξία - διαμάχη· κολακευτικές ομιλίες με σκοπό την εξαπάτηση του πλησίον και τον στήσιμο ώστε να βλάψει τον εαυτό του - εξαπάτηση· κακή διάθεση, κρυφή κακία, από την οποία προκύπτουν - καυγάδες. 1:30–31. Σε αυτά τα δύο εδάφια ο απόστολος απαριθμεί πονηρούς ανθρώπους. Αυτοί είναι εκείνοι που μιλούν άσχημα για κάποιον για τους πονηρούς - συκοφάντες (με σλαβικούς όρους «ψιθυριστές»). Όσοι μιλούν ανοιχτά άσχημα για τους άλλους, από κακία, είναι συκοφάντες. Ακόμη και εκείνοι που έχουν εχθρότητα με τον Θεό, τον υβρίζουν με μουρμούρες και βλασφημίες είναι θεοσεβούμενοι (με σλαβικούς όρους «αηδίες του Θεού»). όσοι βρίζουν με απρεπή και καυστικά λόγια είναι παραβάτες (στα σλαβικά «ενοχλητές»). εκείνοι που σκέφτονται πολύ τον εαυτό τους και τα πλεονεκτήματά τους - έπαινος του εαυτού τους (στα σλαβικά "υπέροχο"). έχοντας οποιαδήποτε πλεονεκτήματα, κοιτάζοντας υποτιμητικά αυτούς που δεν τα έχουν, αλαζονικοί, αλαζονικοί - περήφανοι. εφευρέτες του κακού, εμπνευστές, ηγέτες άλλων για το κακό - εφευρετικοί για το κακό. εκείνοι που δεν προσέχουν τις οδηγίες των γονιών είναι ανυπάκουοι στους γονείς. Όσοι έχουν χάσει τα χαρακτηριστικά του ορθολογισμού είναι απερίσκεπτοι. παράλογο, πανούργος - προδοτικός. Όσοι είναι σκληρόκαρδοι και δεν έχουν καν συγγενική αγάπη δεν αγαπούν. όσοι παραβιάζουν άφοβα τις αμοιβαίες συμφωνίες είναι ασυμβίβαστοι (στα σλαβικά «όχι όρκοι»). όχι συμπονετικός, μη διατεθειμένος στο έλεος, σκληρός σαν τα ζώα - όχι ελεήμων. Γ) Ανευθυνότητα όσων γνωρίζουν και όσων δεν γνωρίζουν (1:32–2:16) Εκτός από όλη τη φρίκη στην οποία βρέθηκε ο παγανιστικός κόσμος, πρέπει επίσης να σημειώσουμε ότι όλοι είναι ανεύθυνοι ενώπιον του Θεού. Δεν έχουν καμία δικαιολογία για τον κακό τους χαρακτήρα ενώπιον του Θεού στη δίκη Του, γιατί ήξεραν τι έπρεπε να κάνουν, αλλά δεν το έκαναν, και ως εκ τούτου τους περιμένει η καταδίκη. 1:32. Ο απόστολος δηλώνει συγκεκριμένα ότι οι ειδωλολάτρες γνώριζαν όχι μόνο τη φθορά της αμαρτίας, αλλά και σε ποια ανταπόδοση θα υπόκεινταν για τη συμπεριφορά τους. Γνώριζαν για το θάνατο και το αιώνιο μαρτύριο, αλλά όχι μόνο δεν διορθώθηκαν, αλλά τράβηξαν και άλλους στις ίδιες κακίες με την έγκρισή τους, και αυτό είναι το ακραίο όριο της διαφθοράς. Υπάρχει ελπίδα ότι αυτός που αμαρτάνει και ταυτόχρονα συνειδητοποιεί ότι αμαρτάνει, θα διορθώσει τη συμπεριφορά του με τον καιρό, γιατί έχει ακόμα ένα κίνητρο να μετανοήσει στη συνείδηση ​​και την καταδίκη της αμαρτίας, και όποιος έχει φτάσει στο σημείο να καυχιέται ακόμη και για την ντροπή του, έχει στερήσει από τον εαυτό του το τελευταίο κίνητρο για να διορθώσει. 1 Επομένως, είσαι ασυγχώρητος, κάθε άνθρωπος που κρίνει τον άλλον, γιατί με την ίδια κρίση με την οποία κρίνεις τον άλλον, καταδικάζεις τον εαυτό σου, γιατί κρίνοντας τον άλλον κάνεις το ίδιο. 2 Και ξέρουμε ότι πραγματικά υπάρχει κρίση του Θεού σε όσους κάνουν τέτοια πράγματα. 3 Πιστεύεις στ’ αλήθεια, άνθρωπε, ότι θα ξεφύγεις από την κρίση του Θεού καταδικάζοντας αυτούς που κάνουν τέτοια πράγματα και (εσένα) κάνοντας το ίδιο; 4 Ή μήπως περιφρονείτε τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σας οδηγεί σε μετάνοια; 5 Αλλά λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, 6 Ποιος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του: 7 σε εκείνους που με επιμονή στις καλές πράξεις αναζητούν δόξα, τιμή και αθανασία, αιώνια ζωή. 8 Σε όσους όμως επιμένουν και δεν υπακούουν στην αλήθεια, αλλά παραδίδονται στην αδικία, θα υπάρξει οργή και οργή. 9 Θλίψη και στενοχώρια σε κάθε ψυχή ανθρώπου που κάνει το κακό, πρώτα ο Εβραίος, μετά ο Έλληνας! 10 Αντίθετα, δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει, πρώτα στον Εβραίο και μετά στον Έλληνα! 11 Διότι δεν υπάρχει μεροληψία με τον Θεό. 12 Όσοι αμαρτάνουν χωρίς νόμο είναι χωρίς νόμο και θα χαθούν. και όσοι αμάρτησαν σύμφωνα με το νόμο θα καταδικαστούν από το νόμο 13 (διότι δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού οι ακροατές του νόμου, αλλά οι εκτελεστές του νόμου που θα δικαιωθούν· 14 Διότι, όταν οι εθνικοί, που δεν έχουν το νόμο, κάνουν από τη φύση τους το νόμιμο, τότε, μη έχοντας το νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους. 15 Δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους, όπως αποδεικνύεται από τη συνείδησή τους και τις σκέψεις τους, άλλοτε κατηγορώντας, άλλοτε δικαιολογώντας ο ένας τον άλλον) 16 την ημέρα που, σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, ο Θεός θα κρίνει τις μυστικές πράξεις των ανθρώπων μέσω του Ιησού Χριστού. 17 Ιδού, λέγεσαι Ιουδαίος, και παρηγορείσαι με τον νόμο και καυχιέσαι για τον Θεό, 18 και γνωρίζετε το θέλημά του και καταλαβαίνετε το καλύτερο, μαθαίνοντας από το νόμο, 19 Και είμαι σίγουρος για τον εαυτό μου, ότι είσαι οδηγός για τους τυφλούς, φως για εκείνους που βρίσκονται στο σκοτάδι, 20 Δάσκαλος των αδαών, δάσκαλος νηπίων, έχοντας στο νόμο παράδειγμα γνώσης και αλήθειας. 21 Γιατί, όταν διδάσκεις έναν άλλον, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου; 22 Όταν κηρύττετε να μην κλέψετε, κλέβετε; Όταν λες, «Μη μοιχεύσεις», μοιχεύεις; Με το να αποστρέφεσαι τα είδωλα, είσαι βλάσφημος; 23 Καμαρώνετε για το νόμο, αλλά ατιμάζετε τον Θεό παραβαίνοντας το νόμο; 24 Διότι για χάρη σας, όπως είναι γραμμένο, το όνομα του Θεού βλασφημείται μεταξύ των εθνών. 25 Η περιτομή είναι ευεργετική αν τηρείς το νόμο. και αν είσαι παραβάτης του νόμου, τότε η περιτομή σου έγινε απεριτομή. 26 Επομένως, εάν ένας απερίτμητος άνθρωπος τηρεί τους νόμους του νόμου, δεν θα λογιστεί η απερίτμη του ως περιτομή γι' αυτόν; 27 Και εκείνος που είναι απερίτμητος από τη φύση του και κάνει τον νόμο, δεν θα σε καταδικάσει, παραβάτη του νόμου της Γραφής και της περιτομής; 28 Διότι δεν είναι Ιουδαίος που είναι εξωτερικά, ούτε η περιτομή γίνεται εξωτερικά στη σάρκα. 29 Αυτός όμως που είναι Εβραίος εσωτερικά, και η περιτομή που είναι στην καρδιά είναι στο Πνεύμα, και όχι στο γράμμα, ο έπαινος του δεν είναι από ανθρώπους, αλλά από τον Θεό. 2:1. Όλοι γνωρίζουν ότι υπάρχει δίκαιη κρίση για την ανομία και τους αμαρτωλούς. Αν κάποιοι, είτε σε ιδιωτικές είτε σε γενικές συνομιλίες, καταδικάζουν αμαρτίες, αλλά όχι στον εαυτό τους, αλλά σε άλλους, τότε τέτοιοι, αμαρτωλοί, δεν έχουν καμία δικαιολογία - καταδικάζουν τον εαυτό τους. 2:2. Όλοι γνωρίζουν ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα υπόκεινται στην Κρίση του Θεού, την πιο αληθινή Κρίση. Από εδώ προκύπτει ευθέως ότι αν υπάρχει Κρίση Θεού, που αναμφίβολα ισχύει, τότε πώς σκέφτεται ο ίδιος ο άνθρωπος που καταδικάζει τους άλλους και κάνει το ίδιο να ξεφύγει από αυτήν την Κρίση; 2:3. Υπάρχει μια κρίση του Θεού, και επομένως είναι μάταιο να πιστεύεις ότι μπορείς να την αποφύγεις με κάποιο τρόπο. Αντίθετα, όποιος καταδικάζει κάποιον ο ίδιος εκτίθεται σε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη, γιατί έκανε ό,τι είχε καταδικάσει προηγουμένως σε άλλον. 2:4. Αλλά την ίδια στιγμή, μερικοί από εκείνους που διαβάζουν το μήνυμα θα μπορούσαν να σκεφτούν έτσι: Έχω αμαρτήσει τόσο πολύ, αλλά ο Θεός δεν με τιμωρεί και ίσως να μην με τιμωρήσει τώρα. Ο Απόστολος προειδοποιεί για μια τέτοια σκέψη, λέγοντας ότι η μακροθυμία και η συγκατάβαση του Θεού προς τον αμαρτωλό έχει καλό σκοπό - να του δώσει χρόνο να αναγνωρίσει βαθύτερα τις αμαρτίες του και να μετανοήσει εδώ για αυτές - η καλοσύνη του Θεού τον οδηγεί στη μετάνοια. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να το παραμελεί, αλλά να το χρησιμοποιεί για να διορθώνει τον εαυτό του, ώστε να μην υποστεί ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη για την παραμέληση των χαρισμάτων της συγκατάβασης ή του ελέους του Θεού. 2:5. Με τη μακροθυμία Του ο Κύριος οδηγεί τον αμαρτωλό στη μετάνοια. Αλλά αλίμονο σε αυτόν αν παραμελήσει το έλεος του Θεού - η καρδιά του θα σκληρύνει, το συναίσθημά του για οτιδήποτε μπορεί ακόμα να οδηγήσει σε μετάνοια θα γίνει θαμπό. Τέλος, η ίδια η φωνή της συνείδησης θα πνιγεί και η καταστροφική αδιαφορία θα ριζώσει στην ψυχή, θα χάσει κάθε ευαισθησία, θα γίνει πέτρα και τότε ούτε η χάρη του Θεού ούτε ο φόβος της τιμωρίας θα την ξυπνήσουν. Μετά από αυτό θα έρθει η εχθρότητα ενάντια στον Θεό και κάθε τι Θεϊκό, και μετά - απόγνωση και τελική καταστροφή. Αυτό είναι το αποτέλεσμα της σκληρότητας της καρδιάς, που προέρχεται από μια αμετανόητη καρδιά. Ο αμαρτωλός, με τη συμπεριφορά του, μαζεύει την οργή του Θεού στο κεφάλι του σαν θησαυρό, που δεν θα διστάσει να ξεσπάσει πάνω του την ημέρα της δίκαιης κρίσης του Θεού. 2:6. Ο Κύριος θα κρίνει μόνο για έργα. Και η πίστη είναι μόνο ένα αρχικό ζήτημα, που καθοδηγεί τη συμπεριφορά ενός χριστιανού. Οδηγεί στο μονοπάτι της σωτηρίας, δίνει δύναμη για τη σωτηρία και η ίδια η σωτηρία επιτυγχάνεται με έργα πίστης. Όταν ακούς ότι μπορείς να σωθείς μόνο με την πίστη, πρέπει να ξεφύγεις από αυτές τις σαγηνευτικές και επικίνδυνες ομιλίες. Δεν είναι από τον Θεό, αλλά από τον εχθρό της σωτηρίας μας. 2:7. Σε όσους αποφασίσουν να ζήσουν άγια και ευάρεστα στον Θεό, στηρίζοντας τον εαυτό τους με την ελπίδα της μελλοντικής ανταμοιβής (δόξα και τιμή), ο Θεός θα τους δώσει τη γεύση των αιώνιων ευλογιών - αιώνια ζωή. 2:8. Και για όσους αμαρτάνουν όχι τυχαία, αλλά σχίζονται από τα χέρια της Αλήθειας, που διατάσσει μια ενάρετη ζωή, και πρόθυμα, με δουλοπρέπεια, υπακούουν στην αναλήθεια, γνωρίζοντας ότι είναι αναλήθεια, τότε - «οργή και οργή», απόρριψη από τον Θεό: «φύγε από μένα» (βλ. Ματθ. 25:41), - και τρόμος. 2:9. Ο Απόστολος επαναλαμβάνει και πάλι αυτό που είπε για τη δίκη, θέλοντας να αποτυπώσει πιο έντονα την αλήθεια ότι θα γίνει δίκη και σε αυτήν ο καθένας θα λάβει αυτό που του αξίζει με τις πράξεις του. Εσωτερικά, ψυχικά («λύπη») και εξωτερικά, σωματικά («συνωστισμένα») βάσανα και μαρτύρια θα πέφτουν σε κάθε ψυχή, ως ο κύριος ένοχος των αμαρτιών, που κάνει το κακό με επιμέλεια, παρασύρεται από το κακό και δεν το μετανοεί. Πρώτα απ' όλα θα πέσουν μεγάλες τιμωρίες στην ψυχή του Εβραίου, ως γνώστης της αλήθειας, και μετά στην ψυχή του Έλληνα. 2:10. Όλη την πληρότητα των ευεργετημάτων που ετοίμασε ο Κύριος στην Ουράνια Βασιλεία Του θα την παραλάβουν όλοι: κυρίως οι Εβραίοι, για τους οποίους ήταν πιο δύσκολο να δικαιολογηθούν λόγω του πλήθους των απαιτήσεων του νόμου που τους έβαζε, μετά οι Έλληνες - αυτοί από τους ειδωλολάτρες που τιμούν τον Θεό και ζουν στην αλήθεια, υπό την καθοδήγηση της φυσικής γνώσης του Θεού και της συνείδησης. 2:11. Για να μη νομίσει κανείς ότι ο Θεός εξισώνει άδικα τις αμοιβές των ειδωλολατρών, που δεν είχαν γραπτό νόμο και αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Θεού, με τους Ιουδαίους, τον εκλεκτό λαό του Θεού, προσθέτει ο απόστολος ότι ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα. Όποιος είναι άξιος για κάτι λόγω των πράξεών του θα το λάβει, είτε είναι Εβραίος είτε Έλληνας, δεν έχει διαφορά. Με ποια βάση θα κρίνει ο Κύριος Εβραίους και Εθνικούς; Με βάση τα μέσα μιας ευσεβούς ζωής που τους δόθηκε. 2:12. Αυτός που είχε μόνο τον φυσικό νόμο θα καταδικαστεί για τις αμαρτίες του για την αιωνιότητα, όχι σύμφωνα με τον γραπτό νόμο, αλλά σύμφωνα με το έμφυτο χάρισμα στη φύση του να αναγνωρίζει το καλό και το κακό. Όποιος είχε γραπτό νόμο και αμάρτησε θα κριθεί σύμφωνα με αυτόν τον νόμο και θα καταδικαστεί σε αιώνιο μαρτύριο. Αποδεικνύεται ότι οι Εβραίοι που δεν εκπλήρωσαν τον νόμο που τους δόθηκε θα κριθούν αυστηρότερα. Γιατί; 2:13. Γιατί για τη δικαιοσύνη δεν αρκεί να έχεις τον νόμο ενώπιον του Θεού και μόνο να διαβάζεις ή να ακούς όσα διατάζει ή απαγορεύει, αλλά είναι απαραίτητο να τον εκπληρώσεις, και μόνο εκείνοι που κάνουν το νόμο θα δικαιωθούν στην Κρίση του Θεού και θα λάβουν ανταμοιβή. Αν όμως δικαιωθούν μόνο αυτοί που κάνουν το νόμο, τότε πώς θα δικαιωθούν οι Εθνικοί που δεν έχουν τον νόμο; 2:14. Οι ειδωλολάτρες έχουν έναν φυσικό νόμο ενσωματωμένο στην ψυχή τους, επομένως, μπορούν να δημιουργήσουν ό,τι είναι νόμιμο από τη φύση τους. Αυτός ο νόμος είναι στη φύση τους - από μόνοι τους, επομένως είναι νόμος για τον εαυτό τους. 2:15. Πώς γίνεται το έργο του νόμου από τους ειδωλολάτρες; Ένα νομικό (ηθικό) θέμα εμφανίζεται, πρώτα απ' όλα, στην καρδιά, σαν να ήταν γραμμένο εκεί. Αν συναντήσεις κάποιον που υποφέρει, η συμπόνια για αυτόν εμφανίζεται στην καρδιά σου. Όταν κάποιος βλέπει κάποιον που προσβάλλεται, η δυσαρέσκεια προς τον παραβάτη γεννιέται ξανά στην καρδιά, με την παρόρμηση να προστατεύσει τον πάσχοντα. Αν κάποιος λάβει μια καλή πράξη, η καρδιά γεμίζει με ευγνωμοσύνη προς τον ευεργέτη. Σε όλα τα ηθικά ζητήματα λοιπόν, η πρώτη πρόταση έρχεται από την καρδιά. Ποιος δείχνει τι είναι σωστό στην καρδιά; Συνείδηση ​​αναζωογονημένη από τον φόβο του Θεού. Εμπνέει καλοσύνη στην καρδιά, και η καρδιά συμπάσχει με αυτήν. Αλλά δεν υπάρχει ακόμη οριστική εντολή του νόμου. Πώς συμβαίνει; Ένας άνθρωπος έδωσε προσοχή σε αυτή τη συμπάθεια της καρδιάς, την αναγνώρισε και με τη συνείδησή του στρέφεται στη συνείδησή του: τι πρέπει να κάνει; Τότε η συνείδηση ​​αυταρχικά, μέσω της συνείδησης, του λέει ότι πρέπει οπωσδήποτε να ενεργήσει όπως προτείνει η καρδιά του. Έτσι, μια νόμιμη απόφαση θα λάβει χώρα στη συνείδηση, τη συνείδηση ​​και την καρδιά. Τώρα, για να εκτελεστεί αυτή η νόμιμη απόφαση, χρειάζεται να περάσει μέσα από την ψυχή με τις ανάγκες, τις συνήθειες και τις εξωτερικές της σχέσεις αποδεκτές κατά κανόνα. Εδώ συναντά σχεδόν πάντα μια θύελλα αντίθετων συναισθημάτων. Εν τω μεταξύ, η συνείδηση ​​υπερασπίζεται τον σκοπό της. Γίνεται πάλη μεταξύ σκέψεων, αφενός, κατηγορώντας, και αφετέρου δικαιολογώντας τον προτεινόμενο νόμο. Όποια πλευρά των σκέψεων επικρατήσει, η εκτέλεση θα ακολουθήσει. Άρα, ένα νομικό ζήτημα, που ορίζεται εσωτερικά από το νόμο, στην πραγματικότητα είτε απορρίπτεται είτε εκπληρώνεται. Από ποιον εξαρτάται; Από την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, γι' αυτό οι μυστικές αποφάσεις (που λαμβάνουν χώρα στην ψυχή του ανθρώπου) θα υπόκεινται, στην πραγματικότητα, σε δίκη και καταδίκη. 2:16. Την Ημέρα της Κρίσεως, η μοίρα του καθενός θα κριθεί τελικά, αλλά όχι από την εμφάνιση, όχι από το πώς είναι ο άνθρωπος και το πώς είναι στην εμφάνισή του, αλλά από το πώς είναι σύμφωνα με την εσωτερική του δομή, δηλαδή πώς προήλθαν οι πράξεις του στην ψυχή του, πώς συνδέθηκε με τη φωνή της συνείδησής του, ποια κίνητρα τον καθοδήγησαν στις πράξεις του. Μια τέτοια κρίση, όπως δίδαξε ο απόστολος, θα εκτελούνταν από τον Θεό Πατέρα μέσω του Υιού Του, Ιησού Χριστού, στον οποίο έδωσε όλη την κρίση (βλέπε Ιωάννη 5:22). II. Και οι Εβραίοι περιέχουν την αλήθεια του Θεού στην αδικία (2:17–3:20) Στα προηγούμενα εδάφια, ο απόστολος έβαλε τους Εβραίους στην ίδια γραμμή με τους ειδωλολάτρες πριν από την Κρίση του Θεού και έτσι τους προκάλεσε φόβους καταδίκης. Στα επόμενα εδάφια απευθύνει τον λόγο του αποκλειστικά στους Εβραίους και αποδεικνύει ότι αυτοί, όπως και οι ειδωλολάτρες, περιέχουν την αλήθεια του Θεού σε αναλήθεια. Τόσο με σκοπό όσο και από τη συνείδησή τους γνωρίζουν το θέλημα του Θεού όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για τους άλλους - τους ειδωλολάτρες (2:17-20). Και αφού στην πραγματικότητα αποδείχθηκε ότι ζουν λάθος, σε αντίθεση τόσο με τον σκοπό όσο και με τη συνείδησή τους (2:21-24), τότε όλα τα πλεονεκτήματά τους έναντι των ειδωλολατρών είναι άχρηστα. αντιπροσωπεύουν τον Εβραίο μόνο ως χειρότερο από τον ειδωλολάτρη (2:25-29). Αυτό το συμπέρασμα δεν μπορούσε παρά να συναντήσει μια αντίρρηση: τι πλεονέκτημα έχει ο Εβραίος έναντι των ειδωλολατρών; Αφού τον εξάλειψε (3:1-8), ο απόστολος κατηγορεί και πάλι τους Εβραίους, όχι πλέον για λογαριασμό του, αλλά για λογαριασμό των προφητών, και έτσι τους καθιστά ανεύθυνους ενώπιον της Κρίσης του Θεού (3:9-20). Α) Οι Εβραίοι γνωρίζουν το θέλημα του Θεού όχι μόνο για τους εαυτούς τους, αλλά και για τους Εθνικούς (2:17–20) 2:17. Ιδού, λέει, γυρίζοντας στον Εβραίο, φέρεις πάνω σου το όνομα του Ιούδα, του γιου του Ιακώβ, που τιμάς, στον οποίο ο Θεός υποσχέθηκε το σκήπτρο, και το κυριότερο είναι ότι από τη φυλή του γεννήθηκε ο Χριστός - η ελπίδα των γλωσσών. Σου δόθηκε ένας νόμος που σου έμαθε τα πάντα καλά, και δεν χρειαζόταν, όπως οι ειδωλολάτρες, να ανησυχείς, να ψάξεις τι πρέπει να κάνεις για να ευχαριστήσεις τον Θεό, και καυχιέσαι ότι είσαι ο εκλεκτός λαός, ως το καλύτερο όλων των εθνών, ότι ο Θεός είναι ο Θεός σου και είσαι ο αγαπημένος Του λαός. 2:18. Γνωρίζετε το θέλημα του Θεού, οπωσδήποτε εκφρασμένο στο νόμο και ερμηνευμένο από τους προφήτες σχετικά με το πώς και με τι να ευχαριστήσετε τον Κύριο, πώς να ζήσετε ευσεβείς μεταξύ σας, πώς και με τι να εξιλεώσετε τις αμαρτίες σας, σε τι να εμπιστευτείτε και να κατανοήσετε σωστά τι και πώς να κάνετε σε όλες τις περιπτώσεις της ζωής σας. Όλα αυτά σας τα διδάσκει ο νόμος σας, σας τα διαβάζει και σας τα ερμηνεύει στις συναγωγές. 2:19–20. Από την ανακοίνωση του νόμου, έλαβες και γνώση και πώς πρέπει να ζεις σύμφωνα με αυτή τη γνώση - την αλήθεια, και ως εκ τούτου είσαι πεπεισμένος ότι είσαι πραγματικά ο ερμηνευτής της γνώσης, το φως, ο μέντορας, ο δάσκαλος της γνώσης, που δεν το έχουν ούτε από τη φύση τους - βρέφη, ούτε από τη θέλησή τους - αδαείς που δεν έχουν αναπτύξει το μυαλό τους από αμέλεια - ότι περιπλανιέσαι στο νόμο της ζωής. άγνοια - ο τυφλός. Β) Στην πραγματικότητα, οι Εβραίοι ζουν αφύσικα (2:21–24) Θα πίστευε κανείς ότι είσαι έτσι στην πραγματικότητα. Αλλά: 2:21–22. You, knowing the will of God and teaching others how to live according to God’s commandments, should demonstrate the fulfillment of the law in yourself. Αλήθεια το κάνεις αυτό; As proof of the depravity of the Jews, their violation of the commandments of God, Saint Paul points to only three of their vices - theft, adultery and sacrilege. Perhaps because these three vices designate the three main vicious inclinations - self-interest, voluptuousness and pride, from which all other vices stem. Έτσι, ένας Εβραίος διδάσκει τους άλλους να μην κλέβουν και να μην μοιχεύουν, αλλά ο ίδιος κλέβει και μοιχεύει. Although he himself abhors idols (after the captivity, the Jews did not fall into idolatry), he blasphemes (in the glory of “holy stealing”). Perhaps the blasphemy of the Jews consisted in the fact that they withheld the best from what was sacrificed to the Lord, and offered the worst to Him, as the prophet Malachi convicted them of this (see Mal. 1: 8, 13-14). Συνδέοντας την ομιλία με τους παρακάτω στίχους, αυτή η ιεροσυλία μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξής: απεχθάνεσαι τα είδωλα, αλλά δεν τιμάς τον Αληθινό Θεό όπως θα έπρεπε - Του κλέβεις την καρδιά σου, που πρέπει να του αφιερωθεί, προδίδοντάς την σε επίγεια, κτιστά πράγματα. 2:23–24. Καυχιέσαι ότι ο Θεός έδωσε το νόμο Του σε σένα, ως το καλύτερο από όλα τα έθνη. Και ήταν απαραίτητο με πράξη, εκπληρώνοντας το νόμο, να δείξετε ότι είστε πραγματικά ο καλύτερος, αλλά παραβιάζετε τον νόμο και έτσι ατιμάζετε όχι μόνο τον εαυτό σας, αλλά και τον Θεό, που σας έδωσε το νόμο Του. Οι ειδωλολάτρες, βλέποντας τη μοχθηρή ζωή σου, λένε απορημένοι: είναι ο Θεός, που αγαπά τόσο μοχθηρούς ανθρώπους, ο Αληθινός Θεός; Δεν προέβλεψε ότι ήταν αδύνατα και ότι θα παρέμεναν αδύνατα; Έτσι, εξαιτίας σου, οι ειδωλολάτρες δεν δοξάζουν τον Θεό, όπως πρέπει, αλλά Τον βλασφημούν, όπως μαρτυρεί ο προφήτης Ησαΐας (βλ. Ησ. 52:5). Από αυτά που είπε ο απόστολος προκύπτει ευθέως ότι τόσο οι Εβραίοι όσο και οι ειδωλολάτρες είναι ένοχοι ενώπιον του Θεού και υπόκεινται σε καταδίκη. Αλλά οι Εβραίοι μπορεί να πίστευαν ότι μια τέτοια κρίση γι' αυτούς ήταν άδικη. Έχουν πάνω τους τη σφραγίδα του Θεού - την περιτομή, που θα τους σώσει από την καταδίκη. Ο Απόστολος λέει σε αυτό: Γ) Τα πλεονεκτήματα του Εβραίου τον δείχνουν μόνο χειρότερο από τον Εθνικό (2:25–29) 2:25. Η περιτομή, και μαζί της ολόκληρος ο τελετουργικός νόμος, φυσικά, έχουν σημασία, αλλά όχι από μόνα τους, αλλά στην εκπλήρωση του νόμου, που εκφράζει την εσωτερική ηθική και θρησκευτική δομή ενός ευσεβούς Εβραίου: τον φόβο του Θεού, τα θρησκευτικά και ηθικά συναισθήματα και πράξεις. Χωρίς αυτόν τον εσωτερικό νόμο, η εξωτερική περιτομή δεν έχει νόημα. Και το αντίστροφο. 2:26. Ας υποθέσουμε (στα γλαβ. «έστω και σφαγή») ότι ο απερίτμητος πληροί όλες τις προϋποθέσεις του νόμου όπως πρέπει, δεν θα δικαιωθεί, όπως ο περιτομημένος; Όχι μόνο θα δικαιωθεί ο ίδιος, αλλά θα κρίνει ακόμη και τον περιτομημένο αμαρτωλό. 2:27. Αυτός ο απερίτμητος, αν εκπληρώσει τον νόμο, θα σε καταδικάσει αν αποδειχθείς παραβάτης του νόμου, στην εκπλήρωση του οποίου σε υποχρεώνει η Γραφή και σε ενθαρρύνει συνεχώς. Αν αυτός που δεν έχει τη Γραφή και την περιτομή, παραβαίνοντας το νόμο, είναι εγκληματίας, τότε εσύ, έχοντας τη Γραφή και το νόμο, γίνεσαι μεγαλύτερος εγκληματίας λόγω της Γραφής και της περιτομής. Και το πιο τρομερό για έναν Εβραίο που θεωρεί τον εαυτό του εκλεκτό του Θεού είναι ότι θα καταδικαστεί στη μελλοντική Κρίση όχι από έναν Εβραίο, αλλά από έναν ειδωλολάτρη, τον οποίο περιφρονεί εδώ. 2:28–29. Η εμφάνιση των Εβραίων έχει εξελιχθεί σε έναν συγκεκριμένο τύπο, γνωστό σε όλους. ο εξωτερικός νόμος φαινόταν να ενσαρκώνεται εμφανώς μέσα του. Ο Εβραίος πληροί όλες τις εξωτερικές απαιτήσεις του νόμου και, ως σφραγίδα αυτού, φορά τη σωματική περιτομή και θεωρεί τον εαυτό του δίκαιο ενώπιον του Θεού. Ο Απόστολος δεν απορρίπτει αυτό το εξωτερικό πράγμα, αλλά λέει ότι ο νόμος έχει μια εσωτερική, πνευματική πλευρά, η οποία είναι αόρατη, αφού αφορά την καρδιά, τα ηθικά και θρησκευτικά αισθήματα και διαθέσεις. Είναι υπεύθυνη. Γι' αυτό ο αληθινός Εβραίος, όχι εμφανισιακά, αλλά αυτός που υπηρετεί τον Θεό με πνεύμα (καρδιά), όχι μόνο περιτομεί τη σάρκα του σύμφωνα με το γράμμα της Γραφής, αλλά, κυρίως, περιτμεί την καρδιά του σύμφωνα με το πνεύμα της Γραφής, κόβοντας τα πάθη του. Ένας ορατός Εβραίος λαμβάνει έπαινο από τους ανθρώπους για την εξωτερική του εκπλήρωση του νόμου, αλλά ένας Εβραίος στην καρδιά λαμβάνει έπαινο από τον Θεό. Δ) Ποιο είναι το πλεονέκτημα του Εβραίου έναντι των Εθνών (3:1–8) 1 Λοιπόν, ποιο είναι το πλεονέκτημα του να είσαι Εβραίος ή ποιο είναι το όφελος της περιτομής; 2 Αυτό είναι μεγάλο πλεονέκτημα από κάθε άποψη, αλλά κυρίως από το γεγονός ότι τους έχει εμπιστευτεί ο λόγος του Θεού. 3 Για τι; ακόμα κι αν κάποιοι ήταν άπιστοι, η απιστία τους θα καταστρέψει την πίστη του Θεού; 4 Δεν υπάρχει περίπτωση. Ο Θεός είναι πιστός, αλλά κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης, όπως είναι γραμμένο: Είσαι δίκαιος στα λόγια σου, και θα υπερισχύσεις στην κρίση Σου. 5 Αν η αδικία μας αποκαλύπτει την αλήθεια του Θεού, τότε τι θα πούμε; δεν θα έχει άδικο ο Θεός όταν εκφράζει θυμό; (Μιλάω από ανθρώπινη λογική). 6 Σε καμία περίπτωση. Γιατί πώς αλλιώς μπορεί ο Θεός να κρίνει τον κόσμο; 7 Διότι αν η πίστη του Θεού ανυψώνεται από την απιστία μου στη δόξα του Θεού, γιατί αλλιώς να κριθώ ως αμαρτωλός; 8 Και δεν πρέπει να κάνουμε το κακό για να έρθει το καλό, όπως κάποιοι μας συκοφαντούν και λένε ότι έτσι διδάσκουμε; Η καταδικαστική απόφαση εναντίον τέτοιων είναι δίκαιη. 9 Λοιπόν; έχουμε πλεονέκτημα; Καθόλου. Διότι έχουμε ήδη αποδείξει ότι και οι Εβραίοι και οι Έλληνες είναι όλοι υπό αμαρτία, 10 Όπως είναι γραμμένο: Δεν υπάρχει κανένας δίκαιος, ούτε ένας. 11 δεν υπάρχει κανείς που να καταλαβαίνει. Κανείς δεν αναζητά τον Θεό. 12 Όλοι έχουν απομακρυνθεί από το δρόμο, ακόμη και ένας από αυτούς είναι άχρηστος. δεν υπάρχει κανένας που να κάνει καλό, ούτε ένας. 13 Ο λαιμός τους είναι ανοιχτός τάφος. εξαπατούν με τη γλώσσα τους. το δηλητήριο των ασπίδων είναι στα χείλη τους. 14 Τα χείλη τους είναι γεμάτα συκοφαντία και πίκρα. 15 Τα πόδια τους είναι γρήγορα για να χύσουν αίμα. 16 Η καταστροφή και η καταστροφή είναι στους δρόμους τους. 17 Δεν ξέρουν τον δρόμο της ειρήνης. 18 Δεν υπάρχει φόβος Θεού μπροστά στα μάτια τους. 19 Αλλά ξέρουμε ότι ό,τι λέει ο νόμος, μιλάει σε εκείνους που είναι κάτω από τον νόμο, ώστε κάθε στόμα να κοπεί, και ολόκληρος ο κόσμος να γίνει ένοχος ενώπιον του Θεού, 20 Διότι με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί στα μάτια Του. γιατί με το νόμο είναι η γνώση της αμαρτίας. 21 Τώρα όμως, εκτός από το νόμο, αποκαλύφθηκε η δικαιοσύνη του Θεού, για την οποία μαρτυρούν ο νόμος και οι προφήτες, 22 Η δικαιοσύνη του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό είναι για όλους και για όλους όσοι πιστεύουν, γιατί δεν υπάρχει διαφορά, 23 Διότι όλοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού, 24 Δικαιώνοντας δωρεάν από τη χάρη Του μέσω της λύτρωσης που είναι στον Χριστό Ιησού, 25 τον οποίο ο Θεός πρόσφερε ως εξιλασμό 89 στο αίμα Του μέσω της πίστης, για να δείξει τη δικαιοσύνη του στη συγχώρεση των αμαρτιών που είχαν διαπράξει προηγουμένως, 26 κατά τη διάρκεια της μακροθυμίας του Θεού, για να δείξει τη δικαιοσύνη του αυτή τη στιγμή, για να φανεί δίκαιος και δικαιωτής αυτού που πιστεύει στον Ιησού. 27 Πού υπάρχει κάτι για να καυχηθούμε; καταστράφηκε από. Ποιος νόμος; το δίκαιο των υποθέσεων; Όχι, αλλά με το νόμο της πίστης. 28 Διότι αναγνωρίζουμε ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται με την πίστη, εκτός από τα έργα του νόμου. 29 Είναι πράγματι ο Θεός Θεός μόνο των Ιουδαίων, και όχι των Εθνών; Φυσικά και οι ειδωλολάτρες, 30 Γιατί ένας είναι ο Θεός, που θα δικαιώσει την περιτομή με την πίστη και τους απερίτμητους με την πίστη. 31 Ακυρώνουμε λοιπόν τον νόμο με πίστη; Αποκλείεται; αλλά επιβεβαιώνουμε το νόμο. 3:1. Θα πουν: αν δεν υπάρχει όφελος ούτε στον Ιουδαϊσμό (εξωτερικό) ούτε στην περιτομή (κατά σάρκα), τότε γιατί λέγεται ο εβραϊκός λαός; Γιατί του δόθηκε η υπόσχεση; Γενικά ποιο είναι το πλεονέκτημά του έναντι των άλλων ειδωλολατρικών λαών; 3:2. Υπάρχουν πολλά από αυτά τα πλεονεκτήματα, αλλά ο απόστολος σταματά εδώ κατά τη διάρκεια των σκέψεών του σε ένα πράγμα: τους εμπιστεύτηκαν τα λόγια του Θεού - ο λόγος του Θεού, η Γραφή με όλο το βαθύ και παρηγορητικό νόημα των προφητειών για τον Μεσσία, έτσι ώστε αυτοί, ως έμπιστοι του Θεού, να είναι οι πρώτοι που θα συναντήσουν και θα ανακοινώσουν σε ολόκληρο τον κόσμο για την εμφάνιση του Σαβί. Αλλά αποδείχθηκε διαφορετικά. Η πλειοψηφία των Εβραίων, και επιπλέον, η πιο μορφωμένη πλειοψηφία (ιερείς, γραμματείς και Φαρισαίοι), δεν πιστεύουν το γεγονός της Καινής Διαθήκης που έχει ήδη έρθει. Ακούσια προέκυψε το ερώτημα: είναι αλήθεια ότι η Παλαιά Διαθήκη έχει ήδη τελειώσει και η Καινή Διαθήκη έχει αρχίσει; 3:3. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Σωτήρα, η εμφανής έλλειψη πίστης σε Αυτόν από τους άρχοντες, τους γραμματείς και τους Φαρισαίους μπέρδεψε τους ανθρώπους και κλόνισε την πίστη τους. Οι άνθρωποι μπορεί να πίστευαν ότι αν ο Ιησούς ήταν ο υποσχεμένος Μεσσίας και οι διδασκαλίες Του ήταν αληθινές, τότε οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι θα ήταν οι πρώτοι που θα πίστευαν σε Αυτόν. Εν τω μεταξύ, σαφώς δεν πιστεύουν, και μόνο οι απλοί άνθρωποι πιστεύουν σε Αυτόν. Αλλά οι άνθρωποι αγνοούν το νόμο και επομένως μπορούν εύκολα να κάνουν λάθη (πρβλ. Ιωάννης 7:48–49). Και μετά, κατά το κήρυγμα των αποστόλων, και σχεδόν πάντα, παραδείγματα ευγενούς απιστίας εμπόδιζαν και εξακολουθούν να εμποδίζουν πολύ τη διάδοση και την εδραίωση της πίστης του Χριστού και της αλήθειας γενικότερα. Ο Απόστολος, έχοντας αυτό κατά νου, λέει εδώ ως έχει: μην ντρέπεστε γι' αυτό, γιατί η απιστία ορισμένων, όποιοι κι αν είναι, δεν είναι ικανή να καταστρέψει το σχέδιο της οικονομίας του Θεού. Την ώρα που όρισε ο Θεός, εμφανίστηκε ο υποσχεμένος Λυτρωτής και το ευαγγέλιό Του θα εξαπλωθεί σε ολόκληρο το σύμπαν, παρά την απιστία ορισμένων. Είναι πραγματικά δυνατό να σκεφτούμε ότι η απιστία ορισμένων μπορεί να αλλάξει τα σχέδια του Θεού, να κάνει τον Θεό άπιστο στις υποσχέσεις Του; 3:4. Αυτό δεν μπορεί να είναι, γιατί τέτοιες σκέψεις έρχονται σε αντίθεση με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, σύμφωνα με τις οποίες ο Θεός είναι πάντα Αληθινός σε όλα. Όπως υποσχέθηκε, έτσι θα κάνει, και τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να Τον εμποδίσει να εκπληρώσει τα σχέδιά Του. Όποιος λέει το αντίθετο είναι ψεύτης. Αυτό επιβεβαιώνεται και από τον προφητικό λόγο (βλ. Ψαλμ. 50:6), σύμφωνα με τον οποίο ο Θεός έχει πάντα δίκιο στα λόγια Του (υποσχέσεις), τα δικαιώνει πάντα εκπληρώνοντάς τα και αποδεικνύεται νικητής στην κρίση, στην οποία θα καταδικάσει τους άπιστους, και όποιος πιστεύει το αντίθετο είναι ψεύτης. 3:5. Οι άπιστοι, δικαιολογώντας τους εαυτούς τους ανθρώπινα, συλλογίστηκαν ως εξής: εάν, ως αποτέλεσμα της απιστίας (αναλήθειας) των Εβραίων, αποκαλύφθηκε λαμπρά η αλήθεια του Θεού - ήρθε ο Υποσχεμένος Λυτρωτής και το ευαγγέλιο Του και η δόξα του Θεού εξαπλώθηκαν σε ολόκληρο το σύμπαν, τότε σημαίνει ότι το πρώτο ήταν η αιτία του δεύτερου. Και αν ναι, είναι σωστό ο Θεός να θυμώνει με την απιστία και τους απίστους; 3:6. Ο απόστολος απαντά σε αυτό ότι δεν μπορεί κανείς να το σκεφτεί. Διαφορετικά, η αναλήθεια θα παραμείνει ατιμώρητη, ο Θεός δεν θα μπορεί να την κρίνει και να την καταδικάσει στον κόσμο, και επομένως, δεν θα είναι ο Κριτής του κόσμου. 3:7. Επιπλέον, εάν η απιστία των Εβραίων συνέβαλε στην ανύψωση της πιστότητας του Θεού στη μεγαλύτερη δόξα Του -την εκπλήρωση των υποσχέσεών Του- τότε ο άπιστος αμαρτωλός δεν πρέπει να καταδικάζεται, αλλά να ανταμείβεται. Έτσι συλλογίζονται ανθρώπινα, εγκαθιδρύοντας ψευδώς μια αιτιώδη σύνδεση μεταξύ της ανθρώπινης αναλήθειας και της αλήθειας του Θεού! 3:8. Από τον προηγούμενο ανθρώπινο συλλογισμό φαίνεται να προκύπτει ότι για να αυξηθεί η δόξα του Θεού πρέπει κανείς να αμαρτήσει εσκεμμένα. Έτσι, είπαν και κάποιοι, δήθεν δίδασκε ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος. Από ποια διδασκαλία του αποστόλου έβγαλαν αυτό το συμπέρασμα; Δίδαξε ότι δεν χρειαζόταν καμία προηγούμενη αξία για να γίνει δεκτός στη Βασιλεία του Χριστού. Όσο αμαρτωλός κι αν είναι ένας άνθρωπος, αν πιστέψει στον Ιησού Χριστό, θα σωθεί. Η χάρη κάνει τα πάντα, και συμβαίνει όταν η αμαρτία αυξάνεται, η χάρη αρχίζει να πληθαίνει (βλέπε Ρωμ. 5:20). Όμως, διδάσκοντας με αυτόν τον τρόπο, ο απόστολος είχε υπόψη του μόνο τον χρόνο πριν εισέλθει στη Βασιλεία της χάριτος, δηλαδή στην Εκκλησία. Από αυτούς που μπήκαν σε αυτό, απαιτούσε την τελειότερη αγιότητα. Άρα, πρέπει να παραμείνουμε στην αμαρτία (έχοντας εισέλθει στη Βασιλεία του Χριστού με πίστη); Σε καμία περίπτωση, ας μην είναι (Ρωμ.6:1). Αυτό δίδαξε ο Άγιος Παύλος. Αλλά οι εχθροί του αποστόλου μπέρδεψαν αυτά τα δύο εντελώς διαφορετικά σημεία - πριν από την εισαγωγή και μετά την εισαγωγή, και τον βλασφήμησαν, σαν να δίδασκε γενικά: «Ας κάνουμε το κακό, για να έρθει το καλό». Τέτοιοι διαστρεβλωτές του αποστολικού κηρύγματος αντιτίθενται στα σχέδια του Θεού και παρασύρουν τους άλλους. Σε αυτούς τους ανθρώπους είναι πραγματικά η δίκαιη και τρομερή Κρίση του Θεού. Ε) Ο Απόστολος κατηγορεί τους Εβραίους με τα λόγια των προφητών (3:9–20) 3:9. Άρα, είχαν πλεονέκτημα οι Εβραίοι έναντι των ειδωλολατρών; Από τις προηγούμενες ομιλίες του αποστόλου ήταν ξεκάθαρο ότι τα πλεονεκτήματα που απολάμβαναν οι Εβραίοι τους δόθηκαν όχι για τα πλεονεκτήματά τους, αλλά μόνο με τη χάρη του Θεού. Οι ίδιοι είναι το ίδιο ή και πιο αμαρτωλοί από τους ειδωλολάτρες. Ο απόστολος τώρα αποδεικνύει αυτή την ιδέα με τα λόγια των προφητών. 3:10. «Δεν υπάρχει κανένας δίκαιος, ούτε καν ένας». Αυτές οι λέξεις δεν είναι κυριολεκτικά στη Γραφή, και μπορεί κανείς να υποθέσει ότι εδώ ο απόστολος δίνει μόνο ένα γενικό νόημα, λέγοντας, λες, σύμφωνα με την έννοια της Γραφής, ότι δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο εντελώς δίκαιο ενώπιον του Θεού. Αποδεικνύει περαιτέρω αυτή την ιδέα με αποσπάσματα από διάφορα σημεία της Βίβλου. 3:11. Αυτό σημαίνει γενική λήθη του Θεού. Η κατανόηση του Θεού είναι η ενασχόληση του νου με τον Θεό και η αναζήτηση του Θεού είναι η φιλοδοξία της καρδιάς προς Αυτόν. Εδώ ο απόστολος μιλάει για ανθρώπους που δεν σκέφτονται τον Θεό ούτε στο μυαλό τους ούτε στην καρδιά τους. Φαίνεται να λείπει εντελώς από τη ζωή τους. 3:12. Την παρακμή της ευσέβειας ακολουθεί η παρακμή της ηθικής. Όλοι έχουν παρεκκλίνει από τον Θεό και το θέλημά Του - και με το νου και την καρδιά τους άρχισαν να υπηρετούν τις επιθυμίες τους, και γι' αυτό έγιναν ακατάλληλοι για κανένα καλό: δεν υπάρχει κανείς που θα εκπλήρωνε πραγματικά τις καλές εμπνεύσεις της καρδιάς και της συνείδησης (βλ. Ψαλμ. 13:1-3). 3:13. Αυτό που έχουν στο μυαλό τους είναι και στη γλώσσα τους, η οποία σκορπίζοντας τη δυσωδία (ως από τον τάφο) της κακίας, της βρώμικης ακολασίας και του θυμού, κάνει γνωστό ότι η ψυχή ενός ανθρώπου που μιλάει μια τέτοια γλώσσα σαπίζει από τη διαφθορική δράση των παθών. Η πρώτη απρέπεια της γλώσσας είναι η κολακεία, η κακία, που αποσκοπεί στην κάλυψη των κακών σκοπών με τον καλό λόγο (λόγια) και μέσω αυτής την εξαπάτηση του άλλου, για χάρη των δικών του οφελών. Όποιος ακούει μόνο αυτούς θα υποφέρει ήδη - θα δηλητηριαστεί, σαν να λέγαμε, από το δηλητήριο μιας ασπίδας (βλ. Ψαλμ. 5:10, 139:3). 3:14. Η δεύτερη απρέπεια της γλώσσας είναι η βρισιά – συκοφαντία: σε βρίζουν για να σου συμβεί κάτι κακό. Η τρίτη απρέπεια είναι η πικρία - λόγος που αναστατώνει τον άλλον είτε με λεπτούς προσβλητικούς υπαινιγμούς είτε με σκληρή κακοποίηση (βλ. Ψαλμ. 9:28). 3:15. Επιδίδονται στον θυμό και εκφράζουν την επιθυμία να χύσουν το αίμα του άλλου - να τον καταστρέψουν. 3:16. Είτε ως φανεροί κακοί είτε ως μυστικοί, αφήνουν πίσω τους ίχνη καταστροφής και κάθε είδους κακοτυχία. 3:17. Δεν έχουν ούτε με σκέψεις ούτε με πράξεις την επιθυμία να εδραιώσουν και να διατηρήσουν την ειρήνη και δεν καταλαβαίνουν ότι αυτό είναι απαραίτητο για το καλό (βλέπε Παροιμίες 1:16· Ησαΐας 59:7–8). 3:18. Έχουν ξεχάσει εντελώς τον Θεό και δεν Τον φοβούνται (βλ. Ψαλμ. 35:2). Αυτά είναι τα ζοφερά χαρακτηριστικά με τα οποία οι προφήτες απεικονίζουν την κακία και την αναλήθεια των ανθρώπων! Τι είδους άνθρωποι; ειδωλολάτρες; - Όχι, όχι ειδωλολάτρες, αλλά Εβραίοι. 3:19. Όλες οι παραπάνω κατηγορίες εναντίον των ανθρώπων για κακία και αναλήθεια περιέχονται στις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης (ο νόμος γενικά) και, όπως ξέρετε, μιλάνε σε όσους είναι υπό νόμους, δηλαδή στον εβραϊκό λαό, ώστε κανείς να μην μπορεί να πει τίποτα με δική του δικαίωση ενώπιον του Θεού. Έτσι, όλος ο κόσμος - Εβραίοι και ειδωλολάτρες - γίνεται ένοχος ενώπιον του Θεού και άξιος της οργής - καταδίκης του Θεού. 3:20. Οι ειδωλολάτρες, ωστόσο, δεν μπορούσαν να φανταστούν τίποτα που θα μετριάσει την ενοχή τους ενώπιον του Θεού, αλλά οι Εβραίοι μπορούσαν να αναφερθούν στις πράξεις του νόμου τους, μπορούσαν να πουν ότι εκπλήρωναν το νόμο και επομένως δεν μπορούσαν να υποστούν καταδίκη, μαζί με τους ειδωλολάτρες. Ο απόστολος εδώ δίνει εν συντομία, ωστόσο, την απάντηση - κανείς δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από τα έργα του τελετουργικού νόμου. Ο νόμος δεν μπορούσε να δικαιολογήσει έναν άνθρωπο, γιατί δεν είχε δικαιωτική δύναμη, παρά μόνο υποδείκνυε αυτή τη δύναμη, και αυτός ήταν όλος ο ρόλος του. Ο νόμος της ηθικής μπορούσε να έρθει στη διάσωση, αλλά ήταν πνευματικός, και οι ερμηνευτές ήταν σαρκικοί (σάρκα) - αδύναμοι, παθιασμένοι, αισθησιακές και, ως εκ τούτου, δεν μπορούσαν από μόνοι τους να εκπληρώσουν τις πνευματικές απαιτήσεις του νόμου, ο οποίος μόνο πρόσταζε και απαγόρευε και δεν έδινε τη δύναμη να εκπληρώσει τις εντολές του. Επομένως, ο νόμος δεν έκανε τίποτα άλλο από το να φέρει τους ανθρώπους στη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς τους. Ενότητα δύο. Η αλήθεια του Θεού προέρχεται από την πίστη. Ο Θεός δημιούργησε μια ιδιαίτερη, θαυμαστή εικόνα σωτηρίας στον Μονογενή Του Υιό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό (3:21–7:6) Έχοντας αποδείξει ότι η ίδια η ανθρώπινη φυλή, με τη δική της δύναμη, δεν μπορούσε να δικαιολογηθεί ενώπιον του Θεού, επειδή αποδείχτηκε ότι ήταν εντελώς και τελείως διεφθαρμένη από την ουσία της φύσης της και υποταγμένη στην οργή του Θεού σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του, ο απόστολος λέει ότι, παρά αυτή την ενοχή της ανθρωπότητας ενώπιον του Θεού, τώρα διακηρύσσει στο Ευαγγέλιο μια νέα εικόνα της πίστης Του. I. Ο Απόστολος πείθει, ελκύει και πείθει στην πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό (3:21–4:25) 3:21. Τώρα, μετά την εκπλήρωση του χρόνου που ορίστηκε για την έλευση του Χριστού, η αλήθεια του Θεού έχει γίνει ξεκάθαρη (εμφανίστηκε) σε όλους τους Χριστιανούς από Εβραίους και ειδωλολάτρες - η δικαιοσύνη που δόθηκε από τον Θεό όχι από τα έργα του γραπτού ή φυσικού νόμου, αλλά από την πίστη. τη δικαιοσύνη για την οποία μαρτύρησαν ο νόμος και οι προφήτες. 3:22. Η αλήθεια του Θεού είναι δυνατή και γίνεται αντιληπτή μόνο με ειλικρινή, εγκάρδια πίστη σε ολόκληρο το έργο σωτηρίας της Καινής Διαθήκης, που οργανώθηκε από τον Ιησού Χριστό. Λειτουργεί μέσα σε όλους και επεκτείνεται σε όλους χωρίς καμία εξωτερική διάκριση - Εβραίο ή Έλληνα. Γιατί; 3:23–24. Δεν υπάρχει διαφορά στη δικαιολόγηση, πρώτον, γιατί όλοι ανεξαιρέτως είναι αμαρτωλοί. δεύτερον, γιατί η δικαιοσύνη δίνεται δωρεάν, για χάρη του ελέους του Θεού και μόνο - της χάρης Του, μέσω της λύτρωσης από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του διαβόλου από τον Ιησού Χριστό. 3:25–26. Ο Θεός, στο συμβούλιο Του, αποφάσισε από την αιωνιότητα ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα έπρεπε να είναι για μας Κάθαρση, Θυσία εξιλασμού. Το σύμβολό του είναι η κάθαρση της Παλαιάς Διαθήκης (βλ. αναλυτικά Εξ. Κεφ. 25, Λεβ. Κεφ. 16). Παλαιότερα, μια φορά το χρόνο, αλλά όχι συχνότερα, ο αρχιερέας έμπαινε στα Άγια των Αγίων με το αίμα μιας θυσίας για τις αμαρτίες όλου του λαού και το ράντιζε στο καπάκι της κιβωτού, στο μέρος όπου ο ίδιος ο Θεός κατοικούσε μυστηριωδώς ανάμεσα στα Χερουβίμ και από όπου έδωσε τις εντολές Του στον αρχιερέα. Έτσι, ο Θεός, αόρατος παρών πάνω από το καθαρτήριο, δέχτηκε αυτό το αίμα ως θυσία εξιλασμού. Μέσω αυτού, όλος ο Ισραήλ καθαρίστηκε από όλες τις αμαρτίες που είχαν διαπράξει κατά τη διάρκεια του έτους. Τώρα λοιπόν ο Κύριος Ιησούς Χριστός έφερε το αγνότερο Αίμα Του, το οποίο έχυσε στον Σταυρό για το ανθρώπινο γένος, στον Θεό, τον Πατέρα Του, με τον Οποίο δεν έπαψε να μένει ούτε μετά την ενανθρώπησή Του, και έτσι έγινε ο αδιάκοπος, πάντα ενεργός Καθαριστής των ανθρώπων. Αυτό που έδωσε η αντιπροσωπευτική κάθαρση μόνο μια φορά και για ένα χρόνο, στον Κύριο Ιησού το Αίμα που Τον έβαψε δίνεται συνεχώς για πάντα. Έτσι, ο Ιησούς Χριστός για εμάς είναι το Καθαρτήριο, η εξιλαστήρια Θυσία, γιατί εξευμενίζει τον Θεό και δέχεται την άφεση των αμαρτιών μας, που είναι αληθινή κάθαρση «εν τω Αίμα Του», μέσω της πίστης, όταν δηλαδή με πίστη δεχόμαστε πάνω μας, σαν να λέγαμε, το πότισμα του Αίματός Του. Ο Θεός κανόνισε αυτή τη μέθοδο δικαίωσης «για να δείξει τη δικαιοσύνη Του», έτσι ώστε να είναι σαφές σε όλους ότι έχει έλεος ή δικαιολογεί όχι από αυθαιρεσία ή υπερβολική καλοσύνη, αλλά με αλήθεια. Η αλήθεια δεν θα επέτρεπε το έλεος όταν η αλήθεια δεν ικανοποιείται, αλλά όταν ικανοποιείται, η ίδια απαιτεί έλεος. Ο απόστολος παρουσιάζει την εκδήλωση της αλήθειας του Θεού με δύο μορφές - πριν από τον ερχομό του Χριστού (για να δείξει τη δικαιοσύνη Του κατά την ανεκτικότητα του Θεού) και μετά την έλευση του Χριστού (για να δείξει την αλήθεια από την πίστη στον Ιησού). Πώς αποκαλύφθηκε η δικαιοσύνη του Θεού πριν από τον ερχομό του Ιησού Χριστού; Τότε ο Θεός υπέμεινε υπομονετικά, σαν να αγνόησε τις αμαρτίες εκείνων που αμάρτησαν εκείνη την εποχή, δεν τους τιμώρησε σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του, αλλά ικανοποίησε τη δικαιοσύνη με τη θυσία που προσφέρθηκε εκ των προτέρων - το Αίμα του Ιησού Χριστού. Έτσι, στην Παλαιά Διαθήκη, ο Κύριος δικαίως, δηλαδή χωρίς να παραβιάζει την αλήθεια, υπέμεινε αμαρτίες και αμαρτωλούς, χωρίς προσοχή στην αλήθεια μέσω της θυσίας του Ιησού Χριστού. Πώς εμφανίζεται η αλήθεια του Θεού τώρα, μετά την ενανθρώπηση του Χριστού; Ο Θεός ελεεί τους ανθρώπους και τους δικαιώνει όχι μόνο επειδή είναι απείρως Καλός, αλλά λόγω της πίστης εκείνων που μπορούν να κατανοήσουν και να αποδεχτούν αυτή την καλοσύνη με τη δύναμη της πίστης τους. Αυτός που πιστεύει στη λυτρωτική δύναμη της θυσίας του Χριστού ενώνεται με τον Χριστό με τη δύναμη της πίστης του, λαμβάνει από Αυτόν τη δικαιωτική δύναμη που σε καθένα μας νικάει την αμαρτία, μας συμφιλιώνει με τον Θεό και μετά, δυνάμει της ίδιας αλήθειας του Θεού, ελκύει το έλεός Του σε εμάς. Έτσι, στην Καινή Διαθήκη, ο Θεός είναι δίκαιος και μας δικαιώνει που πιστεύουμε στον Ιησού Χριστό. Από αυτό ο απόστολος βγάζει ένα συμπέρασμα σε σχέση με τους Ιουδαίους. 3:27. Προηγουμένως, οι Εβραίοι μπορούσαν να καυχιούνται ότι είχαν τα θεϊκά καθιερωμένα διατάγματα, αλλά επειδή δεν τα εκπλήρωσαν, στερήθηκαν έτσι κάθε έπαινο. Και ακόμη περισσότερο τώρα - με την έλευση της Καινής Διαθήκης, αυτός ο έπαινος έχει καταστραφεί (στα σλαβικά, "διώχνοντας"), έχει εξαφανιστεί και δεν έχει πια θέση. Γιατί «έδιωξα»; Είναι με τη βία των υποθέσεων; Όχι, αν και οι νόμιμες πράξεις δεν έδιναν περιθώρια επαίνου, αλλά κυρίως λόγω πίστεως και χάριτος, που δίνονται τόνους – δωρεάν, με τη χάρη του Θεού. 3:28. Ο απόστολος ολοκληρώνει την προηγούμενη ομιλία του. Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι κάθε άνθρωπος δικαιώνεται με την πίστη και όχι από τα έργα του νόμου. Αυτή είναι η αμετάβλητη πεποίθησή μας «αναγνωρίζουμε». Δεν μπορεί να είναι αλλιώς. 3:29–30. Ο Θεός δεν είναι ο Θεός μόνο των Ιουδαίων, αλλά όλων των ανθρώπων - και των ειδωλολατρών, που, μη έχοντας νόμιμες πράξεις, έπρεπε να έχουν χαθεί εντελώς. Αυτός είναι ο νόμος της σωτηρίας που ο Κύριος έχει πλέον καθιερώσει για όλους: πιστέψτε και θα σωθείτε, είτε είστε περιτομή είτε απερίτμητοι - η πίστη και μόνο (χωρίς τον νόμο) μπορεί να σας κάνει δίκαιους ενώπιον του Θεού. Αν όμως κάποιος δικαιώνεται με την πίστη και όχι με τα έργα του νόμου, τότε δεν πρέπει να συμπεράνουμε από αυτό ότι ο νόμος καταστρέφεται εντελώς από την πίστη και ήταν εντελώς άχρηστος; 3:31. Ο απόστολος απαντά στο αινιγματικό ερώτημα ότι η πίστη όχι μόνο δεν καταστρέφει το νόημα του νόμου, αντιθέτως επιβεβαιώνει το νόημά του. Πως; Ο νόμος και η πίστη είναι ουσιαστικά τα ίδια ως προς την ουσία και τους στόχους τους. Τόσο ο νόμος όσο και η πίστη έχουν σκοπό να οδηγήσουν ένα άτομο στη σωτηρία στον Ιησού Χριστό. Αλλά η πίστη, που δίνει στον άνθρωπο τα μέσα να εκπληρώσει τον νόμο, να δικαιωθεί, επιβεβαιώνει έτσι τη δύναμη του νόμου, που δεν έδωσε στον άνθρωπο τέτοια μέσα. Ο νόμος οδήγησε έναν άνθρωπο μόνο στην πίστη, αλλά ήδη τον δικαιώνει. Άρα η πίστη είναι απαραίτητη. Ο απόστολος αποκαλύπτει αυτή την ιδέα με περισσότερες λεπτομέρειες στα παραδείγματα του Αβραάμ και του Δαβίδ. 1 Τι, ας πούμε, απέκτησε ο Αβραάμ ο πατέρας μας κατά τη σάρκα; 2 Αν ο Αβραάμ δικαιώθηκε με έργα, έχει έπαινο, αλλά όχι ενώπιον του Θεού. 3 Γιατί τι λέει η Γραφή; Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη. 4 Η ανταμοιβή αυτού που εργάζεται δεν υπολογίζεται σύμφωνα με το έλεος, αλλά με το χρέος. 5 Σε όποιον όμως δεν εργάζεται, αλλά πιστεύει σε Αυτόν που δικαιώνει τους ασεβείς, η πίστη του λογίζεται ως δικαιοσύνη. 6 Έτσι ο Δαβίδ καλεί ευλογημένο τον άνθρωπο στον οποίο ο Θεός καταλογίζει δικαιοσύνη εκτός από έργα: 7 Μακάριοι εκείνοι των οποίων οι ανομίες συγχωρήθηκαν και των οποίων οι αμαρτίες καλύφθηκαν. 8 Μακάριος ο άνθρωπος στον οποίο ο Κύριος δεν καταλογίζει αμαρτία. 9 Αυτή η ευλογία ισχύει για την περιτομή ή για την απεριτομή; Λέμε ότι η πίστη του Αβραάμ μετρήθηκε ως δικαιοσύνη. 10 Πότε καταλογίστηκε; μετά την περιτομή ή πριν την περιτομή; Όχι μετά την περιτομή, αλλά πριν την περιτομή. 11 Και έλαβε το σημείο της περιτομής ως σφραγίδα της δικαιοσύνης που είχε μέσω της πίστης ότι ήταν απερίτμητος, ώστε να γίνει πατέρας όλων όσοι πίστεψαν στην απεριτομή, για να καταλογιστεί δικαιοσύνη και σε αυτούς, 12 και ο πατέρας της περιτομής, όχι μόνο αφού έλαβε την περιτομή, αλλά και περπατούσε στα βήματα της πίστης του πατέρα μας Αβραάμ, που είχε ενώ δεν είχε περιτομή. 13 Διότι η υπόσχεση δεν δόθηκε στον Αβραάμ, ούτε στο σπέρμα του, με νόμο, για να γίνει κληρονόμος του κόσμου, αλλά με τη δικαιοσύνη της πίστης. 14 Αν είναι κληρονόμοι αυτοί που είναι εδραιωμένοι στο νόμο, τότε η πίστη είναι μάταιη, η υπόσχεση είναι άχρηστη. 15 Διότι ο νόμος προκαλεί οργή. γιατί όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει παράβαση. 16 Επομένως, σύμφωνα με την πίστη, για να είναι σύμφωνα με το έλεος, ώστε η υπόσχεση να είναι σίγουρη σε όλους, όχι μόνο σύμφωνα με το νόμο, αλλά και σύμφωνα με την πίστη των απογόνων του Αβραάμ, που είναι ο πατέρας όλων μας 17 (όπως είναι γραμμένο: Σε έκανα πατέρα πολλών εθνών) ενώπιον του Θεού, στον οποίο πίστεψε, που δίνει ζωή στους νεκρούς, και ονομάζει πράγματα που δεν είναι σαν να ήταν. 18 Πίστεψε με ελπίδα, πέρα ​​από ελπίδα, μέσω της οποίας έγινε πατέρας πολλών εθνών, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Τόσοι θα είναι οι σπόροι σου». 19 Και, χωρίς να υποχωρεί στην πίστη του, δεν θεώρησε ότι το σώμα του, σχεδόν εκατό ετών, ήταν ήδη νεκρό, και η μήτρα της Σάρρας ήταν νεκρή. 20 δεν αμφιταλαντεύτηκαν 90 στην υπόσχεση του Θεού μέσω απιστίας, αλλά παρέμειναν σταθεροί στην πίστη, δίνοντας δόξα στον Θεό 21 και έχοντας πλήρη εμπιστοσύνη ότι είναι σε θέση να κάνει αυτό που έχει υποσχεθεί. 22 Γι' αυτό του λογίστηκε ως δικαιοσύνη. 23 Και όμως δεν γράφτηκε μόνο για αυτόν ότι αυτό που του καταλογίστηκε, 24 αλλά και σε σχέση με εμάς. θα καταλογιστεί σε εμάς που πιστεύουμε σε Αυτόν που ανέστησε τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας από τους νεκρούς, 25 Ο οποίος παραδόθηκε για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας. 4:1. Ο Αβραάμ, ο πατέρας του εβραϊκού λαού και ο φορέας των υποσχέσεων για αυτούς, ήταν ένας δίκαιος άνθρωπος, φίλος του Θεού. Πώς πέτυχε τέτοια δικαιοσύνη; Είναι με έργα της σάρκας ή με την εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου με τη δική του δύναμη; 4:2. Είναι αλήθεια ότι τα έργα της ευσέβειας του Αβραάμ είναι γνωστά και ορατά σε όλους, αλλά μόνο οι άνθρωποι που κρίνουν από την εμφάνιση, και όχι ο Θεός, βασίζουν τον έπαινο τους σε αυτό το ορατό πράγμα. Επομένως, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τον αληθινό έπαινο του Αβραάμ από τον Θεό. Τι λέει η Γραφή στο όνομα του Θεού για τη δικαιοσύνη του Αβραάμ, ήταν από έργα (σάρκα); 4:3. Η Γραφή μαρτυρεί ότι ο Αβραάμ έλαβε έπαινο από τον Θεό και ονομάστηκε δίκαιος, αλλά όχι για τις ορατές πράξεις του, αλλά για την πίστη, που γέννησε τα έργα και τα έκανε ευάρεστα στον Θεό (βλ. Γεν. 15:6). Έζησε εξ ολοκλήρου με πίστη. Ο Κύριος τον πρόσταξε να αφήσει το σπίτι του πατέρα του και να πάει σε μια άγνωστη χώρα, και πήγε. Ο Θεός υποσχέθηκε αυτή τη γη σε αυτόν και στους απογόνους του, πίστεψε και περίμενε τον υποσχεμένο απόγονο, που δεν είχε ακόμη. Πέρασαν χρόνια, έπιασε ένα άτεκνο γήρας, δεν είχε ακόμη απογόνους, αλλά ακόμα πίστευε και περίμενε έναν απόγονο. Τώρα η πίστη τελικά κορυφώθηκε σε ένα γεγονός - ο Θεός του έδωσε έναν γιο. Μόλις όμως ο γιος του μεγάλωσε, ο Θεός πρόσταξε να τον θυσιάσουν στον εαυτό Του. Ο Αβραάμ πιστεύει ότι έτσι πρέπει να είναι, πηγαίνει στο σημείο που υποδεικνύεται για να θυσιάσει τον μονογενή του στον Θεό, χωρίς να πάψει να πιστεύει ότι θα έχει ακόμη πολλούς απογόνους. Αυτή ήταν η πίστη του Αβραάμ! 4:4–5. Αν ειπωθεί για τον Αβραάμ: «πίστεψε και του καταλογίστηκε», σημαίνει ότι όλη η δύναμη βρίσκεται στην πίστη και όχι στα έργα. Αν υπήρχε μια δικαιολογητική δύναμη στα έργα, τότε θα ειπώθηκε: έκανε τέτοια και τέτοια, αλλά δεν πίστευε, και δεν θα ειπώθηκε - καταλογίστηκε, δηλαδή δόθηκε κατά χάρη, αλλά εξοφλήθηκε σύμφωνα με το χρέος, αλήθεια, που του άξιζε με έργα. Μπορεί να ειπωθεί ότι η πίστη στη δικαιοσύνη καταλογίζεται μόνο σε όσους δεν το κάνουν, αλλά πιστεύουν. Για να κατανοήσουμε καλύτερα την ομιλία του αποστόλου για τον εργάτη και τον πιστό, είναι απαραίτητο να προσδιορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια πώς διαφέρουν. Το ουσιαστικό σημάδι του πράττοντα είναι τα έργα, αλλά και ο πιστός είναι αδιανόητος χωρίς έργα, γιατί ζει (πράττει) στο έργο της πίστης. Αυτό σημαίνει ότι το να κάνεις και να πιστεύεις διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το πνεύμα. Ποιο είναι το πνεύμα του πιστού; Πιστεύει σε Αυτόν που δικαιώνει τον πονηρό, εδραιώνεται πάνω Του, σαν σε ακλόνητο βράχο, με την πίστη ότι δεν είναι τα έργα που κάνει, αλλά ο Θεός, τον οποίο υπηρετεί με όλη του την ψυχή, στην καλοσύνη Του, δεν θα τον αφήσει να χαθεί, αλλά θα τον σώσει, θα τον δικαιώσει, ακόμα κι αν ήταν προηγουμένως πονηρός. Και το πνεύμα του πράττοντα δεν συνίσταται στην απιστία (γιατί πιστεύει επίσης ότι υπάρχει Θεός, Δημιουργός και Προμηθευτής), αλλά στο ότι τοποθετεί το στήριγμα της σωτηρίας του στις πράξεις του, στην αλήθεια, και όχι στο έλεος του Θεού. Επομένως, η ανταμοιβή τους είναι διαφορετική. Ο πιστός, βασιζόμενος στο έλεος, το οποίο είναι απεριόριστο, δικαιολογείται από το έλεος. και αυτός που το κάνει, στηριζόμενος στην αλήθεια του, λαμβάνει την αλήθεια ως οφειλή του. Αλλά επειδή είναι αδύνατο για ένα άτομο να κάνει ό,τι είναι απαραίτητο για τη δικαίωση μόνος του, δεν λαμβάνει δικαιολογία για τις πράξεις του. Γιατί όμως ο πιστός λαμβάνει την ανταμοιβή του; Γιατί η πίστη κατορθώνει και ολοκληρώνει τις πράξεις, γιατί είναι αδύνατο να πιστέψει κανείς ειλικρινά και να διατηρήσει την πίστη χωρίς συνεχή εργασία στο πνεύμα της πίστης. Επομένως, η πίστη είναι ανώτερη από τα έργα καθαυτά, ως η τελειότερη πράξη του πνεύματος. Ο απόστολος επιβεβαιώνει αυτή την ιδέα με τη μαρτυρία του Δαβίδ στους ψαλμούς. 4:6–8. Ο Δαβίδ καλεί ευλογημένο τον άνθρωπο στον οποίο ο Θεός καταλογίζει δικαιοσύνη (τον οποίο αναγνωρίζει ως δίκαιο και τον δέχεται ως δίκαιο) ανεξάρτητα από τα έργα του νόμου (βλ. Ψαλμ. 32:1-2), παρά το γεγονός ότι δεν έχει και δεν αντιπροσωπεύει έργα δικαιοσύνης, και όχι μόνο δεν έχει τέτοια έργα, αλλά αντίθετα έχει έργα και αμαρτίες. Εν τω μεταξύ, ο Κύριος τιμά έναν τέτοιο αμαρτωλό με μια κατάσταση ευδαιμονίας - ιδιαίτερη εγγύτητα με τον εαυτό Του. Γιατί; Γιατί του συγχώρεσα όλες τις αμαρτίες του. Τι με συγχώρεσες; Για την ειλικρινή του μετάνοια, όπως φαίνεται από τα λόγια του ίδιου ψαλμού: "υπάρχει κολακεία στο στόμα του" - δεν υπάρχει αμαρτωλή διάθεση και επιθυμία για αμαρτία στην καρδιά του, επομένως, υπάρχει το αντίθετο - ειλικρινής επιθυμία για καλό, αποστροφή από το κακό και λύπη της καρδιάς για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν. Γι' αυτό τον τιμά ο Κύριος με την εγγύτητά Του. Τι είναι η πίστη; Ο Απόστολος, σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ, ήθελε να αποδείξει ότι η πίστη καταλογίζεται στην αλήθεια, αλλά στο απόσπασμα που αναφέρεται λέγεται μόνο η άφεση των αμαρτιών, αλλά ούτε μια λέξη για την πίστη. «Σαν να μην πάει στο σημείο η μαρτυρία» (Χρυσόστομος). Είναι αλήθεια ότι δεν γίνεται λόγος για πίστη, αλλά αν τη συγκρίνουμε με την προηγούμενη, όπου λέγεται ότι ο αμαρτωλός θα ελεηθεί μόνο με την πίστη στον Δικαιωτή, τότε εδώ, με δικαίωση, υπονοείται η πίστη σε Αυτόν που δίνει ευδαιμονία στον πιστό αμαρτωλό. Ίσως όμως ο Κύριος συγχωρεί τις αμαρτίες μόνο του εκλεκτού λαού Του, των περιτμημένων, στους οποίους αναφέρεται κυριολεκτικά η ομολογία του Δαβίδ; 4:9. «Εμείς (οι απόστολοι και οι Χριστιανοί) λέμε», διδάσκει ο απόστολος, «ότι στον Αβραάμ η πίστη μετρήθηκε ως δικαιοσύνη». Τώρα ας εξετάσουμε πότε καταλογίστηκε - πριν ή μετά την περιτομή. 4:10–11. Η πίστη μετρήθηκε στον Αβραάμ ως δικαιοσύνη πριν από την περιτομή. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Αβραάμ, ο απόστολος αποφασίζει για το ποιον ο Δαβίδ προβλέπει την ευλογία. Ακριβώς χωρίς περιτομή. Αν ναι, τότε φυσικά τίθεται το ερώτημα: τι σημαίνει περιτομή; Η περιτομή είναι ένα εξωτερικό σημάδι που δείχνει ότι αυτός που τη φορά είναι κάτω από την εύνοια του Θεού, και όχι ότι η εύνοια αποκτάται από αυτό το ζώδιο. Έτσι, πρώτα ο Αβραάμ πίστεψε και μετά έλαβε την εντολή να περιτμηθεί. Αυτό δεν είναι ατύχημα, αλλά, αντίθετα, διευθετήθηκε από τον Θεό, ώστε αυτός που δικαιώθηκε με πίστη εκτός περιτομής και που έλαβε το σημάδι (σφραγίδα) της πίστης - περιτομή, να γίνει ο πατέρας όλων - και των περιτομών και των απερίτμητων, αλλά που πιστεύουν όπως αυτός (σύμφωνα με το πνεύμα του), ώστε ακόμη και στους απερίτμητους να θεωρούνται δίκαιοι. 4:12. Οι απερίτμητοι έχουν τον Αβραάμ ως πατέρα τους όταν πιστεύουν, επειδή η πίστη τους πιστώνεται σε αυτούς ως δικαιοσύνη, όπως πιστώθηκε στον ακόμη απερίτμητο Αβραάμ. Και όσοι έχουν περιτμηθεί έχουν πατέρα τον Αβραάμ, όχι μόνο επειδή είναι περιτομημένοι και κατάγονται από τον Αβραάμ, αλλά λόγω πίστης, όταν πιστεύουν και βαδίζουν στα χνάρια της πίστης που είχε ο Αβραάμ ενώ ήταν ακόμη απεριτμημένος. Έτσι, η περιτομή από μόνη της, χωρίς πίστη, δεν έχει αξία για δικαίωσή της, ως σημείο χωρίς σημαινόμενο. Μήπως δόθηκαν υποσχέσεις στον Αβραάμ για τα έργα του νόμου, για την άνευ όρων εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου; The Apostle answers. 4:13. Ο Αβραάμ έλαβε την υπόσχεση ότι αυτός ή το σπέρμα του θα ήταν κληρονόμοι του κόσμου. Γιατί δίνεται αυτή η υπόσχεση; Ήταν λόγω της πιστότητας του Αβραάμ στο νόμο ή λόγω της πίστης του; Τότε δεν υπήρχε νόμος. Επομένως, η υπόσχεση δεν δόθηκε με νόμο, αλλά με πίστη. Ποια είναι η ουσία της υπόσχεσης; Γεγονός είναι ότι ο Αβραάμ και το σπέρμα του θα κληρονομήσουν τον κόσμο όχι με σαρκική, αλλά με πνευματική έννοια, γιατί η υπόσχεση λέει: «όλα τα έθνη θα ευλογηθούν (λάβουν ευλογία από τον Θεό) μέσω εσένα και του σπέρματος σου (για χάρη σου και του σπέρματός σου)» (Γέν. 22:17-19). Αυτή η ευλογία του Θεού κατέβηκε στον κόσμο μέσω του Σπέρματος του Αβραάμ, μέσω του Ιησού Χριστού, του Λυτρωτή των ανθρώπων, μέσω της πίστης σε Αυτόν, με την οποία οι άνθρωποι και αυτοί θα δικαιωθούν ενώπιον του Θεού, όπως ο Αβραάμ, ο πατέρας εκείνων που πιστεύουν. Σε αυτό οι Εβραίοι μπορούσαν να αντιταχθούν: ας υποθέσουμε ότι ο Αβραάμ έλαβε την υπόσχεση μέσω της πίστης, αλλά μετά ο Θεός έδωσε το νόμο για δικαίωση και η εκπλήρωση της υπόσχεσης άρχισε να εξαρτάται από τα έργα του νόμου, επομένως μόνο όσοι δέχονται τον νόμο και τον υπακούν μπορούν να είναι κληρονόμοι της υπόσχεσης. Αυτό απαντά ο απόστολος. 4:14. Ο Θεός έδωσε την υπόσχεση στον Αβραάμ όχι για τα προσωπικά του πλεονεκτήματα και την εκπλήρωση του νόμου, αλλά αποκλειστικά για την πίστη. Αυτός που λαμβάνει κληρονομιά σύμφωνα με το νόμο, φυσικά, δεν χρειάζεται ούτε πίστη ούτε υποσχέσεις για πίστη. Έτσι, εάν η κληρονομιά του Αβραάμ δίνεται για έργα του νόμου και σύμφωνα με το νόμο, τότε καταργείται και η πίστη και η υπόσχεση για πίστη. 4:15. Η υπόσχεση είναι μια ευλογία που υποσχέθηκε το έλεος, αλλά «ο νόμος παράγει οργή», επομένως, εξαλείφει το έλεος, και χωρίς αυτό η ίδια η υπόσχεση είναι αδιανόητη. Γιατί όπου υπάρχει νόμος, υπάρχει και έγκλημα. Όπου υπάρχει έγκλημα, υπάρχει θυμός. όπου υπάρχει οργή, δεν υπάρχει ευλογία, και δεν υπάρχει ευλογία, δεν υπάρχει υπόσχεση. Επομένως, εάν οι υπονόμιμοι κληρονόμοι της υπόσχεσης, τότε η πίστη είναι μάταιη, η υπόσχεση είναι αναποτελεσματική, ανίσχυρη, ανεφάρμοστη, δηλαδή δεν υπάρχει ούτε πίστη ούτε υπόσχεση. Πώς όμως συνδέθηκε η αμαρτία και ο θάνατος με τον νόμο που δόθηκε για δικαιοσύνη; Ο ίδιος ο νόμος είναι άγιος και ο ιερός σκοπός του είναι να δείξει στον άνθρωπο πώς πρέπει να ζει για να είναι ευάρεστο στον Θεό. Αλλά ο άνθρωπος, εξετάζοντας ευσυνείδητα τη ζωή του υπό την καθοδήγηση του νόμου, είδε την αμαρτωλότητά του σε όλη της την πληρότητα και βάθος και ταυτόχρονα συνειδητοποίησε ότι δεν είχε τη δύναμη να εκπληρώσει τον νόμο και συνέχισε να αμαρτάνει συνειδητά. Χωρίς το νόμο, αν και αμάρτησε κι αυτός, ήταν από άγνοια, αλλά σύμφωνα με το νόμο αμάρτησε συνειδητά και έτσι έφερε πάνω του ένα βαρύ αμάρτημα. Σε αυτό οδηγεί η δευτερεύουσα νομοθεσία! 4:16. Εάν για τα έργα του νόμου δεν μπορεί κανείς να λάβει την κληρονομιά της υπόσχεσης, τότε μένει η πίστη - να λάβει με πίστη, επομένως, με έλεος, και αν με έλεος, τότε δεν μπορεί να αμφιβάλλει για την εκπλήρωση της υπόσχεσης, γιατί το έλεος του Θεού είναι και πιστό και απεριόριστο. Ο Θεός καθιέρωσε αυτή την τάξη πραγμάτων στην πνευματική ζωή, «για να είναι σίγουρη η υπόσχεση». Υπό τον όρο της πίστης, μπορεί, και με αυτή τη σειρά, να επεκταθεί σε όλους, σε ολόκληρο το σπέρμα, όχι μόνο σε όσους είναι υπό τον νόμο - τους Εβραίους, αλλά και τους ειδωλολάτρες που πίστεψαν όπως ο Αβραάμ, γι' αυτό είναι ο πατέρας όλων των πιστών. Έτσι το ονομάζει η Γραφή. 4:17. Η Γραφή αποκαλεί τον Αβραάμ πατέρα πολλών γλωσσών, και όχι μόνο της Ιουδαϊκής, επομένως, πατέρα όχι κατά σάρκα, αλλά κατά πίστη (βλ. Γεν. 17:5). Οι παρακάτω λέξεις: «ενώπιον του Θεού» και στο τέλος του στίχου συνδέονται με τις λέξεις του τέλους του προηγούμενου στίχου: «ο οποίος είναι ο πατέρας όλων μας» ενώπιον του Θεού και παραπέρα. Το νόημά τους είναι το εξής: Ο Αβραάμ είναι ο πατέρας μας σύμφωνα με την κρίση του Θεού, με συγγένεια όχι κατά σάρκα, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα - σύμφωνα με συναισθήματα, σύμφωνα με κίνητρα, κατά πίστη. Ο απόστολος συνεχίζει επισημαίνοντας τα βασικά χαρακτηριστικά της πίστης του Αβραάμ, για να δείξει ποια πρέπει να είναι η πίστη μας. Το κύριο πράγμα στην πίστη του ήταν ότι πίστευε χωρίς να έχει καμία υποστήριξη για την πίστη του ούτε στον εαυτό του ούτε στις γύρω συνθήκες, αλλά μόνο επειδή του το είπε ο Θεός. Αυτό φαίνεται από ολόκληρη την ιστορία του. Ο Θεός του υποσχέθηκε πολλούς απογόνους. Πίστευε, αν και ήταν άτεκνος. Ήρθε τα γηρατειά - νεκρό για τεκνοποίηση, και συνεχίζει να πιστεύει στον Θεό, που μπορεί να ζωντανέψει ακόμα και νεκρούς, να λύσει τη νεκρή μήτρα της Σάρας με τη γέννηση ενός γιου, να πιστεύει στον Θεό, που αποκαλεί το ανύπαρκτο ως υπαρκτό, που με την παντογνωσία Του βλέπει ότι θα αποκτήσει γιο και με την παντοδυναμία Του θα εκπληρώσει την υπόσχεσή Του. 4:18. Ο Αβραάμ, που ήταν γέρος και δεν είχε παιδιά, θέλησε να κάνει κληρονόμο του τον Ελιέζερ, τον οικονόμό του, αλλά ο Θεός εμφανίστηκε σε αυτόν και του είπε: «Δεν θα είναι κληρονόμος σου, αλλά από σένα ο ίδιος θα φυτρώσει σπόρος και σπόρος πολυάριθμος». Κοίτα πόσα αστέρια υπάρχουν στον ουρανό. Αυτός θα είναι ο σπόρος σου» (πρβλ. Γεν. 15:4–5). Ο Αβραάμ, για ανθρώπινους λόγους, δεν είχε καμία ελπίδα ότι θα γεννιόταν κάτι από αυτόν και τη Σάρα, αλλά πίστευε στον Θεό ότι θα γεννιόταν, έχοντας ελπίδα πέρα ​​από κάθε ελπίδα, γιατί ήξερε ότι για τον Θεό όλα είναι δυνατά (Αμβροσιαστής). 4:19. Ο Αβραάμ δεν επέτρεψε να εξασθενίσει η πίστη και η ελπίδα του στην εκπλήρωση της υπόσχεσης του Θεού για πολλούς απογόνους από αυτόν, παρά το γεγονός ότι ο ίδιος ήταν σχεδόν εκατό ετών και η Σάρα δεν ήταν μόνο ηλικιωμένη, αλλά και άγονη. Και αυτό γιατί δεν κοίταξε τον εαυτό του και τη Σάρα, αλλά τον άπιστο λόγο του Κυρίου. 4:20–21. Ο απόστολος μπαίνει μέσα στην ψυχή του Αβραάμ και απεικονίζει τι συνέβη εκεί όταν άκουσε τις υποσχέσεις του Θεού. Είδε ότι ο Θεός του είχε υποσχεθεί κάτι αδύνατο για τη σάρκα του, αντίθετο με τη φύση, αλλά δεν δίστασε, όπως θα περίμενε κανείς, και δεν ανταποκρίθηκε στην υπόσχεση με απιστία ή δυσπιστία. πίστεψε αμέσως πλήρως την υπόσχεση του Θεού, αν και ο Θεός δεν επιβεβαίωσε τις υποσχέσεις με θαύμα, όπως άλλοι, και «έμεινε σταθερός στην πίστη», τηρώντας την παρά τα εμπόδια. Πώς ενίσχυσε ο Αβραάμ την πίστη του; Γιατί τα άφησε όλα στην πίστη και όχι στη λογική. αλλιώς θα είχε πέσει κι αυτός. Έδωσε δόξα στον Θεό, κατάλαβε την αλήθεια Του, την άπειρη δύναμή Του και, έχοντας σχηματίσει για τον εαυτό του μια σωστή αντίληψη για τον Θεό, μέσω αυτού ήταν απόλυτα σίγουρος για τις υποσχέσεις του Θεού. Όχι μόνο πίστεψε στον Θεό, αλλά, πρώτον, ακλόνητα, καθώς στην ύπαρξή του, ήταν πεπεισμένος για την ύπαρξή Του - αυτή είναι η ουσία, η ουσία της πίστης και, δεύτερον, ότι ο Θεός ήταν «σε θέση και ικανός να εκπληρώσει» αυτό που υποσχέθηκε. Αυτή η πίστη είναι η πιο ύψιστη πράξη του πνεύματος και είναι ο καρπός της αγάπης και της ζωντανής επικοινωνίας με τον Θεό και, σαν να λέγαμε, της εξαφάνισης μέσα Του με την καρδιά. «Η πίστη είναι χαρακτηριστικό μιας υψωμένης και μεγάλης ψυχής και η απιστία είναι σημάδι μιας παράλογης και χαμηλής ψυχής» (Χρυσόστομος). 4:22. Λαμβάνοντας υπόψη την τόσο υψηλή και βαθιά πίστη του Αβραάμ, ειπώθηκε για αυτόν ότι η πίστη του καταλογίστηκε ως δικαιοσύνη. Η πίστη του Αβραάμ ήταν μεγαλύτερο κατόρθωμα από τα έργα δικαίωσης, γιατί τα έργα μπορούν να περιοριστούν σε μια εξωτερική πλευρά, αλλά η πίστη αγκαλιάζει ολόκληρο το άτομο, γι' αυτό και καταλογίστηκε στον Αβραάμ ως δικαιοσύνη, ως ανταμοιβή. Έτσι υπολογίζεται ως ανταμοιβή για δικαιοσύνη σε όλους όσοι πιστεύουν, όπως ο Αβραάμ. 4:23–25. Η πίστη του Αβραάμ δεν μετρήθηκε ως δικαιοσύνη μόνο για αυτόν. Τα γεγονότα μαζί του έδειχναν προφητικά αυτό που συμβαίνει τώρα στην Καινή Διαθήκη. Ο Αβραάμ πίστευε ότι ο Θεός, ο οποίος ανασταίνει τους νεκρούς και «καλεί πράγματα που δεν είναι σαν να είναι», είναι σε θέση να αναβιώσει το νεκρό της σάρκας του και της Σάρρας και να τους δώσει έναν γιο. Και εμείς, λέει ο απόστολος, πιστεύουμε στον ίδιο Θεό που ανέστησε τον Κύριο Ιησού Χριστό από τους νεκρούς. Ο Αβραάμ πιστώθηκε με την πίστη του στη δικαιοσύνη, και θα πιστωθεί σε εμάς αν τον μιμούμαστε στην πίστη του. Ο Αβραάμ θεώρησε τον εαυτό του νεκρό στη σάρκα του για να γεννήσει παιδιά, αλλά η πίστη αναζωογόνησε τη σάρκα του και του χάρισε έναν γιο. Και εμείς, νεκροί στις αμαρτίες μας, αλλά με πίστη στον Κύριο που σταυρώθηκε για τις αμαρτίες μας στο κολυμβήθρα του βαπτίσματος, λαμβάνουμε δικαίωση. και με την πίστη στον Αναστημένο γινόμαστε οι ίδιοι συμμετέχοντες στην αγία Του ζωή, σε Αυτόν λαμβάνουμε τον καρπό της ζωής - ερχόμαστε στη ζωή. Έχοντας αποδείξει ότι ένα άτομο δικαιώνεται ενώπιον του Θεού αποκλειστικά με πίστη, ο απόστολος υποδεικνύει περαιτέρω τους καρπούς της πίστης και απεικονίζει πώς η πίστη δικαιώνει έναν άνθρωπο ενώπιον του Θεού. Με τους καρπούς της πίστεως, ως πολύτιμο θησαυρό, το ύψιστο αγαθό, ο απόστολος προσελκύει καρδιές στην πίστη, εννοώντας τη ρήση του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Όπου είναι οι θησαυροί σας, εκεί είναι και οι καρδιές σας» (πρβλ. Ματθ. 6, 21), και όπου είναι η καρδιά, υπάρχει και το θέλημα. Αυτοί οι καρποί είναι η ειρήνη με τον Θεό (5:1), η πρόσβαση στη χάρη για την απόκτηση ευλογίας (5:2) και η εμπιστοσύνη στη νίκη επί του κακού (5:3-11). 1 Δικαιωμένοι λοιπόν με την πίστη, έχουμε ειρήνη με τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, 2 Μέσω του οποίου αποκτήσαμε πρόσβαση με πίστη σε αυτή τη χάρη στην οποία στεκόμαστε και χαιρόμαστε με την ελπίδα της δόξας του Θεού. 3 Και όχι μόνο αυτό, αλλά δοξαζόμαστε στις θλίψεις μας, γνωρίζοντας ότι η θλίψη παράγει υπομονή, 4 Από την υπομονή προέρχεται η εμπειρία, από την εμπειρία προέρχεται η ελπίδα, 5 Αλλά η ελπίδα δεν απογοητεύει, γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε. 6 Διότι ο Χριστός, ενώ ήμασταν ακόμη αδύναμοι, στον καθορισμένο καιρό πέθανε για τους ασεβείς. 7 Διότι δύσκολα θα πεθάνει κανείς για έναν δίκαιο άνθρωπο. ίσως κάποιος αποφασίσει να πεθάνει για έναν ευεργέτη. 8 Αλλά ο Θεός δείχνει την αγάπη Του για εμάς με αυτό, ότι ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για εμάς. 9 Πολύ περισσότερο λοιπόν τώρα, αφού δικαιωθήκαμε με το αίμα Του, θα σωθούμε από την οργή μέσω αυτού. 10 Διότι εάν, όταν ήμασταν εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό μέσω του θανάτου του Υιού Του, πολύ περισσότερο, αφού συμφιλιωθήκαμε, θα σωθούμε από τη ζωή Του. 11 Και όχι μόνο αυτό, αλλά δοξαζόμαστε εν Θεώ μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου λάβαμε τώρα τη συμφιλίωση. 12 Επομένως, όπως η αμαρτία μπήκε στον κόσμο μέσω ενός ανθρώπου και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας, έτσι και ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους, επειδή όλοι αμάρτησαν. 13 Διότι ακόμη και πριν από το νόμο η αμαρτία υπήρχε στον κόσμο. αλλά η αμαρτία δεν καταλογίζεται όταν δεν υπάρχει νόμος. 14 Ωστόσο, ο θάνατος βασίλεψε από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή και πάνω σε εκείνους που δεν αμάρτησαν, όπως το παράπτωμα του Αδάμ, που είναι η εικόνα του μέλλοντος. 15 Αλλά το δώρο της χάριτος δεν μοιάζει με έγκλημα. Διότι εάν με το έγκλημα ενός πολλών θανατώθηκαν, πολύ περισσότερο θα περισσέψει για πολλούς η χάρη του Θεού και το δώρο από τη χάρη ενός ανθρώπου, του Ιησού Χριστού. 16 Και το δώρο δεν είναι σαν την κρίση για έναν αμαρτωλό. γιατί η κρίση για ένα έγκλημα οδηγεί σε καταδίκη. και το δώρο της χάριτος οδηγεί σε δικαίωση από πολλά εγκλήματα. 17 Διότι, αν μέσω της παράβασης ενός θανάτου βασίλευσε μέσω ενός, πολύ περισσότερο εκείνοι που λαμβάνουν αφθονία της χάρης και το δώρο της δικαιοσύνης θα βασιλέψουν στη ζωή μέσω ενός Ιησού Χριστού. 18 Επομένως, όπως μέσω μιας παράβασης υπήρξε καταδίκη για όλους τους ανθρώπους, έτσι και μέσω μιας δικαιοσύνης υπήρξε δικαιολόγηση για τη ζωή για όλους τους ανθρώπους. 19 Διότι όπως με την ανυπακοή ενός ανθρώπου πολλοί έγιναν αμαρτωλοί, έτσι και με την υπακοή ενός ανθρώπου πολλοί θα γίνουν δίκαιοι. 20 Αλλά ακολούθησε ο νόμος, και έτσι η παράβαση αυξήθηκε. Και όταν η αμαρτία αυξήθηκε, η χάρη άρχισε να πληθαίνει, 21 Ώστε όπως η αμαρτία βασίλευσε μέχρι θανάτου, έτσι και η χάρις να βασιλέψει μέσω δικαιοσύνης σε αιώνια ζωή μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας. 5:1. Έτσι, εάν πιστεύουμε όπως ο Αβραάμ, τότε δικαιωνόμαστε με την πίστη. η τρομερή οργή του Θεού ενάντια σε κάθε ασέβεια και αναλήθεια θα μας περάσει, η έχθρα μεταξύ μας και του Θεού έχει ήδη τελειώσει, και μέσω της θυσίας του Κυρίου Ιησού Χριστού έχουμε συνάψει ειρήνη με τον Θεό και αποκτήσαμε πρόσβαση στην ευδαιμονία που χάθηκε στον Παράδεισο. Αλλά για να λάβει την ευδαιμονία και να τη διατηρήσει, ο άνθρωπος πρέπει να είναι αγνός ενώπιον του Θεού και δίκαιος. Η πίστη τον δικαίωσε ενώπιον της αλήθειας του Θεού για την προηγούμενη αμαρτωλή ζωή του, αλλά αν πάλι, ήδη δικαιωμένος, άρχιζε να ζει μόνο με τις δικές του δυνάμεις, θα έπεφτε ξανά στην ίδια παλιά φθορά. Η πίστη του παρέχει επίσης σημαντική βοήθεια σε αυτό. Με την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, αποκτά πρόσβαση στη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που τον αναζωογονεί, ανανεώνει και ενισχύει το πνεύμα και τη δύναμή του να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού και, έτσι, ενσταλάζει στην ψυχή του τη χαρμόσυνη ελπίδα να λάβει ευδαιμονία - δοξολογία από τον Θεό. Β) Πρόσβαση στη Χάρη για λήψη Ευδαιμονίας (5:2) 5:2. Μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, έλκουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ανανεώνει το πνεύμα μας και ενισχύει τη δύναμή μας για μια θεοσεβή ζωή, την οποία βιώνουμε μόνοι μας - στεκόμαστε σε αυτήν: όλοι έμαθαν τι ήμασταν πριν και τι γίναμε τώρα στο πνεύμα υπό την επίδραση της χάρης. Αυτό μας δίνει την αδιαμφισβήτητη ελπίδα ότι θα είμαστε μέτοχοι της αιώνιας δόξας του Θεού στο εξής. Αναμφίβολα: το καμαρώνουμε τώρα, σαν να είχαμε ήδη λάβει την υποσχεμένη ευδαιμονία. Γ) Εμπιστοσύνη για τη νίκη επί του κακού (5:3–11) 5:3–4. Με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος, ο πιστός δεν είναι πια αυτό που ήταν πριν χωρίς πίστη. Προηγουμένως, στον αγώνα κατά του κακού, της αμαρτίας, έπεσε ανίσχυρος, θεωρούσε τον πειρασμό του κακού τιμωρία από τον Θεό, τώρα μπαίνει με χαρά στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία και τον πειρασμό, γνωρίζοντας ότι έχουν σταλεί από τον Θεό για να δοκιμάσουν και να καλλιεργήσουν τη δύναμη του ανανεωμένου πνεύματός του. Πολεμώντας την αμαρτία, υπομένοντας διάφορες θλίψεις και βάσανα, δυναμώνει στο πνεύμα, αποκτά υπομονή - σταθερότητα, αυτοκυριαρχία (βλ. Λουκ. 8:15), ως αποτέλεσμα αυτού, μέσω της δικής του εμπειρίας (εν δόξα, «τέχνη»), είναι πεπεισμένος ότι μπορεί να πολεμήσει την αμαρτία και να τη νικήσει με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Καταπολεμώντας έτσι την αμαρτία και τον πειρασμό, ενισχύεται όλο και περισσότερο στην ελπίδα της σωτηρίας του και στην ελπίδα της δόξας. 5:5. Η ελπίδα για μελλοντική ευδαιμονία δεν θα τον ντροπιάσει ούτε θα τον εξαπατήσει, γιατί βασίζεται στη μεγάλη αγάπη του Θεού Πατέρα για το ανθρώπινο γένος, με την οποία έδωσε στον πιστό τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, σαν να έχυσε την αγάπη Του στις καρδιές των ανθρώπων με Άγιο Πνεύμα. Ότι ο πιστός δεν θα ντροπιαστεί από την ελπίδα της δόξας του Θεού, όπως αποδεικνύεται μέχρι τώρα από τις αισθήσεις της καρδιάς ή του εσωτερικού συναισθήματος. Επειδή όμως τα στοιχεία της εσωτερικής αίσθησης δεν γίνονται πάντα ζωντανά αντιληπτά, στους επόμενους στίχους αποδεικνύει το αμετάβλητο της ελπίδας μιας μελλοντικής ευλογημένης ζωής περιγράφοντας πώς δικαιωνόμαστε. 5:6. Η αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος είναι τόσο αμέτρητα μεγάλη που όταν ολόκληρος ο κόσμος ήταν αμαρτωλός και ένοχος της τρομερής Κρίσης του Θεού, την ώρα που διορίστηκε στο Αιώνιο Συμβούλιο του Θεού, ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, εμφανίστηκε στη γη και πέθανε για τους κακούς για να ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη του Θεού. Αυτή η αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος είναι απαράμιλλη στην ανθρώπινη ιστορία. 5:7. Υπάρχουν πολύ σπάνια παραδείγματα στην ιστορία, αλλά υπάρχουν παραδείγματα που για έναν δίκαιο άνθρωπο, και ιδιαίτερα τον ευεργέτη του, φίλοι και υπόχρεοι που είχαν ωφεληθεί από αυτόν ήταν έτοιμοι να θυσιάσουν τη ζωή τους και το έκαναν. Αλλά για να συμφωνήσει κανείς σε τέτοια αυτοθυσία για έναν κακό, για τον εχθρό του - η ιστορία δεν γνωρίζει τέτοια παραδείγματα. Αλλά ο Κύριος μας έδειξε τέτοια αγάπη. 5:8. Όταν το ανθρώπινο γένος ήταν πονηρό και σε εχθρότητα με τον Θεό, τότε αποφάσισε να στείλει τον Υιό Του στον θάνατο για να το σώσει, «διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον Υιό του (στο θάνατο), για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). 5:9. Εάν, από την αγάπη Του, ο Ιησούς Χριστός απελευθέρωσε τους ακόμη κακούς από την οργή του Θεού, τόσο περισσότερο θα μας ελευθερώσει, ήδη λυτρωμένους από το Αίμα Του, από μελλοντικά μαρτύρια. 5:10. Αν με το θάνατό Του ο Χριστός δικαίωσε τους αμαρτωλούς, τότε τι δεν μας δίνει με τη ζωή Του, δηλαδή με την ανάσταση από τους νεκρούς και την καθιστή στα δεξιά του Πατέρα, έχοντας όλη την εξουσία και στον ουρανό και στη γη! Και πράγματι, μας έδωσε τη δύναμη να γίνουμε παιδιά του Θεού. 5:11. Λάβαμε μέσω του Ιησού Χριστού όχι μόνο τα προαναφερθέντα οφέλη: κλήση, δικαίωση, συμφιλίωση, έκχυση του Πνεύματος και αγάπη από το Πνεύμα, την ελπίδα της δόξας, αλλά ακόμα πιο ασύγκριτα ότι καυχιόμαστε για τον Θεό, την εγγύτητα μαζί Του και τη στενή κοινωνία μαζί Του, καθώς είναι ο Πατέρας μας, και είμαστε τα παιδιά Του, έχουμε αγαπήσει τον Ίδιο και έτοιμο. Και όλα αυτά δίνονται μέσω του Ιησού Χριστού, και τόσο αγαπητά και υπέροχα που τίποτα άλλο δεν μπορεί καν να συγκριθεί με αυτό. Πώς δίνεται αυτό το όφελος; Κοινωνία με τον Χριστό στο Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας και μέσω του Ιησού Χριστού με τον Θεό και τον Πατέρα (βλέπε Ιωάννη 17:21–23). III. Η σημασία της οικονομίας του Χριστού στη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας (5:12–21) Ο Απόστολος, συγκρίνοντας τον Ιησού Χριστό, τον Ιδρυτή της νέας πνευματικής ζωής, με τον Αδάμ, τον ιδρυτή της σαρκικής, αμαρτωλής ζωής, εξηγεί πώς η δικαιοσύνη ενός - Ιησού Χριστού - σώζει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, πώς τα πλεονεκτήματα του Ενός μπορούν να καταλογιστούν σε όλους. 5:12. Προηγουμένως, ο απόστολος είπε ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι ένοχος για την οργή του Θεού, επειδή όλοι έχουν αμαρτήσει, αλλά εδώ εξηγεί από πού προήλθε αυτή η παγκόσμια αμαρτωλότητα. Ξεκίνησε με τον Αδάμ. Ο θάνατος και η αμαρτία συνδέθηκαν αρχικά με τον ορισμό του Θεού. Έχοντας δώσει την εντολή στον Αδάμ, ο Θεός είπε: μόλις αμαρτήσεις, θα πεθάνεις ή θα πέσεις κάτω από το νόμο του θανάτου. Αμάρτησαν και έπεσαν κάτω από αυτόν. Μετά από αυτό, τα παιδιά γεννήθηκαν υπό τον ίδιο νόμο του θανάτου. Και έτσι ο θάνατος μπήκε στον κόσμο λόγω της πρώτης αμαρτίας των πρωτογονέων, γιατί όλοι αμάρτησαν σε αυτόν. 5:13–14. Η αμαρτία βασίλευε στον κόσμο πριν ακόμη δοθεί ο νόμος μέσω του Μωυσή. Αλλά αυτό προφανώς δεν είναι αμαρτία από την παραβίαση ενός νόμου που δεν έχει ακόμη υπάρξει. «Τότε η αμαρτία καταλογίζεται όταν υπάρχει νόμος και οι άνθρωποι που παραβιάζουν το νόμο ονομάζονταν αναγκαστικά αμαρτωλοί» (Θεοφύλακτος). Όμως ο θάνατος βασίλευε και πριν από τον Μωυσή, δηλαδή πριν από τη δημοσίευση του νόμου. Αυτό σημαίνει ότι υπήρχε αμαρτία μέσω της οποίας βασίλευε ο θάνατος. χωρίς αυτό, δεν θα υπήρχε βασιλεία του θανάτου. Αν αποδειχτεί ότι η αμαρτία, ως έγκλημα του νόμου, δεν υπήρχε ακόμη, τότε παραμένει ότι η αμαρτία ήταν η αμαρτία του Αδάμ, μέσω του οποίου ο θάνατος βασίλευε σε όσους δεν αμάρτησαν, όπως ο Αδάμ, αλλά έγιναν συνεργοί στην αμαρτία και την πτώση του, όπως ο προπάτοράς τους. Στην περίπτωση αυτή, ο Αδάμ είναι η εικόνα του μέλλοντος, δηλαδή ο Χριστός, που δικαίωσε τους πάντες, αν και δεν έκαναν τίποτα για το οποίο έπρεπε να δικαιωθούν. Αλλά πώς γίνεται η αμαρτία να μην καταλογίστηκε ενώπιον του νόμου, όταν ο Κάιν, η προκατακλυσμιαία ανθρωπότητα, τα Σόδομα και τα Γόμορρα καταδικάστηκαν σε θάνατο γι' αυτό; Ταυτόχρονα, πρέπει να γνωρίζετε ότι η αμαρτία τους δεν ήταν παρόμοια με την αμαρτία του Αδάμ - ο ορισμός του θανάτου δεν συνδέθηκε με αυτό, επιπλέον, η καταδίκη γι 'αυτό δεν επεκτάθηκε σε όλους, αλλά μόνο σε ορισμένους. Η καταδίκη αυτών των αμαρτωλών σε θάνατο δεν ήταν η αρχική καταδίκη σε θάνατο, αλλά μόνο μια επιτάχυνση της θητείας της, ήδη καταδικασμένη σε όλους. Ο απόστολος συνεχίζει λέγοντας ότι έχουμε λάβει πολύ περισσότερα στον Χριστό, τον Νέο Αδάμ, από όσα χάσαμε στον αρχαίο Αδάμ. 5:15. Όσο περισσότερο το έλεος και το δώρο της δικαίωσης είναι μεγαλύτερο και ανώτερο από το έγκλημα, τόσο περισσότερα έχουμε λάβει από τον Χριστό σε σύγκριση με αυτά που χάσαμε στον Αδάμ. Αν στον Αδάμ, από φυσική ανάγκη, και χωρίς να αμαρτήσουν όπως αυτός, όλοι υπάγονταν στο νόμο του θανάτου, τόσο περισσότερο είναι η χάρη και το δώρο του Ιησού Χριστού, ως έκχυση της αγάπης του Θεού, ικανή να σώσει τους πιστούς όχι μόνο από την αμαρτία και τον θάνατο, αλλά ακόμη και να τους χαρίσει υιό με τον Θεό και ζωή γεμάτη χάρη. Ο απόστολος εξηγεί περαιτέρω αυτή την ίδια ιδέα για την ανωτερότητα των χαρισμάτων της χάριτος έναντι του εγκλήματος από διαφορετική σκοπιά. 5:16. Στον Αδάμ, ο καθένας καταδικάζεται σε θάνατο για ένα από τα εγκλήματά του, αλλά στον Ιησού Χριστό απελευθερωνόμαστε όχι μόνο από το έγκλημα του Αδάμ, το οποίο βρίσκεται πάνω μας, ως απόγονοί του, αλλά και από όλα τα άλλα εγκλήματά μας. 5:17. Διότι όπως ο θάνατος του Αδάμ σε σώμα και ψυχή έφερε θάνατο και καταστροφή σε ολόκληρο τον κόσμο, τόσο περισσότερο η ζωή του Ιησού Χριστού φέρνει στον κόσμο «αφθονία χάρης» και ζωή με άφεση αμαρτιών, σε αγιότητα, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος που δόθηκε στους πιστούς, έτσι ώστε η κληρονομιά του Αδάμ να είναι η βασιλεία του Χριστού και η ζωή της βασιλείας του θανάτου. Έτσι, ο Ιησούς Χριστός είναι εντελώς ο πρόγονος της νέας ανθρωπότητας και ο Δεύτερος Αδάμ. 5:18–19. Ο πρώτος Αδάμ παραβίασε την εντολή του Θεού και έφερε την καταδίκη και τον θάνατο σε όλους. Ο δεύτερος Αδάμ - Ιησούς Χριστός, με το θάνατό Του στο σταυρό για το ανθρώπινο γένος, δικαίωσε τους ανθρώπους ενώπιον του Θεού. Ο πρώτος Αδάμ αντιστάθηκε στο θέλημα του Θεού, ήθελε να είναι ο ίδιος ο Θεός ή σαν Αυτόν, και έχυσε αυτό το δηλητήριο της ανυπακοής στις ψυχές των απογόνων του. Ο Ιησούς Χριστός ήταν υπάκουος στο θέλημα του Θεού μέχρι θανάτου. το θέλημα του Θεού ήταν επίσης το θέλημά Του, και αυτή την υπακοή έχυσε στις ψυχές όσων πίστεψαν σε Αυτόν και έτσι τους δικαίωσε. Τι έκανε ο νόμος τόσα χρόνια, αν μόνο ο Χριστός μας δικαίωσε; 5:20. Ο Απόστολος απαντά ότι ο νόμος όχι μόνο δεν μείωσε τις μεγάλες αξίες στο έργο του Κυρίου Ιησού Χριστού, αλλά, αντίθετα, τις αύξησε σημαντικά. Δόθηκε μετά το έγκλημα του Αδάμ, όταν η έννοια του καλού και του κακού επισκιάστηκε στη συνείδηση ​​των πεσόντων ανθρώπων. Το εξήγησε στους ανθρώπους, αλλά όχι μόνο δεν τους έκανε καλύτερους, αλλά ακόμα χειρότερους στο μυαλό τους. Με την έλευση του νόμου αυξήθηκαν τα ανθρώπινα εγκλήματα. Και είναι κατανοητό. Αυτό που προηγουμένως, με σκοτεινή συνείδηση, δεν θεωρούνταν έγκλημα από τους ανθρώπους, έχει γίνει έγκλημα υπό το φως του νόμου. Αυτό που προηγουμένως ήταν ιδανικό για να ευαρεστηθεί ο Θεός, ο νόμος κήρυξε ασήμαντο στα μάτια του Θεού. Ο Νόμος διευκρίνισε και έλυσε αυτό το ιδανικό: να είσαι άγιος όπως είναι άγιος ο Θεός (πρβλ. Λευιτ. 11:44, 19:2). Το άτομο δεν είχε τη δύναμη να το κάνει αυτό. Έτσι, ο νόμος αποκάλυψε όλη την εγκληματικότητα του ανθρώπου, και όλη τη διαφθορά και την αδυναμία του να δικαιολογήσει τον εαυτό του ενώπιον της αλήθειας του Θεού. Τότε το έργο της λύτρωσης που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε σε όλη του τη μεγαλοπρέπεια και μεγαλοπρέπεια - στην αφθονία της χάριτος του Θεού. Για ποιο σκοπό όμως; 5:21. Ώστε αντί της αμαρτίας και του θανάτου, που βασίλευαν στους απογόνους του αρχαίου Αδάμ, τώρα, με τη βοήθεια της χάριτος, η δικαιοσύνη και η αιώνια ζωή – ευλογημένη – θα βασιλεύουν μεταξύ των απογόνων του Νέου Αδάμ - του Ιησού Χριστού. Αυτό έκανε για εμάς ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός! IV. Η πίστη στον Κύριο που σώζει επιβάλλει στους πιστούς υποχρέωση να είναι άγιοι (6:1–7:6) Με την έλευση της Βασιλείας της Χάριτος, ο καθένας, ανεξάρτητα από την προηγούμενη ζωή του, καλείται σε αυτή τη Βασιλεία από τον ίδιο τον Θεό. Ταυτόχρονα όμως καθίσταται αναγκαία μια προϋπόθεση, ένα είδος νόμου για τα μέλη αυτού του Βασιλείου - να είναι άγια και δίκαια σε αυτό το Βασίλειο. Διαφωνώντας για αυτό το θέμα, ο απόστολος πρώτα νομιμοποιεί αυτή την υποχρέωση, συνάγοντας την από τη γεμάτη χάρη, μυστικιστική ένωσή μας με τον Χριστό (6:1-10), στη συνέχεια προτείνει τρόπους διατήρησης αυτής της αγιότητας και πώς να την εκδηλώσουμε (6:11-14), με την εφαρμογή κινήτρων για αυτό (6:15-23). τέλος, απορρίπτει τη χρήση των μέσων που συνιστά ο νόμος για αυτό (7:1-6). Α) Η ιερή ζωή είναι υποχρεωτική για όσους είναι ενωμένοι με τον Χριστό (6:1-10) 1 Τι να πούμε; Πρέπει να παραμείνουμε στην αμαρτία για να αυξηθεί η χάρη; Αποκλείεται. 2 Πεθάναμε για την αμαρτία: πώς μπορούμε να ζήσουμε σε αυτήν; 3 Δεν ξέρετε ότι όλοι εμείς που βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του; 4 Γι' αυτό θάφτηκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς να περπατήσουμε σε νέα ζωή. 5 Διότι αν είμαστε ενωμένοι μαζί Του με την ομοιότητα του θανάτου Του, πρέπει επίσης να είμαστε ενωμένοι με την ομοιότητα της ανάστασής Του, 6 Γνωρίζοντας αυτό, ότι ο γέροντας μας σταυρώθηκε μαζί Του, για να εξαφανιστεί το σώμα της αμαρτίας, για να μην είμαστε πια σκλάβοι της αμαρτίας. 7 Διότι αυτός που πέθανε ελευθερώθηκε από την αμαρτία. 8 Αν όμως πεθάναμε μαζί με τον Χριστό, πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε και μαζί του, 9 Γνωρίζοντας ότι ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια: ο θάνατος δεν έχει πια εξουσία πάνω Του. 10 Επειδή, επειδή πέθανε, πέθανε μια φορά για να αμαρτήσει. και ό,τι ζει, το ζει για τον Θεό. 11 Ομοίως, λογαριάστε τους εαυτούς σας νεκρούς για την αμαρτία, αλλά ζωντανούς για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. 12 Επομένως, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σας, ώστε να την υπακούετε στις επιθυμίες της. 13 Και μην παραδώσετε τα μέλη σας στην αμαρτία ως όργανα αδικίας, αλλά παρουσιάστε τον εαυτό σας στον Θεό ως ζωντανό από τους νεκρούς, και τα μέλη σας στον Θεό ως όργανα δικαιοσύνης. 14 Η αμαρτία δεν πρέπει να σας κυριαρχεί, γιατί δεν είστε κάτω από νόμο, αλλά κάτω από χάρη. 15 Τι τότε; Θα αμαρτήσουμε επειδή δεν είμαστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη; Αποκλείεται. 16 Δεν ξέρετε ότι σε όποιον παρουσιάζεστε ως δούλοι προς υπακοή, είστε και δούλοι στους οποίους υπακούτε, είτε δούλοι της αμαρτίας μέχρι θανάτου, είτε δούλοι της υπακοής στη δικαιοσύνη; 17 Ευχαριστώ τον Θεό, που, αφού προηγουμένως ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, γίνατε υπάκουοι από καρδιάς σε εκείνη τη μορφή διδασκαλίας στην οποία έχετε δώσει τον εαυτό σας. 18 Έχοντας ελευθερωθεί από την αμαρτία, γίνατε δούλοι της δικαιοσύνης. 19 Μιλάω από ανθρώπινη λογική εξαιτίας της αδυναμίας της σάρκας σας. Όπως παρουσιάσατε τα μέλη σας ως δούλους στην ακαθαρσία και στην ανομία για τα πονηρά έργα, έτσι τώρα παρουσιάστε τα μέλη σας ως δούλους στη δικαιοσύνη για τα ιερά έργα. 20 Διότι, ενώ ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, ήσασταν ελεύθεροι από τη δικαιοσύνη. 21 Τι φρούτο είχατε τότε; Τέτοιες πράξεις για τις οποίες εσύ ο ίδιος ντρέπεσαι τώρα, γιατί το τέλος τους είναι ο θάνατος. 22 Τώρα όμως που ελευθερωθήκατε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, ο καρπός σας είναι η αγιότητα και το τέλος είναι η αιώνια ζωή. 23 Διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος, αλλά το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. 6:1. Αν ο Θεός κανονίζει τη σωτηρία μας με τη χάρη Του, εντελώς ανεξάρτητα από την προηγούμενη ζωή μας, όποια κι αν ήταν, και μόνο πίστη απαιτείται από εμάς, τότε τώρα εμείς οι σωζόμενοι πρέπει να αλλάξουμε την αμαρτωλή ζωή μας σε άλλη και δεν πρέπει να μείνουμε στις αμαρτίες, ώστε η χάρη να πολλαπλασιαστεί; Τέτοιες σκέψεις θα μπορούσαν εύκολα να προκύψουν σε άτομα επιρρεπή στην αμαρτία, απομακρυσμένα από την αμαρτία. Ο Απόστολος εδώ αρνείται εν συντομία τέτοιες σκέψεις και στα επόμενα εδάφια το κάνει υποχρέωση για όσους έχουν εισέλθει σε μια νέα ζωή - όχι αμαρτωλή, αλλά ιερή ζωή, και υποδεικνύει γιατί πρέπει να είναι έτσι. 6:2. Επειδή, έχοντας πιστέψει στον Χριστό, πεθάναμε ηθικά στην αμαρτία. αν έχουμε πεθάνει, τότε προφανώς δεν μπορούμε να ζήσουμε σε αυτό ή να αμαρτήσουμε. Η ιδέα για το πώς πεθάναμε για την αμαρτία δεν είναι ξεκάθαρη εδώ, έτσι ο απόστολος την εξηγεί στους παρακάτω στίχους. 6:3. Λέει ότι γνωρίζετε ότι όσοι βαπτίστηκαν στο όνομα του Χριστού βαφτίστηκαν στο θάνατό Του. Έχοντας πεθάνει στον σταυρό για τις αμαρτίες μας, σκότωσε την αμαρτία με το θάνατό Του και έγινε καθαρεύουσα δύναμη και μας έσωσε από τις αμαρτίες. Επομένως, όποιος βαφτίζεται είναι βυθισμένος στη δύναμη που καθαρίζει από την αμαρτία. και αυτή η δύναμη στην ίδια τη βύθιση καταστρέφει την αμαρτία, ώστε να μην μένει ούτε ίχνος της, αυτή η αμαρτία πεθαίνει σε έναν άνθρωπο. Ωστόσο, η θανάτωση της αμαρτίας εδώ δεν επιτυγχάνεται μηχανικά, αλλά μόνο με την πλήρη και ζωντανή συμμετοχή του βαπτιζόμενου. Τι είναι αυτό; Η πρόθεση να μην αμαρτάνει πια, η οποία εκφράζεται από το άτομο που βαπτίζεται με την αποκήρυξη του Σατανά και όλων των έργων του. Αυτή η απόφαση του θελήματός του εξασφαλίζεται στο βάπτισμα με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που του δίνει ζωντανή και ενεργητική δύναμη να εκπληρώσει αυτή την απόφαση - να ζήσει αναμάρτητα μετά το βάπτισμα. Έτσι, στο άτομο που βαπτίζεται συγχωρούνται όλες οι αμαρτίες του και η δύναμη γεμάτη χάρη που δίνεται στο βάπτισμα θα τον προστατεύσει από τις μελλοντικές. Έτσι γίνεται νεκρός για την αμαρτία. 6:4. Έτσι, βυθίζοντας στην πηγή του βαπτίσματος, είμαστε, σαν να λέμε, υψωμένοι μαζί με τον Χριστό στον σταυρό και ξαπλωμένοι στον τάφο, και όλα αυτά για να πεθάνουμε στην αμαρτία. Και όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με την ελαφρότητα και τη δόξα του Θείου (στη δόξα της «δόξας του Πατέρα»), έτσι και αυτός που βαπτίστηκε, έχοντας πεθάνει στην αμαρτία και έλαβε δυνάμεις γεμάτες χάρη, πρέπει να αρχίσει να ζει μια νέα, φωτεινή και άσπιλη ζωή, μισώντας την αμαρτία και αγαπώντας την αλήθεια και την αγιότητα. 6:5. Είμαστε ενωμένοι με τον Χριστό, όπως ένα μόσχευμα με ένα δέντρο στο οποίο είναι μπολιασμένο. Επομένως, ό,τι υπάρχει μέσα Του (σύμφωνα με την ανθρωπιά Του) πρέπει να είναι και δικό μας κτήμα. Πέθανε και αναστήθηκε, επομένως εμείς, που συμμετέχουμε στην ομοίωση του θανάτου Του, πρέπει να είμαστε μέτοχοι της ομοίωσης της ανάστασής Του. Εάν το πρώτο επιτυγχάνεται με θάνατο στην αμαρτία, το δεύτερο πρέπει να επιτευχθεί μέσω μιας νέας ζωής με αγιότητα και δικαιοσύνη. Εάν πεθάνουμε για την αμαρτία στο βάπτισμα, τότε φυσικά πρέπει να σηκωθούμε αναμάρτητοι και, χωρίς μεγάλη προσπάθεια εκ μέρους μας, να γίνουμε δίκαιοι ενώπιον του Θεού, αφού δεν υπάρχει πια αμαρτία. Ο απόστολος συνεχίζει εξηγώντας τι σημαίνει να πεθαίνεις με τον Χριστό και γιατί χρειάζεται να εργαστούμε σκληρά στη νέα ζωή. 6:6. Να τι λέει ότι πρέπει να ξέρουμε για να ξεκαθαρίσουμε τις παρεξηγήσεις. Ο γέρος μας σταυρώνεται μαζί με τον Χριστό. Παρωχημένοι σε αμαρτίες και αμαρτωλές συνήθειες, εκφυλισμένοι από την τέρψη του εαυτού μας, άπληστοι για κάθε αμαρτία, η ζωή μας στο βάπτισμα στο όνομα του Χριστού εξασθενεί εντελώς και παραδίδει την κυριαρχία της μέσα μας σε μια νέα, καλή διάθεση. Έτσι σταυρώνεται ο «γέρος» στο βάπτισμα για να καταργηθούν όλα τα είδη της αμαρτίας - να μη δραστηριοποιούνται, λες, πια μέσα μας, ειδικά στο σώμα μας, ώστε να πάψουν να δρουν μέσα μας, να παγώσουν, που πρέπει να κάνει ο ίδιος ο βαφτισμένος. Αλλά πώς είναι δυνατόν - ο γέρος έχει ήδη σταυρωθεί, και όμως το σώμα της αμαρτίας ή διάφορα είδη κακίας πρέπει ακόμη να καταργηθεί; Η αμαρτία εμφανίζεται με τρεις μορφές: πρώτον, ως πράξη, και περιλαμβάνει ολόκληρη την ολότητα των αμαρτωλών πράξεων. Δεύτερον, ως κλίση, και αγκαλιάζει κάθε είδους αμαρτωλές κλίσεις, πάθη και κακίες. και, τρίτον, ως αμαρτωλότητα γενικά, σημαίνει τη θεμελιώδη κλίση του ανθρώπου γενικά προς την αμαρτία. Αμαρτία με την τελευταία έννοια είναι στην πραγματικότητα ο γέρος. Σταυρώνεται και πεθαίνει στο βάπτισμα, γιατί πριν από το βάπτισμα αποκηρύσσουν τον Σατανά και όλα τα έργα του - φυσούν, τον φτύνουν και έτσι εκφράζουν θανάσιμο μίσος για την αμαρτία και αγάπη για την αλήθεια και την καλοσύνη, αυτή είναι η σταύρωση του γέροντα. Αλλά ταυτόχρονα, τα δύο πρώτα είδη αμαρτίας - οι κλίσεις και τα πάθη - παραμένουν σε έναν άνθρωπο. Θα χρειαστεί να νικηθούν με τη βοήθεια των δυνάμεων που είναι γεμάτες χάρη που δίνονται στο βάπτισμα, μέσα από κόπους και κατορθώματα που μπορούν να τους αποδυναμώσουν και να τους κάνουν άκυρους («καταργήσουν»). Αυτή η μάχη εναντίον τους είναι δυνατή μόνο όταν η αγάπη για την αμαρτία («ο γέρος») σταυρωθεί μέσα μας και υπάρχει αποφασιστικότητα και αγάπη για το καλό και την αλήθεια. Ο Απόστολος υποδεικνύει επίσης τη μέθοδο κατάργησης του σώματος της αμαρτίας. Αν θέλεις να καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας, μην εργάζεσαι για την αμαρτία, δηλαδή κάθε φορά που παρουσιάζεται ευκαιρία για αμαρτία ή προκύπτουν σκέψεις προς αυτό, μην υποκύπτεις σε αυτό, διώχνεις τη σκέψη, απομακρύνεσαι από τους λόγους, μην υποκύπτεις στην αμαρτία. Αν δεν δώσεις τροφή στο πάθος, θα παραμείνει πεινασμένο. Η Μόρι, έτσι, λιμοκτονήστε την, και τελικά θα πεθάνει, θα καταργηθεί. Επομένως, μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να επιδοθεί σε καμία αμαρτία και το «σώμα της αμαρτίας» (τα πάθη) θα καταργηθεί, έτσι ώστε σε μια τέτοια κατάσταση ένα άτομο να γίνει απαθές - δεν θα εργαστεί για την αμαρτία. 6:7. Ο απόστολος εξηγεί την ιδέα του για την ελευθερία από τη δουλεία στην αμαρτία με ένα παράδειγμα. Πριν από το βάπτισμα, ήμασταν δούλοι της αμαρτίας και, όπως οι δούλοι, εκπληρώσαμε αδιαμφισβήτητα το θέλημα του κυρίου μας - αμαρτήσαμε. Στο βάπτισμα πεθάναμε για την αμαρτία και, ως νεκροί, ελευθερωθήκαμε από τη σκλαβιά της αμαρτίας και επομένως δεν πρέπει να αμαρτήσουμε. Ο αναστημένος Χριστός θα δώσει δύναμη για αυτό. 6:8–9. Πώς μπορεί κανείς να πεθάνει τελείως για την αμαρτία όταν τα πάθη δεν σταυρώνονται και επικρατούν; Ο Απόστολος απαντά: έχεις μέσα σου τη δύναμη του σταυρωμένου Κυρίου και με αυτήν θα νικήσεις τα πάντα, δεν θα υποκύψεις στην αμαρτία, δεν θα πεθάνεις, αλλά θα ζήσεις. πιστέψτε ότι όπως ο Χριστός, αφού αναστήθηκε, δεν πεθαίνει πια, έτσι και εσείς, ενωμένοι μαζί Του, δεν θα πεθάνετε και δεν θα είστε σκλάβοι της αμαρτίας, επειδή ο Χριστός είναι μαζί σας. Να το ξέρετε σίγουρα, ότι ο Χριστός, που αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια και, όπως πάντα ζωντανός, είναι έτοιμος να σας βοηθήσει στον αγώνα σας με την αμαρτία, επομένως πρέπει να πεθάνετε για την αμαρτία και να ζήσετε για τον Θεό. 6:10. Διότι στο βάπτισμα άλλο πέθανε μέσα μας, άλλο ζωντάνεψε. Η αμαρτία πέθανε, ή πεθάναμε για την αμαρτία, και η ζωή ήρθε στη ζωή για τον Θεό ή κατά Θεό, ή ήρθαμε στη ζωή για μια τέτοια ζωή. Και τα δύο έγιναν μια για πάντα. Μια φορά κι έναν καιρό πεθάναμε για να αμαρτήσουμε για πάντα, για να μπορούμε να ζούμε πάντα για τον Θεό. Έτσι πρέπει να ζούμε. Η χάρη στο βάπτισμα εμποτίζει νέα ζωή σε μια μυστηριώδη ένωση με τον Κύριο. Αλλά αυτή η νέα αναμάρτητη ζωή είναι δύσκολο να επιτευχθεί για μια ψυχή στην οποία η αμαρτία εξακολουθεί να βασιλεύει με τη μορφή κλίσεων και παθών. Για την καταπολέμησή τους, ο απόστολος προσφέρει την ακόλουθη θεραπεία. Β) Μέσα για την καταπολέμηση της αμαρτίας (6:11–14) 6:11. Στη κολυμβήθρα, ο βαπτισμένος, αποκηρύσσοντας την αμαρτία, πεθαίνει γι' αυτήν και ζωντανεύει για τον Θεό με την αποφασιστικότητά του να ζήσει για την καλοσύνη και την αλήθεια, για την οποία λαμβάνει δυνάμεις γεμάτες χάρη. Έτσι κι εσύ, λέει, «θεωρείς τον εαυτό σου νεκρό για την αμαρτία», να έχεις πάντα υπόψη σου ότι πέθανες για την αμαρτία και αποφάσισες να ζήσεις μόνο για τον Θεό, ελπίζοντας ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα σε βοηθήσει σε αυτό, γιατί είναι μαζί σου που πιστεύεις σε Αυτόν. Αλλά αυτή η απόφαση του πνεύματος - να είναι νεκρός στην αμαρτία και να ζήσει για τον Θεό - αντιτίθεται σθεναρά από αμαρτωλές κλίσεις και πάθη που ζουν στην ψυχή και το σώμα. Πώς να τους πολεμήσετε και να τους νικήσετε; «Μην ακούτε τους πόθους της αμαρτίας», λέει ο απόστολος. 6:12. Στο βάπτισμα μισούσαμε την αμαρτία, την απαρνηθήκαμε, πεθάναμε και αποφασίσαμε να ζήσουμε άγιες ζωές με τη βοήθεια της χάρης. Αυτή η απόφαση πάρθηκε με πνεύμα και συνείδηση. Εν τω μεταξύ, η ψυχή και το σώμα εξακολουθούν να παραμένουν στο πλευρό της αμαρτίας. Μέσα από τη μακρά παραμονή τους στην αμαρτία, έχουν αναπτύξει την ικανότητα να ενεργούν σύμφωνα με τις οδηγίες της αμαρτίας, αλλά όχι μόνο δεν ξέρουν πώς να ενεργούν σύμφωνα με τα άγια, αλλά ούτε και θέλουν. Το πνεύμα απαιτεί να σκέφτεται καλά, αλλά το κεφάλι (μυαλό, μνήμη, φαντασία) είναι εντελώς γεμάτο αμαρτωλές ιδέες, που κυριεύουν τη συνείδηση. Το πνεύμα απαιτεί καλές πράξεις με ανιδιοτέλεια, και η θέληση (επιθυμίες, σχέδια, στόχοι, μέσα) τείνει προς την τέρψη του εαυτού της και δεν θέλει να στερηθεί τις συνήθεις απολαύσεις της. Το πνεύμα απαιτεί ευγενικά και φωτεινά συναισθήματα, αλλά η καρδιά είναι αδιάφορη, ακόμη και ψυχρή, απέναντί ​​τους, μη γνωρίζοντας τη γεύση τους. Το πνεύμα απαιτεί εγρήγορση, δουλειά, αποχή, αγνότητα και το σώμα θέλει να κοιμηθεί και να απολαύσει τον αισθησιασμό. Και εκεί εμφανίζεται μια ολόκληρη ορδή παθών με τις απαιτήσεις τους: το πνεύμα, που πέθανε από μόνο του στην αμαρτία, πρέπει να υποτάξει την ψυχή και το σώμα και να σκοτώσει την αμαρτία μέσα τους. Πώς να το κάνετε αυτό; Αντιστεκόμενοι σε αυτά που θέλουν και αναγκάζοντάς τους να κάνουν αυτό που δεν θέλουν. Θέλουν αμαρτωλά πράγματα, μην τα ακούνε και όχι μόνο δεν ακούνε, αλλά και τα αναγκάζουν να κάνουν κάτι αντίθετο με την επιθυμία τους. Μια τέτοια εξουσιαστική δράση του πνεύματος είναι απαραίτητη, ώστε και πάλι, όπως πριν, πριν από το βάπτισμα, η αμαρτία να μην βασιλεύει στην ψυχή και το σώμα ως τόπος κατοικίας της και να μην αρχίσει να πειράζει και να ελκύει τον εαυτό της, διεγείροντας τη λαγνεία για αμαρτωλά αντικείμενα και πράξεις. Μην ακούτε την αμαρτία, αντιστεκόμενοι στις επιθυμίες της και καταπιέζοντάς τις, και έτσι μην επιτρέψετε στην αμαρτία να βασιλεύει μέσα σας. 6:13. Για να αποδυναμώσει κανείς την επίδραση των πόθων της αμαρτίας στην ψυχή, πρέπει να προσέχει τα μέλη του σώματος και να μην τα δίνει ως όργανα της αμαρτίας. Η αμαρτία ζει στην καρδιά και από εδώ κυβερνά όλες τις δυνάμεις της ψυχής και των μελών του σώματος. Η καρδιά, λοιπόν, είναι ο θρόνος του. Ως εκ τούτου, διωγμένος ακόμη και από την καρδιά από την απόφαση του πνεύματός μας να ζήσουμε άγιο, προσπαθεί πάλι να διεισδύσει εκεί και να το αποκτήσει ξανά. Για το σκοπό αυτό, αρχίζει να τον παρασύρει με αναλήθειες, σαν να ζει άγιος σημαίνει να ασκεί βία στη φύση του και στη συνέχεια καταλαμβάνει τα μέλη του σώματος - χέρια, μάτια, αυτιά και άλλα για να πραγματοποιήσει αυτήν την αναλήθεια. Ο Απόστολος προειδοποιεί, λέγοντας κάπως έτσι: όταν η αμαρτία οδηγεί, για παράδειγμα, να κοιτάξεις με τα μάτια σου κάτι ακάθαρτο, παθιασμένο, με τα χέρια σου σε κλοπή κ.λπ., μην υποκύψεις σε αυτήν τα μέλη του σώματός σου για μια επαίσχυντη πράξη. Έχετε ήδη πεθάνει στο βάπτισμα για την αμαρτία, έχετε αναστηθεί για μια νέα ζωή, φωτεινή και άγια, γι' αυτό προσπαθήστε να ζήσετε όχι για την αμαρτία, αλλά για τον Θεό, που σας ανέστησε. Δώστε Του τα μέλη σας, υποτάξτε στο θέλημά Του, για να γίνουν υπηρέτες μόνο Αυτόν, και όχι της αμαρτίας, υπηρέτες της αλήθειας, του θελήματος του Θεού στις εντολές Του. 6:14. Όλα αυτά είναι αλήθεια, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η αμαρτία είναι δυνατή, μπορεί να νικήσει τον άνθρωπο. Σε αυτό ο απόστολος απαντά ότι πριν από το βάπτισμα η αμαρτία σε κυριάρχησε και δεν είχες τη δύναμη να την πολεμήσεις και να την νικήσεις, αλλά μετά το βάπτισμα πήρες τη δύναμη να πολεμήσεις και να νικήσεις την αμαρτία, επομένως μη φοβάσαι να την πολεμήσεις. Δεν θα σας νικήσει, γιατί «δεν είστε κάτω από το νόμο», ο οποίος αποκάλυψε μόνο την αμαρτία μέσα σας και έτσι την ενίσχυσε, αλλά δεν σας βοήθησε στην καταπολέμηση της, αλλά «κάτω από τη χάρη», που σας δίνει την πιο ισχυρή βοήθεια στη νίκη επί της αμαρτίας. Πριν από το βάπτισμα, η αμαρτία ζει στην καρδιά και η χάρη ενεργεί απ' έξω. μετά το βάπτισμα, η χάρη αρχίζει να κατοικεί στην καρδιά και η αμαρτία αρχίζει να δρα από έξω - μέσω πειρασμών και δελεασμών. Γ) Κίνητρα για απόκτηση χάρης (6:15–23) 6:15–16. Λοιπόν, τι προκύπτει από το γεγονός ότι τώρα δεν είμαστε υπό το νόμο, αλλά υπό τη χάρη; Πρέπει να συνεχίσουμε να αμαρτάμε, ελπίζοντας ότι η ίδια η χάρη θα μας σώσει; Φυσικά και όχι. Αντίθετα, πρέπει να προσπαθήσουμε να παραμείνουμε στην αλήθεια και την αγιότητα, γιατί βρισκόμαστε κάτω από τη χάρη που μας έδωσε ο Θεός λόγω της αποφασιστικότητάς μας να ζήσουμε άγιοι, να πεθάνουμε για την αμαρτία. Περαιτέρω, ο απόστολος προειδοποιεί για τη μη αντίσταση στην αμαρτία, παρουσιάζοντας τις βλαβερές συνέπειες αυτής της μη αντίστασης - σκλαβιά και θάνατο, και τα μεγάλα οφέλη της αντίστασης - ελευθερία και ζωή. Σε ποιον ή σε τι παραδίδεσαι πνευματικά για να υπηρετήσεις και να υπακούς, σε ποιον γίνεσαι σκλάβος. Επιδίδεστε στην αμαρτία, γίνεστε δούλοι της αμαρτίας. παραδοθείτε στη δικαιοσύνη, γίνετε σκλάβοι της. Η συνέπεια της δουλείας στην αμαρτία είναι ο θάνατος και η σκλαβιά στη δικαιοσύνη είναι ζωή. Η αμαρτία σκοτώνει όλες τις δυνάμεις της ψυχής και εξαντλεί τη ζωή του σώματος, αλλά η δικαιοσύνη οδηγεί στην αληθινή ζωή, στην οποία ανθίζουν και το σώμα και το πνεύμα. Πώς μπαίνει; Με την υπακοή σε αυτήν - αφοσίωση όλων στο θέλημα του Θεού. Μια τέτοια διάθεση εισάγει ένα άτομο σε μια κατάσταση δικαιοσύνης - δίκαιο, που αντιστοιχεί πλήρως στην ανθρώπινη φύση, και επομένως είναι η κατάσταση ενός πραγματικά ζωντανού ατόμου ή αληθινής ζωής. 6:17–18. Εσύ, λέει, ξέρεις εκ πείρας τι σημαίνει να είσαι δούλος της αμαρτίας. Όταν, με τη χάρη του Θεού, ακούσατε το Ευαγγέλιο (να διδάσκει) για τον Χριστό, το δέχτηκες και αφοσιώθηκες ολόψυχα σε αυτό, και τώρα πείστηκες από την εμπειρία τι οφέλη δίνει στον πιστό στον Κύριο Χριστό, δηλαδή: ελευθερία από την αμαρτία και υποδούλωση σε μια δίκαιη ζωή με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο για αυτό! 6:19. «Ο παραπάνω απόστολος ζήτησε μεγαλύτερη αυστηρότητα στη συμπεριφορά, τους διέταξε να πεθάνουν για τον κόσμο, να πεθάνουν για την αμαρτία. Αλλά τέτοιες απαιτήσεις φάνηκαν βαριές, ακόμη και πέρα από την ανθρώπινη φύση. Γι' αυτό, θέλοντας να αποδείξει ότι δεν απαιτεί τίποτα υπερβολικό, ότι απαιτεί λιγότερο από αυτό που πρέπει να ζητηθεί από ένα άτομο που χρησιμοποιεί τα δώρα της χάρης, και ότι η εντολή του είναι ανάλογη με τον άνθρωπο. σχέση με τις δυνάμεις του ανθρώπου (πρβλ. Α΄ Κορ. 10:13) Απαιτεί να υπηρετήσουν την αλήθεια με τον ίδιο τρόπο που υπηρέτησαν την αμαρτία, αν και η αλήθεια έπρεπε να υπηρετηθεί πολύ περισσότερο, αλλά δεν το απαιτεί λόγω της αδυναμίας της σάρκας τους» (Χρυσόστομος). Πώς να υπηρετήσετε την αλήθεια; Σε έναν άνθρωπο, το δικό του «εγώ» πρέπει να κυβερνά τα πάντα. Τα σχέδια και οι εντολές του πρέπει να εκτελούνται, όπως οι σκλάβοι, από διάφορες ικανότητες και μέλη του σώματος και της ψυχής, έτσι ώστε η αυτενέργεια, ή «εγώ», να είναι, σαν να λέμε, ο κύριος του ανθρώπου. Αλλά στην πραγματικότητα, ο άνθρωπος ελέγχεται από τη διάθεσή του, την έντονη διάθεση της καρδιάς του προς κάτι. Στη θρησκευτική και ηθική ζωή υπάρχουν δύο από αυτές τις διαθέσεις: ζωή κατά Θεό - στην αλήθεια, και ζωή σε ακαθαρσία και ανομία. Στην πρώτη περίπτωση, η καρδιά προσκολλάται στον Θεό και στη δεύτερη, στην αμαρτία. Έχοντας αγαπήσει το ένα ή το άλλο πράγμα, η καρδιά δίνει κατεύθυνση σε ολόκληρη τη δραστηριότητα και τη ζωή ενός ατόμου, κατακτά την πρωτοβουλία του και μέσω αυτής όλα τα μέλη ενός ατόμου. Πριν στραφούν στον Χριστό, οι Ρωμαίοι Χριστιανοί δόθηκαν στην καρδιά της ακαθαρσίας (πόθος, ιδίως σαρκικού) και της ανομίας (προσβολές, φθόνος και κάθε είδους κακές πράξεις) και τους υπηρέτησαν σαν σκλάβοι με όλη τους τη φύση, έτσι ώστε η φύση τους φαινόταν να είναι διαποτισμένη από ανομία, παραμορφωμένη, σκοτεινιασμένη. Τώρα, με την αποδοχή της πίστης του Χριστού, πρέπει και αυτοί να αγαπήσουν την αλήθεια και να της υποδουλώσουν ολόκληρη τη φύση τους, ώστε, αγιασμένη από τα έργα της αλήθειας, να επιστρέψει στη φυσική της κατάσταση - αγνότητα και αγιότητα. Για να εμπνεύσει την εκπλήρωση της προτεινόμενης πρότασης, ο απόστολος εκθέτει τους καρπούς και των δύο ειδών ζωής. Ποιοι ήταν οι καρποί της δουλείας τους στην αμαρτία; 6:21. Όταν, λέει, εργαστήκατε για την αμαρτία, σαν σκλάβοι, και ζούσατε μόνο από την αμαρτία, αλλά ήσασταν εντελώς ξένοι στην αλήθεια (ήσασταν ελεύθεροι από τη δικαιοσύνη). Τι καρπό είχαν τότε; Έκαναν τέτοια πράγματα που τώρα είναι ντροπή ακόμη και να τα θυμόμαστε, γιατί η αμαρτία είναι ντροπή για την ψυχή, δημιουργημένη κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Η ντροπή από μόνη της δεν αρκεί. το τέλος μιας ζωής με αμαρτίες είναι ο θάνατος. Πως; – Η αμαρτία αποσυνθέτει και καταστρέφει τη φύση μας, αποσυνθέτει το σώμα, προκαλώντας αγώνα ζωτικών δυνάμεων σε αυτό, διαταράσσοντας τη φυσική πορεία της σωματικής ζωής και ανατρέποντας την αρμονία των δυνάμεων, διεγείροντας υπερβολικά τη μια διάθεση και καταστέλλοντας μια άλλη. Συνέπεια αυτού είναι η ασθένεια και πάντα ο πρόωρος θάνατος. Η αμαρτία επίσης διαφθείρει την ψυχή, οπλίζοντας μια από τις ικανότητές της ενάντια σε μια άλλη, διαχωρίζοντάς τις και έτσι στερεί από την ψυχή την εγγενή της ζωή, η οποία καθορίζεται από τη σύμφωνη δράση όλων των δυνάμεων. Αν η ψυχή δεν διορθωθεί, τότε θα περάσει στην αιωνιότητα με τη φθοροποιή δύναμη της αμαρτίας, με αποτέλεσμα η αιώνια κληρονομιά της να είναι αδιάκοπη μαρασμός και θάνατος, με όλες τις φρικαλεότητες του θανάτου. Ποιος είναι ο καρπός της δικαιοσύνης; 6:22. Όσοι όμως λυτρώθηκαν από τη σκλαβιά της αμαρτίας και βαφτίστηκαν με πίστη στο όνομα του Ιησού Χριστού, άρα υπόδουλοι στον Θεό, τι καρπό έχουν; – Αγιότητα και αιώνια ζωή. Η αμαρτία έχει παραμορφώσει τη φύση μας, και ο Δίκαιος Θεός την αγιάζει, τη φέρνει σε άγια, καθαρή, άθικτη κατάσταση (στο βάπτισμα). Αν με την προσπάθεια μείνει έτσι μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, τότε θα περάσει στην αιώνια ζωή με τον ίδιο τρόπο. Γιατί είναι έτσι; 6:23. Επειδή η «ανταπόδοση για την αμαρτία» (στα σλαβικά «ελαστικό της αμαρτίας» - πληρωμή για την υπηρεσία της αμαρτίας) είναι θάνατος, αν και κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας της αμαρτίας αυτό το ενοίκιο φαινόταν να είναι ευδαιμονία. Για μια δίκαιη ζωή δεν θα υπάρχει ανταμοιβή - μίσθωμα ίσο με αυτό, αλλά δώρο σύμφωνα με την αμέτρητη αγαθότητα του Κυρίου - αιώνια ζωή εν Χριστώ Κυρίου μας, σύμφωνα με την υπόσχεση - όπου είναι, εκεί θα είναι και οι δούλοι Του (πρβλ. Ιω. 12,26). Δ) Ο Χριστιανός είναι ελεύθερος από την κατάρα του νόμου (7:1–6) Ότι ένας αληθινός Χριστιανός που πέθανε εν Χριστώ είναι απαλλαγμένος από αμαρτία και νόμιμο όρκο, εξηγεί ο απόστολος με ένα εξαιρετικό παράδειγμα, βάσει του ίδιου του νόμου, και για τον σκοπό αυτό στρέφει την ομιλία του σε όσους γνωρίζουν το νόμο - Εβραίους Χριστιανούς. 1 Δεν ξέρετε, αδελφοί (γιατί μιλώ σε όσους γνωρίζουν τον νόμο), ότι ο νόμος έχει εξουσία πάνω σε έναν άνθρωπο όσο ζει; 2 Μια παντρεμένη γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο με τον ζωντανό σύζυγό της. και αν πεθάνει ο άντρας της, ελευθερώνεται από το νόμο του γάμου. 3 Επομένως, αν παντρευτεί άλλον ενώ ζει ο άντρας της, λέγεται μοιχίδα. αν πεθάνει ο άντρας της, είναι απαλλαγμένη από το νόμο και δεν θα είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλο σύζυγο. 4 Έτσι κι εσείς, αδελφοί μου, πέθανατε για τον νόμο μέσω του σώματος του Χριστού, για να ανήκετε σε άλλον, που αναστήθηκε από τους νεκρούς, για να καρποφορήσουμε στον Θεό. 5 Διότι, ενώ ζούσαμε στη σάρκα, τα πάθη της αμαρτίας, που αποκαλύφθηκαν από το νόμο, δρούσαν στα μέλη μας για να καρποφορήσουν με θάνατο. 6 Τώρα όμως, αφού πεθάναμε για τον νόμο με τον οποίο ήμασταν δεσμευμένοι, ελευθερωθήκαμε από αυτόν, για να υπηρετήσουμε τον Θεό με την καινούργια του πνεύματος, και όχι με την παλαιότητα του γράμματος. 7 Τι να πούμε; Είναι πράγματι αμαρτία από το νόμο; Αποκλείεται. Αλλά δεν γνώριζα την αμαρτία με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του νόμου. Γιατί δεν θα καταλάβαινα την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: μην επιθυμείς. 8 Αλλά η αμαρτία, παίρνοντας αφορμή από την εντολή, δημιούργησε μέσα μου κάθε επιθυμία· γιατί χωρίς νόμο η αμαρτία είναι νεκρή. 9 Κάποτε ζούσα χωρίς νόμο. αλλά όταν ήρθε η εντολή, η αμαρτία ζωντάνεψε, 10 και πέθανα. και έτσι η εντολή που δόθηκε για ζωή με εξυπηρέτησε μέχρι θανάτου, 11 Διότι η αμαρτία, παίρνοντας αφορμή από την εντολή, με εξαπάτησε και με σκότωσε με αυτήν. 12 Γι' αυτό ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια, και δίκαιη και καλή. 13 Λοιπόν, το καλό έχει γίνει θανατηφόρο για μένα; Αποκλείεται; αλλά η αμαρτία, που αποδεικνύεται ότι είναι αμαρτία γιατί μέσω του καλού προκαλεί θάνατο σε μένα, ώστε η αμαρτία να γίνει εξαιρετικά αμαρτωλή μέσω της εντολής. 14 Διότι γνωρίζουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός, αλλά εγώ είμαι σαρκικός, πουλημένος στην αμαρτία. 15 Διότι δεν καταλαβαίνω τι κάνω· επειδή δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ, το κάνω. 16 Αν όμως κάνω αυτό που δεν θέλω, συμφωνώ με τον νόμο ότι είναι καλός, 17 Επομένως, δεν είμαι πλέον εγώ που το κάνω, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα μου. 18 Διότι ξέρω ότι κανένα καλό δεν κατοικεί μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου. γιατί η επιθυμία για καλό είναι μέσα μου, αλλά δεν το βρίσκω να το κάνω. 19 Δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά το κακό που δεν θέλω, το κάνω. 20 Αλλά αν κάνω αυτό που δεν θέλω, δεν το κάνω πια εγώ, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα μου. 21 Γι' αυτό βρίσκω έναν νόμο, ότι όταν θέλω να κάνω το καλό, το κακό είναι παρόν σε μένα. 22 Διότι απολαμβάνω τον νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. 23 Βλέπω όμως έναν άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου. 24 Φτωχός είμαι! ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου; 25 Ευχαριστώ τον Θεό μου μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας. Με το νου μου λοιπόν υπηρετώ το νόμο του Θεού, αλλά με τη σάρκα μου τον νόμο της αμαρτίας. 7:1. Ο νόμος (όποιος κι αν είναι) είναι δεσμευτικός μόνο για τους ζωντανούς, όχι για τους νεκρούς. Με θάνατο υπονομοθέτη λήγει η υποχρέωσή του έναντι του νόμου. Αυτό το γνωρίζουν καλά όσοι κατανοούν το νόμο. 7:2–3. Μια σύζυγος που είναι δεσμευμένη με τον σύζυγό της με νόμο θα είναι μοιχίδα εάν παντρευτεί άλλο σύζυγο ενώ ο σύζυγός της είναι ζωντανός. αλλά αν ο σύζυγός της πεθάνει, ελευθερώνεται από το νόμο του πρώτου γάμου και μπορεί να συνάψει δεύτερο χωρίς να παραβεί το νόμο. Από εδώ ο απόστολος κάνει μια αίτηση στους πιστούς στον Χριστό. 7:4. Με ποιους ήταν σε νόμιμη ένωση οι άνθρωποι προ Χριστού; Με την αμαρτία, που βασίλευε στον κόσμο πάνω στους ανθρώπους ως νόμιμο κεφάλι τους. Ο Χριστός πέθανε στη σάρκα Του, με τα βάσανά Του στον σταυρό για τις αμαρτίες των ανθρώπων, και αυτός που πιστεύει σ' Αυτόν στο άγιο βάπτισμα πεθαίνει στην αμαρτία, επομένως, απαλλάσσεται από το νόμο από την υπηρεσία της αμαρτίας για να ενωθεί με τον Αναστημένο και να καρποφορήσει όχι πια στην αμαρτία, αλλά στον Θεό. Τι καρπό έφεραν οι δεσμευμένοι στην αμαρτία, μεταφορικά μιλώντας, όσοι ήταν παντρεμένοι μαζί της; 7:5. Όταν οι άνθρωποι «ζούσαν κατά τη σάρκα», σε ένωση με την αμαρτία, τότε ολόκληρη η φύση τους ήταν διαποτισμένη από αμαρτία και αμαρτωλά πάθη, που αποκαλύφθηκαν από το νόμο και έφεραν τον καρπό του θανάτου, κυριαρχούσαν σε όλα τους τα μέλη. 7:6. Τώρα όμως, αφού πιστέψαμε στον Χριστό και βαφτιστήκαμε, πεθάναμε για την αμαρτία. Ο θάνατος, λοιπόν, διέλυσε την ένωσή μας με την αμαρτία και ελευθερωθήκαμε νομικά από αυτήν, ώστε, ενωμένοι με τον Κύριο, ανανεωμένοι από τα γεμάτα χάρη Του χαρίσματα, να μπορούμε να υπηρετούμε τον Θεό όχι εξωτερικά, όπως πριν (σύμφωνα με το παλιό γράμμα), αλλά με πνεύμα - με την καρδιά και όλη την πνευματική φύση. Ενότητα τρίτη. Η αποκάλυψη και η εφαρμογή της δικαιοσύνης του Θεού - κάτω από το νόμο, κάτω από τη χάρη και στη βασιλεία της δόξας (7:7–8:39) Η υπόσχεση του Θεού για τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους δόθηκε στους πεσόντες προγόνους και το ανθρώπινο γένος, ειδικά ο ισραηλινός λαός, προετοιμάστηκε προσεκτικά από τον Θεό για την υποσχεμένη δικαίωση. Πως; Ο απόστολος επιλύει αυτό το ζήτημα αποκαλύπτοντας τη νομική κατάσταση του εβραϊκού λαού. Μετά την πτώση των προγόνων στο ανθρώπινο γένος, ο εσωτερικός ηθικός νόμος του, ως οδηγός της ηθικής του ζωής, συσκότιζε ολοένα και περισσότερο, και ταυτόχρονα εξομαλύνθηκε στη συνείδησή του η σταθερή, οριστική έννοια του καλού και του κακού. Η ανθρώπινη βούληση διαφθείρονταν όλο και περισσότερο και υπερτερούσε της λογικής. Τότε ο άνθρωπος, φυσικά, δεν θεωρούσε πλέον τον εαυτό του μεγάλο αμαρτωλό ενώπιον του Θεού και ένιωθε λίγη ανάγκη για εξιλέωση. Προκειμένου να αποκατασταθεί το νόημα του εσωτερικού νόμου και να αποκαλυφθεί στη συνείδηση ​​του ανθρώπου το πλήρες βάθος της πτώσης και της ενοχής του ενώπιον του Θεού, δόθηκε στον λαό Ισραήλ ένας εξωτερικός νόμος, υπό την καθοδήγηση του οποίου ένιωθαν ότι ήταν μεγάλος αμαρτωλός. I. Η δικαιοσύνη του Θεού κάτω από το νόμο (7:7–25) Α) Δεν ήταν η εισαγωγή του νόμου που προκάλεσε την αμαρτία, αλλά η ανθρώπινη φύση (7:7–13) 7:7. Ο νόμος που δόθηκε από τον Θεό δεν είναι η αιτία της αμαρτίας. Διευκρίνισε μόνο τι είναι αμαρτία και τι όχι αμαρτία. Ο άνθρωπος αμάρτησε ενώπιον του νόμου και υπήρχαν μέσα του αμαρτωλοί πόθοι, αλλά δεν το αντιλήφθηκε ξεκάθαρα και δεν θεωρούσε αμαρτία τις επιθυμίες και τις επιθυμίες. Όταν ο νόμος έδειξε ξεκάθαρα και οπωσδήποτε ποιες πράξεις και πόθους ήταν αμαρτωλοί, τότε ο άνθρωπος αναγνώριζε ξεκάθαρα τις αμαρτίες και τις επιθυμίες του ως αμαρτίες. Αντί όμως να συνειδητοποιήσει την αμαρτία του και να σταματήσει να αμαρτάνει, άρχισε να αμαρτάνει ακόμη περισσότερο. 7:8. Πώς συνέβαλε ο νόμος στον πολλαπλασιασμό των αμαρτιών; Η αμαρτία που ζει στον άνθρωπο, έχοντας καταλάβει ολόκληρη τη φύση του, δεν συνάντησε κανένα εμπόδιο ενώπιον του νόμου. Ο άντρας παραδόθηκε ολοκληρωτικά σε αυτόν και έκανε, σαν υπάκουος σκλάβος, ό,τι ήταν ευχάριστο σε αυτόν όσο και στον εαυτό του (αυτοευαρέσκεια). Όλα αυτά πήγαν τόσο φυσικά και ήρεμα που φαινόταν σαν να μην υπήρχε αμαρτία μέσα τους (πριν από το νόμο η αμαρτία ήταν νεκρή). Όταν όμως εμφανίστηκαν οι εντολές, αυτή και η άλλη απαγόρευση, τότε η αμαρτία φάνηκε να ζωντανεύει, άρχισε να ανάβει πόθους αντίθετα με τις εντολές και ο άνθρωπος άρχισε συνειδητά να επιθυμεί και να κάνει ό,τι ήταν απαγορευμένο. Έτσι πολλαπλασιάστηκε η αμαρτία. Ζωντάνεψε, αλλά ο άντρας πέθανε. 7:9–10. Ενώπιον του νόμου, όταν ένα άτομο αμάρτησε, δεν γνώριζε ξεκάθαρα την αμαρτωλότητά του, επομένως η συνείδησή του δεν τον βασάνιζε και ένιωθε ότι ζούσε σωστά, όπως έπρεπε να ζήσει, και η αμαρτία φαινόταν νεκρή, αδρανής. Όταν «ήλθε η εντολή» και φώτισε τη συνείδηση ​​του αμαρτωλού, τότε η αμαρτία φάνηκε να ξυπνά μέσα του, οι πόθοι άρχισαν να πολλαπλασιάζονται σε αντίθεση με την εντολή, η συνείδηση ​​ξύπνησε και άρχισε να βασανίζει την ψυχή για την παράβαση της εντολής. Επειδή όμως δεν υπήρχε δύναμη να αντισταθεί στην αμαρτία ούτε στην ψυχή ούτε στο νόμο, η ψυχή αναγνώρισε άθελά της τον εαυτό της ως ανίσχυρη, σαν νεκρή για την αληθινή αγία ζωή. Αυτό ήταν το αποτέλεσμα της αμαρτίας! Ο Κύριος έδωσε τις εντολές Του στους ανθρώπους για να ξέρουν ακριβώς τι ήταν ευάρεστο σε Αυτόν και, εκπληρώνοντάς τις, θα ζούσαν μια αληθινή ζωή, αλλά συνέβη το αντίθετο - η εντολή τους εξυπηρέτησε μέχρι θανάτου. Πως; 7:11. Η εντολή δίνει αφορμή για την αμαρτία να εξαπατήσει έναν άνθρωπο με κάτι αντίθετο με τον εαυτό της. Δεν επαναστατεί ευθέως κατά της εντολής, αλλά καταφέρνει να παρουσιάζει πόθους και πράξεις αντίθετες με αυτήν με τέτοιο πρίσμα που σε έναν άνθρωπο φαίνεται πολύ καλύτερο, ακόμη πιο λογικό, να ενεργεί ενάντια στην εντολή παρά σύμφωνα με την εντολή. Για παράδειγμα, η εντολή διατάζει να συγχωρήσετε τον παραβάτη, αλλά η αμαρτία εξαπατά - αν συγχωρήσετε, θα σας πατήσουν στη βρωμιά, είναι πιο συνετό να σηκωθείτε για τον εαυτό σας, να αποδείξετε ότι δεν θα επιτρέψετε στον εαυτό σας να προσβληθεί ατιμώρητα, δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό και ο νόμος της δικαιοσύνης απαιτεί το ίδιο. Με αυτόν τον τρόπο ή με παρόμοιο τρόπο η αμαρτία παρασύρει να κάνει κάτι αντίθετο προς την εντολή, οδηγώντας τον άνθρωπο στο θάνατο σαν από την ίδια την εντολή. Μήπως όμως φταίει ο νόμος σε αυτόν για την εγκληματικότητα ενός ανθρώπου, αν η αμαρτία τον αναζωογόνησε, τον κίνησε πάθη, τον κατηγόρησε, τον καταδίκασε; 7:12. Όχι, από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως (για τον νόμο) είναι σαφές ότι όλη η φροντίδα του Θεού είναι για τη σωτηρία των ανθρώπων: ο νόμος, η δογματική διδασκαλία, οι εντολές, η ηθική διδασκαλία, πώς να ζεις σύμφωνα με το νόμο - όλα είναι ιερά, όπως προέρχονται από τον ίδιο τον Άγιο Θεό, δίκαιο, ως διδασκαλία της δικαιοσύνης των δικαίων, καλών, ως στόχου του καλού λαού. 7:13. Ήταν ο ιερός, δίκαιος και καλός νόμος η αιτία του θανάτου της ψυχής; Όχι, και αυτό δεν μπορεί να είναι. Δεν είναι ο νόμος που είναι θανατηφόρος, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μας. Έχοντας μας κυριεύσει, μας διδάσκει να παραβιάζουμε τον νόμο που δίνεται για το καλό μας, και έτσι μας προκαλεί το θάνατο. Ο νόμος, παρεμπιπτόντως, δόθηκε για να αναδείξει (στη δόξα του «να φανεί») το κακό της αμαρτίας που κρύβεται μέσα μας, για να δείξει ότι μετατρέπει το καλό σε κακό. Ένας άλλος σκοπός του νόμου είναι να δείξει την ακραία αμαρτωλότητα της αμαρτίας. Και η πνευματική μας φύση μας δείχνει την αμαρτία. Όμως το κακό συχνά καταφέρνει να την αποπλανήσει, να την εξαπατήσει και να συμφιλιώσει την αμαρτία με την αλήθεια. Όταν ο νόμος δηλώνει ξεκάθαρα το οφειλόμενο και η αμαρτία, παρά το γεγονός αυτό, αποκτά δύναμη, τότε ο άνθρωπος δεν μπορεί πλέον να αμαρτήσει με καθαρή συνείδηση, αλλά έρχεται κατευθείαν εναντίον του και, επομένως, γίνεται εξαιρετικά αμαρτωλός τόσο ενώπιον της συνείδησής του όσο και ενώπιον του Θεού. Β) Η ουσία της αμαρτίας και πώς λειτουργεί μέσα μας (7:14–25) 7:14. Ο Απόστολος στο πρόσωπό του απεικονίζει τη δύσκολη κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, που δεν αναπαύεται ειρηνικά κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας, αλλά υπό την καθοδήγηση του νόμου, αναγνωρίζοντας την πικρή αμαρτωλή κατάστασή της. Και τι αντιλαμβάνεται; Αφενός, ότι ο «νόμος είναι πνευματικός» τόσο στην προέλευσή του από το Άγιο Πνεύμα όσο και στην απαίτησή του από τον άνθρωπο της πνευματικής ζωής, και ο ίδιος ο άνθρωπος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως σαρκικό, με όλη του τη διάθεση να επιθυμεί μόνο αυτό που χρησιμεύει στην ευχαρίστηση της σάρκας, που σχετίζεται μόνο με τα οφέλη της σωματικής ζωής. Για να κατανοήσει κανείς με μεγαλύτερη ακρίβεια και σαφήνεια τις σκέψεις του αποστόλου, πρέπει να έχει κατά νου τη σύνθεση του ανθρώπου. Αποτελείται από σάρκα, ψυχή και πνεύμα. Σάρκα - το σώμα και οι ανάγκες του. Η ψυχή είναι το σύνολο των ικανοτήτων σκέψης, αναπαράστασης, φαντασίας, μνήμης και των αποτελεσμάτων των δραστηριοτήτων τους, διαφόρων επιστημονικών και μη γνώσεων τέχνης, καλλιτεχνίας, χειροτεχνίας, όλων των ειδών πρακτικής ζωής, οικογενειακής και κοινωνικής. Πνεύμα είναι όλες οι εκδηλώσεις της εσωτερικής ζωής που οδηγούν έναν άνθρωπο από το γήινο στο ουράνιο, από το κτιστό στον Δημιουργό, από το πρόσκαιρο στο αιώνιο. Το Πνεύμα είναι η δύναμη που εμφύσησε ο Κύριος στο πρόσωπο του ανθρώπου κατά τη δημιουργία του, και στην οποία, στην πραγματικότητα, βρίσκεται η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Αποκαλύπτεται απτά μέσα μας από τον φόβο του Θεού, τις πράξεις της συνείδησης και το γεγονός ότι δεν μας αφήνει να ικανοποιηθούμε με οτιδήποτε δημιουργημένο. Όταν όλες αυτές οι κινήσεις του πνεύματος είναι σε ισχύ, αποσπούν κάποιον από κάθε τι γήινο και τον αναγκάζουν να μην υπακούσει σε κανέναν όρο της επίγειας ύπαρξης. Ο κανόνας της ανθρώπινης ζωής είναι να ζει με το πνεύμα και μαζί με αυτό να πνευματοποιεί την ψυχή και το σώμα. Αυτός που ζει έτσι λαμβάνει από τον Θεό τη δύναμη να ελέγχει την ψυχή και το σώμα του και να τα υποτάσσει στο πνεύμα. Με την πτώση των προγόνων μας, όλα αυτά άλλαξαν προς το χειρότερο: ο άνθρωπος άρχισε να ζει χωρίς Θεό, μόνος του, με τις πνευματικές του δυνάμεις, να οργανώνει τη ζωή του σύμφωνα με τις συνθήκες της επίγειας ύπαρξής του. Έτσι, αντί για το πνεύμα, η ψυχή και το σώμα με τις ανάγκες τους έγιναν αρχηγοί. Το πνεύμα όχι μόνο έχασε την ηγετική του σημασία, αλλά έπεσε ακόμη και σε σημείο υποταγής στην ψυχή και στο σώμα. Τι βγήκε από αυτό; Οι ανάγκες της ψυχής και του σώματος, χωρίς την καθοδήγηση του πνεύματος, έχουν χάσει το μέτρο τους και τον νόμο της αμοιβαίας σχέσης και υποτέλειας και, με κάθε ευκαιρία, πασχίζουν να κατακτήσουν την πρώτη θέση και να υποτάξουν τους άλλους, και από τη ζωή χωρίς Θεό και από την αυταρέσκεια γεννήθηκαν πολλά πάθη. Ο απόστολος ονομάζει σαρκική όλη αυτή την ψυχική και σωματική ζωή υπό τον έλεγχο της αυταρέσκειας. Σε μια τέτοια σαρκική ζωή, η αμαρτία προέκυψε και πολλαπλασιάστηκε. Οι ανάγκες της ψυχής και του σώματος δεν είναι από μόνες τους αμαρτωλές, αλλά όταν το σώμα ικανοποιείται εις βάρος της ψυχής, και η ψυχή και το σώμα - αντίθετα με το πνεύμα, τότε αμαρτάνουν, και ειδικά όταν οι ανάγκες της ψυχής και του σώματος ικανοποιούνται όχι για αυτές, αλλά για τα πάθη. και έτσι, ένα άτομο, όπως ένας σκλάβος, αμαρτάνει ηθελημένα - «πουλημένο στην αμαρτία». 7:15. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας διαταραχής στην ανθρώπινη φύση, αυτό που συμβαίνει είναι ότι ο ίδιος ο άνθρωπος δεν γνωρίζει τι συμβαίνει μέσα του: θέλει ένα πράγμα, αλλά κάνει κάτι εντελώς διαφορετικό, ακριβώς αυτό που θεωρούσε προηγουμένως μίσος. Έτσι συμβαίνει πάντα με έναν ψυχοσωματικό άνθρωπο: αποφάσισε να μην υποκύψει σε κανένα πάθος που λειτουργεί μέσα του, ως μισητό από αυτόν, αλλά το πάθος αναδύεται, τον παρασύρει και υποκύπτει σε αυτό σαν σκλάβος. 7:16–17. Αν, λέει, δεν κάνω αυτό που θέλω, τότε συνειδητοποιώ ότι δεν έπρεπε να κάνω αυτό που κάνω, και αν το συνειδητοποιήσω, σημαίνει ότι εγκρίνω την αντίθετη συμπεριφορά από αυτό, δηλαδή τον νόμο. Αυτό που προκύπτει από όλα αυτά είναι ότι, όταν ο άνθρωπος κάνει αυτό που δεν θέλει και αυτό που μισεί, το κάνει όχι μόνος του, αλλά υπό τον εξαναγκασμό της αμαρτίας που ζει μέσα του. Αυτό που συμβαίνει συνήθως είναι το εξής: πριν από την αμαρτία και μετά, δηλαδή έχοντας αμαρτήσει, ο άνθρωπος δεν επιδοκιμάζει την αμαρτία, και όταν αμαρτάνει, τη θέλει και θεωρεί καλύτερο να το κάνει για τον εαυτό του παρά να μην το κάνει, σαν κάποιος έξω να τον αναγκάζει με τη δύναμη κάποιας ακατανόητης γοητείας να αμαρτήσει. Ποιο είναι το μυστήριο της αμαρτίας που έχει τέτοια δύναμη; Με την ήττα της φύσης του, την αντίσταση στον Θεό, ο άνθρωπος βρίσκεται υπό την επιρροή δύο αρχών: του πνεύματος, που τον ελκύει στον Θεό, και της αυταρέσκειας της ψυχής και του σώματος, που τον απομακρύνει από τον Θεό. Το πνεύμα, αν και εξασθενημένο από την αμαρτία, είναι ακόμα ζωντανό στον άνθρωπο. Συμπάσχει λοιπόν με τις επιταγές του νόμου, θέλει να κάνει σύμφωνα με το νόμο. Αλλά δεν μπορεί να αιχμαλωτίσει την καρδιά με ουράνιες ευλογίες, επειδή η καρδιά είτε δεν τις έχει γευτεί, είτε του φαίνονται αδύναμες σε σύγκριση με το αισθησιακό πάθος, που έχει βιώσει πολλές φορές, επομένως, όταν είναι απαραίτητο να εκπληρώσει πραγματικά τον νόμο, τα πάθη, παρασύροντας την ψυχή με αναμνήσεις όσων έχει ήδη βιώσει, απροσδόκητα αμαρτάνει τον άνθρωπο. Μετά την αμαρτία, το πνεύμα αναγνωρίζει πάλι τη δικαιοσύνη του νόμου και το δικό του λάθος. 7:18. Πού οδηγούν όλα αυτά έναν άνθρωπο; Τον οδηγεί στην έμπειρη («Ξέρω», λέει ο απόστολος) πεποίθηση ότι υπάρχει διχόνοια στη φύση του. Με το πνεύμα του επιθυμεί το καλό, αλλά δεν μπορεί να το κάνει - δεν έχει τη δύναμη, γιατί στη διανοητική-σωματική φύση του, μέσω της οποίας γίνεται το έργο, ζουν πόθοι, πάθη (κακά), που ελέγχουν τις πράξεις του ανθρώπου. 7:19–20. Άρα το συμπέρασμα είναι άμεσο. Αν και ο άνθρωπος επιθυμεί να κάνει το καλό στο πνεύμα, το πάθος που ζει στην πνευματική και σωματική του φύση επιτίθεται, παρασύρει την καρδιά με την αμαρτωλή γλυκύτητα και έτσι τον ωθεί να μην κάνει το καλό, αλλά το κακό, σύμφωνα με την έμπνευσή του. Και αμαρτάνει και, σαν να λέμε, απαλλάσσει τον εαυτό του από την ευθύνη για τις αμαρτίες του. «Δεν είμαι εγώ», λέει, «που το κάνω αυτό, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου», αυτός ο κύριος μου, στον οποίο με πούλησαν ως σκλάβο. Ποιος είναι όμως αυτός ο κύριος; Ο ίδιος είναι ένας άνθρωπος που οικειοθελώς υποδούλωσε τον εαυτό του στην τέρψη του εαυτού και στα πάθη. τους αγαπούσε περισσότερο από τον Θεό, και πούλησε τον εαυτό του σε αυτούς, γι' αυτό τον σπρώχνουν ως δούλο τους, και μάλιστα του έκαναν νόμο να τους ευχαριστεί. 7:21–23. Μια τέτοια αφύσικη τάξη ζωής έχει μετατραπεί, σαν να λέγαμε, σε νόμο, όταν, μετά από αίτημα του νόμου, θέλω να κάνω το καλό, αλλά ταυτόχρονα μου προσφέρεται το κακό. Είναι γνωστό από την πείρα ότι όταν ένας άνθρωπος σχεδιάζει να κάνει καλό, είτε απευθείας από τον εαυτό του είτε για εξωτερικούς λόγους, το αντίθετο προκύπτει αμέσως από μέσα - το κακό, και προσφέρεται στην προσοχή αντί για το καλό. Δεν ζορίζει ακόμα, αλλά προσφέρει μόνο τον εαυτό του. Οι φτωχοί ζητούν βοήθεια, θέλω να βοηθήσω. Αλλά το προσωπικό συμφέρον εμφανίζεται και ψιθυρίζει: το χρειάζεστε για τον εαυτό σας, φυλάξτε το για τον εαυτό σας και αρνηθείτε. Αυτό συμβαίνει με οποιαδήποτε υπόθεση μιας καλής πράξης. Υπάρχει ένα είδος επιχειρήματος σε εξέλιξη: το καλό ελκύει τον εαυτό του και το κακό στον εαυτό του. Το πνεύμα, ή ο εσωτερικός άνθρωπος, είναι με το μέρος του καλού, βρίσκει ευχαρίστηση στο νόμο του Θεού, σε καθετί ευάρεστο στον Θεό, νόμιμο, καλό, προς το οποίο έλκεται ο άνθρωπος. Το κακό, ζώντας στην πνευματική και φυσική φύση του ανθρώπου, αντιστέκεται στο νόμο και στο καλό, ελκύει προς τον εαυτό του. Όταν ένα άτομο σκέφτεται απλώς το καλό, το κακό προσφέρει μόνο τον εαυτό του αντί για το καλό. Όταν η συμπάθεια για το καλό και η απόλαυση εμφανίζεται στην καρδιά, τότε το κακό προσφέρει τη γοητεία του, τη γλυκύτητα του αισθήματος από μια κακή πράξη που βιώνει ένα άτομο. Η πάλη μεταξύ καλού και κακού μεγαλώνει. Το κακό ανταποκρίνεται όπως η δύναμη των καλών ενεργεί - αντεπιτίθεται στον νόμο του νου - το πνεύμα. Ο νόμος του πνεύματος αποτελείται από τις απαιτήσεις του φόβου του Θεού και της συνείδησης, που περιέχει τον φυσικό νόμο και αποδέχεται τον γραπτό νόμο του Θεού. Συμπάσχει και απολαμβάνει ό,τι είναι καλό. Αυτός ο νόμος του εσωτερικού ανθρώπου, το πνεύμα, αντιτίθεται από την αμαρτία - το κακό, που ζει στην ψυχή και το σώμα ως νόμος, αλλά δεν έχει θεσπιστεί από τον Θεό, αλλά από τον ίδιο τον άνθρωπο, ως σταθερή, συνήθη, ριζωμένη τάξη της αυτοαρεστής ζωής του. Ο νόμος της αμαρτίας υπερισχύει του νόμου του νου - πνεύματος, από το γεγονός ότι σαγηνεύει την καρδιά του ανθρώπου με τη γλυκύτητα της αμαρτίας που έχει ήδη βιώσει (πρβλ. Ιάκωβος 4,1), έστω και απατηλή. Ο άνθρωπος εξακολουθεί να υποκύπτει σε αυτή την αποπλάνηση, αλλά όχι από ανάγκη, γιατί έχει ήδη τη δύναμη να εμποδίσει αυτές τις αποπλανήσεις της αμαρτίας να φτάσουν στην καρδιά του ή να τις αποδυναμώσει, αλλά λόγω της αδύναμης θέλησής του. Αν η αμαρτία νικάει έτσι τον άνθρωπο, τότε πώς μπορεί να απολαύσει την καλοσύνη; Η αμαρτία δεν απορρίπτει άμεσα το νόμο, αλλά προσελκύει ένα άτομο να τον παραβεί, μόνο που αυτή τη φορά το άτομο υποκύπτει σε αυτόν τον πειρασμό - αμαρτάνει και υπόσχεται από τώρα στον εαυτό του να μην αμαρτάνει και τη δεύτερη και την επόμενη φορά αμαρτάνει σύμφωνα με το παράδειγμα του προηγούμενου. Λοιπόν, πού οδήγησε ο νόμος τον άνθρωπο; Στη βαθιά συνείδηση ​​ότι είναι εξαιρετικά αμαρτωλός, επιπλέον, στην ακόμα πιο δύσκολη συνείδηση ​​ότι δεν έχει τη δύναμη να εκπληρώσει το νόμο, έστω κι αν ήθελε, και να δικαιολογήσει τον εαυτό του ενώπιον του Θεού - με μια λέξη, στη συνείδηση ​​ότι είναι ο πιο άτυχος άνθρωπος, πλήρως άξιος θανάτου και αιώνιας καταδίκης - η οργή του Θεού. 7:24. Η κατάσταση του πεσμένου ανθρώπου που απεικονίζει ο απόστολος προκαλεί οίκτο. Αυτή είναι μια θλιβερή κατάσταση πραγμάτων: φτωχός, δυστυχισμένος άνθρωπος είμαι! Αλλά στην ψυχή υπάρχει ακόμα ελπίδα για λύτρωση, και φωνάζει με μια κραυγή: ποιος θα με ελευθερώσει από την αιχμαλωσία των πόθων που ζουν στο σώμα και την ψυχή, γιατί για μένα είναι θάνατος;! Εδώ αποκαλύπτεται η αλήθεια του Θεού, προετοιμάζοντας τους ανθρώπους μέσω του νόμου να λάβουν τον Λυτρωτή. Έφερε τον άντρα στη συνείδηση ​​της αδυναμίας και της αδυναμίας του. Ο ίδιος είπε συνειδητά: «Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;» Κατά συνέπεια, στρέφει ήδη το βλέμμα του στη σωτηρία όχι στον εαυτό του, αλλά έξω από τον εαυτό του, στη σωτηρία στον Υποσχεμένο Σπόρο, στον Ιησού Χριστό, για την οποία ευχαριστεί συνειδητά τον Κύριο. 7:25. Αυτή η προσδοκία απελευθέρωσης των ανθρώπων από την αμαρτία και την οργή του Θεού πραγματοποιήθηκε στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Εκ μέρους όλων εκείνων που περιμένουν, ο απόστολος στέλνει ευχαριστίες στον Θεό για την απελευθέρωση. Μιλάει για το πώς έγινε η απελευθέρωση στο επόμενο κεφάλαιο, αλλά εδώ ξαναθυμάται τη θλιβερή κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο πεσμένος άνθρωπος, περιμένοντας ακόμα την απελευθέρωση. Από όλη τη φύση του, ένα πνεύμα παρέμεινε πιστό στον Θεό - υπηρετεί το νόμο του Θεού, και όλα τα άλλα είναι κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας - υπηρετεί τον νόμο της αμαρτίας. II. Η εκδήλωση της δικαιοσύνης του Θεού στη Βασιλεία της χάρης (8:1–10) Πριν από τον ερχομό του Λυτρωτή, η αλήθεια του Θεού προετοίμασε τους ανθρώπους να δεχτούν τον νόμο Του, ο οποίος αποκάλυψε σε όλη του την πληρότητα και σε βάθος την αμαρτωλότητα των ανθρώπων - σκλαβιά στην αμαρτία, και έτσι τους έφερε στη συνείδηση της αδυναμίας τους να δικαιολογήσουν τον εαυτό τους ενώπιον του Θεού και να αποφύγουν την οργή του Θεού, δηλαδή ένιωσαν την ανάγκη για έναν Λυτρωτή. Ήρθε ο Λυτρωτής και όλα άλλαξαν: η αμαρτία καταστράφηκε στο σταυρό, το αδύναμο πνεύμα ενισχύθηκε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και δόθηκε στον Χριστιανό η ευκαιρία και η δύναμη να ζήσει όχι κατά σάρκα, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα, και να επιτύχει την τελειότητα σε μια ιερή ζωή ευάρεστη στον Θεό. 1 Δεν υπάρχει, λοιπόν, καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, που δεν περπατούν κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα, 2 επειδή ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με απελευθέρωσε από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου. 3 Επειδή ο νόμος, εξασθενημένος από τη σάρκα, δεν είχε δύναμη, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας ως θυσία για την αμαρτία και καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα, 4 για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς, που δεν περπατάμε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα. 5 Διότι εκείνοι που ζουν σύμφωνα με τη σάρκα έχουν το νου τους στα πράγματα της σάρκας, αλλά εκείνοι που ζουν σύμφωνα με το Πνεύμα έχουν το νου τους στα πράγματα του Πνεύματος. 6 Το να έχεις σαρκικό φρόνημα είναι θάνατος, αλλά το να έχεις πνευματική σκέψη είναι ζωή και ειρήνη, 7 επειδή ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού. γιατί δεν υπακούουν στο νόμο του Θεού, και πράγματι δεν μπορούν. 8 Γι' αυτό όσοι ζουν σύμφωνα με τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. 9 Αλλά δεν ζείτε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του. 10 Και αν ο Χριστός είναι μέσα σας, το σώμα είναι νεκρό εξαιτίας της αμαρτίας, αλλά το πνεύμα είναι ζωντανό λόγω της δικαιοσύνης. 11 Αν το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας. 12 Επομένως, αδελφοί, δεν είμαστε οφειλέτες στη σάρκα, για να ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα. 13 Διότι, εάν ζήσετε κατά σάρκα, θα πεθάνετε, αλλά εάν μέσω του Πνεύματος θανατώσετε τις πράξεις της σάρκας, θα ζήσετε. 14 Διότι όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, αυτοί είναι γιοι του Θεού. 15 Γιατί δεν λάβατε το πνεύμα της δουλείας για να ξαναζήσετε με φόβο, αλλά πήρατε το Πνεύμα της υιοθεσίας ως γιοι, με το οποίο φωνάζουμε: «Αββά, Πατέρα!» 16 Αυτό ακριβώς το Πνεύμα μαρτυρεί με το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού. 17 Και αν παιδιά, τότε κληρονόμοι, κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού, αρκεί να υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του. 18 Διότι θεωρώ ότι τα βάσανα αυτού του καιρού δεν αξίζουν να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί μέσα μας. 19 Διότι η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των γιων του Θεού, 20 Διότι η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση εκείνου που την υπέταξε, με ελπίδα, 21 ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. 22 Γιατί ξέρουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα. 23 και όχι μόνο αυτή, αλλά και εμείς οι ίδιοι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, και στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας. 24 Διότι σωθήκαμε με την ελπίδα. Αλλά η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα. γιατί αν δει κανείς τι μπορεί να ελπίζει; 25 Όταν όμως ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε περιμένουμε με υπομονή. 26 Παρόμοια το Πνεύμα μας βοηθά επίσης στις αδυναμίες μας. γιατί δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν. 27 Αυτός όμως που ερευνά τις καρδιές γνωρίζει ποιος είναι ο νους του Πνεύματος, γιατί μεσιτεύει για τους αγίους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 28 Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό, σε εκείνους που είναι καλεσμένοι σύμφωνα με το σκοπό Του. 29 Διότι εκείνους τους οποίους γνώρισε από πριν, προόρισε επίσης να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. 30 Και όσους προόρισε, τους κάλεσε και αυτούς, και όσους κάλεσε, αυτούς και τους δικαίωσε. και όσους δικαίωσε, δόξασε και αυτός. 31 Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; 32 Αυτός που δεν λυπήθηκε τον ίδιο του τον Υιό, αλλά τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας τα δώσει όλα μαζί του δωρεάν; 33 Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού; Ο Θεός τους δικαιώνει. 34 Ποιος καταδικάζει; Ο Χριστός Ιησούς πέθανε, αλλά και αναστήθηκε: είναι και αυτός στα δεξιά του Θεού, και μεσολαβεί για μας. 35 Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; όπως γράφτηκε: 36 Για χάρη σου μας σκοτώνουν κάθε μέρα. μας υπολογίζουν ως πρόβατα καταδικασμένα στη σφαγή. 37 Αλλά όλα αυτά τα νικάμε με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε. 38 Διότι είμαι βέβαιος ότι ούτε θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε εξουσίες, ούτε το παρόν ούτε το μέλλον, 39 Ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε οτιδήποτε άλλο στη δημιουργία, δεν θα μπορέσει να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού που είναι στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. 8:1. Σε αυτό το εδάφιο ο απόστολος εξάγει ένα συμπέρασμα από τα προηγούμενα εδάφια 24 και 25: ο πεσμένος άνθρωπος, βασανισμένος από την αμαρτία, φωνάζει με θλίψη: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα του θανάτου; Ο Απόστολος υπέδειξε εν συντομία τον Σωτήρα στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Τώρα λοιπόν δεν υπάρχει καμία καταδίκη για εμάς τους πιστούς. Έχουμε ελευθερωθεί από τον νόμο της αμαρτίας, που ζει στη σάρκα, γιατί δεν ζούμε πλέον κατά τη σάρκα, αλλά σύμφωνα με το Πνεύμα. Τώρα όχι μόνο θα απολαμβάνουμε το πνεύμα του νόμου του Θεού, αλλά και θα το εκπληρώνουμε. Πώς όμως έγινε τώρα δυνατό να γίνει αυτό που ήταν αδύνατο να γίνει σύμφωνα με το νόμο λόγω της πλήρους εξαχρείωσης του ανθρώπου; Πού θα βρει το ανθρώπινο πνεύμα τη δύναμη να κυριαρχήσει στη σάρκα και την αμαρτία; Αυτό επιτυγχάνεται με την ανανέωση του ανθρώπινου πνεύματος υπό την επίδραση του πνεύματος της Θείας χάριτος, που δίνει δύναμη στον πρώτο να εγερθεί και να θριαμβεύσει πάνω στην αμαρτωλότητα που έχει υποδουλώσει τον άνθρωπο και έγινε νόμος του. 8:2. Γιατί ένας πιστός τώρα ζει και ενεργεί όχι κατά σάρκα, όπως πριν, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα; Γιατί, λέει, μπήκε μέσα του ένα νέο πνεύμα, που τον ελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας, και δεν αμαρτάνει. Τι είναι όμως αυτή η δύναμη; Γιατί και πώς εμφανίστηκε, και πώς να επιτύχουμε την απελευθέρωση από την αμαρτία; Σύμφωνα με τον αρχικό του σκοπό, ο άνθρωπος πρέπει να ζει με το πνεύμα που εμφυσήθηκε στο πρόσωπό του από τον Θεό, να καθορίζεται από αυτό το πνεύμα σε όλες τις διανοητικές και σωματικές του δραστηριότητες, να πνευματικοποιεί τα πάντα μέσα του με τη δύναμή του, ενσωματώνοντας έτσι πλήρως το θέλημα του Θεού. Το ανθρώπινο πνεύμα θα μπορούσε να έχει τέτοια δύναμη μόνο από τον Θεό, από την επικοινωνία μαζί Του. Αλλά με την πτώση, η επικοινωνία σταμάτησε, και ταυτόχρονα η δύναμη του πνεύματος άρχισε να εξασθενεί και η δύναμή του πέρασε στον ίδιο τον άνθρωπο, γιατί ήθελε να είναι Θεός για τον εαυτό του. Από αυτή την ψεύτικη ανεξαρτησία σχηματίστηκαν πολλά πάθη (υπερηφάνεια, φιλοδοξία, αγάπη για τη φήμη, θυμός, μίσος και άλλα). Αυτή η παθιασμένη αυταρέσκεια, που εισήχθη βίαια στην ανθρώπινη φύση, διέστρεψε τις φυσικές δυνάμεις, ανάγκες και λειτουργίες της ψυχικής και σωματικής ζωής και, επιπλέον, εισήγαγε πολλά πράγματα που δεν έχουν καμία συγγένεια ή υποστήριξη στη φύση μας. Η ευχαρίστηση της ικανοποίησης των παθών έγειρε την καρδιά στο πλευρό τους. Όλα αυτά είναι τόσο ριζωμένα σε έναν άνθρωπο που έχουν γίνει η συνήθης τάξη της ζωής του, ένας αμαρτωλός νόμος. Ο φόβος του Θεού και η συνείδηση, αν και υπήρχαν ακόμη στο πνεύμα, αλλά μετά τον χωρισμό του πνεύματος από τον Θεό έγιναν αδύναμοι και δεν μπορούσαν να κρατήσουν τον άνθρωπο από την αμαρτωλή ζωή του. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές σε τι πρέπει να συνίσταται η απελευθέρωση του ανθρώπου, δηλαδή στην ενίσχυση ή την ανανέωση του πνεύματός του από το Πνεύμα του Θεού. Αυτός είναι ο νέος νόμος της ζωής εν Χριστώ Ιησού. Η πίστη στον Ιησού Χριστό ελκύει τη χάρη, η οποία, εισερχόμενη μέσα, ξυπνά τον φόβο του Θεού και αναζωογονεί τη συνείδηση. Από αυτή τη στιγμή αρχίζει η μέριμνα για τη σωτηρία. Ένας άνθρωπος κοιτάζει τη ζωή του και, θεωρώντας την εξαιρετικά αμαρτωλή, αποφασίζει να αλλάξει τα πάντα και να ζήσει με έναν νέο τρόπο. Με μια τόσο σταθερή απόφαση, στα Μυστήρια λαμβάνει χάρη μέσα του (μέχρι τώρα ενεργούσε απ' έξω), η οποία, έχοντας καταλάβει ένα άτομο, του επιτρέπει να νιώσει ή να γευτεί όλη τη γλυκύτητα της ζωής στον Θεό, ενώπιον της οποίας όλα τα μέχρι τώρα βιωμένα γλυκά δεν είναι τίποτα, που ελκύει την καρδιά στον εαυτό της. Το πνεύμα του ανθρώπου, που επανέρχεται σε κοινωνία με τον Θεό, αποκτά από αυτόν ισχυρή δύναμη να αντιστέκεται στα πάθη, τα οποία τώρα, μη έχοντας πλέον υποστήριξη στην τέρψη του εαυτού και στην καρδιά του ανθρώπου, που έχει βιώσει την ύψιστη ευχαρίστηση από τη γεύση της χάρης, ξεπερνιούνται εύκολα και αποβάλλονται από τον άνθρωπο. Η ψυχική-σωματική ζωή, έχοντας περιέλθει στη δύναμη του πνεύματος, αποκτά και πάλι την κανονική της πορεία. Όλα αυτά αποτελούν το νόμο της ζωής εν Χριστώ Ιησού, απελευθερώνοντας τον άνθρωπο από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου. Πώς έγινε αυτή η έγκριση του νέου νόμου; 8:3–4. Όταν ο φόβος και η συνείδηση ​​του πεσμένου ανθρώπου για τον Θεό εξασθενίστηκαν από την αμαρτία, τότε ο Θεός του έδωσε το νόμο για να βοηθήσει τη συνείδησή του. Όμως ο νόμος, αν και έφερε τον άνθρωπο στη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του, ωστόσο, δεν είχε τη δύναμη, αποδείχθηκε ανίσχυρος να νικήσει την αμαρτία που είχε ριζώσει στη σάρκα του. Τότε «ο Θεός έστειλε τον Υιό Του», που πήρε φυσική σάρκα, μη μολυσμένο με αμαρτία (ομοίωμα αμαρτωλής σάρκας) για να εξιλεώσει την αμαρτία, με τη θυσία Του, καθαρή σάρκα (υπό σταυρό), και σε αυτήν καταδίκασε την αμαρτία, αφαιρώντας τη δύναμή της σε αυτή τη σάρκα Του, ως αναμάρτητη, και έδωσε δυνάμεις γεμάτες χάρη σε αυτούς που πιστεύουν σε αυτόν. αγιότητα του νόμου και να είσαι δίκαιος μπροστά του, ζώντας όχι σύμφωνα με τη σάρκα, αλλά σύμφωνα με το Πνεύμα, γιατί μόνο εκείνοι που ζουν στο Πνεύμα μπορούν να εκπληρώσουν τον νόμο. Γιατί; 8:5. Γιατί όσοι ζουν στον κόσμο της σαρκικότητας δεν ενδιαφέρονται για τον νόμο του Θεού. Όλες οι ανησυχίες τους είναι αφιερωμένες σε σαρκικά συμφέροντα. Μόνο εκείνοι που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα ενδιαφέρονται για την τήρηση του νόμου, γιατί όλες οι σκέψεις, τα συναισθήματα, οι επιθυμίες και οι πράξεις τους κατευθύνονται προς τον Θεό για να Τον ευχαριστήσουν και να μην χάσουν την κοινωνία μαζί Του. Γιατί οι πνευματικοί άνθρωποι σκέφτονται τα πνευματικά πράγματα; 8:6. Γιατί η πνευματική σκέψη δίνει ζωή και ειρήνη, αλλά η σαρκική σκέψη φέρνει θάνατο. Πως; Είναι γνωστό από την πείρα ότι τίποτα δεν ενισχύει τη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα τόσο πολύ όσο η συνείδηση ​​της αίσθησης και της γεύσης ηθικής και θρησκευτικής ευημερίας και η μνήμη της πηγής του τι άχαρη λαχτάρα είναι η κατά σάρκα ζωή. Και πράγματι, αυτός που ζει μέσα στο πνεύμα και το σκέφτεται, ζει εν πνεύματι στον Θεό και, ενισχυμένος από τη δύναμή Του, κατευθύνει τις πράξεις της ψυχής και του σώματος για να ευαρεστήσει τον Θεό. Όντας σε ζωντανή επικοινωνία με την Πηγή της ζωής, γεμίζει κανείς άφθονα με αληθινή ζωή, που φέρνει αρμονία και ειρήνη σε όλα, πιο όμορφα και πιο γλυκά από αυτά που δεν μπορεί να φανταστεί κανείς τίποτα στη γη. Αντίθετα, η σαρκική ηγεσία - ζωή σε απόσταση από τον Θεό και με λήθη γι' Αυτόν, μια ζωή ηδονικής τέρψης του εαυτού, παρακινούμενη και ταραγμένη από πάθη, στεγνώνει την ανθρώπινη φύση, εισάγει διχόνοια που τη διαβρώνει. Αυτό απαντά με μαρασμό, παρόμοια με την αγωνία του θανάτου. Φοβούμενος μια τέτοια νεκρική κατάσταση, κάποιος που εισέρχεται στη σφαίρα της κυριαρχίας του πνεύματος κρατά τη θέση του με όλη του τη δύναμη, ειδικά επειδή αισθάνεται και γεύεται τη ζωή και την ειρήνη που χαρίζει. Πώς διαφέρει η κατά σάρκα ζωή από τον θάνατο; 8:7–8. Η σαρκική ζωή, από την ουσία της, είναι «εχθρότητα εναντίον του Θεού». Η αληθινή ζωή είναι η ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό. και η σαρκική ψυχή, που γεννήθηκε ως αποτέλεσμα της απόρριψης από τον Θεό, όχι μόνο απέχει από αυτήν την ένωση, αλλά και απομακρύνεται από αυτήν. Ως εκ τούτου, φυσικά, γεννά το θάνατο, και είναι ακόμη και ο ίδιος ο θάνατος. Η σαρκική ζωή, η σαρκική σοφία - όλα εστιάζονται στην οργάνωση της επίγειας ευημερίας, τοποθετώντας την στην ικανοποίηση ψυχικών και σωματικών αναγκών, διεστραμμένων από τα πάθη. Είναι απασχολημένος με αυτή τη μέρα και τη νύχτα. Η ψυχή του δεν ψεύδεται προς τον Θεό ή θρησκευτικά ζητήματα. Και το ακραίο όριο της εχθρότητας εναντίον του Θεού είναι μια ενεργή, λυσσαλέα εξέγερση ενάντια στη Θεία τάξη, που συνοδεύεται από βλασφημία και την αποφασιστικότητα να αποσπάσουμε την προσοχή των άλλων από τον Θεό. Ο Απόστολος εδώ εννοεί εκείνο το είδος εχθρότητας που σαφώς δεν επαναστατεί ενάντια στο Θείο, αλλά μόνο δεν υποτάσσεται στον Θείο νόμο, εξαπατώντας ένα άτομο που είναι αντίθετο σε αυτόν. Και αυτό γίνεται όποτε χρειάζεται κάποιος να ενεργήσει σύμφωνα με το νόμο. Από εδώ ο απόστολος προσθέτει περαιτέρω ότι η σαρκική σοφία δεν μπορεί καν να υποταχθεί στο νόμο ενώ λειτουργεί σε έναν άνθρωπο. Επομένως, φυσικά, «αυτοί που ζουν κατά σάρκα» με παθιασμένη, αγαπητική αυτοϊκανοποίηση δεν μπορούν πλέον να ευχαριστήσουν τον Θεό, επειδή δεν θέλουν να εκπληρώσουν το θέλημα του Θεού και τον νόμο Του. Οι ψυχές τους, απασχολημένες με ανησυχίες για τα γήινα πράγματα, δεν Του λένε ψέματα. 8:9. Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί, σύμφωνα με τον απόστολο, με την πίστη τους στον Χριστό και την αποφασιστικότητά τους να ζήσουν σύμφωνα με το νόμο του Θεού, αποκατέστησαν τη δύναμη του πνεύματός τους στους εαυτούς τους και πάνω τους, γιατί η χάρη του Αγίου Πνεύματος τους κοινοποιούσε στα Μυστήρια, εγκαταστάθηκε μέσα τους και ενίσχυσε το πνεύμα τους. Επομένως, δεν ζουν πια σύμφωνα με τη σάρκα και τις επιθυμίες της, αλλά κατά το Πνεύμα, και είναι Χριστιανοί, γιατί όποιος δεν έχει χάρη από τον Χριστό δεν είναι του Χριστού - δεν είναι Χριστιανός. 8:10. Όποιος έχει το Πνεύμα του Χριστού μέσα του, έχει και τον Χριστό. αυτός που βαπτίζεται ενδύεται τον Χριστό. Από τη στιγμή της εγκατοίκησης του Χριστού, η σάρκα πεθαίνει για την αμαρτία. Αυτό δεν σημαίνει ότι η αμαρτία σε έναν Χριστιανό καταστρέφεται από μόνη της (μηχανικά), αλλά ότι με τη χάρη του Χριστού δίνεται η δύναμη στο πνεύμα να τη νικήσει. Ο παθιασμένος και αμαρτωλός, μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία, εμφανίζεται αμέσως και προσφέρεται στη συνείδηση ​​και τη θέληση. Αλλά αν η συνείδηση ​​και η θέληση εκείνη την ώρα απομακρυνθούν από αυτόν με περιφρόνηση, περάσουν από την πλευρά του πνεύματος και στραφούν με προσευχή στον Κύριο Ιησού Χριστό και στο Πνεύμα Του που ζουν μέσα του, τότε όλα τα σαρκικά και παθιασμένα εξαφανίζονται αμέσως. Αυτός είναι ο νόμος της ζωής των αληθινών Χριστιανών. Με τη συνεχή παραμονή σε αυτό, η σάρκα γίνεται εντελώς νεκρή για την αμαρτία, απαθής. Αυτή η κατάσταση είναι που εννοεί ο απόστολος όταν λέει ότι «η σάρκα... είναι νεκρή για χάρη της αμαρτίας». Όταν το σώμα πεθαίνει για την αμαρτία, τότε το πνεύμα μας γίνεται αυτό που θα έπρεπε να είναι από τη φύση του - ζωή για δικαιοσύνη, ζωή εν Θεώ και εκπλήρωση του αγίου θελήματος Του. Αυτή είναι η αποκατάσταση της έκπτωτης φύσης μας όπως ορίζεται από τη δικαιοσύνη του Θεού. Ωστόσο, αυτό δεν εξαντλεί όλη την αποκαταστατική δύναμη στον Χριστό Ιησού. Η πλήρης αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης θα επιτευχθεί όταν ο θάνατος καταστραφεί και όλη η δημιουργία ελευθερωθεί από τη ματαιότητα. III. Η εκδήλωση της δικαιοσύνης του Θεού στη Βασιλεία της δόξας (8:11–39) Α) Θα υπάρξει ανάσταση των σωμάτων μας (8:11–18) 8:11. Ο άνθρωπος καταδικάστηκε σε θάνατο για το προπατορικό αμάρτημα. Τώρα εν Χριστώ έχει αναστηθεί πνευματικά, και επομένως, με την πάροδο του χρόνου, με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού να κατοικεί στους Χριστιανούς, θα αναστηθεί, όπως ο Χριστός αναστήθηκε σωματικά. Κάτω από ποιες συνθήκες θα γίνει αυτή η εξέγερση του σώματος μετά θάνατον; 8:12–13. Υποσχόμενος στους Χριστιανούς αιώνια ζωή, ο απόστολος την θέτει ως προϋπόθεση εδώ στη γη - ζωή σύμφωνα με το νόμο του πνεύματος, και όχι σύμφωνα με το νόμο της σάρκας - τον σαρκικό, ηδονικό και παθιασμένο εαυτό μας. Γιατί αν, λέει, ζούμε σύμφωνα με τους νόμους της σάρκας, θα πεθάνουμε, θα υποστούμε κρίση και καταδίκη όχι μόνο στη μελλοντική ζωή, αλλά και εδώ - στο διαβρωτικό δηλητήριο του θανάτου. Ο σπόρος του θανάτου βρίσκεται στα πάθη και στην αυταρέσκεια. εισάγουν το διαβρωτικό δηλητήριο της αταξίας και της καταστροφής στην ψυχή και στο σώμα. Ο αιώνιος θάνατος είναι μαρτύριο. Το να ζεις σύμφωνα με το πνεύμα σημαίνει να ζεις μέσα στον Θεό, να αγωνίζεσαι να Τον ευχαριστείς με το να είσαι πιστός στις εντολές Του. Αυτός που καθοδηγείται από το πνεύμα του, ενισχύεται από τη δύναμη της χάριτος του Χριστού, θανατώνει τις πράξεις της σάρκας (παθιασμένες σκέψεις και επιθυμίες) αντιμετωπίζοντάς τους απρόσεκτα, με περιφρόνηση και προσεύχεται στον Ιησού Χριστό για βοήθεια και απελευθέρωση από αυτές. Μια τέτοια ζωή στο πνεύμα, ή υπό την καθοδήγηση του πνεύματος, είναι ο σπόρος της αιώνιας ζωής, που αρχίζει εδώ και πρέπει να στεφθεί με την κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών. Ο απόστολος συνεχίζει υποδεικνύοντας τους λόγους για μια τέτοια Χριστιανική ελπίδα. 8:14. Λέει ότι μόνο όσοι ζουν υπό την καθοδήγηση του πνεύματος θα ζήσουν για πάντα. Διότι όποιος ζει σύμφωνα με το Πνεύμα αναγεννιέται σε τέτοια πνευματική ζωή από το Πνεύμα του Θεού και καθοδηγείται από Αυτόν, και είναι γιος του Θεού. Τι σημαίνει να σε οδηγεί το Πνεύμα; Στα Μυστήρια οι πιστοί λαμβάνουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που τους γεννά μια νέα πνευματική ζωή. Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό. Μετά από αυτό, μπορείτε και πάλι να πέσετε στην αποπλάνηση της αμαρτίας και της αμαρτίας. Και για να μην αμαρτήσουμε και να συνεχίσουμε να ζούμε σύμφωνα με το πνεύμα, χρειαζόμαστε την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, που βάζει τις αντίστοιχες σκέψεις, συναισθήματα και επιθυμίες στο πνεύμα μας, αλλά ο πιστός πρέπει να το προσέχει και να καθοδηγείται από αυτό. Μόνο μια τέτοια αναγέννηση και η καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος δίνει το δικαίωμα του υιού στον Θεό. Τι δείχνει ότι οι πιστοί είναι γιοι του Θεού; 8:15. Από τη στάση των πιστών στον Θεό. Εσείς, λέει ο απόστολος, δεν λάβατε το πνεύμα της δουλείας από φόβο, αλλά το πνεύμα της υιοθεσίας από αγάπη. Στην Παλαιά Διαθήκη, το πνεύμα του νόμου συνίστατο στο γεγονός ότι μέσω του φόβου της τιμωρίας κρατούσε τους ανθρώπους υποταγμένους στον εαυτό του και εκείνους που ήταν υπό τον νόμο υποτάχθηκαν σε αυτόν ως σκλάβοι, αιχμάλωτοι, έτσι ώστε το πνεύμα της ζωής, εμπνευσμένο από ολόκληρη την ουσία του νόμου, ήταν το πνεύμα της δουλείας και του φόβου. Το πνεύμα της ευαγγελικής ζωής δεν είναι έτσι: εδώ υπηρετούν τον Θεό με πνεύμα όχι ως σκλάβοι, αλλά ως παιδιά στο σπίτι των γονιών τους, από αγάπη γι' Αυτόν, και εκφράζουν την αγάπη τους για τον Θεό ως Πατέρα με προσευχή, όταν Τον αποκαλούν Πατέρα τους. Αυτό το θάρρος προς τον Θεό ως Πατέρα ενσταλάσσεται στους πιστούς, μαζί με το πνεύμα μας, από το Άγιο Πνεύμα. 8:16. Το πνεύμα μας μας λέει από τα βάθη της ύπαρξής μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού (πρβλ. Πράξεις 17:28). Αλλά η μαρτυρία του στον πεσμένο άνθρωπο είναι σιωπηλή και σχεδόν αθέατη πίσω από τον μάταιο θόρυβο των παθών που φουσκάλουν μέσα μας. Ωστόσο, μόλις αυτή η παθιασμένη θάλασσα εξημερωθεί από τη δύναμη της χάρης, το πνεύμα μας θα αναζωογονηθεί αμέσως και θα ακούσουμε καθαρά τη χαρούμενη κραυγή της: «Αμπά, Πατέρα!» Έτσι, το ίδιο το Άγιο Πνεύμα μας δίνει απόδειξη ότι είμαστε παιδιά του Θεού, και αν παιδιά, τότε κληρονόμοι. 8:17. Αλλά οι Χριστιανοί (τα παιδιά) λαμβάνουν την κληρονομιά του Θεού όχι, όπως συμβαίνει συνήθως με τους ανθρώπους, μετά το θάνατο του πατέρα τους, αλλά μετά τον δικό τους φυσικό θάνατο. Ποια είναι η κληρονομιά του Θεού; Ο Απόστολος απαντά ότι, στην πραγματικότητα, είναι κληρονομιά του Χριστού, αλλά σε αυτήν θα συμμετέχουν (συνκληρονομούν) και οι Χριστιανοί. Ο Άγιος Ευαγγελιστής Ιωάννης μιλάει για αυτή την κληρονομιά του Χριστού ως εξής: «Όταν ο Χριστός εμφανιστεί στη δόξα Του κατά τη δεύτερη έλευση Του στη γη, θα είμαστε σαν Αυτόν» (Α' Ιωάννου 3:2). Έτσι οι πιστοί γίνονται ένα μαζί Του, ντύνονται μαζί Του, μπολιάζονται μαζί Του σαν κλαδιά σε δέντρο. Αν τώρα υποφέρουμε, τότε υποφέρουμε για τον Χριστό και με τον Χριστό, και επομένως θα μοιραστούμε τη δόξα Του μαζί Του, γιατί όλοι οι Χριστιανοί, έχοντας προηγουμένως αποδείξει την πίστη και την αγάπη τους για τον Χριστό με τα βάσανά τους, είτε εξωτερικά είτε εσωτερικά - τον αγώνα ενάντια στα πάθη, τις επιθυμίες και τα πνεύματα της κακίας, σίγουρα θα δοξαστούν μαζί Του. Έτσι, η λυτρωτική δύναμη του Ιησού Χριστού θα αποκαταστήσει πλήρως τον έκπτωτο άνθρωπο, όχι μόνο ελευθερώνοντάς τον από τη σκλαβιά της αμαρτίας, αλλά και από τον θάνατο, δίνοντάς του ευλογημένη αιώνια ζωή. Το πλάσμα παραμένει σκλαβωμένο, αλλά θα αποκατασταθεί επίσης με την ίδια δύναμη. Εν όψει ενός τόσο ένδοξου μέλλοντος, ο απόστολος προτείνει να υπομένουν αυτάρεσκα θλίψεις στην παρούσα ζωή. 8:18. Είναι αλήθεια, λέει, τώρα οι Χριστιανοί υπομένουν θλίψεις, υποφέροντας από έξω και από τα πάθη τους, σαν να σταυρώθηκαν με τον Χριστό, αλλά όλα αυτά τα βάσανα, όποια κι αν είναι, δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα εμφανιστεί μέσα μας στη μελλοντική ζωή. Τότε όχι μόνο εμείς, αλλά όλη η δημιουργία θα αποκατασταθεί. Ο τελευταίος περιμένει ήδη αυτή την αποκατάσταση και τη δόξα των γιων του Θεού. Β) Δοξασμός της δημιουργίας ως συμμετοχή στον εορτασμό μας (8:19–22) 8:19. Όλη η δημιουργία περιμένει με ανυπομονησία την ανακάλυψη της δόξας των τέκνων του Θεού, γιατί τα ίδια θα συμμετάσχουν σε αυτήν. Γιατί περιμένει ανυπόμονα; 8:20–21. Το πλάσμα, όπως και ο άνθρωπος, δημιουργήθηκε όμορφο, ευγενικό και ξένο μέχρι θανάτου. Δόθηκε στη δύναμη του ανθρώπου, ως βασιλιά του, ώστε, όντας ο ίδιος αγνός, άγιος και αθάνατος, να το στηρίξει και να το διατηρήσει καθαρό και καλό. Αλλά μετά την πτώση του ανθρώπου, για να μην υπερηφανεύεται, έχοντας ένα όμορφο πλάσμα, ο Κύριος παρέδωσε το πλάσμα για τον άνθρωπο, τον κύριό του, στην κατάρα - ματαιοδοξία, μεταβλητότητα και θάνατο, όμως, όχι για πάντα, αλλά για λίγο, με την ελπίδα να το επαναφέρει στην πρωτόγονη κατάστασή του (στην ελευθερία από τη διαφθορά), όταν οι άνθρωποι θα ελευθερωθούν από τα ίδια παιδιά της διαφθοράς. Έτσι, ο ίδιος διχασμός που νιώθει ο άνθρωπος μέσα του και στενάζει από τη δική του αδυναμία να αποκαταστήσει τη χαμένη ενότητα εισάγεται και στη φύση. Η μεταβλητότητα και ο θάνατος - συνέπεια της αμαρτίας, σκίστε μια κραυγή τόσο από το πλάσμα όσο και από την ανθρώπινη ψυχή. 8:22. Ο απόστολος, φωτισμένος από το Πνεύμα του Θεού, ακούει αυτούς τους στεναγμούς και τους αναστεναγμούς του πλάσματος. Ο άνθρωπος αναστενάζει και στενάζει. Γ) Και εμείς περιμένουμε τη μεταμόρφωσή μας προς τη δόξα του Θεού (8:23–39) α) Οι πρώτοι καρποί του δεδομένου Πνεύματος μας το λένε αυτό (8:23–27) 8:23. Όχι μόνο η κτίση, που δεν έχει ορατούς και χειροπιαστούς καρπούς δόξας, στενάζει και αναστενάζει γι' αυτήν, αλλά κι εμείς που έχουμε ήδη τους «πρώτους καρπούς του Πνεύματος» - άφεση αμαρτιών, ενίσχυση του πνεύματός μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ειρήνη συνείδησης, θάρρος υιικής έφεσης στον Θεό. Αναστενάζουμε για να απαλλαγούμε γρήγορα από τις εξωτερικές και εσωτερικές θλίψεις - από τη φθορά του σώματος και να εισέλθουμε στην πλήρη χάρη του υιού στο άφθαρτο σώμα. Γιατί ξέρουμε ότι σωθήκαμε για αυτή τη μελλοντική δόξα. 8:24. Ολόκληρη η σωτηρία μας βασίζεται στην ελπίδα να σωθούμε με πίστη. Πιστεύουμε και προσδοκούμε άφεση αμαρτιών, ενίσχυση του πνεύματός μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και υιογένεια με τον Ιησού Χριστό. Τα δύο πρώτα δώρα σωτηρίας τα λαμβάνουμε εδώ και το τελευταίο θα λάβουμε στη μελλοντική ζωή, γιατί η ελπίδα αναφέρεται σε αυτό που δεν υπάρχει ακόμα. Η υπομονή πηγαίνει χέρι-χέρι με την ελπίδα. 8:25. Με την ελπίδα να λάβουμε το αόρατο έρχεται η προσδοκία, και με την προσδοκία έρχεται η υπομονή. Και η υπομονή, όσο κι αν τη διευκολύνει η βεβαιότητα της ελπίδας, εξακολουθεί να είναι επώδυνη. Γι' αυτό αναστενάζουμε, αν και ελπίζουμε να το λάβουμε. Ο απόστολος θέλει να μεταφέρει με αυτό ότι η υπομονετική αναμονή πρέπει να είναι χαρακτηριστικό χαρακτηριστικό ενός χριστιανού. 8:26. Το Άγιο Πνεύμα μας βοηθά επίσης ενεργά να περιμένουμε υπομονετικά τη μελλοντική δόξα και ευδαιμονία, με διάφορους πειρασμούς σε αυτή τη ζωή («στις αδυναμίες μας»). Αυτός, πρώτον, ρίχνει παρηγοριά στην καρδιά σε περίπτωση προβλημάτων, και δεύτερον, μας διδάσκει ταυτόχρονα πώς πρέπει να προσευχόμαστε και, επιπλέον, βάζει την ίδια την προσευχή στην καρδιά. Σε θλίψεις και προβλήματα, στρεφόμαστε στον Θεό με προσευχή και προσευχόμαστε για αυτό που θα θέλαμε να λάβουμε από Αυτόν, αλλά δεν ξέρουμε αν θα είναι σωτήριο για εμάς. Το Πνεύμα του Θεού, διαθέτοντας την καρδιά μας στην προσευχή, την εμπνέει με το θέμα της προσευχής. Αυτός «μεσιτεύει για μας» ενώπιον του Θεού με «βρογισμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν». Στις συνηθισμένες προσευχές, εμείς οι ίδιοι διεγείρουμε προσευχές και στεναγμούς μέσα μας, αλλά συμβαίνει η έλξη για προσευχή να βρίσκεται ανεξάρτητα από εμάς και να μας αναγκάζει να προσευχόμαστε, χωρίς να μας ξεκουράζει μέχρι να ξεχυθεί η προσευχή. Το περιεχόμενο τέτοιων προσευχών σπάνια καθορίζεται από οποιοδήποτε θέμα. αναπνέουν πάντα πλήρη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, εμπιστευόμενοι τους εαυτούς μας στην ηγεσία Του, ο οποίος γνωρίζει καλύτερα από εμάς τι χρειάζεται για εμάς. Такие молитвы и составиляют ходатайства за нас όπως ο Θεός Ντούχα Μποζιά, όπως αυτό было, για παράδειγμα, στο πρώτο μέρος. Получивший дар молитвы вставал στις συνελεύσεις, в духе величайшего сокрушения припадал к Богу и просил того, что было полезно для всех. Такая молитва, внушенная Духом Святым сердцу человека (в σλαβ. «воздыхании неизглаголанными» ), не може да быть вполне изложена языком человеческим. Сердце чувствует ее, а мысль понять ее содержание и язык выразить его не в состоянии. Είναι ανείπωτο, αλλά ενώπιον του Θεού είναι ζωντανό και ενεργό. 8:27. Молитву, внушенную Духом сердцу молящегося, выраженную «воздыханиями неизреченными» , Бог слышит и благоволительно приемлет. Διότι το Πνεύμα μεσιτεύει για τους αγίους που πιστεύουν σύμφωνα με τα σχέδια και το θέλημα του Θεού. β) Ο Ίδιος ο Θεός ενισχύει όσους Τον αγαπούν στις θλίψεις που υπομένουν (8:28) 8:28. Ο ίδιος ο Θεός ενισχύει επίσης τις θλίψεις και την υπομονή όσων είναι ειλικρινά αφοσιωμένοι σε Αυτόν και όσων Τον αγαπούν από το γεγονός ότι ό,τι τους συναντά - θλίψεις, πειρασμοί κ.λπ., τους μετατρέπει σε πλούτο του πνεύματος - σε εξαγνισμό της καρδιάς, στην ενίσχυση του καλού χαρακτήρα για τη δόξα όσων έχουν ανάγκη, επειδή καλούνται από το θέλημά Του και εκείνοι που αγαπούν ο Θεός. οι ίδιοι, που άκουσαν το κάλεσμα. γ) Προνοητικά σχέδια και ενέργειες του Θεού σχετικά με όσους σώζονται (8:29–30) 8:29. Ο Κύριος γνωρίζει τα πάντα - το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον - την αρχή και το τέλος του καθενός και, σύμφωνα με αυτή τη γνώση, ορίζει την απόφασή Του: γνωρίζοντας εκ των προτέρων, προβλέπει, καθορίζοντας εκ των προτέρων πώς θα είναι τα πράγματα. Προκαθορίζει, βλέπει εκ των προτέρων όλες τις ελεύθερες ενέργειες των ανθρώπων και, σύμφωνα με αυτές, τις προκαθορίζει. Έτσι και εδώ ο Κύριος προέβλεψε ποιος θα πίστευε αληθινά στον Ιησού Χριστό και θα Τον ακολουθούσε εκπληρώνοντας πιστά τις εντολές Του και, αγιασμένος από τη χάρη, θα γινόταν άγιος. Ως εκ τούτου, προόρισε αυτούς να είναι άγιοι, όμοιοι με την εικόνα του Υιού Του, δηλαδή στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, με τη βοήθεια χαρισμένων χαρισμάτων, να φορέσουν την εικόνα του Ιησού Χριστού, να είναι όμοιοι με Αυτόν, που θα επιτύχουν πλήρως στη μελλοντική ζωή, ώστε ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού να είναι ο Πρωτότοκος - ο πρώτος που θα ακολουθήσει την ανθρώπινη φύση. αδέρφια. Αυτή είναι η μοίρα του Θεού - πρόγνωση και πρόγνωση αυτών που σώζονται. Πώς το κάνει ο Θεός να συμβεί; 8:30. Ο Θεός εκπληρώνει και εκπληρώνει αυτόν τον προορισμό των ανθρώπων για σωτηρία με την έλξη προς τον Χριστό (βλέπε Ιωάννη 6:44), με τη διάθεση του πνεύματός τους στη συνείδηση ​​της ανάγκης για σωτηρία στον Χριστό. Μετά δικαίωση - απελευθέρωση από τις αμαρτίες και αναγέννηση του πνεύματος όσων πίστεψαν σε Αυτόν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. και τελικά τελειώνει με δοξολογία του σώματος στη μελλοντική ζωή. δ) Είναι τέτοια η αγάπη του Θεού για εκείνους που έχουν διοριστεί για σωτηρία που κανένα εμπόδιο δεν πρέπει να αποτρέπει τους Χριστιανούς στο δρόμο τους (8:31–34) 8:31. Ο Θεός αντάμειψε τους εκλεκτούς του τόσο πλούσια που δεν υπάρχουν λόγια πώς θα μπορούσαμε να εκφράσουμε την ευγνωμοσύνη μας για αυτό. Εάν είναι μαζί τους και για αυτούς, τότε ποιος είναι σε θέση να τους βλάψει, να μειώσει ή να ματαιώσει την υπόσχεση του Θεού; 8:32. Εάν ο Θεός δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για τη σωτηρία μας, παραδίδοντάς Τον στο θάνατο, τότε μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι θα εκπληρώσει όλα όσα υποσχέθηκε σε όσους πιστεύουν στον Υιό Του; Ίσως όμως οι αμαρτίες του παρελθόντος και του παρόντος, εφόσον δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο χωρίς αμαρτία (βλέπε Α΄ Ιωάννη 1:8), να τις καταδικάσουν ενώπιον του Θεού και να τους στερήσουν αυτό που τους υποσχέθηκαν; 8:33–34. Κανείς όμως δεν θα τολμήσει να κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού για αμαρτίες, γιατί ο Θεός τους έκανε ουσιαστικά δίκαιους με τη δύναμη της χάρης Του. Ποιος θα καταδικάσει για τις αμαρτίες που διέπραξαν οι εκλεκτοί εάν μετανοήσουν ειλικρινά γι' αυτές; Ο Χριστός όχι μόνο πέθανε για αμαρτίες, αλλά μετά την ανάστασή του κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα και μεσολαβεί για όσους αμαρτάνουν, που έρχονται τρέχοντας κοντά Του με δάκρυα μετανοίας. Με τέτοια αγάπη για τον Θεό, ο εκλεκτός Του δεν φοβάται τις καταστροφές που τον βρουν στη γη. ε) Η εγγύηση της σωτηρίας μας είναι η αδιάκοπη αγάπη του Θεού (8:35–39) 8:35–36. Αν ο Θεός αγάπησε τους εκλεκτούς Του και οι ίδιοι καίγονται από αγάπη γι' Αυτόν, τότε κανείς και τίποτα δεν μπορεί να κλονίσει την κοινωνία τους με τον Θεό και τη δύναμη της ελπίδας τους στις υποσχέσεις Του. Όχι εξωτερικές καταστροφές - λύπες (καρδιακά προβλήματα), κακουχίες (σωματικές καταστροφές), διώξεις από κανέναν, πείνα, γύμνια (στέρηση τροφής και ρουχισμού - φτώχεια), κίνδυνοι που μας απειλούν με τη φρίκη της ταλαιπωρίας, ακόμα και με το σπαθί θάνατο. Όλες αυτές οι καταστροφές είχαν προβλεφθεί αρκετούς αιώνες νωρίτερα στη Γραφή, επομένως, οι Χριστιανοί είναι αποφασισμένοι από τον Θεό να υπομείνουν καταστροφές. Αυτό βέβαια από μόνο του είναι δύσκολο, αλλά αφού υπομένουν για χάρη του Θεού («για Σένα»), τα υπομένουν πρόθυμα, χαίροντας που υπομένουν την ατιμία για το όνομα του Χριστού. Στον ψαλμό, οι άνθρωποι απεικονίζονται να θανατώνονται κάθε μέρα (βλ. Ψαλμ. 43:23), διαρκώς φοβισμένοι για το θάνατο και έτοιμοι να πεθάνουν κάθε στιγμή. Θεωρούνται άλαλα πρόβατα που προορίζονται για σφαγή, αλλά ο Θεός δεν τα αφήνει να υποφέρουν και τους δίνει την παντοδύναμη βοήθειά Του. 8:37. Οι θλίψεις που βιώνουν οι Χριστιανοί είναι σοβαρές, αλλά τις ξεπερνούν εύκολα (στα σλαβικά «νίκη»), ενισχύονται από τη δύναμη του Κυρίου που τους αγάπησε και τον αγαπούσε τόσο πολύ που κανείς και τίποτα δεν μπορεί να τους αποσπάσει από αυτήν την αγάπη. 8:38–39. Στο τέλος της ενότητας, ο απόστολος δίνει μια ενθουσιώδη απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε παραπάνω: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού;» Με τη δική του εμπειρία, ο απόστολος ήταν πεπεισμένος ότι όποιος βιώνει την αληθινή αγάπη του Θεού για τον εαυτό του και τη δική του για τον Θεό, τίποτα δεν μπορεί να τον απομακρύνει από αυτήν, δεν θα την ανταλλάξει με τίποτα και δεν θα κολλήσει την καρδιά του με τίποτα άλλο, είτε θάνατος στη Γέεννα είτε ζωή στη Βασιλεία των Ουρανών, είτε είναι ορατό και νοητό. τιμές. Ενότητα τέταρτη. Η στάση του Ισραήλ και του εθνικού κόσμου απέναντι στον νέο τρόπο δικαίωσης (9:1–11:36) Στα πρώτα οκτώ κεφάλαια, ο απόστολος διευκρίνισε την ουσία του Χριστιανισμού, με όλες τις ευγενικές του ενέργειες στην ξεπεσμένη ανθρωπότητα, δείχνοντας ότι μόνο η πίστη σώζει, και όχι οι πράξεις χωρίς πίστη, για τις οποίες όλη η ανθρωπότητα -και οι ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι- υπόκεινται στη δίκαιη οργή του Θεού. Αυτός ο δρόμος της σωτηρίας δεν είναι νέος. Ο Κύριος προετοίμασε τον εκλεκτό λαό Του γι' αυτό με υποσχέσεις, προφητείες και ολόκληρη τη δομή της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, ώστε οι Εβραίοι να είναι οι πρώτοι που θα μπουν στην Εκκλησία του Χριστού και, επιπλέον, όλοι ανεξαιρέτως. Στο μεταξύ, οι ειδωλολάτρες μπήκαν εδώ, ενώ η συντριπτική πλειοψηφία των Εβραίων παρέμεινε έξω από τον φράχτη της εκκλησίας. Τι σημαίνει αυτό; Μήπως ο Θεός αποδείχθηκε άπιστος στην υπόσχεσή Του; Θα μείνουν πράγματι οι Εβραίοι έξω από την Εκκλησία του Χριστού και θα χαθούν; Λυπώντας τον εβραϊκό λαό, στον οποίο ανήκε ο ίδιος κατά σάρκα, και φροντίζοντας γι' αυτόν, ο απόστολος επιλύει περαιτέρω τα ακόλουθα ερωτήματα σχετικά με τη Θεία Πρόνοια γι' αυτούς. Ο Θεός δικαιώνει τους πάντες αποκλειστικά με το έλεός Του, αφομοιωμένος με την πίστη (9:1-33), αλλά οι περισσότεροι από τους Εβραίους αναζήτησαν δικαίωση στα έργα του νόμου, και ως εκ τούτου απορρίφθηκαν από τον Θεό (10:1-21). Ωστόσο, ο Θεός τελικά θα καλέσει ξανά τον λαό Του στη σωτηρία (11:1–36). Ι. Ο Θεός δικαιώνει τους πάντες, Εθνικούς και Ιουδαίους, σύμφωνα με το έλεός Του, που έλαβε με πίστη (9:1-33) Α) Η μαρτυρία του Αγίου Παύλου για την υπερβολική αγάπη του για τον λαό του (9:1–5) Όταν αρχίζει να επιλύει το ζήτημα της μοίρας του λαού του Ισραήλ, ο απόστολος εκφράζει την ειλικρινή του αγάπη γι' αυτούς, ώστε κανείς να μην τον κατηγορεί για μεροληπτική ή κακόβουλη κρίση. 1 Λέω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου μαρτυρεί με το Άγιο Πνεύμα, 2 ότι υπάρχει μεγάλη λύπη για μένα και συνεχές μαρτύριο της καρδιάς μου: 3 Θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου που είναι συγγενείς μαζί μου κατά σάρκα, 4 δηλαδή οι Ισραηλίτες, στους οποίους ανήκει η υιοθεσία, και η δόξα, και οι διαθήκες, και ο νόμος, και η λατρεία και οι υποσχέσεις. 5 δικοί τους είναι οι πατέρες, και από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, ο Θεός πάνω απ' όλους, ευλογημένος στους αιώνας, αμήν. 6 Αλλά δεν είναι ότι ο λόγος του Θεού δεν εκπληρώνεται· γιατί δεν είναι όλοι Ισραηλίτες που είναι Ισραηλίτες. 7 Και όχι όλοι οι γιοι του Αβραάμ που είναι από το σπέρμα του, αλλά λέγεται: Το σπέρμα σου θα ονομαστεί Ισαάκ. 8 Δηλαδή, τα παιδιά της σάρκας δεν είναι παιδιά του Θεού, αλλά τα παιδιά της υπόσχεσης αναγνωρίζονται ως ο σπόρος. 9 Και ο λόγος της υπόσχεσης είναι αυτός: Την ίδια ώρα θα έρθω και η Σάρρα θα αποκτήσει έναν γιο. 10 Και όχι μόνο αυτό. αλλά έτσι έγινε και με τη Ρεβέκκα, όταν συνέλαβε ταυτόχρονα δύο γιους από τον Ισαάκ τον πατέρα μας. 11 Διότι ενώ δεν είχαν γεννηθεί ακόμη και δεν είχαν κάνει τίποτα καλό ή κακό (για να πραγματοποιηθεί ο σκοπός του Θεού στην εκλογή 12 Όχι από έργα, αλλά από Αυτόν που καλεί), της ειπώθηκε: ο μεγαλύτερος θα υποδουλωθεί από τον νεότερο, 13 Όπως είναι γραμμένο: τον Ιακώβ αγάπησα, αλλά τον Ησαύ μίσησα. 14 Τι να πούμε; Δεν είναι αλήθεια με τον Θεό; Αποκλείεται. 15 Διότι λέει στον Μωυσή, θα ελεήσω αυτόν που θα δείξω έλεος. Θα μετανιώσω όποιον λυπάμαι. 16 Επομένως, το έλεος δεν εξαρτάται από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον Θεό που ελεεί. 17 Διότι η Γραφή λέει στον Φαραώ: Γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό σε ανέστησα, για να δείξω τη δύναμή μου πάνω σου, και το όνομά μου να κηρυχτεί σε όλη τη γη. 18 Ελέει λοιπόν όποιον θέλει. και όποιον θέλει σκληραίνει. 19 Θα μου πεις: «Γιατί ακόμα με κατηγορεί; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; 20 Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Θα πει το προϊόν στο άτομο που το έφτιαξε: "Γιατί με έκανες έτσι;" 21 Δεν έχει ο αγγειοπλάστης εξουσία πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να κατασκευάσει ένα σκεύος για τιμητική χρήση και ένα άλλο για βασική χρήση; 22 Κι αν ο Θεός, θέλοντας να δείξει την οργή Του και να δείξει τη δύναμή Του, με μεγάλη μακροθυμία γλίτωσε τα σκεύη της οργής που ήταν έτοιμα να χαθούν, 23 για να επιδείξει μαζί τα πλούτη της δόξας του πάνω στα σκεύη του ελέους, τα οποία ετοίμασε για δόξα, 24 πάνω από εμάς, τους οποίους κάλεσε όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους Εθνικούς; 25 Όπως και στον Ωσηέ λέει: Δεν θα ονομάσω τον λαό μου λαό μου, και όχι αγαπημένο μου, αγαπημένο. 26 Και στον τόπο όπου τους ειπώθηκε: «Δεν είστε λαός μου», εκεί θα ονομαστούν γιοι του ζωντανού Θεού. 27 Και ο Ησαΐας δηλώνει σχετικά με τον Ισραήλ: Αν και οι γιοι Ισραήλ είναι σαν την άμμο της θάλασσας σε αριθμό, μόνο ένα υπόλοιπο θα σωθεί. 28 Διότι το έργο τελείωσε και σύντομα θα αποφασιστεί με δικαιοσύνη. ο Κύριος θα ολοκληρώσει το αποφασιστικό έργο στη γη. 29 Και όπως προείπε ο Ησαΐας: Αν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας είχε αφήσει σπόρο, θα είχαμε γίνει σαν τα Σόδομα και θα ήμασταν σαν τα Γόμορρα. 30 Τι να πούμε; Οι Εθνικοί, που δεν επιζητούσαν τη δικαιοσύνη, έλαβαν τη δικαιοσύνη, τη δικαιοσύνη της πίστεως. 31 Αλλά ο Ισραήλ, που αναζητούσε το νόμο της δικαιοσύνης, δεν έφτασε στον νόμο της δικαιοσύνης. 32 Γιατί; γιατί δεν αναζητούσαν στην πίστη, αλλά στα έργα του νόμου. Διότι σκόνταψαν πάνω από την πέτρα που σκοντάφτει, 33 όπως είναι γραμμένο: Ιδού, βάζω στη Σιών μια πέτρα σκανδάλου και μια πέτρα προσβολής. αλλά όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα ντροπιαστεί. 9:1. Ο Απόστολος εκφράζει στους Εβραίους όχι τη συνηθισμένη στοργή και αγάπη, αλλά τέτοια που γι' αυτούς είναι έτοιμος να χάσει όλα τα οφέλη που χαρίζει ο Χριστιανισμός. Για να πιστέψουν την ειλικρίνεια της αγάπης του προς αυτούς, τους βεβαιώνει γι' αυτό με τον Κύριο Χριστό, το Άγιο Πνεύμα και τη συνείδησή του, ενισχυμένη και φωτισμένη από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Γιατί είναι τόσο δυνατή η αγάπη του για τον ισραηλινό λαό; 9:2–3. Λόγω του γεγονότος ότι το μεγαλύτερο μέρος του λαού του Ισραήλ επιμένει να εισέρχεται στη Βασιλεία του Χριστού, ο απόστολος βιώνει εγκάρδια θλίψη. Ήθελε, ακόμη περισσότερο, να προσευχηθεί στην καρδιά του να αφοριστεί από τον Χριστό, μόνο και μόνο για να στραφούν στον Χριστό. Και αυτή είναι μια τέτοια θυσία, ανώτερη από την οποία τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι για τον απόστολο, ο οποίος είπε ότι δεν υπάρχει δύναμη που θα τον χωρίσει από την αγάπη του Θεού. Δεν μειώνεται εδώ η αγάπη του για τον Χριστό; Δεν αγαπά τους κατά σάρκα συγγενείς του περισσότερο από τον Χριστό; Όχι. Ο Απόστολος όχι μόνο δεν αποκηρύσσει την αγάπη του για τον Χριστό, αλλά την εκφράζει ακόμη πιο έντονα, γιατί, με ζήλο για τη δόξα Του, επιθυμεί και προσεύχεται να ενώσει ο Κύριος τους άπιστους αδελφούς του στο εκλεκτό του ποίμνιο, έστω και με τίμημα να τον χωρίσει από τις ευλογίες του ουρανού, αλλά όχι από την αγάπη για τον Χριστό. Αυτό είναι το υψηλότερο χαρακτηριστικό της αγάπης - η ανιδιοτέλεια. Ο απόστολος λυπάται τους κατά σάρκα αδελφούς του, ειδικά επειδή ήταν ο εκλεκτός λαός του Θεού, και για το πείσμα τους στερούνται όλα τα οφέλη των υποσχέσεων του Θεού. 9:4–5. Ο Θεός έδωσε στο λαό του Ισραήλ όλα τα μέσα για τη σωτηρία του: επιλέχθηκαν από τον Θεό από όλα τα έθνη και ήταν κοντά Του, όπως τα παιδιά του Πατέρα (βλέπε Δευτ. 14:1–2). ανάμεσά τους κατοικούσε η δόξα του Κυρίου - στο στρατόπεδο (βλέπε Έξοδος 13:21, 24:16), στη σκηνή (βλέπε Έξοδος 40:34) και στο ναό (βλέπε Α' Βασιλέων 8:11) και, κυρίως, στην κιβωτό της διαθήκης (βλέπε Έξοδος 2:21, Σαμ. 2:21. 25:8); Ο Θεός έκανε επανειλημμένα τις διαθήκες Του μαζί τους. Για να καθοδηγήσει την εκτέλεσή τους, τους έδωσε νόμους, καθιέρωσε την αληθινή λατρεία. Έδωσε επανειλημμένα υποσχέσεις σωτηρίας με τον ερχομό του Μεσσία και, πράγματι, χάρη σε αυτές τις υποσχέσεις από τους πατέρες τους, τον Αβραάμ και τον Δαβίδ, ο Μεσσίας ήρθε σε ύπαρξη - ο Χριστός κατά σάρκα, αν και Αυτός στην ουσία Του είναι ο Θεός όλων, ευλογημένος για πάντα. Αυτά είναι τα δώρα του Θεού που έχουν λάβει οι Εβραίοι και όμως τα παραμελούν! Ο μακαριστός Θεόδωρος δικαίως σε αυτή την περίπτωση συγκρίνει τον απόστολο με τους πενθούντες, «οι οποίοι στους θρήνους τους για τους νεκρούς και τους θρηνούμενους από αυτούς απεικονίζουν την ομορφιά του σώματος, και την ακμή του χρόνου, και τη διασημότητα των προγόνων, και τον πλούτο και τη δύναμη του νεκρού». Β) Η απόρριψη μερικών από τους Εβραίους δεν έρχεται σε αντίθεση με τις υποσχέσεις του Θεού (9:6–33) Όμως, παρά όλες αυτές τις υποσχέσεις, η πλειονότητα του Ισραήλ δεν μπήκε στη Βασιλεία του Χριστού. Δεν προκύπτει από αυτό ότι ο Θεός δεν εκπλήρωσε τις υποσχέσεις Του σχετικά με αυτές; Όχι, απαντά ο απόστολος. Ο Κύριος σώζει όχι σύμφωνα με τις αρετές ενός ανθρώπου, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του. Επομένως, ο ίδιος ο άνθρωπος δεν έχει νόμιμο δικαίωμα στη δική του σωτηρία. 9:6–7. Ο λόγος του Θεού έγινε πραγματικότητα: οι υποσχέσεις του Θεού ανήκουν στους απογόνους του Ισραήλ, όχι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα. Ισραήλ σημαίνει «θεατής του Θεού». Το να βλέπεις τον Θεό είναι η ύψιστη πνευματική τελειότητα, που δίνεται από την καταστροφή των παθών, η οποία στην ιστορία του Ιακώβ υποδηλώνεται από τον θάνατο των μελών στον αγώνα με τον Θεό. Τα παιδιά της υπόσχεσης και οι αληθινοί απόγονοι του Ισραήλ είναι εκείνοι που θα γεννηθούν σύμφωνα με την υπόσχεση, όπως ο Ισαάκ, θα αναγεννηθούν με τη δύναμη του λόγου και στη συνέχεια θα φτάσουν στη θέα του Θεού. Αυτή η ιδέα, ότι ο Θεός ξεχωρίζει τα αληθινά τέκνα της υπόσχεσης από τη μάζα του Ισραήλ, απεικονίζεται από τον απόστολο σε παραδείγματα. Δεν είναι όλοι όσοι γεννήθηκαν από τον Αβραάμ τα αληθινά, υποσχεμένα παιδιά του. Και ο Ισμαήλ είναι από το σπέρμα του Αβραάμ, και τα παιδιά του Κετούρα είναι επίσης από τον Αβραάμ. Αλλά αυτοί, όντας μόνο παιδιά της σάρκας, δεν γίνονται δεκτοί μεταξύ των κληρονόμων της υπόσχεσης. Ο κληρονόμος του είναι ένας: «στον Ισαάκ θα κληθεί το σπέρμα σου» (Γέν. 21:12) - άξιος να συμμετάσχεις στη λήψη των ευεργετημάτων της υπόσχεσης, όπως εξηγεί περαιτέρω ο απόστολος. 9:8. Δεν είναι ο Ισμαήλ και τα παιδιά της Κετούρα που είναι ο σπόρος της υπόσχεσης, οι γιοι του Θεού, αλλά ο Ισαάκ είναι ο αληθινός γιος της υπόσχεσης και ο γιος του Θεού. Γιατί; 9:9. Ο Αβραάμ και η Σάρρα ήταν και οι δύο ηλικιωμένοι και ανίκανοι να τεκνοποιήσουν, αλλά ο Θεός ενήργησε σύμφωνα με την αδύναμη φύση τους, και η Σάρρα, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, απέκτησε έναν γιο ένα χρόνο αργότερα (βλ. Γεν. 18:10). Επομένως μόνο αυτοί είναι ο σπόρος του Αβραάμ και τα τέκνα της επαγγελίας που γεννιούνται με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή, δυνάμει της επιρροής του Θείου στη φύση, επομένως, από πνευματική γέννηση. Ένα άλλο παράδειγμα του διαχωρισμού από την κληρονομιά της υπόσχεσης είναι ακόμη πιο προφανές από το πρώτο. 9:10–12. Στο παράδειγμα του Αβραάμ, τα παιδιά της σάρκας και οι υποσχέσεις χωρίζονται, όπως τα παιδιά διαφορετικών μητέρων. Υπήρχε όμως μια άλλη, πιο εντυπωσιακή περίπτωση, όταν υπήρχαν παιδιά όχι μόνο ενός πατέρα και μιας μητέρας, αλλά δίδυμα, δηλαδή ενός πατέρα και μιας μητέρας, και, επιπλέον, εκείνα που συνελήφθησαν και γεννήθηκαν ταυτόχρονα. Και ο ένας αποχωρίστηκε από την κληρονομιά, και ο άλλος επιλέχθηκε για κληρονόμους της υπόσχεσης, ενώ τα παιδιά ήταν ακόμη στη μήτρα και, επομένως, δεν μπορούσαν να έχουν πράξεις ούτε καλές ούτε κακές. «Ο μεγαλύτερος», είπε, «θα υποδουλωθεί από τον μικρότερο», δηλαδή θα είναι σαν δούλος, αποξενωμένος από την κληρονομιά (βλ. Γεν. 25:23). Αλλά σε αυτό το εδάφιο υπάρχει, σαν να λέγαμε, μια παρεμβαλλόμενη σκέψη, εν τω μεταξύ είναι η κύρια - για την προνοητική δράση του Θεού. Για το λόγο αυτό, ο Θεός ανακοίνωσε στη Ρεβέκκα ότι από τα δύο παιδιά στην κοιλιά της, το ένα θα ήταν κληρονόμος και το άλλο, σαν σκλάβος, θα απομακρυνόταν από την κληρονομιά πριν γεννηθούν και κάνουν οτιδήποτε; Για να δείξει ότι όταν ο Θεός αποφασίζει να επιλέξει ένα και να εξαλείψει ένα άλλο, δεν το κάνει αυτό με βάση τα έργα που έχουν ήδη γίνει από τους εκλεκτούς ή τους αποκλεισμένους. Δεν χρειάζεται να περιμένει το τέλος των πραγμάτων, γιατί γνωρίζει τα πάντα εκ των προτέρων, αλλά από τον εαυτό Του, όπως είναι χαρακτηριστικό Του, που επιλέγει και καλεί, αλλά όχι αντίθετα με τις ιδιότητες Του - αλήθεια και καλοσύνη. Η υπόσχεση του Θεού για την υποδούλωση του πρωτότοκου γιου του Ισαάκ, Ησαύ, στον νεότερο, τον Ιακώβ, δεν αναφέρεται σε μεμονωμένα άτομα, αλλά στους λαούς που κατάγονται από αυτούς - Εβραίους και ειδωλολάτρες, όπως φαίνεται από την προφητεία του Μαλαχία που δίνεται παρακάτω (βλ. Μαλ. 1: 2-3). 9:13. Ο Θεός λέει ότι έδειξε την αγάπη Του στους απογόνους του Ιακώβ, τους έδωσε τη γη της επαγγελίας ως κληρονομιά, αλλά στέρησε από τους Εδωμίτες, τους απογόνους του Ησαύ, τέτοια ελέη, έστω και για λίγο. Από τα παραπάνω παραδείγματα είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός μοιράζει τις υποσχέσεις Του στα έθνη ανεξάρτητα από τη σαρκική τους προέλευση, αλλά αποκλειστικά σύμφωνα με τα Θεϊκά Του σχέδια. Έχει όμως ο Θεός το δικαίωμα να διαθέσει τις υποσχέσεις Του - τη σωτηρία ή την καταστροφή αυτού ή εκείνου του λαού, εκτός από τις αρετές των ανθρώπων; 9:14. Απόλυτα σωστά. Διότι τα διανέμει όχι βάσει ανθρώπινων πράξεων ή αξιών, με τα οποία προκαλούν μόνο την οργή του Θεού, αλλά αποκλειστικά σύμφωνα με το έλεός Του, για το οποίο, από την άποψη του νόμου, δεν μπορεί να υπάρξει κρίση ή αξίωση. Ότι ο Θεός δίνει τις ευλογίες Του με έλεος, αποδεικνύει ο απόστολος με το παράδειγμα του Μωυσή. 9:15. Ο Μωυσής, αν και είχε την τιμή να δει τη δόξα του Θεού στο βουνό, που ζήτησε από τον Θεό, αν και ο ίδιος ήταν άξιος άνθρωπος, δεν το είδε για τα πλεονεκτήματά του, αλλά μόνο από το έλεος του Θεού, ο οποίος περνώντας από δίπλα του στο βουνό είπε: «Θα ελεήσω όποιον ελεήσω και θα ελεήσω όποιον έχω έλεος» (3:1x). 9:16. Κατά συνέπεια, η συγχώρεση εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Θεό που έχει έλεος. Εφόσον ένα άτομο δεν είναι δικαιωματικά άξιο να λάβει έλεος από τον Θεό για τις πράξεις ή τα κατορθώματά του, ο Θεός τον ελεεί κατά την κρίση Του. Ποιος όμως δέχεται έλεος από τον Θεό; Μόνο αυτός που υποτάσσει άνευ όρων το θέλημά του στο θέλημα του Θεού, το οποίο αποδεικνύει ο απόστολος με το παράδειγμα του Φαραώ. 9:17. Όταν ο Φαραώ αντιμετώπισε με περιφρόνηση το αίτημα του Μωυσή και του Ααρών να απελευθερώσουν τον εβραϊκό λαό για να υπηρετήσουν τον Θεό στην έρημο, την ίδια στιγμή αντιμετώπισε τον ίδιο τον Θεό με την ίδια περηφάνια: «Δεν ξέρω τον Θεό σου ούτε θα αφήσω τον Ισραήλ να μπει» (πρβλ. Εξ. 5:2) - δεν ήθελε να αναγνωρίσει το θέλημα του Θεού. που σταδιακά εκτελέστηκε τον οδήγησε στην καταστροφή για να επιδείξει τη δύναμη και την εξουσία Του στον κόσμο και τα έθνη μέσω του παραδείγματος της τιμωρίας του. Άρα, το έλεος του Θεού εξαρτάται αποκλειστικά από το θέλημά Του. 9:18. Όποιος υποτάσσεται στο θέλημά Του, ελεεί. όποιος Του αντιστέκεται, Αυτός του επιτρέπει να σκληρύνει και να χαθεί. Και ο άνθρωπος, ως δημιούργημά Του, προφανώς δεν έχει το παραμικρό δικαίωμα να κρίνει τη διανομή του ελέους του Θεού, όπως ένα κτίριο πρέπει να μηνύσει τον αρχιτέκτονα που το έχτισε ή ο πηλός να μηνύσει τον αγγειοπλάστη. 9:19. Αν και το έλεος και η σκληρότητα ανήκουν στον Θεό, τότε γιατί κατηγορεί και κρίνει αυτούς που αμάρτησαν; Είναι αδύνατο να αντισταθείς στο θέλημά Του. Αυτή η ένσταση προκύπτει μόνο από την προηγούμενη. Και ο απόστολος, χωρίς ακόμη να αποφασίσει το ερώτημα επί της ουσίας, παίρνει την απάντηση σε αυτό από την ίδια την ένσταση. 9:20–21. Ποιος είσαι, άνθρωπε, που τολμάς να μαλώσεις με τον Θεό; Μετά από όλα, είστε ένα δημιούργημα, και Αυτός είναι ο Δημιουργός σας. Είναι πραγματικά δυνατό να επιτρέψουμε σε δημιουργίες (είτε πρόκειται για κάποιο είδος προϊόντος, γλυπτική, καλούπωμα, κτίσμα ή πήλινο σκεύος, έτσι μπορείτε, εσείς, ένας άνθρωπος) να μπορούν να πουν σε αυτόν που τις δημιούργησε γιατί τις έφτιαξε έτσι και όχι σε άλλους. Ο Δημιουργός διαθέτει τη δημιουργία Του όπως θέλει. Αλλά αν ο Θεός, όπως ένας αγγειοπλάστης που φτιάχνει άνισα αγγεία από το ίδιο μείγμα πηλού: άλλα για τιμητική χρήση, άλλα για χαμηλή, κάνει το ίδιο με ανθρώπους που είναι πανομοιότυποι στις ιδιότητές τους - μερικούς ελεεί, άλλους σκληραίνει και καταστρέφει, τότε, προφανώς, παραβιάζει την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου; Αλλά ο άνθρωπος, ως δημιούργημα του Θεού, διαφωνεί με τον Θεό, τον Δημιουργό του, Του αντιστέκεται και επομένως έχει ελεύθερη βούληση για καλό και κακό, ακόμη και για αντίσταση. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε το παράδειγμα του αποστόλου; Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί ότι ο απόστολος με το παράδειγμά του θέλει να πείσει τον ακροατή να υποτάσσεται στο θέλημα του Θεού σε όλα και να μην απαιτεί από Αυτόν λογαριασμό για τίποτα. Ακριβώς όπως ένας αγγειοπλάστης κάνει από τον ίδιο πηλό ό,τι θέλει, και κανείς δεν τον αντιλέγει, έτσι μην ρωτάτε ή ρωτάτε από τον Θεό γιατί οι άνθρωποι, αν και είναι του ίδιου είδους, κάποιους τιμωρούν και άλλους ανταμείβουν. αντίθετα, να Τον σεβαστείτε και να μιμηθείτε τον πηλό. Όπως αυτή υποτάσσεται στα χέρια του αγγειοπλάστη, έτσι και εσείς υποτάσσεστε στην αποφασιστικότητα του Διανομέα του σύμπαντος. Δεν ενεργεί χωρίς πρόθεση και όχι όπως συμβαίνει, αν και δεν καταλαβαίνετε τα μυστικά της Σοφίας. Αν και ένας αγγειοπλάστης κατασκευάζει διαφορετικά αγγεία από τον ίδιο πηλό, η τιμητική ή άτιμη χρήση τους εξαρτάται από τη θέληση αυτών που τα χρησιμοποιούν. Οπότε και εδώ το θέμα εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση των ανθρώπων, σύμφωνα με την οποία ο Θεός, προβλέποντάς την, προκαθορίζει άλλους να τιμούν και άλλους να ατιμάζουν. 9:22–24. Ο λόγος του αποστόλου στον 22ο και τον 23ο στίχο είναι περικομμένος. παραλείπει το δεύτερο μέρος της πρότασης που αντιστοιχεί στο πρώτο (αν) (τότε), το οποίο θα πρέπει να συμπληρωθεί από τον προηγούμενο στίχο, επειδή οι αναφερόμενοι στίχοι χρησιμεύουν ως συμπεράσματα από αυτό. Θα είναι έτσι: εάν ο Θεός φύλαξε το σκεύος της οργής για καταστροφή και προετοίμασε τους άλλους να γίνουν σκεύη ελέους, τότε δεν είχε πραγματικά το δικαίωμα να το κάνει αυτό ή ίσως κάποιος θα μαλώσει μαζί Του - γιατί το έκανε αυτό; Πώς συνέβη ότι άλλοι καταδικάστηκαν σε σκεύη οργής και άλλοι σε σκεύη ελέους, και γιατί ο Θεός έκανε και τα δύο; Ο Θεός γλίτωσε τον Φαραώ για πολύ καιρό, αλλά εκείνος γινόταν όλο και πιο πεισματάρης και πικραμένος, και μέσω αυτού προετοιμάστηκε να γίνει σκεύος οργής, τότε ο Θεός τον κατέστρεψε με την οργή Του. Με τον ίδιο τρόπο, κατά τη διάρκεια της μακροθυμίας, ο Θεός ετοίμασε σκεύη ελέους. Ο Θεός τους καθοδήγησε και υποτάχθηκαν πρόθυμα στο θέλημά Του. Γιατί το έκανε αυτό ο Θεός; Για να «δείξει την οργή Του και να αποκαλύψει τη δόξα Του» πάνω από τα σκεύη της οργής, όπως έκανε με τον Φαραώ, όπως κάνει με όλους όσους δεν υποτάσσονται στο θέλημά Του, τιμωρώντας τους προσωρινά με διάφορες καταστροφές, ώστε να νιώσουν τον θυμό Του και να μετανοήσουν. Και στα δοχεία του ελέους για να δείξει τα πλούτη της δόξας Του - την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, το έλεός Του προς αυτούς, ενισχύοντάς τους στις καταστροφές που είναι τόσο συνηθισμένες σε αυτή τη ζωή. Ποια είναι αυτά τα δοχεία του ελέους του Θεού, που σχηματίστηκαν κατά τη μακροθυμία του Θεού και ξεχώρισαν από Αυτόν από τη μάζα της ανθρωπότητας; Αυτοί είναι εκείνοι που κάλεσε στη δόξα Του - στην πίστη, και μέσω της πίστεως στη ένδοξη Βασιλεία της χάριτος. Ο Κύριος διάλεξε τους άξιους από όλους τους ανθρώπους -Ιουδαίους και ειδωλολάτρες- ως σκεύη ελέους. Οι Εβραίοι, ως λαός του Θεού, θα έπρεπε φυσικά να είναι σκεύη του ελέους του Θεού. Αλλά πώς μπόρεσαν ειδωλολάτρες, όχι άνθρωποι του Θεού, να μπουν στα δοχεία του ελέους; Ο Απόστολος λέει ότι η εκλογή των ειδωλολατρών είχε προβλεφθεί προ πολλού από τον Κύριο, και αναφέρει δύο προφητείες του Ωσηέ σχετικά. 9:25–26. Ο προφήτης Ωσηέ παραθέτει τα λόγια του ίδιου του Θεού, παραπέμποντάς τα στις δέκα φυλές του Ισραηλινού λαού, που απομακρύνθηκαν από τον Αληθινό Θεό (βλ. Οσ. 2:23, 1:10), έπεσαν στην ειδωλολατρία και έγιναν σαν τους ειδωλολάτρες - που δεν τους αγαπούσε ο Θεός, όχι ο λαός Του. Αλλά ο Θεός θα τους καλέσει ξανά κοντά Του εν καιρώ, αν μετανοήσουν, και θα τους αποκαλέσει πάλι δικούς Του, αγαπημένους και λαούς Του. Στη συνέχεια, ο απόστολος παραθέτει δύο προφητείες από τον προφήτη Ησαΐα ότι δεν θα γίνουν δεκτοί όλοι οι Εβραίοι στην υποσχεμένη Βασιλεία της σωτηρίας εν Χριστώ Ιησού. 9:27–29. Το νόημα της πρώτης από τις παραπάνω προφητείες του Ησαΐα (βλέπε Ησ. 10:22–23) είναι το εξής: ο Θεός όρισε τους Ασσύριους να είναι η μάστιγα Του στους πονηρούς και άνομους, συμπεριλαμβανομένων των Ισραηλιτών. Αλλά ο ίδιος ο Ασούρ θα χτυπηθεί από τον Θεό για την περηφάνια του. Τότε οι Εβραίοι που θα απομείνουν από την ήττα θα στραφούν στον Θεό και Αυτός θα σώσει «μόνο το υπόλοιπο» - έναν μικρό αριθμό από αυτούς, από όλους τους πολυάριθμους ανθρώπους που συνελήφθησαν από τον Ασούρ, δηλαδή σώζοντας το υπόλοιπο όχι μια επιστροφή από την αιχμαλωσία, αλλά κάτι άλλο - μια αποφασιστική πράξη που ο Κύριος θα πραγματοποιήσει με δικαιοσύνη στη γη. Ποιο είναι αυτό το καθοριστικό θέμα; Αυτή είναι η εμφάνιση του Χριστού στη γη, στην οποία θα κληθούν όλα τα έθνη (πρβλ. Αγγ.2:7· Εβρ.12:6). Η δεύτερη προφητεία που παραθέτει ο απόστολος (βλέπε Ησ. 1:9) εξηγεί τι σημαίνει το υπόλοιπο. Λέγεται εδώ σπόρος. Το νόημα της προφητείας είναι αυτό. Ο προφήτης Ησαΐας καταγγέλλει τον εβραϊκό λαό για την κακία του και, επισημαίνοντας τις καταστροφές που τον έπληξαν γι' αυτή την κακία (βλ. Ησ. 1:7), προβλέπει ότι ο Κύριος θα τους είχε καταστρέψει εντελώς, όπως τα Σόδομα και τα Γόμορρα, αν δεν είχε μείνει ανάμεσά τους καλός σπόρος, ευσεβείς και ευεργετικοί άνθρωποι, για χάρη του οποίου φυλάχτηκε. Αυτός ο σπόρος, ή το υπόλοιπο, είναι τα αληθινά παιδιά του Αβραάμ, τα παιδιά της υπόσχεσης. Από όλα όσα είπε ο απόστολος, προκύπτει ότι αν η σωτηρία δεν εξαρτάται από τις αρετές του ανθρώπου, αλλά αποκλειστικά από το έλεος του Θεού, τότε πρέπει να αποκτηθεί με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού και πίστη στο έλεός Του. Οι ειδωλολάτρες επωφελήθηκαν από αυτό το φάρμακο επειδή δεν είχαν αποκαλυφθεί νόμο, δεν βασίστηκαν στα δικαιώματά τους και έλαβαν τη σωτηρία. 9:30. Ποιος είναι ο λόγος που οι ειδωλολάτρες, που δεν ενδιαφέρονται για τη δικαιοσύνη, αλλά ζουν υπό την καθοδήγηση της αυτοϊκανοποίησης, σκεπτόμενοι μόνο την ευημερία της επίγειας ζωής, όταν άκουσαν το ευαγγελικό κήρυγμα, τότε, πιστεύοντας το, δέχτηκαν το βάπτισμα και μαζί με αυτό τα χάριτα δώρα που ανανεώνουν και ενισχύουν τη ζωή του ορθού πνεύματος, άρχισαν να ζουν; Ο λόγος για αυτό είναι η πίστη τους στο κήρυγμα του Ευαγγελίου και με πίστη - έργα ή ζωή. Ο λαός του Ισραήλ, βασιζόμενος στη δική του δικαιοσύνη και όχι στο έλεος του Κυρίου και στην πίστη, χάθηκε στο μονοπάτι της σωτηρίας και δεν έλαβε δικαίωση στη Βασιλεία της χάριτος. 9:31–33. Ο νόμος της αλήθειας, εγγεγραμμένος στην ανθρώπινη φύση, είναι να θυμόμαστε τον Θεό και να περιέχουμε τον φόβο του Θεού, να ζούμε σύμφωνα με το θέλημά Του, γνωστό στους ανθρώπους μέσω της συνείδησης, με την ελπίδα μιας μελλοντικής ζωής γεμάτη χάρη. Αυτός ο νόμος της αλήθειας αναγνωρίστηκε και από τους ειδωλολάτρες, αλλά αόριστα. Ο Ισραήλ είχε αληθινή γνώση του Θεού, είχε έναν γραπτό νόμο που όριζε με ακρίβεια και λεπτομέρεια όλα όσα ήταν απαραίτητα για να ευχαριστήσει τον Θεό και κατανοούσε τη μελλοντική ζωή πιο καθαρά από τους ειδωλολάτρες. Ως εκ τούτου, θα μπορούσε να ακολουθήσει το σωστό μονοπάτι ακολουθώντας το νόμο της δικαιοσύνης (να αναζητήσει τη δικαιοσύνη) για να την επιτύχει και να την εκπληρώσει. Ο άγιος σπόρος, οι ευσεβείς άνθρωποι που αναπαύονταν στους κόλπους του Αβραάμ, έφθασαν στο νόμο της δικαιοσύνης. Ποιον εννοεί ο απόστολος με τον Ισραήλ, που δεν έφτασε στο νόμο της δικαιοσύνης; Σύγχρονοι Εβραίοι στην Ιερουσαλήμ και στη διασπορά που δεν πίστευαν στο κήρυγμα του ευαγγελίου για τον Χριστό τον Κύριο, τον Σωτήρα. Αυτός ο Ισραήλ επιδίωξε επίσης τη νομική δικαιοσύνη, αλλά δεν την πέτυχε, γιατί αναζητήθηκε όχι με το πνεύμα της πίστης, αλλά μόνο στα έργα του νόμου. Στις πράξεις θα πρέπει να διακρίνει κανείς την εξωτερική -ορατή και εσωτερική- πνευματική πλευρά, δηλαδή την ίδια την πράξη και τη διάθεση με την οποία γίνεται, το πνεύμα που τη διαπερνά. Για παράδειγμα, μπορούμε να πάρουμε τη διδασκαλία για την ελεημοσύνη που αποκάλυψε ο Άγιος Ευαγγελιστής Ματθαίος στην Επί του Όρους Ομιλία. Κάποιοι κάνουν μια καλή πράξη από ματαιοδοξία, ενώ άλλοι την κάνουν από κίνητρα αγάπης και ελέους. Το ίδιο ισχύει και σε σχέση με όλα τα έργα του νόμου - μπορείς προφανώς να τα εκπληρώσεις, αλλά να μην έχεις τη διάθεση και το πνεύμα του νόμου. Αυτή θα είναι δικαιοσύνη από τα έργα του νόμου, αλλά χωρίς δικαιοσύνη σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης, χωρίς καλή διάθεση και πνεύμα. Όλα αυτά εννοεί ο απόστολος όταν λέει ότι οι πράξεις των Ιουδαίων δεν ήταν από πίστη. Επομένως, βασιζόμενοι στην ορατή νομική τους δικαιοσύνη, χωρίς πίστη, δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν και να αποδεχτούν την αλήθεια από την πίστη - το ευαγγελικό κήρυγμα. Ταυτόχρονα, καθοδηγούμενοι από το πνεύμα της αυτοαγάπης και της ειρήνης, περίμεναν ότι ο Μεσσίας, όταν ερχόταν, θα τους επαινούσε και θα τους ανταμείβε για τα έργα του νόμου. Αλλά ο ερχόμενος Μεσσίας, ο Κύριος Ιησούς, όχι μόνο δεν τους επαίνεσε ούτε τους αντάμειψε για την εξωτερική τους δικαιοσύνη, αλλά τους καταδίκασε και τους απείλησε με τιμωρία (βλέπε, για παράδειγμα, Ματθαίος 23:13–39). Επομένως, δεν αναγνώρισαν σε Αυτόν τον αναμενόμενο Μεσσία. σκόνταψαν πάνω Του σαν πέτρα παραπάτησης και πειρασμού. Αυτός που σκοντάφτει πάνω σε μια πέτρα είναι αυτός που είναι τυφλός και δεν βλέπει την πέτρα στο πέρασμά του ή που περπατά κοιτάζοντας τριγύρω. Έτσι οι Εβραίοι τυφλώθηκαν από τη νόμιμη δικαιοσύνη τους, αφού το κοίταξαν, δεν παρατήρησαν το εμπόδιο στο μονοπάτι της ζωής τους - τον ερχόμενο Μεσσία, και σκόνταψαν πάνω του επειδή δεν πίστευαν σε Αυτόν (Θεοδώρητη), και αφού δεν πίστεψαν, δεν κατάλαβαν το νόμο της δικαιοσύνης και έμειναν έξω από τις υποσχέσεις του Θεού. Όλα αυτά είχαν προβλεφθεί από την αρχαιότητα (βλ. Ησ. 28:16· 8:14). Ο Υποσχεμένος ονομάζεται εκεί η πέτρα που τοποθετήθηκε στη Σιών, γιατί μέσω αυτού και πάνω σε Αυτόν επρόκειτο να θεμελιωθεί η Βασιλεία του Θεού, η Βασιλεία της δικαιοσύνης και της αγιότητας, η Βασιλεία των γιων του Θεού. Ονομάστηκε πέτρα σκανδάματος και πειρασμού όχι επειδή τέθηκε εσκεμμένα για σκόνταψη και πειρασμό, αλλά επειδή πολλοί δεν κατάλαβαν ότι υπάρχει, προσβλήθηκαν από Αυτόν, δεν πίστεψαν σε Αυτόν και έτσι σκόνταψαν. Όπως προειπώθηκε, έτσι εκπληρώθηκε εν Χριστώ Ιησού. Οι Ευαγγελιστές παρατηρούν πολλές φορές ότι πολλοί προσβλήθηκαν εξαιτίας Του. Είναι ο Υιός του Θεού, δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του, υφίσταται ονειδισμό και ακόμη και θάνατο από τους κακούς. Μόνο οι λόγοι και οι πράξεις Του μαρτυρούσαν ότι δεν ήταν από τη γη. Αυτό έγινε κατά το αποστολικό κήρυγμα. Το θέμα της πίστης είναι κρυμμένο, και μόνο όσοι έλκονται από τον Πατέρα προς τον Υιό το καταλαβαίνουν (βλέπε Ιωάννη 6:44). Τέτοιοι άνθρωποι δεν θα ντρέπονται, θα λάβουν τα μεγαλύτερα οφέλη (Θεοδώρητος). Πόση δύναμη πρέπει να έχει κανείς για να πιστέψει, όταν τριγύρω υπάρχει απιστία, κοροϊδεύουσα πίστη, και το αντικείμενο της πίστης είναι κρυμμένο! II. Η ενοχή του λαού του Ισραήλ για την απόρριψη από τον Θεό (10:1–21) Στο κεφάλαιο 9, ο απόστολος απέδειξε ότι η σωτηρία των ανθρώπων δεν εξαρτάται από τα έργα τους, αλλά από το έλεος του Θεού. Αλλά ο λαός του Ισραήλ, έχοντας λάβει το νόμο από τον Κύριο, με ζήλο αντάξιο μιας καλύτερης μοίρας, επεδίωξε να αποκτήσει σωτηρία με την ορατή εκπλήρωση του νόμου, εκτός από το έλεος του Κυρίου. Αυτή η παράλογη ζήλια του λαού προκαλεί θλίψη και προσευχή στην ψυχή του αποστόλου για τη σωστή κατεύθυνσή της. Α) Οι Εβραίοι δεν κατάλαβαν τον σκοπό του νόμου ως οδηγού προς τον Χριστό (10:1–4) 1 Αδέρφια! επιθυμία της καρδιάς μου και προσευχή στον Θεό για τη σωτηρία του Ισραήλ. 2 Διότι τους μαρτυρώ ότι έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά όχι σύμφωνα με τη γνώση. 3 Επειδή δεν καταλάβαιναν τη δικαιοσύνη του Θεού και επιζητώντας να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού, 4 Διότι το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός, για δικαιοσύνη σε όποιον πιστεύει. 5 Ο Μωυσής γράφει για τη δικαιοσύνη του νόμου: ο άνθρωπος που τον κάνει θα ζήσει σύμφωνα με αυτόν. 6 Αλλά η δικαιοσύνη της πίστης λέει αυτό: Μη λέτε στην καρδιά σας, ποιος θα ανέβει στον ουρανό; δηλαδή να φέρει κοντά τον Χριστό. 7 Ή ποιος θα κατέβει στην άβυσσο; δηλαδή να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς. 8 Αλλά τι λέει η Γραφή; Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου, δηλαδή ο λόγος της πίστεως που κηρύττουμε. 9 Διότι αν ομολογήσεις με το στόμα σου ότι ο Ιησούς είναι Κύριος και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς, 10 Διότι με την καρδιά πιστεύει κανείς για δικαιοσύνη, και με το στόμα ομολογεί για σωτηρία. 11 Διότι η Γραφή λέει: Όποιος πιστεύει σε αυτόν δεν θα ντροπιαστεί. 12 Εδώ δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ Ιουδαίων και Έλληνα, γιατί υπάρχει ένας Κύριος όλων, πλούσιος σε όλους όσους Τον επικαλούνται. 13 Διότι όποιος επικαλεσθεί το όνομα του Κυρίου θα σωθεί. 14 Αλλά πώς μπορούμε να επικαλεστούμε Αυτόν στον οποίο δεν πιστέψαμε; Πώς μπορεί κανείς να πιστέψει σε Αυτόν για τον οποίο δεν έχει ακούσει; Πώς να ακούσετε χωρίς ιεροκήρυκα; 15 Και πώς μπορούμε να κηρύξουμε αν δεν σταλούν; όπως είναι γραμμένο: Πόσο όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που φέρνουν καλά νέα για ειρήνη! 16 Αλλά δεν υπάκουσαν όλοι στο ευαγγέλιο. Γιατί ο Ησαΐας λέει: Κύριε! ποιος πίστεψε αυτό που άκουσε από εμάς; 17 Έτσι η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού. 18 Αλλά ρωτάω: δεν άκουσαν; Αντίθετα, η φωνή τους πέρασε σε όλη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου. 19 Και πάλι ρωτάω: Δεν ήξερε ο Ισραήλ; Αλλά ο πρώτος Μωυσής λέει: Θα προκαλέσω ζήλια μέσα σου για κανέναν λαό, θα σε εξοργίσω εξαιτίας ενός ανόητου λαού. 20 Αλλά ο Ησαΐας λέει με θάρρος: Όσοι δεν με αναζήτησαν με βρήκαν. Αποκάλυψα τον εαυτό μου σε όσους δεν ρώτησαν για Εμένα. 21 Αλλά για τον Ισραήλ λέει: Όλη την ημέρα άπλωσα τα χέρια μου σε έναν ανυπάκουο και πεισματάρικο λαό. 10:1. Ο Απόστολος, εννοώντας να εξηγήσει στους Εβραίους ότι ο ζήλος τους για τον νόμο δεν θα τους σώσει, ξεκινάει διαβεβαιώνοντάς τους για την ειλικρινή του καλή θέληση απέναντί ​​τους. Αυτή η καλοσύνη απέναντί ​​τους δεν είναι στη γλώσσα, αλλά από την πληρότητα της καρδιάς: με όλη του την καρδιά επιθυμεί και πάντα προσεύχεται στον Θεό να σωθεί ολόκληρος ο ισραηλινός λαός. 10:2. Ξέρω, λέει, και τους λέω σε όλους, ότι οι Εβραίοι «έχουν ζήλο»: εκπληρώνουν με ζήλο όλες τις εξωτερικές επιταγές του νόμου - Σάββατα, αργίες, θυσίες και άλλες που ορίζει ο νόμος. Και αυτός ο ζήλος τους είναι του Θεού, για τον λόγο του Θεού, γιατί ο νόμος είναι από τον Θεό, αλλά αυτός ο ζήλος τους είναι «όχι σύμφωνα με τη λογική» (στη δόξα του «όχι κατά λογική»), όχι σύμφωνα με το νόημα και τη σημασία του νόμου, δεν συνάδει με το θέλημα και τις οδηγίες του Νομοθέτη Θεού, κάτι που φαίνεται επίσης από τη στάση τους απέναντι στην αλήθεια του Θεού. 10:3. Σύμφωνα με τα σχέδια της αλήθειας του Θεού, ένα άτομο μπορεί να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού μόνο με την πίστη στον Χριστό, στην οποία ο νόμος οδήγησε ένα άτομο, δείχνοντάς του την αδυναμία του και τα μέσα για τη σωτηρία - πίστη στον Χριστό. Αλλά ο εβραϊκός λαός στο σύνολό του δεν υποτάχθηκε σε αυτό, αλλά ήλπιζε να δικαιωθεί με τις δικές του προσπάθειες, και επομένως δεν πέτυχε τη δικαιοσύνη. Δεν καταλάβαινε ότι ο νόμος τον οδηγούσε στον Χριστό. 10:4. Γιατί ο νόμος με όλη του τη δομή -πνεύμα και λόγια- οδηγεί στον Χριστό ως τέλος και στόχο. Δόθηκε για δικαιοσύνη: όποιος το κάνει όπως πρέπει, θα είναι δίκαιος. Κανείς όμως δεν είχε τη δύναμη να το εκπληρώσει. Ο Χριστός δίνει δύναμη για αυτό σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Μόνο με αυτή τη δύναμη οι άνθρωποι γίνονται αληθινά δίκαιοι σε όλη την έκταση του νόμου και δικαιούνται για ό,τι αμάρτησαν εναντίον του νόμου και είναι προικισμένοι με τη δύναμη να ενεργούν σε όλα σύμφωνα με το νόμο. Με αυτή την έννοια, ο Χριστός εμφανίζεται στη δικαιοσύνη του καθενός που πιστεύει, δηλαδή να απονέμει δικαιοσύνη για χάρη της πίστεως. Αυτός είναι και ο σκοπός του νόμου. Ο απόστολος αποδεικνύει περαιτέρω αυτή την ιδέα με τον ίδιο τον νόμο και τους προφήτες. Β) Επίσης παραμέλησαν τη μαρτυρία των προφητών (10:5–13) 10:5. Στο όνομα του Θεού, ο Μωυσής διέταξε τον εβραϊκό λαό να μην έχουν καμία σχέση με τις ζωές των ειδωλολατρών γύρω τους, αλλά να προσπαθούν αποκλειστικά να εκπληρώσουν τις εντολές του Κυρίου τους: «Κάντε όλες τις εντολές Μου και όλους τους νόμους Μου, και θα τους κάνω: όποιος κάνει αυτά τα πράγματα θα ζήσει μέσα τους» (Λευιτ. 18:5). Οι ειδωλολάτρες θα τιμωρηθούν για την κακία και την κακή ζωή τους. Αυτή είναι η νομική αλήθεια - όποιος εκπληρώσει ολόκληρο το νόμο όπως πρέπει θα έχει δίκιο. Αλλά ο ίδιος ο Κύριος, μέσω του Μωυσή, μίλησε επίσης για έναν άλλο τρόπο δικαίωσης, στενά συνδεδεμένο με τον πρώτο - για τη δικαιοσύνη μέσω της πίστης. 10:6–8. Σχετικά με τη δικαιοσύνη μέσω της πίστης, ο Κύριος μιλά στον λαό μέσω του Μωυσή: «Η εντολή... που σας διατάζω σήμερα δεν είναι απρόσιτη για εσάς και όχι πολύ μακριά... στον ουρανό, για να μπορείτε να πείτε: «Ποιος θα ανέβαινε για μας στον ουρανό... και ας την ακούσουμε και θα την κάνουμε;» Και δεν είναι πέρα ​​από τη θάλασσα, για να πει κανείς: «Ποιος θα περνούσε τη θάλασσα για εμάς και θα μας τη φέρει, και θα την ακούσουμε και θα την εκπληρώσουμε;» Αλλά αυτός ο λόγος είναι πολύ κοντά σου· είναι στο στόμα σου και στην καρδιά σου, για να το κάνεις» (Δευτ. 30:11-14). Ο νόμος που είναι γραμμένος στις πλάκες, στον χάρτη, είναι ένας εξωτερικός νόμος. Για να γίνει πηγή ζωής, πρέπει να κινηθεί στην καρδιά, να συγχωνευθεί με ολόκληρο το είναι ενός ατόμου και τότε οι εντολές θα είναι ήδη γραμμένες στην καρδιά. Αυτό είναι το κύριο πράγμα στο νόμο, και επιτυγχάνεται μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό. Πώς είναι γραμμένη η Καινή Διαθήκη με όλους τους νόμους της στην καρδιά της; – Με την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, με την αναγέννηση μέσω του βαπτίσματος και, τέλος, με την αρραβώνα του Αγίου Πνεύματος στις καρδιές μας, όταν δηλαδή το Πνεύμα εγγράφει έναν νέο νόμο στην ίδια την καρδιά. Άρα, η ρίζα των πάντων είναι η πίστη στον Ιησού Χριστό, γιατί όποιος πιστεύει σε Αυτόν λαμβάνει το Πνεύμα, που μας διδάσκει τα πάντα (πρβλ. Α' Ιωάννου 2:27). Γι' αυτό ο απόστολος εισάγει στην προφητεία λόγια του Μωυσή την εκπλήρωσή τους. Μη λες: ποιος θα ανέβει στον ουρανό για να φέρει κοντά τον Χριστό, για να εγγράψει τον νέο Του νόμο στις καρδιές μας; Ήρθε ήδη ο Χριστός, πίστεψε σε Αυτόν και θα λάβεις ό,τι ζητήσεις. Μη λες: ποιος θα κατέβει στην άβυσσο για να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς; Έχει ήδη αναστηθεί, όπως ο Ιωνάς από τα βάθη της θάλασσας, αναστήθηκε. Πίστεψε σε Αυτόν και θα λάβεις τον Χριστό, και μαζί Του τον νέο νόμο. Ακριβώς όπως δεν χρειαζόταν να πάτε στον παράδεισο ή στο εξωτερικό για να αποκτήσετε τους νόμους και τις εντολές, ήταν κοντά - φέρθηκαν, εγγράφηκαν, έτσι ο λόγος της πίστης κηρύσσεται παντού από τους αποστόλους. Επομένως, ο μόνος τρόπος σωτηρίας είναι η πίστη στον Κύριο Ιησού. 10:9–10. Ο νόμος των έργων λέει: εκπληρώστε ολόκληρο τον νόμο και θα ζήσετε μέσα από αυτόν. Ο νόμος της πίστης λέει: Ομολογήστε με το στόμα σας τον Ιησού ως Κύριο (Γιο του Θεού) και πίστεψε μέσα στην καρδιά σου ότι ο Θεός Τον ανέστησε από τους νεκρούς, και θα σωθείς και θα ζήσεις. Γιατί είναι έτσι; Γιατί η πίστη εμφυτεύει στην καρδιά την αλήθεια, την αγιότητα, την αγνότητα, όλα όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία. πιστεύει λοιπόν στην αλήθεια και τη σωτηρία και εξομολογείται με την καρδιά και τα χείλη του. Δεν είναι όμως απαραίτητα τα έργα για τη σωτηρία; Τα έργα είναι επίσης απαραίτητα, γιατί ο νόμος που έχει θεσπίσει ο ίδιος ο Κύριος είναι αμετάβλητος: «Εάν... θέλετε να σας λάβουν υπόψη, τηρήστε τις εντολές» (Ματθαίος 19:17). Κατά συνέπεια, η εκπλήρωση των εντολών Του είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πίστη στον αναστημένο Κύριο. Και αν ένας πιστός σωθεί, τότε, αναμφίβολα, μια αγία ζωή, σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος, που δόθηκε στα Μυστήρια. Αυτό το μονοπάτι της σωτηρίας με την πίστη, ως το μοναδικό, προοιωνίζεται και από τους προφήτες, τη μαρτυρία των οποίων παραθέτει περαιτέρω ο Απόστολος. 10:11. Τα παραπάνω λόγια ελήφθησαν από τον απόστολο από το απόσπασμα του προφήτη Ησαΐα, όπου ομιλεί εκ μέρους του Κυρίου: «Βάζω για τα θεμέλια της Σιών λίθο μεγάλης αξίας... τιμητικό... και όποιος πιστεύει σε αυτόν δεν θα ντροπιαστεί» (Ησ. 28:16). Η πέτρα σημαίνει ξεκάθαρα τον Ιησού Χριστό: Αυτός μόνο βρίσκεται στα θεμέλια της πνευματικής Σιών - της Αγίας Εκκλησίας του Θεού, η οποία, θεμελιωμένη σε Αυτόν, στέκεται ακλόνητη. Όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα ντραπεί για τις ελπίδες του για σωτηρία, ούτε σε αυτή τη ζωή ούτε στο εξής. Ο απόστολος αποκαλύπτει περαιτέρω ποιος είναι ο καθένας. 10:12. Ο Κύριος, πλούσιος σε σωτήριο έλεος, το χύνει άφθονο σε όλους όσους στρέφονται προς Αυτόν, ανεξάρτητα από το αν είναι Ιουδαίοι ή ειδωλολάτρες, γιατί είναι ο Κύριος, Ένας και ο ίδιος για όλους τους ανθρώπους. 10:13. Τα παραπάνω λόγια ελήφθησαν από τον απόστολο από την προφητεία του Ιωήλ σχετικά με την άφθονη έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος (βλέπε Ιωήλ 2:32) και ερμηνεύτηκαν από τον Απόστολο Πέτρο την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους, και αυτοί, προς έκπληξη των Θεών, άρχισαν να μιλούν σε διαφορετικές γλώσσες. Πράξεις 2:6–21). Η προφητεία προείπε την έκχυση του Αγίου Πνεύματος σε όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου. Ο Απόστολος Πέτρος εξηγεί τι σημαίνει να επικαλούμαστε το όνομα του Κυρίου και την υποσχεμένη σωτηρία: «Μετανοείτε και βαπτισθείτε καθένας σας στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών και λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:38). Συνειδητοποίησε ότι είσαι αμαρτωλός και πίστεψε ότι δεν υπάρχει σωτηρία για σένα εκτός από τον Κύριο. αυτό θα είναι μια κλήση στο όνομα του Κυρίου. Έπειτα, με αίσθημα μετάνοιας και με πίστη, βαφτιστείτε, μέσω του οποίου θα λάβετε άφεση αμαρτιών, θα αναγεννηθείτε σε μια νέα ζωή και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, εκχυμένο πάνω σας, θα σας διδάξει πώς να γίνετε άγιοι και θα σας ενδυναμώσει ώστε να διατηρείτε τον εαυτό σας σε αγιότητα όλες τις ημέρες της ζωής σας. Αυτό θα είναι σωτηρία. Γ) Μερικοί λόγοι που αφαιρούν τις τελευταίες δικαιολογίες για το πείσμα των Εβραίων (10:14–21) Άρα, ο μόνος δρόμος προς τη σωτηρία είναι η πίστη, όπως αποδεικνύεται από τον ίδιο τον νόμο και τους προφήτες. Εν τω μεταξύ, η πλειονότητα των Εβραίων συνεχίζει να επιμένει και δεν στρέφεται σε αυτό το μονοπάτι της σωτηρίας. 10:14. Ίσως γι' αυτό επιμένουν και δεν επικαλούνται το όνομα του Κυρίου, επειδή δεν έχουν ακούσει γι' Αυτόν, επειδή δεν έγινε κήρυγμα, δεν στάλθηκαν κήρυκες σε αυτούς; Για να έχει ισχυρότερη επίδραση σε όσους επιμένουν, ο απόστολος απαντά στα ερωτήματα που τίθενται όχι υποδεικνύοντας την πραγματικότητα, αλλά με έναν πιο πειστικό για αυτούς προφητικό λόγο. Οι απαντήσεις οδηγούν στην τελευταία ερώτηση. Δεν τους εστάλησαν κήρυκες; – Ήταν, και αυτό επιβεβαιώνεται από τη Γραφή. 10:15. Τα παραπάνω λόγια είναι παρμένα από το απόσπασμα του προφήτη Ησαΐα, όπου, ως παρηγοριά στον εβραϊκό λαό, προέβλεψε ότι ο ίδιος ο Κύριος θα ήταν ανάμεσά τους και θα σταλούν ευαγγελιστές, διαδίδοντας τα καλά νέα γι' Αυτόν. «Και ο Κύριος θα βασιλέψει... και όλα τα πέρατα της γης θα δουν τη σωτηρία που προέρχεται από τον Θεό» (βλέπε Ησ. 52:7–10). Προφανώς, ο προφήτης μιλάει εδώ για την έλευση του Υποσχεμένου. Ποιοι είναι οι αγγελιοφόροι της ειρήνης και της καλοσύνης Του; Οι απόστολοι, γιατί κήρυτταν για τη συμφιλίωση σε Αυτόν με τον Θεό, από την οποία απέρρεαν αμέτρητα πνευματικά οφέλη για την πρόσκαιρη και αιώνια ζωή (πρβλ. Β' Κορ. 5:20). Αλλά, θα μπορούσαν να εναντιωθούν στον απόστολο, αν ο Κύριος είχε πραγματικά βασιλέψει στη Σιών και είχε στείλει να κηρύξει το ευαγγέλιο σχετικά με αυτό, τότε, αναμφίβολα, όλοι οι Εβραίοι θα είχαν υπακούσει. Εν τω μεταξύ, δεν υπάκουσαν όλοι στους αποστόλους. Σε αυτό ο απόστολος απαντά: έτσι πρέπει να είναι, γιατί αυτό το προέβλεψε και ο προφήτης Ησαΐας. 10:16. Αυτά τα λόγια προέρχονται από την προφητεία του Ησαΐα για τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού (βλέπε Ησ. 53:1). Τι κήρυτταν οι απόστολοι; Κήρυξαν τον σταυρωμένο Χριστό, που ήταν πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους Έλληνες (βλ. Α' Κορ. 1:23). Επομένως, οι απόστολοι θα μπορούσαν να είχαν το ίδιο παράπονο για την αδιαφορία των ακροατών τους με τον προφήτη: «Κύριε, πόσο λίγοι πιστεύουν τον λόγο μας για Σένα!» Άρα, όλα είναι για την πίστη - και ο λόγος του Θεού και οι κήρυκες Του. 10:17. Ο κηρυγμένος λόγος του Θεού γίνεται αντιληπτός από το αυτί, φτάνει στο μυαλό και την καρδιά και γεννά πίστη. Γιατί δεν πιστεύουν οι Εβραίοι; Μήπως το κήρυγμα του Ευαγγελίου -ο λόγος του Θεού- δεν φτάνει στ' αυτιά τους, και επομένως η πίστη δεν αναδύεται στις καρδιές τους; 10:18. Πώς μπορούν να πουν ότι δεν άκουσαν όταν ολόκληρο το σύμπαν άκουσε τη μετάδοση των αποστόλων; Το Ευαγγέλιο πρωτοκηρύχτηκε στους Ιουδαίους, γιατί ο ίδιος ο Κύριος είπε στους αποστόλους: «Πηγαίνετε... μάλλον στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 10:6), και στις Πράξεις των Αποστόλων λέγεται: «Εσείς (οι Ιουδαίοι) ήσασταν οι πρώτοι που κηρύχθηκε ο λόγος του Θεού» (Πράξεις 13:14). Αυτή είναι η πραγματική απάντηση στο ερώτημα που προτείνεται. Ποια είναι η προφητική απάντηση; Το προφητικό λαμβάνεται από τον 18ο Ψαλμό, στον οποίο ο προφήτης Δαβίδ απεικονίζει πώς ο Κύριος αποκαλύπτει τη δόξα, τη σοφία, την καλοσύνη, την παντοδυναμία και την πρόνοιά Του σε ορατή φύση και σε λεκτική αποκάλυψη - στο νόμο και τις εντολές. Οι φυσικές αποκαλύψεις της δόξας του Θεού είναι τόσο εντυπωσιακές και αμετάβλητες που διακηρύσσονται σε ολόκληρο το σύμπαν και δεν υπάρχει κανείς που να μην ακούει τη φωνή τους. Με αυτή την ένδειξη της αποκάλυψης στη δημιουργία (στον κτιστό κόσμο), ο προφήτης οδηγήθηκε να σκεφτεί μια καλύτερη αποκάλυψη - μέσω του λόγου, στην οποία ο απόστολος βλέπει μια προφητεία για τις αποκαλύψεις της Καινής Διαθήκης που ακούγονται παντού. Ίσως όμως, για να δικαιολογήσουμε την απιστία των Εβραίων, μπορούμε να πούμε ότι δεν κατάλαβαν το νόημα του παρόντος, το γεγονός ότι σε αυτόν εκπληρώνονται όλα όσα είχαν προβλέψει οι προφήτες, ό,τι υποσχέθηκε ο Θεός, όπως τους επέπληξε ο Σωτήρας, ότι μπορούν να αναγνωρίσουν το πρόσωπο του ουρανού - είτε δεν θα υπάρξει κουβάς, είτε σημάδι κακοκαιρίας. 16:3); Ή πότε, θρηνώντας για τη μοίρα της Ιερουσαλήμ, είπε ότι οι άνθρωποι δεν κατάλαβαν την ώρα της επίσκεψής Του (βλέπε Λουκάς 19:42–44); 10:19. Ο εβραϊκός λαός έπρεπε να καταλάβει, να καταλάβει ότι είχε έρθει η ώρα της εκπλήρωσης των υποσχέσεων, είχε έρθει ο Υποσχεμένος, αλλά δεν πίστεψε. Ο Μωυσής ήταν ο πρώτος που προέβλεψε αυτή τη φορά, το χαρακτηριστικό σημάδι της οποίας είναι ότι ο Θεός θα τους εκνευρίσει με έναν τέτοιο λαό, τον οποίο οι Εβραίοι θα θεωρήσουν ανάξιο να ονομαστούν λαός Του (βλ. Δευτ. 32:21). Έτσι σκέφτονταν οι Εβραίοι για τους ειδωλολάτρες. Τι θα σας εκνευρίσει; Με την αποδοχή τους στο έλεός Του. Ό,τι έπρεπε να είναι για τους Εβραίους θα τους μεταφερθεί και θα τους περάσει. Αυτό ακριβώς εκπληρώθηκε όταν οι ειδωλολάτρες, έχοντας πιστέψει στον Κύριο, κατέλαβαν τις πνευματικές ευλογίες που είχαν υποσχεθεί στους πατέρες των Ιουδαίων. Δεν μπορούσαν οι Εβραίοι να το δουν και να το καταλάβουν αυτό; Είδαν και εκνευρίστηκαν περισσότερο από την αποδοχή των ειδωλολατρών στην Εκκλησία του Χριστού. Επομένως, η προφητεία του Μωυσή έγινε κατανοητή. Έτσι, ο πρώτος Μωυσής διδάσκει στους Ισραηλίτες να κατανοούν την ώρα της έλευσης του Υποσχεμένου. 10:20. Ο Ησαΐας νουθετεί το δεύτερο (βλέπε Ισ.65:1). Ο προφήτης Ησαΐας προβλέπει ξεκάθαρα και με ακρίβεια ότι οι ειδωλολάτρες, που δεν αναζήτησαν τον Θεό και δεν ρωτούν γι' Αυτόν, θα Τον βρουν και θα τους αποκαλυφθεί. Αυτό ήταν πράγματι έτσι. Έχοντας ακούσει το κήρυγμα των αποστόλων, οι ειδωλολάτρες πίστεψαν στον Ιησού Χριστό, βαφτίστηκαν, ντύθηκαν μαζί Του και έγιναν γιοι του Θεού. Οι Εβραίοι το είδαν και εκνευρίστηκαν, που σημαίνει ότι κατάλαβαν τι είχε συμβεί, αλλά από πείσμα δεν υποτάχθηκαν στην αλήθεια. Και ο προφήτης Ησαΐας προέβλεψε για αυτό το πείσμα. 10:21. Ο Προφήτης Ησαΐας λέει ότι ο Κύριος, καθ' όλη τη διάρκεια της πολιτικής τους ζωής, από την εκδίωξή τους από τη γη της Αιγύπτου (όλη την ημέρα), άπλωσε τα χέρια Του προς αυτούς, καλώντας τους κοντά Του, αλλά αυτοί δεν Τον άκουσαν (βλ. Ησ.65:2). Έτσι τώρα, όλη την ημέρα - καθ' όλη τη διάρκεια της διακονίας Του στη γη, ο Κύριος Ιησούς Χριστός τους καλούσε: μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο! Μετά την ανάληψή Του και οι απόστολοι φώναξαν στους απανταχού Εβραίους: μετανοήστε, πιστέψτε στον Κύριο Ιησού! Έτσι, όλα έγιναν για να προσηλυτίσουν οι Εβραίοι στον Χριστό. Υπήρχε ένα κήρυγμα, και κήρυκες, και μέσα για την κατανόηση του παρόντος σωτήριου χρόνου της εκπληρωμένης υπόσχεσης, και της διέγερσης του ζήλου σε αυτούς από τον Κύριο μέσω της αποδοχής των ειδωλολατρών. Όλα ήταν μάταια, όλα αποδείχτηκαν μάταια πριν από το πείσμα και την απιστία τους. Ο απόστολος δεν λέει ευθέως αυτό που τους αξίζει, αφήνοντας τη συνείδησή τους να αποφασίσει. III. Μελλοντική Μεταστροφή του Ισραήλ (11:1–36) Στο 10ο κεφάλαιο, ο απόστολος, τόσο με δικά του όσο και με προφητικά λόγια, απέδειξε ότι οι Εβραίοι επέμειναν με δική τους υπαιτιότητα και δεν άξιζαν συγγνώμη. Μια τέτοια κατηγορία πρέπει να αντηχούσε βαριά στις καρδιές των πιστών Εβραίων, που δεν μπορούσαν παρά να λυπούνται τον λαό τους, τόσο ψηλά στην εκλογή τους και τόσο ταπεινωμένοι από την ανοησία και το πείσμα. Ο απόστολος τους προσφέρει παρηγορητικές σκέψεις ότι οι Εβραίοι δεν απορρίπτονται όλοι (11:1-10), ότι η πτώση όσων δεν υπάκουσαν την πίστη χρησιμεύει για τη σωτηρία των Εθνών (11:11-12) και ότι η τύφλωση των Εβραίων είναι προσωρινή - μετά από ορισμένο χρόνο, όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (11:13-32). Α) Ο σπόρος της υπόσχεσης (ρίζα) έχει ήδη σωθεί (11:1–10) 1 Λοιπόν, ρωτάω: έχει πραγματικά ο Θεός απέρριψε τον λαό Του; Αποκλείεται. Γιατί κι εγώ είμαι Ισραηλίτης, από το σπέρμα του Αβραάμ, από τη φυλή του Βενιαμίν. 2 Ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του, τον οποίο γνώρισε από πριν. Ή δεν ξέρετε τι λέει η Γραφή στην ιστορία του Ηλία; πώς παραπονιέται στον Θεό για τον Ισραήλ, λέγοντας: 3 Κύριε! Σκότωσαν τους προφήτες Σου, κατέστρεψαν τους βωμούς σου. Μένω μόνος, και ψάχνουν την ψυχή μου. 4 Τι του λέει η απάντηση του Θεού; Έχω κρατήσει για μένα επτά χιλιάδες άνδρες που δεν γονάτισαν μπροστά στον Βάαλ. 5 Ακόμα κι έτσι αυτή τη στιγμή, σύμφωνα με την εκλογή της χάριτος, παραμένει ένα υπόλοιπο. 6 Αλλά αν είναι από χάρη, δεν είναι από έργα. αλλιώς η χάρη δεν θα ήταν πια χάρη. Αλλά αν είναι από έργα, τότε αυτό δεν είναι πλέον χάρη. αλλιώς το θέμα δεν είναι πλέον θέμα. 7 Τι τότε; Το Ισραήλ δεν έλαβε αυτό που ζητούσε. οι εκλεκτοί το έλαβαν, αλλά οι υπόλοιποι σκληραγωγήθηκαν, 8 Όπως είναι γραμμένο: Ο Θεός τους έδωσε πνεύμα ύπνου, μάτια με τα οποία δεν βλέπουν και αυτιά με τα οποία δεν ακούν, ακόμη και σήμερα. 9 Και ο Δαβίδ λέει: Ας είναι το τραπέζι τους παγίδα, παγίδα και παγίδα για την ανταπόδοση τους. 10 Ας σκοτεινιάσουν τα μάτια τους για να μην βλέπουν, και η πλάτη τους ας είναι λυγισμένη για πάντα. 11 Ρωτάω λοιπόν: όντως σκόνταψαν για να πέσουν; Αποκλείεται. Αλλά από την πτώση τους η σωτηρία των Εθνών είναι να τους προκαλέσει ζήλια. 12 Αν η αποτυχία τους είναι πλούτος για τον κόσμο, και η έλλειψη πλούτου τους είναι πλούτος για τους Εθνικούς, πόσο περισσότερο είναι η πληρότητά τους. 13 Σας λέω, οι εθνικοί. Ως απόστολος προς τους ειδωλολάτρες, δοξάζω τη διακονία μου. 14 Δεν θα κάνω τους κατά σάρκα συγγενείς μου να ζηλέψουν και να σώσω μερικούς από αυτούς; 15 Διότι, αν η απόρριψή τους είναι η συμφιλίωση του κόσμου, τι θα έχει να λάβει εκτός από τη ζωή από τους νεκρούς; 16 Εάν ο πρώτος καρπός είναι άγιος, το ίδιο είναι και ολόκληρος· και αν η ρίζα είναι άγια, είναι και τα κλαδιά. 17 Αν κάποια από τα κλαδιά κόπηκαν και εσύ, μια αγριελιά, μπολιάστηκες στη θέση τους και γινόσουν κοινωνός της ρίζας και του χυμού της ελιάς, 18 τότε μην είστε αλαζονικοί μπροστά στα κλαδιά. Αν είσαι αλαζονικός, τότε να θυμάσαι ότι δεν είσαι εσύ που κρατάς τη ρίζα, αλλά η ρίζα σου. 19 Θα πείτε: «Έσπασαν κλαδιά για να με μπολιάσουν». 20 Εντάξει. Έσπασαν από την απιστία, αλλά εσείς κρατάτε με πίστη: μην είστε υπερήφανοι, αλλά φοβάστε. 21 Διότι αν ο Θεός δεν φύλαξε τα φυσικά κλαδιά, δες αν θα λυπηθεί και εσένα. 22 Βλέπετε λοιπόν την καλοσύνη και την αυστηρότητα του Θεού: αυστηρότητα προς εκείνους που έχουν απομακρυνθεί, αλλά καλοσύνη προς εσάς, αν συνεχίζετε στην καλοσύνη του Θεού. αλλιώς θα κοπείς κι εσύ. 23 Αλλά και αυτοί, αν δεν συνεχίσουν στην απιστία, θα μπολιαστούν, γιατί ο Θεός μπορεί να τους μπολιάσει ξανά. 24 Διότι εάν αποκόπηκατε από τη φυσική άγρια ​​ελιά και δεν μπολιαστήκατε στην καλή ελιά σύμφωνα με τη φύση, πολύ περισσότερο αυτά τα φυσικά θα μπολιαστούν στη δική τους ελιά. 25 Διότι δεν θέλω, αδελφοί, να αγνοείτε αυτό το μυστήριο, για να μην ονειρευτείτε μόνοι σας ότι έγινε εν μέρει σκλήρυνση στον Ισραήλ, έως ότου εισέλθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών. 26 Και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί, όπως είναι γραμμένο: Ο Λυτρωτής θα έρθει από τη Σιών, και θα απομακρύνει την κακία από τον Ιακώβ. 27 Και αυτή είναι η διαθήκη μου προς αυτούς, όταν αφαιρώ τις αμαρτίες τους. 28 Όσον αφορά το ευαγγέλιο, είναι εχθροί για χάρη σας. και σε σχέση με την εκλογή, αγαπητός του Θεού για χάρη των πατέρων. 29 Διότι τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι αμετάκλητα. 30 Όπως κάποτε ήσουν ανυπάκουος στον Θεό, αλλά τώρα δεχτήκαμε έλεος λόγω της ανυπακοής σου, 31 Και τώρα είναι ανυπάκουοι, για να σας ελεήσετε, για να ελεηθούν και οι ίδιοι. 32 Διότι ο Θεός έχει φυλακίσει όλους στην ανυπακοή, για να ελεήσει όλους. 33 Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού! Πόσο ακατανόητες είναι οι μοίρες Του και πόσο ανεξιχνίαστοι είναι οι δρόμοι Του! 34 Γιατί ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου; Ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του; 35 Ή ποιος του έδωσε προκαταβολή, για να ανταποδώσει; 36 Διότι όλα είναι από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν. Σ' αυτόν αιώνια δόξα, αμήν. 11:1. Ο εβραϊκός λαός δεν δέχτηκε τον Υποσχεμένο Λυτρωτή και ο Κύριος, μέσω των αποστόλων, κάλεσε τους ειδωλολάτρες και αυτοί, αφού πίστεψαν, έλαβαν το καλό που είχε υποσχεθεί στους Ιουδαίους. Αποδεικνύεται ότι ο Κύριος απέρριψε τον λαό Του; Ο απόστολος απαντά ότι ο Θεός δεν έδωσε τις υποσχέσεις Του σε όλη τη μάζα του λαού, αλλά μόνο στους εκλεκτούς. Απέρριψε τους εκλεκτούς; Όχι, και εδώ ο απόστολος δείχνει τον εαυτό του ως τον εκλεκτό. Εν τω μεταξύ, είναι από την οικογένεια του Ιούδα, από το σπέρμα του Αβραάμ, από τη φυλή του Βενιαμίν, και δεν είναι ο μόνος εκλεκτός. 11:2–5. Ο Θεός προέβλεψε ότι θα ήταν υπάκουοι στον λόγο Του, και έδωσε υποσχέσεις, αν και όχι σε όλους τους ανθρώπους, αλλά είχε κατά νου αυτούς που είχαν προβλεφθεί, που στην πραγματικότητα είναι ο λαός του Θεού και οι υποσχέσεις Του ισχύουν για αυτούς. Τώρα κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβη στον Ισραηλινό λαό την εποχή του προφήτη Ηλία συμβαίνει στον εβραϊκό λαό (βλέπε Α' Βασιλέων 19:14–18). Όπως τότε ολόκληρος ο λαός πολέμησε εναντίον του Θεού - χτύπησαν τους προφήτες, κατέστρεψαν τους βωμούς αφιερωμένους στον Κύριο, και μόνο οι επτά χιλιάδες που κρύβονταν τίμησαν τον Θεό και ο Θεός τους αποκάλεσε δικούς Του, έτσι και τώρα ο εβραϊκός λαός στο σύνολό του μάχεται εναντίον του Θεού - οι Εβραίοι σταύρωσαν τον Χριστό, χτύπησαν και βασάνισαν τους ακολούθους Του, αλλά οι πιστοί που ζουν ανάμεσά τους πιστεύουν ακόμη στον Χριστό. Αυτά είναι που ο Θεός θεωρεί δικούς του. Αυτό είναι το κατάλοιπό Του με εκλογή. Ο Θεός τον διάλεξε και τον επιλέγει από τους ανθρώπους με το κήρυγμα, την πίστη και τη χάρη. Όλα γίνονται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του. Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του. Οι εκλεκτοί του είναι κατά χάρη, όχι από τα έργα του νόμου. 11:6. Ποιοι είναι οι κατά χάρη εκλεκτοί του Θεού; Όλοι όσοι δεν βασίζονται στον εαυτό τους, στα έργα τους και σε κανένα από τα εξωτερικά τους πλεονεκτήματα (π.χ. καταγωγή από τον Αβραάμ), αλλά περιμένουν τη σωτηρία από τα χέρια του Θεού, έτοιμοι να τη δεχτούν με τη χάρη Του, «σε τάδε ταπεινούς ανθρώπους πέφτει η ακτίνα της χάρης του Θεού και τους ελκύει στην πηγή της σωτηρίας. Αν η εκλογή στη σωτηρία είναι από χάρη, τότε, προφανώς, δεν είναι από έργα, γιατί αν ήταν από έργα, δεν θα ήταν από χάρη, γιατί η χάρη δεν απαιτείται με τα έργα (όταν ελπίζει κανείς στη σωτηρία ως αμοιβή για τα έργα), αλλά και λειτουργεί (αυτοδικαίωση) με χάρη. Τι προέκυψε από τον τρόπο ζωής στο Ισραήλ; 11:7. Ο Ισραήλ επεδίωξε να γίνει κληρονόμος των υποσχέσεων των προγόνων του και δεν το έλαβε, γιατί ήλπιζαν να το λάβουν με τις δικές τους δυνάμεις, με την εκπλήρωση του νόμου και όχι με χάρη. Επομένως, όταν ήρθε η ώρα της χάριτος, την απέρριψε και ο ίδιος απορρίφθηκε. Και αυτοί οι λίγοι εκλεκτοί, αν και τηρούσαν και τον νόμο, εναποθέτησαν την ελπίδα τους να λάβουν αυτό που ζητούσαν στη χάρη του Θεού και μόνο. Γι' αυτό, όταν ήρθε η χάρη και τους κάλεσε, τη δέχτηκαν και έλαβαν την υποσχεμένη σωτηρία, ενώ άλλοι σκληρύνθηκαν, όπως είχε προβλεφθεί από τους προφήτες (βλ. Ησ. 29:10· Δευτ. 29:4). 11:8. Καθώς την εποχή του προφήτη Ησαΐα, οι πρίγκιπες και οι άνθρωποι ήταν σαν σε κατάσταση ύπνου, έβλεπαν την Πρόνοια του Θεού γι' αυτούς, αλλά σαν σε όνειρο, και ήταν γι' αυτούς ένα σφραγισμένο βιβλίο. ένα τέτοιο σφραγισμένο βιβλίο για τον εβραϊκό λαό ήταν ο Ιησούς Χριστός - οι πράξεις και οι διδασκαλίες Του. Όπως ο Μωυσής επέπληξε τους Εβραίους επειδή δεν έδωσαν προσοχή («βλέποντας δεν βλέπουν και ακούνε δεν ακούνε») σχετικά με το τι έχει κάνει ο Κύριος για αυτούς, από την απελευθέρωση από την αιγυπτιακή σκλαβιά μέχρι σήμερα, έτσι και τώρα ο λαός του Ισραήλ δεν προσέχει τι κανονίζει ο Κύριος στον Ιησού Χριστό για τη σωτηρία τους. 11:9–10. Από τους στίχους 1 έως 22 του 68ου Ψαλμού, ο Δαβίδ προβλέπει τα βάσανα του Κυρίου Ιησού από τους Εβραίους και τον 23ο και τον 24ο - την τιμωρία των ενόχων. Αυτό που τους υποσχέθηκε ευχαρίστηση και ευχαρίστηση («γεύμα») θα τους μετατραπεί σε παγίδα. μπλέκονται σε καταστροφές από τις οποίες δεν μπορούν να απεγκλωβιστούν. Σε σχέση με τους σύγχρονους Εβραίους του Αποστόλου, το νόημα αυτής της περικοπής θα είναι το εξής: διψούσαν και πεινούσαν για το θάνατο του Χριστού ως μεγάλη ευχαρίστηση, και αυτό ακριβώς τους προσέλκυσε τις μεγαλύτερες καταστροφές, «σκοτείνιασαν τα μάτια τους για να μη βλέπουν». Οι Εβραίοι δεν είδαν ούτε τα έργα ούτε τα θαύματα του Χριστού, ούτε καν την ένδοξη ανάστασή Του. Για αυτό, «η ραχοκοκαλιά τους θα είναι λυγισμένη για πάντα», θα είναι για πάντα σκλάβοι σε άλλα έθνη, πράγμα που συμβαίνει στην πραγματικότητα. Αλλά αυτό δεν είναι ατύχημα, αλλά έχει τους δικούς του βαθιά καλούς στόχους στο θέμα της σωτηρίας, για να σώσει τους ειδωλολάτρες με την πτώση του Ισραήλ, και σώζοντας τους τελευταίους να σώσουν το Ισραήλ, προκαλώντας ζήλια σε αυτούς. Β) Η πτώση του Ισραήλ για να σωθούν οι Εθνικοί (11:11–12) 11:11. Οι Εβραίοι αμάρτησαν απορρίπτοντας τη σωτηρία που τους προσφέρθηκε μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό, αλλά δεν χάθηκαν εντελώς. Αντί να κηρύξουν αποκλειστικά το Ευαγγέλιο της σωτηρίας σε αυτούς, οι απόστολοι άρχισαν να το κηρύττουν στους ειδωλολάτρες για να τους δεχτούν στην Εκκλησία. Αλλά αυτοί οι ίδιοι, πεσμένοι, με σκοτεινά μάτια, βλέποντας τη σωτηρία των ειδωλολατρών, θα ξυπνήσουν επιτέλους, θα δουν καθαρά, ενθουσιασμένοι από τον ζήλο, θα στραφούν στην πίστη στον Χριστό και θα σωθούν από τη χάρη Του. Τότε η χάρη του Κυρίου θα εμφανιστεί σε ακόμη μεγαλύτερη αφθονία. 11:12. Εάν η αποστασία των Εβραίων πλούτισε τον κόσμο με τη γνώση του Θεού - οι ειδωλολάτρες πίστεψαν στον Χριστό από αυτούς, δέχθηκαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και έγιναν κληρονόμοι της Βασιλείας των Ουρανών, τότε τι θα συμβεί, πόση χάρη και έλεος θα χυθεί από τον Κύριο όταν όλοι οι Εβραίοι πιστέψουν, δίνοντάς τους την πληρότητα της Εκκλησίας του Χριστού; Γ) Η τύφλωση των Εβραίων είναι προσωρινή - μετά από ορισμένο χρόνο, όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (11:13–32) α) Μεταστροφή των Εθνών για τη Σωτηρία του Ισραήλ (11:13–24) Ο Απόστολος στρέφει τον λόγο του στους πιστούς ειδωλολάτρες. Η σειρά των σκέψεών του πάει κάπως έτσι. Ως απόστολος των ειδωλολατρών, εκτιμώ πολύ τη μεταστροφή σας στον Χριστό, αλλά ταυτόχρονα εννοώ μέσω της μεταστροφής σας να προσηλυτίσετε τους συγγενείς μου κατά σάρκα, γιατί με τη μεταστροφή τους θα έρθει η φωτεινή Βασιλεία του Θεού. Οι Εβραίοι θα στραφούν στον Χριστό γιατί η ρίζα τους είναι ακέραια και αγία. Αλήθεια, κόπηκαν κάποια κλαδιά και στη θέση τους μπολιαστήκατε εσείς οι ειδωλολάτρες. Να το ξέρεις αυτό, αλλά μην είσαι περήφανος. ο Κύριος τελικά θα μπολιάσει ό,τι έχει πέσει μακριά. Και έτσι όλο το Ισραήλ θα σωθεί. 13 Τι λέει ο απόστολος στους ειδωλολάτρες; «Εκτιμώ, λέει, τη μεταστροφή σας και εσάς που στραφήκατε στον Χριστό, για δύο λόγους: πρώτον, γιατί το έχω ανάγκη, ως κάποιος που εστάλη να σας υπηρετήσω, και δεύτερον, για να σώσω εμένα και άλλους μέσω σας» (Χρυσόστομος). 11:14. Πολλαπλασιάζοντας τον αριθμό των ειδωλολατρών πιστών και εξυψώνοντας τη σημασία της στροφής προς τον Χριστό, ο απόστολος σκοπεύει έμμεσα, τουλάχιστον, να διεγείρει τους Ιουδαίους, που είναι συγγενείς μαζί του κατά σάρκα (και όχι κατά πνεύμα), στον ανταγωνισμό, και τουλάχιστον με αυτόν τον τρόπο να μετατρέψει μερικούς από αυτούς στη σωτηρία. Γιατί ο απόστολος ενδιαφέρεται τόσο πολύ για τη μεταστροφή των Εβραίων; 11:15. Ο Απόστολος ενδιαφέρεται για τους Εβραίους όχι μόνο επειδή είναι συγγενείς του στη σάρκα, αλλά κυρίως γιατί αν οι ίδιοι απορρίφθηκαν επειδή απέρριψαν την πίστη στον Χριστό και αντί γι' αυτούς ο Θεός συμφιλίωσε τον ειδωλολατρικό κόσμο με τον εαυτό Του, τότε πόσο καλό θα γίνει όταν προσχωρήσουν στην πίστη και σωθούν; Τότε θα έρθει ο καιρός για την ανάσταση από τους νεκρούς, «τότε θα έρθει το τέλος» (Ματθαίος 24:14) και η μεταστροφή του Ισραήλ στον Χριστό θα γίνει αναμφίβολα, επειδή η ρίζα τους είναι ακέραια και άγια. 11:16. Οι πρώτοι καρποί, το θεμέλιο και η ρίζα του εβραϊκού λαού - οι πρόγονοί τους Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ - είναι άγιοι, επομένως ολόκληρος ο λαός (κλαδιά) θα είναι άγιος, αν και τώρα μερικά από τα κλαδιά του έχουν μαραθεί και έχουν αντικατασταθεί από άλλα. 11:17–18. Αλήθεια, τώρα πολλοί από τους Εβραίους δεν πιστεύουν στον Χριστό Κύριο και, σαν ξερά κλαδιά, αποκόπτονται από το δέντρο του λαού του Θεού, αποξενώνονται από την αγία τους ρίζα, και στη θέση τους μια αγριελιά, με κακούς χυμούς και καρπούς, κόλλησε στο κλαδί -τους ειδωλολάτρες- και έγιναν κοινωνοί της ρίζας και των χυμών του δέντρου της ελιάς Jewish. Αλλά οι ειδωλολάτρες μόνο, σαν να λέγαμε, προσκολλήθηκαν εξωτερικά στον εκλεκτό λαό, επομένως δεν θα έπρεπε να υψωθούν πάνω από τα πεσμένα, φυσικά κλαδιά. αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν είναι ένα ανεξάρτητο δέντρο, αλλά μόνο ένα μόσχευμα σε ένα δέντρο, τα κλαδιά του οποίου κρατούνται από τη ρίζα, οι πρόγονοι του εβραϊκού λαού. Ωστόσο, οι ειδωλολάτρες προφανώς έχουν ακόμα λόγους να καυχιούνται. 11:19–21. Προφανώς, πώς να μην καυχηθούν οι ειδωλολάτρες; Αυτοί, ξένοι στις υποσχέσεις του Θεού και στον εβραϊκό λαό, μπολιάζονται στην καλή ελιά, στον εκλεκτό λαό του Θεού, και τα φυσικά κλαδιά αυτής της ελιάς στερούνται αυτά τα οφέλη, οι ίδιοι αποκόπτονται από το δέντρο τους. Ο Απόστολος φαίνεται να το εγκρίνει αυτό, αλλά τώρα λέει ότι μια τέτοια τάξη είναι μόνο εξωτερική - εξωτερική συνέπεια. Αν προσέξεις τον λόγο και των δύο, τότε κάτι διαφορετικό θα βγει. Οι Εβραίοι έπεσαν μακριά από το δέντρο τους για απιστία, οι ειδωλολάτρες προσκολλήθηκαν σε αυτό με πίστη. Αυτό σημαίνει ότι ο λόγος είναι η πίστη, η οποία δίνεται από τον Θεό κατά χάρη, και όχι για κανένα πλεονέκτημα, που δίνεται για ταπείνωση και ταπεινότητα. Άρα, η καυχησιολογία είναι ακατάλληλη εδώ. Επιπλέον, είναι επικίνδυνο για την πίστη, γιατί με την έπαρση εξασθενεί η πίστη, την οποία πρέπει να φοβόμαστε για να μην χαθεί εντελώς η πίστη. Διότι οι ειδωλολάτρες πρέπει να θυμούνται ότι αν ο Θεός απέρριψε εκείνους (τους Ιουδαίους) για απιστία, των οποίων τη φυλή θεωρούσε δική Του και νοιαζόταν τόσο πολύ για αυτούς, τότε πολύ λιγότερο θα τους γλιτώσει, τους ξένους ειδωλολάτρες, από εκείνους που έγιναν δεκτοί στη φυλή του Θεού, εάν εξασθενήσουν στην πίστη ή αμφιταλαντευτούν ή συμπεριφέρονται ανάξια. Οι ειδωλολάτρες έχουν μπροστά στα μάτια τους παραδείγματα της αυστηρότητας και του ελέους του Θεού: οι Εβραίοι και οι ίδιοι. 11:22. Οι άπιστοι Ιουδαίοι δεν υποτάχθηκαν στο θέλημα του Θεού και μέσω αυτού απομακρύνθηκαν από τη φυλή των εκλεκτών γιων του Θεού και ο Θεός δεν τους λυπήθηκε, δεν θεώρησε ότι είχαν τόσο μεγάλους κατά σάρκα πατέρες και ότι ο Ίδιος νοιαζόταν τόσο πολύ για αυτούς. Και μόλις έγιναν ανάξιοι της καλοσύνης Του για την επίμονη απιστία τους, τους απέρριψε αμέσως και τους στέρησε το έλεός Του. Οι ειδωλολάτρες πίστεψαν ταπεινά στον Κύριο Ιησού και Εκείνος έχυσε τις ευλογίες Του πάνω τους και δεν θα τους στερήσει το έλεός Του αν παραμείνουν πιστοί σε Αυτόν μέχρι τέλους. Αν όμως με την πίστη και τη ζωή τους αποδειχθούν ανάξιοι του ελέους Του, τότε θα τους αποκόψει από την καλή ελιά όσων σωθούν. Με τον ίδιο τρόπο και οι Εβραίοι θα λάβουν έλεος αν πιστέψουν. 11:23. Ενώ βρισκόμαστε εδώ στη γη, η απόρριψη του Θεού είναι μόνο διορθωτική και επομένως όχι οριστική. Ο Θεός απορρίπτει για να αιτιολογήσει το γεγονός της απόρριψης και την έλξη προς τον εαυτό Του. Το ίδιο θα συμβεί και με τους άπιστους. Εάν σταματήσουν με πείσμα και πιστέψουν στον Κύριο Ιησού, ο Θεός θα τους δεχτεί ξανά στη γενιά Του - τους σωμένους, τους εκλεκτούς και τους αγίους, επειδή είναι παντοδύναμος να επιφέρει αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε ελπίδα. Ο απόστολος εξηγεί περαιτέρω τη δυνατότητα εμβολιασμού των Εβραίων στη φυσική τους ελιά. 11:24. Όλα προέρχονται από την πίστη και η πίστη προέρχεται από το θέλημα του ελέους του Θεού. Οι Εβραίοι θα δεχτούν την πίστη και θα μπολιαστούν ξανά στην ελιά τους, και μάλιστα πιο βολικά από τους ειδωλολάτρες. Οι ειδωλολάτρες μεγάλωσαν σαν αγριελιές, ακαλλιέργητες από την τέχνη του κηπουρού. Δεν είχαν ούτε τον νόμο που είχε δώσει ο Θεός ούτε τους προφήτες που έστειλε ο Θεός. Δεν βίωσαν τις προνοητικές ενέργειες του Θεού, επομένως δεν είχαν τίποτα το Θείο μέσα τους, παρά μόνο ό,τι τους έβαλε η φύση, και όμως μπολιάστηκαν στην καλή ελιά κατά χάρη, με πίστη. Ένας Εβραίος, μεγαλωμένος με νόμους και προφητείες, αν και τώρα δεν πιστεύει, εξακολουθεί να παραμένει ίχνη ειδικής Θεϊκής ανατροφής. έχει νόμο και προφήτες. Κατά συνέπεια, έχει πολλά κοινά με τις αρχές της πίστης, και ως εκ τούτου μπορεί πολύ νωρίτερα να στραφεί στον Χριστό και να μπολιαστεί ξανά στη φυσική του ελιά, αν θέλει. β) Η αποκάλυψη του Θεού ότι ο Ισραήλ θα σωθεί (11:25–32) Μέχρι τώρα ο απόστολος είχε πει για λογικούς λόγους ότι ο Ισραήλ θα σωθεί, αλλά τώρα το διακηρύσσει σύμφωνα με την αποκάλυψη που του δόθηκε από τον Θεό. 11:25. Ότι ο Θεός δεν απέρριψε εντελώς τον λαό του Ισραήλ, το αποκάλυψε στον απόστολο σε μια ειδική αποκάλυψη, την οποία τώρα διακηρύσσει. Τι είναι αυτό το μυστήριο της αποκάλυψης; Γεγονός είναι ότι η τύφλωση του Ισραήλ δεν είναι οριστική, αλλά προσωρινή, έως ότου ο πλήρης αριθμός των ειδωλολατρών, προκαθορισμένος από τον Θεό, εισέλθει στον φράχτη της πίστης. Τότε οι Εβραίοι, προορισμένοι από τον Θεό για σωτηρία, θα πιστέψουν. Με αυτόν τον τρόπο όλο το Ισραήλ θα σωθεί. Ο απόστολος διακηρύσσει αυτό το μυστήριο του Θεού για τη σωτηρία των Εβραίων σε όλους τους αδελφούς της Ρωμαϊκής Εκκλησίας για να μην επινοούν οι ίδιοι εσφαλμένες υποθέσεις, να μην ονειρεύονται τον εαυτό τους. 11:26–27. Όταν ο πλήρης αριθμός των ειδωλολατρών εισέλθει στην Εκκλησία του Χριστού και όταν η τύφλωση πέσει από τα μάτια του Ισραήλ, δει την αλήθεια, πιστέψει στον Κύριο Σωτήρα, τότε και αυτός θα σωθεί, όχι όλοι ανεξαιρέτως, αλλά μόνο όσοι πιστεύουν, και θα είναι η πλειοψηφία - σαν όλος ο Ισραήλ. Ο απόστολος επιβεβαιώνει τη σωτηρία όλου του Ισραήλ με έναν προφητικό λόγο. Ο Προφήτης Ησαΐας, προβλέποντας τον ερχομό του Λυτρωτή, λέει ότι θα έρθει από τη Σιών, δηλαδή από τα ίδια τα παιδιά του Ισραήλ, «απομάκρυνε την κακία από τον Ιακώβ», δηλαδή κάνε τον ευσεβή, διδάξε του την πίστη, του παρείχε χάρη και τον έκανε άγιο. Κατά την εποχή του Αποστόλου, πολλοί Εβραίοι στράφηκαν στην πίστη του Χριστού, αλλά υπήρχαν ακόμη πολλοί άπιστοι. και η προφητεία λέει ότι όλοι θα είναι πιστοί (βλέπε Ησ. 59:20–21, 27:9). Επομένως, δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί, αλλά θα εκπληρωθεί στο μέλλον. Πώς μπορούμε να γνωρίζουμε ότι αυτή η υπόσχεση έχει εκπληρωθεί στο Ισραήλ; Σύμφωνα με τη διαθήκη ή το νόμο που έχει καθορίσει ο Κύριος: τότε θα αφαιρέσω (από αυτούς) τις αμαρτίες τους. Τότε ο Κύριος όχι μόνο θα συγχωρήσει την ενοχή για το πείσμα και την πικρία τους, αλλά θα τους καθαρίσει οι ίδιοι, διώχνοντας τις αμαρτίες τους από αυτούς, που γίνεται με το βάπτισμα και την ανανέωση με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ώστε τότε η ζωή τους να αλλάξει εντελώς. Αυτό θα χρησιμεύσει ως σημάδι της σωτηρίας του Ισραήλ. Για χάρη των πατέρων τους, ο Ισραήλ εξακολουθεί να είναι αγαπητός του Θεού. 11:28–29. Από όλα αυτά που ειπώθηκαν, αποδεικνύεται ότι αν κοιτάξετε τους Εβραίους σε σχέση με τη στάση τους στο Ευαγγέλιο, πώς αντιστέκονται σε αυτό και έχουν εχθρότητα με τους ευαγγελιστές και τους πιστούς, τότε είναι εχθροί του Θεού - είναι εχθροί με τον Θεό, αλλά αυτό είναι για χάρη των ειδωλολατρών, για να σωθούν. Αν τους κοιτάξετε σε σχέση με την εκλογή τους, τότε είναι αγαπητοί του Θεού, αν και όχι για τον εαυτό τους, αλλά για χάρη των προγόνων τους, με τους οποίους ο Κύριος συνήψε σε διαθήκη, γι' αυτό ο Κύριος δεν τους απέρριψε εντελώς, αλλά μόνο για λίγο, και εν ευθέτω χρόνω θα τους σώσει, επειδή τα χαρίσματα και οι κλήσεις που έδωσε και τους οποίους κάλεσε απαράδεκτα είναι σύμφωνα με το δικό Του. Δεν ήταν τυχαίο που διάλεξε τους Εβραίους από όλα τα έθνη, αλλά σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, ως τους πιο άξιους. Αν έχει επιλέξει, δεν θα τους απορρίψει εντελώς, αλλά εν καιρώ θα τους σώσει, γιατί τους επέλεξε και τους χάρισε έλεος. Ο απόστολος επεξηγεί αυτή την ιδέα με το παράδειγμα των ειδωλολατρών. 11:30–31. Πριν στραφούν στον Χριστό, οι ειδωλολάτρες εναντιώθηκαν στον Θεό και δεν ήθελαν να Τον γνωρίσουν, αλλά οι Εβραίοι ήταν υποταγμένοι σε Αυτόν. Τώρα είναι το αντίστροφο: οι Εβραίοι άρχισαν να αντιστέκονται στο θέλημα του Θεού και στην απόφαση του Θεού να σώσει τους ανθρώπους. Τότε ο Θεός, ενόψει αυτής της αντίθεσης, απηύθυνε τον λόγο της κλήσης στους ειδωλολάτρες. Υπάκουσαν και έγιναν δεκτοί στο έλεος αντί των Εβραίων. Αν ο Θεός δεχόταν τους ειδωλολάτρες που κάποτε Του αντιτάχθηκαν, τότε τι θαύμα ήταν αν δεχόταν τον εβραϊκό λαό που αντιστάθηκε προς όφελος των ειδωλολατρών. 11:32. Διότι ο Θεός, κατά την Πρόνοια Του, καταδίκασε τους πάντες, τους κήρυξε ανυπάκουους, «ενέταξε τους πάντες σε μια κατηγορία ανυπότακτων, όχι για να παραμείνουν όλοι ανυπάκουοι, αλλά για να σώσει κάποιους με το πείσμα των άλλων: Εβραίους μέσω των ειδωλολατρών και ειδωλολάτρες μέσω των Ιουδαίων» (Χρυσόστομος). Δ) Ο Απόστολος εκφράζει κατάπληξη και δέος για τους τρόπους της Σοφίας του Θεού (11:33–36) Ο απόστολος ολοκληρώνει αυτό το τμήμα με μια έκφραση θαυμασμού και δέους για τους τρόπους της Σοφίας του Θεού που κυβερνά τον κόσμο. 11:33. Συλλογιζόμενος τη σωτηρία των ανθρώπων που επιτεύχθηκε από τον Θεό, ο απόστολος αναφωνεί με έκπληξη: ω, πόσο ακατανόητο, τι άβυσσο (στη δόξα του «βάθους»), το πλήρωμα της καλοσύνης (πλούτου) στη Σοφία - η πρόσφορη εφαρμογή των μεγάλων σχεδίων της Πρόνοιας του Θεού με τα καλύτερα μέσα για τον ανθρώπινο νου. καθορίζει όλα όσα πρέπει να συμβούν και πώς πρέπει να είναι! Πόσο ακατανόητοι είναι οι ορισμοί (της μοίρας) και πόσο ακατανόητοι για τους ανθρώπους είναι οι τρόποι εκπλήρωσης των ορισμών (μονοπάτια). Μόνο ο Θεός τους ξέρει. 11:34–36. «Ο Θεός, όντας τόση Σοφία, δεν δανείζεται τη Σοφία από άλλον, αλλά ο Ίδιος είναι η πηγή της και όλων των καλών πραγμάτων. Αυτός, που έκανε τόσα για εμάς και μας ωφέλησε τόσο πολύ, δεν μας έδωσε ό,τι δανείστηκε από άλλους, αλλά το έχυσε από τον εαυτό Του. Ο Ίδιος δημιούργησε τα πάντα, ο Ίδιος υποστηρίζει, γιατί είναι πλούσιος και δεν έχει ανάγκη να πάρει από άλλον, γιατί είναι Σοφός και δεν χρειάζεται συμβουλές» (Χρυσόστομος). "Αυτός είναι η πηγή των πάντων, αυτό σημαίνει: από Αυτόν. Αυτός και ο Δημιουργός όλων αυτών είναι από Αυτόν, όλα έχουν αρχή από Αυτόν και δημιουργήθηκαν από Αυτόν, και όλα στέκονται και στηρίζονται, στηρίζονται σε Αυτόν ως σε ποια βάση" (Θεοδώρητος). Αιωνία του δόξα! - «Είναι έθιμο του Παύλου να τελειώνει την ομιλία του με ευχαριστία όταν μιλάει για κάτι σημαντικό» (Θεοδώρητος). Μέρος δεύτερο – ηθικοποίηση (12:1–15:13) Έχοντας εκθέσει το δόγμα της πίστης, ο απόστολος διδάσκει επίσης πώς να ζούμε με πίστη, ή σύμφωνα με την πίστη. Οι ηθικές οδηγίες του μπορούν να χωριστούν ως εξής: γενικοί κανόνες για το πνεύμα της χριστιανικής ζωής (12:1-2), κανόνες που αφορούν τις αμοιβαίες σχέσεις των Χριστιανών (12:3-21). κανόνες σχετικά με τη συμπεριφορά των Χριστιανών προς τους ξένους (μη Χριστιανούς), ως απαραίτητες προϋποθέσεις για την πνευματική τους ανάπτυξη (13:1–14), και κανόνες σχετικά με τους αδύναμους στην πίστη (14:1–15:13). Ενότητα ένα. Εικόνα του πνεύματος της χριστιανικής ζωής (12:1–2) 1 Σας παρακαλώ λοιπόν, αδελφοί, με το έλεος του Θεού, να προσφέρετε τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό, που είναι η λογική υπηρεσία σας, 2 Και μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας, για να διακρίνετε ποιο είναι το καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο θέλημα του Θεού. 3 Με τη χάρη που μου δόθηκε, λέω στον καθένα από εσάς: μην σκέφτεστε για τον εαυτό σας περισσότερο από όσο θα έπρεπε να νομίζετε. αλλά σκέψου με σεμνότητα, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης που έχει διαθέσει ο Θεός στον καθένα. 4 Διότι όπως έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, αλλά δεν έχουν όλα τα μέλη την ίδια λειτουργία. 5Εμείς λοιπόν, που είμαστε πολλοί, είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ, και ατομικά μέλη ο ένας του άλλου. 6 Και εφόσον, σύμφωνα με τη χάρη που μας δόθηκε, έχουμε διαφοροποιημένα χαρίσματα, αν έχετε προφητεία, προφήτευσε σύμφωνα με το μέτρο της πίστης. 7 Εάν έχετε διακονία, παραμείνετε στη διακονία. αν δάσκαλος, στη διδασκαλία? 8 Εάν προειδοποιείτε, προτρέψτε. Είτε είστε διανομέας, διανέμετε με απλότητα. Είτε είστε αφεντικό, οδηγήστε με ζήλο. Είτε είσαι ευεργέτης, κάνε ελεημοσύνη με εγκαρδιότητα. 9 Ας είναι η αγάπη απερίγραπτη. Απομακρυνθείτε από το κακό, προσκολληθείτε στην καλοσύνη. 10 Να είστε καλοί ο ένας στον άλλον με αδελφική αγάπη. Προειδοποιήστε ο ένας τον άλλον σεβασμό. 11 Μη χαλαρώνετε σε ζήλο. να φλέγεσαι στο πνεύμα. Υπηρετήστε τον Κύριο. 12 Να παρηγορηθείτε από την ελπίδα. Να είσαι υπομονετικός στη θλίψη, σταθερός στην προσευχή. 13 Συνεισφέρετε στις ανάγκες των αγίων. να είστε ζήλος για τη φιλοξενία. 14 Ευλογείτε αυτούς που σας διώκουν. ευλογείτε, όχι κατάρα. 15 Να χαίρεστε με αυτούς που χαίρονται και να κλαίτε με αυτούς που κλαίνε. 16 Να έχετε το ίδιο μυαλό μεταξύ σας. Μην είσαι αλαζονικός, αλλά ακολουθείς τους ταπεινούς. Μην ονειρεύεσαι τον εαυτό σου. 17 Μην ανταποδίδετε σε κανέναν κακό αντί κακό, αλλά φροντίζετε για ό,τι είναι καλό μπροστά σε όλους τους ανθρώπους. 18 Αν είναι δυνατόν από την πλευρά σας, να είστε σε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους. 19 Μην εκδικηθείτε τον εαυτό σας, αγαπητοί, αλλά δώστε χώρο στην οργή του Θεού. Γιατί είναι γραμμένο: Η εκδίκηση είναι δική μου, θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος. 20 Αν λοιπόν ο εχθρός σου πεινά, τάισε τον. αν διψάει, δώστε του κάτι να πιει: γιατί με αυτό θα σωρεύσετε αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του. 21 Μη σας νικήσει το κακό, αλλά νικήστε το κακό με το καλό. 12:1. Το ισχυρότερο κίνητρο για μια ευάρεστη ζωή είναι η συνείδηση ​​των μεγάλων ωφελειών του Θεού, τόσο για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος γενικά, όσο και ειδικά για το ίδιο το άτομο που θέλει να ζήσει μια ευάρεστη, ευσεβή ζωή. Αυτή η συνείδηση ​​γεννά ένα θερμό αίσθημα ευγνωμοσύνης, μια ετοιμότητα να αφιερώσει όλο τον εαυτό του και τα πάντα στην υπηρεσία του Θεού. Αυτή είναι η αρχή της αγάπης. Ως εκ τούτου, ο απόστολος ξεκινά το ηθικολογικό τμήμα με μια υπενθύμιση των καλών πράξεων του Θεού, προσευχόμενος, σαν στο όνομά τους («παρακαλώ... με έλεος»), πρώτα απ 'όλα, να τακτοποιήσετε το σώμα σας στο ναό του Θεού. Ξεκινά από το σώμα, γιατί το αμάρτημα της τέρψης του εαυτού, όπως και η ψυχή κάθε πράγματος αμαρτωλού, είναι σχεδόν αποκλειστικά σαρκική ηδονή. Επομένως, αυτός που αποφασίζει να ζήσει άγια ζωή από το πρώτο κιόλας βήμα, μπαίνει σε σκληρό καθεστώς του σώματος ή, σύμφωνα με τον Απόστολο, από το σώμα κάνει συνεχώς θυσία στον Θεό, σταυρώνοντας τη σάρκα του με πάθη και πόθους (πρβλ. Γαλ. 5,24). Αυτή η σταύρωση, ή η αυτοθανάτωση του σώματος για τον Θεό, είναι μια θυσία στον Θεό, αλλά εδώ, στην πραγματικότητα, δεν είναι το σώμα που νεκρώνεται, αλλά τα πάθη στο σώμα, και έτσι δημιουργείται η αληθινή ζωή, επομένως αυτή είναι μια ζωντανή θυσία - για τη ζωή. Όπως η θυσία της Παλαιάς Διαθήκης δεν πρέπει να έχει κανένα ελάττωμα (σωματικό) από μόνη της για να είναι άγια, έτσι και στο σώμα μας όλα τα μέλη πρέπει να είναι καθαρά από πάθη και μολύνσεις από την αμαρτία, και τότε η θυσία μας θα είναι αγία. Αλλά η εξωτερική καθαρότητα δεν είναι αρκετή. Και η διάθεση και το πνεύμα του ατόμου που κάνει μια σωματική θυσία πρέπει να είναι άγια και ευάρεστα στον Θεό, τότε η θυσία θα είναι ευάρεστη στον Θεό. Έτσι, μετριάζοντας συνεχώς τα πάθη και τους πόθους στο σώμα, ο Χριστιανός θα εκτελεί ορθολογική και πνευματική υπηρεσία στον Θεό. Αυτός είναι ο νόμος για το σώμα. Στη συνέχεια, ο απόστολος προτείνει έναν νόμο για την ψυχή ενός χριστιανού από τις αρνητικές και τις θετικές πλευρές. 12:2. Ποιος είναι ο νόμος για την ψυχή; Από την αρνητική πλευρά, δεν πρέπει να συμμορφώνεται με το πνεύμα της εποχής. Από τη θετική πλευρά, πρέπει να μεταμορφωθεί από ένα ανανεωμένο μυαλό σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού. Ποιο είναι το πνεύμα του αιώνα; Το πνεύμα της εποχής είναι μια τέτοια διάθεση της ψυχής, των σκέψεων, των συναισθημάτων και των επιθυμιών της, σκοπός της οποίας είναι να προσαρμοστεί στις συνθήκες μιας καθαρά πρακτικής φύσης μιας δεδομένης εποχής, η οποία, με τη σειρά της, είναι ο στόχος της ζωής των ανθρώπων αυτού του αιώνα. Όλες οι σκέψεις, οι επιθυμίες, οι ανησυχίες τους είναι στη γη και για τα γήινα πράγματα και όλα αυτά θέλουν να τα κανονίσουν μόνοι τους, σύμφωνα με τα σχέδιά τους. Αυτή η γήινη διάθεση της ψυχής δεν αποκλείει τις σκέψεις για τον Θεό, την Πρόνοια Του και τη μελλοντική ζωή, αλλά δεν διεισδύουν στην καρδιά και δεν υπερβαίνουν τα λόγια και τις εξωτερικές πράξεις. Με τέτοια διάθεση ο χριστιανός είναι μόνο τέτοιος κατ' όνομα, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι χριστιανός, γιατί δεν έχει το πνεύμα του Χριστού. Τι είναι το πνεύμα του Χριστού; Είναι το αντίθετο του πνεύματος της εποχής: αυτός είναι όλος στη γη και στα γήινα πράγματα, αυτός είναι όλος στον ουρανό και στα ουράνια πράγματα. Αυτός στηρίζεται στις δικές του δυνάμεις σε όλα και νοιάζεται μόνο να ευχαριστήσει τον εαυτό του, ο άλλος βασίζεται σε όλα στη θέληση και τη χάρη του Θεού και αγωνίζεται να ευαρεστήσει τον Θεό. Το Πνεύμα του Χριστού δεν αποκλείει θέματα που σχετίζονται με την επίγεια ζωή του σώματος, δεν καταστέλλει την ικανοποίηση των φυσικών αναγκών, δεν απομακρύνει την οικογένεια και την κοινωνία, επιτρέπει τις ίδιες μορφές ζωής με το πνεύμα της εποχής, αλλά δίνει στο περιεχόμενό τους διαφορετικό νόημα. Το Πνεύμα του Χριστού γεννιέται από τη χάρη του Θεού, ξυπνώντας τον φόβο του Θεού και τη συνείδηση ​​στην καρδιά. Υπό την επιρροή τους, ο άνθρωπος υπερεκτιμά τη ζωή του σύμφωνα με το πνεύμα της εποχής, τη βρίσκει ανώμαλη και επικίνδυνη για τον εαυτό του και ωριμάζει μέσα του η αποφασιστικότητα να την αλλάξει σε ζωή σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού. Τότε εμφανίζεται μέσα του η μετάνοια και λαμβάνει τη χάρη του Θεού μέσα του, ενισχύοντας το πνεύμα του και βοηθώντας τον να ζήσει σύμφωνα με το Πνεύμα του Χριστού. Είναι σε τέτοιο που ο απόστολος στρέφει την προειδοποίησή του όταν λέει: «Μη συμμορφώνεστε με αυτήν την εποχή», μήπως το πνεύμα της εποχής τους παρασύρει με τα σαγηνευτικά θέλγητρά του και τους επαναφέρει στον εαυτό του. Τι τους συμβουλεύει ο απόστολος να κάνουν για να μην υποκύψουν στους πειρασμούς του πνεύματος του αιώνα; - «Μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του μυαλού σας!» - αυτή είναι η απάντησή του. Η ζωή στο πνεύμα της εποχής συντονίζει ολόκληρη την ψυχή με τον δικό της τρόπο - με έναν γήινο τρόπο, ο οποίος, φυσικά, εμποδίζει έναν άνθρωπο να ζει και να σκέφτεται με έναν νέο τρόπο. Επομένως, με τη βοήθεια αυτής της χάρης, που ενισχύει το πνεύμα, είναι απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε ξανά τις δυνάμεις της ψυχής και τις συνήθειές της, να τους δώσουμε διαφορετική κατεύθυνση, σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, να καταστρέψουμε το παλιό - αμαρτωλό και να δυναμώσουμε στο νέο - πνευματικό και σε περίπτωση πτώσης να ανανεώσουμε το πνεύμα με μετάνοια. Με ποιο πρότυπο πρέπει να μεταμορφωθεί κάποιος; Υπάρχει μόνο ένας κανόνας εδώ - το θέλημα του Θεού, «ώστε να μάθετε ποια είναι η καλή θέληση του Θεού». Το θέλημα του Θεού μας φαίνεται στον λόγο του Θεού, ο οποίος εκθέτει όλα όσα ευχαριστούν τον Θεό. Η εκπλήρωση αυτού που είναι ευάρεστο στον Θεό θα δώσει αμέσως σε ένα άτομο ένα σαφώς απτό αποτέλεσμα εσωτερικής αυτο-ικανοποίησης, από το οποίο ο καθένας μπορεί να μάθει πόσο «καλό, αποδεκτό και τέλειο» είναι το θέλημα του Θεού. Αυτό είναι γενικά το πνεύμα της χριστιανικής ζωής. Στη συνέχεια, ο απόστολος προσφέρει κανόνες για το πώς να ζούμε και να ενεργούμε σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού. Ενότητα δύο. Κανόνες σχετικά με τις αμοιβαίες σχέσεις των Χριστιανών, ως έκφραση του πνεύματος της χριστιανικής ζωής (12:3–21) I. Όλοι πρέπει να καταλαμβάνουν τη θέση στην Εκκλησία που υποδεικνύεται από το χάρισμα της πίστης και να την περπατούν με κάθε προσοχή (12:3-8) 12:3. «Ο απόστολος δεν προτείνει κανόνες μόνος του, αλλά με έμπνευση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Ισχύουν για όλους: ανώτερους και υποτελείς, δούλους και ελεύθερους, αμόρφωτους και σοφούς, και γυναίκα και άνδρα, νέο και γέροντα, αυτός είναι νόμος γενικός, γιατί είναι του Κυρίου» (Χρυσόστομος). Καταρχήν ο απόστολος βάζει την ταπεινοφροσύνη, να μην σκέφτεται κανείς τον εαυτό του υπεράνω του μέτρου, δηλαδή να μην υπερηφανεύεται για το ταλέντο του, να μην περιφρονεί τους άλλους, να μην σκέφτεται πράγματα που υπερβαίνουν τις δυνάμεις του και να μην απαιτεί για τον εαυτό του θέση ή θέση πέρα ​​από τις ικανότητές του. Με μια λέξη, μην είστε υπερβολικά επιτηδευμένοι, ή φιλόδοξοι, διψασμένοι για εξουσία ή διψασμένοι για εξουσία. Το να σκέφτεσαι τον εαυτό σου σύμφωνα με τα χαρίσματα και τις ικανότητές σου, σύμφωνα με τον απόστολο, σημαίνει να σκέφτεσαι αγνό – λογικά. Ποιο είναι το μέτρο της λογικής; Για να σκέφτεται ο καθένας τον εαυτό του κατά το μέτρο του δώρου που έλαβε από τον Θεό, σύμφωνα με την πίστη του. Ο απόστολος εξηγεί περαιτέρω αυτήν την ιδέα με ένα παράδειγμα - από μια θεώρηση της δομής του σώματός μας. 12:4–5. Υπάρχουν πολλά διαφορετικά μέλη στο σώμα μας, και το καθένα από αυτά κάνει μόνο το δικό του, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, και δεν παρεμβαίνει στις δραστηριότητες του διπλανού του. Ομοίως, οι Χριστιανοί, που αποτελούν ένα σώμα κάτω από το κεφάλι του Χριστού, πρέπει ο καθένας να κάνει τη δουλειά του σύμφωνα με τη δύναμη, τις ικανότητες και τα χαρίσματα του Θεού, χωρίς να παρεμβαίνει ο ένας στον άλλον. Αυτό σχετίζεται με τα φυσικά χαρίσματα. 12:6–8. Αλλά, εκτός από τις φυσικές δυνάμεις και ικανότητες, ο Θεός χορηγεί επίσης στους Χριστιανούς υπερφυσικές και γεμάτες χάρη δυνάμεις: προφητεία, διδασκαλία και άλλες. Ο Απόστολος, σαν να συνεχίζει τη σύγκριση με τα μέλη του σώματος, διδάσκει ότι κάθε χριστιανός που έχει λάβει το ένα ή το άλλο δώρο, χωρίς να φθονεί τους άλλους ή να υπερηφανεύεται, πρέπει να χρησιμοποιεί το δώρο που του δίνεται. Αν έχεις λάβει το δώρο της προφητείας, τότε προφήτεψε, δηλαδή πρόβλεψε το μέλλον, αποκάλυψε ό,τι κρύβεται στις σκέψεις και τις καρδιές των άλλων, επιβεβαίωσε το καλό, ξεσκέπασε το κακό. Με μια λέξη, από ό,τι σου αποκαλύπτεται, μεταβίβασε στους άλλους αυτό που είναι σύμφωνο με τη γενική πίστη (στο βαθμό της πίστης), που τη διευκρινίζει, την τρέφει και την επιβεβαιώνει. Αν έχεις λάβει το χάρισμα της διακονίας στην εκκλησία (φυσικά ολόκληρος ο ιερατικός βαθμός), μείνε στη θέση σου και μείνε ικανοποιημένος με όσα πήρες. Εάν έχετε λάβει το χάρισμα της διδασκαλίας για την ερμηνεία των Θείων δογμάτων, τότε μείνετε στη διδασκαλία, σκεφτείτε το, ασχοληθείτε με αυτό και διορθώστε το επιμελώς και προσεκτικά. Αν κάποιος έχει λάβει το δώρο ενός προειδοποιητή (στο Δόξα. «Αν παρηγορείς») σε στενοχώριες και αντιξοότητες, ας μείνει παρηγορημένος, να κάνει τη δουλειά του και να μην είναι περήφανος για τους άλλους. Εάν έχετε λάβει το χάρισμα της οικονομίας ως διανομέας και σας έχει ανατεθεί να μοιράζετε ελεημοσύνη για λογαριασμό της Εκκλησίας, τότε δώστε με απλότητα, δηλαδή χωρίς να υποψιάζεστε τίποτα κακό στον αιτούντα, αλλά με την απλότητα της καρδιάς σας, έχοντας εμπιστοσύνη στον λόγο του και μην τσιγκουνευτείτε. Αν έχετε λάβει τη χάρη ενός ανώτερου - επισκοπής ή ιεροσύνης, κάντε το έργο σας με επιμέλεια - φροντίδα και επιμέλεια (πρβλ. Α' Τιμ. 4,14). Εάν έχετε το χάρισμα της ελεημοσύνης, τότε κάντε ελεημοσύνη με χαρούμενη καρδιά και χαρούμενο πρόσωπο - εγκάρδια (πρβλ. Β' Κορ. 9:6-7). «Αν δίνεις λίγα με χαρά, δίνεις πολλά. Με τον ίδιο τρόπο, αν δίνεις πολλά, αλλά με λύπη, τότε από τα πολλά κάνεις λίγα» (Χρυσόστομος). II. Το Πνεύμα του Χριστού πρέπει να εκφράζεται στην ειλικρινή αμοιβαία αγάπη των Χριστιανών (12:9–21) Α) Η αγάπη είναι η βάση, η δύναμή της βρίσκεται στη φλόγα, καίγεται (12:9–15) 12:9. Η αγάπη πρέπει να αποτελεί την ψυχή όλων των Χριστιανών, χρησιμεύοντας ως χαρακτηριστικό γνώρισμα του αληθινού Χριστιανισμού (βλέπε Ιωάννη 13:35). Η συνείδηση ​​ότι αυτό πρέπει να είναι τόσο βρίσκεται βαθιά στην καρδιά ενός χριστιανού, αλλά στην πραγματικότητα, οι σχέσεις αγάπης συχνά περιορίζονται μόνο στα λόγια και, επιπλέον, δεν προέρχονται από την καρδιά. Ως εκ τούτου, ο απόστολος προσθέτει ότι η αγάπη πρέπει να είναι «απροσδόκητη» - όχι προσποιητή, αλλά ειλικρινής και εγκάρδια. Από το βασίλειο της αγάπης, ο απόστολος αποκλείει κάθε κακή πράξη, λόγια και σκέψεις. Διατάζει όχι μόνο να αποφεύγουμε το κακό, αλλά και να το μισούμε, να απομακρυνόμαστε από αυτό με φρίκη και να προσχωρούμε - όχι μόνο να κάνουμε, αλλά να έχουμε μια δέσμευση, ένα είδος εθισμού, στο καλό. Οι αμοιβαίες σχέσεις των Χριστιανών πρέπει να είναι εμποτισμένες με τέτοια αγάπη. 12:10. Στις αμοιβαίες σχέσεις, η αγάπη πρέπει να διακρίνεται από θέρμη και τρυφερότητα, όπως συμβαίνει μεταξύ των αδελφών. «Μην περιμένεις άλλον να ανακαλύψει την αγάπη για σένα, αλλά τρέξε πρώτα κοντά του» (Χρυσόστομος). Σε σχέση με τους άλλους, πρέπει να διαμορφώσεις τον εαυτό σου με τέτοιο τρόπο ώστε να τους βάζεις πάνω από τον εαυτό σου, ως πιο άξιους και τέλειους. «Τίποτα δεν μας κερδίζει τόσους φίλους όσο η προσπάθεια να ξεπεράσουμε τον πλησίον μας σε σεβασμό. Από αυτό δεν αυξάνεται μόνο η αγάπη, αλλά και ο σεβασμός. Όπως η αγάπη προέρχεται από τον σεβασμό, έτσι και ο σεβασμός από την αγάπη» (Χρυσόστομος). 12:11. Ο ζήλος για την υπηρεσία του Θεού, η φροντίδα για τους άλλους και για τον εαυτό του θα πρέπει να είναι ο πιο ένθερμος, όπως συμβαίνει όταν κάποιος αφοσιώνεται σε ένα έργο με όλη του την ψυχή - σκέψεις, διαθέσεις και θέληση. Εν όψει αυτού, ο απόστολος διδάσκει να φλέγεται στο πνεύμα, φουντώνοντάς το με σκέψεις για το Θείο, το άγιο, το ουράνιο, το αιώνιο και το πιο σημαντικό, να ζεις μια πνευματική ζωή και να υπηρετείς τον Κύριο, να Τον υπηρετείς μόνος και να εκπληρώσεις μόνο το θέλημά Του. Ποιοι είναι οι καρποί ενός φλεγόμενου πνεύματος; 12:12. Ένα φλεγόμενο πνεύμα συντονίζει την καρδιά με χαρά με την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών και της δίνει μια γεύση από αυτές, γεγονός που την κάνει χαρούμενη. Στις θλίψεις που είναι αναπόφευκτες στη χριστιανική ζωή (βλέπε Ιωάννη 16:33), δίνει υπομονή, ενθαρρύνει την προσευχή, που του είναι τόσο αγαπητή, ακόμη και διεγείρει την ίδια την προσευχή. Το ίδιο το «Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν» (Ρωμ. 8:26). Ωστόσο, με ποιες πράξεις εκδηλώνεται ένα φλεγόμενο πνεύμα; 12:13. Ένα φλεγόμενο πνεύμα εκδηλώνεται στην επιθυμία να ικανοποιήσει τους ομοπίστους του -τους Χριστιανούς γενικά- με στέγη, τροφή, ρούχα και οτιδήποτε γενικά απαραίτητο. Με τις λέξεις: «πάρτε μέρος», υπάρχει ένδειξη αμοιβαιότητας. Βοηθήστε κάποιον που έχει ανάγκη και θα σας βοηθήσει με την προσευχή. «Ό,τι κάνεις για τον αδερφό σου, ο Κύριός σου το παίρνει στον εαυτό του και, σαν να έλαβε ο ίδιος όφελος από σένα, σε ανταμείβει για αυτό» (Χρυσόστομος). Ένα φλεγόμενο πνεύμα εκδηλώνεται στην αγάπη για τους ξένους, στην ανάπαυση των ξένων, όχι μόνο όταν το ζητούν, αλλά όταν εσείς οι ίδιοι τους αναζητάτε, τους αναζητάτε και, ας πούμε, το ζηλεύετε (βλ., για παράδειγμα, Γεν. 18:2–5). Ένα φλεγόμενο πνεύμα μας ενθαρρύνει να δείχνουμε αγάπη στους εχθρούς μας, τους διώκτες των Χριστιανών. 12:14. Για ένα φλεγόμενο πνεύμα δεν υπάρχει τίποτα πολύτιμο στη γη. όλος ο θησαυρός του είναι στον παράδεισο. Επομένως, ό,τι συμβάλλει στην αύξηση και τη διατήρηση των ουράνιων ευλογιών είναι καλό γι' αυτόν και αυτό που τον εμποδίζει είναι κακό. Ως αποτέλεσμα, το καλό του κόσμου είναι κακό για ένα τέτοιο πνεύμα, και αντίστροφα, το κακό του κόσμου είναι καλό για αυτόν. Στο διωγμό λοιπόν βλέπει και αισθάνεται όχι κακό, αλλά καλό (πρβλ. Ματθ. 5, 11-12), επομένως δεν καταριέται πλέον αυτούς που καταδιώκουν, αλλά τους ευλογεί ως ευεργέτες του. Το φλεγόμενο πνεύμα εκδηλώνεται περαιτέρω στη συμπάθεια για τη θλίψη και τη χαρά των άλλων. 12:15. Εάν είναι αδύνατο να αφαιρέσετε προβλήματα από τον πλησίον σας, σας ενθαρρύνει να θρηνήσετε, να κλάψετε μαζί του και έτσι να απαλύνετε τη θλίψη του. Ο καθένας μας έλκεται σε αυτό από τη φύση του. Δεν υπάρχει πέτρινη καρδιά που να μην συμμερίζεται τη λύπη του δύστυχου (Χρυσόστομου). Είναι όμως πολύ πιο δύσκολο για ένα φυσικό άτομο, δεδομένης της ευημερίας του διπλανού του, να μην τον ζηλεύει, αλλά να χαίρεται για την ευημερία του, μοιράζοντας τη χαρά του μαζί του. Αυτό βοηθάει η χάρη, η οποία πυροδοτεί το πνεύμα που καταπιέζεται από τον εγωισμό και προκαλεί στην καρδιά την αγνή αγάπη για την ευημερία του πλησίον. Β) Τι εμποδίζει την αγάπη να καεί (12:16–17) 12:16. Η ανάπτυξη της συμπάθειας και της αγάπης μπορεί να παρεμποδιστεί, πρώτον, από τις διαφορές απόψεων στα κύρια ζητήματα της ζωής, με αποτέλεσμα οι άνθρωποι να γίνονται ξένοι μεταξύ τους, έτσι ώστε μεταξύ τους να μην υπάρχει τίποτα να αναζητούν χαρά με αυτούς που χαίρονται, κλάμα με αυτούς που κλαίνε και ενότητα στην προσευχή. Δεύτερον, η αλαζονεία είναι μια υπερβολικά υψηλή γνώμη για τον εαυτό του, που είναι ένα δηλητήριο που διαβρώνει την κοινωνία. Τρίτον, η αλαζονεία είναι ένα εμπόδιο - ένα όνειρο για τον εαυτό σας ότι μπορείτε να κάνετε τα πάντα με το μυαλό και τη δύναμή σας, χωρίς να χρειάζεστε τη συμβουλή και τη βοήθεια άλλων. Η αλαζονεία, πρώτα απ' όλα, είναι επικίνδυνη για τον ίδιο τον ονειροπόλο. Μπορεί να τον οδηγήσει σε ένα επικίνδυνο μονοπάτι χωρίς να το αντιληφθεί και να προκαλέσει προβλήματα. Τέλος, η συμπάθεια και η αγάπη εμποδίζονται από καυγάδες, εχθρότητα και εκδίκηση. 12:17. Ο Απόστολος συμβουλεύει να μην παίρνετε εκδίκηση για προσβολές, κάτι που είναι χαρακτηριστικό αυτών που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου. Το κακό δεν μπορεί να σβήσει με το κακό. Ενισχύεται από την εκδίκηση. αυτός είναι ο κανόνας της σύνεσης. Και το πιο σημαντικό, η μνησικακία δεν συμφωνεί με την πλήρη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, από το οποίο εξαρτώνται τα πάντα - τόσο να σβήσει το κακό όσο και να το επιτρέψει. Αντί για εκδίκηση και κακία, ο απόστολος προστάζει σε όλους να κάνουν το καλό και να είναι καλοσυνάτοι, για να μην οδηγήσουν κανέναν σε πειρασμό με τη συμπεριφορά τους και, αν είναι δυνατόν, να ζήσουν ειρηνικά με όλους. Γ) Πώς να διατηρήσετε και να αναζωπυρώσετε την αγάπη (12:18–21) 12:18. Από τη σκοπιά των γιων αυτής της ηλικίας, η διατήρηση της ειρήνης με όλους είναι εντελώς αδύνατη. Τα προσωπικά συμφέροντα των ανθρώπων είναι τόσο ανόμοια, ακόμη και αντίθετα, που οι άνθρωποι σπάνια συγκεντρώνονται και κάνουν ειρήνη, αλλά πιο συχνά αποκλίνουν και μαλώνουν. Ό,τι είναι ουράνιο δεν χρησιμεύει ποτέ ως λόγος φθόνου και διχόνοιας, είναι αξιοζήλευτο - ο καθένας παίρνει ό,τι θέλει και μπορεί. Αντίθετα, τα γήινα πράγματα είναι τέτοια που μόλις ο ένας παίρνει, τότε ο άλλος έχει λίγα ή και τίποτα να πάρει. Για να είστε σε ειρήνη με όλους, ένα πράγμα απαιτείται - να θυσιάσετε πάντα το δικό σας προς όφελος του άλλου και η ειρήνη σας δεν θα διαταραχθεί ποτέ. Αυτό φαίνεται ασύμφορο, αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύεται πάντα κερδοφόρο. μέσα από αυτό δεν θα αυξηθεί μόνο το πνευματικό, αλλά θα αυξηθεί και το γήινο, τόσο από τη συμπάθεια και την καλή θέληση των άλλων, όσο και από το έλεος του Θεού, που θα ελκύει η ανιδιοτέλειά μας. Τι γίνεται όμως αν οι άλλοι διαταράξουν την ηρεμία; Ο Απόστολος λέει: «Εάν είναι δυνατόν από την πλευρά σου», δηλαδή από την πλευρά σου, χρησιμοποίησε ό,τι είναι δυνατό για να μην διαταράξεις την ειρήνη, κράτησε την ειρήνη στην καρδιά σου και μη δώσεις σε κανέναν λόγο για εχθρότητα. Τι γίνεται αν η αλήθεια καταδικάζεται και τα ψέματα εκθειάζονται; Η εντολή μας προστάζει να υπερασπιστούμε τα λάθη των προσβεβλημένων και να υπερασπιστούμε την αλήθεια. Εδώ έρχεται η διχόνοια! Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, υπερασπίζοντας την αλήθεια, μπορείτε να διατηρήσετε την ειρήνη στην καρδιά σας, αν καταδικάζετε όχι πρόσωπα, αλλά κακές πράξεις, ώστε η εχθρότητα να μην έρθει με πρόσωπο, αλλά με αναλήθεια. Στο πνεύμα της ειρήνης, ένα άτομο θα αντιμετωπίζεται με λύπη και μια ευαίσθητη στάση απέναντι στα ελαττώματά του. 12:19. Προκειμένου να αποτραπούν όλες οι αιτίες διαμάχης και εκδίκησης, ο απόστολος συμβουλεύει τους Χριστιανούς να αποφεύγουν ακόμη και τις δικαστικές - αστικές διαφορές (πρβλ. Α' Κορ. 6,7· Ματθ. 5,40). Μην επιδιώκετε, διδάσκει ο απόστολος, την αποκατάσταση των δικαιωμάτων σας ακόμη και μέσω των δικαστηρίων. Αν και αυτό δεν είναι κακό με την πολιτική έννοια, εξακολουθεί να τροφοδοτεί και να ικανοποιεί το αίσθημα της εκδίκησης. Είναι καλύτερα να το αφήσουμε στον Θεό να αποκαταστήσει την αλήθεια, να δώσει τόπο στην οργή Του, δηλαδή στη δίκαιη ανταπόδοση Του. Ξέρει καλύτερα πώς να αποκαταστήσει την παραβιασμένη αλήθεια και πώς και πότε να τιμωρήσει τον ένοχο. Μπορεί ακόμη και να επιτρέπεται η προσβολή από τον Θεό για τη νουθεσία σας. Για να πείσει περαιτέρω τη σκέψη του, ο απόστολος παραθέτει τη μαρτυρία της Γραφής, όχι κυριολεκτικά, αλλά στο πνεύμα. Ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Η εκδίκηση είναι δική μου, αναλαμβάνω τον εαυτό μου το θέμα της εκδίκησης, εγώ ο ίδιος θα ανταποδώσω όταν και όπως θεωρώ απαραίτητο και χρήσιμο να το κάνω». Για τους Χριστιανούς, ο απόστολος προσφέρει έναν διαφορετικό τρόπο εκδίκησης. 12:20. Ο μόνος ευλογημένος τρόπος εκδίκησης είναι να κάνουμε καλό σε αυτούς που μας έκαναν και μας κάνουν κάτι δυσάρεστο και κακό. Όπως είπε ο Σωτήρας: «Κάντε το καλό σε εκείνους που σας μισούν» (Ματθαίος 5:44). Αυτή η εκδίκηση έχει ευεργετική επίδραση στον δράστη και μαζεύει αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του. Μάλιστα, «ένας εχθρός, ακόμη κι αν ήταν ζώο, έχοντας τραφεί, δεν θα παραμείνει εχθρός, και ο προσβεβλημένος, όσο μνησίκακος κι αν είναι, έχοντας θρέψει και ποτίσει τον εχθρό, δεν θα εκδικηθεί πλέον» (Χρυσόστομος). Η άνεση του εχθρού, αυτό το κάρβουνο, που μαζεύεται στο κεφάλι του, σβήνει ή εξατμίζει τη φωτιά της εχθρότητας που καίει στην καρδιά του και εγκαθιστά την ειρήνη. Έτσι, ένας Χριστιανός θα νικήσει το κακό με το καλό. 12:21. Όταν κάποιος, συναντώντας μια προσβολή ή προσβολή, υποκύψει σε αυτό το συναίσθημα και ο ίδιος όχι μόνο φουντώνει από το ίδιο, αλλά και επιβουλεύεται την εκδίκηση, τότε είναι ήδη νικημένος από το κακό. Όταν όμως κάποιος δεν υποκύπτει σε κάτι τέτοιο και, αντίθετα, κάνει καλό αντί για κακό, τότε είναι ο νικητής του κακού με το καλό. Ο Απόστολος προστάζει τους Χριστιανούς να μην επιτρέψουν το πρώτο, και να επιλέξουν το δεύτερο ως κανόνα της ζωής. Ενότητα τρίτη. Πώς πρέπει οι Χριστιανοί να ζουν και να ενεργούν ως μέλη της κοινωνίας των πολιτών ή του κράτους (13:1–14) I. Οι Χριστιανοί πρέπει να υποταχθούν σε καθιερωμένες αρχές, κάτι που οι Εβραίοι ήταν ιδιαίτερα απρόθυμοι να κάνουν (13:1–7) 1 Κάθε ψυχή ας υποτάσσεται στις ανώτερες αρχές, γιατί δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό. οι υπάρχουσες αρχές έχουν θεσπιστεί από τον Θεό. 2 Επομένως, αυτός που αντιστέκεται στην εξουσία αντιστέκεται στη διάταξη του Θεού. Και όσοι αντιστέκονται θα φέρουν την καταδίκη τους 93 . 3 Διότι οι άρχοντες δεν είναι φόβος για τις καλές πράξεις, αλλά για τις κακές πράξεις. Θέλετε να μην φοβάστε την εξουσία; Κάνε το καλό και θα λάβεις έπαινο από αυτήν, 4 Διότι ο άρχοντας είναι δούλος του Θεού, για το καλό σου. Αν κάνεις κακό, φοβήσου, γιατί δεν σηκώνει μάταια το σπαθί: είναι δούλος του Θεού, εκδικητής για να τιμωρήσει αυτούς που κάνουν το κακό. 5 Και επομένως πρέπει κανείς να υπακούει όχι μόνο από φόβο τιμωρίας, αλλά και από συνείδηση. 6 Γι’ αυτό πληρώνετε φόρους, γιατί είναι δούλοι του Θεού, συνεχώς απασχολημένοι με αυτό. 7 Γι' αυτό δώσε στον καθένα την τιμητική του: σε ποιον να δώσεις, να δώσεις. σε ποιον quitrent, quitrent? σε ποιον φόβο, φόβο? σε ποιον τιμή, τιμή. 8 Μη χρωστάς σε κανέναν τίποτα εκτός από την αμοιβαία αγάπη. Διότι εκείνος που αγαπά τον άλλον έχει εκπληρώσει τον νόμο. 9 Για τις εντολές: μη διαπράττεις μοιχεία, μη φονεύεις, μην κλέβεις, μη δίνεις ψευδομαρτυρία, μην επιθυμείς τα πράγματα των άλλων, και όλα τα άλλα περιέχονται σε αυτόν τον λόγο: αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. 10 Η αγάπη δεν βλάπτει τον πλησίον. Άρα η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου. 11 Κάντε αυτό, γνωρίζοντας την ώρα που ήρθε η ώρα να ξυπνήσουμε από τον ύπνο. Γιατί η σωτηρία είναι πιο κοντά μας τώρα παρά όταν πιστεύαμε. 12 Η νύχτα πέρασε, και η μέρα πλησιάζει· ας αποβάλουμε λοιπόν τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός. 13 Όπως την ημέρα, ας συμπεριφερόμαστε ευπρεπώς, μην επιδοθούμε σε γλέντια και μεθύσια, ούτε σε αισθησιασμό και ασέβεια, ούτε σε καυγάδες και φθόνο. 14 Αλλά ενδυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και μη μετατρέψετε τις φροντίδες της σάρκας σε πόθους. 13:1. Στην αρχή, οι Χριστιανοί, και ιδιαίτερα οι απόστολοι, θεωρούνταν παγκοσμίου φήμης ταραχοποιοί (βλέπε Πράξεις 17:6), ανατρέποντας κοινωνικές τάξεις και εισάγοντας άλλα έθιμα (βλ. Πράξεις 16:21), διαφωνώντας με τα καθιερωμένα. Μπορεί να υποτεθεί ότι ορισμένοι Χριστιανοί, θεωρώντας τους εαυτούς τους καλύτερους, περιφρονούσαν ακόμη και την κοσμική εξουσία. Ο Απόστολος πάντοτε και παντού διατάζει τους Χριστιανούς να υποτάσσονται στην πολιτική εξουσία, όλοι χωρίς διάκριση («κάθε ψυχή»), όχι μόνο εξωτερικά, αλλά με ευλάβεια, από καθήκον, ως εξουσία που έχει θεσπίσει ο Θεός για το καλό των ανθρώπων. «Ο Απόστολος εδώ δεν μιλάει για κάθε αφεντικό, αλλά για την ηγεσία γενικά: είναι από τον Θεό, για να μην υπάρχει αταξία στον κόσμο» (Χρυσόστομος). Ωστόσο, σε σχέση με μεμονωμένους ηγέτες: ο Θεός ορίζει τους καλούς και ενάρετους (πρβλ. Ιερ. 3:15· Ησ. 1:26), και επιτρέπει στους κακούς να είναι ηγέτες ως τιμωρία για τις ανθρώπινες αμαρτίες (βλ. Ησ. 3:4). Από αυτή την άποψη της εξουσίας ο απόστολος αντλεί επίσης κίνητρα για να την υπακούει. 13:2. Επομένως, η αντίσταση στην εξουσία είναι αντίσταση στον Θεό, ο οποίος καθιέρωσε την εξουσία, και είναι αμαρτία, που συνεπάγεται καταδίκη και τιμωρία. Επιπλέον, η κυβέρνηση έχει στόχο να σταματήσει το κακό για να δώσει χώρο στο καλό - νόμιμο. 13:3–4. Οι ηγέτες, σύμφωνα με το διάταγμα του Θεού, διορίζονται για να φοβίζουν τους κακούς. Αυτοί που κάνουν το καλό δεν έχουν τίποτα να φοβηθούν από αυτούς, γιατί ο Θεός έχει εδραιώσει τη δύναμη να υπηρετεί το καλό με την έννοια ότι τους προστατεύει από το κακό και υποστηρίζει τους ίδιους τους καλούς στο καλό, απειλώντας τους με φόβο τιμωρίας επειδή παρεκκλίνουν στο κακό, γιατί οι ηγέτες δεν είναι οπλισμένοι για τη μορφή, αλλά για να τιμωρούν το κακό. Οι αρχές τα κάνουν όλα αυτά ως υπηρέτες του Θεού, αν και ίσως δεν το γνωρίζουν. Μιμούνται τον Θεό με το να θυμώνουν με τους πονηρούς και να τους επιβάλλουν τιμωρία, ενσταλάσσοντάς τους έτσι φόβο. 13:5. Επομένως, πρέπει κανείς να υπακούει στην εξουσία που καθιέρωσε ο Θεός όχι μόνο από φόβο τιμωρίας, αλλά και από συνείδηση ​​του καθήκοντος («κατά συνείδηση») ενώπιον του Θεού, ο οποίος καθιέρωσε την εξουσία. Το κράτος οφείλει όλη του την ευημερία στην κυβέρνηση, τόσο εξωτερικά για προστασία από εξωτερικούς εχθρούς όσο και εσωτερικά για προστασία από κακούς ανθρώπους. Για να το κάνει αυτό, του παρέχει υλικά. 13:6. Ότι η κυβέρνηση είναι ένας ωφέλιμος θεσμός για το κράτος, αποδεικνύει ο απόστολος με το γεγονός ότι από αρχαιοτάτων χρόνων το κράτος της πλήρωνε φόρους για να το παρέχει (ασχολούμενο αποκλειστικά με δημόσια υπηρεσία) ως υπηρέτες του Θεού. 13:7. Εφόσον η κυβέρνηση είναι θεσμός του Θεού, ο απόστολος διατάζει να της δίνεται ό,τι πρέπει: σε ποιον οφείλεται ο φόρος γης (εν δόξα, «μάθημα»), σε ποιον το καθήκον για το δικαίωμα του εμπορίου («ενοίκιο») είναι υλική ανταμοιβή. Επιπλέον, ο απόστολος διατάζει να δίνουν στις αρχές, ως υπηρέτες του Θεού, ένα είδος ηθικού φόρου τιμής - φόβο, όχι φόβο τιμωρίας, που ο απόστολος απέρριψε νωρίτερα, αλλά τον υψηλότερο βαθμό σεβασμού που δείχνουν εκείνοι που αγαπούν στον αγαπημένο τους, και τιμή - τιμή, τιμούν. II. Κανόνες σχετικά με τον ξενώνα. Η βάση όλων είναι η αγάπη (13:8–10) Τα καθήκοντα ή οι νόμοι της κοινωνικής ζωής αρνητικού χαρακτήρα βρίσκονται στον δεύτερο πίνακα από τις δέκα λέξεις: μην κάνεις αυτό, μην κάνεις εκείνο. Για έναν ειδωλολάτρη, ακόμη και έναν Εβραίο, μια τέτοια διατύπωση του κανόνα της ζωής ήταν αρκετή, αλλά για έναν χριστιανό αυτό δεν ήταν αρκετό: έπρεπε επίσης να του δοθεί μια καλή βάση για όλες τις δραστηριότητες. Ο απόστολος το δηλώνει με αγάπη. Μιλάει γι 'αυτό ως εξής: υπάρχουν πολλοί νόμοι για αυτό, αλλά απλά αγαπάς και θα εκπληρώσεις τα πάντα, ακόμα κι αν δεν ξέρεις τους νόμους, η ίδια η αγάπη θα σε διδάξει νομικές ενέργειες και με αυτήν θα είσαι πάντα καλός πολίτης. 13:8. Αυτό που οφείλεται στην κυβέρνηση είναι φόροι, δασμοί, σεβασμός όταν συναντιόμαστε, και αυτό που οφείλεται ο ένας στον άλλο είναι αγάπη. Το πρώτο είναι ένα προσωρινό χρέος και το δεύτερο είναι ένα μόνιμο, απλήρωτο χρέος. Γιατί είναι έτσι; Γιατί στην αγάπη βρίσκεται ολόκληρη η εκπλήρωση του νόμου: υποδηλώνει τον στόχο του άθλου και επίσης δίνει δύναμη για την εκπλήρωσή του. Από αυτή την άποψη, η αγάπη είναι η πηγή από την οποία προέρχεται ό,τι είναι νόμιμο. είναι η βάση της ειρήνης και της ευημερίας και της κοινωνικής ηρεμίας. Εν ολίγοις, η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου. Και μετά η ίδια ιδέα με περισσότερες λεπτομέρειες. 13:9. Ο Απόστολος απαριθμεί τέτοιες περιπτώσεις που τιμωρούνται από το αστικό δίκαιο και προτείνει ότι η αγάπη δεν θα επιτρέψει καμία από αυτές και άλλα παρόμοια. Στην πραγματικότητα, μπορεί κάποιος που αγαπά έναν φίλο να σηκώσει το χέρι του πάνω του ή να του κλέψει κάτι; Θα μπει στον πειρασμό να πει κάτι κακό για τον φίλο του, να τον ζηλέψει και ακόμη περισσότερο να εκτελέσει κάποιο κακό σχέδιο εναντίον του; Οπότε, όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει μόνο δικαιοσύνη, πράξεις σύμφωνα με το νόμο και ακόμη περισσότερο, ζωντανή επιθυμία για αλληλοβοήθεια, υποστήριξη και συμπάθεια. Επομένως, η λέξη «αγάπη», ως τίτλος, αναφέρεται σε όλες τις εντολές, και εδώ αυτή η λέξη σημαίνει επίσης τον υψηλότερο βαθμό της, γιατί δεν είπε απλώς «αγάπη», αλλά πρόσθεσε «ως τον εαυτό σου» (βλ. Λευιτ. 19:18). Εξ ου και η ουσία της αγάπης, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι να θυσιάζει κανείς τον εαυτό του για την αγαπημένη του και ολόκληρη την ύπαρξή του για την ευημερία του, την οποία ο απόστολος εκφράζει ακόμη πιο έντονα! 13:10. Η αγάπη στην ουσία της δεν βλάπτει τον πλησίον. Κατά συνέπεια, αν κάποιος έχει αγάπη, τότε όλοι οι αστικοί νόμοι θα εκπληρωθούν εύκολα από αυτόν. είναι η εκπλήρωση του νόμου. III. Προειδοποίηση ενάντια στους ειδωλολατρικούς τρόπους ζωής (13:11–14) Έχοντας υποδείξει πώς μπορεί κανείς να γίνει καλός πολίτης στο χριστιανικό πνεύμα, ο απόστολος προειδοποιεί αμέσως τους Χριστιανούς για τέτοια έθιμα, τα οποία σίγουρα καταδικάζονται από τον Χριστιανισμό, αν και έλαβαν το δικαίωμα της ιθαγένειας σε ορισμένες ειδωλολατρικές κοινωνίες. Το κίνητρο γι' αυτό είναι ο ερχομός του Χριστού, που είναι λαμπερός σαν μέρα. τα ίδια έθιμα είναι σκοτεινά σαν τη νύχτα. Επομένως, ένας Χριστιανός, ως γιος του φωτός, πρέπει να τους αποφεύγει. 13:11. Εκτός από την αγάπη για τον πλησίον, ο απόστολος διατάζει να κάνει και κάτι άλλο, δηλαδή: γνωρίζοντας ότι ο Σωτήρας έχει έρθει και η μέρα έχει ήδη έρθει μαζί Του, κατανοώντας περαιτέρω το πνεύμα των καιρών - Χριστιανισμός, όταν κάποιος πρέπει να επαγρυπνεί για τον εαυτό του - πρέπει να ξυπνήσει από τον ύπνο της νύχτας και να μην κάνει αυτό που είναι χαρακτηριστικό της νύχτας, αλλά να κάνει ό,τι είναι χαρακτηριστικό της ημέρας. Στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, πίστευαν μόνο ότι θα ερχόταν ο Απελευθερωτής. και τώρα είναι μαζί μας, μας ντύνει με τον εαυτό Του στο βάπτισμα και μας τρέφει με τον εαυτό Του και μας δίνει δύναμη «για ζωή και ευσέβεια» (Β' Πέτ. 1:3). Γι' αυτό δεν μπορούμε να κοιμηθούμε τώρα, αλλά πρέπει να μένουμε ξύπνιοι και να δουλεύουμε ακούραστα. 13:12. Η νύχτα της άγνοιας και της αμαρτωλότητας πέρασε, τώρα ήρθε η ημέρα του φωτός και της γνώσης του Θεού. Επομένως, οι Χριστιανοί θα πρέπει να απορρίψουν αυτό που έκαναν όσο ζούσαν στη νύχτα και να ντυθούν, να διακοσμηθούν εσωτερικά και εξωτερικά, όπως για διακοπές, με ακριβά και φωτεινά ρούχα, με έργα αρετής. Αυτά τα τελευταία είναι το όπλο του φωτός, γιατί κάθε αρετή, εγκαθιδρύοντας τον εαυτό της στην καρδιά, διώχνει από εκεί το αμαρτωλό πάθος που βρίσκεται απέναντι της και κάνει τον ενάρετο άνθρωπο ανάλαφρο, όπως η αμαρτωλότητα τον κάνει σκοτεινό. Γιατί οι Άγγελοι του Θεού μας βλέπουν πάντα είτε φωτεινούς είτε σκοτεινούς, ανάλογα με την ποιότητα της διάθεσής μας. Πώς πρέπει να ζουν οι Χριστιανοί; Είναι καλό, λέει ο απόστολος, και το εξηγεί αυτό. 13:13. Συνήθως η αμαρτία κρύβεται στο σκοτάδι της νύχτας και την ημέρα φοβάται να εμφανιστεί στο φως. Έτσι οι αμαρτωλοί ντρέπονται για την αμαρτία και προσπαθούν να φανούν ως ενάρετοι μπροστά στους ανθρώπους. Έχει γίνει έθιμο στους ειδωλολάτρες, αλλά και σε μερικούς χριστιανούς, να μαζεύονται μαζί για γιορτές, κυρίως τη νύχτα, και εδώ, σύμφωνα με μια παλιά συνήθεια, να επιδίδονται σε κατσικίσια - επαίσχυντα τραγούδια, και μεθύσι, και μετά ηδονία και ακόμη και ασέβεια (στη δόξα της «φοιτητικής δραστηριότητας»). Σε αυτές τις γιορτές συνήθως προκύπτουν φθόνοι και καβγάδες. Ο φθόνος είναι ο καρπός της υπερηφάνειας, που δεν μπορεί να ανεχθεί κανέναν να στέκεται από πάνω μας. Ο φθόνος προκαλεί καβγάδες με ζέση (στα σλαβικά «ζήλος») για να προηγηθούν όλοι, και σε αυτή τη βάση συχνά προκύπτουν διαφωνίες και ακόμη και καυγάδες, χωρίς τις οποίες κανένα από αυτά τα γλέντια σπάνια ήταν ολοκληρωμένο. Ο απόστολος προειδοποιεί για τα άσχημα έθιμα. Εμπνέει ότι αφού είναι πλέον Χριστιανοί -όπως την ημέρα, δηλαδή υπό το φως της γνώσης του Θεού και της χάρης που τους αγιάζει, τότε πρέπει να συμπεριφέρονται - να ζουν καλά, όχι μόνο στην εμφάνιση, αλλά κυρίως στην εσωτερική τους διάθεση, στην ψυχή και την καρδιά, όπου τους ήρθε η φωτεινή επίσημη μέρα. Το να περπατάς με χάρη σημαίνει να φοράς τον Χριστό. 13:14. Το να ενδύεσαι τον Χριστό σημαίνει να ενσωματώνεις τη ζωή του Χριστού στη ζωή σου, στις διαθέσεις και τις πράξεις σου, ώστε όχι μόνο να λέγεσαι, αλλά ουσιαστικά να είσαι Χριστιανός, να ικανοποιείς τις φυσικές ανάγκες του σώματος, αλλά να μην δημιουργείς τεχνητές και να μην τις μετατρέπεις σε πόθους, να μην τους δίνεις σκλαβιά και γενικά να μην τις υπηρετείς. γιατί οι πόθοι της σάρκας είναι το τελικό όριο της πτώσης του ανθρώπου, γι' αυτό και η ανταρσία του αρχίζει αναγκαστικά με την απόρριψή τους: «όσοι είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες» (Γαλ. 5:24). Ενότητα τέταρτη. Διόρθωση ενός σημαντικού λάθους των Ρωμαίων Χριστιανών (14:1–15:13) Αυτό το πρόβλημα ήταν ότι δεν συμπεριφέρονταν σωστά ο ένας στον άλλον λόγω διαφορών στην κατανάλωση φαγητού. Κάποιοι απείχαν από ορισμένα τρόφιμα, είτε πάντα, είτε μόνο άλλες μέρες, ενώ άλλοι δεν έκαναν καμία διάκριση στο φαγητό. Και οι δύο, θεωρώντας σωστό τον τρόπο δράσης τους, καταδίκασαν όσους δεν τον τηρούσαν και έτσι παραβίασαν το νόμο της αδελφικής αγάπης και της ειρήνης. Αυτό είναι το λάθος που διορθώνει τώρα ο απόστολος. Φεύγει χωρίς να αποφασίσει ποια πορεία δράσης είναι καλύτερη, αλλά δίνει όλη την προσοχή στο αγενές συναίσθημα με το οποίο συμπεριφέρθηκαν ο ένας στον άλλον. Μην κρίνετε, λέει, δεν σας αφορά. I. Κανόνες που αφορούν όσους είναι αδύναμοι στην πίστη (14:1–12) 1 Αποδεχτείτε αυτόν που είναι αδύναμος στην πίστη χωρίς να διαφωνείτε για απόψεις. 2 Γιατί κάποιοι είναι σίγουροι ότι μπορούν να φάνε τα πάντα, αλλά οι αδύναμοι τρώνε λαχανικά. 3 Αυτός που τρώει, μην περιφρονείτε αυτόν που δεν τρώει. και όποιος δεν τρώει, μην κατακρίνεις αυτόν που τρώει, γιατί ο Θεός τον δέχτηκε. 4 Ποιος είσαι εσύ που κρίνεις τον δούλο άλλου; Ενώπιον του Κυρίου του στέκεται, ή πέφτει. Και θα αναστηθεί, γιατί ο Θεός μπορεί να τον αναστήσει. 5 Ο ένας ξεχωρίζει τη μια μέρα από την άλλη και ο άλλος κρίνει κάθε μέρα εξίσου. Ο καθένας ενεργεί σύμφωνα με τα στοιχεία του νου του. 6 Αυτός που διακρίνει τις ημέρες τις διακρίνει για τον Κύριο. και αυτός που δεν διακρίνει τις ημέρες δεν διακρίνει για τον Κύριο. Όποιος τρώει τρώει για τον Κύριο, γιατί ευχαριστεί τον Θεό. και όποιος δεν τρώει, δεν τρώει για τον Κύριο, και ευχαριστεί τον Θεό. 7 Διότι κανένας από εμάς δεν ζει για τον εαυτό του, και κανένας από εμάς δεν πεθαίνει για τον εαυτό του. 8 Και αν ζούμε, ζούμε για τον Κύριο. Είτε πεθάνουμε, πεθαίνουμε για τον Κύριο: και επομένως, είτε ζούμε είτε πεθαίνουμε, είμαστε πάντα του Κυρίου. 9 Διότι γι' αυτό πέθανε ο Χριστός, και αναστήθηκε και ξαναζούσε, για να είναι Κύριος και των νεκρών και των ζωντανών. 10 Γιατί κρίνεις τον αδελφό σου; Ή μήπως και εσύ γιατί ταπεινώνεις τον αδερφό σου; Όλοι θα εμφανιστούμε στο δικαστήριο του Χριστού. 11 Διότι είναι γραμμένο: Όπως ζω, λέει ο Κύριος, κάθε γόνατο θα προσκυνήσει σε μένα, και κάθε γλώσσα θα εξομολογηθεί στον Θεό. 12 Επομένως, ο καθένας μας θα δώσει λογαριασμό στον Θεό για τον εαυτό του. 13 Ας μην κρίνουμε πλέον ο ένας τον άλλον, αλλά μάλλον ας κρίνουμε πώς να μην δώσετε στον αδερφό σας ευκαιρία να σκοντάψει ή να πειραστεί. 14 Ξέρω και είμαι πεπεισμένος στον Κύριο Ιησού ότι δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο από μόνο του. Μόνο σε αυτόν που θεωρεί κάτι ακάθαρτο, είναι ακάθαρτο γι' αυτόν. 15 Αλλά αν ο αδελφός σου στεναχωριέται για φαγητό, τότε δεν ενεργείς πια από αγάπη. Μην καταστρέφετε με την τροφή σας αυτόν για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. 16 Ας μη βλασφημηθεί η καλοσύνη σας. 17 Διότι η βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα. 18 Όποιος υπηρετεί τον Χριστό με αυτόν τον τρόπο είναι ευάρεστος στον Θεό και άξιος της επιδοκιμασίας των ανθρώπων. 19 Ας αναζητήσουμε, λοιπόν, αυτό που οδηγεί σε ειρήνη και αμοιβαία οικοδόμηση. 20 Για χάρη της τροφής, μην καταστρέφετε το έργο του Θεού. Όλα είναι αγνά, αλλά είναι κακό για αυτόν που τρώει γιατί μπαίνει στον πειρασμό. 21 Είναι καλύτερα να μην τρως κρέας, να μην πίνεις κρασί και να μην κάνεις τίποτα που προκαλεί τον αδερφό σου να παραπατήσει, να προσβληθεί ή να λιποθυμήσει. 22 Έχετε πίστη; να το έχεις μέσα σου, ενώπιον του Θεού. Ευλογημένος είναι αυτός που δεν καταδικάζει τον εαυτό του σε αυτό που διαλέγει. 23 Όποιος όμως αμφιβάλλει, αν τρώει, καταδικάζεται, γιατί δεν είναι από πίστη. και ό,τι δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία. 24 Και σε εκείνον που μπορεί να σε καθιερώσει σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου και το κήρυγμα του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την αποκάλυψη του μυστηρίου, που κρατήθηκε κρυφό από αμνημονεύτων χρόνων, 25 Αυτό όμως που τώρα αποκαλύφθηκε, και μέσω των γραφών των προφητών, σύμφωνα με την εντολή του αιώνιου Θεού, έγινε γνωστό σε όλα τα έθνη για την υποταγή της πίστης τους, 26 Στον μόνο Σοφό Θεό, διαμέσου του Ιησού Χριστού, ας είναι δόξα στον αιώνα. Αμήν. 14:1. Η αληθινή πίστη απαλλάσσει τη συνείδηση ​​από κάθε αίσθηση υποχρέωσης απέναντι στον τελετουργικό νόμο. Αλλά μια αδύναμη, αδύναμη πίστη δεν δίνει τέτοια άδεια και την κάνει επίσης αδύναμη. Ένας τέτοιος, αδύναμος στην πίστη, είναι άξιος αδελφικής συγκατάβασης και ο απόστολος ζητά να τον δεχτεί στην προηγούμενη κοινωνία του, χωρίς να διακρίνει με ποιες σκέψεις κάνει αυτό ή εκείνο, χωρίς να καταδικάζει τις σκέψεις του. 14:2. Αυτός που είναι ισχυρός από την πίστη τρώει τα πάντα, γιατί γνωρίζει χωρίς δισταγμό ότι «κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό, και τίποτα δεν είναι καταδικαστέο, αν ληφθεί με ευχαριστία» (Α' Τιμ. 4:4). Και ο κατά πίστη αδύναμος τρώει μόνο λαχανικά, γιατί λόγω της αδυναμίας της πίστης του νομίζει ότι η τροφή μπορεί να μας φέρει πιο κοντά στον Θεό (πρβλ. Α' Κορ. 8,8). Ο απόστολος απαγορεύει να γίνουν αυτές οι σκέψεις για το φαγητό λόγο καταδίκης. 14:3. Ο απόστολος δεν μιλάει για διαφορετικά είδη φαγητού, αλλά εφιστά την προσοχή σε αυτό που υπάρχει στις καρδιές ορισμένων ανθρώπων. Λέει σε άλλους «μην ταπεινώνεις» (στα σλαβικά «μην κατηγορείς») και σε άλλους «μην καταδικάζεις». Το αν υπάρχει αμαρτία σε αυτό που τρώμε, κανείς δεν ξέρει, αλλά στην μομφή και την καταδίκη, η αμαρτία είναι προφανής. Ο Θεός δέχθηκε στο έλεός Του και αυτούς που τρώνε και αυτούς που δεν τρώνε (Εβραίους και ειδωλολάτρες), και τους κατακρίνετε και τους καταδικάζετε! Είναι οι δούλοι του Κυρίου, μόνο Αυτός είναι ο Κριτής τους. 14:4. Ο Απόστολος επισημαίνει γιατί δεν πρέπει να καταδικάζει κανείς αυτούς που είναι αδύναμοι στην πίστη, ή μάλιστα τους άλλους σε οτιδήποτε. Είμαστε όλοι υπηρέτες του Κυρίου και πρέπει να Τον υπηρετούμε. Θα μας κρίνει. Το να κρίνεις τους άλλους σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να κρίνεις τον δούλο κάποιου άλλου. Είτε είναι καλός είτε κακός, αφορά τον αφέντη του - τον Θεό. ο υπηρέτης αμάρτησε και αποδυναμώθηκε στην πίστη, μόνο ο Κύριος είναι σε θέση να τον αποκαταστήσει ξανά - να ενισχύσει την πίστη του. 14:5. Και σχετικά με τη διανομή του φαγητού την ημέρα, ο απόστολος δίνει τον ακόλουθο κανόνα για τη συνείδηση. Κάποιοι τακτοποιούν τις μέρες που είναι διαθέσιμο, ενώ άλλοι όχι. Ο απόστολος παρέχει τη διανομή του φαγητού σύμφωνα με τις ημέρες της συνείδησης του καθενός, αλλά όχι χωρίς κάποια καθοδήγηση. 14:6. Διακρίνουν τις μέρες και το φαγητό με τη μέρα για να ευχαριστήσουν τον Θεό. Αυτός που κάνει διάκριση μεταξύ ημερών και γευμάτων το κάνει (για να ευχαριστήσει τον Θεό) με πλήρη εμπιστοσύνη ότι με αυτό μπορεί να ευχαριστήσει τον Θεό. και όποιος δεν αποδίδει σημασία σε μια τέτοια διανομή, επομένως, απελευθερώνεται από αυτό από τη συνείδησή του, γιατί πιστεύει ότι η πίστη του τον έχει κάνει ελεύθερο από αυτή την άποψη. Έτσι, και οι δύο ενεργούν από την πεποίθηση ότι ευχαριστούν τον Θεό. Ο τρώγων ευχαριστεί τον Θεό που του έδωσε τροφή για να χορτάσει την πείνα του, δείχνοντας έτσι ότι τρώει για τη δόξα του Θεού για τον Κύριο. αυτός που δεν ξανατρώει ευχαριστεί τον Κύριο που του έδωσε τη δύναμη της αποχής, επομένως, δεν τρώει και για τον Κύριο. Εδώ είναι ένας οδηγός για τη συνείδηση. 14:7. Υπάρχει ένας γενικός νόμος ότι η ζωή μας, χωρίς εξαίρεση, πρέπει να είναι αφιερωμένη στον Κύριο. Αυτό σημαίνει να φιλοσοφείς ή να μη φιλοσοφείς. Ο καθένας πρέπει να ενεργεί σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, ζώντας και πεθαίνοντας όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Κύριο, γιατί ο θάνατος και η ζωή δεν εξαρτώνται από εμάς, αλλά από Αυτόν. 14:8. Γιατί όσο είμαστε ζωντανοί, ζούμε από τον Κύριο - το δεξί Του χέρι μας στηρίζει και η δύναμή Του ζει. και όταν πεθαίνουμε, επίσης δεν αφήνουμε τη δύναμή Του. Είναι ο Κύριος, ο Κύριος της ζωής και του θανάτου. Ως εκ τούτου, η ζωή μας θα πρέπει να είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένη σε αυτόν. 14:9. Στην καρδιά του καθενός, βαθιά στη φύση, υπάρχει μια ανεξίτηλη μαρτυρία ότι η αρχή, το τέλος και η συνέχεια της ύπαρξής μας είναι όλα στα χέρια του Κυρίου. Αυτή η φυσική σύνδεση των ανθρώπων με τον Θεό στον Χριστιανισμό έγινε ακόμη πιο ισχυρή όταν ο Σωτήρας έγινε για εμάς ο Λυτρωτής από το θάνατο και, επομένως, δύο φορές ο Κύριος της ζωής και του θανάτου μας. Αυτό σημαίνει ότι, τόσο από τη φύση όσο και από τη λύτρωση, όλοι οι Χριστιανοί, ζωντανοί και νεκροί (γιατί η ψυχή δεν πεθαίνει), είναι δούλοι του Κυρίου. Επομένως, Αυτός είναι ο Κριτής μας, και όχι εμείς μεταξύ μας. 14:10. Και αυτός που τρώει και αυτός που δεν τρώει είναι όλοι αδέρφια μεταξύ τους, και έτσι πρέπει να συμπεριφέρονται ο ένας στον άλλον σαν αδέρφια. και όλοι είναι δούλοι του Κυρίου, ο οποίος μόνος θα κρίνει τους πάντες, ως Κύριος και Κύριος όλων. Ότι ο Χριστός είναι ο Κυβερνήτης όλων των ανθρώπων, το επιβεβαιώνει ο απόστολος με τη μαρτυρία της Γραφής. 14:11. Τα λόγια της Γραφής ελήφθησαν από τον προφήτη Ησαΐα (βλέπε Ησαΐας 45:23), όπου μιλά για την επιστροφή των Εβραίων από την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας από τον Κύρο, την αποκατάσταση της αληθινής γνώσης του Θεού και τη διδασκαλία μεταξύ των ανθρώπων και στη συνέχεια τη διάδοσή τους σε όλες τις χώρες. Τότε όλα τα έθνη θα στραφούν στον Αληθινό Θεό και θα μετανοήσουν που ενήργησαν λανθασμένα, επιλέγοντας ως αντικείμενο λατρείας τους κάτι άλλο από τον Αληθινό Θεό. Όλα αυτά αναμφίβολα θα γίνουν πραγματικότητα, λέει ο Κύριος: αυτός που ορκίζεται στον εαυτό του (στον Ησαΐα), ή που ζει (στον απόστολο). Πότε θα γίνει αυτό; Η διάδοση της αληθινής γνώσης του Θεού δείχνει το κήρυγμα του Ευαγγελίου, τη λατρεία, την υποταγή όλων των εθνών στον Κύριο - στη δεύτερη έλευση του Κυρίου Ιησού, όταν θα έρθει να κρίνει τους πάντες ως Δάσκαλο και Κύριο. 14:12. Αυτός, λοιπόν, είναι που θα κρίνει τον καθένα μας - τον Κύριο, αλλά όχι εμείς - ο ένας τον άλλον. Η κρίση πρέπει να αποφεύγεται. Αυτή η αμαρτία είναι τόσο έντονα και βαθιά ριζωμένη στη φύση μας που συχνά δεν την παρατηρούμε στον εαυτό μας. Φανταστείτε λοιπόν τον εαυτό σας πιο συχνά στη θέση να κρίνεται στην αιώνια Θεία Κρίση και αυτό θα σας βοηθήσει να μην αμαρτήσετε, θα συνηθίσετε να παρατηρείτε αυτό το ελάττωμά σας και με τον καιρό θα αποκτήσετε την ικανότητα όχι μόνο να μην υποκύψετε σε αυτό, αλλά και να το ξεπεράσετε. II. Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς σε σχέση με τα λεγόμενα αδιάφορα πράγματα, δηλαδή αυτά που μπορεί να κάνει ή να μην κάνει (14:13–21) 14:13. Ο γενικός κανόνας σε τέτοιες περιπτώσεις είναι να αφήνουμε τα πάντα να χρησιμεύουν όχι ως πειρασμός, αλλά ως οικοδόμηση. Πριν από οποιαδήποτε τέτοια πράξη, πρέπει να συζητήσετε εάν θα χρησιμεύσει στον πειρασμό των αδύναμων στην πίστη, και να το κάνετε όταν είστε πεπεισμένοι ότι θα οδηγήσει σε οικοδόμηση. Το ίδιο πρέπει να σκεφτόμαστε και για το φαγητό, το οποίο από μόνο του, φυσικά, είναι αγνό. 14:14. Τόσο από τον Κύριο Ιησού Χριστό όσο και από τη δική του σκέψη, ο απόστολος γνωρίζει καλά ότι δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο στη φύση, άρα και στην τροφή, αλλά συμβαίνει ο ένας να εξετάζει ένα πράγμα και το άλλο ένα άλλο, για τους διάφορους λόγους. Γι' αυτό, κάποιος, ίσως, τρώγοντας κάποια τροφή, νομίζει (κατά την πεποίθησή του - έστω και ψευδή) ότι είναι ακάθαρτη και την τρώει ακόμα, θα μολυνθεί, γιατί ενεργώντας ενάντια στη συνείδησή του, θα την ξεσηκώσει εναντίον του και θα πέσει σε θλίψη. 14:15. Αν κάποιος που είναι αδύναμος στην πίστη, ακολουθώντας το παράδειγμα του δυνατού, γευτεί κάτι ακάθαρτο, και η συνείδησή του τον βασανίζει, και αρχίσει να στεναχωριέται γι' αυτό, τότε εσύ ο δυνατός είσαι ένοχος που παρασύρεις τον αδύναμο και αυτό δεν είναι πια αγάπη. Εάν ο Χριστός πέθανε για τη σωτηρία όλων, τότε πώς μπορεί ένας ακόλουθος του Χριστού να καταστρέψει τους αδύναμους με την τροφή (τον πειρασμό του); 14:16. Τέλος, αυτές οι διαμάχες και οι διαμάχες για το φαγητό μπορούν επίσης να δώσουν στους ειδωλολάτρες έναν λόγο να επικρίνουν το καλό των Χριστιανών - την πίστη τους. 14:17. Διότι η Βασιλεία του Θεού αποκτάται όχι τρώγοντας ένα πράγμα και δεν τρώγοντας άλλο, πίνοντας ένα πράγμα και δεν πίνετε άλλο, αλλά με αλήθεια - δίκαιη, αγία ζωή, ειρήνη - ήρεμη, καθαρή συνείδηση, ως αποτέλεσμα αγίας ζωής και χαρά στο Άγιο Πνεύμα, που προέρχεται από την αίσθηση στην καρδιά των ευλογιών της χάρης του Αγίου Πνεύματος. 14:18. Αυτός που υπηρετεί τον Χριστό με αλήθεια, ειρήνη και χαρά, γίνεται ευάρεστος στον Θεό - «άξιος επιδοκιμασίας από τους ανθρώπους» (στη δόξα, «ειδικό»), δηλαδή δεν θα προσβάλει, θα βοηθήσει, θα δώσει καλές συμβουλές και θα κάνει ό,τι καλό μπορεί για αυτούς. Λοιπόν, πώς πρέπει να αντιμετωπίζετε τα αδιάφορα πράγματα; 14:19. Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι η χρήση αυτών των πραγμάτων δεν παραβιάζει την αμοιβαία ειρήνη και δεν προκαλεί πειρασμό, αλλά, αντίθετα, ενισχύει αυτή την ειρήνη όλο και περισσότερο και χρησιμεύει για αμοιβαία οικοδόμηση. 14:20. Για να φάει κανείς ή να μην τρώει αυτό ή εκείνο το φαγητό, δεν πρέπει να καταστρέφει τους αδύναμους, που σημαίνει να καταστρέφει το έργο του Θεού, τη σωτηρία των ανθρώπων. Είναι αλήθεια ότι όλα είναι καθαρά. Αλλά το να τρως τα πάντα για να βάλεις σε πειρασμό τους άλλους σημαίνει να κάνεις κακό και στους άλλους και στον εαυτό σου. γιατί «αλίμονο... στον άνθρωπο μέσω του οποίου έρχεται ο πειρασμός», είπε ο Σωτήρας (Ματθαίος 18:7). Αυτό οδηγεί στον ακόλουθο κανόνα: 14:21. Μην τρώτε και μην πίνετε τίποτα που θα μπορούσε να δελεάσει τον αδερφό σας: όχι μόνο να σκοντάψετε - να γευτείτε τη συνείδησή σας ή να μπείτε στον πειρασμό - να συμφωνήσετε διανοητικά, αλλά ακόμη και να γίνετε αδύναμοι - να αρχίσετε να διστάζετε. III. Οδηγία για τους δυνατούς στην πίστη (14:22–15:13) Α) Οι δυνατοί δεν πρέπει να είναι ματαιόδοξοι (14:22–23) Ο Απόστολος στρέφει περαιτέρω την ομιλία του σε εκείνους που ήταν πεπεισμένοι ότι δεν υπήρχε τίποτα ακάθαρτο ούτε στο φαγητό ούτε στο ποτό, και ίσως μάλιστα να καυχιόνταν γι' αυτό μπροστά σε αυτούς που ήταν αδύναμοι στην πίστη. 14:22. Έχετε πίστη ότι όλα είναι αγνά. καλό, και να το έχεις μέσα σου ενώπιον του Θεού, αλλά μην είσαι ματαιόδοξος για αυτό ενώπιον των ανθρώπων. Αν δείτε ότι το φαγητό μπορεί να δελεάσει κάποιον, τότε απέχετε από αυτό. Όταν όλα είναι καθαρά για τη συνείδησή σας, τότε μπορείτε να φάτε ήρεμα κρέας και λαχανικά. Γενικά, ευτυχισμένος είναι ο άνθρωπος που η συνείδησή του δεν τον ενοχλεί τη στιγμή που θέλει να κάνει κάτι, να αποφασίσει για κάτι ή να επιλέξει κάτι. αυτός που ενεργεί αντίθετα με τη συνείδηση ​​καταδικάζεται από αυτήν και αμαρτάνει. 14:23. Και ο αμφισβητούμενος, που διακρίνει καθαρή και ακάθαρτη τροφή, αν φάει κάτι ενάντια στην πεποίθησή του (όχι κατά πίστη), καταδικάζεται από τη συνείδησή του και στερείται την ειρήνη - ευδαιμονία, γιατί ό,τι είναι ενάντια στην πίστη είναι αμαρτία. Εξ ου και ο γενικός κανόνας - ο καθένας είναι υποχρεωμένος να έχει ήσυχη τη συνείδησή του για το τι αναλαμβάνει και κάνει, έτσι ώστε όλα να γίνονται με καθαρή συνείδηση ​​του ορθού του σκοπού τους. Β) Η προσευχή του αποστόλου για την νουθεσία των ανθρώπων (14:24–26) 14:24–26. Ο Απόστολος στρέφεται με προσευχή προς τον Θεό, ο οποίος είναι ικανός να επιβεβαιώσει τους αδύναμους στην πίστη. Το μυστήριο της σωτηρίας, που κήρυξε ο Απόστολος σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού, που από την αιωνιότητα ήταν προκαθορισμένο στην Κρίση του Θεού, κρυμμένο μέχρι τον καιρό, και τώρα φανερό σε όλους, όπως προείπε οι προφήτες, είναι ότι όλα τα έθνη θα σωθούν όχι με τα έργα του νόμου (φαγητό ή ποτό), αλλά με πίστη στον Ιησού Χριστό. Σε αυτόν που με τόση σοφία κανόνισε τη σωτηρία των ανθρώπων μέσω του Ιησού Χριστού, δόξα για πάντα. Αμήν. Γ) Ο απόστολος διδάσκει τους δυνατούς να υποστηρίζουν τους αδύναμους (15:1–13) Συνεχίζοντας για μια στιγμή τη διδασκαλία που διακόπτεται από την προσευχή, ο απόστολος διδάσκει τους πιστούς, ισχυρούς στην πίστη, να υποστηρίζουν τους αδύναμους και να ζουν όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για τον πλησίον τους. 1 Εμείς που είμαστε δυνατοί πρέπει να υπομένουμε τις αδυναμίες των αδύναμων και όχι να ευχαριστούμε τον εαυτό μας. 2 Καθένας από εμάς πρέπει να ευχαριστεί τον πλησίον του για το καλό του και την οικοδόμησή του. 3 Διότι και ο Χριστός δεν ευαρέστησε τον εαυτό Του, αλλά, όπως είναι γραμμένο: Η συκοφαντία όσων σε συκοφάντησαν έπεσε πάνω μου. 4 Αλλά ό,τι γράφτηκε στο παρελθόν, γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, ώστε με την υπομονή και την ενθάρρυνση των Γραφών να έχουμε ελπίδα. 5 Είθε ο Θεός της υπομονής και της παρηγοριάς να σας χαρίσει να έχετε ένα πνεύμα ο ένας με τον άλλον, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού Ιησού, 6 για να δοξάσετε με ένα στόμα, με ένα στόμα, τον Θεό και Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. 7 Γι’ αυτό να δέχεστε ο ένας τον άλλον, όπως και ο Χριστός σας δέχτηκε για δόξα του Θεού. 8 Αυτό εννοώ, ότι ο Ιησούς Χριστός έγινε διάκονος της περιτομής για την αλήθεια του Θεού, για να εκπληρώσει αυτό που είχε υποσχεθεί στους πατέρες, 9 Αλλά για τους εθνικούς - από έλεος, για να δοξάσουν τον Θεό, όπως είναι γραμμένο: Γι' αυτό θα σε δοξάσω, (Κύριε,) μεταξύ των εθνών, και θα ψάλλω δοξολογία στο όνομά σου. 10 Και λέγεται επίσης: Χαίρετε, έθνη, με το λαό Του. 11 Και πάλι: Δοξάστε τον Κύριο, όλοι οι εθνικοί, και δοξάστε Τον, όλα τα έθνη. 12 Ο Ησαΐας λέει επίσης: Η ρίζα του Ιεσσαί θα σηκωθεί για να κυβερνήσει τα έθνη. Οι ειδωλολάτρες θα ελπίζουν σε Αυτόν. 13 Είθε ο Θεός της ελπίδας να σας γεμίσει με κάθε χαρά και ειρήνη στην πίστη, ώστε να αφθονείτε στην ελπίδα μέσω της δύναμης του Αγίου Πνεύματος. 14 Και εγώ ο ίδιος είμαι βέβαιος για εσάς, αδελφοί μου, ότι και εσείς είστε γεμάτοι καλοσύνη, γεμάτοι από κάθε γνώση και ικανοί να διδάσκετε ο ένας τον άλλον. 15 Αλλά σας έγραψα, αδελφοί, με κάποια τόλμη, εν μέρει ως υπενθύμιση σε εσάς, σύμφωνα με τη χάρη που μου δόθηκε από τον Θεό 16 να είναι διάκονος του Ιησού Χριστού μεταξύ των εθνών και να τελέσει το μυστήριο του ευαγγελίου του Θεού, ώστε αυτή η προσφορά των εθνών, που αγιάζεται από το Άγιο Πνεύμα, να είναι αποδεκτή στον Θεό. 17 Γι' αυτό μπορώ να καυχηθώ για τον Ιησού Χριστό για τα πράγματα του Θεού, 18 Διότι δεν θα τολμήσω να πω τίποτε που δεν έκανε ο Χριστός μέσω εμού υποτάσσοντας τους εθνικούς με πίστη, με λόγο και με πράξεις, 19 με τη δύναμη των σημείων και των θαυμάτων, με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού, ώστε το ευαγγέλιο του Χριστού διαδόθηκε από εμένα από την Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή στο Ιλλυρικό. 20 Επιπλέον, προσπάθησα να κηρύξω το ευαγγέλιο όχι εκεί που ήταν ήδη γνωστό το όνομα του Χριστού, για να μην χτίσω πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου, 21 Αλλά όπως είναι γραμμένο: Όσοι δεν είχαν νέα γι' αυτόν θα δουν, και όσοι δεν τον άκουσαν θα μάθουν. 22 Αυτό είναι που με εμπόδισε πολλές φορές να έρθω σε εσάς. 23 Τώρα, μη έχοντας τέτοιο μέρος σε αυτές τις χώρες, αλλά έχοντας από καιρό επιθυμία να έρθω σε εσάς, 24 Μόλις πάρω το δρόμο για την Ισπανία, θα έρθω κοντά σας. Γιατί ελπίζω, καθώς περνάω, να σε δω και να με πας εκεί, μόλις απολαύσω την επικοινωνία μαζί σου, τουλάχιστον εν μέρει. 25 Και τώρα πηγαίνω στην Ιερουσαλήμ για να υπηρετήσω τους αγίους, 26 Διότι η Μακεδονία και η Αχαΐα έχουν ζήλο να δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς από τους αγίους στην Ιερουσαλήμ. 27 Είναι ζηλωτές, και τους χρωστάνε επίσης. Γιατί αν οι ειδωλολάτρες έχουν γίνει συμμετέχοντες στα πνευματικά τους πράγματα, τότε πρέπει να τους υπηρετούμε και στα φυσικά τους πράγματα. 28 Αφού το ολοκληρώσω αυτό και αφού τους παρέδωσα πιστά αυτόν τον καρπό του ζήλου μου, θα περάσω από την περιοχή σας στην Ισπανία, 29 Και είμαι βέβαιος ότι όταν έρθω σε εσάς, θα έρθω με την πλήρη ευλογία του ευαγγελίου του Χριστού. 30 Εν τω μεταξύ, σας παρακαλώ, αδελφοί, με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και με την αγάπη του Πνεύματος, να αγωνίζεστε μαζί μου σε προσευχές στον Θεό για μένα, 31 για να ελευθερωθώ από τους απίστους στην Ιουδαία, και η υπηρεσία μου για την Ιερουσαλήμ να είναι αποδεκτή στους αγίους, 32 Για να έρθω σε εσάς με χαρά, αν θέλει ο Θεός, και να αναπαυθώ μαζί σας. 33 Είθε ο Θεός της ειρήνης να είναι μαζί σας. Αμήν. 15:1. Οι δυνατοί είναι εκείνοι που έχουν φτάσει στην ισχυρή πεποίθηση ότι η σωτηρία βασίζεται στο εσωτερικό κατόρθωμα της πίστης, σε μια τέτοια διάθεση που αναπτύχθηκε από πίστη. και οι αδύναμοι είναι εκείνοι που βασίζουν την ελπίδα τους για σωτηρία σε κάτι άλλο απ' έξω. Οι ισχυροί πρέπει (είναι υποχρεωμένοι), όπως οι δυνατοί, να είναι επιεικείς απέναντι στις αδυναμίες των αδύναμων και να μην ευχαριστούν τον εαυτό τους, να μην ζουν αποκλειστικά για τα δικά τους συμφέροντα, αλλά για το καλό των γειτόνων τους. 15:2. Η τέρψη του εαυτού διαταράσσει την κοινωνική ζωή, επομένως οι Χριστιανοί πρέπει να ζουν για τους γείτονές τους για να εδραιώσουν την αμοιβαία επικοινωνία. Το υψηλότερο παράδειγμα εδώ είναι ο Σωτήρας, που δεν έζησε για τον εαυτό Του, αλλά για τους άλλους. 15:3. Ο Σωτήρας δεν έκανε τίποτα για τον εαυτό Του, αλλά τα πάντα για να κανονίσει τη σωτηρία μας. Αυτός, ο Αναμάρτητος, πήρε πάνω Του «τη συκοφαντία εκείνων που συκοφαντούν» τον Θεό (Ψαλμ. 68:10) - τις αμαρτίες ενός αμαρτωλού κόσμου, και πέθανε για αυτούς στο σταυρό. 15:4. Από το συγκεκριμένο κείμενο της Γραφής που δίνεται στο εδάφιο 3, ο απόστολος προχωρά στο γενικό και λέει ότι όλη η Γραφή έχει σκοπό να διαπαιδαγωγήσει, να διδάξει τους Χριστιανούς, ώστε να τους επιβεβαιώσει με την ελπίδα της σωτηρίας από τον Ιησού Χριστό με τα μέσα που τους δίνονται. Όλα αυτά απεικονίζονται στις Γραφές. Διαβάζοντάς τα προσεκτικά, μπορούμε να επιβεβαιωθούμε στη σταθερότητα (υπομονή) της ελπίδας και στην παρηγοριά της ελπίδας της σωτηρίας με τέτοια πίστη. 15:5–6. Ο Απόστολος προσεύχεται στον Θεό, τον Δότη της υπομονής και της παρηγοριάς, να εξαλείψει τις διαφορές απόψεων μεταξύ των Ρωμαίων Χριστιανών και να καθιερώσει ομοφωνία, ώστε να περιέχουν τις ίδιες αλήθειες, έννοιες, κρίσεις και ιδέες για το θέμα της πίστης στον Ιησού Χριστό, ώστε όταν συγκεντρωθούν για να προσευχηθούν και να δοξάσουν τον Θεό, τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστό, να μην δοξάζουν μόνο το ίδιο τραγούδι. αλλά με μια ψυχή, που περιέχουν στις ψυχές τους τις ίδιες σκέψεις και πεποιθήσεις. Η ενότητα των πεποιθήσεων θα δημιουργήσει ενότητα συναισθημάτων και διαθέσεων, και τότε όλοι θα έχουν μια ψυχή, με την οποία θα δοξάζουμε τον Θεό. 15:7. Επομένως, όπως ο Χριστός κάλεσε τους πάντες χωρίς διάκριση στη Βασιλεία Του («προς δόξαν του Θεού»), έτσι και οι Χριστιανοί (Ρωμαίοι) που είναι ισχυροί στην πίστη πρέπει να δέχονται στη συντροφιά τους εκείνους που είναι αδύναμοι στην πίστη. Πώς δέχτηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός όλους στη δόξα του Θεού; 15:8–9. Για τους περιτμημένους, ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υπηρέτης - ο Αγγελιοφόρος και ο Άγιος - ο Οργανωτής της σωτηρίας "για χάρη της αλήθειας του Θεού" - έτσι ώστε ο Θεός να είναι αληθινός στα λόγια και τις υποσχέσεις Του που δόθηκαν στους πατέρες της περιτομής για τον Ιησού Χριστό. Για τους ειδωλολάτρες πέτυχε τη σωτηρία μόνο με έλεος, για να δείξει την αφθονία της καλοσύνης Του απέναντί ​​τους. «Κατά συνέπεια, οι ειδωλολάτρες πιστοί είναι πιο ευνοημένοι στον Θεό» (Χρυσόστομος). Από αυτό δεν ήταν δύσκολο να συμπεράνει κανείς πώς οι ειδωλολάτρες χριστιανοί πρέπει να σχετίζονται με τους Εβραίους Χριστιανούς. αν δηλαδή είναι πιο χρεωμένοι, τότε χρέος τους είναι να ανέχονται τους αδύναμους μεταξύ των Εβραίων (Χρυσόστομος). Ότι οι ειδωλολάτρες καλούνται κατά χάρη να δοξάσουν τον Θεό, το αποδεικνύει ο απόστολος με τη μαρτυρία των προφητών. 15:9–12. Οι προφήτες που προείπε το κάλεσμα των ειδωλολατρών τους κάλεσαν να δοξάσουν τον Θεό. Στην πρώτη προφητεία, ο προφήτης Δαυίδ βάζει στο στόμα του Κυρίου Σωτήρα το εξής άσμα προς τον Θεό και τον Πατέρα: «Οι ειδωλολάτρες, που μετατράπηκαν σε πίστη μέσω του ευαγγελίου Μου, θα με δεχτούν (να φορέσουν τον Χριστό) και θα σε εξομολογηθώ με τα χείλη τους και θα ψάλλω το όνομά Σου, ανακινώντας τους να σε δοξάσουν» (βλ. 17:5). Στη δεύτερη προφητεία, ο Μωυσής προσκαλεί όλα τα έθνη να χαρούν με τον λαό του Θεού, επειδή προέβλεψε τη μελλοντική τους κλήση να συμμετάσχουν σε εκείνα τα οφέλη που υποσχέθηκαν στον λαό του Θεού μέσω των πατέρων τους (βλ. Δευτ. 32:43). Στην τρίτη προφητεία, ο προφήτης Δαυίδ καλεί όλα τα έθνη να δοξάσουν και να δοξάσουν τον Κύριο, γιατί το έλεός Του έχει εδραιωθεί και εδραιωθεί σταθερά σε όλους τους ανθρώπους (βλ. Ψαλμ. 116:1), το οποίο εκπληρώθηκε στην Εκκλησία του Χριστού, φύλακα όλων των ευλογιών μέχρι το τέλος του αιώνα. Στο τέταρτο, ο προφήτης Ησαΐας λέει ότι από τη ρίζα του Ιεσσαί (των απόγονων του Δαβίδ) θα αναπτυχθεί Αυτός που θα εξουσιάζει τα έθνη, δηλαδή ο Χριστός, στον οποίο οι ειδωλολάτρες θα εμπιστεύονται και θα δοξάζουν τον Θεό (βλ. Ησ. 11:10). 15:13. Με αυτό το εδάφιο-προσευχή ο απόστολος τελειώνει τις οδηγίες του σχετικά με την τροφή και τους αδύναμους στην πίστη. Προσεύχεται στον Κύριο, την Πηγή και Δωρητή της ελπίδας, να τους εμπλουτίσει με την ελπίδα της σωτηρίας στον Ιησού Χριστό. Με αυτή την ελπίδα παρούσα, οι ελπίδες για φαγητό και ποτό, ως φανταστικές συνθήκες σωτηρίας, θα εξαφανιστούν φυσικά. Αλλά για να λάβετε επαρκή ελπίδα για αυτό, χρειάζεστε πίστη και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που θα δώσει ειρήνη στην ψυχή, καθαρίζοντας την από τα πάθη και ταυτόχρονα θα ενσταλάξει χαρά στην καρδιά. Επομένως, ο απόστολος προσεύχεται στον Θεό να γεμίσει τους Ρωμαίους Χριστιανούς με χαρά και ειρήνη, ανάλογα με το μέτρο της πίστης τους. Η ειρήνη και η χαρά στον Κύριο θα χρησιμεύσουν ως πηγή ενότητας και αμοιβαίας αγάπης. Ο απόστολος εξηγεί τα κίνητρά του για τη συγγραφή αυτής της επιστολής στους Ρωμαίους Χριστιανούς (15:14–17). 15:14. Ο απόστολος πιστεύει ότι οι Ρωμαίοι Χριστιανοί είναι καλόκαρδοι (γεμάτοι καλοσύνη) και επαρκώς εδραιωμένοι στην πίστη και τη γνώση, ώστε να μπορούν να διδάσκουν ο ένας τον άλλον χωρίς εξωτερική βοήθεια. Γιατί τους έγραψε ένα γράμμα και τους δίδαξε πίστη και ζωή σε αυτό, έστω και με αυστηρότητα; 15:15–16. Για το σκοπό αυτό, ο απόστολος τους γράφει για να τους υπενθυμίσει ότι αυτός, με τη χάρη του Θεού, είναι ο απόστολος των γλωσσών και, από την πλευρά του, θα εκτελέσει τη διακονία που του ανατέθηκε, την οποία ονομάζει ιερές τελετές. Είναι ο ιερέας, το ευαγγελικό κήρυγμα είναι η λειτουργία και η θυσία είναι οι πιστοί. Αυτός ως ιερέας φροντίζει η θυσία να είναι από κάθε άποψη καθαρή, αποδεκτή από τον Θεό και αγιασμένη από το Άγιο Πνεύμα. Εξ ου και το αποστολικό του καθήκον να φροντίζει για την αγνότητα των πιστών υπενθυμίζοντάς τους τι πρέπει να κάνουν και τι πρέπει να είναι. Έτσι διεξάγει το αποστολικό έργο με τη βοήθεια του Θεού. 15:17. Ο απόστολος μπορεί να καυχηθεί ότι διαδίδει τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, φυτεύει και εδραιώνει πίστη στον Ιησού Χριστό. Αλλά αυτός ο έπαινος αναφέρεται στον απόστολο όχι ως πρόσωπο, αλλά ως πρεσβευτή του Ιησού Χριστού, δηλαδή ακόμη και στον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Ο απόστολος εξηγεί τι τον καθυστέρησε να τους επισκεφτεί (15:18–22) 15:18–19. Ο Χριστός τα καταφέρνει όλα μέσω του Αποστόλου, ώστε να μην έχει τίποτα τέλειο που θα μπορούσε να αποδώσει στον εαυτό του. Μέσω αυτού, ο Χριστός κατέκτησε τους ειδωλολάτρες με τον λόγο του - διδασκαλία, πράξη - τη ζωή του αποστόλου και τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, σε σημεία - πράξεις σύμφωνα με τη φύση, αλλά έκανε με εξαιρετικό τρόπο, για παράδειγμα, την ξαφνική θεραπεία της πεθεράς του Πέτρου που ήταν άρρωστη από πυρετό με ένα άγγιγμα σε αυτήν (βλ. ασυμβίβαστο με τη φύση, για παράδειγμα, θεραπεία γεννημένων τυφλών, ανάσταση νεκρών (βλέπε Ιωάννη 9:1–41, 11:1–46). Και ο Κύριος του χάρισε επιτυχία στην αποστολική του διακονία. 15:19. Έτσι, με τη βοήθεια του Θεού, ο απόστολος διέδωσε την ευαγγελική διδασκαλία από την Ιερουσαλήμ στο Ιλλυρικό, όχι μόνο στη Μικρά Ασία, αλλά και στην Ευρώπη (σε Μακεδονία και Ελλάδα), και όχι μόνο διέδωσε τη διδασκαλία, αλλά εκπλήρωσε τους πιστούς, γέμισε τους αναφερόμενους χώρους με αυτούς. Επιπλέον, ο απόστολος φύτεψε την πίστη του Χριστού εκεί που δεν υπήρχε καθόλου, μόνος του και όχι στα θεμέλια κάποιου άλλου. 15:20–21. Ταυτόχρονα προσπάθησε, θεωρώντας ότι ήταν θέμα αποστολικής τιμής, να κηρύξει το ευαγγέλιο όχι εκεί που γνώριζαν ήδη τον Χριστό τον Κύριο, αλλά όπου δεν Τον γνώριζαν ακόμη, για να μην εκμεταλλευτούν τους καρπούς των άλλων. Δεν έχτισε την Εκκλησία του Χριστού στα θεμέλια που έθεσε κανένας από τους αποστόλους. Ο απόστολος βλέπει την εντολή για τον εαυτό του σε μια προφητική πρόβλεψη: έτσι προβλέφθηκε, έτσι κάνω, κηρύττω τον Χριστό σε όσους δεν είπαν, που δεν άκουσαν, για να ακούσουν και να καταλάβουν ότι «δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό... με το οποίο πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12). 15:22. Ήταν αυτή η φύτευση της πίστης και η ίδρυση της Εκκλησίας του Χριστού μεταξύ των ειδωλολατρών και η διόρθωση διαφόρων ταραχών μεταξύ τους που εμπόδισαν τον απόστολο να έρθει πολλές φορές στους Ρωμαίους. Ο Απόστολος ανακοινώνει πότε θα τους επισκεφτεί (15:23–29) 15:23–24. Τώρα ο απόστολος πήγαινε παντού με το ευαγγελικό του κήρυγμα, όπου σκόπευε να είναι σύμφωνα με τα σχέδιά του, παντού όπου έσπειρε την πίστη του Χριστού. Τώρα δεν υπάρχουν εμπόδια για να εκπληρώσει τη μακροχρόνια επιθυμία του: να έρθει στους Ρωμαίους στο δρόμο για την Ισπανία, έτσι ώστε, αφού μείνει μαζί τους, τουλάχιστον εν μέρει να απολαύσουν τη συντροφιά τους - την πίστη και τη ζωή τους, και μετά θα τον συνοδεύσουν, όπως τα παιδιά ενός αγαπημένου πατέρα, στην Ισπανία. Και πάλι όμως υπάρχει καθυστέρηση. 15:25–27. Τώρα ο απόστολος πηγαίνει στα Ιεροσόλυμα για να υπηρετήσει τους φτωχούς χριστιανούς εκεί («αγίους»), για να μεταφέρει τις ελεημοσύνες που συγκεντρώθηκαν για αυτούς στη Μακεδονία και την Αχαΐα. Έτσι αγωνίζονται οι ειδωλολάτρες για τους Εβραίους, και πρέπει να το κάνουν, γιατί πληρώνουν υλικά για τα πνευματικά οφέλη που έλαβαν από την Ιερουσαλήμ. Με το παράδειγμά του και των Μακεδόνων και των Αχαιών, ο απόστολος διδάσκει τους Ρωμαίους για τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των Χριστιανών. 15:28. Έχοντας ολοκληρώσει αυτό το έργο της υπηρεσίας των αγίων και την πιστή παράδοση σε αυτούς, σφραγίζοντας το - βάζοντας την ελεημοσύνη των Μακεδόνων και των Αχαιών στο βασιλικό θησαυροφυλάκιο και σφραγίζοντας το έτσι ώστε ως «καρπός του ζήλου τους», να τους διατηρηθεί για πάντα (Χρυσόστομος), ο απόστολος Ρώμης θα περάσει στη συνέχεια στον Ρώμη. 15:29. Προηγουμένως (1:11), ο απόστολος έγραψε ότι ήθελε να δει Ρωμαίους Χριστιανούς για να τους διδάξει κάποιο είδος πνευματικού δώρου για επιβεβαίωση, και τώρα επαναλαμβάνει, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος («Είμαι βέβαιος»), ότι θα έρθει σε αυτούς με την πληρότητα όλων των χαριτωμένα χαρίσματα που δίνονται σε όσους δέχονται και πιστεύουν τα δώρα του Χριστού. Όμως, σαν να προσδοκά τις καταστροφές που τον περιμένουν στην Ιερουσαλήμ, ζητά τις προσευχές τους για τον εαυτό του. Ο απόστολος ζητά τις προσευχές των Ρωμαίων Χριστιανών (15:30–33). 15:30–31. Έχοντας αποφασίσει να πάει στην Ιερουσαλήμ με ελεημοσύνη για τους φτωχούς Χριστιανούς της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, ο απόστολος, όπως λες, προέβλεψε την εχθρική στάση των Ιουδαϊστών απέναντί του, επομένως επέβαλε στον εαυτό του ένα επίτευγμα προσευχής και καλεί τους Ρωμαίους Χριστιανούς να τον συμμετάσχουν στο κατόρθωμα της προσευχής του, όχι από σεβασμό στον απόστολο, αλλά για την αγάπη του Ιησού Χριστού και του Πνεύματος. κοινοποιήθηκε σε όλους τους Χριστιανούς και που έκανε τις ανάγκες του καθενός ανάγκες του καθενός. Για τι ζητάει να προσευχηθεί; Ότι ο Θεός θα τον ελευθερώσει από τις μηχανορραφίες των απίστων (στη δόξα της «αντίστασης») των Ιουδαίων, που αναζητούσαν παντού την καταστροφή του αποστόλου, και ότι η συγκεντρωμένη ελεημοσύνη για τους φτωχούς θα δεχόταν ευνοϊκά στην Ιερουσαλήμ, ώστε να δοθεί δόξα στον Θεό γι' αυτό. Και γι' αυτό, ο απόστολος θα μπορούσε να φοβάται ότι οι εχθρικοί προς αυτόν άνθρωποι θα ερμήνευαν το ίδιο το όφελος, ως καρπό αγάπης, σε κακή κατεύθυνση. 15:32. Εάν ο Κύριος, με τις προσευχές του και τους, τον ελευθερώσει από εκείνους που του αντιτίθενται και η υπηρεσία του με ελεημοσύνη στους φτωχούς αγίους γίνει ευνοϊκή, τότε ο απόστολος θα έρθει στους Ρωμαίους με χαρά και καλή διάθεση και θα ηρεμήσει, σαν να αναπαύει την ψυχή του μαζί τους και μαζί τους. 15:33. Ο απόστολος τελειώνει την επιστολή του με την ευχή, υπό μορφή ευλογίας, ο Θεός της ειρήνης, Ιησούς Χριστός (πρβλ. Ιωάννη 14:27), να είναι μαζί με τους Ρωμαίους Χριστιανούς για την καλύτερη ευημερία τους. Με χαιρετισμούς και υποκλίσεις, ο απόστολος συνδέει επίσης μια οδηγία σχετικά με τη Θήβα, τον δότη αυτού του μηνύματος. 1 Σας παρουσιάζω τη Φοίβη, την αδελφή μας, διάκονο της Εκκλησίας της Κενχρέας. 2 Δέξου την για τον Κύριο, όπως αρμόζει στους αγίους, και βοήθησέ την ό,τι χρειάζεται από σένα, γιατί στάθηκε αρωγός σε πολλούς και σε μένα. 3 Χαιρετίστε την Πρίσκιλλα και τον Ακύλα, τους συνεργάτες μου εν Χριστώ Ιησού 4 (οι οποίοι έδωσαν τη ζωή τους για την ψυχή μου, στους οποίους δεν ευχαριστώ μόνο εγώ, αλλά και όλες οι εκκλησίες των εθνών), και η εκκλησία της δικής τους. 5 Χαιρετίστε τον αγαπημένο μου Επενήτο, που είναι ο πρώτος καρπός της Αχαΐας για τον Χριστό. 6 Χαιρετίστε τη Μίριαμ, που έχει δουλέψει σκληρά για εμάς. 7 Χαιρετίστε τον Ανδρόνικο και την Ιουνία, τους συγγενείς και κρατούμενους μαζί μου, που δοξάστηκαν μεταξύ των αποστόλων και πίστεψαν στον Χριστό πριν από εμένα. 8 Χαιρετίστε τον Άμπλιο, τον εν Κυρίω αγαπητό μου. 9 Χαιρετίστε τον Ουρβανό, τον εν Χριστώ συνεργάτη μας, και τον Στάχυ, τον αγαπημένο μου. 10 Χαιρετήστε τον εν Χριστώ δοκιμαζόμενο Απελλή. Χαιρετίστε τους πιστούς από το σπίτι του Αριστοβουλόφ. 11 Χαίρε τον Ηρώδειο, τον συγγενή μου. Χαιρετίστε εκείνους από το σπιτικό του Νάρκισσου που είναι εν Κυρίω. 12 Χαιρετίστε την Τρυφήνα και τον Τρύφο, που εργάζονται για τον Κύριο. Χαιρετήστε την αγαπημένη Πέρση, που έχει κοπιάσει πολύ για τον Κύριο. 13 Χαιρετίστε τον Ρούφο, τον εκλεκτό στον Κύριο, και τη μητέρα του και τη δική μου. 14 Χαιρετίστε τον Ασύνκριτο, τον Φλέγοντα, τον Ερμά, τον Πατρώφ, τον Ερμία και τους άλλους αδελφούς μαζί τους. 15 Χαιρετίστε τον Φιλόλογο και την Ιουλία, τον Νηρέα και την αδελφή του, και τον Ολύμπανο και όλους τους αγίους μαζί τους. 16 Χαιρετίστε ο ένας τον άλλον με άγιο ασπασμό. Όλες οι εκκλησίες του Χριστού σας χαιρετούν. 17 Σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε εκείνους που προκαλούν διαιρέσεις και πειρασμούς, αντίθετα με τη διδασκαλία που έχετε μάθει, και απομακρυνθείτε από αυτούς. 18 Διότι τέτοιοι άνθρωποι δεν υπηρετούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά την κοιλιά τους, και με κολακεία και ευγλωττία εξαπατούν τις καρδιές των απλών. 19 Η υπακοή σας στην πίστη είναι γνωστή σε όλους. Γι' αυτό, χαίρομαι για σένα, αλλά εύχομαι να είσαι σοφός στο καλό και απλός στο κακό. 20 Αλλά ο Θεός της ειρήνης θα συντρίψει γρήγορα τον Σατανά κάτω από τα πόδια σας. Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας! Αμήν. 21 Σε χαιρετούν ο Τιμόθεος, ο συνδούλος μου, και ο Λούσιος, ο Ιάσονας και ο Σωσίπατρος, οι συγγενείς μου. 22 Εγώ, ο Τέρτιος, που έγραψα αυτήν την επιστολή, σας χαιρετώ εν Κυρίω. 23 Ο Γάιος, ο οικοδεσπότης μου και όλη η εκκλησία, σας χαιρετά. Ο Έραστ, ο ταμίας της πόλης, και ο αδελφός Κουαρτ σας χαιρετούν. 24 Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας. Αμήν. 16:1. Ο απόστολος στέλνει το μήνυμά του με τη Θήβα, διακόνισσα της Κενχρέας Εκκλησίας, σε ένα μεγάλο χωριό που βρίσκεται κοντά στην Κόρινθο στην παραλία, κοντά στην προβλήτα. Πήγε στη Ρώμη για τις δουλειές της, αλλά δεν ήταν γνωστή στους Ρωμαίους Χριστιανούς. Ο Απόστολος τη συστήνει και την παραδίδει (την εμπιστεύεται) στη φροντίδα τους. Την αποκαλεί αδερφή μας, δηλαδή χριστιανή, διάκονο της Κενχρέας Εκκλησίας. Στην αρχέγονη Εκκλησία, παρθένες και χήρες που διακρίνονταν για την αγιότητα της ζωής τους και την ετοιμότητα για όλα τα καλά επιλέγονταν μεταξύ τους για να υπηρετήσουν στο βάπτισμα των γυναικών, να δίνουν ελεημοσύνη και να φροντίζουν τους αρρώστους. 16:2. Ο Απόστολος ζητά από τους Ρωμαίους Χριστιανούς να δεχτούν τη Θήβα για τον Κύριο -με τιμή, ως χριστιανή, και να τη βοηθήσουν σε ότι χρειάζεται λόγω των υποθέσεων της. Διότι ήταν μεσίτης ενώπιον των αρχών για πολλούς και ακόμη και για τον ίδιο τον απόστολο. Στη συνέχεια, ο απόστολος στέλνει τόξα στους Ρωμαίους Χριστιανούς του. 16:3–4. Ο Ακύλας ήταν Πόντιος στην καταγωγή και ζούσε στη Ρώμη με τη σύζυγό του Πρισίλλα. Επί αυτοκράτορα Κλαύδιου, μαζί με άλλους Εβραίους εκδιώχθηκαν από τη Ρώμη και εγκαταστάθηκαν στην Κόρινθο. Ο Απόστολος Παύλος, έχοντας έρθει στην Κόρινθο για να κηρύξει, έγινε φίλος μαζί τους, έζησε μαζί τους και έφτιαξε μαζί τους σκηνές για το φαγητό του. Μετά την οργάνωση της Εκκλησίας στην Κόρινθο, ο απόστολος, πηγαίνοντας στη Συρία, πήρε μαζί του τους συζύγους του και καθ' οδόν για την Έφεσο τους άφησε εδώ, όπου ζούσαν (βλέπε Πράξεις 18:2–3, 18, 21–26) μέχρι τη δεύτερη επίσκεψη του αποστόλου στην Έφεσο, γιατί στην Πρώτη Επιστολή έστειλε τους Αποστόλους στους Κορινθίους. (βλέπε 1 Κορινθίους 16:19). Αλλά αμέσως μετά μετακόμισαν ξανά στη Ρώμη, μετά το θάνατο του Κλαυδίου, μαζί με άλλους Εβραίους. Στέλνοντας τους χαιρετισμούς, ο απόστολος μεταφέρει ότι ήταν συνεργάτες του στην προσηλυτισμό των ειδωλολατρών, ότι εκτέθηκαν σε θανάσιμο κίνδυνο για αυτόν, για τον οποίο όχι μόνο ο ίδιος, αλλά ολόκληρη η ειδωλολατρική Εκκλησία τους ευχαριστεί. Ο απόστολος χαιρετίζει επίσης «την εκκλησία της πατρίδας τους», που σημαίνει όλους τους πιστούς στο σπίτι, μεταξύ των οποίων υπηρετήθηκε ο Θεός. 16:5. Ποιος ήταν ο Epenet είναι άγνωστος. Ο Απόστολος τον αποκαλεί αγαπημένο του και πρωτόκαρπο της Αχαΐας (Αθήνα ή Κόρινθο) με την έννοια ότι ήταν ο πρώτος από τους Αχαιούς που στράφηκε στον Χριστό και διακρίθηκε από μια ενάρετη ζωή, για την οποία απολάμβανε την ιδιαίτερη αγάπη του Αποστόλου. 16:6. Ο απόστολος δεν λέει πόσο εργάστηκε η Μαρία για τους Χριστιανούς, αλλά μόνο εκθέτει τους κόπους της ως άξιους επαίνου. 16:7. Ο Ανδρόνικος και η Ιουνία ήταν συγγενείς του αποστόλου, φυλακίστηκαν μαζί του (στη φυλακή). Ήταν γνωστοί μεταξύ των αποστόλων για τις αρετές τους. δέχθηκαν την πίστη του Χριστού ενώπιον του Αποστόλου Παύλου. 16:8. Ο Άμπλιος μάλλον διέκρινε την ενάρετη ζωή του, για την οποία ο απόστολος τον αγάπησε. 16:9. Ο Urban ήταν συνεργάτης στο κήρυγμα του Χριστού όχι μόνο με τον Απόστολο Παύλο, αλλά και με τους άλλους αποστόλους («δικούς μας»). Ο Στάχυ διακρινόταν για τον ευσεβή βίο του. 16:10. Ο απόστολος ονομάζει τον Απελλή αποδεδειγμένο εν Χριστώ, δηλαδή στην πίστη στον Χριστό, για να στηρίζεσαι σε αυτόν σε όλα. Δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο απόστολος δεν χαιρετά τον ίδιο τον Αριστόβουλο, αλλά μόνο τους πιστούς από το σπίτι του, ίσως γιατί ο ίδιος ο Αριστόβουλος δεν βρισκόταν εκείνη την εποχή στη Ρώμη. 16:11. Ο Ηρώδειος, συγγενής του αποστόλου, έλαβε χαιρετισμούς από αυτόν, φυσικά, για την ευσεβή ζωή του. Ο Νάρκισσος ήταν πρεσβύτερος (όπως αναφέρεται σε ορισμένους κώδικες) και βρισκόταν εκείνη την εποχή εκτός Ρώμης, οπότε ο απόστολος στέλνει χαιρετισμούς στην οικογένειά του, αλλά όχι σε όλους, αλλά μόνο σε όσους είναι εν Κυρίω, δηλαδή στους πιστούς. 16:12. Και οι τρεις γυναίκες εργάστηκαν για τον Κύριο είτε με αγάπη για τα χόμπι, είτε με νηστεία και άλλες αρετές. Από αυτές, η Πέρσις δούλευε περισσότερο και ήταν πιο ευχάριστη στον απόστολο κατά τη διάρκεια της ζωής της. 16:13. Ο Ρούφος και η μητέρα του καλούνται από τον απόστολο που επιλέχθηκε για την ενάρετη ζωή τους. Με την έννοια της πνευματικής συγγένειας, ο απόστολος αποκαλεί τη μητέρα του Ρούφου μητέρα του. 16:14. Η καταγεγραμμένη ομάδα των πιστών αποτελούσε, ως λέγοντας, μια ιδιαίτερη ενορία, που την ένωνε η ​​πίστη και η ομοψυχία. 16:15. Και αυτή η ομάδα των αγίων αποτελούσε, λες, μια ξεχωριστή ενορία. Όλα τα πρόσωπα που αναφέρονται στους στίχους 5, 7, 8, 10, 11, 13, 14, 15, εκτός από τον Νηρέα, ανήκαν στους 70 αποστόλους. 16:16. Εν κατακλείδι