Второе благовестническое путешествие святого апостола Павла с Силой и Тимофеем 52–55 годы (Деян.15:36–18:22)
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Po zaprowadzeniu pokoju w Kościele w Antiochii św. Paweł powiedział do Barnaby: „Pójdźmy jeszcze raz i odwiedźmy naszych braci we wszystkich miastach, w których głosiliśmy słowo Pańskie, jak żyją” (Dz 15,36). Barnaba chętnie przyjął tę propozycję, wyraził jednak chęć zabrania ze sobą swego siostrzeńca Marka. Ale święty Paweł natychmiast się temu sprzeciwił. Św. Paweł nie uznał za stosowne zabrać ze sobą młodego człowieka, który tak niespodziewanie opuścił dom z Pamfilii, do tak ważnego zadania, które wymagało całkowitej bezinteresowności i oddania dla niego. Barnaba jednak nie poddał się i odmówił towarzyszenia św. Pawłowi.
Więc rozdzielili się. Barnaba i Marek udali się do swojej ojczyzny, na wyspę Cypr, a św. Paweł do miast, w których założył Kościoły Chrystusowe. Dołączył do niego Silvanus czyli Siła. Jego oddanie sprawie św. Pawła, pomimo bliskich związków z chrześcijanami żydowskimi, jest wystarczającym dowodem na to, że był to człowiek o wielkiej inteligencji i kochającym sercu. Już samo jego imię Sylwan, a także fakt, że był także obywatelem rzymskim (por. Dz 16,37), pozwalają stwierdzić, że miał on jakiś związek ze światem pogańskim, dla którego mógł być zatem bardziej odpowiednim ewangelistą. W każdym razie posiadanie tak godnego współpracownika było dla św. Pawła błogosławieństwem.
Pierwszym celem św. Pawła było ustanowienie założonych przez siebie Kościołów. W rezultacie rozpoczął swoją podróż od odwiedzenia Kościołów w Syrii i Cylicji (zob. Dzieje Apostolskie 15:41). Być może zatrzymali się na chwilę w mieście Tars i stąd, przez słynną Bramę Cylicyjską, najwygodniejszą drogą udali się do swojej kolonii, czyli Derbe. Założywszy tu Kościół, udali się do Listry. Z ich wizyty w Listrze wiąże się następujące wydarzenie. Podczas swojej poprzedniej wizyty św. Paweł nawrócił młodego Tymoteusza na wiarę Chrystusową. W domu matki tego młodego mężczyzny, Eunice, i jego babci Lois, prawdopodobnie został przyjęty wraz z Mocą. Te dwie pobożne kobiety były Żydówkami, które teraz przyjęły wiarę chrześcijańską. Małżeństwo Eunice z Grekiem i nieobrzezanie syna wskazują na niezbyt rygorystyczne przylgnięcie do judaizmu, co jako niezgodne z nieobłudną wiarą (1 Tm 1,5) najprawdopodobniej przyczyniło się do przyjęcia przez nich Ewangelii. A sam św. Paweł świadczy o ich szczerej religijności i starannym wychowaniu w Piśmie Świętym, jakie przekazali swojemu dziecku.
Po nawróceniu do Chrystusa Tymoteusz stał się prawdziwym chrześcijaninem, „o czym świadczą bracia, którzy byli w Listrze i Ikonium. Św. Paweł chciał go zabrać ze sobą” (Dz 16,2-3).
Spośród wielu, których Paweł kochał, nikt nie był mu droższy niż młody uczeń z Listry. Uważał go za swojego syna. „Do Tymoteusza, mojego syna”; „mój prawdziwy syn w wierze”; „mój syn umiłowany” – takimi tytułami się do niego zwracał (1 Tym. 1:2, 18; 2 Tym. 2:1). I przypomina Filipianom, skąd wiedział o wierności Tymoteusza, gdyż on „jak syn swego ojca służył mu w ewangelii” (Flp 2,22). A Tymoteusz tak całkowicie, sercem i duszą, był zjednoczony ze św. Pawłem, że wśród wielu swoich uczniów i towarzyszy apostoł nie znalazł nikogo tak prawdomównego, tak bezinteresownego, tak szczerze oddanego sprawie Chrystusa jak Tymoteusz (por. Flp 2,20-21). Znali się dobrze (zob. 2 Tym. 3:10–11). Ale chociaż św. Paweł kochał młodego Tymoteusza, jeszcze bardziej kochał swoje Kościoły; a jeśli jakiś Kościół potrzebował ostrzeżenia lub przewodnictwa, albo sam apostoł chciał wiedzieć, jak dobrze mu się powodzi, zawsze wysyłał tam swojego umiłowanego syna, aby pocieszał prześladowane Kościoły Macedonii (zob. Dz 19:22; Flp 2:18-20), aby uspokoić zamieszanie w Koryncie (zob.
1 Kor. 16:10) lub być nadzorcą Kościoła w Efezie (zob. 1 Tym. 1:3) z jego wieloma problemami na zewnątrz i wewnątrz. W ogóle żadne imię nie jest tak ściśle związane z imieniem św. Pawła, jak imię Tymoteusz. Oprócz dwóch listów do niego, jest on wymieniony wraz ze św. Pawłem wśród pięciu osób, w których imieniu wpisane są inne listy (pierwszy i drugi do Tesaloniczan, drugi do Koryntian, Filipian, Kolosan). Towarzyszył św. Pawłowi przez większą część jego drugiej podróży (por. Dz 16,3, 17,14, 18,5), był z nim w Efezie (por. 1 Kor. 4,17, 16,10), towarzyszył mu w ostatniej podróży do Jerozolimy (por. Dz 20,4), pocieszał go podczas pierwszych więzi w Rzymie (por. Flp 2,18-20); Św. Paweł prosi go, aby przyniósł mu zbrodnię, księgi i pergaminy, które pozostawił u Karpusa w Troadzie, i aby pozostał przy nim w Rzymie podczas jego drugiej niewoli, dopóki będzie można go jeszcze widzieć żywego (por. 2 Tm 4,9-13). Taki był młodzieniec, który stał się teraz współpracownikiem św. Pawła.
Dla powodzenia głoszenia wśród obrzezanych, czyli „ze względu na Żydów” (Dz 16,3), jak mówi pisarz, sam św. Paweł obrzezał Tymoteusza, ponieważ był nieobrzezany, chociaż jego matka była Żydówką. Święty Paweł zdawał sobie sprawę, że wszyscy będą patrzeć na Tymoteusza jak na nieobrzezanego poganina. Żaden prawdziwy Żyd nie chciał z nim jeść, dlatego też niemożliwe byłoby dla niego pełnienie roli głosiciela Mesjasza w synagogach, które odwiedzali zawsze na początku swojej pracy w każdym miejscu. Gdyby natomiast każdy wiedział, że jest z urodzenia młodzieńcem żydowskim, gdyż co do zasady narodowość obliczana jest przez matkę, wówczas nieobrzezany Żyd w jakiejkolwiek populacji żydowskiej budziłby jedynie wstręt. Dlatego św. Paweł zdecydował się obrzezać Tymoteusza, aby zniżyć się do słabości słabych (zob. Rz 15:1; 1 Kor. 9:20). Po obrzezaniu nastąpiła formalna inicjacja. Zgromadził się cały Kościół, młodzieniec złożył publiczne wyznanie swojej wiary (por. 1 Tm 6,12); starsi i sam św. Paweł uroczyście położyli ręce na jego głowie (zob. 1 Tym. 4:14; 2 Tym. 1:6).
Proroctwa, dzięki którym został wybrany do wielkiego dzieła (por. 1 Tm 1,18) potwierdziły się ze strony naczelnych, którzy teraz powierzając mu wielkie obowiązki, ostrzegali go jednocześnie przed niebezpieczeństwami nieodłącznie związanymi z tymi obowiązkami (por. 1 Tm 1,18, por. 4,14, 6,12). Łaska Ducha Świętego jak płomień zstąpiła na jego serce (por. 2 Tm 1,6), a cichy młodzieniec z Listry stał się od tego czasu oddanym towarzyszem wielkiego apostoła w jego trudach i wędrówkach, których owocem było nawrócenie świata do Chrystusa.
W ten sposób działalność świętych ewangelistów rozpoczęła się w niezwykle zachęcających okolicznościach. Cała trójka pracowała wspólnie i bezinteresownie. W każdym mieście, które odwiedzili, ogłaszali decyzje wydane przez apostołów i starszych w Jerozolimie, a kościoły „utwierdzały się w wierze i codziennie zwiększały liczebność” (Dzieje Apostolskie 16:4–5). Oczywiście z Ikonium udali się do Antiochii Pizydyjskiej, gdzie znajdował się Kościół Chrystusowy. Utwierdziwszy ją w wierze, udali się do Galacji (por. Dz 16,6).
Działalność apostolska w Galacji (Dzieje Apostolskie 16:6)
Autor Listu do Apostołów nie wspomina nic o przepowiadaniu św. Pawła w Galacji poza tym, że przechodził on przez „kraj galacki”, czyli jakby przelotnie, bez zamiaru głoszenia tutaj Ewangelii. Ale z Listu do Galacjan jasno wynika, że w Galacji powstało kilka Kościołów, właśnie podczas jego drugiej podróży ewangelizacyjnej.
Galacja to region otoczony Paflagonią, Pontem, Kapadocją, Frygią i Bitynią. Zamieszkiwali go Grecy, Galowie i w znacznej liczbie Żydzi. Galacjanie, według świadectw starożytnych, byli na ogół religijni i z natury byli otwarci, podatni na wpływy, skłonni do żywych zmian i innowacji. Według zeznań późniejszego historyka greckiego Galacjanie rzucili się na wszystko nowe z taką chciwością, że gdyby tylko zobaczyli brzeg płaszcza filozofa, natychmiast chwyciliby go i przylgnęli do niego, jak stalowe płyty przylegają do magnesu.
Święty Paweł i jego towarzysze przychodzili do nich chorzy (por. Gal.4:14). Nie ma nic bardziej naturalnego niż rozległe wędrówki po palących równinach i mroźnych przełęczach Azji Mniejszej, ciągłe zmiany klimatu, dotkliwe zmęczenie organizmu, wichry drobnego, oślepiającego kurzu, ukąszenia owadów, szorstkość i niedostatek codziennego pożywienia przyczyniły się do nawrotu choroby oczu apostoła, objawiającej się napadami zawrotów głowy. Tymczasem jego zdrowie było już bardzo nadszarpnięte. Jednak pomimo słabości cielesnej, a raczej w wyniku tej słabości ciała, przepowiadanie św. Pawła o Chrystusie nabrało tej intensywności, tej zwycięskiej powagi, która wywarła tak silne wrażenie na otwartych Galacjanach, zwłaszcza pod wpływem łaski Ducha Świętego, że ujrzeli w nim Anioła Bożego i byli gotowi oddać swoje zdrowe oczy, jeśli tylko nie będzie cierpiał (por. Ga 4,15). Z jakim ożywieniem i uwagą przyjęli jego naukę o Chrystusie! To było tak, jakby oni sami na własne oczy widzieli cierpienie Pana Jezusa (por. Ga 3,1), o którym im głosił.
Nie wiadomo, jak długo św. Paweł przebywał ze swoimi towarzyszami w Galacji.
Działalność ewangelizacyjna Świętego Apostoła Pawła w Europie (Dz 16,6-8)
Z Galacji święci apostołowie udali się do Mysi i zamierzali przedostać się do licznych bogatych miast Bityni Zachodniej. Ale ich plany, nieznane im, zostały zmartwione. Duch Święty nie wpuścił go do kraju, który nie był przeznaczony do szybkiego i nie przez niego nawrócenia, a który odegrał ważną rolę w historii Kościoła pierwotnego. Nie zatrzymując się, aby głosić w Myzji, udali się prosto do Troady (por. Dz 16,7–8), gdzie czekała na nich cudowna przepowiednia woli Bożej, kierująca ich głoszeniem. Tutaj w nocy ukazał się św. Pawłowi macedoński mąż i zaczął go prosić tymi słowami: „Przyjdź do Macedonii i pomóż nam” (Dz 16,9). Kiedy św. Paweł opowiedział swoim towarzyszom – Sylasowi, Tymoteuszowi i Łukaszowi (ostatni z nich musiał tu dołączyć do apostoła) – swoją nocną wizję, wszyscy zrozumieli, że jest to przejaw woli Bożej co do ich dalszej drogi i natychmiast wyruszyli do Macedonii (por. Dz 16,10). Dołączywszy do św. Pawła w Troadzie, Łukasz stał się po Tymoteuszu najbardziej ukochanym towarzyszem apostoła.
Towarzyszył św. Pawłowi do Filippi, a siedem lat później dołączył do niego ponownie, aby już nigdy więcej nie został od niego oddzielony przez cały okres, w którym mamy możliwość śledzić jego życie. Jak głęboko św. Paweł był przywiązany do Łukasza, widać na podstawie nadanego mu tytułu „umiłowany lekarz” (Kol 4,14). Jak całkowicie Łukasz był oddany św. Pawłowi, widać we wzruszającej uwadze apostoła: „Tylko Łukasz jest ze mną” – napisał z rzymskich więzi (2 Tm 4,10). Łukasz podzielił się niebezpieczeństwami i strasznym rozbiciem statku, jakie towarzyszyły podróży św. Pawła; odwiedzał go i pocieszał w więzieniu, najpierw w Cezarei, potem w Rzymie, i został biografem wielkiego apostoła.
Jak sądzą Euzebiusz i Hieronim, Łukasz był jednym z pogan z Antiochii; człowiek spostrzegawczy, wykształcony, biegle posługujący się stylem greckim, jak wynika z jego ksiąg – Ewangelii i Dziejów Apostolskich; był także lekarzem. Nie wiadomo, gdzie i przez kogo nawrócił się na wiarę Chrystusową, ale fakt, że przyłączył się do św. Pawła i został jego towarzyszem, wskazuje na jego znajomość ze św. Pawłem w Antiochii, gdzie być może nawrócił się przez św. Pawła.
Kazanie Świętego Apostoła Pawła w Filippi (Dzieje Apostolskie 16:12–40)
Pełni wzniosłych nadziei, inspirowani świadomością przewodnictwa Ducha Bożego, święci ewangeliści wypłynęli z portu w Troadzie i dwa dni później wylądowali w Neapolu, porcie macedońskiego miasta Filippi. Macedonia została podbita przez Rzymian, zamieniona w prowincję i podzielona na cztery okręgi z czterema stolicami - Amfipolis, Tesalonika, Pella i Pelagonia. Prawdopodobnie św. Paweł miał zamiar odwiedzić wszystkie te miasta. Odwiedził jednak tylko Saloniki i Filippi, które zyskały bardziej uprzywilejowane znaczenie niż Amfipolis. Filippi było przede wszystkim miastem militarno-rolniczym, zamieszkiwanym przez Greków, Rzymian i prawdopodobnie Słowian; Dlatego Żydów było tu bardzo niewielu, więc nie mieli własnej synagogi, a jedynie mały dom modlitwy za miastem, nad rzeką. To wyjaśnia, że nie było z ich strony oburzenia i niepokoju przeciwko świętym misjonarzom.
Gdy nastała sobota, św. Paweł wraz z towarzyszami udali się do żydowskiego domu modlitw, aby jako pierwsi głosić im Ewangelię Chrystusową. Ale było jeszcze wcześnie; W pobliżu domu modlitw siedziało kilka prozelitek. Apostołowie, siedząc, wdali się z nimi w rozmowę na temat wiary w Chrystusa. Wśród kobiet siedziała prozelitka lidyjska, pochodząca z miasta Tiatyra – należała tam do klasy farbiarzy. Niezwykły luksus tamtych czasów stworzył ogromny popyt na fiolet na rynku rzymskim, a Lidia (tak miała na imię ta kobieta) znalazła zyskowną sprzedaż swojego rzemiosła wśród mieszkańców Filippi. Ziarno słowa o Chrystusie padło na jej serce. Szczerze uwierzyła w Pana i w nią uwierzył cały jej dom, i cały jej dom został ochrzczony. Namówiła św. Pawła i jego towarzyszkę, aby zamieszkali w jej domu; Uczynili to i od tego momentu zaczęli wywierać wpływ na innych (zob. Dzieje Apostolskie 16:13–15). Jej dom stał się miejscem spotkań wierzących i miejscem ogłaszania tych, którzy chcieli wierzyć. Głoszenie ewangelistów, przy wsparciu wierzących kobiet, przyniosło sukces.
Św. Paweł w swoim liście wymienia dwie z nich, Euodię i Syntychę, które cieszyły się w społeczeństwie chrześcijańskim wielką sławą, choć nie we wszystkim się ze sobą zgadzały (Flp 4,2). Spośród jego współpracowników płci męskiej św. Paweł wymienia Epafrodyta, Klemensa, towarzysza Sizygusa i wielu innych, których imiona są zapisane w księdze życia (Flp 4,3).
Z drugiej strony do powodzenia głoszenia, choć pośrednio, przyczynił się sam wróg naszego zbawienia. Była tam jedna służąca o duchu dociekliwym, wróżka, która przynosiła dochód swoim panom. Poszła za ewangelistami i wołała: „Ci ludzie są sługami Boga Najwyższego, którzy głoszą nam drogę zbawienia” (Dz 16,17). Trwało to przez wiele dni. Zły duch przewidział, że doprowadzi to do buntu przeciwko ewangelistom. Dopóki nie przeszkadzało to w pracy apostolskiej, św. Paweł wytrwał, a kiedy okazało się, że to kazanie w duchu pochlebstwa może zaszkodzić kazania w duchu Prawdy, odwrócił się i zganił tego ducha w imię Pana i wypędził go ze sługi. Najwyraźniej tego właśnie chciał wróg. Teraz wydalony, oburzył panów sługi, którzy stracili dochody od wróżki. Pochwycili Pawła i Sylasa i zaciągnęli ich na plac, do przywódców miasta. Kiedy jednak pojawili się przed nimi, nie powiedzieli, że stracili dochody, ale przedstawili się jako fanatycy o bezpieczeństwo miasta i honor Rzymu.
„To” – narzekali na apostołów – „to jacyś obcy Żydzi, którzy niepokoją nasze miasto i głoszą zwyczaje, których my, Rzymianie, nie powinniśmy ani akceptować, ani praktykować” (Dz 16,20–21). Ludzie powtarzali to za nimi. Należy przypuszczać, że nawoływanie do wiary Chrystusowej stało się w mieście bardzo widoczne. Dowódcy nakazali apostołom nagość i bili kijami, aż doznali ran, a następnie, chcąc im zrobić jeszcze gorzej, kazali ich wtrącić do więzienia, zakuć im nogi w dyby, aby nie uciekli, i pilnie ich strzeżono. Ale moc Boża nie pasuje. Święci apostołowie, płonący Bożym ogniem, modlili się i śpiewali Bogu w więzieniu. I tak około północy nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi, w tej samej chwili otworzyły się wszystkie drzwi więzienia i więzy zostały usunięte ze wszystkich więźniów. Strażnik więzienny „obudził się i zobaczył, że drzwi więzienia są otwarte, dobył miecza i chciał się zabić, sądząc, że więźniowie uciekli”. Ale święty Paweł powstrzymał go, mówiąc: „Nie czyń sobie nic złego, bo tu jesteśmy wszyscy” (Dz 16,28), o czym stróż od razu się przekonał, gdy na jego rozkaz wniesiono ogień.
Stróż natychmiast zorientował się, że to nie był zwykły wypadek, ale działanie najwyższej mocy Bożej, i zdumiony tym, z drżeniem upadł do stóp apostołów i prowadząc ich, modlił się: "Panowie moi! Co mam czynić, aby zostać zbawionym? Powiedzieli mu: "Uwierz w Pana Jezusa Chrystusa, a ty i cały twój dom zostaniecie zbawieni". I głosili słowo Pańskie jemu i wszystkim, którzy byli w jego domu” (Dz 16,30-32). Wszyscy uwierzyli i zostali ochrzczeni w tej samej godzinie. Sen zostaje zapomniany, resztę nocy cały dom spędza w duchowej radości.
Nastał świt, a władze, które wczoraj tak okrutnie potraktowały ewangelistów, wpadły w zamieszanie. Niezależnie od tego, czy przestraszyli się trzęsienia ziemi, czy dotarła do nich wieść o wydarzeniach w więzieniu, w każdym razie wstydzili się swojej rażącej niesprawiedliwości i wysłali służbę do więzienia, aby uwolnić „tych ludzi” (Dz 16:35). Jednak św. Paweł, chcąc zatrzeć wrażenie wczorajszej hańby wobec głosicieli wiary chrześcijańskiej, zażądał, aby sama władza przybyła i z honorem wyprowadziła ich z więzienia, ponieważ byli obywatelami Rzymu, a tymczasem ponieśli karę bez procesu. Władze bały się odpowiedzialności; natychmiast przyszli i przeprosili apostołów, prosząc jedynie, aby opuścili miasto. Ale apostołowie nie odeszli natychmiast; dla nich w mieście było coś cenniejszego niż wolność i samo życie, był to młody Kościół wierzących. Pospieszyli do domu Lidii, gdzie zastali zebranych braci. Apostołowie pouczyli ich po raz ostatni, uporządkowali ich życie religijne, dając im przywódców i stróżów wiary i życia według wiary. Po zaaranżowaniu tego wszystkiego poszli dalej, pozostawiając tutaj Łukasza i Tymoteusza, aby prowadzili Kościół (zob. Dz 16:40).
Działalność ewangelizacyjna apostoła w Salonikach i Berei (Dz 17,1-15)
Opuszczając Filippi, św. Paweł i Silouan udali się do pięknego miasta Amfipolis, położonego 50 mil na południe od Filippi. Ale z jakiegoś powodu nie zatrzymali się tutaj, aby głosić. Stąd, wzdłuż zalesionych brzegów Zatoki Strymońskiej i jeziora Bolba, przeszli kolejne 50 mil do Apollonii. Ale tutaj też się nie zatrzymali, lecz po przejściu 60 wiorst dotarli do stolicy całej Macedonii, słynnego miasta Tesaloniki, gdzie pozostali, aby głosić.
Saloniki (w czasach starożytnych - Ferma, obecnie u Greków - Saloniki, u nas - Saloniki) leżą jak amfiteatr na zboczu góry, w głębi Zatoki Fermeńskiej (Saloniki). Tesalonika, dzięki morzu i drodze handlowej, była zamożnym, handlowym i gęsto zaludnionym miastem Greków, Rzymian i Żydów, o raczej niskiej moralności. Żydzi mieli tu synagogę, jedną w całej Macedonii. Tutaj święci apostołowie znaleźli dla siebie zakwaterowanie, w domu Żyda, któremu Jezus zmienił imię na greckie - na Jazon (por. Rz 16,21). Aby zapewnić sobie pożywienie, św. Paweł dzień i noc zmuszony był uciekać się do najcięższej pracy – robienia namiotów (zob. 1 Tes. 2:9). To prawda, że tymczasowa i dobrowolna pomoc Filipian (zob. List do Filipian 4:15–16) nieco załagodziła jego potrzeby. Ustaliwszy to, święci Paweł i Sylas udali się w pierwszą sobotę do synagogi żydowskiej i tutaj, wyjaśniając proroctwa i na ich podstawie udowadniając, że Mesjasz Chrystus musiał cierpieć i zmartwychwstać oraz że „Ten (Mesjasz) Chrystus jest Jezus, którego wam zwiastuję” (Dz 17, 2-3).
W ten sposób apostoł nauczał przez trzy soboty z rzędu. Część Żydów przekonała się do jego nauk i przyłączyła się do Kościoła Chrystusowego. Wśród nich szczególnie wyróżniał się Arystarch ze względu na późniejszą pobożność, a zwłaszcza fakt, że był niemal jedynym gorliwie oddanym nawróconym, pozyskanym przez apostoła Pawła spośród ludu obrzezanego. Dzielił z nim trudy i niebezpieczeństwa w Efezie (zob. Dzieje Apostolskie 19:29, 20:4), w Jerozolimie i w więzieniach (zob. Kol. 4:10). Wiarę Chrystusa przyjęła znaczna liczba prozelitów i Greków (por. Dz 17,4), a wśród nich było wiele kobiet zajmujących dość znaczącą i wpływową pozycję w społeczeństwie. Z tego zapewne wynika, że święci apostołowie głosili swoją naukę na prywatnych spotkaniach oraz w domach nawróconych prozelitów, gdzie mogli (nie dotykając proroctw) przedstawiać naukę wiary w sposób zrozumiały dla pogan.
Objawiając naukę wiary, św. Paweł nie ukrywał przed przyjmującymi ją niebezpieczeństw, jakie zawsze czyhają na chrześcijan dla Ewangelii na drodze Chrystusa (por. 1 Tes 3,4), i aby nie zachwiali się w wierze, wszczepił w ich serca nadzieję na świetlaną przyszłość w Królestwie Chrystusowym wraz z Jego przyjściem na ziemię. Nie wiadomo, kiedy On przyjdzie, dlatego zawsze muszą być gotowi na spotkanie z Nim. Gotowość ta polega na pobożnym życiu, co do którego najbardziej szczegółowe przykazania w imieniu Pana dał święty apostoł Paweł (por. 1 Tes 5,2-24). Nie wystarczyło powiedzieć, jak żyć i podobać się Panu; konieczne było rzeczywiście zorganizowanie takiego porządku życia, który odpowiadałby nauczanej nauce (por. 1 Tes 4, 5-6). O to św. Paweł prosił z przekonaniem, błagał każdego z nich, „jak ojciec swoich dzieci… aby postępował godnie Boga” (1 Tes 2,11-12), z całkowitą bezinteresownością, tak jak „karmiąca matka czule traktuje swoje dzieci” (1 Tes 2,7). Powodzenie głoszenia, podobnie jak gdzie indziej, było szczególnie ułatwione dzięki łasce Bożej, która objawiła się w obfitości „w mocy…
i wieloma dowodami” w znakach i cudach oraz w wylaniu łask pełnych darów na tych, którzy uwierzyli (1 Tes. 1:5). I rzeczywiście, prawdy Ewangelii znalazły dobry grunt w Tesaloniczan: ich wiara i życie według wiary były wzorem dla całej Macedonii i Achai, a wieść o ich cudownym odrodzeniu pod wpływem wiary rozeszła się wszędzie (por. 1 Tes. 1:7; 2 Tes. 1:3-4). Mieli wady i przywary przeniesione z pogaństwa, zwłaszcza rozpustę, lenistwo i życie kosztem innych, co zauważył i poprawił w swoich listach apostoł Paweł (zob. 1 Tes. 4:3-8; 2 Tes. 3:6-12).
Mając to wszystko na uwadze, św. Paweł nie myślał o szybkim opuszczeniu Salonik, widząc tutaj obfite żniwa. Ale, jak gdzie indziej, Żydzi zbuntowali się przeciwko niemu. Prawdopodobnie powodowani zazdrością, że wielu prozelitów i pogan szybko i łatwo przyłączyło się do wiary w Chrystusa głoszonej przez apostołów i zostali porzuceni, fanatycy judaizmu podburzyli bezczynnych ludzi przeciwko apostołom, wmawiając im, że święci apostołowie byli powszechnymi sprawcami zamieszania wśród ludu, wszędzie psując ich i Cesarstwo Rzymskie, głosząc, że za króla należy uznać nie Cezara, ale pewnego Jezusa. Było to zwykłe oszczerstwo Żydów, wymyślone przez arcykapłanów przeciwko Jezusowi Chrystusowi (zobacz 1 Tes 2:15). Żydom, przynajmniej po raz pierwszy, udało się zmylić społeczeństwo, a nawet burmistrzów. Lud, bojąc się odpowiedzialności przed Cezarem, stał się hałaśliwy i wzburzony, a ponieważ uczniom świętych apostołów udało się ich ukryć, pochwycił Jazona, w którego domu mieszkali apostołowie, jako przeciwnika Cezara, i przyprowadził go do burmistrza. Ale burmistrz, po zbadaniu sprawy, nie uwierzył oskarżeniom ludu i po otrzymaniu zaświadczenia - wyjaśnień od Jasona - zwolnił go (patrz.
Dzieje Apostolskie 17:9).
Apostołowie w dalszym ciągu nie mogli, wobec takiego podniecenia ludu, pozostać w Salonikach i nocą opuścili miasto, gdzie zasiane przez nich ziarno wiary tak wzrosło i rozkwitło tak obficie, i udali się w stronę spokojnego miasta Weria, z dala od dużego szlaku handlowego. Pokonali 90 mil dzielących Werię od Salonik oczywiście nie bez trudności, zwłaszcza pokonując wiele potoków i rzek wpadających do rzeki Galiaktom. Pocieszał ich jednak sukces w głoszeniu. W synagodze berejskiej, do której weszli, spotkali Żydów mniej upartych, mniej zdradliwych niż w Salonikach i innych miejscach. Kiedy św. Paweł przedstawił im swoje zwykłe argumenty z psalmów, proroka Izajasza i proroka Habakuka, dotyczące Mesjasza, że musi cierpieć, umrzeć i zmartwychwstać, uznając wiarę za środek usprawiedliwienia, Żydzi, nawet w pełni rozumiejąc cel i logiczną konkluzję jego wywodów, nie atakowali go wrogością, ale okazali się rozsądniejsi niż Żydzi z Salonik. Byli bardziej hojni, prości, szczerzy i oddani prawdzie.
Zamiast ze złością odrzucić tę nową Ewangelię, codziennie i pilnie badali Pismo Święte, aby porównać argumenty i odniesienia świętego apostoła Pawła z autentycznym świadectwem słowa Bożego. Konsekwencją tego było to, że zarówno Grecy, jak i wielu Żydów uwierzyło nie tylko mężczyznom, ale także kobietom z bardziej szanowanych klas. Wśród tych naiwnych Berejczyków apostoł spędził zapewne kilka tygodni spokoju, gdyż w czasie tego pobytu św. Paweł dwukrotnie próbował udać się ponownie do swoich ukochanych Tesaloniczan, lecz uniemożliwiły mu to nieprzewidziane okoliczności (por. 1 Tes 2,18). W Werii apostoł Paweł pozyskał jednego oddanego i wiernego przyjaciela Ewangelii, Sosipatera.
Ale wtedy Żydzi z Tesaloniki, wrogowie Ewangelii i św. Pawła, dotarli do wiadomości o pokojowym powodzeniu głoszenia w Vereya i natychmiast wysłali ambasadorów, aby podburzyli tamtejszy lud przeciwko apostołom (zob. Dz 17:13). Po raz kolejny św. Paweł otrzymał ostrzeżenie o tym z wyprzedzeniem od jednego ze swoich oddanych przyjaciół. W związku z tym konieczne było, aby Sylas i Tymoteusz, wobec których było mniej złośliwości Żydów, pozostali w Berei, aby przewodzić tu młodemu Kościołowi, a św. Paweł był zmuszony opuścić miasto. Dlatego chrześcijańscy bracia towarzyszyli mu w kierunku morza (por. Dz 17,14-15), a następnie do Aten, zaś apostoł nakazał towarzyszącym mu braciom, aby Sylas i Tymoteusz, których zostawił w Berei, aby przewodzili Kościołowi, „przyszli szybko do niego” (Dz 17,15). To było chyba jesienią.
Kazanie Świętego Apostoła Pawła w Atenach (Dzieje Apostolskie 17:16–34)
Miasto Ateny było ośrodkiem pogańskiej edukacji – nauki, sztuki – i idoli, których było wielu w całym mieście. A tu byli Żydzi, którzy mieli własną synagogę. Przede wszystkim św. Paweł odwiedził tę synagogę w dzień szabatu i rozmawiał z nimi. Ale prawdopodobnie nie było zbyt wielu takich rozmów. W pismach świętych nie znajdujemy śladów kazania, z jakim do nich się zwracał, ani informacji o tym, jak Żydzi je potraktowali. Święty Paweł rozpoczął swoją główną działalność na rynku w Atenach w sposób, do jakiego najwyraźniej wcześniej nie uciekał się nigdzie indziej – rozmawiając codziennie i publicznie „ze (wszystkimi) zgromadzonymi” (Dz 17,17). Jego osobowość i nauczanie szybko przyciągnęły powszechną uwagę.
Ateny zawsze były miastem próżniaków, co wynikało z tej próżnej ciekawości i nieuleczalnej gadaniny, które były jego wyróżniającymi cechami. W pstrokatym tłumie przypadkowych słuchaczy apostoła na rynku nie brakowało także tzw. filozofów, ale ich filozofia nie była lepsza niż prosta gra głośnych frazesów, nudne powtarzanie oklepanych terminów, bezsensowne echo pustych formułek, jakiś chaos, w którym wszystko zostało wywrócone do góry nogami (F.W. Farrar. Op. op. Book. VIII. Rozdział XXVII). Św. Łukasz wspomina, że „niektórzy filozofowie epikurejscy i stoiccy zaczęli spierać się” ze św. Pawłem (Dz 17,18). Pierwsi byli obrońcami przyjemności zmysłowych, drudzy – dumy i arogancji. Kiedy św. Paweł starał się skierować ich myśli na najwyższe tematy religii, mówił im o Jezusie i zmartwychwstaniu, oni traktowali jego nauczanie z widoczną pogardą. Niektórzy nazywali go próżnym gadułą, gadułą, inni zaś dochodzili do wniosku, że „głosi o obcych bóstwach”.
Niektórych słuchaczy św. Pawła ogarnęła ciekawość i chęć zabawy czymś nowym. O ile go rozumieli, wydawało im się, że głosi nową religię. A ponieważ na rynku nie było możliwe, aby wszyscy go słuchali, zaprowadzono go na Areopag, budynek przystosowany zarówno do postępowań sądowych, jak i do wystąpień publicznych, i tutaj powiedzieli mu: "Czy możemy wiedzieć, co to za nowa nauka, którą głosisz? Bo coś dziwnego wkładasz nam do uszu. Dlatego chcemy wiedzieć, co to jest?" (Dzieje Apostolskie 17:19–20). "Ateńczycy! - mówi im św. Paweł w odpowiedzi na ich prośbę - sądząc po licznych cerkwiach, bożkach bogów i ołtarzach w waszym mieście, można by pomyśleć, że jesteście (najwyraźniej) szczególnie pobożni. Zauważyłem przy was ołtarz, na którym jest napisane: "Nieznanemu Bogu". Czcicie Boga, nie znając Go. Opowiem Ci o Nim. Tym Nieznanym wam jest Jedyny Prawdziwy Bóg, Stwórca świata i wszystkiego, co w nim jest. Jest Niewidzialny i Wszechobecny; On, Wszechzadowolony i Wszechbłogosławiony, nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami i dlatego nie potrzebuje służby ludzkich rąk.
On sam daje każdemu życie, oddech i wszystko. Jest Stwórcą pierwszej pary ludzkiej, z której wywodzi się cały rodzaj ludzki. On jest Dawcą ludzi, który wyznaczył każdemu czas i miejsce zamieszkania na ziemi. Dając człowiekowi wolną wolę, dał mu swobodę zwrócenia się do Niego jako do Stwórcy i Pana, odciskając Jego obraz w jego duchu, aby człowiekowi łatwiej było Go odnaleźć i poczuć. I twój poeta to odczuł i powiedział: „Jesteśmy rasą spokrewnioną z Nim, ponieważ wszyscy poruszamy się i istniejemy przez Niego”. Jeśli my, ludzie, jesteśmy Jego rasą, nie ma sensu porównywać Boga do czegokolwiek materialnego lub stworzonego z materiału ludzkimi rękami. Mimo to ludzie nie znali Go przez wiele stuleci.
Ale teraz minął ten mroczny czas niewiedzy – Pan wysyła wiadomość do niewierzących, aby odpokutowali za swoje błędy i poznali Go, gdyż zbliża się dzień sprawiedliwego sądu, w którym Pan będzie sprawiedliwie sądził świat przez Człowieka, którego wyznaczył, tego samego Jezusa, którego dzieło przypieczętował i poświadczył wskrzeszając Go z martwych.
Jednak słuchacze św. Pawła nie pozwolili mu opowiedzieć o najważniejszej rzeczy w jego przepowiadaniu – o Chrystusie, Jego nauczaniu, Jego odkupieńczej ofierze na krzyżu. Uznali jego przemówienie za nieciekawe. Zaczęli się rozchodzić i tylko nieliczni, jakby przez grzeczność, powiedzieli mu: „O tym usłyszymy od ciebie innym razem” (Dz 17,32). Opuszczając Areopag, apostoł wyszedł z mocnym przekonaniem, że słowo krzyża jest głupstwem dla tych, którzy giną, dla tych, którzy szukają ludzkiej mądrości. Zyskał tu kilku zwolenników. Św. Łukasz nazywa Dionizego Areopagitą, kobietę Damari i towarzyszące im osoby, być może z ich rodziny (Dz 17,34). Pozostanie w Atenach było oczywiście bezcelowe i udał się do Koryntu.
Działalność ewangelizacyjna Świętego Apostoła Pawła w Koryncie (Dz 18,1-16)
Święty Paweł popłynął do Koryntu, który był wówczas stolicą południowej Grecji, tworzącej rzymską prowincję Achaja. Po pięciu godzinach żeglugi wzdłuż Zatoki Sarona statek mógł zakotwiczyć w pobliżu niskich, zielonych brzegów, wzgórz i sosnowego lasu Cenchray. Stamtąd, idąc doliną Examil na odległość 15 wiorst, mógł dotrzeć do samego miasta, wtulonego w ogromną masę skał. Tutaj apostoł Paweł został przez Opatrzność przeznaczoną na prawie dwa lata życia i założył słynny Kościół.
Miasto, do którego wkroczył teraz święty apostoł Paweł, nie było już starożytnym Koryntem, całkowicie zniszczonym, ale po prostu kolonią Juliusza Cezara, odnowioną, zorganizowaną i zamieszkaną przez weteranów i wyzwoleńców z niewoli. Stojąca na moście pomiędzy dwoma morzami kolonia (posiadająca dwa porty: Lechaean – nad Zatoką Koryncką i Cenchrean – nad Zatoką Sarońską) szybko przyciągała handel ze Wschodu i Zachodu. Statki wygodnie przewożono z jednego portu do drugiego tzw. „kanałem ziemskim”. Żydzi, ze swoimi bystrymi instynktami handlowymi, przewidywali dobre zyski z handlu; Grecy, zwabieni sławą samego miejsca i chwałą słynnych igrzysk istmijskich, tłumnie gromadzili się pod patronatem rzymskiej kolonii. Tutaj gromadziły się bogactwa Wschodu i Zachodu. Rozwinął się luksus i delikatność, a wraz z nimi rozpusta życia. Korynt był bazarem codziennej próżności. Jego populacja była pstrokata i zróżnicowana: greccy poszukiwacze przygód, rzymscy filistyny z domieszką fenickich szumowin, mnóstwo Żydów z geszefty (tj. lichwiarzy i handlarzy. - Ed.
), emerytowani żołnierze, filozofowie, kupcy, marynarze, wyzwoleńcy, niewolnicy, wszelkiego rodzaju rzemieślnicy, handlarze i agenci wszelkiego rodzaju występków. Nie było tu jedynie arystokracji i szanowanych obywateli (F.V. Farrar. Op. cit. Księga VIII, rozdział XXVIII).
Jak widać z listu napisanego stąd do Tesaloniczan, św. Paweł bardzo cierpiał z powodu cielesnej słabości i niepokoju, z powodu zewnętrznych przeciwności i niepokojów wewnętrznych. Przypomina Tesaloniczan, że ostrzegał ich już przed swoimi i ich własnymi smutkami, i wzruszająco mówi o pocieszeniu, jakie otrzymała wieść o sile ich wiary pośród cierpień (por. 1 Tes 3,4-7). Był szczególnie oburzony na swoją czystą duszę i zasmucony, gdy zobaczył rażącą niemoralność miasta, słynącego z rozpusty nawet wśród najbardziej rozpustnych miast gnijącego pogaństwa. Sama nazwa Koryntu stała się synonimem nazwy brzydkiej hulanki i rozpusty. Ta przerażająca rozpusta Koryntu zależała od stale przybywających tu zewsząd mas marynarzy, którzy uczynili z miasta jaskinię wszelkiego rodzaju występków, a częściowo od ogromnej przewagi liczebnej niewolników. Ich religia sama przyczyniła się do tej rozpusty. Tysiące kapłanów oddało się służbie nieczystości w podłej cerkwi Afrodyty z Pandem.
Ze Wschodu i Zachodu szumowiny wszelkiego rodzaju obrzydliwości połączyły się w nową Sodomę kultury klasycznej. Apostoł Paweł najczęściej zwraca się do chrześcijan tego miasta z uroczystymi ostrzeżeniami i palącym oburzeniem, surowymi zakazami grzechu cielesnego (zob. 1 Kor. 5:1, 6:9-20, 10:7-8; 2 Kor. 6:14, 7:1). Pisze do niewolników i rzemieślników nawróconych z podłych nor korynckich, że są pogrążeni w otchłani grzechu i wstydu (zob. 1 Kor. 6:9-11; 2 Kor. 12:21). W odniesieniu do tego konkretnego miasta wyrażono smutną tezę, że w świecie pogaństwa czyste, uczciwe życie było rzeczą niemal nieznaną (por. 1 Kor. 5,9-10). Było to miasto pijaków, miasto szarlatanów i oszustów wszelkiego rodzaju (F.W. Farrar. Op. cit. Księga VIII, rozdział XXVIII).
W takim a takim miejscu (bardziej niż gdziekolwiek indziej i kiedy) konieczne było, aby apostoł Paweł dał sobie przykład wstrzemięźliwości nawet w sprawach dozwolonych. Dlatego też, aby chciwi sklepikarze-rzemieślnicy nie oskarżali go o szukanie własnych korzyści, postanowił nie przyjmować z ich rąk niczego właśnie w takiej formie, aby nikt nie powiedział, że on, podobnie jak masa wszelkiego rodzaju przemysłowców, działa wyłącznie z pobudek egoistycznych (por. Dz 20,34; 1 Kor. 9,12; 2 Kor. 7,2; 1 Tes. 2,9; 2 Tes. 3,8). W Koryncie znalazł schronienie u swoich podobnie myślących ludzi, Akwili i Pryscylli (jego żony), którzy przenieśli się tu z Rzymu i zarabiali na życie wyrabianiem namiotów. To rzemiosło było również znane św. Pawłowi i dzięki tej pracy zarabiał na życie, choć nie zawsze wystarczające (zob. 2 Kor. 9:8-9; 1 Kor. 4:11-12, 9:4).
Jego pierwsze kazania, podobnie jak gdzie indziej, wygłaszane były w synagogach dla Żydów. Ich tematem, jak wszędzie, jest zapowiadany przez proroków obiecany Mesjasz, którym jest Jezus Chrystus. Nauk apostoła słuchali tu także pogańscy prozelici. Prawdopodobnie jego nauczanie nie ograniczało się do jednej synagogi w dzień szabatu. Dotknięci tym Żydzi i helleniści w synagodze prawdopodobnie rozmawiali z nim zarówno w jego mieszkaniu, jak i gdzie indziej. Ale, jak widać z pism apostołów, święty apostoł Paweł zdawał się powstrzymywać swoją gorliwość apostolską. Kiedy Sylas i Tymoteusz wrócili do niego z Macedonii z dobrą nowiną o stanie Kościołów macedońskich, wówczas Duch nalegał, aby jeszcze wytrwale świadczył, że Jezus jest Chrystusem (por. Dz 18,5), co zaczął czynić, udowadniając, że wszystkie proroctwa definitywnie wypełniły się w Panu Jezusie. Przełożony synagogi Kryspus i cały jego dom uwierzyli w Pana Jezusa, a wielu innych Koryntian uwierzyło i przyjęło chrzest (Dz 18,8). Ale było wielu niewierzących Żydów, co wyrazili swoim sprzeciwem i oszczerstwami zarówno wobec niego, jak i ścieżki Pańskiej.
Dlatego święty Paweł, widząc ich gorycz, otrząsnął się z szat i powiedział do nich: „Wasza krew jest na waszych głowach, jestem czysty, odtąd idę do pogan, aby głosić Ewangelię o Królestwie Bożym” i opuścił synagogę (Dz 18, 6). Znaczenie jego słów jest takie: "Wina za twoją śmierć spoczywa na tobie, jestem od niej czysty. Wskazałem ci drogę zbawienia i udowodniłem, że nie ma innej. Jeśli nie chcesz wierzyć, pozostań w swojej zagładzie." Nie oddalał się jednak od synagogi, lecz jako miejsce swego przepowiadania wszystkim, którzy chcieli go słuchać, zarówno Żydom, jak i poganom, wybrał położony niedaleko synagogi dom Justusa, który czci Boga (por. Dz 18,7), chcąc być może wzbudzić zazdrość niewierzących Żydów. Tutaj dzieło głoszenia przebiegało skuteczniej i wielu uwierzyło i zostało ochrzczonych. Ale było wielu Żydów, którzy nie wierzyli, a sukces głoszenia apostoła jeszcze bardziej rozgoryczył go i zgorzkniał na niego. Taka zła i uparta gorycz nie mogła ukryć się przed św. Pawłem i nie mogła mu pomóc, ale niepokoiła go konsekwencjami, których doświadczył już niedawno w Salonikach i Werei.
W swoim Liście do Tesaloniczan prosi ich, aby się modlili, aby pozbył się „ludzi nieporządnych i niegodziwych” (2 Tes. 3:2). Prawdą jest, że zrozumiał tę okoliczność, gdy pisał do samych Koryntian: „A ja byłem z wami w słabości i w bojaźni, i w wielkim drżeniu” (1 Kor. 2:3). Będąc w takim strachu i drżeniu, być może św. Paweł myślał o opuszczeniu miasta, lecz w nocy ukazał mu się Pan i powiedział: „Nie bój się, ale mów i nie milcz, bo Ja jestem z tobą i nikt ci nie zaszkodzi, bo mam wielu ludzi w tym mieście” (Dz 18,9-10). Apostoł umocnił się na duchu i przez rok i sześć miesięcy gorliwie głosił słowo Boże (por. Dz 18,11), a Pan pomagał mu wieloma znakami i cudami (2 Kor. 12,12). Dlatego też tam św. Paweł uzdrawiał chorych, wypędzał demony, objawiał zamysły serca, rozkazywał żywiołom i tym podobne. Znaki takie były wszędzie nieodłącznymi towarzyszami głoszenia Ewangelii. Oni, w połączeniu ze szczególną mocą ducha przepowiadania, zwrócili się do Chrystusa, a nie do słowa mądrości, do czego św. Paweł nie podążał, pomimo obecności mędrców, którzy słuchali jego słów.
Sam mówi, że zwłaszcza w Koryncie jego głoszenie było krótkie. Mówił jedynie o Jezusie Chrystusie ukrzyżowanym jako o jedynym Zbawicielu ludzi, pod warunkiem wiary w Niego. A że niewątpliwie tak jest, jak mógłby udowodnić poganinowi? Nie udowodnił, a jedynie powiedział: „Spójrz, w imię tego Ukrzyżowanego mówię do chorego: bądź zdrowy”, a on wraca do zdrowia. Uwierzcie, że On na pewno jest Zbawicielem!” I uwierzyli wszyscy, którzy nie mieli zatwardziałego serca, a Bóg tego wieku nie zdołał tak bardzo zaślepić ich oczu, aby nawet w biały dzień nie widzieli światła.
Ukryta i podstępna wrogość „rozwiązłego i przebiegłego ludu” Żydów, na którą św. Paweł skarżył się Tesaloniczan i prosił o modlitwy o powodzenie jego nauczania w Koryncie (por. 2 Tes 3, 1–2), ostatecznie wyraziła się w otwartym oburzeniu, gdy na przewodniczącego mianowano nowego prokonsula Gallio, cieszącego się opinią „miłego” człowieka ze względu na swą dobroć i uprzejmość. Korynt. Wściekli na św. Pawła i jego naukę Żydzi całym tłumem chwycili apostoła i przy wrzasku i hałasie zaprowadzili go na proces prokonsula, mając nadzieję, że „drogi Gallio” uwzględni ich skargi i oskarży apostoła, który ich zdaniem uczył „oddawać cześć Bogu nie według Prawa” Mojżesza (Dz 18,13). Ale „drogi Gallio” wcale nie był skłonny wtrącać się w spory religijne Żydów i on, podobnie jak większość rzymskiej szlachty, nie lubił samych Żydów.
Dlatego też, nie pozwalając św. Pawłowi powiedzieć ani słowa na swoją obronę, powiedział skarżącym: „Gdyby doszło tu do przestępstwa cywilnego lub do czynu niemoralnego, to miałbym powód, aby zagłębić się w tę sprawę i was wysłuchać, ale jeśli chodzi o naukę, o proste nazwy i o wasze prawo, to sami to rozwiążcie, nie chcę być sędzią w tej sprawie” (Dz 18,15). Po wygaśnięciu skargi Gallio nakazał oczyścić sąd i wydalić skarżących z sądu. Widząc, że prokonsul uznał skargę żydowską na świętego apostoła za bezprawną, Grecy wzięli go pod swoją opiekę i zemścili się za niego na Żydach. Przywódcą partii żydowskiej był przełożony ich synagogi, Sostenes. Został teraz pojmany przez Greków i pobity tuż przed procesem, na oczach samego prokonsula i bezkarnie (por. Dz 18,17). Nad głową apostoła wyraźnie była Boża ochrona i po tym oburzeniu pozostał on w Koryncie „kilka dni” (Dz 18,18), zakładając kościoły.
Pierwszy list Świętego Apostoła Pawła do Tesaloniczan (Tesaloniczan)
Podczas pobytu w Koryncie święty apostoł napisał Pierwszy List do Tesaloniczan.
Można to wywnioskować z następujących rozważań.
Z Listów do Tesaloniczan jasno wynika, że święty apostoł zarówno myślami, jak i uczuciami brał udział w tym, co wydarzyło się w Salonikach; a wszystko to jest napisane tak, jak można pisać tylko o wydarzeniach, które miały miejsce w niedalekiej przeszłości; Świadczy o tym dodatkowo fakt, że pragnienie zobaczenia Tesaloniczan, które narodziło się u św. Pawła zaraz po rozstaniu z nimi (por. 1 Tes 2,17), było w nim wciąż żywe, gdy pisał list do nich, i także wśród Tesaloniczan – aby go zobaczyć (por. 1 Tes 3,6). Dlatego jeszcze się nie spotkali. Zatem z samego nauczania tego listu jasno wynika, że jest on adresowany do nawróconych, gdyż przedstawia podstawowe, najprostsze prawdy chrześcijańskiego nauczania i moralności. Wreszcie św. Paweł wyjaśnia, że pisze swój list zaraz po powrocie św. Tymoteusza z Salonik (por. 1 Tes 3,6); z Dziejów Apostolskich wynika, że Tymoteusz, wracając z Sylasem z Macedonii, zastał już apostoła w Koryncie (por. Dz 18,5). Dlatego list został napisany w Koryncie.
Czas jej napisania można określić na podstawie następujących rozważań. Akwila i Pryscylla, z którymi św. Paweł osiadł w Koryncie, przenieśli się tu z Rzymu na mocy dekretu Klaudiusza, dekret ten przypada na rok 52. Akwila już osiedlił się w Koryncie, kiedy św. Paweł przybył do Koryntu i osiedlił się z nim, zatem okoliczność tę należy przypisać rokowi 53. Napisanie orędzia spodziewane jest pod koniec tego roku, a raczej na początku 54.
Ale pojawiają się inne wątpliwości, a mianowicie: skoro list do nich został napisany tak szybko po nawróceniu Tesaloniczan, to jak w tak krótkim czasie ich wiara mogła zostać uwielbiona w całej Macedonii i Achai (zob. 1 Tes. 1:7), a ich miłość zdołała rozszerzyć się na całą Macedonię (zob. 1 Tes. 4:10)? Ale jedno i drugie może naturalnie nastąpić nawet w ciągu kilku tygodni. Saloniki były miastem nadmorskim i leżały na lądowym szlaku handlowym. Codziennie masowo wchodzili do niego lub wychodzili ze wszystkich stron, a każde ważne wydarzenie, które tam miało miejsce, roznosiło się po całym świecie. Ponieważ nawrócenie Salonik było czymś niezwykłym wśród znaków i cudów, tak niezwykłe wydarzenie nie mogło być przed nikim ukryte i naturalnie stało się własnością plotek, które rozeszły się po całym świecie. Kolejne zdziwienie wynika z troski Tesaloniczan o los ich zmarłych; nie mogli mieć ich wielu w krótkim czasie. Ale aby taki niepokój się zrodził, nie jest konieczne, aby było ich wiele, można nawet powiedzieć, że w ogóle nie są potrzebne.
Wystarczy pomyśleć, że skoro od drugiego przyjścia Chrystusa oczekuje się całego dobra chrześcijan, ale czas tego przyjścia nie jest określony, to co się stanie, jeśli jeden z naszych umrze, a my sami umrzemy, a On jeszcze nie przyszedł przed tym czasem? Co stanie się z umarłymi? Jeśli przynajmniej jedna osoba zmarła, a czas był czasem prześladowań, to pytanie to mogłoby wybrzmieć jeszcze wyraźniej.
Powód napisania wiadomości
Widzieliśmy już, że święty apostoł Paweł pozostawił Tymoteusza w Macedonii w Filippi, aby umocnić wiarę młodego Kościoła założonego tam przez Apostoła. Wtedy Tymoteusz przybył do Niego w Atenach (por. Dz 17,15-16, por. 1 Tes 3,6). Siły pozostały w Macedonii. Ale prawdopodobnie nie przyniósł żadnych pocieszających wiadomości, może poza tym, że Kościoły cierpią prześladowania. Należało wzmocnić tych, którzy cierpieli. Sam apostoł nie mógł tam iść, aby nie narażać zarówno młodego Kościoła, jak i siebie, na fanatyków. Postanowił więc wysłać do Salonik Tymoteusza (por. 1 Tes 3,1-2), który nie był osobiście znany Tesaloniczanom, a zatem mógł wygodnie ukryć się przed nienawistną czujnością wrogów Ewangelii, aby utwierdzić wiarę wierzących i pocieszyć płaczących, aby „jak kusiciel nikogo nie kusił” (1 Tes 3,1-5), a następnie, dowiedziawszy się o tym, co oni mają, ogłosi to świętemu apostołowi.
Tymoteusz już w Koryncie przekazał św. Pawłowi wiadomość o stanie Kościoła w Tesalonice (por. Dz 18,5), gdzie głosił Ewangelię. Wiadomość, którą przyniósł Tymoteusz, bardzo go pocieszyła. Kościół w Tesalonice, pomimo ataków i ucisków, pozostał niezachwianie mocny w wierze (por. 1 Tes 2,14, 3,6-8), aby mógł stanowić wzór dla chrześcijan w całej Macedonii i Achai, a sława jego bohaterstwa rozeszła się wszędzie (por. 1 Tes 1, 7-8). Jednocześnie wyróżniała się czynną miłością braterską (por. 1 Tes 4,9-10), a w ogóle wiernym wypełnianiem zasad moralnych, których nauczył ją w imieniu Pana apostoł (por. 1 Tes 4,1), o których Tesaloniczan zawsze z miłością wspominali (por. 1 Tes 3,6). Tymoteusz jednak opowiedział apostołowi o niedociągnięciach, które zauważył wśród nich, oraz o niektórych ich zdumieniach. Mianowicie nie wszyscy wyrzekli się jeszcze występków pogan i Żydów: niektórzy dali się ponieść zmysłowości - cudzołóstwu, inni ulegli pokusie egoizmu, inni nie przejmowali się sprawami swojego powołania i oddawali się lenistwu.
Niemniej jednak wierzący byli bardzo zaniepokojeni losem swoich zmarłych bliskich – chrześcijan, wierząc, że tylko ci, którzy dożyją Jego pojawienia się, a nie ci, którzy umarli, zostaną zaszczyceni dobrodziejstwami drugiego przyjścia Chrystusa.
Czy wieść przyniesiona przez św. Tymoteusza o niedociągnięciach Tesaloniczan i wskazówki, jakie daje im święty Apostoł na końcu listu (por. 1 Tes 5,12-22) nie nawiązują do nich? Mianowicie, czy nie było nieposłuszeństwa wobec zwierzchników Kościoła, czy innych nie porywała zemsta, czy nie uważali wszystkiego za bezkrytyczną obojętność, czy nie było jakiegoś nagannego stosunku do darów Ducha Świętego, a zwłaszcza daru proroctwa?
Nic też dziwnego, że zarówno szeroki opis nawrócenia Tesaloniczan, jak i sposób postępowania świętego apostoła wobec nich (por. 1 Tes 1,4, 2,13) są wymierzone przeciwko wypowiedziom św. Tymoteusza, które były niekorzystne dla apostoła i Ewangelii. Czy ktoś rozpowszechniał pogłoski, że wiara w Chrystusa nie ma nic Boskiego (odpowiedź w 1 Tes 1:4-10), że jej głosiciele widzą tylko własne korzyści (odpowiedź w 1 Tes 2:1-9); że gdyby wiara, którą głosili była prawdziwa, to Żydzi by ją przyjęli, ale prześladowaliby ją (zob. 1 Tes 2,14-16); że apostoł swoim pojawieniem się w Salonikach wciągnął w kłopoty tylko wierzących, a sam zniknął (odpowiedź na to pytanie można znaleźć w 1 Tes. 2:17, 3:13)?
Ten stan Kościoła w Tesalonice skłonił apostoła do napisania listu. Po raz pierwszy od początku swojej działalności apostolskiej św. Tymoteusz oczywiście wiele poprawił i wyjaśnił w Salonikach. Ale nawet jeśli uczynił tam wszystko, co konieczne, to co zostało zrobione, wymagało zgody władzy apostolskiej. I tak święty apostoł pisze list, w którym opowiada o wszystkim, co przydarzyło się Tesaloniczan od dnia swego przybycia do nich, aż do powrotu od nich Tymoteusz, i na wszystko składa swój apostolski osąd, w postaci utwierdzenia ich w wierze, pocieszenia w smutku, uspokojenia ich od zakłopotania i ochrony wszechstronnymi zasadami postępowania i moralnym nastrojem ich serc.
W liście łatwo dostrzec napis i pozdrowienie (1,1), część historyczną (1,2-3,13), w której apostoł przypomina wszystkie wydarzenia dotyczące Tesaloniczan od chwili przybycia do nich aż do napisania tego listu, część moralno-dogmatyczną (rozdz. 4-5), w której apostoł naucza lekcji moralnych, a pomiędzy nie wplata naukę o powtórnym przyjściu Chrystusa i powszechnym zmartwychwstaniu, ale w taki sposób, że i jest miała także na celu pobudzenie czujności moralnej i zakończenie (5:25-28).
Pierwszy List do Tesaloniczan
1 Paweł, Sylwan i Tymoteusz do Kościoła Tesaloniczan w Bogu Ojcu i Panu Jezusie Chrystusie: Łaska wam i pokój od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa.
2 Zawsze dziękujemy Bogu za was wszystkich, pamiętając o was w naszych modlitwach,
3 zawsze pamiętając o dziele wiary i trudzie miłości, i cierpliwości zaufania Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi przed Bogiem i Ojcem naszym,
4 Znając wasz wybór, bracia umiłowani przez Boga;
5 Albowiem nasza ewangelia dla was nie była tylko słowem, ale także mocą i Duchem Świętym i licznymi dowodami, jak sami wiecie, jacy byliśmy między wami.
6 I staliście się naśladowcami nas i Pana, przyjmując słowo przez wiele ucisków z radością Ducha Świętego,
7 abyście stali się przykładem dla wszystkich wierzących w Macedonii i Achai.
8 Od was bowiem słowo Pańskie rozeszło się nie tylko do Macedonii i Achai, ale także do wszystkich miejsc, gdzie rozprzestrzeniła się chwała waszej wiary w Boga, tak że nie musimy wam nic mówić.
9 Sami bowiem opowiadają o nas, jakie mieliśmy do was wejście i jak nawróciliście się od bożków do Boga, aby służyć Bogu żywemu i prawdziwemu
10 I szukajcie z nieba Jego Syna, którego wskrzesił z martwych, Jezusa, który nas wybawi od przyszłego gniewu.
1:1. Święty apostoł, zgodnie ze zwyczajem swoich czasów, na początku listu umieszcza swoje imię i nazwisko, a wraz z nim imiona swoich współpracowników w Salonikach – Silouana (Sila) i Tymoteusza, dając świadectwo tym Tesaloniczanom, że wszyscy trzej jednymi ustami głosili jedną ewangelię, która ich zbawiła, ale jednocześnie to, co jego współpracownicy czynili wśród nich, działo się jakby przez niego samego. Dalej św. Paweł wskazuje, do kogo pisze list – Kościół w Tesalonice, stowarzyszenie wierzących zorganizowanych w Kościół – składające się z pasterzy, celebransów sakramentów i szafarzy słowa oraz ich owczarni. Do tego dochodzi charakterystyczna cecha tego Kościoła – „w Bogu Ojcu i Panu Jezusie Chrystusie”, to znaczy zgromadzony i założony nie samowolnie, ale na polecenie i pomoc Boga i zorganizowany według Jego planu i dla chwały Jego imienia; Kościół, który czci prawdziwego Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa i pozostaje z Nimi w żywej komunii (por. J 15,4, 17,21; 1 J 2,5, 5,20). Apostoł i jego współpracownicy przesyłają takiemu a takiemu Kościołowi pozdrowienia i życzenia: „łaska i pokój wam”. Łaska jest formą pozdrowienia dla Greków (por. Dzieje Apostolskie 23:26), pokoju dla Żydów (por. Sędziów 6:23; 1 Kronik 12:18; Łk 24:36; Jana 20:19, 21:26).
Obydwa te pozdrowienia wśród Greków i Żydów dotyczyły życia ziemskiego i dobrobytu zewnętrznego. Apostoł jednak łączy je i podnosi do znaczenia pełni zbawienia w Chrystusie Jezusie. Życząc Kościołowi w Tesalonice łaski, życzy mu łaski Bożej wobec nich i żywej komunii z Bogiem przez wiarę w Pana (por. Tt 1,2; J 1,17). Życząc im pokoju, pragnie wewnętrznej harmonii życia i radosnego poczucia czystości i świętości dzięki działaniu łaski w nich. Apostoł pragnie zarówno od Boga Ojca, jak i Pana Jezusa Chrystusa, jako jedynego Źródła łaski i pokoju: Ojca – jako Źródła rad o zbawieniu i Pana Jezusa Chrystusa – jako Sprawcy zbawienia.
Część pierwsza – historyczna (1:2–3:13)
W tej części swego listu św. Paweł przypomina wszystkie wydarzenia dotyczące Tesaloniczan, wskazując we wszystkim na działanie Opatrzności Bożej, aby zaszczepić w nich przekonanie, że wiara, którą przyjęli, pochodzi od Boga; a jeszcze bardziej, aby zainspirować ich do wytrwania w tym, pomimo smutków i trudności. W tym celu ukazuje świetlaną sytuację Kościoła w Salonikach jako takiego, w stosunku Boga do niego i w jego stosunku do wszystkich innych (1,2-10), swój pobyt u Tesaloniczan, naznaczony uznawanym przez nich wysokim charakterem moralnym (2,1-16), jego ojcowską troskę o nich (2,17-3,13).
Sekcja pierwsza. Jasny stan Kościoła w Tesalonice (1:2–10)
1:2. Święty Paweł z radością dziękuje Bogu za wszystko, co dobre w Tesaloniczan. Zawsze, przez cały czas nosi w swoim sercu uczucia wdzięczności Bogu i to nie tylko za tych, którzy są doskonali, ale za wszystkich, a także tych, którzy są słabi w wierze i uczynkach, ale należą do Ciała Kościoła Chrystusowego, obmytego Jego Krwią. W swoich modlitwach, pamiętając o nich, wzbudza uczucia wdzięczności wobec Boga. Dziękuje Bogu za Tesaloniczan, myśląc o doskonałości ich chrześcijańskiego charakteru i Bożym wyborze.
1:3. Doskonałość życia pełnego łaski chrześcijańskiej wyraża się w zachowaniu i przestrzeganiu trzech podstawowych cnót chrześcijańskich – wiary, nadziei i miłości, wlanych przez Ducha Świętego w serca chrześcijan. Bez nich nie jest możliwe żadne chrześcijańskie usposobienie ani zachowanie. Apostoł przypomina, jak wśród chrześcijan w Salonikach przejawiały się te cnoty: wiara w czyny – wytrwała i stała w każdych okolicznościach życia, miłość w pracy – troski i ofiary w celu łagodzenia losu chrześcijan i we wszelkiej pomocy (por. 1 Tes 4,10), nadzieja w Panu Jezusie Chrystusie, jako istotny przedmiot nadziei chrześcijańskiej – w cierpliwości wśród pokus i prześladowań (por. Dz 17,5-9). I wszystkie te cnoty Tesaloniczan okazali przed Bogiem i Ojcem, poświęcili je Jemu, myśląc o Nim, jak gdyby w Jego obecności, wykonywali je zatem z całą pilnością i gorliwością, z całą szczerością i czystością pobudek. Ponadto Bóg okazał Tesaloniczanom wiele miłosierdzia już w momencie ich wybrania.
1:4. Wybranie z łaski jest urzeczywistnieniem miłości Boga do ludzi, zgodnie z którą przez Jezusa Chrystusa urzeczywistnia się odwiecznie jedynie znany Mu plan zbawienia grzeszników. Jego początkiem jest powołanie, w którym dokonuje się akt wybrania. Ci, którzy podążają za tym powołaniem, osiągają stan i cześć wybranych. W ten sposób powołani zostaną wybrani, wybrani zostaną usprawiedliwieni, a ci, którzy zachowali usprawiedliwienie, zostaną uwielbieni (zob. Rz 8,29–30). Widząc wyraźnie, że Tesaloniczan zostali włączeni w ten przedziwny Boży plan zbawienia ludzi, św. Paweł z radości z ich powodu dziękuje Bogu, który w ich wyborze ukazał niezwykłą wielkość swojej mocy i miłości, dlatego nazywa Tesaloniczan umiłowanymi przez Boga braćmi.
Na czym opiera się przekonanie św. Pawła, że Tesaloniczan zostali wybrani przez Boga? - O cudach, gdy są powołani do wiary i o życiu, które następuje po ich powołaniu.
1:5. Wiem (jak mówi św. Paweł do Tesaloniczan), że jesteście wybrańcami Boga, ponieważ Pan swoją mocą towarzyszył naszemu przepowiadaniu do was – znakami i cudami oraz zesławszy na was dary Ducha Świętego: dar języków, proroctwa i inne, tak powszechne w prymacie Kościoła Chrystusowego (por. 1 Tes 5,19-20). Oprócz tych ogólnych darów Ducha Świętego Tesaloniczan otrzymali od Boga wiele innych cudownych potwierdzeń prawdziwości słów Apostoła, na przykład w snach i wizjach. Sami Tesaloniczan to wszystko widzieli i wiedzieli, co Bóg uczynił dla nich przez apostoła, a on był dla nich tylko narzędziem – organem Bożym.
1:6–7. Apostoł Paweł widzi także, że Tesaloniczan są wybrańcami Boga w tym, że stali się naśladowcami samego Pana i Apostoła, którzy z radością znosili smutek za prawdę. A Tesaloniczan przyjęli nauczanie Apostoła pośród prześladowań i smutku, ale nie smucić się, jak można było się spodziewać, ale radować się, ponieważ Duch Święty napełnił ich serca radością zbawienia, wypędzając z niego uczucia smutku. Tak więc poprzez sumienne przyjęcie Ewangelii, niezachwianą lojalność wobec niej i, jak widać z tego ostatniego, całkowitą przemianę życia zgodnie z jej duchem, Tesaloniczan stali się wzorem dla wszystkich wierzących w Macedonii i Achai.
Ponadto apostoł Paweł przedstawia trzecią stronę jasnego stanu Tesaloniczan - ich chwałę wśród wszystkich ówczesnych chrześcijan wzdłuż brzegów Morza Śródziemnego.
1:8. Wiadomość nie tylko o tym, że Tesaloniczan uwierzyli w Chrystusa Pana, ale także słowa kazania apostolskiego, słowa Pana, które nawróciły ich na wiarę, szybko rozeszły się (po grecku „rozbrzmiały jak echo”) wzdłuż całego wybrzeża północnej i południowej Grecji, tak że apostoł i jego współpracownicy nie musieli rozmawiać o sprawach wiary Tesaloniczan, aby wzbudzić w innych podobną rywalizację, „bo o czym mieliby słuchać?” od apostoła i jego współpracowników, sami im o tym powiedzieli, ostrzegając” (Chryzostom).
1:9–10. Pogłoska o wierze Tesaloniczan obejmowała całą działalność apostolską św. Pawła wśród nich, właśnie jakie miał do nich wejście, to znaczy jak i co im głosił wśród znaków i cudów oraz jak cudownie dokonała się przemiana w duszach Tesaloniczan, z jaką łatwością i z jaką gotowością odwrócili się od fałszywej służby martwym bożkom na służbę Bogu żywemu i Prawdziwemu, czyli do wiary w Niego i życia według Jego przykazań i nadziei na przyszłe błogosławione życie, które Syn Boży daje wierzącym w Niego. On bowiem jako Bóg-Człowiek Jezus umarł, zmartwychwstał mocą Boga z martwych, wstąpił do nieba i ponownie przyjdzie na ziemię, aby sądzić ludzi. Ci, którzy w Niego nie wierzą, poniosą gniew Boży – sprawiedliwą karę, a ci, którzy w Niego wierzą, już tu są na ziemi i wybawiają od nadchodzącego gniewu (por. J 3,14-18, 5,24).
Sekcja druga. O pobycie apostoła u Tesaloniczan (2:1–16)
W drugiej części historycznej części listu św. Paweł opisuje swój pobyt u współpracowników i swoją pracę w Tesalonice, poruszając głównie dwie kwestie: charakterystykę jego życia i pracy wśród nich, ich wiarę oraz odważne trwanie w wierze. Św. Paweł objawia jedno i drugie szczegółowo.
Ale dlaczego było to konieczne, skoro sam mówi, że Tesaloniczan o tym wszystkim wiedzą? Choć w przesłaniu nie ma bezpośredniej wskazówki, jakoby w Salonikach byli ludzie, którzy wątpili w boskość nauk świętego Apostoła i jego osobowość i swoimi wątpliwościami wstrząsali wiarą innych, którzy byli słabsi w wierze, w przesłaniu znajdują się pośrednie dowody lub aluzje. Zatem św. Paweł w tym rozdziale poświadcza pod przysięgą prawdziwość swego świadectwa (w. 5,10), że byłoby zbyteczne, gdyby ktoś nie miał co do nich wątpliwości; w innych przypadkach nawiązuje do świadectwa samych Tesaloniczan (w. 1, 5, 10, 11). Na punkty wątpliwe wskazuje apostoł Paweł (w. 1, 3, 5, 9). Na ich podstawie można wysnuć następujące przypuszczenie.
Widząc nagłą, zbyt drastyczną zmianę w życiu tych, którzy nawrócili się do Chrystusa, niektórzy nieżyczliwi wierzącym, a może nawet niewierzący krewni, jakby troszcząc się o swoich wierzących, mogli ich zmylić takimi wypowiedziami: „Jakaś nieznana osoba, imieniem Paweł, zaproponowała wam słowo o Jezusie, zwanym Chrystusem, którego wcześniej nie znaliście, i namówiła was, abyście w Niego uwierzyli i oddawali Mu cześć jak Bogu. A teraz wy, którzy byliście dotychczas poganami lub Żydzi, czy jesteście chrześcijanami. Czy dobrze to zrobiliście? Czy to nie sen – wiara chrześcijan? Czy ich nadzieje nie są daremne? Czy Paweł was oszukał? A może on sam jest pod wpływem jakiegoś nieczystego wpływu? Ilu mamy Żydów, którzy nie chcą wierzyć? Tak, sam Paweł tylko się pojawił i odszedł, a on nie troszczy się o was, a wy znosicie smutek i prześladowanie. Takie przemówienia nie mogły oczywiście wszystkich zmylić, ale nie można powiedzieć, że nie zmyliły nikogo, zwłaszcza tych, którzy uwierzyli po wyjeździe apostoła z Salonik. Tych, którzy zachwiali się w wierze, mogli utwierdzić ci, którzy byli w wierze mocniejsi – pasterze i nauczyciele. Potrzebne było jednak także bardziej autorytatywne oświadczenie.
Czyni to św. Paweł w swoim liście, odnosząc się zarówno do swego kazania (2,1-6), jak i do swego dzieła w Salonikach (2,7-12), a także do samych Tesaloniczan (2,13-16).
1 Sami wiecie, bracia, o naszym wejściu do was, że nie było to bezskuteczne; 1
2 Ale ponieważ najpierw cierpieliśmy i wyśmiewano nas w Filippi, jak wiecie, odważyliśmy się w Bogu naszym z wielkim wysiłkiem głosić wam ewangelię Bożą,
3 bo w naszym nauczaniu nie ma błędu 2, nieczystych pobudek 3, żadnego podstępu 4;
4 Ale jak Bóg uczynił nas 5 godnymi powierzenia nam ewangelii, tak mówimy, podobając się nie ludziom, ale Bogu, który bada nasze serca.
5 Bo jak wiecie, nigdy przed wami nie mieliśmy słów pochlebstwa ani żadnej chęci własnej korzyści. Bóg jest moim świadkiem!
6 Nie szukamy ludzkiej chwały ani u was, ani u innych:
7 Mogliśmy wydawać się ważni, jak apostołowie Chrystusa, ale wśród was milczeliśmy, 6 jak pielęgniarka czule traktująca swoje dzieci.
8 Dlatego my w trosce o was 7 chcieliśmy przekazać wam nie tylko ewangelię Bożą, ale także nasze dusze, ponieważ okazaliście nam łaskę.
9 Pamiętajcie bowiem, bracia, o naszym trudzie i zmęczeniu, pracując dniem i nocą, 9 aby nikomu z was nie być ciężarem, głosiliśmy wam ewangelię Bożą.
10 Wy i Bóg jesteście świadkami, jak święci, sprawiedliwi i nienaganni postępowaliśmy przed wami, którzy wierzycie,
11 Bo wiecie, że każdy z was jest jak ojciec dla swoich dzieci,
12 Prosiliśmy was, nalegaliśmy i upraszaliśmy, abyście postępowali w sposób godny Boga, który was powołał do swego królestwa i chwały.
13 Dlatego też nieustannie dziękujemy Bogu, bo przyjęliście słowo Boże, które usłyszeliście od nas, przyjęliście je nie jako słowo ludzkie, ale jako słowo Boże, jakie jest naprawdę i które działa w was, którzy wierzycie.
14 Staliście się bowiem, bracia, naśladowcami Kościołów Bożych w Chrystusie Jezusie, które są w Judei, ponieważ i wy cierpieliście od swoich współplemieńców to samo, co od Żydów.
15 którzy zabili Pana Jezusa i Jego proroków, i nas wygnali, a nie podobali się Bogu i sprzeciwiali się wszystkim ludziom,
16 którzy przeszkadzają nam w mówieniu poganom, aby się zbawili, i przez to zawsze dopełniają miarę swoich grzechów; ale gniew przyjdzie na nich aż do końca.
17 Ale my, bracia, będąc na krótko oddzieleni od was twarzą, a nie sercem, tym chętniej chcieliśmy zobaczyć wasze oblicze.
18 I dlatego my, ja, Paweł, chcieliśmy przyjść do was raz i dwa razy, ale szatan nam przeszkodził.
19 Bo cóż jest naszą nadzieją, radością i koroną chwały? Czyż i ty nie jesteś przed naszym Panem Jezusem Chrystusem w czasie Jego przyjścia?
20 Bo wy jesteście naszą chwałą i radością.
2:1. Prawdopodobnie powiedzieli w Tesalonice: „Ci ludzie (św. Paweł i jego towarzysze) chodzą na próżno, próżnując, tułając się, oszukując lub sami będąc oszukani”. Św. Paweł mówi o tym: "Nie tacy jesteśmy, sami wiecie, jak do was przystąpiliśmy, jak weszliśmy z wami w duchową komunię, jak głosiliśmy wam Ewangelię w znakach i cudach, jak uwierzyliście, jak z was powstał Kościół Święty. Dlatego nie byliśmy z wami na próżno (w chwale, "nie na próżno").
2:2. „Sami wiecie” – kontynuuje święty Paweł – „że przyszliśmy do was z Filippi, gdzie właśnie cierpieliśmy, wiecie, jak nasi wrogowie rozdzierali nasze szaty, bili nas pałkami do ran, wtrącali do więzienia, mając nogi w dybach i wyzywali (po grecku „znieważali nas przykrymi słowami”) (por. Dz 16, 23-37). Gdyby nasza praca była próżna, to po naszych cierpieniach nie moglibyśmy jej kontynuować. Tymczasem między wami odważyliśmy się (w greckie „bezwstydnie, nieustraszenie”) – odważyliśmy się z ufnością w Bożą pomoc głosić Ewangelię Bożą, a nie nasze marzenia, i znowu dokonując wielu wyczynów (po grecku „walka”), niestrudzenie i zmagając się z umysłami słuchaczy, zwłaszcza z Żydami (por. Dz 17, 2).
2:3. O tym, że nasza praca nie jest pusta, świadczy fakt, że nasze nauczanie nie jest jakimś błędem, w który jesteśmy uwikłani, nie jest dziełem sił nieczystych, które zwodzą fałszywymi znakami i cudami, czy też jakimś złym intrygiem dla celów politycznych (por. Dz 17,7), ale zostało otrzymane bezpośrednio od Boga. Tym samym apostoł Paweł w swoim kazaniu zaprzecza trzem zwykłym źródłom ludzkiego błędu: samooszukiwaniu się, indoktrynacji i błędowi politycznemu – i łącznie wskazuje jego prawdziwe źródło w Bogu, po czym odrzuca fałszywie mu przypisywane złe cele i metody.
2:4. Bóg widział, że jesteśmy zdolni do przyjęcia Ewangelii w czystości i przekazywania jej innym za pomocą Jego łaski, bez domieszki zepsucia naszych umysłów i serc. Skoro takie zaufanie obdarzył nas Bóg, nie możemy okazać się Mu niewierni: to, co jest nam powierzone, jest tym, co przekazujemy innym, nie chcemy podobać się ludziom, ale zależy nam tylko na tym, aby podobać się Bogu, który wie, że w naszych sercach nic nie jest przed Nim ukryte.
2:5–6. Św. Paweł przechodzi teraz do wskazania ducha, sposobów i metod swego przepowiadania. Święty Paweł odrzuca trzy zarzuty, możliwe i rzeczywiste, dotyczące pochlebstwa, pożądliwości i umiłowania chwały. Pieszczoty, czyli pochlebstwa, to niezwykle odrażający sposób działania. Rzuca cień podejrzeń na sumienność działań pochlebcy i daje prawo podejrzewać go o nieczyste motywy, chciwość i umiłowanie sławy. Dlatego św. Paweł odrzuca tę krytykę, twierdząc, że nasze słowo było obce pochlebstwu zarówno w sposobie wypowiadania się, jak i w swojej treści. Nie działaliśmy między wami ze względu na własny interes – nie było to w naszych sercach, Bóg, który zna nasze serca, jest tego świadkiem. Nie byliśmy też poszukiwaczami ludzkiej chwały, nie żądaliśmy zaszczytów, nie przechwalaliśmy się, i to nie tylko u Was, ale wszędzie i na oczach wszystkich.
II. Charakterystyka działalności św. Pawła (2:7–12)
Odkładając na bok wszelką możliwą lub faktyczną krytykę swego przepowiadania, św. Paweł przedstawia następnie swoje dzieło od strony pozytywnej, w krótkich, ale mocnych słowach.
2:7. Możliwe, że w Salonikach doszło do krytyki samego sposobu działania św. Pawła. Mogliby powiedzieć, że apostoł jako posłaniec Boży powinien się im ukazać i działać z należną mu wagą. Ale św. Paweł i jego towarzysze ukazali się im pokornie, jak niewolnicy. Św. Paweł mówi, że owszem, mieliśmy prawo ukazać się wam z należną nam „ważnością, jako apostołowie Chrystusa”, ale z miłości do was okazaliśmy się pokorni, łagodni; Co więcej, z miłości do Ciebie, traktowaliśmy Cię tak ostrożnie i czule, jak matka traktuje swoje małe dzieci, chroniąc je przy swojej piersi.
2:8. Miłość św. Pawła do Tesaloniczan była tak silna i bezinteresowna, że chciał nie tylko uczyć ich nauk Chrystusa, ale także jakby wlać w nich swoją duszę – to, co było w jego duszy dobre, aby pod jednym impulsem całkowicie przenieść na ich dusze, aby stali się dla niego życzliwi. Z czego wynika, że apostoł kochał Tesaloniczan, jak matka kocha swoje dziecko i był gotowy oddać im duszę jako swoją umiłowaną?
2:9. Z tego jasno wynika, jak apostołowie postępowali wśród Tesaloniczan. Św. Paweł mówi: "Pamiętajcie o naszych trudach i trudach wśród was. Opiekowaliśmy się wami dniem i nocą. Albo nauczyliśmy was wiary i życia w Chrystusie, albo pracowaliśmy na swoje utrzymanie, aby dla nikogo z was nie być ciężarem i żeby nie myśleli, że nauczamy dla własnej korzyści".
Taka była działalność apostołów, aby nawrócić Tesaloniczan do Chrystusa.
2:10. Św. Paweł ukazuje tu moralny charakter działania po nawróceniu Tesaloniczan do Chrystusa – uczucia i usposobienie podlegające ocenie sumienia i Boga, dlatego w celu potwierdzenia zwraca się do świadectwa ich sumienia i do Boga. Zdaje się mówić tak: „Wzywam moje i wasze sumienie oraz Boga, Świadka mojego i waszego sumienia, na świadków, abyśmy postępowali w sposób święty, pełen czci, z bojaźnią Bożą wobec was, zawsze pamiętając, że dzieło Boże wykonujemy przed Bogiem sprawiedliwie, uczciwie wobec was wszystkich i nienagannie, bez zarzutu – czysto (por. Tt 2,12) w stosunku do siebie samych”.
Zachowanie apostołów było tak jasne, czyste i atrakcyjne dla oczu i sumienia Tesaloniczan, oświeconych wiarą!
2:11–12. Nawracając Tesaloniczan do wiary w Chrystusa, apostoł musiał ich nauczyć postępowania godnego Boga – życia wiarą w każdym dobrym uczynku (por. Kol 1,10; Rz 6,11) – w życiu rodzinnym i cywilnym. Wiele pracy poświęcił przyzwyczajaniu nawróconych do nowego porządku życia. Z każdym z konwertytów, a także z innymi, trzeba było rozmawiać, być może wielokrotnie, rozwiązując ich trudności i rozterki, naturalne podczas przechodzenia z jednego już znanego porządku życia do innego, zupełnie nowego. Każdemu mogły przydarzyć się codzienne okoliczności, które wymagały wyjaśnienia, jak postępować w nich zgodnie z Ewangelią. Św. Paweł wskazuje, jak postępował, a mianowicie: jako ojciec mający dzieci – z autorytetem, przepojony ojcowską miłością, prosił, błagał, przekonywał, ogólnie działał na ich umysły, przekonywał, wzbudzał współczucie, usposabiał do umiłowania nowego sposobu życia jako pobożnego, zbawiennego, w ogóle działał sercem, błagał (w chwale „był świadkiem”) słowami Pisma Świętego, wzbudzając wolę do zdecydowania się na nowe życie, pomimo trudności i smutków.
Konieczny jest dla nich nowy sposób życia, ponieważ teraz przez wiarę stali się poddanymi nowego Króla, którego prawa muszą wypełniać, dla czego wprowadzi ich do swego chwalebnego Królestwa.
III. Wiara Tesaloniczan i ich odważne trwanie w wierze (2:13–16)
Wskazując na znaki boskości nauczania ewangelii w okolicznościach swego pobytu u Tesaloniczan, św. Paweł wskazuje dalej na znaki boskości swego słowa w przyjęciu go przez Tesaloniczan. Oni sami odczuli i przyjęli je jako słowo Boże i cierpieli dla niego. Jeśli chodzi o niewiarę Żydów, oni zawsze tacy są.
2:13. Wiecie, jak mówi św. Paweł, ile poświęceń ponieśliśmy, ile pracy, uwagi i serdecznej troski włożyliśmy, aby Was nawrócić do wiary w Chrystusa. Uwierzyłeś i uwieńczyłeś sukcesem naszą pracę, dlatego cieszymy się i dziękujemy Bogu. Wszczepił w Wasze serca przekonanie, że słowo od nas usłyszane ma swoje źródło w Bogu. To jest Słowo Boże, takie jakie jest naprawdę. Poczułaś, że wraz z naszym słowem niewidzialna siła wkroczyła w Twoje serce, rozproszyła ciemność błędów, które w nim tkwiły i wzbudziła w Tobie energię uśpionych sił duchowych. Sam to zrozumiałeś i byłeś przekonany, że nasze słowo jest słowem Bożym i jako takie je przyjąłeś. I nadal działa w Tobie, wewnętrznie oświeca Twoje koncepcje, koryguje Twoje uczucia, usprawnia Twoją moralność, a zewnętrznie towarzyszą jej dary łaski Ducha Świętego, które otrzymujesz według miary swojej wiary.
Z samego cierpienia Tesaloniczan za wiarę, według swoich słów, zapożycza dowód jej boskości.
2:14. Św. Paweł pragnie utwierdzić w Tesaloniczan pogląd, że w dyspensacji zbawienia cierpi każdy – Pan, Jego apostołowie i wszyscy wierzący. Takie jest prawo prawdy o Chrystusie Jezusie, który pojawił się na ziemi – o podziale ludzi i buncie jednych przeciw drugim (por. Mt 10,35-37). Niewierzący są uzbrojeni przeciwko wierzącym, ponieważ pierwsi, przyjęwszy wiarę w Chrystusa, pod wpływem działania łaski Bożej, gwałtownie zmienili się zarówno w swoich myślach, jak i zachowaniu, i w ten sposób oddzielili się od swoich współplemieńców, zbroiąc ich w ten sposób przeciwko sobie. Ta zmiana jest dowodem Bożego objawienia wiary, która ją wywołuje. Z drugiej strony ci, którzy są prześladowani, wytrwają i stanowczo obstają przy swoim. Skąd to jest? Z Boskiej mocy słowa przyjętego z wiarą. Tak trwają Kościoły Chrystusowe, nawet tam, gdzie działał sam Chrystus, gdzie Duch Święty zstąpił na świętych apostołów – w Judei, a także od ich współplemieńców. Gdyby wiara w Chrystusa nie pochodziła od Boga, Żydzi nie przyjęliby jej i nie cierpieliby z tego powodu prześladowań ze strony swoich współplemieńców. Jeśli chodzi o niewierzących Żydów, zawsze tak robili, ku swej zagładzie.
2:15–16. Nie ma potrzeby (jak mówi św. Paweł) wstydzić się niewiary Żydów; zawsze okazywały się nieposłuszne Bogu. Bóg posłał im proroków – bili ich, przyszedł Pan Jezus – i Go zabili. Pan posłał do nich nas, apostołów, i „wygnali nas”. Od nich zwróciliśmy się do pogan ze słowem Pana, i tutaj także uniemożliwiają nam głoszenie słowa prawdy. Wszystko to dlatego, że nie kochają Boga i nie czynią zadowolenia z Niego głównym celem swojego życia, dlatego buntują się przeciwko prawdzie, nie kochając Boga. I są niemili dla ludzi, zawsze sprzeciwiając się temu, co Bóg zsyła, co jest korzystne dla ludzi. Pan długo się nad nimi litował, ale teraz gniew Boży, nie tymczasowy, jak poprzednio (na przykład niewola babilońska i wyzwolenie z niej), ale ostateczny, gotowy jest spaść na ich głowy. Wszystko dlatego, że zabijając samego Pana Jezusa Chrystusa, przepełnili kielich swoich grzechów (Mt 23,32) i tym samym wyczerpali cierpliwość Boga.
Sekcja trzecia. Troski Świętego Apostoła Pawła o Tesaloniczan po jego wyjeździe z Salonik (2:17–3:13)
Po opowiedzeniu, jak wyglądało jego przybycie do Salonik, apostoł mówi teraz o swoich stosunkach z Tesaloniczanami po swoim odejściu od nich, aby pokazać, że jego postępowanie było wszędzie i zawsze nienaganne. Tak jak w Tesalonice był dla nich czułą matką i kochającym ojcem, tak daleko od nich pozostaje taki sam: opłakuje rozłąkę z nimi i pragnie szybciej się z nimi spotkać (2,17-20); wysyła do nich Tymoteusza, aby ich utwierdził i pocieszył, a jednocześnie sam otrzymał od nich informacje (3:1-5); cieszy się z otrzymania dobrej nowiny, dziękuje za nią Bogu i ponownie wyraża pragnienie zobaczenia Tesaloniczan (3,6-10), przesyła im życzenia (3,11-13).
I. Smutek rozłąki i pragnienie zobaczenia Tesaloniczan (2:17–20)
2:17. Św. Paweł mówi coś w tym stylu: "Oddalając się od Was na krótki czas, staliśmy się sierotami. Tak jak sieroty z powodu samotności odczuwają największy smutek z powodu swoich rodziców, tak i my ledwo zdążyliśmy rozstać się z wami osobiście, już zaczęliśmy tęsknić w naszych sercach, dlatego z wielkim pragnieniem szukaliśmy sposobów, aby ponownie się z wami spotkać". Prawdopodobnie po to, aby przekazać im z nauk wiary wszystko, co niezbędne do afirmacji w niej.
2:18. Kierowany tak ognistym pragnieniem, a zwłaszcza odczuwając swoją samotność (ponieważ Sylas i Tymoteusz byli w tym czasie w Salonikach), on, Paweł, wielokrotnie zbierał się, aby ich odwiedzić, ale za każdym razem szatan mu to uniemożliwiał. Być może więc, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się światła Ewangelii, namawiał Żydów, aby zabili apostoła, gdy ten przybył do Salonik.
Dlaczego św. Paweł tak bardzo troszczył się o Tesaloniczan?
2:19. Ponieważ Tesaloniczan, jak wszyscy poganie, teraz nawróceni na wiarę w Chrystusa, na powszechnym Sądzie Ostatecznym będzie nadzieja dla apostoła, jako podpora radości i otrzymanie korony uwielbienia - olśniewającej chwały za ich trudy od Pana Jezusa Chrystusa na Jego przyjście.
2:20. Święty Paweł raz jeszcze wyraża w pozytywnej formie tę samą myśl, że Tesaloniczan są dla niego zarówno chwałą, jak i radością.
1 Dlatego nie mogąc już tego dłużej znieść, postanowiliśmy pozostać sami w Atenach,
2 I posłaliśmy Tymoteusza, naszego brata i sługę Bożego, i naszego współpracownika w ewangelii Chrystusowej, aby was utwierdził i pocieszył w waszej wierze,
3 aby nikt nie był wstrząśnięty tymi uciskami, bo sami wiecie, że takie jest nasze przeznaczenie.
4 Już wtedy bowiem, gdy byliśmy z wami, przepowiadaliśmy wam, że tak się stanie, że będziemy cierpieć, i wiecie o tym.
5 Dlatego ja, nie mogąc już dłużej tego znieść, posłałem, aby dowiedzieć się o waszej wierze, aby kusiciel was nie kusił, a nasz trud nie poszedł na marne.
6 Teraz, gdy Tymoteusz przyszedł do nas od was i przyniósł nam dobrą nowinę o waszej wierze i miłości, i że zawsze macie o nas dobrą pamięć i chcecie nas widzieć, tak jak my was,
7 Wtedy my, bracia, pocieszaliśmy się przez was, bracia, w całym naszym smutku i potrzebie ze względu na waszą wiarę;
8 Bo teraz żyjemy, tak jak Ty stoisz w Panu.
9 Jaką wdzięczność możemy Bogu oddać za was, za całą radość, jaką się wami radujemy przed Bogiem naszym,
10 Modlicie się z całą żarliwością we dnie i w nocy, abyście mogli zobaczyć wasze oblicze i dopełnić braki waszej wiary?
11 Niech sam nasz Bóg i Ojciec oraz nasz Pan Jezus Chrystus skierują naszą drogę do Ciebie.
12 I niech Pan napełni was i napełni miłością wzajemną i wobec wszystkich, jaką jesteśmy wami przepełnieni,
13 Aby serca wasze były nienaganne w świętości przed Bogiem i Ojcem naszym na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa wraz ze wszystkimi Jego świętymi. Amen.
II. List Tymoteusza do Tesaloniczan (3:1–5)
3:1. Święty Paweł zdaje się mówić tak: „Jesteś moją radością, jesteś moją chwałą, a ja, nie mając możliwości być z Tobą osobiście, nie wiem, w jakim jesteś stanie, dlatego nie mogąc już znieść niepokoju przed nieznanym, postanowiłem wysłać do Ciebie Tymoteusza, pozostającego samego w Atenach, bez pracowników”.
3:2. Ponieważ Tymoteusz nie był jeszcze osobiście znany Tesaloniczan, a przecież miał wśród nich zastąpić samego apostoła, apostoł Paweł poleca go im. "To mój brat, któremu cię powierzam. Jest sługą Boga, wykonawcą Jego poleceń, naszym współpracownikiem, moim pomocnikiem w głoszeniu Ewangelii. Został do was posłany, aby utwierdzić was w wierze, pocieszyć tych, którzy smucą się z powodu prześladowań, aby nikt z was nie odstąpił od Chrystusa."
3:3. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że młode społeczeństwo chrześcijańskie, które tak niedawno poznało początki swojej nowej wiary, mogło być wstrząśnięte problemami i uciskami, które tym mocniej uderzały w serce, im bardziej bezpośrednio podążały za przyjęciem Ewangelii i im bliżej były inne osoby, które nie przyjęły Ewangelii i cieszyły się spokojnym życiem. To właśnie ma na myśli św. Paweł, gdy mówi, aby nikt z powodu smutków wynikających z przyjętych przekonań i nowych chrześcijańskich zasad życia nie zachwiał się w wierności im i uniesiony pokusą spokojnego życia i pochlebnych oczekiwań nie zbaczał ponownie na dawną drogę. Ich wiarę mogły zachwiać także smutki samych apostołów. Są posłańcami Boga i czynią cuda, ale znoszą bicie, więzienie i kajdany! Apostoł przypomina to, co mówił już wielokrotnie, że smutki są nierozerwalnie związane z apostołami i w ogóle chrześcijanami, dlatego też się narodzili, tak postanowiono z góry (por. J 16,33; Mt 10,16; 2 Tm 2,12; 1 Kor 4,9). Apostoł ostrzegał ich przed tym.
3:4. Apostołowie najwyraźniej nie ujmowali swoich wyznawców pochlebnymi ziemskimi radościami i nadziejami, ale odsłaniając kwestię wiary, mówili o możliwości poważnych konsekwencji wyznawania wiary, aby każdy, kto chce wierzyć, wierzył szczerze, a nie dla przynęty. To, że przepowiedziane z góry udręki spadły na apostoła i Tesaloniczan, już samo to podnosi wiarę, którą przyjęli, i umacnia przekonanie o jej szczerości. Ponadto pocieszeniem dla nich w tych okolicznościach jest to, że sam św. Paweł nazywa ich smutki swoimi.
3:5. Jednak oprócz wrogów zewnętrznych chrześcijanie, zwłaszcza młodzi nawróceni, mają jeszcze silniejszego wroga – kusiciela – Szatana, który wykorzystując zewnętrzne smutki, może zachwiać wiarą poprzez kuszące myśli. Mając na uwadze te zewnętrzne i wewnętrzne pokusy Tesaloniczan, św. Paweł niecierpliwie i pośpiesznie wysyła do nich Tymoteusza, aby się dowiedział, czy są mocni w wierze i nie ulegli pokusie. W przeciwnym razie owoce jego pracy — chwała Ewangelii Chrystusa — mogłyby pójść na marne.
III. Radość Świętego Apostoła Pawła po otrzymaniu dobrej nowiny o Tesaloniczan (3:6-13)
3:6. Św. Tymoteusz przyniósł apostołowi z Salonik dobrą nowinę o wierze i miłości chrześcijan w Tesalonice, to znaczy o tym, aby pozostali prawdziwymi chrześcijanami, zachowując istotę chrześcijaństwa (por. 1 Tm 4,6), mieli o nim dobrą pamięć i zawsze chcieli go widzieć, tak jak on z nimi. Wszystkie te radosne nowiny św. Paweł nazywa dla siebie dobrą nowiną (w języku słowiańskim „dobrą nowiną”), co w Nowym Testamencie zwykle oznacza dobrą nowinę o zbawieniu świata przez Pana Jezusa Chrystusa (por. Łk 1,19).
3:7. Otrzymawszy tak radosną wiadomość o Tobie – mówi św. Paweł – zapomnieliśmy o naszych osobistych smutkach, serdecznych i zewnętrznych potrzebach, troskach i pocieszyliśmy się przez wzgląd na Twoją wiarę, abyś Ty, gdy przyjąłeś wiarę i zaczął żyć według jej ducha, trwał do dziś.
Dlaczego święty Paweł był taki szczęśliwy?
3:8. Życie bowiem było dla niego sukcesem wiary i Ewangelii Chrystusowej. Uznałby to za śmierć dla siebie, gdyby Tesaloniczan zachwiali się w wierze i miłości chrześcijańskiej (Chryzostom). Ale stoją w Panu, niezachwianie w Niego wierzą i przestrzegają Jego przykazań, a on, apostoł, żyje tym.
3:9. Święty Paweł zdaje się mówić tak: "Jakże pożądana była dla mnie wasza stałość w wierze i jak bardzo się o nią obawiałem! Jednak wiadomość o Was przerosła moje oczekiwania. Jest to dla mnie wielkie błogosławieństwo Boże. Nie mam siły, aby odpowiednio Bogu za to dziękować. Moja radość z powodu Was nie ma granic, mówię to jak przed Bogiem. "
3:10. Dziękując Bogu za stałość wiary Tesaloniczan, dodaje do tego także swoją nieustanną modlitwę dzień i noc, aby teraz Pan dał mu możliwość osobistego zobaczenia Tesaloniczan, aby „dopełnić braki ich wiary”. To prawda, że ten ostatni, jako nastrój duchowy, był wśród nich silny, ale nie cała treść wiary została im przekazana; Zatem nie do końca wiedzieli o zmartwychwstaniu umarłych, a być może o czymś innym.
IV. Życzenia modlitewne św. Pawła skierowane do Tesaloniczan (3:11–13)
Święty Paweł, kończąc historyczną część listu, modli się do Boga, aby skierował do nich swoją drogę i wywyższył ich w chrześcijańskiej doskonałości.
3:11. Bóg Ojciec, działający w nas dla naszego zbawienia przez wcielonego Syna Bożego i Ducha Świętego, który zstąpił za łaską Ojca, „niech skieruje do Ciebie naszą drogę”, wskaże Ci czas, usunie przeszkody i zorganizuje dla Ciebie wszystko, co sprzyja zmarłemu. Osobiście sam apostoł niczego nie przesądza z góry, ale wszystko jest tak, jak chce Bóg.
3:12. Św. Paweł modli się do Pana Jezusa, jako Sprawcy naszego zbawienia, aby pomnożył liczbę wierzących w Tesalonice i napełnił ich miłością, która jest więzią doskonałości (por. Kol. 3,14; 1 Kor. 13), aby kochali nie tylko współwyznawców, ale wszystkich ludzi (por. 1 Tm 2,1; Tt 3,2) tak szczerze, jak On ich kocha.
3:13. Święty Paweł życzy Tesaloniczanom miłości, bo ona jest jedyną podporą całkowitej czystości moralnej. Miłość do bliźniego, mówi Chryzostom, blokuje wszelki dostęp do grzechu. I nie ma absolutnie ani jednego grzechu, którego moc miłości nie byłaby w stanie zniszczyć. Wygodniej jest słabemu chrustowi oprzeć się silnemu ogniowi, niż stworzeniu grzechu oprzeć się mocy miłości i czystości przed Bogiem, a zatem nieudawanej i szczerej, która jako jedyna może objawić się podczas drugiego przyjścia Pana. Apostoł modli się o utwierdzenie serc w nienaganności, gdyż „z serca pochodzą złe myśli” (Mt 15,19). Można być złym, nie czyniąc nic złego, czując nienawiść, oszustwo, ciesząc się z nieszczęścia bliźniego i tak dalej. Być czystym od tego wszystkiego oznacza świętość. Najsilniej zachęcając do pielęgnowania w sobie świętości, św. Paweł wskazuje na drugie chwalebne przyjście Pana Jezusa ze wszystkimi świętymi, aby odpłacić każdemu według jego uczynków.
Końcowym słowem „amen” apostoł chce powiedzieć, że jego modlitewna życzliwość nie jest konsekwencją chwilowej namiętności, ale owocem jego stałego i stanowczego pragnienia dla nich dla najistotniejszego dobra w chrześcijaństwie, mówiąc niejako: „Niech tak będzie, niech tak będzie!”
Część druga – moralizowanie (rozdz. 4:5)
Zawiera lekcje moralne dotyczące szczególnych potrzeb moralnych Tesaloniczan dotyczących czystości, miłości braterskiej i ciężkiej pracy. Prawdopodobnie takie lekcje wynikały ze stanu moralnego chrześcijan w Tesalonice, jak przekazał Apostołowi św. Tymoteusz (4:1-12).
Następnie objaśniona jest doktryna o drugim przyjściu Chrystusa i związana z nią nauka moralna (4:13–5:11).
Na koniec wyszczególniono cechy moralne, które w każdym czasie i miejscu określają strukturę moralną społeczeństw chrześcijańskich i każdego chrześcijanina (5,12–24).
Sekcja pierwsza. Lekcje na temat szczególnych potrzeb moralnych Tesaloniczan (4:1–12)
Nie ma wątpliwości, że lekcje te wynikały z tego, co Tymoteusz przekazał Apostołowi na temat stanu moralnego Kościoła w Tesalonice, ale św. Paweł przedstawia je w formie konkluzji z poprzedniej. Słyszymy tu św. Pawła modlącego się, aby Pan coraz mniej napełniał serca Tesaloniczan wzajemną miłością i utwierdzał ich w czystości i niewinności. Ale formacja życia chrześcijańskiego nie zależy od samej łaski, ale także od własnego wysiłku człowieka, dlatego zachęca, aby sam o to zadbał. Na pierwszym miejscu stawia napomnienie o czystości, chroniąc ją z najmocniejszych pobudek, gdyż nieczystość utrudnia wejście łaski do duszy ludzkiej i stanowi zdecydowaną przeszkodę w jakimkolwiek powodzeniu w życiu chrześcijańskim (4, 1-8). Następnie apostoł przypomina o miłości braterskiej (4,9-10), a na koniec dodaje lekcję o ciężkiej pracy (4,11-12).
1 Dlatego, bracia, prosimy i błagamy was przez Chrystusa Jezusa, abyście otrzymawszy od nas to, jak powinniście postępować i podobać się Bogu, jeszcze bardziej w tym obfitowali,
2 Bo wiecie, jakie przykazania wam daliśmy od Pana Jezusa.
3 Bo taka jest wola Boga: wasze uświęcenie, abyście się powstrzymywali od rozpusty;
4 aby każdy z was umiał zachować swoje naczynie w świętości i czci,
5 a nie w pożądliwości, jak poganie, którzy nie znają Boga;
6 Abyście nie postąpili ze swoim bratem w niczym niezgodnym z prawem lub samolubnym, gdyż Pan jest mścicielem tego wszystkiego, jak wam powiedzieliśmy i co przedtem świadczyliśmy.
7 Bo nie powołał nas Bóg do nieczystości, ale do świętości.
8 Kto więc jest nieposłuszny, nie jest poddany człowiekowi, lecz Bogu, który dał nam także swego Ducha Świętego.
9 Ale o miłości braterskiej nie trzeba wam pisać; bo wy sami zostaliście nauczeni przez Boga miłowania się wzajemnie,
10 To właśnie czynicie wszystkim waszym braciom w całej Macedonii. Błagamy Was, bracia, abyście mieli więcej pomyślności
11 Pilnie starajcie się żyć spokojnie, wykonywać swoją pracę i pracować własnymi rękami, jak wam nakazaliśmy;
12 Abyście wobec obcych postępowali przyzwoicie i niczego nie brakowało.
13 Nie chcę, bracia, abyście nie wiedzieli o umarłych, abyście się nie smucili jak inni, którzy nie mają nadziei.
14 Jeśli bowiem wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, to Bóg przyprowadzi ze sobą także tych, którzy śpią w Jezusie.
15 Dlatego mówimy wam na podstawie słowa Pana, że my, którzy pozostaniemy przy życiu aż do przyjścia Pana, nie będziemy ostrzegać umarłych;
16 gdyż sam Pan zstąpi z nieba na hasło, na głos archanioła i trąby Bożej, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi;
17 Wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu, i tak zawsze będziemy z Panem.
18 Dlatego pocieszajcie się wzajemnie tymi słowami.
I. Rady dotyczące czystości (4:1–8)
4:1. Składając swoje modlitewne życzenia Tesaloniczan, św. Paweł zachęca ich, aby zatroszczyli się o to samo. A jak oferuje? Nie jako obdarzony władzą z góry, ale jako równy, szczery życzliwy – prosi i błaga, i to nie tylko ze względu na miłość własną, ale także ze względu na Jezusa Chrystusa. O co on prosi? - Aby nie tylko żyli tak, jak ich uczył słowem i swoim przykładem, ale aby coraz bardziej odnosili pobożne życie.
4:2. Tesaloniczan umieją żyć w sposób przyjemny Bogu, gdyż św. Paweł osobiście przekazał im w tej sprawie przykazania Pana Jezusa Chrystusa.
4:3. Pan chce, aby oni, podobnie jak chrześcijanie, byli święci – moralnie czyści od rozpusty, jako głównej przeszkody na drodze do świętości.
4:4–5. Aby umieli chronić swoje skromne naczynie – swoje ciało (por. 2 Kor. 4,7), jako naczynie swojego życia duchowego przed skalaniem przez rozpustę, w świętości, czystości, jako cerkiew Ducha Bożego, jako cerkiew Boża (1 Kor. 6,19), nie w namiętności hańby – pożądliwości (por. Rz. 1,26), ale w imię beznamiętności. Poruszenia cielesne same w sobie są naturalne i bezgrzeszne, ale gdy człowiek używa ich dla przyjemności, arbitralnie je podnieca i jest gotowy je zaspokoić, wówczas pożądliwie grzeszy, a poprzez częste zaspokajanie tworzy w sobie skłonność do cieszenia się nimi - namiętność pożądliwości, która go obciąża, dręczy i tyrańsko dręczy, i odwraca od łaski Bożej i życia chrześcijańskiego w ogóle. Tak żyli poganie, którzy nie znali Boga, którzy nie mieli bojaźni Bożej w sumieniu i sercu, i tak żyją podobni do nich chrześcijanie, bez łaski Bożej i Jego bojaźni.
4:6. Oprócz profanacji ciała, jako naczynia duszy, pożądliwa namiętność prowadzi człowieka do grzechu przeciwko bliźniemu, rozciągając się nielegalnie na żonę i dzieci. Ona, niczym chciwy mężczyzna, kradnie mu je. Dlatego apostoł Paweł prosi Tesaloniczan, aby nie przekraczali granic wyznaczonych w tym zakresie przez Boga – „każdy ma swoją żonę” (1 Kor. 7,2), jednak za naruszenie tej woli Bożej grozi karą. Szczególnie bowiem Pan mści się za cudzołóstwo, które najbardziej upokarza Jego obraz w człowieku. Apostoł Paweł szczegółowo o tym mówił i świadczył, a także osobiście poświadczał Tesaloniczan, kiedy ich odwiedzał.
4:7. Bóg jest mścicielem rozpusty, ponieważ my, chrześcijanie, jesteśmy przez Niego powołani do świętości i czystości czystości, a nie do marnotrawnej nieczystości. Dlaczego chrześcijaństwo zaczyna się od chrztu od wyrzeczenia się czynów nieczystych i złożenia ślubu czystości – czystości (por. 1 P 4, 1-7).
4:8. Na zakończenie tej części św. Paweł stwierdza, że kto zaniedbuje to przykazanie czystości, nie troszczy się o jego dokładne wypełnienie, nie okazuje braku szacunku i pogardy człowiekowi, ale samemu Bogu, mszczącemu się za jego niespełnienie, i wydala z siebie przez swą nieczystość Ducha Świętego, danego nam przez Boga dla naszej czystości – świętości (por. 1 Kor. 6,19; Ef. 4,30).
II. Lekcja o miłości braterskiej (4:9–10)
4:9. Nie ma potrzeby dawać wam – pisać – lekcji na temat miłości do bliźnich (św. Paweł przemawia do chrześcijan w Tesalonice). Sam Pan przez swego Ducha Świętego, którego dał wam po nawróceniu się do Chrystusa, wlewa miłość w wasze serca (por. Rz 5,5) i uczy umiejętności okazywania sobie wzajemnej miłości. Wtedy zapytają: dlaczego o niej pisze? Chryzostom widzi w tym wielką roztropność i mądrość duchową, przez co apostoł osiąga dwa cele. Po pierwsze pokazuje, że ta cnota jest tak konieczna, że nie ma potrzeby jej uczyć, gdyż każdy wie, co jest dla każdego ważne. Po drugie, wyrażając się w ten sposób, napomina ich bardziej niż wtedy, gdy zwraca się do nich budująco. Zakładając bowiem, że prowadzą życie sprawiedliwe, nawet jeśli tak nie żyli, i dlatego nie nalegając, aby to robili, prowadzi ich do tego życia.
4:10. Dowodem czynnej miłości Tesaloniczan, której uczono ich w chrześcijaństwie, jest ich miłość do wszystkich braci w całej Macedonii. Św. Paweł błaga ich, aby coraz bardziej odnosili sukcesy w tej miłości.
III. Lekcja o ciężkiej pracy (4:11–12)
4:11. Od św. Tymoteusza apostoł dowiedział się, że niektórzy Tesaloniczan byli niespokojni, zgodnie ze swoim dawnym zwyczajem lubili błąkać się wszędzie bezużytecznie - takim ludziom przepisuje się ciszę, unikanie plotek, hałasu, kochanie domowników, aby uniknąć nieprzyjemnych starć; inni są niedbali o swoje sprawy – radzi takim osobom, aby zajęły się swoimi obowiązkami w domu, zgodnie ze swoim stanowiskiem; inni nie chcieli pracować, żyli w bezczynności, zjadali cudze rzeczy - takim przykazano pracować własnymi rękami, zarabiać na życie, żyć własną pracą, a nie kosztem innych. Tak właśnie nakazywał im osobiście św. Paweł.
4:12. Wskazując zasady dobrego postępowania, św. Paweł wskazuje także ich cel, aby mogły być przykładem dla osób spoza Kościoła Chrystusowego (por. Mt 5,16). A szczególnie przykazuje im, aby o nic nikogo nie prosili, zwłaszcza z zewnątrz, aby nikomu nie przeszkadzali w swoich potrzebach, ale pracowali sami, aby niczego nie potrzebować.
Sekcja druga. Doktryna o powtórnym przyjściu Chrystusa wraz z moralnym wnioskiem płynącym z tej doktryny (4:13–5:11)
Dlatego św. Paweł włączył swoje nauczanie o drugim przyjściu Chrystusa do szeregu lekcji moralnych, aby myśl o drugim przyjściu miała silniejszy wpływ, w sensie korygującym, na tych, którzy żyją w błędzie i utwierdzali tych, którzy mają rację. Dlatego zarysowując swoje nauczanie, wskazuje w nim zachętę do czuwania i ciągłej trzeźwości.
I. Cel doktryny o drugim przyjściu Chrystusa (4:13–18)
Święty Paweł osobiście powiedział Tesaloniczanom, że Pan Jezus Chrystus przyjdzie ponownie na ziemię w swojej chwale, aby otrzymać sąd i nagrodę. Tesaloniczan myśleli, że przyjdzie za ich życia i że tylko ci, którzy w tym momencie przeżyją, będą uczestnikami Jego dobrodziejstw. Ale co wtedy stanie się z tymi, którzy już umarli? Nie wiedząc, jak rozwiązać tę kwestię, martwili się losem nie tylko zmarłych, ale także własnego, ponieważ każdy mógł umrzeć przed powtórnym przyjściem. Apostoł daje odpowiedź na te ich prośby. Pan przyjdzie, ale Jego Królestwa nie będzie na ziemi. Zstąpi z nieba i żywi i umarli zostaną porwani na spotkanie z Nim; ci drudzy najpierw w tym celu zmartwychwstaną, a potem wszyscy razem będą z Panem.
4:13. Chcę, mówi św. Paweł, przekazać wam dokładne zrozumienie sytuacji waszych zmarłych, dla waszego pokoju, abyście nie smucić się, nie smucić się nad ich losem, jak smucą się poganie, którzy nie mają nadziei zmartwychwstania.
4:14. Żałoba po zmarłych wynika, po pierwsze, z rozłąki z nimi, a po drugie, z niewiadomości, co się z nimi stanie. Apostoł osłabia pierwszą przyczynę smutku, gdy mówi w tym wersecie, że podczas drugiego przyjścia Pana Bóg ponownie wprowadzi umarłych do społeczności z nami; drugi – w kolejnych wersetach mówiący, że ci, którzy umarli po zmartwychwstaniu, zostaną porwani w obłokach na spotkanie Pana i tam zawsze będą z Nim. Jeśli wierzymy – mówi św. Paweł – że Chrystus, Głowa Ciała Kościoła, wszystkich wierzących, umarł i zmartwychwstał, i w to nie można nie wierzyć jako podstawę chrześcijaństwa, to musimy także wierzyć, że członkowie Jego Ciała również zmartwychwstaną, z tą tylko różnicą, że nasza Głowa sama, swoją mocą, jako Bóg, zmartwychwstała, a Jego członki zostaną zabrane ze sobą, Bóg wskrzesi Go wraz ze swoim przyjściem na ziemię i wprowadzi do Swojego Królestwa. Przez członków Pańskich apostoł rozumie zmarłych Tesaloniczan – tych, którzy umarli w Jezusie, to znaczy z wiarą w Jezusa. Co się stanie z tymi, którzy nie umarli w Jezusie? Albo czy Pan ich nie wskrzesi? Zmartwychwstanie, ale nie wprowadzi go z Panem Jezusem do Swojego Królestwa.
4:15. A teraz o tych, którzy dożyją powtórnego przyjścia Pana. Nie skorzystają z jego dobrodziejstw przed śmiercią. Św. Paweł bowiem nie od siebie, ale na podstawie słowa Pana, przez bezpośrednie objawienie mu od Boga (por. 1 Kor 7,40. 15,51) mówi, że my, którzy pozostaniemy przy życiu, nie uprzedzimy umarłych, nie zaznamy bez nich błogosławionego życia z Panem.
4:16. Apostoł wyraźnie pokazuje, że ci, którzy pozostaną przy życiu, nie wyprzedzą tych, którzy umarli podczas przyjścia Pana, odsłaniając nawet obraz drugiego przyjścia Pana: Pan się pojawi, umarli powstaną, a potem oni i ci, którzy pozostaną przy życiu, zostaną porwani w obłokach na spotkanie Pana. W tej najcenniejszej korzyści wierzących, żywi nie będą w żaden sposób preferowani od umarłych.
Św. Paweł tak przedstawia samo pojawienie się Jezusa Chrystusa: w chwili zapowiedzi (w chwale, „na rozkazie”), przez którą Bóg czczony w Trójcy Świętej ogłosi postanowienie, że czas się skończył, nadszedł ten moment – niech zmarli zmartwychwstaną i aby wszystko objawiło się w odnowionej formie! Przykazanie Boże zostanie przyjęte przez pierwszego Archanioła – oczywiście Michała – opiekuna ludu Bożego (por. Dn 9,21, 10,5, 13,21, 12,1) i ogłoszone jego głosem innym Mocom Niebieskim, które poprzez trąby Boże (por. Kpł 23,24; Lb 10,2, 31,6) będą głosić przykazanie Boże po wszystkie krańce świata. ziemia. Na dźwięk tych trąb, na Jego „niech się stanie” (Rdz 1,3–6) zmarli, którzy umarli w Chrystusie, powstaną jako pierwsi z wiarą w Niego i nadzieją zmartwychwstania w Nim (w chwale, „najpierw”). Co? - Przed pochwyceniem wziętym w obłoki na spotkanie Pana z żywymi.
4:17. Św. Paweł nie mówi nic o tym, że żywi, zgodnie ze zmartwychwstałym, przemienią się, przybiorą niezniszczalne ciało (por. 1 Kor. 15, 51-52), nie mówi nic o tym, że nastąpi sąd i potępienie jednych na męki, a innych na błogość, ale przechodzi od razu do istoty zmartwychwstania – zbawienia ludzi, gdy zakosztują wiecznych błogosławieństw w niewysłowionej chwale, począwszy od spotkania Pana, a potem w życiu wiecznym z Nim pozostańcie. Zarówno zmartwychwstali, jak i ci, którzy żyli aż do tej chwili, zostaną zachwyceni – powstaną, podobnie jak sam Pan podczas wniebowstąpienia (por. Dz 1,9-11; Mt 24,30) na obłokach – w powietrze, na spotkanie Tego, który przyjdzie, aby ich zabrać; i rzeczywiście zabierze ich, zgodnie ze swą obietnicą (zob. Ew. Jana 14:3) do swojego Królestwa, aby tam na zawsze mogli cieszyć się błogością komunikowania się z Nim i kontemplowania Jego chwały (zob. Ew. Jana 17:24).
4:18. W tym celu św. Paweł nauczał Tesaloniczan swojej nauki o zmartwychwstaniu umarłych i powtórnym przyjściu Pana, aby tą nauką pocieszali się nawzajem w sądzie o losie umarłych i cierpliwie znosząc smutki życia, mówili sobie nawzajem: szczęśliwość wieczna – oto nagroda, która czeka prawdziwych wierzących!
II. Moralne zastosowanie doktryny o drugim przyjściu Chrystusa (5:1–11)
Z nauki o drugim przyjściu Chrystusa wynika w sposób naturalny, że musimy czuwać i zachować trzeźwość, aby być godnymi przebywania z Chrystusem w Jego chwalebnym Królestwie (5:4-11). Aby jednak wigor i trzeźwość trwały nieprzerwanie i nie osłabły, św. Paweł dla zachęty naucza o nagłości powtórnego przyjścia Pana (5,1-3).
1 Nie ma już potrzeby pisać wam o czasach i chwilach, bracia;
2 Sami bowiem wiecie z całą pewnością, że dzień Pański nadejdzie jak złodziej w nocy.
3 Bo gdy będą mówić: „Pokój i bezpieczeństwo”, wtedy nagle spadnie na nich zagłada, jak ból porodowy dotyka kobietę brzemienną i nie ujdą.
4 Ale wy, bracia, nie jesteście w ciemności, aby dzień zaskoczył was jak złodziej.
5 Bo wszyscy jesteście synami światłości i synami dnia; nie jesteśmy synami nocy ani ciemności.
6 Nie śpijmy więc jak inni, ale czuwajmy i bądźmy trzeźwi.
7 Bo ci, którzy śpią, śpią w nocy, a ci, którzy się upijają, upijają się w nocy.
8 Będąc synami dnia, bądźmy trzeźwi, przywdziewając napierśnik wiary i miłości oraz hełm nadziei zbawienia,
9 gdyż nie przeznaczył nas Bóg na gniew, lecz na osiągnięcie zbawienia przez Pana naszego Jezusa Chrystusa,
10 który za nas umarł, abyśmy czy czuwamy, czy śpimy, razem z Nim żyli.
11 Dlatego zachęcajcie się wzajemnie i budujcie jedni drugich, tak jak i wy to czynicie.
12 Prosimy was, bracia, abyście szanowali tych, którzy wśród was pracują, i tych, którzy wam przewodzą w Panu, i tych, którzy was napominają,
13 I okazuj im miłość ze względu na ich pracę; bądźcie ze sobą w pokoju.
14 Także was, bracia, napominajcie nieporządnych, pocieszajcie bojaźliwych, wspierajcie słabych, a wobec wszystkich bądźcie cierpliwi.
15 Uważajcie, aby nikt złem za zło nie oddawał; ale zawsze szukajcie dobra siebie nawzajem i wszystkich.
18 Za wszystko dziękujcie; taka jest bowiem wola Boża w Chrystusie Jezusie względem was.
20 Nie lekceważcie proroctw.
21 Testuj wszystko, trzymaj się tego, co dobre.
22 Powstrzymujcie się od wszelkiego zła.
23 Niech sam Bóg pokoju uświęci was całkowicie i niech wasz duch, dusza i ciało zostaną całkowicie zachowane bez skazy na przyjście naszego Pana Jezusa Chrystusa.
24 Wierny jest Ten, który was powołuje, i ten, który to uczyni.
25 braci! módlcie się za nas.
26 Pozdrówcie wszystkich braci świętym pocałunkiem.
27 Zaklinam cię na Pana, abyś przeczytał to orędzie wszystkim świętym braciom.
28 Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z wami. Amen.
A). Nagłość pojawienia się Pana (5:1–3)
5:1. Jeśli chodzi o czas przyjścia Pana, św. Paweł mówi Tesaloniczanom to samo, co Pan powiedział swoim uczniom (por. Dz 1,7) i że Apostoł rozmawiał z nimi osobiście, będąc z nimi, więc teraz nie ma o czym pisać. Co oni wiedzą?
5:2. Osobiście powiedziałem wam dokładnie i zdecydowanie, że godzina przyjścia Pana nie jest nikomu znana, ale ten dzień nadejdzie nagle, jak złodziej przychodzący w nocy, kiedy wszyscy śpią i się Go nie spodziewają. Być może Pan pojawi się o północy, niczym oblubieniec z przypowieści o dziesięciu pannach.
5:3. Pan przyjdzie zazwyczaj nagle i dla tych, którzy będą czekać na Jego przyjście, a zwłaszcza dla nieostrożnych. Bo przed przyjściem Pana nie będą Go wiele oczekiwać, ale powiedzą: teraz nie mamy się czym martwić, wszystko jest w porządku - „pokój i bezpieczeństwo” (w chwale, „afirmacja”), czyli wszystko jest solidne, wszystko jest spokojne na zewnątrz i wewnątrz. Wtedy nagle nadejdzie dla nich zagłada - nieszczęście, które przytłacza, niszczy wszystko, a w dodatku beznadziejne, skąd nie ma dokąd uciec, nie ma ucieczki. To samo stanie się z tymi, którzy są bardziej uważni. Apostoł porównuje dla nich czas powtórnego przyjścia do nagłych bólów rodzącej żony. Rodząca kobieta wie, że zaraz rodzi, lecz bolesny moment porodu dopada ją nagle, niespodziewanie. Takie będzie przyjście Chrystusa. W tym porównaniu przyjścia Chrystusa z porodem św. Chryzostom widzi rozwiązanie tego zamieszania; przed przyjściem Chrystusa Antychryst będzie panował na ziemi przez trzy i pół roku, przyjdzie prorok Eliasz - znaki są bardzo ostre, aby ich nie zauważyć i nie czekać na przyjście Chrystusa. Ale On nadal przyjdzie nagle i niespodziewanie.
Tak jak kobieta w ciąży wie, że po pewnym czasie urodzi, ale wiele z nich będzie rodzić w drodze, w polu, w ogóle poza domem, inne będą rodzić przed czasem, w każdym razie godzina porodu nie jest im znana. Zatem ludzie, szczególnie nieostrożni, z pewnością zostaną dotknięci zagładą – nagłym nadejściem godziny przyjścia Chrystusa – mimo że będą widzieć i znać znaki przyjścia Pana.
B). Lekcje czujności i trzeźwości (5:4–11)
5:4. Jeśli dzień przyjścia Pana nadejdzie nagle, jak złodziej w nocy, to naturalnie musisz nie spać, aby być bezpiecznym. Co więcej, chrześcijanie muszą czuwać, ponieważ są „synami światła” dnia, a nie nocy. Chrześcijanie „nie są w ciemności” – niewiedzy o sprawach Bożych, źródle błędów i wad, nie w ciemnościach życia duchowego, dziełach ciemności, aby dzień przyjścia Pana zastał ich nieprzygotowanych na spotkanie z Nim. Będzie to dla nich nagłe, ale ponieważ nie śpią i na to czekają, nie przyniesie im to żadnego smutku.
5:5. Dlaczego chrześcijanie nie żyją w ciemności? Ponieważ są „synami światłości”, synami Tego, który jest Światłością świata, oświeconych światłem nauki Ewangelii, odrodzonych za łaską Ducha Świętego i żyjących w świetle oblicza Bożego – zgodnie z Jego wolą, jasnych w wiedzy, życiu, nadziei; dlatego nie są słabi, nie są ciemni, nie są zaciemnieni. Właśnie tacy powinni być chrześcijanie, jeśli chodzi o ich znaczenie i cel.
5:6. Jeśli w swoim rozumieniu chrześcijanie są synami światłości, to w rzeczywistości, w swoim życiu, muszą nimi być. Zatem „nie śpijmy”, nie żyjmy w beztrosce i zapomnieniu o dniu sądu, jak inni, którzy nie znają Chrystusa, ale „czujmy” radośnie, energicznie, postępujmy jak synowie światłości i „bądźmy trzeźwi”, nie dopuśćmy do złych myśli, grzesznych skłonności, namiętnych zainteresowań i niegodziwych uczynków. Dlaczego chrześcijanie powinni żyć w ten sposób?
5:7. Bo nie czuwanie – sen i brak trzeźwości – upijanie się zwykle zdarza się w nocy, a nie w dzień, a wy, jak mówi św. Paweł, „synowie światła i dnia”, nie powinniście spać, być nieostrożnymi, zaślepionymi i upajać się nałogami, zmysłowością, namiętnościami i upijając się nimi, tracić świadomość chrześcijańską.
5:8. Przypomnienie, aby nie zasnąć i być uważnym, przywodziło na myśl czuwającą straż wojskową św. Pawła. Tak jak wojownik na straży uważnie czuwa, czy wróg się nie zbliża, a w razie ataku jest uzbrojony, aby odeprzeć wroga, tak my powinniśmy nie tylko wypatrywać podstępów naszych moralnych wrogów, ale także być w każdej chwili gotowi do odparcia ich, uzbrajając się, jak powinien chrześcijanin, w wiarę, miłość i nadzieję zbawienia, jako główne zasady chrześcijańskiego życia i silną broń do odparcia ataku wroga. Wiara odzwierciedla strzały kłamstw, niewiary, podniecenia; miłość jest pokusą i przyciąganiem grzechu i namiętności; nadzieja - wszelkie wahania wierności obecnym kłopotom i smutkom oraz niewiadomej przyszłości, zapewniające, że Pan nigdy nas nie opuści, jeśli nie odejdziemy od Niego, będą nas chronić i chronić, i niewątpliwie wprowadzą nas do Swojego wiecznego Królestwa. Pełen wiary, nadziei i miłości jest synem dnia. Jego spojrzenie jest jasne i radosne we wszystkim, co czyni w Duchu wiary, jego sumienie jest jasne dzięki uczynkom miłości. Wszystko wokół i przed sobą jaśnieje nadzieją i oddaniem woli Bożej.
„Jeśli Bóg jest dla nas, kto jest dla nas?” (Rzym. 8:31). Oto prawdziwa cheerleaderka i abstynentka! Na czym opiera się to przekonanie?
5:9–10. O tym, że Pan powołał nas nie po to, abyśmy byli skazani na wieczne męki (por. 1 Tes 1,10; Mt 25,46), ale abyśmy otrzymali zbawienie, nabyte dla nas za najwyższą cenę – Krew Jednorodzonego Syna Bożego. Mając taki dowód miłości Boga do nas, miejmy wiarę w Niego, miłość do Niego i naszych bliźnich oraz dobrą nadzieję, że On nas zbawi, tak drogo kupiony. Dlatego niezależnie od tego, czy przyjście Chrystusa zastanie nas przy życiu, czy też umrzemy wcześniej („zaśniemy”), nadal będziemy zaszczyceni możliwością przebywania z Nim na zawsze.
5:11. Jeżeli Pan powołał nas, chrześcijan, do takiego zbawienia w Jezusie Chrystusie, to nie macie się czego smucić. Niezależnie od tego, czy dotknie cię smutek, pociesz się nadzieją tego, co cię czeka. Niezależnie od tego, czy twoją duszę trapią trudności i niemiłe poruszenia serca i ciała, z pogodą ducha i trzeźwością twórz swoje myśli, uczucia, usposobienie i czyny w wierze, nadziei i miłości, zawsze pomagając sobie nawzajem, tak jak to robisz.
Sekcja trzecia. Lista lekcji moralnych, które określają strukturę społeczeństw chrześcijańskich i każdego chrześcijanina w każdym czasie i miejscu (5:12–24)
Nietrudno zauważyć, że w lekcjach św. Pawła najpierw podaje cnoty, na których opiera się struktura, trwałość i pomyślność społeczeństw chrześcijańskich (5,12-15), następnie wskazuje cechy charakterystyczne życia prawdziwie chrześcijańskiego każdego chrześcijanina (5,16-22), a na koniec wskazuje ostateczny cel, do którego każdy powinien dążyć (5,23-24).
I. Cnoty, na których opiera się struktura, stabilność i dobrobyt społeczeństw chrześcijańskich (5:12-15)
A) Silna jedność z pasterzami i między sobą (5:12–13)
Zjednoczenie z pasterzami wyznaczane jest przez uznanie ich godności i mocy, cześć dla nich i miłość do nich. Jedność między sobą wyraża się we wspólnym pokoju. Na tych dwóch zjednoczeniach buduje się i wzmacnia dzieło Boże.
5:12–13. Pasterze, zgodnie z nauką Świętego Apostoła Pawła, pracują, przewodzą i napominają. Zajmują się zaspokajaniem wszelkich potrzeb duchowych, głoszą słowo prawdy (por. 1 Tymoteusza 5,17), chrzczą, spowiadają, udzielają komunii i wykonują wszelkie inne nakazy modlitewne. Przewodniczą, nadzorują zachowanie, porządek religijny w społeczeństwie chrześcijańskim, przewodzą we wszystkim - czy to na zgromadzeniach kościelnych, czy w ogólnym życiu zewnętrznym chrześcijan, są także reprezentantami przed Bogiem wszystkich wierzących. Wreszcie pasterze napominają („w chwale, „karzą”) w różnych przypadkach zakłopotania, błędów i błędów (zob. 2 Tym. 4:2). Jest to czuwanie pasterzy za dusze swojej trzody (Hbr 13:17). Święty Paweł wyraża postawę trzody wobec pasterzy słowami: „Szanujcie ich i okazujcie im szacunek przede wszystkim miłością do ich pracy – do dzieła służenia, do przewodzenia i przewodzenia, do napominania i przewodnictwa”. Wymienia jedynie czyny pasterzy, ale daje przykazanie dotyczące obowiązku trzody, choć w łagodnej formie - „prosimy” (po słowiańsku „modlimy się”).
Serdeczna jedność z pasterzami jest pierwszym fundamentem społeczeństw chrześcijańskich, drugim jest żywa jedność wszystkich chrześcijan między sobą, wyrażająca się we wspólnym pokoju. Dlatego mówiąc o pierwszym, św. Paweł dodaje: „pokójcie między sobą i w sumieniu” (w języku słowi. „pokójcie”).
B) Wzajemne wsparcie w prawdziwym życiu chrześcijańskim (5:14–15)
Zjednoczenie z pasterzami i między sobą stanowi podstawę formacji i stanu życia społeczeństw chrześcijańskich, a dobrobyt zależy od wzajemnej pomocy i pomocy wszystkich każdemu i każdego każdemu. Apostoł mówi teraz o tej pomocy, głównie duchowej.
5:14–15. Święty Paweł prosi braci Kościoła Chrystusowego, a zwłaszcza jego pasterzy i nauczycieli, aby upominali tych, którzy dopuszczają się nieporządku, którzy nie postępują zgodnie z porządkiem ustanowionym przez Boga, naruszając ogólny pokój Kościoła – jego spokój, i tym samym przynoszą hańbę wspólnocie chrześcijańskiej. Apostoł nakazuje takich ludzi napominać, to znaczy nie upominać, ale przekonywać, aby zrozumieli niezgodność swego postępowania z tytułem chrześcijanina i poprawili się, pocieszyli bojaźliwych. Tchórzliwy jest ten, kto traci serce z powodu kłopotów, nieszczęść, ucisku, prześladowań i nędzy, smutków i chorób; tchórzliwy – nie może znieść obelg, tchórzliwy – nie może znieść pokus dla Chrystusa (Chryzostom).
Wspieraj słabych. Słabi to ci, którzy są słabi w poznaniu wiary (zob. Rz 14,1-2), w przekonaniach, w zasadach życia chrześcijańskiego i są skłonni albo do odpadnięcia od wiary, albo do popadnięcia w grzechy. Przez słabych możemy rozumieć także tych, którzy w przypadku wykroczenia potrafią się obronić. Apostoł Paweł błaga tych, którzy odnoszą sukcesy i są silni w wierze, aby wspierali słabych w imię obowiązku miłości.
Bądź cierpliwy wobec wszystkich. Ten, kto w obliczu kłopotów i obelg ze strony innych tłumi w sobie nieprzyjemne uczucie gniewu, jest cierpliwy, a ten, kto zachowuje niezakłócone, spokojne usposobienie wobec drugiego, mimo że osoba ta nadal zachowuje się wobec niego wrogie, jest wielkoduszny. Cierpliwość i wielkoduszność opierają się przede wszystkim na miłości (por. 1 Kor 13, 4), dlatego św. Paweł błaga, aby była dana wszystkim ludziom, bez względu na to, kim są. „Baczcie, aby nikt złem za zło nie odpłacał”. Ale wśród problemów są takie, które szczególnie przyczyniają się do irytacji, takie jak upokorzenie, osobista zniewaga i umyślne zło. Trudno oprzeć się impulsom złości, złości i zemsty, podczas gdy zemsta plami całe społeczeństwo chrześcijańskie, zwłaszcza przed poganami. Dlatego św. Paweł oddaje cnotę wielkoduszności pod opiekę całej wspólnoty chrześcijańskiej – patrzcie, cisi i spokojni niech powstrzymają gorących.
Ale zawsze szukajcie życzliwości dla siebie nawzajem i dla wszystkich. Ci, którzy chcą się zemścić, szukają sposobów wyrządzenia zła za zło, a ty – mówi św. Paweł – staraj się czynić dobro zamiast zła i bądź o to mocno zatroskany, staraj się (po słowiańsku „dążyć”) do osiągnięcia tego celu i w ten sposób ugasić niszczycielską wrogość.
II. Charakterystyka życia chrześcijańskiego każdego chrześcijanina (5:16–22)
Św. Paweł wskazuje najpierw na najwyższe przejawy życia duchowego w Chrystusie Jezusie, którymi są radość, nieustanna modlitwa, nieustanne dziękczynienie (5,16-18), następnie wskazuje sprawców takiego życia: łaskę Bożą, która we wszystkich objawia się przez płonięcie ducha, a w niektórych dodatkowo przez szczególne dary, na przykład dar proroctwa (5,19-20), oraz własny wysiłek, objawiający się w rozważaniu tego, co dobre, a co złe, a w zmuszanie się do dobra i przeciwstawiania się złu (5:21–22).
A) Najwyższe przejawy życia duchowego (5:16–18)
Przebieg życia duchowego każdego jest następujący: po szczerej pokucie i przyjęciu zdecydowanego zamiaru pracy dla Pana, a następnie przyjęciu łaski Ducha Świętego przez Sakramenty, człowiek zaczyna płonąc duchem, starać się podobać Bogu, unikając wszelkiego zła i czyniąc wszystko dobrze. Kiedy w wyniku trudów i wyczynów dusza zaczyna oczyszczać się z namiętności, budzi się w niej poczucie uzdrowienia i zbawienia, które napełnia serce radością, tak jak raduje się powracający do zdrowia pacjent. Jednocześnie serce, coraz bardziej lgnąc do Boga i stale mając Go przed swym duchowym spojrzeniem, rodzi nieustanną modlitwę, w której wyraża zarówno prośbę, jak i dziękczynienie.
5:16. Człowiek został stworzony do radości, do życia w niebie; teraz w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego, powraca ponownie do swego pierwszego stanu. Chociaż na zewnątrz nie jest jeszcze w raju, ale wewnątrz otrzymał już system niebiański. Zasadniczą podstawą radości chrześcijanina jest odnowa upadłej natury. Podczas odrodzenia ziarno nowego życia zostaje umieszczone na obrazie zmartwychwstałego Pana (zob. Rz 6:4). Rozpocząwszy od tego momentu życie według ducha odnowionego życia, jest on coraz bardziej uwalniany z więzów grzesznego zepsucia i napełniany poczuciem duchowego uzdrowienia. To uczucie jest prawie takie samo jak uczucie zmartwychwstania. Dlatego radość chrześcijanina jest odzwierciedleniem jego stanu duchowego. Raduje się, o ile odzyskuje zdrowie duchowe; jego uczucie radości nie jest arbitralne, ale jest bezpośrednim skutkiem jego stanu duchowego. Dlatego słowa apostoła „radujcie się zawsze” oznaczają: zawsze bądźcie w zdrowym stanie duchowym, nadziei i aktywnej miłości, której owocem będzie nieustająca radość w sercu. W tym stanie zewnętrzne kłopoty i smutki go nie dotyczą.
Z zewnątrz można go uważać za zasmuconego, ale w sobie nieustannie się raduje (zob. 2 Kor. 6:10).
5:17. Nieustanna modlitwa jest integralną cechą ducha chrześcijańskiego. Życie chrześcijanina, według apostoła, „jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3). Musi stale przebywać w Nim swoją uwagą i uczuciami; to jest nieustanna modlitwa. Z drugiej strony każdy chrześcijanin jest cerkwią Bożą, w której mieszka Duch Boży (por. 1 Kor 3,16. 6,9; Rz 8,9). Ten Duch, który w nim mieszka i się wstawia, modli się za niego zawsze „w niewysłowionych westchnieniach” (Rz 8,26) i przez to uczy go nieustannej modlitwy. Dla każdego powinno być oczywiste, że przykazanie apostoła nie ogranicza się do wypełniania przepisanych modlitw w określonych godzinach, ale wymaga, aby zawsze chodzić przed Bogiem, poświęcać wszystkie sprawy Bogu, Wszystkowidzącemu i Wszechobecnemu, rozpalając gorące wezwanie do Niego umysłem w sercu. Każde życie we wszystkich jego przejawach musi być przepojone modlitwą. Jej tajemnicą jest miłość do Boga, kieruje ku Niemu nasze serce i jednoczy nas z Nim (por. 1 Kor. 6,17).
5:18. Przy nieustannej radości i nieustannej modlitwie wdzięczność Bogu za te dary jest tak naturalnie konieczna, że nie trzeba by o tym przypominać. Natomiast św. Paweł, nakazując Tesaloniczanom dziękować Bogu, dodaje słowo „za wszystko”, które wyraża myśl, że należy dziękować Bogu we wszystkich okolicznościach życia – dobrych i złych, gdyż Wszechdobry Bóg, bez którego woli nie spadnie nam ani włos z głowy, wychowuje człowieka we wszystkim, chcąc odsłonić wszystkie jego dobre strony. To, jak chrześcijanin powinien żyć i postępować, to – mówi św. Paweł – jest porządkiem ustanowionym przez samego Pana w stosunku do wszystkich chrześcijan.
B) Twórcy życia duchowego w Chrystusie Jezusie (5:19–22)
5:19. Grzesznik, który zdecydował się żyć pobożnie, szczerze żałował za swoje grzechy, otrzymuje w sakramentach łaskę Ducha Świętego, pod wpływem której rozpala się w jego duszy zapał do wypełnienia wszystkiego, co jego sumienie wskazuje jako wolę Bożą. To rozpalenie ducha gorliwością o podobanie się Bogu i zbawienie można utrzymać i wzmocnić lub można je zgasić. Ducha rozgrzewają gorliwością przede wszystkim uczynki miłości do Boga i bliźnich, wypełnianie przykazań Pana, modlitwa i kontemplacja Boga, krzyżowanie ciała przez namiętności i pożądliwości. Wygasa przez odwrócenie uwagi od Boga i spraw Bożych, zanurzenie się w codziennych zmartwieniach, a zwłaszcza w poznaniu cielesnym. Wraz z wygaśnięciem tego ducha gaśnie także życie chrześcijańskie. Człowiek zaczyna żyć niedbale i niedbale, nie dbając o to, czy przeżył coś złego, czy dobrego. Przestrzegając przed tym zgubnym krokiem, apostoł zachęca, aby nie gasić ducha gorliwości o zbawienie, skłaniając się ku temu, co jest z nim sprzeczne, ale wręcz przeciwnie, aby go ogrzewać i karmić tym, co z nim pokrewne (por. Rz 12, 1).
W ten sposób objawia się ogólny duch chrześcijański, zstępujący po pokutę i wiarę do duszy każdego człowieka poprzez Boskie Sakramenty. Jego istotą jest ogień zazdrości. Ma inny kierunek, w zależności od twarzy. Dla niektórych jest ona całkowicie nakierowana na samokorektę poprzez rygorystyczne uczynki, dla innych – przede wszystkim na uczynki miłości, dla innych – na doskonalenie społeczeństw chrześcijańskich, a jeszcze inni – na szerzenie głoszenia nauki chrześcijańskiej (por. np. Dz 18,25). We wszystkich tych kierunkach „nie gasić ducha” oznacza nie tłumić jego żądań, sugestii i dyspens, ale roztropnie je zaspokajać.
5:20. W pierwotnym Kościele istniał szczególny dar proroctwa (zob. Rz 12:6; 1 Kor. 12:10), a ci, którzy go posiadali, nazywani byli prorokami. Jest oczywiste, że dar ten nie zawsze był wyłączną własnością niektórych z nich, ale mógł i przypadł każdemu wierzącemu. Podekscytowany tym duchem wierzący zdał sobie sprawę, że otrzymał objawienie i poczuł zdolność i potrzebę entuzjastycznego przedstawiania prawdy, którą rozważał w proroctwie, innym wierzącym, aby ich nią zainspirować, tak jak on sam był nią natchniony. Prawdy przekazywane przez ducha proroczego nie dotyczyły wyłącznie przyszłości, ale także teraźniejszości, w celu zbudowania, pocieszenia i potwierdzenia (zob. 1 Kor. 14:3). W stanie proroczego natchnienia mowa płynęła z większą żywotnością i energią niż w zwykłym, spokojniejszym nauczaniu, dlatego oczywiście wywierała większy wpływ na słuchaczy.
Oczywiście dar proroctwa w przypadku kłopotów zewnętrznych, gdy potrzebne było pocieszenie, i w trudnościach wewnętrznych, gdy potrzebne było autorytatywne napomnienie apostolskie lub potwierdzenie (na przykład pod nieobecność apostołów), był bardzo potrzebny w pierwotnym Kościele, gdyż przez niego sam Pan pocieszał, stwarzał i utwierdzał wierzących. Jednak, jak sądzi św. Chryzostom, wraz z prawdziwymi prorokami zaczęli pojawiać się marzyciele, a nawet fałszywi prorocy, którzy zaczęli podawać albo swoje sny, albo sugestie diabła jako Boskie objawienie, w wyniku czego chrześcijanie zaczęli zaniedbywać i dyskredytować dar proroctwa, być może nawet zabraniając prorokom przemawiania na zgromadzeniu. W związku z tym pisze do nich św. Paweł: Ponieważ macie kilku fałszywych proroków, dla nich nie sprzeciwiajcie się prawdziwym prorokom i nie odwracajcie się od nich.
5:21–22. Święty Paweł niejako rozwiązuje zamieszanie: co wtedy? Czy naprawdę powinniśmy akceptować fałszywych proroków? Nie, ale wystawiaj na próbę wszystko, czyli fałsz i prawdę, wszystko badaj próbami, przyjmuj dobre proroctwa, czyli przyjmuj je jako prawdziwe objawienie Boże, a odrzucaj fałszywe (Chryzostom, Teodoret). Aby rozeznać, czy to, co zostało powiedziane w duchu proroczym, pochodzi od Boga, czy też jest to sen mówiącego i zwiedzenie wroga, pierwotny Kościół posiadał szczególny dar – rozpoznawanie duchów (1 Kor. 12:10). Ogólnie rzecz biorąc, nie tylko w proroctwie, ale także w każdym uczynku życia gorliwego o zadowolenie Boga i zbawienie, przeciwko każdemu dobremu przedsięwzięciu pojawia się zła myśl, a czasem pociąg, wypływający z serca, które nie jest jeszcze oczyszczone z namiętności, tak że wypełniając pierwsze nie można obejść się bez walki z drugimi. Dlatego św. Paweł pisze: trzymaj się (w słowiańskim „łopacie”), zdystansuj się, odwróć się od wszelkiego zła, od każdej najmniejszej nawet formy zła, abyś mógł swobodniej trzymać się tego, co dobre.
Dzieje się tak, aby w całej istocie człowieka królowało jedno dobro. Święty Paweł mówi o tym dalej:
5:23. „Niech sam Bóg pokoju uświęci was całkowicie i niech wasz duch, dusza i ciało zostaną całkowicie zachowane bez skazy na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa”.
III. Ostatni cel, do którego wszyscy powinni dążyć z nadzieją na jego osiągnięcie (5:23–24)
Ostatnim celem, do którego powinien dążyć każdy chrześcijanin gorliwy o swoje zbawienie, jest oczyszczenie się z wszelkich namiętności, aby w jakiejkolwiek części jego natury nie pozostało nic nieczystego, ale aby cały człowiek stał się czysty i nienaganny przed obliczem Wszechwidzącego Boga. Z tego powodu wybierani są chrześcijanie (zob. Efez. 1:4). W upadłym człowieku namiętności zatruwają cały skład jego natury trucizną grzechu. Kiedy grzesznik uświadomi sobie swoje grzeszne życie, szczerze za nie żałuje, podejmie decyzję i zacznie żyć nie po to, by podobać się namiętnościom, ale woli Bożej, wówczas przy pomocy łaski Ducha Świętego zacznie pokonywać namiętności, w wyniku czego jego naturalne siły stopniowo zbliżą się do pierwotnej czystości, do jakiej były przeznaczone przy stworzeniu i stworzone przez Stwórcę. Kiedy człowiek osiąga w sobie tę czystość, staje się świętym, ale dopóki tylko do tego dochodzi, jest uświęcony. Ale Bóg prowadzi swoich wybranych do tej doskonałości przy udziale sił ich zazdrosnego ducha. Dlatego modli się o to św. Paweł, zachęcając do tego samych chrześcijan.
5:23. Człowiek nie może odnowić swojej zepsutej namiętności natury własnymi siłami, lecz jedynie przy pomocy samego Boga świata. A pierwszą rzeczą, jaką daje gorliwym o swoje zbawienie, jest pokój wewnętrzny z sumieniem i z Nim, dlatego św. Paweł nazywa Go Bogiem pokoju. Świadomość tego świata sama w sobie jest przede wszystkim wynikiem uświęcenia. Świat wewnętrzny, który zrodził się w świadomości, pobudza ducha gorliwością o doskonałość uświęcenia - świętości, która ponownie urzeczywistnia się przy pomocy łaski Bożej, o którą modli się św. Paweł: niech was uświęci, „uczyni was świętymi i nienagannymi... przed Nim” (Kol 1,22), aby nigdzie w was nie pozostała żadna nieczystość, występek czy coś z nich, ale abyście byli „święci i nienaganni” we wszystkich (Efez. 1:4), oczyszczeni „od wszelkiej zmazy ciała i ducha” (zob. 2 Kor. 7:1), wszyscy doskonali w całym swoim składzie – w duchu, duszy i ciele, niech Bóg zachowa ich bez nagany.
Ciało jest naszym organizmem zwierzęco-wegetatywnym, ze wszystkimi jego funkcjami i potrzebami, dusza jest organem naszych wewnętrznych świadomych zjawisk, wrażeń i idei, z ich rodzajami racjonalnej, serdecznej i wolicjonalnej aktywności, duch jest organem komunikacji z Bogiem, siłą świadomą Boga, poszukującą Boga i żyjącą Bogiem. Jego istotnymi cechami są świadomość i wolność, jego zasadami przewodnimi jest wiara w Boga, poczucie całkowitej zależności od Niego i zaufanie do Niego. Przejawami życia ducha są bojaźń Boża, działanie sumienia i pragnienie jedności z Bogiem, wyrażające się (z zewnątrz) w niezadowoleniu z wszystkiego, co stworzone. To jest tchnienie boskiego życia, które Bóg tchnął w Adama podczas jego stworzenia. Duch, jednocząc się z duszą zwierzęcą, przekształcił ją w duszę ludzką, która jest zatem pokrewna zarówno zwierzętom, jak i duchowi ludzkiemu. Normalna struktura człowieka jest taka: duch jest w Bogu i otrzymuje swoją siłę od Boga, pod jego kontrolą znajduje się dusza, pod duchem i duszą znajduje się ciało. Kiedy człowiek odstąpił od komunii z Bogiem, duch bez pomocy Bożej utracił władzę nad duszą, a ta nad ciałem.
Życie upadłych stało się przeważnie cielesne, zmysłowe, ze słabą siłą duszy i jeszcze słabszą siłą ducha. Powołująca łaska Boża działa bezpośrednio na jego ducha i ożywiając bojaźń Bożą, sumienie i pragnienie komunii z Bogiem, zwraca człowieka do Pana Zbawiciela, który udziela mu mocy łaski w Sakramentach i tym samym ponownie przywraca ducha do dominującej pozycji w człowieku. Od tego momentu błogosławiony duch zaczyna z mocą kontrolować siły i działania duchowe. Przyzwyczajona do autokracji w grzesznym życiu, dusza nie poddaje się nagle, stąd walka jest nieuniknioną częścią życia chrześcijańskiego. Ciało jest biernym narzędziem życia psychicznego i duchowego. Upadłe życie, grzeszne, namiętne, zmysłowe, osiedla się i wzmacnia przede wszystkim w ciele. Łaska Boża, kierująca duchem w trudzie przywracania upadłego człowieka, uczy go przede wszystkim zdobywać tę twierdzę, w której chroni się wszystko grzeszne i namiętne i od której otrzymuje wsparcie.
Stąd ścisłe fizyczne wyczyny - ukrzyżowanie ciała namiętnościami i pożądliwościami, aby wypędzić i zabić głodem, zimnem i innymi, eksploatuje wszelkie zepsucie, każde nasienie namiętności, aby ciało nie stało się niewolnikiem grzechu, ale służyło duchowi. Dlatego każdy rozumie, kiedy duch, dusza i ciało są czyste. Duch jest nieskazitelny, gdy jest całkowicie w Bogu, nie tylko nie poddaje się duszy, ale podporządkowuje ją sobie, kieruje nią i organizuje na swój sposób. Dusza jest nieskazitelna, gdy tłumiąc w sobie wszelką namiętność, podąża we wszystkim za kontemplacjami, sugestiami i gustami ducha i nie pozwala na nic sprzecznego ani w nauce, ani w sztuce, ani w ogóle w swoich działaniach, i kontroluje ciało, zamieniając je w swoje narzędzie. Ciało jest czyste, gdy ściśle trzyma się swojej natury, unikając wszystkiego, co pożądliwe. Łaska, która przywraca siły natury upadłego człowieka, nie jest czymś oddzielonym od Boga, ale przywróceniem komunii z Bogiem, przerwanej upadkiem, a teraz przywróconej na nowo w wyniku zwrócenia się przez Boga ducha ku sobie i oddania się Jemu.
Wyrażając tak wzniosłe życzenia, apostoł śpieszy rozwiać wszelkie wątpliwości co do ich spełnienia przez to, że Bóg jest wierny sobie.
5:24. Bóg, który cię powołał, mówi św. Paweł, do swojego Królestwa, do którego nie wejdzie nic nieczystego, niewątpliwie wcześniej cię oczyści i odnowi twoją naturę. Jest to tak prawdziwe, jak wierny jest Bóg, który cię powołał.
Na zakończenie apostoł przekazuje Tesaloniczan kilka serdecznych życzeń. Jego wypowiedzi są krótkie, ale pełne głębokiego znaczenia i uczuć.
5:25. Jest całkowicie oddany Bogu i wszystkiego oczekuje od Jego dobroci, prosząc o modlitwę za siebie. Cała troska apostoła Pawła dotyczyła powodzenia Świętej Ewangelii. Prosi Tesaloniczan o modlitwę, aby Bóg zachował jego zdrowie, dał mu potrzebne do tego siły i zapewnił warunki sprzyjające głoszeniu Ewangelii i jego sukcesowi. Ale dlaczego apostoł prosi Tesaloniczan o modlitwę za siebie, skoro wraz z nim, jak ze wszystkimi apostołami, zgodnie ze swoją obietnicą, jest sam Pan, „który się śpieszy i potwierdza słowo znakami, które po nim przychodzą” (Marek 16:20; Mateusz 28:20)? Zmusiła go do tego nie sama pokora i przykład dla innych, ale świadomość mocy wspólnej modlitwy, jak nakazał Pan Jezus Chrystus na przykładzie podanej przez Niego modlitwy „Ojcze nasz”. Taki jest duch życia w Chrystusie Jezusie, że każdy indywidualnie uznaje siebie za nic, a jeśli coś ma lub pragnie mieć, to tylko na mocy komunii z całym Ciałem Kościoła, którego Głową jest Chrystus. Dlatego chrześcijanie zawsze modlą się za siebie nawzajem i chociaż każdy zdaje sobie sprawę, że Ojciec Niebieski jest także jego Ojcem, jego język nie może powiedzieć: „Ojcze mój!”, ale zawsze woła zgodnie z przykazaniem „Ojcze nasz”!
Wzajemna modlitwa jest bezpośrednim owocem braterskiej, serdecznej miłości i dowodem żywej komunikacji między wszystkimi. Stanowi duszę społeczeństw chrześcijańskich i całego Kościoła – zarówno ziemskiego, jak i niebieskiego.
Jeśli apostoł prosi braci o modlitwy, to kto może się bez nich obejść?! Chryzostom mówi do swojej owczarni: „Jeśli apostoł to powiedział („módlcie się za nas”) z pokory, to nie wynika to z pokory, ale ze względu na wielką korzyść i chęć zdobycia przez was czegoś wielkiego, mówimy: módlcie się także za nas. Bo jeśli wziąłem na siebie odpowiedzialność wstawiania się za wami wszystkimi i będę musiał z tego zdać sprawę, to wasza modlitwa staje się dla mnie tym bardziej konieczna.
5:26. Tchnie miłością do swoich duchowych dzieci i pragnie ją wyrazić w najczulszy sposób. Miłość przyciąga wzajemne uściski i pocałunki. Apostoł ponadto pragnie przytulać i całować Tesaloniczan jako dzieci zrodzone z jego ewangelii (zob. 1 Kor. 4:15). Nie mogąc ich osobiście przytulić i ucałować, instruuje swoich następców pasterzy, aby to zrobili, a także przeczytali to przesłanie. Możemy sobie wyobrazić ten wzruszający obraz, gdy pasterze, zebrawszy wszystkich chrześcijan i przeczytawszy im przesłanie, zaczęli ściskać i całować wszystkich w imieniu apostoła. Św. Paweł nakazuje całować świętych wraz z pocałunkami, jakie święci mogą dawać świętym, w czystości serca, z szacunkiem wobec siebie nawzajem, jako osoby noszące w sobie Pana Boga. Dzieje się to w Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa, jako świadectwo wspólnej radości ze Zmartwychwstania Chrystusa Pana. Św. Chryzostom widzi w tym słowie Apostoła zachętę dla wszystkich do zachowywania wzajemnej miłości, która czyni nierozłącznych tych, których dzieli przestrzeń.
„Trzymaj w sobie ogień miłości, bo odległość nie jest dla niej przeszkodą, wręcz przeciwnie, wypełnia całą przestrzeń, która ją oddziela (od ukochanego obiektu) i jest wszędzie.”
5:27. Nic nie interesuje go tak bardzo, jak owocność nauczania, które głosi. Wiadomość napisana do Kościoła w Tesalonice, do wszystkich wierzących, którzy tworzą ten Kościół, oczywiście zostanie przeczytana przez każdego. Ale jak? Każdy mógł przeczytać osobno. Apostoł Paweł pod przysięgą przed Panem nakazuje, aby był on czytany przed wszystkimi na walnym zgromadzeniu Kościoła. Po co? Aby jego przesłanie, miejscami interpretowane przez pasterzy, było jednakowo zrozumiane i przyjęte przez cały Kościół, co mogłoby nie mieć miejsca przy czytaniu go osobno. A może miało to na celu wywarcie silniejszego wpływu na zagubionych w publicznym odczytaniu przesłania, a tym bardziej przestrzec innych przed pokusami. Apostoł mówi: „Zaklinam cię na Pana!” Dlaczego zaklęcie? Prawdą jest, że św. Paweł przewidział, że ze względu na pewne obawy lub względy pasterze mogą nie przeczytać tego listu przy wszystkich. Aby to odrzucić, przywołuje ich w imię Pana, aby czytali przed wszystkimi, pozbawiając w ten sposób wszelkich zachęt do czytania niepublicznego. Czytaj przy wszystkich, bez względu na to, co z tego wyniknie.
Taka jest wola Pana i nie ma powodu się sprzeczać.
5:28. Wreszcie, skoro w nim apostoł, według swej świadomości, wszystko powstaje z łaski Bożej (por. 1 Kor. 15,10), to pragnie tej samej łaski dla Tesaloniczan bardziej niż jakiegokolwiek innego dobra. Łaska jest podstawą życia chrześcijańskiego na jego początku, kontynuacji i końcu. Naturalnie, św. Paweł życzył tego szczególnie Tesaloniczanom, aby dzięki ich wysiłkom mogło ono być w nich zachowane, pomnażane i wzrastane. Nie ma lepszego życzenia dla chrześcijan. Gdzie jest łaska Chrystusa, tam są wszystkie błogosławieństwa Chrystusa. Z drugiej strony pragnienie łaski przypomina o obowiązku spełnienia warunków, pod którymi łaska wlewa się w serca wierzących i w nich pozostaje. Bądź wierny łasce, a łaska nigdy nie ustąpi ani nie będzie jej brakować. W związku z tym apostoł zdaje się mówić do Tesaloniczan: „Starajcie się przyciągnąć do siebie jak najwięcej łask, żyjąc godnie tego, co już zostało wam dane” (Teofilakt). Słowem „Amen” potwierdza swoje błogosławieństwo i całe przesłanie.
Drugi List Świętego Apostoła do Tesaloniczan (Tesaloniczan)
Powód napisania i treść wiadomości
Po wysłaniu Pierwszego Listu do Tesaloniczan wraz ze swoimi współpracownikami, Sylasem i Tymoteuszem (por. 2 Tes 1,1), św. Paweł kontynuował swoją działalność ewangelizacyjną wśród pogan w Koryncie, pomimo oszczerstw i sprzeciwu Żydów. Jednak pod koniec jego pobytu i działalności tutaj Żydzi otwarcie zbuntowali się przeciwko niemu i rozpoczęła się walka przed sądem władców miasta (por. Dz 18,12–17). W czasie buntu apostoła (zob. 2 Tes. 3:2) dotarła do niego pogłoska (2 Tes. 3:11), że w Kościele w Tesalonice, pomimo jego ogólnego dobrobytu, ponownie pojawiły się nowe wątpliwości co do drugiego przyjścia Pana Jezusa. Chociaż była to plotka, została wyposażona w taki dowód, że św. Paweł nie miał powodu wątpić w jej wierność i dlatego nie mógł powstrzymać się od niepokoju związanego ze stanowiskiem Tesaloniczan. Św. Paweł pisał do nich, że Pan przyjdzie nagle, użył jednak wyrażenia „my, którzy pozostaliśmy przy życiu, porwani będziemy w obłokach na spotkanie Pana” (1 Tes 4,17), co dawało podstawy do przypuszczenia, że apostoł Paweł oczekiwał przyjścia Pana jeszcze przed swoją śmiercią, a zatem nastąpi ono wkrótce.
Pewnie niektórych to budziło strach przed wyobrażeniem tych niesamowitych zjawisk, jakie miały towarzyszyć temu przyjściu, a u innych być może irytowało silne pragnienie szybkiego zobaczenia chwały Królestwa Chrystusowego. I wszyscy byli w takim nastroju, że można było o nich powiedzieć, że odeszli od zmysłów (2 Tes. 2:2).
Opinia ta stała się tym bardziej trwała i tym bardziej niepokojąca, że pojawiali się ludzie, którzy twierdzili, że otrzymali tego rodzaju objawienie; inni powoływali się na fakt, że słyszeli to z ust samego apostoła, a jeszcze inni przedstawiali przesłanie tak, jakby zostało napisane przez samego apostoła Pawła. Nic dziwnego, że pierwszy list uczynił tę myśl przynajmniej prawdopodobną, gdy apostoł mówił o nieoczekiwanym pojawieniu się Pana. Jednocześnie mówiono, że owa stara wada Tesaloniczan – zamiłowanie do życia beztroskiego, bezczynnego i niespokojnego, którą apostoł zauważył podczas osobistego pobytu w Salonikach i o skorygowaniu której następnie nalegał i pisał zresztą w pierwszym liście, pozostaje wśród chrześcijan. Niektórzy oddają się temu w stary sposób, nie myśląc o poprawieniu swojego zachowania.
Otrzymawszy taką wiadomość, św. Paweł nie mógł powstrzymać się od troski o uporządkowanie nastroju chrześcijan w Tesalonice: uspokojenie ich umysłów, rozwianie złych myśli i skorygowanie złych obyczajów. Właśnie w tym celu pisze do nich swoje drugie przesłanie. Pobudzała go do tego gorliwość apostolska i ojcowska miłość do nawróconych. Nie widział żadnej plamy na chrześcijanach i był zazdrosny o przedstawienie Panu każdego Kościoła jako czystego, bez żadnego brudu i skazy. W przesłaniu dziękuje Bogu za powodzenie Tesaloniczan w cnotach chrześcijańskich, zachęca ich do dalszego, zwłaszcza do znoszenia prześladowań i smutku w nadziei przyszłych błogosławieństw, rozwiewa błędne myśli, że dzień Chrystusa już nadszedł, przepowiadając, że nie nadejdzie, dopóki nie pojawi się wróg prawdy – Antychryst, a wreszcie zachęca ich, aby mocą przekonania i autorytetem apostolskim korygowali nieporządnie postępujących. Najważniejsze w tym przesłaniu jest ustalenie precyzyjnych koncepcji dotyczących znaków drugiego przyjścia Chrystusa.
Chwalenie dobrych przymiotów Tesaloniczan i zachęcanie ich do cierpliwości jest jakby wstępem do przedstawienia tych pojęć, a pouczenie o korygowaniu osób nieporządnych jest dodatkiem prywatnym, chociaż dla wszystkich budującym, nie dotyczy to wszystkich, bo tylko niektórzy dopuścili się błędów.
Czas i miejsce napisania wiadomości
Drugi list do Tesaloniczan został napisany wkrótce (pięć lub sześć miesięcy) po pierwszym liście. Święty Paweł w tym czasie przebywał jeszcze w Koryncie, co wynika z faktu, że w inskrypcji swojego listu wraz z sobą, podobnie jak w pierwszym liście, umieszcza swoich towarzyszy – Sylasa i Tymoteusza, a obaj byli z nim tylko w Koryncie. Po Koryncie spotykamy z nim św. Tymoteusza w Efezie (por. Dz 19,22); ale Sylas nie jest nigdzie później wspomniany jako towarzysz św. Pawła.
List został napisany pod koniec pobytu św. Pawła w Koryncie, co można wnioskować z faktu, że św. Paweł prosi ich o modlitwę o wybawienie od złych i złych ludzi (2 Tes 2), co zapewne nawiązuje do powstania przeciwko niemu w Koryncie (por. Dz 18,13-17), które miało miejsce pod koniec jego pobytu w tym miejscu (por. Dz 18,18). Jeśli zatem jego pierwszy list został napisany w roku 54, to prawdopodobnie drugi został napisany w tym samym roku.
Po zwyczajowym napisie i pozdrowieniu (1,1-2) św. Paweł najpierw (w pierwszej części listu) chwali dobre postępowanie Tesaloniczan i zachęca ich do wytrwania w cierpliwości (1,3-12). Następnie (w części drugiej – religijnej) rozwiewa błędne myśli na temat powtórnego przyjścia i udziela odpowiednich lekcji moralnych (2,1-17). Na koniec (w części trzeciej – nagana moralna) potępia tych, którzy zachowali się źle i namawia ich do poprawy (3,1-15).
List kończy się tradycyjną konkluzją (3,16–18).
Drugi List do Tesaloniczan
1 Paweł, Sylwan i Tymoteusz do Kościoła Tesaloniczan w Bogu, naszym Ojcu, i Panu Jezusie Chrystusie:
2 Łaska i pokój wam od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa.
3 Zawsze warto dziękować Bogu za was, bracia, ponieważ wzrasta wasza wiara i wzrasta miłość każdego z was między wami wszystkimi,
4 abyśmy sami chlubili się wami w kościołach Bożych, waszą cierpliwością i wiarą we wszystkich prześladowaniach i uciskach, które znosiliście
5 na dowód, że nastąpi sprawiedliwy sąd Boży, abyście byli godni Królestwa Bożego, dla którego cierpicie.
6 Słuszną jest bowiem przed Bogiem odpłacić uciskiem tym, którzy was obrażają,
7 A wy, znieważani, będziecie się radować razem z nami, gdy objawi się z nieba Pan Jezus wraz z jego potężnymi aniołami,
8 w ogniu płomienistym mszcząc się na tych, którzy nie znają Boga i nie są posłuszni ewangelii Pana naszego, Jezusa Chrystusa,
9 którzy zostaną ukarani wieczną zagładą sprzed oblicza Pana i chwały jego potęgi,
10 Gdy przyjdzie, aby dać się uwielbić w swoich świętych i w tym dniu okazać się cudownym dla wszystkich wierzących, tak jak i wy uwierzyliście naszemu świadectwu.
11 Dlatego zawsze modlimy się za was, aby Bóg nasz uczynił was godnymi powołania i z mocą wykonywali wszelkie dobre przyjemności i dzieła wiary,
12 Niech będzie uwielbione imię Pana naszego Jezusa Chrystusa w was, a wy w Nim, według łaski Boga naszego i Pana Jezusa Chrystusa
1:1–2. Napis ten i pozdrowienie są podobne do tych z pierwszego przesłania, zatem nie ma potrzeby powtarzania w tym miejscu ich interpretacji.
Dzięki Bogu za wzrost Tesaloniczan w cnotach chrześcijańskich apostoł zachęca ich do dalszych sukcesów, zwłaszcza do wyczynu męczeństwa – przetrwania prześladowań i smutków, z nadzieją przyszłych błogosławieństw.
Sekcja pierwsza. Godne pochwały cechy chrześcijańskiego życia Tesaloniczan (1:3–4)
1:3. Apostołowie głęboko wzięli sobie do serca każdy sukces chrześcijan. Nie odnosili się zewnętrznie do sprawy chrześcijaństwa – nie w taki sposób, w jaki wygłaszano kazanie, głoszono Ewangelię, ale tak, jak wszyscy chcą. Nie. Uważali za swój obowiązek nie tylko głoszenie Chrystusa, ale zakorzenienie chrześcijaństwa w swoich sercach i wprowadzenie go w życie. Szczególnie o to dbali i nieustannie się modlili, a potem cieszyli się, gdy ich pragnienie się spełniło, i dziękowali za to Bogu. Zatem tutaj apostoł Paweł modli się za Tesaloniczan, aby Pan napełnił ich cnotami (por. 1 Tes 3,12). Teraz, widząc, że jego pragnienia i modlitwy spełniają się, dziękuje Bogu za to w sprawiedliwości, jakiej wymaga jasne państwo Saloniki, bo to jest od Boga. To naprawdę jest dzieło Boga: pomimo prześladowań i smutku ich wiara wzrasta (w chwale, „przerasta”), to znaczy pokonuje wszelkie kłopoty, stoi jak niezniszczalna skała wśród fal i na podstawie wiary pomnaża się ich wzajemna miłość. Wspólne smutki zbliżają do siebie cierpiących, budzą współczucie, współczucie – wzajemną pomoc, wsparcie, a to jest kwestia miłości.
W ten sposób smutki wzmacniały miłość, a miłość z kolei łagodziła cierpienie i dodawała odwagi. Wszyscy Solunianie płonęli wzajemną miłością i miłość łączyła ich jak braci, jak członków jednej rodziny.
1:4. W swoim pierwszym liście św. Paweł zwrócił uwagę na ich charakterystyczne cechy u Tesaloniczan – „dzieło wiary, trud miłości i cierpliwości” nadziei (1 Tes 1,3), i tutaj twierdzi, że cnoty te nie tylko zostały w nich zachowane, ale także osiągnęły doskonałość. Tak więc mówił wcześniej, że wzrasta ich wiara, pomnaża się miłość, a w tym wersecie mówi, że ich cierpliwość w wierze, objawiona wśród prześladowań i ucisków za wiarę, jest tak wielka i niezachwiana, że stawia ich za wzór we wszystkich założonych przez siebie Kościołach i chlubi się nimi, oczywiście przypisując chwałę działającej przez Niego łasce Bożej (por. 1 Kor 15,10.1,31).
Sekcja druga. Pocieszenie dla Tesaloniczan w cierpliwości i zachęta, aby w niej wytrwać (1:5–10)
Tesaloniczan wyróżniali się cnotami i wzorowo, cierpliwie znosili prześladowania i smutek z powodu swojej wiary. Aby jednak smutki i prześladowania nie złamały ich cierpliwości, apostoł ze szczególną mocą przywraca w ich umysłach takie prawdy, które szczególnie potrafią wzbudzić cierpliwość. Dokładnie, istnieje Bóg Sprawiedliwy, który widzi sprawiedliwość cierpiącego i ciężar jego smutku i we właściwym czasie wynagrodzi go według swojej sprawiedliwości. Ze szczególną wytrwałością przywraca w świadomości Tesaloniczan pewność odpłaty (1,5–7), a następnie ukazuje okoliczności, w jakich ona nastąpi i jak ona będzie wyglądać (1,8–10).
I. Poświadczenie pewności zemsty (1:5–7)
Święty Paweł udowadnia prawdę, że w ten sposób nastąpi sąd i sprawiedliwa kara. Sprawiedliwi cierpią tutaj, a niegodziwym powodzi się. Jeśli istnieje Bóg Sprawiedliwy, a On jest, to niewątpliwie nadejdzie inne życie, w którym pierwszy otrzyma należną nagrodę, a drugi należną karę.
1:5. Św. Paweł zdaje się to mówić do Tesaloniczan: prześladowania i smutki, które znosiliście w samozadowoleniu, przekonująco wskazują na sprawiedliwy sąd, który wkrótce nastąpi, podczas którego zostaniecie nagrodzeni (lub że otrzymacie na nim) błogosławione Królestwo Niebieskie w nagrodę. Co wskazuje na taki osąd: czy jest to samozadowolenie z cierpliwości, czy prześladowanie i smutek? Obydwa. Współczująca cierpliwość pośród prześladowań i smutku dobitnie dowodzi, że w duszy cierpiącego istnieje silne przekonanie, że nastąpi sprawiedliwy sąd i kara, a opiera się to na fakcie, że istnieje Bóg Dobry i Sprawiedliwy. Prześladowanie również prowadzi do tego samego wniosku. Jeśli istnieje Bóg Dobry i Sprawiedliwy, to nie pozwoli, aby niewierni zawsze triumfowali nad wiernymi Jemu – kiedyś nastąpi sąd i kara, aby ci, którzy cierpią za wiarę, otrzymali Królestwo Niebieskie, dla którego tak wiele znoszą tu na ziemi.
1:6–7. Tak, nie może być inaczej. Przez sąd, jak mówi apostoł, otrzymacie Królestwo, bo tego wymaga prawda Boża. Jest rzeczą sprawiedliwą u Boga nagradzać każdego według jego wartości. Zgodnie z tym prawem prawdy wy wraz z nami, apostołami (por. Łk 22, 29-30) doznacie radości, a ci, którzy was obrażają, otrzymają smutek. Nie stanie się to w obecnym porządku rzeczy, ale podczas drugiego chwalebnego przyjścia Pana, kiedy zstąpi z nieba na ziemię wraz z zastępami aniołów, aby wykonać sąd nad wszystkimi żyjącymi na ziemi.
II. Jaka będzie nagroda i jak zostanie zrealizowana (1:8–10)
Apostoł wyjawia okoliczności, w jakich nastąpi odpłata. Czyni to, aby jeszcze bardziej trzymać ludzi z dala od grzechu, a następnie inspirować ich, aby z samozadowoleniem znosili wszelkiego rodzaju zło w słusznej sprawie. To właśnie osiąga się poprzez ukazanie obrazu Sądu Ostatecznego i odpłaty.
Jak Pan pojawi się na sądzie? W chwale jako Król i Pan wszystkiego, otoczony „Aniołami swojej mocy” – posłańcami Jego mocy, wykonawcami Jego przykazań, w których objawi się Jego bezgraniczna moc, gdy na przykład Aniołowie zatrąbią i zmarli powstaną.
1:8. Następnie pojawi się w ogniu płonącym (por. Ps 96,3; Dn 7,10), który będzie także narzędziem dokonania sądu – zemsty, nie zemsty, która nie jest charakterystyczna dla Boga, ale żądania sprawiedliwości, wynagradzającej według zasług, nad tymi, którzy nie znają Boga i nie są posłuszni ewangelii.
Kim oni są? W czasach apostoła pogan nazywano tymi, którzy nie znali Boga (zob. 1 Tes. 4:5; Gal. 4:8; Rz. 1:28; Ef. 2:12), a tymi, którzy nie słuchali Ewangelii, byli głównie Żydzi (zob. Rz. 10:3; 1 Tes. 2:15-16).
Ponieważ jednak sąd Boży będzie powszechny, słowa świętego Apostoła należy rozumieć szerzej nie w odniesieniu do narodów, ale w odniesieniu do stanu moralnego i religijnego wszystkich ludzi. Boskiej zemście podlegają nie tylko ci, którzy odrzucają istnienie Boga, Jego Opatrzności i Ewangelii, ale także ci, którzy uznając Go i Ewangelię, nie żyją według Ewangelii, nie słuchają Jego nauki.
1:9. Na takich będzie zemsta Boża, ale na czym ona będzie polegać, jak spadnie na grzeszników? - Poniosą karę sprawiedliwą według swoich uczynków, która będzie niezwykle bolesna - wieczne zniszczenie. Będą czuli, że w końcu giną, a jednocześnie będą mieli przekonanie, że nigdy nie zginą, w każdej chwili, jakby rodzili się na nowo dla nowych mąk. Przez kogo i w jaki sposób nastąpi śmierć? „Od oblicza Pana, od chwały Jego mocy” niewierzący i grzesznicy ujrzą na obliczu Pana i Sędziego groźny i nieubłagany gniew, a jednocześnie poczują, jak Jego bezgraniczna moc ich karze, zostaną przez nią stłumieni i wyrzuceni od Niego jak błyskawica, gdy tylko groźne słowo wyjdzie z Jego ust: „Odejdźcie ode mnie” i zostaną wrzuceni do Gehenny. Ale to samo oblicze Pana Sędziego i ta sama Jego moc wleje niewytłumaczalną radość w serca wszystkich, którzy uwierzyli i pozostali wierni w wierze.
Taki będzie cel drugiego przyjścia Pana.
1:10. Przyjdzie wtedy, aby być uwielbionym i cudownym wśród swoich świętych (uderzywszy jakby mimochodem jednym budzącym grozę pojawieniem się grzeszników, całą swą uwagę zwróci na okazanie miłosierdzia w wysławianiu swoich wiernych). W jaki sposób On ich uwielbi? - On sam zostanie w nich uwielbiony, przyodzieje ich swoją chwałą, tak że sami uwielbieni, a nawet aniołowie będą się temu dziwić i chwalić samego siebie, i nie przeszło do serca człowieka, „co Bóg przygotował tym, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9). „Bóg jest cudowny w swoich świętych” (Ps. 67:36) często zdarza się tu na ziemi. Jego święci apostołowie byli cudowni w swojej mocy, niosąc w swoich skromnych naczyniach wielką łaskę Bożą, dzięki której podbili cały wszechświat. Cudowni byli święci męczennicy i asceci, którzy znosili straszliwe męki i radowali się. Szczególnie zdumiewające są zmiany moralne od pijaków do trzeźwych, od dumnych do pokornych i tym podobnych. Ale tutaj nie wszyscy to widzą i respektują. Wtedy przed wszystkimi zajaśnieje światło chwały łaski Bożej i dla każdego będzie jasne, jakie doskonałości ktoś osiągnął dzięki swojej pracy na ziemi i w jaki sposób objawia się Boża chwała.
W tym chwalebnym dniu prawda, którą teraz głosimy – mówi św. Paweł – okaże się niewątpliwie prawdziwa. Świadectwo apostołów, że nie głoszą własnego, ale natchnieni Duchem Świętym, okaże się prawdziwe, każdy to przyzna.
Sekcja trzecia. Modlitwa o powodzenie Tesaloniczan w doskonałości chrześcijańskiej (1:11–12)
Aby Tesaloniczan byli godni otrzymania błogosławieństw przedstawionych przez apostoła w dniu chwalebnego przyjścia Pana, apostoł modli się za nich, aby im tego udzielił.
1:11. Aby Bóg był uwielbiony i cudowny w Tesaloniczanach, św. Paweł modli się zawsze, aby Pan przy swojej łaskawej pomocy uczynił ich godnymi tytułu chrześcijanina w świętym życiu (por. 2 P 1,10; Ef 4,1). Czego im do tego potrzeba? Niech Bóg spełni „wszelkie upodobanie dobra” – to, czego dobroć Boża pragnie dla ludzi, wszystkie błogosławieństwa, jakie są nam dane w Panu Jezusie Chrystusie – łaskę odrodzenia, uświęcenia, komunii z Bogiem, przybrania (por. Ef 1,5). Św. Paweł modli się, aby Pan dzięki swojej łasce dokonał tego wszystkiego z Tesaloniczanami, aby oni, oczyściwszy się z grzechów w pokucie, starali się oczyścić z namiętności i stać się godnym mieszkaniem Trójcy Świętej. Niech „również dokona z mocą dzieła wiary”. Św. Paweł modli się, aby Pan pomógł Tesaloniczanom zachować i wykazać się całą siłą i pełnią wiary w czynach, a zwłaszcza w cierpliwości. Zachowawszy całą wiarę i oczyściwszy dusze z namiętności, zostaną nagrodzeni błogosławionym życiem na przyjście Pana.
1:12. Modlimy się – kontynuuje apostoł – o pełnię waszej doskonałości, abyście tutaj, widząc swoje święte życie, „uwielbiali Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16) i nas, nosicieli Jego łaski, a w życiu przyszłym, gdy przyjdzie do chwały i cudu w swoich świętych, objawił się w was chwalebny i cudowny „według łaski Boga naszego i Pana Jezusa Chrystusa”. Jeśli jesteśmy godni, aby Bóg był uwielbiony w nas, a my w Nim, to wszystko to jest dziełem Boga, wszystko jest łaską Chrystusa według Jego upodobania.
Wraz z wiadomością o jasnej stronie życia Tesaloniczan, św. Paweł otrzymał także informację o niektórych z ich wad, z których jedna zaciemniała ich wiedzę chrześcijańską, a druga – chrześcijańskie postępowanie. Po pierwsze, dali się ponieść opinii, że dzień przyjścia Chrystusa już nadszedł, po drugie, niektórzy z nich w dalszym ciągu oddawali się bezczynności i żyli kosztem innych. Apostoł nie mógł pozostawić takich niedociągnięć w ich życiu bez korekty, dlatego druga część nazywa się korektą religijną, a trzecia - korektą moralną.
Część druga – korekta religijna (2:1–17)
Wśród Tesaloniczan powstała opinia, że zbliża się dzień przyjścia Pana.
Niektórzy mówili o tym w duchu proroczym, inni, jakby słyszeli o tym od samego św. Pawła, a byli też i tacy, którzy wskazywali na list rzekomo napisany przez samego apostoła, w którym potwierdzała się ta sama myśl. Solunianie wierzyli w to wszystko i byli podekscytowani, niektórzy ze strachu, inni z radości, że wkrótce zobaczą Pana i zgromadzą się z Nim.
1 Prosimy was, bracia, w związku z przyjściem Pana naszego Jezusa Chrystusa i naszym zgromadzeniem się do Niego,
2 nie spieszcie się z wahaniem umysłu 13 i nie dajcie się zwieść 14 ani duchowi, ani słowu, ani poselstwu, jakby wysłane przez nas, jak gdyby piętnasty dzień Chrystusa już się zbliżał.
3 Niech was nikt w żaden sposób nie zwodzi, bo dzień ten nie nadejdzie, dopóki najpierw nie nadejdzie odstępstwo i nie objawi się człowiek grzechu, syn zagłady,
4 Ten, który się sprzeciwia i wynosi ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub co odbiera cześć, tak że zasiada w cerkwi Bożej jako Bóg, okazując się Bogiem.
5 Czy nie pamiętacie, że mówiłem wam to, gdy jeszcze byłem z wami?
6 A teraz już wiecie, co nie pozwala mu się ujawnić we właściwym czasie.
7 Bo tajemnica nieprawości już się dokonuje, lecz nie dopełni się, dopóki nie zostanie usunięty z drogi ten, który teraz powstrzymuje.
8 I wtedy objawi się niegodziwy, którego Pan Jezus zabije tchnieniem swoich ust i zniszczy objawieniem swego przyjścia.
9 którego przyjście będzie zgodne z dziełem szatana z całą mocą, znakami i fałszywymi cudami,
10 i przy całym niesprawiedliwym zwiedzeniu tych, którzy giną, ponieważ nie przyjęli miłości prawdy, aby mogli zostać zbawieni.
11 I dlatego Bóg ześle na nich silne zwiedzenie, tak że uwierzą kłamstwu,
12 Niech zostaną potępieni wszyscy, którzy nie uwierzyli prawdzie, ale upodobali sobie nieprawość.
13 Ale my zawsze powinniśmy dziękować Bogu za was, bracia umiłowani przez Pana, ponieważ od początku Bóg wybrał was do zbawienia przez uświęcenie Ducha i wiarę w prawdę,
14 do których was powołałem przez naszą ewangelię, abyście dostąpili 16 chwały Pana naszego Jezusa Chrystusa.
15 Dlatego, bracia, stójcie niezachwianie i trzymajcie się tradycji, których zostaliście nauczeni albo przez nasze słowo, albo przez nasz list.
16 Ale sam nasz Pan, Jezus Chrystus, nasz Bóg i Ojciec, który nas umiłował i dał nam przez łaskę wieczne pocieszenie i dobrą nadzieję,
17 Niech pocieszy wasze serca i utwierdzi je w każdym dobrym słowie i uczynku.
Sekcja pierwsza. Apostoł wyjaśnia niesprawiedliwość myśli Tesaloniczan o powtórnym przyjściu Pana (2:1-8)
I. Nie należy się martwić z żadnego powodu (2:1–2)
2:1–2. Wszystko zostało szczegółowo wyjaśnione, ale potem pojawiły się plotki i od razu o wszystkim zapomniano, wszyscy dali się im ponieść. Apostoł pyta ich jakby zdumiony: dlaczego to robicie? Pan przyjdzie i zgromadzimy się wokół Niego; troszczcie się tylko o to, aby stać się godnymi spotkania z Nim. Jesteście teraz zajęci obliczaniem momentu Jego pojawienia się i gdy tylko usłyszeliście, że zaraz przyjdzie, nie rozumiejąc, kto mówi i czy mówi prawdę, byliście już zdezorientowani, straciliście głowę, baliście się, nie wiedząc, od czego zacząć i czym się zająć. Być może ktoś, zastanawiając się nad nagłym przyjściem Pana i decydując się na czekanie na Niego co godzinę, przyszedł na myśl, że nadchodzi dzień Pański, a potem zainspirowany tą myślą wypowiedział natchnione słowo na ten temat w zborze. Mogłoby się wydawać, że taka osoba przemawia w duchu proroczym. Inny potwierdził i apostoł zdawał się tak twierdzić; trzeci dodał: jest też przesłanie świętego apostoła na ten temat. I rozmowa rozeszła się wszędzie i wprawiła wszystkich w zamieszanie. Nikomu nie przyszło do głowy, żeby omówić tę kwestię.
II. Przyjście Pana musi być poprzedzone pojawieniem się Antychrysta (2:3–5)
2:3–5. Uważaj, aby w przyszłości nikt Cię nie oszukał czymś podobnym do tego, w jaki zostałeś oszukany do tej pory! Czy zapomnieliście, co wam osobiście powiedziałem, kiedy byłem z wami, bo jeśli najpierw nie nadejdzie odstępstwo, dzień Pański nie nadejdzie ani Pan nie przyjdzie? Skąd i jakiego rodzaju jest odwrót? Apostoł najwyraźniej mówił o tych rekolekcjach, które odbędą się przed przyjściem Pana. Wspomina o tym w innych wiadomościach. Dlatego w Pierwszym Liście do Tymoteusza pisze: „Duch (Boży) wyraźnie mówi, że w czasach ostatecznych niektórzy odstąpią od wiary, słuchając duchów zwodniczych i nauk demonów” (1 Tm 4,1, por. 2 Tm 3,1; 2 P 3,3). I sam Pan przepowiedział, że na końcu świata „ewangelia będzie głoszona po całej ziemi” (Mateusz 24:14), ale wraz z tym „powstanie wielu fałszywych proroków i wielu zwiodą” oraz że „ponieważ wzmoże się nieprawość, miłość wielu oziębnie” (Mt 24:11-12), tak że kiedy On przyjdzie, „znajdzie wiarę na ziemi” (Łk 18:8). Tak więc przed przyjściem Chrystusa nastąpi odejście od prawdziwej wiary i od. moralność ewangelicko-chrześcijańska.
Bazując na powyższym materiale dowodowym, stan moralny i religijny ludzi w ostatnim czasie wygląda następująco. Ewangelia będzie znana wszystkim, ale jedna część narodu pozostanie w niewierze, druga, największa, będzie heretycka, wymyślająca własną wiarę, choć na podstawie słowa Pisma Świętego. Nie będzie wielu niezależnych wyznań. Jest ich już dużo, a będzie jeszcze więcej. Jakiekolwiek królestwo, ma swoje własne wyznanie, i tam, niezależnie od regionu, a potem - niezależnie od miasta, a w końcu może, jakakolwiek osoba, jakakolwiek głowa, wtedy ma swoją własną wiarę. Tam, gdzie sami zbudują wiarę, a nie przyjmą wiary danej Bogu, nie może być inaczej i wszyscy tacy przywłaszczą sobie imię chrześcijan, znajdzie się część, która będzie zawierać prawdziwą wiarę, tak jak została ona zdradzona przez świętych apostołów i zachowana w Cerkwi prawosławnej, ale nawet z nich znaczna część będzie tylko prawdziwymi wierzącymi, ale w sercach nie będą mieli porządku wymaganego przez wiarę, umiłując obecny wiek. To jest szeroki obszar odosobnień oczekiwany w ostatnich dniach!
Chociaż wszędzie będzie słychać imię chrześcijańskie i wszędzie będą kościoły i obrzędy kościelne, to wszystko to tylko pozory, ale w środku kryje się prawdziwe rekolekcje! Na tej ziemi narodzi się Antychryst i będzie wzrastał w tym samym duchu pozorów, bez istoty materii. Następnie oddawszy się szatanowi, wyraźnie odstąpi od wiary i uzbrojony w swoje oszukańcze machinacje, zwabi każdego, kto nie wyznaje chrześcijaństwa w prawdzie, do oczywistego odstępstwa od Chrystusa Pana, zmuszając się do uznania siebie za Boga. Wybrani nie dadzą się unieść, ale będzie próbował oszukać, jeśli to możliwe, i ich. Aby temu zapobiec, te złe dni się skończą. Pan pojawi się na ziemi i zniszczy Antychrysta i całe jego dzieło wraz z pojawieniem się swego przyjścia. To właśnie to wyraźne odwrócenie się od Chrystusa do Antychrysta jako Boga rozumie apostoł, zgodnie z interpretacją świętych ojców.
Kim jest sam Antychryst? Według charakterystyki św. Pawła jest on „człowiekiem grzechu” (w uwielbionym „bezprawiu”), jakby ucieleśniał wszelką niegodziwość – urodzi się bezprawnie, będzie żył bezprawnie, będzie szerzył wszędzie bezprawie i zginie w bezprawiu. Będzie jednak człowiekiem jak każdy inny, składającym się z duszy i ciała, jedynie kompletnym narzędziem szatana. Nie szatan w postaci człowieka i nie wcielenie szatana, ale człowiek, w którym szatan będzie żył i działał przez niego, jak przez jego posłuszne narzędzie. „Syn Zatracenia”, który samowolnie oddał się zagładzie i idzie na nią ze świadomością, że ginie, jest osobą zagubioną, zdesperowaną i nie tylko ginie sam, ale będzie starał się jak najbardziej zniszczyć innych ludzi. Ten, kto we wszystkim sprzeciwia się Bogu i Panu Chrystusowi, zmusi nas do odrzucenia Boga i Chrystusa i czcienia siebie zamiast Nich.
„Wywyższony ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub cerkwią”, będzie gardził wszystkim, co ludzie będą wówczas nazywać Boskością, przedmiotami czci religijnej - cerkwiami, ikonami itp., I będzie uważał się za ponad nimi, „aby w cerkwi Bożej zasiadł jako Bóg”. Będzie gdzieś stolica Antychrysta, gdzie zasiądzie jako Bóg w wykończonej, starej lub w nowo wybudowanej cerkwi, ogłosi się Bogiem, a we wszystkich innych cerkwiach, aby oddać cześć sobie, będzie wystawiał swoje obrazy, „udając, że jest Bogiem”. Otoczy się taką, choć złudną, chwałą w tej cerkwi, będzie dokonywał takich znaków i fałszywych cudów, że każdy, kto za nim pójdzie, zobaczy w nim pojawienie się Boga (por. Dn 11, 31–32). Jednakże (apostoł przerywa przemówienie) mówiłem ci już o tym osobiście, mieszkając z tobą, a ty już zapomniałeś (zauważa, jakby z wyrzutem).
III. Antychryst nie pojawi się, dopóki coś go powstrzymuje (2:6–8)
2:6. Teraz, pamiętając, co ci osobiście powiedziano i biorąc pod uwagę to, co napisano wcześniej, wiesz, mówi św. Paweł, co go powstrzymuje (Antychrysta) i jaki jest powód, dla którego Pan opóźnia swoje przyjście. Apostoł osobiście powiedział Tesaloniczanom, że opóźnia przyjście Antychrysta, ale musimy się domyślać, ponieważ nie raczył nam tego objawić. Według interpretacji ojcowskiej przez powstrzymywanie, uniemożliwianie pojawienia się Antychrysta mamy na myśli: po pierwsze łaskawą duchowo moc Ducha Świętego, a po drugie władzę cywilną – władzę autokratyczną. Kiedy Ewangelia przejdzie przez wszystkie narody żyjące na ziemi i wybierze spośród nich wszystkich, którzy będą zdolni ją przyjąć i w tym celu zostać uświęceni i odrodzeni za łaską Ducha Świętego, wówczas nadejdzie koniec obecnego porządku rzeczy, nadejdzie koniec świata, czyli dni ostateczne, w których Pan postanowił ponownie przyjść na ziemię i sprowadzić sąd na wszystkich żyjących na ziemi, aby jednych wprowadzić do Królestwa swojej chwały, a drugich skazać na wieczną zagładę.
To przyjście Pana poprzedzi pojawienie się Antychrysta, w którym Bóg pozwoli, aby zło objawiło się w całej jego pełni i mocy, aby ci, którzy nie należą do owczarni Pańskiej, zostali ujawnieni i zdemaskowani. Wyznaczono na to określony czas. To właśnie Boża determinacja – kiedy coś się wydarzy – powstrzymuje Antychrysta przed pojawieniem się na świecie przed czasem wskazanym przez Boga.
Z drugiej strony, powstrzymując się od odwrotu, można rozumieć władzę królewską, autokratyczną. Ona, mając w rękach sposoby powstrzymywania ruchów ludowych i sama trzymając się zasad chrześcijańskich, nie pozwoli, aby ludzie wyraźnie ich unikali, ona ich powstrzyma. Kiedy władza królewska upadnie i ludzie na całym świecie ustanowią samorząd obieralny, wówczas Antychryst będzie miał pole do działania. Szatanowi nie będzie trudno przygotować głosy za wyrzeczeniem się Chrystusa, jak pokazało doświadczenie podczas Rewolucji Francuskiej, a częściowo i obecnie. Nie będzie nikogo, kto powstrzymałby tę autokrację. Nie będą nawet chcieli słuchać pokornego wyznania wiary. Tak więc, gdy wszędzie zostaną wprowadzone zarządzenia sprzyjające ujawnieniu dążeń antychrześcijańskich i gdy nadejdzie na to wyznaczony czas, pojawi się Antychryst, poczekaj do tego czasu i powstrzymaj się. Pojawi się nie wbrew woli Boga, ale zgodnie z Jego przeznaczeniem – Opatrznością. Ale Pan nie pozwoli Antychrystowi oszukać nawet swoich wybranych dlatego, że chciał takiego zła dla ludzi, ale dlatego, że ludzie sami się do tego doprowadzą.
Celowo odłożył ten moment na ostatnią możliwą okazję, czekając, aż pojawi się ktoś, kto będzie chciał się do Niego zwrócić i Mu służyć. Kiedy żaden z nich się nie pojawi i nie będzie na kogo czekać, wtedy Pan chwyci swoją powstrzymującą dłoń, zło rozleje się z całą swoją mocą i pojawi się Antychryst. Bóg nie chce odebrać człowiekowi wolności, ale zawsze otacza go takimi instrukcjami, słuchając których może wybrać dobry kierunek, ale jeśli wybierze zło, jest winien.
2:7. Tajemnica bezprawia jest czymś nowym w pokusach diabła, nieznanym w Starym Testamencie. Już przed przyjściem Chrystusa szatan posługiwał się sposobami sprowadzenia ludzi z drogi prawdy, a teraz, widząc, że wierzący mocą Krzyża Chrystusa nie tylko stawiają mu opór, ale i wypędzają, sam zaczął działać przeciwko nim inaczej. Jaki jest teraz plan i cel działania Szatana oraz jaka jest jego tajemnica? Jej tajemnica jest oczywiście przeciwieństwem tajemnicy pobożności chrześcijańskiej, która polega na tym, że Słowo Boże „ukazało się w ciele” (1 Tm 3,16) i przyjęło naturę ludzką. Wiara w to niszczy królestwo grzechu – szatana. Szatańska tajemnica ma na celu podważenie wiary w Chrystusa jako Boga, i rzeczywiście, nawet w epoce apostolskiej, szatan wychował heretyków - ebionitów, docecjan, dalej, arian, Nestorian i wielu innych, i nadal działa do dziś, na przykład w osobie hrabiego Lwa Tołstoja i w całej galaktyce zagranicznych Renansów, Straussa i tym podobnych.
A we wszystkich herezjach, które wznoszą, najważniejsze jest to, że odrzucają lub wypaczają wiarę we wcielenie Słowa Bożego w Chrystusie Jezusie. To właśnie zło będzie rosło, a gdy zepsucie, które pozostaje w ścisłym, wewnętrznym związku z niewiarą, zepsucie moralne prowadzi do niewiary, a niewiara usprawiedliwia rozwiązłość, rozszerzając ją i wzmacniając. Widzący Święty widział ucieleśnienie niemoralności i niewiary w twarzy nierządnicy, która miała wypisane na czole „tajemnica” (Obj. 17:5). Zatem ta „tajemnica nieprawości”, wymyślona przez szatana, „już działa” – mówi św. Paweł. Poprzednicy Antychrysta już się pojawili, ale pojawienie się samego Antychrysta jest powstrzymywane przez Boga i naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jego inkarnacja nie zakończyła jeszcze swojego dzieła. Musimy dać czas, aby nauczanie Ewangelii przeniknęło wszędzie i ożywiło wszystkich, którzy są do tego zdolni, a wtedy ten syn zatracenia będzie mógł ukazać się przed światem w swojej prawdziwej postaci.
2:8. Kiedy nadejdzie czas wyznaczony przez Boga i usunie się tego, kto wstrzymuje, „wtedy się okaże” – narodzi się i zacznie działać „człowiek bezprawia”, który nie chce znać żadnego prawa i działa tylko za namową niszczyciela rodzaju ludzkiego, aby zadowolić swoje zdeprawowane, złe i dumne usposobienie. Pojawi się i zostanie uznany za władcę wszechświata, którego wszyscy będą czcić jako Boga. Aby jednak szczególnie nie przerazić Tesaloniczan obrazem jego okrucieństw, św. Paweł przerywa przemówienie o Antychryście i śpieszy ich pocieszyć, mówiąc, że Pan Jezus Chrystus, gdy tylko przyjdzie na ziemię, natychmiast go zabije „duchem swoich ust”, decyzją swojej woli – gdy tylko umrze, a nie będzie go, i „zniszczy” (po słowiańsku „zniszczy”), czyniąc samo jego miejsce pustym, bezczynnym, jakby nie było go tam. I nie tylko go zniszczy, ale uczyni pustymi wszystkie jego czyny – czyny widmowe, a wszystkich jego wyznawców – ludzi bezprawia, oraz wszelki grzech i nieprawdę. I nadejdzie wszechjasne Królestwo prawdy i dobroci
Sekcja druga. Apostoł śpieszy, aby pocieszyć i umocnić Tesaloniczan w pokusach, jakich można spodziewać się ze strony Antychrysta (2:9–12)
Aby jeszcze mocniej zachęcić Tesaloniczan do trzymania się przyjętej przez nich prawdy Bożej, apostoł ukazuje oszustwo Antychrysta i jego wyznawców. Omówiono tutaj następujące kwestie. Dlaczego Antychryst odniesie sukces? – Przez ich fałszywe cuda i wszelkiego rodzaju oszustwa (w. 9). Dlaczego mu uwierzą? – Ponieważ nie będzie prawdy samej w sobie, wszystko zostanie zasadniczo wypaczone (w. 10-11). Co się z tego stanie? – Wszyscy niewierzący i niesprawiedliwi zostaną osądzeni i ukarani i pójdą na zagładę (w. 12). Stąd wniosek: „Radujcie się!” Tesaloniczan powinni się cieszyć, że przyjęli prawdę i ją zawarli. To uchroni ich przed machinacjami Antychrysta i szkodliwymi konsekwencjami bycia przez niego porwanym. Trzeba tylko trzymać się proponowanej prawdy.
I. Sukces Antychrysta będzie zależał od jego fałszywych znaków i cudów (2:9)
2:9. Antychryst pojawi się w pełni uzbrojony w fałszywe znaki i wszelkie oszustwa. Przyjdzie jako człowiek, ale szatan da mu swą moc i władzę (Obj. 13,2), a on naśladując Pana i świętych apostołów będzie dokonywał znaków i cudów, ale nie prawdziwych, lecz fałszywych, złudnych, np.: „spuści ogień z nieba na ziemię przed ludźmi”, włoży ducha w obraz bestii, „aby obraz bestii przemówił i działał w taki sposób, że zostanie zabity”. „Kto nie czci obrazu bestii” (por. Ap 13,13-15) Swoimi fałszywymi znakami i cudami będzie stwarzał w ludziach urok, oczarowywał ich, oczarowywał, a aby uwierzyli w jego kłamstwa i oszustwa oraz odpadli od prawdy, będzie zwodził pochlebnymi mowami oraz różnymi sztuczkami i sztuczkami.
Kogo Antychryst zwiedzie swoimi kłamstwami i przebiegłością?
II. Uwierzą mu tylko ci, którzy nie przyjęli miłości prawdy (2:10–11)
2:10. Zwiedzie tych, którzy giną, którzy odpadli od Boga i Pana, którzy w sercu gardzą Jego przykazaniami i wiedząc, że zmierzają ku zagładzie, nie chcą wejść na drogę zbawienia. I zginą nie dlatego, że Bóg ich przeznaczył na zagładę, ale dlatego, że sami umiłowali niszczycielski sposób życia i usposobienie, „bo nie przyjęli miłości prawdy dla swego zbawienia”, nie umiłowali prawdy, nie mają jej w sercu, chociaż ją widzą. Zasadnicza prawda jest taka, że Bóg posłał swego Syna na świat, aby zbawił świat swoją Krwią i nauczaniem. Kto trzyma się Pana i Jego nauk, kocha prawdę i odwrotnie.
2:11. Zły duch nieustannie próbuje zawładnąć wszystkimi ludźmi i przejąłby kontrolę, gdyby Pan mu na to pozwolił. Bóg będzie chronił ludzi aż do ostatniej chwili, kiedy ludzie w ogóle nie będą chcieli walczyć ze złem i nie będzie już nadziei na ich naprawienie i zwrócenie się do Boga, wtedy zabierze swoją rękę powstrzymującą złego ducha, pozwoli mu zawładnąć ludźmi, a on zawładnie nimi w pełni.
III. Dlaczego niewierzący będą umierać? (2:12)
2:12. Wszyscy, którzy nie uwierzyli prawdzie, nie przyjęli sercem żywego kazania ewangelii i nie uporządkowali według niego swoich uczuć i usposobienia, wręcz przeciwnie, całym sercem oddali się kłamstwom i oszustwom Antychrysta, zostaną skazani na wieczną zagładę.
Sekcja trzecia. Źródłem pocieszenia dla Tesaloniczan jest bycie wiernym w wierze (2:13–15)
2:13. Wy, Tesaloniczan, jak mówi św. Paweł, nie macie się smucić ani bać o swój los. Dziękujemy i chwała Bogu. On was umiłował, zatroszczył się o was od wieczności, wybrał was i przeznaczył do zbawienia (por. Rz 8, 28). Przez działanie łaski Ducha Świętego i waszą gotowość do przyjęcia naszego przepowiadania, Pan zesłał wam łaskę Ducha Świętego, który was uświęcił, zrodził prawdziwą wiarę i ją ożywił.
2:14. Do tego uświęcenia was przez łaskę Ducha Świętego, wiarę i zbawienie przez nie powołani zostaliście przez nasze przepowiadanie. Bóg nas do was posłał, dał nam słowo i udzielił naszemu słowu takiej mocy, że słuchając go, przyjęliście je jako słowo Boże i zgodziliście się pójść za Jego wezwaniem. Końcem i celem powołania będzie osiągnięcie chwały – uwielbienie tu na ziemi, dobrym życiem, samego Pana Jezusa Chrystusa (por. 1 Kor. 6,20), a tam, w życiu przyszłym, uwielbienie siebie chwałą naszego Pana Jezusa Chrystusa (por. J 12,26, 17,24).
2:15. Bóg wybrał Cię od wieków, doprowadził do wiary i obdarzył łaską. Staraj się ze swej strony wytrwać w porządku nowego życia, które zostało ci przedstawione. Nasza wytrwałość jest warunkiem koniecznym zbawienia; jest to główna siła napędowa chrześcijan. Mianowicie: musimy ściśle trzymać się, zachowywać, przestrzegać wszystkiego z tradycji apostolskiej - lekcji apostolskich, bo sam Pan powiedział do nich: „Idźcie, nauczajcie” (Mt 28,19).
Już apostołowie nauczali nie tylko w co należy wierzyć, ale także jak należy żyć; wszystko to nazywano tradycją (po grecku „lekcjami”). Część z nich była nauczana ustnie, z ust do ust do słuchaczy, część – pisemnie; ten drugi – gdzie uczniów oddzielała od apostoła duża przestrzeń, jak na przykład tutaj – Korynt i Saloniki. Zatem słowo i Pismo Święte są tradycją – lekcją, są to dwie formy nauczania apostolskiego, zatem mają tę samą godność. Dlatego św. Paweł nakazuje Tesaloniczanom ścisłe przestrzeganie obu. Ale skoro człowiek jest słaby i zmienny, to tak
Sekcja czwarta. Apostoł modli się, aby Tesaloniczan utwierdzili się w zdrowej nauce i wierze (2:16–17)
2:16–17. Święty Paweł nakazał Tesaloniczanom, aby wytrwali i trzymali się Świętej Tradycji i Pisma Świętego. Ale nie można zostać zbawionym jedynie własnymi siłami, bez pomocy Boga. Dlatego prosi Boga, aby im w tym pomógł, utwierdził ich „w każdym dobrym słowie i uczynku”, w prawidłowym nauczaniu i cnotliwym życiu. Aby ożywić nadzieję otrzymania tego, o co prosimy, św. Paweł najpierw obnaża miłość Boga do nas – źródło wszelkiej Boskiej dobroci („który umiłował”), a następnie przez sam akt okazania nam miłosierdzia („który dał”). Co On już dał? „Wieczne pocieszenie i dobra nadzieja dzięki łasce”. Łaska, którą Bóg daje wierzącym, napełnia ich serca radością i pocieszeniem, gdyż duchowym owocem jest radość i pokój (por. Ga 5,22). To pocieszenie pochodzi od Boga i nie jest tylko tymczasowe, ale wieczne i wskazuje na przyszłe wieczne błogosławieństwa, „czego oko nie widziało, tego ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło” (1 Kor. 2:9). Owocem tej pociechy jest dobra nadzieja, nadzieja na otrzymanie w przyszłości pocieszających korzyści. Oto, jak dobry jest dla nas Bóg, który nas umiłował!
Św. Paweł prosi Boga-Twórcę, aby uczynił Tesaloniczan uczestnikami Jego błogosławieństw, aby pocieszył serca przeżywających smutek, aby utwierdził Tesaloniczan w „dobrym słowie i czynie”, w chrześcijańskim nauczaniu i dobrym życiu chrześcijańskim, bez którego nie ma pocieszenia w smutkach.
Część trzecia – nagana moralna (3:1–15)
1 Módlcie się więc za nas, bracia, aby słowo Pańskie rozprzestrzeniało się i było uwielbione, tak jak u was,
2 i abyśmy mogli pozbyć się nieporządnych 17 i podstępnych 18 ludzi, bo nie wszyscy mają wiarę.
3 Ale wierny jest Pan, który was wzmocni i uchroni od złego.
4 Mamy co do was ufność w Panu, że czynicie i będziecie czynić to, co wam rozkażemy.
5 Niech Pan skieruje serca wasze ku miłości Bożej i cierpliwości Chrystusowej.
6 Nakazujemy wam, bracia, w imieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, abyście trzymali się z daleka od każdego brata, który postępuje nieporządnie i nie według tradycji, którą otrzymaliśmy od nas,
7 Sami bowiem wiecie, jak powinniście nas naśladować; bo nie dopuściliśmy się wśród was zniewag,
8 U nikogo za darmo nie jedli chleba, ale pracowali i trudzili się we dnie i w nocy, aby nikomu z was nie być ciężarem.
9 nie dlatego, że brakuje nam mocy, ale żeby dać wam przykład do naśladowania.
10 Bo kiedy byliśmy z wami, tak wam rozkazaliśmy: Jeśli ktoś nie chce pracować, niech też nie je.
11 Słyszymy jednak, że niektórzy spośród was postępują nieporządnie i nie robią nic innego, jak tylko się marudzą.
12 Takich napominamy i przekonujemy przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, aby w milczeniu pracowali i własny chleb jedli.
13 Ale wy, bracia, nie ustawajcie w czynieniu dobra.
14 Jeśli ktoś nie słucha naszego słowa w tym liście, zwróć na niego uwagę i nie zadawaj się z nim, aby go zawstydzić.
15 Ale nie uważajcie go za wroga, ale napominajcie go jak brata.
16 Niech sam Pan pokoju zawsze obdarza was pokojem we wszystkim. Pan jest z wami wszystkimi!
17 Pozdrów moją ręką, Pawłową, która jest znakiem w każdym liście; Piszę tak:
18 Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z wami wszystkimi. Amen.
Lekcje moralne rozpoczynają się od wersetu 6, a w wersetach 1–5 święty apostoł umieszcza myśli, które zdają się uzupełniać jego przesłanie prośby, nadziei i dobrej woli. Jak sądzą święci ojcowie interpretatorzy, uczynił to, aby zmiękczyć serca narażonych i uczynić je otwartymi na jego lekcje (Chryzostom).
Sekcja pierwsza. Końcowe prośby, nadzieje, dobre życzenia (3:1–5)
3 1–2. Św. Paweł prosi Tesaloniczan, aby modlili się o powodzenie jego przepowiadania o Chrystusie Jezusie, aby słowo Pana, nakazane przez Pana apostołom (por. 1 Tes 2,13), jak rzeka obfitująca w wodę, rozlewało się bez przeszkód (por. 2 Tm 2,9), rozprzestrzeniało się wszędzie i było uwielbione zarówno zewnętrznie – przez znaki i cuda (por. Mk 16,20), jak i, co najważniejsze, wewnętrznie – przyjęcie słowo i pełne łaski odrodzenie tych, którzy je przyjęli, tak jak miało to miejsce w Salonikach. Św. Paweł prosi także o modlitwę, aby Pan wybawił jego i jego nauczanie od „nieporządnych” – upartych krzykaczy, którzy nie słuchają żadnego powodu, a swoim krzykiem i hałasem powodują jedynie zamieszanie, „złych ludzi” – przebiegłych, złośliwych, wszędzie sprzeciwiających się dziełu przepowiadania apostołów (por. Dz 18, 12-18). Nie każdy bowiem wierzy słowu Pana.
3:3. Było ich wielu wszędzie i byli też w Salonikach. Aby pocieszyć Tesaloniczan, św. Paweł mówi, że Pan, wybierając ich do zbawienia, nie opuści ich, a teraz On, „Ten, który zaczął, dokończy” (Flp 1,6), utwierdzi ich swoją mocą w każdym dobrym słowie i czynie i wybawi ich od złego, od diabła, który wszelkiego zła uczy zarówno bezpośrednio sam, jak i przez złych i podstępnych ludzi.
3:4. I dodaje dalej, że od Pana zależy kwestia zbawienia, które niewątpliwie dokona się przez Niego w was, tylko pod warunkiem, że będziecie zawsze pełnić Jego świętą wolę, przekazywaną wam przez nas, tak jak to czyniliście dotychczas.
3:5. Tego, czego św. Paweł oczekiwał od Tesaloniczan od Pana i od nich dla Pana, o to teraz się modli. Mianowicie, aby Pan zachował ich mocno w wierze, prosi o obdarzenie ich cierpliwością Chrystusową, którą sam Chrystus okazał podczas naszego zbawienia. Aby Tesaloniczan w dalszym ciągu pełnili wolę Bożą objawioną im przez Apostołów, modli się, aby obdarzył ich miłością Bożą do Boga i do wszystkiego, co Boskie, gdyż w miłości jest wypełnienie prawa i siła samej cierpliwości, aby nie tylko byli służebni i wytrwali na zewnątrz, ale także wewnętrznie, w głębi duszy.
Część druga – mowa moralna (3:6–15)
Główną wadą Tesaloniczan, dostrzeżoną przez apostoła, było ich próżne, próżne i pasożytnicze życie, za co apostoł w swoim pierwszym liście zarzucał niektórym z nich (por. 1 Tes. 4:11, 5:14); ale oni najwyraźniej się nie poprawili, więc teraz robi im wyrzuty, ale znacznie ostrzej niż za pierwszym razem.
I. Apostoł wyraża ogólne prawo postępowania chrześcijańskiego (3:6)
Apostoł daje to prawo w imieniu Pana Jezusa Chrystusa, aby zachować chrześcijańskie dobre postępowanie. Każdy, kto nie żyje w ten sposób, powinien zostać ekskomunikowany jako ktoś, kto nie należy do wspólnoty wierzących. Nakazujemy (w języku słowiańskim „rozkaz”) władzą Pana Jezusa Chrystusa, daną nam dla ustanowienia Jego Królestwa na ziemi, wycofać się (w języku słowiańskim „rozkaz”) – nie tylko nie naśladować jego przykładu, ale także ekskomunikować go z wspólnoty z braćmi – każdego brata chrześcijańskiego, który nie żyje tak, jak ustanowił apostoł, aby żyć i postępować, ale żyje według własnej woli – nieporządnie.
Wyrażając ogólne prawo, apostoł stosuje je do odstępców od niego w Tesalonice.
II. Apostoł wyjaśnia winę Tesaloniczan na konkretnych przykładach (3:7–11)
A) Przykład apostoła opowiada inną historię (3:7–9)
3:7–9. Wiecie – mówi – że wy, jako nasi uczniowie w chrześcijaństwie, powinniście nas naśladować w swoim życiu, tak jak my, apostołowie, naśladujemy Chrystusa (zob. 1 Kor. 11:1). Ale mieszkając z wami, „nie buntowaliśmy się”, to znaczy nie naruszyliśmy porządku, jaki ustaliliśmy z wami dla życia chrześcijańskiego, nie pasożytowaliśmy, nie jedliśmy niczyjego chleba za darmo, ale dzień i noc, z wyjątkiem niezbędnego odpoczynku, spędzaliśmy w pracy i ascezie, czasem ucząc Was, czasem pracując na własne pożywienie, aby nie być dla nikogo ciężarem, jeśli żyjemy cudzym kosztem. Zrobiliśmy to nie dlatego, że nie mieliśmy moralnej władzy, aby skorzystać z treści, które od was otrzymaliśmy, gdyż Pan mówi również: „W tym domu (w którym zostaną przyjęci) zostańcie, jedzcie i pijcie, co mają” (Łk 10:7, por. 1 Kor. 9:14). Ale uczynili to, abyście nas naśladowali w ciężkiej pracy i gospodarstwie domowym.
B) A jego bezpośrednie przykazanie uczy inaczej niż to, co czynią (3:10)
3:10. Dlatego też zostało wydane bezpośrednie przykazanie Apostoła – kto nie chce pracować, nie ma czym nakarmić go chlebem, natomiast jeśli ktoś je chleb, to nie ma do tego prawa ani przez własną bezczelność, ani przez miłosierdzie innych. Zatem praca, czy to fizyczna, czy duchowa, jest nieuchronnie obowiązkowa dla każdego. Kto nie chce pracować, kimkolwiek jest, bogaty czy biedny, „poniżej i jedz”, nawet jeśli je, je z gwałtem sumienia, z grzechem.
Ale co? Czyli nie trzeba pomagać biednym i leniwym? Apostoł udziela odpowiedzi na to dalej, w wersecie 13 i tutaj
C) Zdecydowanie wskazuje na występek skazanych uczestników zamieszek (3:11)
3:11. Są wśród was tacy, powiada apostoł, którzy pomimo tak obowiązkowych zachęt do dobrego postępowania wcale nie zachowują się tak, jak powinni. Nie robią nic, co powinni, nie lubią siedzieć przy żadnej poważnej i ciągłej pracy, ale przyjemnie spędzają czas dla własnej przyjemności; Są to fusserzy (po słowiańsku „podstępni”, po grecku dosłownie „ciekawi”), błąkający się po placach, ulicach i domach, prowadzący harcerstwo, szpiegujący i plotkujący. Kim byli - czy byli to żebracy, zaniedbujący pracę swoich rąk, wolejący pasożytnictwo od pracy, czy ogólnie niepoważni próżniacy, nie jest jasne ze słów apostoła, ale jasne jest tylko, że było ich wielu - „niektórzy”.
III. Apostoł wskazuje drogę tym, którzy są wadliwi, i sposób postępowania tym, którzy są zdrowi (3:12–15)
3:12. Chcąc skorygować takich ludzi, święty apostoł napomina i przekonuje w imieniu Pana Jezusa Chrystusa, aby nie błąkali się bezczynnie tu i tam, ale siedzieli w domu w pracy, kto ma co, i nie w hałasie, zamieszaniu i paplaninie, ale poważnie - „w ciszy” i skupieniu, i dzięki temu nie żyją kosztem innych, ale zarabiają na własne wyżywienie najlepiej, jak potrafią własnymi rękami. Ale nadal musisz dawać jałmużnę takim ludziom.
3:13. Apostoł nakazuje dobrym chrześcijanom w Salonikach, aby się nie nudzili, nie obciążali, nie męczyli „czynieniem dobra”, czyli miłością do ułomnych. Tak naprawdę bezczynne pasożyty mogą nawet mimowolnie skłonić do trudnych myśli, po co i dlaczego ci, którzy w pocie czoła zarabiają na własny chleb, mają się nim dzielić z tymi, którym nic się nie chce? Św. Paweł, jakby chcąc pocieszyć pracowników, mówi, że wy, którzy dotychczas okazaliście miłość nawet tym pasożytom, przyzwyczajonym do jedzenia cudzego chleba, nie zwlekajcie z tym postępowaniem, nie zmieniajcie tego stosunku do nich, nadal czyńcie dla nich dobro, nie znudząc się tym ani nie obciążając i nie dopuszczając do siebie myśli, że wasze dobro zostanie zmarnowane. Potrzebę należy widzieć w tych, którzy proszą, a nie zwracać uwagi na ich nieprawidłowe działanie.
Ale apostoł koryguje pasożyty w inny sposób.
3:14–15. W jaki sposób apostoł napomina pasożyty? Jeżeli jego przesłanie nie doprowadzi ich do rozsądku, wówczas wydaje przełożonym następujący rozkaz: zwracać na nich uwagę, donosić mu za pomocą wiadomości, oczywiście, powołując ich do dalszych rozkazów, a samym żołnierzom, aby „nie porozumiewali się” z nimi, unikali ich, ale bez wrogości i oburzenia, ale upominali ich jak braci, dając im do zrozumienia, że swoim zachowaniem przynoszą hańbę społeczeństwu chrześcijańskiemu, które powinno być czyste i święte we wszystkich swoich członkach i pod każdym względem.
3:16. Aby nie było sporów co do jego poleceń dotyczących bezczynnych pasożytów, apostoł modli się do Boga pokoju, aby dał im zawsze pokój we wszystkim, aby wyeliminował wszelkie przyczyny niezgody w słowach i czynach i aby Pan był z nimi wszystkimi i z Nim pomnożyło się między nimi wszelkie dobro dla zbawienia.
3:17. Błogosławieństwo i modlitwę wyrażone w następnym wersecie apostoł nazywa pozdrowieniem. Apostoł pisze sam, własną ręką Pawła i obiecuje, że odtąd będzie nią zawsze pisał w każdym liście. Ma to na celu zapobieganie oszustwom poprzez fałszerstwo. Zdawał się mówić tak: w którym przesłaniu te słowa modlitwy (por. w. 18) okażą się napisane nie moją ręką, to nie są moje. A żebyście mogli to dokładnie sprawdzić, oto charakter pisma mojej ręki: „Piszę tak”.
3:18. Zdawało się, że tymi słowami apostoł chciał wyrazić taką życzliwość Tesaloniczan: jeśli łaska, która nas zbawia, pozostanie z wami, wówczas uleczy wszystkie wasze słabości, bo taka jest moc łaski. Łaska mieszka w duszach zadowolonych z siebie, wypełnionych prostą wiarą i braterską miłością. Obyśmy i my otrzymali możliwość posiadania takich dusz, abyśmy i my mogli być chronieni zewsząd łaską Pana naszego Jezusa Chrystusa, który przyjął nas do grona wierzących i przyprowadził do Ojca w Duchu Świętym (Teofil).
Organizacja Kościoła korynckiego. Podróż do Jerozolimy
Nad głową św. Pawła wyraźnie znajdowała się Boża ochrona, jednak dalsze kuszenie Pana było niebezpieczne, dlatego zdecydował się opuścić Korynt, poddając się złośliwości swoich wrogów i wrogów Ewangelii. Pozostałe „dni zadośćuczynienia” (Dzieje Apostolskie 18:18) zostały prawdopodobnie wykorzystane na wydanie ostatecznych zarządzeń dotyczących porządku w Kościele korynckim, który ustanowił, zarządzania nim oraz wyboru i wyświęcania starszych, jak to zwykle robił apostoł Paweł we wszystkich miejscach.
Podczas półtorarocznego pobytu w Koryncie święty apostoł założył Kościoły Chrystusowe nie tylko w Koryncie, ale także w Kenchrei (por. Rz 16,1) – porcie i przedmieściu Koryntu oraz w innych miejscach Achai (por. 2 Kor. 1,1). Kościół w Koryncie składał się głównie z pogan, czyli większości tamtejszej ludności pogańskiej (zob. 1 Kor. 12:2), ale było też wielu Żydów, co stanowiło starożytną pobożną ludność (zob. 1 Kor. 10:1). Sądząc po stosunkach światowych, wśród wierzących nie było wielu mądrych, ale wciąż byli, nie było wielu szlachciców, ale byli, nie było wielu bogatych, ale byli niektórzy. Większość składała się z prostaków, biednych i niewykształconych, ale te zewnętrzne różnice zostały mniej więcej wygładzone pod wpływem doskonałości duchowych. Jeden otrzymał „słowo mądrości i zrozumienia”, inny „dar uzdrawiania”, inny „dar czynienia mocy” (dar czynienia cudów – przyp. red.), inny „rozumowanie duchowe”, inny „język pokoleń”, inny „język opowiadania”, jeszcze inny dar proroctwa i wiele innych, a wszystko to według jedynego słusznego – według miary wiary (por. 1 Kor 12,7–10, 13,1–3, 14:26).
Justus jest pamiętany z imienia wśród wierzących, w których domu prawdopodobnie odbywały się pierwsze spotkania kościelne; Kryspus, przełożony synagogi, który uwierzył wraz z całym swoim domem i przyjął chrzest od samego apostoła Pawła (por. Dz 18, 7–8); Guy – po zastępie Pawłowa (patrz Rz. 16:23; 1 Kor. 1:14); Szczepana, także ochrzczonego przez apostoła Pawła, którego apostoł w sposób szczególny wychwala wraz z całym swoim domem (por. 1 Kor. 16,15); Chloe ze swoim domem (zob. 1 Kor. 1:11); Fortunata, Achaika (zob. 1 Kor. 16:17) i pewnego ukochanego Epeneta (zob. Rz. 16:5); Tebe, diakonisa Kenchrei (zob. Rz 16,1–2); Sostenes, pobity przy okazji powstania przeciwko apostołowi Pawłowi, ale nie jako chrześcijanin (por. Dz 18,17), stał się prawdziwym wierzącym i przebywał ze św. Pawłem w Efezie podczas pisania jego listu (por. 1 Kor. 1,1). Również Erastus, budowniczy miast (ekonomista) Quartus (zob. Rz. 16:23; 2 Tym. 4:20). Prawdopodobnie wszystkie te osoby były najbliższymi współpracownikami świętego Apostoła w dyspensacji Kościoła i gorliwymi kontynuatorami jego dzieła.
Przeciw Żydom, wrogom Świętego Apostoła Pawła i Ewangelii, pod nieobecność św. Pawła Pan posłał do Koryntu człowieka wymownego, znającego Pismo Święte i gorliwie wierzącego w Pana Jezusa - Apollosa, Żyda urodzonego i wychowanego w Aleksandrii. To jego, nauczanego wiary w Efezie, wybrał Pan i posłał do Koryntu, aby przeciwdziałał Żydom. Przybywszy tutaj, Apollos, dzięki łasce Bożej, wielce przyczynił się do wiary tych, którzy uwierzyli, gdyż publicznie stanowczo zaprzeczał Żydom, udowadniając na podstawie Pisma Świętego, że Jezus jest Chrystusem (por. Dz 18,24–28). Działania Apollosa w Koryncie przyniosły tamtejszym chrześcijanom wiele pożytku, a św. Paweł porównał efekt swego tam głoszenia do podlewania nowo wschodzącej rośliny. Oznacza to, że Jego słowo płynęło obficie i nawadniało dusze wszystkich.
Po załatwieniu wszystkiego, co niezbędne dla Kościoła Świętego w Koryncie, św. Paweł pożegnał się z braćmi i postanowił udać się do Jerozolimy, gdzie nie był już od prawie trzech lat. Chciał być obecny na zbliżającym się święcie, najprawdopodobniej na Zesłaniu Ducha Świętego. Wziął ze sobą Akwilę i Pryscyllę i udał się do Kenchrei, do portu morskiego, gdzie powstał już mały Kościół. W dowód wdzięczności za wybawienie, być może od przemocy Żydów, złożył ślub nazyrejczyka. Zgodnie z tym ślubem wstrzymywał się od wina i zapuścił swoje długie włosy, 19 które ściął w Kenchrei, aby złożyć je w ofierze całopalnej wraz z ofiarami w Jerozolimie. Na statku wraz z towarzyszami bezpiecznie dotarł do Efezu. Jego przybycie tutaj zbiegło się albo z wigilią szabatu, albo z jednym z trzech cotygodniowych spotkań Żydów w synagodze i natychmiast, opuszczając swoich towarzyszy, ze swą zwykłą gorliwością pojawił się wśród Żydów w Efezie, których było tu wielu i którzy cieszyli się wpływem Judei.
Wysłuchawszy kazania św. Pawła o ukrzyżowanym Mesjaszu, byli nim bardzo zainteresowani; Prosili apostoła Pawła, aby pozostał z nimi dłużej, ten jednak spieszył się do Jerozolimy i obiecał, że jeśli taka będzie wola Boża, wkrótce tu powróci. Następnie ponownie wsiadł na statek i popłynął do Cezarei, a stamtąd pospieszył do Jerozolimy, gdzie pozdrowił Kościół (por. Dz 18,22). Z kim widział w Jerozolimie i jak spełnił swój ślub, nic nie wiadomo. Można przypuszczać, że judaizujący chrześcijanie, którzy otaczali brata Pańskiego, apostoła Jakuba, byli z niego niezadowoleni za to, że przyjmował pogan do Kościoła Chrystusowego bez obowiązkowego wypełnienia prawa rytualnego Mojżesza, dlatego część z nich zdecydowała się pójść mu po piętach, aby przeciwdziałać powodzeniu jego przepowiadania, które w dużej mierze im się udało, co pokaże dalej. Z Jerozolimy św. Paweł udał się do Antiochii, gdzie czekało na niego ciepłe i gościnne przyjęcie.
Błąd - do chwały. „piękno” z języka greckiego. – oszukiwanie innych (por. Mt 27:64; Ef 4:14) i oszukiwanie samego siebie.
Nieczyste motywy - do chwały. „nieczystość”. Zgodnie z naukami świętych ojców: Chryzostoma, Teodoreta i innych, należy tu rozumieć złe duchy jako źródło magii, czarów i przesądów.
Przebiegłość - do chwały. „pochlebstwo” z języka greckiego. - przebiegłość, oszustwo, w szerokim znaczeniu - spisek, oburzenie na ustalony porządek. W tym drugim znaczeniu słowo to rozumieją święci ojcowie.
Bóg uhonorował - do chwały. „Będę kuszony” z języka greckiego. – poddać się próbie, a po próbie zostać uznanym za zdolnego (por. 1 Kor. 16:3).
W chwale – „tisi”, z greki. - łagodny, cichy, wspierający. Używane w odniesieniu do przełożonych do podwładnych, króla do poddanych, rodziców do dzieci.
W chwale - „ci, którzy cię pragną”, z języka greckiego. - silne pragnienie połączenia się z kimś, nawiązania z nim serdecznego związku.
W chwale - „podatek” z języka greckiego. - podawać, nalewać.
Grecy liczyli dzień od zmierzchu do zmierzchu – noc i dzień. Noc i dzień to powszechne wyrażenie wyrażające ciągłą kontynuację czasu w ciągu dnia.
W chwale - „zmieść”, z języka greckiego. - rzucać z pogardą, lekceważyć.
Z greckiego - nabycie przez zakup.
W chwale - „modlimy się” z greki. - oznacza ścisłą sugestię.
W chwale - „walcz umysłem”, z języka greckiego. - strać rozum, zgub się.
W chwale - „być przerażonym”, z języka greckiego. - przestraszyć się nagłego pukania.
W chwale – „będzie obecny”, z gr. - dotarło.
W chwale - „paragony” z języka greckiego. - dostarczanie czegoś innym.
W chwale – „zło”, z gr. - śmieszny, głupi, nie potrafiący postępować zgodnie z okolicznościami, czasem i miejscem, uparty krzykacz.
W chwale - „zło” z języka greckiego. - przebiegły, złośliwy.
Zgodnie z legalnym obrzędem oczyszczenia, który był zakończeniem ślubu nazyreatu, św. Paweł musiał ogolić głowę, i to z pewnością w Jerozolimie. Ponieważ jednak często nie było możliwe, aby wędrowny Żyd przebywał w Świętym Mieście w tym samym czasie, gdy kończył się okres jego ślubu, najwyraźniej pozwolono Nazarejczykowi ściąć włosy pod warunkiem jednak, że pozostawił obcięte pasma do czasu, aż przyniesie całopalenie – ofiarę za grzech i ofiarę pokojową w cerkwi, kiedy włosy na głowie zostaną ogolone do czysta i wszystkie spalone w ogniu w ramach ofiary pokojowej (F.V. Farrar. Op. t. VIII, rozdz. XXIX).