Первое благовестническое путешествие святого апостола Павла с Варнавой и Иоанном-Марком 45–46 годы (Деян.13:14)

Острво Кипар (Дела 13:1–13) Судећи из људске перспективе, мисија Варнаве и Савла – позивање на Христову веру и морални и духовни живот Јевреја и пагана – изгледала је готово немогућа. У међувремену, излагала је мисионаре небројеним тугама и несрећама, психичким и физичким: из физичких разлога, од тешкоће и несигурности путовања по планинским пределима, једва проходним, од опасности на путу, од животиња и разбојника, од неодржавања, од огорчења и гнева људи у градовима, од раздражености Цру, пренеражених и раздражених. Једном речју, претиле су им најразличитије невоље (видети 2. Кор. 11:23–27), а успех проповедања није могао а да се не чини сумњивим. Јевреје је било тешко убедити у две фундаменталне истине, од којих је једна до дубине душе вређала њихов национални понос, друга је била одвратна веровањима која су упијали са мајчиним млеком и туђа њиховим најокорелим предрасудама. Његов страх од кршења Божијег закона требало је да се помеша са оном мржњом према проповедницима хришћанства, посебно према Савлу, као отпаднику од предања својих отаца. Овако је било јеврејско тло за сејање семена хришћанства! Да ли је било могуће, судећи људски, очекивати добре плодове? Гласници Духа Светога Варнава и Савле кренули су на пут, у пратњи свог млађег сапутника Марка, вођени молитвама и добрим жељама Антиохијске Цркве. Пошто је Варнава био са острва Кипра, овде су апостоли започели своју прву проповед о Христу ван Јудеје. У Селевкији су се укрцали на брод, који их је довео на острво Кипар, у град Саламину. Острво Кипар, као једно од највећих острва на Медитерану, било је од саме природе предодређено да постане центар огромне трговине. Дакле, у њој је било много Јевреја још од времена Ирода Великог; имали су много синагога само у Саламини. Не знамо ништа о делу Христових проповедника у Саламини, осим да су они „проповедали реч Божију у синагогама јеврејским“ (Дела 13:5). Књига Дела апостолских не говори ништа о проповеди незнабошцима; можда није било овде. Паганско становништво Саламине одликовала је најнеобуздана сензуалност. Њихов религиозни култ била је служба Венере и Афродите – служба сладострасности (Фаррар. Оп. цит. књига ВИ, глава КСИКС). Од Саламине, апостоли су препешачили цело острво до коначног одредишта - до Пафоса, око 150 миља. Свети Лука у Делима не говори ништа о њиховој проповеди. Пафос је био позната лука и резиденција римског проконзула Сергија Павла. У његовој кући, као и већина племенитих Римљана тог времена, био је гатар-врач (Елим), Јеврејин Бар-Исус. Чувши да су два јеврејска учитеља, Варнава и Савле, дошли у град, проконзул је послао по њих да сазна шта уче. Варнава и Савле су му вероватно изложили своју доктрину о Христу. Али положај гатаре под римским проконзулом био је превише частан и исплатив да би се одустао без борбе, па је Елима ступио у отворено такмичење са апостолима и није штедео увредљиве речи да докаже доказе како би уверио проконзула у бесмисленост нове вере. И тада је истог трена Свети Павле (Свети Лука писац је изабрао овај тренутак да назначи да је Савле већ био познат под именом Павле, јер га од сада непрестано назива и ставља испред Варнаве) иступи да коначно оповргне и свргне Елима. Упртивши поглед у лажног пророка и врача, он је гласно узвикнуо: "О, пун сваке преваре и сваке подлости, сине ђавољи, непријатељу сваке правде! Хоћеш ли престати да скрећеш с правих путева Господњих?" (Дела 13:10). А онда је, приметивши ужас на лицу варалице, разоткривеног овим смелим, страшним прекором, додао: „А сада, гле, рука Господња је на вама: бићете слепи и нећете видети сунца док не дође време (док се не покајете)“ (Дела 13:11). Реч Светог Павла се одмах обистинила. Мрак му се разлио преко очију, које је обавила непролазна тама, и, испруживши руке, почео је да тражи водича. Није изненађујуће што је тако дивна и неодољива духовна сила произвела снажно убеђење у уму проконзула; он је „веровао, дивећи се учењу Господњем“ (Дела 13:12). Али Свети Лука не помиње своје крштење, што значи да је његова вера била привремена. Проповед апостола у Антиохији Писидијској, Иконијској, Дерби и Листри (Дела 13:14–14:26) Између њих и жена били су обични људи. Сви присутни током молитве су се суочили са Јерусалимом. На истој страни на којој је проповедаоница висила је завеса иза које се налазио ковчег са свитком закона. По уласку у синагогу сви су се покрили талифом и молитва је почела. После молитве дошло је прво учење (параша) на јеврејском из књиге закона. Слуга синагоге узе свитак закона из ковчега и даде га читаоцу. Тумач је стајао поред читаоца и преводио јеврејски говор закона на грчки, пошто је било врло мало Јевреја који су могли да разумеју хебрејски говор. После „параше“, прочитано је друго, али већ врло кратко учење пророка (хафтаре), које се после свака три стиха преводи на разговорни језик. Затим је уследила проповед (мидраш). Није га изговорио постављени учитељ, већ је остављен старешини синагоге да му дозволи да то изговори неком од способних богомоља. Стога је после читања прописаног повељом старешина синагоге позвао апостоле који су посетили синагогу да одрже поуку. Господ је изабрао јеврејски народ, умножио га у Египту, ослободио га од ропства, провео кроз пустињу, уништио за њих седам народа у земљи хананској, дао им судије, а потом и цареве, почевши од Саула, сина Кишова из племена Венијаминовог. Тада је из Давидовог семена Бог „подигао Израиљу по обећању“ Онога који је, по самом значењу Његовог имена, био Спаситељ Исус (Дела 13:23), о коме је сведочио Јован Крститељ, признат као велики пророк. Становници Јерусалима и њихове вође, не толико из незнања колико из разврата, убише Га, испунивши речи пророка. „Али Га је Бог васкрсао из мртвих“ (Дела 13:30). И то је историјска чињеница, о којој сведоче живи људи. Ипак, то се догодило у складу са пророчанствима која су вековима подржавала ово веровање у народу. О његовом васкрсењу из мртвих говори се у Давидовом псалму, где Га Господ назива својим Сином (Пс. 2,7), о његовој непропадљивости говори се у Исаијином пророчанству (видети Исаију 55,3) и у „златном псалму“ (видети Пс. 15,10), где је Његово обећање да не види кварење. Дакле, Давид не говори о себи, јер је он, служећи својевремено вољи Божијој, упокојио се, целивали су га оци и видео трулеж. „Нека се зна да се Њега ради сада објављује опроштење грехова“ њима, слушајући апостолску проповед (Дела 13:38). У Мојсијевом закону се захтева беспоговорно придржавање истог, и нема опроста за кршење законских правила, стога је немогуће бити оправдан законом. И као завршну реч, Апостол Павле цитира стих из Авакумовог пророчанства (видети Авак. 1, 5), којим своје слушаоце упозорава да ако не верују у Онога који му је објављен, онда након презривог и дрског подсмеха може да уследи реченица која ће их задивити и уништити их. 13:40–41). Ова проповед апостола Павла оставила је дубок утисак на његове слушаоце. Пагани су, напуштајући синагогу, тражили од апостола да понове оно што су рекли „следеће суботе“. Чак и када су се скоро сви разишли, „многи Јевреји и обожаваоци Бога, обраћеници из незнабожаца (прозелити), следили су Павла и Варнаву“ да би добили упутства од њих. А апостоли, „разговарајући с њима, подстицали су их да остану у милости Божјој“ (Дела 13:42–43). Стигавши у Иконију, која је сачињавала тетрархаду (40 градова) независну од римске власти, свети апостоли су, по обичају, ушли у синагогу, примили позив да први пут проговоре реч и проповедали са таквим успехом да су стекли многе обраћенике у веру Христову, како Јевреје, тако и прозелите. Јевреји који нису веровали покушали су да ометају проповедање апостола, изазивајући жестоке празне спорове (видети Дела 14:1–2). Осим тога, Јевреји су покушавали да убеде градске власти да су проповедници опасни паликући, реметећи свуда мир у градовима. Упркос томе, свети апостоли су својом проповедом, сведоченом знацима и чудима, успешно уливали веру у Христа Господа, тако да су формирали велики круг верника у Христа. Ипак, било је више противника, и они су планирали да побију свете апостоле. Сазнавши за то на време, апостоли су се повукли у поседе Антиоха ИВ, краља Комагена, у мали град Листру у Ликаонији (видети Дела 14:5–7). Свети апостоли су дуго боравили у Листри и њеној околини и успешно проповедали реч Божију. Једног дана, апостол Павле је међу својим слушаоцима приметио човека који је био хром „од утробе своје мајке“. Његова изузетна пажња према проповеди није промакла продорном погледу апостола. Свети апостол подиже глас и рече: Кажем ти у име Господа Исуса Христа: стани на ноге! Хроми је одмах скочио и почео да хода (Дела 14:8–10). Гомила која је била присутна на проповеди видела је чудо и говорила је на свом грубом ликаонском дијалекту: „Богови у људском обличју су нам дошли. И Варнаву су назвали Зевсом, а Павла Ермија, јер је он био владар речи.“ Не разумевајући њихов дијалект, апостоли нису знали шта народ говори и отишли ​​су у кућу у којој су живели. Али глас о чуду брзо се проширио градом. На градским вратима налазио се храм Зевса, чувара града. Његов свештеник је припремио волове и венце и заједно са радосним народом отишао до капије да принесе жртву апостолима као боговима (видети Дела апостолска 14:11–13). Апостоли, сазнавши да желе да одају богослужење, били су погођени ужасом, који незнабошци нису могли разумети. Поцепавши своју одећу, са громким вапајем појурише ка народу, захтевајући и молећи их да верују да су исти као и остали смртници, и да је цела сврха њиховог доласка и проповеди да их преобрате од безначајности идолопоклонства у веру у Једног Бога Живога, који је створио небо и земљу, и море, и све што је у њима. Мало-помало стећи општу пажњу народа, апостоли су им објаснили да је Господ у прошлим поколењима дозвољавао свим незнабошцима да ходе својим путевима и није им преносио своја откривења, „иако није престајао да сведочи о Себи добрим делима, дајући... са неба кишу и плодна времена, и испуњавајући јело наше срце“ ( 14:14-17). Народ је отишао кућама, али незадовољан и разочаран. Ово је, према сведочењу старих, било фанатично и лакомислено племе, које је деловало под утицајем изненадних порива осећања и на први порив, који је убрзо био оправдан. Јевреји су у Листру дошли из Антиохије и Иконије са директним циљем да се супротставе апостолима. Они су почели да шире своју отровну клевету против њих међу Ликаојанцима, а исти они који су управо желели да принесу жртву апостолима као боговима, сада су, под утицајем јеврејских говора о њима, ухватили Светог Павла и почели да га каменују. Затим, сматрајући да је већ умро од батина, убице су извукле апостола из града и бациле га тамо (видети Дела апостолска 14:19). Али Бог је сачувао апостола Павла за дело служења Његовој речи. Када су његови ученици стајали са клонулом меланхолијом, као над лешом, он се мало по мало освестио и устао са земље. Гомила његових убица се већ разиђе, а свети Павле поново уђе у град. Бог му је овде послао утеху. Обратио је Христу петнаестогодишњег младића, сина Евникиног, будућег свог најближег сарадника, Тимотеја (видети Дела апостолска 16:1). Али апостоли нису могли више да остану у Листри, и рано ујутру, пре него што се град још пробудио, упутили су се у Дерби, која се налазила 30 миља од Листре. Апостоли нису били узнемирени у Дерби. Мора да су их јеврејски непријатељи сматрали мртвима. Стога је дело проповедања апостола ишло овде несметано и било је крунисано обраћењем у Христа таквих ученика, на које је свети Павле гледао као „за наду, или радост, или венац хвале“ (1. Сол. 2, 19). Овде је апостол Павле стекао новог сарадника – Гаја, који га је пратио током његовог последњег путовања у Јерусалим (видети Дела апостолска 20,4). Своје прво јеванђелско путовање апостоли су завршили са Дербом. Одлучили су да се врате у Јерусалим. Најближи пут им је био преко Киликије и Тарса. Али они су заборавили на себе и сећали се само нових Цркава које су основали. Требало их је уредити, учврстити у вери и утешити у њиховим тугама. Стога, окренувши се назад, прођоше кроз дивљу, прашњаву пустињу од Дерве до Листре, 60 версти од Листре до Иконије и 90 версти од Иконије до Антиохије. Ходали су по местима где су били прогањани, где су били њихови огорчени непријатељи. Али Бог им је уредио повољан пут, и свуда су потврђивали „душе ученика, подстицали их да наставе у вери, учећи да кроз многе невоље морају (од Бога постављене) ући у Царство Божије“ (Дела 14:22). И свуда су оснивали цркве, постављајући старешине за вође у вери и животу вере, и „предавали их Господу у кога су веровали“ (Дела 14:23). Тако су прошли кроз Ликаонију, Иконију и Писидију у Памфилију, проповедајући Јеванђеље у Перги, што им раније није пошло за руком. Одавде, прешавши 19 верста до морске луке Аталије, укрцали су се на брод и вратили се у Антиохију (Сирија), пропутовавши копном око 1000 верста кроз веома планински терен. Сабор Светих Апостола у Јерусалиму 51 (Дела 15:1–34) Враћајући се у Антиохију, свети Павле и Варнава, сазвавши све вернике који су тамо живели, испричали су им о успесима њихове проповеди у незнабожачким земљама које су посетили и уверили их да је сада Господ отворио „врата вере“ и незнабошцима, удостојивши се да их прими у своје Царство (видети Дела 14, 27–28). Антиохијска црква је неко време уживала мир. Преобраћеници и из Јевреја и из незнабожаца живели су у миру као браћа. Њихове душе и срца спајале су чврсте везе међусобне љубави према заједничком Богу Оцу. Али јудаистички хришћани који су тајно долазили из Јерусалима (видети Гал. 2,4) увукли су се у ову светлу, братску заједницу и неко време веома нарушили мир Антиохијске Цркве. Иако су их називали хришћанском браћом, по духу су били ревнитељи јеврејских привилегија и обредног закона. Они су упорно учили да пагани, да би били примљени у Цркву Христову, треба да се обрежу и држе Мојсијев закон, а без тога као да се не би могли спасти (видети Дела 15,1). Свети Павле и Варнава су покушавали да бране Христово учење од јарма закона, али спорови нису престајали. Тада је одлучено да се спорно питање пренесе на одлуку Мајке Цркава - Јерусалимске Цркве, а посебно оних апостола који су били очевици Спаситељевог живота. Нема ничег невероватног у претпоставци да су се сами јудаисти сложили, чак и захтевали ово – у уверењу да ће већина Јерусалимске Цркве и сами врховни апостоли бити на њиховој страни. Свети Павле и Варнава су отишли ​​у Јерусалим, повели са собом Тита, преобраћеног од незнабожаца. Из Антиохије су часно испраћени на пут. У Берити, Тиру, Сидону, Самарији, где су пролазили, Цркве Христове, чувши за обраћење незнабожаца у Христа, одобравале су проповеднике и једнодушно се томе радовале. У Јерусалиму су их братски примили апостоли и старци, који су слушали њихову причу о успесима проповеди међу незнабошцима и о питању које се у Антиохијској Цркви постављало о начину њиховог примања у Цркву Христову. Овом приликом, очигледно, неки од хришћанских фарисеја су се побунили и тврдоглаво инсистирали на моралној неопходности да пагани поштују Мојсијев закон и обрезање, изражавајући директну осуду начела којима су се свети Павле и Варнава руководили у њиховој мисији (видети Дела апостолска 15:5). Али стубови Цркве – апостоли Јаков, Петар и Јован, слушајући причу о светима Павлу и Варнави, пријатељски су се руковали с њима и препознали их као апостоле језика. Чак ни Тит није био присиљен да се обреже, него је само замољен да се сећа сиромашних (уп. Гал. 2,1-10). Питање примања незнабожаца у Цркву Христову без обрезања и поштовања Мојсијевог обредног закона тицало се целе Цркве, па су се „апостоли и старешине састали да размотре ову ствар“ (Дела 15:6). Окупљени су дуго разговарали о овом питању. Али тада је апостол Петар устао и, под надахнућем Светога Духа, проговорио реч са увек својственом снагом и храброшћу. Подсетио је Сабор да се ово питање у пракси поставља од првих дана хришћанства. Господ је изабрао њега, Петра, да стекне први, мали део верника из паганског света. И „Господ, који познаје срце, даде им сведочанство, дајући им Духа Светога“ (Дела 15:8). Ставити на њих јарам закона – јарам савести и живота, значило би само кушати Бога, желећи да на ученике стави јарам који су они и њихови очеви сматрали неподношљивим (видети Дела апостолска 15,10). Надахнута реч апостола Петра успоставила је тишину у скупштини. Узбурканост умова се смирила до те мере да су се овде без прекида чули свети Павле и Варнава. Они су Сабору испричали причу о својој мисији, фокусирајући се на знамења и чуда (Дела 15:12) која су чинили међу незнабошцима, као јасан и убедљив доказ да су незнабошци који су веровали и без обрезања добили Божји благослов. Тада устаде свети апостол Јаков, брат Господњи, и његова реч беше од пресудног значаја. Био је брат Господњи и за своју светост уживао је дубоко поштовање не само међу хришћанима, већ и међу Јеврејима. Звали су га праведником, упориштем народа. Његовој одлуци нису могли да се не повинују не само чисти хришћани, већ и јудаисти, приврженици закона, јер, иако је високо ценио учење Јеванђеља (видети Јак. 1,25, 2,12), ипак је, као што се види из његове поруке, веома поштовао древни закон и, према легенди, био је тачан извршилац свих ритуала. Замоливши скупштину за пажњу, он подсећа да је Симон већ рекао како је Бог у почетку гледао на незнабошце да формирају свој народ, и то доказао у сагласности са пророчанством (видети Ам. 9:11-12), а самим тим и са Божанском судбином. Али јасно је, као што сви Јевреји знају, да пагани неће прихватити цео Мојсијев закон. Стога он верује да „не отежава онима који се обраћају Богу међу незнабошцима“ (Дела 15:19), већ да им усађује поштовање правила Нојевог откривења (види. Пост.9,1-7), наиме: да се „уздржавају од онога што је идолима оскврњено, идолских жртава, блуда, дављења и крви, а затим да не чине другима оно што сами себи не желе. Јер Мојсијев закон има проповеднике у свим градовима од давнина, и чита се у свим синагогама Сабба-10:20. То јест, ми, апостоли, немамо жељу да Јевреје ради незнабожаца ослободимо од испуњавања закона чију заповест слушају сваке суботе у својим синагогама. Контроверзно питање пагана је решено. Апостоли, старешине и Црква су одобрили ту одлуку и изабрали Јуду-Варсаву и Силвана, људе који су били задужени међу браћом (Дела 15:22), да прате осниваче Антиохијске Цркве на њиховом повратку у Антиохију и да буду, такорећи, живи сведоци веродостојности саборске одлуке. Сама саборна порука гласила је: „Апостоли и старешине и браћо – браћи незнабошцима који су у Антиохији, Сирији и Киликији, радујте се! Пошто чусмо да вас неки који изиђоше узнемирују својим беседама и потресају ваше душе говорећи да се обрежете и да их не држите, пошто смо их заједно извршили, пошто смо их заједно извршили. одлучили, бирајући људе, да их пошаљемо к вама са нашим љубљеним Варнавом и Павлом, људима који су предали своје душе за име Господа нашег Исуса Христа, па смо послали Јуду и Силу, који ће вам усмено објаснити исте ствари. Јер је угодно Духу Светоме и нама да не стављамо више на вас терет, осим овог неопходног: да се уздржавате од идолских и крвожртвованих ствари, од задављених и блуда, и да не чините другима оно што себи не желите. Ако ово посматрате, биће вам добро. Будите здрави“ (Дела 15:23–29). Поруку је Антиохијска црква прихватила као благослов за свет. Повратак комесара дочекан је са највећом радошћу у Антиохији, а присуство просвећених ментора, попут Јуде и Силе, одмах је успело да успостави јединство и поверење у друштву. После кратког времена, свети Јуда се вратио у Јерусалим (видети Дела апостолска 15,33), а свети Силуан (Снага), погођен величином и снагом учења апостола Павла, остао је у Антиохији и неко време учествовао у трудовима апостола језика (видети Дела 15,34). Пре него што је свети Павле кренуо на пут, догодио се догађај који је претио да уздрма мир Антиохијске Цркве, а можда и других Цркава. На Јерусалимском сабору решено је питање примања незнабожаца у Цркву Христову без јарма Мојсијевог закона, али ништа није решено о међусобним односима обрезаних и необрезаних хришћана. У Антиохијској Цркви већину су чинили необрезани људи, а штавише, њу је предводио апостол језика – необрезани, дакле, међусобни односи између обрезаних и необрезаних су успостављени без обзира на њихово порекло, али на основу Јеванђеља. Сви су се окупили у цркви и славили љубавне вечере у име међусобне љубави. Али онда је овде дошао свети апостол Петар – апостол обрезања. У почетку је и он следио пример целе Цркве, учествовао у вечери љубави и јео са незнабошцима. Ово је трајало неко време. Али када су овамо из Јерусалима дошли „неки од Јакова“, ревносни јудаистички хришћани који или нису хтели или нису могли да се одрекну јеврејских привилегија, по којима су се гнушали општења са незнабошцима у храни (видети Дела апостолска 11, 2), онда је свети Петар, као апостол обрезања, да не би наштетио делу своје проповеди, почео да се крије међу њима и са проповедањем. необрезани, бојећи се обрезања (Гал.2,12). Заједно са њим и по његовом примеру и други обрезани су почели да чине исто, па је чак и његов колега Варнава био занесен њиховим лицемерјем (видети Гал. 2,13). Унија Цркве је претила да се распадне. И не само то, него су необрезани лако могли да помисле да их апостол Павле погрешно учи, а не онако како је учио врховни апостол – стуб Цркве, који је видео Господа, који је својим примером поучавао обрезање да „живи као Јевреји“ и да се придржава својих обреда (видети Гал. 2,14). Тада је апостол незнабожаца устао да брани веру необрезаних и на општем скупу свих хришћана лично рекао апостолу Петру да својим понашањем, иако веродостојним у његовим очима, изазива искушење у Цркви. Апостол се са овим сложио својим ћутањем (видети Гал. 2, 15), и у Цркви је обновљен мир.