Велики пост и пост. Страница из историје црквене дисциплине

Хришћанска Црква је од самог почетка свог историјског постојања познавала пост. Новозаветна Црква је научила пост од Старог Завета. Али спољашња пракса поста и суђења о његовом унутрашњем значењу у хришћанској цркви су се значајно променили у поређењу са Старим заветом. Јеврејин је пост схватао у смислу потпуног уздржавања од хране од јутра до вечери, а овај пост се сматрао пре свега жртвом. Овако о посту суди јеврејски Талмуд, који у уста постача ставља следећу молитву: „Ево, Боже, ја постим, тело моје слаби, сало моје нестаје. Прими га као да је спаљено пред Тобом на олтару.“ Пост, потпуно уздржавање од хране, смањује интензитет физичке стране човека, а Јеврејин на пост гледа као на неку замену, некакву надокнаду за људску жртву. Није жртвована цела личност, већ само, такорећи, део њега, јер се његов физички живот смањује. Али можемо рећи да је Јеврејин, поред ових постова, цео свој живот провео у посебној врсти поста. На крају крајева, Јевреју је заувек било забрањено одређене врсте хране, одређене специфичне врсте хране. Јеврејин је о оваквом посту говорио овако. Сви људи једу ово и то, али ја то не једем. Зашто? Зато што сам Јеврејин. Кад сви једу, а ја не једем, сећам се да сам Јеврејин, сећам се закона, сећам се Бога и од тога извлачим велику корист за себе. Хришћанска црква је од самог почетка усвојила први облик јеврејског поста, односно потпуног уздржавања од хране. Већ „Учење дванаесторице апостола“ говори о посту у среду и петак. Али лични, нецрквени постови били су веома распрострањени у Цркви. Ерма је постио када је хтео да прими откривења (Вис. ИИ,2,1; ИИИ,1,2; ИИИ,10,6–7). Пост је пратио покајање. Ово је било једно од средстава егзомологезе, како су се у древној Цркви називали покајнички подвизи (Тертулијан. покајање. Глава 9 дела. М., 1994. - Ред. Напомена .. Али древна Црква је познавала пост, а не постну храну. Да би окарактерисала древне црквене судове о посту, следећи одломак Хера посте „Она је прво посматрао: „Она. уздржи се од сваке зле речи и зле пожуде, и очисти срце своје од свих таштина овога света, ако ово држиш, пост ће бити праведан. Учините ово: извршивши горе наведено, у дан у који постите, не једите ништа осим хлеба и воде: и, израчунавши трошкове које бисте овог дана учинили за храну, по угледу на друге дане, одвојите оно што је остало од овог дана и дајте удовици, сирочету или сиромаху; Тако ћеш понизити своју душу и онај који од тебе прима наситиће своју душу и молити се Господу за тебе. Ако будете постили као што сам вам заповедио, онда ће ваша жртва бити угодна Господу, и овај пост ће бити записан, и дело учињено на овај начин биће дивно, радосно и Господу угодно. Ако ово будеш држао са својом децом и са свим својим укућанима, бићеш благословен“ (Сличан В:3) 1. Овде видимо карактеристичну особину древног хришћанског погледа на значење поста: будући да је готово потпуно уздржавање од јела, он се сасвим природно претвара у доброчинство, јер је постач претворио уштеде које је стекао од потпуног уздржавања у узрок његовог потпуног уздржавања, али је сасвим јасна помоћ своме ближњему у доброчинству. уздржавање од хране није могло бити дуго. А Црква је, рекло би се, знала строге постове, али није знала дуге постове. Црква је знала пост, али није знала пост. У другој половини 2. века монтанизам, ригористички покрет заснован на новом откровењу, откровењу Параклета преко Монтана, Максимиле и Прискиле, извршио је одлучне реформе у дисциплинској пракси. Учење Христа и апостола монтанистима је изгледало као недовршен степен откривења. Истина достиже свој пуни развој тек у учењу монтаниста. Ново откривење са собом доноси нову дисциплину. Тертулијан, који је скренуо у монтанизам, инсистира да је Параклет само оснивач нове дисциплине (Де вирг. вел. Цап.1). Дисциплинска реформа монтанизма утицала је и на форму места. Између монтаниста и „видовњака“, како су монтанисти називали чланове Цркве, водила се расправа о посту, између осталог. Сачувало се врло мало споменика антимонтанистичке полемике, али се у последње време ови споменици умножавају. Анализирајући неке од споменика древног црквеног писања, у њима налазимо трагове других радова који нису сачувани до данас. О контроверзи у вези поста сазнајемо из Тертулијанове расправе „Де јејуниис“. Читајући прва два поглавља овог трактата, стиче се утисак да овде Тертулијан сажето излаже рад неке друге особе, да апстрахује рад свог противника, што је послужило као разлог да Тертулијан изнесе учење о посту са становишта монтанизма. Критичари античке црквене књижевности признају да Тертулијан у „Де јејуниис“ побија управо извесно дело усмерено против монтанистичких постова. Овај став су претходно изразили Морчели и Бонвет, а касније га је развио Ернст Ролфс у делу „Уркунден аус дем антимонтанистисцхен Кампф дес Абендландес” 2. Према Ролфсу, у Тертулијановом Де јејунису постоје трагови да Тертулијан [мисли] у овом случају на једно специфично дело 3 . Али о делу које Тертулијан има на уму, од Де јејунииса може се добити врло мало података. У 1. и 2. поглављу Тертулијан, могло би се помислити, преноси цео или скоро сав садржај антимонтанистичког споменика, можда у његовом низу, али Тертулијан у овом случају готово да нема дословних извода из овог споменика, због чега се о оригиналу може судити само спекулативно. Рохлфс пажљиво испитује 4 где се Тертулијаново представљање антимонтанистичког споменика може претпоставити да је било блиско оригиналу, а затим покушава да обнови чак и сам текст, иако то чини са великим резервама, чак изражавајући сумњу да ли његово дело заслужује назив реконструкције. Ко, каже Ролфс, не жели да препозна оно што ја дајем као искуство реконструкције, може оно што се нуди може сматрати визуелном комбинацијом до сада добијених резултата, која пред очима представља оно што, у најбољем случају, још знамо о дословној страни дела које је оповргао Тертулијан 5 . Тако у Тертулијановој расправи „Де јејуниис“ имамо два погледа на пост – монтанистички и црквени. Иновације монтаниста у погледу поста биле су две врсте. Прво, монтанисти су легализовали нова места, временом нова; друго, нови су по природи – сувоједење, због чега је било могуће успоставити двонедељни пост. Он је противник Тертулијана и пише против оваквог поста. Монтанисти, пише он, настављају да посте и стоје до вечери. Осим тога, посматрају суво једење (ξηροφαγιας), једу суву храну без икаквог меса и без икаквих зачина, без икаквих плодова грожђа, да не би јели или пили било шта вино, уздржавају се од прања, што одговара сувом јелу. Али празници и друга времена утврђени су светим писмима и традицијама наших предака. Не треба ништа додавати мимо онога што је уочено, јер иновације нису дозвољене. Морају се сматрати јересом ако су људско сујеверје, или су лажно пророчанство ако су плод новог духовног откривења. Чак ни Бог не намеће дужности. Закон и пророци пре Јована. Нека буду анатеми они који проглашавају другачије, следујући или духу ђавола или човеку Антихристу. Што се тиче поста, Бог је одредио посебне дане. Тако је у књизи Левитски Господ указао Мојсију на десети дан седмог месеца као дан помирења: „Биће вам свет дан, и очистите душе ваше, ... и свака душа која се не очисти у тај дан биће уништена из народа његовог“ (видети Лев 23:27–29). Јеванђеље указује на дане у које је одведен Женик као једини легални дани за хришћански пост. Међутим, треба постити посебно по својој вољи, а не по налогу нове дисциплине, за посебне прилике и прилике сваког појединца. Апостоли су изгледали на исти начин. Нису наметнули никакав посебан јарам на одређене или опште обавезне положаје. Монтанисти су успостављањем обичаја сувоједења блиски паганском сујеверу, по коме се Апис, Изида и Велика Мајка служе уздржавањем од одређених врста јела. Али слободна вера у Христа не захтева уздржавање од одређених врста хране према јеврејском закону. Ова вера је једном заувек добила дозволу за месо од апостола. Апостол осуђује оне који спречавају људе да ступе у брак и који им наређују да се уздржавају од јела које је створио Бог. Монтанисти су отпадници од вере коју је прорекао апостол, који слушају лажне духове света, обмањују учења, имају ужарену савест (1. Тим. 4, 1-3). Они су као Галатима – „пазите на дане и месеце... и године“ (Гал.4:10). Апостол укида јеврејске церемоније и законске прославе, потврђујући крај Старог завета погребом Христовим и успостављајући Нови завет. Ако постоји Нови завет у Христу, онда морају бити и нови празници. Апостол је потпуно уништио сваку посвећеност времена - и данима, и месецима, и годинама. Исаија је изјавио: „Ово није пост који је Господ изабрао“, то јест, не уздржавање од хране, већ дела правде (Ис. 58:6). Сам Господ у Јеванђељу је укратко рекао о свему што се тиче хране: „Човек се не оскврњује оним што улази у уста, него оним што излази“ (Мк. 7, 15). Он је сам јео и пио до те мере да је чак назван човеком који је волео да једе и пије (Матеј 11:19). Апостол такође учи: „Храна нас не приближава Богу“, и не обилујемо ако једемо, и ништа нам не оскудијева ако не једемо (1. Кор. 8, 8). Зато је главно да свим срцем верујем, да волим Бога и ближњега као самога себе. Цео закон и пророци су у ове две заповести, а не у празнини мојих изнутрица и мог стомака. Ово су замерке монтанистичкој пракси које се могу извући из прва два поглавља Тертулијанове расправе Де јејуниис. Остаје, наравно, питање да ли је Тертулијан у потпуности изнео замерке свог противника. Једно је сигурно: овај противник се противио успостављању опште обавезних дугих постова и одбацивао суво једење које се практиковало међу монтанистима као вид поста. Тертулијанов противник се такође противио обичају да се „стоје“, односно исти пост, до вечери. Према његовом мишљењу, „стајање“ би требало да се заврши у девети сат. Може се претпоставити да је иновација монтаниста у погледу поста изазвала протест против себе јер је ова иновација била заснована на новом откровењу Параклита. Осудивши ово откривење на саборима у Малој Азији, Црква је одбацила и све што је било последица овог новог откривења. Црквени писци су стајали насупрот свега монтанистичког. Тертулијан у својој расправи оштро критикује ставове свог противника и детаљно анализира његову аргументацију. „Де јејуниис” је Тертулијан написао убрзо после „Де моногамије” („О моногамији”), јер се у почетку Тертулијан сећао управо овог свог дела. Било би изненађујуће, пише Тертулијан, када би видовњаци били инконтинентни само у браку, а да су у исто време апстинентни у храни. Пожуда је увек уско повезана са прождрљивошћу. Није узалуд пуденда 6 окачена са стомака. Видовњаци замерају монтанистима јерес због њихових постова. Не зато што Монтан, Прискила и Максимила проповедају другог бога, или поричу Исуса Христа, или изопачују било које друго правило вере или наде, већ зато што, очигледно, уче да се чешће пости него да се жене, отровно примећује Тертулијан (Де јеј. Цап.1). Тертулијанов први циљ је да докаже високо достојанство поста. Ово достојанство поста открива се већ на првим страницама Библије. Адам је добио заповест од Бога да не једе од плода са дрвета познања добра и зла, али је јео и умро (Де јеј. Цап.3). Овим примером Тертулијан жели да докаже да се може успоставити апстиненција од одређених врста хране. Истина, Бог нам је после потопа дозволио да једемо све осим меса са крвљу (Пост. 9,4), али Бог је то учинио јер није хтео да да било какву заповест некоме ко није могао да испуни тако лаку заповест као што је уздржавање од плодова једног дрвета. Осим тога, Бог је хтео да ослободи човеково уздржање, да би слободним уздржањем могао да искупи кривицу своје пређашње неумерености (Де јеј. Цап.4). Господ је такође озаконио уздржавање од одређених врста хране за свој изабрани народ. Када је Господ одвео свој изабрани народ у земљу у којој тече млеко и мед, Он их је у пустињи хранио само маном, хлебом анђелским, односно сувојелом, што се Јеврејима, као приврженим земљи више него небу, није допало (Де јеј. Цап.5). Тертулијан се тада окреће општој свести. Неумереност увек располаже човеком чулношћу и грубим задовољствима (погл. 6), удаљава људе од Бога; неумерени људи заборављају Бога, као што се види из Светог писма (5. Мојс. 8:12–14, 32:15). Напротив, пост приближава човека Богу, што показују примери Мојсија и Илије. Сам Вечни Бог живи без хране. За време поста човек постаје сличан Богу. Бројни примери из Старог Завета показују да пост мири човека са Богом. Тако је Самуило, на састанку у Миспи, измирио народ Израиљски са Богом управо кроз пост (1. Самуилова 7:6). Бог је поштедео Ниниву због њеног покајања, заједно са тродневним постом. Ахав, који је згрешио, је постио, искористио је исти лек, и Бог се смиловао на њега и одложио своју казну (1. Царевима 21). Ана, Елканина жена, молила је Бога за сина постом. Бог је открио Данилу сан о вавилонском краљу након што су он и његови другови постили три дана. Содома и Гомора би биле поштеђене да су постиле (Де јеј. Цап.7). Примере поста налазимо и у Новом завету. На прагу Јеванђеља је Ана пророчица, кћи Фануилова, која је Христа препознала као награду за моногамију и пост. Сам Христос је после крштења постио у пустињи, иако је могао себи да направи хлеб од камења. Исто тако, апостол Павле говори о његовим подвизима и честим постовима (Де јеј. Цап.8). Свим овим примерима Тертулијан доказује неопходност и корист поста уопште. Овај део његовог трактата управо има за циљ да побуди поштовање према посту и тиме постави основу за усвајање нових постова и нових врста поста. У 9. поглављу „Де јејуниис“ Тертулијан посебно оправдава суво јело – врсту поста коју су његови противници негирали. Тертулијан се односи на Данила и друге младиће који су јели биљну храну, али су били лепши од других и највиши у духовним даровима. Током свог лета, Анђео је хранио пророка Илију само хлебом и водом, а не хлебом и месом, као што су га храниле вране. Ово је пример да у временима прогона и било каквих прилика уопште треба живети од сувохране. Давид је изразио своје покајање тако што је јео тако сув и тврд хлеб као пепео, и помешао своје пиће са сузама (Пс. 101:10). Самуило се уздржавао од вина. Господ је такође преко Арона заповедио свештеницима уздржавање од вина (Лев.10,9). Ако апостол Павле дозвољава Тимотеју (1. Тимотеју 5, 23) да пије вино због болести, онда то значи да је уздржање када нема потребе за вином достојно пред Богом. Тертулијан даље оправдава дуга „стојања” (статионес), односно једнодневне постове који трају до касно увече, а који би, према његовом противнику, требало да се заврше у девети час. Тертулијан пита: одакле да изведемо правило да „стање“ треба прекинути у девети час? Ако се позовемо на пример апостола Петра (Дела ап. 3, 1), онда се не зна да ли се молио само једном, завршавајући своју молитву у девети час. Не, видимо Петра како се моли чак и у шести час (Дела 10:9). У трећи час је Дух Свети сишао на апостоле (Дела 2,15). Можда се Петар молио три пута. Морате да подесите сат времена за крај „стојбина“. Такав час може бити час Господње смрти. Мора се постити и молити се до времена када после мрака поново засија светлост. Постећи до вечери, чекамо док Јосиф не преда тело Господње на погреб. Тертулијан потврђује обичај да се „стоји“ до касно увече неким старозаветним примерима (Мојсије током битке са Амалечанима, Исус Навин за време битке са Аморејцима, Данило – Дан.9:21), из чега се види да је Господ обраћао пажњу на продужену молитву (Де јеј. Цап.10). Тако је доказана не само древност поста, сувог јела и дуготрајног „стајања“, већ и њихове предности. Оно што је увек било није ново. Оно што је корисно није џабе (Де јеј. Цап.11). Поред тога, Тертулијан истиче нарочиту корист оштрих постова за његово време, време прогона. Уздржавањем и постом, хришћанин ће научити да подноси све врсте невоља, па ће стога са сигурношћу ићи у борбу. Његово месо неће дати материјал за муку. Она, која је често постила, видела је смрт изблиза. Осушено тело неће бити осетљиво на гвоздене канџе. Тертулијан карикира „психичког“ мученика Пристина, навикнутог на неумереност, који ни после најмањег мучења није могао да одговори ког Бога исповеда, јер је само штуцао и подригивао (Де јеј. Цап.12). Ако монтанисти уводе нове постове, не раде ништа што би било у супротности са црквеном праксом. Чланови Цркве не посте само у оне дане када је одведен Женик. Истина, они то раде својом вољом, а не по налогу. Али зашто не легитимисати постове? Зар људској жељи заиста треба дати већи обим од Божанске моћи! Треба да будете слободни од света, а не од Бога. Уосталом, у Цркви понекад епископи успостављају општа места. На Истоку постоје постови за време Сабора; Добро је постити у сличним случајевима на Западу, јер је добро и пријатно да браћа заједно живе (Де јеј. Цап.13). Немогуће је говорити о монтанистима као да они, као Галатима (Гал. 4:10), „посматрају дане, месеце... и године“. Уосталом, и Црква има одређене дане за пост и славље: Васкрс и после њега 50 дана славља, „стање“ и постове 4. и 6. дана у недељи итд. (Де јеј. Цап.14). Речи апостола Павла, које осуђују оне који забрањују одређене врсте хране (1. Тим. 4,3), не могу се односити на монтанисте. Ова осуда се односи само на оне који заповедају стално уздржавање ради уништења и занемаривања дела Створитеља; То су Маркион, Татијан, Питагорејци и други. Монтанисти немају такву забрану хране. Две недеље годишње једу суву храну, а затим са изузетком суботе и недеље – и то ради Господа. Стога их је немогуће оптужити за јерес, као што апостол Павле каже да „једе ради“ нема потребе да се уништавају „дела Божија“ (Рим. 14,20). Иако нам је апостол дозволио да једемо „све што се продаје на пијаци“, осим ствари које су жртвоване идолима (1. Кор. 10:25, 28), он није веровао у храну Царства Божијег (Рим. 14:17). Господ Исус Христос није био равнодушан према храни. Зашто тумачити у корист своје чулности шта је Он понекад јео и пио! На крају крајева, Онај који је постио био је тај који је објавио блаженство не ухрањенима, већ гладнима и жеднима. Исаија није рекао да Богу није потребан пост. Он је само указао који пост Богу није потребан (Ис. 58:6). Бог жели дела правде, али не без жртве, а таква жртва је душа очишћена постом. Пагани и Јевреји знају вредност поста. Сувоједење се пореди са постом у част Изиде и Кибеле, али из ове сличности сувоједења са паганским постом видљива је његова Божанска установа, јер ђаво увек подражава Божанске установе. Из истине долази лаж. Сујеверје се формира из религије. Паганин пости ради идола – зар хришћанин не треба да пости Бога ради! Тертулијан затим следи са веома оштрим изразима упућеним видовњацима. "Направио си бога од стомака, храм од плућа, олтар од стомака. Твој свештеник је кувар, твој свети дух је пара из јела; твоји духовни дарови су зачини; твоје пророчанство је штуцање после прождрљивости! Ако ћемо истину, онда си стар човек, јер си толико заузет јелом. (Цап. 16-17). Тертулијан проширује исту оштру осуду на цео живот видовњака, посебно на њихове агапе, које се завршавају блудом. Видовњаци су људи без духа; имају само тело и душу; то су хоминес солиус анимае ет царнис 7 . Све што могу је да непрестано проповедају: „Једимо и пијмо, јер ћемо сутра умријети“ (1. Кор. 15, 32), док се монтанисти не устручавају да отворено заповиједамо: постимо, браћо и сестре, да не бисмо сутра умрли изненада. Изнели смо мишљења и аргументе страна у спору. Али питање је, ко је у овом случају Тертулијанов противник, против кога он пише своју расправу? Са историјске тачке гледишта, важно је установити који покрет је представник протестовао против монтанистичких постова. Претходно поменути Ролфс, међутим, преузима на себе смелији задатак – да именује одређену личност као аутора дела чије постојање доказује и које је, по његовом мишљењу, изазвало Тертулијанов полемички одговор. После низа духовитих поређења наводног споменика, делом са „Философуменом“ Иполита из Рима, делом са Калистовим едиктом, који је недавно постао надалеко познат, Ролфс долази до закључка да је аутор споменика римски бискуп Калист 8. Докази које је Ролфс изнео у сваком случају уверавају да је аутор наводног дела усмереног против монтанистичких постова био представник тог благог правца у дисциплинским питањима, на чијем је челу био римски бискуп Калист. Време Калистовог епископата обележено је такозваним Иполитовим расколом. Иполит је постао поглавар посебне заједнице, коју је саму сматрао правом Црквом, а Калистову заједницу је назвао школом и предложио да се њени чланови не називају хришћанима, већ Калистијанцима (Филос. ИКС, 12). Тертулијанов „Де јејуниис” тешко да је могао бити директно усмерен против Иполитове заједнице и, уопште, тог умерено строгог покрета на чијем је челу стајао свети Иполит у Риму. У заједници Иполита, на основу његове поруке у Философуменама, може се претпоставити прилично строга дисциплина и релативно висок морал. Поглавље „Пхилосопхумен“ (ИКС.12) посвећено Калисту садржи строгу осуду његове попустљивости у питањима црквене дисциплине, посебно у вези са брачним питањем и телесним гресима. Иполит сведочи да су они које је он изопштио из своје заједнице били добровољно прихваћени у Калистову заједницу (Филос. ИКС, 12) 9 . Сходно томе, у заједници Иполита дисциплина је била строжа него у Калисту. Стога је тешко могуће приписати Иполитовој Цркви онај оштар приказ непријатељске изопачености, који имамо у 12. и 17. поглављу „Де јејуниис“. Дакле, 1. и 2. поглавља „Де јејуниис“ представљају приказ мисли аутора који је припадао истомишљеницима римског епископа Калиста, осим ако аутор антимонтанистичког дела није сам Калист. Али у овом случају, по питању поста, мора се мислити да се присталице Иполита нису разликовале од Калистових истомишљеника. Ово је сасвим разумљиво, пошто је дисциплина монтанизма била успостављање његових узвишених пророка. Неки црквени историчари су склони да самог Иполита сматрају полумонтанистом, али узалуд. Иполит је несумњиво био противник „новог пророчанства“. Написао је посебан есеј о питању духовних дарова, чији се наслов може прочитати на столици његовог споменика (фотографија са споменика доступна је у Московском историјском музеју). Ово дело није сачувано, али се претпоставља да су Иполитови ставови одражени у осмој књизи Апостолских устава, где је дата негативна оцена монтанистичког пророчанства. Код Светог Епифанија Кипарског у његовом делу против јереси налази се значајан трактат против монтанистичког пророчанства (Јерес.48. Цх.1-15) 10. Према неким научницима, ово је засновано на делу или самог Иполита или његовог истомишљеника. Иполит у Философуменама осуђује дисциплину монтаниста у погледу поста. Набрајајући девијације монтаниста, Иполит каже: „Они уводе нове постове и празнике и сувоједење (ξηροφαγιας), говорећи да су их поучавале жене“, односно Максимила и Прискила (Филос. ВИИИ,19) 11. Монтан Хистос их на другом месту, нови Стангели називају странци. парадоксално (Филос. Кс,25) 12. Овде се може додати и то да се Епифаније Кипарски односи на монтанисте у речима апостола о онима који се удаљују од четкица (Јерес.48. Глава 8) 13 . Сходно томе, Иполит се сложио са Калистом у осуди монтаниста за нове постове и нове врсте постова, за сувоједење. Али, наравно, Иполит је имао мање унутрашње мотивације да осуди монтанистичке постове. Умножавање постова говорило је само о моралној строгости монтанизма, али не и о његовом екстремном ригоризму. Сам Иполит је имао строге моралне ставове и могло би се помислити да монтанистичке постове није прихватао углавном на теоријским и принципијелним основама, управо зато што су монтанистички постови били институција лажних пророка. Није ни чудо у Филосу. ВИИИ.19 Иполит одмах након осуде монтанистичких постова додаје да су монтанисте овим постовима учили њихове пророчице. Тако се на основу Тертулијанове расправе „Де јејуниис“ може написати прилично занимљива страница у историји црквених постова. У нашем садашњем Типику врло је мало постова установљено у буквалном смислу те речи, односно у смислу потпуног уздржавања од јела. По тумачењу нашег савременог литургичара проф М.Н. Скабаллановича, већ у самом називу „Типикон” је изражено да он осликава само високи богослужбени идеал (наравно, и неке друге аспекте црквеног живота), који би својом лепотом изазивао увек нехотичну жељу за његовим спровођењем, у пуној, можда, не увек могућој, као што је реализација било ког идеала 14. Мало је оних који могу да спроведу овај идеал у реконструкцију цркве, а врло је мало оних који могу да спроведу овај идеал у цркву. живот нашег времена готово у потпуности не познаје пост у оном облику у којем га је познавала само Црква 1. и 2. века. Тертулијан понекад приговара свом црквеном противнику потпуно исто оно што црквени људи сада говоре у одбрану поста од нецрквених људи. Увођење великопосног живота у свакодневни живот осудили су западни црквени писци почетком 3. века. Судећи о овој чињеници, не треба изгубити из вида да су пост увели монтанисти, против којих су црквени писци сматрали својом дужношћу да полемишу; требало је да генерално дискредитују ново пророчанство и све његове институције. Црквени писци нису се дотицали питања поста одвојено од ширег питања – о новом откровењу уопште. Случајна веза између Великог поста и откровења Параклита била је разлог негативног става западних црквених писаца према њему. Студија која се тиче историје црквене праксе поста и уздржавања од поста. Тертулијанова расправа (после 220) „Де јејуниис” (О посту) написана је након што се Тертулијан, отцепивши се од православља, придружио монтанистичкој секти, коју карактерише узвишена харизма и екстремни ригоризам. Свето писмо апостолских људи. Санкт Петербург, 1895 (реп. издање, Рига, 1994). П.207. – Прибл. ед. Ролфс. Лајпциг, 1895. С.5–49. Чега се вреди стидети (лат.). – Прибл. ед. Људи из једне душе и тела (лат.). – Прибл. ед. Е. Ролфс. Уркунден аус дем антимонтанистисцхен Кампфе. С.44–48. ПГ. Т.16. Парс 3. Цол.3386Б. Творења Светог Епифанија Кипарског. Део 2. М., 1864. (Створења Светих Отаца у руском преводу, издата у Московској Духовној академији. Т.44.) ПГ. Т.16. Парс 3. Цол.3367А. Творења Светог Епифанија Кипарског. Парт 2. П.315. М.Н. Скабаллановицх. Експланаторни типик. Випуск 2. Кијев, 1913. П.2. Можда ће вас занимати: