Kreshmë dhe agjërim. Një faqe nga historia e disiplinës kishtare

Që në fillimet e ekzistencës së saj historike, Kisha e Krishterë e njihte agjërimin. Kisha e Dhiatës së Re e mësoi agjërimin nga Dhiata e Vjetër. Por praktika e jashtme e agjërimit dhe gjykimet për kuptimin e tij të brendshëm në Kishën e Krishterë kanë ndryshuar ndjeshëm në krahasim me Dhiatën e Vjetër. Çifuti e kuptonte agjërimin në kuptimin e abstenimit të plotë nga ushqimi nga mëngjesi deri në mbrëmje, dhe ky agjërim konsiderohej kryesisht si flijim. Kështu e gjykon agjërimin Talmudi hebre, i cili në gojën e agjëruesit vendos lutjen e mëposhtme: “Ja, o Zot, unë agjëroj, mishi im dobësohet, dhjami im zhduket. Merreni sikur të ishte djegur para jush në altar”. Agjërimi, abstenimi i plotë nga ushqimi, zvogëlon intensitetin e anës fizike të një personi dhe çifuti e sheh agjërimin si një lloj zëvendësimi, një lloj kompensimi për sakrificën njerëzore. Nuk është i gjithë personi që sakrifikohet, por vetëm një pjesë e tij, si të thuash, sepse jeta e tij fizike pakësohet. Por mund të themi se hebreu, krahas këtyre agjërimeve, gjithë jetën e kaloi në një lloj agjërimi të veçantë. Në fund të fundit, një çifuti ishte i ndaluar përgjithmonë nga disa lloje ushqimesh, disa lloje të veçanta ushqimi. Çifuti foli për këtë lloj agjërimi si më poshtë. Të gjithë njerëzit hanë këtë dhe atë, por unë nuk e ha. Pse? Sepse unë jam hebre. Kur të gjithë hanë dhe unë nuk ha, më kujtohet se jam çifut, mbaj mend ligjin, kujtoj Zotin dhe nga kjo nxjerr dobi të konsiderueshme për veten time. Që në fillim, Kisha e Krishterë adoptoi formën e parë të agjërimit çifut, domethënë abstenimin e plotë nga ushqimi. Tashmë "Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve" flet për agjërimin të mërkurën dhe të premten. Por agjërimet personale, jo të kishës ishin shumë të përhapura në Kishë. Hermasi agjëronte kur donte të merrte zbulesa (Vis. II,2,1; III,1,2; III,10,6–7). Agjërimi shoqëroi pendimin. Ky ishte një nga mjetet e ekzomologezës, siç quheshin bëmat penitenciale në Kishën e lashtë (Tertullian. pendim. Kapitulli 9 i veprës. M., 1994. - Ed. Shënim.. Por Kisha e lashtë dinte agjërimin, jo ushqimin e kreshmës. Për të karakterizuar gjykimet e kishës së lashtë rreth agjërimit, pasazhi i mëposhtëm i agjërimit të saj "në mënyrë të parë të të gjithëve. largohu nga çdo fjalë e keqe dhe epsh i keq dhe pastroje zemrën nga të gjitha kotësitë e kësaj bote, agjërimi do të jetë i drejtë. Bëje këtë: pasi të kesh plotësuar sa më sipër, ditën në të cilën agjëron, mos hani asgjë përveç bukës dhe ujit: dhe pasi të keni llogaritur shpenzimet që do të bënit në këtë ditë për ushqimin, duke ndjekur shembullin e ditëve të tjera, lini mënjanë atë që ka mbetur nga kjo ditë dhe jepjani gruas së ve, jetimit ose të varfërit; Në këtë mënyrë ju do ta përulni shpirtin tuaj dhe ai që merr nga ju do të kënaqë shpirtin e tij dhe do t'i lutet Zotit për ju. Nëse agjëroni siç ju kam urdhëruar, atëherë flijimi juaj do të jetë i pëlqyeshëm për Zotin dhe ky agjërim do të shkruhet dhe vepra e bërë në këtë mënyrë do të jetë e mrekullueshme, e gëzueshme dhe e pëlqyer për Zotin. Nëse e zbatoni këtë me fëmijët tuaj dhe me gjithë shtëpinë tuaj, do të jeni të bekuar” (Ngjashëm V:3) 1. Këtu shohim një tipar karakteristik të pikëpamjes së lashtë të krishterë për kuptimin e agjërimit: të qenit abstenim pothuajse i plotë nga ushqimi, ai kthehet natyrshëm në bamirësi, sepse agjëruesi i ktheu kursimet që kishte marrë nga abstenimi i plotë në ndihmesë të plotë të agjërimit, por agjërimi i tij i qartë është shkaku i agjërimit të plotë. abstenimi nga ushqimi nuk mund të zgjaste shumë. Dhe Kisha, mund të thuhet, dinte agjërime të rrepta, por nuk njihte agjërime të gjata. Kisha e dinte agjërimin, por nuk e njihte agjërimin. Në gjysmën e dytë të shekullit të 2-të, Montanizmi, një lëvizje rigoriste e bazuar në një zbulim të ri, zbulimin e Paraclete përmes Montanus, Maximilla dhe Priscilla, bëri reforma vendimtare në praktikën disiplinore. Mësimi i Krishtit dhe i apostujve u dukej montanistëve si një fazë e paplotë e zbulesës. E vërteta e arrin zhvillimin e saj të plotë vetëm në mësimet e montanistëve. Zbulesa e re sjell me vete disiplinë të re. Tertuliani, i cili devijoi në Montanizëm, këmbëngul se Parakleti është vetëm themeluesi i një disipline të re (De virg. vel. Cap.1). Reforma disiplinore e Montanizmit ndikoi edhe në formën e posteve. Midis montanistëve dhe "psikikëve", siç i quanin montanistët anëtarë të Kishës, pati një debat për agjërimin, ndër të tjera. Shumë pak monumente të polemikave antimontaniste kanë mbijetuar, por kohët e fundit këto monumente po shtohen. Duke analizuar disa nga monumentet e shkrimit të lashtë kishtar, gjejmë në to gjurmë të veprave të tjera që nuk kanë mbijetuar deri më sot. Për polemikën në lidhje me agjërimin mësojmë nga traktati i Tertulianit “De jejuniis”. Kur lexohen dy kapitujt e parë të këtij traktati, të krijohet përshtypja se këtu Tertuliani po shpjegon në mënyrë koncize veprën e dikujt tjetër, se po abstragon veprën e kundërshtarit të tij, gjë që shërbeu si arsye që Tertuliani të paraqesë doktrinën e agjërimit nga këndvështrimi i montanizmit. Kritikët e letërsisë së lashtë kishtare pranojnë se Tertuliani në "De jejuniis" hedh poshtë pikërisht një vepër të caktuar kundër agjërimeve montaniste. Kjo pikëpamje është shprehur më parë nga Morcelli dhe Bonwetsch, dhe më vonë është zhvilluar nga Ernst Rolfs në veprën “Urkunden aus dem antimontanistischen Kampf des Abendlandes” 2. Sipas Rohlfs, ka gjurmë në De jejuniis të Tertullianit se Tertullian [do të thotë] në këtë rast një vepër specifike. Por për punën që Tertuliani ka në mendje, shumë pak informacion mund të nxirren nga De jejuniis. Në kapitujt 1 dhe 2, Tertuliani, mund të mendohet, përcjell të gjithë ose pothuajse të gjithë përmbajtjen e monumentit antimontanist, ndoshta në sekuencën e tij, por Tertuliani në këtë rast nuk ka pothuajse asnjë fragment fjalë për fjalë nga ky monument, prandaj mund të gjykohet vetëm në mënyrë spekulative për origjinalin. Rohlfs shqyrton me kujdes 4 ku interpretimi i Tertulianit i monumentit antimontanist mund të supozohet se është afër origjinalit, dhe më pas përpiqet të rivendosë edhe vetë tekstin e tij, megjithëse e bën këtë me shumë rezerva, madje duke shprehur dyshime nëse vepra e tij meriton emrin e rindërtimit. Kushdo, thotë Rolfs, nuk dëshiron të njohë atë që unë jap si një përvojë rindërtimi, mund ta konsiderojë atë që ofrohet si një kombinim vizual i rezultateve të marra deri më tani, i cili paraqet para syve atë që, në rastin më të mirë, ne ende dimë për anën e mirëfilltë të veprës së hedhur poshtë nga Tertullian 5 . Kështu, në traktatin e Tertulianit “De jejuniis” kemi dy pikëpamje për agjërimin – montaniste dhe kishtare. Bidatet e montanistëve në lidhje me agjërimin ishin dy llojesh. Së pari, montanistët legalizuan poste të reja, të reja në kohë; së dyti, ato janë të reja në natyrë - ushqimi i thatë, prandaj u bë e mundur të vendoset një agjërim dyjavor. Ai është kundërshtar i Tertulianit dhe shkruan kundër këtij lloj agjërimi. Montanistët, shkruan ai, vazhdojnë agjërimin dhe qëndrimin në këmbë deri në mbrëmje. Përveç kësaj, ata vëzhgojnë të ngrënit e thatë (ξηροφαγίας), duke ngrënë ushqim të thatë pa mish dhe pa erëza, pa asnjë frut rrushi, për të mos ngrënë apo pirë asgjë verë, përmbahen nga larja, që i përgjigjet ngrënies së thatë. Por festat dhe kohët e tjera përcaktohen nga shkrimet dhe traditat e të parëve tanë. Asgjë nuk duhet shtuar përtej asaj që vihet re, pasi nuk lejohen risitë. Ato duhet të konsiderohen herezi nëse janë bestytni njerëzore, ose janë profeci të rreme nëse janë fryt i një zbulese të re shpirtërore. Edhe Zoti nuk vendos detyra. Ligji dhe Profetët para Gjonit. Le të mashtrohen ata që shpallin ndryshe, duke ndjekur ose frymën e djallit ose njeriun Antikrisht. Sa i përket agjërimit, Zoti ka caktuar ditë të veçanta. Kështu, në librin e Levitikut, Zoti i tregoi Moisiut ditën e dhjetë të muajit të shtatë si dita e pajtimit: “Do të jetë një ditë e shenjtë për ju dhe pastroni shpirtrat tuaj, ... dhe çdo shpirt që nuk është pastruar atë ditë do të konsumohet nga populli i tij” (shih Lev. 23:27–29). Ungjilli tregon ditët në të cilat u hoq Dhëndri si ditët e vetme ligjore për agjërimin e krishterë. Megjithatë, njeriu duhet të agjërojë veçmas sipas dëshirës, ​​dhe jo sipas urdhrit të një disipline të re, për rrethanat dhe rastet e veçanta të çdo personi individual. Apostujt dukeshin në të njëjtën mënyrë. Ata nuk vendosën ndonjë zgjedhë të veçantë për poste të caktuara ose përgjithësisht të detyrueshme. Duke vendosur zakonin e të ngrënit të thatë, montanistët i afrohen supersticionit pagan, sipas të cilit Apis, Isis dhe Nëna e Madhe shërbehen me abstenim nga disa lloje ushqimesh. Por besimi i lirë në Krishtin nuk kërkon abstenim nga disa lloje ushqimesh sipas ligjit hebre. Ky besim një herë e përgjithmonë mori leje për mish nga apostujt. Apostulli dënon ata që i pengojnë njerëzit të martohen dhe që i urdhërojnë të përmbahen nga ushqimet e krijuara nga Zoti. Montanistët janë apostatë nga besimi i parashikuar nga apostulli, duke u vënë veshin shpirtrave të rremë të botës, duke mashtruar mësimet, duke pasur një ndërgjegje të djegur (1 Tim. 4:1-3). Ata janë si Galatasve - “respektoni ditët, muajt... dhe vitet” (Gal.4:10). Apostulli shfuqizon ceremonitë dhe festimet ligjore hebraike, duke konfirmuar fundin e Dhiatës së Vjetër me varrimin e Krishtit dhe duke vendosur Dhjatën e Re. Nëse ka një Testament të Ri në Krishtin, atëherë duhet të ketë festa të reja. Apostulli shkatërroi plotësisht gjithë përkushtimin e kohës - ditëve, muajve dhe viteve. Isaia deklaroi: "Ky nuk është agjërimi që ka zgjedhur Zoti", domethënë jo abstenim nga ushqimi, por vepra të drejtësisë (Is. 58:6). Vetë Zoti në Ungjill tha shkurt për gjithçka që lidhet me ushqimin: "Njeriu nuk ndotet nga ajo që hyn në gojë, por nga ajo që del" (Marku 7:15). Ai vetë hëngri dhe piu deri në atë pikë sa u quajt një njeri që i pëlqente të hante dhe të pinte (Mateu 11:19). Apostulli mëson gjithashtu: “Ushqimi nuk na afron me Perëndinë” dhe nuk kemi tepricë nëse hamë dhe nuk na mungon asgjë nëse nuk hamë (1 Kor. 8:8). Prandaj, gjëja kryesore është që unë të besoj me gjithë zemër, ta dua Zotin dhe të afërmin tim si veten time. I gjithë ligji dhe profetët janë në këto dy urdhërime dhe jo në zbrazëtinë e të brendshmeve dhe të stomakut tim. Këto janë kundërshtimet ndaj praktikës montaniste që mund të nxirren nga dy kapitujt e parë të traktatit të Tertulianit De jejuniis. Pyetja mbetet, natyrisht, nëse Tertuliani i paraqiti plotësisht kundërshtimet e kundërshtarit të tij. Një gjë është e sigurt: ky kundërshtar kundërshtoi vendosjen e agjërimeve të gjata përgjithësisht të detyrueshme dhe refuzoi ngrënien e thatë të praktikuar midis montanistëve si një formë agjërimi. Kundërshtari i Tertulianit kundërshtoi gjithashtu zakonin e vazhdimit të "qëndrimeve", domethënë të njëjtat agjërime, deri në mbrëmje. Sipas mendimit të tij, "qëndrimi" duhet të përfundojë në orën e nëntë. Mund të supozohet se bidati i montanistëve në lidhje me agjërimin shkaktoi protestë kundër vetvetes, sepse kjo risi bazohej në një shpallje të re të Parakletit. Pasi e dënoi këtë zbulesë në Këshillat në Azinë e Vogël, Kisha gjithashtu hodhi poshtë gjithçka që ishte pasojë e kësaj zbulese të re. Shkrimtarët e kishës qëndronin në kundërshtim me gjithçka montaniste. Në traktatin e tij, Tertuliani kritikon ashpër pikëpamjet e kundërshtarit të tij dhe analizon argumentin e tij në detaje. "De jejuniis" u shkrua nga Tertuliani shumë pak pas "De monogamia" ("Për monogaminë"), sepse në fillim Tertuliani kujtoi pikërisht këtë vepër të tij. Do të ishte për t'u habitur, shkruan Tertullian, nëse psikikët do të ishin të papërmbajtur vetëm në martesë dhe në të njëjtën kohë do të ishin abstenues në ushqim. Epshi është gjithmonë i lidhur ngushtë me grykësinë. Jo më kot pudenda 6 pezullohet nga barku. Psikikët qortojnë montanistët për herezi për agjërimet e tyre. Jo sepse Montanus, Priscilla dhe Maximilla predikojnë një zot tjetër, ose mohojnë Jezu Krishtin, ose shtrembërojnë ndonjë rregull tjetër besimi ose shprese, por sepse, padyshim, ata mësojnë të agjërosh më shpesh sesa të martohen, vëren Tertuliani me helmim (De jej. Cap.1). Qëllimi i parë i Tertulianit është të provojë dinjitetin e lartë të agjërimit. Ky dinjitet i agjërimit zbulohet tashmë në faqet e para të Biblës. Adami mori një urdhër nga Perëndia që të mos hante nga fruti i pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes, por hëngri dhe vdiq (De jej. Kap.3). Me këtë shembull, Tertuliani dëshiron të vërtetojë se mund të vendoset abstenimi nga disa lloje ushqimesh. Vërtetë, pas përmbytjes, Perëndia na lejoi të hamë gjithçka, përveç mishit me gjak (Zan. 9:4), por Zoti e bëri këtë sepse nuk donte t'i jepte asnjë urdhër dikujt që nuk mund të përmbushte një urdhërim kaq të lehtë si të përmbahej nga frytet e një peme. Veç kësaj, Zoti donte ta bënte të lirë kontinencën e njeriut, në mënyrë që me vetëpërmbajtje të lirë të mund të shlyente fajin e mospërmbajtjes së tij të mëparshme (De jej. Kap. 4). Zoti gjithashtu legalizoi abstenimin nga disa lloje ushqimesh për njerëzit e Tij të zgjedhur. Kur Zoti e udhëhoqi popullin e Tij të zgjedhur në një vend ku rrjedh qumësht dhe mjaltë, Ai i ushqeu në shkretëtirë vetëm me mana, bukën e engjëjve, domethënë ushqimin thatë, të cilën judenjtë, si të përkushtuar ndaj tokës më shumë se qiellit, nuk e pëlqeu (De jej. Kap.5). Më pas Tertuliani i drejtohet vetëdijes së përgjithshme. Mospërmbajtja e disponon gjithmonë njeriun ndaj sensualitetit dhe kënaqësive të vrazhda (kap. 6), i largon njerëzit nga Zoti; Njerëzit e papërmbajtur e harrojnë Perëndinë, siç mund të shihet nga Shkrimet e Shenjta (Ligj. 8:12–14, 32:15). Përkundrazi, agjërimi e afron njeriun me Zotin, siç tregojnë shembujt e Moisiut dhe Elias. Vetë Zoti i Përjetshëm jeton pa ushqim. Gjatë agjërimit, njeriu bëhet si Zoti. Shembuj të shumtë nga Dhiata e Vjetër tregojnë se agjërimi e pajton njeriun me Perëndinë. Kështu, Samueli, në një mbledhje në Mizpah, pajtoi popullin e Izraelit me Perëndinë pikërisht nëpërmjet agjërimit (1 Samuelit 7:6). Perëndia e kurseu Ninevinë për pendimin e saj, të shoqëruar me tre ditë agjërim. Ashabi, i cili mëkatoi, agjëroi, përfitoi nga i njëjti ilaç dhe Perëndia e mëshiroi dhe e shtyu dënimin e Tij (1 Mbretërve 21). Hana, gruaja e Elkanahut, iu lut Perëndisë për një djalë duke agjëruar. Zoti i zbuloi Danielit ëndrrën e mbretit të Babilonisë pasi ai dhe shokët e tij kishin agjëruar për tre ditë. Sodoma dhe Gomorra do të ishin kursyer nëse do të kishin agjëruar (De jej. Kap. 7). Ne gjejmë gjithashtu shembuj të agjërimit në Dhiatën e Re. Në pragun e Ungjillit është Anna, profetesha, e bija e Phanuelit, e cila e njohu Krishtin si një shpërblim për monogaminë dhe agjërimin. Pas pagëzimit, vetë Krishti agjëroi në shkretëtirë, megjithëse mund të kishte bërë bukë për vete nga gurët. Po kështu, Apostulli Pal flet për bëmat e tij dhe agjërimet e shpeshta (De jej. Kap. 8). Me gjithë këta shembuj Tertuliani dëshmon domosdoshmërinë dhe dobinë e agjërimit në përgjithësi. Kjo pjesë e traktatit të tij synon pikërisht të ngjall respekt për agjërimin dhe në këtë mënyrë të hedhë bazat për adoptimin e agjërimeve të reja dhe llojeve të reja të agjërimit. Në kapitullin 9 të "De jejuniis" Tertulliani justifikon, veçanërisht, ngrënien e thatë - llojin e agjërimit që kundërshtarët e tij e mohonin. Tertuliani i referohet Danielit dhe të rinjve të tjerë që hanin ushqime bimore, por ishin më të bukur se të tjerët dhe më të lartë në dhunti shpirtërore. Gjatë fluturimit të tij, Engjëlli e ushqeu Profetin Elia vetëm me bukë dhe ujë, dhe jo me bukë e mish, siç e ushqenin sorrat. Ky është një shembull i faktit se në kohë persekutimi dhe në çdo rrethanë në përgjithësi duhet jetuar me ushqim të thatë. Davidi e shprehu pendimin e tij duke ngrënë bukë të thatë dhe të fortë si hi dhe duke e përzier pijen e tij me lot (Ps. 101:10). Samueli abstenoi nga vera. Zoti gjithashtu urdhëroi që priftërinjtë të abstenonin nga vera nëpërmjet Aaronit (Lev.10:9). Nëse Apostulli Pal e lejon Timoteun (1 Timoteut 5:23) të pijë verë për shkak të sëmundjes, atëherë kjo do të thotë se abstenimi kur nuk ka nevojë për verë është i denjë përpara Perëndisë. Më tej Tertuliani justifikon “qëndrimet” e gjata (stacionet), pra agjërimet njëditore që zgjasin deri vonë në mbrëmje, të cilat, sipas kundërshtarit të tij, duhet të mbarojnë në orën e nëntë. Tertuliani pyet: nga duhet ta nxjerrim rregullin që “vendosja” duhet të ndërpritet në orën e nëntë? Nëse i referohemi shembullit të Apostullit Pjetër (Veprat e Apostujve 3:1), atëherë nuk dihet nëse ai u lut vetëm një herë, duke e përfunduar lutjen e tij në orën e nëntë. Jo, ne e shohim Pjetrin duke u lutur edhe në orën e gjashtë (Veprat 10:9). Në orën e tretë Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt (Veprat 2:15). Ndoshta Pjetri u lut tri herë. Duhet të caktoni një orë për përfundimin e "stendave". Një orë e tillë mund të jetë ora e vdekjes së Zotit. Njeriu duhet të agjërojë dhe të falet deri në kohën kur, pas errësirës, ​​drita të shkëlqejë përsëri. Duke agjëruar deri në mbrëmje, ne presim derisa Jozefi të japë trupin e Zotit për ta varrosur. Tertuliani konfirmon zakonin e vazhdimit të "qëndrimit" deri vonë në mbrëmje me disa shembuj të Dhiatës së Vjetër (Moisiu gjatë betejës me Amalekitët, Joshua gjatë betejës me Amorejtë, Daniel - Dan.9:21), nga të cilat mund të shihet se Zoti i kushtoi vëmendje lutjes së zgjatur (De jej. Kap.10). Kështu, është vërtetuar jo vetëm lashtësia e agjërimit, ushqimit të thatë dhe “qëndrimit” të zgjatur, por edhe dobitë e tyre. Ajo që ka qenë gjithmonë nuk është e re. Ajo që është e dobishme nuk është e kotë (De jej. Kap.11). Përveç kësaj, Tertuliani vë në dukje dobinë e veçantë të agjërimeve të ashpra për kohën e tij, kohën e persekutimit. Me abstinencë dhe agjërim, një i krishterë do të mësojë të durojë të gjitha llojet e vështirësive, dhe për këtë arsye do të shkojë në betejë me besim. Mishi i tij nuk do të sigurojë material për mundim. Ajo që agjëronte shpesh, e pa vdekjen nga afër. Një trup i tharë nuk do të jetë i ndjeshëm ndaj kthetrave të hekurit. Tertuliani karikaturon dëshmorin “psikik” Prishtinën, të mësuar me mospërmbajtjen, i cili, pas torturës më të vogël, nuk mund të përgjigjej se cilin Zot pohonte, sepse kishte vetëm lemza dhe belka (De jej. Kap.12). Nëse montanistët prezantojnë agjërime të reja, ata nuk bëjnë asgjë që do të kundërshtonte praktikën e kishës. Anëtarët e Kishës nuk agjërojnë vetëm në ato ditë kur u mor Dhëndri. Vërtetë, ata e bëjnë këtë me vullnetin e tyre të lirë, dhe jo me urdhër. Por pse të mos legjitimohen postimet? A duhet t'i jepet vërtet dëshirës njerëzore më shumë hapësirë ​​sesa fuqisë hyjnore! Duhet të jesh i lirë nga bota, jo nga Zoti. Në fund të fundit, në Kishë, ndonjëherë peshkopët vendosin poste të përgjithshme. Në Lindje ka agjërime gjatë Koncileve; Është mirë të agjërohet në raste të ngjashme në Perëndim, sepse është mirë dhe e këndshme që vëllezërit të jetojnë së bashku (De jej. Kap.13). Është e pamundur të flitet për montanistët sikur ata, ashtu si Galatasve (Gal. 4:10), “vëzhgojnë ditë, muaj... dhe vite”. Në fund të fundit, Kisha ka edhe disa ditë të veçanta për agjërim dhe festime: Pashkët dhe pas saj 50 ditë kremtime, “qëndrime” dhe agjërime në ditët e 4-të dhe të 6-të të javës, etj. (De jej. Kap.14). Fjalët e Apostullit Pal, që dënojnë ata që ndalojnë disa lloje ushqimesh (1 Tim. 4:3), nuk mund të zbatohen për montanistët. Ky dënim vlen vetëm për ata që urdhërojnë abstenim të vazhdueshëm për shkatërrim dhe për neglizhencë të veprave të Krijuesit; Këta janë Marcioni, Tatiani, Pitagorianët dhe të tjerët. Montanistët nuk e kanë një ndalim të tillë ushqimor. Ata hanë ushqim të thatë për dy javë në vit, dhe pastaj me përjashtim të të shtunave dhe të dielave - dhe kjo bëhet për hir të Zotit. Prandaj, është e pamundur t'i akuzosh ata për herezi, ashtu siç thotë apostulli Pal se "për hir të ushqimit" nuk ka nevojë të shkatërrohen "veprat e Perëndisë" (Rom. 14:20). Edhe pse apostulli na lejoi të hanim “çdo gjë që shitet në treg”, përveç gjërave që u flijohen idhujve (1 Kor. 10:25, 28), ai nuk besonte në ushqimin e Mbretërisë së Perëndisë (Rom. 14:17). Zoti Jezus Krisht nuk ishte indiferent ndaj ushqimit. Pse të interpretoni në favor të sensualitetit tuaj atë që Ai ndonjëherë hante dhe pinte! Në fund të fundit, Ai që agjëroi ishte ai që shpalli lumturinë jo të ushqyerit, por të uriturve dhe të eturve. Isaia nuk tha që Perëndia nuk ka nevojë për agjërim. Ai vetëm tregoi se për cilin agjërim nuk ka nevojë Perëndia (Is. 58:6). Zoti dëshiron vepra të drejtësisë, por jo pa sakrificë, dhe një sakrificë e tillë është një shpirt i pastruar me agjërim. Paganët dhe hebrenjtë e dinë vlerën e agjërimit. Ngrënia e thatë krahasohet me agjërimet për nder të Isis dhe Kibelës, por nga kjo ngjashmëri e të ngrënit të thatë me agjërimet pagane, duket institucioni i saj Hyjnor, sepse djalli gjithmonë imiton institucionet hyjnore. Nga e vërteta del një gënjeshtër. Besëtytnitë formohen nga feja. Një pagan agjëron për hir të një idhulli - a nuk duhet të agjërojë një i krishterë për hir të Zotit! Më pas vijon Tertuliani me shprehje shumë të ashpra drejtuar psikikës. "Ke bërë një perëndi nga barku yt, një kishë nga mushkëritë e tua, një altar nga barku. Prifti yt është kuzhinier, shpirti yt i shenjtë është avulli i ushqimit; dhuntitë e tua shpirtërore janë erëza; profecia jote është lemza pas grykësisë! Nëse themi të vërtetën, atëherë je plak, sepse je shumë i zënë duke ngrënë." (De1jej17). Tertuliani e shtrin të njëjtin gjykim të ashpër për të gjithë jetën e psikikës, veçanërisht për agapet e tyre, të cilat përfundojnë në kurvëri. Psikikët janë njerëz pa shpirt; ata kanë vetëm trup dhe shpirt; ata janë homines solius animae et carnis 7 . E tëra që mund të bëjnë është të predikojnë vazhdimisht: “Të hamë e të pimë, se nesër do të vdesim” (1 Kor. 15:32), ndërsa montanistët nuk ngurrojnë të urdhërojnë haptazi: të agjërojmë, vëllezër e motra, që nesër të mos vdesim papritur. Ne kemi paraqitur mendimet dhe argumentet e palëve në mosmarrëveshje. Por pyetja është, kush është në këtë rast kundërshtari i Tertulianit, kundër kujt po shkruan traktatin e tij? Nga pikëpamja historike, është e rëndësishme të përcaktohet se në cilën lëvizje përfaqësuesi ka protestuar kundër agjërimeve montaniste. Rohlfs-i i përmendur më parë, megjithatë, merr përsipër një detyrë më të guximshme - të emërojë një person të caktuar si autor të veprës ekzistencën e të cilit ai e vërteton dhe që, sipas tij, shkaktoi përgjigjen polemike të Tertullian-it. Pas një sërë krahasimesh të mprehta të monumentit të supozuar, pjesërisht me "Philosophumen" të Hipolitit të Romës, pjesërisht me dekretin e Kalistit, i cili kohët e fundit është bërë gjerësisht i njohur, Rolfs arrin në përfundimin se autori i monumentit ishte peshkopi romak Callistus 8. Dëshmitë e paraqitura nga Rohlfs në çdo rast bindin se autori i veprës së supozuar të drejtuar kundër agjërimeve montaniste ishte përfaqësues i atij drejtimi të butë në çështjet e disiplinës, i kryesuar nga peshkopi romak Callistus. Koha e episkopatës së Kalistit u shënua nga e ashtuquajtura përçarje e Hipolitit. Hipoliti u bë kreu i një komuniteti të veçantë, të cilin ai e konsideronte të vetme si Kishën e vërtetë, dhe ai e quajti bashkësinë e Kalistit një shkollë dhe propozoi që anëtarët e saj të quheshin jo të krishterë, por kalistianë (Philos. IX, 12). “De jejuniis” e Tertulianit vështirë se mund të ishte drejtuar drejtpërdrejt kundër komunitetit të Hipolitit dhe, në përgjithësi, kundër asaj lëvizjeje mesatarisht të rreptë në krye të së cilës qëndronte Shën Hipoliti në Romë. Në bashkësinë e Hipolitit, bazuar në mesazhin e tij në Philosophumena, mund të supozohet një disiplinë mjaft e rreptë dhe një moral relativisht i lartë. Kapitulli “Filosofumeni” (IX.12) kushtuar Kalistit përmban një dënim të rreptë të butësisë së tij në çështjet e disiplinës kishtare, veçanërisht në lidhje me çështjen e martesës dhe mëkatet trupore. Hipoliti dëshmon se të shkishëruarit prej tij nga bashkësia e tij u pranuan me dëshirë në bashkësinë e Kalistit (Philos. IX, 12) 9 . Rrjedhimisht, në bashkësinë e Hipolitit disiplina ishte më e rreptë se në Kalist. Prandaj, vështirë se është e mundur t'i atribuohet Kishës së Hipolitit atë përshkrim të mprehtë të shthurjes së armikut, që kemi në kapitujt 12 dhe 17 të "De jejuniis". Kështu, kapitujt 1 dhe 2 të "De jejuniis" paraqesin një prezantim të mendimeve të një autori që u përkiste njerëzve me mendje të njëjtë të peshkopit romak Callistus, përveç nëse autori i veprës antimontaniste ishte vetë Kalisti. Por në këtë rast, për çështjen e agjërimit, duhet menduar se ithtarët e Hipolitit nuk ishin aspak të ndryshëm nga njerëzit me mendje të njëjtë të Kalistit. Kjo është mjaft e kuptueshme, pasi disiplina e Montanizmit ishte themelimi i profetëve të tij të lartësuar. Disa historianë të kishës janë të prirur ta konsiderojnë vetë Hipolitin si gjysmë-montanist, por më kot. Hipoliti ishte padyshim një kundërshtar i "profecisë së re". Ai shkroi një ese të veçantë për çështjen e dhuratave shpirtërore, titulli i së cilës mund të lexohet në karrigen e monumentit të tij (një fotografi nga monumenti është në dispozicion në Muzeun Historik të Moskës). Kjo vepër nuk ka mbijetuar, por supozohet se pikëpamjet e Hipolitit janë pasqyruar në librin e tetë të Kushtetutave Apostolike, ku jepet një vlerësim negativ i profecisë montaniste. Tek Shën Epifani i Qipros, në veprën e tij kundër herezive është një traktat domethënës kundër profecisë montaniste (Heresia.48. Kre.1-15) 10. Sipas disa shkencëtarëve, kjo bazohet në veprën e vetë Hipolitit ose të të njëjtit mendim të tij. Në Filozofumen, Hipoliti dënon disiplinën e montanistëve në lidhje me agjërimin. Duke renditur devijimet e montanistëve, Hipoliti thotë: “Ata prezantojnë agjërime dhe festa të reja dhe të ngrënit të thatë (ξηροφαγίας), duke thënë se u mësuan nga gratë”, pra Maksimila dhe Priscila (Philos. VIII,19) 11. Diku tjetër, postimet e reja montaniste të Shën Hippolytus, i quan të çuditshme (P. Hippolytus)5,5hilos,2dox. 12. Këtu mund të shtohet gjithashtu se Epifani i Qipros u referohet montanistëve me fjalët e apostullit për ata që largohen nga furçat (Herezi.48. Kapitulli 8) 13 . Rrjedhimisht, Hipoliti ra dakord me Kalistin në dënimin e montanistëve për agjërime të reja dhe lloje të reja agjërimesh, për ushqim të thatë. Por, sigurisht, Hipoliti kishte më pak motivim të brendshëm për të denoncuar agjërimet montaniste. Shumëzimi i agjërimeve fliste vetëm për rreptësinë morale të montanizmit, por jo për rigorizmin e tij ekstrem. Vetë Hipoliti kishte pikëpamje të rrepta morale dhe mund të mendohej se agjërimet montaniste nuk i pranonte kryesisht mbi baza teorike dhe parimore, pikërisht sepse agjërimet montaniste ishin institucioni i profetëve të rremë. Nuk është çudi në Philos. VIII.19 Hipoliti menjëherë pasi dënoi agjërimet montaniste shton se montanistët këto agjërime ua mësuan profeteshat e tyre. Kështu, mbi bazën e traktatit të Tertulianit "De jejuniis", mund të shkruhet një faqe mjaft interesante në historinë e agjërimeve të Kishës. Në Tipikon tonë të tanishëm, shumë pak agjërime vendosen në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, domethënë në kuptimin e abstenimit të plotë nga ushqimi. Sipas interpretimit të liturgistit tonë modern Prof. M.N. Skaballanovich, tashmë në vetë emrin "Typikon" shprehet se ai përshkruan vetëm një ideal të lartë adhurimi (natyrisht dhe disa aspekte të tjera të jetës kishtare), i cili me bukurinë e tij do të ngjallte një dëshirë gjithmonë të pavullnetshme për zbatimin e saj, në mënyrë të plotë, ndoshta, jo gjithmonë të mundshme, si zbatimi i çdo ideali 14. Janë të paktë ata që mund të thuhet se e zbatojnë atë me shpejtësi në zbatimin e idealit. jeta e kohës sonë pothuajse plotësisht nuk e njeh agjërimin në formën në të cilën e njihte vetëm Kisha e shekujve I dhe II. Sikur në këmbim të kësaj, tipikoni dhe vetë jeta e kishës kanë shumë herë në vit, ndonjëherë mjaft të gjatë, kur tregohet të hahet agjërim, dhe ka deri në katër shkallë të këtij agjërimi: ushqim i thatë, me vaj e verë, peshk, mish bosh. “Jeta agjëruese” e murgjve mori edhe formën e abstenimit të vazhdueshëm nga mishi gjaknxehtë, formën e agjërimit. Kisha e lashtë nuk e njihte këtë formë agjërimi. Më pas, me kalimin e kohës, koncepti i agjërimit, si të thuash, u zëvendësua nga koncepti i agjërimit. Traktati i Tertulianit De jejuniis shënon hapin e parë drejt ndryshimit të formës së agjërimit. Por është mbresëlënëse se ushqimi i thatë dyjavor u shfaq fillimisht midis sektarëve montanistë dhe është akoma më e habitshme që shkrimtarët e kishës protestojnë si kundër agjërimeve të reja ashtu edhe kundër formës së tyre të re, dhe përfaqësuesit e drejtimeve të ndryshme protestojnë njëzëri - peshkopi romak Callistus dhe Shën Hipoliti i Romës, të cilët kishin pikëpamje krejtësisht të ndryshme për çështje të tjera të disiplinës kishtare. Tertuliani ndonjëherë kundërshton kundërshtarin e tij të kishës pikërisht të njëjtën gjë që njerëzit e kishës thonë tani në mbrojtje të agjërimit kundër njerëzve jo-kishë. Futja e jetës së Kreshmës në jetën e përditshme u dënua nga shkrimtarët e kishës perëndimore në fillim të shekullit të III-të. Kur gjykohet ky fakt, nuk duhet harruar fakti se agjërimi u fut nga montanistët, kundër të cilëve shkrimtarët kishtarë e konsideronin detyrën e tyre të polemizojnë; atyre u duhej të diskreditonin përgjithësisht profecinë e re dhe të gjitha institucionet e saj. Shkrimtarët e kishës nuk e prekën çështjen e agjërimit të shkëputur nga çështja më e gjerë - për zbulesën e re në përgjithësi. Lidhja e rastësishme midis Kreshmës dhe zbulimit të Parakletit ishte arsyeja e qëndrimit negativ të shkrimtarëve të kishës perëndimore ndaj saj. Një studim në lidhje me historinë e praktikës kishtare të agjërimit dhe abstenimit nga agjërimi. Traktati i Tertulianit (pas vitit 220) "De jejuniis" (Mbi agjërimin) u shkrua pasi Tertuliani, pasi u shkëput nga Ortodoksia, iu bashkua sektit Montanist, i karakterizuar nga karizma e lartë dhe rigorizmi ekstrem. Shkrimet e Burrave Apostolike. Shën Petersburg, 1895 (botim rep., Riga, 1994). P.207. – Përafërsisht. ed. Rolfs. Leipzig, 1895. S.5–49. Çfarë ia vlen të turpërohesh (lat.). – Përafërsisht. ed. Njerëz nga një shpirt dhe trup (lat.). – Përafërsisht. ed. E. Rolfs. Urkunden aus dem antimontanistischen Kampfe. S.44–48. PG. T.16. Pars 3. Kol.3386B. Krijimet e Shën Epifanisë së Qipros. Pjesa 2. M., 1864. (Krijimet e Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht, botuar në Akademinë Teologjike të Moskës. T.44.) PG. T.16. Pars 3. Kol.3367A. Krijimet e Shën Epifanisë së Qipros. Pjesa 2. P.315. M.N. Skaballanovich. Tipikon shpjegues. Çështja 2. Kiev, 1913. P.2. Ju mund të jeni të interesuar në: