Wielki Post i post. Karta z historii dyscypliny kościelnej

Kościół chrześcijański od samego początku swojego historycznego istnienia znał post. Kościół nowotestamentowy nauczył się postu ze Starego Testamentu. Jednak zewnętrzna praktyka postu i oceny jego wewnętrznego znaczenia w Kościele chrześcijańskim uległy znaczącym zmianom w porównaniu ze Starym Testamentem. Przez post post Żyd rozumieł całkowitą wstrzemięźliwość od jedzenia od rana do wieczora i post ten traktowano przede wszystkim jako ofiarę. Tak ocenia post żydowski Talmud, który w usta poszczącego wkłada następującą modlitwę: „Oto Boże, poszczę, ciało moje słabnie, tłuszcz znika. Przyjmij go, jakby był spalony przed Tobą na ołtarzu”. Post, całkowita abstynencja od jedzenia, zmniejsza intensywność fizycznej strony człowieka, a dla Żyda post jest pewnego rodzaju zamiennikiem, pewnego rodzaju wynagrodzeniem za ofiarę z człowieka. Poświęceniu nie podlega cały człowiek, lecz jakby jego część, gdyż jego życie fizyczne ulega skróceniu. Można jednak powiedzieć, że Żyd oprócz tych postów spędził całe swoje życie w szczególnym rodzaju postu. Przecież Żydowi na zawsze zakazano spożywania pewnych rodzajów żywności, określonych rodzajów żywności. Żyd mówił o tym rodzaju postu w następujący sposób. Wszyscy jedzą to i tamto, ale ja tego nie jem. Dlaczego? Ponieważ jestem Żydem. Kiedy wszyscy jedzą, a ja nie jem, pamiętam, że jestem Żydem, pamiętam prawo, pamiętam Boga i z tego czerpię dla siebie znaczny pożytek. Kościół chrześcijański od samego początku przyjął pierwszą formę postu żydowskiego, czyli całkowitą abstynencję od jedzenia. Już „Nauczanie Dwunastu Apostołów” mówi o poście w środę i piątek. Jednak posty osobiste, pozakościelne były w Kościele bardzo rozpowszechnione. Hermas pościł, gdy chciał otrzymać objawienia (Wiz. II,2,1; III,1,2; III,10,6–7). Post towarzyszył pokucie. Był to jeden ze sposobów egzomologezy, jak w starożytnym Kościele nazywano wyczyny pokutne (Tertulian. Pokuta. Rozdział 9 dzieła. M., 1994. - wyd. Przypis.. Ale starożytny Kościół znał post, a nie postne jedzenie. Aby scharakteryzować starożytne osądy kościelne na temat postu, następujący fragment z „Pasterza Hermasa. Przestrzegaj postu „w ten sposób: przede wszystkim powstrzymuj się od wszelkiego złego słowa i zła pożądliwość i oczyść swoje serce ze wszystkich marności tego świata. Jeśli będziesz tego przestrzegał, post będzie sprawiedliwy. Czyńcie tak: po wykonaniu powyższych czynności w dniu, w którym pościcie, nie jedzcie nic poza chlebem i wodą i obliczywszy, jakie wydatki ponieślibyście w tym dniu na żywność, wzorując się na innych dniach, odłóżcie to, co zostało z tego dnia, i rozdajcie wdowie, sierocie lub biednemu; W ten sposób ukorzysz swoją duszę, a ten, kto od ciebie otrzyma, nasyci swoją duszę i będzie modlił się do Pana za tobą. Jeśli pościcie tak, jak wam nakazałem, wówczas ofiara wasza będzie miła Panu i ten post zostanie zapisany, a czyn dokonany w ten sposób będzie cudowny, radosny i miły Panu. Jeżeli będziecie tak postępować ze swoimi dziećmi i całym waszym domem, będziecie błogosławieni” (Podobne V, 3) 1. Widzimy tu charakterystyczną cechę starożytnego chrześcijańskiego poglądu na sens postu: będąc niemal całkowitą wstrzemięźliwością od jedzenia, w naturalny sposób przekształca się on w działalność charytatywną, ponieważ poszczący oszczędności uzyskane z całkowitej wstrzemięźliwości przełożył na działalność charytatywną i pomoc bliźniemu. Jest jednak całkiem jasne, że post w postaci całkowitej wstrzemięźliwości od jedzenia nie może trwać długo. A Kościół, można powiedzieć, znał posty ścisłe, ale nie znał postów długich. Kościół znał post, ale nie znał postu. W drugiej połowie II wieku montanizm, ruch rygorystyczny oparty na nowym objawieniu, objawieniu Parakleta poprzez Montanusa, Maksyllę i Pryscyllę, dokonał zdecydowanych reform w praktyce dyscyplinarnej. Nauczanie Chrystusa i apostołów wydawało się montanistom niepełnym etapem objawienia. Prawda osiąga swój pełny rozwój dopiero w naukach montanistów. Nowe objawienie niesie ze sobą nową dyscyplinę. Tertulian, który odszedł w stronę montanizmu, upiera się, że Paraklet jest jedynie twórcą nowej dyscypliny (De virg. vel. Cap.1). Reforma dyscyplinarna montanizmu wpłynęła także na formę stanowisk. Pomiędzy montanistami a „psychikami”, jak montaniści nazywali członków Kościoła, toczyła się debata między innymi na temat postu. Zachowało się niewiele pomników polemiki antymontanistycznej, ale ostatnio pomników tych jest coraz więcej. Analizując niektóre zabytki starożytnego pisma kościelnego, odnajdujemy w nich ślady innych dzieł, które nie zachowały się do dziś. O kontrowersjach wokół postu dowiadujemy się z traktatu Tertuliana „De jejuniis”. Czytając pierwsze dwa rozdziały tego traktatu można odnieść wrażenie, że Tertulian tutaj zwięźle objaśnia dzieło kogoś innego, że abstrahuje od dzieła swojego przeciwnika, co stało się dla Tertuliana powodem do przedstawienia doktryny postu z punktu widzenia montanizmu. Krytycy starożytnej literatury kościelnej przyznają, że Tertulian w „De jejuniis” obala właśnie pewne dzieło skierowane przeciwko postom montanistycznym. Pogląd ten wyrażali wcześniej Morcelli i Bonwetsch, a rozwinął go później Ernst Rolfs w dziele „Urkunden aus dem antimontanistischen Kampf des Abendlandes” 2. Zdaniem Rohlfa w De jejuniis Tertuliana znajdują się ślady, że Tertulian [oznacza] w tym wypadku jedno konkretne dzieło 3 . Jednak na temat dzieła, które miał na myśli Tertulian, z De jejuniis można wyciągnąć bardzo niewiele informacji. Można by pomyśleć, że w rozdziałach 1 i 2 Tertulian przekazuje całą lub prawie całą treść pomnika antymontanistycznego, być może w jego kolejności, ale Tertulian w tym przypadku nie ma prawie żadnych dosłownych fragmentów tego pomnika, dlatego oryginał można oceniać jedynie spekulacyjnie. Rohlfs dokładnie bada 4, gdzie można uznać, że Tertulianowskie wykonanie pomnika antymontanistycznego jest choć trochę zbliżone do oryginału, a następnie próbuje odtworzyć nawet sam jego tekst, choć czyni to z dużymi zastrzeżeniami, wyrażając wręcz wątpliwość, czy jego dzieło zasługuje na miano rekonstrukcji. Kto, jak twierdzi Rolfs, nie chce uznać tego, co daję, za doświadczenie rekonstrukcji, może rozważyć to, co zaproponowano, jako wizualne zestawienie dotychczas uzyskanych wyników, które ukazuje oczom to, co w najlepszym wypadku wiemy jeszcze o dosłownej stronie dzieła obalonego przez Tertuliana 5 . Tym samym w traktacie Tertuliana „De jejuniis” mamy dwa spojrzenia na post – montanistyczny i kościelny. Innowacje montanistów dotyczące postu były dwojakiego rodzaju. Po pierwsze, montaniści zalegalizowali nowe stanowiska, z czasem nowe; po drugie, mają one nowy charakter – jedzenie na sucho, dlatego możliwe było wprowadzenie dwutygodniowego postu. Jest przeciwnikiem Tertuliana i pisze przeciwko tego rodzaju postowi. Montaniści – pisze – nadal poszczą i stoją aż do wieczora. Ponadto przestrzegają jedzenia na sucho (ξηροφαγίας), spożywania suchej karmy bez mięsa i bez przypraw, bez owoców winogron, aby nie jeść i nie pić niczego wina, powstrzymują się od mycia, co odpowiada jedzeniu na sucho. Jednak święta i inne terminy są określone w pismach świętych i tradycjach naszych przodków. Nie należy dodawać nic poza tym, co zaobserwowano, ponieważ innowacje nie są dozwolone. Należy je uznać za herezję, jeśli są ludzkim przesądem, lub za fałszywe proroctwo, jeśli są owocem nowego duchowego objawienia. Nawet Bóg nie nakłada obowiązków. Prawo i Prorocy przed Janem. Niech ci, którzy głoszą inaczej, będą wyklęci, podążając albo za duchem diabła, albo za człowiekiem Antychrystem. Jeśli chodzi o post, Bóg wyznaczył specjalne dni. I tak w Księdze Kapłańskiej Pan wskazał Mojżeszowi dziesiąty dzień siódmego miesiąca jako dzień pojednania: „To będzie dla was dzień święty i oczyszczenie dusz waszych... a każda dusza, która w tym dniu nie zostanie oczyszczona, zostanie wytracona spośród swego ludu” (por. Kpł 23,27–29). Ewangelia wskazuje dni, w których zabrano Oblubieńca, jako jedyne dni, w których obowiązuje post chrześcijański. Należy jednak pościć oddzielnie, według własnego uznania, a nie według nowej dyscypliny, ze względu na szczególne okoliczności i okazje każdej indywidualnej osoby. Apostołowie wyglądali tak samo. Nie nakładali żadnego specjalnego jarzma na niektóre lub w ogóle obowiązkowe stanowiska. Ustanawiając zwyczaj jedzenia na sucho, montaniści bliscy są pogańskiemu przesądowi, według którego Apisowi, Izydzie i Wielkiej Matce służy wstrzemięźliwość od określonych rodzajów pożywienia. Wolna wiara w Chrystusa nie wymaga jednak wstrzemięźliwości od niektórych pokarmów zgodnie z prawem żydowskim. Ta wiara raz na zawsze otrzymała pozwolenie na mięso od apostołów. Apostoł potępia tych, którzy uniemożliwiają ludziom zawarcie małżeństwa i nakazują im powstrzymywanie się od pokarmów stworzonych przez Boga. Montaniści są odstępcami od wiary przepowiedzianej przez apostoła, zważającymi na fałszywe duchy świata, zwodniczymi naukami, mającymi wypalone sumienie (1 Tym. 4:1-3). Są jak Galacjanie – „przestrzegajcie dni i miesięcy... i lat” (Gal. 4:10). Apostoł znosi żydowskie ceremonie i celebracje prawne, potwierdzając koniec Starego Testamentu wraz z pogrzebem Chrystusa i ustanawiając Nowy Testament. Jeśli w Chrystusie jest Nowy Testament, to muszą być nowe święta. Apostoł całkowicie zniszczył całe poświęcenie czasu – i dni, i miesięcy, i lat. Izajasz oświadczył: „To nie jest post, który wybrał Pan”, to znaczy nie wstrzymywanie się od jedzenia, ale czyny sprawiedliwe (Iz. 58:6). Sam Pan w Ewangelii krótko powiedział o wszystkim, co dotyczy pożywienia: „nie kala się człowiek przez to, co wchodzi do ust, ale przez to, co wychodzi” (Mk 7,15). On sam jadł i pił do tego stopnia, że ​​został nawet nazwany człowiekiem kochającym jeść i pić (Mt 11,19). Apostoł naucza także: „Pożywienie nie przybliża nas do Boga” i nie obfitujemy, jeśli jemy, i niczego nam nie brakuje, jeśli nie jemy (1 Kor. 8:8). Dlatego najważniejsze jest to, że wierzę całym sercem, kocham Boga i bliźniego jak siebie samego. Całe Prawo i Prorocy są w tych dwóch przykazaniach, a nie w pustce wnętrzności moich i żołądka. Oto zarzuty wobec praktyki montanistycznej, które można wyciągnąć z pierwszych dwóch rozdziałów traktatu De jejuniis Tertuliana. Pozostaje oczywiście pytanie, czy Tertulian w pełni przedstawił zarzuty swego przeciwnika. Jedno jest pewne: przeciwnik ten sprzeciwiał się wprowadzeniu powszechnie obowiązkowych długich postów i odrzucał praktykowane wśród montanistów suche jedzenie jako formę postu. Przeciwnik Tertuliana sprzeciwiał się także zwyczajowi kontynuowania „stanów”, czyli tych samych postów, aż do wieczora. Jego zdaniem „stanie” powinno zakończyć się o godzinie dziewiątej. Można przypuszczać, że innowacja montanistów dotycząca postu wywołała protest przeciwko sobie, gdyż innowacja ta opierała się na nowym objawieniu Parakleta. Potępiwszy to objawienie na Soborach w Azji Mniejszej, Kościół odrzucił także wszystko, co było konsekwencją tego nowego objawienia. Pisarze kościelni sprzeciwiali się wszystkiemu montanizmowi. Tertulian w swoim traktacie ostro krytykuje poglądy swojego przeciwnika i szczegółowo analizuje jego argumentację. „De jejuniis” Tertulian napisał wkrótce po „De monogamia” („O monogamii”), ponieważ w pierwszej chwili Tertulian przypomniał sobie właśnie to swoje dzieło. Byłoby zaskakujące, pisze Tertulian, gdyby osoby o zdolnościach paranormalnych nie trzymały moczu tylko w małżeństwie, a jednocześnie zachowywały wstrzemięźliwość w jedzeniu. Pożądanie jest zawsze ściśle powiązane z obżarstwom. Nie na próżno pudenda 6 są zawieszone na brzuchu. Wróżki zarzucają montanistom herezję związaną z ich postami. Nie dlatego, że Montanus, Pryscylla i Maksymilla głoszą innego boga, wypierają się Jezusa Chrystusa czy wypaczają jakąkolwiek inną zasadę wiary czy nadziei, ale dlatego, że oczywiście częściej uczą pościć niż żenić się, jadowicie zauważa Tertulian (De jej. Cap.1). Pierwszym celem Tertuliana jest udowodnienie wysokiej godności postu. Ta godność postu objawia się już na pierwszych stronach Biblii. Adam otrzymał od Boga przykazanie, aby nie jeść owocu z drzewa poznania dobra i zła, ale zjadł i umarł (De jej. Cap.3). Na tym przykładzie Tertulian chce udowodnić, że można ustanowić abstynencję od niektórych rodzajów żywności. Co prawda po potopie Bóg pozwolił nam jeść wszystko oprócz mięsa z krwią (Rdz 9,4), ale Bóg tak zrobił, bo nie chciał dać żadnego przykazania komuś, kto nie byłby w stanie spełnić tak prostego przykazania, jak powstrzymanie się od owoców jednego drzewa. Ponadto Bóg chciał uwolnić wstrzemięźliwość człowieka, aby przez wolną wstrzemięźliwość mógł odpokutować winę za swą poprzednią wstrzemięźliwość (De jej. Cap. 4). Pan zalegalizował także wstrzemięźliwość od niektórych rodzajów pożywienia dla Swego wybranego ludu. Kiedy Pan prowadził swój lud wybrany do ziemi opływającej mlekiem i miodem, żywił go na pustyni samą manną, chlebem aniołów, czyli suchym jedzeniem, czego nie lubili Żydzi, jako bardziej oddani ziemi niż niebu (De jej. Cap.5). Następnie Tertulian zwraca się do świadomości ogólnej. Niewstrzemięźliwość zawsze usposabia człowieka do zmysłowości i brutalnych przyjemności (rozdz. 6), oddala człowieka od Boga; ludzie nieumiarkowani zapominają o Bogu, jak wynika z Pisma Świętego (Deut. 8:12–14, 32:15). Wręcz przeciwnie, post przybliża człowieka do Boga, jak pokazują przykłady Mojżesza i Eliasza. Sam Bóg Wieczny żyje bez jedzenia. Podczas postu człowiek staje się podobny do Boga. Liczne przykłady ze Starego Testamentu pokazują, że post jednoczy człowieka z Bogiem. W ten sposób Samuel na spotkaniu w Mispie pojednał lud Izraela z Bogiem właśnie poprzez post (1 Samuela 7:6). Bóg oszczędził Niniwę za jej skruchę połączoną z trzydniowym postem. Achab, który zgrzeszył, pościł, skorzystał z tego samego środka, a Bóg zlitował się nad nim i odroczył Jego karę (1 Król. 21). Anna, żona Elkany, w poście błagała Boga o syna. Bóg objawił Danielowi sen króla babilońskiego, gdy on i jego towarzysze pościli przez trzy dni. Sodoma i Gomora zostałyby oszczędzone, gdyby pościły (De jej. Cap.7). Przykłady postu znajdziemy także w Nowym Testamencie. U progu Ewangelii stoi prorokini Anna, córka Fanuela, która uznała Chrystusa za nagrodę za monogamię i post. Po chrzcie sam Chrystus pościł na pustyni, chociaż mógł sobie upiec chleb z kamieni. Podobnie apostoł Paweł mówi o swoich wyczynach i częstych postach (De jej. Cap.8). Wszystkimi tymi przykładami Tertulian udowadnia potrzebę i korzyści wynikające z postu w ogóle. Ta część jego traktatu ma na celu właśnie wzbudzenie szacunku dla postu i tym samym położenie podwalin pod przyjęcie nowych postów i nowych rodzajów postów. W rozdziale 9 „De jejuniis” Tertulian uzasadnia w szczególności jedzenie na sucho – rodzaj postu, któremu zaprzeczali jego przeciwnicy. Tertulian odnosi się do Daniela i innych młodych mężczyzn, którzy jedli pokarmy roślinne, ale byli piękniejsi od innych i posiadali największe dary duchowe. Podczas ucieczki Anioł karmił Proroka Eliasza jedynie chlebem i wodą, a nie chlebem i mięsem, jak karmiły go wrony. To przykład na to, że w czasach prześladowań i w ogóle w każdych okolicznościach należy żyć z suchego jedzenia. Dawid wyraził swoją skruchę, jedząc suchy i twardy chleb niczym popiół i mieszając swój napój ze łzami (Ps. 101:10). Samuel wstrzymywał się od wina. Za pośrednictwem Aarona Pan nakazał także kapłanom wstrzemięźliwość od wina (Kpł 10:9). Jeśli apostoł Paweł pozwala Tymoteuszowi (1 Tymoteusza 5:23) pić wino z powodu choroby, oznacza to, że wstrzemięźliwość, gdy wino nie jest potrzebne, jest godna przed Bogiem. Tertulian dodatkowo uzasadnia długie „stania” (stationes), czyli jednodniowe posty trwające do późnych godzin wieczornych, które zdaniem jego przeciwnika powinny kończyć się o godzinie dziewiątej. Tertulian pyta: skąd wyprowadzić zasadę, że „stany końcowe” należy przerywać o godzinie dziewiątej? Jeśli odwołamy się do przykładu apostoła Piotra (Dz 3,1), to nie wiadomo, czy modlił się tylko raz, kończąc swoją modlitwę o godzinie dziewiątej. Nie, widzimy Piotra modlącego się już o szóstej godzinie (Dz 10,9). O trzeciej godzinie Duch Święty zstąpił na apostołów (Dz 2,15). Być może Piotr modlił się trzy razy. Należy wyznaczyć godzinę zakończenia „trybun”. Taka godzina może być godziną śmierci Pana. Należy pościć i modlić się aż do czasu, gdy po ciemnościach znów zaświeci światło. Poszcząc do wieczora, czekamy, aż Józef odda Ciało Pańskie do pochówku. Tertulian potwierdza zwyczaj „stania” aż do późnego wieczora na przykładach ze Starego Testamentu (Mojżesz podczas bitwy z Amalekitami, Jozue podczas bitwy z Amorytami, Daniel – Dan.9:21), z których widać, że Pan zwracał uwagę na długotrwałą modlitwę (De jej. Cap.10). Tym samym udowodniono nie tylko starożytność postu, suchego jedzenia i długotrwałego „stania”, ale także płynące z nich korzyści. To, co zawsze było, nie jest nowe. To, co pożyteczne, nie jest daremne (De jej. Cap.11). Ponadto Tertulian wskazuje na szczególną korzyść, jaką surowe posty przynosiły w jego czasach, czasie prześladowań. Dzięki abstynencji i postowi chrześcijanin nauczy się znosić wszelkiego rodzaju trudności i dlatego z ufnością przystąpi do walki. Jego ciało nie będzie materiałem na męki. Ona, która często pościła, widziała śmierć z bliska. Wysuszone ciało nie będzie wrażliwe na żelazne pazury. Tertulian karykaturuje „psychicznego” męczennika Prisztynę, przyzwyczajonego do niewstrzemięźliwości, który po najmniejszych torturach nie potrafił odpowiedzieć, jakiego Boga wyznaje, bo miał tylko czkawkę i bekanie (De jej. Cap.12). Jeśli montaniści wprowadzą nowe posty, nie zrobią nic, co byłoby sprzeczne z praktyką kościelną. Członkowie Kościoła nie poszczą tylko w te dni, kiedy zabrano Oblubieńca. To prawda, że ​​\u200b\u200brobią to z własnej woli, a nie na rozkaz. Ale dlaczego nie legitymizować postów? Czy naprawdę ludzkie pragnienia powinny mieć większy zakres niż Boska moc! Trzeba być wolnym od świata, a nie od Boga. Przecież w Kościele czasami biskupi ustanawiają stanowiska generalne. Na Wschodzie podczas Soborów obowiązują posty; W podobnych przypadkach na Zachodzie dobrze jest pościć, bo dobrze i przyjemnie jest braciom żyć razem (De jej. Cap. 13). Nie można mówić o montanistach tak, jakby oni, podobnie jak Galacjanie (Gal. 4:10), „przestrzegali dni, miesięcy… i lat”. Przecież Kościół ma także określone dni postu i celebracji: Wielkanoc, a po niej 50 dni świętowania, „stany” i posty w 4. i 6. dniu tygodnia itp. (De jej. Cap.14). Słowa apostoła Pawła, potępiające tych, którzy zabraniają niektórych rodzajów żywności (1 Tym. 4:3), nie mogą odnosić się do montanistów. To potępienie dotyczy tylko tych, którzy nakazują stałą wstrzemięźliwość w celu zniszczenia i zaniedbywania dzieł Stwórcy; Są to Marcion, Tatian, Pitagorejczycy i inni. Montaniści nie mają takiego zakazu żywnościowego. Jedzą suchą karmę przez dwa tygodnie w roku, a potem z wyjątkiem sobót i niedziel – a dzieje się to ze względu na Pana. Dlatego nie można ich oskarżać o herezję, tak jak mówi apostoł Paweł, że „dla pożywienia” nie trzeba niszczyć „dzieł Bożych” (Rz 14,20). Chociaż apostoł pozwolił nam jeść „wszystko, co się sprzedaje na rynku”, z wyjątkiem rzeczy składanych w ofierze bożkom (1 Kor. 10:25, 28), nie wierzył w pokarm Królestwa Bożego (Rzym. 14:17). Pan Jezus Chrystus nie był obojętny na jedzenie. Po co interpretować na korzyść swojej zmysłowości to, co czasami jadł i pił! Przecież Ten, który pościł, był tym, który głosił błogość nie tym, którzy są dobrze odżywieni, ale głodnym i spragnionym. Izajasz nie powiedział, że Bóg nie potrzebuje postu. Wskazał jedynie, jakiego postu Bóg nie potrzebuje (Iz. 58:6). Bóg pragnie aktów sprawiedliwości, ale nie bez ofiary, a taką ofiarą jest dusza oczyszczona postem. Poganie i Żydzi znają wartość postu. Jedzenie na sucho porównuje się z postami ku czci Izydy i Kybele, ale z tego podobieństwa jedzenia na sucho do postów pogańskich widać jego Boskie ustanowienie, ponieważ diabeł zawsze naśladuje Boskie instytucje. Z prawdy rodzi się kłamstwo. Przesądy powstają z religii. Poganin pości ze względu na bożka – czy chrześcijanin nie powinien pościć ze względu na Boga! Następnie Tertulian wypowiada się z bardzo ostrymi sformułowaniami skierowanymi do osób posiadających zdolności parapsychiczne. "Z brzucha swego uczyniliście boga, z płuc waszych cerkiew, z żołądka waszego ołtarz. Wasz kapłan jest kucharzem, waszym duchem świętym jest para z jedzenia; waszymi darami duchowymi są przyprawy; wasze proroctwo to czkawka po obżarstwo! Jeśli mówimy prawdę, to jesteście już starymi ludźmi, bo jesteście tak zajęci jedzeniem" (De jej. Cap. 16-17). Tertulian rozciąga ten sam surowy osąd na całe życie osób posiadających zdolności parapsychiczne, w szczególności na ich agape, które kończą się rozpustą. Wróżki to ludzie bez ducha; mają tylko ciało i duszę; są homines solius animae et carnis 7 . Jedyne, co mogą zrobić, to nieustannie głosić: „Jedzmy i pijmy, bo jutro pomrzemy” (1 Kor. 15,32), podczas gdy montaniści nie wahają się otwarcie nakazywać: pośćmy, bracia i siostry, abyśmy jutro nagle nie umarli. Zarysowaliśmy przemyślenia i argumenty stron sporu. Pytanie jednak brzmi, kto w tym przypadku jest przeciwnikiem Tertuliana, przeciwko komu pisze swój traktat? Z historycznego punktu widzenia ważne jest ustalenie, jakiego ruchu przedstawiciel protestował przeciwko postom montanistycznym. Wspomniany wcześniej Rohlfs podejmuje się jednak odważniejszego zadania – wskazania pewnej osoby jako autora dzieła, którego istnienie udowadnia i które, jego zdaniem, wywołało polemiczną reakcję Tertuliana. Po serii dowcipnych porównań rzekomego pomnika, częściowo z „Philosophumeną” Hipolita rzymskiego, częściowo z edyktem Kaliksta, który ostatnio stał się powszechnie znany, Rolfs dochodzi do wniosku, że autorem pomnika był rzymski biskup Kalikst 8. Dowody przedstawione przez Rohlfsa w każdym razie przekonują, że autorem rzekomego dzieła skierowanego przeciwko postom montanistycznym był przedstawiciel tego łagodnego kierunku w sprawach dyscypliny, na którego czele stał rzymski biskup Kalikst. Czasy biskupstwa Kaliksta naznaczone zostały tzw. schizmą Hipolita. Hipolit został głową szczególnej wspólnoty, którą jako jedyny uważał za prawdziwy Kościół, wspólnotę Kaliksta nazwał szkołą i zaproponował, aby jej członkowie nazywali nie chrześcijanami, ale kalistynami (Filos. IX, 12). „De jejuniis” Tertuliana nie mogło być skierowane bezpośrednio przeciwko wspólnocie Hipolita i w ogóle temu umiarkowanie rygorystycznemu ruchowi, na którego czele stał św. Hipolit w Rzymie. We wspólnocie Hipolita, opierając się na jego przesłaniu zawartym w Filozofumenie, można przyjąć dość rygorystyczną dyscyplinę i stosunkowo wysoką moralność. Rozdział „Philosophumen” (IX.12) poświęcony Kallistusowi zawiera surowe potępienie jego pobłażliwości w sprawach dyscypliny kościelnej, zwłaszcza w odniesieniu do kwestii małżeństwa i grzechów cielesnych. Hipolit zaświadcza, że ​​ekskomunikowani przez niego ze wspólnoty byli chętnie przyjmowani do wspólnoty Kaliksta (Filos. IX, 12) 9 . W konsekwencji we wspólnocie Hipolita panowała surowsza dyscyplina niż u Kaliksta. Trudno zatem przypisać Kościołowi Hipolita tak ostry obraz zepsucia wroga, jaki mamy w rozdziałach 12 i 17 „De jejuniis”. Zatem rozdziały 1 i 2 „De jejuniis” stanowią prezentację myśli autora należącego do podobnie myślącego ludu rzymskiego biskupa Kaliksta, chyba że autorem dzieła antymontanistycznego był sam Kalikst. Jednak w tym przypadku, jeśli chodzi o post, należy pomyśleć, że zwolennicy Hipolita nie różnili się od podobnie myślących ludzi Kaliksta. Jest to całkiem zrozumiałe, ponieważ dyscypliną montanizmu było ustanowienie jego wzniosłych proroków. Niektórzy historycy kościelni są skłonni uważać samego Hipolita za półmontanistę, ale na próżno. Hipolit był niewątpliwie przeciwnikiem „nowego proroctwa”. Na temat darów duchowych napisał specjalny esej, którego tytuł można odczytać na krześle jego pomnika (zdjęcie z pomnika znajduje się w Moskiewskim Muzeum Historycznym). Dzieło to nie zachowało się, przypuszcza się jednak, że poglądy Hipolita znalazły odzwierciedlenie w ósmej księdze Konstytucji Apostolskich, gdzie zawarta jest negatywna ocena proroctw montanistycznych. U św. Epifaniusza z Cypru w jego pracy przeciwko herezjom znajduje się znaczący traktat przeciwko proroctwom montanistycznym (Herezja.48. Rozdz.1-15). 10. Według niektórych naukowców opiera się to na pracy samego Hipolita lub jego osoby o podobnych poglądach. W Philosophumena Hipolit potępia dyscyplinę montanistów dotyczącą postu. Wyliczając odstępstwa montanistów, Hipolit stwierdza: „Wprowadzają nowe posty i święta oraz suche jedzenie (ξηροφαγίας), twierdząc, że uczyły ich kobiety”, czyli Maksymilla i Pryscylla (Filos. VIII,19) 11. W innym miejscu nowe montanistyczne posty św. Hipolita nazywają je dziwnymi, paradoksalnymi (Filos. X,25) 12. Można tu też dodać, że Epifaniusz z Cypru nawiązuje do montanistów w słowach apostoła o tych, którzy oddalają się od pędzli (Herezja 48. rozdz. 8) 13 . W konsekwencji Hipolit zgodził się z Kallistusem w potępianiu montanistów za nowe posty i nowe rodzaje postów, za suche jedzenie. Ale oczywiście Hipolit miał mniejszą motywację wewnętrzną, aby potępiać posty montanistyczne. Mnożenie postów świadczyło jedynie o moralnej surowości montanizmu, ale nie o jego skrajnym rygoryzmie. Sam Hipolit miał surowe poglądy moralne i można by pomyśleć, że nie akceptował postów montanistycznych głównie ze względów teoretycznych i pryncypialnych właśnie dlatego, że posty montanistyczne były instytucją fałszywych proroków. Nic dziwnego w Filos. VIII.19 Hipolit zaraz po potępieniu postów montanistycznych dodaje, że montanistów uczyły się tych postów od swoich wieszczek. Zatem na podstawie traktatu Tertuliana „De jejuniis” można zapisać dość interesującą kartę w historii postów kościelnych. W naszym obecnym Typikonie bardzo niewiele postów jest ustanowionych w dosłownym tego słowa znaczeniu, to znaczy w sensie całkowitej abstynencji od jedzenia. Według interpretacji naszego współczesnego liturgisty prof. M.N. Skaballanowicza, już w samej nazwie „Typikon” wyraża się, że przedstawia on jedynie wysoki ideał kultu (oczywiście i niektóre inne aspekty życia kościelnego), który swoim pięknem budziłby zawsze mimowolne pragnienie jego realizacji, w pełni, być może nie zawsze możliwej, jak realizacja jakiegokolwiek ideału 14. Bardzo niewielu realizuje ideał Typikonu w odniesieniu do postu i można powiedzieć, że życie kościelne naszych czasów prawie całkowicie nie zna post w formie, w jakiej znał go jedynie Kościół I i II wieku. Jakby w zamian za to Typikon i samo życie kościelne mają wiele razy w roku, czasem dość długie, kiedy wskazane jest spożywanie postu, a istnieją aż cztery stopnie tego postu: jedzenie suche, z oliwą i winem, ryby, puste mięso. „Postowe życie” mnichów przybierało także formę ciągłej abstynencji od mięsa ciepłokrwistego, co było formą postu. Starożytny Kościół nie znał tej formy postu. Następnie, z biegiem czasu, koncepcja postu została, że ​​tak powiem, zastąpiona koncepcją postu. Traktat Tertuliana De jejuniis stanowi pierwszy krok w stronę zmiany formy postu. Ale niezwykłe jest to, że dwutygodniowe jedzenie na sucho pojawiło się początkowo wśród sekciarzy montanistycznych, a jeszcze bardziej niezwykłe jest to, że pisarze kościelni protestują zarówno przeciwko nowym postom, jak i przeciwko ich nowej formie, a przedstawiciele różnych kierunków protestują jednomyślnie - rzymski biskup Kalikst i św. Hipolit z Rzymu, którzy mieli zupełnie odmienne poglądy na inne kwestie dyscypliny kościelnej. Tertulian czasami sprzeciwia się swojemu kościelnemu przeciwnikowi dokładnie to samo, co teraz ludzie kościoła mówią w obronie postu przeciwko osobom niebędącym kościołem. Wprowadzenie życia wielkopostnego do życia codziennego zostało potępione przez zachodnich pisarzy kościelnych na początku III wieku. Oceniając ten fakt, nie można tracić z oczu faktu, że post został wprowadzony przez montanistów, przeciwko którym pisarze kościelni uważali polemikę za swój obowiązek; musieli ogólnie zdyskredytować nowe proroctwo i wszystkie jego instytucje. Pisarze kościelni nie poruszali kwestii postu w oderwaniu od szerszego zagadnienia – nowego objawienia w ogóle. Przypadkowy związek Wielkiego Postu z objawieniem Parakleta był przyczyną negatywnego stosunku do niego zachodnich pisarzy kościelnych. Studium dotyczące historii kościelnej praktyki postu i wstrzemięźliwości od postu. Traktat Tertuliana (po 220 r.) „De jejuniis” (O poście) powstał po tym, jak Tertulian po oderwaniu się od prawosławia wstąpił do sekty montanistów, charakteryzującej się wzniosłą charyzmą i skrajnym rygoryzmem. Pisma mężów apostolskich. St. Petersburg, 1895 (wydanie rep., Ryga, 1994). Str. 207. – Około. wyd. Rolfsa. Lipsk, 1895. S.5–49. Czego warto się wstydzić (łac.). – Około. wyd. Ludzie z jednej duszy i ciała (łac.). – Około. wyd. E.Rolfsa. Urkunden aus dem antimontanistischen Kampfe. S.44–48. PG. T.16. Część 3. Kol.3386B. Kreacje św. Objawienia Pańskiego Cypru. Część 2. M., 1864. (Twory Ojców Świętych w tłumaczeniu rosyjskim, opublikowane w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. T.44.) PG. T.16. Część 3. Kol.3367A. Kreacje św. Objawienia Pańskiego Cypru. Część 2. s.315. M.N. Skaballanowicz. Typikon wyjaśniający. Wydanie 2. Kijów, 1913. S.2. Może zainteresuje Cię: