Пост и пост. Страница од историјата на црковната дисциплина

Христијанската црква од самиот почеток на своето историско постоење го познавала постот. Новозаветната црква го научила постот од Стариот Завет. Но, надворешната практика на постот и судовите за неговото внатрешно значење во христијанската црква значително се променија во споредба со Стариот завет. Евреинот го разбирал постот во смисла на целосно воздржување од храна од утро до вечер, а овој пост се сметал првенствено како жртва. Вака го суди еврејскиот Талмуд за постот, кој во устата на постот ја става следнава молитва: „Ете, Боже, постам, телото ми слабее, моето сало исчезнува. Прими го како да е изгорено пред тебе на олтарот“. Постот, целосното воздржување од храна, го намалува интензитетот на физичката страна на човекот, а Евреинот го гледа постот како некаква замена, некаква компензација за човечка жртва. Не се жртвува целата личност, туку само, како да се каже, дел од него, бидејќи физичкиот живот му е намален. Но, можеме да кажеме дека Евреинот, покрај овие пости, целиот свој живот го поминал во посебен вид на пост. На крајот на краиштата, на Евреин засекогаш му било забрането одредени видови храна, одредени специфични видови храна. Евреинот зборувал за овој вид на пост на следниов начин. Сите луѓе јадат ова и она, но јас не го јадам. Зошто? Затоа што јас сум Евреин. Кога сите јадат, а јас не јадам, се сеќавам дека сум Евреин, се сеќавам на законот, се сеќавам на Бога и од тоа влечам значителна корист за себе. Христијанската црква од самиот почеток го усвоила првиот облик на еврејски пост, односно целосно воздржување од храна. Веќе „Учењето на дванаесетте апостоли“ зборува за постот во среда и петок. Но, личните, нецрковни пости беа многу распространети во Црквата. Херма постел кога сакал да прими откровенија (Вид. II,2,1; III,1,2; III,10,6–7). Постот придружен со покајание. Ова беше едно од средствата за егзомологеза, како што се нарекуваа покајничките подвизи во античката црква (Тертулијан. покајание. Поглавје 9 од делото. М., 1994. - Ед. Забелешка .. Но, древната Црква знаеше за постот, а не за посна храна. За да се карактеризираат древните црковни судови за постот, следниов пасус од овој пост на сите „Последен пасус од Нејзиниот. воздржи се од секој лош збор и лоша страст и очисти го своето срце од сите суети на овој свет, ако го држиш тоа, постот ќе биде праведен. Направете го ова: откако ќе го завршите горенаведеното, во денот кога ќе постите, не јадете ништо освен леб и вода: и, откако ќе ги пресметате трошоците што ќе ги направите на овој ден за храна, по примерот на другите денови, издвојте го она што останало од овој ден и дајте го на вдовицата, сираче или сиромашна; Така ќе ја смириш својата душа и оној што прима од тебе ќе ја задоволи својата душа и ќе се моли на Господ за тебе. Ако постиш како што ти заповедав, тогаш твојата жртва ќе биде угодна на Господа, и овој пост ќе биде напишан, а вака направеното дело ќе биде чудесно, радосно и угодно на Господа. Ако го набљудуваш тоа со своите деца и со целото твое домаќинство, ќе бидеш благословен“ (Слично V:3) 1. Овде гледаме карактеристична карактеристика на древното христијанско гледиште за значењето на постот: тоа што е речиси целосно воздржување од храна, сосема природно се претвора во милосрдие, бидејќи постот ги претвори заштедите добиени од целосно воздржување во сосема јасна помош за негово целосно блискост. воздржувањето од храна не можело да трае долго. А Црквата, може да се каже, знаела строги пости, но не знаела долги. Црквата знаела за пост, но не знаела за пост. Во втората половина на II век, монтанизмот, ригористичко движење засновано на ново откровение, откривањето на Параклетот преку Монтанус, Максимила и Присила, направи одлучувачки реформи во дисциплинската практика. Учењето на Христос и на апостолите им се чинело на монтанистите како нецелосна фаза на откровение. Вистината го достигнува својот целосен развој само во учењата на монтанистите. Новото откровение со себе носи нова дисциплина. Тертулијан, кој отстапил во монтанизмот, инсистира на тоа дека Параклето е само основач на нова дисциплина (De virg. vel. Cap.1). Дисциплинската реформа на монтанизмот, исто така, влијаеше на формата на работни места. Помеѓу монтанистите и „психиците“, како што монтанистите ги нарекуваа членовите на Црквата, меѓу другото имаше и дебата за постот. Зачувани се многу малку споменици на антимонтанистичка полемика, но неодамна овие споменици се множат. Анализирајќи некои од спомениците на античкото црковно писмо, во нив наоѓаме траги од други дела кои не се сочувани до денес. За полемиката во врска со постот дознаваме од расправата на Тертулијан „De jejuniis“. Кога се читаат првите две поглавја од овој трактат, се добива впечаток дека овде Тертулијан концизно ја објаснува работата на некој друг, дека ја апстрахира работата на својот противник, што послужи како причина Тертулијан да ја претстави доктрината за постот од гледна точка на монтанизмот. Критичарите на античката црковна литература признаваат дека Тертулијан во „De jejuniis“ побива токму одредено дело насочено против монтанистичките пости. Овој став претходно го изразија Морчели и Бонвеч, а подоцна го развија Ернст Ролфс во делото „Urkunden aus dem antimontanistischen Kampf des Abendlandes“ 2. Според Ролфс, во Де јејуниис на Тертулијан има траги дека Тертулијан [значи] во овој случај едно специфично дело. Но, за работата што Тертулијан ја има на ум, многу малку информации може да се соберат од De jejuniis. Во поглавјата 1 и 2, Тертулијан, може да се помисли, ја пренесува целата или речиси целата содржина на антимонтанистичкиот споменик, можеби во неговата низа, но Тертулијан во овој случај речиси и да нема буквални извадоци од овој споменик, поради што може само шпекулативно да се суди за оригиналот. Ролфс внимателно го испитува 4 каде може да се претпостави дека изведбата на антимонтанистичкиот споменик на Тертулијан е блиску до оригиналот, а потоа се обидува да го врати дури и самиот текст, иако тоа го прави со голема резерва, дури и изразувајќи сомнеж дали неговото дело го заслужува името на реконструкција. Кој, вели Ролфс, не сака да го препознае она што јас го давам како искуство на реконструкција, може да го разгледа она што е понудено како визуелна комбинација на досега добиените резултати, што на очите им го прикажува она што, во најдобар случај, сè уште го знаеме за буквалната страна на делото што го поби Тертулијан 5 . Така, во расправата на Тертулијан „De jejuniis“ имаме две гледишта за постот – монтанистичко и црковно. Иновациите на монтанистите во однос на постот биле од два вида. Прво, монтанистите легализираа нови работни места, нови со време; второ, тие се нови по природа - суво јадење, поради што беше можно да се воспостави двонеделен пост. Тој е противник на Тертулијан и пишува против ваквиот пост. Монтанистите, пишува тој, продолжуваат со пост и стоење до вечерта. Освен тоа, набљудуваат суво јадење (ξηροφαγίας), јадење сува храна без никакво месо и без зачини, без никакво грозје, за да не јадат или пијат ништо вино, се воздржуваат од миење, што одговара на суво јадење. Но, празниците и другите времиња се утврдени со светите списи и традиции на нашите предци. Ништо не треба да се додава надвор од она што е забележано, бидејќи иновации не се дозволени. Тие мора да се сметаат за ерес ако се човечко суеверие или се лажни пророштва ако се плод на ново духовно откровение. Дури и Бог не наметнува должности. Законот и пророците пред Јован. Нека бидат анатема оние кои го прогласуваат спротивното, следејќи го или духот на ѓаволот или човекот Антихрист. Што се однесува до постот, Бог одредил посебни денови. Така, во книгата Левит, Господ му го посочил на Мојсеј десеттиот ден од седмиот месец како ден на помирување: „Тоа ќе ви биде свет ден и очистете ги душите свои... и секоја душа што не се очисти во тој ден, ќе биде изумрена од својот народ“ (види 3. Мојсеева 23:27-29). Евангелието ги посочува деновите во кои Младоженецот бил одземен како единствени законски денови за христијански пост. Меѓутоа, треба да се пости одделно по желба, а не по наредба на нова дисциплина, за посебните околности и прилики на секој поединечен човек. Апостолите изгледаа исто. Тие не наметнаа посебен јарем на одредени или општо задолжителни работни места. Со воспоставувањето на обичајот на суво јадење, монтанистите се блиску до паганското суеверие, според кое Апис, Изида и Големата Мајка се служат со воздржување од одредени видови храна. Но, слободната вера во Христа не бара воздржување од одредени видови храна според еврејскиот закон. Оваа вера еднаш и засекогаш добила дозвола за месо од апостолите. Апостолот ги осудува оние кои ги спречуваат луѓето да стапат во брак и кои им наредуваат да се воздржуваат од храна создадена од Бога. Монтанистите се отпадници од верата претскажана од апостолот, слушајќи ги лажните духови на светот, мамат учења, имаат изгорена совест (1. Тим. 4:1-3). Тие се како Галатјаните - „пазете ги деновите и месеците... и годините“ (Гал.4:10). Апостолот ги укинува еврејските церемонии и законски прослави, потврдувајќи го крајот на Стариот Завет со погребувањето на Христос и воспоставувањето на Новиот Завет. Ако има Нов Завет во Христа, тогаш мора да има нови празници. Апостолот целосно го уништил секое посветување на времето - и денови, и месеци и години. Исаија изјавил: „Ова не е постот што Господ го избра“, односно не воздржување од храна, туку дела на праведност (Ис. 58:6). Самиот Господ во Евангелието накратко рекол за сè што е поврзано со храната: „Човекот не се осквернува од она што влегува во устата, туку од она што излегува“ (Марко 7:15). Самиот јадеше и пиеше до тој степен што дури беше наречен човек кој сакаше да јаде и пие (Матеј 11:19). Апостолот исто така поучува: „Храната не нè приближува до Бога“ и не изобилуваме ако јадеме и ништо не ни недостига ако не јадеме (1. Кор. 8:8). Затоа, главната работа е да верувам со целото мое срце, да го сакам Бога и мојот ближен како себеси. Целиот закон и пророците се во овие две заповеди, а не во празнината на мојата утроба и мојот стомак. Ова се забелешките на монтанистичката практика кои можат да се извлечат од првите две поглавја на расправата на Тертулијан De jejuniis. Останува, се разбира, прашањето дали Тертулијан целосно ги претставил приговорите на својот противник. Едно е сигурно: овој противник се спротивстави на воспоставувањето на општо задолжителни долги постови и го отфрли сувото јадење што се практикува меѓу монтанистите како форма на пост. Противникот на Тертулијан, исто така, се спротивстави на обичајот да се продолжи „стоењето“, односно истите пости до вечерта. Според него, „стоењето“ треба да заврши во деветтиот час. Може да се претпостави дека иновацијата на монтанистите во врска со постот предизвика протест против себе затоа што оваа иновација се засноваше на новото откровение на Параклето. Откако го осуди ова откровение на соборите во Мала Азија, Црквата исто така отфрли сè што беше последица на ова ново откровение. Црковните писатели застанаа наспроти сè монтанско. Во својот трактат, Тертулијан остро ги критикува ставовите на својот противник и детално го анализира неговиот аргумент. „Де јејуниис“ Тертулијан го напишал многу кратко по „Де моногамија“ („За моногамијата“), бидејќи на почетокот Тертулијан се присетил токму на ова негово дело. Би било изненадувачки, пишува Тертулијан, кога јасновидците би биле инконтинентни само во бракот и во исто време апстинентни во храната. Страста е секогаш тесно поврзана со ненаситноста. Не за џабе пуденда 6 се суспендирани од стомакот. Психиците ги прекоруваат монтанистите за ерес за нивните постови. Не затоа што Монтанус, Присила и Максимила проповедаат друг бог, или го негираат Исус Христос или изопачуваат кое било друго правило на вера или надеж, туку затоа што, очигледно, учат да постат почесто отколку да се венчаат, отровно забележува Тертулијан (De jej. Cap.1). Првата цел на Тертулијан е да го докаже високото достоинство на постот. Ова достоинство на постот се открива веќе на првите страници од Библијата. Адам добил заповед од Бога да не јаде од плодот на дрвото на познавање на доброто и злото, но јадел и умрел (De jej. Cap.3). Со овој пример Тертулијан сака да докаже дека може да се утврди воздржување од одредени видови храна. Навистина, по потопот, Бог ни дозволи да јадеме сè, освен месо со крв (1. Мој. 9:4), но Бог го направи тоа затоа што не сакаше да му даде никаква заповед на некој што не може да исполни толку лесна заповед како воздржување од плодовите на едно дрво. Освен тоа, Бог сакал да ја ослободи човечката континенција, за да може со слободно воздржување да ја искупи вината за неговата претходна неумереност (De jej. Cap.4). Господ, исто така, го легализираше воздржувањето од одредени видови храна за Својот избран народ. Кога Господ го водел Својот избран народ во земја во која тече млеко и мед, го хранел во пустината само со мана, ангелски леб, односно суво јадење, што на Евреите, како посветени на земјата повеќе од небото, не им се допаднало (De jej. Cap.5). Тертулијан потоа се свртува кон општата свест. Неумереноста секогаш го располага човекот на сензуалност и груби задоволства (капа. 6), ги отстранува луѓето од Бога; неумерените луѓе забораваат на Бога, како што може да се види од Светото писмо (5. Мој. 8:12–14, 32:15). Напротив, постот го приближува човекот до Бога, како што покажуваат примерите на Мојсеј и Илија. Самиот Вечен Бог живее без храна. За време на постот, човекот станува како Бог. Бројни примери од Стариот Завет покажуваат дека постот го помирува човекот со Бога. Така, Самоил, на состанокот во Миспа, го помирил народот на Израел со Бога токму преку постот (1. Самоил 7:6). Бог ја поштеди Ниневија за нејзиното покајание, заедно со тридневен пост. Ахав, кој згрешил, постел, го искористил истиот лек, а Бог го помилувал и ја одложил Неговата казна (1. Цар. 21). Ана, жената на Елкана, со пост го молеше Бога за син. Бог му го открил на Даниел сонот на вавилонскиот цар откако тој и неговите придружници постеле три дена. Содом и Гомор би биле поштедени доколку постеле (De jej. Cap.7). Примери на постот наоѓаме и во Новиот завет. На прагот на Евангелието е пророчицата Ана, ќерката на Фануил, која го препознала Христос како награда за моногамијата и постот. По крштевањето, самиот Христос постел во пустината, иако можел да направи леб за себе од камења. Исто така, апостол Павле зборува за неговите подвизи и честите пости (De jej. Cap.8). Со сите овие примери Тертулијан ја докажува неопходноста и користа од постот воопшто. Овој дел од неговиот трактат има за цел токму да предизвика почит кон постот и со тоа да ја постави основата за усвојување на нови пости и нови видови постови. Во поглавје 9 од „De jejuniis“ Тертулијан го оправдува, особено, сувото јадење - видот на постот што неговите противници го негираа. Тертулијан се однесува на Даниел и други млади луѓе кои јаделе растителна храна, но биле поубави од другите и највисоки во духовните дарови. За време на летот, Ангелот го хранел пророкот Илија само со леб и вода, а не со леб и месо, како што го хранеле врани. Ова е пример за фактот дека во време на прогон и во какви било околности воопшто треба да се живее со суво јадење. Давид го изразил своето покајание јадејќи таков сув и тврд леб како пепел и мешајќи го пијалокот со солзи (Пс. 101:10). Самоил се воздржувал од вино. Господ исто така им заповедал на свештениците да се воздржуваат од вино преку Арон (Лев.10:9). Ако апостол Павле му дозволува на Тимотеј (1. Тимотеј 5:23) да пие вино поради болест, тогаш тоа значи дека воздржувањето кога нема потреба од вино е достојно пред Бога. Тертулијан дополнително ги оправдува долгите „стоење“ (станици), односно еднодневните пости кои траат до доцните вечерни часови, кои, според неговиот противник, треба да завршат во деветтиот час. Тертулијан прашува: од каде треба да го изведеме правилото дека „поредокот“ треба да се прекине во деветтиот час? Ако се повикаме на примерот на апостол Петар (Дела 3,1), тогаш не се знае дали тој се молел само еднаш, завршувајќи ја својата молитва во деветтиот час. Не, го гледаме Петар како се моли дури во шестиот час (Дела 10:9). Во третиот час Светиот Дух слезе врз апостолите (Дела 2:15). Можеби Петар се молел три пати. Треба да одредите час за крајот на „штандовите“. Таков час може да биде час на Господовата смрт. Човек мора да пости и да се моли до времето кога, по темнината, повторно ќе засвети светлината. Пости до вечер, чекаме Јосиф да го даде Господовото тело на погреб. Тертулијан го потврдува обичајот да се продолжи да „стои“ до доцна во вечерните часови со некои примери од Стариот Завет (Мојсеј за време на битката со Амалиците, Исус Навин за време на битката со Аморејците, Даниел - Дан.9:21), од кои може да се види дека Господ внимавал на долготрајната молитва (De jej. Cap.10). Така, докажана е не само антиката на постот, сувото јадење и долготрајното „стоење“, туку и нивните придобивки. Она што отсекогаш било не е ново. Она што е корисно не е залудно (De jej. Cap.11). Дополнително, Тертулијан ја истакнува особената придобивка од суровите постови за неговото време, времето на прогонство. Со воздржување и пост, христијанинот ќе научи да поднесува секакви неволји и затоа ќе тргне во битка со доверба. Неговото тело нема да обезбеди материјал за мачење. Таа, која често постела, одблизу ја видела смртта. Исушено тело нема да биде чувствително на железни канџи. Тертулијан го карикатурира „психичкиот“ маченик Приштина, навикнат на неумереност, кој по најмало мачење не можеше да одговори кој Бог го исповеда, бидејќи имаше само икање и подригнување (De jej. Cap.12). Ако монтанистите воведат нови пости, тие не прават ништо што би се спротивставило на црковната практика. Членовите на Црквата не постат само во оние денови кога го земале Младоженецот. Точно, тие го прават тоа по своја волја, а не по наредба. Но, зошто да не се легитимизираат објавите? Дали на човечката желба навистина треба да и се даде поголем опсег од Божествената моќ! Треба да се ослободите од светот, а не од Бога. На крајот на краиштата, во Црквата, понекогаш епископите воспоставуваат општи функции. На исток има пости за време на Собори; Добро е да се пости во слични случаи на Запад, бидејќи е добро и пријатно за браќата да живеат заедно (De jej. Cap.13). Невозможно е да се зборува за монтанистите како да тие, како Галатјаните (Гал. 4:10), „гледаат денови, месеци... и години“. На крајот на краиштата, Црквата има и одредени денови за пост и празнување: Велигден, а потоа 50 дена празнување, „стоење“ и пости во 4-ти и 6-ти денови во неделата итн. (De jej. Cap.14). Зборовите на апостол Павле, кои ги осудуваат оние кои забрануваат одредени видови храна (1. Тим. 4:3), не можат да важат за монтанистите. Оваа осуда важи само за оние кои наредуваат постојано воздржување за уништување и за занемарување на делата на Создателот; Тоа се Маркион, Татјан, Питагорејците и други. Монтанистите немаат таква забрана за храна. Тие јадат сува храна две недели годишно, а потоа со исклучок на сабота и недела - и тоа се прави заради Господа. Затоа, невозможно е да се обвинат за ерес, исто како што вели апостол Павле дека „заради храна“ нема потреба да се уништуваат „делата Божји“ (Рим. 14,20). Иако апостолот ни дозволи да јадеме „сè што се продава на пазарот“, освен нештата што им се жртвуваат на идолите (1. Кор. 10:25, 28), тој не веруваше во храната на Божјото Царство (Рим. 14:17). Господ Исус Христос не бил рамнодушен кон храната. Зошто да го толкувате во корист на вашата сензуалност она што Тој понекогаш јадел и пиел! На крајот на краиштата, Оној кој постеше беше тој што не им објави блаженство на нахранетите, туку на гладните и жедните. Исаија не рекол дека на Бог не му треба пост. Тој само посочи кој пост не му треба на Бог (Ис. 58:6). Бог сака праведни дела, но не без жртва, а таквата жртва е душа очистена со пост. Паганите и Евреите ја знаат вредноста на постот. Сувото јадење се споредува со постовите во чест на Изида и Кибела, но од оваа сличност на сувото јадење со паганските пости, се гледа нејзината Божествена институција, бидејќи ѓаволот секогаш ги имитира Божествените институции. Од вистината доаѓа лага. Од религијата се формира суеверие. Паганот пости заради идол - зарем христијанинот не треба да пости заради Бога! Потоа следи Тертулијан со многу груби изрази упатени до јасновидците. „Сте направиле бог од вашиот стомак, храм од вашите бели дробови, жртвеник од вашиот стомак. Вашиот свештеник е готвач, вашиот свет дух е пареата од храната; вашите духовни дарови се зачини; вашето пророштво е икање по ненаситност! Ако ја кажеме вистината, тогаш сте старец, бидејќи сте толку зафатени со јадење. Тертулијан го проширува истото грубо расудување за целиот живот на јасновидците, особено за нивните агапи, кои завршуваат со блуд. Психичарите се луѓе без дух; тие имаат само тело и душа; тие се homines solius animae et carnis 7 . Сè што можат да направат е постојано да проповедаат: „Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме“ (1. Кор. 15,32), додека монтанистите не се колебаат отворено да заповедаат: да постиме, браќа и сестри, за утре ненадејно да не умреме. Ги изложивме размислувањата и аргументите на спорните страни. Но, прашањето е, кој во овој случај е противникот на Тертулијан, против кого тој ја пишува својата расправа? Од историска гледна точка, важно е да се утврди кое движење претставникот протестирал против монтанистичките пости. Претходно споменатиот Ролфс, сепак, презема на себе похрабра задача - да именува одредена личност како автор на делото чие постоење го докажува и што, според него, го предизвикало полемичниот одговор на Тертулијан. По низа духовити споредби на наводниот споменик, делумно со „Философена“ на Хиполит од Рим, делумно со едиктот на Калист, кој неодамна стана широко познат, Ролфс доаѓа до заклучок дека автор на споменикот бил римскиот епископ Калист 8. Доказите презентирани од Ролфс во секој случај убедуваат дека авторот на наводното дело насочено против монтанистичките пости бил претставник на таа попустлива насока во прашањата на дисциплината, на чело со римскиот епископ Калист. Времето на епископството на Калист било обележано со таканаречениот раскол на Хиполит. Иполит станал поглавар на посебна заедница, која единствено ја сметал за вистинска Црква, а заедницата на Калист ја нарекол училиште и предложил нејзините членови да се нарекуваат не христијани, туку калисти (Филос. IX, 12). Тертулијан „De jejuniis“ тешко можеше да биде насочен директно против заедницата на Хиполит и, воопшто, против тоа умерено строго движење на чие чело стоел свети Хиполит во Рим. Во заедницата на Хиполит, врз основа на неговата порака во Philosophumena, може да се претпостави прилично строга дисциплина и релативно висок морал. Поглавјето „Филозофум“ (IX.12) посветено на Калист содржи строга осуда на неговата попустливост во прашањата на црковната дисциплина, особено во однос на брачното прашање и телесните гревови. Во Philosophumena, Хиполит ја осудува дисциплината на монтанистите во однос на постот. Набројувајќи ги отстапувањата на монтанистите, Иполит вели: „Тие воведуваат нови постови и празници и суво јадење (ξηροφαγίας), велејќи дека ги учеле жени“, односно Максимила и Присила (Филос. VIII,19) 11. На друго место, новите монтанистички постови на св. 12. Овде може да се додаде и дека Епифаниј Кипарски се однесува на монтанистите во зборовите на апостолот за оние што се оддалечуваат од четките (Ерес.48. Поглавје 8) 13 . Следствено, Иполит се согласил со Калист во осудувањето на монтанистите за нови постови и нови видови постови, за суво јадење. Но, се разбира, Хиполит имал помала внатрешна мотивација да ги осудува монтанистичките пости. Умножувањето на постот зборуваше само за моралната строгост на монтанизмот, но не и за неговата екстремна строгост. Самиот Иполит имал строги морални ставови и може да се помисли дека монтанистичките пости не ги прифаќал главно на теоретски и принципиелни основи, токму затоа што монтанистичките пости биле институција на лажни пророци. Не е ни чудо во Филос. VIII.19 Иполит веднаш по осудувањето на монтанистичките пости додава дека монтанистите на овие пости ги учеле нивните пророчици. Како во замена за ова, Типикот и самиот црковен живот имаат многу пати во годината, понекогаш прилично долг, кога се укажува на постење, а има и до четири степени на овој пост: суво јадење, со масло и вино, риба, празно месо. „Посниот живот“ на монасите имал и форма на постојано воздржување од топлокрвно месо, форма на пост. Древната црква не го познавала овој облик на пост. Потоа, со текот на времето, концептот на пост беше, така да се каже, заменет со концептот на пост. Расправата на Тертулијан De jejuniis го означува првиот чекор кон промена на формата на постот. Но, забележливо е тоа што на почетокот се појави двонеделно суво јадење меѓу монтанистичките секташи, а уште позабележително е што црковните писатели протестираат и против новите пости и против нивниот нов облик, а претставниците од различни насоки протестираат едногласно - римскиот епископ Калист и свети Хиполит Римски, кои имаа сосема различни ставови за други прашања од црковната дисциплина. Тертулијан понекогаш му приговара на својот црковен противник токму истото што црковните луѓе сега го кажуваат во одбрана на постот против нецрковните луѓе. Воведувањето на посниот живот во секојдневниот живот беше осудено од западните црковни писатели на почетокот на III век. Кога се суди за овој факт, не треба да се изгуби од вид фактот дека постот го воведоа монтанистите, против кои црковните писатели сметаа дека е нивна должност да полемизираат; тие требаше генерално да го дискредитираат новото пророштво и сите негови институции. Црковните писатели не го допреле прашањето за постот одвоен од поширокото прашање - за новото откровение воопшто. Случајната врска меѓу Великиот пост и откривањето на Параклето беше причина за негативниот однос на западните црковни писатели кон него. Студија за историјата на црковната практика на пост и воздржување од пост. Расправата на Тертулијан (по 220 г.) „De jejuniis“ (За постот) е напишана откако Тертулијан, откако се отцепи од православието, се приклучи на монтанистичката секта, карактеризирана со возвишена харизма и екстремен ригоризам. Светото писмо на апостолските луѓе. Санкт Петербург, 1895 година (реп. издание, Рига, 1994). Стр.207. – Прибл. ед. Ролфс. Лајпциг, 1895. С.5–49. Од што вреди да се срамиш (лат.). – Прибл. ед. Луѓе од една душа и тело (лат.). – Прибл. ед. Е. Ролфс. Urkunden aus dem antimontanistischen Kampfe. S.44–48. PG. Т.16. Парс 3. Кол.3386Б. Креации на Свети Богојавление Кипарски. Дел 2. М., 1864. (Создавање на светите отци во руски превод, објавено на Московската теолошка академија. Т.44.) PG. Т.16. Парс 3. Кол.3367А. Креации на Свети Богојавление Кипарски. Дел 2. Стр.315. М.Н. Скабаланович. Објаснувачки типикон. Број 2. Киев, 1913. П.2. Можеби ќе ве интересира: