Carême et jeûne. Une page de l'histoire de la discipline ecclésiale

Dès le début de son existence historique, l’Église chrétienne a connu le jeûne. L’Église du Nouveau Testament a appris le jeûne de l’Ancien Testament. Mais la pratique externe du jeûne et les jugements sur sa signification interne dans l'Église chrétienne ont considérablement changé par rapport à l'Ancien Testament. Le Juif comprenait le jeûne dans le sens d'une abstinence totale de nourriture du matin au soir, et ce jeûne était avant tout considéré comme un sacrifice. C'est ainsi que le Talmud juif juge le jeûne, qui met dans la bouche du jeûneur la prière suivante : "Voici, Dieu, je jeûne, ma chair s'affaiblit, ma graisse disparaît. Reçois-la comme si elle était brûlée devant Toi sur l'autel." Le jeûne, l'abstinence totale de nourriture, réduit l'intensité du côté physique d'une personne, et le Juif considère le jeûne comme une sorte de remplacement, une sorte de compensation pour le sacrifice humain. Ce n'est pas la personne tout entière qui est sacrifiée, mais seulement, pour ainsi dire, une partie de elle, car sa vie physique est réduite. Mais on peut dire que le Juif, en plus de ces jeûnes, a passé toute sa vie dans un type particulier de jeûne. Après tout, il était interdit à jamais à un Juif de consommer certains types de nourriture, certains types spécifiques de nourriture. Le Juif a parlé de ce type de jeûne comme suit. Tout le monde mange ceci et cela, mais moi, je n’en mange pas. Pourquoi? Parce que je suis juif. Quand tout le monde mange et que je ne mange pas, je me souviens que je suis juif, je me souviens de la loi, je me souviens de Dieu, et j’en tire un bénéfice considérable pour moi-même. Dès le début, l’Église chrétienne a adopté la première forme de jeûne juif, c’est-à-dire l’abstinence totale de nourriture. Déjà l’Enseignement des Douze Apôtres parle de jeûne du mercredi et du vendredi. Mais les jeûnes personnels et non religieux étaient très répandus dans l’Église. Hermas jeûnait lorsqu'il voulait recevoir des révélations (Vis. II,2,1; III,1,2; III,10,6-7). Le jeûne accompagnait le repentir. C'était l'un des moyens d'exomologèse, comme on appelait les exploits pénitentiels dans l'Église ancienne (Tertullien. repentance. Chapitre 9 de l'ouvrage. M., 1994. - Ed. Note .. Mais l'Église ancienne connaissait le jeûne, pas la nourriture de carême. Pour caractériser les jugements de l'Église ancienne sur le jeûne, le passage suivant du « Berger Hermas. Observez le jeûne « de cette manière : tout d'abord, s'abstenir de toute mauvaise parole et de toute mauvaise convoitise, et purifier votre cœur de toutes les vanités de ce monde. Si vous observez cela, le jeûne sera juste. Faites ceci : après avoir accompli ce qui précède, le jour où vous jeûnez, ne mangez que du pain et de l'eau : et, après avoir calculé les dépenses que vous feriez ce jour-là pour la nourriture, à l'instar des autres jours, mettez de côté ce qui reste de ce jour et donnez-le à la veuve, à l'orphelin ou au pauvre ; De cette façon, vous humilierez votre âme et celui qui reçoit de vous satisfera son âme et priera le Seigneur pour vous. Si vous jeûnez comme je vous l'ai commandé, alors votre sacrifice sera agréable au Seigneur, et ce jeûne sera écrit, et l'action ainsi accomplie sera merveilleuse, joyeuse et agréable au Seigneur. Si vous observez cela avec vos enfants et avec toute votre maison, vous serez bénis" (Similaire V, 3) 1. Nous voyons ici un trait caractéristique de l'ancienne conception chrétienne de la signification du jeûne : étant une abstinence presque complète de nourriture, elle se transforme tout naturellement en charité, car le jeûneur mettait les économies obtenues grâce à une abstinence totale au service de la charité et de l'aide au prochain. Mais il est bien clair que le jeûne sous forme d'abstinence complète de nourriture ne pouvait pas être long. Et l'Église, pourrait-on dire, connaissait des jeûnes stricts, mais ne connaissait pas de jeûnes longs. L’Église connaissait le jeûne, mais elle ne connaissait pas le jeûne. Dans la seconde moitié du IIe siècle, le montanisme, mouvement rigoriste fondé sur une nouvelle révélation, la révélation du Paraclet à travers Montanus, Maximilla et Priscilla, réalise des réformes décisives dans la pratique disciplinaire. L'enseignement du Christ et des apôtres semblait aux montanistes une étape incomplète de la révélation. La vérité n'atteint son plein développement que dans les enseignements des montanistes. Une nouvelle révélation entraîne une nouvelle discipline. Tertullien, qui a dévié vers le montanisme, insiste sur le fait que le Paraclet n'est que le fondateur d'une nouvelle discipline (De virg. vel. Cap.1). La réforme disciplinaire du montanisme a également affecté la forme des postes. Entre les montanistes et les « médiums », comme les montanistes appelaient les membres de l’Église, il y eut un débat sur le jeûne, entre autres. Très peu de monuments de polémique antimontaniste ont survécu, mais ces derniers temps ces monuments se sont multipliés. En analysant certains monuments de l'écriture religieuse ancienne, nous y trouvons des traces d'autres œuvres qui n'ont pas survécu jusqu'à nos jours. Nous découvrons la controverse concernant le jeûne dans le traité de Tertullien « De jejuniis ». En lisant les deux premiers chapitres de ce traité, on a l'impression qu'ici Tertullien expose de manière concise le travail d'un autre, qu'il fait abstraction du travail de son adversaire, ce qui a servi de raison à Tertullien pour présenter la doctrine du jeûne du point de vue du montanisme. Les critiques de la littérature ecclésiastique ancienne admettent que Tertullien dans « De jejuniis » réfute précisément un certain ouvrage dirigé contre les jeûnes montanistes. Ce point de vue a déjà été exprimé par Morcelli et Bonwetsch, puis développé par Ernst Rolfs dans l'ouvrage « Urkunden aus dem antimontanistischen Kampf des Abendlandes » 2. Selon Rohlfs, il y a des traces dans le De jejuniis de Tertullien que Tertullien [signifie] dans ce cas une œuvre spécifique 3 . Mais sur l’œuvre que Tertullien envisage, très peu d’informations peuvent être tirées du De jejuniis. Dans les chapitres 1 et 2, Tertullien, pourrait-on penser, transmet tout ou presque tout le contenu du monument antimontaniste, peut-être dans sa séquence, mais Tertullien dans ce cas n'a presque aucun extrait littéral de ce monument, c'est pourquoi on ne peut juger l'original que de manière spéculative. Rohlfs examine attentivement 4 où l’interprétation du monument antimontaniste par Tertullien peut être supposée être très proche de l’original, puis tente de restaurer jusqu’au texte lui-même, bien qu’il le fasse avec de grandes réserves, exprimant même des doutes quant à savoir si son œuvre mérite le nom de reconstruction. Quiconque, dit Rolfs, ne veut pas reconnaître ce que je donne comme une expérience de reconstruction, peut considérer ce qui s'offre comme une combinaison visuelle des résultats obtenus jusqu'à présent, qui présente aux yeux ce que, au mieux, nous savons encore du côté littéral de l'œuvre réfuté par Tertullien 5 . Ainsi, dans le traité « De jejuniis » de Tertullien, nous avons deux points de vue sur le jeûne : montaniste et ecclésiastique. Les innovations des montanistes concernant le jeûne étaient de deux sortes. Premièrement, les montanistes ont légalisé de nouveaux postes, nouveaux dans le temps ; deuxièmement, ils sont de nature nouvelle - l'alimentation sèche, c'est pourquoi il a été possible d'établir un jeûne de deux semaines. Il est un adversaire de Tertullien et écrit contre ce type de jeûne. Les montanistes, écrit-il, continuent de jeûner et de rester debout jusqu'au soir. De plus, ils observent une alimentation sèche (ξηροφαγίας), manger des aliments secs sans aucune viande et sans aucun assaisonnement, sans aucun raisin, pour ne rien manger ni boire de vin, ils s'abstiennent de se laver, ce qui correspond à une alimentation sèche. Mais les jours fériés et autres moments sont établis par les écritures et les traditions de nos ancêtres. Il ne faut rien ajouter au-delà de ce qui est observé, puisque les innovations ne sont pas autorisées. Elles doivent être considérées comme une hérésie s’il s’agit de superstitions humaines, ou comme une fausse prophétie si elles sont le fruit d’une nouvelle révélation spirituelle. Même Dieu n'impose pas de devoirs. Loi et prophètes avant Jean. Que ceux qui proclament le contraire soient anathèmes, suivant soit l'esprit du diable, soit l'homme Antichrist. Quant au jeûne, Dieu a désigné des jours spéciaux. Ainsi, dans le livre du Lévitique, le Seigneur a indiqué à Moïse le dixième jour du septième mois comme jour de réconciliation : « Ce sera un jour saint pour vous, et purifiez vos âmes,… et toute âme qui ne sera pas purifiée ce jour-là sera consumée du milieu de son peuple » (voir Lév. 23 : 27-29). L'Évangile indique que les jours où l'Époux a été emmené sont les seuls jours légaux pour le jeûne chrétien. Cependant, il faut jeûner séparément à volonté, et non selon l'ordre d'une nouvelle discipline, en fonction des circonstances et des occasions particulières de chaque individu. Les apôtres avaient le même aspect. Ils n'imposaient aucun joug spécial à certains postes ou à des postes généralement obligatoires. En instaurant la coutume du repas sec, les montanistes se rapprochent de la superstition païenne, selon laquelle Apis, Isis et la Grande Mère sont servies par abstinence de certains types de nourriture. Mais la foi libre en Christ n’exige pas l’abstinence de certains types de nourriture selon la loi juive. Cette foi a reçu une fois pour toutes la permission des apôtres de manger de la viande. L’Apôtre condamne ceux qui empêchent les gens de se marier et qui leur ordonnent de s’abstenir de nourriture créée par Dieu. Les montanistes sont des apostats de la foi prédite par l'apôtre, attentifs aux faux esprits du monde, aux enseignements trompeurs, ayant la conscience brûlée (1 Tim. 4 : 1-3). Ils sont comme les Galates : « observez les jours, les mois… et les années » (Galates 4 : 10). L'apôtre abolit les cérémonies juives et les célébrations légales, confirmant la fin de l'Ancien Testament avec l'enterrement du Christ et établissant le Nouveau Testament. S’il y a un Nouveau Testament en Christ, alors il doit y avoir de nouvelles fêtes. L’Apôtre a complètement détruit toute consécration de temps – et de jours, et de mois et d’années. Isaïe a déclaré : « Ce n'est pas le jeûne que le Seigneur a choisi », c'est-à-dire non pas l'abstinence de nourriture, mais les actes de justice (Ésaïe 58 : 6). Le Seigneur lui-même dans l'Évangile a dit brièvement à propos de tout ce qui touche à la nourriture : « L'homme n'est pas souillé par ce qui entre dans la bouche, mais par ce qui en sort » (Marc 7 : 15). Lui-même mangeait et buvait au point qu’on l’appelait même un homme qui aimait manger et boire (Matthieu 11 : 19). L'apôtre enseigne également : « La nourriture ne nous rapproche pas de Dieu », et nous ne sommes pas dans l'abondance si nous mangeons, et nous ne manquons de rien si nous ne mangeons pas (1 Cor. 8 : 8). Par conséquent, l’essentiel est que je crois de tout mon cœur, que j’aime Dieu et mon prochain comme moi-même. Toute la loi et les prophètes sont dans ces deux commandements, et non dans le vide de mes entrailles et de mon ventre. Telles sont les objections à la pratique montaniste que l'on peut tirer des deux premiers chapitres du traité de Tertullien De jejuniis. Reste évidemment à savoir si Tertullien a pleinement présenté les objections de son adversaire. Une chose est sûre : cet adversaire s'opposait à l'instauration de jeûnes longs généralement obligatoires et rejetait l'alimentation sèche pratiquée chez les montanistes comme forme de jeûne. L’adversaire de Tertullien s’opposait également à la coutume de continuer les « classements », c’est-à-dire les mêmes jeûnes, jusqu’au soir. Selon lui, la « position debout » devrait prendre fin à la neuvième heure. On peut supposer que l'innovation des montanistes concernant le jeûne a provoqué une protestation contre elle-même parce que cette innovation était basée sur une nouvelle révélation du Paraclet. Après avoir condamné cette révélation lors des conciles d'Asie Mineure, l'Église a également rejeté tout ce qui était une conséquence de cette nouvelle révélation. Les écrivains religieux s'opposaient à tout ce qui était montaniste. Dans son traité, Tertullien critique vivement les opinions de son adversaire et analyse son argument en détail. « De jejuniis » a été écrit par Tertullien très peu de temps après « De monogamia » (« De la monogamie »), car au début Tertullien se souvenait précisément de son œuvre. Il serait surprenant, écrit Tertullien, que les médiums soient incontinents uniquement dans le mariage et en même temps abstinents de nourriture. La luxure est toujours étroitement liée à la gourmandise. Ce n'est pas en vain que les pudenda 6 sont suspendues au ventre. Les médiums reprochent aux montanistes l'hérésie de leurs jeûnes. Non pas parce que Montanus, Priscilla et Maximilla prêchent un autre dieu, ou nient Jésus-Christ, ou pervertissent toute autre règle de foi ou d'espérance, mais parce que, évidemment, ils enseignent à jeûner plus souvent qu'à se marier, remarque venimeusement Tertullien (De jej. Cap.1). Le premier objectif de Tertullien est de prouver la haute dignité du jeûne. Cette dignité du jeûne est révélée déjà dans les premières pages de la Bible. Adam a reçu le commandement de Dieu de ne pas manger du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, mais il en a mangé et est mort (De jej. Cap.3). Avec cet exemple, Tertullien veut prouver que l’abstinence de certains types d’aliments peut être instaurée. Certes, après le déluge, Dieu nous a permis de manger de tout sauf de la viande avec du sang (Genèse 9 :4), mais Dieu a fait cela parce qu'il ne voulait donner aucun commandement à quelqu'un qui ne pouvait pas accomplir un commandement aussi simple que de s'abstenir des fruits d'un arbre. De plus, Dieu voulait rendre libre la continence de l'homme, afin que, par la libre continence, il puisse expier la culpabilité de son intempérance antérieure (De jej. Cap.4). Le Seigneur a également légalisé l’abstinence de certains types de nourriture pour son peuple élu. Lorsque le Seigneur conduisit son peuple élu dans un pays où coulent le lait et le miel, il le nourrit dans le désert uniquement avec la manne, le pain des anges, c'est-à-dire des aliments secs, que les Juifs, dévoués à la terre plus qu'au ciel, n'aimaient pas (De jej. Cap.5). Tertullien se tourne alors vers la conscience générale. L'intempérance dispose toujours une personne à la sensualité et aux plaisirs bruts (cap. 6), éloigne les gens de Dieu ; les gens intempérants oublient Dieu, comme le montrent les Saintes Écritures (Deut. 8 : 12-14, 32 : 15). Au contraire, le jeûne rapproche l’homme de Dieu, comme le montrent les exemples de Moïse et d’Élie. L'Éternel Dieu lui-même vit sans nourriture. Pendant le jeûne, une personne devient comme Dieu. De nombreux exemples de l'Ancien Testament montrent que le jeûne réconcilie une personne avec Dieu. Ainsi, Samuel, lors d’une réunion à Mitspa, a réconcilié le peuple d’Israël avec Dieu précisément par le jeûne (1 Samuel 7 : 6). Dieu a épargné Ninive pour sa repentance, associée à trois jours de jeûne. Achab, qui avait péché, jeûnait, profitait du même remède, et Dieu eut pitié de lui et différa son châtiment (1 Rois 21). Hannah, la femme d'Elkana, a supplié Dieu de lui donner un fils en jeûnant. Dieu révéla à Daniel le rêve du roi de Babylone après que lui et ses compagnons eurent jeûné pendant trois jours. Sodome et Gomorrhe auraient été épargnées si elles avaient jeûné (De jej. Cap.7). Nous trouvons également des exemples de jeûne dans le Nouveau Testament. Au seuil de l'Évangile se trouve Anne la prophétesse, fille de Phanuel, qui a reconnu le Christ comme une récompense pour la monogamie et le jeûne. Après le baptême, le Christ lui-même a jeûné dans le désert, bien qu'il aurait pu se faire du pain avec des pierres. De même, l'Apôtre Paul parle de ses exploits et de ses jeûnes fréquents (De jej. Cap.8). Avec tous ces exemples, Tertullien prouve la nécessité et le bénéfice du jeûne en général. Cette partie de son traité vise précisément à susciter le respect du jeûne et ainsi poser les bases de l'adoption de nouveaux jeûnes et de nouveaux types de jeûne. Au chapitre 9 de « De jejuniis », Tertullien justifie notamment l'alimentation sèche, un type de jeûne nié par ses adversaires. Tertullien fait référence à Daniel et à d’autres jeunes hommes qui mangeaient des aliments végétaux, mais étaient plus beaux que les autres et plus riches en dons spirituels. Pendant sa fuite, l'Ange a nourri le prophète Élie uniquement avec du pain et de l'eau, et non avec du pain et de la viande, comme le nourrissaient les corbeaux. Ceci est un exemple du fait qu'en période de persécution et dans toutes les circonstances en général, on devrait vivre de nourriture sèche. David a exprimé son repentir en mangeant du pain sec et dur comme de la cendre, et en mélangeant sa boisson avec des larmes (Ps. 101 : 10). Samuel s'est abstenu de vin. Le Seigneur a également ordonné aux prêtres de s'abstenir de vin par l'intermédiaire d'Aaron (Lév. 10 : 9). Si l'apôtre Paul permet à Timothée (1 Timothée 5 :23) de boire du vin en raison d'une maladie, cela signifie que l'abstinence lorsqu'il n'y a pas besoin de vin est digne devant Dieu. Tertullien justifie en outre les longs « standings » (stationes), c'est-à-dire les jeûnes d'une journée qui durent jusque tard dans la soirée et qui, selon son adversaire, devraient se terminer à la neuvième heure. Tertullien demande : d'où doit-on dériver la règle selon laquelle le « classement » doit être interrompu à la neuvième heure ? Si nous nous référons à l’exemple de l’apôtre Pierre (Actes 3 : 1), on ne sait pas s’il a prié une seule fois, terminant sa prière à la neuvième heure. Non, nous voyons Pierre prier même à la sixième heure (Actes 10 : 9). A la troisième heure, le Saint-Esprit descendit sur les apôtres (Actes 2 :15). Peut-être que Pierre a prié trois fois. Il faut fixer une heure pour la fin des « stands ». Une telle heure peut être l'heure de la mort du Seigneur. Il faut jeûner et prier jusqu'au moment où, après les ténèbres, la lumière brille à nouveau. Jeûnant jusqu'au soir, nous attendons que Joseph donne le corps du Seigneur à l'enterrement. Tertullien confirme la coutume de continuer à « rester debout » jusque tard dans la soirée avec quelques exemples de l'Ancien Testament (Moïse lors de la bataille contre les Amalécites, Josué lors de la bataille contre les Amoréens, Daniel - Dan.9 :21), à partir desquels on peut voir que le Seigneur prêtait attention à une prière prolongée (De jej. Cap.10). Ainsi, non seulement l'ancienneté du jeûne, de l'alimentation sèche et de la « position debout » prolongée a été prouvée, mais aussi leurs avantages. Ce qui a toujours été n’est pas nouveau. Ce qui est utile ne l'est pas en vain (De jej. Cap.11). De plus, Tertullien souligne l'avantage particulier des jeûnes durs pour son époque, celle des persécutions. Avec l'abstinence et le jeûne, un chrétien apprendra à endurer toutes sortes d'épreuves et ira donc au combat avec confiance. Sa chair ne fournira pas matière à tourment. Elle, qui jeûnait souvent, voyait la mort de près. Un corps séché ne sera pas sensible aux griffes de fer. Tertullien caricature le martyr « psychique » Pristine, habitué à l'intempérance, qui, après la moindre torture, ne pouvait répondre à quel Dieu il professaiait, car il n'avait que le hoquet et les éructations (De jej. Cap.12). Si les montanistes introduisent de nouveaux jeûnes, ils ne font rien qui contredirait la pratique de l’Église. Les membres de l’Église ne jeûnent pas seulement les jours où l’Époux a été emmené. Certes, ils le font de leur plein gré et non sur ordre. Mais pourquoi ne pas légitimer ces publications ? Faut-il vraiment donner plus de portée au désir humain qu’au pouvoir divin ! Vous devez être libre du monde, pas de Dieu. Après tout, dans l'Église, les évêques établissent parfois des postes généraux. En Orient, il y a des jeûnes pendant les conciles ; Il est bon de jeûner dans des cas similaires en Occident, car il est bon et agréable pour les frères de vivre ensemble (De jej. Cap.13). Il est impossible de parler des montanistes comme s'ils, comme les Galates (Galates 4 : 10), « observaient les jours, les mois... et les années ». Après tout, l'Église a aussi des jours spécifiques pour le jeûne et les célébrations : Pâques et après 50 jours de célébration, des « standings » et des jeûnes les 4e et 6e jours de la semaine, etc. (De jej. Cap.14). Les paroles de l’apôtre Paul, condamnant ceux qui interdisent certains types de nourriture (1 Tim. 4 : 3), ne peuvent pas s’appliquer aux montanistes. Cette condamnation s'applique uniquement à ceux qui commandent une abstinence constante pour détruire et négliger les œuvres du Créateur ; Ce sont Marcion, Tatien, les Pythagoriciens et autres. Les montanistes n'ont pas une telle interdiction alimentaire. Ils mangent de la nourriture sèche deux semaines par an, puis à l'exception des samedis et dimanches - et cela est fait pour l'amour du Seigneur. Par conséquent, il est impossible de les accuser d'hérésie, tout comme l'apôtre Paul dit que « pour la nourriture », il n'est pas nécessaire de détruire « les œuvres de Dieu » (Rom. 14 :20). Bien que l’apôtre nous ait permis de manger « tout ce qui se vend au marché », à l’exception des choses sacrifiées aux idoles (1 Cor. 10 :25, 28), il ne croyait pas à la nourriture du Royaume de Dieu (Rom. 14 :17). Le Seigneur Jésus-Christ n'était pas indifférent à la nourriture. Pourquoi interpréter en faveur de votre sensualité ce qu'Il mangeait et buvait parfois ! Après tout, Celui qui jeûnait était celui qui proclamait le bonheur non pas à ceux qui sont bien nourris, mais à ceux qui ont faim et soif. Isaïe n’a pas dit que Dieu n’avait pas besoin du jeûne. Il a seulement indiqué de quels jeûnes Dieu n'a pas besoin (Esaïe 58 : 6). Dieu désire des actes de justice, mais non sans sacrifice, et un tel sacrifice est une âme purifiée par le jeûne. Les païens et les juifs connaissent la valeur du jeûne. La nourriture sèche est comparée aux jeûnes en l'honneur d'Isis et de Cybèle, mais à partir de cette similitude de la nourriture sèche avec les jeûnes païens, son institution divine est visible, car le diable imite toujours les institutions divines. De la vérité naît le mensonge. La superstition est issue de la religion. Un païen jeûne pour l’amour d’une idole – un chrétien ne devrait-il pas jeûner pour l’amour de Dieu ! Tertullien suit ensuite avec des expressions très dures adressées aux médiums. "Tu as fait de ton ventre un dieu, une église de tes poumons, un autel de ton estomac. Ton prêtre est le cuisinier, ton esprit saint est la vapeur de la nourriture; tes dons spirituels sont les assaisonnements; ta prophétie est le hoquet après la gourmandise! Si nous disons la vérité, alors tu es un vieil homme, parce que tu es tellement occupé à manger" (De jej. Cap.16-17). Tertullien étend le même jugement sévère à toute la vie des médiums, en particulier à leurs agapes, qui aboutissent à la fornication. Les médiums sont des gens sans esprit ; ils n'ont que corps et âme ; ce sont des homines solius animae et carnis 7 . Tout ce qu'ils peuvent faire, c'est prêcher constamment : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (1 Cor. 15, 32), tandis que les montanistes n'hésitent pas à ordonner ouvertement : jeûnons, frères et sœurs, pour ne pas mourir subitement demain. Nous avons exposé les réflexions et les arguments des parties en conflit. Mais la question est de savoir qui dans ce cas est l’adversaire de Tertullien, contre qui écrit-il son traité ? D'un point de vue historique, il est important d'établir quel mouvement le représentant a protesté contre les jeûnes montanistes. Le Rohlfs mentionné précédemment se charge cependant d'une tâche plus audacieuse : nommer une certaine personne comme l'auteur de l'œuvre dont il prouve l'existence et qui, à son avis, a provoqué la réponse polémique de Tertullien. Après une série de comparaisons spirituelles du prétendu monument, en partie avec le « Philosophumena » d'Hippolyte de Rome, en partie avec l'édit de Callistus, récemment devenu largement connu, Rolfs arrive à la conclusion que l'auteur du monument était l'évêque romain Callistus 8. Les preuves présentées par Rohlfs convainquent en tout cas que l'auteur du prétendu ouvrage dirigé contre les jeûnes montanistes était un représentant de cette direction indulgente en matière de discipline, dirigée par l'évêque romain Callistus. L'époque de l'épiscopat de Calliste fut marquée par ce qu'on appelle le schisme d'Hippolyte. Hippolyte devint le chef d'une communauté spéciale, qu'il considérait seule comme la véritable Église, et il appela la communauté de Calliste une école et proposa d'appeler ses membres non pas chrétiens, mais callistiens (Philos. IX, 12). Le « De jejuniis » de Tertullien ne pouvait guère être dirigé directement contre la communauté d’Hippolyte et, en général, contre ce mouvement modérément strict à la tête duquel se tenait saint Hippolyte à Rome. Dans la communauté d'Hippolyte, sur la base de son message dans les Philosophumena, on peut supposer une discipline assez stricte et une moralité relativement élevée. Le chapitre « Philosophumen » (IX.12) consacré à Calliste contient une condamnation stricte de sa clémence en matière de discipline ecclésiale, notamment en ce qui concerne la question du mariage et des péchés charnels. Hippolyte témoigne que ceux qu'il avait excommuniés de sa communauté étaient volontiers acceptés dans la communauté de Calliste (Philos. IX, 12) 9 . Par conséquent, dans la communauté d'Hippolyte, la discipline était plus stricte que chez Callistus. Il n’est donc guère possible d’attribuer à l’Église d’Hippolyte cette représentation acerbe de la dépravation de l’ennemi, que nous avons dans les chapitres 12 et 17 du « De jejuniis ». Ainsi, les chapitres 1 et 2 de « De jejuniis » représentent une présentation des pensées d’un auteur qui appartenait au peuple partageant les mêmes idées que l’évêque romain Callistus, à moins que l’auteur de l’ouvrage antimontaniste ne soit Callistus lui-même. Mais dans ce cas, sur la question du jeûne, il faut penser que les adeptes d'Hippolyte n'étaient pas différents des gens de Calliste partageant les mêmes idées. Cela est tout à fait compréhensible, puisque la discipline du montanisme était l'établissement de ses prophètes exaltés. Certains historiens de l'Église sont enclins à considérer Hippolyte lui-même comme un semi-montaniste, mais en vain. Hippolyte était sans aucun doute un adversaire de la « nouvelle prophétie ». Il a écrit un essai spécial sur la question des dons spirituels, dont le titre peut être lu sur la chaise de son monument (une photographie du monument est disponible au Musée historique de Moscou). Cet ouvrage n’a pas survécu, mais on suppose que les vues d’Hippolyte se reflétaient dans le huitième livre des Constitutions apostoliques, où est donnée une évaluation négative de la prophétie montaniste. Chez Saint Épiphane de Chypre, dans son travail contre les hérésies, il y a un traité important contre la prophétie montaniste (Hérésie.48. Ch.1-15) 10. Selon certains scientifiques, cela est basé sur le travail d'Hippolyte lui-même ou de sa personne partageant les mêmes idées. Dans les Philosophumena, Hippolyte condamne la discipline des montanistes concernant le jeûne. En énumérant les déviations des montanistes, Hippolyte dit : « Ils introduisent de nouveaux jeûnes et fêtes et une alimentation sèche (ξηροφαγίας), disant qu'ils ont été enseignés par des femmes », c'est-à-dire Maximille et Priscille (Philos. VIII, 19) 11. Ailleurs, les nouveaux messages montanistes de saint Hippolyte les qualifient d'étranges, paradoxaux (Philos. X, 25) 12. Il On peut aussi ajouter ici qu'Épiphane de Chypre fait référence aux montanistes dans les paroles de l'apôtre à propos de ceux qui s'éloignent des pinceaux (Hérésie.48. Chapitre 8) 13 . Par conséquent, Hippolyte était d'accord avec Callistus en condamnant les montanistes pour de nouveaux jeûnes et de nouveaux types de jeûnes, pour manger sec. Mais, bien sûr, Hippolyte avait moins de motivation interne pour dénoncer les jeûnes montanistes. La multiplication des jeûnes ne témoignait que de la rigueur morale du montanisme, mais non de son extrême rigorisme. Hippolyte lui-même avait des opinions morales strictes, et on pourrait penser qu'il n'acceptait pas les jeûnes montanistes principalement pour des raisons théoriques et de principe, précisément parce que les jeûnes montanistes étaient l'institution de faux prophètes. Pas étonnant à Philos. VIII.19 Hippolyte, immédiatement après avoir condamné les jeûnes montanistes, ajoute que les montanistes ont appris ces jeûnes par leurs prophétesses. Ainsi, à partir du traité « De jejuniis » de Tertullien, on peut écrire une page assez intéressante de l’histoire des jeûnes de l’Église. Dans notre Typikon actuel, très peu de jeûnes sont instaurés au sens littéral du terme, c'est-à-dire au sens d'abstinence totale de nourriture. Selon l'interprétation de notre liturgiste moderne Prof. M.N. Skaballanovich, déjà dans le nom même de « Typikon », il est exprimé qu'il ne représente qu'un idéal élevé de culte (bien sûr, et certains autres aspects de la vie de l'église), qui, avec sa beauté, évoquerait un désir toujours involontaire de sa mise en œuvre, au maximum, peut-être, pas toujours possible, comme la mise en œuvre de n'importe quel idéal 14. Il y en a très peu qui mettent en œuvre l'idéal du Typikon en ce qui concerne le jeûne, et on peut dire que la vie de l'église de notre temps ne connaît presque pas le jeûne. sous la forme sous laquelle seule l'Église des Ier et IIe siècles la connaissait. Comme en échange de cela, le Typikon et la vie de l'église elle-même ont plusieurs fois dans l'année, parfois assez longues, où il est indiqué de manger à jeun, et il y a jusqu'à quatre degrés de ce jeûne : manger sec, avec de l'huile et du vin, du poisson, de la viande vide. La « vie de jeûne » des moines prenait également la forme d'une abstinence constante de viande à sang chaud, la forme du jeûne. L’Église antique ne connaissait pas cette forme de jeûne. Puis, au fil du temps, la notion de jeûne a été pour ainsi dire remplacée par la notion de jeûne. Le traité De jejuniis de Tertullien marque le premier pas vers un changement de forme du jeûne. Mais il est remarquable que le régime sec de deux semaines soit initialement apparu parmi les sectaires montanistes, et il est encore plus remarquable que les écrivains de l'Église protestent à la fois contre les nouveaux jeûnes et contre leur nouvelle forme, et que les représentants de différentes directions protestent à l'unanimité - l'évêque romain Calliste et saint Hippolyte de Rome, qui avaient des points de vue complètement différents sur d'autres questions de discipline de l'Église. Tertullien objecte parfois à son adversaire ecclésiastique exactement la même chose que les gens d'église disent maintenant pour défendre le jeûne contre les non-ecclésiastiques. L'introduction de la vie de Carême dans la vie quotidienne a été condamnée par les écrivains de l'Église occidentale au début du IIIe siècle. En jugeant ce fait, il ne faut pas perdre de vue que le jeûne a été introduit par les montanistes, contre lesquels les écrivains ecclésiastiques considéraient comme de leur devoir de polémiquer ; ils devaient discréditer de manière générale la nouvelle prophétie et toutes ses institutions. Les écrivains de l'Église n'ont pas abordé la question du jeûne sans tenir compte de la question plus large – celle de la nouvelle révélation en général. Le lien fortuit entre le Carême et la révélation du Paraclet était la raison de l'attitude négative des écrivains de l'Église occidentale à son égard. Une étude concernant l'histoire de la pratique ecclésiale du jeûne et de l'abstinence de jeûne. Le traité de Tertullien (après 220) « De jejuniis » (Sur le jeûne) a été écrit après que Tertullien, s'étant séparé de l'orthodoxie, ait rejoint la secte montaniste, caractérisée par un charisme exalté et un rigorisme extrême. Écritures des hommes apostoliques. Saint-Pétersbourg, 1895 (édition rep., Riga, 1994). P.207. – Env. éd. Rolfs. Leipzig, 1895. S.5-49. De quoi vaut-il la peine d'avoir honte (lat.). – Env. éd. Les gens d'une même âme et d'un seul corps (lat.). – Env. éd. E. Rolfs. Urkunden aus dem antimontanistischen Kampfe. S.44-48. P.G. T.16. Par. 3. Col.3386B. Créations de Sainte Epiphanie de Chypre. Partie 2. M., 1864. (Créations des Saints Pères en traduction russe, publiées à l'Académie théologique de Moscou. T.44.) P.G. T.16. Par. 3. Col.3367A. Créations de Sainte Epiphanie de Chypre. Partie 2. P.315. M.N. Skaballanovitch. Typikon explicatif. Numéro 2. Kiev, 1913. P.2. 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