Σαρακοστή και νηστεία. Μια σελίδα από την ιστορία της εκκλησιαστικής πειθαρχίας

Η χριστιανική Εκκλησία από την αρχή της ιστορικής της ύπαρξης γνώριζε τη νηστεία. Η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης έμαθε τη νηστεία από την Παλαιά Διαθήκη. Όμως η εξωτερική πρακτική της νηστείας και οι κρίσεις για το εσωτερικό της νόημα στη Χριστιανική Εκκλησία έχουν αλλάξει σημαντικά σε σύγκριση με την Παλαιά Διαθήκη. Ο Εβραίος κατανοούσε τη νηστεία με την έννοια της πλήρους αποχής από το φαγητό από το πρωί μέχρι το βράδυ και αυτή η νηστεία θεωρούνταν πρωτίστως ως θυσία. Έτσι κρίνει τη νηστεία το εβραϊκό Ταλμούδ, το οποίο βάζει την ακόλουθη προσευχή στο στόμα του νηστευτή: «Ιδού, Θεέ, νηστεύω, η σάρκα μου εξασθενεί, το λίπος μου εξαφανίζεται. Λάβετέ το σαν να κάηκε μπροστά σας στο θυσιαστήριο». Η νηστεία, η πλήρης αποχή από το φαγητό, μειώνει την ένταση της φυσικής πλευράς ενός ατόμου και ο Εβραίος βλέπει τη νηστεία ως κάποιο είδος αντικατάστασης, κάποιου είδους αποζημίωση για ανθρωποθυσίες. Δεν είναι ολόκληρος ο άνθρωπος που θυσιάζεται, αλλά μόνο, σαν να λέγαμε, ένα κομμάτι του, γιατί μειώνεται η φυσική του ζωή. Μπορούμε όμως να πούμε ότι ο Εβραίος, εκτός από αυτές τις νηστείες, πέρασε όλη του τη ζωή σε ένα ιδιαίτερο είδος νηστείας. Άλλωστε, σε έναν Εβραίο απαγορευόταν για πάντα ορισμένα είδη τροφίμων, ορισμένα συγκεκριμένα είδη φαγητού. Ο Εβραίος μίλησε για αυτό το είδος νηστείας ως εξής. Όλοι οι άνθρωποι τρώνε αυτό και εκείνο, αλλά εγώ δεν το τρώω. Γιατί; Επειδή είμαι Εβραίος. Όταν όλοι τρώνε, και εγώ δεν τρώω, θυμάμαι ότι είμαι Εβραίος, θυμάμαι τον νόμο, θυμάμαι τον Θεό και από αυτό αντλώ σημαντικό όφελος για τον εαυτό μου. Η Χριστιανική Εκκλησία από την αρχή υιοθέτησε την πρώτη μορφή της εβραϊκής νηστείας, δηλαδή την πλήρη αποχή από το φαγητό. Ήδη η «Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων» κάνει λόγο για νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή. Όμως οι προσωπικές, μη εκκλησιαστικές νηστείες ήταν πολύ διαδεδομένες στην Εκκλησία. Ο Ερμάς νήστευε όταν ήθελε να λάβει αποκαλύψεις (Vis. II,2,1; III,1,2; III,10,6–7). Η νηστεία συνόδευε τη μετάνοια. Αυτό ήταν ένα από τα μέσα της εξωμολογίας, όπως ονομάζονταν στην αρχαία Εκκλησία τα μετανοϊκά κατορθώματα (Τερτυλλιανός. μετάνοια. Κεφάλαιο 9 του έργου. Μ., 1994. - Εκδ. Σημείωση .. Αλλά η αρχαία Εκκλησία γνώριζε νηστεία, όχι νηστίσιμα. απέχετε από κάθε κακό λόγο και πονηρό πόθο, και καθαρίστε την καρδιά σας από όλες τις ματαιοδοξίες αυτού του κόσμου, αν τηρήσετε αυτό, η νηστεία θα είναι δίκαιη. Κάνε το εξής: αφού ολοκληρώσεις τα παραπάνω, την ημέρα που νηστεύεις, μην τρως τίποτα εκτός από ψωμί και νερό: και έχοντας υπολογίσει τα έξοδα που θα κάνεις αυτή την ημέρα για φαγητό, ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων ημερών, άφησε στην άκρη ό,τι έχει απομείνει από αυτήν την ημέρα και δώσε το στη χήρα, ορφανή ή φτωχή. Έτσι θα ταπεινώσεις την ψυχή σου και αυτός που λαμβάνει από σένα θα χορτάσει την ψυχή του και θα προσευχηθεί στον Κύριο για σένα. Εάν νηστεύετε όπως σας διέταξα, τότε η θυσία σας θα είναι ευάρεστη στον Κύριο, και αυτή η νηστεία θα γραφτεί, και η πράξη που γίνεται με αυτόν τον τρόπο θα είναι υπέροχη, χαρούμενη και ευάρεστη στον Κύριο. Αν το τηρήσεις αυτό με τα παιδιά σου και με όλο το σπιτικό σου, θα είσαι ευλογημένος» (Παρόμοιο V:3) 1. Εδώ βλέπουμε ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της αρχαιοχριστιανικής άποψης για την έννοια της νηστείας: η σχεδόν πλήρης αποχή από το φαγητό, φυσικά μετατρέπεται σε ελεημοσύνη, γιατί ο νηστευτής μετέτρεψε τις οικονομίες που είχε αποκτήσει από την πλήρη αποχή σε καθαρή βοήθεια, αλλά η πλήρης νηστεία. η αποχή από το φαγητό δεν θα μπορούσε να είναι πολύ. Και η Εκκλησία, θα έλεγε κανείς, ήξερε αυστηρές νηστείες, αλλά δεν ήξερε πολύωρες. Η Εκκλησία γνώριζε νηστεία, αλλά δεν ήξερε νηστεία. Στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, ο Montanism, ένα αυστηρό κίνημα που βασίστηκε σε μια νέα αποκάλυψη, την αποκάλυψη του Paraclete μέσω του Montanus, Maximilla και Priscilla, έκανε αποφασιστικές μεταρρυθμίσεις στην πειθαρχική πρακτική. Η διδασκαλία του Χριστού και των αποστόλων φαινόταν στους Μοντανιστές ως ένα ημιτελές στάδιο αποκάλυψης. Η αλήθεια φτάνει στην πλήρη ανάπτυξή της μόνο στις διδασκαλίες των Μοντανιστών. Η νέα αποκάλυψη φέρνει μαζί της νέα πειθαρχία. Ο Τερτυλλιανός, ο οποίος παρέκκλινε στον Μοντανισμό, επιμένει ότι ο Παράκλητος είναι μόνο ο ιδρυτής μιας νέας πειθαρχίας (De virg. vel. Cap.1). Η πειθαρχική μεταρρύθμιση του Μοντανισμού επηρέασε επίσης τη μορφή των θέσεων. Μεταξύ των Μοντανιστών και των «ψυχικών», όπως αποκαλούσαν οι Μοντανιστές μέλη της Εκκλησίας, υπήρξε μια συζήτηση για τη νηστεία, μεταξύ άλλων. Ελάχιστα μνημεία αντιμοντανιστικής πολεμικής έχουν διασωθεί, αλλά πρόσφατα αυτά τα μνημεία πολλαπλασιάζονται. Αναλύοντας ορισμένα από τα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής, βρίσκουμε σε αυτά ίχνη άλλων έργων που δεν έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Μαθαίνουμε για τη διαμάχη σχετικά με τη νηστεία από την πραγματεία του Τερτυλλιανού «De jejuniis». Διαβάζοντας τα δύο πρώτα κεφάλαια αυτής της πραγματείας, έχει κανείς την εντύπωση ότι εδώ ο Τερτυλλιανός εξηγεί συνοπτικά το έργο κάποιου άλλου, ότι αφαιρεί το έργο του αντιπάλου του, κάτι που λειτούργησε ως αφορμή για τον Τερτυλλιανό να παρουσιάσει το δόγμα της νηστείας από τη σκοπιά του Μοντανισμού. Οι κριτικοί της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας παραδέχονται ότι ο Τερτυλλιανός στο «De jejuniis» αντικρούει ακριβώς ένα συγκεκριμένο έργο που στρέφεται κατά των Μοντανιστικών νηστειών. Αυτή η άποψη εκφράστηκε προηγουμένως από τους Morcelli και Bonwetsch και αργότερα αναπτύχθηκε από τον Ernst Rolfs στο έργο «Urkunden aus dem antimontanistischen Kampf des Abendlandes» 2. Σύμφωνα με τον Rohlfs, υπάρχουν ίχνη στο De jejuniis του Τερτυλλιανού ότι ο Τερτυλλιανός [εννοεί] σε αυτή την περίπτωση ένα συγκεκριμένο έργο. Αλλά σχετικά με το έργο που έχει στο μυαλό του ο Τερτυλλιανός, πολύ λίγες πληροφορίες μπορούν να συλλεχθούν από το De jejuniis. Στα κεφάλαια 1 και 2, ο Τερτυλλιανός, μπορεί να σκεφτεί κανείς, μεταφέρει όλο ή σχεδόν όλο το περιεχόμενο του αντιμοντανιστικού μνημείου, ίσως με τη σειρά του, αλλά ο Τερτυλλιανός σε αυτή την περίπτωση δεν έχει σχεδόν κανένα κυριολεκτικό απόσπασμα από αυτό το μνημείο, γι' αυτό και μπορεί κανείς να κρίνει το πρωτότυπο μόνο εικαστικά. Ο Rohlfs εξετάζει προσεκτικά 4 όπου η απόδοση του αντιμοντανιστικού μνημείου από τον Τερτυλλιανό μπορεί να υποτεθεί ότι πλησιάζει το πρωτότυπο, και στη συνέχεια προσπαθεί να αποκαταστήσει ακόμη και το ίδιο το κείμενό του, αν και το κάνει αυτό με μεγάλες επιφυλάξεις, εκφράζοντας μάλιστα αμφιβολίες για το αν το έργο του αξίζει το όνομα της ανακατασκευής. Όποιος, λέει ο Rolfs, δεν θέλει να αναγνωρίσει αυτό που δίνω ως εμπειρία ανασυγκρότησης, μπορεί να θεωρήσει αυτό που προσφέρεται ως έναν οπτικό συνδυασμό των μέχρι τώρα αποτελεσμάτων, που παρουσιάζει στα μάτια αυτό που, στην καλύτερη περίπτωση, γνωρίζουμε ακόμα για την κυριολεκτική πλευρά του έργου που διέψευσε ο Τερτυλλιανός 5 . Έτσι, στην πραγματεία του Τερτυλλιανού «De jejuniis» έχουμε δύο απόψεις για τη νηστεία – Μοντανιστική και εκκλησιαστική. Οι καινοτομίες των Μοντανιστών σχετικά με τη νηστεία ήταν δύο ειδών. Πρώτον, οι Μοντανιστές νομιμοποίησαν νέες θέσεις, νέες στο χρόνο. δεύτερον, είναι νέα στη φύση τους - ξηροφαγία, γι' αυτό κατέστη δυνατή η καθιέρωση νηστείας δύο εβδομάδων. Είναι πολέμιος του Τερτυλλιανού και γράφει κατά αυτού του είδους της νηστείας. Οι μοντανιστές, γράφει, συνεχίζουν νηστικοί και όρθιοι μέχρι το βράδυ. Επιπλέον, παρατηρούν ξηροφαγία (ξηροφαγίας), τρώγοντας ξηρά τροφή χωρίς καθόλου κρέας και χωρίς καρύκευμα, χωρίς καρπούς σταφυλιού, για να μην φάνε ή πιουν τίποτα κρασί, απέχουν από το πλύσιμο, που αντιστοιχεί σε ξηροφαγία. Όμως οι γιορτές και άλλες εποχές καθιερώνονται από τις γραφές και τις παραδόσεις των προγόνων μας. Δεν πρέπει να προστεθεί τίποτα πέρα ​​από αυτό που παρατηρείται, αφού δεν επιτρέπονται καινοτομίες. Πρέπει να θεωρηθούν αίρεση αν είναι ανθρώπινη δεισιδαιμονία ή είναι ψευδείς προφητείες αν είναι καρπός μιας νέας πνευματικής αποκάλυψης. Ακόμη και ο Θεός δεν επιβάλλει καθήκοντα. Νόμος και Προφήτες ενώπιον του Ιωάννη. Ας αναθεματιστούν όσοι διακηρύσσουν το αντίθετο, ακολουθώντας είτε το πνεύμα του διαβόλου είτε τον άνθρωπο Αντίχριστο. Όσο για τη νηστεία, ο Θεός έχει ορίσει ειδικές ημέρες. Έτσι, στο βιβλίο του Λευιτικού, ο Κύριος έδειξε στον Μωυσή τη δέκατη ημέρα του έβδομου μήνα ως ημέρα συμφιλίωσης: «Θα είναι ημέρα άγια για εσάς, και καθαρίστε τις ψυχές σας, ... και κάθε ψυχή που δεν καθαρίζεται εκείνη την ημέρα θα εξαφανιστεί από τον λαό του» (βλέπε Λευιτ. 23:27-29). Το Ευαγγέλιο αναφέρει τις ημέρες κατά τις οποίες αφαιρέθηκε ο Νυμφίος ως οι μόνες νόμιμες ημέρες για τη χριστιανική νηστεία. Ωστόσο, θα πρέπει κανείς να νηστεύει χωριστά κατά βούληση, και όχι με εντολή νέας πειθαρχίας, για τις ιδιαίτερες περιστάσεις και περιστάσεις του κάθε ατόμου ξεχωριστά. Οι απόστολοι έδειχναν με τον ίδιο τρόπο. Δεν επέβαλαν κανέναν ειδικό ζυγό σε ορισμένες ή γενικά υποχρεωτικές θέσεις. Καθιερώνοντας το έθιμο της ξηροφαγίας, οι Μοντανιστές πλησιάζουν την παγανιστική δεισιδαιμονία, σύμφωνα με την οποία η Άπις, η Ίσις και η Μεγάλη Μητέρα σερβίρονται με αποχή από ορισμένα είδη φαγητού. Αλλά η ελεύθερη πίστη στον Χριστό δεν απαιτεί αποχή από ορισμένα είδη φαγητού σύμφωνα με τον εβραϊκό νόμο. Αυτή η πίστη έλαβε μια για πάντα άδεια για κρέας από τους αποστόλους. Ο Απόστολος καταδικάζει αυτούς που εμποδίζουν τους ανθρώπους να παντρευτούν και που τους διατάζουν να απέχουν από τις τροφές που δημιούργησε ο Θεός. Οι Μοντανιστές είναι αποστάτες από την πίστη που είχε προβλέψει ο απόστολος, υπακούουν στα ψεύτικα πνεύματα του κόσμου, εξαπατούν τις διδασκαλίες, έχουν μαυρισμένη συνείδηση ​​(Α' Τιμ. 4:1-3). Είναι σαν τους Γαλάτες - «παρατηρήστε τις ημέρες και τους μήνες... και τα χρόνια» (Γαλ.4:10). Ο απόστολος καταργεί τις εβραϊκές τελετές και τις νόμιμες γιορτές, επιβεβαιώνοντας το τέλος της Παλαιάς Διαθήκης με την ταφή του Χριστού και καθιερώνοντας την Καινή Διαθήκη. Αν υπάρχει Καινή Διαθήκη στον Χριστό, τότε πρέπει να υπάρχουν νέες γιορτές. Ο Απόστολος κατέστρεψε ολοσχερώς κάθε αφιέρωση χρόνου - και ημέρες, και μήνες και χρόνια. Ο Ησαΐας δήλωσε: «Αυτή δεν είναι η νηστεία που επέλεξε ο Κύριος», δηλαδή όχι αποχή από το φαγητό, αλλά πράξεις δικαιοσύνης (Ησ. 58:6). Ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο είπε εν συντομία για οτιδήποτε σχετίζεται με την τροφή: «Ο άνθρωπος δεν μολύνεται από αυτό που μπαίνει στο στόμα, αλλά από αυτό που βγαίνει» (Μάρκος 7:15). Ο Ίδιος έτρωγε και ήπιε σε σημείο που ονομάστηκε άνθρωπος που του άρεσε να τρώει και να πίνει (Ματθαίος 11:19). Ο απόστολος διδάσκει επίσης: «Η τροφή δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό», και δεν αφθονούμε αν τρώμε, και δεν μας λείπει τίποτα αν δεν τρώμε (Α' Κορ. 8:8). Επομένως, το κύριο πράγμα είναι ότι πιστεύω με όλη μου την καρδιά, αγαπώ τον Θεό και τον πλησίον μου όπως τον εαυτό μου. Όλος ο νόμος και οι προφήτες είναι σε αυτές τις δύο εντολές, και όχι στο κενό των σπλάχνων και του στομάχου μου. Αυτές είναι οι αντιρρήσεις στη μοντανιστική πρακτική που μπορούν να αντληθούν από τα δύο πρώτα κεφάλαια της πραγματείας του Τερτυλλιανού De jejuniis. Το ερώτημα παραμένει βέβαια αν ο Τερτυλλιανός παρουσίασε πλήρως τις αντιρρήσεις του αντιπάλου του. Ένα πράγμα είναι βέβαιο: αυτός ο αντίπαλος αντιτάχθηκε στην καθιέρωση γενικά υποχρεωτικών μακροχρόνιων νηστειών και απέρριψε τη ξηροφαγία που ασκούνταν μεταξύ των Μοντανιστών ως μορφή νηστείας. Ο αντίπαλος του Τερτυλλιανού εναντιώθηκε επίσης στο έθιμο της συνέχισης των «ορθών», δηλαδή των ίδιων νηστειών, μέχρι το βράδυ. Κατά τη γνώμη του, το «όρθιο» πρέπει να τελειώσει την ένατη ώρα. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η καινοτομία των Μοντανιστών σχετικά με τη νηστεία προκάλεσε διαμαρτυρία εναντίον της, επειδή αυτή η καινοτομία βασίστηκε σε μια νέα αποκάλυψη του Paraclete. Έχοντας καταδικάσει αυτή την αποκάλυψη στις Συνόδους της Μικράς Ασίας, η Εκκλησία απέρριψε επίσης όλα όσα ήταν συνέπεια αυτής της νέας αποκάλυψης. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς στάθηκαν σε αντίθεση με κάθε τι μοντανιστικό. Στην πραγματεία του ο Τερτυλλιανός ασκεί δριμεία κριτική στις απόψεις του αντιπάλου του και αναλύει διεξοδικά το επιχείρημά του. Το «De jejuniis» γράφτηκε από τον Τερτυλλιανό πολύ λίγο μετά το «De monogamia» («Περί μονογαμίας»), γιατί αρχικά ο Τερτυλλιανός θυμήθηκε ακριβώς αυτό το έργο του. Θα ήταν έκπληξη, γράφει ο Τερτυλλιανός, εάν τα μέντιουμ ήταν ακράτεια μόνο στο γάμο και ταυτόχρονα ήταν απέχοντα στο φαγητό. Η λαγνεία είναι πάντα στενά συνδεδεμένη με τη λαιμαργία. Δεν είναι μάταιο ότι το pudenda 6 αιωρείται από την κοιλιά. Τα μέντιουμ κατηγορούν τους Μοντανιστές για αίρεση για τις νηστείες τους. Όχι επειδή ο Montanus, η Priscilla και η Maximilla κηρύττουν έναν άλλο θεό, ή αρνούνται τον Ιησού Χριστό, ή διαστρέφουν οποιονδήποτε άλλο κανόνα πίστης ή ελπίδας, αλλά επειδή, προφανώς, διδάσκουν να νηστεύουν πιο συχνά παρά να παντρεύονται, παρατηρεί δηλητηριώδης ο Τερτυλλιανός (De jej. Cap.1). Πρώτος στόχος του Τερτυλλιανού είναι να αποδείξει την υψηλή αξιοπρέπεια της νηστείας. Αυτή η αξιοπρέπεια της νηστείας αποκαλύπτεται ήδη στις πρώτες σελίδες της Βίβλου. Ο Αδάμ έλαβε εντολή από τον Θεό να μην φάει από τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, αλλά έφαγε και πέθανε (De jej. Cap.3). Με αυτό το παράδειγμα, ο Τερτυλλιανός θέλει να αποδείξει ότι μπορεί να εδραιωθεί η αποχή από ορισμένα είδη τροφίμων. Είναι αλήθεια ότι μετά τον κατακλυσμό, ο Θεός μας επέτρεψε να τρώμε τα πάντα εκτός από κρέας με αίμα (Γέν. 9:4), αλλά ο Θεός το έκανε αυτό επειδή δεν ήθελε να δώσει καμία εντολή σε κάποιον που δεν μπορούσε να εκπληρώσει μια τόσο εύκολη εντολή όπως η αποχή από τους καρπούς ενός δέντρου. Επιπλέον, ο Θεός ήθελε να κάνει ελεύθερη την εγκράτεια του ανθρώπου, ώστε με ελεύθερη εγκράτεια να μπορέσει να εξιλεώσει την ενοχή της προηγούμενης ασυγκράτησής του (De jej. Cap.4). Ο Κύριος νομιμοποίησε επίσης την αποχή από ορισμένα είδη φαγητού για τον εκλεκτό λαό Του. Όταν ο Κύριος οδήγησε τον εκλεκτό Του λαό σε μια χώρα που έρεε γάλα και μέλι, τους τάισε στην έρημο μόνο με μάννα, το ψωμί των Αγγέλων, δηλαδή ξηροφαγία, που δεν άρεσε στους Ιουδαίους, ως αφοσιωμένοι στη γη περισσότερο από τον ουρανό (De jej. Cap.5). Στη συνέχεια ο Τερτυλλιανός στρέφεται στη γενική συνείδηση. Η αμετροέπεια πάντα διαθέτει τον άνθρωπο σε αισθησιασμό και τραχιές απολαύσεις (κεφ. 6), απομακρύνει τους ανθρώπους από τον Θεό. Οι ασυγκράτητοι άνθρωποι ξεχνούν τον Θεό, όπως φαίνεται από τις Αγίες Γραφές (Δευτ. 8:12–14, 32:15). Αντίθετα, η νηστεία φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό, όπως δείχνουν τα παραδείγματα του Μωυσή και του Ηλία. Ο ίδιος ο Αιώνιος Θεός ζει χωρίς τροφή. Κατά τη διάρκεια της νηστείας, ο άνθρωπος γίνεται σαν τον Θεό. Πολλά παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη δείχνουν ότι η νηστεία συμφιλιώνει τον άνθρωπο με τον Θεό. Έτσι, ο Σαμουήλ, σε μια συνάντηση στη Μισπά, συμφιλίωσε τον λαό του Ισραήλ με τον Θεό ακριβώς μέσω της νηστείας (Α' Σαμουήλ 7:6). Ο Θεός γλίτωσε τη Νινευή για τη μετάνοιά της, σε συνδυασμό με τρεις ημέρες νηστείας. Ο Αχαάβ, που αμάρτησε, νήστεψε, επωφελήθηκε από την ίδια θεραπεία, και ο Θεός τον ελέησε και ανέβαλε την τιμωρία Του (Α' Βασιλέων 21). Η Χάνα, η σύζυγος του Ελκανά, παρακάλεσε τον Θεό για έναν γιο με νηστεία. Ο Θεός αποκάλυψε στον Δανιήλ το όνειρο του βασιλιά της Βαβυλώνας αφού αυτός και οι σύντροφοί του είχαν νηστέψει για τρεις ημέρες. Τα Σόδομα και τα Γόμορρα θα είχαν γλιτώσει αν είχαν νηστέψει (De jej. Cap.7). Παραδείγματα νηστείας βρίσκουμε και στην Καινή Διαθήκη. Στο κατώφλι του Ευαγγελίου βρίσκεται η Άννα η προφήτισσα, κόρη του Φανουήλ, η οποία αναγνώρισε τον Χριστό ως ανταμοιβή για τη μονογαμία και τη νηστεία. Μετά τη βάπτιση, ο ίδιος ο Χριστός νήστεψε στην έρημο, αν και μπορούσε να φτιάξει ψωμί για τον εαυτό του από πέτρες. Ομοίως, ο Απόστολος Παύλος μιλά για τα κατορθώματά του και τις συχνές νηστείες του (De jej. Cap.8). Με όλα αυτά τα παραδείγματα ο Τερτυλλιανός αποδεικνύει την αναγκαιότητα και το όφελος της νηστείας γενικότερα. Αυτό το μέρος της πραγματείας του στοχεύει ακριβώς να προκαλέσει σεβασμό για τη νηστεία και έτσι να θέσει τα θεμέλια για την υιοθέτηση νέων νηστειών και νέων τύπων νηστείας. Στο κεφάλαιο 9 του «De jejuniis» ο Τερτυλλιανός δικαιολογεί, ειδικότερα, την ξηροφαγία - το είδος της νηστείας που αρνήθηκαν οι αντίπαλοί του. Ο Τερτυλλιανός αναφέρεται στον Δανιήλ και σε άλλους νεαρούς άνδρες που έτρωγαν φυτικές τροφές, αλλά ήταν πιο όμορφοι από τους άλλους και υψηλότερα σε πνευματικά χαρίσματα. Κατά την πτήση του, ο Άγγελος τάιζε τον Προφήτη Ηλία μόνο με ψωμί και νερό και όχι με ψωμί και κρέας, όπως τον τάιζαν τα κοράκια. Αυτό είναι ένα παράδειγμα του γεγονότος ότι σε περιόδους διώξεων και οποιωνδήποτε περιστάσεων γενικά πρέπει να ζει κανείς με ξηροφαγία. Ο Δαβίδ εξέφρασε τη μετάνοιά του τρώγοντας τόσο ξερό και σκληρό ψωμί σαν στάχτη και ανακατεύοντας το ποτό του με δάκρυα (Ψαλμ. 101:10). Ο Σαμουήλ απείχε από το κρασί. Ο Κύριος διέταξε επίσης την αποχή από το κρασί στους ιερείς μέσω του Ααρών (Λευ.10:9). Αν ο Απόστολος Παύλος επιτρέπει στον Τιμόθεο (Α' Τιμόθεο 5:23) να πίνει κρασί λόγω ασθένειας, τότε σημαίνει ότι η αποχή όταν δεν υπάρχει ανάγκη για κρασί είναι άξια ενώπιον του Θεού. Ο Τερτυλλιανός δικαιολογεί περαιτέρω τις μακροχρόνιες «στάσεις» (stationes), δηλαδή τις μονοήμερες νηστείες που διαρκούν μέχρι αργά το βράδυ, οι οποίες, σύμφωνα με τον αντίπαλό του, θα έπρεπε να τελειώνουν την ένατη ώρα. Ο Τερτυλλιανός ρωτά: από πού πρέπει να αντλήσουμε τον κανόνα ότι η «κατάταξη» πρέπει να διακόπτεται την ένατη ώρα; Αν αναφερθούμε στο παράδειγμα του Αποστόλου Πέτρου (Πράξεις 3:1), τότε δεν είναι γνωστό αν προσευχήθηκε μόνο μία φορά, τελειώνοντας την προσευχή του την ένατη ώρα. Όχι, βλέπουμε τον Πέτρο να προσεύχεται ακόμη και την έκτη ώρα (Πράξεις 10:9). Την τρίτη ώρα το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους (Πράξεις 2:15). Ίσως ο Πέτρος να προσευχήθηκε τρεις φορές. Πρέπει να ορίσετε μια ώρα για το τέλος των «κερκίδων». Μια τέτοια ώρα μπορεί να είναι η ώρα του θανάτου του Κυρίου. Πρέπει κανείς να νηστεύει και να προσεύχεται μέχρι την ώρα που, μετά το σκοτάδι, το φως λάμπει ξανά. Νηστεύοντας μέχρι το βράδυ, περιμένουμε μέχρι ο Ιωσήφ να δώσει το σώμα του Κυρίου να ταφεί. Ο Τερτυλλιανός επιβεβαιώνει το έθιμο να συνεχίζει να «στέκεται» μέχρι αργά το βράδυ με μερικά παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης (Μωυσής κατά τη μάχη με τους Αμαληκίτες, Ιησούς του Ναυή κατά τη μάχη με τους Αμορραίους, Δανιήλ - Δαν.9:21), από τα οποία μπορεί κανείς να δει ότι ο Κύριος έδωσε προσοχή στην παρατεταμένη προσευχή (De jej. Cap.10). Έτσι, έχει αποδειχθεί όχι μόνο η αρχαιότητα της νηστείας, της ξηροφαγίας και της παρατεταμένης ορθοστασίας, αλλά και τα οφέλη τους. Αυτό που ήταν πάντα δεν είναι καινούργιο. Ό,τι είναι χρήσιμο δεν είναι μάταιο (De jej. Cap.11). Επιπλέον, ο Τερτυλλιανός επισημαίνει το ιδιαίτερο όφελος των σκληρών νηστειών για την εποχή του, την εποχή των διωγμών. Με την αποχή και τη νηστεία, ο χριστιανός θα μάθει να υπομένει κάθε είδους κακουχίες, και επομένως θα πάει στη μάχη με αυτοπεποίθηση. Η σάρκα του δεν θα παρέχει υλικό για μαρτύριο. Αυτή που νήστευε συχνά, είδε τον θάνατο από κοντά. Ένα αποξηραμένο σώμα δεν θα είναι ευαίσθητο στα σιδερένια νύχια. Ο Τερτυλλιανός γελοιοποιεί τον «ψυχικό» μάρτυρα Πρίστιν, συνηθισμένο στην ασυγκράτητη, ο οποίος μετά το παραμικρό βασανιστήριο δεν μπορούσε να απαντήσει ποιον Θεό ομολογούσε, γιατί είχε μόνο λόξυγκα και ρέψιμο (De jej. Cap.12). Εάν οι Μοντανιστές εισαγάγουν νέες νηστείες, δεν κάνουν τίποτα που να έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησιαστική πρακτική. Τα μέλη της Εκκλησίας δεν νηστεύουν μόνο εκείνες τις μέρες που έπαιρναν τον Νυμφίο. Είναι αλήθεια ότι το κάνουν αυτό με τη θέλησή τους και όχι με εντολή. Γιατί όμως να μην νομιμοποιηθούν οι αναρτήσεις; Θα έπρεπε πράγματι να δοθεί μεγαλύτερη εμβέλεια στην ανθρώπινη επιθυμία από τη Θεία δύναμη! Πρέπει να είσαι ελεύθερος από τον κόσμο, όχι από τον Θεό. Άλλωστε στην Εκκλησία μερικές φορές οι επίσκοποι καθιερώνουν γενικές θέσεις. Στην Ανατολή υπάρχουν νηστείες κατά τη διάρκεια των Συνόδων. Καλό είναι να νηστεύουμε σε παρόμοιες περιπτώσεις στη Δύση, γιατί είναι καλό και ευχάριστο να συγκατοικούν τα αδέρφια (De jej. Cap.13). Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τους Μοντανιστές σαν να, όπως οι Γαλάτες (Γαλ. 4:10), «τηρούν ημέρες, μήνες... και χρόνια». Άλλωστε και η Εκκλησία έχει κάποιες συγκεκριμένες μέρες για νηστεία και γιορτές: Πάσχα και μετά 50 ημέρες εορτασμού, «ορθολογίες» και νηστείες την 4η και 6η ημέρα της εβδομάδας κ.λπ. (De jej. Cap.14). Τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, που καταδικάζουν όσους απαγορεύουν ορισμένα είδη φαγητού (Α' Τιμ. 4:3), δεν μπορούν να ισχύουν για τους Μοντανιστές. Αυτή η καταδίκη ισχύει μόνο για εκείνους που διατάσσουν τη συνεχή αποχή για την καταστροφή και την παραμέληση των έργων του Δημιουργού. Αυτοί είναι ο Μαρκίων, ο Τατιανός, οι Πυθαγόρειοι και άλλοι. Οι Μοντανιστές δεν έχουν τέτοια διατροφική απαγόρευση. Τρώνε ξηρά τροφή για δύο εβδομάδες το χρόνο, και μετά με εξαίρεση τα Σάββατα και τις Κυριακές - και αυτό γίνεται για χάρη του Κυρίου. Επομένως, είναι αδύνατο να τους κατηγορήσουμε για αίρεση, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος ότι «για χάρη της τροφής» δεν χρειάζεται να καταστρέφουμε «τα έργα του Θεού» (Ρωμ. 14:20). Μολονότι ο απόστολος μας επέτρεψε να τρώμε «ό,τι πωλείται στην αγορά», εκτός από πράγματα που θυσιάζονται σε είδωλα (Α' Κορ. 10:25, 28), δεν πίστευε στην τροφή της Βασιλείας του Θεού (Ρωμ. 14:17). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν ήταν αδιάφορος για το φαγητό. Γιατί να ερμηνεύσετε υπέρ του αισθησιασμού σας αυτό που μερικές φορές έτρωγε και έπινε! Άλλωστε Αυτός που νήστευε ήταν εκείνος που κήρυξε την ευδαιμονία όχι στους χορτάτους, αλλά στους πεινασμένους και διψασμένους. Ο Ησαΐας δεν είπε ότι ο Θεός δεν χρειάζεται νηστεία. Έδειξε μόνο ποια νηστεία δεν χρειάζεται ο Θεός (Ησ. 58:6). Ο Θεός επιθυμεί πράξεις δικαιοσύνης, αλλά όχι χωρίς θυσία, και μια τέτοια θυσία είναι μια ψυχή που εξαγνίζεται με νηστεία. Οι ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι γνωρίζουν την αξία της νηστείας. Η ξηροφαγία συγκρίνεται με τις νηστείες προς τιμήν της Ίσιδας και της Κυβέλης, αλλά από αυτή την ομοιότητα της ξηροφαγίας με τις παγανιστικές νηστείες, φαίνεται ο Θεϊκός της θεσμός, γιατί ο διάβολος μιμείται πάντα τους Θείους θεσμούς. Από την αλήθεια βγαίνει ένα ψέμα. Η δεισιδαιμονία σχηματίζεται από τη θρησκεία. Ένας ειδωλολάτρης νηστεύει για χάρη ενός ειδώλου - δεν πρέπει ένας χριστιανός να νηστεύει για χάρη του Θεού! Ακολουθεί ο Τερτυλλιανός με πολύ σκληρές εκφράσεις που απευθύνονται σε μέντιουμ. «Έχεις φτιάξει θεό από την κοιλιά σου, ναό από τους πνεύμονές σου, βωμό από το στομάχι σου. Ο ιερέας σου είναι ο μάγειρας, το άγιό σου πνεύμα είναι ο ατμός από το φαγητό· τα πνευματικά σου χαρίσματα είναι καρυκεύματα· η προφητεία σου είναι λόξυγκας μετά από λαιμαργία! Αν λέμε την αλήθεια, τότε είσαι γέρος, γιατί είσαι τόσο απασχολημένος με το φαγητό.» (De16-17). Ο Τερτυλλιανός επεκτείνει την ίδια σκληρή κρίση σε ολόκληρη τη ζωή των μέντιουμ, ιδιαίτερα στις αγάπες τους, που καταλήγουν σε πορνεία. Οι ψυχικοί είναι άνθρωποι χωρίς πνεύμα. έχουν μόνο σώμα και ψυχή. είναι homines solius animae et carnis 7 . Το μόνο που μπορούν να κάνουν είναι να κηρύττουν διαρκώς: «Ας φάμε και πίνουμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε» (Α’ Κορ. 15:32), ενώ οι Μοντανιστές δεν διστάζουν να διατάξουν ανοιχτά: ας νηστεύουμε, αδελφοί και αδελφές, για να μην πεθάνουμε ξαφνικά αύριο. Έχουμε περιγράψει τις σκέψεις και τα επιχειρήματα των αντιμαχόμενων μερών. Αλλά το ερώτημα είναι ποιος σε αυτή την περίπτωση είναι ο αντίπαλος του Τερτυλλιανού, εναντίον του οποίου γράφει την πραγματεία του; Από ιστορικής σκοπιάς, είναι σημαντικό να διαπιστωθεί ποιο κίνημα διαμαρτυρήθηκε ο εκπρόσωπος κατά των Μοντανιστικών νηστειών. Ο προαναφερόμενος Rohlfs, ωστόσο, αναλαμβάνει ένα πιο τολμηρό καθήκον - να ονομάσει ένα συγκεκριμένο άτομο ως συγγραφέα του έργου του οποίου την ύπαρξη αποδεικνύει και το οποίο, κατά τη γνώμη του, προκάλεσε την πολεμική απάντηση του Τερτυλλιανού. Μετά από μια σειρά πνευματωδών συγκρίσεων του υποτιθέμενου μνημείου, εν μέρει με το «Philosophumena» του Ιππόλυτου της Ρώμης, εν μέρει με το διάταγμα του Κάλλιστου, που έγινε ευρέως πρόσφατα γνωστό, ο Rolfs καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο συγγραφέας του μνημείου ήταν ο Ρωμαίος Επίσκοπος Κάλλιστος 8. Τα στοιχεία που παρουσίασε ο Rohlfs σε κάθε περίπτωση πείθουν ότι ο συγγραφέας του υποτιθέμενου έργου που στρέφεται κατά των Μοντανιστικών νηστειών ήταν εκπρόσωπος αυτής της επιεικής κατεύθυνσης σε θέματα πειθαρχίας, με επικεφαλής τον Ρωμαίο επίσκοπο Κάλλιστο. Η εποχή της επισκοπής του Καλλίστου σημαδεύτηκε από το λεγόμενο σχίσμα του Ιππόλυτου. Ο Ιππόλυτος έγινε επικεφαλής μιας ειδικής κοινότητας, την οποία θεωρούσε μόνη της ως αληθινή Εκκλησία, και ονόμασε την κοινότητα της Καλλίστου σχολείο και πρότεινε να ονομαστούν τα μέλη της όχι Χριστιανοί, αλλά Καλλιστές (Φιλ. IX, 12). Το «De jejuniis» του Τερτυλλιανού δύσκολα θα μπορούσε να στραφεί απευθείας εναντίον της κοινότητας του Ιππόλυτου και, γενικά, αυτού του μετρίως αυστηρού κινήματος, επικεφαλής του οποίου βρισκόταν ο Άγιος Ιππόλυτος στη Ρώμη. Στην κοινότητα του Ιππόλυτου, με βάση το μήνυμά του στα Φιλοσοφούμενα, μπορεί κανείς να υποθέσει αρκετά αυστηρή πειθαρχία και σχετικά υψηλά ήθη. Το κεφάλαιο «Φιλοσοφούμενος» (IX.12) που είναι αφιερωμένο στον Κάλλιστο περιέχει αυστηρή καταδίκη της επιείκειάς του σε θέματα εκκλησιαστικής πειθαρχίας, ιδιαίτερα σε σχέση με το ζήτημα του γάμου και τα σαρκικά αμαρτήματα. Ο Ιππόλυτος μαρτυρεί ότι οι αφορισμένοι από αυτόν από την κοινότητά του έγιναν πρόθυμα δεκτοί στην κοινότητα της Καλλίστου (Φιλ. IX, 12) 9 . Κατά συνέπεια, στην κοινότητα του Ιππόλυτου η πειθαρχία ήταν αυστηρότερη από ό,τι στον Κάλλιστο. Επομένως, είναι δύσκολο να αποδοθεί στην Εκκλησία του Ιππόλυτου αυτή η οξεία απεικόνιση της φθοράς του εχθρού, που έχουμε στα κεφάλαια 12 και 17 του «De jejuniis». Έτσι, τα κεφάλαια 1 και 2 του «De jejuniis» αντιπροσωπεύουν μια παρουσίαση των σκέψεων ενός συγγραφέα που ανήκε στους ομοϊδεάτες του Ρωμαίου επισκόπου Κάλλιστου, εκτός αν ο συγγραφέας του αντιμοντανιστικού έργου ήταν ο ίδιος ο Κάλλιστος. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, στο θέμα της νηστείας, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι οπαδοί του Ιππόλυτου δεν διέφεραν από τους ομοϊδεάτες του Καλλίστου. Αυτό είναι απολύτως κατανοητό, αφού η πειθαρχία του Μοντανισμού ήταν η καθιέρωση των εξυψωμένων προφητών του. Μερικοί εκκλησιαστικοί ιστορικοί τείνουν να θεωρούν τον ίδιο τον Ιππόλυτο ως ημιοντανιστή, αλλά μάταια. Ο Ιππόλυτος ήταν αναμφίβολα αντίπαλος της «νέας προφητείας». Έγραψε ένα ειδικό δοκίμιο για το θέμα των πνευματικών χαρισμάτων, ο τίτλος του οποίου μπορεί να διαβαστεί στην καρέκλα του μνημείου του (μια φωτογραφία από το μνημείο διατίθεται στο Ιστορικό Μουσείο της Μόσχας). Το έργο αυτό δεν έχει διασωθεί, αλλά εικάζεται ότι οι απόψεις του Ιππόλυτου αντικατοπτρίστηκαν στο όγδοο βιβλίο των Αποστολικών Συνταγμάτων, όπου δίνεται μια αρνητική αξιολόγηση της μοντανιστικής προφητείας. Στον Άγιο Επιφάνιο της Κύπρου στο έργο του κατά των αιρέσεων υπάρχει μια σημαντική πραγματεία κατά της Μοντανιστικής προφητείας (Heresy.48. Ch.1-15) 10. Σύμφωνα με ορισμένους επιστήμονες, αυτή βασίζεται στο έργο είτε του ίδιου του Ιππόλυτου είτε του ομοϊδεάτη του. Στη Φιλοσοφούμενα, ο Ιππόλυτος καταδικάζει την πειθαρχία των Μοντανιστών σχετικά με τη νηστεία. Απαριθμώντας τις παρεκκλίσεις των Μοντανιστών, ο Ιππόλυτος λέει: «Εισάγουν νέες νηστείες και αργίες και ξηροφαγία (ξηροφαγίας), λέγοντας ότι τους διδάχτηκαν από γυναίκες», δηλαδή η Μαξιμίλλα και η Πρίσκιλλα (Philos. VIII,19). 12. Μπορεί επίσης να προστεθεί εδώ ότι ο Επιφάνιος της Κύπρου αναφέρεται στους Μοντανιστές στα λόγια του αποστόλου για όσους απομακρύνονται από τις βούρτσες (Αίρεση.48. Κεφάλαιο 8) 13 . Κατά συνέπεια, ο Ιππόλυτος συμφώνησε με τον Κάλλιστο στην καταδίκη των Μοντανιστών για νέες νηστείες και νέους τύπους νηστειών, για ξηροφαγία. Αλλά, φυσικά, ο Ιππόλυτος είχε λιγότερα εσωτερικά κίνητρα να καταγγείλει τις μοντανιστικές νηστείες. Ο πολλαπλασιασμός των νηστειών μιλούσε μόνο για την ηθική αυστηρότητα του Μοντανισμού, όχι όμως και για την ακραία αυστηρότητά του. Ο ίδιος ο Ιππόλυτος είχε αυστηρές ηθικές απόψεις και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν δεχόταν τις μοντανιστικές νηστείες κυρίως για θεωρητικούς και βασικούς λόγους, ακριβώς επειδή οι μοντανιστικές νηστείες ήταν ο θεσμός των ψευδοπροφητών. Δεν είναι περίεργο στο Philos. VIII.19 Ο Ιππόλυτος αμέσως μετά την καταδίκη των Μοντανιστικών νηστειών προσθέτει ότι οι Μοντανιστές διδάχτηκαν αυτές τις νηστείες από τις προφήτισσές τους. Έτσι, με βάση την πραγματεία του Τερτυλλιανού «De jejuniis», μπορεί κανείς να γράψει μια αρκετά ενδιαφέρουσα σελίδα στην ιστορία των νηστειών της Εκκλησίας. Στο σημερινό μας Τυπικό καθιερώνονται ελάχιστες νηστείες με την κυριολεκτική έννοια του όρου, δηλαδή με την έννοια της πλήρους αποχής από το φαγητό. Σύμφωνα με την ερμηνεία του σύγχρονου λειτουργού μας καθ. Μ.Ν. Skaballanovich, ήδη στο ίδιο το όνομα «Τυπικόν» εκφράζεται ότι απεικονίζει μόνο ένα υψηλό ιδεώδες λατρείας (φυσικά και κάποιες άλλες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής), το οποίο με την ομορφιά του θα προκαλούσε μια πάντα ακούσια επιθυμία για την εφαρμογή του, στο έπακρο, ίσως, όχι πάντα δυνατό, όπως η εφαρμογή οποιουδήποτε ιδανικού. η ζωή της εποχής μας σχεδόν εντελώς δεν γνωρίζει τη νηστεία με τη μορφή που τη γνώριζε μόνο η Εκκλησία του 1ου και 2ου αιώνα. Σαν αντάλλαγμα γι' αυτό, το Τυπικό και η ίδια η εκκλησιαστική ζωή έχουν πολλές φορές μέσα στο χρόνο, μερικές φορές αρκετά μεγάλη, που ενδείκνυται να τρώμε νηστεία, και υπάρχουν έως και τέσσερις βαθμοί αυτής της νηστείας: ξηροφαγία, με λάδι και κρασί, ψάρι, άδειο κρέας. Η «νηστική ζωή» των μοναχών είχε επίσης τη μορφή της διαρκούς αποχής από το θερμόαιμα κρέας, τη μορφή της νηστείας. Η αρχαία Εκκλησία δεν γνώριζε αυτή τη μορφή νηστείας. Στη συνέχεια, με τον καιρό, η έννοια της νηστείας αντικαταστάθηκε, θα λέγαμε, από την έννοια της νηστείας. Η πραγματεία του Τερτυλλιανού De jejuniis σηματοδοτεί το πρώτο βήμα προς την αλλαγή της μορφής της νηστείας. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι η ξηροφαγία δύο εβδομάδων εμφανίστηκε αρχικά μεταξύ των μοντανιστών σεχταριστών και είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτο ότι οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς διαμαρτύρονται τόσο για τις νέες νηστείες όσο και για τη νέα τους μορφή, και εκπρόσωποι διαφορετικών κατευθύνσεων διαμαρτύρονται ομόφωνα - ο Ρωμαίος Επίσκοπος Κάλλιστος και ο Άγιος Ιππόλυτος της Ρώμης, οι οποίοι είχαν εντελώς διαφορετικές απόψεις για άλλα ζητήματα της εκκλησίας. Μερικές φορές ο Τερτυλλιανός αντιτίθεται στον εκκλησιαστικό αντίπαλό του ακριβώς το ίδιο πράγμα που λένε τώρα οι εκκλησιαστικοί για την υπεράσπιση της νηστείας ενάντια στους μη εκκλησιαστικούς. Η εισαγωγή της σαρακοστιανής ζωής στην καθημερινή ζωή καταδικάστηκε από τους δυτικούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς στις αρχές του 3ου αιώνα. Κρίνοντας αυτό το γεγονός, δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι η νηστεία εισήχθη από τους Μοντανιστές, εναντίον των οποίων οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς θεωρούσαν καθήκον τους να πολεμήσουν. χρειαζόταν να δυσφημήσουν γενικά τη νέα προφητεία και όλους τους θεσμούς της. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς δεν έθιξαν το θέμα της νηστείας αποσπασμένοι από το ευρύτερο ζήτημα - γενικά για τη νέα αποκάλυψη. Η περιστασιακή σύνδεση της Σαρακοστής με την αποκάλυψη του Παράκλητου ήταν η αιτία για την αρνητική στάση των δυτικών εκκλησιαστικών συγγραφέων απέναντί ​​της. Μελέτη για την ιστορία της εκκλησιαστικής πρακτικής της νηστείας και της αποχής από τη νηστεία. Η πραγματεία του Τερτυλλιανού (μετά το 220) «De jejuniis» (Περί νηστείας) γράφτηκε αφού ο Τερτυλλιανός, έχοντας απομακρυνθεί από την Ορθοδοξία, προσχώρησε στην αίρεση των Μοντανιστών, που χαρακτηριζόταν από έξοχο χάρισμα και ακραία αυστηρότητα. Γραφές των Αποστολικών Ανδρών. Αγία Πετρούπολη, 1895 (επαν. έκδοση, Ρίγα, 1994). Σελ.207. – Περίπου. εκδ. Ρολφς. Leipzig, 1895. S.5–49. Τι αξίζει να ντρέπεσαι (λατ.). – Περίπου. εκδ. Άνθρωποι από μια ψυχή και σώμα (λατ.). – Περίπου. εκδ. Ε. Ρολφς. Urkunden aus dem antimontanistischen Kampfe. S.44–48. PG. Τ.16. Pars 3. Col.3386B. Δημιουργίες Αγίων Θεοφανείων Κύπρου. Μέρος 2. Μ., 1864. (Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση, που δημοσιεύθηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Τ.44.) PG. Τ.16. Pars 3. Col.3367A. Δημιουργίες Αγίων Θεοφανείων Κύπρου. Μέρος 2. Σελ.315. Μ.Ν. Σκαμπαλάνοβιτς. Επεξηγηματικό Τυπικό. Τεύχος 2. Κίεβο, 1913. Σελ.2. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: