Fasten und Fasten. Eine Seite aus der Geschichte der Kirchendisziplin

Die christliche Kirche kannte das Fasten seit Beginn ihrer historischen Existenz. Die neutestamentliche Kirche lernte das Fasten aus dem Alten Testament. Doch die äußere Praxis des Fastens und die Beurteilung seiner inneren Bedeutung haben sich in der christlichen Kirche im Vergleich zum Alten Testament deutlich verändert. Unter Fasten verstand der Jude den völligen Verzicht auf Nahrung von morgens bis abends, und dieses Fasten galt in erster Linie als Opfer. So beurteilt der jüdische Talmud das Fasten, der dem Fastenden das folgende Gebet in den Mund legt: „Siehe, Gott, ich faste, mein Fleisch wird schwach, mein Fett verschwindet. Empfange es, als ob es vor Dir auf dem Altar verbrannt wäre.“ Fasten, völliger Verzicht auf Nahrung, verringert die Intensität der körperlichen Seite eines Menschen, und der Jude betrachtet das Fasten als eine Art Ersatz, als eine Art Entschädigung für Menschenopfer. Es wird nicht der ganze Mensch geopfert, sondern sozusagen nur ein Teil von ihm, weil sein physisches Leben reduziert wird. Aber wir können sagen, dass der Jude zusätzlich zu diesem Fasten sein ganzes Leben mit einer besonderen Art des Fastens verbrachte. Schließlich war es einem Juden für immer verboten, bestimmte Arten von Lebensmitteln, bestimmte Arten von Lebensmitteln, zu sich zu nehmen. Der Jude sprach wie folgt über diese Art des Fastens. Alle Menschen essen dies und das, aber ich esse es nicht. Warum? Weil ich Jude bin. Wenn alle essen und ich nicht esse, erinnere ich mich daran, dass ich Jude bin, ich erinnere mich an das Gesetz, ich erinnere mich an Gott, und daraus erziehe ich einen erheblichen Nutzen für mich. Von Anfang an übernahm die christliche Kirche die erste Form des jüdischen Fastens, das heißt den völligen Verzicht auf Nahrung. Bereits die „Lehre der Zwölf Apostel“ spricht vom Fasten am Mittwoch und Freitag. Aber persönliche, außerkirchliche Fastenzeiten waren in der Kirche sehr verbreitet. Hermas fastete, wenn er Offenbarungen empfangen wollte (Vis. II,2,1; III,1,2; III,10,6–7). Das Fasten ging mit der Reue einher. Dies war eines der Mittel der Exomologesis, wie Bußtaten in der alten Kirche genannt wurden (Tertullian. Reue. Kapitel 9 der Arbeit. M., 1994. - Hrsg. Anmerkung .. Aber die alte Kirche kannte das Fasten, nicht die Fastenspeise. Um die alten kirchlichen Urteile über das Fasten zu charakterisieren, die folgende Passage aus „Hirte Hermas. Beobachten Sie das Fasten“ auf diese Weise: Enthalten Sie sich zunächst jedes bösen Wortes und böse Begierde und reinige dein Herz von allen Eitelkeiten dieser Welt. Wenn du dies befolgst, wird das Fasten gerecht sein. Tun Sie Folgendes: Nachdem Sie das oben Gesagte erledigt haben, essen Sie an dem Tag, an dem Sie fasten, nichts außer Brot und Wasser. Nachdem Sie die Ausgaben berechnet haben, die Sie an diesem Tag für Lebensmittel machen würden, folgen Sie dem Beispiel anderer Tage und legen Sie den Rest dieses Tages beiseite und geben Sie ihn der Witwe, Waise oder Armen. Auf diese Weise wirst du deine Seele demütigen und derjenige, der von dir empfängt, wird seine Seele befriedigen und zum Herrn für dich beten. Wenn du fastest, wie ich es dir geboten habe, wird dein Opfer dem Herrn gefallen, und dieses Fasten wird geschrieben, und die auf diese Weise vollbrachte Tat wird wunderbar, freudig und dem Herrn wohlgefällig sein. Wenn ihr dies bei euren Kindern und bei eurem ganzen Haushalt beachtet, werdet ihr gesegnet sein“ (Similar V:3) 1 . Hier sehen wir ein charakteristisches Merkmal der alten christlichen Sichtweise über die Bedeutung des Fastens: Da es sich um einen fast völligen Verzicht auf Nahrungsmittel handelt, wird es ganz natürlich in Almosen umgewandelt, weil der Fastende die durch den völligen Verzicht erzielten Ersparnisse für die Wohltätigkeit und die Hilfe für seinen Nächsten eingesetzt hat. Aber es ist ganz klar, dass das Fasten in Form eines völligen Verzichts auf Nahrungsmittel nicht lange dauern konnte. Und die Kirche kannte, könnte man sagen, strenge Fastenzeiten, aber keine langen Fastenzeiten. Die Kirche kannte das Fasten, aber sie kannte das Fasten nicht. In der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts führte der Montanismus, eine rigoristische Bewegung, die auf einer neuen Offenbarung, der Offenbarung des Parakleten durch Montanus, Maximilla und Priscilla, beruhte, entscheidende Reformen in der Disziplinarpraxis durch. Die Lehre Christi und der Apostel schien den Montanisten ein unvollständiges Offenbarungsstadium zu sein. Die Wahrheit erreicht ihre volle Entfaltung erst in den Lehren der Montanisten. Neue Offenbarung bringt neue Disziplin mit sich. Tertullian, der zum Montanismus abwandte, besteht darauf, dass der Paraklet nur der Begründer einer neuen Disziplin sei (De virg. vel. Cap.1). Die Disziplinarreform des Montanismus wirkte sich auch auf die Form der Posten aus. Zwischen den Montanisten und den „Medien“, wie die Montanisten die Mitglieder der Kirche nannten, gab es unter anderem eine Debatte über das Fasten. Nur sehr wenige Denkmäler der antimontanistischen Polemik sind erhalten geblieben, aber in letzter Zeit vermehren sich diese Denkmäler. Bei der Analyse einiger Denkmäler der antiken Kirchenschrift finden wir in ihnen Spuren anderer Werke, die bis heute nicht erhalten sind. Über die Kontroverse um das Fasten erfahren wir aus Tertullians Abhandlung „De jejuniis“. Wenn man die ersten beiden Kapitel dieser Abhandlung liest, hat man den Eindruck, dass Tertullian hier die Arbeit einer anderen Person prägnant darlegt, dass er die Arbeit seines Gegners abstrahiert, was Tertullian als Anlass diente, die Fastenlehre aus der Sicht des Montanismus darzustellen. Kritiker der antiken Kirchenliteratur geben zu, dass Tertullian in „De jejuniis“ genau ein bestimmtes Werk widerlegt, das sich gegen montanistische Fasten richtet. Diese Ansicht wurde zuvor von Morcelli und Bonwetsch geäußert und später von Ernst Rolfs in dem Werk „Urkunden aus dem antimontanistischen Kampf des Abendlandes“ 2 weiterentwickelt. Laut Rohlfs finden sich in Tertullians De jejuniis Hinweise darauf, dass Tertullian in diesem Fall ein bestimmtes Werk meint 3 . Aber über die Arbeit, die Tertullian im Sinn hat, können aus De jejuniis nur sehr wenige Informationen gewonnen werden. In den Kapiteln 1 und 2 vermittelt Tertullian, so könnte man meinen, den gesamten oder fast den gesamten Inhalt des antimontanistischen Denkmals, vielleicht in seiner Reihenfolge, aber Tertullian hat in diesem Fall fast keine wörtlichen Auszüge aus diesem Denkmal, weshalb man das Original nur spekulativ beurteilen kann. Rohlfs prüft sorgfältig 4, wobei davon ausgegangen werden kann, dass Tertullians Darstellung des antimontanistischen Denkmals dem Original nahe kommt, und versucht dann, sogar den Text selbst wiederherzustellen, obwohl er dies mit großen Vorbehalten tut und sogar Zweifel äußert, ob sein Werk den Namen Rekonstruktion verdient. Wer, sagt Rolfs, das, was ich gebe, nicht als Erfahrung der Rekonstruktion erkennen will, kann sich das Angebot als visuelle Kombination der bisher erzielten Ergebnisse vorstellen, die den Augen das präsentiert, was wir bestenfalls noch über die wörtliche Seite des von Tertullian widerlegten Werkes wissen 5 . So haben wir in Tertullians Abhandlung „De jejuniis“ zwei Ansichten über das Fasten – eine montanistische und eine kirchliche. Die Neuerungen der Montanisten in Bezug auf das Fasten waren zweierlei Art. Erstens legalisierten die Montanisten neue, zeitlich neue Posten; Zweitens sind sie von Natur aus neu – Trockenessen, weshalb es möglich war, ein zweiwöchiges Fasten zu etablieren. Er ist ein Gegner Tertullians und spricht sich gegen diese Art des Fastens aus. Montanisten, schreibt er, fasten und stehen bis zum Abend. Darüber hinaus beobachten sie das Trockenessen (ξηροφαγίας), d. h. sie essen Trockenfutter ohne Fleisch und ohne Gewürze, ohne Traubenfrüchte, um keinen Wein zu essen oder zu trinken, sie verzichten auf das Waschen, was dem Trockenessen entspricht. Aber Feiertage und andere Zeiten werden durch die Schriften und Traditionen unserer Vorfahren festgelegt. Über das Beobachtete hinaus sollte nichts hinzugefügt werden, da Innovationen nicht zulässig sind. Sie müssen als Häresie betrachtet werden, wenn es sich um menschlichen Aberglauben handelt, oder als falsche Prophezeiung, wenn sie die Frucht einer neuen spirituellen Offenbarung sind. Selbst Gott erlegt keine Pflichten auf. Gesetz und Propheten vor Johannes. Diejenigen, die etwas anderes verkünden, sollen mit dem Bann belegt werden und entweder dem Geist des Teufels oder dem Mann Antichrist folgen. Was das Fasten betrifft, hat Gott besondere Tage festgelegt. So wies der Herr im Buch Levitikus Mose auf den zehnten Tag des siebten Monats als den Tag der Versöhnung hin: „Es wird ein heiliger Tag für euch sein und eure Seelen reinigen, ... und jede Seele, die an diesem Tag nicht gereinigt ist, wird aus seinem Volk vernichtet werden“ (siehe Lev. 23:27–29). Das Evangelium nennt die Tage, an denen der Bräutigam abgeführt wurde, die einzigen gesetzlichen Tage für christliches Fasten. Allerdings sollte man nach Belieben und nicht auf Befehl einer neuen Disziplin gesondert fasten, um den besonderen Umständen und Anlässen jedes einzelnen Menschen Rechnung zu tragen. Die Apostel sahen genauso aus. Für bestimmte oder allgemein verbindliche Posten wurde ihnen kein besonderes Joch auferlegt. Mit der Etablierung des Brauchs des Trockenessens stehen die Montanisten dem heidnischen Aberglauben nahe, nach dem Apis, Isis und der Großen Mutter durch den Verzicht auf bestimmte Nahrungsmittel gedient sei. Aber der freie Glaube an Christus erfordert nach dem jüdischen Gesetz keinen Verzicht auf bestimmte Nahrungsmittel. Dieser Glaube erhielt von den Aposteln ein für alle Mal die Erlaubnis zum Fleisch. Der Apostel verurteilt diejenigen, die Menschen an der Heirat hindern und ihnen befehlen, auf von Gott geschaffene Lebensmittel zu verzichten. Montanisten sind Abtrünnige des vom Apostel vorhergesagten Glaubens, sie hören auf die falschen Geister der Welt, täuschen Lehren und haben ein verbranntes Gewissen (1. Tim. 4:1-3). Sie sind wie die Galater: „Beobachtet die Tage und Monate ... und die Jahre“ (Gal. 4,10). Der Apostel schafft jüdische Zeremonien und gesetzliche Feiern ab, bestätigt das Ende des Alten Testaments mit der Beerdigung Christi und begründet das Neue Testament. Wenn es in Christus ein Neues Testament gibt, dann muss es auch neue Feste geben. Der Apostel hat jegliche Hingabe an Zeit – und Tage, Monate und Jahre – völlig zerstört. Jesaja erklärte: „Dies ist nicht das Fasten, das der Herr erwählt hat“, das heißt nicht der Verzicht auf Nahrung, sondern Taten der Gerechtigkeit (Jes. 58:6). Der Herr selbst sagte im Evangelium kurz über alles, was mit Essen zu tun hat: „Der Mensch wird nicht durch das verunreinigt, was in den Mund geht, sondern durch das, was herauskommt“ (Markus 7,15). Er selbst aß und trank so sehr, dass man ihn sogar als einen Mann bezeichnete, der es liebte, zu essen und zu trinken (Matthäus 11,19). Der Apostel lehrt auch: „Essen bringt uns Gott nicht näher“, und wir werden nicht reich, wenn wir essen, und es mangelt uns an nichts, wenn wir nicht essen (1 Kor 8,8). Deshalb ist die Hauptsache, dass ich von ganzem Herzen glaube, Gott und meinen Nächsten liebe wie mich selbst. Das ganze Gesetz und die Propheten sind in diesen beiden Geboten und nicht in der Leere meiner Eingeweide und meines Magens. Dies sind die Einwände gegen die montanistische Praxis, die aus den ersten beiden Kapiteln von Tertullians Abhandlung De jejuniis gezogen werden können. Es bleibt natürlich die Frage, ob Tertullian die Einwände seines Gegners vollständig dargelegt hat. Eines ist sicher: Dieser Gegner lehnte die Einführung eines allgemein verpflichtenden langen Fastens ab und lehnte das bei den Montanisten praktizierte Trockenessen als Form des Fastens ab. Auch Tertullians Gegner lehnte den Brauch ab, das „Standing“, also das gleiche Fasten, bis zum Abend fortzusetzen. Seiner Meinung nach sollte das „Stehen“ in der neunten Stunde enden. Man kann davon ausgehen, dass die Neuerung der Montanisten bezüglich des Fastens Protest gegen sich selbst auslöste, da diese Neuerung auf einer Neuoffenbarung des Parakleten beruhte. Nachdem die Kirche diese Offenbarung auf den Konzilen in Kleinasien verurteilt hatte, lehnte sie auch alles ab, was eine Folge dieser neuen Offenbarung war. Kirchenschriftsteller stellten sich gegen alles Montanistische. In seiner Abhandlung übt Tertullian scharfe Kritik an den Ansichten seines Gegners und analysiert dessen Argumentation im Detail. „De jejuniis“ wurde von Tertullian sehr kurz nach „De monogamia“ („Über die Monogamie“) geschrieben, da sich Tertullian zunächst genau an dieses Werk erinnerte. Es wäre überraschend, schreibt Tertullian, wenn Hellseher nur in der Ehe inkontinent und gleichzeitig beim Essen abstinent wären. Lust ist immer eng mit Völlerei verbunden. Nicht umsonst hängen Schamlippen 6 am Bauch. Hellseher werfen den Montanisten wegen ihres Fastens Ketzerei vor. Nicht weil Montanus, Priscilla und Maximilla einen anderen Gott predigen oder Jesus Christus verleugnen oder irgendeine andere Regel des Glaubens oder der Hoffnung verdrehen, sondern weil sie offensichtlich häufiger lehren, zu fasten als zu heiraten, bemerkt Tertullian giftig (De jej. Kap.1). Tertullians erstes Ziel ist es, die hohe Würde des Fastens zu beweisen. Diese Würde des Fastens wird bereits auf den ersten Seiten der Bibel offenbart. Adam erhielt von Gott das Gebot, nicht von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, aber er aß und starb (De jej. Kap.3). Mit diesem Beispiel möchte Tertullian beweisen, dass eine Abstinenz von bestimmten Nahrungsmitteln nachgewiesen werden kann. Zwar erlaubte Gott uns nach der Sintflut, alles außer Fleisch mit Blut zu essen (1. Mose 9,4), aber Gott tat dies, weil er jemandem kein Gebot geben wollte, der ein so einfaches Gebot wie den Verzicht auf die Früchte eines Baumes nicht erfüllen konnte. Darüber hinaus wollte Gott die Enthaltsamkeit des Menschen frei machen, damit er durch die freie Enthaltsamkeit die Schuld seiner früheren Unmäßigkeit sühnen konnte (De jej. Kap.4). Der Herr legalisierte auch den Verzicht auf bestimmte Nahrungsmittel für sein auserwähltes Volk. Als der Herr sein auserwähltes Volk in ein Land führte, in dem Milch und Honig flossen, ernährte er es in der Wüste nur mit Manna, dem Brot der Engel, d. Tertullian wendet sich dann dem allgemeinen Bewusstsein zu. Unmäßigkeit macht einen Menschen immer zu Sinnlichkeit und groben Freuden geneigt (Kap. 6), entfernt Menschen von Gott; maßlose Menschen vergessen Gott, wie aus der Heiligen Schrift hervorgeht (5. Mose 8,12–14, 32,15). Im Gegenteil, das Fasten bringt den Menschen Gott näher, wie die Beispiele von Moses und Elia zeigen. Der ewige Gott selbst lebt ohne Nahrung. Während des Fastens wird der Mensch wie Gott. Zahlreiche Beispiele aus dem Alten Testament zeigen, dass das Fasten den Menschen mit Gott versöhnt. So versöhnte Samuel bei einem Treffen in Mizpa das Volk Israel gerade durch das Fasten mit Gott (1. Samuel 7,6). Gott verschonte Ninive für ihre Reue, verbunden mit drei Tagen Fasten. Ahab, der sündigte, fastete, nutzte das gleiche Heilmittel, und Gott erbarmte sich seiner und verschob seine Strafe (1. Könige 21). Hanna, Elkanas Frau, flehte Gott durch Fasten um einen Sohn an. Gott offenbarte Daniel den Traum des Königs von Babylon, nachdem er und seine Gefährten drei Tage lang gefastet hatten. Sodom und Gomorra wären verschont geblieben, wenn sie gefastet hätten (De jej. Kap.7). Auch im Neuen Testament finden wir Beispiele für das Fasten. An der Schwelle des Evangeliums steht Anna, die Prophetin, Tochter von Phanuel, die Christus als Belohnung für Monogamie und Fasten erkannte. Nach der Taufe fastete Christus selbst in der Wüste, obwohl er sich aus Steinen Brot hätte machen können. Ebenso spricht der Apostel Paulus von seinen Taten und seinem häufigen Fasten (De jej. Cap.8). Mit all diesen Beispielen beweist Tertullian die Notwendigkeit und den Nutzen des Fastens im Allgemeinen. Dieser Teil seiner Abhandlung zielt gerade darauf ab, Respekt vor dem Fasten zu wecken und damit den Grundstein für die Einführung neuer Fastenzeiten und neuer Arten des Fastens zu legen. In Kapitel 9 von „De jejuniis“ rechtfertigt Tertullian insbesondere das Trockenessen – die Art des Fastens, die seine Gegner leugneten. Tertullian bezieht sich auf Daniel und andere junge Männer, die pflanzliche Nahrung zu sich nahmen, aber schöner als andere und über die höchsten spirituellen Gaben verfügten. Während seiner Flucht fütterte der Engel den Propheten Elia nur mit Brot und Wasser und nicht mit Brot und Fleisch, wie ihn die Krähen fütterten. Dies ist ein Beispiel dafür, dass man in Zeiten der Verfolgung und unter allen Umständen im Allgemeinen von Trockenessen leben sollte. David drückte seine Reue aus, indem er trockenes und hartes Brot wie Asche aß und sein Getränk mit Tränen mischte (Psalm 101,10). Samuel verzichtete auf Wein. Der Herr befahl auch den Priestern durch Aaron, sich vom Wein fernzuhalten (3Mo 10,9). Wenn der Apostel Paulus Timotheus erlaubt (1. Timotheus 5,23), wegen Krankheit Wein zu trinken, dann bedeutet das, dass Abstinenz, wenn kein Bedarf an Wein besteht, vor Gott würdig ist. Tertullian rechtfertigt außerdem lange „Standzeiten“ (stationes), also eintägige Fastenzeiten bis spät in den Abend, die laut seinem Gegner in der neunten Stunde enden sollten. Tertullian fragt: Woher sollen wir die Regel herleiten, dass die „Rangliste“ in der neunten Stunde unterbrochen werden sollte? Wenn wir uns auf das Beispiel des Apostels Petrus (Apostelgeschichte 3,1) beziehen, ist nicht bekannt, ob er nur einmal betete und sein Gebet in der neunten Stunde beendete. Nein, wir sehen Petrus bereits in der sechsten Stunde beten (Apostelgeschichte 10,9). In der dritten Stunde kam der Heilige Geist auf die Apostel herab (Apostelgeschichte 2,15). Vielleicht betete Petrus dreimal. Sie müssen eine Stunde für das Ende der „Stände“ festlegen. Eine solche Stunde könnte die Stunde des Todes des Herrn sein. Man muss fasten und beten, bis nach der Dunkelheit das Licht wieder scheint. Wir fasten bis zum Abend und warten, bis Joseph den Leichnam des Herrn zur Beerdigung gibt. Tertullian bestätigt den Brauch, bis spät in den Abend zu „stehen“, anhand einiger alttestamentlicher Beispiele (Moses während der Schlacht mit den Amalekitern, Josua während der Schlacht mit den Amoritern, Daniel - Dan.9:21), woraus ersichtlich ist, dass der Herr auf längeres Gebet geachtet hat (De jej. Kap.10). Somit ist nicht nur die Antike des Fastens, des Trockenessens und des langen „Stehens“ bewiesen, sondern auch deren Vorteile. Was schon immer war, ist nicht neu. Was nützlich ist, ist nicht umsonst (De jej. Cap.11). Darüber hinaus weist Tertullian auf den besonderen Nutzen strenger Fasten für seine Zeit, die Zeit der Verfolgung, hin. Durch Abstinenz und Fasten lernt ein Christ, alle Arten von Härten zu ertragen und wird daher mit Zuversicht in den Kampf ziehen. Sein Fleisch wird keinen Stoff für die Qual liefern. Sie, die oft fastete, sah den Tod aus nächster Nähe. Ein ausgetrockneter Körper reagiert nicht empfindlich auf Eisenklauen. Tertullian karikiert den „psychischen“ Märtyrer Pristine, der an Unmäßigkeit gewöhnt ist und nach der geringsten Folter nicht antworten konnte, zu welchem ​​Gott er sich bekannte, weil er nur Schluckauf und Aufstoßen hatte (De jej. Kap.12). Wenn die Montanisten neue Fasten einführen, tun sie nichts, was der kirchlichen Praxis widersprechen würde. Mitglieder der Kirche fasten nicht nur an den Tagen, an denen der Bräutigam weggebracht wurde. Sie tun dies zwar aus freien Stücken und nicht auf Befehl. Aber warum nicht die Beiträge legitimieren? Sollte dem menschlichen Verlangen wirklich mehr Spielraum eingeräumt werden als der göttlichen Macht? Sie müssen frei von der Welt sein, nicht von Gott. Schließlich richten Bischöfe in der Kirche manchmal allgemeine Ämter ein. Im Osten gibt es während der Konzilien Fastenzeiten; In ähnlichen Fällen im Westen ist es gut zu fasten, weil es für die Brüder gut und angenehm ist, zusammenzuleben (De jej. Kap.13). Es ist unmöglich, von den Montanisten so zu sprechen, als ob sie, wie die Galater (Gal. 4,10), „Tage, Monate ... und Jahre beobachten“. Schließlich gibt es auch in der Kirche bestimmte Tage zum Fasten und Feiern: Ostern und danach 50 Festtage, „Stehen“ und Fasten am 4. und 6. Tag der Woche usw. (De jej. Kap.14). Die Worte des Apostels Paulus, der diejenigen verurteilt, die bestimmte Arten von Lebensmitteln verbieten (1. Tim. 4:3), können nicht auf Montanisten zutreffen. Diese Verurteilung gilt nur für diejenigen, die ständige Abstinenz zur Zerstörung und zur Vernachlässigung der Werke des Schöpfers fordern; Dies sind Marcion, Tatian, die Pythagoräer und andere. Bei den Montanisten gibt es kein solches Lebensmittelverbot. Sie essen zwei Wochen im Jahr und dann mit Ausnahme von Samstagen und Sonntagen Trockenfutter – und dies geschieht um des Herrn willen. Daher ist es unmöglich, ihnen Ketzerei vorzuwerfen, so wie der Apostel Paulus sagt, dass es „um der Nahrung willen“ nicht nötig sei, „die Werke Gottes“ zu zerstören (Röm 14,20). Obwohl der Apostel uns erlaubte, „alles zu essen, was auf dem Markt verkauft wird“, außer Götzenopfern (1. Kor. 10,25.28), glaubte er nicht an die Nahrung des Reiches Gottes (Röm. 14,17). Dem Herrn Jesus Christus war Essen nicht gleichgültig. Warum interpretieren Sie zugunsten Ihrer Sinnlichkeit, was Er manchmal aß und trank? Schließlich war es der Fastende, der nicht den Wohlgenährten, sondern den Hungrigen und Durstigen Glückseligkeit verkündete. Jesaja sagte nicht, dass Gott kein Fasten brauche. Er deutete nur an, welches Fasten Gott nicht braucht (Jes. 58,6). Gott wünscht sich Gerechtigkeit, aber nicht ohne Opfer, und ein solches Opfer ist eine durch Fasten gereinigte Seele. Heiden und Juden wissen um den Wert des Fastens. Das Trockenessen wird mit dem Fasten zu Ehren von Isis und Kybele verglichen, aber aus dieser Ähnlichkeit des Trockenessens mit dem heidnischen Fasten wird seine göttliche Einrichtung sichtbar, denn der Teufel ahmt immer göttliche Einrichtungen nach. Aus der Wahrheit entsteht eine Lüge. Aberglaube entsteht aus Religion. Ein Heide fastet um eines Götzen willen – sollte ein Christ nicht um Gottes willen fasten! Dann folgt Tertullian mit sehr harten, an Hellseher gerichteten Ausdrücken. „Du hast aus deinem Bauch einen Gott gemacht, aus deinen Lungen eine Kirche, aus deinem Magen einen Altar. Dein Priester ist der Koch, dein heiliger Geist ist der Dampf der Speisen; deine geistlichen Gaben sind Gewürze; deine Prophezeiung ist Schluckauf nach Völlerei! Wenn wir die Wahrheit sagen, dann bist du ein alter Mann, weil du so beschäftigt mit Essen bist“ (De jej. Kap. 16-17). Tertullian erstreckt das gleiche harte Urteil auf das gesamte Leben der Hellseher, insbesondere auf ihre Agapes, die in Unzucht enden. Hellseher sind Menschen ohne Geist; sie haben nur Körper und Seele; sie sind homines solius animae et carnis 7 . Sie können nur ständig predigen: „Lasst uns essen und trinken, denn morgen werden wir sterben“ (1 Kor 15,32), während die Montanisten nicht zögern, offen zu befehlen: Lasst uns fasten, Brüder und Schwestern, damit wir morgen nicht plötzlich sterben. Wir haben die Gedanken und Argumente der Streitparteien dargelegt. Aber die Frage ist: Wer ist in diesem Fall Tertullians Gegner, gegen wen schreibt er seine Abhandlung? Aus historischer Sicht ist es wichtig festzustellen, gegen welche Bewegung der Vertreter gegen das montanistische Fasten protestierte. Der zuvor erwähnte Rohlfs nimmt jedoch eine gewagtere Aufgabe auf sich – nämlich eine bestimmte Person als Autor des Werkes zu benennen, dessen Existenz er nachweist und das seiner Meinung nach Tertullians polemische Reaktion hervorgerufen hat. Nach einer Reihe witziger Vergleiche des vermeintlichen Denkmals, teils mit der „Philosophumena“ des Hippolyt von Rom, teils mit dem in letzter Zeit allgemein bekannt gewordenen Edikt des Kallistus, kommt Rolfs zu dem Schluss, dass der Autor des Denkmals der römische Bischof Kallistus 8 war. Die von Rohlfs vorgelegten Beweise überzeugen jedenfalls, dass der Autor des angeblich gegen montanistische Fasten gerichteten Werks ein Vertreter dieser in Disziplinarfragen milden Richtung unter der Führung des römischen Bischofs Callistus war. Die Zeit des Episkopats des Kallistus war vom sogenannten Schisma des Hippolytos geprägt. Hippolytus wurde das Oberhaupt einer besonderen Gemeinschaft, die er allein für die wahre Kirche hielt, und er nannte die Gemeinschaft des Kallistus eine Schule und schlug vor, ihre Mitglieder nicht Christen, sondern Kallistianer zu nennen (Philos. IX, 12). Tertullians „De jejuniis“ könnte sich kaum direkt gegen die Gemeinde des Hippolytus und überhaupt die gemäßigt strenge Bewegung gerichtet haben, an deren Spitze der heilige Hippolytus in Rom stand. In der Gemeinschaft des Hippolyt kann man aufgrund seiner Botschaft in der Philosophumena von einer recht strengen Disziplin und relativ hohen Moralvorstellungen ausgehen. Das Kallistus gewidmete Kapitel „Philosophumen“ (IX.12) enthält eine strikte Verurteilung seiner Nachsichtigkeit in Fragen der Kirchendisziplin, insbesondere in Bezug auf die Ehefrage und fleischliche Sünden. Hippolytus bezeugt, dass die von ihm aus seiner Gemeinde Exkommunizierten bereitwillig in die Gemeinde des Kallistus aufgenommen wurden (Philos. IX, 12) 9 . Folglich war die Disziplin in der Gemeinschaft des Hippolytos strenger als bei Kallistus. Daher ist es kaum möglich, der Kirche des Hippolyt die scharfe Darstellung der Verderbtheit des Feindes zuzuschreiben, die wir in den Kapiteln 12 und 17 von „De jejuniis“ finden. Somit stellen die Kapitel 1 und 2 von „De jejuniis“ eine Darstellung der Gedanken eines Autors dar, der zu den Gesinnungsgenossen des römischen Bischofs Kallistus gehörte, es sei denn, der Autor des antimontanistischen Werkes war Kallistus selbst. Aber in diesem Fall muss man in Bezug auf das Fasten davon ausgehen, dass sich die Anhänger von Hippolytos nicht von den Gleichgesinnten von Callistus unterschieden. Dies ist durchaus verständlich, da die Disziplin des Montanismus die Etablierung seiner erhabenen Propheten war. Einige Kirchenhistoriker neigen dazu, Hippolyt selbst als Halbmontanisten zu betrachten, aber vergebens. Hippolyt war zweifellos ein Gegner der „neuen Prophezeiung“. Er schrieb einen speziellen Aufsatz zum Thema spirituelle Gaben, dessen Titel auf dem Stuhl seines Denkmals zu lesen ist (ein Foto des Denkmals ist im Moskauer Historischen Museum erhältlich). Dieses Werk ist nicht erhalten, es wird jedoch angenommen, dass Hippolyts Ansichten im achten Buch der Apostolischen Konstitutionen ihren Niederschlag fanden, wo eine negative Bewertung der montanistischen Prophezeiung erfolgt. Bei St. Epiphanius von Zypern gibt es in seinem Werk gegen Häresien eine bedeutende Abhandlung gegen die montanistische Prophezeiung (Heresy.48. Ch.1-15) 10. Nach Ansicht einiger Wissenschaftler basiert diese auf der Arbeit von Hippolytus selbst oder einer gleichgesinnten Person. In der Philosophumena verurteilt Hippolyt die Fastendisziplin der Montanisten. Hippolytus listet die Abweichungen der Montanisten auf und sagt: „Sie führen neue Fasten und Feiertage und Trockenessen ein (ξηροφαγίας) und sagen, dass sie von Frauen gelehrt wurden“, also Maximilla und Priscilla (Philos. VIII,19) 11. An anderer Stelle nennt der neue Montanistenposten des heiligen Hippolytus sie seltsam, paradox (Philos. X,25) 12. Hier kann auch hinzugefügt werden, dass sich Epiphanius von Zypern in den Worten des Apostels über diejenigen, die sich von Pinseln entfernen, auf die Montanisten bezieht (Häresie.48. Kapitel 8) 13 . Folglich stimmte Hippolytos Kallistus zu und verurteilte die Montanisten für neue Fasten und neue Arten des Fastens, für Trockenessen. Aber natürlich hatte Hippolyt weniger innere Motivation, das montanistische Fasten anzuprangern. Die Vermehrung des Fastens sprach nur von der moralischen Strenge des Montanismus, nicht aber von seiner extremen Strenge. Hippolytus selbst hatte strenge moralische Ansichten, und man könnte meinen, dass er das montanistische Fasten hauptsächlich aus theoretischen und prinzipiellen Gründen nicht akzeptierte, gerade weil das montanistische Fasten die Institution falscher Propheten war. Kein Wunder in Philos. VIII.19 Hippolytus fügt unmittelbar nach der Verurteilung des montanistischen Fastens hinzu, dass den Montanisten dieses Fasten von ihren Prophetinnen beigebracht wurde. Auf der Grundlage von Tertullians Abhandlung „De jejuniis“ kann man also eine recht interessante Seite in der Geschichte des Fastens der Kirche schreiben. In unserem aktuellen Typikon ist das Fasten im wörtlichen Sinne des Wortes, also im Sinne eines völligen Verzichts auf Nahrung, nur sehr selten verankert. Nach der Interpretation unseres modernen Liturgikers Prof. M.N. Skaballanovich, bereits im Namen „Typikon“ wird zum Ausdruck gebracht, dass es nur ein hohes Ideal des Gottesdienstes (natürlich und einiger anderer Aspekte des kirchlichen Lebens) darstellt, das mit seiner Schönheit einen immer unfreiwilligen Wunsch nach seiner Umsetzung hervorrufen würde, in vollem Umfang, vielleicht nicht immer möglich, wie die Umsetzung eines Ideals 14. Es gibt nur sehr wenige, die das Ideal des Typikons in Bezug auf das Fasten umsetzen, und man kann sagen, dass das kirchliche Leben unserer Zeit das Fasten fast vollständig nicht kennt die Form, in der es nur die Kirche des 1. und 2. Jahrhunderts kannte. Als Gegenleistung dafür gibt es im Typikon und im Kirchenleben selbst viele, manchmal recht lange Zeiten im Jahr, in denen das Fasten angezeigt ist, und es gibt bis zu vier Grade dieses Fastens: Trockenessen, mit Öl und Wein, Fisch, leeres Fleisch. Das „Fastenleben“ der Mönche nahm auch die Form des ständigen Verzichts auf warmblütiges Fleisch an, die Form des Fastens. Die alte Kirche kannte diese Form des Fastens nicht. Dann wurde im Laufe der Zeit der Begriff des Fastens sozusagen durch den Begriff des Fastens ersetzt. Tertullians Abhandlung De jejuniis markiert den ersten Schritt zur Änderung der Form des Fastens. Aber es ist bemerkenswert, dass das zweiwöchige Trockenessen zunächst bei den montanistischen Sektierern aufkam, und noch bemerkenswerter ist, dass Kirchenschriftsteller sowohl gegen die neuen Fasten als auch gegen ihre neue Form protestieren und Vertreter verschiedener Richtungen einstimmig protestieren – der römische Bischof Kallistus und der heilige Hippolyt von Rom, die zu anderen Fragen der Kirchendisziplin völlig unterschiedliche Ansichten vertraten. Tertullian wendet gegenüber seinem kirchlichen Gegner manchmal genau das Gleiche ein, was Kirchenleute jetzt zur Verteidigung des Fastens gegenüber Nichtkirchenleuten sagen. Die Einführung des Fastenlebens in den Alltag wurde zu Beginn des 3. Jahrhunderts von westlichen Kirchenautoren verurteilt. Bei der Beurteilung dieser Tatsache darf man nicht aus den Augen verlieren, dass das Fasten von den Montanisten eingeführt wurde, gegen die Kirchenschriftsteller es für ihre Pflicht hielten, zu polemisieren; Sie mussten die neue Prophezeiung und alle ihre Institutionen allgemein diskreditieren. Kirchenautoren berührten die Frage des Fastens nicht losgelöst von der umfassenderen Frage – der Neuoffenbarung im Allgemeinen. Der zufällige Zusammenhang zwischen der Fastenzeit und der Offenbarung des Parakleten war der Grund für die negative Haltung westlicher Kirchenautoren ihr gegenüber. Eine Studie zur Geschichte der kirchlichen Fastenpraxis und Fastenabstinenz. Tertullians Abhandlung (nach 220) „De jejuniis“ (Über das Fasten) entstand, nachdem Tertullian sich nach der Abkehr von der Orthodoxie der montanistischen Sekte angeschlossen hatte, die sich durch erhabenes Charisma und extreme Strenge auszeichnete. Schriften der Apostolischen Männer. St. Petersburg, 1895 (rep. Ausgabe, Riga, 1994). S.207. – Ca. Hrsg. Rolfs. Leipzig, 1895. S.5–49. Wofür lohnt es sich, sich zu schämen (lat.). – Ca. Hrsg. Menschen aus einer Seele und einem Körper (lat.). – Ca. Hrsg. E. Rolfs. Urkunden aus dem antimontanistischen Kampfe. S.44–48. PG. T.16. Abs. 3. Spalte 3386B. Kreationen der Heiligen Epiphanie von Zypern. Teil 2. M., 1864. (Schöpfungen der Heiligen Väter in russischer Übersetzung, veröffentlicht an der Moskauer Theologischen Akademie. T.44.) PG. T.16. Abs. 3. Spalte 3367A. Kreationen der Heiligen Epiphanie von Zypern. Teil 2. S.315. M.N. Skaballanowitsch. Erklärendes Typikon. Ausgabe 2. Kiew, 1913. S.2. Sie könnten interessiert sein an: