Приложения

Додатак И. Хронологија живота и дела Н. Н. Глубоковског 6. децембар (петак) – Николај Никанорович Глубоковски рођен је у породици настојатеља Преображенског храма у селу Кичменгског града, свештеника Никанора Петровича Глубоковског и Платониде Матвејевне. 8. децембар – Крштен у Спасо-Преображенској цркви Кичменг. 23. фебруар – Отац, свештеник Н.П. Глубоковски, умро. Пролеће - Породица Глубоковски се сели у Кобилск. Студирање у кобилској парохијској школи, коју је основао свештеник В. М. Попов. 1873, 16. август – 1878, јун Студиј на Николском богословском факултету; дипломирао као први студент (уверење бр. 186 од 28. јуна). 1878, август – 1884, јун Студирајући на Вологдској богословији, по завршетку је сврстан у прву категорију и добио је звање богословца (сведочанство бр. 1466 од 31. јула 1884). 3. јун – Почетак књижевне делатности: објављивање преписке „Прослава Дана светог крунисања Њихових Царских Величанстава у образовним установама Вологде” у „Вологдском покрајинском гласнику”. Током године објавио је још 5 белешки у Московские Ведомости и Вологда ЕВс: о потреби оснивања Великоустјушког викаријата и о другим питањима. У ноћи између 13. и 14. августа умрла је мајка П. М. Глубоковскаја. Од 16. августа до 3. септембра – Пријемни испити на МДА, у септембру је уписан као студент МДА. Објавио три белешке у Московские Ведомости. 15. јануар – У Московским ведомостима објавио прву рецензију: књигу А. фон Рајнхолда „Гесцхицхте дер руссисцхен Литтератур вон ихрен Анфанген бис ауф дие неусте Зеит” (Лајпциг; Берлин, 1885). Објавио још 9 белешки у Московские Ведомости (о Исланду, ситуацији на Аљасци, пријемним испитима у МДА, потреби оснивања Великоустјушке епархије и другим питањима). Објавио 18 белешки (неке су објављене у неколико бројева) у Московским ведомостима (о животу Зиријана, ископавањима у Египту, устанку у Судану, интересима Русије и Енглеске у средњој Азији, о парохијским школама у Вологдској области и о другим питањима). 21. децембар – Савет МДА доделио је Глубоковском студентску награду Макаријев у износу од 100 рубаља за најбоље семестралне есеје на основу резултата сва три курса и потом је отпуштен са треће године; 11. јануара 1888. ову одлуку је одобрио митрополит московски Јоаникиј (Руднев). Објавио је 20 белешки у Московским ведомостима (о земљотресу у Западној Европи, о објављивању збирке летонских народних прича, о постовима у индијским сектама, о смрти кардинала Луја Јакобинија, Стенлијевој експедицији, формирању нове републике у Африци и о другим питањима). Април – Враћен на трећу годину МДА. Октобар 1888 – Децембар 1889 – Објавио 7 од 9 семестралних есеја (у часописима „Вера и разум“, „Православни преглед“ и др.) Објавио је 8 белешки у листовима „Московские ведомости”, „Руское дело”, „Недељни дан” (преглед страних публикација о годишњици папе Лава КСИИИ, историјски преглед италијанске спољне политике, преглед историје прогона православља и Руса у Курландској покрајини након њеног руског руског правца, а питања); у часопису „Вера и разум“ - чланак о активностима Х. П. Блаватске. 22. април – Завршетак рада на есеју кандидата „Блажени Теодорит, Епископ Кирски. Његов живот и књижевна делатност“ (Део 1−2, као додатак дат је превод 268 писама Блаженог Теодорита). 10. јун – Завршетак студија на МДА. 24. јуна – Потврђен кандидатом богословије (диплома бр. 295 од 28. августа). 16. август 1889 – 15. август 1890. – професор на Катедри опште црквене историје под руководством професора А.П. Лебедева. 6. новембар – Објављен први приказ дела А. П. Лебедева „Историја Цариградских сабора 9. века“ (М., 1888). Рад на магистарској тези „Блажени Теодорит, епископ кирски. Његов живот и књижевна делатност.“ Објавио 6 белешки у Московские Ведомости (о пријемним испитима на МДА, кратак преглед њене историје и о другим питањима). 1. јануар – У штампарији Московског универзитета почело штампање 1. тома књиге „Блажени Теодорит, епископ кирски. Његов живот и књижевна делатност“. Почетак фебруара - Из штампе је изашао први том књиге „Блажени Теодорит...“. Крај јуна – Из штампе изашао 2. том књиге „Блажени Теодорит...“. У периоду од 18. августа до 12. септембра – Путовање у Санкт Петербург ради пријаве за духовно-педагошку службу. 22. септембар/4. октобар – Објављена рецензија професора. А. вон Харнацк у „Тхеологисцхе Литературзеитнг” о есеју Глубоковског о блаженим. Теодорит. Од 18. октобра - По налогу главног тужиоца К.П. Победоносцева од 17. до 25. октобра постављен је за наставника Светог писма у Вороњешкој богословији. 19. новембар – Стигао у Вороњеж. 20. новембар – Ступио на дужност. 22. новембар – Одржана прва лекција. Објавио преко 40 чланака, белешки и превода у часопису Наука и живот (32), листу Московские Ведомости (6) и недељнику Московские Церковские Ведомости (3). 3. мај – Изабран за редовног члана Московског друштва љубитеља духовног просвећења. 5. мај – У МДА одржан мастер колоквијум под председништвом ректора архимандрита Антонија (Храповицког). 10. јул – Потврђен од Светог Синода у звање магистра богословља. Септембар – Добио позив од ректора Санкт Петербурга ДА епископа Антонија (Вадковског) да полаже једну од катедри: црквена историја или Свето писмо Новог завета. 18. октобар – На састанку Савета СПбДА, А.П.Рождественски је изабран од два кандидата (Рождественског и Глубоковског) у одељење Светог писма Новог завета. 21. октобар – Одобрен Резолуцијом митрополита петербуршког Исидора (Николског) за ванредног професора Санктпетербуршке академије наука на катедри за Свето писмо Новог завета. 12. новембар – Стигао у Санкт Петербург, настањен на адреси: Калашњиковска насипа, 22. 2. децембар – Инаугурационо предавање у СПбДА. 9. децембар – Прво академско предавање на СПбДА. Објавио 12 чланака, белешки и рецензија: у „Руској ревији” (1), ЦХОДП (1), „Науци и животу” (3), „Московским ведомостима” (6), „Вороњеж ЕВ” (1) - историјски преглед папства, прикази дела М. Д. Муретова, А. С. Архангелског живота и других питања о музици Ворожње. април - Одлуком Светог Синода од 1-22. априла, на основу рецензије В.В. Болотова, добио је пуну награду Макаријев (1.500 рубаља) за књигу „Блажени Теодорит, епископ Кирски. Његов живот и књижевна делатност“ књ. 1−2. М., 1890. 3. јул – Потврђен у чин судског саветника. Лето – Одмор и лечење на Балтичком мору на острву. Езел у Аренсбургу (сада Саарема у Естонији). августа, не раније од 15. – Ректор Петербуршке академије уметности Антоније (Вадковски) наложио је да прегледа и достави коментаре на објављивање словенско-руског превода Новог Завета (Санкт Петербург, 1885) за издање новог руског превода који припрема К. П. Победоносцев. 24. децембар – Достављене исправке текста Јеванђеља по Матеју. Објављен је први литографисани курс предавања Глубоковског о Светом писму Новог завета, прочитан у Санкт Петербургу 1891/92. Г. Представљени прикази кандидатских есеја студената Санкт Петербургске академије наука Д. А. Скворцова и А. М. Темномерова. Објавио више од 60 чланака, белешки и рецензија: у „Лутњаку” (3), „Руској ревији” (3), ЦХОЛДП (1), „Хришћанском читању” (1), „Библиографским белешкама” (1), „Црквеном гласнику” (38), „Московским ведомостима” (19), „Наука и животна рецензија” (1) Хисторија П. Дидон'а, А. П. Голубцов, Н. Ф. Каптерев, Н. В. Покровски, Н. К. Николски, Н. А. Заозерски, А. П. Лебедев, Ф. И. Успенски, протојереј А. М. Иванцов-Платонов, М. М. Тареев, М. Е. Красножен, итд. Московски Кипријан, о православном Васкрсу; у „Црквеном гласнику” увео нову рубрику „Одјеци секуларног новинарства”. 13. фебруар – Достављене исправке текста Јеванђеља по Марку. 28. април – 10. мај – Рад на чланку „О Христовој Васкршњој вечери и о односу савременог Јевреја према Господу“. 1. септембар – Достављене исправке текста Јеванђеља по Луки. 1. новембра – Потврђен у чин помоћника уредника „Црквеног гласила” и „Хришћанског штива”. Објавио више од 70 чланака, белешки и рецензија: у „Црквеном гласнику” (55, укључујући 12 уводника), „Московском гласнику” (15), „Хришћанском читању” (2) – о православној мисији у Северној Америци (према писмима владике Николаја Зиорова), о положају радника и задацима наставника, о задацима наставника оца. Воскресенског, протојереј А. М. Иванцов-Платонов, Ф. Стуков, И. С. Бердников, А. Ф. Гусев и други, наставили су да воде рубрику „Одјеци секуларног новинарства“ у Црквеном гласнику. 7. фебруар – Професор Московског универзитета, протојереј А. М. Иванцов-Платонов, позвао је Глубоковског да заузме место ванредног професора на Катедри за црквену историју Московског универзитета. Глубоковски је одбио. 4. мај – Поднео образложење Просветном одбору Светог Синода у вези са својим коментарима на незадовољавајуће познавање Светог писма које су свршени богословије открили на пријемним испитима у СПбДА. 13. мај – Разрешен, у складу са захтевом, са места помоћника уредника „Црквеног гласила” и „Хришћанског читања”. 16. мај – Свети Синод је наложио Глубоковском да изради нови програм наставе Светог писма у богословијама са објашњењем за њега. Крајем јуна - отишао сам на Крим на лечење (посетио Симферопољ, Саки и Јалту). 2. октобар – Представљен нови програм наставе Светог писма у богословијама. 11. октобар – Изабран у звање ванредног професора. 4. новембар – Потврђен у звање ванредног професора. Између 14. новембра 1894. и 11. фебруара 1895. – Рад на чланку „О питању развода брака због прељубе и његовим последицама по учењу Христа Спаситеља“, написаном у име митрополита петербуршког Паладија (Раева) и објављеном на његов предлог. Представљени прикази кандидатских есеја студената Санкт Петербурга ДА И. И. Бељајева, јеромонаха Гаврила (Воеводина), Т. А. Доњецког. Објавио 40 чланака, белешки и рецензија: у „Хришћанском читању” (2), „Московским ведомостима” (13), „Црквеном гласнику” (23), „Науци и животу” (2) - рецензије дела А. А. Олесницког, Г. А. Воскресенског, о преводу дела „Живот К. и Ге Теикија” (К. 1894) аутор свештеник М.П. Фивеиски; путни утисци о путовању на Крим; о ситуацији руске православне мисије у Северној Америци и обележавању њене 100-годишњице (према писмима владике Николаја Зиорова); некролог инспектора КазДА професора Н. Иа. Бељајев и по другим питањима. Крајем јануара – представио је објашњење програма који је саставио за предавање Светог писма у богословијама. 25. март – Завршетак рада на чланку „Развод брака због прељубе и његове последице по учењу Христа Спаситеља (Егзегетско-полемичка студија)“, написан у име митрополита петербуршког Паладија (Раева) и објављен на његов предлог. 8. мај – Први састанак са главним тужиоцем К.П. Победоностсев. Лето - Одмарао сам се са старијим братом Василијем Никаноровичом Глубоковским у Бобрујску. 5. октобар – Почетак рада на мојој докторској дисертацији о светом апостолу Павлу. 8. новембар – Потврђен у чину колегијалног саветника са стажом од 11. октобра 1894. године. Објавио више од 40 чланака, белешки и рецензија: у „Хришћанском читању” (5), „Црквеном гласилу” (17), „Руској речи” (15) – о руској православној мисији у Северној Америци (према писмима владике Николаја Зиорова), о новостима из академског живота, архијереју, некрологу ректора Вологда И. рецензије радова И. Николина, Е. Цомба, О. Голтсман, Н. А. Заозерски, свештеник. И. Соловјова, свештеник. Н. П. Малиновског, Г. А. Воскресенског и по другим питањима. 17. фебруар – Одржао говор на тему „Обраћење Савла и „јеванђеље“ светог апостола Павла“ на годишњем акту СПбДА. 14. маја – Одликован Орденом Свете Ане 3. степена, повеља од 13. новембра 1896. године. мај – Учествовао у раду Комисије за реформу богословских академија, коју је у Санкт Петербургу организовао митрополит петербуршки Паладије (Раев), представио је извештај „О питању потреба богословског и академског образовања“. Испод објављеног извештаја налазе се два датума: „1896, В, 12 – недеља, дан Свете Тројице; 1897, ВИ, 29 – недеља, спомен на св. Ап. Петра и Павла. Мај - октобар - Радио (у Евпаторији, Слуцку, Санкт Петербургу) на књизи „Грчки рукописни јеванђелист из збирке проф. И. Е. Троицког“ (Санкт Петербург, 1897). Према речима Глубоковског, посао је обављен „на хитан захтев“ самог Троицког. Објавио 30 чланака, белешки и рецензија: у „Хришћанском читању” (9), у часопису „Вера и разум” (1), у „Црквеном гласилу” (7), „Московским газетама” (9), „Руској речи” (4), „Додацима Црквеном гласнику” (1) – његов говор на годишњем чину „Петербуршке академије” и ДА. Јеванђеља“, преписка о новостима из академског живота, о 25. годишњици научне и наставне делатности професора А. П. Лебедева, читуља наставнику Вологдске богословије Н. И. Суворова, прикази речника новозаветних речи О. Дејвиса, о делима А. П. Келлова, А. Света, А., При. Спаског, о преводу „Јеврејски рат” Јосифа Флавија, у извођењу И. Л. Чортока, и о другим питањима. Дао рецензију кандидатског есеја студента Санкт Петербургске академије наука Н.И. Сагарда. Јануар - Одбио понуду да преузме место инспектора у МДА. 31. јануар – Завршетак рада на докторској дисертацији „Благовести светог апостола Павла по пореклу и суштини. Од фебруара до априла – Објављивање поглавља дисертације у часопису „Хришћанско читање”; априла изашло је посебно издање. 10. април – Достављене исправке текста Јеванђеља по Јовану. 12. април – Објављена докторска дисертација упућена МДА и примљена на одбрану 30. априла. 1. децембар – Додела академског степена доктора теологије на седници Савета МДА. Објавио више од 20 чланака, белешки и рецензија: у „Хришћанском читању” (10), „Лутници” (1), „Црквеном гласнику” (8), „Руској речи” (1), „Московском гласнику” (2), „Додацима Црквеном гласнику” (1), Руском биографском речнику (1) – о митрополиту вопринском учитељу, учитељу митрополита Воприја Св. Богословија А. С. Плонски, о годишњици Никољског богословског факултета, прикази дела А. Хеадлама и В. Сендаиа, М. Адамса, Фр. Сцривенер'а, Ј. Мурдоцк'а, М.Х. Глубоковски, свештеници И. Галахов и М.П. Фивејског и по другим питањима. 21. јануар – Указом Светог Синода (бр. 326) потврђен за доктора богословије. 28. јануар – Изабран у звање редовног професора. 18. март – Потврђен у звање редовног професора. Март – Почетак објављивања у „Хришћанском читању” нових поглавља есеја о Светом Павлу, касније укључених у 1. том „Благовести светог апостола Павла према његовом пореклу и суштини” (Санкт Петербург, 1905). Крај јуна - почетак јула - Радио (на Јалти, Евпаторији, Севастопољу) на преводу расправе А. Деиссманна „Садашње стање и даљи задаци проучавања грчке Библије у филолошком смислу“ и чланка „О имену „Хришћанин“...“ (превод чланка Р. Царра са додацима). септембар – Књига „Грчки рукописни јеванђелиста из збирке проф. И. Е. Троицког“, 1897−1898. објављен као додатак часопису Цхристиан Реадинг. Објављени чланци, белешке и прикази у „Цхристиан Реадинг” (5), „Вандерер” (1), „Цхурцх Мессенгер” (2): превод расправе А. Деиссманна, рецензије Протестантске енциклопедије изд. А. Хауцк, за објављивање на старословенском Дела и Посланица Св. Апостолов и по другим питањима. 1−4. април - Рад на чланку „Најновија набавка за текстуалну критику Новог завета (Најновија открића у области новозаветног текста и њихов значај. Пурпурни кодекс јеванђеља (Н) и његова спољна историја пре набавке за Петроградску царску јавну библиотеку.“ 6. мај – Одликован Орденом Светог Станислава 2. степена, дипломом од 9. јуна. Објављивао је чланке и критике у часописима „Хришћанско читање” (чланак о апостолу Павлу објављен је у пет бројева), „Луталица” (1), „Вера и црква” (1), у недељнику „Црквени гласник” (6): „Најновија набавка за текстуалну критику...”, рецензије дела Фости Московские И. А. Хоре, М. И. Ростовтсев, М. Н. Глубоковски, Д. Т. Иловаиски, за превод дела А. Едерсхеима свештеника М. П. Фивеискија и по другим питањима. 5. јануар - Потврђен у чин државног саветника са стажом од 28. јануара 1898. године. Лето – до 2. октобра – Путовање у Западну Европу; посетио свог нећака свештеника Н.В.Попова, настојатеља цркве у Бијарицу на југу Француске. Написао је рецензију (са негативним закључком) на есеј протојереја П. Д. Городцева, поднет за награду Митрополит Григорије (Постников), и поднео издвојено мишљење по питању доделе доктората професору А. А. Бронзову. Објављивао је чланке у часописима „Хришћанско читање” (9, са 2 чланка о апостолу Павлу објављена у осам бројева), „Луталица” (1), у „Црквеном гласнику” објављивао је рецензије (14) о преводу Талмуда Н. А. Переферковича, о делима А. Руеффеа, Е. Јеффеија, Е. Сх. Матхевс, А. П. Лебедева, М. Х. Петрова, Φ. Д. Самарин, И. А. Артоболевски, П. П. Оболенски, протојереј А. П. Голубцов, С. В. Булгаков, о преводима дела Ф. Вигоуроука и А. Едерсхеима и о другим питањима. 23. март – У „Новом времену“ објављена белешка „За мном, сатано [сиц!]“, састављена на захтев А.С. Суворин да разјасни смисао читања Матеја. 4:10 и Лука. 4:8 у вези са конфузијом коју је изазвао потпис испод слике И. Е. Репина. Август – Одбио понуду да заузме катедру црквене историје на Универзитету у Санкт Петербургу. Представио рецензију кандидатског есеја студента Санкт Петербургске академије наука Н. А. Гамолка. Објављивао чланке и приказе у „Хришћанском читању” (13, са 2 чланка о апостолу Павлу објављена у 9 бројева), „Црквеном гласнику” (9), листу „Воскход” (1): прикази дела А. И. Покровског, Д. И. Введенског, Ј. Хоровица, протојереја. И. Белиаева, М. М. Тареева, А. П. Лебедев, Н. В. Покровски, Ј. Вохлгемутх, В. Даубнеи, К. Грасс, С. Р. Грегори, Е. Нестле и други. Објавио је први чланак у ПБЕ: „Библијска теологија (Стари и Нови завет)“. 14−21. април, 9. јун – Радио на чланку „Грчки језик Библије, посебно у Новом завету, о тренутном стању науке. Важност овог питања и његов положај у савременој науци.” 25. април – Завршетак рада на књизи „Еванђеље хришћанске слободе по поруци светог апостола Павла Галатима. Сажети осврт на апостолско писмо његових читалаца, услови настанка, садржај и догматско-историјски значај“, посвећене успомени на петербуршког митрополита Исидора († 2.ИКС.189). Мај–август – Објављивање у часопису „Странник“ чланака у књизи „Благовести о хришћанској слободи по поруци светог апостола Павла Галатима“. септембар – Књига „Благовести о хришћанској слободи у посланици светог апостола Павла Галатима“. Децембар – Додела пуне Макаријевске награде (на Санкт Петербургској академији наука) за књигу „Еванђеље хришћанске слободе по посланици светог апостола Павла Галатима“ на основу критика А. А. Бронзова и о. А.П. Рождественски. Представио рецензију кандидатског есеја студента Санкт Петербургске академије наука Ф. И. Думског. Објављивао је чланке и критике у часописима Цхристиан Реадинг (5), Вандерер (7) и Цхурцх Буллетин (21). Поред чланака о ап. Павла, објавио „Тхе Греек Лангуаге оф тхе Библе...”, прикази дела Н. Бонветсцх’а, А. Палмиери, Х. вон Соден’а, К. Грасс’а, А. А. Бронзов, А. И. Введенски, И. С. Бердников, П. А. Иунгеров, А. П. Лебедев, Прот. Д. Ф. Каситсин, о преводима дела С. Бернфелда и Ф. Вигуруа, белешка о његовом учитељу свештенику В. М. Попову, некролог епископа Пермског Петра (бившег ректора Вологдске богословије) и о другим питањима. Стављени чланци у ПБЕ: Бернхард Веисс, Јоханн Веисс, Ј. Вордевард, Ресуррецтион оф тхе Деад и други мањи додаци. 6. мај – Одликован Орденом Свете Ане 2. степена; допис од 24.06. 14. октобар – Завршетак рада на чланку „О питању посланице Галатима (критичке напомене)“. 11. децембар – У Москви је умро брат Матвеј Никанорович Глубоковски. Објављивао чланке и критике у часописима „Хришћанско читање” (1), „Вера и црква” (4), „Луталица” (16); у „Црквеном гласнику” (5), „Руски ходочасник” (1), „Додаци Црквеном гласнику” (1). Поред чланака о ап. Павла, објављени су: белешка о асумпционистима и њиховом деловању на Истоку (по речима члана ове конгрегације А. Палмиери), прикази „Учитељског псалтира“, дела протојереја Н.П. Малиновски, Н.В.Малитски, свештеник Д.Н.Јаксхицх, протојереј Е.К. Смирнов (на енглеском), А.А. Бронзов, архимандрит Месроп Тер-Мовсесјан, А.И. Соболевски, Н. Бонветсцх, о раду бискупа Џона Вордсворта на учењу Англиканске цркве и о другим питањима. Објавио 9 чланака у ПБЕ: Галатима и Посланица Галатима, А. вон Харнацк, А. Гаусратх, Фр. Гаудет, К. Холстен, Фр. Ј. А. Горт, К. К. Грасс, К. Р. Грегори, А. Деисман. 17. фебруар – Епископ Великоустјушки Гаврило (Голосов) потврдио за повереника црквених школа Кобил-Иљинске парохије Иљинског округа Вологодске губерније. 8. мај – Наступао је као противник код Њ. Сагардина мајсторска дебата. мај - Добитник пуне награде Макарије (Просветног одбора Светог Синода) за књигу „Еванђеље хришћанске слободе по посланици светог апостола Павла Галатима“ према рецензији професора КазДА М.И. Богословски. Од 14. до 21. маја – Рад на чланку „Белешке о 1. посланици светог апостола Јована Богослова“. 14. октобар – Одобрен за уредника и цензора ПБЕ. 8. новембар – Добио позив да учествује у раду Комисије за старокатоличко питање којом је председавао епископ Сергије (Страгородски), али је одбио да јој се придружи 3415. До 9. новембра – Представљен преглед докторске дисертације професора КДА М. А. Олеснитског „Из система моралне теологије“. – Обезбедила рецензију кандидатовог есеја студента Санкт Петербуршке академије наука П. Н. Абрамовича. – Објављивао чланке и критике у Цхристиан Реадинг (4) и Вандерер (21). Поред чланака о ап. Павел, објавио есеј о свом брату М. Н. Глубоковском, приказе дела А. П. Лебедева, И. С. Бердникова, Н. И. Орлина, А. И. Соболевског, Г. Е. Зенгера, свештеника М. В. Попова, Н. Ниллеса, С. И. Цуртиса, К. Гримм, Р. В. Грассдеа, Х. В. Грасса Н. Бонветсцх, Х. Хеинрици, Р. Балестри и по другим питањима. – Постављен чланак „Дела светих апостола“. 17. март – Почетак преписке са В.В. Розанов. 23. април – Потписане прве странице ВИ свеске ПБЕ за објављивање. 15. мај – Завршетак рада на Уводу у 1. том есеја „Благовести светог апостола Павла према његовом пореклу и суштини. библијска и теолошка истраживања“. 28. јун – Почетак рада на ревизији „Илустроване комплетне народне библијске енциклопедије” (бр. 1−4. М., 1891−1892) архимандрита Никифора (Бажанова), коју је Глубоковски користио као основу за „Објашњиви библијски речник”, који је завршио у егзилу. 28. јун - 10. јул (у Алупки) и 11 - 16. септембар (у Санкт Петербургу) - ревидирано 3. и 4. издање "Енциклопедије" архимандрита Никифора. 3. август – Смрт свештеника В.М. Попов, у чијој је породици Глубоковски одрастао након смрти свог оца. септембар - Први том дела „Благовести светог апостола Павла по његовом пореклу и суштини. 3, 24. и 31. октобар – Учествовао у раду Епархијске комисије (у пододбору за реформу богословских школа), створене при митрополиту петербуршком Антонију (Вадковском) за припремне радње за предстојећи Црквени сабор, где је поднео белешке: 1) О основама духовно-просветне реформе и о духовној реформи и о духовној организацији виших школа, о духовном питању 2. студије у Русији. 16. новембар – Потписано за штампање последњих страница ВИ свеске ПБЕ. 30. новембар – Потписан за објављивање додаци и списак грешака у тому ВИ ПБЕ. Новембар 1905 – почетак 1906 – Према дефиницији Светог Синода од 26-27. новембра (бр. 6089), био је члан Комисије основане при Митрополији Санкт Петербурга, којом је председавао епископ Нарве Антонин (Грановски), за израду правила за праћење дела духовне литературе. Децембар – Награда Митрополита Григорија (на Академији уметности у Санкт Петербургу) за први том есеја „Благовести светог апостола Павла по пореклу и суштини“ према рецензији А. А. Бронзова и архимандрита Феофана (Бистрова). Децембар 1905 – фебруар 1906 – Учествовао у раду Комисије СПбДА на изради нацрта нове академске повеље, где је дао информације и мишљење о дописним члановима богословских академија. Објављивао чланке и критике у Хришћанском читању (2), Луталици (7), Вери и цркви (2), Руском ходочаснику (1). Поред чланака о ап. Павла, поставио белешке о годишњици професора А. А. Бронзова и рецензије књига Р. Кновлинга, К. Граса, М. Х. Скабаллановича, Н. П. Кондакова, И. В. Преображенског и других. 5. јануар – Изјављена највећа захвалност за радове уручене цару Николају ИИ преко главног тужиоца Књаза. А. Д. Оболенски: Јеванђеље светог апостола Павла по његовом пореклу и суштини. Т. 1 (СПб., 1905); Јеванђеље хришћанске слободе по поруци светог апостола Павла Галатима (Санкт Петербург, 1902); блажени Теодорит, епископ кирски (Т. 1−2. М., 1890); ПБЕ (Т. 6. Санкт Петербург, 1905); Драга успомена на неуморног трагача за истином - писца и проналазача, доктора Матвеја Никаноровича Глубоковског († 1903, КСИИ, 11) (Санкт Петербург, 1904). 16. јануар - Именован за члана Предсаборног присуства, чији је рад трајао од 6. марта до 14. јуна и од 2. новембра до 15. децембра. Учествовао на састанцима И, ИИ, ИВ, В и ВИИ одељења. Објављени записници Присуства садрже више од 200 говора Глубоковског. 27. јануар – Завршетак рада на рецензији есеја професора КДА Д.И. Богдашевског „Посланица светог апостола Павла Ефесцима. Исагошко-егзегетска студија“ (Кијев, 1904), додељена за Макаријеву награду Просветног одбора Светог Синода. јануар – У име главног тужиоца Принца. А.Д. Оболенски је припремио чланак „Шта је „саборна“ (заправо „католичка“) Црква Символа вере?“, објављен у „Додацима Црквеном гласнику“ и у „Лутачу“ (скраћено). Март – мај – Објављено у „Хришћанском читању” прво поглавље из другог тома есеја „Благовести светог апостола Павла према његовом пореклу и суштини”: „Хеленско образовање светог апостола Павла”. 6. мај – Одликован Орденом Светог Владимира 4. степена; писмо од 4. септембра. 17. мај – Сачинио извештај о потреби обнове патријаршије на састанку Првог одељења Предсаборног присуства. 24. јун – Потписане прве странице ВИИ свеске ПБЕ за објављивање. Јесен – Одбио понуду да преузме катедру црквене историје на Универзитету у Санкт Петербургу. 8. новембар – Потписано за штампање последњих страница ВИИ свеске ПБЕ. 16. новембар – Сачинио извештај „О суштини, карактеру и систему богословске научне и академске наставе” на седници В одељења Предсаборног присуства. 9. децембар – Сачинио извештај Просветног одбора на седници В Одељења Предсаборног присуства. Чланци, белешке и рецензије објављени су у „Лутници” (3), „Православном саговорнику” (1), „Додацима у Црквеном гласнику” (2), „Огледима епархијских епископа” (2). 14. март – Указом Светог Синода (бр. 2294) именован је за члана Комисије за исправку словенског текста књига „Посни Триод“ и „Пентикостарион“, којом је председавао архиепископ фински Сергије (Страгородски) 3416. године. 25. јун – Потписане прве странице ВИИИ свеске ПБЕ за објављивање. Крај јуна - Из штампе је изашао зборник „О питањима богословске школе”. На крају предговора су назначена два датума: „Санкт Петербург, 1907, ВИ, 10 (недеља) – Свете Тројице” и на стр. 148: „1907, ВИ, 22 – петак. 16−23 јул – Радио (у Есентукију) на чланку „Значење 34. апостолског канона. (Одговор на приговор проф. Н.А. Заозерског)“. Октобар – Објављен 1. број „Писма блаженог Теодорита у руском преводу са уводом, објашњењима и индексима професора Петроградске богословске академије Николаја Глубоковског. – Дела блаженог Теодорита, епископа кирског. ВИИ део (Сергијев Посад, 1907). 4., 12. и 26. новембар – Учествовао на састанцима Посебне комисије за духовно-просветну реформу (богословска школа и њени управни органи) при главном тужиоцу Светог синода П. П. Изволског, у име Главног тужиоца припремио два извештаја: 1) „О организацији школске пастирске организације и пастирске припреме школе“ и о пастирско-пастирској припреми1 и о новембру. (под текстом датума: 19. октобар, 12. новембар 1907) и 2) „О реорганизацији Одбора за обуку“, изнето 26. новембра. 15. новембар – Потписано за штампање последњих страница ВИИИ свеске ПБЕ и додатака том. Објављено 3 чланка о ап. Павла у „Хришћанском читању”, у „Додацима Црквеном гласнику” белешку „О реорганизацији Просветног одбора” и 10 рецензија: о Новом Завету у руском преводу К. П. Победоносцева, о делима Б. И. Гладкова, Г. А. Воскресенског, свештеника М. П. Врозовског, Н. Фивејског, Н. М.Е. Красножена, А.И. Малеина, Е. Ренан и други, као и 3 белешке у „Звону“: о књизи Н.Н. Дурново о Грузијској цркви, о Велеградском конгресу итд. 26. јануар – Написао је писмо уреднику „Зборника радова Кијевске богословске академије“ у вези са рецензијом П. П. Кудрјавцева на ВИИИ том ПБЕ. јануар – мај – члан Посебног скупа при Светом синоду о трансформацији богословске школе. 2. фебруар – Завршетак рада на чланку „Својствена одбрана Просветног одбора“. 8. фебруар – Изјављена је највећа захвалност за радове представљене преко главног тужиоца П. П. Изволског: ПБЕ. Т. ВИИ (СПб., 1906) и ВИИИ (СПб., 1907). 11. март – Потписане за објављивање прве странице ИКС свеске ПБЕ. Април – Септембар – Објавио два чланка о Светом Јовану у Хришћанском читању. Павле. 3. јун – 25. годишњица књижевне делатности. Лето - Путовање на Кавказ. 14. јул – У Москви је умро А.П. Лебедев. Крај јула – 8. септембар – Рад на есеју „У знак сећања на покојног професора Алексеја Петровича Лебедева (Под првим утиском жалости)” (Санкт Петербург, 1908). 22. октобар – Потписан за објављивање додаци ИКС тому ПБЕ. 27. новембар – Потписан том ИКС ПБЕ за објављивање. Новембар – У Хермесу је објављена прва рецензија Глубоковског (на књигу А. Деиссмана). 19. децембар – 2. мај 1909. – Учествовао у раду Посебног састанка при Светом синоду за разматрање и израду нацрта уредбе о основама развода брака, којим је председавао епископ тамбовски Инокентије (Бељајев), и био присутан на свим састанцима – 19. децембра 1908., 20., 23. и 13. фебруара и 20. фебруара и 20. марта. 10, 17. и 24. април, 1., 15. и 22. мај 1909. 3417 Децембар – Објављено је 2. издање „Писма блаженог Теодорита у руском преводу са уводом, објашњењима и индексима Николаја Глубоковског, професора Петроградске богословске академије. – Дела блаженог Теодорита, епископа Кирског. Део ВИИИ (Сергијев Посад). назначени су датуми: „СПб. 1907, В, 20 – недеља. Железноводск 1908, ВИИИ, 8 – петак. Санкт Петербург 1908, КСИИ, 7 – недеља“. Децембар – Објавио есеј о првом настојатељу Исакијевског сабора протојереју А. И. Окуневу, приређен за био-библиографски речник наставника СПбДА (за 100-годишњицу СПбДА). Децембар – Објављена прва публикација о архиепископу Смарагду (Крижановском), припремљена на основу материјала прикупљених током рада на његовој биографији за био-библиографски речник наставника СПбДА. Од децембра 1910. до јуна 1914. - Објављивао преписку и чланке о архиепископу Смарагду (Крижановском), који су касније уврштени у књигу „Преосвећени Смарагд (Крижановски), архиепископ Рјазански († 1863, КСИ, 11): његов живот и делатност” (Санкт Петербург, 1914). Поред тога, објављени су чланци у „Богословском билтену” (1), ТКДА (1), „Додацима црквеном гласнику” (4), као и у „Колоколу” и „Московском гласнику” (5) објављени су напомене о веронауци у енглеским државним школама, о савременим проблемима „духовног и педагошког” живота и исправљању богослужбених књига. 25. фебруар – Завршетак рада на есеју „Преосвећени Јован (Кратиров), бивши епископ саратовски, ректор Петроградске богословске академије (1895−1899). 9. март – Изабран општим збором чланова братства Александра Невског у Никољској богословској школи и одобрен од епископа Великоустјушког Алексија (Белковског) за почасног члана овог братства. 11. април – По избору Скупштине Никољског округа земства, одобрен је од стране Вологдског губерниског школског савета за повереника Митинево-Горске основне школе у ​​Кобилско-Иљинској парохији Никољског округа Вологдске губерније. Април, јун - јул - Објављен чланак о Св. Апостолу у Хришћанском читању. Павле. 10. мај – Завршетак рада на чланку „О питању реформе Просветног одбора при Светом Синоду“. 26. мај – Потписане прве странице Кс свеске ПБЕ за објављивање. 31. маја – Изабран за редовног члана Витебске научне архивске комисије. 13. јун - Одликован сребрном медаљом на двострукој ленти - Владимир и Александровскаја - у знак сећања на 25. годишњицу обнове парохијских школа. Август – септембар – Објављени у „Хришћанском читању” есеји о нежењама СПбДА, јеромонасима Серафиму (Азбукин) и Мартирију (Горбачевич), приређени за био-библиографски речник наставника СПбДА. 1. октобар – Завршетак рада на чланку „Хронологија Старог и Новог завета“. 20. октобар – Потписан за објављивање допуне Кс свеске ПБЕ. 20. октобар – Нећак свештеник М.В. Попов, коме је Глубоковски посветио есеј, умро је (Вологда, 1910). Октобар – новембар – У „Хришћанском читању” објављен есеј о Архиепископу Могиљевском Јевсевије (Орлинском), приређен за биобиблиографски речник наставника Санкт Петербургске академије наука. 27. новембар – Изабран за почасног члана Друштва љубитеља духовног просвећења (Москва). 28. новембар – Написао чланак „Свето писмо у богословским академијама на прелазу два века. Јубиларни меморандум за егзегета“. 28. новембар – Изабран за дописног члана Академије наука у ИИ одељењу – руски језик и књижевност, избор је расписан на свечаној седници Академије наука 29. децембра. 1. децембар – Написао чланак „Вера и теологија: јубиларна исповест“. 5−10. децембар – У Колоколу сам поставио две белешке о суђењу академику А.И. Соболевског. 15−17. децембар – Прославе у СПбДА поводом 100 година од оснивања. 21. децембар – Изабран за почасног члана Московског братства Светог Петра за митрополита. Изабран за почасног дописника Друштва за библијске студије (Лондон). У ПБЕ сам објавио чланак о Светом Кипријану, митрополиту московском. Објавио рецензије дела Г. А. Воскресенског у „Додацима Црквеном листу“; у „Црквеном гласнику” - о делима А. Палмиерија, А. А. Бронзова, у „Хермесу” - о делима С. Грегорија. 25. март – Завршетак рада на састављању „Приказ есеја Б.В.Титлинова „Богословска школа у Русији у 19. веку”, бројеви И-ИИ, Вилна. 1908. и 1909.”, поднетог за Уваровску награду Царске академије наука. 6. мај – Додељен чин пуног државног саветника. 27. јун – Завршетак рада на последњој глави есеја „Благовести светог апостола Павла по пореклу и суштини“ – „Закључак. „Јеванђеље“ светог апостола Павла у његовој самосталности у пореклу и суштини“. 28. септембар – Потврђен за повереника основних школа Кљукински и Митинево-Горски. Октобар – Часопис „Хришћанско читање” завршио је штампање поглавља у другом тому „Благовести светог апостола Павла према његовом пореклу и суштини”. октобра до 27. – Други том „Благовести светог апостола Павла по пореклу и суштини“. 3. новембар – Потписане за објављивање прве странице КСИ свеске ПБЕ. Децембар – Према рецензији А. А. Бронзова и С. И. Зарина, награђен је пуном Макаријевском наградом (на Академији уметности у Санкт Петербургу) за други том „Добре вести светог апостола Павла према његовом пореклу и суштини“. Представљени прикази кандидатских есеја студената Санкт Петербургске академије наука свештеника. А. П. Ахматов, А. В. Красов, В. П. Куликовски, свештеник. М. И. Лебедев, Г. А. Нестеров, Н. Г. Иакубовицх. Објавио чланак о родослову архиепископа Смарагда (Крижановског), у „Хермесу” - рецензије дела Х. Хајнриција, Е. Преушена, Г. Милигана. Учествовао у уређивању публикација Школског савета при Светом Синоду: две зидне географске карте (античког света и библијске). 11. - 22. јануар - Одлуком Светог синода именован је за члана састанка којим је председавао епископ тулски Партеније (Левицки) о питању које је покренуло Министарство унутрашњих послова о праву Јевреја да се називају хришћанским именима. 23. јануара – Изабран за почасног члана Витебске научне архивске комисије. 5−8. фебруар – Решењем Светог синода бр. 1010 именован је за редовног члана Школског савета. 3. 10. март – Учествовао на седницама састанка којим је председавао епископ тулски Партеније (Левицки) о питању права Јевреја да се називају хришћанским именима. У име Конференције припремио је белешку „О питању права Јевреја да се називају хришћанским именима“ (са негативним закључком који је послужио као основа за одлуку Комисије), саслушан 10. марта 3418. године. 4. март – Највећа захвалност је објављена за радове изнете преко главног тужиоца С. М. Лукјанова: Благовести светог апостола Павла по пореклу и суштини (Т. 2. Санкт Петербург, 1910); Благословена створења Теодорит. ВИИ, ВИИИ део (М. 1907, 1908 – Писма блаженог Теодорита, прев. Глубоковски); У знак сећања на покојног († 1908, ВИИ, 14) професора Алексеја Петровича Лебедева. (Под првим утиском жалости) (Санкт Петербург, 1908); ПБЕ. Т. ИКС, Кс (Санкт Петербург, 1908, 1909); О питањима богословске школе (Санкт Петербург, 1907) и још три књиге о богословској школи. До 2. јула – Поново објавио своју магистарску беседу „Историјски положај и значај личности блаженог. Теодорита, епископа кирског“ са библиографским додацима литератури о блаженом. Теодорит. 8. октобар – Завршено састављање рецензије књиге В. И. Гуерриера „Блажени Августин. Архитекте и поклоници „Царства Божијег” (1. део М., 1910), поднете за награду Ахматов Царске академије наука. 30. октобар – Потписан за објављивање допуне КСИИ свеске ПБЕ. 18. новембар – Изабран за почасног члана Московског археолошког института. Постављен у ПБЕ чланак о академику Н.П. Кондаков, припремљен заједно са Ф.И. Успенски. Објављене су 2 публикације писама архиепископа Смарагда (Крижановског). Објавио белешке о ИИИ Велеградском конгресу и чланак „Идеали јудаизма у односу на хришћанство и хришћанско друштво“ у Колоколу; у Петроградском листу – чланак о пројекту „научно-монашке академије“; јубиларне белешке о професору Јурјевског универзитета М.Е. Красножену (у „Мисионарском прегледу”, „Додацима Црквеном гласнику”, „Црквеном гласнику”, „Окрајина Русије”); у „Хермесу” - прикази радова Р. С. Бултмана, Ј. Х. Моултона, Ј. Роуффиаца, Н. Бонветсцх и других. 12. април – Завршетак рада на поглављу „Божанство Павловљевог „јеванђеља” и начин поткрепљивања овога у студији о њему”, уврштеном у трећи том „Благовести светог апостола Павла по његовом пореклу и суштини”. 24. априла – Изабран за редовног члана Царског друштва руске историје и антиквитета на Московском универзитету. 19. јун – Завршетак рада на допунама и индексима у трећем тому „Благовести светог апостола Павла по његовом пореклу и суштини“. Између 19. јуна и 12. јула, трећи том „Благовести светог апостола Павла по његовом пореклу и суштини“. Лето – Посетио сам своја родна места у Вологдској губернији. Представљени прикази кандидатских есеја студената ДА из Санкт Петербурга П. В. Авраменко, В. И. Билибин, Л. Е. Иваницки, В. В. Четиркин, И. М. Симашкевич. Објавио је четири чланка о архиепископу Смарагду (Крижановском) у Хришћанском читању (од јануара до октобра), и белешку о ИВ Велеградском конгресу у Колоколу. 1. јануар – У новинама „Ново време” објављен је први есеј Глубоковског „Теологија” (о стању богословске науке 1912), састављен на захтев В.В. Розанов. 21. фебруар – Одликован светло бронзаном медаљом у знак сећања на 300. годишњицу владавине Дома Романових. 3. март – Завршетак рада на чланку „Православље у његовој суштини“, написаном на захтев уредника часописа Тхе Цонструцтиве Куартерли. 17. март – Завршетак рада на чланку „О квиринском попису у вези са Рођењем Христовим“. 20. марта – Изабран за почасног члана Орловског црквеног историјско-археолошког друштва. 29. април – Епископ тулски и белевски Партеније (Левитски) потврдио за пуноправног члана Тулске епархијске коморе старина. 5. мај – Изабран за редовног члана Царског друштва Светог Нестора Летописца на Универзитету Светог Владимира у Кијеву. 6. мај – Одликован Орденом Светог Владимира 3. степена. 1. октобар – Изабран за члана Одбора за организовање и јачање постојања православне кућне цркве у Бијарицу поводом њене предстојеће треће годишњице; Ректор ове цркве био је нећак Глубоковског, протојереј Н.В. Попов. 2. октобар – Изабран и 4. октобра одобрен од митрополита кијевског Флавијана (Городецког) за почасног члана Црквено-историјског и археолошког друштва при КДА. 10. новембра – Изабран за редовног члана Тулске покрајинске научне архивске комисије. Децембар – Укључен у Извршни комитет за сазивање Међународног историјског конгреса у Санкт Петербургу 1918. године. Објавио 5 чланака о архиепископу Смарагду (Крижановском), у „Колоколу” - чланак о „случају А. Јушчинског”; у „Црквеном гласнику” – белешка о ИВ Велеградском конгресу и приказ књиге професора А. А. Цагарелија о грузијском црквеном питању. Између 10. јануара и 18. јуна 1915. - Радио на чланку „О другој посланици светог апостола Павла Солуњанима“. Од 24. до 28. фебруара - На захтев академика А. С. Лапо-Данилевског, припремио је потврду о 35 црквено-историјских и црквено-археолошких друштава од 60 постојећих (према прорачунима Глубоковског) у Русији. 10. април, 7. јун – Радио на чланку „У вези са писмом проф. Н. И. Субботина К. П. Победоносцеву“. 5. јун – Изабран за почасног члана МДА, 24. јула одобрио је Свети Синод указом бр. 12991. Између 6. и 24. јуна – Из штампе је изашла књига „Преосвећени Смарагд (Крижановски), архиепископ Рјазански († 1863, КСИ, 11): његов живот и дело” (Санкт Петербург, 1914). 6. јун – Изабран и 24. јула одобрен указом Светог синода бр. 12288 за почасног члана КДА. 10. јун – Завршетак рада на мемоарима „Тридесет година (1884−1914)”. 14. јун, 19. октобар – прослављена 25 година научно-наставне делатности. 24. јун – Завршетак рада на чланку „Заступник Новог Завета. Егзегетска анализа Јев. 1:1 −5“. јун – У име Светог синода уредио је ново издање Симфоније о Новом завету. Јун - август (Есентуки, Железноводск) - Радио на брошури „Грчки језик Новог завета у светлу модерне лингвистике“ (стр., 1915). 29. септембар – Изабран и 25. октобра одобрен указом Светог синода бр. 17510 за почасног члана КазДА. 12. децембар – Изабран за почасног члана Петроградског царског археолошког института. 15. децембар – Изабран за доживотног члана братства Светог Сергија за помоћ потребитим ђацима и студентима МДА. Децембар – Изабран за доживотног члана Друштва за помоћ студентима са недостатком услуга КазДА. Објавио белешку о стању теолошке науке у листу „Новое време” 1913. године; у Цхристиан Реадингу - приказ књиге Т. А. Лацеија; у „Додацима црквеном гласнику“ – белешка „Православље у светлу англиканског научника“. 3. јануар – На захтев посланика Државне думе Е.П. Ковалевског, учествовао је на „Састанку о питању руских научних интереса у Палестини“, којим је председавао академик Н.П. Кондаков у кући Ковалевског (Канал Катарине, бр. 14). Према Глубоковском, „Трећег јануара 1915. тамо није постигнуто ништа значајно, иако су превише причали и расправљали. 4. јануар – Отишао у Кијев да посети свог болесног брата Василија Никаноровича Глубоковског, који је умро 2. фебруара. 28. јануара – Изабран за почасног члана Кијевског православног верско-просветног друштва. Јануар – Изабран за доживотног члана Богојављенског братства за помоћ запосленима и студентима КДА. 17. март – Завршен рад на рецензији есеја П. А. Прокошена „Дидаскалиа Апостолорум и првих шест књига Апостолских устава: историјско-критичка студија из области извора црквеног права“ (Томск, 1913), пријављен за Макаријеву награду Царске академије наука. Од марта – доживотни члан Друштва за помоћ потребитим студентима Петроградске богословске академије. 6. маја – Одликован Орденом Светог Станислава И степена, диплома од 22.02.1916. 29. мај – 8. јул – Прегледао сам 1. и 2. издање „Енциклопедије” архимандрита Никифора. Између 9. јула и 20. августа (прво у Петрограду, затим у Есентукију) – прегледао сам 3. и 4. издање „Енциклопедије” архимандрита Никифора. 21−28 август (у Есентукију), 13−20 септембар (у Петрограду) – Општа ревизија сва 4 издања „Енциклопедије” архимандрита Никифора. 20. септембар – Завршетак рада на Уводу у „Објашњиви библијски речник”, састављеном на основу „Енциклопедије” архимандрита Никифора. До 7. децембра - одштампана је приближна страница „Објашњавног библијског речника“ (Авија – Абрахам), која је требало да буде штампана у штампарији „Новог времена“ у тиражу од 5.000 примерака, али тада, према Глубоковском, „није откуцан ниједан ред“. 25. децембар – 6. јануар 1916. – По жељи књаза. А. А. Ширински-Шихматов је приредио преглед рукописа дела генерал-потпуковника Н. Н. Ермолинског, састављеног за ходочаснике у Свету земљу, у коме је словенски текст Јеванђеља поређан по синоптичко-хронолошком плану, према закључку Глубоковског, „преузето скоро потпуно неуспешно и уопштено изнова“ ревизија.” 31. децембар – Изабран за почасног члана Богојављенског братства за помоћ запосленима и студентима КДА. Децембар - За „веома корисне“ активности Глубоковског у Московском археолошком институту. цара Николаја ИИ, чији је повереник био вел. У књизи Александра Михајловича, Глубоковском је додељен портрет великог војводе са његовим аутограмом 3419. Изабран за почасног члана Друштва за заштиту студената КазДА. Објавио је белешку о стању богословске науке 1914. године у „Новом времену”, белешку „О високом свету” у „Црквеном гласнику”, приказ дела А. И. Покровског, А. А. Бронзова, В. А. Мелихова, С. М. Зарина, протојереја И. Н. Королкова, Л. А. (Богдашевски), свештеник Н. Н. Фетисов и други. марта до 22. године – изабран за редовног члана Псковске покрајинске научне архивске комисије. 10. март – Именован за представника одељења за православну вероисповест у Комисију Државне думе за послове Руске православне цркве да учествује у расправи о предлогу закона о православној парохији који је унео духовни одсек. Састанци су одржани 10, 12, 14, 16, 17, 19, 21. и 23. марта. 9. 12. април – Зборник говора „Православно руско бело свештенство по положају и значају у историји“, одржаног у недељу, 30. октобра 1916. године на скупу оснивача „Сверуског друштва за бригу о мирјанима о потребама свештенства и њихових породица православне цркве“. 24. мај – Изјављена је највећа захвалност за радове представљене преко главног тужиоца А. Н. Волжина: ПБЕ. Т. КСИ и КСИИ (Санкт Петербург, 1910, 1911); Његово Преосвештенство Смарагд (Крижановски), Архиепископ Рјазански (1863, КСИ, 11): његов живот и дело (Санкт Петербург, 1914); Православље у својој суштини (Санкт Петербург, 1914) и Православље у својој суштини (на основу репринта из „Тхе Цонструцтиве Куартерли”); О другом писму светог апостола Павла Солуњанима (стр., 1915); По питању „права” Јевреја да се називају хришћанским именима. Трактат и историјски подаци (Санкт Петербург, 1911); За тридесет година (1884−1914) за стогодишњицу Царске московске богословске академије (1. октобар 1914) (М., 1914); Посредник Новог Завета. Егзегетска анализа Јев. 1:1 −5 (Сергијев Посад, 1915); Христос и анђели. Егзегетска анализа. Хеб. 1:6 −14 (стр., 1915); О квиринском попису у вези са Рођењем Христовим (Кијев, 1913); Историјски положај и значај личности блаженог. Теодорит, епископ кирски. Говорни и библиографски индекс најновије литературе о блаженима. Теодорит (Санкт Петербург, 1911); Меликхов В. А. Николај Никанорович Глубоковски, професор Имп. С.П.Д.А. Поводом КСКСВ годишњице његове научне делатности (Харков, 1914); Клитин А. [М.] Професор Х.Х. Глубоковски. До 25-годишњице његовог научног, богословског, црквеног и друштвеног деловања (Одеса, 1914). 23. август – Одлуком Издавачког савета Светог Синода именован за „уредника-директора” издања ПБЕ; до лета 1917. радио је на припреми КСИИИ свеске ПБЕ. 26. август (Есентуки) – Завршетак рада на чланку „Искупљење и Искупитељ према Јев. ИИ“. 3. септембар (Есентуки) – Завршетак рада на чланку „Благословено сећање на пријатеља Русије и руског православља Ивана Васиљевича Биркбека“. 4. септембар – Изабран за почасног члана братства Великог Устјуга Стефано-Прокопјевског. 21. октобар – 25. годишњица наставе на ПДА (СПбДА). 13. новембар – На захтев председника академског комитета Министарства народног образовања, професора Г. В. Левитског, изнео је позитивну рецензију рада В. А. Кожевникова „Будизам у поређењу са хришћанством“ (том 1−2. стр., 1916) „да се идентификује питање о могућности фундаменталног образовања у лицима која препоручује друге установе Министарство народне просвете“. 14. новембар – Изабран за почасног члана Петроградског словенског добротворног друштва. А. И. Соболевски је направио извештај о заслугама Глубоковског. 16. новембра – Одликован звањем заслужног редовног професора. 16. децембар – Одлуком Светог Синода, дозвољено је да се окачи портрет Н. Н. Глубоковског у холу Никољског богословског факултета. 25. децембар – Написао чланак „Рат и мир“. Објавио је још један есеј о стању теологије (1915) у „Новом времену”, у „Хермесу” – приказ књиге Ј. Моултона, у „Парохијском летку” – белешку о реформи парохије. Јануар (19, 20, 23, 24) – Учествовао на састанцима Царског православног палестинског друштва о руским православним институцијама у Палестини, Сирији, Египту, Синају и Атосу („Палестински састанци” којима је председавао А. А. Ширински-Шихматов). 5. фебруар – Доживотно изабран за члана Попечитељства за сиромашне ђаке Вологодске богословије. 6. фебруар - Позван у Академију наука на састанак 6. фебруара да би се разговарало о „Правилнику Палестинског комитета“ који је израдила Академска комисија, али није могао да присуствује и послао изјаву сталном секретару Академије наука С. Ф. Олденбургу да се слаже са формулацијом академика П. К. Коковцева. 18. март – Одобрен резолуцијом епископа Партенија (Левицког) у чин почасног члана Тулске епархијске коморе антиквитета. 4. април – Завршетак рада на чланку „Почетак организоване богословске школе (Одбор за унапређење богословских школа)“. 9. април – Изабран за доживотног пуноправног члана Царског православног палестинског друштва. 29. април - јун 1921. - Припремљен материјал за зборник „Московска богословска академија 1854−1870, 1883 и 1886−1887 према преписци проф. В. Н. Потапове († 1890, ИИ, 5)." 8. мај – Присуствовао састанку Посебног састанка Министарства унутрашњих послова, којим је председавао комесар Привремене владе за духовна питања страних вера, професор С. А. Котљаревски, на коме се расправљало о општим верским питањима која су доведена у први план променама у политичком систему. мај – 25. децембар – На захтев академика А. С. Лапо-Данилевског, припремио је есеј о руској теологији за зборник „Руска наука“ који је пројектовала Академија наука. јун - Добио позив да се придружи Савезу чланова Петроградског археолошког института (председава професор Н.И. Веселовски). Крај јуна – Отишао на Кавказ, одакле се око 12. септембра вратио у Петроград. 19. август (Есентуки) – Завршетак рада на састављању рецензије В.В. Четиркинов есеј „Апокалипса светог апостола Јована Богослова. Исагошка истраживања“ (стр., 1916), поднет за награду Ахматов Академије наука. 13. октобар – Изабран за делегата ПДА на седници коју је сазвало Министарство народне просвете по питању оснивања Руског научног института у Паризу и слања делегата руских научника у Париз у ту сврху. Према речима Глубоковског, овај „неблаговремени случај уопште није имао кретања“. 5. децембар - Одржао последње "уводно" предавање у ПДА - "Суд Божији", а затим - 12., 19. децембра и 16., 23., 30. јануара 1918. - још 12 предавања. 10. децембар – Учествовао на састанку „Палестинске конференције” у вези са проглашеном декларацијом лорда Балфура о обнови „Јеврејске државе Сион” и поднео посебне белешке 3420. Објављивао је приказе дела Н. И. Сагарде, М. Е. Поснова, А. Соутера у Хермесу и белешке „Из Петрозаводска“ и о конгресу Великоустјушког викаријата у Сверуском црквеном и јавном гласнику. Од 4. до 15. јануара – Путовање у Москву са професором И. Е. Евсејевим као делегатом ПДА за послове богословских академија. 19. фебруар – Полагало 17 студената завршне године ПДА. Крај фебруара - март - Учествовао на састанцима Комисије по питању уједињења Петроградског универзитета и Петроградске богословске академије. 2. март (17. фебруар) – Годишњи акт поводом 109. годишњице ПДА. 16. март – Припремио, у име ректора ПДА, епископа Анастасија (Александрова), нацрт документа о уједињењу Петроградског универзитета и Петроградске богословске академије. 19. март – Добио позив од надбискупа Натана Седерблома да учествује на састанку источних и западних теолога у септембру 1918. у Упсали. 1. април – Издата резолуција Већа народних комесара о затварању ПДА. Пролеће и лето – Радио сам на састављању кратке верзије есеја о руској теологији, и дописивао се о могућности пресељења да живим у Кијеву или Полтави. Од 8. до 27. јуна - Био је у Москви у име Савета ПДА да прикупи информације о будућој судбини теолошких академија. Посетио је Његову Светост Патријарха Тихона, Митрополита новгородског Арсенија (Стадницког), председника Школског савета протојереја П. И. Соколова, председника просветног одбора при Светом Синоду јереја К. М. Аггејева, као и члана Врховног црквеног савета И. М. Громогласова. 30. јун – Савет ПДА саслушао је извештај Глубоковског о његовом путовању у Москву. Од 3. септембра до 9. децембра – Био на службеном путу у Шведској на позив надбискупа Натхана Содерблома и Фонда за стипендије Олаи Петри. 3. септембар – Отпутовао из Петрограда паробродом „Карл КСВ“. 7. септембар – Стигао у Стокхолм. Од краја септембра - живео у Упсали. 30. септембар, 2. и 4. октобар – Одржао предавања на тему „Православна црква и пожељност уније хришћанских цркава“ на скупу источних и западних теолога одржаном на Универзитету у Упсали. Октобар – новембар – Радио у библиотеци Универзитета у Упсали, саставио научни опис словенских рукописа и раних штампаних књига (170 јединица) из збирке Спарвенфелд, похрањених у универзитетској библиотеци. 28. новембар – Напустио Стокхолм на броду Поллем. 7. децембар – Изабран у звање млађег асистента за категорију хришћанског истока и јерменско-грузијске филологије на Петроградском универзитету. 9. децембар – Враћен у Петроград после 5 дана притвора у Хелсингфорсу. 8. и 26. јануара – Учествовао на „Палестинским сусретима” којима је председавао академик Н. Иа. Марр 3421. 7. фебруар – Први пут сам присуствовао састанку Факултета оријенталних језика Петроградског универзитета. 14. фебруар – Прво предавање на Петроградском универзитету: „Земаљска трагедија хришћанства у историји и ранохришћанској есхатологији (по аналогији са нашом савременошћу и у вези са питањем метода проучавања предмета)“. 11. март – 1. септембар 1921. – Служба у 2. одељењу ИВ одељења Јединственог државног архивског фонда, које је обједињавало архивску грађу бившег црквеног одељења: од 11. марта – архивар 24. категорије, од 14. маја – архивар, од 1. јула 1920. године, архивиста, виши уредник – помоћник арх. Пролеће - У преписци сам разговарао о могућности пресељења у Задонск. У ноћи између 25. и 26. јуна - старији брат Александар Никанорович Глубоковски је стрељан међу таоцима у Уралску; Глубоковски је добио вест о његовој смрти тек у мају 1920. 1. октобар – постављен за асистента у Богословији за историју религије Уједињеног петроградског универзитета. 11. октобар – Пљачка стана Х. Н. Глубоковског у Невском проспекту 180. 1. новембар – Изабран за професора на Катедри за историју религија у западној Азији Факултета друштвених наука, одобрен 15. децембра. Од 21. децембра 1919. до 17. априла 1920. - Био је на службеном путу у Вологди, где је боловао од шпанског грипа. У Петрограду је објављено засебно репринт кратког издања есеја Глубоковског о руској теологији под насловом „Теологија“. 28. фебруар – Друга пљачка стана Х. Н. Глубоковског у Невском проспекту 180. 6. мај – Прво предавање о Светом писму Новог Завета на Петроградском богословском институту, отворено 16. априла. Укупно у 1920−1921. Глубоковски је одржао 48 предавања за студенте друге године (читајући поглавља В-ВИ Посланице светог апостола Павла Галатима). 19. маја – Изабран за редовног члана Друштва руских архивиста. 26. мај – Изабран за почасног председника „Секције Б“ на првој конференцији петроградских архивиста (није присуствовао конференцији). 30. јул - На састанку Православног палестинског друштва одржао је говор о академику Б. А. Турајеву († 23. јула 1920) на његов имењак. 6. август – На састанку историјског одељења Петроградског универзитета одржао је говор „Б. А. Турајев и хришћански исток“. 31. август – Одржао говор четрдесетог дана после смрти Б. А. Турајева на посебном састанку Петроградског богословског института „у присуству представника јерархије и свештенства, науке и интелигенције уопште“. 12. септембар – Изабран за члана Савета Руског палестинског друштва. Од јесени – Радио на рецензији „најновија исправка текста Новог завета од стране професора разних академија. 27. новембар - Законски регистрован брак са А.В. Лебедева († 15. фебруар 1945). 24. децембар – Добио позив од надбискупа Натхана Содерблома да поново посети Шведску. 31. децембра – Изабран за члана Комисије за опис докумената и досијеа Архива Св. Синода. 27. фебруар – Учествовао на скупу поводом 200-годишњице Светог синода и његовог архива. 20. маја – Изабран за члана Петроградског друштва библиотекарства. мај - Путовање у Москву ради добијања дозволе за путовање у иностранство, посетио је А.В. Луначарски, Г.В. Чичерин и Чека. 22. мај – Изабран за колеге председника Православног палестинског друштва. 8. јул – Изабран у Комисију за давање бенефиција менторима Петроградског богословског института. 21. август – Последње предавање у Петроградском богословском институту. 29. август - Н.Н. и А.В. Глубоковски је возом напустио Петроград и стигао у Финску. 29. август – 13. септембар – Боравак у карантину Териок, где је написао четири чланка о „совјетској Русији“, објављена у берлинском „Двоглавом орлу“. 13. септембар – Долазак у Виборг; Глубоковски су одсели у кући архиепископа финског Серафима (Лукјанова). Средина октобра – пролеће 1922. – Смештај на имању пуковника Колобова Керстила код Виборга. 27. октобар – Изабран за члана „Просветног одбора за обезбеђивање образовања руских студената у Чехословачкој Републици“. 14. јануар (Керстилиа) – Завршетак рада на чланку „Руска црква под бољшевицима“ / „Руска црква под бољшевицима“. 27. јануар (Керстил) – завршетак рада на чланку „Методи и изгледи међуцрквеног јединства”, уврштеном у књигу „Православна црква и хришћанско међуцрквено јединство” (Софија, 1925). 27. фебруар, Чисти понедељак - У Кобилску је умрла сестра Ана Никаноровна Попова (рођена Глубоковска), кума Н. Н. Глубоковског, супруга свештеника В. М. Попова. Од 5. марта – Био на острву. Коневца, где је боравио око три недеље и полагао испите за завршен богословски курс код житеља Валаамског манастира о. Варсануфија (Толстухина). марта – Изабран и 2. маја потврђен за редовног професора на Катедри за патристику Богословског факултета Универзитета у Београду. Пролеће – На захтев архиепископа Серафима (Лукјанова) саставио је меморандум о примени новог календарског стила, који су на другом Сердобољском сабору (одржаном 17. јуна 1922) поднели представници руских манастира који су се нашли у Финској. У другој половини маја – најкасније до 14. јуна – био сам у Берлину око три недеље, живећи у стану настојатеља бивше руске амбасаде, архимандрита Тихона (Љашенка). 15. јун – Стигао у Праг. 3. август – Долазак у Београд, до јуна 1923. године предавао је Свето писмо Старог завета на Богословском факултету Универзитета у Београду. Од октобра до јуна 1923. - Члан Руског верско-филозофског кружока у Земуну (под председништвом професора Ф.В. Тарановског), сачинио је више извештаја. новембар – Путовање у Цариград. 14. новембар (Цариград) – завршетак рада на чланку „Руска православна црква на периферији“, објављеном под насловом „Црква у новим европским државама“. 6. децембар (Земун) – Завршетак рада на чланку „О питању аутокефалности Грузијске цркве”, објављеном под насловом „Грузинска православна црква”. Децембар – Патријарх српски Димитрије приредио вечеру у част Х. Н. Глубоковског. Према уверењу од 22. јануара 1923. број 103, био је редовни члан Руског монархистичког друштва у Земуну и прочитао је више извештаја. Јануар – Упознат са Комисијом Цариградске патријаршије по питању давања аутокефалности Пољској православној цркви, али није учествовао у њеном раду. 7. фебруар (Земун) – Завршетак рада на чланку „Рим, православље и окупљање“. 15. фебруар – Изабран за почасног потпредседника Удружења англиканских и источних цркава. 1. мај – Изабран у Катедру за Свето писмо Новог Завета са модерним грчким језиком на Богословском факултету Софијског универзитета Свети Климент Охрид. 21. јун (Земун) – Завршетак рада на чланку „Папски Рим и православни исток“. Од 1. јула до 7. јула – почасни члан и члан президијума Конгреса руских учитеља Југославије, који је одржан у Земуну, 2. јула је сачинио извештај о руској школи и образовању у Совјетској Русији. 11. јул – Долазак у Софију, више од два месеца А.В. и Н.Н. Глубоковски је живео у руској болници Црвеног крста код Софије у обичном војничком шатору, затим у згради Богословског факултета Софијског универзитета на тргу Свете Недеље. 22. новембар – Изабран за почасног члана Кола имена светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова православним руским студентима Богословског факултета Универзитета у Београду. 19. новембар – Прво предавање на Богословском факултету Софијског универзитета Свети Климент Охридски. 27. јануар – Написао писмо уреднику часописа Тхе Бритисх Веекли, објављено на енглеском: „Лабоур, Социалисм анд тхе Руссиан Ортходок Цхурцх“ и на руском: „Воркер Социалисм анд тхе Руссиан Ортходок Цхурцх“. 30. јануар – Завршетак рада на књизи „Десна Лавната црква и хришћанско међуцрквено јединство“ (Софија, 1925). 21. фебруар – Завршетак рада на чланку „Папски Рим и православни исток: критика проф. Глубоковског монс. Пјера Батифола“. 25. април – Написао белешку „Др Џон Мот и Православна (Руска) Црква“. јуна до 27. – изабран за пуноправног члана Словенског пријатељства у Бугарској, о чему сам обавештен 27. јуна. Од 11. априла до 21. јула - Учествовао у раду Комисије за реформу календара при Светом синоду Бугарске православне цркве, где је представио извештај „О реформи календара и о Пасхалу” и три белешке о ставропигији. 4. октобар – Завршетак рада на чланку „Савремено папство и поновно уједињење цркве са православним истоком“. 18. март – Добио писмо (од 14. марта бр. 45) са потписом митрополита Евлогија (Георгијевског) о отварању пропедевтичког часа 1. априла 1925. за припрему будућих студената прве године Богословског института. 25. април - Добио приватно писмо каноника Ј. Дагласа са позивом на Никејске прославе поводом 1600-годишњице Првог васељенског сабора, а 18. маја - званичан позив. 8. мај – Завршетак рада на чланку „Никејско-Константинови завети”. 10. јун – Завршетак рада на чланку „Англиканство и православље“. 14. јун – У Софијском универзитету одржана прослава поводом 35-годишњице научне делатности Н. Н. Глубоковског. 21. јун – Отпутовао из Софије у Лондон ради учешћа у Никејским прославама. 26. јун – Стигао у Лондон. 29. јун – Учешће на свечаној служби у Вестминстерској опатији. 1. јул – Завршетак рада на извештају „Хришћанско јединство и богословско образовање у православној перспективи“. 6. јул – Говор на свечаној вечери на Универзитету Оксфорд. 7. јул – Говор на пријему у Дому лордова на посебном састанку Удружења источних цркава којим је председавао бискуп Чарлс Гор. 8. јул – Презентација у дворани Краљевског колеџа на тему „Хришћанско јединство и теолошко просветљење у хришћанској перспективи“. 9. јул – Компилација преписке „Ническите прославе у Лондону” за званични орган Бугарске православне цркве „Царковен вестник” (Софија). 16. и 17. јул – На позив Лондонске академске групе одржао сам два предавања у „Руском дому” (Кромвел Роуд 27) за „Руски народни универзитет”: 1) Савремена криза хришћанства и 2) Други долазак Христов по учењу светог апостола Павла. јула до 21. – Путовао по Енглеској са православном делегацијом, посетио Кентербери, Виндзор, Итон, Оксфорд, Велс итд. 21. јул – Напустио Лондон и истог дана стигао у Париз. 23−26. јул – Учествовао на конференцији Руског студентског хришћанског покрета, одржаној у Аргерону (Нормандија). 29. јул – 8. август – Одржао десет предавања за студенте пропедевтичке класе Православног богословског института „Свети Сергије“. 1. август – Написао је чланак „Резултати никејских прослава у Енглеској“. 4. август – Сусрет са великим кнезом Николајем Николајевичем у Шуњи. 8. август – Напустио Париз, одлазак на Светску конференцију хришћанских цркава у Стокхолму „Живот и рад“. 11. август – Стигао у Стокхолм, на путу провео два дана у Берлину. 19−30. август – Учешће у раду Светске хришћанске конференције. 28. август – У сали Музеја Музичке академије прочитан је извештај Глубоковског „О јединству хришћана у животу и раду“. Од 31. августа до 3. септембра – Посетио Упсалу са својим пријатељима, професорима на Универзитету у Упсали. Лето - Одликован шведским орденом Поларне звезде. 3. септембар – Отпутовао из Упсале за Берлин. 4−7. септембар – Боравак у Берлину. 9. септембар – Из Беча бродом за Београд. 10. септембар – Стигао у Београд. Од 14. до 16. септембра - Посетио Леснински манастир у Хопову (код Новог Сада), учествовао на одржаној тамо одржаној конференцији Руског студентског хришћанског покрета, а 15. септембра направио извештај са Стокхолмске конференције. 19. септембар – Повратак у Софију. 31. децембар – Дао извештај о свом путовању у Лондон и Стокхолмској конференцији на седници Светог синода Бугарске православне цркве. 8. мај – Планирано да направи извештај „Православни исток и хришћански Запад и могуће учешће студената у њиховој интеракцији“ на другој Балканској конференцији Студентског хришћанског савеза, одржаној у Костенец Бањи (Бугарска). маја, после 8. – Састанак у Софији са лидерима руског студентског хришћанског покрета – Л. Н. Липеровским и Л. А. Зандером. 30. јул – У часопису „Пастирско дело” (Софија) објављен је чланак „Раскол у Руској заграничној цркви” са потписом Глубоковског. Лето - Објавио брошуру „Пресуде професора Михаила Поснова о Бугарској и неким бугарским институцијама и личностима (на основу његових писама професору Н. Глубоковском). Принудно објављивање професора Н. Глубоковског (као рукопис).” (Софија). 30. август – Изабран за члана „Професорске комисије“ (Дие Коммиссион убер Зусамменарбеит звисцхен Профессорен дер Тхеологие) при Комитету за наставак Стокхолмске конференције. 14. септембар – Написао предговор „Од уредника” брошури „Граматика у грчком библијском Езику – Стари и Нови завет” (Софија, 1927). 30. септембар – Завршетак рада на чланку „Време Рођења Христовог и поузданост јеванђелских сведочанстава о томе“. 14. октобар – Завршетак рада на чланку „Руска православна црква и тренутно стање Православне цркве у Украјини, Грузији, Пољској, Финској, Естонији, Летонији и Литванији“. 22. мај – Завршетак рада на чланку „Старозаветни закон по пореклу, сврси и достојанству – према Гал. 3: 19−20“. 27. јул – Поднео је извештај на скупу парохијана бивше руске амбасаде у Софији, предлажући да се митрополиту Евлогију (Георгијевском) обрати молба за враћање канонске јурисдикције над црквом. 2−21. август – Учествовао на конференцији у Лозани „Вера и поредак” као званични представник Бугарске православне цркве и главни референт из Православне цркве, 4. августа је дао извештај „Јеванђеље, Црква и Света Тајна”. 29. август (Париз) – Учествовао је на скупу којим је председавао митрополит Евлогије, сазваном ради развијања одговора на поруку митрополита Сергија (Страгородског) од 14. јула 1927. године, у којој се захтева да страно свештенство да писмену обавезу лојалности совјетском режиму. Септембар – Објављивање у париским листовима „Русија“ и „Возрождение“ чланака који изражавају мишљење Глубоковског о поруци митрополита Сергија. 22. септембар – Напустио Париз. 2. октобар – Завршен предговор „Од аутора” есеју „Руска богословска наука у њеном историјском развоју и новијем стању” (Варшава, 1928). 8. децембар – Завршетак рада на чланку „Бог је Реч. Егзегетска скица „пролога“ Јовановог јеванђеља (1,1−18).“ До 6. маја – Завршена ревизија есеја „Добра вест о хришћанској слободи у посланици светог апостола Павла Галатима“. 3. јун – Завршетак рада на есеју „Руска богословска наука у њеном историјском развоју и модерном стању“ (Варшава, 1928). 18. јул – Изабран за почасног члана Братства Светог Сергија Радоњешког при Православном богословском институту Светог Сергија. Крај августа - Према речима Глубоковског, доживео је „мали мождани удар (срчани удар).“ Од 10. септембра до 15. новембра – Био на одмору у иностранству, посетио Србију, Шведску, Француску. Прва половина октобра - Био је у Упсали на позив надбискупа Н. Содерблома, 5. октобра на Универзитету у Упсали направио је извештај „Свети Павле и павлинизам антиохијске школе“. После 16. октобра – до 7. новембра – Предавања у Православном богословском институту Светог Сергија. До почетка новембра – У Варшави је објављена књига „Руска богословска наука у њеном историјском развоју и најновије стање“. Од 18. фебруара до 8. марта – Завршетак рада на књизи „Јеванђеља и њихово јеванђеље Христа Спаситеља и Његово искупитељско дело“. 28. фебруар – Завршетак рада на брошури „Рат и мир у Финској православној цркви“ (Софија, 1929). Март – Објава у „Недељном читању“ пуне верзије чланка „Академик професор Борис Александрович Турајев као хришћански учитељ и научник“. 16. јун – Одобрен за дописног члана Бугарске академије наука на филозофском и друштвеном одсеку. 4. јул – Завршетак рада на расправи „Христово понижење и наше спасење. Фил. 2:5 −11. (Библијско-егзегетска анализа)“. Август – септембар – Био сам на одмору у иностранству и посетио сам Србију. 7. август – Сачинио извештај „Христово понижење и наше спасење“ на Конференцији источних и западних богослова, одржаној у Новом Саду (Србија) под председништвом Епископа новосадског Иринеја (Ћирића). 26. септембар – Објава у листу „Свет” белешке протојереја В. И. Демидова о наводној преписци митрополита Евлогија и Н. Н. Глубоковског са Његовом Светошћу Патријархом Тихоном. 1. децембар – Завршетак рада на извештају „Учење о благодати грчких црквених власти (до и укључујући Светог Јована Дамаскина) и међуцрквено јединство“ за следећи годишњи састанак чланова Богословске комисије на „Сталном одбору“ Лозанске конференције, одржан од 4. до 17. августа 1930. у Глоуцестеру. 17−18. јануар – Написао чланак „Волимо једни друге“. 8−12 фебруар – Рад на чланку „Дие руссисцхе ортходоке Кирцхе унтер дер Гевалтхеррсцхафт дер Болсцхевистен. 1917−1930“. 21. фебруар – Одржао говор „Наша кривица и наша нада“ на скупу бивших студената и наставника Санкт Петербургског универзитета у Софији поводом 111. годишњице његовог оснивања. 21. март – Написао есеј „Протопрезвитер о. Г. И. Шавелски (Поводом 35. годишњице свештенства)“. 24. март – Лист „Возрождение” објавио је „Одговор на клевету”: писмо Н. Н. Глубоковског од 21. фебруара 1930. уреднику листа у вези са белешком протојереја В. И. Демидова. Од 25. марта до 12. маја – Завршетак рада на књизи „Свети Лука, јеванђелист и писац“ (Софија, 1932). Од 20. јула до 9. новембра, Глубоковском је одобрено инострано путовање у Србију и Француску. септембар – Посетио Париз. У ноћи 13. септембра - Док је био у Београду код професора А.П. Доброклонског, Глубоковском се догодило „нешто као ударац“. 14−21. септембар – Учествовао на В конгресу руских страних академских организација у Софији, сачинио извештај „Апостол Павле и павлинизам Антиохијске богословске школе (у њеној егзегези и догматској делатности у периоду И–ИВ Васељенских сабора)“. Од 22. септембра до 14. октобра – лечио се у болници Црвеног крста Русије у Софији. Септембар – На састанку западних и источних теолога у Берну прочитан је извештај Глубоковског „Христос и Црква“. Од октобра - Започела нова ревизија Објашњеног библијског речника. 8. новембар – Први датум у предговору „Екпоситори Библе Дицтионари“. 5. април – Завршетак рада на чланку „Православна црква и англиканство о њиховом односу у прошлости и садашњости“. Од 22. августа до средине септембра – боравио у Сремским Карловцима у посети Патријарху Варнави (Росичу) и професору А.П. Доброклонском. 4. октобар (Софија) – Завршетак рада на чланку „Главне претпоставке (Пролегомена) за преговоре о уједињењу англиканства са православљем“, додатак од 23. марта 1932. године. У периоду од 27. фебруара до 12. марта – Рад на извештају „Отачко учење Источне Православне Цркве о тајни Евхаристије пред светим Јованом Дамаскином укључиво” за следећи састанак чланова Богословске комисије у „Сталном комитету” Лозанске конференције. 23. март – Завршетак рада на чланку „Надбискуп Натан Садерблум, као хришћанска и „екуменска“ личност“. (На основу личних утисака, запажања и сећања)“, завршио сам преписивање Вајтовог аутограма 9. априла. 4. јул – Завршетак рада на чланку „Апостолско прејемство“ црквене јерархије (Апостолица суццессио)“. 17. јул – Написао увод „Права Црква и „Права вера““ у књигу Епископа чикашког Теофила (Пашковског) (од лета 1931 – Сан Франциско) „Кратка историја хришћанске цркве“), објављене на енглеском у Сан Франциску 1934. године. Од 1. августа до 1. новембра, Глубоковском је одобрено одсуство у иностранству. Од 22. августа – Посетио Патријарха Варнаву у Сремским Карловима. У потпуности сам преписао рукопис „Објашњивог библијског речника“, а 24. августа завршио сам преписивање првог дела (до слова „М“). Књиге Глубоковског „Јеванђеља и њихова добра вест о Христу Спаситељу и његовом искупитељском делу” и „Свети Лука, јеванђелист и писац”. 25. мај – Завршено преписивање другог дела „Екпоситори Библе Дицтионари“. 7. јун – Други датум под предговором „Изложеног библијског речника“. Од 18. августа – боравио је у Сремским Карловцима код патријарха Варнаве, где је 27. августа завршио ревизију првог дела „Објашњивог библијског речника” (до слова Л). 21. септембар (Софија) – Завршена ревизија другог дела „Објашњивог библијског речника“. 26. новембар – Прослава 10 година од оснивања Богословског факултета Софијског универзитета. 19. децембар – На Богословском факултету Софијског универзитета прослављена 70-годишњица Х. Н. Глубоковског. 19. септембар – Почетак рада на књизи „Благовести о хришћанској слави у апокалипси светог апостола Јована Богослова“. Постао је члан академског комитета Архијерејског синода Руске православне заграничне цркве. До 27. јануара – Завршена ревизија есеја „Дидаскалија и апостолски устави о њиховом пореклу, односу и значају“. 12. април – Завршетак чланка „Петербуршка богословска академија у студентским годинама Патријарха Варнаве“, написаног поводом 25 година епископске службе Патријарха Варнаве. 8. септембар – Учешће на састанку Патријарха српског Варнаве и представника Бугарске православне цркве – митрополита Стефана (Георгијева) и протојереја Д. Андреева – у граду Сремски Карловци. 17. и 19. септембар – Учешће на састанцима Сабора Православног богословског института Светог Сергија у Паризу; 19. септембра одржана је братска трпеза у част Н. Н. Глубоковског. 7. октобар – Повратак у Софију. 20. октобар – Богословски факултет Софијског универзитета прославио је 45 година од научне делатности Х. Н. Глубоковског. 2. јануар – Завршетак рада на књизи „Благовести о хришћанској слави у апокалипси светог апостола Јована Богослова“. Од августа – боравио у Сремским Карловцима, где сам стигао најкасније 22. 18. март – Преминуо у болници Црвеног крста Русије у 23:30. 21. март – Сахрањен у руском делу градског гробља у Софији. 15. фебруар (Ваведење Господње) - Анастасија Васиљевна Глубоковска умрла је рано ујутру. Опело јој је обавио протопрезвитер Г.И. Шавелски, саслужујући о. А. Ливен и свештеници студенти Богословског факултета Софијског универзитета. Присутни су били Мет. Ловчански Филарет и професори Богословског факултета. Појао је хор богослова и свештенства. Г.И. Шавелски је рекао искрену и смислену реч. Сахрањена је у руском делу Софијског градског гробља поред гроба Н. Н. Глубоковског (Сахрана Анастасије проф. Глубоковске // Царковен вестник. 1945. бр. 9−11, 2. март, стр. 12). Додатак ИИ (види оригинални текст) Додатак ИИИ. Радови Н. Н. Глубоковског Доле објављени чланци (са изузетком првог, извештаја) односе се на боравак Х.Х.Глубоковског у избеглици. Четири од њих се први пут појављују на руском језику; штампани су из аутограма који се чувају у архиву Н. Н. Глубоковског у Софији (ЦДА. Ф. 1442 к). 1. Извештај о путовању у Москву Прихватио сам изузетно одговоран задатак од 23. маја ове године (среда) у смислу да морам да прикупим строго проверене и меродавне податке, да осветлим перспективу и отворим пут за коначну одлуку, која ће у потпуности припадати вољи целог Наставног већа. И правно и морално, нисам сматрао да имам право не само да одлучујем, него чак ни да предодређујем било шта несумњиво, већ сам осећао само своју дужност да сазнам нашу ситуацију и одредим све путеве и излазе за излазак из кобне кризе. Са оваквим осећањима и намерама напустио сам Петроград 25. маја (петак) и, дошавши у Москву 26., истог дана сам видео 1) члана Врховног црквеног савета проф. И.М. Громогласова, 2) Његову Светост Патријарха Тихона, 3) Архиепископа Арсенија, архиерејског сабора новгородског. П.И. Соколов и 5) председник Просветног одбора, пречасни К. М. Аггеева. Први ми је саопштио све информације о нашем питању из највиших црквених сфера, где су до сада постојале само добре жеље, али нису постојали чак ни општи чврсти планови обезбеђени њиховим спровођењем, због чега је и сам И. М. Громогласов у потпуности одобравао све наше пројекте и методе. Његова Светост се већ спремао да крене у Петроград, али је нашао за могућност да ме прими на неко време да саслуша наше изјаве. Рекао сам Патријарху да се Петроградска богословска академија, која у себи има свог најдостојнијег сина, сада нада да ће пронаћи оца који воли и брине, који ће се мудро и саосећајно односити према њеној судбини. Затим сам пренео садржај извештаја наших представника са седнице УО 21. маја ове године. (понедељак), додајући нека своја размишљања и конкретне илустрације, а такође информише о критичној финансијској ситуацији Академије у целини, као и целокупног професорског и услужног особља. Као резултат, формулисана су три питања: 1) да ли црквена власт има стварну моћ да нас заштити од претећег пораза? 2) да ли има средстава да одмах задовољи наше финансијске потребе? 3) да ли предвиђа да ће у будућности добити довољно средстава за редовно финансирање свих академија? Патријарх је, непоколебљиво верујући у тријумф Цркве, на све ове тачке одговорио негативно и нашао да цела ствар око наше Академије захтева брзо решавање. Са ове тачке гледишта, он је препознао целокупну законитост нашег досадашњег деловања, али је у вези са новим комбинацијама рекао да не придаје значај имену ако се сачува наш основни духовни садржај, те се стога удостоји да изврши одговарајућа дела како би се постигао зацртани циљ. На крају разговора сам изразио да је, с обзиром на садашњу компликовану ситуацију, сада тешко правним заокруженошћу решити целокупно питање, али морамо да добијемо моралну подршку у најважнијем тренутку у историји Академије, и затражио сам благослов и молитве Његове Светости за успешно крунисање нашег труда. Патријарх је изразио потпуну и благонаклону спремност да нам помогне својим молитвеним заступништвом. Митрополит Арсеније, кога сам поново видео 28. маја (понедељак), иако одржава хришћанску снагу, веома је песимиста и сматра да у тешким временима сви треба да поступају са подједнаком марљивошћу, јер у случају погибије брода, свако мора да спасава себе у свом и заједничком интересу. У том смислу, он дели нашу политику, не проналазећи или предвиђајући другачији исход. Разговор са пречасним П.И. Соколов је био користан у том смислу што је јасно откривао снагу и обим финансијских могућности црквене власти. Показало се да су све црквене институције, које треба умножити и проширити ради што боље организације црквеног живота у новим условима и на новим принципима, заправо сведене на последњи минимум и осмишљене тако да се још више сузе, па чак и потпуно апсорбују и укину. Све је то осветљено примерима структуре Школског савета и потврђено заједничким и громогласним гласом свих запослених у централној црквеној управи. Током мог боравка у Москви показало се да главни извор црквених средстава – у приходима од свећа – сада постаје сумњив, јер је о. Спаски је известио да је епархијска фабрика свећа реквирирана. Исто се чуло и за Орел и друга места. Створена је деликатна ситуација да би тамошњом куповином свећа цркве помагале нецрквене или ватрене антицрквене покрете, због чега је била дозвољена и помисао да се црквене службе врше у мраку – само уз светлост вере. На основу свих ових података, било је јасно да би решење нашег проблема могло бити фундаментално, ширећи се и на све друге академије. С обзиром на то, сматрао сам за себе обавезујућим да ступим у директне односе са Московском академијом, провео сам 27. и 28. мај у Сергијевом Посаду и имао два дуга састанка, на којима сам категорички упозорио да у овом случају поступам искључиво по сопственом нагону, као приватно лице. Као резултат детаљног расуђивања, произишло је следеће: 1) Московска богословска академија до сада није трпела никаква посебна ограничења или муке у примени или одразу указа од 11. децембра 1917. године, а централна војно-техничка управа смештена у њој нимало јој не смета, већ јој, напротив, пружа знатну предност и даљу погодност. Дакле, они не осећају претећу снагу опште академске ситуације и само је теоријски схватају, без принудних импулса да предузму практичну акцију. 2) Економско стање Сергијевог Посада је такво да се са расположивим средствима може живети сасвим задовољавајуће без икаквих превеликих оптерећења. То значи да са ове стране нема конкретних подстицаја да се директно поставља академско питање, које је за све нас тако страшно и неодољиво. 3) Из наведених разлога, Московска Духовна академија није предузела кораке сличне нашим и нема чињеничне материјале о овој теми, није разматрала такву могућност и нема прецизно формулисане ставове, који нису ни мање-више званично прикупљени. 4) Због своје близине највишој црквеној управи, Московска богословска академија сматра да ће имати једнаку заштиту и сигурност са овом потоњом, те стога 5) сама остаје на чекању, али сматра да је модус агенди 3422 Петроградске богословске академије, који не подлеже њеном суђењу, потпуно исправан са становишта реципрочности, пошто свака академија мора да буде апсолутно тачна са становишта реципрочности. "појединачно." Овај став, као прихваћен метод, потврдио ми је за своју Академију проф. Н. Л. Тунитски и 2. јуна (субота). После свега овога, имао сам довољно издржљивих материјала и неопходну слободу, али - у одсуству главног учесника - било је немогуће да их практично искористим. Након тога, настављајући тражење информација и обавештајно извиђање, пратио сам односе са цивилним властима председника Просветног одбора протојереја. К. М. Аггеева. Посебном одлуком заједничког заседања Св. Њему је од Синода и Врховног црквеног савета наложено да у „Државној комисији за народну просвету“ постигне да се цркви признају права на посебне академске установе и да им се врате све зграде и установе, а да се пре свега именују Академије. Састанак на коме је о. К. М. Аггеев је требало да наступи као говорник, био је заказан за уторак, 29. мај, али – на начин својствен садашњим владарима – није одржан ни на данашњи дан ни у среду, 30., када је о. протојереј је водио само приватне разговоре са разним утицајним личностима које су биле далеко од слагања у мишљењу; међутим, најповољнији суд је био да Академије могу постојати само као приватне професионалне институције; други најодговорнији лидери изјавили су да ће сву академску имовину – са библиотекама, зградама, капиталом итд. – влада неопозиво одузети, а цркви ће бити дозвољено да оснива нове Академије о свом трошку и одговорности, али уз неопходну државну контролу. Нови састанак „Државне комисије“, који је одржан 2. јуна (субота), поново је заобишао питање верских образовних установа, а да га није ни ставио на дневни ред на расправу. Стога је о. К. М. Аггејев је писмено протествовао против таквог одлагања, а „Епархијска скупштина“ која се тада одржавала у Москви, са посебном депутацијом, поднела је петицију Савету народних комесара о томе. Коначно, тек у понедељак, 4. јуна. Аггејев је имао прилику да пријави „Државној комисији“ своја размишљања о праву цркве да има своје стручне школе и да има сва потребна средства и одредбе – супротно супротном тумачењу 9. параграфа указа од 11. децембра 1917. године, као да је немогуће предавати „учење вере“ где треба да се уклоне такве црквене установе, где су све светске институције уклоњене. власништво и пренета на општу управу за народно образовање. Дошло је до размене мишљења информативног карактера, али они уопште нису приступили одлуци и нису ни приближно назначили када ће то урадити. Нехотице принуђен да очекујем бар неке дефинитивне резултате који би могли послужити као чињенична основа за пресуде и рад Научног савета, покушао сам тада да ступим у везу са „Међуресорном комисијом за отклањање процена Светог синода“, пошто су се овде директно тицали интереси академија. Седница ове Комисије, којом је председавао управник Канцеларије Врховног црквеног савета уз учешће овлашчених званичника из финансијских и контролних одељења, одржана је 3. јуна (недеља), али сам тек 5. увече успео да обавим посебан и детаљан разговор са В.И. а верске просветне установе добиће свој део ако ове закључке одобри Веће народних комесара. Ту се заправо завршила моја мисија, пошто се испоставило да је због узбуђеног о. Петиција К. М. Агеева не може ускоро очекивати последњи резултат, који је одложен на неодређено време. Стога сам одлучио да се вратим у Петроград и 14 (27) јуна извршио сам све мучне припреме за одлазак из Москве; Тек после тога – већ у 2 сата тога дана – примио сам телеграм од проф. С. М. Зарине, упућен 8. (21.). Мој циљ је био да се у новим условима државног живота наш академски рад настави у истом правцу, али са новом и већом снагом. У том смислу, горе наведене сертификате дајем на дискреционо право Савета. Заслужни професор Петроградске богословске академије Николај Глубоковски. 1918, ВИ, 17 (30) – недеља. Петроград. Невски проспект, 180, ап. 5. Саопштено на седници Петроградског савета. Дух. академик 1918, ВИ, 18 (ВИИ, 1 – понедељак) У 18,5 часова, члан 1. И нико себи не прихвата част, Свака библиографија има за циљ да идентификује књижевне и научне фондове и открије духовно богатство које је стекао познати писац и истакне га као творца и власника овог богатства. А по мотивима и намерама, све то – на крају крајева – може да уради заинтересовани аутор зарад амбиције и самовеличања. Не могу у потпуности да негирам то исто за себе, али у својој савести осећам да сам овде увек имао више унутрашњег самозадовољства, књижевне амбиције (понекад превише „упечатљиве” и појачане) него спољашњег и сујетног поноса 3423. За ово друго у мени није било чврстог темеља, пошто књижевност – уз професорску звање – као што је била и служење Богу, остала је моја истина, истина. љубави, где сам ја само слаб извршилац обавезног и неопростиви роб заповеђеног (Лк. 17, 10). Зато сам се, увек и искрено, чврсто сећао старих и нових завета Врховног Ума сваком човеку и свим хришћанима: „Не буди мудар у својим очима, бој се Бога и клони се зла“ (Прич. 3:7), „Не будите философски, него следите понизне, не сањајте сами себе“ (Рим. 12:17) 3424. У супротном, два предвиђена „јада“ ће неизбежно задесити све; један гласи: „Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни пред собом“ (Ис. 5, 21), а други још категоричније и ауторитативније изражава: „Тешко вама кад сви људи добро говоре о вама, јер тако су чинили оци њихови лажним пророцима“ (Лк. 6, 26). Све је то неопходно и разумљиво: – у првом случају човек постаје слуга не више самосталне идеје, већ своје ограничене личности, а у другом – постаје роб свакодневне сујете, где се на лицитацију ставља највише људског достојанства... Наравно, ова осећања се нису у потпуности открила и одмах прерасла у уверења, али су оба увек била супротна мојој наслеђеној „дубоковској“ природи. Томе су погодовали и спољашњи услови моје издавачке и књижевне делатности. Почело је случајно, а затим се развило из разних разлога и разлога трећих страна. Међу њима је најважнији био финансијски и материјални интерес, јер је мој живот дуго остао необезбеђен службеном платом. Ипак, ово је био само изнуђен, а не безусловни императив – и ја сам одбио (13. маја 1894.) мучно место помоћника уредника академских публикација (од новембра 1893. године) одмах, чим сам се уверио да ћу бити изабран у Петроградску богословску академију11, а коју је одобрила Света петербуршка богословска академија11, октобар18 (4. новембра 1894 д.) са чином ванредног професора, што ми је увећало материјална средства. Али други подстицаји спољне природе су наставили да утичу у виду разних обавеза (према мојим дугогодишњим и академским публикацијама) и страних мотива и напора (на пример, да подржим књижевне подухвате брата Матвеја, рад мојих академских другова, познаника, наставника и студената, мени блиских институција), мени блиских институција, мени блиских институција и добрих литерарних подухвата. борац овде. А сада, прегледавајући списак „новинских“ дела тог времена, и сам сам неописиво изненађен невероватном ширином „научног“ домета, бескрајном разноликошћу тема и одлучном смелошћу судова о свим врстама питања вере, знања и живота. У избегличкој ситуацији то није могуће, али бих желео да лично средим овај сложени пртљаг да бих за себе и пред собом утврдио колико сам се разилазио или одговарао критеријуму књижевног служења чистој истини и нехигојисаној истини. До сада из својих библиографских података налазим да је у овим делима најмање било славољубља и користољубља, јер, будући да су скоро сви били анонимни и нису ми доносили хонорар, који су ми, сиромашног човека (у „Московским ведомостима“ уз учешће брата Матвеја), завели моје прве књижевне вежбе. Мотиви помоћи, помоћи и охрабрења били су доминантнији, а то је, чини ми се, драгоцено за достојно вршење књижевне дужности и може донекле да оправда и ублажи моје добровољне и невољне грехе, који су били природни у мојој незрелој младости и књижевном неискуству. На крају крајева, тада се захтевало да „добар човек изнесе добра из доброг блага срца свога“ (Матеј 6:45)... Са експанзијом књижевне продуктивности јавила се потреба да се њени резултати забележе зарад свакојаких референци и поређења. У почетку нисам имао других ставова - чак ни статистичких хвалисања - и нисам придавао објективан значај својим библиографским белешкама. Али уз „новинске“ производе већ је постојао обимни 3425 чисто научни књижевни рад, који је био изражен у чланцима из часописа и појединачним радовима. У њима су доминирала посебна интересовања научних истраживања и идеолошке тежње за сазнањем и откривањем истине. Они су јасни по свом пореклу без икаквих посебних објашњења и подложни су научном и историјском суду по критеријуму благовремености и доследности. Али већина њих изазвала је различите критичке одговоре и тиме изнудила тачне изјаве како су се појављивале. Сходно томе, почео сам постепено и доследно да класификујем своје насумичне белешке, и одавде је настала ова група свих материјала са избором свих врста референтних апликација и додатака. На ово је утрошено много времена (вероватно од средине 90-их) и труда да би се постигла комплетност и тачност. Лишен потребних погодности за ово, у избеглиштву нисам могао да радим све што бих желео, али миран преглед свог књижевног наслеђа даје ми унутрашњи мир апостолског задовољства (Гал. 6, 4-5), које је у мојој области феци куод потуи, и имам морално право да позивам даље ревнитеље научног знања, док ми не видимо све ревнитеље научног знања. самопостојећа истина „лицем у лице” (1. Кор. 13:12). Претпостављам да у садашњим условима нећу моћи да штампам било које од готових дела, али сматрам да је књижевни рад неодвојив од професорске функције и наставићу га колико год могу у духу заповести Христове: када извршите све што вам је заповеђено, реците као недостојне слуге: јер шта год да нам чините1:17, професор Николај Глубоковски 1931, И, 20 (7) – недеља Топцхидер. Царива Чуприја, вила „Марина” (каснија улица [2 нрзб.] бр. 29) код проф. Ал. П. Доброклонски. 1931, ИКС, 20 (7) – недеља у 7½ часова. вечери. 1934, ИИИ, 25 (12) – Недеља, Марија Египћанка. 10 сати после подне. „О себи и за себе“ је увод у једну од аутобиблиографија: „Библиографија списа и публикација професора Николаја Н. Глубоковског, коју је сам саставио“. На наслову иза наслова налази се епиграф: "Оци и браћо. Ако има описа, а не допуна или копи-пејста, поштуј, исправљај, дели Бога, а не псуј. Преподобни Нестор Летописац." Објављено први пут према аутограму Н. Н. Глубоковског: ЦДА. Ф. 1442 к. бр. 2. Л. И–ВИИ (према нумерацији Глубоковског). 3. Руска православна црква на периферији Руска православна црква на периферији, која се отцепила од митрополије или је била отргнута од ње злочиначким саучесништвом безумних вођа несрећне руске револуције, доживљава велике компликације и алармантне тешкоће, које су отежане чињеницом да је Његова Светост Патријарх московски Тихон тада био лишен слободе, а нису били лишени сви односи и лишени слободе. насилно уклоњен са власти, а његови заменици (митрополити петроградски Венијамин и јарославски Агафангел) нису смели ни да преузму узде власти и одмах су били подвргнути тешким репресалијама. У међувремену, управо су ове периферије захтевале посебно црквено руководство и надзор. Превише осећају ефемерну природу своје вештачке независности, за коју немају потребне ресурсе, како би се самостално снашли и не би иритирали свог великог суседа, служећи као сметња и препрека у различитим правцима. Стога, периферије, плашећи се њихове неминовне апсорпције, покушавају да прекину сваку везу потчињености Русији и настоје да се потпуно отргну од ње у црквеном смислу. Финска и Естонија су овде посебно наметљиве. Први пати од неке врсте грозничаве русофобије и на све могуће начине покушава да уништи све руско у Финској православној цркви, иако се то своди на уклањање специфичног православног садржаја из ње. На то су усмерене директне и тајне акције финске владе, коју не срамоте ни терористичке мере и где треба да се клони чисто верских послова, јер се они уопште не тичу грађанских односа. На његово надахнуће, на црквеном конгресу 1921. године, усвојено је увођење новог, грегоријанског стила у православно богослужење, а влада је пожурила да ову одлуку одобри као општеобавезујући државни закон, који је ступио на снагу назначеног датума. Међутим, тада је пренет став Светог Патријарха Московског Тихона да он сам не може да санкционише ову уредбу, јер је утицала на интересе целе васељенске Православне Цркве. Резултат је био болан сукоб који је изазвао велику пометњу међу православнима. Чинило би се да би власт одмах требало да откаже своју легализацију, као исхитрену и неспособну за њу, али је почела грубо да потискује све оне који се не слажу за лојалност свом патријарху и до сада, чисто финском упорношћу, репресивно подржава овај испразни немир, штетан за све, превазилазећи чак и бољеве зликовце на нови орходходски стил. у богослужењу. Сам Његова Светост Тихон дао је Финској православној цркви аутономију, али влада жели потпуну независност и гура се ка одузимању аутокефалности и потпуном раскиду са московским патријархом. Али за то нема довољно хијерархије (најмање 3 епископа), па је стога зачето црквено уједињење Финске, Естоније и Летоније, из које је у Хелсингфорсу у мају 1922. године именован конгрес представника на ову тему. Ствар је узнемирила непоколебљивост архиепископа Финске (Латвијанског Серафима) (Латвијанског Серафима) који је одбио да учествује у овој сепаратистичкој завери. Али Финска наставља да тражи свој пут и има равноправног савезника у Естонији, која је била црквено вољна у православном региону од самог почетка своје митске независности. Уместо траженог епископа, Патријарх је за архиепископа у Ревелу именовао предложеног кандидата Александра (Паула), који је одмах по посвећењу обукао белу капуљачу, која служи као искључиви додатак митрополитском чину. У таквим расположењима, Естонија, где је председавајући Црквеног синода протојереј Николај Пате, брат естонског „премијера“, добровољно је ушла у планове Финске, иу овој последњој, на црквеном конгресу у мају 1922. године, одлучено је: а) да се за архиепископа финског Серафима именује викара, али једног архиепископа Серафима. великопородични естонски свештеник, и б) да прогласи црквену аутокефалност, за шта ће тада бити (заједно са Естонијом) потребна три епископа. Архиепископ Серафим је прилично темељно и канонски неодољиво протестовао због обе ове тачке, које за себе немају никакво правно и фактичко оправдање, а власт је спремна да га оптужи за грађанско неверство и наставља да тражи аутокефалност за православну финску цркву упркос њеном поглавару, упадајући у канонски систем. Ствар је вештачки пренета на суд васељенског патријарха, коме није подређена, али сви настоје да искористе недаће Његове светости Тихона и, не желећи да чекају слободан глас Руске цркве, унапред откривају сву сумњивост својих тврдњи... Патријарх Мелетије цариградски, наравно, неће игнорисати ове околности. Њему је на разматрање достављено и питање аутокефалности Пољске православне цркве. Изнедрио је читаве облаке гласина, оговарања и богохуљења, али је у својој суштини много једноставнији и чистији. Пољска садржи све неопходне елементе за формирање аутокефалности у самодовољности највише хијерархије, која се увек може допунити из ње и не треба да се за то обраћа некој другој цркви (као што је још увек неизбежно за Финску и Естонију). Наравно, све ово још увек не ствара директну потребу за неизоставним формирањем аутокефалности, а у овом случају је веома уочљиво да ова иницијатива долази од пољске владе, која овде показује огромну енергију и свуда упорно тежи независности Православне Цркве, када је доминантна Католичка црква у Пољској потпуно „зависна од Ромеинфа десполл“. Чини се да је било неких ексцеса у стварним мерама за стварање жељеног амбијента за оправдање и успостављање православне аутокефалности у Пољској... Ипак, у принципу, до сада није учињен ниједан канонски преступ, а ствар се одвија сасвим нормално. Чуло се да је васељенски патријарх намеравао да именује посебну комисију која ће пажљиво размотрити то питање на лицу места, а то би захтевало доста времена. Из овога је јасно да Патријаршија ради спорије него журбе, због чега је потребно имати категорично уверење да ће све бити уређено мирно, канонски и у корист Православне Пољске Цркве, која, несумњиво, може бити аутокефална, само ако јој је у потпуности загарантована самостална конвизија и санкција од свог руског поглавара према преовлађујућим поглаварима. Сама митрополија. Нажалост, сама позиција Васељенске патријаршије је изузетно опасна и не може се искључити могућност да ће Кир-Мелетије морати да напусти Цариград... То ће крајње закомпликовати ствар целокупног васељенског Православља и послужиће као нова трагична потврда злочина западних сила, које су својим срамним саучесништвом помогле тријумфу атеистичког бољшевизма и антихришћанског кемализма и припремиле претњу пропасти читаве хришћанске цивилизације. Неслога и издаја чак и између европских савезника не слуте на добро, и морамо се молити: Вени, Створитељу Духу! 3427 Цариград. 1922, КСИ, 1 (14). Објављено: Црква у новим европским државама // Тхе Цхристиан Еаст. Лондон, 1922. бр. 4. децембар. П. 156−159. Објављено први пут на руском језику према аутограму Н. Н. Глубоковског: ЦДА. Ф. 1442 соба бр.11. 4. Руска Православна Црква и тренутно стање Православне Цркве у Украјини, Грузији, Пољској, Финској, Естонији, Летонији и Литванији ...[постојала] стална борба између две струје, али, захваљујући вештом и благонаклоном руководству председавајућег митрополита петербуршког Антонија (Вадковски, † 1912, КСИ, 2), она није добила оштру жестину и више је допринела томе да су само архаични остаци и ватрени хоби елиминисани... Најважнији резултат, стечен „дуготрајним разматрањем” (Дела ап. 15, 7), била је обнова патријаршије са аутономијом Цркве у унутрашњим пословима, али у тесној заједници са православним сувереном и државом, а у општој структури признат је митрополитски систем са поделом на округе и са ограниченом децентрализацијом унутар њих. „Предсаборно присуство“, које је затворено 15. децембра 1906. године, оставило је огромну и богату, до тада неисцрпну грађу, објављену у четири велика тома својих „Дневника и записника са састанака“ (Санкт Петербург, 1906−1907) са „Азбучним индексом“ (Ст. Петербург, 1909 у посебној књизи). Вољом сувереног цара Николаја ИИ Присуство је требало да припреми „неке преображаје у устројству наше домаће Цркве, на чврстим принципима екуменистичких канона, ради већег утемељења Православља“. Ради прилагођавања свега што је Присуство добило овим циљевима, при Светом Синоду је образована посебна „Предсаборна конференција“; морала је одмерити све предсаборне пресуде и припремити прецизно формулисане предлоге, које је у ту сврху санкционисала синодска власт. Полако и бојажљиво, али сигурно цела ствар је кренула ка катедрали. Међутим, унутрашња и спољашња заоштравања нису дала слободу мирном црквеном стваралаштву и успорила природни ток, поремећен демагошким мешањем у црквени живот такозване „Државне думе“, где је црквеним питањима управљао тако насилни и апсурдни анархиста као што је Владимир Николајевич Љвов, који је био први револуционарни војсковођа Силичија и шефа Просекторије. 3428 (буквално!) и сада „ради“ са бољшевицима у славу атеистичког комунизма... Црква се нашла, такорећи, под опсадом и принуђена да се више брани него да обнавља... А онда је избио велики рат који је привукао сву пажњу. Познат је њен тужан резултат за Русију: спасила је и своје и туђе, али је и сама била подвргнута најнеозбиљнијој револуцији и потпуном распаду... Психопатске измене су почеле у грубо „демократском духу“. За цркву су се изразили у рушењу досадашњих темеља и прилагођавању најновијим „логичким” принципима. Црква је изгубила државни положај и проглашена је независном заједно са свим другим „верама“, али је преко посебно створеног „Министарства вероисповести“ била подвргнута чистом полицијском надзору „државе“, на коју није имала право да директно утиче... Ови трендови нису наишли на довољну примену и били су подложни законским ограничењима на Сверуском помесном црквеном сабору, који је отворен у Москви 15. августа 1917. по старом стилу, на дан Успења Богородице, и прерано окончан 7 (20. септембра) 1918. међу бољшевицима [реч избрисана]. Спољашњи услови нису давали ни најмању смиреност, а онда је постало превише јасно да морамо журити са најважнијим и потребним стварима. Саборна црква је обновила патријаршију и 5. новембра 1917. године у Саборном храму Христа Спаситеља изабрала за првог патријарха тадашњег митрополита московског Тихона (Белавина), који је устоличен 21. новембра по древном обреду у московској Успенској катедрали, коју су Бољеви тешко оштетили. Саборни систем више црквене власти прокламовали су помесни сабори који су се редовно састајали сваке три године. Њима председава само њима одговоран патријарх, који у нормалним временима управља Црквом према нормама и директивама које су развили Сабори. Са њим су му потчињени „Свети синод“ и „Врховни црквени савет“, са члановима које бира одговарајући савет за сваки трогодишњи период; функционишу одвојено и колективно. Локално је успостављен митрополитски систем са покрајинском саборношћу. Било је много других планова, али ни једној од најбитнијих ствари није било суђено да се оствари. 4. јула 1917. бољшевици су ушли у Петроград и убрзо заузели цео државни апарат. Свуда су спроводили своју екстремно демагошки [?]-комунистичку [реч избрисана] и деспотски [?] ширили своју доминацију у цркви. По изгледу, испрва је изгледало као да се посматра вербална толеранција новонасталих ирелигиозних теорија. Већ у марту 1917. бољшевичке претече су почеле да проповедају да свака религија треба да буде „приватна ствар” за коју држава, као таква, није заинтересована, већ узима у свој посед све храмове и „култни прибор” и само их уступа на коришћење једној или другој заједници под сопственим условима. 23. јануара 1918. уследио је декрет „о слободи савести и верским друштвима“, који је касније уврштен у „зборник закона“ (1918, бр. 18, члан 203) под насловом „о одвајању цркве од државе и школе од цркве“. У том правцу се, очигледно, развија бољшевичка држава (избрисана реч), чији су акти систематизовани, на пример. у збирци некадашњих проф. П. В. Гидулианова 3429. Али стварност је била и остала очигледно супротна. Хришћанство се није могло претворити у приватну ствар која се не тиче никога другог и која се не одражава ни на шта у јавном животу. И Сабор и Патријарх су више пута и свечано изјављивали супротну идеологију, а то је било потпуно и темељно негирање бољшевизма. Заузврат, овај други је само лажно викао о својој религиозној равнодушности, али у ствари то није желео и није могао да примети. У суштини, он је апсолутно атеистички и у потпуности се заснива на безусловном одбацивању сваке религиозности, која јој не дозвољава да се успостави или развије, као што му на политичко-економском пољу било који „буржоаски” систем представља одлучујућу препреку. Лењиновим уснама бољшевици су прогласили своју догму [?] да је „религија опијум за народ“ и да је стога подложна коначном истребљењу као најопаснијем и најнеподношљивијем злу. Бољшевизам је фанатични култ „[реч избрисана] Лењина“, односно материјалистичко неверство и сведеструктивна антирелигиозност. Наравно, говорећи [речи избрисане] речи, бољшевици су чинили најтиранскија дела у односу на Православну Руску Цркву. Пре свега, покушали су да је дезорганизују најсуровијим и најсистематичнијим прогонима, превазилазећи у овом правцу не само сву суморну историју, већ и сваку садистичку машту. На најстрашнији и најодвратнији начин издајнички су [?] уништени архипастири, пастири и сви истакнути или угледни мирјани. Овде се бољшевичка крвава жетва не може тачно објаснити, али они сами инсистирају да су за њих читаве хиљаде на овим просторима чиста ситница, а само је Лењинов слоган обавезан: „секу шуму, чипс лети“. Дакле, такво уништавање православне јерархије, свештенства и пастве није престало ни за тренутак, а траје и сада, само повећавајући број прогнаних и затворених хришћанских мученика. А ово заправо никада неће нестати под злобним бољшевицима: – како да не „раде” крвави џелати верника ако је управо то оно што им обезбеђује целокупну противприродну егзистенцију?!.. Међу „буржоаским океаном” само се облици мењају под спољним притисцима, али увек преовладава демонски принцип потпуног истребљења свих верника. „Убијају пастире, тако да се овце стада распрше“, а остатак масе умире од глади. Свештенству су ускраћена сва грађанска и политичка права – и активна и пасивна – а међу бољшевицима је крдо парија, које хришћанске заједнице тешко могу да издржавају на самом минимуму. А парохијане су узнемиравале свакојаким законским ограничењима и лишавали су их најнужнијих општих грађанских привилегија из верских разлога, што је укључивало, на пример, присуство богослужењима, учешће у црквеним певачким хоровима, склапање црквених бракова, крштења (коју су бољшевици заменили „октобринцима“) итд. Уз ове директне и индиректне прогоне, коришћене су мере [избрисане речи] да се Православна црква лиши материјалне могућности постојања за „богослужење“. Све цркве које је „влада“ опљачкала [?] и уступила „на коришћење“ разним верским заједницама биле су подвргнуте огромним, буквално неприступачним порезима, али када се неколико заједница, потлачених страшним пореским јармом, уједине, почну да се гуше у геометријској прогресији... А о резултатима је лако судити из чињенице да је црква у Кијеву и Петроград није била допуњена. Скоро до 100 њих (заједно са колачићима) је „ликвидирано“ [?] И за тим није била нити је била предвиђена ни најмања „државна“ или „народна“ потреба. Упадљива илустрација је богохулни случај одузимања црквених драгоцености под маском помоћи гладнима, против чега је светогрђе патријарх Тихон енергично протестовао 13/26 фебруара 1922. године, раније, још у јесен 1921. године, позивајући вернике да дају свакојаке прилоге и призивају све одговарајуће црквене организације. Сама потреба је била неоспорна, али ју је само створио искључиво бољшевички режим и уз њега подржавао, пошто су бољшевици у исто време бацали запањујуће количине руског новца на „међународне циљеве”... Али и поред тога, имали су довољно средстава за тако еклатантне потребе, чак и ако су крајем 1925. нашли огромне милијарде „преко милијарде” на међународној продаји. преваранти. Па ипак, ово није последњи капитал који је остао на краљевској бризи... Јасно је да се, налазећи се у мртвој петљи бољшевичке тираније, православна црква болно борила за само постојање и са највећим напором подржавала свето огњиште. У међувремену, непријатељи су коначно покушали да угасе трепераву лампу и зауставе сваки прилив виталности. Одузета су сва средства за привлачење и образовање верника и за њихово духовно и пастирско руковођење. Све богословске и црквене школе - од нижих до виших - биле су неселективно затворене, а њихове зграде заплењене због разних сумњивих комунистичких направа. Покушаји организовања самосталних духовних и образовних институција били су неуспешни јер су наилазили на злу опозицију „владиног“ Кербера од комунистичког јудаизма – иу случају привременог успеха – убрзо су на најварварскије начине „отказани“; Тако је „Богословски институт“ у Петрограду, који је почео добро да се развија, био затрпан колосалним накнадама за просторије у сопственој патријаршијској згради. Религиозна попуна стада је спутана до немогућности, достижући границе немогућности. Верско „самоопредељење“ се даје људима тек од 18. године, а до тада се сматра да су у нерелигиозном стању, док се „власти“ просто бесне да га користе за усађивање и свуда тријумф атеизма и насилног антихришћанства. Млади су на све могуће начине заражени атеизмом и борбом против Бога, искварени су и бесни у атеистичкој деструктивности, имајући за то сва средства, искушења и охрабрења од „светодржаца [3 речи обрисане]“. Напротив, верско-хришћанско васпитање деце је готово немогуће, јер га дозвољавају само „код куће или родитељи или, за њихово име, непознати људи, под условом да ово (верско) учење не буде у облику групне наставе, што би требало да буде признато као свака настава која обухвата више од троје деце, без обзира да ли припадају једној породици или више“. Подразумева се да немају сви родитељи довољно знања, способности, погодности и средстава за то, а за то над свима виси сурова претња, ако се за крштење бебе „криви“ подвргну жестоким комунистичким репресијама... Учење Закона Божијег „деци“ (млађа од 18 година је била потпуно аболирана) чак и у „јулској цркви“16. 1924. Руска црква – у свом руководству и члановима – лишена је сваке могућности повећања свог састава и још увек живи од „истих резерви из старог режима“, а будућност... само Бог зна... Наравно, у оваквим условима није било ни најмањег доказа за јаку организацију и редовно функционисање. Дакле, под бољшевицима уопште не постоји црква као слободно делујућа институција са признатим правима, бар у њеној строго дефинисаној сфери. Тога нема и није дозвољено, као суштински „контрареволуционарно“, већ постоје само изоловане јединице верника које се не распадају само зато што још увек имају доказане вође... Одавде је стварни положај Цркве био унапред одређен у смислу да је сада оваплоћен у архипастирима и пастирима. Ово није историја институције, већ појединаца. Ови други покушавају да сачувају драгоцене остатке своје имовине од деструктивног уништења, што је једина и искључива „црквена” политика комунистичке „власти”. Неминовно је да као резултат таквог „односа снага“ видимо мучеништво за веру с једне стране и неумољиво истребљење њених слугу с друге. Бољшевици настоје да униште сво водеће православно свештенство, али они су подједнако [избрисана реч] и спасавају се зарад светог наслеђа. Није било ниједног истакнутог јерарха или свештеника који није доживео „брутални бес“ [?] комунистичких антихриста, а многе хиљаде [?] су пролиле своју крв. Пошто је све то било у име највиших хришћанских начела, легитимно је да су се кроз такве ватрене искушења још јасније и снажније уверили у своју неодољиву виталност. Сјајан и најсветији пример за то је био велики патријарх Тихон у својој служби, који је ишао на челу своје војске Христове, као непобедиви великомученик и бестидни сведок истине Христове, који је 25. марта (7. априла) умро од сумњивог бољшевичког „лечења” 1925. године. џелата да у овом правцу не би постигли жељени успех, јер смањењем броја исповедници само повећавају свој квалитет, подижу привлачност вере и јачају међусобну кохезију чланова. Очигледно је било потребно разбити ову унутрашњу солидарност и унети самоубилачки раздор у саме центре цркве. Бољшевички тирани се сада фокусирају на ово, не напуштајући у потпуности претходне методе, које настављају да користе и на велико и на мало. Уз помоћ разних ситних амбициозних људи и мрачних или укаљаних поданика из старог црквено-хијерархијског састава, бољшевици оснивају и патронизују разне верске новоформације у црквеним круговима (нпр. Апостолска црква, Радничка црква, итд.) и претварају Цркву у „подељено царство“ тако да не може да се одупре ако су сами непријатељи чланови породице. Најзначајније од ових расколничких формација били су такозвани „обновитељи“, који су се одвојили од свог патријарха, подмукло га уклонили са власти и затворили у московски Донски манастир (маја 1922), а сами прогласили „Живу Цркву“ са синодском структуром заснованом на редовној саборности – као десетобоље слободна конференција... Заправо, не виде се и не предвиђају се црквене, „канонске” основе и оправдања за такво одвајање. Била је то бунтовна побуна модернистичке иновације, због чега је Његова Светост Тихон, из оквира Донског манастира, анатемисао овај насилни раскол 6. децембра 1922. године, што је препознао и његов првобитни кривац, бивши епископ Антонин (Грановски), који је већ у августу формирао своју заједницу „одлучно“ „црквеног препорода”, веома малог састава, али обилног свим врстама ексцентричности. Цело питање за „живу цркву” било је у вези са државном комунистичком „влашћу”. Патријарх је проповедао црквену аполитичност и није дозвољавао директно мешање Цркве у сам грађански рад, али је забрањивао и свако неовлашћено прилагођавање комунистичким идејама и разним слободама у богослужењу (4-17. новембар 1921), а сав црквени утицај је усмерио на образовање људских душа. „Реноватори” су за циљ изабрали потпуну „координацију” са владајућим комунизмом. У пракси, то је било незамисливо без значајних уступака и прилагођавања, који су се понекад претварали у директно потчињавање и решавали подаништвом у корист и корист комунизма. Предлагали су: „Ревизију црквене догме, у циљу истицања оних особина које је у њу унео некадашњи систем у Русији; ревизију црквене литургике, са циљем да се разјасне и елиминишу они слојеви које је у православно богослужење унела искусна заједница цркве и државе, и да се обезбеди слобода пастирске делатности у области преиспитивања црквеног стваралаштва; доктрина хришћанског друштвеног живота, у односу на друштвене задатке које поставља данашње време.” Једнако тако, Антонинова група „поставља за циљ остваривање интереса широких верујућих основа и маса“, тврдећи да су „претходни облици и канони изгубили своју моћ и не подлежу рестаурацији“; она „признаје моралну исправност социјалне револуције и за свој задатак поставља осветљавање добитака и плодова револуције међу масама“. Али уз потпуну супротност исповеданих принципа атеистичког комунизма и хришћанства, хармонија међу њима била је потпуно неприродна и нужно изнуђена идеолошка жртва. Сатанистичка логика је неумољиво нагињала закључку да председавање Црквом мора да буде праћено издајом вере. Дакле, колико год нам је жалосно, подједнако је у току ствари неминовно да су почетком 1926. године „обновитељи“ почели да шире свој нови богохулни „симбол“, који гласи: „Верујем у једну силу велику, која је створила небо и земљу и светове видљиве и невидљиве; у једног човека – у једнога Бога – Христа саборног, названог човечанством – у једног човека – био је велики Бог – Христос човек?! обожен од људи за своје дело и узнесен до неба“ итд. Са оваквим пантеистичким веровањима „жива Црква“ губи чак и спољашњи изглед хришћанске црквености, уништавајући је 1925-1926. монаштво, као црквени обред, и сви манастири који су до сада били дозвољени и постојали под маском „радничких заједница“. Сада реновационизам не може бити од интереса као црквена организација, будући да је псеудорелигијска фикција. Његов специфични значај своди се на то што се претвара у комунистичко оруђе за разбијање Цркве Христове и овде је способан да учини многа зла. Томе олакшава, пре свега, чињеница да сама „жива црква“ не открива директно своје право лице и представља се народу као православна, а комунистичка „власт“ ствара свакојаке погодности за њено успостављање и ширење. С друге стране, њен лажни престиж подржава Цариградска патријаршија, која игра трагично погубну улогу у судбини Православне руске цркве, спремајући себи горку судбину... Покојни „васељенски“ патријарх Григорије ВИИ († 4/17. новембар 1924.) чак је захтевао (писмом од 6. јуна 1924.) да се Његово светост Тихона уклони са престола, ослобађајући простор и удостојећи се свакојаких „обновитељских“ експеримената, али је срео достојног, достојног и недавно верног црквеног „поуздања“ позив из Цариграда на „васељенски“ сабор на Светој Гори који је требало да се одржи у лето 1926. године, иако се и сада у Русији „тихоновци“ сматрају преко 85%, док су сви остали псеудоцрквени само око 15%... Све ово бескрајно отежава само очување патријаршијске Руске Цркве, што је у великој мери отежано немогућношћу јаке и отворене организације. Стога је крајем 1925. године, након хапшења патријаршијског лоцума, митрополита Крутицког (у Москви) Петра (Пољанског), самовољно формиран „Привремени врховни црквени савет“ под председавањем архиепископа јекатеринбуршког Григорија (Јацковског). Овај неовлашћени чин био је мотивисан потребом да се обезбеди континуитет патријархалне управе на саборној основи, али је убрзо постало јасно да постоји (према резолуцији митрополита Петра од 6. децембра 1925. године) правни наследник у личности митрополита Нижњег Новгородског Сергија (Страгородског) – а несавесни преговори са њим откривају да је несавесни горе поменути „Црквени савет“ настао је и функционисао под утицајем комунистичке власти. То је одмах поткопало његов ауторитет и изазвало одбацивање многих чланова, иако су они који су остали истрајали до данас без и најмањег црквеног извињења. Тада су бољшевици, увидевши свој неуспех, пустили из изгнанства остарелог митрополита јарославског Агафангела (Преображенског), који је, несвестан стварног стања, прогласио своја лоцум тененс права - по дугогодишњем наређењу патријарха Тихона. Запретила су нова и тешка црквена превирања, али, захваљујући чврстини митрополита. Сергија и самоодрицаног митрополита. Агафангела, није имао времена да се развије, а затим се потпуно угасио. Сада једини легитимни лоцум тененс Сверуског престола признаје и признаје Митрополит. Сергија, који је бољшевицима одлучно изјавио да ће, не дирајући у стварну грађанску сферу, бити само црквени архипастир са свом пуноћом хришћанске догме и морала у њиховој потпуној супротности са атеистичким комунизмом. Као да је бољшевичка власт принуђена да га прихвати и „региструје” као поглавара „Тихонове” православне цркве, што ће за сада обезбедити сукцесију највише, патријархалне власти уопште. Ово је једина утеха у вези са судбином православне Русије 3430. Међутим, наде су крајње безначајне све док у њој владају антихришћански атеистички бољшевици. Под њима је положај Руске православне цркве био и остао заиста трагичан уопште и посебно. Разне „црквене“ нове формације настају анархично и иду секташким путем, и – у недостатку централизоване црквене власти – умножавају се у огромном руском пространству без икакве међусобне повезаности и координације, стварајући чисто хаотичну разноликост, док их „власт“ свуда патронизује у интересу распрострањеног распадања цркве. У исто време и католици почињу да раде на свој начин, који су склопили споразум са бољшевицима преко чувеног језуите Мишела Д'Ербињија, који је недавно отишао у Москву већ у чину бискупа и покушаће да убере добру летину тамо где није посејао – на руским верским њивама запуштеним и зараслим у коров... Већ је успео да о једном свом путовању пише на француском и да у „овлашћеном” руском преводу објави веома тенденциозну (посебно у односу на „тихоновце”) књигу „Црквени живот у Москви” (Париз, 1926)... Православна и једина легитимна патријархална црква Русије у правном и државном смислу, њена фактичка држава је потпуно без моћи. Ни православној цркви није ништа боље у Малој Русији, која себе засебно назива „Украјином“. Због пажње на државне токове новог уређења и црквено-свакодневне особености региона, прописом од 26. јуна (9. јула) 1918. стајало је да је „Православна црква у Украјини, чија је највиша привремена управа организована на основу аутономије, у канонској вези са Сверуским патријархом“. Московски црквени сабор 7 (20) септембра 1918. формално је прогласио ову аутономију, а сверуски патријарх је имао само свог „егзарха“ у Кијеву за општи надзор и доследност у црквеној политици. Тако је у Украјини наставила и чува се стара православна црква, чији је положај и судбина била и остала идентична Великој руској цркви: ово је такође прогоњена и често мученичка црква. Али екстремни „Украјинци“ су имали мало аутономије, а такозвани Винниченковско-петљуровски „Директоријум“ прогласио је пуну аутокефалност 19. децембра 1918. (2. јануара 1919.) и формирао независни украјински синод, са петљурским архиепископом из Јекатеринослава Ага. Али убрзо је све то пропало, и само је „Свеукрајински сабор“, где није било ниједног епископа, заправо успоставио аутокефалност на потпуно чудан начин. Наиме, када су сви покушаји да своју јерархију добију од законитих епископа били узалудни, тада је 10. (23. октобра) 1921. године у раније заузетој Кијевско-Софијској Саборној цркви, бивши протојереј Нестор Шарајевски, уз учешће других презвитера и мирјана (укључујући и жене), „хиротонисао у архијерејског епископа Василија Липског у архијерејског епископа Василија. чин свеукрајинског архиепископа и митрополита кијевског; „Посвету“ је споља гарантовало то што су се „извођачи“ држали једни за друге, а последњи од њих додиривали су руку свештеномученика митрополита кијевског, који је почивао у Саборној цркви. Макарија († 1497), зашто је ова јерархија, такорећи, заиста светачка и уједно истински народна. Следећег дана Липковски је самог Шарајевског „хиротонисао“ за епископа и они су почели да ревносно примењују своју хијерархију. Припадници ових последњих се обично називају „липковцима“ или „самосветима“. Они прихватају народ као извор саме благодати, потпуно се издвајају, не признају обавезност канона и управљају собом. Ипак, ова потпуна ванканоничност их не спречава да се прилично успешно шире, јер „самоосвећени“ имају и до 1.500 парохија. У градовима то помаже комунистичка власт која православнима одузима цркве и пребацује их на „самосвете“, а у селима се под лажним изговором понашају као прави православни хришћани, од којих се по изгледу не разликују, и привлаче прост народ служећи се малоруским језиком у богослужењу. Московски реновационизам убрзо је наишао на широк одзив међу украјинским „независнима“. Формирана је украјинска „жива црква“, која је, уз симпатије и надахнуће својих лидера, одлучно кренула ка потпуном сепаратизму од Москве. Центар покрета постао је град Харков. Завршетак ових тежњи и настојања био је Украјински обновитељски сабор, који се састао у Харкову 4 (17) маја 1925; Присутно је било 36 украјинских епископа, 88 свештенства и 86 мирјана, а учествовали су и делегати московског обновитељског „Сверуског Светог Синода“ на челу са његовим председавајућим, митрополитом „Лењинградским“ Венијамином (Муратовским). Овај сабор је на седници 8 (21) маја одредио безусловну аутокефалност Украјинске цркве и изабрао украјински синод који се састоји од 12 епископа, 6 свештенства и 6 мирјана да њиме управља. Овај чин мотивисан је највише „националним карактеристикама и правима украјинског народа“, а главне личности су староседеоци Великоруси: „митрополит“ (у граду. Харков) Пимен (Пегов), пореклом из Уфске губерније, и „митрополит“ (у Кијеву) Инокентије (Пустински) из северне, Вологодске губерније... Јасно је да је украјинска аутокефалност добила санкцију Трећег московског обновитељског сабора 6. октобра 1925. године, али да то није било важно да то није било важно. подржавати сагласност Цариградске патријаршије, која као да намерно жури да учврсти све врсте подела и ослаби Руску Цркву да би одржала своју позицију усред њеног неминовног пада археолошке институције... У сваком случају, то се не би могло учинити без сагласности Руске патријаршије, све док јој се признају законита права... Украјинска црква свечано изјављује своју потпуну верност догматима, канонима и обичајима Православља, али нема савршено канонско утемељење у свом пореклу и оправдању и открива прилично опасне тенденције, постављајући за циљ борбу, између осталог, против „Тихоншчине“, будући да је патријаршијска црква и аутократско црквено устројство наводно укорењено у староцрквеном систему „демонстрације“. живот у Русији“, зашто је већ сабор Епископи Украјине и Крима, који су служили 25-27. октобра 1923. године, тамо су изнели „против Христа правац“, одбацили свако „помирење“, и дозволили само „превазилажење“ било каквог „тихонизма“... Ова збрка црквености са фракцијом и дебелом политиком је прва последица осећај слагања са комунизмом (на пример, у борби против капитала уопште, али не само са његовим злоупотребама), и чему то као резултат води – московски обновитељски „Кредо”, јасно пантеистичке природе, служи као тужно упозорење за све. За ово постоје чињенични подаци. Тако украјински „обновитељи“, патећи од снажног опадања пастве, почињу да прихватају „у свој постојећи ред“ липковске „самосвете“, који тамо беже од бољшевичког угњетавања, али ако слепац води слепца, где ће обојица доћи?.. То значи да је црквена ситуација на територији Украјине тешка, а перспективе нејасне. Грузија је такође чланица Савеза Совјетских Социјалистичких Република, због чега је њена национална црква такође под комунистичким режимом, како локалним тако и централним. Судбина Грузијске Цркве није охрабрујућа ни у далекој прошлости ни у блиској садашњости. Повољнији за њу био је период потчињавања Руској цркви, чију је јурисдикцију признао католикос Антоније ИИ, још осамдесетих година 18. века, поставши члан Светог сверуског синода - па чак и најватренији експонент грузијског национализма, епископ Кирион (Садзагелов јој је написао своју књигу Пазагелов А). Оглед историје Грузијске цркве и егзархата у 19. веку“ (Тифлис, 1901), објављеног поводом стогодишњице присаједињења Грузије Русији (1801). Али крајем прошлог века у њиховим међусобним односима почиње да се осећа прилична тензија, која постепено добија све већу оштрину под утицајем грузијских „националиста“, а о карактеру ових последњих може се судити по томе што су управо из тог окружења потекле истакнуте личности руске револуције, које су припремиле тријумф претбољшевских времена у Русији... 1906, аутокефалне тенденције грузијских вођа биле су сасвим јасно изражене и тада су директно захтевали обнављање Грузијског католикосата, због чега је формирано посебно одељење за Грузију под председавањем надбискупа литванско-виљенског Никандра (Молчанова, † 1910, ВИ, 5). Али они су ово питање повезивали са политички сепаратистичким жељама, и то их је спречавало да остваре црквене циљеве, који нису били канонски обезбеђени. Грузијски делегати (које су представљали епископи Кирион и Леонид) нису ништа постигли у Предсаборном присуству и чак су га напустили; а затим се у Грузији манифестовао директан терор против представника Руске Цркве. Његова жртва је пао егзарх Никон (Софија), свирепо убијен (28. маја 1908), без сумње, јер се отворено борио против сваког грузијског сепаратизма и у црквеној сфери предузимао практичне мере да га отклони. Затим је наступило затишје све док није избила разорна и издајничка руска револуција. Грузијски сепаратисти су сада осетили слободу независног „самоопредељења“, у марту 1917. сами су прогласили црквену аутокефалност и одбили да иду на Московски сабор, престали су да признају егзарха Платона (Рождественског), нису хтели да слушају изасланика „Привремене владе“, универзитетског професора Владимира Николајевича није било дозвољено да уђе у нови архиепископ Владимир Николајевич, а нови бивши Владимир Николајевич Бенеш. њен главни град Тифлис. Међутим, тек бољшевички тријумф у Русији дао је Грузијцима прилику да потпуно обнове свој католикосат, али је његова судбина била и остала тужна. Први католикос (од септембра 1917), поменути Кирион, убрзо је [избрисана реч] (1919) убијен (или извршио самоубиство), умро је трагично (наводно од колере) (11. јула 1921) а његов наследник (од 1919) и после дугог мартовског распада -Окропила Леонид. 7. 1926. потоњи Амвросије (Кхелава), варварском милошћу бољшевика, отишао је у затвор заједно са најбољим припадницима грузијског свештенства. Грузијска црква је заузела огромну масу свих врста руских вредности, богатих и разноврсних, и такође је добила многе потпуно опремљене и функционалне институције, али сваки развој црквеног живота у Грузији је потпуно паралисан бољшевичким фуријама, које овде харају ништа мање него у Русији, а често су праћене чисто источњачким ексцесима и азијским суровостима. Дакле, за сада нема потребе говорити ни о структури ни о историји Грузијске Цркве, која остаје канонски расколничка, јер је не признају ни Цариград ни Москва. Њено стање је прилично кобно, јер је немогуће темељити национални развој на свеобухватном интернационализму, а самовоља и самовоља никада никоме нису донели благослов... Од православних цркава које постоје у државама које су се одвојиле од Русије, прво место заузима Пољска црква, где има: преко 5 милиона православног становништва, скоро у потпуности руског (заједно са белоруским и малоруским), 5 самосталних епархија и 6 епископа, до 1.500 парохијских, мушких и монашких 12 лаврских и монашких епархија. манастири, две Богословије – у граду Кремењецу (на Волињу) и у граду Вилни – и довољан број богословских школа, а од 8. фебруара 1925. године при Варшавском универзитету заправо ради Православни богословски факултет. То значи да у Пољској Православна црква има све податке за успешан развој, али се до сада то одвијало уз велике компликације и препреке, понекад независно од воље и жеље учесника. Пољска је била крајње разорена и дезорганизована ратом у сваком погледу, не искључујући цркву. Католичка црква, као доминантна у земљи и која има самосталан центар контроле, почела је брзо да се опоравља, док је Православна црква, нашла се у новим условима постојања, била у готово хаотичном стању, изгубила је све што је била раније и није развила ништа ново – због недостатка ујединитељске црквене моћи. Тек у августу 1921. године архиепископ Ђорђе (Јарошевски) долази из Италије у Пољску и њему је пољска влада поверила организацију православне цркве, уз накнадну дозволу сверуског патријарха Тихона, који је већ у октобру 1921. именовао преподобног. Ђорђа за свог егзарха и 17. (30. јануара 1922.) уздигао га у чин митрополита, дајући Пољској православној цркви „широку аутономију, која се не разликује много од аутокефалности“. Митрополит Георгије је у свом деловању следио пут овог другог. Заузврат, пољска влада се, из чисто политичких разлога, насилно нагињала у том правцу и интензивно гурала такав рад. То је створило сумњу и страх од обезличавања и полонизације православне цркве, а изузетно оштре и не увек праведне акције пољских власти у налету националшовинизма и под утицајем католичког фанатизма чак су изазвале забринутост око припреме Пољске православне цркве за унијатство. Стара руска јерархија у Пољској, старајући се за очување и достојанство Православља, одбила је да иде уз Митрополита. Ђорђа и активно се супротстављао његовој политици. Желела је да се прво у потпуности обезбеди оригиналност Православне Пољске Цркве, када би она нормално добила канонску независност; а до тада се сматрала неопходном канонска контрола матичне цркве под супремацијом сверуског патријарха. Овако радикално одступање ометало је мирно кретање православне цркве у Пољској. На јануарском сабору 1922. године у Варшави већина архијереја је одбила предлог митрополита. Ђорђа, статутом православне цркве (или „конкордатом“), зашто је пољска влада увела своја „привремена правила“, која су била много неповољнија за имовинско-правни статус православне цркве и постепено постајала неподобна, па чак и директно штетна за њу, отварајући простор самовољи локалних власти, које су често склоне или подлегле националној нетолеранцији. Нови конгрес православних архијереја у Почајевској лаври у мају 1922. поново није довео до једногласности, а убрзо их је тадашњи премијер Пониковски позвао у Варшаву, где је предложио проглашење фактичке аутокефалности, што је 1-14. јуна 1922. године прихватио део Митрополије Ђорђа снажног протеста. Атмосфера се још више згуснула и почела да прети експлозијом када је сабор од 12 руских страних архијереја у Сремским Карловцима (Србија) посебним „меморандумом“ од 20. августа 1922. признао пољску аутокефалност као неприхватљиву, а њено спровођење као незаконито и антиканонско, чему је Митрополит. Ђорђе је одговорио резолуцијом Светог Синода Православне Цркве у Пољској од 3 (16. октобра) 1922. године о прекиду братског општења са руским православним епископима који се налазе у иностранству. А уз то се видело да су цркве са бројем парохијана и до 3.000 људи, па и оне које постоје преко 500 година, административно затваране, биране и, као тенденциозно, остављене само на периферији огромних парохијских територија, одузета је сва црквена имовина, испоставило се да православни немају право да немају право на свештенство без икаквог свештенства. церемонија... Комбинација свих ових услова створила је утисак неке врсте планиране издаје и изазвала болно узбуђење ревности за спасење свете ствари Православља. Резултат је био нечувен крвав чин: 8. фебруара 1923. забрањени архимандрит Смарагд (Павел Латишенков) убио је Митрополита са три хица из револвера. Георге. Ово је дубоко шокирало Пољску православну цркву, али није зауставило њен напредак, што је диктирало постојеће чињенично стање и што је било довољно гарантовано чињеницом да су протестујући православни јерарси интернирани (Пантелејмон) или протерани (Сергије, Елевтерије, Владимир), а они који су пристали били су изабрани и позвани да их замене. Дана 14. (27.) фебруара 1923. године за новог митрополита изабран је кременечки епископ Дионисије (Валедински), кога је тадашњи патријарх цариградски (сада Александријски), „васељенски“, „панхеленски“ Мелетије ИВ, признао у овом достојанству и одобрио 13. марта да је овај „патријарх“ отворено показао. саосећао са пољском аутокефалношћу и санкционисао је поред сверуског патријарха, кога сада није требало питати – уз највероватније ризик од одбијања... Тако се за локалне тежње нашло готово највише одобравање, како би ствар добила стварну сатисфакцију и видљиву канонску законитост. Стога је развој пројекта православне аутокефалности у Пољској текао убрзаним темпом, а већ 13. новембра 1924. године, под озлоглашеним патријархом цариградским Григоријем ВИИ, уследио је „патријаршијски и синодално-канонски томос” са „благословом и одобрењем пољског црквеног аутокефалног устројства”. Тријумф црквено-државног проглашења пољске аутокефалности догодио се у Варшави 17 (4) септембра 1925. године и од тада је учвршћен канонски положај Пољске православне цркве. Истина, још увек постоји мала група заговорника старих погледа, на челу са сенатором Вјачеславом Васиљевичем Богдановичем, који брани некадашњу међуцрквену потчињеност, али је мало вероватно да ће издржати и истрајати после шефа Руског Синода у иностранству, митрополита Антонија (Храповицког), који је раније био ватрени противник пољског аутоцефа15 новембра,19. у своју корист, а резолуцијом Руског заграничног синода од 28. новембра (11. децембра) 1925. признала је потребу за обнављањем братског општења са пољском православном јерархијом, одложивши коначну одлуку до следећег Архијерејског сабора руских заграничних епископа (јуна 1926). Међутим, овај други је поново одбацио и осудио пољску аутокефалност. У сваком случају, сада Пољска православна црква постоји и функционише као аутокефална црква у рангу са свим другим независним православним црквама. На њеном челу је митрополит (са својим замеником), који води опште црквене послове заједно са „Светим архијерејским синодом“, али под њим треба да буде и „Митрополитски савет“ свештенства и световних лица. Највиши орган управљања је локални савет, који се састаје најмање два пута годишње. Епархијска управа припада епископу, делујући уз помоћ Конзисторије по уобичајеној основи. У духовне и васпитне сврхе служи добар недељник „Недељно читање” са бројним и разноврсним додацима, као и веома активна црквена издавачка кућа при митрополији, која се постепено обогаћује разним просветним, добротворним и привредним институцијама (на пример, Просветни одбор, Црквено-археолошко друштво, Централна емерија). Све ово представља повољан развој догађаја, али је мало вероватно да ће се брзо и лако завршити. Тек недавно су престале експлозије, које су годину дана покушавале да униште величанствену православну катедралу у Варшави, огромну (за 3000 људи) и архитектонски уметничку по спољашњој структури и унутрашњој декорацији, на којој су подједнако радили и руски и пољски уметници и стручњаци, њене ретке слике и мозаици су уништени, уништени и тужни руше. остављено за излагање јавности уз накнаду... Нови експерименти ове врсте се настављају и предлажу се и на другим местима... Сећање на уништење древне православне катедрале у Лублину и православне цркве у Влоцлавску уз коришћење материјала за плочник, давање неких цркава (посебно војних) за кафиће, па чак и забавне ере. И даље се осећа стегнутост од смањења броја православних храмова, сведених до те мере да су, на пример, у Варшави, од 44, сачуване само три, од којих је један грчки, који би требало да буде одузет. Чак ни неповредивост православних гробља није у потпуности загарантована, а парохије практикују широку слободу да их укину и готово да нема могућности за рестаурацију и отварање. Имовинска права цркве још нису обезбеђена и грађанска равноправност православних свештеника није легализована. Самовоља на терену, вођена пољским шовинизмом и – посебно – католичким фанатизмом, и даље остаје на снази. Чини се да власт нема пуно поверење у Руску православну цркву и држи је под сумњом, чувајући неконтролисано отпуштање православног свештенства без комуникације са црквеним властима, и они се не предају директно црквеним властима, већ одлазе у одељење вероисповести, које их ослобађа по сопственом нахођењу и користи ово за посебан притисак. Још у марту 1926 Украјински посланици Сејма, у свом захтеву председавајућем Савета министара, чак директно кажу: „Однос пољске владе према православној цркви одувек је карактерисао такво непријатељство да, у настојању да ослаби и уништи Православну цркву, (пољска) влада није оклевала да јасно прекрши устав. [изостављање у тексту] добре жеље, наилазећи одмах на непремостиве препреке. Њих ствара непријатељска непопустљивост увек и свуда милитантног католицизма, који, користећи свој доминантни положај и преовлађујући утицај у земљи (где је чак и Богородица проглашена за „пољску краљицу”), тако везује власт власти да је Православни богословски факултет отворен искључиво на племенито инсистирање Варшавског универзитета. Напротив, пољска католичка штампа је крајње непријатељски поздравила овај чин, као што је оштро иступила против аутокефалности, не дозвољавајући никоме да изједначи државу са Католичком црквом. Ово последње јасно и свуда прогони и успорава све православне подухвате директним супротстављањем и индиректним сугестијама (нпр. у пољско-украјинским „двојезичним“ школама, где се православци и католици моле заједно, посебно се бирају само молитве чисто католичког „веровања“), а на свим могућим местима дају ред, и на сваки могући начин дају ред. православне под окриљем своје привилегије и некажњивости. Тужни смо што констатујемо ову тужну чињеницу и утолико је потребније, са свом хришћанском искреношћу, пожелети заједнички црквени мир Пољској, јер је само на основу тога могућ заједнички развој католицизма и православља до неопходног Христовог савршенства, у коме ће природно наступити благодатно јединство, благотворно за све и за свакога... Дај Господе! Прелазећи на преглед осталих православних храмова који су се одвојили од руске, ми – редом од севера ка југу – најпре срећемо финску. Настала је након проглашења финске независности, коју је несрећни буф Керенски организовао тако апсурдно да је тада дошло до дивљег истребљења многих најлојалнијих руских становника (на пример, нечувено „крвопролиће“ у пролеће 1918. године), и цркве Орухоџ и имања Виборг. су без икаквих ограничења и услова преношени и одузимани, присвајани, пљачкани и коришћени у необичне сврхе, када су, на пример, војне цркве, које су због одсуства православних војних јединица постале непотребне, даване под биоскопе, јавне скупове, складишта итд. То није предвиђало посебну пажњу Православној Цркви, која је у Финској имала од 5. септембра 1859. године Виборшки викаријат, а од 24. октобра 1892. године самостално епархијско седиште у граду Виборгу. Овај последњи је претходно био потчињен Светом синоду у Санкт Петербургу, а потом Сверуском патријарху у Москви. Формирањем независне Финске републике била је потребна и одговарајућа адаптација, која се на ванредном Сердоболском сабору 1918. изразила углавном у томе што је највиши орган црквене власти предложен у редовним саветима од свештенства и лаика, а саборне одлуке су биле обавезујуће и за [2 реда оштећена]. У том смислу, статут Финске православне цркве је развијен без учешћа архијереја (од чланова посебне комисије Сената, протојереја Михаила Казанског, Сергеја Окулова и Сергеја Солнцева, са секретаром бившег свештеника Александра Садовникова) и легализован од стране владе („Резолуција о Финској православној цркви“182 новембра). према руском издању у Хелсингфорсу 1919), где у великој мери доминира протестантски дух са чисто парламентарним иновацијама у структури и управљању. Патријарх Тихон је само узео у обзир овај акт, али је Финској дао црквену аутономију не дотичући се питања било какве аутокефалности, јер је то превазилазило његову личну надлежност и било је под јурисдикцијом Сверуског Сабора. Ово је било премало за финске вође, прожете шовинистичким сепаратизмом и толико заражене психопатском русофобијом да су у свему видели „националну опасност ако православне цркве Финске и Естоније и даље буду зависне од Руске Цркве и њој потчињене“, како су писали овлашћени делегати Министарства просвете Финске19 у септембру 19. катедрале, где је јуна 1919. изјављен захтев за аутокефалношћу. Али док није било повољних услова, морали смо да се суздржавамо и сву своју енергију концентришемо на то да Православну Цркву подведемо под општи протестантско-фински начин живота, чак и у унутрашњим, литургијским рутинама, и тиме је потпуно одвојимо од Руске, учинивши је заправо одвојеном и независном, односно аутокефалном. Да би се томе пружила правна и канонска подршка, замишљена је нека врста „северне патријаршије“ са формирањем једне аутокефалне цркве од парохија Финске, источне Карелије (са укључивањем оних које се налазе у Русији), Естоније и, можда, Летоније - са потпуном аутономијом сваке у својим унутрашњим пословима. Захваљујући изузетној непоколебљивости архиепископа Ришког Јована, Летонија није била увучена у ову чудну комбинацију; иначе, повољно се решило, али није дало практичан успех аутокефалним жељама. Почели су да траже стварније, конкретније мере. Инспирисале су их, наравно, власти, искоришћавајући тврдоглаве црквене сепаратисте, који су свуда иступили са фанатичним жаром најревноснијих слугу, а власт се наводно држала принципа немешања и давала државну санкцију само „независним“ црквеним дефиницијама. Средство за спровођење ових планова било је увођење у црквену и богослужбену употребу новог, грегоријанског календара, усвојеног у грађанском промету, а сада према одлукама „сабора“ из 1921. и 1922. године који је постао обавезан за све православне празнике, укључујући и Ускрс. Архиепископ фински (сада у Лондону) Серафим (Лукјанов) раније (1921) није се противио употреби новог стила; на седници већа 10. марта 1921. одржао говор у прилог томе и објавио у новинама. Али убрзо су уследили одлучни протести разних група и јасније су се откриле скривене намере иноватора у смислу припреме терена за постизање аутокефалности на овај начин. Затим архиепископ. Серафим се одлучно огласио и почео да делује против таквих антиканонских реформи. Потоњи су били далеко од пожељних за православно становништво, посебно за Русе, и изазвали су компликације и немире на локалном нивоу. Чувени и славни манастири Валаам и Коневски директно су одбацили ову новотарију, која је била неприхватљива само зато што би сада морали да славе Васкрс кршећи основна правила православног Ускрса. Патр. Тихон такође није дао своју дозволу. Овај енергични одбој уверио је сепаратистичке вође да не могу да се изборе са делимичним репресалијама и појединачним жртвама, иако су и једни и други били довољни и по садржају и по количини... Оцртавала се потреба да се пронађу покорнији црквени владари и обезбеди слобода самосталног располагања. У тим интересима одлучили су (у мају 1923. године) да замене Сердобољску викарију и у њу изабрали естонског свештеника Хермана Ааву. Архиепископ Серафим се није сложио са овим мерама и протестовао је против њих пред свим православним властима, а реформатори су покушали да га елиминишу и стекну за себе независност у поводљивом Цариграду, сасвим искрено тврдећи да су „Грци саставили каноне за Православну Цркву, зашто ће, ако околности то буду налагале, они, по свему судећи, моћи да крше, по свему судећи, то нарочито када могу да крше случај није значајне природе“, како стоји у горе цитираном документу од септембра 1919. Према овоме, маја 1923. У Цариград је отишла посебна делегација коју су чинили представник владе фински професор Е. Х. Сетел и протојереји С. Солнцев и Николај Окулов. „Васељенска“ патријаршија је и овде подржала одвајање и прихватила под своју јурисдикцију Финску православну цркву, уз извесну аутокефалност, посветивши о. Герман Аав за епископа Сердобола. Све је то посебним писмима од 6. и 9. јуна 1923. године одредио тадашњи васељенски (сада Александријски) патријарх Мелетије ИВ (Метаксакис). Фински државни савет одобрио га је 30. августа, а председник га је одобрио сутрадан. О томе је саопштено Москви 13. октобра 1923. године, али је патријарх Тихон, ослобођен тешког затвора, објављен формалном резолуцијом Светог Синода од 14. новембра 1923. године, да поново прима Финску православну цркву под своју канонску бригу; међутим, она је одбила да послуша, а влада је отпустила архиепископа. Серафим је пензионисан 1. јануара 1924. године. и прогнан је у манастир Коневски под намерно измишљеним изговором недовољног познавања финског језика, што му се раније уопште није захтевало и због чега му се ни најмање није замерало. Од тада је једини владајући православни архијереј Герман, који је проглашен (на другом црквеном сабору 13. јуна 1925) и потврђен (8. фебруара 1926. од патријарха Василија ИИИ) за архијереја. Финска православна црква делује готово аутокефално, јер се руководство Цариградске патријаршије манифестује у томе што удостоји, толерише и покрива; ако, на пример, слави Васкрс по старом стилу, за Финску наређује да се слави по новом стилу. Али све то није донело ни смирење ни помирење. Подела се појачавала, жестина се повећавала, жртве нетрпељивости су се умножавале. Да би истражио и средио финске православне ствари, у септембру 1925. године тамо је отишао Герман (Стринопул), који је живео у Лондону, такозвани егзарх „васељенског“ патријарха за Европу и митрополит непостојеће митрополије Тијатире, безуспешно тврдећи да све подјуже ​​руске цркве. У његовом „канонском” положају било је много сличности са оним у Финској Цркви, и он је свој рад ка томе водио тако оштро да је већина братије Валаамског манастира одбила (11-24. септембра) да се са њим и Германом заједничари у богослужењу и молитви. Према његовим извештајима, цариградски патријарх Василије ИИИ је 5. децембра 1925. формално признао нови стил Ускрса у Финској и затворио све могућности за повољно решење тешке црквене кризе, погоршане чињеницом да је за све остале цркве „васељенска“ патријаршија прогласила јулијански Ускрс за обавезну1926. Иако, према саопштењу Министарства просвете од 31. децембра 1921. године, које је надлежно за црквене послове у Финској, „неће бити дозвољен верски прогон оних који мисле другачије“; али „старокалендарци“ су систематски подвргнути црквеној и грађанској репресији, а славни манастири Валаам и Коневска се празне и пропадају, јер су „непослушни“ монаси лишени права и подвргнути су најстрожим црквеним и грађанским казнама (протерана је чак и у совјетску државу у Русији – протерана је из Русије). у Србији)... Финска православна црква тренутно функционише као скоро аутокефална, али је то постигла упркос свом поглавару, сверуском патријарху, а није добила (као пољска) признање од свог избегличког заменика, иностраног руског синода, и стога је по свом „канонском“ пореклу донекле сцхиматична. Бројчано је мали (до 55 хиљада) и укључује Русе (до 7 хиљада), Финце (до 13 хиљада) и Карелије (до 35 хиљада); ове последње је већ од 13. века примио у хришћанство стари Новгород, који је од 1727. имао свог карелског намесника. На челу су два јерарха: архиепископ фински у граду Виборгу и епископ сердоболски, који својим епархијама управљају преко црквених одбора (конзисторија). После 1925. године архиепископ Финске је Високопреосвећени Сердобол и Карелијанац, а у граду Виборгу постоји самостални епископ (који сада не постоји). Општа управа припада годишње сазиваним саборима свештенства и лаика, којима председава првојерарх. Постоје три позната манастира: Валаамски и Коневски на острвима Ладошког језера и Трифоно-Печенгски, пренети из Архангелске епархије и налазе се на крајњем северу Финске, али сви они осиромашују због недостатка нових монаха, а некадашњи становници старе, постепено се претварају у домове. Сада је од пређашњег броја од хиљаду и по братије на Валааму остало само око 450, а на Коневцу од три стотине само око 40 људи. Поврх свега, сви су осуђени на нестанак протеривањем некадашњег монаштва, када је и без тога његов прилив због удаљености од Русије потпуно престао, а финансијски сувише падају, за сада нема руских ходочасника, док се новац и имовина одузимају за опште црквене потребе. У Сердоболу постоји мала Богословија и тамо издају на финском „Аатиу Коитто” и на руском (од 1926. године) „Јутарњу зору” – под нередовним издавањем некадашњег просветног братства светих Сергија и Германа, Валаамских чудотвораца. Духовни и материјални ресурси Финске православне цркве нису ни богати ни дубоки, а она сама себе слаби канонском изолацијом и стварном обезличењем... Покрет „Естонске апостолске православне цркве“ (Еести Апостлик Оигеуск Кирик) тече мирније, као „савез свих апостолских православних парохија (конфесионалних друштава) који се налазе у границама Републике Естоније“, којих сада има око 110 и више од једне трећине Руса. 60.000), а сви православни (према попису из 1922. г.) броје до 209.094 душе, односно до 1/5 (или 20%) укупног становништва земље. Главно одељење је у Ревелу (Талина, староруски „Коливан”). У Естонији је некада постојао прост викаријат, који није увек био ни замењен (нпр. од 2. марта 1870. до 22. марта 1880. године) или је био само номинални, под општом управом архиепископа Риге и Митауа; али је државна независност Естоније захтевала и нову црквену структуру. Ток догађаја је био следећи. У време Фебруарске револуције 1917. године, Архиепископ је живео у граду Јурјеву (Дерпте, Тартус). Јован (Смирнов) из Риге, који је имао и црквену јурисдикцију над естонским православним стадом. Са његовим благословом, 6-7 априла је био приватни састанак у Ревелу, а 25-26 маја одржан је епархијски састанак у Јурјеву, где је одлучено да се тражи самостална естонска епархија са епископом естонским, али су се – због тадашњих околности – ограничили на захтев Сверуском синоду за специјалног викара из Естоније. Молба је услишена 26. јула, а на епархијском скупу 8-10. августа, дугогодишњи и ауторитативни петербуршки парох, ректор помесне Естонске православне цркве, протојереј Павел Петрович Кулбуш, који је посвећен са именом Платон 31. децембра (стари стил) 1917. године, признао је као жељу у граду Ревелу. Петроградски Венијамин (Казански). Цела 1918. Преосвештенство. Платон се посветио тешком раду у тешким условима немачке окупације. На његовом крају и након проглашења независне Естонске Републике у новембру, отвориле су се боље могућности за црквене активности, али су бољшевици који су 22. децембра заробили Јуријева пре одласка (1-14. јануара 1918.) зверски стрељали болесног епископа Павла и још неко свештенство у подруму банке Орархије кредитне банке (нпр. Јуриев Михаил Бииве и Николај Бежаницки, пастор Универзитета Кирк, проф. Ган), колико су успели да ухвате. Према претходној наредби покојног Епископа од 1. децембра 1918. године, управљање прелази у руке Епархијског савета (4 члана), који је, кооптиравши још 6 људи, преименовао себе у Привремени савет естонске епархије, 19. фебруара 1919. године одобрила нова републичка влада и сазвао естонски генерални састанак 19. марта 1919. године. Управо је стигла вест да је Московски сверуски сабор одобрио формирање ове последње, али су окупљени тражили (21. марта) пуну аутокефалност и наложили Епархијском савету да пронађе кандидате за архијереје и намеснике. Изабрани су Александар Каелас (тада мирјанин, војник) и перновски свештеник Александар Паулус, за чије се посвећење Сабор безуспешно обраћао кентерберијском архиепископу, у Србији и Финској, а потом је Каелас умро у Сибиру. Истовремено је формиран и Епископски савет од 5 чланова. Почели су да питају патријарха Тихона, који је (у лето 1920. године) одбацио аутокефалност, признајући само аутономију. Сазван у том духу у Ревалу 1–4. септембра 1920, „конгрес” Естонске цркве преименовао је Сабор у Синод са 7 чланова (укључујући 2 из руских парохија), о. Поново је изабрао Александра Павла за архиепископа Естоније и именовао печерског декана јеромонаха Јована (Баулина) [сиц!] да управља руским парохијама. Образован је мали црквени конгрес (по 2 изабрана из сваког деканата), где архијереј не учествује лично, имајући само свог овлашћеног представника са саветодавним гласом, али не може да одобрава његове одлуке које се не слажу са догматима и канонима Православне Цркве. Извршни орган малог конгреса је Синод. Патријарх је одбио кандидатуру о. Јован, због своје младости (27 година), остављајући руске парохије са Сабором који их води под јурисдикцијом естонског Архиепископа, што је одобрио о. Александра Паулус. Овај последњи је освештан у Ревалу 5. децембра 1920. године и неочекивано за светитеље (архиепископе финског Серафима и псковског Јевсевија, који су живели као избеглица у Естонији), председник Синода, протојереј Николај Пјате, уручио је архиепископу белом митрополиту свој симбол архиепископа Александру. аутокефалност. Мали конгрес је окончао своје постојање на другом састанку у Ревалу 9–12. јуна 1922. преневши на Генералну скупштину Естонске православне цркве повељу коју је израдио за ову потоњу. Генерална скупштина (по 2 представника из сваке парохије), која је функционисала у Ревалу 14-16. јуна, одобрила је ову повељу, према којој је највиши канонско-законодавни, наставни и контролни ауторитет независне православне цркве у Естонији признат као помесни савет (ИИ, 6), који – под председавањем архиепископа – укључује све представнике архијереја из Силека, чланове 2. свих парохија и од сваког манастира. Општа управа припада архиепископу одговорном пред Сабором са Синодом (ИВ, 25) од 12 изабраних чланова – 6 свештенства и 6 мирјана (ИВ, 26) – и сви епископи суфрагани (ИВ, 28), али сам архиепископ има само саветодавни глас и право одобрења или вета (ИВ,7 за његову одлуку). Представници руских парохија напустили су Сабор 15. јуна, јер нису саосећали са црквеним новотаријама естонских владара које су се тада манифестовале (нпр. универзално обавезан нови стил, промене литургијских обреда и редова, увођење новокомпонованих песама у литургијску употребу, давање црквених бабена предлози о увођењу тамошњих органа итд.) и желећи да себи обезбеде независност у виду посебне црквене и специфично руске јединице. Конгрес из 1920. то је дозволио у виду викаријата са епископским саветом (од 6 чланова), који је директно комуницирао са архиепископом, заобилазећи естонски синод. Против овог наређења владала је јака агитација, а нови Конгрес је 15. јуна 1922. одлучио да се укине руски викаријат и затвори епископски савет. Руски посланици су оштро протествовали, повукли се са Конгреса и опозвали своје представнике из Синода, а Епископски савет је наставио да функционише све док није затворен по налогу министра унутрашњих послова. Настао је дуги раскол са свим тужним компликацијама. Тада је Синод, који су већ чинили само Естонци, развио нацрт аутокефалности и 16. јуна 1923. послао архиепископа. Александра у Цариград, где је у то време био тако великодушан са свакојаким црквеним слободама на рачун Русије... Патријарх Мелетије ИВ – 7. јула издаје посебан „томос“, којим одобрава аутокефалност са смерницама за њено спровођење. Естонска црква је преименована у „Естонску православну митрополију” са својим поглаваром, митрополитом (Александром), под којим се формира Синод само од епископа, а обојица су одговорни „васељенском” патријарху. Прихваћене су три епархије: Ревелска, Езелска и Печерска. Иако „томос” не говори ништа о аутокефалности, 23. септембра 1923. године она је свечано проглашена током службе у Саборној цркви Ревел Александра Невског. Уследила је ликвидација поменуте „шизме“. Уз сагласност митрополита. Александра, 7-8. августа 1924. године у Ревалу је одржан састанак представника руских парохија, који су захтевали формирање руске епархије и за то предложили архиепископа Јевсевија (Гроздова), некадашњег псковског. Сабор естонске цркве 9-10. септембра је одобрио све ове тачке, али што је још важније, извршио је неке „аутокефалне“ измене у црквеној повељи, поделивши бивши Синод на Епископски синод и Генерални синод, други који се састоји од свих епископа – 12 чланова (6 свештенства и 6 лаика), које бира црквени конгрес. Посебно је карактеристична усвојена напомена уз црквени параграф 1. главе, да у најважнијим црквеним питањима (на пример, посвећење епископа, канонски инциденти) и у односима са другим православним црквама, Естонска црква наступа заједно са Финском црквом, као јединствено развијено аутокефално правило, на основу „јединствене одредбе о аутокефалности“. Конгреса заједничких цркава, одржао је и спровео идеју образовања „Северне православне патријаршије“ уз примат финског јерарха и уз аутономију свих цркава заједничке уније. Преосвећени Тек у новембру 1925. године Јевсевије је добио дозволу од Министарства унутрашњих послова да заузме своју епархију (29 парохија) са титулом архиепископа нарвског и изборског и 1. децембра је фактички ступио, а Епархијски савет је почео да функционише одмах после Конгреса. Тиме је постигнут унутрашњи мир, али је спољни, државни положај целе Естонске православне цркве остао далеко од задовољавајућег. Почетак независности и равноправности свих вероисповести прокламован је као државни принцип Републике Естоније, али је то само декларисано у основним законима и није имало ни посебну државну санкцију ни прецизну формулацију. То је резултирало многим непријатностима за православну цркву, која није имала право да захтева „по закону“, а у пракси су се стварале разне препреке. Митрополит Александар потврђује да је у више наврата констатовао влади стално кршење овог принципа, а 14. септембра 1925. године обратио му се опширним меморандумом, објављеним у божићном броју (11−12) за 1925. годину естонског православног органа „Иус Елу” (Нови јавни живот), и на руском језику у многим јавним издањима. Хере Мет. Александар каже: „Владајући Естонском православном црквом скоро пет година и пажљиво сагледавајући прилике, на основу доказа многих података и појава, принуђен сам да признам да се према православним и њиховим црквама често примењује посебна мера“, што је у супротности са прокламованом једнакошћу. Даље, ово је детаљно и конкретно потврђено позивањем на одузимање црквеног земљишта и кућа, полагање заклетве и „потврђивање“ православних хришћана, без позива њихових свештеника, али преко лутеранских пастира, занемаривање примања од Летоније материјалне имовине која припада естонској православној цркви, ограничење права Православне Цркве, Богословије, освећење споменика и јавних установа са уклањањем православног свештенства из овога и, коначно, „међуконфесионално“ учење Закона Божијег у школама искључиво преко лутерана иу чисто лутеранском духу. У ствари, испада као да власт сматра Лутеранску цркву не само привилегованом, већ и директно државном (иако су лутерани само четири пута већи од православних хришћана – до 867.137 људи). Протестујући против таквог кршења, митрополите. Александар захтева правичну и једнаку пажњу ситуацији и потребама Естонске православне цркве. Ове жеље и очекивања су утолико оправданија што су управо Русија и Руска православна црква образовале целокупну садашњу естонску интелигенцију и сачувале естонски национални идентитет, сачувавши га од апсорпције моћних немачких барона у региону, са којима Естонија сада може успешно да се бори само кроз своју православну цркву. Међутим, већ постоје неки докази у прилог побољшању њеног државног положаја. У октобру 1925. Државна скупштина је усвојила непосредни закон о раздвајању цркве од државе, а свим верским заједницама (црквама) и друштвима (парохијама) је дата потпуна слобода у унутрашњем животу и стекла права правних лица, али се захтевало да не зависе од било које власти која се налази ван граница Републике Естоније. Овај закон је ступио на снагу 1. јануара 1926. године и од тада су се у року од 6 месеци сви верски савези и друштва морали регистровати у Министарству унутрашњих послова на основу статута које су они израдили и одобрило Министарство. Због тога је 6-8. априла 1926. године у Ревелу одржан Сабор православне цркве, где су се у почетку још увек чули гласови модернистичке иновације, али су убрзо ослабљени и потиснути ауторитетом и утицајем најкомпетентнијих чланова, за шта посебна заслуга припада професору Јурјевског универзитета, протојереју Мартинсону Антонову. Нова, ревидирана повеља заснована је на правилима и законима Московског савета из 1917−1918. Сада се ништа не говори о јединственом фронту са Финском црквом (мада сама обавеза, по свему судећи, остаје, судећи, на пример, по путовању митрополита Александра у Финску у лето 1926) и Генералном конгресу није дата канонска законодавна и наставна власт. На челу Естонске православне цркве налази се митрополит, на чији позив се Епископски савет, који укључује све епископе Естоније, по потреби састаје у Ревалу. Сваке три године одржава се Општи црквени конгрес као највиши управни, привредни и надзорни орган; бира и митрополита и коначно одобрава епархијске епископе. За стално црквено управљање постоји Синод, где – под председавањем Митрополита – учествују сви епископи Естоније и шест чланова које Конгрес бира на 3 године (3 свештенства и 3 мирјана). Предлаже се отварање још две православне епархије – Печерске и Езелске – а на прву указује настојатељ Печерског Успенског манастира (раније Псковске епархије) архимандрит Јован (Баулин). Овај чин донео је смирење и обезбедио могући развој. Убрзо је уследило одобрење Јована, који је 25 (12) априла посвећен за Епископа печерског и енергично је деловао у овој покрајинској области, због чега је 26. септембра добио од митрополита. Александра „Орден епископа Платона“, установљен у знак сећања на потоњег уз сагласност владе да награђује особе које се одликују посебним црквеним службама за православље и издат је одлуком Синода. Преосвећени Јован је са ретким торжеством - пред огромним мноштвом народа и уз званично учешће представника државне власти - прославио 28. августа четири стотине година од јављања чудотворног печерског лика Богородице, што се поклопило са четири стотине педесетогодишњицом постојања самог химостерија Печерског (по исто време) 6 јерођакона и 20 искушеника), а сада се ревносно стара о очувању, одржавању и рестаурацији древних који се налазе у њему споменика руске старине. Естонска православна црква је кренула путем мирног развоја и обећава успех. Њен државни положај је у довољној мери законом уређен и ужива заштиту власти. Национални сукоби се гасе задовољењем праведних интереса и не распирују се екстремном русофобијом од које Финска пати. И други спорови јењавају захваљујући мудрој међусобној сагласности и, на пример, питање новог стила је решено већином у његову корист, али без икакве принуде за оне који се нису слагали, међутим, због тога у Финској постоји формални прогон „старокалендараца“ уз уништавање још старих и славних мона. Главна невоља Естонске православне цркве је њена велика материјална несигурност, јер не прима никакве државне субвенције и има незнатну имовину, а парохије су сиромашне и са великом муком могу да одржавају своје цркве. Материјална недовољност отежава спровођење важних црквених и просветних задатака. У државним школама нема обавезног учења Закона Божијег, а наше властите није могуће организовати и финансирати. Посебних пастирских школа још нема, иако се о њима сања. За стицање богословског образовања доступан је Богословски факултет Универзитета Јуријев, где - поред 6 протестантских професора - постоји 1 професорско звање и 1 доцентура за православне, са посебном лектиром за њих из догматике, литургике, канонског права и црквене историје - потоње са посебним варијабилним курсевима: историја грчке цркве Јована и руске Цркве историја Естонске православне цркве. Иако тамо није било средњих богословских школа (Богословије), ученика има довољно, а само недостатак финансијске помоћи спречава повећање православне естонске студентске популације. Иза свега овога, изгледи су прилично повољни. На прилично сличан начин видимо и Летонску православну цркву, повезану са естонским јединством претходне управе и образовања проналажењем заједничког архипастира и Богословије у Риги, где се сада налази архиепископска столица. У Летонији је, према општем националном попису, на мање од 2 милиона становника (око 1.650.000 душа) било 200 хиљада православних хришћана (око 140.000 Руса и 60.000 Летонаца), 133 (68 Руса и 65 приморских и највише Летонских). По одвајању Летоније од Русије, проглашеном 18. новембра, нов. чл. 1918. цела ова паства остала је без архипастира. Тек у другој половини јула 1921. године, по налогу патријарха Тихона, долази Његово Преосвештенство Јован (Помер), летонски русификован и одан Русији, који је храбро служио као свештеник у граду Пензи, где су га бољшевици подвргли свакојаким прогонима и скоро држали у тамници. Епископ Јован је потчињен Руској Цркви, и не тражи аутокефалност, већ има канонску независност од Његове Светости Тихона (актом од 6. јула 1921. године) и заправо влада као потпуно аутокефални архијереј, мудро се старајући о успеху руског и летонског дела своје цркве, којима је подједнако близу и деар. Под њим постоји Синод, а највиши орган је Свелетонски савет, чији је последњи састанак заказан за 28. октобар 1926. године. Али све је надахнуто и све води сам архипастир Јован, који је стекао универзални морални ауторитет и изабран за посланика у Сејм, где је приступио руској посланичкој групи. Ово је снажан шампион и исповедник Православља, како у Русији, тако и у својој родној земљи. Влада ове потоње се показала ненаклоњена Православној цркви и - поред приватних ексцеса (на пример, демонтажа православне капеле на тргу главне Ришке станице) - одузела је много њене имовине и присвојила део за себе (на пример, прелепу зграду Ришке богословије), а део је пренела на Катхол. Добили су чак и древни Алексејевски манастир, који је искључиво руским новцем подигао руски бојарин кнез Долгоруков. И сама кућа православног епископа је одузета у корист католика, зашто арх. Јован, немајући своје склониште, одувек је живео испод катедрале у мрачном и влажном подруму, који је, према званичном акту од 5. октобра 1923. године (у Ришком општеепархијском православном часопису „Вера и живот” 1923, бр. 11, стр. 23−24) „има потпуну сличност са самицама у античким казаматима и мора се сврстати међу најгоре од њих“, али Владика несебично штити далеко од гарантоване неповредивости саме своје катедрале. Надамо се да ће оваквим јунаштвом православне вере тријумфовати истина, која је велика и јача од свих (1. Јездра 4, 41). Штавише, ревност православних у Летонији је изузетно интензивна, што је показао боравак чудотворне Толшке иконе Богородице у Риги у септембру 1926. године и путовање по Летонији који је извршио Архиепископ истог месеца. Јована је пратио огроман верски узлет и велике материјалне донације. Наравно, спољна ситуација Летонске православне цркве је веома тешка, а на састанку Сеима 1. јуна 1926. арх. Јован је одржао опширан громогласан говор у њену одбрану и против свих угњетавања и оптужби. Чини се да има неког стварног успеха. Најмање, државни буџет укључује износ за отварање православне богословије у Риги, која је дизајнирана да се састоји од 4 курса (по 10 студената) и може поново да служи православној Естонији. Ако је храбра енергија архијереја. Јован не остаје јалов, онда – мислимо – његова вера у православну Русију неће бити осрамоћена, што деле Владикине колеге, судећи по недавном јавном читању ауторитативног ришког протојереја о. Џона Јансона „Православље и Русија“, да ће први поново довести другог на пут благостања и новог просперитета. Заједно ће пострадати, ако Бог да, и заједно ће се прославити... Ситуација Литванске православне цркве са главном седиштем у граду Ковно (Каунас) је много тужнија. Раније је сачињавао само викаријат Литванске архиепископије (у граду Вилни), а чак и након одвајања Летоније, прво је био под јурисдикцијом Преосвећеног Елевтерија Литванског (Епифаније), јер је малог састава: - има само 26 сиромашних и одабраних парохија, подељених на само 10 деана (10 за 00 деана). милиона становника). Али државна подређеност области Вилна остала је неизвесна и контроверзна све док је Пољска није себи присвојила војном запленом. Од тада је литвански архиепископ морао да активно учествује у свим тешким и опасним пословима Пољске православне цркве. Био је и иступио као отворени противник било каквог црквеног сепаратизма православне Пољске и није признавао њене аутокефалне тежње, бранећи сталну потчињеност Сверуском Патријарху. Пољска влада га је ухапсила 30. септембра 1922. и држала у католичком самостану 3½ месеца у строгој изолацији. Тек на захтев литванских власти, пречасни Елевтерије је пуштен 7. јануара 1923. године и депортован из Пољске, али у Немачку, а не у Литванију, где је сам стигао 24. јануара. Његово понашање и поступке одобравао је патријарх Тихон, који га је 30. октобра 1924. године одликовао орденом за дијамантску цркву и стефам за службу на крсту Орхода. његова верност светим канонима. Истовремено, епископ Елевтерије се назива литванским и виленским, као што и сам сматра да је Виљнуски крај својом регијом, а Литванија споредним делом, због чега се званични штампани орган зове „Глас Литванске православне епархије“. Али Вилна има свог архиепископа постављеног, успостављеног и тамо задуженог (Феодосии Феодосеев, бивши Одеса), потчињен пољској митрополији, а пољска влада не жели да дозволи једног епископа у две државе, имајући овде своје чисто политичке интересе, супротно супротним тежњама Литваније... отклањање постојећих политичких аномалија... Литванска православна црква је веома мала и толико оскудна у материјалним средствима да се сам архиепископ Елевтерије гура у једној изнајмљеној просторији са својим ковнским свештеником. Истина, закон захтева одређена државна средства, али су незнатна (за све потребе православне цркве у Литванији само 618 лита месечно, а 10 лита кошта само 1 долар) и издају се веома нередовно и немарно. Иако, према Уставу (§83), Православна Литванска Црква има право „да се организује како то захтевају њени канони или статут“; међутим, католичанству наклоњена власт, превише га игнорише и њиме располаже поред црквених власти и без општења са њима. Ликвидира црквену имовину; бира и затвара православне цркве и преноси их на друге; не враћа једини православни манастир у земљи Сурдег (30 верста или 35 километара од града). Поневеж), који је четири стотине година припадао православној цркви, а од 1915. заробљен од католика; не гарантује ни најмање православно образовање које нема никакве установе ни уређаје. Локалним властима доминира јака самовоља покрајинских шефова и функционера, који се најчешће понашају неконтролисано и некажњено. У таквим условима католичка нетрпељивост се посебно јасно открива у саблазни, уништавању и поробљавању православне цркве, а ова потоња нема браниоца – осим једног архиепископа и Епархијског савета (3 свештеника и 2 мирјана) – и не зна ни где ће и како попунити старо опадајуће свештенство... Генерално, положај Руске православне цркве у Совјетској Републици је мученички, а они који су раздвојени тешко су, као милитанти, савладани и савладани. Морамо се молити да Господ Христос, као потврда оних који се у Њега надају, утврди Цркву Своју, коју је стекао поштеном крвљу, а расејане сабра бар у заједницу љубави... др Николај Глубоковски. 1926, Кс, 1 (14) – четвртак, Покров Пресвете Богородице. Чланак је први пут објављен. на српском: 1) О благовременом успостављању Православља у Руској Цркви: Митрополит Пољске, Финске, Естоније, Украјине, Летоније, Литванске, Грузије // Никодим (Милаш), епископ далматински. Православно хришћанско право. Ед. на Казимировића. 3рд ед. Београд, 1926. стр. 817–830, 862–866, 874–881, 887–890; 2) Руска православна црква и садашњи ставови православне цркве, који су објављени у Украјини, Грузији, Пољској, Финској, Естонији, Летонији и Литванији // Хришћански живот. Београд, 1927. бр. 9. стр. 98–108; бр. 10. П. 129–138; бр. 11. стр. 205–208; бр. 12. стр. 245–247. Крај чланка се објављује: Руска Православна Црква и пожај православне цркве, које су се из је издвојле // Црква и живот. Скопе, 1928. бр. 4–5. стр. 172–180. Објављено први пут на руском језику према аутограму Н. Н. Глубоковског: ЦДА. Ф. 1442 к. број 23. Недостаје 1. лист. 5. Раднички социјализам и Руска православна црква Са великим интересовањем сам прочитао „одговор радничких вођа“ о „социјализму и хришћанству“ у Британском недељнику (17. јануар 1924). На моје чуђење, показало се да су социјалисти, као такви, више хришћани, јер ће успоставити Царство Божије на земљи (рецензија Херберт Дунницо, М. П.), а сами хришћани то очекују тек у наредном веку... Са таквом хришћанском узвишеношћу, утолико су упадљивије потпуно антихришћанске изјаве „руске цркве у тренутку када је руска црква била прецизна у тренутку када је православна црква“ исцрпљени и натопљени крвљу од својих рођака комунистичких социјалиста, они дивљају код куће и почињу да тријумфују у Европи и Енглеској, као да себи обезбеђују „верску слободу деловања“. Свештеник Херберт Дунницо узбуђено каже: "Однос бољшевика према Цркви (у Русији), чак и ако се не може одбранити, ипак је разумљив. Хоће ли Британски недељник бранити бестидне, изопачене, подле и тиранске поступке Руске православне цркве? Тако свештеник Херберт Дунницо, очигледно, позива своју Енглеску на претерано енергично организовану кампању против руског православља. изрази и увредљиви епитети не садрже никаква одређена упутства и личе на просте клетве, које су важне за суђење само о субјекту, а никако о објекту говора... Много смиреније и разумљивије извештава преч. после успостављања бољшевика почињемо да их заборављамо.” Ове хладне речи, колико год објашњавају, побијају и претходну клевету. Сада ствар постаје нешто јаснија. 1. Руска православна црква је тако ревносно засипана најселективнијим папуцима – пре свега – очигледно зато што је „била уроњена у сујеверја“. Међутим, шта је ово друго догматски и практично изражено? На крају крајева, Руска православна црква је у свим овим аспектима потпуно солидарна са свим осталим православним црквама и не разликује се битно од њих. Шта је њено посебно злочиначко „сујеверје”? А ако то није случај, онда... права инсинуација је карактеристична и треба је приметити само у вези са тежњама и настојањима англиканства ка зближавању са православним истоком и захтева одговор не од нас, већ од англиканаца. 2. Други грех Руске православне цркве против радничког социјализма је политичке природе, али ако је био „у потпуности у власти ... власти“, онда је, наравно, немоћна да чини „тиранске радње“ и обрнуто. Ропски поробљена – како је могла да буде робиња?.. Штавише, и прво и друго су потпуно лажни. Потчињавање Руске Цркве држави је злонамерно или из незнања преувеличано, ау неким аспектима знатно мање него у слободној, класично уставној Енглеској. Довољно је осврнути се, на пример, на поступак замене православних епископских столица чак и у синодском периоду. У ту сврху, наш православни Свети синод је за сваки случај изабрао по три кандидата и преко православног главног тужиоца једног од њих предочио православном суверену на одобрење. И нормално је – не само да ова наредба није прекршена, већ се обично (најмање 90%) поштовала Највиша резолуција: „бити први“. Да ли се тако дешавају ствари у Енглеској, да ли сама црквена власт има тамо равноправно учешће и да ли су бискупи увек одлучујући посредници у погледу англиканских бискупа?.. Још мање праведно је позивање на „тиранске акције” Руске православне цркве у односу, наравно, на „радни народ”. Чудно је и чути такав апсурд, пошто је Руска православна црква најпопуларнија и радничка црква у целом свету, али не и социјалистички пролетерска. Читава њена хијерархија и свештенство су у потпуности позајмљени од „духовног сталежа“, који живе једним заједничким животом са народом и деле његову судбину. А државне одредбе су увек биле толико оскудне да свештенство мора да ради својим рукама и да заиста „знојем лица свога” зарађује хлеб, не само болним донацијама своје пастве, већ директним физичким радом – углавном пољопривредним у свим гранама. Више од 90% свештенства је било прожето управо овим методом све до револуције, а могу да наведем имена епископа који су и сами директно, лично учествовали у теренском раду свог манастира – нимало за забаву. Већина нема владине или црквене просторије, које морате сами да направите. Мој отац, који је био свештеник око 30 година, оставио је малу дрвену кућу (једино наслеђе за удовицу са 7 деце! -), али је све балване он лично посекао, носио на својим плећима, тесио и градио својим рукама, а он је још увек био у доброј парохији и уживао ауторитет. За мене, који сам прилично компетентан у овој области, нема окрутније клевете од оне да су Руска православна црква и њени проповедници непријатељи „радног народа“. Овај други то никада неће рећи, а такве богохулне лажи долазе из неруског извора, одакле се шири прљава зараза по свету... Порекло такве лажне клевете је разумљиво, али једноставно не могу да схватим да то понављају и санкционишу радни представници културе Енглеске у односу на Руску Православну Цркву као што је Крв Христос, када је у њој. Гетсиманија – свирепом тиранијом својих присталица и истомишљеника у Русији... Политички је крајње симптоматично да представници радничке партије, преузимајући контролу над највећом светском силом, управо у овом тренутку откривају такву бездушност и незнање према тако важном међународном фактору као што је хришћанство уопште и руско православље посебно... Да ли се на тај начин гради Царство Божије на земљи, као што „руководиоци рада“ обмањујуће или лажно сањају? Први пут објављено: Лабор, социјализам и руска православна црква // Тхе Бритисх Веекли. Лондон, 1924. бр. 1947, 21. фебруар. П. 474; на руском: Раднички социјализам и Руска православна црква // Скитница. Београд, 1924. број 1. мај. стр. 27−29. У својим библиографским белешкама, Глубоковски је написао: „Ово је моје писмо уреднику овог часописа, датирано у руском оригиналу: „Софија (Бугарска), Универзитет. 1924, И, 14 (27) – недеља“, представља оповргавање лажних изјава лидера Лабуристичке партије у Енглеској о Руској православној цркви у упитнику на тему „Социјализам и хришћанство“, посебно у Рев. Херберт Дунницо, МП, Рев. 942 (четвртак, 17. јануар 1924), стр. 379 с-д,д) (ЦДА. Φ. 1442 к. бр. 31. Л. 158−159). Текст је заснован на часопису „Странник“. 6. Никејско-константиновске завештања Сетите се својих првих дана... Прослава 1600-годишњице Светог Никејског Сабора нехотице изазива у нашим мислима апостолске речи: „Сећајте се својих учитеља који су вам говорили реч Божију, гледајући на њих на крају живота, угледајте се на веру њихову“ (Јевр. 13, 7). Морално смо обавезни да препознамо и применимо часна упутства никејских вођа ако заиста поштујемо ове људе као наше духовне вође. Међу њима морамо ставити на прво место Константина Великог, чије се сећање од давнина свуда поштује. То је несумњиво због чињенице да је само захваљујући њеној хришћанској државности постало могуће формирати васељенски сабор, што би раније било потпуно незамисливо. Тек у државним условима које је створио овај цар догодио се тако изванредан хришћански догађај, који је постао почетак и норма даљег историјског постојања Православне Цркве. Очигледно, морају постојати водећи принципи хришћанске државе које треба да разумемо и проценимо. С тим у вези, постоји толико огромна литература о Константину да би било прилично штетно повећавати је новим конструкцијама у истом правцу. Много је важније навести најзначајније и историјски неспорне. О овој теми се често и одлучно проглашава да је Константин прешао у хришћанство из политичких разлога, а да је и сам био и остао до краја полупаган са свим негативним својствима најсрамнијег лицемерја. Они са убеђењем верују да је хришћанство за њега било само корисна политичка снага међу осталим државним факторима и да је, једном употребљено, могло бити одбачено због даље неподобности. Одавде Константин асимилује идеал државне потчињености религија, које су, као званични државни органи, релативне и са ове стране су сви једнаки у очима државе. Онда нема сумње да је ово друго доминантна и самодовољна вредност. Оно постоји само за себе и удостоји се да све друго ради само у мери својих самосталних потреба, опстаје управо у тим границама и само у толикој мери. Међусобно сличне једна другој по својој државној подобности – сада су све религије учињене подједнако толерантним за државу, као и све друге национално-државне функције, неизбежне или неотклоњиве у националном политичком систему, чак и ако нису увек пожељне, па чак и подложне постепеном уништавању. У том светлу, Константинову верску политику одликују паритет и толеранција. Једина предност за хришћанство је дозвољена у смислу да је цар показао нешто већу наклоност према њему, али је то учињено и из пажње на његов све већи национални значај. Ово није било признање верске супериорности хришћанства, већ једноставно покровитељство његове државне корисности. Држава све користи у својим интересима, али сама остаје верски равнодушна и није прожета никаквом религиозношћу када би изгубила хладну равнодушност. Она није само изнад свих религија, јер је изван њих и не дозвољава ни најмањи религиозни задирање [?] у суштину своје природе. Овде држава више није неконфесионална, већ потпуно нерелигиозна, односно атеистичка. То је неизбежна логика и по њој се испоставља да је Константин, који је прогласио и обезбедио државни тријумф хришћанства, заправо био атеиста. Ово је крајње чудно, али је модернистички научно и одговара рационалним тумачењима хришћанства, као да је читава његова историја била систематско одступање од темеља Христових и тек сада им се враћа умом чистог знања, најчешће не верујући ништа религиозно... Исто тако, државни атеизам на заиста монструозан начин постао је идол управо хришћанске државе од њене хришћанске цивилизације и сада је управо идол историјске хришћанске цивилизације. настанак и успостављање под Константином у [великом]. Стога, ако поштујемо рад ових потоњих, морамо хришћански прихватити нерелигиозност државе, чак и ако се она претвори у дивље атеистичко антихришћанство совјетских узурпатора Русије. Нажалост, понекад је дозвољено и друго - чак и у Енглеској... не можемо избећи формулисани резултат и морамо извршити објективну проверу. Али заузврат, имамо право да очекујемо да када се донесу супротни закључци, у овом случају његове идентичне последице су обавезне. По том питању сматрамо да је и неприкладно и бесмислено завиривање у туђу душу и намећући јој своја расположења и сопствене жеље. На крају крајева, реч је о познатим историјским појавама, а за њихову оцену потребно је утврдити њихова права својства, без обзира на личне заслуге и мане различитих учесника. А са ове стране, сама идеја државне ирелигије је потпуно невероватна, коју у то време нико није знао нити замишљао, чак ни у смислу теоријске могућности. Упражњавало се и исповедало се нешто сасвим друго, због чега се управо то тражи од цара Константина. Обично се позивају на Милански едикт из марта 313. који се квалификује као индиферентно „толерантан“, али је у њему Константин формално „укинуо све што се тиче хришћана што је изгледало окрутно и неспојиво са његовом кротошћу“, а то је, наравно, била наредба из 312. године, којом се објашњава истински толерантни декрет Ганорија Е31ри. достојанство независног законодавца, Константин је одбацио мртву верску равнодушност и признао хришћанство као неравнодушно равноправно са другима или национално ограничено, односно божански супериорно. У самом Милановом тексту стоји: „Нека никоме не буде апсолутно забрањено да бира и поштује хришћанско поштовање... нека од сада свако ко се одлучи да поштује хришћанско поштовање то поштује слободно и постојано, без икаквих потешкоћа. Удостојили смо се да објавимо своју вољу, дајући хришћанима пуно и неограничено право да обожавају Бога. Ако смо им то дозволили, у исто време дајемо другима право да поштују своје обичаје и веру.” Хришћанство служи као мера за све друге религије које му се једино могу приближити и не дозвољава да буду насилно потиснуте или брутално потиснуте. Дакле, све је то легитимисано државним поретком, где се хришћанство, са државног становишта, проглашава примарним и доминантним за саму државу, која ће бити претежно хришћанска. Нема ни нерелигије ни толеранције, и – напротив – државно хришћанство је предодређено као политички принцип, а не као практична мера државне корисности, за шта није било ни основа ни оправдања, јер је тада у царству било мање од 1/10 хришћана, а трупе су се састојале углавном од пагана. Дакле, овде морамо видети државну догму. Наравно, ово би могао бити леп сан који није нашао примену или је оповргнут недостацима његове имплементације. Али с правом се каже да је целокупна потоња Константинова хришћанска политика заправо била развој примарног чина и илуструје га у широкој историјској перспективи изградње хришћанске државе. И овде нема сумње да ако је политички Константин признат као „велики“, онда је за Цркву он ο ευ βασιλευσιν Αποστολος 3432 (тропар) и „равноапостолски“, будући да је извршио истоветни подвиг хришћанскога34 истоветног апостола33. учинили су за цео свет и сваког човека. У другом случају се тврдила апсолутна, божанска супериорност хришћанства, која ће у првом бити иста, стичући државну превласт. И све чињенице и докази упућују у овом правцу. Сам Константин, који је најпре био владар Галије, Шпаније и Британије и већ 306. године тамо обезбедио слободу хришћанског вероисповести, након постизања аутократије, категорички се изразио: „Бог је нашао и оценио да је моја служба способна да испуни Његову вољу. Полазећи од тог британског мора и од оних места где сам, по некој нужди, сунце, пре мене, уз помоћ др. наишли на страхоте, да би се људски род, васпитан под мојим утицајем, призвао на службу пресветом закону (хришћанству) и под руководством Свевишњега бића увећао најблажену веру. Пред собом видимо такво царство, које је заправо школа за хришћанско васпитање свих поданика, и настоји да се успостави Црква Христова потоњи, покушавајући да се у потпуности разреши у њему. Стога су све Константинове државне мере биле усмерене на увођење хришћанских начела у сав државни и народни живот, који је био регулисан, на пример, обавезним слављењем недеље и који је у великој мери био регулисан јурисдикцијом епископа чак иу чисто грађанским стварима. С друге стране, управо црквене одлуке добијале су снагу државног закона, као што је то био случај са никејским уредбама. Према томе, сам Константин је на себе гледао само као на „градитеља Бога“, коме је „Бог свих поверио царство земаљско“. Мистично је поштовао нову религију и као унутрашњу норму и као свепрожимајућу енергију. За њега је монархија била теократско царство, где све долази од Бога и врши се по божанском наређењу. У очима својих савремених поштовалаца, Константин је био „слика једнога Цара свих“, који, украшен врлинама урођеним од Бога, прима Његове предлоге у својој души и позајмљује све врлине: из овог свеобухватног разума он је разуман, из ове мудрости је мудар, од праве идеје са овом истином, он је начин на који је разуман. од прихватања ове највише моћи он је храбар. Константин се, као цар, сматра идеалом најпобожнијег краља, чији је закон владавине хришћанска вера, а чији је циљ благодатни тријумф свуда. Али таква државна надмоћ религије емпиријски је повезана са опасношћу потискивања, па чак и апсорпције цркве од стране државе. Историја је толико често оправдавала ову погубну претњу да се сматра готово фундаменталним аксиомом, будући да „ерастијска доктрина” и даље инсистира на томе да су „Црква и држава једно те исто” 3434. Међутим, ништа од тога нема ни у идеји ни у исповедањима Константина Великог. Јевсевије сведочи да је „колико су му његове краљевске дужности дозвољавале, увек био послушан син цркве и никада није покушавао да се понаша као господар, иако му је то било лако. За њега су општецрквене дефиниције биле неоспорне и обавезујуће. Чак и о Арлском сабору 314. у вези са донатистима, он је аподиктично рекао да „пресуду епископа треба прихватити на исти начин као да је сам Господ председавао суђењем“. А када су се појавиле аријанске невоље, Константин Велики их није зауставио својом интервенцијом, иако су уносиле велике компликације за државу, и у почетку су му се чиниле празне свађе око неважних питања која се нису односила ни на једну главну доктрину. Па ипак, он је тада сазвао „одасвуд” (απανταχοδεν) и окупио у Никеји до 1/6 целокупне тадашње епископије, преневши им коначну одлуку. Али у божанским субјектима, закључак мора имати божански ауторитет. И ако је Јевсевије пронашао аналогију између Никејског и Апостолског сабора, а Сократ је веровао да је „Дух Божији утврдио сагласност епископа у никејској дефиницији вере“, онда је Константин Велики признао ову другу као догматски принудну. Његово начелно уверење о овој теми било је да све што се одреди на светим архијерејским саборима треба приписати божанској иницијативи. А о Никеји је рекао ово: „Оно што је признало три стотине светих епископа није ништа друго до помисао самог Сина Божијег, посебно када је у умовима толиких високих и многих људи био присутан Дух Свети, Који им је открио вољу Божанску. То је било као друга Педесетница. Наравно, Никејски статут је саопштио значај државног права за његово спровођење државним средствима у јавној сфери. Ово последње се показало као подређена арена за развој цркве, па је суверен био њен „слуга” у границама своје надлежности, намењен искључиво црквеном стваралаштву, пошто државе нема и није дозвољено у нецрквене, ванцрквене и антицрквене сврхе. У том смислу, сваки прави суверен је само грађански градитељ цркве, политички покретач њене доминације и просперитета. Цар нема и не може стећи никакву црквено-догматску моћ или функцију, јер се то противи самој природи царства. Није изненађујуће што се Константин Велики отворено проглашавао само за „епископа спољних послова“, сматрајући себе не толико краљем цркве колико свештеником царства. А на основу укупности свих података, мора се сложити да ово није била љубазна шала (проф. В. В. Болотов), већ принципијелни државно-верски програм (проф. Виктор Шулце), систематски примењиван да црква постане државна, а држава хришћанска. У таквој ситуацији изгледа да више нема места за друге вере и вере. Свако је био предодређен за нешто заједничко, али нису сви склони или способни за то, а одавде долази верска принуда, па и прогон. И опет, историја сувише тужно потврђује ову теоријску могућност. Ипак, ово не показује ништа више од тога да је емпиријски живот нижи од свог облика и да га често искривљује до тачке директне негације, али овде постоји само стварно ограничење, а не апсолутна неизбежност. Дакле, уз јасну свест о идеалу и потпуну оданост њему, неопходно је његово практично поштовање уз мање или више блиску апроксимацију и тачну имплементацију. У сваком случају, ово важи за Константина Великог. Све вести и акти потврђују да он није признао верско насиље и није га дозволио ни у односу на паганство, ако је то било бестидно исповедање и задовољење људске савести која тражи Бога. Ако је лабарум сијао само са крстом са потписом „овом победом“, онда је на свом државном барјаку Константин Велики исписао од самог почетка велике речи да је „одлучио да хришћанима и свима осталима да слободу да поштују Бога које пожеле“. Цар није издао овај чисти симбол током целог свог живота и задржао је благонаклону неутралност, иако је хришћанска љубомора могла да га одвуче ка државном прозелитизму, а титула Понтифицис Макими му је отварала сва средства и сва права за правни притисак и угњетавање паганства. Овде се то уопште није радило, а Константин Велики се није мешао у унутрашње верске обичаје и није гушио ничију слободу, осим ако није изазвана неподношљивим екстремима. Нешто другачије се примећује у односу на хришћанство, где је цар патронизовао само православље које је исповедао, а елиминисао и обуздавао све јеретичке секташке странпутице. Али ово је било обавезно очување органског јединства унутрашњег живота хришћанства. Ова последња је била врховна стваралачка снага државе и није смела да ослаби саму себе, нити да је ослаби сопственом цепањем, када је сама себе уништила и згњечила сваку власт, после чега није могло бити говора о верском покровитељству или угњетавању. Са таквим погледом, „унутрашња превирања у Цркви Божијој била су за Константина [великог] страшнија и болнија од сваког рата“, јер је разлагала цео организам у самој његовој суштини, инстинктивно изазивајући енергетску самодовољност одбацивањем свега неподобног и јачањем здравог. Са ове стране, политика Константина Великог према јеретицима и расколницима била је само израз природног процеса унутрашњег самоодржања хришћанске цркве и државности, као што је свуда и увек у сваком нормалном органском животу. Услед тога имамо да нам је равноапостолни цар Константин Велики саставио узор и завет државног хришћанства и хришћанске државности. Да ли смо све ово приметили и још увек исповедамо? Чудно је и питати се о овоме, када се на основама хришћанске цивилизације одавно проповеда потпуно супротно и афирмише апсолутно супротно, а сада се сматра да је једина догма политичке мудрости хришћанско-европских сила туђа свакој религиозности, односно атеистичкој држави. Мирацула ет миранда!.. 3435 О овоме не треба ни говорити, јер за било који грех није потребно расуђивање, него исправљање... И у вези с тим, најпотребније је знати зашто смо издали своје исконско хришћанско веровање и у име чега настављамо да чинимо такву издају? Изузетан одговор је неодољиво позивање на „слободу савести“, где није дозвољена принуда, јер, по речима митрополита московског Филарета (Дроздова), „роб није ходочасник“. Истина, то су свете речи, али оне нужно претпостављају једнака расположења и радње, а заправо је одувек било да „слободу савести“ трубе и узвикују посебно они који ни у шта не верују и не дозвољавају никакву верску веру, као што то још увек раде атеистички варвари у совјетској Русији, који су овде успоставили велики верски пљачкаши, под контролом једног крвопролића једног верског разбојника. трикови који трају од дана Искушења Паклене силе покушавају да савладају хришћанство као Спаситеља, елиминишући га из животне фазе у јавном промету и приватном животу... Шта је слобода верске савести? То је слобода веровања у складу са жељама духа уз елиминисање насилних ограничења и спољашњих принуда. Такав захтев је једноставан, природан и легитиман као и жеља свакога да размишља по свом разуму, а не супротно њему – према уверењу других. И таква је неприкосновеност заштићена, наравно, јер се ради о највећој светињи, која изазива моје страхопоштовање и не дозвољава спољно задирање. То значи да је то слобода моје савести од (уплитања) другог, а никако другога, што је за мене наводно једнако вредно по самом свом религиозном садржају. Не, ја штитим искључиво своју савест од било које друге, пошто је сматрам – по верској истини – врхунском и неприступачном за све друге. Отуда је прва ствар да „слобода савести“ уопште не потврђује верски паритет, субјективно или објективно, већ га директно негира и стога ни најмање не санкционише верску равнодушност, која би мотивисала потпуну толеранцију неке врсте надрелигијске равнодушности. Напротив, ја желим слободу савести за себе само због свог непоколебљивог уверења у неупоредиву супериорност свог исповедања над свима другима. Иначе не бих био заштићен од њих и могао бих се мирно помирити или чак разменити са њима. Пошто се то не дешава за праву религиозну свест, онда следи друго: своје уверење признајем као безусловно спасоносно, не индивидуално и субјективно, већ свуда и објективно. Али у овом расположењу неопходно је да човек своју универзалну спасоносну природу учини својственом свакоме. Без овога би испало да своју веру не сматрам апсолутном ако у њој видим само своју личну својину, а за себе би изгубила верску обавезу, претварајући се у субјективну погодност. Али у гласу „слободе савести“ потврђујем њену апсолутну спасоносну вредност и управо због ње морам тежити универзалној доминацији, како би она постала корисна за све грађане, као норма постојања државе. Дакле, права вера, остајући непоколебљива, свакако настоји да буде државна вера, а без тога може бити фиктивна, бескорисна за било кога – па и за саме исповеднике, пошто је толико мало цене да је третирају као свој приватни луксуз, без којег други лако могу. Иначе би требало да буде обавезно за све. Чини се да ово води ка принуди, али ово друго је потпуно неспојиво са апсолутношћу моје истине коју сам прихватио. Сматрао бих га слабим, ограниченим и неубедљивим за друге, када бих признао потребу за спољним средствима за његов утицај, за које сам није способан. Али тиме би се потпуно и неповратно уништила и сама „слобода савести“, која би изгубила своје унутрашње оправдање, док би се прогласила апсолутна самодовољност, стварајући суштинску обавезу духовне доминације уз елиминисање свих спољашњих појачања – уз несметан утицај само својом унутрашњом енергијом. Сада имамо трећу ствар, да верска принуда у основи није дозвољена самим достојанством вере. Све ово је речено у вези са хришћанством, али према овим принципима, било која друга религија може да тврди исто о себи и да то систематски спроводи када постигне државну превласт. Ми то не поричемо и овде имамо право да рачунамо на слободу државе од стега, покушавајући да остваримо стварну доминацију кроз унутрашњи тријумф наше истине. Дакле, суштина вере води ка религиозним идеалима Константина Великог, који су већ освешћени њиховим историјским остварењем. Зашто смо од њих одступили ка „ванземаљским боговима“? Да ли зато што су нашу веру протраћили испод минимума, „зрно горушичино“, или су је, проширивши је до тачке паритета без објективности, учинили потпуно испразном? Није ли време да у својим душама васкрснемо свете завете Константина Великог о хришћанској изградњи државног живота? Зар од њиховог заборава не настају страшне тренутне невоље, када сви народи и краљевства материјално пропадају јер су верски осиромашили? Зар да не бисмо поново покренули Константинов посао? Али он је радио у име признате истине и прогласио је за државну истину, и у таквом достојанству она мора бити строго одређена да је свако тачно разуме и да се према њој односи свесно и са убеђењем. Ево нам другог Никејско-Константиновског завета, неодвојивог од првог, јер све што је обавезно захтева провидну јасноћу. Константин Велики је деловао у том правцу, сазвавши васељенски сабор, иако је сама идеја о томе првобитно припадала, можда, не њему, већ антиохијским члановима 324-325. Међутим, цела фундаментална важност је у томе што је он препознао потребу тачног формулисања верске истине, а то је санкционисала екуменска црквена савест никејских отаца. У почетку, Константин Велики није проналазио догматску озбиљност у аријанским споровима због неважности чисто вербалне основе и недоступности идеолошке материје. Није јасно да је он касније напустио ово уверење, које није било ни најмање промењено простим заоштравањем превирања, јер је тема остала иста. Ипак, Константин Велики је организовао екуменски састанак ради правовремене одлуке. Јасно је да се хришћанска истина сматрала познатом и да је стога захтевала одговарајућу дефиницију. Али у суштини ова истина је, као божанска, узвишена и прихватљива је само зато што је откривена. Али у овом случају, извор његовог знања лежи у области историјског откровења, где се сва сазнања о томе морају стећи. А пошто је таква црква која се непрекидно уздиже кроз апостоле до самог Христа, онда врховни ауторитет овде може бити само општа црква. Отуда апсолутна догматска превласт црквене саборности, која не претпоставља ништа више и захтева потпуну потчињавање, тако енергетски узвишено и озакоњено од Константина Великог. Све је то аксиоматски непоколебљиво, јер црква сада не нуди своје, ново учење, већ објављује само оно што је откривено од Бога и, дакле, божански обавезујуће за цео свет. Даље, њена догматска креативност се не протеже, ограничена на догматски исказ откривеног садржаја. Али ово последње мора да служи људском спасењу и – стога – само у овим количинама је неопходно за људску асимилацију. Све остало још није неопходно за ту сврху и требало би да буде препуштено слободи људске радозналости, иако није формално везано, али прилично поштовано у самом свом предмету. Дакле, догматско сазнање и општецрквена обавезност простиру се само на темељне, строго сотериолошке истине, искључујући све захтеве чак и најприродније радозналости људи. Људски дух добија снажну спасоносну подршку, али није спутан догматским детаљима у својим легитимним правима на рационално разумевање и систематско тумачење. Стога су се никејски оци задовољили општим појмом ομοουσιος 3436, не оптерећујући га конкретнијим квалификацијама и отварајући довољно простора за истраживачку теологију. Спасоносна суштина једнобожанства Сина са Оцем била је свима сасвим јасно изречена, а све остало приписивано је и поверено људској радозналости. Али у својој сфери принципијелног формулисања откривених доктрина, екуменска саборност је имала потпуну надлежност. Није било ограничено чак ни на речник Светог Духа. Писмо, ако ту није нашло неоспорне речи, и дозволило најразличитије расправе за све наредне особе, чак и ако нису били епископи или пуноправни чланови, задржавајући коначну пресуду. С тим у вези, изузетно је значајно да је глас Константина Великог, који у то време још није био крштен, превагнуо над свим другим пројектима, а ομοουσιος који је он предлагао није имао библијско освећење и до сада се користио само у паганској књижевности. И тако је термин паганског порекла постао слоган Православља и служи као симбол нашег хришћанског исповедања за сва времена. Све је то учињено по ауторитету васељенске Цркве, која је овде сведочила своју веру у догматску непогрешивост вољом увек присутног Духа Светога. Она захтева тачно познавање и исповедање божанских истина и, у мери обавезне спасоносне вредности, категорички их дефинише непогрешиво. Ови једноставни аксиоми могу бити и никејски тестаменти за наше доба, јер су превише добро заборављени и скоро често одбачени. Упадамо у хришћанско-догматски агностицизам и, ако у нешто верујемо, радије се клањамо само „непознатом Богу“, проглашавајући све догме сујетом, промовишући само хришћанску подељеност... „Али како да призивамо Онога у кога нисмо веровали? Како да се верује у Онога о коме није чуо? Како чути без проповедника мога:Р1. склоности и нагона, који више узбуђују до ексцентричности него што предају богопознању. Све јасно је ограничено на подручје доступно људском знању, због чега је „божанство“ нашег века чисто хуманитарно, представљајући Христа као обоженог човека – чак и по узору на разне паганске апотеозе. С ове стране, никејска догма нам можда више одговара него људима 4. века, прецизно указујући на минимум наше христолошке вере и не дозвољавајући нам да будемо самозадовољни хуманитарним илузијама које заводе све и никога не спасавају. На овој основи се развија и цвета догматски латидунаизам, који служи само као двојник агностицизма, будући да и он не зна ништа истинито и са свим се подједнако слаже. То знатно отежава међуцрквено јединство, јер у њему нема смисла да постоји потреба за могућим међусобним уопштавањем у пространству бесмислене догматске ширине, а они који пате од страха од таквог простора једноставно се повлаче у стакленичку ограду непомирљивог ултрамонтанизма. Без и без тражења тачног сазнања и ширења свега до неухватљивости, које је сваки одредио по свом схватању, остајемо без апсолутног ауторитета и негирамо непогрешивост како Библије, тако и васељенских сабора 3437, постајући жртве индивидуализма и субјективизма, када општа хришћанска обавезна вера нестаје са испарењем сваког божанског хришћанства. Ова исувише очигледна и страшна опасност требало би да нас усмери ка никејским заветима. И кажу да се мора јасно разумети, покорно исповедати, у складу с тим веровати, да би се владало ин нецессариис унитас, ин дубиис либертас, ин омнибус аутем Царитас 3438. И тада ће вера, уједињена у свима и изнад свих нас, постати највиши регулатор целокупног нашег земаљског постојања, као божанска светиљка личног живота, а не створени чинилац личног живота, а не стваралачки чинилац, тај идеални стваралачки чинилац, а не стваралачки чинилац. дели и загорчава човечанство, али духовна величина влада у јединству свих на корист свакога. И из дубине векова сада чујемо никејско-константиновски спасоносни позив: нека наша вера буде јасна и сједињена у свима у тачним формулама спасоносног знања и нека буде свуда арбитар државног грађења, „да дође Царство Божије као на небу и на земљи“! Професор Николај Глубоковски. 1925, ИВ, 25 (В, 8) – Петак у седмици жена мироносица, Чланак је написан након што је Н. Н. Глубоковски 18. априла 1925. примио писмо каноника Ј. Дагласа о прослави у Лондону 1600. годишњице Никејског сабора. Објављено на руском по први пут уз употребу аутограма Глубоковског: ЦДА. Ф. 1442 соба бр.21. 7. Православна црква и англиканство о њиховом односу у прошлости и садашњости Све примамљиво, останите добри. Однос православне цркве и англиканства почео је веома касно и развијао се изузетно споро. Први једнообразни односи православног Истока са протестантским Западом под цариградским патријархом Јеремијом ИИ (Прев: 1572−1579; 1580−1584; 1586−1595) окончани су чињеницом да су се у свом трећем одговору 6. јуна 1586. године одлучно обратили Грцима Тубину који су им се децидолошки обратили: „Молимо Не сметајте нам више, ни писећи ни шаљући, јер светиљке Цркве и њене богослове тумачите другачије и, поштујући их речима, делима их одбаците. Зато, поштедите нас невоља са своје стране. Идите својим путем и не пишите нам о догматима убудуће. Из овог посебног угла Исток је почео да гледа на англиканство и једноставно га није занимало, без икаквих покушаја сазнања и приближавања. Заузврат, англиканство, које је дуго било снажно протестантско и није било страно чак ни чисто калвинистичким симпатијама и елементима, није показивало интересовање за православље. Али она је и даље чврста и сећа се да је „англиканска црква из првог периода била део неподељене Универзалне цркве и да је један од раних кентерберијских архиепископа био Грк, Теодор из Тарса († 690), коме ова црква и земља дугују прву систематску организацију свог верског живота“ (Рт. Рев. Бп. оф Енгланд, Цхурцестер оф Енгланд, Цхурцестер, Тхе Лондон Цхурцх). 1924, стр. Наравно, англиканство је традиционално гравитирало ка православном истоку и није бежало од веза са њим када су се указале прилике. Нажалост, ове последње су биле сувише ретке, насумичне и неважне. Одлучније тежње ове врсте откриле су се тек 30-их година 19. века, када се „препородом цркве Енглеске“ у такозваном „оксфордском“ или „трактарском покрету“ осетила унутрашња потреба да се ослонац и оправдање за „покатоличење“ англиканства нађе у светој, Богом датој цркви Апостходотходотосуреск цркве. Ипак, ни после овога није било тачних и детаљних информација о англиканској догми и црквеној пракси. Није било ваљаних података ни за категоричне пресуде ни за позитивне радње. И најмудрији московски митрополит († 1867, КСИ, 19) Филарет (Дроздов) није се усудио да оде даље од „немале сумње“, „да ли (у англиканству) вера у стварну моћ апостолске хиротоније и унутрашње дејство ове хиротоније није заустављена (у англиканству), иако је очувана појава или. Неколико посебних околности допринело је даљем фактичком зближавању обе стране. За англиканство, ово је био тужан крах упорних напора ка помирењу са Римом, када је папа Лав КСИИИ, булом Апостолицае цурае од 13. септембра 1896, прогласио англиканска посвећења „потпуно ништавним и потпуно безначајним“. То је приморало англиканце да траже „католичку“ подршку за себе у источном православљу. Од овог времена нарочито се развија благословена делатност великог хришћанина г. Вилијам Џон Биркбек, на руском Иван Васиљевич Биркбек, који је изабрао православну Русију за своје непосредно поље и све до своје веома преране смрти († 1916 – В. 27) је марљиво и успешно радио на томе да англиканство уједини са православљем преко њега 3439. И сам је одлично познавао доктрину, праксу, живот и језик Руске Цркве и привукао је наклоност англиканских вођа. Његовим моћним утицајем и енергичним учешћем организоване су животне и верске везе слањем истакнутих англиканских делегација у Русију (1896. године на крунисање суверена Николаја ИИ), са ауторитативним јерарсима (на пример, архиепископом Јоркама Маклаганом 1897. године), као и надбискупом финског архиепископа Цхаир-а (касније митрополије Санкт Петербурга и син.† 1912, КСИ, 2) Антоније (Вадковски) је 1897. био представник Руске цркве на прославама у Лондону поводом 60. годишњице владавине краљице Викторије († 1901, И, 22) и тада му је додељена титула почасног доктора универзитета Оксфорда и Кембриџа. Англиканству су православни били наклоњени горким догађајима новијег времена, када је православна Русија – због безумља и злобе разних европских „расуђивача судбина“ – изгубила своју православну екуменску делатност, а Исток је остао без заштите и заштите, материјалне и духовне. Непријатељи су претили одасвуд, опасност се катастрофално приближавала, требало је „спасити православље“. Поглед је нехотице скренуо ка цркви Албиону, која је, са изузетком кратког периода (1841-1881) неуспешних мисионарских експеримената са англо-лутеранском епископијом у Јерусалиму, потом одмах ликвидираном, увек била сасвим коректна у односу на Исток, придржавала се хришћанске солидарности и братске ограничене међусобне помоћи овде, да би избегла саму пропаганду3040. границе Христове норме: „У доласку те нећу изаћи к себи“ (Јован 6:37). Православне наде су биле довољно оправдане током последњих тешких искушења. У име православних интереса, Англиканска црква је тада готово први пут наступила у међународној политичкој улози, и њој највише дугује своје очување „васељенска“ патријаршија, где имамо центар канонског јединства за православље, без којег би Православне цркве могле лако да постану плен и несметано нападају унутрашње немире. Уз све ово, било је и научно упознавање у посебним приватним радовима и посебним установама. Паралелно са Старокатоличком комисијом, која је деловала по декрету Светог синода од 1892. године и бавила се питањима англиканства, у Санкт Петербургу је од јануара 1912. функционисало руско „Друштво зилота за приближавање Англиканске цркве са Православном црквом“ (слично1996 у Енглеској по задацима). „Унија Англиканске и Источне Православне Цркве“). Позивала је у Русију ауторитативне англиканске црквенике (нпр. Ф. В. Пуллера, В. Н. Фререа, од 1923. КСИ. И, бискупа Труроа) и њиховим устима директно информисала руско друштво (на предавањима уживо, касније објављена на руском), а и сама се бавила темељним проучавањем појединачних аспеката англикизма у научним примерима Ф. П.И.Лепорски о „КСКСКСИКС припадницима вере“, проф. И.П. Соколов о стварности англиканске хијерархије). Закључци су били прилично суздржани, али у крајњој линији не и негативни, јер се претпостављало да би за контроверзне и сумњиве тачке православни Исток могао да пружи попустљивост по принципу οικονομια 3441 ако не постоје догматске противречности и ако се отвори простор за слагање англиканског учења са православним. Сличан рад је обављен и на грчком Истоку, који је био мање поводљив у својим судовима, али не и апсолутно непријатељски (као што се може видети, на пример, из радова проф. Хр. Андруцоса, који је до сада англиканство посматрао са великом критичком хладноћом). Постепено, англофилска веровања и осећања су се акумулирала, ширила и јачала, што је захтевало визуелни израз и свечано сведочење. Први чин ове врсте било је учешће православних делегата са Истока на Ламбетској конференцији 1920. године, након чега је проф. Пант. Комнинос је васељенској патријаршији представио опширну научну расправу у корист признања англиканске јерархије, а тадашњи патријарх цариградски (данас Александрије) Мелетије ИВ (Метаксакис) је 28. јула 1922. године прогласио англиканске иницијације легалним и управо зато што су1925 касније проглашене за посебне научне925 католике. дело архиепископа атинског Хризостома (Пападопулоса). Други догађај истог реда биле су Никејске прославе у Лондону у јуну – јулу 1925. године, када су – поводом прославе 1600. годишњице Првог васељенског сабора – јерархијски и богословски представници многих Православних Цркава (укључујући и Руску) већ имали понешто црквеног и литургијског живота, ушли у блиски живот са сваким литургијским и литургијским општењем. и непосредно се навикао на њену веру и побожност, стекавши, уопште, повољне утиске. Коначно, на недавној Ламбетској конференцији 1930. (у Лондону 15., 16., 17. и 18. јула) одржани су формални, унијско-догматски састанци, којима је присуствовало 11 православних и 14 англиканских делегата. Православни су били толико задовољни што је шеф православне делегације, Патријарх александријски Мелетије ИИ (Метаксакис), пожурио да свечано потврди (25. децембра 1930.) признање англиканских иницијација и већ осмишљава практичне начине формалног поновног уједињења, а у Лондону је формирана „Децембарска комисија“ под Ламом Децембаром. надбискупа од Кентерберија, у коме обе стране морају да развију доктринарни споразум. То значи да су се православље и англиканство приближили једно другом и међусобно отварају руке. Питање је: да ли ће се ово последње затворити и да ли ће сада бити благовремено и благословено? Између једног и другог несумњиво постоји унутрашња привлачност; дубоко их спаја преданост и потчињавање ауторитету древне Васељенске Цркве, као истински христолики и апостолски утврђеној, не допуштајући одступања и промене. Али англиканство не жели да се сложи да је таква Црква управо и јединствено источно-православна, док ова друга не налази у англиканској цркви неопходну православну посебност у самој њеној структури и учењу. Држећи се виае медиае 3442, англиканство је нека врста средине између (калвинистичког) протестантизма и (римо)католицизма и толико је нејасно по својој природи да је познати стручњак за западњачке конфесије и активан покретач међуцрквеног зближавања, покојни († 1910, 1910, Љ. Јантереј, ВИ, директно рекао да је Англиканство је неухватљиво у својим догматским дефиницијама вере. Англикански „симболи” и формуле су изузетно еластични у својој двосмисленој фразеологији и дозвољавају различита, понекад супротна тумачења, а званично и ауторитативно англиканство „изгледа да избегава строгу, обавезујућу тачност, судећи по његовом непоштовању „Услова међузаједништва” развијених под руководством епископа Чарлса Гореа. „Основе међусобне комуникације”). Англиканство толерише превише верских неслагања у сопственој средини и ван себе и показује готово неограничено савлађивање према свим црквеним застранцима, јер нема и још увек не претпоставља апсолутни догматски критеријум иза порицања стварног постојања једне истинске Цркве ин цонцрето. За англиканство, заправо, не постоји ни јерес ни православље, јер је све у ствари релативно, и лишено је свести и поседовања „православља“ у духу источно-католичког православља. У доктринарном пољу све то ствара такву нејасноћу и нестабилност да се тешко може са потпуним поверењем ослонити на одређене догматске тезе, које сви подједнако и неоспорно разумеју и примењују. Доктринарно, англиканство је скоро свеобухватно и поноси се тиме: оно скоро све прихвата и ништа не искључује, па стога ни према чему не гравитира потпуно и потпуно. Исто за њега несумњиво важи и практично у стварном црквеном животу. У њему заједно постоје најсупротније струје, а англиканци који су уједињени у храму често верују на потпуно различите начине. Ова доктринарна и практична дисхармонија прожима саму англиканску хијерархију, где чак и сада постоје такви „бискупи“ (на пример, Е.В. из Бирмингема. Барнса из 1924, ИКС, 29), који оштро и грубо одбацује најважније црквене догме (на пример, о сакраментима), чувари ових потоњих су сурово прогањани и доктринарно (у христологији) се испостављају љубазни према јудаизму, али и даље остају равноправни чланови англиканске егзистенције јерархије саме англиканске вероисповести и верске хијерархије и англиканске вероисповести сматрају праведним. за себе у „симболима” последњи. Јасно је да је под таквим условима поновно уједињење за православље још увек немогуће и у пракси би било штетно за обе стране, лишавајући једну католичку типичност, а другу фиктивно награђујући тиме. Али у њиховим расположењима и учењима има све назнаке за благословени успех. Потребно је само елиминисати ове услове како би православље открило више ширине и снисходљивости, а англиканство очишћено од необичних слојева и повратило сопствени идентитет. Треба – заједно са Светим Григоријем Богословом – „да се плашимо само једног, да не бисмо изгубили веру у суптилности и софистику“. Нека у свему „преобиље вера испред љубави“ (Гал. 5:6)! 1931, ИВ, 5 – Цветна недеља. Прво објављено: Православна и Англиканска црква (њихови односи у прошлости и садашњости) // Булгариан Бритисх Ревиев. 1931. број 31. априла. стр. 7−8. Глубоковски је у својим библиографским белешкама писао: „Овај чланак се појавио случајно и насилно. Издавачи су се обратили професорима Богословског факултета, али нико од њих себе није сматрао компетентним за ову тему, и под њиховим притиском (посебно проф. Г. Ст. Пашева, који се бавио овим питањем) хитно сам - у једном дану1, сачинио оригиналну посланицу - ИВ,19. 5 (Цветница), иако сам и сам био лоше и исцрпљен, а моја жена је лежала тешко болесна у Руској болници, била сам двоструко већа од прописане. Превод је књижевно лош и веома нетачан. Чак је и моје презиме штампано Глобокоски. (...) У коректнијем издању (додуше са коректурским нетачностима) и са малим изменама и допунама, објављено је на бугарском језику (у оригиналном преводу проф. Г. Ст. Пашева, такође исправљеном руком тадашњег уредника Хр. Ст. Попова) под насловом „Православна црква и Аиглицансто” (Сноредто) представљају технички однос у Миноровој култури и „Сноредовој култури” (1920−1930). КСКСКСИИ, књ. 46 (за август 1931), стр. 91−96, али има и лекторских грешака“ (ТсДА. Ф. 1442 к. бр. 2. Л. 246−250). Превод протојереја Василија Антоновича Мартинсона, професора Јурјевског универзитета, бившег студента Глубоковског на Петербуршкој академији уметности, публ. на естонском: Оигцусу ја англикаани кирку вастастикуне вахекорд миневикус ја праегусел ајал // Одама оигеусу ја англикаани лахемнисест. Трицмцтануд Проф. улцмпреестер В. Мартинсон. Тарту, 1931. Лк. 3 −10. Чланак је објављен на руском језику у часопису „Воскресное Цхтение” (Варшава, 1931. бр. 28, 12. јул. стр. 362−364). Глубоковски је забележио присуство великог броја грешака у куцању, указујући на њих у својим библиографским белешкама (ТсДА. Ф. 1442 к. бр. 31. Л. 247). Текст је репродукован из часописа „Сундаи Реадинг” са исправком грешака у куцању на које је указао Глубоковски. 8. Православни богословски институт у Паризу и његов међународни значај У октобру – новембру 1928. морао сам да узмем прилично блиско учешће у активностима Православног руског богословског института у Паризу и да проверим своје раније утиске непосредним искуством, јер сам још у јулу – августу 1925. одржао тамо 10 предавања на тему Новог завета и посматрао као пажљив посматрач у јесен и труд 1922. Обавезујем се да ћу о њему рећи своју поуздану реч. Наравно, ова млада научна и образовна установа, која је почела да функционише тек 1925. године, драга је и значајна за руско православље, као њена једина лампа у целом свету после уништења у Русији од стране бољшевика свих бивших Богословских академија, Богословија и школа и свих црквених школа. Париски богословски институт је чувар и настављач руског богословског знања; и ову свету мисију вредно испуњава у организацији и раду! Институт више подсећа на Московску богословску академију и, као и он, налази се под духовним руководством Светог Сергија, који се налази у комплексу који носи његово име и има као свој крсни празник Покров Пресвете Богородице (1. октобар, ст. стил), када се, по старом московском обичају, одржава јавни годишњи чин. Ученици живе у раду и молитви. Сваког дана (најмање 2 пута) присуствују молитви у својој цркви, испод које се налазе њихове просторије и слушаонице, учествују у служби као извршиоци или претприступници духовног поретка, предводе је по монаштву, певају са канонархом, и сви, не искључујући мирјане, облаче се у духовну одећу за цркву. С ове стране, Институт је права „Школа побожности“, тим пре што се овде све постиже без икакве принуде и формализма. Студенти, надахнути примером свог руководиоца, митрополита Евлогија, и свих својих ментора, служе Господу из искрене страсти, иако су због недостатка средстава у Институту веома оптерећени разним привредним делатностима, а да не говоримо о томе да сами морају да састављају научне приручнике на основу прочитаних предавања и насумичних књига, јер не могу бити као московска библиотека, школски пример и непотребан пример. богатство којем се чудио чувени Ад. Харнацк давне 1890. (У осврту на мој есеј о блаженом Теодориту.) Цео дан ученика проводе се у богослужењу и богопознању, када је прво просвећено и разумно, а друго побожно црквено. У основи и идеолошки, зар то није најпожељније за истинско богословско знање, стечено и схваћено у Цркви и са Црквом? И зар није изузетно драгоцено за сву хетеродоксност што она овде може јасно видети и осетити такву теолошку и црквену концентрацију? Не дотичемо се стварног стања и никога не понижавамо, али сви православни богословски факултети негују пре свега рационално-научну страну, не повезујући је органски са црквеним елементима, који су студентима само успутни по њиховој личној жељи, која није увек у потпуности остварена. То значи да се сада Богословски институт показује као једини показатељ нормалног православног богословског знања, а зар то није оно што побожни Запад, жедан црквеног јединства и обнове, тражи да види и схвати? Исто се мора рећи и о научној страни. Институт не покушава намерно да иновира и држи се старих, историјски проверених академских планова. Изузеци су дозвољени на основу стварних потреба због немогућности одржавања пуног образовног и административног особља, које је у руским академијама достизало 25-30 људи, са свим виталним и материјалним погодностима за наставнике и студенте, а већина ових је била потпуно обезбеђена у сваком погледу и могла се слободно бавити научним студијама, увек веома интензивним. Али у самој природи подразумеваних одступања, у поставци и програмима наставе, не може се а да се не види смишљен и доследно тежи циљ. То нису просто условљене незгоде, већ извесно прилагођавање промењеној ситуацији. Овде постоје неспорне фундаменталне иновације, које су делимично спроведене у мери ограничене стварне доступности. То изазива неке страхове који се међу археолошким незналицама, чак и са гласним хијерархијским насловима, претварају у директне сумње у чистоту православља. Све ово је потпуна бесмислица ретроградне нетрпељивости, неистина и за појединце и за систем. Ако први понекад за нас говоре неразумљиво и необично, они увек проглашавају традиционалну црквену истину, трудећи се да је својом посебном пропедевтиком и посебном радозналошћу учине разумљивом и прихватљивом савременој јавности. А што се тиче целокупне образовне и педагошке структуре, било би чудно и штетно замрзнути се на старом и постати беживотан у његовој фосилизацији. И реч Божија и здрав разум нам налажу да уважавамо „знак времена“ и, сходно томе, да у датим условима задовољавамо нове потребе, како не бисмо губили време на курца, већ га усмерили у сопствене верске и идеолошке интересе. Управо то је задатак који Богословски институт обавља најбоље што може, а дужност је свих правих мудраца да томе на сваки могући начин допринесу, не ометајући се сумњичавим критикама. У расположењу Института, важно је нагласити да он вредно служи потребама међуцрквеног јединства, на пример, у поучавању правично износи и осветљава опште тачке хришћанског исповедања, не подстичући деструктивну полемику, у богослужењу умно привлачи неправославни поглавар својим учешћем у свом француском народу, својим учешћем у њему помаже у веровању. светила на разним верским конференцијама, светским и приватним. Овде његово значење није национално-конфесионално, већ општехришћанско и стога интернационално. Наравно, мора му се пружити и стална међународна подршка како би Институт постао редовно међународно тело за духовно и хришћанско смирење широм света. То је морално витална дужност свих институција које су на то позване (нарочито Друштва народа, које је потпуно јало без опште хришћанске основе и одговорних личности). Нека чују они који имају уши да рука дародавца неће оманути. Издаје: Црквени гласник Епархије западноевропске. 1929. бр. 2. стр. 21−23, са исправком грешака у куцању назначеним на посебном листу у бр. Додатак ИВ. Радови о Н.Н. Глубоковски 1. Професор доктор Н. Н. Глубоковски. Задушница коју је изговорио митрополит Софијски Стефан за време парастоса професора Н. Н. Глубоковског у Софијском одељењу. Саборна црква 21. марта 1937 Многострадална Рус прекјуче, у касни час тихе ноћи, изгубила је један од својих највеличанственијих стубова, који је 74 године побожно висио барјак и хранио дах делатног побожног живота и у својој огромној духовној снази представљао задивљујућу целовитост свега што је било и остало, мудри и лепи животи великог Руса. Смрт овог великог џиновског стуба је смрт мирисног цвета из огромног и богатог руског богословског врта. Ова неочекивана смрт злокобно је помрачила небо универзалне православне богословске мисли, која у овој башти има непресушне изворе снаге и радости. Избледело је једно од најсјајнијих светала истински научне теолошке и философске мисли. Универзални ауторитет библијске егзегезе постао је недоступан и невидљив. И наш млади Богословски факултет је у жалости. Остао је сироче јер изабраник Божији, који је био стуб и потврда за факултет, који је својом плодном научном делатношћу, у својој служби унео јасноћу и целовитост новозаветном јеванђељу, физички више није у редовима професорског одбора. Већ три дана међу живима на земљи нема чувеног професора др Николаја Никаноровича Глубоковског. Више није за својом светом проповедаоницом, одакле је открио своју стихију, и више се не осмехује својим миљеницима – студентима. Преселио се у другу земљу, „где нема болести, туге, уздаха, већ бескрајног живота“. Немамо право да тугујемо и тугујемо лично за њим, јер је Николај Никанорович напустио овоземаљско поље након што је сјајно извршио своју дужност и затворио своје телесне очи, као прави хришћанин и прави научник. Међутим, његова смрт је повезана са тугом због потреба олтара, којем је служио као храбар ратник. И то зато што за њега нема замене, и нема ко да настави његово колосално дело као искусан, тачан и свестрано образован вођа свих теолога и хришћанских научника. Губитак је огроман. Николај Никанорович није имао премца у сфери свеобухватне и разноврсне културе, коју је постигао вредним радом и систематским усавршавањем својих богатих талената. Био је један од ретких који је достигао највеће висине да би га и православци, и католици и протестанти препознали као прву научну и теолошку личност, изазивајући искрено поштовање и поштовање свих озбиљних теолошких, философских и друштвених мислилаца. Професор доктор Н.Н. Глубоковски је заиста био феномен. Имао је класичну духовну равнотежу, комплетан карактер, бриљантан ум са блиставим срцем и памћењем. Он је увек и свуда био човек без лицемерја, са чистотом, жаром, искреношћу, срдачношћу, једноставношћу и смерношћу – био је човек у правом смислу те речи. На једном великом међународном конгресу изузетних теолога сакупљених из целог света, на питање: ко се данас може означити као највећи стручњак и ауторитет у области библијске науке, није било два мишљења: „ово је професор Глубоковски“. Он је био мерило тог мистичног и научног продора који може да каже: теолог си или лаик. Глубоковски је био термометар и барометар. Поред њега је стајао још један познати теолог, професор др Адолф Деисман. С поштовањем се наклонио научнику Глубоковском и недвосмислено рекао: „Ти си преда мном и ја те у неким аспектима сматрам својим учитељем. Заиста, професор Глубоковски је продро у саму дубину хришћанства, које је савршено спознато у логичкој и историјској вези са комплексом свих других наука са таквом јасноћом, потпуношћу и дубином од које је ретко ко способан да истовремено буде човек егзактне науке и ватрене вере. Немогуће је и неприхватљиво говорити о научној делатности Николаја Никаноровича у овако тужном тренутку и у тако ограниченом времену, јер је та делатност огромна и захтева слободно и дуго време и спокој да би се описао дуг пут којим је он прешао, унапређујући своја достигнућа у служби Богу и човечанству. У овом часу стојимо пред његовим распадајућим остацима на коначном „опроштају“. Значајно је да овај „последњи испраћај“ звучи управо на дан Православља, у недељу Православља. Уз усрдну молитву Свемогућем Богу, данас пратимо нашег највернијег и најдостојнијег сина у онострано. Изобилно обогаћена знањем и добротом, искреношћу и смирењем, ово живо православно оваплоћење у својој будној и осетљивој професорској савести, као и на путевима свог живота, чврстој вери и делатној побожности, увек је носило неугасиво јеванђелско кандило у славу Божију и у име спасења људског. Какву је заиста огромну апостолску љубав, бригу и нежност зрачио према свима, а посебно према својим драгим и драгим пријатељима – студентима. Желим да верујем да ће многи од слушалаца, расутих по целом свету, било да су руске избеглице или други странци из свих православних земаља, који су у блажено време студирали на Царској Петроградској академији, као и они који су остали у Русији, туговати и туговати за својим вољеним професором, овом непоколебљивом стеном у научним теолошким системима и дисциплинама. Истовремено, верујем да ако сазнају да је Глубоковски отишао са овог света добро припремљен за други живот и да је њихов вољени и дубоко поштовани професор затворио своје телесне очи смирено, окрепљен благодатном силом Светог Причешћа, са дубоком вером у Бога и великом љубављу према Русији, надахнути светлом надом у предстојеће велико руско васкрсење и благодат ће рећи: „Славо ће дати Господу и вели: Ти си узео, нека буде воља Твоја.” Да бисмо разумели ширину и дубину овог великог човека, који је истовремено био и аристократа и сељак, професор и пријатељ, богат и сиромашан, потребно је узети у обзир најинтимније својство његове душе и срца: љубав и приврженост Светој Православној Цркви, његову велику многострадалну отаџбину... и пажњу према страдалном моралном раслабљењу. Заслужује помена следећа епизода из његовог унутрашњег света и живота. Током насилног и крвавог кључања катастрофалне руске револуције, он види да је његова огромна домовина под ударима сатане, да хришћански свет – делом из незнања, делом вештачки – затвара очи да не види руску трагедију, затвара уши да не чује руски плач. Веран библијском погледу на свет, Глубоковски се суочава са огромним сверуским теретом као великим библијским тестом за очишћење и величање Русије. Истовремено, он је свестан потребе да крене путем прогнаника, луталице, избеглице. После дубоке унутрашње борбе, са религиозним и моралним смирењем у себи, како не би испао кукавички бегунац, већ слуга пуноће јеванђелске заповести, мудрости и кротости, са проницљивошћу патријарха Јакова и његових синова, одлучује да прихвати тешки крст изгнанства са бившом вољом Божијом непоколебљивом надом египатскога и несаломљивог египатског сина. Пре напуштања драге и вољене Отаџбине одлази у Александро-Невску лавру на опроштајну молитву и пред анђела чувара Петроградске богословске академије, његову свету Алма Матер, из његових очију теку вреле сузе ватрене молитве... Како се и колико дуго молио овде – нико не зна. Нема сумње, међутим, да су његово срце и дух унели у његову клечећу молитву жар дубоке вере у Бога; у његовом последњем „опроштају“ драгој отаџбини огледала се сва мистика велике руске душе. Он узима прстохват земље из академске баште која му је драга, са гроба митрополита Антонија, из гробова својих великих пријатеља – професора Болотова, Лопухина и других истакнутих руских научних мистика и подвижника, скупља овај свети пепео, најдраже злато и сребро, у торбу и не слатку, не драгу земљу... А када се пре неколико дана осетио као путник у други свет, његове увек тихе и душе слатке очи су се широм отвориле и оставио овај дирљив тестамент: „Поспите моје посмртне остатке у овом другом мом отаџбини пепелом родне земље, драга моја Алма Матер, Петроградску академију са својим светиљкама... Покривена, у овим грбама ће чувати та симболична и само нада моја. Господ је извео Јакова и његове синове из Египта, а потомке његове вратио у земљу обећану, па ће и прогнане руске синове вратити у њихову милу и свету родну земљу... Осећам да се Русија препорађа и јасно чујем живе откуцаје њеног племенитог, узвишеног и љубазног срца за велику и светлу будућност.” Каква љубав према сопственој породици, каква мистична вера! Колико је дубока нераскидива љубав великог научника за две велике области живота: Бога и човека, отаџбину и човечанство. То је био човек који је увек живео у стихији научне мисли и није знао ништа друго осим науке, публике, свог професорског колегијума, свог вољеног студентског окружења. Он је у потпуности био складиште генија руске мистичне побожности и моралне лепоте, човечности и савршенства. Не знам, али једва да постоји особа коју је Николај Никанорович икада увредио или потиштен. Али знам да када је и њега самог неко увредио, опраштао је потпуно, свим срцем. Ова високо узвишена библијска лампа са памћењем и интелигенцијом која није била инфериорна у односу на најбогатију библиотеку на свету, овај дивни приручник из области обимне науке, чудесна енциклопедија која је дубину аналитичке мисли свела у потпуну логичку синтезу, у својим великим делима заслужено ужива пуно право на високи ауторитет међу свим добрим хришћанским ученим теолозима. Сада је јасно одакле долази наша туга. Не осећају ли сви да је избледео колосални светионик који је деценијама показивао науци прави пут и својом ерудицијом нас обогаћивао подацима који су унапредили наша достигнућа? Овај податак је посебно неопходан младима који су позвани у наш нови богословски расадник, који треба да нас обрадује вредним засадима и увидима у верујућа срца и душе, развој и процват богословске науке. Нашу тугу диктира очигледна истина да се срушио велики стуб нашег Богословског факултета. Задржимо наду да ће његови пријатељи моћи с љубављу и преданошћу да извршавају његове налоге и да ће пажљиво пронаћи ученика достојног њега, који ће на крају постати његов заменик. Клањајући се пред светлим сећањем овог великог ученог православног Словена, пред овим чистим, верним, искреним и достојним пројавом широке и миле руске душе, ми чувамо наду да ће тај дух увек бити руководство наше академске омладине у њиховом научном раду и активној побожности. У име Светог Синода Бугарске Цркве, који веома добро зна шта је Николај Никанорович учинио за православну богословску науку, за Православну Цркву уопште и посебно и посебно за нас Бугаре, сведочим Светој Православној Руској Цркви, као и целокупној руској емиграцији, живу тугу Православне Цркве Свете Бугарске. Смрт Глубоковског је тежак свеправославни губитак. Стога је Његова Светост Патријарх братске Српске православне цркве Варнава телеграфски замолио да у овом тужном часу изрази своју личну живу тугу и тугу братске Српске православне цркве због блажене смрти славног научника, истичући истину да је Глубоковски заједничка својина целог православног света, који му не може нестати без бриге. Уверени смо да ће када многострадална отаџбина славног покојника буде обасјана духом слободе, истине, мира и љубави, духом који лебди над њеним достојним синовима и благосиља руску земљу благостањем, успоном и моћи, Глубоковски ће ући у пантеон генија велике руске душе, у првим редовима, предводницима и руководиоцима Оркестара. уписан на плочама њихове научене богословске мисли! Поштовани Николаје Никанорович! Извините ако вас је неко увредио. Знамо да си увек био у праштању, да је за тебе опроштај био улаз у вечно Царство. Иди у то у миру. Нека вас Бог благослови да тамо видите лик, славу и величанство Велике Истине, која је увек била омиљена тема вашег опсежног труда. Уђи у радост Вечног Господа, јер си умножио дароване ти од Њега таленте... Нека те свемоћна благодат Његова осени у овом и у будућем веку милосрђем свепраштања. Молитва Свете Православне Цркве увек ће чувати твоју успомену блаженим и вечним миром, којега није било за тебе у овом сујетном свету. А после васкрсења Свете Русије, ваша драга Алма Матер ће се са захвалношћу и захвалношћу сећати њеног достојног и великог представника и благовремено ће свечано и китњасто испунити симболику драгоцене руске земље којом вас сада благосиљамо и коју сте тако побожно чували за свој вечни дом. Спавај блаженим сном праведника, иди у миру у право отачаство своје. И твоји многобројни поштоваоци неће оставити твог верног пријатеља, над којим си тако нежно бдела, као прави анђео чувар, сироче. Само небо у овом тренутку учествује у нашој погребној молитви. Киша бучна и тихи облак обавио је твоју милу Академију, у чијим зидовима више неће звучати твој глас мудраца и пријатеља, а твоје увек смејуће се небеске очи неће миловати и надахњивати све оне којима си заиста био деда, учитељ, ментор, одани старији брат и пријатељ. Господе, у бескрајној милости Твојој, прими слугу Твога, новопочившег Николаја, у своја небеска насеља и упокоји га, где пребива светлост Лица Твога и створи му вечни спомен. Издање: Црквени гласник Епархије западноевропске. Париз, 1937. бр. 6−7. стр. 14−18. 2. Водич за руску богословску науку Светло руске богословске науке, сада професор Софијског богословског факултета, Н. Н. Глубоковски, објавио је мали, али јединствено занимљив рад: „Руска богословска наука у свом историјском развоју и најновијој држави“ (Варшава, 1928, 115 стр.). Општа историја руске богословске науке још не постоји. Пре 20 година, поводом стогодишњице Богословских академија, припремали су се за објављивање историјски есеји о развоју појединих богословских дисциплина које су писали стручњаци, али је револуција угасила њихово објављивање. Ако Бог да, мањи део радова је сачуван у рукописима. И, ако не по њиховим мртвим ауторима, онда по њиховим наследницима, када Русија буде ослобођена, биће довршени и објављени. Тако ни раније, у условима слободне Русије, још није настало дело које би у једном прегледу обухватило све делове богословља. Јасно је да је за овакав преглед, поред обимног знања, потребна и изузетна свестраност и снага ума како би се разумео и окарактерисао кретање идеја и основних проблема у свакој од бројних и разноврсних дисциплина које су укључене у круг теолошког образовања. Од висина чисте теологије, где се мора бити философ, преко канона и историје, где делује проницљива и интуитивно нагађајућа, у исто време тачна генерализујућа мисао, до низина визуелно конкретне археологије – све то мора да смести историчар теолошких наука. Аутор горе поменуте кратке скице историје руске богословске науке, који представља извод из великог прегледа који је написао још у Русији, за нашу Академију наука, тако је необично „способан да садржи“. Младој генерацији не шкоди сазнање да је у овом случају њихов водич кроз џунглу богословског знања један од титана старе, сурове, али храбре богословске школе, која је умела да негује таленте. У атмосфери подвижничког труда и високог идеализма, деца забаченог села и копиле ђаконске копиле, десетине њих поновиле су Ломоносовљеву каријеру. Самоуци [сиц!] су сопственим напорима, рекло би се, челима пробили зид некултуре, савладали десетак древних и модерних језика и напредовали у редове светски познатих научника. Њихова имена су обавијена херојском легендом у сећању њихове генерације. Х. Н. Глубоковски је написао своје двотомно магистарско дело о блаженом Теодориту, плоду киклопског научног подвига који је његово име учинио одмах познатим теолошкој Европи, још у школи! Не ограничавајући се само на своју специјалност, Николај Никанорович је увек био ходајућа енциклопедија богословске литературе и црквеног живота и научне литературе уопште, која је далеко превазилазила теологију. Није случајно да је управо он, у Русији, био уредник и творац прве научне „Православне богословске енциклопедије“, прекинуте револуцијом у 12. тому (слово К). Као и сваки велики појединац, и проф. Глубоковски има свој стил. Он пише одличним језиком, за разлику од било кога другог, „језиком Глубоковског“. Овај језик, негован у научној самоћи, одражава неизбрисив понор библиотека које се читају на латинском, немачком, грчком и руском. Његов, често страни, терминолошки речник постављен је у нарочито ритмичан, углађен, као опеван говор, говор богат разноврсним флексибилним, суптилно нијансираним изразима. Читалац који није склон апстракцијама може се чак и уплашити ове сложености и замршености језика. Али они који имају храбрости и стрпљења да се укључе у његово кретање наћи ће неку врсту естетског задовољства, ношени напред и напред његовим умирујућим таласима у неке озбиљно лепе хришћанске даљине. У сажетом, понекад лаконичном, приказу огромне теме, ова, такорећи, елоквентност његовог језика посебно долази до изражаја. Овим предговором желим да инспиришем љубитеље богословске литературе, из млађих генерација, да прочитају ову, ипак, само суву и кратку књижицу, која у својој сажетости много говори људима који већ познају своје матично богословље, а почетнику, наравно, није сасвим јасна. Али библиографска упутства су драгоцена за свакога, како у прегледу развоја науке (стр. 3−70), тако и у посебним алфабетским индексима (стр. 71−115). Специјалистички читалац ће бити незадовољан, јер ни у историји наука ни у индексу није наишао на многа, не само мала (ово је скоро немогуће), већ и велика имена која су унапредила духовне и академске дисциплине. Посебно је недореченост у приказу развоја библијских наука, њихових исагошких и егзегетских одељења, као и библијске историје и археологије. Старозаветне дисциплине су слабо обрађене, али, као из лажне скромности, аутор не обрађује радове о Новом завету, у којима он сам има лавовски удео. Вредно дело заслужног професора и дописног члана Академије наука посебно је потребно млађој генерацији богослова и љубитеља богословских знања. Проживљавамо катастрофално време прекида историјских и свакодневних традиција, ретко у историји и опасно за културу. Живе слике недавне прошлости су избледеле; За младе су и сама њихова имена избледела и постала непозната. Кошмарни хаос догађаја последњих година заслепио је свест својим болним сјајем и закрчио пут здравом продубљивању сећања у вреднију прошлост. А без ове везе са прошлошћу још увек је немогуће поуздано и доследно градити нови живот и даљу културу, посебно богословску. Нека ова књига проф. Глубоковски је златни мост преко садашњег историјског јарка од правог интересовања за мудрост Руске православне цркве до племените и лепе прошлости њене богословске науке. Париз. Црквена Нова година. Публ.: Гласник РСХД. 1928, Париз. бр. И.С. 18−20. Додатак В (види оригинални текст) У својим библиографским белешкама, Глубоковски је о томе писао: „Морам, међутим, да кажем да - сам по себи - велечасни. Сергије је био згодан и помирљив председавајући, по природи врло пасиван и равнодушан, али интелигентан и образован, међутим, не увек непристрасан (иако не пристрасан). Ова последња околност која ме је приморала да избегнемо интересантна питања са Англиком да се са њим удружим. мене доста У понедељак увече, КСИ, 8. добио сам од њега, тадашњег ректора Петроградске академије: „Драги Николај Никарович. А. А. Киреев је предложио да вас позовем да се придружите нашој старокатоличкој и англиканској комисији. Уколико сте заинтересовани и заинтересовани, дођите директно на састанак у среду у 20 часова у сали Савета Академије. Састанак ће се више бавити, да тако кажем, административним стварима (избор пододбора и сл.), тако да нема потребе за било каквим претходним припремама да бисмо ушли у наш рад. Касније се можете званично уписати у Комисију. Са потпуним поштовањем, ваш најскромнији слуга, владика Сергије“. Наши односи - без икаквих спољних основа или очигледних разлога - били су затегнути и суздржани, али ме је ипак погодио намерно наглашени тон званичне хладноће са неким непристојним наговештајима о мојој "пожељности" да индиректно продрем у Комисију, а позивање на генералног аутсајдера у нашим сферама, као једини мотив и мотив да ме је позвао, био је сасвим близак, добро познавалац мог позива. показујући личну невољност епископа Сергија, који би ме – иначе – не само благовремено позвао, него би ме и молио. Стога сам му истог дана у 8 ¼ увече одмах послао следећу изјаву: „Дубоко сам захвалан на части коју је један од аутсајдера, уважени А. А. Кирејев, желео да ми приреди. Никада нисам несклон да радим за добар циљ, али знате да сам сада оптерећен обавезним студијама и да још не могу активно да учествујем у вашој комисији, а под таквим условима ми савест брани да преузмем тако одговорно звање у послу који је успешно отишао предалеко без мог суприсуства.” Ту се тада завршио цео мој посао“ (ЦДА. Ф. 1442 к. бр. 16. [Библиографија списа и публикација професора Н.Н. Глубоковског]. ИИИ. Комисије, конференције, састанци, јубилеји и њихови одјеци). Према речима Глубоковског, састав Комисије се „променио и увећао, али се рад (барем у почетку – за време мог боравка тамо) одвијао некако не сасвим озбиљно и случајно, а састанцима нисам присуствовао. Међутим, 17. јануара 1909. (субота) истог датума, потписан од архиепископа. Сергије, примио сам следећег председника Комисије (други чланови) „Председавајући Комисије (Сергије) Светог Синода за исправку словенског текста богослужбених књига, част ми је да Вас обавестим да је Свети синод својом уредбом упућеном мени од 30. децембра 1908. године одобрио опште принципе исправке текста које је Комисија донела, и благословио је да настави своја изучавања у истом правцу и уједно одлучио да се захвали свим члановима Комисије који су узели учешће у раду Комисије. Извјештавајући о овоме, имам част, с обзиром на предстојећи наставак рада Комисије, да Вас понизно замолим да не одбијате даљу сарадњу, о чему Вас молим да ме почастите обавјештењем. – Следећи састанак заказан је за среду, 21. јануара у 19 часова у просторијама Синодалног архива (где су се обично одржавали сви састанци Комисије) (ЦДА. Ф. 1442, бр. 16). Писмом од 18. јануара 1909. (недеља) упућеним архиепископу Сергију, Глубоковски је одбио даље учешће у раду Комисије. Према речима Глубоковског, „на посебан позив председавајућег, 5. јуна, у његовим просторијама (у Александро-Невској лаври), он је са њим учествовао у коначној ревизији и коначној редакцији текста целокупног нацрта нових правила које је припремила Синодална канцеларија” (ЦДА. Ф. 1442, бр. 16). Поред Глубоковског, у комисији су били професори Петроградске академије наука И. Г. Троицки и КДА А. А. Дмитријевски, чиновник је био службеник Синодалне канцеларије Н. В. Нумеров. Састанци су одржани у Јарославском комплексу. Према речима Глубоковског, „сви чланови су се сложили са његовим закључцима, осим И. Г. Троицког, који је затим прочитао писани извештај са закључком супротним мом, али је Свети синод прихватио и одобрио моје мишљење“ (ЦДА. Ф. 1442, бр. 16). Дана 8. новембра 1917. године, поводом 10. годишњице Института, Глубоковски је упутио честитку Институту: „С поштовањем и искрено поздрављам са топлим жељама Московски археолошки институт поводом десетогодишњице његове научне службе у корист Отаџбине, некада тако великога и савременог славног народа. избрисаних] и варварског разарања, посебно је захвално и важно имати овако заслужени тријумф када Московски археолошки институт својим плодоносним деловањем представља визуелно убедљив и објективно отрежњујући подсетник да само у културном познавању наше прошлости и у најбољој примени и развоју његових изворних завета лежи једини прави гарант нашег најсјајнијег културног бића срећни предзнак овог спасоносног заокрета ка препороду и обнови за блиставу будућност наше миле мајке – недељиве Русије (ЦДА. Ф. 1442 к. бр. 31.). Сервисно-биографске и библиографске (панегиричке) белешке Л. 18). У библиографским белешкама о сачуваним фрагментарним записима, Глубоковски је обновио своја „суштинска” размишљања о овој теми; били су: „1) Јевреји су дуго тежили да заузму Палестину – не само историјску, већ и велику – од Медитерана до Еуфрата и од Либана до потока Египта (видети Тхе Екпоситори Тимес КСКСВИИ, 12: септембар 1916, стр. 531-534), желећи да је учине као трговачки центар за Блиски исток, као трговачки центар Европе. Британци су давно ушли у договор са Јеврејима. 2) Наша политичка ситуација се променила, али политика не треба да управља принципима, већ обрнуто. А са фундаменталне тачке гледишта, немогуће је прихватити легитимне и чврсте тврдње Јевреја: а) Најпре су ушли у „Палестину“ не на празно место, које су културним мајсторством и организацијом стекли као своје власништво, већ на државно уређене територије. б) јеврејска државност је била кратког века и неразвијена; умрло је много пре реке. Цхр. а потом никада нигде није потпуно оживео. в) Турци нису отели Палестину Јеврејима. г) Тада, кроз историју, Јевреји нису учествовали у повратку Палестине од Турака, као што сада за то не улажу никакве посебне напоре, већ само желе да искористе у своју корист чисто хришћанску стечевину, крунишући вишевековне херојске напоре хришћанских народа и сила, који нису штедели ништа зарад јеврејског, хришћанског и идеалног, а не зарад јеврејског, хришћанског и идеалног. е) Остала су само библијско-религијска права, али према библијским погледима, древни Израиљ, одбацивши Месију-Христа, потпуно их је изгубио, а само су хришћани наследници Божијег обећања у вези са Светом земљом. Све ове мисли сам тада изнео детаљније и детаљније; А. А. Дмитријевски ми је послао њихов стенографски снимак како је то било изражено на „последњем (пре овога) састанку о судбини Свете земље” 26. јануара 1918. „на исправку” – а у суботу 1918. И, 27. вратио сам исправљену копију Канцеларији Палестинског друштва,3 до сада,3/8 о даљем факту3,19 о среда) не знам“ (ЦДА. Ф. 1442, бр. 16). Према речима Н.Н. Глубоковског, у „кући Палестинског друштва (Пески, ул. Митнинскаја, бр. 10) одржани су многи научни састанци под бољшевицима уз читање извештаја и сажетака (нпр. проф. Б.В. Формаковског, протојереја М.С. Попова) и разговора о њима, понекад узаврелих. Ипак, било је и утехе у виду чаја, чак и са шећером и хлебом. Свим је руководио енергични чиновник Владимир Димитријевич Јушманов (јер се секретар А.А. Дмитријевски преселио у свој Астрахањ), а средства су добијали од цркве Светог Николе, која се налазила на Калашњиковском тргу“ (ЦДА. Ф. 1442, бр. 16). Ја нисам човек садашњег века, већ 19. и припадао сам оној „књижевној секти“ која је с поштовањем поштовала штампану реч и сматрала је за највећу част и највећу радост учествовати у њој на било који начин искључиво у образовне сврхе, отворено прихватајући свакакве злоупотребе „пљачкаша пера и преваранта до данас штампе“ поздравио моје прве штампарске експерименте (покушавајући, међутим, да их сакријем од радозналих очију и сазнања... Чини ми се да су та осећања и расположења били главни подстицај за мој дуг и мучан аутобиблиографски рад (Софија, 1934, ИВ, 1 – ИИИ, 19 – Цветна недеља у 11 часова по подне Н. Н. Глубоков). Потребно: Рим. КСИИ, 16. – Т.Б. Мој студент на Петроградској богословској академији, сада српски професор у граду Суботици, С.В. Троицки чак укључује и мене - заједно са Момсеном и Паклом. Харнак – најплоднијим писцима: видети „Гласник: службени лист Српске православне патријаршије“ за 15 (28) март 1929, стр. 88 6. - Напомена. Н. Н. Глубоковски. Урадио сам шта сам могао... нека ко може боље (лат.) Дођи, Створитељски Душе (лат.). Са „доказом штапом“, односно убеђивањем силом (лат.). П. В. Гидуљанов. Одвајање цркве од државе у СССР-у. Комплетна збирка уредби, ресорних наредби и одлука Врховног суда Р.С.Ф.С.Р. и друге совјетске социјалистичке републике: СССР, Б.С.С.Р., З.С.Ф.З., Узбекистан и Туркмен. Уредио П. А. Красиков. Треће издање, новопрерађено и допуњено законима и наредбама 15. маја 1926. Правна издавачка кућа НКИу Р.С.Ф.С.Р. Москва – 1926. ИИ + 712 стр. – Напомена. Н. Н. Глубоковски. Глубоковски је додао (али потом прецртао) уметак ових речи: "Међутим, наде су крајње безначајне. Чује се да је мет. Сергије већ ухапшен и да је у затвору, али иста судбина прети свим каснијим намесницима. У овом случају, Руска православна црква, апокалиптички бежећи након што је апокалиптички бежећи од ње, мораће да поново преузме свој успех у иностранство, а патриарх ће морати да поново преузме свој успех. оживео православну Русију“. Напоменимо да је објављени текст датиран 14. (1) октобра 1926. године, односно чланак је написан након раскола „цркве” на „евлоговце” и „карловце” који је настао у егзилу (у лето 1926. године). У архиви (ЦДА, Софија. Ф. 1442, бр. 7) налази се крај истог чланка (неколико листова са мањим одступањима), од 10 (23) марта 1926. године. Закон захтева пропорционалност државних издвајања, али њихов однос за православну и католичку цркву је 1:36, иако је однос православног становништва и католичког становништва у Пољској 1:6. – Напомена. Н. Н. Глубоковски. Апостол међу онима који царују праведно (грч.). Кијевско-печерски часослов из 1642. „велича“ св. Константин и Јелена, као „они који су светим крштењем просветлили сву васељену“. – Напомена. Н.Н. Глубоковски. Видети, на пример, Тхе Цхурцх Тимес, 16. јануар 1925, стр. 51. – Напомена. Н. Н. Глубоковски. Дивно и достојно изненађења (лат.). Види и Вр. А.С. Хеадлам, оп. цит, стр. 49–51. – Напомена. Н. Н. Глубоковски. У нужном је јединство, у сумњивом слобода, у свему љубав (лат.). Видите мој мемоарски есеј о њему у „Зборнику радова Кијевске богословске академије“ из 1906. [потребно 1916. - Т. Б.], бр. 11–12, стр. 226–257. – Напомена. Н. Глубоковски. Чак је познато да је 1907. године јерусалимски епископ Блајт одбио да се придружи Англиканској цркви од 7 хиљада православних Сиријаца који су му се због тога обратили. – Напомена. Н. Глубоковски. оикономија, буква. „икономија“ (грч.), једно од најважнијих начела црквеног законодавства.