Приложения

Shtojca I. Kronologjia e jetës dhe veprave të N. N. Glubokovsky 6 dhjetor (e premte) - Nikolai Nikanorovich Glubokovsky lindi në familjen e rektorit të Katedrales së Shndërrimit në fshatin e qytetit Kichmengsky, priftit Nikanor Petrovich Glubokovsky dhe Platonida Matveevna. 8 Dhjetor – Pagëzuar në Kishën e Shpërfytyrimit Kichmeng Spaso. 23 shkurt – Babai, prifti N.P. Glubokovsky, vdiq. Pranvera - Familja Glubokovsky zhvendoset në Kobylsk. Studion në shkollën e famullisë Kobyl, e themeluar nga prifti V. M. Popov. 1873, 16 gusht – 1878, qershor Studimi në Shkollën Teologjike Nikolsky; është diplomuar si student i parë (certifikata nr. 186 datë 28 qershor). 1878, gusht – 1884, qershor Duke studiuar në Seminarin Teologjik të Vologdës, me përfundimin e tij u rendit në kategorinë e parë dhe iu dha titulli student i seminarit (certifikata nr. 1466, datë 31 korrik 1884). 3 qershor – Fillimi i veprimtarisë letrare: botimi i korrespondencës “Festimi i Ditës së Kurorëzimit të Shenjtë të Madhërive të Tyre Perandorake në institucionet arsimore të Vologdës” në “Gazetën provinciale të Vologdës”. Gjatë vitit, ai botoi 5 shënime të tjera në Moskovskiye Vedomosti dhe Vologda EV: mbi nevojën për të krijuar Vicariate Veliky Ustyug dhe për çështje të tjera. Natën e 13-14 gushtit - nëna, P. M. Glubokovskaya vdiq. Nga data 16 gusht deri më 3 shtator – Provimet pranuese në MDA, në shtator u regjistrua si student MDA. Botoi tre shënime në Moskovskie Vedomosti. 15 janar – Ai botoi recensionin e tij të parë në Moskovskie Vedomosti: librin e A. von Reinhold “Geschichte der russischen Litteratur von ihren Anfangen bis auf die neuste Zeit” (Leipzig; Berlin, 1885). Botoi 9 shënime të tjera në Moskovskie Vedomosti (për Islandën, situatën në Alaskë, provimet pranuese në MDA, nevojën për të krijuar dioqezën Veliky Ustyug dhe çështje të tjera). Botoi 18 shënime (disa u botuan në disa numra) në Moskovskie Vedomosti (për jetën e Zyryanëve, gërmimet në Egjipt, kryengritjen në Sudan, interesat e Rusisë dhe Anglisë në Azinë Qendrore, për shkollat ​​e famullisë në rajonin e Vologdës dhe për çështje të tjera). 21 dhjetor - Këshilli i MDA i dha Glubokovsky çmimin e studentit Makariev në shumën prej 100 rubla për esetë më të mira semestrale bazuar në rezultatet e të tre kurseve të studimit dhe më pas ai u pushua nga viti i tretë; më 11 janar 1888, ky vendim u miratua nga Mitropoliti Ioannikiy (Rudnev) i Moskës. Ai botoi 20 shënime në Moskovskie Vedomosti (për tërmetin në Evropën Perëndimore, për botimin e një koleksioni tregimesh popullore letoneze, për agjërimet në sektet indiane, për vdekjen e kardinalit Louis Jacobini, ekspeditën e Stanley, formimin e një republike të re në Afrikë dhe për çështje të tjera). Prill – Rivendos në vitin e tretë të MDA. Tetor 1888 - Dhjetor 1889 - Botoi 7 nga esetë e tij 9 semestrale (në revistat "Besimi dhe Arsyeja", "Revista Ortodokse" dhe të tjera) Ai botoi 8 shënime në gazetat "Moskovskie Vedomosti", "Russkoe Delo", "Dita e së Dielës" (një përmbledhje e botimeve të huaja për përvjetorin e Papës Leo XIII, një përmbledhje historike e politikës së jashtme italiane, një përmbledhje e historisë së persekutimit të Ortodoksisë dhe rusëve në provincën Courland pas aneksimit të saj të shtypit hungarez në Rusi, një përmbledhje e çështjeve të tjera të shtypit hungarez në Rusi); në revistën "Besimi dhe Arsyeja" - një artikull në lidhje me aktivitetet e H. P. Blavatsky. 22 prill – Përfundimi i punës për esenë e kandidatit “I bekuari Theodoret, peshkopi i Kirros. Jeta dhe veprimtaria e tij letrare” (Pjesa 1−2, përkthimi i 268 letrave të të Lumit Theodoret jepet si shtojcë). 10 qershor – Përfundimi i studimeve në MDA. 24 qershor – Konfirmohet kandidat për teologji (diploma nr. 295, datë 28 gusht). 16 gusht 1889 - 15 gusht 1890 - Profesor në Departamentin e Historisë së Përgjithshme të Kishës nën drejtimin e Profesor A.P. Lebedev. 6 nëntor - Botoi rishikimin e parë të veprës së A. P. Lebedev "Historia e Këshillave të Kostandinopojës të shekullit të 9-të" (M., 1888). Punimi i temës së magjistraturës “I bekuari Theodoret, peshkopi i Kirros. Jeta dhe veprimtaria e tij letrare”. Botoi 6 shënime në Moskovskie Vedomosti (për provimet pranuese në MDA, një përmbledhje e shkurtër e historisë së saj dhe për çështje të tjera). 1 janar - Në shtypshkronjën e Universitetit të Moskës filloi shtypja e vëllimit të parë të librit "I bekuari Theodoret, peshkopi i Kirros. Jeta dhe veprimtaria e tij letrare". Fillim Shkurti - Doli vëllimi 1 i librit “Theodoret i bekuar...”. Fund qershori – Doli vëllimi i dytë i librit “I bekuari Theodoret...”. Nga data 18 gusht deri më 12 shtator - Udhëtim në Shën Petersburg me qëllim aplikimin për shërbimin shpirtëror dhe pedagogjik. 22 shtator/4 tetor – U publikua recensioni i profesorit. A. von Harnack në "Theologische Literaturzeitng" mbi esenë e Glubokovsky për të bekuarit. Teodoriti. Nga 18 tetori - Me urdhër të kryeprokurorit K.P. Pobedonostsev i datës 17-25 tetor, ai u emërua mësues i Shkrimit të Shenjtë në Seminarin Teologjik Voronezh. 19 nëntor - Mbërriti në Voronezh. 20 nëntor – Mori detyrën. 22 nëntor – Mësohet mësimi i parë. Botoi mbi 40 artikuj, shënime dhe përkthime në revistën Science and Life (32), gazetën Moskovskie Vedomosti (6) dhe të përjavshmen Moskovskie Tserkovskie Vedomosti (3). 3 maj - Zgjedhur si anëtar i plotë i Shoqatës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror të Moskës. 5 maj - Në MDA u mbajt një kolokium master nën kryesimin e rektorit, Arkimandrit Anthony (Khrapovitsky). 10 korrik – Konfirmohet nga Sinodi i Shenjtë me titullin Master i Teologjisë. Shtator - Mori një ftesë nga rektori i Shën Petersburgut DA Peshkopi Anthony (Vadkovsky) për të marrë një nga departamentet: historia e kishës ose Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Re. 18 tetor - Në një mbledhje të Këshillit të SPbDA, A.P. Rozhdestvensky u zgjodh nga dy kandidatë (Rozhdestvensky dhe Glubokovsky) në departamentin e Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Re. 21 tetor – Miratuar me rezolutën e Mitropolitit Isidore (Nikolsky) të Shën Petersburgut si profesor i asociuar i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut në departamentin e Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Re. 12 Nëntor – Mbërriti në Shën Petersburg, vendoset në adresën: argjinatura Kalashnikovskaya, 22. 2 dhjetor – Leksion inaugurues në SPbDA. 9 dhjetor – Leksioni i parë akademik në SPbDA. Botuar 12 artikuj, shënime dhe rishikime: në "Russian Review" (1), CHODP (1), "Shkenca dhe Jeta" (3), "Moskovskie Vedomosti" (6), "Voronezh EV" (1) - një rishikim historik i papatit, rishikime të veprave të M. D. Muretov, A. S. muzikore dhe rishikimi i jetës së Arkhangela. çështje të tjera. Prill - Me vendim të Sinodit të Shenjtë të 1-22 Prillit, bazuar në shqyrtimin e V.V. Bolotov, atij iu dha çmimi i plotë Makariev (1500 rubla) për librin "I bekuari Theodoret, peshkopi i Kirres. Jeta dhe veprimtaria e tij letrare" Vëll. 1−2. M., 1890. 3 korrik – Konfirmohet në gradën e këshilltarit gjyqësor. Vera – Pushim dhe trajtim në Detin Baltik në ishull. Ezel në Arensburg (tani Saaremaa në Estoni). Gusht, jo më herët se 15 gusht - Rektori i Akademisë së Arteve të Shën Petersburgut Anthony (Vadkovsky) udhëzoi të shqyrtojë dhe të parashtrojë komente mbi botimin e përkthimit sllavo-rusisht të Dhiatës së Re (Shën Petersburg, 1885) për botimin e përkthimit të ri rus që po përgatitet nga K. P. Pobedonostsev. 24 dhjetor - Paraqiti korrigjime në tekstin e Ungjillit të Mateut. U botua kursi i parë i litografuar i leksioneve nga Glubokovsky mbi Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re, i lexuar në Shën Petersburg në 1891/92. G. Prezantoi rishikime të eseve kandidate të studentëve të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut D. A. Skvortsov dhe A. M. Temnomerov. Publikuar më shumë se 60 artikuj, shënime dhe rishikime: në "Endacak" (3), "Russian Review" (3), CHOLDP (1), "Leximi i krishterë" (1), "Shënime bibliografike" (1), "Buletini i Kishës" (38), "Moskovskie Vedomosti" (19), "Veprat e shkencës dhe jetës" (1) (1) - recensionet e jetës. Didon'a, A. P. Golubtsov, N. F. Kapterev, N. V. Pokrovsky, N. K. Nikolsky, N. A. Zaozersky, A. P. Lebedev, F. I. Uspensky, Kryeprifti A. M. Ivantsov-Platonov, M. M. Tareev, M. E. Krasno; Moska Qipriani, për Pashkët Ortodokse; në "Buletinin e Kishës" ai prezantoi një rubrikë të re "Jehonat e gazetarisë laike". 13 shkurt - Paraqiti korrigjime në tekstin e Ungjillit të Markut. 28 prill - 10 maj - Punoni në artikullin "Mbi Darkën e Pashkëve të Krishtit dhe mbi marrëdhënien e hebrenjve bashkëkohorë me Zotin". 1 shtator - Dorëzuar korrigjime në tekstin e Ungjillit të Lukës. 1 nëntor – Konfirmohet në gradën e ndihmësredaktorit të “Buletinit të Kishës” dhe “Leximit të Krishterë”. Publikuar më shumë se 70 artikuj, shënime dhe rishikime: në "Buletinin e Kishës" (55, duke përfshirë 12 editoriale), "Gazeta e Moskës" (15), "Leximi i Krishterë" (2) - për misionin ortodoks në Amerikën e Veriut (sipas letrave nga peshkopi Nikolai Ziorov), për pozicionin e mësuesit dhe detyrat mbështetëse të mësuesit, detyrat. i G. A. Voskresensky, kryeprifti A. M. Ivantsov-Platonov, F. Stukov, I. S. Berdnikov, A. F. Gusev dhe të tjerë, vazhduan të drejtonin seksionin "Jehona e gazetarisë laike" në Buletinin e Kishës. 7 shkurt - Profesori i Universitetit të Moskës, Kryeprifti A. M. Ivantsov-Platonov, ftoi Glubokovsky të merrte pozicionin e profesorit të jashtëzakonshëm në departamentin e historisë së kishës në Universitetin e Moskës. Glubokovsky refuzoi. 4 maj – I dorëzoi shpjegime Komitetit Arsimor të Sinodit të Shenjtë në lidhje me komentet e tij mbi njohuritë e pakënaqshme të Shkrimit të Shenjtë të zbuluar nga maturantët e seminareve teologjike gjatë provimeve pranuese në SPbDA. 13 maj – Lirohet, sipas kërkesës, nga detyra e ndihmës redaktorit të “Buletinit të Kishës” dhe “Leximit të Krishterë”. 16 maj - Sinodi i Shenjtë udhëzoi Glubokovsky të hartojë një program të ri për mësimin e Shkrimit të Shenjtë në seminaret teologjike me një shënim shpjegues për të. Në fund të qershorit - shkova në Krime për trajtim (vizitova Simferopol, Saki dhe Jaltë). 2 tetor – Prezantoi një program të ri për mësimin e Shkrimit të Shenjtë në seminaret teologjike. 11 tetor – Zgjedh profesor i jashtëzakonshëm. 4 nëntor – Konfirmohet si profesor i jashtëzakonshëm. Midis 14 nëntorit 1894 dhe 11 shkurtit 1895 - Punoni në artikullin "Për çështjen e divorcit për shkak të tradhtisë bashkëshortore dhe pasojat e saj sipas mësimeve të Krishtit Shpëtimtar", shkruar në emër të Mitropolitit Palladius (Raev) të Shën Petersburgut dhe botuar me sugjerimin e tij. Prezantoi rishikime të eseve të kandidatëve nga studentët e Shën Petersburgut DA I. I. Belyaev, Hieromonk Gabriel (Voevodin), T. A. Donetsky. Botuar 40 artikuj, shënime dhe rishikime: në "Leximi i krishterë" (2), "Moskovskie Vedomosti" (13), "Buletini i Kishës" (23), "Shkenca dhe Jeta" (2) - rishikime të veprave të A. A. Olesnitsky, G. A. Voskresensky, mbi përkthimin e veprës Geikie, The Life nga K. 1894) me autor prift M.P. Fiveysky; përshtypjet e udhëtimit në lidhje me udhëtimin në Krime; për situatën e misionit ortodoks rus në Amerikën e Veriut dhe kremtimin e 100-vjetorit të tij (sipas letrave të peshkopit Nikolai Ziorov); nekrologjia e inspektorit të KazDA, Profesor N. Ya. Belyaev dhe për çështje të tjera. Fundi i janarit - Paraqiti një shënim shpjegues për programin që përpiloi për mësimin e Shkrimeve të Shenjta në seminaret teologjike. 25 mars – Përfundimi i punës për artikullin “Divorci për shkak të tradhtisë bashkëshortore dhe pasojat e tij sipas mësimeve të Krishtit Shpëtimtar (Studim ekzegjetiko-polemik)”, shkruar për llogari të Mitropolitit Palladius (Raev) të Shën Petersburgut dhe botuar me sugjerim të tij. 8 maj – Takimi i parë me Kryeprokurorin K.P. Pobedonostsev. Verë - Pushova me vëllain tim të madh Vasily Nikanorovich Glubokovsky në Bobruisk. 5 tetor – Fillimi i punës për disertacionin tim të doktoraturës për Shën Apostull Pal. 8 nëntor – Konfirmohet me gradën këshilltar kolegjial me vjetërsi pune nga 11 tetor 1894. Publikuar më shumë se 40 artikuj, shënime dhe rishikime: në "Leximi i krishterë" (5), "Buletini i Kishës" (17), "Fjala Ruse" (15) - për misionin ortodoks rus në Amerikën e Veriut (sipas letrave të peshkopit Nikolai Ziorov), për lajmet e jetës akademike, nekrologjinë e Rektorit të Vjetër, A. rishikime të veprave I. Nikolina, E. Comba, O. Goltsman, N. A. Zaozersky, prift. I. Solovyova, prift. N. P. Malinovsky, G. A. Voskresensky dhe për çështje të tjera. 17 shkurt – Mbajti një fjalim mbi “Kthimi i Saulit dhe “Ungjilli” i Shën Apostullit Pal” në aktin vjetor të SPbDA. 14 maj – I dha Urdhri i Shën Anës së shkallës së tretë, statut i datës 13 nëntor 1896 Maj - Pjesëmarrës në punën e Komisionit për Reformën e Akademive Teologjike, organizuar nga Mitropoliti Palladius (Raev) i Shën Petersburgut në Shën Petersburg, prezantoi një raport "Për çështjen e nevojave të arsimit teologjik dhe akademik". Nën raportin e publikuar ka dy data: "1896, V, 12 - e diel, ditë. Trinia e Shenjtë; 1897, VI, 29 - e diel, kujtimi i Shën Ap. Pjetrit dhe Palit." Maj - Tetor - Punoi (në Evpatoria, Slutsk, Shën Petersburg) në librin "Evangjelisti grek i shkruar me dorë nga koleksioni i prof. I. E. Troitsky" (Shën Petersburg, 1897). Sipas Glubokovsky, puna u krye "me kërkesë urgjente" të vetë Troitsky. Botuar 30 artikuj, shënime dhe rishikime: në "Leximi i krishterë" (9), në revistën "Besimi dhe arsyeja" (1), në "Buletini i Kishës" (7), "Gazeta Moskovskie" (9), "Fjala Ruse" (4), "Shtesa në Gazetën e Kishës" (1) - artikulli vjetor i Aktit të Kishës G Peterburg dhe fjalimi i tij në "Buletinin e Kishës" (7). Ungjijtë", korrespondencë për lajmet e jetës akademike, për 25-vjetorin e veprimtarisë shkencore dhe mësimore të profesorit A. P. Lebedev, nekrologjinë e mësuesit të Seminarit Teologjik të Vologdës N. I. Suvorov, rishikimet e fjalorit të fjalëve të Dhiatës së Re nga O. Davis, mbi veprat e V. Neteler, A.Spavet A., A.Kelogg. "The Jewish War" nga Josephus Flavius, interpretuar nga Y. L. Chortok dhe për çështje të tjera. Ofroi një përmbledhje të esesë së kandidatit të studentit të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut N.I. Sagarda. Janar - Refuzoi ofertën për të marrë postin e inspektorit në MZSH. 31 janar – Përfundimi i punimit për temën e doktoraturës “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij”. Nga shkurti deri në prill – Publikimi i kapitujve të disertacionit në revistën “Leximi i krishterë”; një botim i veçantë u botua në prill. 10 Prill - Dorëzuar korrigjime në tekstin e Ungjillit të Gjonit. 12 Prill – Disertacioni i publikuar i doktoraturës u dërgua në MDA dhe u pranua për mbrojtje më 30 prill. 1 dhjetor – Dhënia e gradës akademike Doktor i Teologjisë në mbledhjen e Këshillit të MZSH-së. Publikuar më shumë se 20 artikuj, shënime dhe rishikime: në "Leximi i krishterë" (10), "Endacak" (1), "Buletini i Kishës" (8), "Fjala Ruse" (1), "Gazeta e Moskës" (2), "Shtesa në Gazetën e Kishës" (1), Fjalori Biografik Ruse, Mësuesi i Shën Cytropolitan (1) - rreth. Seminari Teologjik Voronezh A. S. Plonsky, për përvjetorin e Shkollës Teologjike Nikolsky, rishikime të veprave të A. Headlam dhe W. Sanday, M. Adams, Fr. Scrivener'a, J. Murdock'a, M.H. Glubokovsky, priftërinjtë I. Galakhov dhe M.P. Fiveysky dhe për çështje të tjera. 21 janar – Konfirmohet doktor i Teologjisë me dekret të Sinodit të Shenjtë (Nr. 326). 28 janar – Zgjedh profesor ordinar. 18 mars – Konfirmohet profesor ordinar. Mars – Fillimi i botimit në “Leximi i krishterë” i kapitujve të rinj të esesë për Shën Palin, përfshirë më vonë në vëllimin 1 të “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij” (Shën Petersburg, 1905). Fundi i qershorit - fillimi i korrikut - Punoi (në Jaltë, Evpatoria, Sevastopol) për përkthimin e traktatit të A. Deissmann "Gjendja aktuale dhe detyrat e mëtejshme të studimit të Biblës Greke në terma filologjikë" dhe artikullin "Për emrin "i krishterë" ..." (përkthimi i artikullit të R. Carr me shtesa). Shtator – Libri “Evangjelisti i dorëshkrimeve greke nga koleksioni i prof. I. E. Troitsky”, në 1897−1898. botuar si shtesë e revistës Christian Reading. Artikuj, shënime dhe recensione të botuara në “Christian Reading” (5), “Wanderer” (1), “Church Messenger” (2): përkthimi i traktatit të A. Deissmann, rishikime të Encyclopedia Protestant ed. A. Hauck, për botimin në sllavishten e vjetër të Veprave dhe Letrave të St. Apostolov dhe për çështje të tjera. 1−4 Prill - Punoni në artikullin "Përvetësimi më i ri për kritikën tekstuale të Testamentit të Ri (Zbulimet më të reja në fushën e tekstit të Testamentit të Ri dhe rëndësia e tyre. Kodiku i Purpurt i Ungjijve (N) dhe historia e tij e jashtme përpara blerjes për Bibliotekën Publike Perandorake të Shën Petersburgut." 6 maj – Dhurohet me Urdhrin e Shën Stanislavit të shkallës së dytë, diplomë e datës 9 qershor. Ai botoi artikuj dhe recensione në revistat "Leximi i krishterë" (një artikull për Apostullin Pal u botua në pesë numra), "Endatari" (1), "Besimi dhe Kisha" (1), në të përjavshmen "Buletini i Kishës" (6): "Përvetësimi më i ri për kritikën tekstuale...", nekrologjia e recensionit më të punës Kraskovsky, Vepra e Moskovskie.do. A. Hore, M. I. Rostovtsev, M. N. Glubokovsky, D. T. Ilovaisky, për përkthimin e veprës së A. Edersheim nga prifti M. P. Fiveysky dhe për çështje të tjera. 5 janar – Konfirmohet me gradën këshilltar shteti me vjetërsi në 28 janar 1898. Vera – deri më 2 tetor – Udhëtim në Evropën Perëndimore; vizitoi nipin e tij priftin N.V. Popov, rektor i kishës në Biarritz në jug të Francës. Ai shkroi një përmbledhje (me një përfundim negativ) mbi esenë e Kryepriftit P. D. Gorodtsev, të paraqitur për Çmimin Metropolitan Gregory (Postnikov) dhe paraqiti një mendim të veçantë për çështjen e dhënies së doktoraturës profesorit A. A. Bronzov. Ai botoi artikuj në revistat “Leximi i krishterë” (9, me 2 artikuj për Apostullin Pal të botuara në tetë numra), “Endatari” (1), në “Buletinin e Kishës” botoi komente (14) mbi përkthimin e Talmudit nga N. A. Pereferkovich, mbi veprat e A. Jeffreut, E. Sh. Mathews, A. P. Lebedeva, M. H. Petrova, Φ. D. Samarin, I. A. Artobolevsky, P. P. Obolensky, Kryeprift A. P. Golubtsov, S. V. Bulgakov, për përkthimet e veprave të F. Vigouroux dhe A. Edersheim dhe për çështje të tjera. 23 mars – Botuar në “Koha e Re” një shënim “Ndiqmë, Satan [sic!]”, përpiluar me kërkesë të A.S. Suvorin për të sqaruar kuptimin e leximit të Mateut. 4:10 dhe Luka. 4:8 në lidhje me konfuzionin e shkaktuar nga nënshkrimi nën pikturë nga I. E. Repin. Gusht - Refuzoi ofertën për të zënë katedrën e historisë së kishës në Universitetin e Shën Petersburgut. Paraqiti një përmbledhje të esesë së kandidatit të studentit të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut N. A. Gamolko. Artikuj dhe komente të botuara në "Leximi i krishterë" (13, me 2 artikuj për Apostullin Pal të botuara në 9 numra), "Buletini i Kishës" (9), gazeta "Voskhod" (1): rishikime të veprave të A. I. Pokrovsky, D. I. Vvedensky, J. Horowitz, Archpriest. I. Belyaeva, M. M. Tareeva, A. P. Lebedev, N. V. Pokrovsky, J. Wohlgemuth, W. Daubney, K. Grass, S. R. Gregory, E. Nestle dhe të tjerë. Ai botoi artikullin e parë në PBE: “Teologjia Biblike (Dhiata e Vjetër dhe e Re). 14–21 prill, 9 qershor – Punoi artikullin “Gjuha greke e Biblës, veçanërisht në Dhiatën e Re, mbi gjendjen aktuale të shkencës. Rëndësia e çështjes dhe pozicioni i saj në shkencën moderne”. 25 prill – Përfundimi i punës për librin “Ungjilli i lirisë së krishterë sipas mesazhit të Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve. Një përmbledhje e përmbledhur e letrës apostolike nga lexuesit e saj, kushtet e origjinës, përmbajtjes dhe rëndësisë dogmatiko-historike”, kushtuar kujtimit të Mitropolitit të Shën Peterburgut Isidore († IX.182). Maj–Gusht – Botim në revistën “Strannik” i artikujve të përfshirë në librin “Lajmi i mirë i lirisë së krishterë sipas mesazhit të Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve”. Shtator – Libri “Lajmi i mirë i lirisë së krishterë në letrën e Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve”. Dhjetor - Çmimi i plotë Makariev (në Akademinë e Shkencave të Shën Petersburgut) për librin “Ungjilli i lirisë së krishterë sipas letrës së Shën Apostull Pal drejtuar Galatasve” bazuar në recensionet e A. A. Bronzov dhe Fr. A.P. Rozhdestvensky. Paraqiti një përmbledhje të esesë së kandidatit të studentit të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut F. I. Dumsky. Ai botoi artikuj dhe komente në Christian Reading (5), Wanderer (7) dhe Church Bulletin (21). Përveç artikujve rreth ap. Pavle, botoi “The Greek Language of the Bible...”, recensione për veprat e N. Bonwetsch’a, A. Palmieri, H. von Soden’a, K. Grass’a, A. A. Bronzov, A. I. Vvedensky, I. S. Berdnikov, P. A. Yungerov, A. P. Lebedev, Prot, Prot. D. F. Kasitsyn, mbi përkthimet e veprave të S. Bernfeld dhe F. Viguru, një shënim për mësuesin e tij priftin V. M. Popov, një nekrologji të peshkopit Peter të Permit (ish-rektor i Seminarit Teologjik Vologda) dhe për çështje të tjera. Artikujt e vendosur në PBE: Bernhard Weiss, Johann Weiss, J. Wordeward, Resurrection of the Dead dhe shtesa të tjera të vogla. 6 maj – Dhurohet me Urdhrin e Shën Anës shkalla 2; letër e datës 24 qershor. 14 tetor - Përfundimi i punës për artikullin "Për çështjen e letrës drejtuar Galatasve (Shënime kritike)". 11 dhjetor - Vëllai Matvey Nikanorovich Glubokovsky vdiq në Moskë. Artikuj dhe komente të botuara në revistat “Leximi i krishterë” (1), “Besimi dhe Kisha” (4), “Endacak” (16); në "Buletinin e Kishës" (5), "Pelegrini rus" (1), "Shtesat në Gazetën e Kishës" (1). Përveç artikujve rreth ap. Pavle, u botuan: një shënim për supozitorët dhe veprimtaritë e tyre në Lindje (sipas një anëtari të kësaj kongregacioni A. Palmieri), recensionet e “Psalterit Mësimdhënës”, veprat e Kryepriftit N.P. Malinovsky, N.V. Malitsky, prifti D.N. Yakshich, Kryeprifti E.K. Smirnov (në anglisht), A.A. Bronzov, Arkimandrit Mesrop Ter-Movsesyan, A.I. Sobolevsky, N. Bonwetsch, mbi veprën e peshkopit John Wordsworth mbi mësimin e Kishës Anglikane dhe për çështje të tjera. Botuar 9 artikuj në PBE: Galatasit dhe Letra drejtuar Galatasve, A. von Harnack, A. Gausrath, Fr. Gaudet, K. Holsten, Fr. J. A. Gort, K. K. Grass, K. R. Gregory, A. Deisman. 17 shkurt - Konfirmohet nga peshkopi Gabriel (Golosov) i Veliky Ustyug si kujdestar i shkollave kishtare të famullisë Kobyl Ilyinsky të rrethit Ilyinsky të provincës Vologda. 8 maj – Ai veproi si kundërshtar në N.I. Debati i mjeshtrit të Sagardës. Maj - I dha çmimin e plotë Macarius (i Komitetit Arsimor të Sinodit të Shenjtë) për librin “Ungjilli i Lirisë së Krishterë sipas Letrës së Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve” sipas recensionit të profesorit KazDA M.I. Bogoslovsky. Midis 14 dhe 21 majit - Punoni në artikullin "Shënime mbi letrën e parë të Shën Apostullit Gjon Teologut". 14 tetor – Miratohet si redaktor dhe censor i PBE. 8 nëntor - Mori një ftesë për të marrë pjesë në punën e Komisionit për Çështjen e Vjetër Katolike të kryesuar nga Peshkopi Sergius (Stragorodsky), por refuzoi të bashkohej me të 3415. Deri më 9 nëntor - Paraqiti një përmbledhje të disertacionit të doktoraturës së profesorit të KDA M. A. Olesnitsky "Nga sistemi i teologjisë morale". – Ofroi një përmbledhje të esesë së kandidatit të studentit të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut P. N. Abramovich. – Artikuj dhe komente të publikuara në Christian Reading (4) dhe Wanderer (21). Përveç artikujve rreth ap. Pavel, botoi një ese për vëllain e tij M. N. Glubokovsky, rishikime të veprave të A. P. Lebedev, I. S. Berdnikov, N. I. Orlin, A. I. Sobolevsky, G. E. Zenger, prift M. V. Popov, N. Nilles, S. I. Curtis, K. Gradeford, K. W. Wright, N. Bonwetsch, H. Heinrici, R. Balestri dhe për çështje të tjera. – Vendosi artikullin “Veprat e Shën Apostujve”. 17 Mars - Fillimi i korrespondencës me V.V. Rozanov. 23 Prill – Nënshkruan për botim faqet e para të vëllimit VI të PBE. 15 maj – Përfundimi i punës për hyrjen në vëllimin 1 të esesë “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij. Kërkim biblik dhe teologjik”. 28 qershor - Fillimi i punës për rishikimin e "Enciklopedisë Biblike të Plotë të Ilustruar Popullore" (Numri 1−4. M., 1891−1892) nga Arkimandriti Nikifor (Bazhanov), të cilin Glubokovsky e përdori si bazë për "punën shpjeguese biblik që përfundoi në fjalorin". 28 qershor - 10 korrik (në Alupka) dhe 11 - 16 shtator (në Shën Petersburg) - rishikuan botimet e 3-të dhe të 4-të të "Enciklopedisë" së Arkimandrit Nikiforit. 3 gusht – Vdekja e priftit V.M. Popov, në familjen e të cilit Glubokovsky u rrit pas vdekjes së babait të tij. Shtator - Vëllimi i parë i veprës “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij”. 3, 24 dhe 31 tetor – Mori pjesë në punën e Komisionit Dioqezan (në nënkomisionin për reformën e shkollave teologjike), të krijuar nën Mitropolitin Anthony (Vadkovsky) të Shën Petersburgut, për punë përgatitore për Këshillin e ardhshëm të Kishës, ku paraqiti shënime: 1) Mbi bazat e reformës shpirtërore dhe arsimore të shkollës dhe mbi çështjen shpirtërore dhe edukimin e tyre. organizimi i studimeve të larta teologjike në Rusi. 16 nëntor – Nënshkruar për shtypjen e faqeve të fundit të vëllimit VI të PBE. 30 nëntor – Nënshkruan për botim shtesat dhe listën e gabimeve të Vëllimit VI të PBE. Nëntor 1905 - fillimi i vitit 1906 - Sipas përcaktimit të Sinodit të Shenjtë të 26-27 Nëntorit (nr. 6089), ai ishte anëtar i Komisionit të krijuar pranë Mitropolisë së Shën Petersburgut, të kryesuar nga peshkopi Antonin (Granovsky) i Narvës, për të zhvilluar rregulla për monitorimin e veprave të letërsisë shpirtërore. Dhjetor – I dha çmimin Metropolitan Gregory (në Akademinë e Arteve të Shën Petersburgut) për vëllimin e parë të esesë “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij” sipas recensionit të A. A. Bronzov dhe arkimandrit Feofan (Bistrov). Dhjetor 1905 - Shkurt 1906 - Mori pjesë në punën e Komisionit SPbDA për të hartuar një draft të një Karte të re akademike, ku ofroi informacion dhe një mendim për anëtarët korrespondues të akademive teologjike. Artikuj dhe komente të botuara në Lexim të Krishterë (2), Wanderer (7), Besim dhe Kishë (2), Pelegrinë Ruse (1). Përveç artikujve rreth ap. Pavle, postoi shënime për përvjetorin e profesorit A. A. Bronzov dhe rishikime të librave të R. Knowling, K. Grass, M. H. Skaballanovich, N. P. Kondakov, I. V. Preobrazhensky dhe të tjerë. 5 janar – Shpallja e mirënjohjes më të madhe për veprat e paraqitura perandorit Nikolla II përmes kryeprokurorit, Princit. A. D. Obolensky: Ungjilli i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij. T. 1 (SPb., 1905); Ungjilli i lirisë së krishterë sipas mesazhit të Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve (Shën Petersburg, 1902); I bekuari Theodoret, Peshkopi i Kirros (T. 1−2. M., 1890); PBE (T. 6. Shën Petersburg, 1905); I nderuar kujtim i kërkuesit të palodhur të së vërtetës - shkrimtarit dhe shpikësit, doktor Matvey Nikanorovich Glubokovsky († 1903, XII, 11) (Shën Petersburg, 1904). 16 janar - Emërohet anëtar i Prezencës Parakoncilitore, puna e së cilës zgjati nga 6 mars deri më 14 qershor dhe nga 2 nëntori deri më 15 dhjetor. Mori pjesë në mbledhjet e departamenteve I, II, IV, V dhe VII. Procesverbali i publikuar i Prezencës përmban më shumë se 200 fjalime të Glubokovsky. 27 janar – Përfundimi i punës për shqyrtimin e esesë nga profesori i KDA-së D.I. Bogdashevsky "Letra e Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Efesianëve. Studim isagogjiko-ekzegjetik" (Kiev, 1904), paraqitur për Çmimin Makariev të Komitetit Arsimor të Sinodit të Shenjtë. Janar - Në emër të Kryeprokurorit Prince. A.D. Obolensky përgatiti artikullin "Çfarë është Kisha "pajtuese" (në fakt "katolike") e Kredos?", botuar në "Shtesa në Gazetën e Kishës" dhe në "Endacak" (në shkurtim). Mars – Maj – Botuar në “Leximi i krishterë” kapitulli i parë nga vëllimi i dytë i esesë “Lajmi i mirë i Shën Apostull Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij”: “Edukimi helen i Shën Apostullit Pal”. 6 maj – Dhurohet me Urdhrin e Shën Vladimirit të shkallës 4; letër e datës 4 shtator. 17 maj - Bëri një raport mbi nevojën e rivendosjes së patriarkanës në një mbledhje të Departamentit të Parë të Prezencës Para-Konciliare. 24 qershor – Nënshkruan për botim faqet e para të vëllimit VII të PBE. Vjeshtë - Refuzoi ofertën për të marrë katedrën e historisë së kishës në Universitetin e Shën Petersburgut. 8 Nëntor – Nënshkruar për shtypjen e faqeve të fundit të Vëllimit VII të PBE. 16 nëntor – Në një mbledhje të Departamentit të V-të të Prezencës Parakonciliare, bëri një raport “Mbi thelbin, karakterin dhe sistemin e mësimdhënies teologjike shkencore dhe akademike”. 9 Dhjetor – Ka bërë një raport mbi Komitetin Arsimor në një mbledhje të Departamentit të V të Prezencës Parakonciliare. Artikuj, shënime dhe recensione u botuan në "Endacak" (3), "Bashkëbisedues ortodoks" (1), "Shtesa në Gazetën e Kishës" (2), "Shqyrtime të peshkopëve dioqezanë" (2). 14 mars – Me dekret të Sinodit të Shenjtë (nr. 2294), ai u emërua anëtar i Komisionit për korrigjimin e tekstit sllav të librave “Triodi i Kreshmës” dhe “Pentikostarion”, të kryesuar nga Kryepeshkopi Sergius (Stragorodsky) i Finlandës 3416. 25 qershor – Nënshkruan për botim faqet e para të Vëllimit VIII të PBE. Fundi i qershorit - u botua përmbledhja "Për çështje të shkollës teologjike". Në fund të parathënies tregohen dy data: "Shën Petersburg, 1907, VI, 10 (e diel) - Dita e Trinisë së Shenjtë" dhe në f. 148: "1907, VI, 22 - e premte." 16–23 korrik – Punoi (në Essentuki) mbi artikullin “Kuptimi i Kanunit të 34-të Apostolik. (Përgjigje ndaj kundërshtimit të Prof. N.A. Zaozersky). Tetor – U botua numri 1 i “Letrat e të Bekuarit Theodoret në përkthim rusisht me një hyrje, shënime shpjeguese dhe indekse nga profesori i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, Nikolai Glubokovsky. – Veprat e të Bekuarit Theodoret, peshkop i Kirros. Pjesa VII (Sergiev Posad,). 4 tetor, 12 dhe 26 nëntor - Mori pjesë në mbledhjet e Komisionit të Posaçëm për reformën shpirtërore dhe arsimore (shkollën teologjike dhe organet drejtuese të saj) nën Kryeprokurorin e Sinodit të Shenjtë P. P. Izvolsky, në emër të Kryeprokurorit përgatiti dy raporte: 1) "Për organizimin e shkollës pastorale të përgatitjes së shkollës pastorale 1 dhe mbi përgatitjen e shkollës pastorale 1 dhe mbi" (nën tekstin e datës: 19 tetor, 12 nëntor 1907) dhe 2) “Për riorganizimin e Komitetit të Stërvitjes”, paraqitur më 26 nëntor. 15 nëntor – Nënshkruar për shtypjen e faqeve të fundit të Vëllimit VIII të PBE dhe shtesave në vëllim. Publikuar 3 artikuj rreth ap. Pali në "Leximi i krishterë", në "Shtesat në Gazetën e Kishës" një shënim "Për riorganizimin e Komitetit Arsimor" dhe 10 recensione: mbi Dhiatën e Re në përkthimin rusisht nga K. P. Pobedonostsev, mbi veprat e B. I. Gladkov, G. A. Voskresensky, prifti M. P. Mor, V. P., V. M.E. Krasnozhena, A.I. Maleina, E. Renan dhe të tjerë, si dhe 3 shënime në "Këmbana": për librin e N.N. Durnovo për kishën gjeorgjiane, për Kongresin e Velegradit etj. 26 janar - i shkroi një letër redaktorit të "Procedimet e Akademisë Teologjike të Kievit" në lidhje me rishikimin e P. P. Kudryavtsev të Vëllimit VIII të PBE. Janar - Maj - Anëtar i Mbledhjes së Posaçme në Sinodin e Shenjtë për transformimin e shkollës teologjike. 2 shkurt - Përfundimi i punës për artikullin "Një mbrojtje e veçantë e Komitetit Arsimor". 8 shkurt - Shpallja e mirënjohjes më të lartë për punimet e paraqitura përmes Kryeprokurorit P. P. Izvolsky: PBE. T. VII (SPb., 1906) dhe VIII (SPb., 1907). 11 Mars – Nënshkruhen për botim faqet e para të Vëllimit IX të PBE. Prill - Shtator - Botoi dy artikuj për Shën Gjonin në Lexim të Krishterë. Pavle. 3 qershor – 25 vjetori i veprimtarisë letrare. Vera - Udhëtim në Kaukaz. 14 korrik - A.P. Lebedev vdiq në Moskë. Fundi i korrikut - 8 shtator - Punoni në esenë "Në kujtim të profesorit të ndjerë Alexei Petrovich Lebedev (nën përshtypjen e parë të pikëllimit)" (Shën Petersburg, 1908). 22 tetor – Nënshkruan për botim shtesat në Vëllimin IX të PBE. 27 nëntor – Nënshkruar vëllimi IX i PBE për botim. Nëntor - Rishikimi i parë i Glubokovsky u botua në Hermes (në librin e A. Deissmann). 19 dhjetor - 2 maj 1909 - Mori pjesë në punimet e Mbledhjes së Posaçme në Sinodin e Shenjtë për të diskutuar dhe zhvilluar një projekt-rregullore mbi bazat e divorcit, të kryesuar nga peshkopi Innokenty (Belyaev) i Tambovit, dhe ishte i pranishëm në të gjitha mbledhjet - 19 dhjetor 1908, 23 janar, 23 shkurt dhe 23 mars dhe 300. 10, 17 dhe 24 prill, 1, 15 dhe 22 maj 1909 3417 Dhjetor - Botimi i dytë i "Letrat e të Bekuarit Theodoret në përkthim rusisht" u botua me një hyrje, shënime shpjeguese dhe indekse nga Nikolai Glubokovsky, profesor i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. numri, janë shënuar disa data: “SPb. 1907, V, 20 - e diel. Zheleznovodsk 1908, VIII, 8 - e premte. Shën Petersburg 1908, XII, 7 – e diel”. Dhjetor – Botoi një ese për rektorin e parë të Katedrales së Shën Isakut, Kryepriftin A. I. Okunev, përgatitur për fjalorin bio-bibliografik të mësuesve të SPbDA (për 100 vjetorin e SPbDA). Dhjetor – Postoi botimin e parë për Kryepeshkopin Smaragd (Kryzhanovsky), i përgatitur në bazë të materialeve të mbledhura gjatë punës për biografinë e tij për fjalorin bio-bibliografik të mësuesve të SPbDA. Nga dhjetori 1910 deri në qershor 1914 - Botoi korrespondencë dhe artikuj rreth Kryepeshkopit Smaragd (Kryzhanovsky), të cilat më vonë u përfshinë në librin "Më i nderuari Smaragd (Kryzhanovsky), Kryepeshkopi i Ryazanit († 1863, XI, 11): jeta dhe aktivitetet e tij 1 Petersburg (S). Përveç kësaj, u botuan artikuj në “Buletini Teologjik” (1), TKDA (1), “Shtesa në Gazetën e Kishës” (4), si dhe në “Kolokol” dhe “Gazeta e Moskës” (5) u botuan shënime për edukimin fetar në shkollat ​​publike angleze, për problemet moderne të jetës “shpirtërore dhe pedagogjike” dhe korrigjimin e librave liturgjikë. 25 shkurt – Përfundimi i punës për esenë “I nderuari Gjon (Kratirov), ish-peshkop i Saratovit, rektor i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut (1895−1899). 9 Mars - Zgjedhur nga mbledhja e përgjithshme e anëtarëve të Vëllazërisë Alexander Nevsky në Shkollën Teologjike Nikolsky dhe miratuar nga Peshkopi Alexy (Belkovsky) i Veliky Ustyug si anëtar nderi i kësaj vëllazërie. 11 Prill - Sipas zgjedhjeve të asamblesë zemstvo të rrethit Nikolsky, ai u miratua nga Këshilli i Shkollës Provinciale Vologda si administrues i besuar i shkollës fillore Mitinevo-Gorsky në famullinë Kobylsko-Ilyinsky të rrethit Nikolsky të provincës Vologda. Prill, Qershor - Korrik - Botoi një artikull për Shën Apostullin në Lexim të Krishterë. Pavle. 10 maj – Përfundimi i punës për artikullin “Për çështjen e reformës së Komitetit Arsimor pranë Sinodit të Shenjtë”. 26 maj – Nënshkruan për botim faqet e para të vëllimit X të PBE. 31 maj - Zgjedhur si anëtar i plotë i Komisionit Arkivor Shkencor të Vitebsk. 13 qershor - I dha një medalje argjendi në një shirit të dyfishtë - Vladimir dhe Aleksandrovskaya - në kujtim të 25 vjetorit të restaurimit të shkollave të famullisë. Gusht – Shtator – Botuar në “Leximi i Krishterë” ese për beqarët e SPbDA, hieromonkët Seraphim (Azbukin) dhe Martyria (Gorbachevich), përgatitur për fjalorin bio-bibliografik të mësuesve të SPbDA. 1 tetor – Përfundimi i punës për artikullin “Kronologjia e Dhiatës së Vjetër dhe e Re”. 20 tetor – Nënshkruan për botim shtesat në vëllimin X të PBE. 20 tetor – Nipi prift M.V. Popov, të cilit Glubokovsky i kushtoi një ese, vdiq (Vologda, 1910). Tetor – Nëntor – Botuar në “Leximi i krishterë” një ese për Kryepeshkopin e Mogilev Eusebius (Orlinsky), përgatitur për fjalorin bio-bibliografik të mësuesve të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut. 27 nëntor - Zgjedhur anëtar nderi i Shoqatës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror (Moskë). 28 nëntor - Shkroi artikullin "Shkrimi i Shenjtë në Akademitë Teologjike në fund të dy shekujve. Memorandum përvjetor për ekzegjentin". 28 nëntor - I zgjedhur si anëtar korrespondues i Akademisë së Shkencave në departamentin II - Gjuhë dhe Letërsi Ruse, zgjedhjet u shpallën në mbledhjen solemne të Akademisë së Shkencave më 29 dhjetor. 1 dhjetor - Shkroi artikullin "Besimi dhe teologjia: Rrëfimi jubilar". 5−10 dhjetor – Kam postuar dy shënime në Kolokol për gjyqin e Akademik A.I. Sobolevsky. 15−17 dhjetor – Festimet në SPbDA me rastin e 100 vjetorit të themelimit të saj. 21 dhjetor - Zgjedhur anëtar nderi i Vëllazërisë së Moskës së Shën Pjetrit Mitropolitan. I zgjedhur Korrespondent Nderi i Shoqatës për Studime Biblike (Londër). Unë botova një artikull në PBE për Shën Qiprianin, Mitropolitin e Moskës. Publikuar rishikime të veprave të G. A. Voskresensky në "Shtesa në Gazetën e Kishës"; në "Buletini i Kishës" - mbi veprat e A. Palmieri, A. A. Bronzov, në "Hermes" - mbi veprat e S. Gregory. 25 mars – Përfundimi i punës për hartimin e “Rishikimit të esesë së B.V. Titlinov “Shkolla teologjike në Rusi në shekullin XIX”, numrat I-II, Vilna. 1908 dhe 1909”, paraqitur për çmimin Uvarov të Akademisë Perandorake të Shkencave. 6 maj – I jepet grada e këshilltarit të plotë shtetëror. 27 qershor – Përfundimi i punës për kapitullin e fundit të esesë “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij” – “Përfundim. “Ungjilli” i Shën Apostullit Pal në pavarësinë e tij në origjinë dhe në thelb”. 28 shtator - Konfirmohet si administrues i besuar i shkollave fillore Klyukinsky dhe Mitinevo-Gorsky. Tetor - Revista “Leximi i Krishterë” përfundoi shtypjen e kapitujve të përfshirë në vëllimin e dytë të “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij”. Tetor, deri më 27 – Vëllimi i dytë i “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij”. 3 nëntor – Nënshkruhen për botim faqet e para të vëllimit XI të PBE. Dhjetor - Sipas rishikimit të A. A. Bronzov dhe S. I. Zarin, atij iu dha çmimi i plotë Makariev (në Akademinë e Arteve të Shën Petersburgut) për vëllimin e dytë të "Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij". Prezantoi komente të eseve të kandidatit të priftit të studentëve të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut. A. P. Akhmatov, A. V. Krassov, V. P. Kulikovsky, prift. M. I. Lebedev, G. A. Nesterov, N. G. Yakubovich. Botoi një artikull mbi gjenealogjinë e Kryepeshkopit Smaragd (Kryzhanovsky), në "Hermes" - rishikime të veprave të H. Heinrici, E. Preuschen, G. Milligan. Mori pjesë në redaktimin e botimeve të Këshillit të Shkollës pranë Sinodit të Shenjtë: dy harta gjeografike murale (bota antike dhe biblike). 11 - 22 janar - Me vendim të Sinodit të Shenjtë, ai u emërua anëtar i mbledhjes së kryesuar nga peshkopi i Tula Parthenius (Levitsky) për çështjen e ngritur nga Ministria e Punëve të Brendshme për të drejtën e hebrenjve për t'u thirrur me emra të krishterë. 23 janar - Zgjedhur si anëtar nderi i Komisionit Arkivor Shkencor të Vitebsk. 5−8 shkurt – Me vendim të Sinodit të Shenjtë nr. 1010, ai u emërua anëtar i rregullt i Këshillit të Shkollës. 3, 10 mars - Mori pjesë në seancat e takimit të kryesuar nga peshkopi i Tula Parthenius (Levitsky) për çështjen e të drejtës së hebrenjve për t'u thirrur me emra të krishterë. Në emër të Konferencës, ai përgatiti një shënim "Për çështjen e të drejtës së hebrenjve për t'u thirrur me emra të krishterë" (me një përfundim negativ që shërbeu si bazë për vendimin e Komisionit), të dëgjuar më 10 mars 3418. 4 mars – U shpall mirënjohja më e madhe për veprat e paraqitura nëpërmjet kryeprokurorit S. M. Lukyanov: Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij (T. 2. Shën Petersburg, 1910); Krijimet e bekuara Theodorit. Pjesët VII, VIII (M. 1907, 1908 – Letrat e të bekuarit Theodorit, përkthyer nga Glubokovsky); Në kujtim të të ndjerit († 1908, VII, 14) profesor Alexei Petrovich Lebedev. (Nën përshtypjen e parë të zisë) (Shën Petersburg, 1908); PBE. T. IX, X (Shën Petersburg, 1908, 1909); Për çështjet e shkollës teologjike (Shën Petersburg, 1907) dhe tre libra të tjerë për shkollën teologjike. Deri më 2 korrik – Ribotoi fjalimin e mjeshtrit të tij “Pozita historike dhe rëndësia e personalitetit të Bekuarit. Theodoret, Peshkopi i Kirit” me shtesa bibliografike në literaturën për të Bekuarin. Teodoriti. 8 tetor - Përfundoi përpilimi i një përmbledhjeje të librit të V. I. Guerrier "I bekuar Agustin. Arkitektët dhe besimtarët e "Mbretërisë së Zotit" (Pjesa 1. M., 1910), paraqitur për Çmimin Akhmatov të Akademisë Perandorake të Shkencave. 30 tetor – Nënshkruan për botim shtesat në Vëllimin XII të PBE. 18 nëntor - zgjidhet anëtar nderi i Institutit Arkeologjik të Moskës. Vendosi në PBE një artikull për Akademikun N.P. Kondakov, të përgatitur së bashku me F.I. Uspensky. Janë botuar 2 botime letrash nga Kryepeshkopi Smaragd (Kryzhanovsky). Shënime të botuara për Kongresin III të Velegradit dhe artikullin “Idealet e Judaizmit në lidhje me Krishterimin dhe shoqërinë e Krishterë” në Kolokol; në Gazetën e Shën Petersburgut - një artikull për projektin e një "akademie shkencore-manastire"; shënimet e përvjetorit për profesorin e Universitetit Yuryev M.E. Krasnozhen (në "Revista misionare", "Shtesa në Gazetën e Kishës", "Buletini i Kishës", "Periferi të Rusisë"); në "Hermes" - rishikime të veprave të R. S. Bultmann, J. H. Moulton, J. Rouffiac, N. Bonwetsch dhe të tjerë. 12 prill – Përfundimi i punës mbi kapitullin “Hyjnia e “Ungjillit” të Pavlovit dhe mënyra e vërtetimit të kësaj në një studim për të”, përfshirë në vëllimin e tretë të “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij”. 24 Prill - Zgjedhur anëtar i plotë i Shoqërisë Perandorake të Historisë dhe Antikiteteve Ruse në Universitetin e Moskës. 19 qershor – Përfundimi i punës për shtesat dhe indekset e përfshira në vëllimin e tretë të “Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij”. Midis 19 qershorit dhe 12 korrikut, vëllimi i tretë i "Lajmi i mirë i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij". Vera - Vizita vendet e mia të lindjes në provincën Vologda. Prezantoi rishikime të eseve të kandidatit të studentëve të DA të Shën Petersburgut P. V. Avramenko, V. I. Bilibin, L. E. Ivanitsky, V. V. Chetyrkin, I. M. Simashkevich. Ai botoi katër artikuj për Kryepeshkopin Smaragd (Kryzhanovsky) në Leximin e Krishterë (nga janari deri në tetor), dhe një shënim për Kongresin IV të Velegradit në Kolokol. 1 janar - Gazeta "Koha e Re" botoi esenë e parë të Glubokovsky "Teologjia" (për gjendjen e shkencës teologjike në 1912), e përpiluar me kërkesë të V.V. Rozanov. 21 shkurt - I dha një medalje bronzi të lehtë në kujtim të 300 vjetorit të mbretërimit të Shtëpisë së Romanov. 3 Mars – Përfundimi i punës për artikullin “Ortodoksia në thelbin e saj”, shkruar me kërkesë të redaktorit të revistës The Constructive Quarterly. 17 Mars - Përfundimi i punës për artikullin "Për regjistrimin e Kuirinianit në lidhje me Lindjen e Krishtit". 20 Mars - Zgjedhur anëtar nderi i Shoqërisë Historike dhe Arkeologjike të Kishës Oryol. 29 Prill - Konfirmohet nga peshkopi Parthenius (Levitsky) i Tulës dhe Belevsky si anëtar i plotë i Dhomës Dioqezane të Antikiteteve Tula. 5 maj – Zgjedhur si anëtar i plotë i Shoqërisë Perandorake të Shën Nestorit Kronikas në Universitetin e Shën Vladimirit në Kiev. 6 maj – Dhurohet me Urdhrin e Shën Vladimirit të shkallës 3. 1 tetor – Zgjedhur si anëtar i Komitetit për organizimin dhe forcimin e ekzistencës së kishës shtëpiake ortodokse në Biarritz në funksion të tre vjetorit të saj të ardhshëm; Rektori i kësaj kishe ishte nipi i Glubokovsky, kryeprifti N.V. Popov. 2 tetor - Zgjedhur dhe miratuar më 4 tetor nga Mitropoliti Flavian (Gorodetsky) i Kievit si anëtar nderi i Shoqatës Historike dhe Arkeologjike të Kishës në KDA. 10 nëntor – Zgjedhur si anëtar i plotë i Komisionit Arkivor Shkencor Provincial të Tulës. Dhjetor - Përfshirë në Komitetin Ekzekutiv për mbledhjen e Kongresit Historik Ndërkombëtar në Shën Petersburg më 1918. Botoi 5 artikuj për Kryepeshkopin Smaragd (Kryzhanovsky), në "Kolokol" - një artikull për "çështjen e A. Jushchinsky"; në "Buletinin e Kishës" - një shënim për Kongresin IV të Velegradit dhe një përmbledhje e librit të profesorit A. A. Tsagareli mbi çështjen e kishës gjeorgjiane. Midis 10 janarit dhe 18 qershorit 1915 - Punoi në artikullin “Mbi letrën e dytë të Shën Apostullit Pal drejtuar Thesalonikasve”. Midis 24 dhe 28 shkurtit - Me kërkesë të Akademik A. S. Lappo-Danilevsky, ai përgatiti një certifikatë për 35 shoqëri kishtare-historike dhe kishtare-arkeologjike nga 60 ekzistuese (sipas llogaritjeve të Glubokovsky) në Rusi. 10 Prill, 7 Qershor – Punoi artikullin “Lidhur me letrën e Prof. N. I. Subbotin drejtuar K. P. Pobedonostsev”. 5 qershor – Zgjedhur anëtar nderi i MDA, 24 korrik miratuar nga Sinodi i Shenjtë me dekretin nr. 12991. Midis 6 dhe 24 qershor - u botua libri "Më i nderuari Smaragd (Kryzhanovsky), Kryepeshkopi i Ryazanit († 1863, XI, 11): jeta dhe vepra e tij" (Shën Petersburg, 1914). 6 qershor – U zgjodh dhe më 24 korrik u miratua me dekret të Sinodit të Shenjtë nr. 12288 anëtar nderi i KDA-së. 10 qershor - Përfundimi i punës për kujtimet "Për tridhjetë vjet (1884−1914)". 14 qershor, 19 tetor – u festua 25 vjetori i veprimtarisë shkencore dhe mësimore. 24 qershor – Përfundimi i punës për artikullin “Ndërmjetësuesi i Dhiatës së Re. Analizë ekzegjetike e Hebr. 1:1 −5”. Qershor - Në emër të Sinodit të Shenjtë, ai redaktoi një botim të ri të Simfonisë mbi Dhiatën e Re. Qershor - Gusht (Essentuki, Zheleznovodsk) - Punoi në broshurën "Gjuha greke e Testamentit të Ri në dritën e gjuhësisë moderne" (Fq., 1915). 29 shtator – Zgjedhur dhe më 25 tetor miratuar me dekret të Sinodit të Shenjtë nr. 17510 si anëtar nderi i KazDA. 12 dhjetor - Zgjedhur anëtar nderi i Institutit Arkeologjik Perandorak të Petrogradit. 15 Dhjetor – Zgjedhur si anëtar i përjetshëm i Vëllazërisë së Shën Sergjit për të ndihmuar nxënësit dhe studentët në nevojë të MDA. Dhjetor – U zgjodh anëtar i përjetshëm i Shoqatës për Ndihmë Studentëve të Pavlefshëm të KazDA. Botoi një shënim mbi gjendjen e shkencës teologjike në gazetën “Novoe Vremya” më 1913; në leximin e krishterë - një përmbledhje e librit nga T. A. Lacey; në "Shtesat në Gazetën e Kishës" - shënimi "Ortodoksia në dritën e një studiuesi anglikan". 3 janar - Me kërkesë të anëtarit të Dumës së Shtetit E.P. Kovalevsky, ai mori pjesë në "Takimi për çështjen e interesave shkencore ruse në Palestinë", i kryesuar nga Akademiku N.P. Kondakov në shtëpinë e Kovalevsky (Kanali i Katerinës, nr. 14). Sipas Glubokovsky, "Më 3 janar 1915, nuk u arrit asgjë domethënëse atje, megjithëse ata folën dhe debatuan shumë". 4 janar - Shkova në Kiev për të vizituar vëllain tim të sëmurë Vasily Nikanorovich Glubokovsky, i cili vdiq më 2 shkurt. 28 janar - zgjidhet anëtar nderi i Shoqërisë Fetare dhe Arsimore Ortodokse të Kievit. Janar - U zgjodh anëtar i përjetshëm i Vëllazërisë Epiphany për të ndihmuar punonjësit dhe studentët e KDA-së. 17 mars - Përfundimi i punës për shqyrtimin e esesë së P. A. Prokoshen "Didaskalia Apostolorum dhe gjashtë librat e parë të Kushtetutave Apostolike: një studim historiko-kritik nga fusha e burimeve të së drejtës kishtare" (Tomsk, 1913), paraqitur për Çmimin Makariev të Akademisë Perandorake të Shkencave. Që nga marsi - Anëtar i përjetshëm i Shoqatës për Ndihmë Studentëve në nevojë të Akademisë Teologjike të Petrogradit. 6 maj – I dhënë Urdhri i Shën Stanislavit të shkallës 1, diplomë e datës 22 shkurt 1916 29 maj – 8 korrik – Kam shqyrtuar botimet e 1 dhe 2 të “Enciklopedisë” të Arkimandrit Nikiforit. Midis 9 korrikut dhe 20 gushtit (në fillim në Petrograd, më pas në Essentuki) – kam shqyrtuar botimet e 3-të dhe të 4-t të “Enciklopedisë” të Arkimandrit Nikiforit. 21−28 gusht (në Essentuki), 13−20 shtator (në Petrograd) – Rishikim i përgjithshëm i të 4 botimeve të “Enciklopedisë” nga Arkimandriti Nikifor. 20 shtator – Përfundimi i punës për Hyrjen në “Fjalorin Biblik Shpjegues”, hartuar mbi bazën e “Enciklopedisë” së Arkimandritit Nikefor. Deri më 7 dhjetor - u shtyp një faqe e përafërt e "Fjalorit Biblik Shpjegues" (Abiah - Abraham), i cili supozohej të shtypej në shtypshkronjën e "Koha e Re" në sasinë prej 5,000 kopjesh, por më pas, sipas Glubokovsky, "asnjë rresht nuk u shtyp". 25 dhjetor - 6 janar 1916 - Me kërkesë të Princit. A. A. Shirinsky-Shikhmatov përgatiti një përmbledhje të dorëshkrimit të veprës së gjeneral-lejtnant N. N. Ermolinsky, të përpiluar për pelegrinët në Tokën e Shenjtë, në të cilën teksti sllav i ungjijve është rregulluar sipas një plani sinoptik-kronologjik, sipas përfundimit të Glubokovsky-t, "nga turbullimi i përgjithshëm" dhe "pothuajse i shqetësuar". "Rishikim radikal". 31 dhjetor – Zgjedhur anëtar nderi i Vëllazërisë Epifania për të ndihmuar punonjësit dhe studentët e KDA-së. Dhjetor - Për aktivitetet "shumë të dobishme" të Glubokovsky në Institutin Arkeologjik të Moskës. Perandori Nikolla II, i besuari i të cilit ishte Vel. Librit Alexander Mikhailovich, Glubokovsky iu dha një portret i Dukës së Madhe me autografin e tij 3419. U zgjodh anëtar nderi i Shoqatës së Mirëqenies së Studentëve KazDA. Ai botoi një shënim mbi gjendjen e shkencës teologjike në vitin 1914 në "Kohën e Re", një shënim "Për botën e lartë" në "Buletinin e Kishës", një përmbledhje të veprave të A. I. Pokrovsky, A. A. Bronzov, V. A. Melikhov, S. M. Zarin, Kryeprifti I. N. Vasily (Bogdashevsky), prifti N. N. Fetisov dhe të tjerë. Mars, deri më 22 mars - Zgjedhur si anëtar i plotë i Komisionit Arkivor Shkencor të Provincës Pskov. 10 Mars - Emërohet si përfaqësues nga departamenti i rrëfimit ortodokse në Komisionin e Dumës Shtetërore për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse për të marrë pjesë në diskutimin e projektligjit për famullinë ortodokse të paraqitur nga departamenti shpirtëror. Takimet u zhvilluan në datat 10, 12, 14, 16, 17, 19, 21 dhe 23 mars. 9 prill 12 - Përmbledhja e fjalimit "Kleri i Bardhë Ortodoks Rus sipas pozicionit dhe rëndësisë së tij në histori", mbajtur të dielën, 30 tetor 1916 në takimin e themeluesve të "Shoqërisë Gjith-Ruse për Kujdesin e Laikëve për nevojat e klerit të Kishës Ortodokse dhe familjeve të tyre". 24 maj – Shpallja e mirënjohjes më të madhe për punimet e paraqitura nëpërmjet kryeprokurorit A. N. Volzhin: PBE. T. XI dhe XII (Shën Petersburg, 1910, 1911); Eminenca e tij Smaragd (Kryzhanovsky), Kryepeshkopi i Ryazanit (1863, XI, 11): jeta dhe vepra e tij (Shën Petersburg, 1914); Ortodoksia në thelbin e saj (Shën Petersburg, 1914) dhe Ortodoksia në Thelbin e saj (bazuar në një ribotim nga “The Constructive Quarterly”); Rreth letrës së dytë të Shën Apostullit Pal drejtuar Thesalonikasve (Fq., 1915); Për çështjen e "të drejtës" së hebrenjve për t'u quajtur me emra të krishterë. Traktat dhe informacion historik (Shën Petersburg, 1911); Për tridhjetë vjet (1884−1914) për njëqindvjetorin e Akademisë Teologjike Imperiale të Moskës (1 tetor 1914) (M., 1914); Ndërmjetësi i Dhiatës së Re. Analiza ekzegjetike e Heb. 1:1 −5 (Sergiev Posad, 1915); Krishti dhe engjëjt. Analiza ekzegjetike. Heb. 1:6 −14 (Fq., 1915); Rreth regjistrimit Kuirinian në lidhje me Lindjen e Krishtit (Kiev, 1913); Pozicioni historik dhe rëndësia e personalitetit të Bekuar. Theodoret, peshkop i Kirros. Fjalimi dhe treguesi bibliografik i literaturës më të fundit për të bekuarit. Theodorite (Shën Petersburg, 1911); Melikhov V. A. Nikolay Nikanorovich Glubokovsky, Profesor Imp. S.P.D.A. Me rastin e XXV-vjetorit të veprimtarisë së tij shkencore (Kharkov, 1914); Klitin A. [M.] Profesor H.H. Glubokovsky. Për 25 vjetorin e veprimtarisë së tij shkencore, teologjike, kishtare dhe shoqërore (Odessa, 1914). 23 gusht – Me vendim të Këshillit Botues të Sinodit të Shenjtë, emërohet “redaktor-drejtor” i botimit të BPB-së; deri në verën e vitit 1917 punoi për përgatitjen e Vëllimit XIII të PBE. 26 gusht (Essentuki) – Përfundimi i punës për artikullin “Shpëtimi dhe Shëlbuesi sipas Heb. II”. 3 shtator (Essentuki) - Përfundimi i punës në artikullin "Në kujtim të bekuar të mikut të Rusisë dhe Ortodoksisë Ruse, Ivan Vasilyevich Birkbeck". 4 shtator - zgjidhet anëtar nderi i Vëllazërisë Veliky Ustyug Stefano-Prokopievsky. 21 tetor – 25 vjetori i mësimdhënies në PDA (SPbDA). 13 nëntor - Me kërkesë të Kryetarit të Komitetit Akademik të Ministrisë së Arsimit Publik, profesor G. V. Levitsky, ai paraqiti një përmbledhje pozitive të punës së V. A. Kozhevnikov "Budizmi në krahasim me krishterimin" (Vol. 1−2. Fq., 1916) "për të identifikuar çështjen e mundësisë së legjislacionit themelor të rekomandimit të ministrisë së dytë të arsimit. të Arsimit Publik.” 14 nëntor - zgjidhet anëtar nderi i Shoqërisë Bamirëse Sllave të Petrogradit. A. I. Sobolevsky bëri një raport mbi meritat e Glubokovsky. 16 nëntor – I dha titullin Profesor i nderuar ordinar. 16 dhjetor - Me vendim të Sinodit të Shenjtë, u lejua të varej një portret i N. N. Glubokovsky në sallën e Shkollës Teologjike Nikolsky. 25 dhjetor - Shkroi artikullin "Lufta dhe Paqja". Ai botoi një ese tjetër mbi gjendjen e teologjisë (në 1915) në "Koha e Re", në "Hermes" - një përmbledhje e librit të J. Moulton, në "Fletëpalosje Famulli" - një shënim mbi reformën e famullisë. Janar (19, 20, 23, 24) - Mori pjesë në takimet e Shoqërisë Ortodokse Perandorake të Palestinës mbi institucionet ortodokse ruse në Palestinë, Siri, Egjipt, Sinai dhe Athos ("Takimet Palestineze" të kryesuara nga A. A. Shirinsky-Shikhmatov). 5 shkurt - Zgjedhur përgjithmonë si anëtar i kujdestarisë për nxënësit e varfër të Seminarit Teologjik Vologda. 6 shkurt - I ftuar në Akademinë e Shkencave për një takim më 6 shkurt për të diskutuar "Rregulloret mbi Komitetin Palestinez" të zhvilluar nga Komisioni Akademik, por nuk mundi të merrte pjesë atje dhe i dërgoi një deklaratë Sekretarit të Përhershëm të Akademisë së Shkencave S. F. Oldenburg se ishte dakord me formulimin e akademikut P. K. Kokovtsev. 18 Mars - Miratuar me një rezolutë të Peshkopit Parthenius (Levitsky) me gradën anëtar nderi i Dhomës Dioqezane të Antikiteteve Tula. 4 Prill – Përfundimi i punës për artikullin “Fillimi i një shkolle teologjike të organizuar (Komiteti për Përmirësimin e Shkollave Teologjike)”. 9 Prill - Zgjedhur anëtar i plotë i përjetshëm i Shoqërisë Perandorake Ortodokse të Palestinës. 29 Prill - Qershor 1921 - Materiale të përgatitura për koleksionin "Akademia Teologjike e Moskës në 1854−1870, 1883 dhe 1886−1887 sipas korrespondencës së prof. V. N. Potapova († 1890, II, 5). 8 maj - Mori pjesë në një takim të Takimit të Posaçëm të formuar nga Ministria e Punëve të Brendshme, të kryesuar nga Komisioneri i Qeverisë së Përkohshme për Çështjet Shpirtërore të Feve të Huaja, Profesor S.A. Kotlyarevsky, për të diskutuar çështjet e përgjithshme fetare të sjella në plan të parë nga ndryshimet në sistemin politik. Maj - 25 dhjetor - Me kërkesë të Akademik A. S. Lappo-Danilevsky, ai përgatiti një ese mbi teologjinë ruse për koleksionin "Shkenca Ruse" të projektuar nga Akademia e Shkencave. Qershor - Mori një ftesë për t'u anëtarësuar në Unionin e Anëtarëve të Institutit Arkeologjik të Petrogradit (drejtuar nga Profesor N.I. Veselovsky). Fundi i qershorit - Shkoi në Kaukaz, nga ku u kthye në Petrograd rreth 12 shtatorit. 19 gusht (Essentuki) - Përfundimi i punës për përpilimin e një përmbledhjeje të V.V. Eseja e Chetyrkin "Apokalipsi i Shën Apostullit Gjon Teologu. Kërkime isagogjike" (fq., 1916), paraqitur për Çmimin Akhmatov të Akademisë së Shkencave. 13 tetor - Zgjedh si delegat nga PDA në një mbledhje të thirrur nga Ministria e Arsimit Publik për çështjen e krijimit të një Instituti Shkencor Rus në Paris dhe dërgimit të delegatëve të shkencëtarëve rusë në Paris për këtë qëllim. Sipas Glubokovsky, ky "rast i parakohshëm nuk kishte fare lëvizje". 5 dhjetor - dha leksionin e fundit "hyrës" në PDA - "Gjykimi i Zotit", dhe më pas - 12, 19 dhjetor dhe 16, 23, 30 janar 1918 - 12 leksione të tjera. 10 dhjetor - Mori pjesë në një takim të "Konferencës së Palestinës" në lidhje me deklaratën e shpallur të Lord Balfour për rivendosjen e "Shtetit hebre të Sionit" dhe paraqiti shënime të veçanta 3420. Ai botoi rishikime të veprave të N. I. Sagarda, M. E. Posnov, A. Souter në Hermes, dhe shënime "Nga Petrozavodsk" dhe për kongresin e Vikariatit Veliky Ustyug në Kishën Gjith-Ruse dhe Buletinin Publik. Midis 4 dhe 15 janar - Udhëtim në Moskë me profesor I. E. Evseev si delegat nga PDA për çështjet e akademive teologjike. 19 shkurt – U dhanë provim 17 studentë të vitit të fundit të PDA. Fundi i shkurtit - mars - Mori pjesë në mbledhjet e Komisionit për çështjen e bashkimit të Universitetit të Petrogradit dhe Akademisë Teologjike të Petrogradit. 2 mars (17 shkurt) – Një akt vjetor me rastin e 109-vjetorit të PDA. 16 Mars – Përgatiti, në emër të rektorit të PDA, peshkopit Anastasi (Alexandrov), një draft dokument për bashkimin e Universitetit të Petrogradit dhe Akademisë Teologjike të Petrogradit. 19 Mars - Mori një ftesë nga Kryepeshkopi Nathan Söderblom për të marrë pjesë në një takim të teologëve lindorë dhe perëndimorë në shtator 1918 në Uppsala. 1 Prill – Doli rezoluta e Këshillit të Komisarëve Popullorë për mbylljen e PDA. Pranvera dhe vera - Kam punuar në përpilimin e një versioni të shkurtër të një eseje mbi teologjinë ruse dhe korrespondova në lidhje me mundësinë e lëvizjes për të jetuar në Kiev ose Poltava. Nga 8 qershor deri më 27 qershor - Ishte në Moskë në emër të Këshillit të PDA për të mbledhur informacion mbi fatin e ardhshëm të akademive teologjike. Ai vizitoi Shenjtërinë e Tij Patriarkun Tikhon, Mitropolitin e Novgorodit Arseny (Stadnitsky), Kryetarin e Këshillit të Shkollës, Kryepriftin P. I. Sokolov, Kryetarin e Komitetit Arsimor në Sinodin e Shenjtë priftin K. M. Aggeev, si dhe anëtarin e Këshillit të Lartë të Kishës I. M. Gromoglasov. 30 qershor - Këshilli i PDA dëgjoi raportin e Glubokovsky për udhëtimin e tij në Moskë. Nga 3 shtatori deri më 9 dhjetor - Ishte në një udhëtim pune në Suedi me ftesë të Kryepeshkopit Nathan Söderblom dhe Fondit të Bursave Olay Petri. 3 shtator - U nis nga Petrogradi me avulloren "Carl XV". 7 shtator - Mbërriti në Stokholm. Që nga fundi i shtatorit - Jetoi në Uppsala. 30 shtator, 2 dhe 4 tetor – Mbajti leksione mbi “Kisha Ortodokse dhe Dëshirueshmëria e Bashkimit të Kishave të Krishtere” në një takim të teologëve lindorë dhe perëndimorë të mbajtur në Universitetin Uppsala. Tetor - Nëntor - Punoi në bibliotekën e Universitetit të Uppsala, përpiloi një përshkrim shkencor të dorëshkrimeve sllave dhe librave të shtypur të hershëm (170 njësi) nga koleksioni Sparvenfeld, të ruajtura në bibliotekën universitare. 28 nëntor - U largua nga Stokholmi me anijen Pollem. 7 dhjetor – Zgjedh asistent i ri për kategorinë e filologjisë kristiane Lindore dhe Armeno-Gjeorgjiane në Universitetin e Petrogradit. 9 dhjetor - U kthye në Petrograd pas 5 ditësh ndalim në Helsingfors. 8 dhe 26 janar. – Mori pjesë në “Takimet Palestineze” të kryesuar nga Akademiku N. Ya. Marr 3421. 7 shkurt - Për herë të parë mora pjesë në një takim të Fakultetit të Gjuhëve Orientale të Universitetit të Petrogradit. 14 shkurt - Leksioni i parë në Universitetin e Petrogradit: "Tragjedia tokësore e krishterimit në histori dhe eskatologjia e hershme e krishterë (në analogji me modernitetin tonë dhe në lidhje me çështjen e metodave për studimin e temës). 11 Mars - 1 Shtator 1921 - Shërbim në departamentin e 2-të të seksionit IV të Fondit të Arkivit të Unifikuar Shtetëror, i cili bashkoi arkivat e ish-departamentit kishtar: nga 11 marsi - arkivist i kategorisë së 24-të, nga 14 maj - arkivist, nga 1 korriku 1920, më në fund, arkivist dhe më në fund arkivist-sekretar. Pranvera - Në korrespondencë diskutova mundësinë e lëvizjes në Zadonsk. Natën e 25-26 qershorit - vëllai i madh Alexander Nikanorovich Glubokovsky u qëllua midis pengjeve në Uralsk; Glubokovsky mori lajmin për vdekjen e tij vetëm në maj 1920. 1 tetor - Emërohet si asistent në Seminarin për Historinë e Fesë të Universitetit të Unifikuar të Petrogradit. 11 tetor - Grabitja e banesës së H. N. Glubokovsky në 180 Nevsky Prospekt. 1 nëntor – Zgjedhur profesor në Departamentin e Historisë së Feve në Azinë Perëndimore, Fakulteti i Shkencave Sociale, miratuar më 15 dhjetor. Nga 21 dhjetori 1919 deri më 17 prill 1920 - Ishte në një udhëtim pune në Vologda, ku vuante nga gripi spanjoll. Një ribotim i veçantë i një botimi të shkurtër të esesë së Glubokovsky mbi teologjinë ruse nën titullin "Teologjia" u botua në Petrograd. 28 shkurt - Grabitja e dytë e banesës së H. N. Glubokovsky në 180 Nevsky Prospekt. 6 maj – Leksioni i parë mbi Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re në Institutin Teologjik të Petrogradit, i hapur më 16 prill. Gjithsej në 1920−1921. Glubokovsky mbajti 48 leksione për studentët e vitit të dytë (duke lexuar kapitujt V-VI të Letrës së Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve). 19 maj - Zgjedhur si anëtar i plotë i Shoqatës së Arkivistëve Ruse. 26 maj - zgjidhet kryetar nderi i "Seksionit B" në konferencën e parë të arkivistëve të Petrogradit (nuk mori pjesë në konferencë). 30 korrik - Në një takim të Shoqërisë Ortodokse Palestineze, ai mbajti një fjalim për Akademik B. A. Turaev († 23 korrik 1920) në ditën e adhurimit të tij. 6 gusht - Në një takim të departamentit historik të Universitetit të Petrogradit, ai mbajti një fjalim "B. A. Turaev dhe Lindja e Krishterë". 31 gusht - mbajti një fjalim në ditën e dyzetë pas vdekjes së B. A. Turaev në një takim të posaçëm të Institutit Teologjik të Petrogradit "në prani të përfaqësuesve të hierarkisë dhe klerit, shkencës dhe inteligjencës në përgjithësi". 12 shtator - zgjidhet anëtar i Këshillit të Shoqërisë Ruse të Palestinës. Që nga vjeshta - Punoi për rishikimin e "korrigjimeve më të fundit të tekstit të Dhiatës së Re të bëra nga profesorë të akademive të ndryshme". 27 nëntor - Regjistroi ligjërisht martesën e tij me A.V. Lebedeva († 15 shkurt 1945). 24 dhjetor - Mori një ftesë nga Kryepeshkopi Nathan Söderblom për të vizituar përsëri Suedinë. 31 dhjetor – Zgjedhur anëtar i Komisionit të Përshkrimit të Dokumenteve dhe Dosjeve të Arkivit të Shën Sinodit. 27 shkurt – Mori pjesë në një mbledhje me rastin e 200 vjetorit të Sinodit të Shenjtë dhe arkivit të tij. 20 maj - Zgjedhur si anëtar i Shoqërisë Petrograd të Shkencës Bibliotekare. Maj - Udhëtim në Moskë për të marrë leje për të udhëtuar jashtë vendit, vizitoi A.V. Lunacharsky, G.V. Chicherin dhe Çeka. 22 maj - Zgjedhur koleg kryetar i Shoqërisë Ortodokse Palestineze. 8 korrik - Zgjedhur në Komisionin për ofrimin e përfitimeve për mentorët e Institutit Teologjik të Petrogradit. 21 gusht – Ligjërata e fundit në Institutin Teologjik të Petrogradit. 29 gusht - N.N. dhe A.V. Glubokovsky u largua nga Petrogradi me tren dhe mbërriti në Finlandë. 29 gusht – 13 shtator – Qëndro në karantinë Teriok, ku shkroi katër artikuj për “Rusinë Sovjetike”, botuar në “Shqiponjën Dykrenare” të Berlinit. 13 shtator – Mbërritja në Vyborg; Familja Glubokovsky qëndroi në shtëpinë e Kryepeshkopit Seraphim (Lukyanov) të Finlandës. Mesi i tetorit - pranverë 1922 - Akomodimi në pasurinë e kolonel Kolobov Kerstilä pranë Vyborg. 27 tetor - Zgjedhur si anëtar i "Bordit Arsimor për sigurimin e arsimimit të studentëve rusë në Republikën Çekosllovake". 14 janar (Kerstilya) - Përfundimi i punës për artikullin "Kisha ruse nën bolshevikët" / "Kisha ruse nën bolshevikët". 27 janar (Kerstil) – përfundimi i punës për artikullin “Metodat dhe perspektivat e unitetit ndërkishtar”, përfshirë në librin “Kisha ortodokse dhe uniteti ndërkishtar i krishterë” (Sofje, 1925). 27 shkurt, e hënë e pastër - Motra Anna Nikanorovna Popova (e lindur Glubokovskaya), kumbara e N. N. Glubokovsky, gruaja e priftit V. M. Popov, vdiq në Kobylsk. Nga 5 Mars - Ishte në ishull. Konevets, ku qëndroi rreth tre javë dhe mori provime për kryerjen e një kursi seminarik teologjik nga banori i Manastirit Valaam, Fr. Barsanuphia (Tolstukhina). Mars - Zgjedhur dhe më 2 maj konfirmohet profesor i zakonshëm në Departamentin e Patristikës të Fakultetit Teologjik të Universitetit të Beogradit. Pranvera - Me kërkesë të Kryepeshkopit Seraphim (Lukyanov), ai përpiloi një memorandum për zbatimin e stilit të ri të kalendarit, të paraqitur në Këshillin e dytë të Serdobolit (mbajtur më 17 qershor 1922) nga përfaqësues të manastireve ruse që u gjendën në Finlandë. Gjysma e dytë e majit - jo më vonë se 14 qershor - isha në Berlin për rreth tre javë, duke jetuar në banesën e rektorit të kishës së ish-ambasadës ruse, Arkimandritit Tikhon (Lyaschenko). 15 qershor - Mbërriti në Pragë. 3 gusht – Mbërritja në Beograd, deri në qershor të vitit 1923 ligjëroi për Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër në Fakultetin Teologjik të Universitetit të Beogradit. Nga tetori deri në qershor 1923 - Anëtar i rrethit fetar dhe filozofik rus në Zemun (nën kryesinë e profesorit F.V. Taranovsky), bëri disa raporte. Nëntor – Udhëtim në Kostandinopojë. 14 nëntor (Kostandinopojë) - përfundimi i punës për artikullin "Kisha ortodokse ruse në periferi", botuar me titullin "Kisha në shtetet e reja evropiane". 6 dhjetor (Zemun) – Përfundimi i punës për artikullin “Për çështjen e autoqefalisë së Kishës Gjeorgjiane”, botuar me titullin “Kisha Ortodokse e Gjeorgjisë”. Dhjetor - Patriarku Dimitri i Serbisë shtroi një darkë për nder të H. N. Glubokovsky. Sipas certifikatës së datës 22 janar 1923, nr 103, ai ishte anëtar i plotë i Shoqatës Monarkiste Ruse në Zemun dhe kishte lexuar disa raporte. Janar - U prezantua në Komisionin e Patriarkanës së Kostandinopojës për çështjen e dhënies së autoqefalisë Kishës Ortodokse Polake, por nuk mori pjesë në punën e saj. 7 shkurt (Zemun) – Përfundimi i punës për artikullin “Roma, Ortodoksia dhe Ribashkimi”. 15 shkurt - Zgjedhur Zëvendës Kryetar Nderi i Shoqatës së Kishave Anglikane dhe Lindore. 1 maj – Zgjedhur në Departamentin e Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Re me greqishten moderne në Fakultetin Teologjik të Universitetit të Sofjes, Shën Kliment Ohër. 21 qershor (Zemun) – Përfundimi i punës për artikullin “Roma Papale dhe Lindja Ortodokse”. Nga 1 korriku deri më 7 korrik - Anëtar nderi dhe anëtar i presidiumit të Kongresit të Mësuesve Rus të Jugosllavisë, i cili u mbajt në Zemun, më 2 korrik bëri një raport për shkollën dhe arsimin rus në Rusinë Sovjetike. 11 korrik - Mbërritja në Sofje, për më shumë se dy muaj A.V. dhe N.N. Glubokovsky jetonte në spitalin e Kryqit të Kuq Rus afër Sofjes në një tendë të thjeshtë ushtari, pastaj në ndërtesën e Fakultetit Teologjik të Universitetit të Sofjes në Sheshin Shën Nedelja. 22 nëntor – Zgjedhur anëtar nderi i Rrethit me emrin e Shën Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon Teologu për studentët ortodoksë rusë të Fakultetit Teologjik të Universitetit të Beogradit. 19 nëntor – Ligjërata e parë në Fakultetin Teologjik të Universitetit të Sofjes “Shën Kliment Ohridski”. 27 janar – I shkroi një letër redaktorit të revistës The British Weekly, botuar në anglisht: “Labour, Socialism and the Russian Orthodox Church” dhe në rusisht: “Socialism Worker and the Russian Orthodox Church”. 30 janar – Përfundimi i punës për librin “Kisha e drejtë Lavnata dhe uniteti i krishterë ndërkishtar” (Sofje, 1925). 21 shkurt – Përfundimi i punës për artikullin “Roma Papale dhe Lindja Ortodokse: Kritika e Prof. Glubokovskit ndaj Mgr. Pierre Batiffol”. 25 Prill - Shkroi një shënim "Dr. John Mott dhe Kisha Ortodokse (Ruse)". Qershor, deri më 27 qershor – Zgjodha anëtar me të drejta të plota i Miqësisë Sllave në Bullgari, për të cilën mora njoftim më 27 qershor. Nga 11 prilli deri më 21 korrik - Mori pjesë në punën e Komisionit për Reformën Kalendarike pranë Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Bullgare, ku prezantoi një raport “Për reformën e kalendarit dhe për Pashkën” dhe tre shënime për stauropeginë. 4 tetor – Përfundimi i punës për artikullin “Papati modern dhe ribashkimi i kishës me Lindjen Ortodokse”. 18 mars – Mori një letër (datë 14 mars, nr. 45) e nënshkruar nga Mitropoliti Evlogy (Georgievsky) për hapjen e një klase propedeutike më 1 prill 1925 për përgatitjen e studentëve të ardhshëm të vitit të parë në Institutin Teologjik. 25 Prill - Mori një letër private nga Canon J. Douglas me një ftesë për festimet e Nicesë me rastin e 1600 vjetorit të Koncilit të Parë Ekumenik dhe më 18 maj - një ftesë zyrtare. 8 maj – Përfundimi i punës për artikullin “Testamentet Nikee-Kostandiniane”. 10 qershor - Përfundimi i punës për artikullin "Anglikanizmi dhe Ortodoksia". 14 qershor – Në Universitetin e Sofjes u mbajt një festë me rastin e 35-vjetorit të veprimtarisë shkencore të N. N. Glubokovsky. 21 qershor – U nis nga Sofja për në Londër për të marrë pjesë në festimet e Nicenës. 26 qershor – Mbërriti në Londër. 29 qershor - Pjesëmarrja në një shërbim solemn në Westminster Abbey. 1 korrik – Përfundimi i punës për raportin “Uniteti i krishterë dhe edukimi teologjik në këndvështrimin ortodoks”. 6 korrik - Fjalimi në një darkë gala në Universitetin e Oksfordit. 7 korrik - Fjalimi në një pritje në Dhomën e Lordëve në një takim të posaçëm të Shoqatës për Kishat Lindore të kryesuar nga peshkopi Charles Gore. 8 korrik - Prezantim në Sallën e Kolegjit Mbretëror mbi "Uniteti i krishterë dhe iluminizmi teologjik në një perspektivë të krishterë". 9 korrik – Përpilimi i korrespondencës “Festimet e Niceskite në Londër” për organin zyrtar të Kishës Ortodokse Bullgare “Tsarkoven Vestnik” (Sofje). 16 dhe 17 korrik – Me ftesë të Grupit Akademik të Londrës, mbajta dy leksione në “Shtëpinë Ruse” (Rruga 27 Cromwell) për “Universitetin Popullor Rus”: 1) Kriza moderne e Krishterimit dhe 2) Ardhja e Dytë e Krishtit sipas mësimeve të Shën Apostullit Pal. Korrik, deri më 21 – Udhëtoi nëpër Angli me delegacionin ortodoks, vizitoi Canterbury, Windsor, Eton, Oxford, Uells etj. 21 korrik - U largua nga Londra dhe mbërriti në Paris në të njëjtën ditë. 23–26 korrik – Mori pjesë në konferencën e Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse, të mbajtur në Argeron (Normandi). 29 korrik – 8 gusht – Mbajti dhjetë leksione për studentët e klasës propedeutike të Institutit Teologjik Ortodoks Shën Sergji. 1 gusht - Shkroi një artikull "Rezultatet e festimeve të Nicene në Angli". 4 gusht - Takimi me Dukën e Madhe Nikolai Nikolaevich në Choigny. 8 gusht - Largohet nga Parisi, duke shkuar në Konferencën Botërore të Stokholmit të Kishave të Krishtere "Jeta dhe Puna". 11 gusht - Mbërriti në Stokholm, kaloi dy ditë në Berlin rrugës. 19–30 gusht – Pjesëmarrje në punimet e Konferencës Botërore të Krishterë. 28 gusht - Raporti i Glubokovsky "Për unitetin e krishterë në jetë dhe punë" u lexua në sallën e Muzeut të Akademisë së Muzikës. Nga 31 gusht deri më 3 shtator – Vizitë në Uppsala me miqtë e tij, profesorë në Universitetin Uppsala. Vera - I dha Urdhri Suedez i Yllit Polar. 3 shtator – U nis nga Uppsala për në Berlin. 4−7 shtator – Qëndroni në Berlin. 9 shtator - Nga Vjena u nis me varkë për në Beograd. 10 shtator – Mbërriti në Beograd. Nga 14 deri më 16 shtator - Vizitoi manastirin Lesninsky në Khopovo (afër Novi Sadit), mori pjesë në konferencën e Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse të mbajtur atje dhe më 15 shtator bëri një raport për konferencën e Stokholmit. 19 shtator – Kthimi në Sofje. 31 dhjetor – Në mbledhjen e Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Bullgare ka bërë një raport për udhëtimin e tij në Londër dhe Konferencën e Stokholmit. 8 maj – Planifikohet të bëjë një raport “Lindja ortodokse dhe perëndimi i krishterë dhe pjesëmarrja e mundshme e studentëve në ndërveprimin e tyre” në Konferencën e dytë Ballkanike të Komonuelthit të Krishterë Studentore, mbajtur në Kostenets Banya (Bullgari). Pas datës 8 maj - Takimi në Sofje me drejtuesit e Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse - L. N. Liperovsky dhe L. A. Zander. 30 korrik – Artikulli “Ndarja në kishën ruse jashtë vendit” u botua në revistën “Pastirsko Delo” (Sofje) me nënshkrimin e Glubokovsky. Vera - Botoi broshurën “Gjykimet e profesor Mikhail Posnovit për Bullgarinë dhe disa institucione dhe figura bullgare (bazuar në letrat e tij drejtuar profesor N. Glubokovsky). Botim i detyruar nga profesor N. Glubokovsky (si dorëshkrim). (Sofje). 30 gusht – Zgjedhur si anëtar i “Komisionit Profesor” (Die Kommission über Zusammenarbeit zwischen Professoren der Theologie) nën Komitetin për Vazhdimin e Konferencës së Stokholmit. 14 shtator – Shkroi parathënien “Nga Redaktori” për broshurën “Gramatika në Ezik Biblik Grek – Dhiata e Vjetër dhe e Re” (Sofje, 1927). 30 shtator - Përfundimi i punës për artikullin "Koha e Lindjes së Krishtit dhe besueshmëria e Dëshmive të Ungjillit për këtë". 14 tetor - Përfundimi i punës për artikullin "Kisha Ortodokse Ruse dhe situata aktuale e Kishës Ortodokse në Ukrainë, Gjeorgji, Poloni, Finlandë, Estoni, Letoni dhe Lituani". 22 maj – Përfundimi i punës për artikullin “Ligji i Dhiatës së Vjetër sipas origjinës, qëllimit dhe dinjitetit të tij - sipas Gal. 3: 19−20”. 27 korrik - Ai bëri një raport në një mbledhje të famullitarëve të kishës së ish-ambasadës ruse në Sofje, duke propozuar që t'i bënte peticion Mitropolitit Evlogii (Georgievsky) për të rivendosur juridiksionin e tij kanonik mbi kishën. 2–21 gusht – Mori pjesë në konferencën e Lozanës “Besimi dhe Rendi” si përfaqësues zyrtar i Kishës Ortodokse Bullgare dhe referent kryesor nga Kisha Ortodokse, më 4 gusht bëri një raport “Ungjilli, Kisha dhe Sakramenti”. 29 gusht (Paris) - Mori pjesë në Mbledhjen e kryesuar nga Mitropoliti Evlogii, e mbledhur për të zhvilluar një përgjigje ndaj mesazhit të Mitropolitit Sergius (Stragorodsky) të datës 14 korrik 1927, duke kërkuar që kleri i huaj të jepte angazhime me shkrim për besnikëri ndaj regjimit sovjetik. Shtator - Publikimi në gazetat pariziane "Rusia" dhe "Vozrozhdenie" të artikujve që shprehin mendimin e Glubokovsky për mesazhin e Mitropolitit Sergius. 22 shtator - U largua nga Parisi. 2 tetor - Përfundoi parathënia "Nga autori" në esenë "Shkenca Teologjike Ruse në zhvillimin e saj historik dhe gjendjen e fundit" (Varshavë, 1928). 8 dhjetor - Përfundimi i punës për artikullin "Zoti është Fjala. Skicë ekzegjetike e "prologut" të Ungjillit të Gjonit (1:1−18). Deri më 6 maj - Përfundoi rishikimi i esesë "Lajmi i mirë i lirisë së krishterë në letrën e Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve". 3 qershor - Përfundimi i punës për esenë "Shkenca teologjike ruse në zhvillimin e saj historik dhe gjendjen moderne" (Varshavë, 1928). 18 korrik – Zgjedh anëtar nderi i Vëllazërisë së Shën Sergjit të Radonezit në Institutin Teologjik Ortodoks Shën Sergji. Fundi i gushtit - Sipas Glubokovsky, ai pësoi një "goditje të vogël në tru (sulm në zemër). Nga 10 shtatori deri më 15 nëntor – Ishte me pushime jashtë vendit, vizitoi Serbinë, Suedinë, Francën. Gjysma e parë e tetorit - Ishte në Uppsala me ftesë të Kryepeshkopit N. Söderblom, më 5 tetor në Universitetin e Uppsala bëri një raport "Shën Pali dhe Paulinizmi i Shkollës Antiokiane". Pas 16 tetorit - deri më 7 nëntor - Ligjërata në Institutin Teologjik Ortodoks Shën Sergji. Deri në fillim të nëntorit - Libri "Shkenca teologjike ruse në zhvillimin e saj historik dhe gjendja e fundit" u botua në Varshavë. Midis 18 shkurtit dhe 8 marsit - Përfundimi i punës për librin "Ungjijtë dhe ungjilli i tyre i Krishtit Shpëtimtar dhe vepra e Tij shëlbuese". 28 shkurt – Përfundimi i punës për broshurën “Lufta dhe Paqja në Kishën Ortodokse Finlandeze” (Sofje, 1929). Mars - Botimi në "Leximi i së Dielës" i versionit të plotë të artikullit "Akademik Profesor Boris Aleksandrovich Turaev si mësues dhe shkencëtar i krishterë". 16 qershor – Miratohet si anëtar korrespondent i Akademisë Bullgare të Shkencave në departamentin filozofik dhe social. 4 korrik – Përfundimi i punës për traktatin "Poshtërimi i Krishtit dhe shpëtimi ynë. Fil. 2:5 −11. (Analizë biblike-ekzegjetike)". Gusht – Shtator – Isha me pushime jashtë vendit dhe vizitova Serbinë. 7 gusht – Ka bërë një raport “Poshtërimi i Krishtit dhe shpëtimi ynë” në Konferencën e teologëve lindorë dhe perëndimorë, të mbajtur në Novi Sad (Serbi) nën kryesimin e peshkopit Irinej (Ciric) të Novosadit. 26 shtator - Botimi në gazetën "Svet" i një shënimi të Kryepriftit V. I. Demidov në lidhje me korrespondencën e pretenduar të Mitropolitit Evlogii dhe N. N. Glubokovsky me Shenjtërinë e Tij Patriarkun Tikhon. 1 dhjetor – Përfundimi i punës mbi raportin “Doktrina e Hirit nga autoritetet e kishës greke (deri dhe duke përfshirë Shën Gjonin e Damaskut) dhe Unitetin Ndër-Kisharë” për mbledhjen e ardhshme vjetore të anëtarëve të Komisionit Teologjik në “Komitetin Vazhdues” të Konferencës së Lozanës, mbajtur nga 4 deri më 17 gusht 1930 në Glou. 17-18 janar - Shkroi një artikull "Le ta duam njëri-tjetrin". 8−12 shkurt – Punoni me artikullin “Die russische orthodoxe Kirche unter der Gewaltherrschaft der Bolschewisten. 1917−1930”. 21 shkurt – Mbajti fjalimin “Faji ynë dhe shpresa jonë” në një takim në Sofje të ish-studentëve dhe mësuesve të Universitetit të Shën Petersburgut me rastin e 111-vjetorit të themelimit të tij. 21 mars - Shkroi një ese "Protopresbyter Fr. G. I. Shavelsky (Për 35 vjetorin e priftërisë së tij)." 24 mars - Gazeta "Vozrozhdenie" botoi "Përgjigje ndaj shpifjeve": një letër nga N. N. Glubokovsky e datës 21 shkurt 1930 drejtuar redaktorit të gazetës në lidhje me shënimin e Kryepriftit V. I. Demidov. Midis 25 marsit dhe 12 majit – Përfundimi i punës për librin “Shën Luka, ungjilltar dhe shkrimtar” (Sofje, 1932). Nga 20 korriku deri më 9 nëntor, Glubokovskit iu dha leja e huaj për të vizituar Serbinë dhe Francën. Shtator – Vizita në Paris. Natën e 13 shtatorit - Ndërsa ishte në Beograd për të vizituar profesorin A.P. Dobroklonsky, "diçka si goditje" i ndodhi Glubokovsky. 14-21 shtator - Mori pjesë në Kongresin V të Organizatave Akademike të Huaja Ruse në Sofje, bëri një raport "Apostulli Pal dhe Paulinizmi i Shkollës Teologjike Antiokiane (në eksegjezën dhe veprimtarinë e saj dogmatike gjatë periudhës së Koncilit I-IV Ekumenik). Nga 22 shtatori deri më 14 tetor – u trajtua në Spitalin e Kryqit të Kuq Rus në Sofje. Shtator - Në një takim të teologëve perëndimorë dhe lindorë në Bernë, u lexua raporti i Glubokovsky "Krishti dhe Kisha". Që nga tetori - Filloi një rishikim i ri i Fjalorit shpjegues të Biblës. 8 nëntor - Data e parë nën parathënien e "Fjalorit Biblik Ekspozues". 5 Prill – Përfundimi i punës për artikullin “Kisha Ortodokse dhe Anglikanizmi mbi marrëdhëniet e tyre në të shkuarën dhe të tashmen”. Nga 22 gushti deri në mesin e shtatorit - ishte në Sremski Karlovci për të vizituar Patriarkun Varnava (Rosich) dhe profesor A.P. Dobroklonsky. 4 tetor (Sofje) – Përfundimi i punës për artikullin “Supozimet kryesore (Prolegomena) për negociatat për bashkimin e Anglikanizmit me Ortodoksinë”, shtesë e datës 23 mars 1932. Nga data 27 shkurt deri më 12 mars - Punohet raporti “Mësimi Patriistik i Kishës Ortodokse Lindore mbi sakramentin e Eukaristisë para Shën Gjonit të Damaskut përfshirës” për mbledhjen e radhës të anëtarëve të Komisionit Teologjik në “Komitetin Vazhdues” të Konferencës së Lozanës. 23 mars – Përfundimi i punës për artikullin “Kryepeshkop Nathan Saderblum, si figurë e krishterë dhe “ekumenike”. (Bazuar në përshtypjet, vëzhgimet dhe kujtimet personale),” e përfundova rishkrimin e autografit të White më 9 prill. 4 korrik – Përfundimi i punës për artikullin “Veprimtaria Apostolike” e hierarkisë së kishës (Apostolica successio)”. 17 korrik - Shkroi hyrjen "Kisha e Vërtetë dhe "Besimi i Drejtë" në librin e Peshkopit Theophilus (Pashkovsky) të Çikagos (nga vera e vitit 1931 - San Francisko) "Një histori e shkurtër e kishës së krishterë"), botuar në anglisht në San Francisko në 1934. Nga 1 gushti deri më 1 nëntor, Glubokovsky iu dha leja jashtë vendit. Nga 22 gushti – vizitoi Patriarkun Varnava në Sremski Karlovny. E rishkrova plotësisht dorëshkrimin e “Fjalorit biblik shpjegues” dhe më 24 gusht mbarova rishkrimin e pjesës së parë (deri në shkronjën “M”). Librat e Glubokovskit "Ungjijtë dhe lajmi i tyre i mirë për Krishtin, Shpëtimtarin dhe veprën e tij shëlbuese" dhe "Shën Luka, Ungjilltari dhe Shkrimtari". 25 maj - Përfundoi rishkrimi i pjesës së dytë të "Fjalorit Biblik Ekspozues". 7 qershor – Data e dytë nën Parathënien e “Fjalorit Biblik Ekspozues”. Nga 18 gushti – Qëndroi në Sremski Karlovci me Patriarkun Varnava, ku më 27 gusht përfundoi rishikimin e pjesës së parë të “Fjalorit Biblik Shpjegues” (deri në shkronjën L). 21 shtator (Sofje) – Përfundoi rishikimi i pjesës së dytë të “Fjalorit Biblik Shpjegues”. 26 nëntor – Festimi i 10 vjetorit të themelimit të Fakultetit Teologjik të Universitetit të Sofjes. 19 dhjetor – Në Fakultetin Teologjik të Universitetit të Sofjes u festua 70-vjetori i H. N. Glubokovsky. 19 shtator – Fillimi i punës për librin “Lajmi i mirë i lavdisë së krishterë në Apokalipsin e Shën Apostullit Gjon Teologut”. Ai u bë anëtar i Komitetit Akademik të Sinodit të Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë. Deri më 27 janar - Përfundoi rishikimi i esesë "Didascalia dhe Kushtetutat Apostolike mbi origjinën, marrëdhënien dhe rëndësinë e tyre". 12 Prill – Fundi i artikullit “Akademia Teologjike e Shën Peterburgut gjatë viteve studentore të Patriarkut Barnaba”, shkruar me rastin e 25-vjetorit të shërbimit ipeshkvnor të Patriarkut Barnaba. 8 shtator – Pjesëmarrje në takimin e Patriarkut serb Varnava dhe përfaqësuesve të Kishës Ortodokse Bullgare – Mitropolitit Stefan (Georgiev) dhe Kryepriftit D. Andreev – në qytetin Sremski Karlovtsi. 17 dhe 19 shtator – Pjesëmarrje në mbledhjet e Këshillit të Institutit Teologjik Ortodoks Shën Sergji në Paris; Më 19 shtator, u zhvillua një vakt vëllazëror për nder të N. N. Glubokovsky. 7 tetor – Kthimi në Sofje. 20 tetor – Fakulteti Teologjik i Universitetit të Sofjes festoi 45 vjetorin e veprimtarisë shkencore të H. N. Glubokovsky. 2 janar – Përfundimi i punës për librin “Lajmi i mirë i lavdisë së krishterë në Apokalipsin e Shën Apostullit Gjon Teologut”. Që nga gushti - Qëndroi në Sremski Karlovci, ku mbërrita jo më vonë se më 22. 18 mars – Vdiq në spitalin e Kryqit të Kuq Rus në orën 23:30. 21 mars – Varroset në seksionin rus të varrezave të qytetit në Sofje. 15 shkurt (Prezantimi i Zotit) - Anastasia Vasilievna Glubokovskaya vdiq herët në mëngjes. Shërbimi i saj i varrimit u krye nga Protopresbyter G.I. Shavelsky, duke mbajtur bashkë me Fr. A. Lieven dhe priftërinjtë studentë të Fakultetit Teologjik të Universitetit të Sofjes. Të pranishëm ishin Met. Lovchansky Filaret dhe profesorë të Fakultetit Teologjik. Kënduan kori i teologëve dhe klerikëve. G.I. Shavelsky tha një fjalë të përzemërt dhe kuptimplote. Ajo u varros në seksionin rus të Varrezave të qytetit të Sofjes pranë varrit të N. N. Glubokovsky (Varrimi në Anastasia Prof. Glubokovskaya // Tsarkoven Vestnik. 1945. Nr. 9−11, 2 mars. F. 12). Shtojca II (shih tekstin origjinal) Shtojca III. Veprat e N. N. Glubokovsky Artikujt e botuar më poshtë (me përjashtim të të parit, raportit) i referohen qëndrimit të H.H. Glubokovsky në refugjat. Katër prej tyre shfaqen për herë të parë në Rusisht; janë shtypur nga autografe të ruajtura në arkivin e N. N. Glubokovsky në Sofje (CDA. F. 1442 k). 1. Raport mbi udhëtimin në Moskë Pranova detyrën jashtëzakonisht të përgjegjshme të datës 23 maj të këtij viti (e mërkurë) në kuptimin që duhet të mbledh të dhëna rreptësisht të verifikuara dhe autoritative, të ndriçoj perspektivën dhe t'i hap rrugën një vendimi përfundimtar, i cili do t'i përkasë tërësisht vullnetit të të gjithë Këshillit Akademik. Si ligjërisht, ashtu edhe moralisht, nuk e konsideroja veten se kisha të drejtë jo vetëm të vendosja, por edhe të paracaktoja ndonjë gjë të padyshimtë, por ndjeva vetëm detyrën time për të zbuluar situatën tonë dhe për të përcaktuar të gjitha rrugët dhe daljet për të shpëtuar nga kriza fatale. Me këto ndjenja dhe synime, u largova nga Petrogradi më 25 maj (e premte) dhe, duke mbërritur në Moskë më 26, në të njëjtën ditë pashë 1) një anëtar të Këshillit të Lartë të Kishës, Prof. P.I. Sokolov dhe 5) kryetari i Komitetit Arsimor, Rev. K. M. Aggeeva. I pari më tregoi të gjitha informacionet për çështjen tonë nga sferat më të larta të kishës, ku deri më tani kishte vetëm dëshira të mira, por nuk kishte as plane të përgjithshme të forta të siguruara nga zbatimi i tyre, prandaj vetë I.M. Gromoglasov miratoi plotësisht të gjitha projektet dhe metodat tona. Shenjtëria e tij tashmë po përgatitej të nisej për në Petrograd, por e pa të mundur të më priste për pak kohë për të dëgjuar deklaratat tona. I thashë Patriarkut se Akademia Teologjike e Petrogradit, duke pasur në të djalin e saj më të denjë, tani shpreson të gjejë një baba të dashur dhe të kujdesshëm që do t'i trajtojë fatet e saj me mençuri dhe simpati. Më pas, kam përcjellë përmbajtjen e raportit të përfaqësuesve tanë për mbledhjen e bordit të universitetit më 21 maj të këtij viti. (e hënë), duke shtuar disa nga mendimet e tij dhe ilustrimet specifike, si dhe informoi për gjendjen kritike financiare të Akademisë në tërësi dhe të gjithë personelit profesor dhe shërbimi. Si rezultat, u formuluan tre pyetje: 1) a ka autoriteti i kishës fuqi reale për të na mbrojtur nga disfata kërcënuese? 2) a ka mjetet për të përmbushur menjëherë nevojat tona financiare? 3) a parashikon që në të ardhmen të marrë burime të mjaftueshme për të financuar rregullisht të gjitha Akademitë? Patriarku, duke besuar në mënyrë të palëkundur në triumfin e Kishës, megjithatë u përgjigj negativisht për të gjitha këto pika dhe gjeti që e gjithë çështja e Akademisë sonë kërkon një zgjidhje të shpejtë. Nga ky këndvështrim, ai e njohu të gjithë ligjshmërinë e veprimeve tona të mëparshme, por në lidhje me kombinimet e reja tha se nuk i kushton rëndësi emrit nëse ruhet përmbajtja jonë themelore shpirtërore dhe për këtë arsye denton të kryejë veprimet e duhura për të arritur qëllimin e synuar. Në fund të bisedës u shpreha se duke pasur parasysh situatën e komplikuar aktuale, tani është e vështirë të zgjidhet e gjithë çështja me kompletim ligjor, por duhet të marrim mbështetje morale në momentin më vendimtar të historisë së Akademisë dhe kërkova bekimin dhe lutjet e Shenjtërisë së Tij për kurorëzimin me sukses të punës sonë. Patriarku shprehu gatishmërinë e tij të plotë dhe dashamirëse për të na ndihmuar me ndërmjetësimin e tij lutës. Mitropoliti Arseny, të cilin e pashë përsëri më 28 maj (e hënë), megjithëse ruan energjinë e krishterë, është shumë pesimist dhe beson se në kohë të vështira të gjithë duhet të veprojnë me të njëjtin zell, pasi në rast të vdekjes së një anijeje, të gjithë duhet të shpëtojnë veten për interesat e tyre dhe të përbashkëta. Në këtë kuptim, ai ndan politikën tonë, duke mos gjetur apo parashikuar një rezultat tjetër. Bisedë me Rev. P.I. Sokolov ishte i dobishëm në kuptimin që zbuloi qartë forcën dhe shtrirjen e aftësive financiare të autoriteteve të kishës. Doli se të gjitha institucionet kishtare, të cilat duhen shumëzuar dhe zgjeruar për organizimin sa më të mirë të jetës kishtare në kushte të reja dhe në parime të reja, në fakt janë reduktuar në minimumin e fundit dhe janë të dizajnuara në atë mënyrë që të ngushtohen edhe më shumë, madje të përthithen dhe shfuqizohen plotësisht. E gjithë kjo u ndriçua nga shembuj të strukturës së Këshillit të Shkollës dhe u vërtetua nga zëri i përbashkët dhe i lartë i të gjithë punonjësve të administratës qendrore të kishës. Gjatë qëndrimit tim në Moskë, doli që burimi kryesor i fondeve të kishës - në të ardhurat nga qirinjtë - tani po bëhej i dyshimtë, sepse Fr. Spassky raportoi se fabrika e qirinjve dioqezane ishte kërkuar. E njëjta gjë u dëgjua për Orel dhe vende të tjera. U krijua një situatë delikate që, duke blerë qirinj atje, kishat do të ndihmonin lëvizjet jo-kishe apo të zjarrta antikishare, prandaj edhe mendimi për kryerjen e shërbesave kishtare në errësirë ​​u lejua - vetëm me dritën e besimit. Bazuar në të gjitha këto të dhëna, ishte e qartë se zgjidhja e problemit tonë mund të ishte themelore, duke u shtrirë në të gjitha Akademitë e tjera. Duke pasur parasysh këtë, e konsiderova të detyrueshme për veten time të hyja në marrëdhënie të drejtpërdrejta me Akademinë e Moskës, kalova 27 dhe 28 maj në Sergiev Posad dhe pata dy takime të gjata, në të cilat paralajmërova kategorikisht se po veproja në këtë rast vetëm me impulset e mia, si person privat. Si rezultat i arsyetimit të detajuar, dolën si më poshtë: 1) Akademia Teologjike e Moskës deri më tani nuk ka vuajtur ndonjë kufizim ose vështirësi të veçantë në zbatimin ose pasqyrimin e dekretit të 11 dhjetorit 1917, dhe administrata qendrore ushtarako-teknike e vendosur në të nuk e shqetëson aspak, por, përkundrazi, ofron disa lehtësira dhe premtime të konsiderueshme në të tashmen. Prandaj, ata nuk e ndjejnë forcën kërcënuese të situatës së përgjithshme akademike dhe vetëm teorikisht e kuptojnë atë, pa përjetuar impulse të detyrueshme për të ndërmarrë veprime praktike. 2) Gjendja ekonomike e Sergiev Posadit është e tillë që, me fondet në dispozicion, mund të jetohet në mënyrë mjaft të kënaqshme pa ndonjë ngarkesë të tepërt. Kjo do të thotë se nga kjo anë nuk ka stimuj specifikë për të shtruar drejtpërdrejt pyetjen akademike, e cila është kaq e tmerrshme dhe dërrmuese për të gjithë ne. 3) Për arsyet e mësipërme, Akademia Teologjike e Moskës nuk ndërmori hapa të ngjashëm me tonin dhe nuk disponon materiale faktike për këtë temë, nuk e mori parasysh një mundësi të tillë dhe nuk ka pikëpamje të formuluara saktësisht, të cilat as nuk ishin mbledhur pak a shumë zyrtarisht. 4) Për shkak të afërsisë së saj me administratën më të lartë të kishës, Akademia Teologjike e Moskës mendon se do të ketë mbrojtje dhe siguri të barabartë me këtë të fundit, dhe për këtë arsye 5) ajo vetë mbetet në pritje, por e konsideron modus axhendi 3422 të Akademisë Teologjike të Petrogradit, e cila nuk i nënshtrohet gjykimit të saj, të jetë absolutisht e saktë nga pikëpamja e çdo Akademie, e detyrueshme tani. "individualisht." Ky pozicion, si një metodë e pranuar, më është konfirmuar për Akademinë e tij nga Prof. N. L. Tunitsky dhe 2 qershor (e shtunë). Pas gjithë kësaj, kisha mjaft materiale të qëndrueshme dhe lirinë e nevojshme, por - në mungesë të pjesëmarrësit kryesor - ishte e pamundur t'i përdorja praktikisht. Më pas, duke vazhduar kërkimet e informacionit dhe zbulimin e inteligjencës, monitorova marrëdhëniet me autoritetet civile të kryetarit të Komitetit Arsimor, Kryepriftit. K. M. Aggeeva. Me një rezolutë të veçantë të mbledhjes së përbashkët të Shenjtë. Ai u udhëzua nga Sinodi dhe Këshilli i Lartë i Kishës që në “Komisionin Shtetëror të Arsimit Publik” t'i njiheshin të drejtat e kishës ndaj institucioneve të posaçme akademike dhe t'u kthehen të gjitha ndërtesat dhe institucionet, me emërtimin e Akademive në radhë të parë. Takimi në të cilin Fr. K. M. Aggeev duhej të vepronte si folës, ishte caktuar për të martën, më 29 maj, por - në mënyrën karakteristike të sundimtarëve aktualë - nuk u zhvillua as në këtë ditë, as të mërkurën, më 30, kur Fr. kryeprifti kishte vetëm biseda private me persona të ndryshëm me ndikim, të cilët nuk ishin aspak dakord në mendimet e tyre; megjithatë, gjykimi më i favorshëm ishte se Akademitë mund të ekzistonin vetëm si institucion profesional privat; Udhëheqësit e tjerë më të përgjegjshëm deklaruan se e gjithë prona akademike - me biblioteka, ndërtesa, kapitale etj. - do të hiqej nga qeveria në mënyrë të pakthyeshme dhe kisha do të lejohej të krijonte Akademi të reja me shpenzimet dhe përgjegjësinë e saj, megjithëse me kontrollin e nevojshëm qeveritar. Mbledhja e re e “Komisionit Shtetëror”, e cila u zhvillua më 2 qershor (e shtunë), e anashkaloi sërish çështjen e institucioneve arsimore fetare, pa e futur as në rend dite për diskutim. Prandaj Fr. K. M. Aggeev protestoi me shkrim kundër një vonese të tillë dhe "Kuvendi Dioqezan" që po zhvillohej atëherë në Moskë, me një delegacion të posaçëm, i bëri kërkesë Këshillit të Komisarëve Popullorë për këtë. Më në fund, vetëm të hënën, më 4 qershor. Aggeev pati mundësinë t'i raportonte "Komisionit Shtetëror" mendimet e tij për të drejtën e kishës për të pasur shkollat ​​e veta profesionale dhe për të pasur të gjitha mjetet dhe dispozitat e nevojshme - në kundërshtim me interpretimin e kundërt të paragrafit 9 të dekretit të 11 dhjetorit 1917, sikur të ishte e pamundur të mësoheshin "mësimet e besimit, përse të hiqen nga kisha të gjitha subjektet e tilla laike". dhe transferohet në administratën e përgjithshme për arsimin publik. Pati një shkëmbim mendimesh të karakterit informativ, por ata nuk iu afruan fare vendimit dhe as nuk treguan përafërsisht se kur do ta bënin këtë. I detyruar në mënyrë të pavullnetshme të prisja të paktën disa rezultate të caktuara që mund të shërbenin si bazë faktike për gjykimet dhe veprimtaritë e Këshillit Akademik, u përpoqa të hyja në marrëdhënie me "Komisionin Ndërdepartamental për Eliminimin e Vlerësimeve të Sinodit të Shenjtë", pasi këtu prekeshin drejtpërdrejt interesat e Akademive. Mbledhja e këtij Komisioni, e kryesuar nga Drejtori i Zyrës së Këshillit të Lartë të Kishës me pjesëmarrjen e zyrtarëve të autorizuar nga qeveria nga departamentet financiare dhe të kontrollit, u zhvillua më 3 qershor (e diel), por vetëm në mbrëmjen e datës 5 arrita të zhvilloj një bisedë të veçantë dhe të detajuar me V.I. dhe institucionet arsimore fetare do të marrin pjesën e tyre nëse këto përfundime miratohen nga Këshilli i Komisarëve Popullorë. Këtu në fakt përfundoi misioni im, pasi doli që, për shkak të emocionimit të Fr. Kërkesa e K. M. Ageev nuk mund të presë së shpejti rezultatin e fundit, i cili u shty për një kohë të pacaktuar. Prandaj, vendosa të kthehem në Petrograd dhe më 14 (27) qershor bëra të gjitha përgatitjet e mundimshme për t'u larguar nga Moska; Vetëm pas kësaj – tashmë në orën 2 të asaj dite – mora një telegram nga Prof. S. M. Zarina, dërguar më 8 (21). Qëllimi im ishte që në kushtet e reja të jetës shtetërore, puna jonë akademike të vazhdonte në të njëjtin drejtim, por me forcë të re e më të madhe. Në këtë kuptim, certifikatat e mësipërme i paraqes në diskrecionin e Këshillit. Profesor i nderuar i Akademisë Teologjike të Petrogradit Nikolai Glubokovsky. 1918, VI, 17 (30) – e diel. Petrograd. Nevsky Prospect, 180, apt. 5. Raportuar në një mbledhje të Këshillit të Petrogradit. Shpirti. Akademik 1918, VI, 18 (VII, 1 - e hënë) Në orën 18:00, neni 1. Dhe askush nuk e pranon nderin për veten e tij, Çdo bibliografi ka për qëllim identifikimin e fondeve letrare dhe shkencore dhe zbulimin e pasurisë shpirtërore të fituar nga një shkrimtar i njohur dhe ta dallojë atë si krijues dhe pronar të kësaj pasurie. Dhe në motive dhe synime, të gjitha këto - në fund të fundit - mund t'i bëjë një autor i interesuar për hir të ambicjes dhe vetëlavdërimit. Nuk mund ta mohoj plotësisht të njëjtën gjë për veten time, por në ndërgjegjen time ndjej se këtu kam pasur gjithmonë më shumë vetëkënaqësi të brendshme, ambicie letrare (ndonjëherë tepër “mbresëlënëse” dhe e ngritur) sesa krenaria e jashtme dhe e kotë 3423. Për këtë të fundit nuk kishte asnjë bazë të fortë tek unë, pasi letërsia - së bashku me titullin - ishte dhe mbetet e vërteta e Zotit, siç ishte e vërteta dhe e drejta e Zotit, siç ishte shërbimi im i shenjtë. dashuria, ku unë jam vetëm një kryerës i dobët i detyrimit dhe një skllav i pafalshëm i të urdhëruarve (Luka 17:10). Prandaj, pa ndryshim dhe sinqerisht, unë kujtova me vendosmëri besëlidhjet e vjetra dhe të reja të Mendjes Supreme ndaj çdo personi dhe të gjithë të krishterëve: "Mos u bëni njeri të mençur në sytë tuaj; kini frikë Zotin dhe shmangni të keqen" (Prov. 3:7), “Mos u bëni filozof, por ndiqni të përulurit, mos ëndërroni për veten tuaj” (Rom. 12:17) 3424. Përndryshe, dy “mjerat” e parashikuara në mënyrë të pashmangshme do t'i godasin të gjithë; njëri lexon: “Mjerë ata që janë të urtë në sytë e tyre dhe të zgjuar para vetes” (Isa. 5:21), ndërsa tjetri shprehet edhe më kategorikisht dhe me autoritet: “Mjerë ju kur të gjithë njerëzit flasin mirë për ju, sepse kështu bënë etërit e tyre me profetët e rremë” (Luka 6:26). E gjithë kjo është e nevojshme dhe e kuptueshme: - në rastin e parë, një person bëhet shërbëtor jo i një ideje më të lartë të pavarur, por i personalitetit të tij të kufizuar, dhe në të dytën - ai bëhet skllav i kotësisë së përditshme, ku del në ankand dinjiteti më njerëzor... Sigurisht, këto ndjenja nuk u zbuluan plotësisht dhe u kthyen në bindje menjëherë, por të dyja ishin gjithmonë në kundërshtim me natyrën time të trashëguar "Glubokov". Këtë e favorizuan edhe kushtet e jashtme të veprimtarisë sime botuese e letrare. Filloi rastësisht dhe më pas u zhvillua për arsye dhe arsye të ndryshme të palëve të treta. Ndër to, më i rëndësishmi ishte interesi financiar dhe material, sepse jeta ime për një kohë të gjatë mbeti e pasiguruar me pagesën zyrtare. Sidoqoftë, ky ishte vetëm një imperativ i detyruar dhe jo i pakushtëzuar - dhe unë refuzova (13 maj 1894) nga posti i mundimshëm i ndihmësredaktorit të botimeve akademike (nga nëntori 1893) menjëherë, sapo u binda se do të zgjidhesha në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut (11, 9 tetor 8) (4 nëntor 1894 d.) me gradën profesor i jashtëzakonshëm, gjë që m'i shtoi burimet materiale. Por stimuj të tjerë të natyrës së jashtme vazhduan të ndikojnë në formën e detyrimeve të ndryshme (për botimet e mia të vjetra dhe akademike) dhe motivet dhe përpjekjet e jashtme (për shembull, për të mbështetur sipërmarrjet letrare të vëllait Matvey, punën e shokëve të mi akademikë, të njohur, mësues e studentë, institucione afër meje dhe iniciativa të mira në përgjithësi, në parime ideologjike), etj. Dhe tani, duke parë listën e veprave "gazetë" të asaj kohe, unë vetë jam i befasuar në mënyrë të papërshkrueshme nga gjerësia e pabesueshme e shtrirjes "shkencore", shumëllojshmëria e pafundme e temave dhe guximi vendimtar i gjykimeve për të gjitha llojet e çështjeve të besimit, dijes dhe jetës. Në një situatë refugjatësh kjo nuk është e mundur, por unë do të doja të zgjidhja personalisht këtë bagazh kompleks për të përcaktuar vetë dhe para vetes se sa shumë u ndava apo u përshtata me kriterin e shërbimit letrar ndaj së vërtetës së pastër dhe të vërtetës së pahijshme. Deri më tani, nga të dhënat e mia bibliografike konstatoj se në këto vepra kishte më së paku dashurinë për famën dhe interesin vetjak, sepse, meqenëse ishin pothuajse të gjitha anonime dhe nuk më sollën të ardhurat nga mbretëria që më joshën ushtrimet e mia të para letrare, një i varfër (në "Moskovskie Vedomosti" me pjesëmarrjen e vëllait Matvey). Motivet e ndihmës, ndihmës dhe inkurajimit ishin më dominues dhe kjo, më duket, është e çmuar për kryerjen denjësisht të një detyre letrare dhe mund të shfajësojë e të zbusë disi mëkatet e mia të vullnetshme dhe të pavullnetshme, që ishin të natyrshme në rininë time të papjekur dhe papërvojën letrare. Në fund të fundit, atëherë kërkohej që "një njeri i mirë të nxjerrë gjëra të mira nga thesari i mirë i zemrës së tij" (Mateu 6:45). Me zgjerimin e produktivitetit letrar, lindi nevoja e regjistrimit të rezultateve të saj për hir të lloj-lloj referencash dhe krahasimesh. Në fillim nuk kisha asnjë pikëpamje tjetër - madje as mburrje statistikore - dhe nuk u kushtova rëndësi objektive shënimeve të mia bibliografike. Por së bashku me produktet e gazetave kishte tashmë 3425 vepra letrare thjesht shkencore të gjera, të shprehura në artikuj revistash dhe vepra individuale. Ata dominoheshin nga interesa të veçanta të kërkimeve shkencore dhe aspiratave ideologjike për njohjen dhe zbulimin e së vërtetës. Ato janë të qarta në origjinën e tyre pa ndonjë shpjegim të veçantë dhe i nënshtrohen gjykimit shkencor e historik sipas kriterit të kohëzgjatjes dhe konsistencës. Por shumica e tyre ngjallën përgjigje të ndryshme kritike dhe në këtë mënyrë detyruan deklarata të përpikta ashtu siç shfaqeshin. Prandaj, fillova të klasifikoj gradualisht dhe në mënyrë të vazhdueshme memorandumet e mia të rastësishme, dhe prej këtu lindi ky grupim i të gjitha materialeve me një përzgjedhje të të gjitha llojeve të aplikacioneve dhe shtesave referuese. Shumë kohë (ndoshta që nga mesi i viteve '90) dhe përpjekje u shpenzuan për këtë për të arritur plotësinë dhe saktësinë. I privuar nga komoditetet e nevojshme për këtë, në refugjat nuk mund të bëja gjithçka të dëshirueshme, por një rishikim i qetë i trashëgimisë sime letrare më jep paqen e brendshme të kënaqësisë apostolike (Gal. 6:4-5), që në zonën time është feci quod potui, dhe kam të drejtën morale të ftoj më tej zelotët e njohurive shkencore: pociant, deri në të vërtetën të gjithë ekzistuese. “ballë për ballë” (1 Kor. 13:12). Nuk mendoj se në kushtet e tanishme do të mund të printoj ndonjë nga veprat e përfunduara, por e konsideroj veprën letrare të pandashme nga profesorati dhe do ta vazhdoj me të gjitha mundësitë e mia në frymën e urdhërimit të Krishtit: kur të keni bërë gjithçka që ju është urdhëruar, thoni se jeni shërbëtorë të padenjë: për çfarëdo që duhet të bëjmë1 (L70, le të bëjmë). Profesor Nikolai Glubokovsky 1931, I, 20 (7) – e diel Topçider. Tsariva Chupriya, vila “Marina” (më vonë rruga [2 nrzb.] Nr. 29) pranë prof. Al. P. Dobroklonsky. 1931, IX, 20 (7) - të dielën në orën 7½. mbrëmjeve. 1934, III, 25 (12) - E diel, Maria e Egjiptit. Ora 10 e pasdites. "Për veten dhe për veten time" është një hyrje në një nga autobibliografitë: "Bibliografia e shkrimeve dhe botimeve të profesor Nikolai N. Glubokovsky, e përpiluar nga ai vetë". Mbi titullin pas titullit ka një epigraf: "Baballarët dhe vëllezërit. Nëse ka përshkrime, jo shtesa ose copy-paste, nderoni, korrigjoni, ndajeni Zotin dhe mos mallkoni. I nderuari Nestor kronik." Botuar për herë të parë sipas autografit të N. N. Glubokovsky: CDA. F. 1442 k. Nr. 2. L. I–VII (sipas numërimit të Glubokovsky). 3. Kisha Ortodokse Ruse në periferi Kisha Ortodokse Ruse në periferi, e cila u shkëput nga metropoli ose u shkëput prej tij nga bashkëpunimi kriminal i liderëve të çmendur të revolucionit fatkeq rus, po përjeton komplikime të mëdha dhe vështirësi alarmante, të cilat rëndohen nga fakti se Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon i Moskës nuk u privua nga liria e papenguar nga qeveria, nuk u hoq nga veprimi i papenguar nga qeveria. dhe zëvendësit e tij (Mitropolitët e Petrogradit Benjamin dhe Yaroslavl Agafangel) nuk u lejuan as të merrnin frenat e qeverisë dhe iu nënshtruan menjëherë hakmarrjeve të rënda. Ndërkohë, ishin pikërisht këto periferi që kërkonin udhëheqje dhe mbikëqyrje të veçantë kishtare. Ata e ndjejnë shumë natyrën kalimtare të pavarësisë së tyre artificiale, për të cilën nuk kanë burimet e nevojshme, për të përballuar të pavarur dhe për të mos irrituar fqinjin e tyre të madh, duke u shërbyer si pengesë dhe barrierë në drejtime të ndryshme. Prandaj, periferitë, nga frika e përthithjes së tyre të pashmangshme, po përpiqen të prishin çdo lidhje të nënshtrimit ndaj Rusisë dhe të përpiqen të shkëputen plotësisht prej saj në terma kishtarë. Finlanda dhe Estonia janë veçanërisht ndërhyrëse këtu. I pari vuan nga një lloj rusofobie e ethshme dhe po përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të shkatërrojë gjithçka ruse në Kishën Ortodokse Finlandeze, megjithëse kjo do të thotë heqja e përmbajtjes specifike ortodokse prej saj. Për këtë synohen veprimet e drejtpërdrejta dhe të fshehta të qeverisë finlandeze, e cila nuk turpërohet as nga masat terroriste dhe ku duhet të qëndrojë larg çështjeve thjesht fetare, pasi këto të fundit nuk kanë të bëjnë fare me marrëdhëniet civile. Me frymëzimin e tij, në kongresin e kishës të vitit 1921, u miratua futja e një stili të ri gregorian në adhurimin ortodoks dhe qeveria nxitoi ta miratonte këtë vendim si një ligj shtetëror përgjithësisht detyrues, i cili hyri në fuqi në datën e caktuar. Megjithatë, atëherë u përcoll qëndrimi i Shën Patriarkut të Moskës Tikhon se ai vetë nuk mund ta sanksiononte këtë dekret, pasi ai prekte interesat e të gjithë Kishës Ortodokse universale. Rezultati ishte një konflikt i dhimbshëm që shkaktoi konfuzion të madh te ortodoksët. Duket se qeveria duhet të anulojë menjëherë legalizimin e saj, si e nxituar dhe e paaftë për të, por filloi të zmbrapsë në mënyrë të përafërt të gjithë ata që nuk janë dakord për besnikërinë ndaj patriarkut të tyre dhe deri më tani, me këmbëngulje thjesht finlandeze, mbështet represivisht këtë trazirë të kotë, të dëmshme për të gjithë, duke tejkaluar madje edhe zuzarët bolshevikë, të cilët nuk i detyrojnë kurrë ortodoksët. Vetë Shenjtëria e tij Tikhon i dha Kishës Ortodokse Finlandeze autonomi, por qeveria dëshiron pavarësi të plotë dhe po shtyn drejt kapjes së autoqefalisë dhe shkëputjes së plotë me Patriarkun e Moskës. Por nuk ka hierarki të mjaftueshme për këtë (të paktën 3 peshkopë), dhe për këtë arsye u konceptua bashkimi kishtar i Finlandës, Estonisë dhe Letonisë, nga i cili u caktua një kongres përfaqësuesish për këtë temë në Helsingfors në maj 1922. Çështja u mërzit nga qëndrueshmëria e kryepeshkopëve të Finlandës, SeraphimRa dhe Latviani (Latvuk) marrin pjesë në këtë komplot separatist. Por Finlanda vazhdon të kërkojë rrugën e saj dhe ka një aleat të barabartë në Estoni, e cila ka qenë e vullnetshme kishtare në rajonin ortodoks që nga fillimi i pavarësisë së saj mitike. Në vend të peshkopit të kërkuar, Patriarku emëroi kryepeshkop në Revel kandidatin e propozuar Aleksandër (Paulus) dhe ky i fundit menjëherë pas shenjtërimit të tij veshi një kapuç të bardhë, i cili shërben si aksesor ekskluziv i gradës metropolitane. Në një gjendje të tillë, Estonia, ku kryetar i Sinodit të Kishës është kryeprifti Nikolai Päte, vëllai i "kryeministrit" estonez, hyri me dëshirë në planet e Finlandës, dhe në këtë të fundit, në një kongres kishtar në maj 1922, u vendos: a) të caktohej një vikar për Kryepeshkopin e Estonisë, Seraphim të madh, të edukuar në Finlandë. prift, dhe b) të shpallë autoqefalinë e kishës, për të cilën më pas do të kërkohen (së bashku me Estoninë) tre peshkopë. Kryepeshkopi Serafim protestoi tërësisht dhe kanonikisht i papërmbajtshëm për të dyja këto pika, të cilat nuk kanë asnjë justifikim ligjor apo faktik për veten e tij, dhe qeveria është gati ta akuzojë atë për pabesi civile dhe vazhdon të kërkojë autoqefalinë për Kishën Ortodokse Finlandeze, pavarësisht nga kreu i saj, duke pushtuar sistemin hierarkik kanonik. Çështja u transferua artificialisht në gjykatën e Patriarkut Ekumenik, të cilit nuk i nënshtrohet, por të gjithë përpiqen të shfrytëzojnë fatkeqësitë e Shenjtërisë së Tij Tikhon dhe, duke mos dashur të presin zërin e lirë të Kishës Ruse, zbulojnë paraprakisht të gjithë dyshimin e pretendimeve të tyre... Patriarku Meletius i Kostandinopojës, natyrisht, nuk do të thotë këto rrethana. Atij iu dorëzua për shqyrtim edhe çështja e autoqefalisë së Kishës Ortodokse Polake. Ajo krijoi re të tëra thashethemesh, thashetheme dhe blasfemie, por në thelb është shumë më e thjeshtë dhe më e pastër. Polonia përmban të gjithë elementët e nevojshëm për formimin e autoqefalisë në vetë-mjaftueshmërinë e hierarkisë më të lartë, e cila gjithmonë mund të plotësohet nga vetja dhe nuk duhet t'i drejtohet një kishe tjetër për këtë (siç është ende e pashmangshme për Finlandën dhe Estoninë). Natyrisht, e gjithë kjo nuk krijon ende një nevojë të drejtpërdrejtë për formimin e domosdoshëm të autoqefalisë dhe në këtë rast është shumë e rëndësishme që kjo iniciativë vjen nga qeveria polake, e cila tregon energji të jashtëzakonshme këtu dhe kudo, me këmbëngulje që përpiqet për pavarësinë e Kishës Ortodokse, kur Kisha Katolike dominuese në Poloni është plotësisht e varur nga robëria. Duket se ka pasur disa teprime në masat aktuale për të krijuar mjedisin e dëshiruar për justifikimin dhe vendosjen e autoqefalisë ortodokse në Poloni... Gjithsesi, në parim deri më tani nuk është kryer asnjë shkelje kanunore dhe çështja po ecën normalisht. U dëgjua se Patriarku Ekumenik synonte të caktonte një komision të posaçëm për ta shqyrtuar me kujdes çështjen në vend dhe kjo do të kërkonte shumë kohë. Nga kjo është e qartë se Patriarkana po tregon ngadalësi dhe jo nxitim, prandaj është e nevojshme të kemi besim kategorik se gjithçka do të rregullohet me qetësi, kanonike dhe për të mirën e Kishës Ortodokse Polake, e cila, pa dyshim, mund të jetë autoqefale, vetëm nëse garantohet plotësisht në ekzistencën e saj të pavarur, në përputhje me bindjet mbizotëruese të udhëheqësve rusë dhe anëtarëve të saj mbizotërues. Vetë Metropolia. Fatkeqësisht, vetë pozicioni i Patriarkanës Ekumenike është jashtëzakonisht i rrezikshëm dhe nuk mund të përjashtohet mundësia që Kir-Meletius të duhet të largohet nga Kostandinopoja... Kjo do të komplikojë jashtëzakonisht kauzën e gjithë Ortodoksisë universale dhe do të shërbejë si një konfirmim i ri tragjik i krimit të fuqive perëndimore, të cilat, me bashkëpunimin e tyre të turpshëm, ndihmuan në triumfin e bolshevizmit ateist dhe Kemalizmit antikristian dhe përgatitën kërcënimin e kolapsit të të gjithë qytetërimit të krishterë. Mosmarrëveshja dhe tradhtia edhe mes aleatëve evropianë nuk janë të mira, dhe ne duhet të lutemi: Veni, Krijues Spiritus! 3427 Kostandinopojën. 1922, XI, 1 (14). Botuar: Kisha në shtetet e reja evropiane // Lindja e krishterë. Londër, 1922. Nr. 4. Dhjetor. F. 156−159. Botuar në Rusisht për herë të parë sipas autografit të N. N. Glubokovsky: CDA. F. 1442 dhoma nr 11. 4. Kisha Ortodokse Ruse dhe situata aktuale e Kishës Ortodokse në Ukrainë, Gjeorgji, Poloni, Finlandë, Estoni, Letoni dhe Lituani ...[ishte] një luftë e vazhdueshme midis dy rrymave, por, falë udhëheqjes së shkathët dhe dashamirës të kryetarit, Mitropolitit Anthony të Shën Petersburgut (Vadkovsky, † 1912, XI, 2), ajo nuk mori ashpërsi të mprehtë dhe kontribuoi më shumë në faktin se vetëm rrënojat arkaike u eliminuan... Rezultati më i rëndësishëm, i marrë “nga shqyrtimi i gjatë” (Veprat e Apostujve 15:7), ishte rivendosja e patriarkanës me autonominë e Kishës në punët e brendshme, por në bashkim të ngushtë me Sovranin Ortodoks dhe shtetin, dhe në strukturën e përgjithshme u njoh një sistem metropolitane me ndarje në rrethe dhe me decentralizim të të gjithë administratës brenda tyre. “Prania Parakonciliare”, e cila u mbyll më 15 dhjetor 1906, la një material të madh dhe të pasur, deri më tani të pashtershëm, të botuar në katër vëllime të mëdha të “Revista dhe procesverbale të takimeve” (Shën Petersburg, 1906−1907) me një “Libër alfabetik 9,9S” të veçantë. Me vullnetin e Perandorit Sovran Nikolla II, Prezenca duhej të përgatiste "disa transformime në strukturën e Kishës sonë të brendshme, mbi parimet solide të kanoneve ekumenike, për vendosjen më të madhe të Ortodoksisë". Për hir të përshtatjes së gjithçkaje të marrë nga Prezenca me këto synime, në Sinodin e Shenjtë u formua një “Konferencë Parakonciliare” e veçantë; duhej të peshonte të gjitha gjykimet parapajtore dhe të përgatiste propozime të formuluara saktë, të cilat u sanksionuan për këtë qëllim nga autoriteti sinodal. Ngadalë dhe me ndrojtje, por me siguri e gjithë puna u zhvendos drejt katedrales. Sidoqoftë, përkeqësimet e brendshme dhe të jashtme nuk dhanë liri për krijimtarinë e qetë të kishës dhe ngadalësuan rrjedhën natyrore, të ndërprerë nga ndërhyrja demagogjike në jetën kishtare të të ashtuquajturës "Duma e Shtetit", ku çështjet e kishës sundoheshin nga një anarkist kaq i dhunshëm dhe absurd si Vladimir Nikolaevich Lvov, i cili ishte i pari revolucionar 3 Kryeprokuror 48 me kryeprokurorin e kishës. (fjalë për fjalë!) dhe tani po “punon” me bolshevikët për lavdinë e komunizmit ateist... Kisha e gjeti veten, si të thuash, nën rrethim dhe e detyruar të mbrohet më shumë sesa të rindërtojë... Dhe më pas shpërtheu një luftë e madhe, duke tërhequr gjithë vëmendjen. Rezultati i saj i trishtuar për Rusinë dihet: ajo shpëtoi si të vetën ashtu edhe të tjerët, por vetë iu nënshtrua revolucionit më joserioz dhe shpërbërjes së plotë... Ndryshimet psikopatike filluan në një "frymë demokratike" të vrazhdë. Për kishën, ata u shprehën në shkatërrimin e themeleve të mëparshme dhe përshtatjen me parimet më të reja "logjike". Kisha humbi pozitën e saj shtetërore dhe u shpall e pavarur së bashku me të gjitha "besimet" e tjera, por nëpërmjet një "Ministrimi të Rrëfimeve" të krijuar posaçërisht ajo iu nënshtrua mbikëqyrjes thjesht policore të "shtetit", të cilin nuk kishte të drejtë të ndikonte drejtpërdrejt... Këto prirje nuk gjetën zbatim të mjaftueshëm dhe iu nënshtruan kufizimeve ligjore në Këshillin e Kishës Lokale Gjith-Ruse, i cili u hap në Moskë më 15 gusht, stili i vjetër, 1917, në ditën e Fjetjes së Nënës së Zotit, dhe përfundoi para kohe më 7 (20) shtator 1918 midis bolshevikëve [fjala e fshirë]. Kushtet e jashtme nuk dhanë as qetësinë më të vogël dhe më pas u bë shumë e qartë se duhej të nxitonim me gjërat më të rëndësishme dhe të nevojshme. Katedralja restauroi patriarkanën dhe më 5 nëntor 1917, në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar, u zgjodh si patriarku i parë Mitropoliti i atëhershëm i Moskës Tikhon (Bellavin), i cili u fronëzua më 21 nëntor sipas ritit antik në Katedralen e Supozimit të Moskës, e cila u dëmtua rëndë nga fjala Bolshevik. Një sistem konciliar i qeverisjes së kishës më të lartë u shpall nga këshillat vendorë të mbledhur rregullisht çdo tre vjet. Ata kryesohen nga një patriark përgjegjës vetëm ndaj tyre, i cili në kohë normale drejton Kishën sipas normave dhe direktivave të zhvilluara nga Këshillat. Me të janë "Sinodi i Shenjtë" dhe "Këshilli i Lartë i Kishës" në varësi të tij, me anëtarë të zgjedhur për çdo trevjeçar nga këshilli përkatës; funksionojnë veçmas dhe kolektivisht. Një sistem metropolitane me konciliaritet krahinor u krijua në nivel lokal. Kishte shumë plane të tjera, por asnjë nga gjërat më thelbësore nuk ishte e destinuar të realizohej. Më 4 korrik 1917, bolshevikët hynë në Petrograd dhe së shpejti morën në dorë të gjithë aparatin shtetëror. Ata kryen kudo [?]-komunistin e tyre ekstrem demagogjik [?]-komunist dhe përhapën në mënyrë despotike [?] dominimin e tyre në kishë. Në dukje, në fillim dukej sikur po vihej re toleranca verbale ndaj teorive të reja jofetare. Tashmë në mars 1917, pararendësit bolshevikë filluan të predikojnë se çdo fe duhet të jetë një "çështje private" për të cilën shteti, si i tillë, nuk është i interesuar, por ai merr në zotërim të tij të gjithë kishat dhe "aksesorët e kultit" dhe i lëshon ato vetëm për përdorimin e një ose një komuniteti tjetër sipas kushteve të veta. Më 23 janar 1918, pasoi një dekret “për lirinë e ndërgjegjes dhe të shoqërive fetare”, i cili më vonë u përfshi në “koleksionin e ligjeve” (1918, nr. 18, neni 203) me titullin “për ndarjen e kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha”. Në këtë drejtim po zhvillohet shteti bolshevik [fjala e fshirë], me sa duket, aktet e të cilit janë sistemuar p.sh. në koleksionin e ish-prof. P. V. Gidulyanova 3429. Por realiteti ishte dhe mbetet haptazi i kundërt. Krishterimi nuk mund të shndërrohej në një çështje private individuale që nuk shqetëson askënd tjetër dhe nuk pasqyrohet në asgjë në jetën publike. Si Këshilli ashtu edhe Patriarku deklaruan vazhdimisht dhe solemnisht ideologjinë e kundërt dhe ishte një mohim i plotë dhe themelor i bolshevizmit. Nga ana tjetër, ky i fundit vetëm bërtiste në mënyrë të shtirur për indiferencën e tij fetare, por në fakt nuk donte dhe nuk mund ta vëzhgonte atë. Në thelb, ai është absolutisht ateist dhe bazohet tërësisht në refuzimin pa kushte të çdo religjioziteti, që nuk e lejon atë të vendoset apo të zhvillohet, ashtu si në fushën politiko-ekonomike çdo sistem “borgjez” i shërben si pengesë vendimtare. Nëpërmjet gojës së Leninit, bolshevikët shpallën dogmën e tyre [?] se "feja është opiumi i popullit" dhe, për rrjedhojë, i nënshtrohet shfarosjes përfundimtare si e keqja më e rrezikshme dhe e patolerueshme. Bolshevizmi është një kult fanatik i “[fjalës së fshirë] Leninit”, domethënë mosbesimit materialist dhe antifetarizmit gjithëshkatërrues. Natyrisht, duke folur fjalë [fjala e fshirë], bolshevikët praktikuan veprat më tiranike në lidhje me Kishën Ortodokse Ruse. Para së gjithash u përpoqën ta çorganizonin me persekutimet më mizore dhe sistematike, duke tejkaluar në këtë drejtim jo vetëm gjithë historinë e zymtë, por edhe çdo imagjinatë sadiste. Në mënyrën më të tmerrshme dhe të neveritshme, kryepastorët, barinjtë dhe të gjithë laikët e shquar apo të shquar u shkatërruan në mënyrë të pabesë [?]. Këtu nuk mund të llogaritet me saktësi të korrat e përgjakshme bolshevike, por ata vetë këmbëngulin se për ta mijëra të tërë në këtë zonë janë gjë e vogël, dhe vetëm slogani i Leninit është i detyrueshëm: "ata prenë pyllin, patate të skuqura fluturojnë". Prandaj, shkatërrimi i tillë i hierarkisë, klerit dhe kopesë ortodokse nuk u ndal për asnjë çast dhe vazhdon edhe tani, vetëm sa shton numrin e martirëve të krishterë të mërguar dhe të burgosur. Dhe kjo në fakt nuk do të zhduket kurrë nën bolshevikët e këqij: - si mund të mos "punojnë" xhelatët gjakatarë të besimtarëve, nëse pikërisht kjo u siguron gjithë ekzistencën e panatyrshme të tyre?!.. Midis "oqeanit borgjez", vetëm format ndryshojnë nën presionet e jashtme, por parimi demonik i shfarosjes së plotë të të gjithë besimtarëve mbizotëron gjithmonë. "Ata godasin barinjtë, kështu që delet e kopesë shpërndahen", dhe pjesa tjetër e masës vdes nga uria. Kleri është i privuar nga të gjitha të drejtat civile dhe politike - aktive dhe pasive - dhe midis bolshevikëve është një tufë pariash, të cilët komunitetet e krishtera vështirë se mund t'i mbështesin në nivelin minimal. Dhe famullitarët u ngacmuan nga të gjitha llojet e kufizimeve ligjore dhe u privuan nga privilegjet më të nevojshme të përgjithshme civile për arsye fetare, të cilat përfshinin, për shembull, ndjekjen e shërbimeve hyjnore, pjesëmarrjen në koret e këndimit të kishës, kryerjen e martesave kishtare, pagëzimet (të zëvendësuara nga bolshevikët me "Octobrins"), etj. Së bashku me këto persekutime të drejtpërdrejta dhe të tërthorta, u përdorën masat [fjalë e fshirë] për t'i hequr Kishës Ortodokse mundësinë materiale për të ekzistuar për "praktikimin e adhurimit". Të gjitha kishat e grabitura [?] nga "qeveria" dhe të dhuruara "për përdorim" komuniteteve të ndryshme fetare, iu nënshtruan taksave të mëdha, fjalë për fjalë të papërballueshme, por kur disa komunitete, të shtypura nga një zgjedhë e tmerrshme tatimore, të bashkuara, fillojnë të mbyten në progresion gjeometrik... Dhe rezultatet janë të lehta për t'u gjykuar nga ajo që nuk ishte në Petrograd dhe Moska. Kiev), Pothuajse deri në 100 prej tyre (së bashku me brownies) u "likuiduan" [?] Dhe as nevoja më e vogël "shtetërore" ose "popullore" për këtë nuk ishte parashikuar ose ishte parashikuar. Një ilustrim i mrekullueshëm është rasti blasfemues i marrjes së sendeve me vlerë të kishës nën maskën e ndihmës së të uriturve, kundër të cilit patriarku Tikhon protestoi energjikisht më 13/26 shkurt 1922, më herët, në vjeshtën e vitit 1921, duke i ftuar besimtarët të bënin të gjitha llojet e donacioneve dhe të thërrisnin çdo kishë. Nevoja në vetvete ishte e pamohueshme, por ajo u krijua ekskluzivisht nga regjimi bolshevik dhe u mbështet prej tij, pasi në të njëjtën kohë bolshevikët po hidhnin shuma befasuese të parave ruse për "qëllime ndërkombëtare"... Por përveç kësaj, ata kishin fonde të mjaftueshme për nevoja të tilla fantastike, edhe nëse në fund të 1925 ata gjetën miliarda të mëdha shitjesh mbi shekuj me vlerë ndërkombëtare. mashtruesit. E megjithatë, ky nuk është kryeqyteti i fundit që ka mbetur në kujdesin mbretëror... Është e qartë se, duke qenë në lakun e vdekur të tiranisë bolshevike, Kisha Ortodokse luftoi me dhimbje për vetë ekzistencën e saj dhe e mbështeti vatrën e shenjtë me përpjekjet më të mëdha. Ndërkohë, më në fund armiqtë u përpoqën të shuanin llambën që vezullonte dhe të ndalonin çdo fluks vitaliteti. U hoqën të gjitha mjetet për tërheqjen dhe edukimin e besimtarëve dhe për udhëheqjen e tyre shpirtërore e baritore. Të gjitha shkollat ​​teologjike dhe kishtare - nga e ulta në atë të lartë - u mbyllën pa dallim dhe ndërtesat e tyre u sekuestruan për mjete të ndryshme të dyshimta komuniste. Përpjekjet për të organizuar institucione të pavarura shpirtërore dhe arsimore ishin të pasuksesshme, sepse u ndeshën me kundërshtimin e lig të "qeverisë" Cerberus nga judaizmi komunist - dhe në rast suksesi të përkohshëm - ato shpejt u "anuluan" në mënyrat më barbare; Kështu, “Instituti Teologjik” në Petrograd, i cili filloi të zhvillohej mirë, u përplas me tarifa kolosale për ambientet në ndërtesën e tij patriarkale. Plotësimi fetar i kopesë kufizohet deri në pamundësi, duke arritur në kufijtë e pamundësisë. “Vetëvendosje” fetare u jepet njerëzve vetëm nga mosha 18-vjeçare dhe deri në atë kohë ata konsiderohen si në një gjendje jofetare, ndërsa “autoritetet” thjesht janë të tërbuar ta përdorin atë për të rrënjosur dhe kudo triumf të ateizmit dhe antikristianizmit të dhunshëm. Të rinjtë janë të infektuar në çdo mënyrë të mundshme nga ateizmi dhe luftojnë kundër Zotit, janë të korruptuar dhe tërbohen në destruktivitet ateist, duke pasur të gjitha mjetet, tundimet dhe inkurajimet për këtë nga “botëmbajtësit [3 fjalë të fshira]”. Përkundrazi, edukimi fetar-krishterë i fëmijëve është thuajse i pamundur, pasi lejohet vetëm “në shtëpi, qoftë nga prindërit, qoftë në emër të këtyre të fundit, nga të huajt, me kusht që ky mësim (fetar) të mos marrë formën e klasave në grup, të cilat duhet të njihen si çdo klasë që përfshin më shumë se tre fëmijë, pavarësisht nëse i përkasin një familjeje apo disa. Vetëkuptohet se jo të gjithë prindërit kanë njohuri, aftësi, komoditet dhe mjete të mjaftueshme për këtë, ndërkohë që një kërcënim mizor i rri mbi të gjithë për këtë, nëse për pagëzimin e një foshnje “fajtorët” u nënshtrohen represioneve të rënda komuniste... Mësimi i Ligjit të Zotit për “fëmijët” (nën 18 vjeç ishte “abolizuar plotësisht nga mosha 16 korrik” edhe në kishë. 1924. Kishës Ruse - në udhëheqjen dhe anëtarët e saj - i hiqet çdo mundësi për të rritur përbërjen e saj dhe ende jeton me "të njëjtat rezerva nga regjimi i vjetër", dhe e ardhmja ... vetëm Zoti e di ... Natyrisht, në këto kushte nuk kishte as më të voglin dëshmi për organizim të fortë dhe funksionim të rregullt. Prandaj, nën bolshevikët nuk ka fare kishë si një institucion që funksionon lirisht me të drejta të njohura, të paktën në sferën e saj të përcaktuar rreptësisht. Nuk ka dhe nuk lejohet një gjë e tillë, si thelbësisht “kundërrevolucionare”, por ka vetëm njësi të izoluara besimtarësh që nuk shemben vetëm sepse kanë ende drejtues të dëshmuar... Prej këtu pozicioni aktual i Kishës ishte i paracaktuar në kuptimin që tani mishërohej te kryepastorët dhe barinjtë. Kjo nuk është historia e një institucioni, por e individëve. Këta të fundit po përpiqen të ruajnë mbetjet e çmuara të pasurisë së tyre nga shkatërrimi shkatërrues, që është politika e vetme dhe ekskluzive “kishe” e “pushtetit” komunist. Është e pashmangshme që si rezultat i një “ekuilibri” të tillë të shohim një martirizim për besimin nga njëra anë dhe shfarosjen e paepur të shërbëtorëve të tij nga ana tjetër. Bolshevikët përpiqen të shkatërrojnë të gjithë klerin kryesor ortodoks, por ata janë njësoj [fjalë e fshirë] dhe po shpëtohen për hir të trashëgimisë së shenjtë. Nuk kishte asnjë hierark apo prift të shquar që të mos kishte përjetuar “tërbimin brutal” [?] të antikrishterëve komunistë dhe me mijëra [?] derdhën gjakun e tyre. Meqenëse e gjithë kjo ishte në emër të parimeve më të larta të krishtera, është e ligjshme që përmes provave të tilla të zjarrta ata të binden edhe më qartë dhe më fort për vitalitetin e tyre të parezistueshëm. Shembulli i shkëlqyer dhe më i shenjtë i kësaj ishte Patriarku i madh Tikhon në shërbesën e tij, i cili eci në krye të ushtrisë së tij të Krishtit, si një martir i madh i pathyeshëm dhe një dëshmitar i paturpshëm për të vërtetën e Krishtit, i cili vdiq nga "trajtimi" i dyshimtë bolshevik më 25 mars (7 prill), 1925. Fati i tij ishte bashkë-ekzekutues. drejtim nuk do të arrinin suksesin e dëshiruar, sepse duke zvogëluar numrin e rrëfimtarëve vetëm sa rrisin cilësinë e tyre, lartësojnë atraktivitetin e besimit dhe forcojnë kohezionin e ndërsjellë të anëtarëve. Natyrisht, ishte e nevojshme të thyhej ky solidaritet i brendshëm dhe të sillte mosmarrëveshje vetëvrasëse në vetë qendrat e kishës. Tiranët bolshevikë tani po fokusohen në këtë, pa braktisur plotësisht metodat e mëparshme, të cilat vazhdojnë t'i përdorin si me shumicë ashtu edhe me pakicë. Me ndihmën e njerëzve të vegjël ambiciozë dhe subjekteve të errëta ose të ndotura nga përbërja e vjetër kishtare-hierarkike, bolshevikët themelojnë dhe patronizojnë formacione të reja fetare në qarqet e kishës (për shembull, Kisha Apostolike, Kisha e Punës, etj.) dhe e kthejnë Kishën në një "mbretëri të ndarë" në mënyrë që të mos mund të rezistojë nëse armiqtë e familjes janë vetë... Më të rëndësishmit nga këto formacione skizmatike ishin të ashtuquajturit "rinovacionistë", të cilët u ndanë nga patriarku i tyre, e larguan në mënyrë tinëzare nga qeveria dhe e burgosën në Manastirin Donskoy të Moskës (në maj 1922), dhe vetë shpallën "Kishën e Gjallë" me një strukturë sinodale të bazuar në konciliaritetin e rregullt, si çdo konferencë "të lira dhe të dhunshme..." nuk shihen dhe nuk parashikohen arsyet kishtare, “kanonike” për një ndarje të tillë. Ishte një rebelim rebel i inovacionit modernist, prandaj Shenjtëria e Tij Tikhon, nga kufijtë e Manastirit të Donskoy, e anatemoi këtë përçarje të dhunshme më 6 dhjetor 1922, siç u njoh edhe nga fajtori i saj fillestar, ish-peshkopi Antonin (Granovsky), i cili tashmë në gusht i largoi vetë komunitetin e tij "novues" nga forma vendimtare. “Ringjallja e kishës”, shumë e vogël në përbërje, por e bollshme në lloj-lloj ekscentricitetesh. E gjithë pyetja për “kishën e gjallë” ishte në lidhje me “pushtetin” komunist shtetëror. Patriarku predikoi apoliticitetin kishtar dhe nuk lejoi ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Kishës në vetë punën civile, por gjithashtu ndaloi çdo përshtatje të paautorizuar ndaj ideve komuniste dhe lirive të ndryshme në adhurim (4-17 nëntor 1921) dhe drejtoi të gjithë ndikimin e kishës në edukimin e shpirtrave njerëzorë. “Renovacionistët” zgjodhën si synim “koordinimin” e plotë me komunizmin në pushtet. Praktikisht, kjo ishte e pamendueshme pa lëshime dhe lehtësime të rëndësishme, të cilat ndonjëherë ktheheshin në vartësi të drejtpërdrejtë dhe zgjidheshin me nënshtrim në favor dhe favor të komunizmit. Ata propozuan: “Një rishikim i dogmës së kishës, me qëllim të nxjerrjes në pah të atyre tipareve që u futën në të nga sistemi i mëparshëm në Rusi; rishikimi i liturgjive kishtare, me qëllim të qartësimit dhe eliminimit të atyre shtresave që u futën në adhurimin ortodoks nga bashkimi me përvojë i kishës dhe shtetit, dhe sigurimin e lirisë së rivizionit të krijimtarisë së kishës dhe zhvillimit të fushës së krijimtarisë baritore; doktrinën e jetës shoqërore të krishterë, në lidhje me detyrat shoqërore të parashtruara nga kohët e sotme”. Po kështu, grupi i Antonin-it "vendos qëllimin e realizimit të interesave të bazës dhe masave të gjera besimtare", duke argumentuar se "format dhe kanunet e mëparshme kanë humbur fuqinë e tyre dhe nuk janë objekt restaurimi"; ai "njeh korrektësinë morale të revolucionit shoqëror dhe vendos si detyrë ndriçimin e fitimeve dhe fryteve të revolucionit midis masave". Por me kundërshtimin e plotë të parimeve të shpallura të komunizmit ateist dhe krishterimit, harmonia mes tyre ishte krejtësisht e panatyrshme dhe detyrimisht sakrificë ideologjike e detyruar. Logjika satanike ishte e prirur në mënyrë të pashmangshme në përfundimin se presidenca e Kishës duhej të shoqërohej me tradhti ndaj besimit. Prandaj, aq sa është për të ardhur keq për ne, është po aq e pashmangshme në rrjedhën e gjërave që nga fillimi i vitit 1926 "rinovuesit" filluan të përhapin "simbolin" e tyre të ri blasfemues, i cili thotë: "Unë besoj në një Fuqi të madhe, që krijoi qiellin dhe tokën dhe botët e dukshme dhe të padukshme; në një Krishtin të vetëm - në një njeri të vetëm katolik - kush u quajt njeriu katolik?! u hyjnizua nga njerëzit për veprën e tij dhe u ngrit në parajsë” etj. Me besime të tilla panteiste, “Kisha e gjallë” humbet edhe pamjen e jashtme të kishës së krishterë, duke e shkatërruar atë në vitet 1925-1926. monastizmi, si një rit kishtar, dhe të gjitha manastiret që lejoheshin dhe ekzistonin deri më tani nën maskën e "komuniteteve të punës". Tani rinovimi nuk mund të jetë me interes si një organizatë kishtare, duke qenë një trillim pseudo-fetar. Rëndësia e saj specifike kufizohet në faktin se ajo kthehet në një mjet komunist për shpërbërjen e Kishës së Krishtit dhe këtu është në gjendje të bëjë shumë të këqija. Këtë e lehtëson, para së gjithash, fakti që vetë “kisha e gjallë” nuk e zbulon drejtpërdrejt fytyrën e saj të vërtetë dhe i paraqitet popullit si ortodoksë, dhe “autoriteti” komunist i krijon lloj-lloj komoditetesh për t’u ngritur e përhapur. Nga ana tjetër, prestigji i saj i rremë mbështetet nga Patriarkana e Kostandinopojës, e cila luan një rol tragjikisht fatal në fatin e Kishës Ortodokse Ruse, duke i përgatitur vetes një fat të hidhur... Patriarku i ndjerë "ekumenik" Gregori VII († 4/17 nëntor 1924) madje kërkoi (me letrën e 6 qershorit 1924) largimin e Shenjtërisë së Tij Tikhon nga froni, duke liruar hapësirën dhe duke denjuar për të gjitha llojet e eksperimenteve "rinovuese" të bëra kohët e fundit, por ai takoi një kishë "të rinovuar, të denjë, vetëm së fundmi". mori një ftesë nga Konstandinopoja në këshillin “ekumenik” në Malin Athos që duhej të mbahej në verën e vitit 1926, megjithëse edhe tani në Rusi “Tikhonovitët” konsiderohen të jenë mbi 85%, ndërsa të gjithë anëtarët e tjerë pseudo-kishë janë vetëm rreth 15%. E gjithë kjo e ndërlikon pafundësisht vetë ruajtjen e Kishës patriarkale ruse, e cila pengohet shumë nga pamundësia e një organizimi të fortë dhe të hapur. Prandaj, në fund të vitit 1925, pas arrestimit të locum tenens patriarkal, Mitropoliti i Krutitsky (në Moskë) Pjetri (Polyansky), "Këshilli i Lartë i Përkohshëm i Kishës" u formua arbitrarisht nën kryesimin e Kryepeshkopit të Yekaterinburgut Gregory (Yatskovsky). Ky akt i paautorizuar ishte i motivuar nga nevoja për të siguruar vazhdimësinë e qeverisjes patriarkale mbi baza paqësore, por shpejt u bë e qartë se kishte (sipas rezolutës së Mitropolitit Pjetri të 6 dhjetorit 1925) një pasardhës ligjor në personin e Mitropolitit Sergius (Stragorodsky) të Nizhny Novgorod - të zbuluara në mënyrë të pandërgjegjshme dhe negociata me të. “Këshilli i Kishës” i lartpërmendur ishte formuar dhe funksionuar nën ndikimin e pushtetit komunist. Kjo e dëmtoi menjëherë autoritetin e tij dhe shkaktoi refuzimin e shumë anëtarëve, megjithëse ata që mbetën kanë këmbëngulur edhe sot e kësaj dite pa as më të voglin ndjesë kishtare. Atëherë bolshevikët, duke parë dështimin e tyre, liruan nga mërgimi Mitropolitin e moshuar të Yaroslavl Agafangel (Preobrazhensky), i cili, duke mos qenë në dijeni të situatës aktuale, deklaroi të drejtat e tij të lokacionit - në përputhje me urdhrin e kahershëm të Patriarkut Tikhon. Kërcënohej një trazirë e re dhe e rëndë kishtare, por, falë qëndrueshmërisë së Metropolit. Sergji dhe Mitropoliti vetëmohues. Agafangela, nuk pati kohë të zhvillohej dhe më pas doli plotësisht. Tani i vetmi vendqëndrim legjitim i fronit gjith-rus është dhe njihet nga Metropolitan. Sergius, i cili me vendosmëri u deklaroi bolshevikëve se, pa prekur sferën aktuale civile, ai do të ishte vetëm një kryepastor kishe me gjithë plotësinë e dogmës dhe moralit të krishterë në kundërshtimin e tyre të plotë ndaj komunizmit ateist. Është sikur qeveria bolshevike është e detyruar ta pranojë dhe ta “regjistrojë” si kreun e kishës ortodokse “Tikhon”, e cila për momentin do të sigurojë vazhdimësinë e qeverisë më të lartë, patriarkale në përgjithësi. Ky është i vetmi ngushëllim për fatin e Rusisë ortodokse 3430. Megjithatë, shpresat janë jashtëzakonisht të parëndësishme përderisa në të sundojnë bolshevikët ateistë antikristianë. Sipas tyre, pozicioni i Kishës Ortodokse Ruse ishte dhe mbetet vërtet tragjik në përgjithësi dhe në veçanti. Formacione të ndryshme të reja "kishe" lindin në mënyrë anarkike dhe ndjekin një rrugë sektare dhe - në mungesë të pushtetit të centralizuar të kishës - ato shumohen në hapësirën e gjerë ruse pa asnjë lidhje dhe koordinim të ndërsjellë, duke krijuar një diversitet thjesht kaotik, ndërkohë që "qeveria" kudo i patronizon ato në interes të kishës së përhapur gjerësisht. Në të njëjtën kohë, katolikët gjithashtu kanë filluar të punojnë në mënyrën e tyre, pasi kanë hyrë në një marrëveshje me bolshevikët përmes jezuitit të famshëm Michel D'Herbigny, i cili kohët e fundit u nis për në Moskë tashmë në gradën e peshkopit dhe do të përpiqet të korrë një korrje të mirë atje ku nuk mbolli - në fushat fetare ruse të lënë pas dore dhe të mbingarkuara me barërat e këqija ... Ai tashmë kishte arritur të shkruante për një nga udhëtimet e tij në frëngjisht dhe të botonte në një përkthim të “autorizuar” rusisht një libër shumë tendencioz (sidomos në lidhje me “tihonovitët”) “Jeta e kishës në Moskë” (Paris, 1926)... Kisha ortodokse dhe e vetmja legjitime patriarkale e Rusisë në terma ligjorë dhe bolujikë është plotësisht pa pushtet, nën pushtetin e saj bollyvik, nën martirizimin e aktit. Kisha Ortodokse nuk është më mirë në Rusinë e Vogël, e cila veçmas e quan veten "Ukrainë". Për shkak të vëmendjes ndaj tendencave shtetërore të sistemit të ri dhe ndaj kishës dhe veçorive të përditshme të rajonit, rregullorja e 26 qershorit (9 korrik) 1918 thoshte se "Kisha Ortodokse në Ukrainë, administrimi më i lartë i përkohshëm i së cilës është i organizuar në bazë të autonomisë, është në lidhje kanonike me Patriarkun Gjith-Rus". Këshilli i Kishës së Moskës më 7 shtator 1918 e shpalli zyrtarisht këtë autonomi, dhe Patriarku All-Rus kishte vetëm "eksarkin" e tij në Kiev për mbikëqyrje të përgjithshme dhe qëndrueshmëri në politikën e kishës. Kështu vazhdoi dhe vazhdon të ruhet kisha e vjetër ortodokse në Ukrainë, pozita dhe fati i së cilës ishin dhe mbeten identike me Kishën e Madhe Ruse: kjo është gjithashtu një kishë e përndjekur dhe shpesh martire. Por "ukrainasit" ekstremë kishin pak autonomi, dhe i ashtuquajturi "Direktori Vinnychenko-Petliurist" shpalli autoqefalinë e plotë më 19 dhjetor 1918 (2 janar 1919) dhe formoi një Sinod të pavarur ukrainas, me kryepeshkopin Petliurist të Yekaterinoslavsky (Vekaterinishnevsky). Por së shpejti e gjithë kjo dështoi dhe vetëm "Këshilli Gjithëukrainas", ku nuk kishte asnjë peshkop të vetëm, në fakt vendosi autoqefalinë në një mënyrë krejtësisht të çuditshme. Domethënë, kur të gjitha përpjekjet për të marrë hierarkinë e tyre nga peshkopët legjitimë ishin të kota, atëherë më 10 (23) tetor 1921, në Katedralen e pushtuar më parë Kiev-Sofia, ish-kryeprifti Nestor Sharaevsky, me pjesëmarrjen e presbiterëve të tjerë dhe laikëve (përfshirë gra të ish-peshkopëve të shenjtë dhe më të lartë). atë në gradën Kryepeshkop All-ukrainas dhe Mitropoliti i Kievit; "Përkushtimi" garantohej nga jashtë nga fakti se "interpretuesit" e tij e mbanin njëri-tjetrin dhe i fundit preku dorën e mitropolitit hieromartir të Kievit, i cili pushonte në katedrale. Macarius († 1497), pse kjo hierarki është, si të thuash, vërtet e shenjtë dhe në të njëjtën kohë vërtet popullore. Të nesërmen, Lipkovsky "shuguroi" vetë Sharaevsky si peshkop dhe ata filluan të zbatojnë me zell hierarkinë e tyre. Anëtarët e këtyre të fundit zakonisht quhen "Lipkovitë" ose "vetëshenjtorë". Ata e pranojnë popullin si vetë burimin e hirit, qëndrojnë plotësisht të ndarë, nuk e njohin natyrën e detyrueshme të kanuneve dhe qeverisin veten e tyre. Sidoqoftë, ky ekstrakanonik i plotë nuk i pengon ata të përhapen me mjaft sukses, sepse të "vetëshenjtëruarit" kanë deri në 1500 famulli. Në qytete, kjo ndihmohet nga qeveria komuniste, e cila ua merr kishat ortodoksëve dhe i transferon në “vetëshenjtorë”, dhe në fshatra ata veprojnë me pretendime të rreme si të krishterë të vërtetë ortodoksë, nga të cilët nuk ndryshojnë në pamje dhe tërheqin njerëzit e thjeshtë duke përdorur gjuhën e vogël ruse në adhurim. Rinovimi i Moskës shpejt gjeti një përgjigje të gjerë mes "të pavarurve" ukrainas. U formua "kisha e gjallë" ukrainase, e cila, me simpatinë dhe frymëzimin e drejtuesve të saj, shkoi me vendosmëri drejt separatizmit të plotë nga Moska. Qendra e lëvizjes u bë qyteti i Kharkovit. Përfundimi i këtyre aspiratave dhe përpjekjeve ishte Këshilli i Rinovimit të Ukrainës, i cili u mblodh në Kharkov më 4 (17) maj 1925; Aty ishin të pranishëm 36 peshkopë ukrainas, 88 klerikë dhe 86 laikë dhe morën pjesë delegatë të "Sinodit të Shenjtë All-Rus" rinovues të Moskës, të udhëhequr nga kryetari i tij, Mitropoliti "Leningrad" Veniamin (Muratovsky). Ky këshill, në një mbledhje më 8 (21 maj), dekretoi autoqefalinë e pakushtëzuar të Kishës së Ukrainës dhe zgjodhi një Sinod ukrainas të përbërë nga 12 peshkopë, 6 klerikë dhe 6 laikë për ta qeverisur atë. Ky akt motivohet mbi të gjitha nga "karakteristikat dhe të drejtat kombëtare të popullit ukrainas", dhe figurat kryesore janë rusët e mëdhenj autoktonë: "Metropolitan" (në qytet. Kharkov) Pimen (Pegov), me origjinë nga provinca Ufa, dhe "mitropoliti" (në Kiev) Innokenty (Pustynsky) nga veriu i provincës Vologda... Është e qartë se autoqefalia ukrainase mori sanksionin e Këshillit të Tretë të Rinovimit të Moskës më 6 tetor 1925, por kjo nuk do të kishte qenë e rëndësishme nëse nuk do të kishte qenë e rëndësishme për shkak të konsensusit të saj. e Patriarkanës së Kostandinopojës, e cila duket se po nxiton qëllimisht të konsolidojë lloj-lloj përçarjesh dhe të dobësojë Kishën Ruse për të ruajtur pozicionin e saj mes rënies së saj të pashmangshme si një institucion arkeologjik... Në çdo rast, kjo nuk mund të bëhej pa pëlqimin e autoritetit patriarkal rus, përderisa i njihen të gjitha të drejtat e ligjshme... Kisha ukrainase deklaron solemnisht besnikërinë e saj të plotë ndaj dogmave, kanoneve dhe zakoneve të Ortodoksisë, por ajo nuk ka një bazë të përsosur kanonike në origjinën dhe justifikimin e saj dhe zbulon tendenca mjaft të rrezikshme, duke vendosur si synim luftën, ndër të tjera, kundër "Tikhonshchina", meqenëse kisha patriarkale është gjoja me rrënjë autokratike si në sistemin e vjetër të kishës, ashtu edhe në kishën e vjetër. jeta në Rusi”, pse është tashmë një koncil Peshkopët e Ukrainës dhe Krimesë, të cilët shërbyen më 25-27 tetor 1923, deklaruan atje një “drejtim në kundërshtim me Krishtin”, hodhën poshtë çdo “pajtim” dhe lejuan vetëm “kapërcimin” e çdo “tikhonizmi”... Ky konfuzion i kishës me politikën dhe ekuacionin e parë me ekuacionin e dhjamit është komunizmi (për shembull, në luftën kundër kapitalit në përgjithësi, por jo vetëm me abuzimet e tij), dhe në çfarë kjo çon si rezultat - "Creed"-i rinovues i Moskës, qartësisht i një natyre panteiste, shërben si një paralajmërim i trishtuar për të gjithë. Për këtë ka të dhëna faktike. Kështu, "rinovatorët" ukrainas, që vuajnë nga një rënie e fortë në tufë, fillojnë të pranojnë "në rangun e tyre ekzistues" "vetëshenjtorët" e Lipkovskit, të cilët po ikin atje nga shtypja bolshevike, por nëse një i verbër udhëheq një të verbër, ku do të vijnë të dy? Kjo do të thotë se situata e kishës në territorin e Ukrainës është e vështirë dhe perspektivat janë të paqarta. Gjeorgjia është gjithashtu anëtare e Bashkimit të Republikave Socialiste Sovjetike, kjo është arsyeja pse kisha e saj kombëtare është gjithashtu nën regjimin komunist, lokal dhe qendror. Fati i kishës gjeorgjiane nuk është inkurajues si në të kaluarën e largët ashtu edhe në të tashmen e afërt. Më e favorshme për të ishte periudha e nënshtrimit ndaj Kishës Ruse, juridiksioni i së cilës u njoh nga Katolik Anthony II, në vitet 80 të shekullit të 18-të, pasi u bë anëtare e Sinodit të Shenjtë All-Rus - dhe madje edhe eksponenti më i flaktë i nacionalizmit gjeorgjian, peshkopi Kirion (Sadzageric, një libër i tij i shkroi një parenthusia e saj ". Ese mbi historinë e kishës gjeorgjiane dhe ekzarkatit në shekullin e 19-të” (Tiflis, 1901), botuar me rastin e njëqindvjetorit të aneksimit të Gjeorgjisë në Rusi (në 1801). Por nga fundi i shekullit të kaluar, në marrëdhëniet e tyre të ndërsjella filluan të ndihen tensione të konsiderueshme, të cilat gradualisht fituan ashpërsi në rritje nën ndikimin e "nacionalistëve" gjeorgjianë, dhe karakteri i këtyre të fundit mund të gjykohet nga fakti se nga ky mjedis dolën figura të shquara të revolucionit rus, të cilët përgatitën triumfin e bolshevikëve në Rusi. Tendencat autoqefale të udhëheqësve gjeorgjianë u shprehën mjaft qartë dhe në atë kohë ata kërkuan drejtpërdrejt rivendosjen e katolikosatit gjeorgjian, prandaj u formua një departament i veçantë për Gjeorgjinë nën kryesimin e Kryepeshkopit Nikander të Lituanisë dhe Vilnës (Molchanova, † 1910, VI, 5). Por ata e lidhën këtë pyetje me dëshirat politikisht separatiste dhe kjo i pengoi të arrinin qëllimet e kishës, të cilat nuk ishin aspak të siguruara në mënyrë kanonike. Delegatët gjeorgjianë (të përfaqësuar nga peshkopët Kirion dhe Leonid) nuk arritën asgjë në Prezencën Parakoncilitore dhe madje e lanë atë; dhe më pas terrori i drejtpërdrejtë u shfaq në Gjeorgji kundër përfaqësuesve të Kishës Ruse. Eksark Nikoni (Sofje) ra viktimë e tij, u vra brutalisht (28 maj 1908), pa dyshim, sepse ai luftoi hapur kundër të gjithë separatizmit gjeorgjian dhe në sferën kishtare mori masa praktike për ta eliminuar atë. Pastaj pati një qetësi derisa shpërtheu Revolucioni rus shkatërrues dhe tradhtar. Separatistët gjeorgjianë tani ndjenin lirinë e "vetëvendosjes" së pavarur, në mars 1917 ata vetë shpallën autoqefalinë e kishës dhe refuzuan të shkonin në Këshillin e Moskës, ndaluan njohjen e Eksarkut Platon (Rozhdestvensky), nuk donin të dëgjonin të dërguarin nga "Qeveria e Përkohshme", profesori i universitetit Vladimir Nikolaevich Beneshevich, dhe ishmirarku i ri Tinoviç nuk u lejua në kryeqytetin e saj të ri. Sidoqoftë, vetëm triumfi bolshevik në Rusi u dha gjeorgjianëve mundësinë për të rivendosur plotësisht katolikozatin e tyre, por fati i tij ishte dhe mbetet i trishtuar. Katolik i parë (nga shtatori 1917), Kirioni i lartpërmendur, shpejt [fjala e fshirë] (në 1919) u vra (ose u vetëvra), vdiq tragjikisht (gjoja nga kolera) (11 korrik 1921) dhe pasardhësi i tij (nga 1919) Leonidi i gjatë, pas një pushimi të gjatë, -Okropirlec. 1926. Ambrozi i mëvonshëm (Khelava), me mëshirën barbare të bolshevikëve, shkoi në burg së bashku me anëtarët më të mirë të klerit gjeorgjian. Kisha Gjeorgjiane kapi një masë të madhe të të gjitha llojeve të vlerave ruse, të pasura dhe të ndryshme, dhe gjithashtu mori shumë institucione plotësisht të pajisura dhe funksionale, por çdo zhvillim i jetës kishtare në Gjeorgji është plotësisht i paralizuar nga furia bolshevike, të cilat janë të shfrenuara këtu jo më pak se në Rusi, dhe shpesh shoqërohen nga teprime thjesht lindore dhe mizori aziatike. Prandaj, tani për tani nuk ka nevojë të flitet as për strukturën, as për historinë e Kishës Gjeorgjiane, e cila mbetet kanonikisht skizmatike, pasi nuk njihet as nga Kostandinopoja dhe as nga Moska. Gjendja e saj është mjaft fatale, sepse është e pamundur të bazohet zhvillimi kombëtar mbi bazën e internacionalizmit gjithëpërfshirës, dhe vetëvullneti dhe arbitrariteti nuk i kanë sjellë kurrë bekim askujt... Nga kishat ortodokse që ekzistojnë në shtetet e shkëputura nga Rusia, vendin e parë e zë Kisha Polake, ku ka: mbi 5 milionë popullsi ortodokse, pothuajse tërësisht ruse (së bashku me bjellorusishten dhe rusishten e vogël), 5 dioqeza të pavarura dhe 6 peshkopë, deri në 1500 famulli, ushtarakë dhe femra2. manastire, dy seminare teologjike - në qytetin e Kremenets (në Volyn) dhe në qytetin e Vilna - dhe një numër i mjaftueshëm shkollash teologjike, dhe që nga 8 shkurt 1925, një fakultet teologjik ortodoks ka funksionuar në të vërtetë në Universitetin e Varshavës. Kjo do të thotë se në Poloni Kisha Ortodokse i ka të gjitha të dhënat për zhvillim të suksesshëm, por deri më tani ajo është realizuar me komplikime dhe pengesa të mëdha, ndonjëherë të pavarura nga vullneti dhe dëshira e pjesëmarrësve. Polonia ishte jashtëzakonisht e shkatërruar dhe e çorganizuar nga lufta në të gjitha aspektet, duke mos përjashtuar kishën. Kisha Katolike, si dominuesja në vend dhe me një qendër të pavarur kontrolli, filloi të rimëkëmbet shpejt, ndërsa Kisha Ortodokse, duke u gjetur në kushte të reja ekzistence, ishte në një gjendje pothuajse kaotike, pasi kishte humbur gjithçka që kishte qenë më parë dhe duke mos zhvilluar asgjë të re - për shkak të mungesës së një fuqie kishtare unifikuese. Vetëm në gusht 1921 Arqipeshkvi George (Yaroshevsky) erdhi nga Italia në Poloni dhe atij iu besua nga qeveria polake organizimi i Kishës Ortodokse, me lejen e mëvonshme të Patriarkut All-Rus Tikhon, i cili tashmë në tetor 1921 emëroi Reverend. Gjergji si ekzarku i tij dhe më 17 (30 janar), 1922, e ngriti atë në gradën e metropolit, duke i dhënë Kishës Ortodokse Polake "autonomi të gjerë, jo shumë të ndryshme nga autoqefalia". Rrugën e këtij të fundit në veprimtarinë e tij ndoqi edhe Mitropoliti Gjergji. Nga ana tjetër, qeveria polake, për arsye thjesht politike, u anua me forcë në këtë drejtim dhe e shtyu intensivisht një punë të tillë. Kjo krijoi dyshime dhe frikë për depersonalizimin dhe polonizimin e Kishës Ortodokse, dhe veprimet jashtëzakonisht të ashpra dhe jo gjithmonë të drejta të ndërmarra nga autoritetet polake në përshtatje të nacional-shovinizmit dhe nën ndikimin e fanatizmit katolik, madje ngritën shqetësime për përgatitjen e Kishës Ortodokse Polake për uniatizëm. Hierarkia e vjetër ruse në Poloni, duke u kujdesur për ruajtjen dhe dinjitetin e Ortodoksisë, nuk pranoi të shkonte së bashku me Mitropolitin. George dhe kundërshtoi në mënyrë aktive politikat e tij. Ajo donte që fillimisht të sigurohej plotësisht origjinaliteti i Kishës Ortodokse Polake, kur ajo do të merrte normalisht pavarësinë kanonike; dhe deri atëherë, kontrolli kanonik i kishës mëmë nën supremacinë e Patriarkut Gjith-Rus u konsiderua i nevojshëm. Një divergjencë e tillë radikale pengoi lëvizjen e qetë të ndërtimit të kishës ortodokse në Poloni. Në këshillin e janarit 1922 në Varshavë, shumica e hierarkëve hodhën poshtë propozimin e Mitropolitit. George, statuti i kishës ortodokse (ose “konkordati”), pse qeveria polake prezantoi “rregullat e saj të përkohshme”, të cilat ishin shumë më pak të favorshme për statusin pronësor dhe ligjor të Kishës Ortodokse dhe gradualisht u bënë të papërshtatshme dhe madje drejtpërdrejt të dëmshme për të, duke hapur hapësirën për arbitraritetin e autoriteteve lokale, të cilët shpesh prireshin ose u nënshtruan ndaj nacionalitetit. Një kongres i ri i hierarkëve ortodoksë në Lavrën e Pochaev në maj 1922 përsëri nuk çoi në unanimitet, dhe së shpejti kryeministri i atëhershëm Ponikovsky i ftoi ata në Varshavë, ku propozoi shpalljen de facto të autoqefalisë, e cila u pranua më 1-14 qershor 1922 nga një pjesë e protestës së fortë të Metropatolisë së Gjergjit (Georgepith) një tjetër. Atmosfera u tras edhe më shumë dhe filloi të kërcënonte një shpërthim kur një këshill prej 12 hierarkësh të huaj rusë në Sremski Karlovci (Serbi), me një "memorandum" të veçantë të datës 20 gusht 1922, e njohu autoqefalinë polake si të papranueshme dhe zbatimin e saj si të paligjshëm dhe antikanonik, ndaj të cilit Mitropoliti. Gjergji u përgjigj me një rezolutë të Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse në Poloni më 3 (16) tetor 1922, për përfundimin e bashkimit vëllazëror me peshkopët ortodoksë rusë të vendosur jashtë vendit. Dhe krahas kësaj, u pa se kishat me një numër famullitarësh deri në 3000 njerëz, madje edhe ato ekzistuese prej mbi 500 vjetësh, u mbyllën administrativisht, u zgjodhën dhe, si tendencioze, u lanë vetëm në periferi të territoreve të gjera famullitare, u konfiskuan të gjitha pronat e kishës, kleri ortodoks doli të mos kishte më lehtësisht asnjë të drejtë civile... Kombinimi i të gjitha këtyre kushteve krijoi përshtypjen e një lloj tradhtie të planifikuar dhe shkaktoi një zgjim të dhimbshëm zelli për shpëtimin e çështjes së shenjtë të Ortodoksisë. Rezultati ishte një akt i padëgjuar i përgjakshëm: më 8 shkurt 1923, Arkimandriti i ndaluar Smaragd (Pavel Latyshenkov) vrau Metropolitanin me tre të shtëna nga një revole. Gjergjit. Kjo tronditi thellë kishën ortodokse polake, por nuk e ndaloi përparimin e saj, i cili diktohej nga gjendja faktike ekzistuese dhe garantohej mjaftueshëm nga fakti se hierarkët ortodoksë protestues u internuan (Panteleimon) ose u dëbuan (Sergius, Eleutherius, Vladimir), dhe ata që ishin dakord u zgjodhën dhe u ftuan t'i zëvendësonin. Më 14 (27) shkurt 1923, peshkopi Dionisi (Valedinski) i Kremenets u zgjodh si mitropolitan i ri, të cilin Patriarku i atëhershëm i Kostandinopojës (tani Aleksandrisë), "Ekumenik", "Pahelenist" Meletius IV e njohu në këtë dinjitet dhe e miratoi këtë "Patriarku i hapur" më 13 mars. simpatizoi autoqefalinë polake dhe e sanksionoi atë përveç Patriarkut Gjith-Rus, të cilin nuk kishte pse ta pyesje tani - me rrezikun më të mundshëm të refuzimit... Kështu, për aspiratat vendore, u gjet një miratim më i lartë i gatshëm, që çështja të merrte kënaqësi reale dhe ligjshmëri të dukshme kanonike. Prandaj, zhvillimi i projektit të autoqefalisë ortodokse në Poloni vazhdoi me ritme të shpejta, dhe tashmë më 13 nëntor 1924, nën drejtimin e Patriarkut famëkeq të Kostandinopojës Gregori VII, një "tomos patriarkal dhe sinodal-kanonik" pasoi me "bekimin dhe miratimin e strukturës së pavarur të Kishës Ortodokse Polake dhe Ortodokse". Triumfi i shpalljes kishë-shtetërore të autoqefalisë polake ndodhi në Varshavë më 17 (4) shtator 1925 dhe që atëherë pozita kanonike e kishës ortodokse polake është forcuar. Vërtetë, ekziston ende një grup i vogël kampionësh të pikëpamjeve të vjetra, të udhëhequr nga senatori Vyacheslav Vasilyevich Bogdanovich, i cili mbron ish vartësinë ndërkishare, por nuk ka gjasa të qëndrojë dhe të vazhdojë pas kreut të Sinodit Rus Jashtë, Mitropolitan Anthony (Khrapovitsky), i cili më parë ishte kundërshtar polak në nëntor. 1925. në favor të saj dhe me rezolutën e Sinodit Rus Jashtë vendit të 28 Nëntorit (11 Dhjetor) 1925, ajo njohu nevojën për të rivendosur bashkimin vëllazëror me hierarkinë ortodokse polake, duke shtyrë vendimin përfundimtar deri në Këshillin e ardhshëm të Peshkopëve të Ipeshkvijve Ruse Jashtë vendit (në qershor 1926). Megjithatë, ky i fundit e refuzoi dhe dënoi përsëri autoqefalinë polake. Në çdo rast, tani Kisha Ortodokse Polake ekziston dhe funksionon si një kishë autoqefale në të njëjtin nivel me të gjitha kishat e tjera ortodokse të pavarura. Ai drejtohet nga Mitropoliti (me zëvendësin e tij), i cili kryen punët e përgjithshme të kishës së bashku me "Sinodin e Shenjtë" të ipeshkvijve, por nën të supozohet të jetë edhe një "Këshill Mitropolitan" i klerikëve dhe personave laikë. Organi më i lartë qeverisës është këshilli vendor, i cili mblidhet të paktën dy herë në vit. Administrata dioqezane i përket peshkopit, duke vepruar me ndihmën e Konsistorit në baza të zakonshme. Qëllime shpirtërore dhe edukative shërbehen nga një revistë e mirë javore “Leximi i së dielës” me suplemente të shumta dhe të larmishme, si dhe një shtëpi botuese kishtare shumë aktive në varësi të metropolit, e cila pasurohet gradualisht nga institucione të ndryshme arsimore, bamirëse dhe ekonomike (për shembull, Komiteti Arsimor, Shoqëria Kishë-Arkeologjike, Emeri Qendrore). E gjithë kjo parashikon një zhvillim të favorshëm, por nuk ka gjasa të përfundojë shpejt dhe lehtë. Vetëm kohët e fundit pushuan shpërthimet, të cilat për një vit u përpoqën të shkatërronin katedralen madhështore ortodokse në Varshavë, me përmasa të mëdha (për 3000 njerëz) dhe artistike arkitekturore në strukturën e saj të jashtme dhe dekorimin e brendshëm, mbi të cilën punonin njëlloj artistët dhe specialistët rusë dhe polakë, pikturat dhe mozaikët e saj të rrallë u zhdukën dhe u shkatërruan dhe u shkatërruan, u shkatërruan dhe u shkatërruan. publike me pagesë... Eksperimentet e reja të këtij lloji vazhdojnë dhe propozohen në vende të tjera... Nuk është krijuar ende kujtimi i shkatërrimit të katedrales së lashtë ortodokse në Lublin dhe kishës ortodokse në Wloclawsk me përdorimin e materialeve për trotuarin, dhënien e disa kishave (veçanërisht atyre ushtarake) për kafene dhe madje edhe objekte argëtimi. Ende ndihet shtrëngimi nga rënia e numrit të kishave ortodokse, duke u reduktuar në atë masë sa p.sh. në Varshavë nga 44 janë ruajtur vetëm tre, nga të cilat njëra është greke, që supozohet se do të hiqet. Edhe paprekshmëria e varrezave ortodokse nuk është plotësisht e garantuar dhe famullitë praktikojnë liri të gjerë për t'i shfuqizuar dhe pothuajse nuk ka asnjë mundësi restaurimi dhe hapjeje. Të drejtat pronësore të kishës ende nuk janë siguruar dhe barazia civile e ministrave ortodoksë nuk është legalizuar. Arbitrariteti në terren, i udhëhequr nga shovinizmi polak dhe - veçanërisht - fanatizmi katolik, mbetet ende në fuqi. Qeveria duket se nuk i beson plotësisht Kishës Ortodokse Ruse dhe e mban atë në dyshim, duke ruajtur shkarkimin e pakontrolluar të klerit ortodoksë pa komunikim me autoritetet e kishës, dhe ata nuk u dorëzohen drejtpërdrejt autoriteteve të kishës, por shkojnë në departamentin e rrëfimeve, i cili i liron sipas gjykimit të tij dhe e përdor këtë për presion të veçantë. Në mars 1926 Deputetët ukrainas të Sejmit, në kërkesën e tyre drejtuar Kryetarit të Këshillit të Ministrave, madje thonë drejtpërdrejt: “qëndrimi i qeverisë polake ndaj Kishës Ortodokse është karakterizuar gjithmonë nga një armiqësi e tillë, saqë, në përpjekje për të dobësuar dhe shkatërruar kishën ortodokse, qeveria (polake) nuk hezitoi të shkelte qartë kushtetutën” 343. [lëshim në tekst] dëshira të mira, duke hasur në pengesa të pakapërcyeshme menjëherë. Këto janë krijuar nga mospajtueshmëria armiqësore e katolicizmit militant gjithmonë dhe kudo, i cili, duke përfituar nga pozita e tij dominuese dhe ndikimi mbizotërues në vend (ku edhe Nëna e Zotit u shpall “Mbretëresha polake”), e lidh aq pushtetin qeveritar saqë fakulteti teologjik ortodoks u hap ekskluzivisht me këmbënguljen fisnike të Universitetit të Warawës. Përkundrazi, shtypi katolik polak e priti me armiqësi ekstreme këtë akt, ashtu siç u shpreh ashpër kundër autoqefalisë, duke mos lejuar askënd të barazonte shtetin me kishën katolike. Kjo e fundit qartazi dhe kudo persekuton dhe ngadalëson të gjitha ndërmarrjet ortodokse me kundërshtime të drejtpërdrejta dhe sugjerime indirekte (për shembull, në shkollat "dygjuhëshe" polake-ukrainase, ku ortodoksë dhe katolikë luten së bashku, zgjidhen posaçërisht lutjet me "besime" thjesht katolike), dhe në lokalitete ata japin urdhra në çdo mënyrë arbitrare, ortodokse dhe arbitrare. nën mbulesën e privilegjit dhe mosndëshkimit të tyre. Jemi të pikëlluar të konstatojmë këtë fakt të trishtuar dhe është aq më e nevojshme, me gjithë sinqeritetin e krishterë, të urojmë paqe të ndërsjellë kishtare për Poloninë, sepse vetëm mbi bazën e saj është e mundur zhvillimi i ndërsjellë i katolicizmit dhe ortodoksisë deri në përsosmërinë e nevojshme të Krishtit, në të cilin do të ndodhë natyrshëm një unitet plot hir, i dobishëm për gjithçka dhe për këdo Zot! Duke kaluar në rishikimin e kishave të tjera ortodokse që janë ndarë nga ajo ruse, ne - sipas renditjes nga veriu në jug - para së gjithash takojmë atë finlandeze. Ajo u ngrit pas shpalljes së pavarësisë finlandeze, e rregulluar nga bufoni fatkeq Kerensky në mënyrë kaq absurde sa që më pas pati një shfarosje të egër të shumë prej banorëve më besnikë rusë (për shembull, një "banjo gjaku" e padëgjuar në pranverën e vitit 1918 në qytetin e Vyborg), dhe pronat e pasura dhe sendet me vlerë u transferuan pa asnjë kusht. të përvetësuara, të plaçkitura dhe të përdorura për qëllime të pazakonta, kur, për shembull, kishat ushtarake, të cilat u bënë të panevojshme për shkak të mungesës së njësive ushtarake ortodokse, u jepeshin kinemave, mbledhjeve publike, depove etj. Kjo nuk parashikoi vëmendje të veçantë për Kishën Ortodokse, e cila kishte në Finlandë nga 5 shtatori 1859 Vikariatin e Vyborg dhe nga 24 tetor 1892, një seli dioqezane të pavarur në qytetin e Vyborg. Ky i fundit më parë ishte në varësi të Sinodit të Shenjtë në Shën Petersburg dhe më pas të Patriarkut Gjith-Rus në Moskë. Me formimin e Republikës së pavarur Finlandeze, u kërkua një përshtatje përkatëse, e cila në Këshillin e jashtëzakonshëm të Serdobolit të vitit 1918 u shpreh kryesisht në faktin se organi më i lartë i qeverisjes së kishës u propozua në këshilla të rregullta nga kleri dhe laikët, dhe vendimet pajtuese ishin gjithashtu të detyrueshme për [2 rreshta të dëmtuar]. Në këtë kuptim, statuti i Kishës Ortodokse Finlandeze u zhvillua pa pjesëmarrjen e kryepeshkopit (nga anëtarët e një komisioni të posaçëm të Senatit, Kryepriftërinjtë Mikhail Kazansky, Sergei Okulov dhe Sergei Solntsev, me sekretarin e ish-priftit Aleksandër Sadovnikov) dhe u legalizua nga qeveria (“Rezoluta për Kishën Ortodokse” të Finlandës, 191822, nëntor 182). sipas botimit rus në Helsingfors 1919), ku dominon kryesisht fryma protestante me risi thjesht parlamentare në strukturë dhe qeverisje. Patriarku Tikhon vetëm e mori në konsideratë këtë akt, por i dha Finlandës autonominë e kishës pa prekur çështjen e ndonjë autoqefalie, pasi kjo i tejkalonte kompetencat e tij personale dhe i nënshtrohej juridiksionit të Këshillit Gjith-Rus. Kjo ishte shumë pak për udhëheqësit finlandezë, të mbushur me separatizëm shovinist dhe të infektuar aq rëndë me rusofobinë psikopatike, saqë ata panë në çdo gjë "një rrezik kombëtar nëse kishat ortodokse të Finlandës dhe Estonisë vazhdojnë të varen nga Kisha Ruse dhe t'i nënshtrohen asaj", siç shkruan delegatët e autorizuar të Ministrisë së Jashtëzakonshme të Arsimit të Shtatorit19 dhe Këshillit të Arsimit të Jashtëzakonshëm Finlandez. në qershor 1919 u deklarua kërkesa për autoqefalinë. Por, përderisa nuk kishte kushte të favorshme, na u desh të përmbaheshim dhe të përqendronim të gjithë energjinë tonë për ta futur Kishën Ortodokse nën mënyrën e përgjithshme të jetesës protestanto-finlandeze, madje edhe në rutinat e brendshme, liturgjike, dhe në këtë mënyrë ta veçonim plotësisht nga ajo ruse, duke e bërë atë faktikisht të ndarë dhe të pavarur, pra autoqefale. Për të siguruar mbështetje ligjore dhe kanonike për këtë, u konceptua një lloj "patriarkati verior" me formimin e një kishe të vetme autoqefale nga famullitë e Finlandës, Karelia Lindore (me përfshirjen e atyre që ndodhen në Rusi), Estoni dhe, ndoshta, Letoni - me autonomi të plotë të secilës në punët e saj të brendshme. Falë qëndrueshmërisë së jashtëzakonshme të Kryepeshkopit Gjon të Rigës, Letonia nuk u tërhoq në këtë kombinim të çuditshëm; përndryshe, u vendos në mënyrë të favorshme, por nuk u dha sukses praktik dëshirave autoqefale. Filluan të kërkonin masa më reale, konkrete. Ata u frymëzuan, natyrisht, nga autoritetet, duke përfituar nga separatistët kokëfortë të kishës, të cilët dilnin kudo me zellin fanatik të shërbëtorëve më të zellshëm, dhe qeveria gjoja i përmbahej parimit të mosndërhyrjes dhe jepte sanksionin e saj shtetëror vetëm për përcaktimet e kishave "të pavarura". Mjeti për zbatimin e këtyre planeve ishte futja në kishë dhe përdorimi liturgjik i një kalendari të ri gregorian, të miratuar në qarkullimin civil dhe tani sipas vendimeve të “këshillave” të viteve 1921 dhe 1922. i cili u bë i detyrueshëm për të gjitha festat ortodokse, duke përfshirë edhe Shën Pashkët. Kryepeshkopi i Finlandës (tani në Londër) Serafhim (Lukyanov) më parë (në vitin 1921) nuk e kundërshtoi përdorimin e stilit të ri; në një mbledhje këshilli më 10 mars 1921, ai mbajti një fjalim në favor të tij dhe e botoi atë në gazeta. Por shpejt pasuan protesta vendimtare nga grupe të ndryshme dhe u zbuluan më qartë synimet e fshehta të bidatçinjve në kuptimin e përgatitjes së terrenit për arritjen e autoqefalisë në këtë mënyrë. Pastaj kryepeshkopi. Serafimi foli me vendosmëri dhe filloi të veprojë kundër reformave të tilla antikanunore. Këto të fundit nuk ishin aspak të dëshirueshme për popullsinë ortodokse, veçanërisht për rusët, dhe shkaktuan komplikime dhe trazira në vend. Manastiret e famshme dhe të lavdishme të Valaam dhe Konevsky e hodhën poshtë drejtpërdrejt këtë risi, e cila ishte e papranueshme thjesht sepse tani do të duhej të festonin Pashkët në kundërshtim me rregullat themelore të Pashkëve ortodokse. Patr. Tikhon gjithashtu nuk dha lejen e tij. Ky kundërshtim energjik i bindi krerët separatistë se nuk mund të përballonin hakmarrjet e pjesshme dhe viktimat individuale, megjithëse të dyja ishin të mjaftueshme në përmbajtje dhe sasi... U parashtrua nevoja për të gjetur sundimtarë të kishës më të nënshtruar dhe për të siguruar lirinë e disponimit të pavarur. Për këto interesa, ata vendosën (në maj 1923) të zëvendësonin vikariatin e Serdobolit dhe zgjodhën priftin estonez Herman Aava në të. Kryepeshkopi Serafim nuk u pajtua me këto masa dhe protestoi kundër tyre para të gjitha autoriteteve ortodokse dhe reformatorët u përpoqën ta eliminonin atë dhe të fitonin pavarësinë për veten e tyre në Kostandinopojën e përkulshme, duke argumentuar sinqerisht se "grekët përpiluan kanunet për Kishën Ortodokse, pse, nëse rrethanat e diktojnë, ata, sipas të gjitha gjasave, nuk do të jenë në gjendje t'i shkelin ato në një rast të konsiderueshëm, veçanërisht në rast të një shkeljeje të rëndësishme të tyre. natyra”, siç thuhet në dokumentin e sipërcituar të shtatorit 1919. Sipas kësaj, në maj 1923 Një delegacion special shkoi në Kostandinopojë, i përbërë nga përfaqësuesi i qeverisë, profesori finlandez E. H. Setel dhe kryepriftërinjtë S. Solntsev dhe Nikolai Okulov. Patriarkana “Ekumenike” mbështeti edhe këtu ndarjen dhe pranoi Kishën Ortodokse Finlandeze nën juridiksionin e saj, me një lloj autoqefalie, duke i kushtuar Fr. Herman Aav si peshkop i Serdobolit. E gjithë kjo u dekretua me letra speciale të datës 6 dhe 9 qershor 1923, nga Patriarku Ekumenik (sot i Aleksandrisë) Meletios IV (Metaksakis). Këshilli Shtetëror Finlandez e miratoi atë më 30 gusht dhe presidenti e miratoi të nesërmen. Kjo iu raportua Moskës më 13 tetor 1923, por Patriarku Tikhon, i liruar nga burgimi i tij i vështirë, njoftoi me një rezolutë formale të Sinodit të Shenjtë më 14 nëntor 1923, se ai përsëri pranoi Kishën Ortodokse Finlandeze nën kujdesin e tij kanonik; megjithatë, ajo refuzoi të bindej dhe qeveria e shkarkoi kryepeshkopin. Serafimi doli në pension më 1 janar 1924. dhe u internua në Manastirin e Konevskit nën pretekstin e shpikur qëllimisht të njohurive të pamjaftueshme të gjuhës finlandeze, e cila nuk i ishte kërkuar fare më parë dhe për të cilën nuk ishte qortuar aspak. Që atëherë, i vetmi hierark ortodoks qeverisës ka qenë Herman, i cili u shpall (në këshillin e dytë të kishës më 13 qershor 1925) dhe u konfirmua (8 shkurt 1926 nga Patriarku Vasily III) si kryepeshkop. Kisha Ortodokse Finlandeze vepron në dinjitetin e pothuajse autoqefale, sepse udhëheqja e Patriarkanës së Kostandinopojës manifestohet në faktin se ajo denjon, toleron dhe mbulon; nëse për shembull e feston Pashkën sipas stilit të vjetër, për Finlandën urdhëron që të kremtohet sipas stilit të ri. Por e gjithë kjo nuk solli as qetësi dhe as pajtim. Ndarja u intensifikua, ashpërsia u rrit, viktimat e intolerancës u shumuan. Për të hetuar dhe zgjidhur çështjet ortodokse finlandeze, në shtator 1925, Herman (Strinopul), i cili jetonte në Londër, shkoi atje, i ashtuquajturi ekzarku i patriarkut "ekumenik" për Evropën dhe mitropoliti i metropolit joekzistent Thyatira, duke pretenduar pa sukses të nënshtronte të gjithë kishën ruse jashtë vendit. Në pozicionin e tij "kanonik" kishte shumë ngjashmëri me atë në kishën finlandeze, dhe ai e drejtoi punën e tij drejt saj aq ashpër sa shumica e vëllezërve të manastirit Valaam refuzuan (11-24 shtator) të kishin kungim me të dhe Hermanin në adhurim dhe lutje. Sipas raporteve të tij, Patriarku Vasili III i Kostandinopojës më 5 dhjetor 1925 njohu zyrtarisht një stil të ri për Pashkët në Finlandë dhe mbylli të gjitha mundësitë për një zgjidhje të favorshme të krizës së rëndë të kishës, e rënduar nga fakti se për të gjitha kishat e tjera Patriarkana “Ekumenike” e shpalli të detyrueshme Pashkën Juliane për vitin 1926. Megjithëse, sipas një deklarate të datës 31 dhjetor 1921, nga Ministria e Arsimit, e cila është përgjegjëse për çështjet e kishës në Finlandë, "nuk do të lejohet asnjë persekutim fetar kundër atyre që mendojnë ndryshe"; por "kalendaristët e vjetër" i nënshtrohen sistematikisht represionit kishtar dhe civil, dhe manastiret e lavdishme të Valaam dhe Konevskaya po zbrazen dhe po bien, sepse murgjit "të pabindur" privohen nga të drejtat e tyre dhe u nënshtrohen dënimeve më të rënda kishtare dhe civile, të dëbuar nga shteti sovjetik në Rusi - ose në shtetin tjetër - Serbia)... Aktualisht, Kisha Ortodokse Finlandeze funksionon pothuajse si autoqefale, por ajo e arriti këtë pavarësisht nga kreu i saj, Patriarku Gjith-Rus, dhe nuk mori (si polakja) njohjen nga zëvendësi i tij për refugjatët, Sinodi i Huaj Ruse, dhe për këtë arsye, në origjinën e saj "kanonike" është disi skizmatike. Për sa i përket numrave, ai është i vogël (deri në 55 mijë) dhe përfshin rusët (deri në 7 mijë), finlandezët (deri në 13 mijë) dhe karelianët (deri në 35 mijë); ky i fundit ishte kthyer tashmë në krishterim nga Novgorodi i vjetër që në shekullin e 13-të, i cili kishte famullitarin e tij karelian që nga viti 1727. Në krye janë dy hierarkë: Kryepeshkopi i Finlandës në qytetin e Vyborg dhe peshkopi i Serdobolit, të cilët menaxhojnë dioqezat e tyre përmes bordeve të kishës (Consistories). Pas vitit 1925, Kryepeshkopi i Finlandës është Reverendi i Drejtë Serdobol dhe Karelian, dhe në qytetin e Vyborg ka një peshkop të pavarur (i cili nuk ekziston tani). Menaxhimi i përgjithshëm i përket këshillave të klerikëve dhe laikëve të thirrur çdo vit, të kryesuar nga hierarku i parë. Ka tre manastire të famshme: Valaam dhe Konevsky në ishujt e Liqenit Ladoga dhe Trifono-Pechengsky, të transferuara nga dioqeza e Arkhangelsk dhe të vendosura në veriun e largët të Finlandës, por të gjithë ata po varfërohen për shkak të mungesës së rimbushjes së murgjve të rinj, dhe banorët e mëparshëm po plaken, duke i kthyer gradualisht banesat e tyre në manastiret e tyre. Tani, nga numri i mëparshëm prej një mijë e gjysmë vëllezër, vetëm rreth 450 kanë mbetur në Valaam, dhe në Konevets, nga treqind, vetëm rreth 40 njerëz. Për më tepër, të gjithë janë të dënuar të zhduken nga dëbimi i ish-monastizmit, kur edhe pa këtë fluksi i tij pushoi plotësisht për shkak të largësisë nga Rusia, dhe financiarisht po bien shumë, tani për tani nuk ka pelegrinë rusë, ndërkohë që paratë dhe pronat merren për nevoja të përgjithshme kishtare. Ka një Seminar të vogël Teologjik në Serdobol, dhe atje botojnë në finlandisht "Aatiu Koitto" dhe në rusisht (që nga viti 1926) "Agimi i mëngjesit" - nën botimin e parregullt të ish-vëllazërisë arsimore të Shën Sergjit dhe Hermanit, mrekullibërësit Valaam. Burimet shpirtërore dhe materiale të Kishës Ortodokse Finlandeze nuk janë të pasura apo të thella, dhe ajo vetë po dobësohet me izolimin kanonik dhe depersonalizimin aktual... Lëvizja e "Kishës Ortodokse Apostolike Estonike" (Eesti Apostlik Oigeusk Kirik) po ecën në mënyrë më paqësore, si "bashkim i të gjitha famullive ortodokse apostolike (shoqërive konfesionale) të vendosura brenda kufijve të Republikës së Estonisë", prej të cilave tani janë rreth 110 dhe prej të cilëve rusët besojnë mbi të tretën, 600. Ortodoksët (sipas regjistrimit të vitit 1922 g.) numërojnë deri në 209.094 shpirtra, pra deri në 1/5 (ose 20%) të popullsisë së përgjithshme të vendit. Departamenti kryesor është në Revel (Tallina, rusishtja e lashtë "Kolyvan"). Në Estoni, dikur ekzistonte një vikarat i thjeshtë, i cili nuk zëvendësohej gjithmonë (për shembull, nga 2 mars 1870 deri më 22 mars 1880) ose ishte vetëm nominal, nën administrimin e përgjithshëm të Kryepeshkopit të Rigës dhe Mitaut; por pavarësia shtetërore e Estonisë kërkonte edhe një strukturë të re kishtare. Rrjedha e ngjarjeve ishte si më poshtë. Në kohën e Revolucionit të Shkurtit të 1917, Kryepeshkopi jetonte në qytetin e Yuryev (Derpte, Tartus). John (Smirnov) i Rigës, i cili gjithashtu kishte juridiksion kishtar mbi kopenë ortodokse estoneze. Me bekimin e tij, më 6-7 prill pati një mbledhje private në Revel, dhe më 25-26 maj u mbajt një mbledhje dioqezane në Yuryev, ku u vendos të kërkohej një dioqezë e pavarur estoneze me peshkopin estonez, por - për shkak të rrethanave të kohës - ata u kufizuan në një kërkesë drejtuar Sinodit Gjith-Rus për një famullitar të veçantë nga estonezët. Peticioni u aprovua më 26 korrik dhe në mbledhjen dioqezane më 8-10 gusht, pastori shumëvjeçar dhe autoritar i Shën Petersburgut, rektori i Kishës Ortodokse Estoneze lokale, Kryeprifti Pavel Petrovich Kulbush, i cili u shenjtërua me emrin Platoni më 31 dhjetor (stili i vjetër) u njoh si qyteti i dëshiruar i Revel7 1917. Petrogradsky Veniamin (Kazansky). Gjithë viti 1918, Imzot. Platoni iu përkushtua punës së vështirë në kushtet e vështira të pushtimit gjerman. Në fund të tij dhe pas shpalljes së Republikës së pavarur të Estonisë në nëntor, u hapën mundësi më të mira për aktivitete kishtare, por bolshevikët që kapën Yuriev më 22 dhjetor para se të largoheshin (1-14 janar 1918) qëlluan brutalisht peshkopin e sëmurë Pavel dhe disa klerikë të tjerë në bodrumin e bankës së kreditit të vendit (shodoks, për shembull, për shembull, në bankën e kreditit të tokës). Mikhail Biive dhe Nikolai Bezhanitsky, Pastor i Universitetit Kirk, Prof. Gan), sa arritën të kapnin. Sipas urdhrit të mëparshëm të peshkopit të ndjerë të 1 dhjetorit 1918, menaxhimi kalon në duart e Këshillit Dioqezan (4 anëtarë), i cili, pasi kishte zgjedhur 6 persona të tjerë, u riemërua Këshilli i Përkohshëm i Dioqezës Estoneze, u miratua më 19 shkurt 1919 nga qeveria e re republikane dhe thirri një mbledhje të përgjithshme dioqezane të Estonisë 2 mars1. Sapo kishte mbërritur lajmi se Këshilli Gjith-Rus i Moskës kishte miratuar formimin e këtij të fundit, por të mbledhurit kërkuan (21 mars) autoqefalinë e plotë dhe udhëzuan Këshillin Dioqezan të gjente kandidatë për kryepeshkopë dhe vikarë. Alexander Kaelas (atëherë laik, ushtarak) dhe prifti Pernovsky Alexander Paulus u zgjodhën, për shenjtërimin e të cilit Këshilli iu drejtua pa sukses Kryepeshkopit të Canterbury-t, në Serbi dhe Finlandë, dhe më pas Kaelas vdiq në Siberi. Në të njëjtën kohë u formua Këshilli Ipeshkvnor prej 5 anëtarësh. Ata filluan të pyesin Patriarkun Tikhon, i cili (në verën e vitit 1920) refuzoi autoqefalinë, duke njohur vetëm autonominë. I mbledhur në këtë frymë në Reval më 1–4 shtator 1920, "kongresi" i Kishës Estoneze e riemëroi Këshillin në një Sinod me 7 anëtarë (duke përfshirë 2 nga famullitë ruse), Fr. Ai rizgjodhi Alexander Paulus si Kryepeshkop të Estonisë dhe emëroi dekanin e Pechersk, Hieromonk John (Baulin) [sic!], për të menaxhuar famullitë ruse. U formua një kongres i vogël kishtar (2 të zgjedhur nga çdo dekanat), ku kryepeshkopi nuk merr pjesë personalisht, duke pasur vetëm përfaqësuesin e tij të autorizuar me zë këshillues, por ai mund të mos miratojë vendimet e tij që nuk përputhen me dogmat dhe kanunet e Kishës Ortodokse. Organi ekzekutiv i kongresit të vogël është Sinodi. Patriarku hodhi poshtë kandidaturën e At. Gjoni, për shkak të rinisë së tij (27 vjeç), duke i lënë famullitë ruse me Këshillin që i drejtonte ato nën juridiksionin e Kryepeshkopit të Estonisë, i cili u miratua nga Fr. Alexandra Paulus. Ky i fundit u shugurua në Reval më 5 dhjetor 1920 dhe papritur për shenjtëruesit (Kryepeshkopët Serafim i Finlandës dhe Eusebius i Pskovit, i cili jetoi si refugjat në Estoni), kryetari i Sinodit, Kryeprifti Nikolla Pyate, më dhuroi Kryepeshkopin si një simbol të bardhë Aleksandrit me një pretendim të bardhë. Kongresi i Vogël e përfundoi ekzistencën e tij në mbledhjen e dytë në Reval më 9–12 qershor 1922, duke transferuar në Asamblenë e Përgjithshme të Kishës Ortodokse Estoneze kartën që kishte zhvilluar për këtë të fundit. Mbledhja e përgjithshme (2 përfaqësues nga secila famulli), e cila funksionoi në Reval më 14-16 qershor, miratoi këtë statut, sipas të cilit autoriteti më i lartë kanoniko-legjislativ, mësimdhënës dhe kontrollues i Kishës Ortodokse të pavarur në Estoni njihet si një këshill lokal (II, 6), i cili - nën kryesimin e kryepeshkopit - përfshin të gjithë përfaqësuesit e 2 ipeshkvijve lokalë, ipeshkvijve dhe ipeshkvijve lokalë. nga çdo manastir. Administrata e përgjithshme i përket kryepeshkopit përgjegjës përpara Këshillit me një Sinod (IV, 25) prej 12 anëtarësh të zgjedhur - 6 klerikë dhe 6 laikë (IV, 26) - dhe të gjithë peshkopët sufraganë (IV, 28), por vetë kryepeshkopi ka vetëm një zë këshillues dhe të drejtën e miratimit ose të vetos për vendimet e tij (IV,). Përfaqësuesit e famullive ruse u larguan nga Asambleja më 15 qershor, sepse ata nuk simpatizuan risitë kishtare të sundimtarëve estonezë që u shfaqën më pas (për shembull, një stil i ri i detyrueshëm universal, ndryshime në ritet dhe urdhrat liturgjikë, futja e këngëve të reja të kompozuara në përdorim liturgjik, dhënia e emrave kombëtarë në instalimet e kishës sugjerohet të pagohen, të organeve atje, etj.) dhe duke dashur të sigurojnë pavarësinë për veten e tyre në formën e një kishe të veçantë dhe veçanërisht një njësi ruse. Kongresi i vitit 1920 e lejoi këtë në formën e një vikariati me një këshill peshkopal (me 6 anëtarë), i cili komunikonte drejtpërdrejt me Kryepeshkopin, duke anashkaluar Sinodin e Estonisë. Kundër këtij urdhri pati një agjitacion të fortë dhe Kongresi i ri vendosi më 15 qershor 1922 të shfuqizojë vikariatin rus dhe të mbyllë këshillin peshkopal. Deputetët rusë bënë një protestë të fortë, u tërhoqën nga Kongresi dhe tërhoqën përfaqësuesit e tyre nga Sinodi dhe Këshilli Ipeshkvnor vazhdoi të funksionojë derisa u mbyll me urdhër të Ministrit të Punëve të Brendshme. U krijua një përçarje e gjatë me gjithë ndërlikimet e trishta. Në atë kohë, Sinodi, i cili tashmë përbëhej vetëm nga estonezë, hartoi një draft të autoqefalisë dhe më 16 qershor 1923 dërgoi kryepeshkopin. Aleksandri në Kostandinopojë, ku në atë kohë ishte aq bujar me lloj-lloj lirish kishtare në kurriz të Rusisë... Patriarku Meletius IV - më 7 korrik nxjerr një “tomos” të veçantë, duke miratuar autoqefalinë me udhëzime për zbatimin e saj. Kisha estoneze u riemërua “Metropolis Ortodokse Estonike” me kreun e saj, Mitropolitin (Aleksandri), nën të cilin formohet një Sinod vetëm nga peshkopët, dhe të dy janë përgjegjës ndaj Patriarkut “ekumenik”. Pranohen tre dioqeza: Revel, Ezel dhe Pechersk. Edhe pse "tomos" nuk thotë asgjë për autoqefalinë, më 23 shtator 1923, ai u shpall solemnisht gjatë një shërbimi në Katedralen Revel Alexander Nevsky. Kjo u pasua me likuidimin e “skizmës” së lartpërmendur. Me pëlqimin e Mitropolitit. Aleksandra, më 7-8 gusht 1924, në Reval u zhvillua një mbledhje e përfaqësuesve të famullive ruse, ku kërkuan formimin e një dioqeze ruse dhe propozuan për të Kryepeshkopin Eusebius (Grozdov), dikur i Pskovit. Kongresi i Kishës Estoneze më 9-10 shtator i sanksionoi të gjitha këto pika, por më e rëndësishmja, ai bëri disa përshtatje "autoqefale" në statutin e kishës, e ndau Sinodin e mëparshëm në Sinodin Episkopal dhe Sinodin e Përgjithshëm, ky i fundit përbëhet nga të gjithë peshkopët - 12 anëtarë (6 klerikë dhe 6 laikë), të zgjedhur për 3 vjet nga Kisha. Veçanërisht karakteristik është shënimi i miratuar për paragrafin kishtar të kapitullit 1, se në çështjet më të rëndësishme kishtare (për shembull, shenjtërimi i peshkopëve, incidentet kanonike) dhe në marrëdhëniet me kishat e tjera ortodokse, kisha estoneze vepron së bashku me kishën finlandeze, si një "bazë e vetme autoqefale e zhvilluar nga entiteti i entitetit të provizionit". Kishat, mbajtën dhe zbatuan idenë e edukimit të “Patriarkanës Ortodokse të Veriut” me primatin e hierarkut finlandez dhe me autonominë e të gjitha kishave të bashkimit të përbashkët. Reverend Vetëm në nëntor 1925, Eusebius mori leje nga Ministria e Punëve të Brendshme për të pushtuar dioqezën e tij (29 famulli) me titullin Kryepeshkop i Narva dhe Izborsk dhe më 1 dhjetor ai hyri në të vërtetë, dhe Këshilli Dioqezan filloi të funksionojë menjëherë pas Kongresit. Kjo arriti paqen e brendshme, por pozita e jashtme, shtetërore e të gjithë Kishës Ortodokse Estoneze mbeti aspak e kënaqshme. Fillimi i pavarësisë dhe barazisë së të gjitha feve ishte shpallur si parim shtetëror i Republikës së Estonisë, por ky ishte i deklaruar vetëm në ligjet bazë dhe nuk kishte as sanksion të veçantë shtetëror dhe as formulim të saktë. Kjo solli shumë shqetësime për Kishën Ortodokse, e cila nuk kishte të drejtë të kërkonte “sipas ligjit” dhe në praktikë u krijuan pengesa të ndryshme. Mitropoliti Aleksandër vërteton se i ka deklaruar në mënyrë të përsëritur qeverisë shkeljen e vazhdueshme të këtij parimi dhe më 14 shtator 1925, ai iu drejtua atij me një memorandum të gjerë, botuar në numrin e Krishtlindjeve (11−12) për vitin 1925 të organit ortodoks estonez “Ius Elu” (Jeta e Re), dhe në rusisht në shumë botime. Këtu Met. Aleksandri thotë: “Pasi qeveris Kishën Ortodokse Estoneze për gati pesë vjet dhe duke parë nga afër rrethanat, bazuar në dëshmitë e shumë të dhënave dhe fenomeneve, jam i detyruar të pranoj se shpesh zbatohet një masë e veçantë ndaj ortodoksëve dhe kishave të tyre”, e cila është në kundërshtim me barazinë e shpallur. Më tej, kjo konfirmohet në detaje dhe konkretisht nga referimet për sekuestrimin e tokave dhe shtëpive të kishës, betimin dhe “konfirmimin” e të krishterëve ortodoksë, pa ftesën e priftërinjve të tyre, por nëpërmjet pastorëve luteranë, neglizhencën e marrjes nga Letonia të pasurisë materiale që i përkasin Kishës Ortodokse Estoneze nga Kisha Ortodokse estoneze, kufizimi i të drejtave ortodokse të Sekretarëve shenjtërimi i monumenteve dhe institucioneve publike me largimin e klerikëve ortodoksë nga kjo dhe, së fundi, mësimi “ndërkonfesional” i Ligjit të Zotit në shkolla ekskluzivisht përmes luteranëve dhe në një frymë krejtësisht luterane. Në fakt, rezulton sikur qeveria e konsideron Kishën Luterane jo vetëm të privilegjuar, por edhe drejtpërdrejt në pronësi të shtetit (edhe pse luteranët janë vetëm katër herë më të mëdhenj se të krishterët ortodoksë - deri në 867.137 njerëz). Duke protestuar kundër një shkeljeje të tillë, Mitropoliti. Aleksandri kërkon vëmendje të drejtë dhe të barabartë për situatën dhe nevojat e Kishës Ortodokse Estoneze. Këto dëshira dhe pritshmëri janë edhe më të justifikuara, pasi ishte Rusia dhe Kisha Ortodokse Ruse që edukuan të gjithë inteligjencën aktuale estoneze dhe ruajtën identitetin kombëtar estonez, duke e shpëtuar atë nga thithja nga baronët e fuqishëm gjermanë në rajon, me të cilët Estonia tani mund të luftojë me sukses vetëm nëpërmjet Kishës së saj Ortodokse. Megjithatë, tashmë ka disa prova në favor të përmirësimit të pozitës së saj shtetërore. Në tetor 1925, Asambleja e Shtetit miratoi një ligj të drejtpërdrejtë për ndarjen e kishës nga shteti dhe të gjitha bashkimeve fetare (kishave) dhe shoqërive (famullive) iu dha liri e plotë në jetën e tyre të brendshme dhe fituan të drejtat e personave juridikë, por kërkohej që ata të mos vareshin nga asnjë autoritet i vendosur jashtë kufijve të Republikës së Estonisë. Ky ligj hyri në fuqi më 1 janar 1926 dhe që atëherë, brenda 6 muajve, të gjitha bashkimet dhe shoqëritë fetare duhej të regjistroheshin në Ministrinë e Punëve të Brendshme në bazë të statutit të hartuar prej tyre dhe të miratuar nga Ministria. Për këtë arsye, më 6-8 prill 1926, në Revel u mbajt Kongresi i Kishës Ortodokse, ku në fillim dëgjoheshin ende zërat e inovacionit modernist, por shumë shpejt u dobësuan dhe u shtypën nga autoriteti dhe ndikimi i anëtarëve më kompetentë, për çka meritë e veçantë i takon profesorit të Universitetit Yuryev, Kryepriftit Vasily Antonovich Martinoviç Vasily Anton. Karta e re, e rishikuar bazohet në rregullat dhe ligjet e Këshillit të Moskës të 1917-1918. Tani nuk thuhet asgjë për të folur si një front i bashkuar me Kishën Finlandeze (megjithëse vetë detyrimi, me sa duket, mbetet, duke gjykuar, për shembull, nga udhëtimi i Mitropolitit Aleksandër në Finlandë në verën e vitit 1926) dhe Kongresit të Përgjithshëm nuk i jepet autoriteti kanonik legjislativ dhe mësimdhënës. Kisha Ortodokse Estoneze drejtohet nga një metropolit, me ftesë të të cilit Këshilli Episkopal, i cili përfshin të gjithë peshkopët e Estonisë, mblidhet në Reval sipas nevojës. Çdo tre vjet ka një Kongres të Përgjithshëm të Kishës si organi më i lartë administrativ, ekonomik dhe mbikëqyrës; ai zgjedh edhe mitropolitin dhe në fund miraton peshkopët dioqezanë. Për qeverisjen e përhershme të kishës ekziston një Sinod, ku - nën kryesinë e Mitropolitit - marrin pjesë të gjithë peshkopët e Estonisë dhe gjashtë anëtarë të zgjedhur nga Kongresi për 3 vjet (3 klerikë dhe 3 laikë). Propozohet të hapen dy dioqeza të tjera ortodokse - Pechersk dhe Ezel - dhe e para tregohet nga rektori i Manastirit të Supozimit të Pechersk (ish dioqeza e Pskov), Arkimandriti John (Baulin). Ky akt solli qetësi dhe siguroi zhvillim të mundshëm. Së shpejti pasoi miratimi i Gjonit, i cili më 25 (12) prill u shugurua peshkop i Pechersk dhe kreu një punë energjike në këtë rajon provincial, prandaj më 26 shtator ai mori nga Mitropoliti. Aleksandër "Urdhri i Peshkopit Platon", i krijuar në kujtim të këtij të fundit me pëlqimin e qeverisë për të shpërblyer personat e dalluar nga shërbimet e veçanta të kishës për Ortodoksinë dhe të lëshuar me rezolutë të Sinodit. I nderuari Gjoni, me solemnitet të rrallë - para një turme të madhe njerëzish dhe me pjesëmarrjen zyrtare të përfaqësuesve të pushtetit shtetëror - festoi më 28 gusht katërqindvjetorin e shfaqjes së imazhit të mrekullueshëm Pechersk të Nënës së Zotit, i cili përkoi me katërqind e pesëdhjetë vjetorin e ekzistencës së vetë manastirit Pechersk, 20 fillestarë), dhe tani ai kujdeset me zell për ruajtjen, mirëmbajtjen dhe restaurimin e të lashtëve të vendosur në të monumentet e lashtësisë ruse. Kisha Ortodokse Estoneze ka hyrë në rrugën e zhvillimit paqësor dhe premton sukses. Pozita e saj shtetërore është e rregulluar mjaftueshëm me ligj dhe gëzon mbrojtjen e autoriteteve. Grindja kombëtare shuhet nga kënaqësia e interesave të drejta dhe nuk ndizet nga rusofobia ekstreme, nga e cila vuan Finlanda. Mosmarrëveshjet e tjera gjithashtu zhduken falë pajtueshmërisë së ndërsjellë të mençur dhe, për shembull, çështja e stilit të ri u zgjidh nga shumica në favor të tij, por pa asnjë detyrim për ata që nuk ishin dakord, ndërkohë, për shkak të kësaj, në Finlandë ka një persekutim formal të "kalendarit të vjetër" me shkatërrimin e monastëve madje të vjetër dhe të lavdishëm. Problemi kryesor i Kishës Ortodokse Estoneze është pasiguria e madhe materiale, sepse ajo nuk merr asnjë subvencione shtetërore dhe ka pasuri të parëndësishme, dhe famullitë janë të varfra dhe mund të mbajnë kishat e tyre me shumë vështirësi. Pamjaftueshmëria materiale pengon zbatimin e detyrave të rëndësishme kishtare dhe arsimore. Nuk ka mësim të detyrueshëm të Ligjit të Perëndisë në shkollat ​​shtetërore dhe nuk është e mundur të organizojmë dhe financojmë tonën. Nuk ka ende shkolla speciale baritore, megjithëse janë të ëndërruara. Për të marrë arsim teologjik, është i disponueshëm Fakulteti Teologjik i Universitetit Yuriev, ku - së bashku me 6 profesorë protestantë - ka 1 profesori dhe 1 docenturë për ortodoksët, me lexim të veçantë për ta në dogmatikë, liturgji, të drejtën kanonike dhe historinë e kishës - kjo e fundit me kurse të veçanta të ndryshueshme: historia e historisë greko-lindore të Kishës së Damascus-it (Gjoni-Lindore e Kishës Ruse) Kisha Ortodokse e Estonisë. Ndonëse aty nuk kishte shkolla të mesme teologjike (Seminare Teologjike), ka studentë të mjaftueshëm dhe vetëm mungesa e ndihmës financiare pengon rritjen e numrit të studentëve ortodoksë estonezë. Pas gjithë kësaj, perspektivat janë mjaft të favorshme. Ne e shohim Kishën Ortodokse Letoneze në një mënyrë mjaft të ngjashme, të lidhur me unitetin estonez të administratës dhe arsimit të mëparshëm duke gjetur një kryepastor të përbashkët dhe Seminarin Teologjik në Riga, ku ndodhet tani selia e kryepeshkopit. Në Letoni, sipas regjistrimit të përgjithshëm kombëtar, për më pak se 2 milionë banorë (rreth 1,650,000 shpirtra) kishte 200 mijë të krishterë ortodoksë (rreth 140,000 rusë dhe 60,000 letonezë), 133 (68 rusë dhe 65 letonisht) 8 famulli dhe deri në 8 priftërinj. Sipas ndarjes së Letonisë nga Rusia, e shpallur më 18 nëntor, e re. Art. 1918, e gjithë kjo tufë mbeti pa kryepastor. Vetëm në gjysmën e dytë të korrikut 1921, me urdhër të Patriarkut Tikhon, Shkëlqesia e Tij John (Pommer), një letonez i rusifikuar dhe besnik ndaj Rusisë, i cili kishte shërbyer me guxim si prift në qytetin e Penzës, erdhi atje, ku bolshevikët e nënshtruan atë në të gjitha llojet e persekutimeve dhe pothuajse e mbajtën në burg. Peshkopi Gjoni është në vartësi të Kishës Ruse dhe nuk kërkon autoqefalinë, por ka pavarësi kanonike nga Shenjtëria e Tij Tikhon (me një akt të 6 korrikut 1921) dhe në fakt sundon si një hierark plotësisht autoqefal, duke u kujdesur me mençuri për suksesin e pjesëve ruse dhe letoneze të kishës së tij, për të cilët është po aq afër dhe i dashur. Nën atë ekziston një Sinod, dhe organi më i lartë është Këshilli Gjithë Letonez, mbledhja e fundit e të cilit është caktuar për 28 tetor 1926. Por gjithçka është e frymëzuar dhe gjithçka drejtohet nga vetë kryepastori Gjoni, i cili fitoi autoritet moral universal dhe u zgjodh deputet në Sejm, ku u bashkua me grupin parlamentar rus. Ky është një kampion dhe rrëfimtar i fortë i Ortodoksisë, si në Rusi ashtu edhe në vendin e tij të lindjes. Qeveria e kësaj të fundit doli të ishte jo miqësore me Kishën Ortodokse dhe - përveç teprimeve private (për shembull, çmontimi i kishës ortodokse në sheshin e stacionit kryesor të Rigës) - i hoqi shumë pronë dhe përvetësoi një pjesë të saj për vete (për shembull, ndërtesa e bukur e Seminarit Teologjik të Rigës), dhe një pjesë e transferoi te Katolikët. Ata madje u pajisën me Manastirin e lashtë Alekseevsky, i ndërtuar ekskluzivisht me paratë ruse nga bojari rus Princi Dolgorukov. Edhe vetë shtëpia e peshkopit ortodoks iu hoq në favor të katolikëve, pse Kryepeshkopi. Gjoni, duke mos pasur strehën e tij, ka jetuar gjithmonë nën katedralen në një bodrum të errët dhe të lagësht, i cili, sipas një akti zyrtar të 5 tetorit 1923 (në revistën e përgjithshme dioqezane ortodokse të Rigës "Faith and Life" 1923, Nr. 11, f. 23−24) "ka një ngjashmëri të plotë me izolimin në kazamatët e lashtë dhe duhet të renditet ndër më të këqijtë prej tyre", por Peshkopi mbron me vetëmohim paprekshmërinë e garantuar të vetë katedrales së tij. Shpresojmë që me një heroizëm të tillë të besimit ortodoks të triumfojë e vërteta, e cila është e madhe dhe më e fortë se të gjitha (1 Ezdra 4:41). Për më tepër, zelli i ortodoksëve në Letoni është jashtëzakonisht i fortë, siç u tregua nga qëndrimi i ikonës së mrekullueshme Tolga të Nënës së Zotit në Riga në shtator 1926 dhe udhëtimi rreth Letonisë i kryer nga Kryepeshkopi po atë muaj. Gjoni u shoqërua nga një ngritje e madhe fetare dhe donacione të mëdha materiale. Sigurisht, situata e jashtme e Kishës Ortodokse Letoneze është shumë e vështirë dhe në mbledhjen e Seimës më 1 qershor 1926, Kryepeshkopi. Gjoni bëri një fjalim të gjerë bubullues në mbrojtje të saj dhe kundër çdo shtypjeje dhe akuzash. Duket se ka një sukses të vërtetë. Të paktën, buxheti i shtetit përfshin një shumë për hapjen e një Seminari Teologjik Ortodoks në Riga, i cili është projektuar të përbëhet nga 4 kurse (10 studentë secili) dhe mund t'i shërbejë sërish Estonisë Ortodokse. Nëse energjia e guximshme e kryepeshkopit. Gjoni nuk mbetet shterpë, atëherë - mendojmë - besimi i tij në Rusinë Ortodokse nuk do të turpërohet, gjë që ndahet nga kolegët e Vladyka, duke gjykuar nga leximi i fundit publik i Kryepriftit autoritar të Rigës Fr. John Janson “Ortodoksia dhe Rusia”, se i pari do ta çojë sërish të dytin në rrugën e prosperitetit dhe prosperitetit të ri. Ata do të vuajnë së bashku, në dashtë Zoti, dhe ata do të lavdërohen së bashku ... Situata e Kishës Ortodokse Lituaneze me selinë e saj kryesore në qytetin e Kovno (Kaunas) është shumë më e trishtuar. Më parë përbënte vetëm një vikarat të Kryedioqezës Lituaneze (në qytetin e Vilnës) dhe edhe pas ndarjes së Letonisë, së pari ishte nën juridiksionin e Reverendit të Drejtë Eleutherius të Lituanisë (Epifanisë), sepse është i vogël në përbërje: - ka vetëm 26 famulli të varfra dhe të zgjedhura, të ndara në tre famulli rreth 100. 3 milionë banorë). Por vartësia shtetërore e rajonit të Vilnës mbeti e pasigurt dhe e diskutueshme derisa Polonia e përvetësoi atë për vete me konfiskim ushtarak. Që atëherë, Kryepeshkopi i Lituanisë duhej të merrte pjesë aktive në të gjitha çështjet e rënduara dhe të rrezikshme të Kishës Ortodokse Polake. Ai ishte dhe foli si kundërshtar i hapur i çdo separatizmi kishtar të Polonisë Ortodokse dhe nuk i njihte aspiratat e saj autoqefale, duke mbrojtur vartësinë e vazhdueshme të Patriarkut Gjith-Rus. Qeveria polake e arrestoi atë më 30 shtator 1922 dhe e mbajti në një manastir katolik për 3 muaj e gjysmë në izolim të rreptë. Vetëm me kërkesë të autoriteteve lituaneze, Rev. Eleutherius u lirua më 7 janar 1923 dhe u dëbua nga Polonia, por në Gjermani, dhe jo në Lituani, ku ai mbërriti vetë më 24 janar. Sjellja dhe veprimet e tij u miratuan nga Patriarku Tikhon, i cili më 30 tetor 1924, i dha atij një diamant për shërbimin e tij Ortak. për besnikërinë e tij ndaj kanuneve të shenjta. Në të njëjtën kohë, peshkopi Eleutherius quhet Lituanisht dhe Vilna, ashtu siç ai vetë e konsideron rajonin e Vilniusit si rajonin e tij, dhe Lituaninë një pjesë dytësore, prandaj organi zyrtar i shtypur quhet "Zëri i Dioqezës Ortodokse Lituaneze". Por Vilna ka kryepeshkopin e vet të emëruar, themeluar dhe në krye atje (Feodosii Feodoseev, më parë i Odesës), në varësi të Metropolit polak dhe qeveria polake nuk dëshiron të lejojë një peshkop në dy shtete, duke pasur këtu interesat e veta thjesht politike, në kundërshtim me aspiratat e kundërta të Lituanisë... Një situatë jashtëzakonisht konfuze, zgjidhëse mund të jetë krijuar vetëm nga hierarki. anomalitë politike ekzistuese... Kisha Ortodokse Lituaneze është shumë e vogël dhe aq e varfër në burime materiale, saqë vetë Kryepeshkopi Eleutherius grumbullohet në një dhomë me qira me priftin e tij Kovno. Vërtetë, ligji kërkon fonde të caktuara shtetërore, por ato janë të parëndësishme (për të gjitha nevojat e Kishës Ortodokse në Lituani, vetëm 618 lita në muaj, dhe 10 lita kushtojnë vetëm 1 dollar) dhe lëshohen shumë në mënyrë të parregullt dhe pa kujdes. Megjithëse, sipas Kushtetutës (§83), Kisha Ortodokse Lituaneze ka të drejtë “të organizohet siç kërkohet nga kanunet ose statuti i saj”; megjithatë, qeveria, e cila është e favorshme për katolicizmin, e shpërfill atë shumë dhe e disponon atë përveç autoriteteve kishtare dhe pa komunikuar me ta. Likuidon pronën e kishës; zgjedh dhe mbyll kishat ortodokse dhe ua transferon ato të tjerave; nuk e kthen manastirin e vetëm ortodoks në vend, Surdeg (30 versts ose 35 kilometra larg qytetit). Ponevezh), e cila i përkiste Kishës Ortodokse për katërqind vjet, dhe që nga viti 1915 u pushtua nga katolikët; nuk garanton aspak arsimin ortodoks, i cili nuk ka asnjë institucion apo pajisje. Autoritetet lokale dominohen nga arbitrariteti i fortë i shefave dhe zyrtarëve provincialë, të cilët më së shpeshti veprojnë në mënyrë të pakontrolluar dhe të pandëshkueshme. Në kushte të tilla, intoleranca katolike zbulohet veçanërisht qartë në ofendimin, shkatërrimin dhe skllavërimin e Kishës Ortodokse, dhe kjo e fundit nuk ka mbrojtës - përveç një kryepeshkopi dhe Këshillit Dioqezan (3 priftërinj dhe 2 laikë) - dhe nuk e di as se ku dhe si do të plotësojë klerin e vjetër në rënie... Në përgjithësi, pozita e Kishës Ortodokse Ruse në Republikën Sovjetike është martirizim, dhe ata që ndahen janë të vështirë, si militantë, të dërrmuar dhe të kapërcyer. Duhet të lutemi që Zoti Krisht, duke qenë pohimi i atyre që shpresojnë tek Ai, të themelojë Kishën e Tij, të cilën e fitoi me gjak të ndershëm dhe t'i mbledhë të shpërndarët, të paktën, në një bashkim dashurie... Dr Nikolai Glubokovsky. 1926, X, 1 (14) - e enjte, Mbrojtja e Virgjëreshës së Bekuar. Artikulli u botua për herë të parë. në serbisht: 1) Për vendosjen në kohë të Ortodoksisë në Kishën Ruska: Metropolitan Poloni, Finlandë, Estoni, Ukrainë, Letonia, Litvansk, Gjeorgji // Nikodim (Milash), Peshkopi i Dalmacisë. Ligji i krishterë ortodoks. Ed. në Kazimiroviç. botimi i 3-të. Beograd, 1926. faqe 817–830, 862–866, 874–881, 887–890; 2) Kisha Ortodokse Ruse dhe qëndrimet sadash të Kishës Ortodokse, të cilat u botuan në Ukrainë, Gjeorgji, Poloni, Finlandë, Estoni, Letoni dhe Lituani // Christian Zhivot. Beograd, 1927. Nr. 9. F. 98–108; Nr. 10. F. 129–138; Nr 11. faqe 205–208; nr 12. faqe 245–247. Botohet fundi i shkrimit: Ruska Pravoslavna Tsrkva i pozhaj tsrkava ortodokse, koje su se iz je izdvojle // Tsrkva dhe Zhivot. Skope, 1928. Nr. 4–5. fq 172–180. Botuar në Rusisht për herë të parë sipas autografit të N. N. Glubokovsky: CDA. F. 1442 k. Nr 23. Fleta 1 mungon. 5. Socializmi i punëtorëve dhe Kisha Ortodokse Ruse Lexova me shumë interes "përgjigjen e liderëve të punës" mbi "socializmin dhe krishterimin" në British Weekly (17 janar 1924). Për habinë time, doli se socialistët, si të tillë, janë më të krishterë, sepse ata do të vendosin Mbretërinë e Zotit në tokë (shqyrtuar nga Herbert Dunnico, M. P.), ndërkohë, vetë të krishterët e presin atë vetëm në shekullin e ardhshëm... Me një lartësi të tillë të krishterë, aq më të habitshme janë deklaratat krejtësisht antikristiane të Anglisë për "udhëheqësin e Kishës dhe Rusisë" të sakta. shtrihen të rraskapitur dhe të zhytur në gjak nga të afërmit e tyre socialistë komunistë, dhe ata tërbohen në shtëpi dhe fillojnë të triumfojnë në Evropë dhe Angli, sikur t'i sigurojnë vetes "lirinë fetare të veprimit". Rev. Herbert Dunnico thotë i emocionuar: "Qëndrimi bolshevik ndaj Kishës (në Rusi), edhe nëse nuk mund të mbrohet, është ende i kuptueshëm. A do t'i mbrojë Weekly Britanike veprimet e paturpshme, të shthurura, të ndyra dhe tiranike të Kishës Ortodokse Ruse? Kështu Rev. Herbert Dunnico, me sa duket, organizoi një fushatë të krishtere, me sa duket, rusisht. Shprehjet energjike dhe epitetet fyese nuk përmbajnë ndonjë udhëzim specifik dhe ngjajnë me mallkime të thjeshta, të cilat janë të rëndësishme për të gjykuar vetëm temën, dhe aspak për objektin e fjalës... Rev. raporton shumë më qetë dhe më kuptueshëm se “në Rusi kisha ishte e zhytur në bestytni dhe ishte tërësisht në mëshirën e një krimi të korruptuar1,1. por pas vendosjes së bolshevikëve ne fillojmë t'i harrojmë ata. Këto fjalë të ftohta, aq sa shpjegojnë, hedhin poshtë edhe shpifjen e mëparshme. Tani çështja bëhet disi më e qartë. 1. Kisha Ortodokse Ruse është e mbushur me kaq zell me llambat më selektive - para së gjithash - padyshim sepse "ishte e zhytur në bestytni". Megjithatë, çfarë shprehet kjo e fundit në mënyrë dogmatike dhe praktike? Në fund të fundit, Kisha Ortodokse Ruse në të gjitha këto aspekte është plotësisht në solidaritet me të gjitha kishat e tjera ortodokse dhe nuk ndryshon dukshëm nga ato. Cila është “supersticioni” i saj i veçantë kriminal? Dhe nëse nuk është kështu, atëherë... insinuata e vërtetë është karakteristike dhe duhet theksuar vetëm në lidhje me aspiratat dhe përpjekjet e anglikanizmit drejt afrimit me Lindjen Ortodokse dhe kërkon një përgjigje jo nga ne, por nga anglikanët. 2. Mëkati i dytë i Kishës Ortodokse Ruse ndaj socializmit të punëtorëve është i natyrës politike, por nëse ai ishte “krejt në pushtetin e ... qeverisë”, atëherë, sigurisht, është e pafuqishme të kryejë “veprime tiranike” dhe anasjelltas. E robëruar skllavërisht - si mund të jetë skllave?.. Për më tepër, edhe e para edhe e dyta janë krejtësisht false. Nënshtrimi i Kishës Ruse ndaj shtetit është ekzagjeruar me qëllim të keq ose injorant, dhe në disa aspekte dukshëm më pak se në Anglinë e lirë, klasike kushtetuese. Mjafton t'i referohemi, për shembull, procedurës së zëvendësimit të selive ipeshkvnore ortodokse edhe në periudhën sinodalale. Për këtë qëllim, Sinodi ynë i Shenjtë Orthodhoks zgjodhi tre kandidatë për çdo rast dhe, nëpërmjet Kryeprokurorit Ortodoks, njërin prej tyre ia paraqiti sovranit ortodoks për miratim. Dhe është normale - jo vetëm që nuk u shkel ky urdhër, por zakonisht (të paktën 90%) ndiqej Rezoluta më e lartë: "të jesh i pari". A ndodh kështu gjërat në Angli, a ka vetë autoriteti i kishës një pjesëmarrje të barabartë atje dhe a janë peshkopët gjithmonë ndërmjetësit vendimtarë në lidhje me peshkopët anglikanë?.. Akoma më pak e drejtë është referenca për "veprimet tiranike" të Kishës Ortodokse Ruse në raport, natyrisht, me "njerëzit punëtorë". Është e çuditshme edhe të dëgjosh një absurditet të tillë, pasi Kisha Ortodokse Ruse është kisha më popullore dhe punëtore në të gjithë botën, megjithëse jo proletare socialiste. E gjithë hierarkia dhe kleri i saj janë tërësisht të huazuar nga "klasa shpirtërore", duke jetuar një jetë të përbashkët me njerëzit dhe duke ndarë fatin e tyre. Dhe dispozitat e qeverisë kanë qenë gjithmonë aq të pakta saqë kleri duhet të punojë me duart e veta dhe me të vërtetë “me djersën e ballit” të fitojë bukën e tyre, jo vetëm nëpërmjet dhurimeve të dhimbshme nga kopeja e tyre, por përmes punës së drejtpërdrejtë fizike - kryesisht bujqësore në të gjitha degët e saj. Më shumë se 90% e klerit ishin të mbushur me këtë metodë deri në revolucion, dhe unë mund të përmend emrat e peshkopëve që vetë morën një pjesë të drejtpërdrejtë, personale në punën në terren të manastirit të tyre - aspak për argëtim. Shumica nuk kanë objekte qeveritare apo kishe, të cilat duhet t'i krijoni vetë. Babai im, i cili ishte prift për rreth 30 vjet, la një shtëpi të vogël prej druri (e vetmja trashëgimi për një të ve me 7 fëmijë! -), por të gjitha trungjet i preu personalisht, i mbante mbi supe, i preu dhe i ndërtoi me duart e veta, dhe ai ishte ende në një famulli të mirë dhe gëzonte autoritet. Për mua, që jam mjaft kompetent në këtë fushë, nuk ka shpifje më mizore se ajo se Kisha Ortodokse Ruse dhe ministrat e saj janë armiqtë e "popullit punëtor". Ky i fundit nuk do ta thotë kurrë këtë, dhe gënjeshtra të tilla blasfemuese vijnë nga një burim jorus, nga ku një infeksion i ndyrë po përhapet në të gjithë botën... Origjina e një shpifjeje të tillë të rreme është e kuptueshme, por thjesht nuk mund ta kuptoj që ajo përsëritet dhe sanksionohet nga përfaqësuesit punonjës të Anglisë së kulturuar në lidhje me Kishën Ortodokse Ruse, si në pikën e gjakut ortodokse ruse, kur ajo Gjetsemani - nga tirania e egër e mbështetësve të tyre dhe njerëzve me mendje të njëjtë në Rusi... Politikisht, është jashtëzakonisht simptomatike që përfaqësuesit e partisë punëtore, duke marrë kontrollin e fuqisë më të madhe botërore, në këtë kohë zbulojnë një pashpirt dhe injorancë në lidhje me një faktor kaq të rëndësishëm ndërkombëtar si krishterimi në përgjithësi dhe ortodoksia ruse në veçanti... A është në këtë mënyrë që Mbretëria e Perëndisë ndërtohet në tokë, siç ëndërrojnë "udhëheqësit e punës" mashtruese apo mashtruese? Botuar për herë të parë: Puna, Socializmi dhe Kisha Ortodokse Ruse // The British Weekly. Londër, 1924. Nr 1947, 21 shkurt. F. 474; në Rusisht: Socializmi i Punëtorëve dhe Kisha Ortodokse Ruse // Endacak. Beograd, 1924. Nr. 1. maj. fq 27−29. Në shënimet e tij bibliografike, Glubokovsky shkruante: “Kjo është letra ime drejtuar redaktorit të kësaj reviste, e datës në origjinalin rus: “Sofje (Bullgari), Universitet. 1924, I, 14 (27) – E diel”, paraqet një përgënjeshtrim të deklaratave të rreme të bëra nga drejtuesit e Partisë Laburiste në Angli për Kishën Ortodokse Ruse në një pyetësor me temën “Socializmi dhe Krishterimi”, veçanërisht në Rev. Herbert Dunnico, M.P., Rev. Jones, B. 942 (e enjte, 17 janar 1924), f. 379 с-d,d) (CDA. Φ. 1442 k. Nr. 31. L. 158−159). Teksti është bazuar në revistën “Strannik”. 6. Testamentet Niceno-Konstandiniane Kujtoni ditët tuaja të para... Kremtimi i 1600-vjetorit të Koncilit të Shenjtë të Nikesë ngjall padashur në mendjen tonë fjalët apostolike: “Kujtoni mësuesit tuaj që ju folën fjalën e Perëndisë, duke i parë në fund të jetës së tyre, imitoni besimin e tyre” (Hebrenjve 13:7). Ne jemi moralisht të detyruar t'i njohim dhe zbatojmë urdhërimet e nderuara të udhëheqësve të Nicesë nëse i nderojmë vërtet këta burra si udhëheqësit tanë shpirtërorë. Midis tyre duhet të vendosim në vend të parë Konstandinin e Madh, kujtimi i të cilit është nderuar kudo që në lashtësi. Kjo padyshim për faktin se vetëm në sajë të shtetësisë së saj të krishterë u bë e mundur formimi i një koncili ekumenik, i cili më parë do të ishte krejtësisht i pamendueshëm në fakt. Vetëm në kushtet shtetërore të krijuara nga ky perandor u zhvillua një ngjarje kaq e jashtëzakonshme e krishterë, e cila u bë fillimi dhe norma e ekzistencës së mëtejshme historike të Kishës Ortodokse. Natyrisht, duhet të ketë parime udhëheqëse të shtetit të krishterë që ne duhet t'i kuptojmë dhe vlerësojmë. Në këtë drejtim, ekziston një literaturë aq e madhe për Kostandinin, saqë do të ishte mjaft e dëmshme ta shtohej me ndërtime të reja në të njëjtin drejtim. Është shumë më e rëndësishme të thuhet më e rëndësishmja dhe historikisht e padiskutueshme. Për këtë temë shpesh dhe me vendosmëri shpallet se Kostandini u konvertua në krishterim për arsye politike dhe se ai vetë ishte dhe mbeti deri në fund një gjysmëpagan me të gjitha vetitë negative të hipokrizisë më të turpshme. Ata besojnë me bindje se krishterimi ishte për të vetëm një forcë politike e dobishme midis faktorëve të tjerë shtetërorë dhe, pasi të përdorej, mund të refuzohej për papërshtatshmëri të mëtejshme. Prej këtu Konstandini asimilon idealin e nënshtrimit shtetëror të feve, të cilat, si organe shtetërore zyrtare, janë relative dhe nga kjo anë të gjithë janë të barabartë në sytë e shtetit. Atëherë nuk ka dyshim se kjo e fundit duket të jetë një vlerë dominuese dhe e vetë-mjaftueshme. Ajo ekziston vetë dhe denton të bëjë gjithçka tjetër në masën e nevojave të veta të pavarura, qëndron pikërisht brenda këtyre kufijve dhe vetëm në atë masë. Reciprokisht të ngjashme me njëra-tjetrën në përshtatshmërinë e tyre shtetërore - tani të gjitha fetë janë bërë njësoj tolerante ndaj shtetit, si të gjitha funksionet e tjera nacional-shtetërore, të pashmangshme ose të pandryshueshme në sistemin politik kombëtar, edhe pse jo gjithmonë të dëshirueshme dhe madje të nënshtruara ndaj shkatërrimit gradual. Në këtë këndvështrim, politikat fetare të Konstandinit karakterizohen nga barazia dhe toleranca. Përparësia e vetme për krishterimin lejohet në kuptimin që perandori tregoi një favor disi më të madh ndaj tij, por kjo u bë edhe jashtë vëmendjes për rëndësinë e tij kombëtare në rritje. Kjo nuk ishte një njohje e epërsisë fetare të krishterimit, por thjesht një patronazh i dobisë së tij shtetërore. Shteti çdo gjë e shfrytëzon për interesat e veta, por vetë mbetet indiferent fetarisht dhe nuk është i mbushur me asnjë religjiozitet kur do të humbiste indiferencën e ftohtë. Ajo nuk është vetëm mbi të gjitha fetë, sepse është jashtë tyre dhe nuk lejon ndërhyrjen më të vogël fetare [?] në thelbin e natyrës së saj. Këtu shteti nuk është më jokonfesional, por krejtësisht jofetar, pra ateist. Kjo është një logjikë e pashmangshme dhe sipas saj rezulton se Kostandini, i cili shpalli dhe siguroi triumfin shtetëror të krishterimit, në fakt ishte ateist. Kjo është jashtëzakonisht e çuditshme, por është shkencërisht moderniste dhe korrespondon me interpretimet racionale të krishterimit, sikur e gjithë historia e tij të ishte një devijim sistematik nga themelet e Krishtit dhe vetëm tani u kthehet atyre përmes mendjes së dijes së pastër, më së shpeshti duke mos besuar asgjë fetarisht... Po kështu, ateizmi shtetëror në një mënyrë vërtet monstruoze është bërë idhulli i fillimit të qytetërimit të krishterë nga gjendja e drejtë e qytetërimit të krishterë. shfaqja dhe vendosja nën Konstandinin në [të madh]. Prandaj, nëse e nderojmë veprën e këtij të fundit, duhet të pranojmë në mënyrë të krishterë mosfetarizmin e shtetit, edhe nëse ai kthehet në antikristianizëm të egër ateist të uzurpatorëve sovjetikë të Rusisë. Fatkeqësisht, ndonjëherë e dyta lejohet - edhe në Angli... nuk mund t'i shmangemi rezultatit të formuluar dhe duhet të bëjmë një kontroll objektiv. Por nga ana tjetër, ne kemi të drejtë të presim që pasi të arrihen përfundimet e kundërta, në këtë rast pasojat e tij identike janë të detyrueshme. Në këtë temë, ne e shohim si të papërshtatshme dhe të kotë të shikojmë në shpirtin e tjetrit dhe t'i imponojmë atij disponimin tonë dhe dëshirat tona. Në fund të fundit, ne po flasim për fenomene të njohura historike dhe për t'i vlerësuar ato është e nevojshme të përcaktohen vetitë e tyre të vërteta, pavarësisht nga meritat dhe të metat personale të pjesëmarrësve të ndryshëm. Dhe nga kjo anë, është krejtësisht e pabesueshme vetë ideja e mosfesë shtetërore, të cilën askush nuk e dinte dhe as e imagjinonte në atë kohë, qoftë edhe në kuptimin e një mundësie teorike. U praktikua dhe u rrëfye diçka krejtësisht ndryshe, prandaj kjo është pikërisht ajo që i kërkohet perandorit Kostandin. Ata zakonisht i referohen Ediktit të Milanos të marsit 313, i cili cilësohet si indiferentisht "tolerant", por në të Konstandini "shfuqizoi zyrtarisht gjithçka në lidhje me të krishterët që dukej mizore dhe e papajtueshme me butësinë e tij", dhe ky ishte, natyrisht, një urdhër i vitit 312, duke shpjeguar dekretin vërtet tolerant, të cilin e nënshkroi perandori G1. dinjiteti i një ligjvënësi të pavarur, Kostandini hodhi poshtë indiferencën e vdekur fetare dhe e njohu krishterimin si jo indiferentisht të barabartë me të tjerët ose të kufizuar kombëtarisht, pra hyjnisht superior. Vetë teksti i Milanos thotë: “Askujt të mos i ndalohet absolutisht të zgjedhë dhe të respektojë nderimin e krishterë... tani e tutje, kushdo që vendos të respektojë nderimin e krishterë, le ta respektojë lirisht dhe në mënyrë të qëndrueshme, pa asnjë vështirësi. Ne kemi denjuar të shpallim vullnetin tonë, duke u dhënë të krishterëve të drejtën e plotë dhe të pakufizuar për të adhuruar Perëndinë. Nëse ne i lejojmë ata ta bëjnë këtë, atëherë në të njëjtën kohë u japim të tjerëve të drejtën të respektojnë zakonet dhe besimin e tyre.” Krishterimi shërben si masë për të gjitha fetë e tjera që vetëm mund t'i afrohen atij dhe nuk lejon që ato të shtypen me forcë ose të shtypen brutalisht. Kështu, e gjithë kjo legjitimohet nga rendi shtetëror, ku krishterimi, nga pikëpamja shtetërore, shpallet primar dhe dominues për vetë shtetin, i cili do të jetë kryesisht i krishterë. Nuk ka as mosfe, as tolerancë, dhe - përkundrazi - krishterimi shtetëror është i destinuar si parim politik, dhe jo si masë praktike e dobisë së shtetit, për të cilën nuk kishte as arsye e as justifikime, sepse në atë kohë në perandori kishte më pak se 1/10 të krishterë dhe trupat përbëheshin kryesisht nga paganë. Prandaj këtu duhet parë dogmë shtetërore. Sigurisht, kjo mund të jetë një ëndërr e bukur që nuk gjeti zbatim ose u hodh poshtë nga disavantazhet e zbatimit të saj. Por me të drejtë thuhet se e gjithë politika e mëvonshme e krishterë e Kostandinit ishte në fakt një zhvillim i aktit parësor dhe e ilustron atë në këndvështrimin e gjerë historik të shtetndërtimit të krishterë. Dhe këtu nuk ka dyshim se nëse Konstandini njihet politikisht si "i madh", atëherë për Kishën ai është ό εύ βασιλεύσιν Απόστολος 3432 (troparion) dhe "i barabartë me apostujt", pasi ai realizoi të njëjtin vepër të shenjtërimit të krishterë të shtetit të tij me Apostujt, 3433, siç bënë ata për të gjithë botën. Në rastin e dytë, u konfirmua epërsia absolute, hyjnore e krishterimit, e cila në të parën do të jetë e njëjtë, duke fituar epërsi shtetërore. Dhe të gjitha faktet dhe provat tregojnë në këtë drejtim. Vetë Konstandini, i cili ishte së pari sundimtari i Galisë, Spanjës dhe Britanisë dhe tashmë në vitin 306 siguroi lirinë e rrëfimit të krishterë atje, me arritjen e autokracisë, u shpreh kategorikisht: "Perëndia e gjeti dhe e gjykoi shërbimin tim të përshtatshëm për të përmbushur vullnetin e Tij. Duke filluar nga ai det britanik dhe nga ato vende ku, për një farë nevoje, dielli, me një farë nevoje, isha i vendosur të më shpërndaja me fuqinë më të lartë. tmerret e hasura, në mënyrë që raca njerëzore, e rritur nën ndikimin tim, të mund të thirret në shërbim të ligjit më të shenjtë (Krishterimit) dhe, nën drejtimin e Qenies Supreme, të shtojë besimin më të bekuar Ne shohim para nesh një mbretëri të tillë, e cila është në të vërtetë një shkollë për edukimin e krishterë të të gjithë nënshtetasve dhe përpiqet të vendosë në tokë një shtet të vetëm të Zotit kjo e fundit, duke u përpjekur të zgjidhet plotësisht në të. Prandaj, të gjitha masat shtetërore të Konstandinit kishin për qëllim futjen e parimeve të krishtera në të gjithë jetën shtetërore dhe kombëtare, e cila rregullohej, për shembull, nga kremtimi i detyrueshëm i së dielës dhe drejtohej kryesisht nga juridiksioni i peshkopëve edhe në çështjet thjesht civile. Nga ana tjetër, konkretisht vendimet e kishës morën fuqinë e ligjit shtetëror, siç ishte rasti me Dekretet e Nicesë. Sipas kësaj, vetë Kostandini e shikonte veten vetëm si "ndërtuesin e Perëndisë", të cilit "Perëndia i të gjithëve ia besoi mbretërinë e tokës". Ai e nderoi në mënyrë mistike fenë e re si një normë e brendshme dhe si një energji gjithëpërfshirëse. Për të, monarkia ishte një mbretëri teokratike, ku çdo gjë vjen nga Zoti dhe kryhet me urdhër hyjnor. Në sytë e admiruesve të tij bashkëkohorë, Kostandini ishte "shëmbëlltyra e të vetmit Mbret të të gjithëve", i cili, duke qenë i stolisur me virtyte të lindura nga Zoti, pranon sugjerimet e Tij në shpirtin e tij dhe huazon të gjitha virtytet: nga kjo arsye gjithëpërfshirëse ai është i arsyeshëm, nga kjo urtësi është i urtë, nga komunikimi me këtë të vërtetë është i drejtë, nga modestia në idenë e tij. pranimi i kësaj fuqie më të lartë ai është i guximshëm. Konstandini, si perandor, mendohet si ideali i një mbreti më të devotshëm, ligji i qeverisjes së të cilit është besimi i krishterë dhe qëllimi i të cilit është triumfi plot hir kudo. Por një supremaci e tillë shtetërore e fesë është e lidhur empirikisht me rrezikun e shtypjes dhe madje edhe të përthithjes së kishës nga shteti. Historia e ka justifikuar kaq shpesh këtë kërcënim katastrofik, saqë konsiderohet pothuajse një aksiomë themelore, pasi “doktrina erastiane” ende këmbëngul se “Kisha dhe shteti janë një dhe e njëjta gjë” 3434. Megjithatë, nuk ka asgjë të tillë as në ide, as në rrëfimet e Konstandinit të Madh. Eusebius dëshmon se "për aq sa i lejonin detyrat e tij mbretërore, ai ishte gjithmonë një bir i bindur i kishës dhe kurrë nuk u përpoq të vepronte si mjeshtër, pavarësisht se e kishte të lehtë ta bënte këtë". Përkufizimet në të gjithë kishën ishin të padiskutueshme dhe të detyrueshme për të. Edhe në lidhje me Këshillin e Arles në 314 në lidhje me donatistët, ai deklaroi në mënyrë apodikale se "vendimi i peshkopëve duhet të pranohet në të njëjtën mënyrë sikur vetë Zoti të kryesonte në gjyq". Dhe kur lindën telashet ariane, Kostandini i Madh nuk i ndaloi ato me ndërhyrjen e tij, megjithëse i sollën komplikime të mëdha shtetit dhe në fillim iu dukën grindje boshe për çështje të parëndësishme që nuk kishin të bënin me asnjë doktrinë kryesore. Megjithatë, ai u mblodh më pas "nga kudo" (άπανταχόδεν) dhe mblodhi në Nikea deri në 1/6 e të gjithë peshkopatës së atëhershme, duke i përcjellë atyre vendimin përfundimtar. Por në temat hyjnore, përfundimi duhet të ketë autoritet hyjnor. Dhe nëse Eusebius gjeti një analogji midis Këshillit të Nikesë dhe Këshillit Apostolik, dhe Sokrati besonte se "Fryma e Zotit vendosi marrëveshjen e peshkopëve në përkufizimin e Nicesë të besimit", atëherë Konstandini i Madh e njohu këtë të fundit si dogmatikisht shtrëngues. Bindja e tij parimore për këtë temë ishte se çdo gjë e dekretuar në këshillat e shenjta të peshkopëve duhet t'i atribuohet iniciativës hyjnore. Dhe për Nikenë ai tha këtë: "ajo që u njoh nga treqind peshkopë të shenjtë nuk është gjë tjetër veçse mendimi i vetë Birit të Perëndisë, veçanërisht kur në mendjet e kaq shumë njerëzve të lartë dhe të shumë njerëzve ishte i pranishëm Fryma e Shenjtë, i Cili u zbuloi atyre vullnetin hyjnor". Ishte si një Rrëshajë e dytë. Natyrisht, Statuti i Nicesë komunikonte rëndësinë e ligjit shtetëror për zbatimin e tij me mjete shtetërore në sferën publike. Kjo e fundit doli të ishte një arenë vartëse për zhvillimin e kishës, dhe për këtë arsye sovrani ishte "shërbëtor" i saj brenda kufijve të kompetencës së tij, i destinuar ekskluzivisht për krijimin e kishës, pasi nuk ka shtet dhe nuk lejohet për qëllime jo kishtare, jashtë kishës dhe antikishë. Në këtë kuptim, çdo sovran i vërtetë është vetëm një ndërtues civil i kishës, një mundësues politik i dominimit dhe prosperitetit të saj. Perandori nuk ka dhe nuk mund të fitojë asnjë pushtet apo funksion kishtar-dogmatik, sepse kjo bie ndesh me vetë natyrën e mbretërisë. Nuk është për t'u habitur që Kostandini i Madh e shpalli hapur veten vetëm "peshkop i punëve të jashtme", duke e konsideruar veten jo aq mbret për kishën, sa prift për mbretërinë. Dhe bazuar në tërësinë e të gjitha të dhënave, duhet pajtuar se kjo nuk ishte një shaka e mirë (Prof. V.V. Bolotov), ​​por një program parimor shtetëror-fetar (Prof. Victor Schultze), i zbatuar sistematikisht për të siguruar që kisha të bëhej shtet dhe shteti të ishte i krishterë. Në një situatë të tillë duket se nuk ka vend për fetë dhe besimet e tjera. Të gjithë ishin të destinuar për diçka të përbashkët, por jo të gjithë janë të prirur apo të aftë për të, dhe prej këtu vjen detyrimi fetar, madje edhe persekutimi. Dhe përsëri, historia me shumë trishtim e konfirmon këtë mundësi teorike. Megjithatë, kjo nuk tregon asgjë më shumë se se jeta empirike është më e ulët se forma e saj dhe shpesh e shtrembëron atë deri në mohimin e drejtpërdrejtë, por këtu ka vetëm kufizim aktual dhe jo pashmangshmëri absolute. Prandaj, me një vetëdije të qartë të besnikërisë ideale dhe të plotë ndaj tij, është i nevojshëm respektimi praktik i tij me një përafrim pak a shumë të afërt dhe zbatim të saktë. Në çdo rast, kjo është e vërtetë për Kostandinin e Madh. Të gjitha lajmet dhe aktet vërtetojnë se ai nuk e njihte dhunën fetare dhe nuk e lejoi as në lidhje me paganizmin, nëse ishte një rrëfim dhe kënaqësi e paturpshme e ndërgjegjes njerëzore që kërkon Zotin. Nëse labarumi shkëlqente vetëm me një kryq me nënshkrimin "nga kjo fitore", atëherë në flamurin e tij shtetëror, Kostandini i Madh shkroi që në fillim fjalët madhështore se "ai ka vendosur t'u japë dorë të lirë të krishterëve dhe të gjithëve të respektojnë çfarëdo nderimi që dëshirojnë për Zotin". Perandori nuk e tradhtoi këtë simbol të pastër gjatë gjithë jetës së tij dhe mbajti një neutralitet dashamirës, ​​megjithëse xhelozia e krishterë mund ta kishte tërhequr atë drejt prozelitizmit shtetëror dhe titulli i Pontificis Maximi i hapi të gjitha mjetet dhe të gjitha të drejtat për presionin ligjor dhe shtypjen e pushtetit të paganizmit. Kjo nuk u bë fare këtu dhe Kostandini i Madh nuk ndërhyri në praktikat e brendshme fetare dhe nuk shtypi lirinë e askujt, përveç nëse shkaktohet nga ekstreme të patolerueshme. Diçka tjetër vihet re në lidhje me krishterimin, ku perandori patrononte vetëm ortodoksinë që ai shpallte dhe eliminoi dhe frenoi të gjitha devijimet heretike sektare. Por kjo ishte një ruajtje e detyrueshme e unitetit organik të jetës së brendshme të krishterimit. Ky i fundit ishte forca më e lartë krijuese e shtetit dhe nuk duhej ta dobësonte vetveten, as ta dobësonte nga ndarja e tij, kur shkatërroi veten dhe dërrmoi çdo pushtet, pas së cilës nuk mund të flitej për patronazh apo shtypje fetare. Me një këndvështrim të tillë, “trazira e brendshme në Kishën e Zotit ishte për Kostandinin [të madhin] më e tmerrshme dhe më e dhimbshme se çdo luftë”, sepse dekompozoi të gjithë organizmin në thelbin e tij, duke shkaktuar instinktivisht vetëmjaftueshmërinë energjike, duke hedhur poshtë çdo gjë të papërshtatshme dhe duke forcuar të shëndetshmit. Nga kjo anë, politika e Kostandinit të Madh ndaj heretikëve dhe skizmatikëve ishte vetëm një shprehje e procesit të natyrshëm të vetëruajtjes së brendshme të kishës dhe të shtetësisë së krishterë, siç ndodh kudo dhe gjithmonë në çdo jetë normale organike. Si rezultat, ne kemi se Perandori i Barabartë me Apostujt Kostandini i Madh ka krijuar për ne një model dhe testament të krishterimit shtetëror dhe të shtetësisë së krishterë. A i kemi vëzhguar të gjitha këto dhe a po e rrëfejmë akoma? Është e çuditshme edhe të pyesësh për këtë, kur mbi bazën e qytetërimit të krishterë prej kohësh predikohej krejtësisht e kundërta dhe pohohej absolutisht e kundërta, dhe tani e vetmja dogmë e urtësisë politike të fuqive kristian-evropiane konsiderohet e huaj për çdo religjiozitet, pra shtet ateist. Miracula et miranda!.. 3435 Nuk ka nevojë as të flitet për këtë, pasi për çdo mëkat nuk nevojitet arsyetimi, por korrigjimi... Dhe në këtë drejtim, është më e nevojshme të dihet se pse kemi tradhtuar besimin tonë primordial të krishterë dhe në emër të asaj që vazhdojmë të bëjmë një tradhti të tillë? Përgjigja e jashtëzakonshme është referenca e parezistueshme për "lirinë e ndërgjegjes", ku nuk lejohet asnjë detyrim, sepse, sipas fjalëve të Mitropolitit Filaret (Drozdov) të Moskës, "skllav nuk është pelegrin". Në të vërtetë, këto janë fjalë të shenjta, por presupozojnë domosdoshmërisht humor dhe veprime të barabarta, dhe në fakt ka ndodhur gjithmonë që "liria e ndërgjegjes" trumbetohet dhe bërtet veçanërisht nga ata që nuk besojnë në asgjë dhe nuk lejojnë asnjë besim fetar, siç po bëjnë ende barbarët ateistë në Rusinë Sovjetike, që kanë vendosur këtu një grabitës të përgjakshëm të lirisë së lirisë, të turpshëm... truket e mëdha që kanë vazhduar që nga dita e tundimit Forcat e ferrit po përpiqen ta mposhtin krishterimin si Shpëtimtar, duke e eliminuar atë nga faza e jetës në qarkullimin publik dhe në jetën private... Çfarë është liria e ndërgjegjes fetare? Është liria për të besuar sipas dëshirave të shpirtit duke eliminuar kufizimet e dhunshme dhe detyrimet e jashtme. Një kërkesë e tillë është po aq e thjeshtë, e natyrshme dhe legjitime sa dëshira e secilit për të menduar sipas arsyes së vet, dhe jo në kundërshtim me të – sipas bindjeve të të tjerëve. Dhe një paprekshmëri e tillë mbrohet, natyrisht, sepse çështja ka të bëjë me faltoren më të madhe, e cila tërheq admirimin tim nderues dhe nuk lejon cenim nga jashtë. Kjo do të thotë se kjo është liria e ndërgjegjes sime nga (ndërhyrja) e tjetrit, dhe aspak e një tjetri, e cila për mua gjoja është po aq e vlefshme në përmbajtjen e saj shumë fetare. Jo, unë mbroj ekskluzivisht ndërgjegjen time nga çdo tjetër, pasi e konsideroj - sipas të vërtetës fetare - supreme dhe të paarritshme për të gjithë të tjerët. Prandaj, gjëja e parë është se “liria e ndërgjegjes” nuk vërteton aspak barazinë fetare, subjektivisht apo objektivisht, por e mohon drejtpërdrejt dhe për këtë arsye nuk e sanksionon aspak indiferencën fetare, e cila do të motivonte tolerancën e plotë të një lloj indiference mbifetare. Përkundrazi, dëshiroj lirinë e ndërgjegjes për veten time vetëm për shkak të bindjes sime të palëkundur në epërsinë e pakrahasueshme të rrëfimit tim mbi të gjithë të tjerët. Përndryshe, nuk do të isha i mbrojtur prej tyre dhe do të mund të pajtohesha me qetësi apo edhe të shkëmbeja me ta. Meqenëse kjo nuk ndodh për vetëdijen e mirëfilltë fetare, atëherë vijon e dyta: Unë e njoh besimin tim si shpëtimtar pa kushte, jo individualisht dhe subjektivisht, por kudo dhe objektivisht. Por në këtë gjendje shpirtërore është e nevojshme që një person duhet ta bëjë natyrën e tij universale shpëtimtare të natyrshme për të gjithë. Pa këtë, do të rezultonte se nuk e konsideroj besimin tim absolut nëse shoh në të vetëm pronën time personale dhe për veten time do të humbiste detyrimin e tij fetar, duke u kthyer në komoditet subjektiv. Por në zërin e “lirisë së ndërgjegjes” pohoj vlerën e saj shpëtimtare absolute dhe pikërisht për këtë duhet të përpiqem për dominim universal, në mënyrë që ajo të bëhet e dobishme për të gjithë qytetarët, si normë e ekzistencës shtetërore. Prandaj, besimi i vërtetë, duke mbetur i palëkundur, sigurisht që përpiqet të jetë një besim shtetëror dhe pa këtë mund të jetë fiktiv, i padobishëm për këdo – qoftë edhe për vetë rrëfimtarët, pasi e vlerësojnë aq pak sa e trajtojnë si një luks privat të tyre, pa të cilin të tjerët mund ta bëjnë lehtësisht. Përndryshe duhet të jetë e detyrueshme për të gjithë. Kjo duket se çon në detyrim, por kjo e fundit është krejtësisht e papajtueshme me absolutitetin e së vërtetës sime që kam pranuar. Do ta konsideroja të dobët, të kufizuar dhe jo bindës për të tjerët, nëse do të pranoja nevojën e mjeteve të jashtme për ndikimin e saj, për të cilat ajo është e paaftë më vete. Por kjo do të shkatërronte plotësisht dhe në mënyrë të pakthyeshme vetë "lirinë e ndërgjegjes", pasi kishte humbur justifikimin e saj të brendshëm, ndërsa do të shpallej vetë-mjaftueshmëria absolute, duke krijuar detyrimin thelbësor të dominimit shpirtëror me eliminimin e të gjitha përforcimeve të jashtme - përveçse do t'i siguronte asaj ndikim të papenguar vetëm nga energjia e saj e brendshme. Tani kemi të tretën, se detyrimi fetar në thelb nuk lejohet nga vetë dinjiteti i besimit. E gjithë kjo thuhet në lidhje me krishterimin, por sipas këtyre parimeve, çdo fe tjetër mund të pretendojë të njëjtën gjë për veten e saj dhe ta zbatojë atë në mënyrë sistematike kur të arrijë supremacinë shtetërore. Ne nuk e mohojmë këtë dhe këtu kemi të drejtë të llogarisim në lirinë e shtetit nga kufizimi, duke u përpjekur të arrijmë dominimin aktual përmes triumfit të brendshëm të së vërtetës sonë. Pra, thelbi i besimit të çon në idealet fetare të Kostandinit të Madh, të cilat tashmë janë të shenjtëruara nga realizimi i tyre historik. Pse u devijuam prej tyre drejt “zotave të huaj”? Mos vallë sepse e kanë shpërdoruar besimin tonë nën minimumin, “një kokërr sinapi”, apo, pasi e kanë zgjeruar deri në barazi pa objektivitet, e kanë bërë krejtësisht të kotë? A nuk është koha që ne të ringjallim në shpirtin tonë besëlidhjet e shenjta të Kostandinit të Madh për ndërtimin e krishterë të jetës shtetërore? A nuk është nga harresa e tyre që ndodhin telashet e tmerrshme aktuale, kur të gjitha kombet dhe mbretëritë po humbasin materialisht sepse janë varfëruar fetarisht? A nuk duhet të fillojmë përsëri biznesin e Konstantinit? Por ai u përpoq në emër të së vërtetës së rrëfyer dhe e shpalli atë të vërtetë shtetërore dhe në një dinjitet të tillë ajo duhet të përcaktohet rreptësisht që të gjithë ta kuptojnë me saktësi dhe ta trajtojnë me vetëdije dhe bindje. Këtu për ne është besëlidhja e dytë Niceno-Konstantinian, e pandarë nga e para, sepse gjithçka e detyrueshme kërkon qartësi transparente. Konstandini i Madh veproi në këtë drejtim, duke thirrur një këshill ekumenik, megjithëse vetë ideja për këtë fillimisht i përkiste, ndoshta, jo atij, por anëtarëve antiokianë të viteve 324-325. Megjithatë, e gjithë rëndësia themelore është se ai pranoi nevojën për të formuluar në mënyrë të përpiktë të vërtetën fetare, dhe kjo u sanksionua nga ndërgjegjja ekumenike e kishës së etërve nikenas. Në fillim, Kostandini i Madh nuk gjeti seriozitet dogmatik në mosmarrëveshjet Ariane për shkak të parëndësisë së një baze thjesht verbale dhe paarritshmërisë së çështjes ideologjike. Nuk është e qartë se ai e ka braktisur më vonë këtë bindje, e cila nuk ndryshoi aspak nga intensifikimi i thjeshtë i trazirave, sepse tema mbeti e njëjtë. Gjithsesi, Konstandini i Madh organizoi një mbledhje ekumenike për një vendim të përpiktë. Është e qartë se e vërteta e krishterë konsiderohej e ditur dhe prandaj kërkonte një përkufizim të duhur. Por në thelb kjo e vërtetë, si hyjnore, është sublime dhe është e pranueshme vetëm sepse zbulohet. Por në këtë rast, burimi i njohurive të tij qëndron në fushën e zbulesës historike, ku duhet fituar të gjitha njohuritë për të. Dhe meqenëse e tillë është kisha, që vazhdimisht ngjitet nëpërmjet Apostujve te vetë Krishti, atëherë autoriteti suprem këtu mund të jetë vetëm kisha e përgjithshme. Prandaj supremacia absolute dogmatike e pajtueshmërisë kishtare, e cila nuk presupozon asgjë më të lartë dhe kërkon nënshtrim të plotë, aq energjikisht sublime dhe legalizuar nga Konstandini i Madh. E gjithë kjo është aksiomatikisht e palëkundshme, sepse tani kisha nuk ofron mësimin e saj, të ri, por shpall vetëm atë që është zbuluar nga Zoti dhe, për rrjedhojë, hyjnisht detyruese për të gjithë botën. Përtej kësaj, krijimtaria e saj dogmatike nuk shtrihet, e kufizuar në deklaratën dogmatike të përmbajtjes së zbuluar. Por kjo e fundit duhet t'i shërbejë shpëtimit njerëzor dhe - prandaj - vetëm në këto sasi është e nevojshme për asimilimin njerëzor. Gjithçka tjetër nuk është ende e nevojshme për këtë qëllim dhe duhet t'i lihet lirisë së kureshtjes njerëzore, megjithëse jo formalisht e lidhur, por mjaft nderuese në vetë temën e saj. Prandaj, njohja dogmatike dhe natyra e detyrueshme e të gjithë kishës shtrihen vetëm në të vërtetat themelore, rreptësisht soteriologjike, duke përjashtuar të gjitha kërkesat edhe nga kurioziteti më i natyrshëm tek njerëzit. Shpirti njerëzor merr një mbështetje të fortë shpëtuese, por nuk është i kufizuar nga detajet dogmatike në të drejtat e tij legjitime të kuptimit racional dhe interpretimit sistematik. Prandaj, etërit nikenas u mjaftuan me termin e përgjithshëm ομοούσιος 3436, pa e ngarkuar atë me kualifikime më specifike dhe duke mos hapur hapësirë ​​të mjaftueshme për teologjinë hulumtuese. Thelbi shpëtues i një-hyjnisë së Birit me Atin u shpreh fare qartë për të gjithë, dhe gjithçka tjetër iu atribuua dhe iu besua kureshtjes njerëzore. Por, në sferën e saj të formulimit parimor të doktrinave të zbuluara, pajtueshmëria ekumenike kishte kompetencë të plotë. Nuk kufizohej as në fjalorin e Frymës së Shenjtë. Shkrimi, nëse aty nuk gjente fjalë të padiskutueshme dhe lejonte diskutimet nga më të ndryshmet për të gjithë personat e mëpasshëm, edhe nëse nuk ishin peshkopë apo anëtarë të plotë, duke rezervuar verdiktin përfundimtar. Në këtë drejtim, është jashtëzakonisht domethënëse që zëri i Kostandinit të Madh, i cili në atë kohë ende nuk ishte pagëzuar, mbizotëronte mbi të gjitha projektet e tjera, dhe ομοούσιος që ai propozoi nuk kishte shenjtërim biblik dhe deri më tani ishte përdorur vetëm në letërsinë pagane. Dhe kështu termi me origjinë pagane u bë slogani i Ortodoksisë dhe shërben si simbol i rrëfimit tonë të krishterë për të gjitha kohërat. E gjithë kjo u bë sipas autoritetit të Kishës Universale, e cila këtu dëshmoi besimin e saj në pagabueshmërinë dogmatike me vullnetin e Frymës së Shenjtë gjithmonë të pranishëm me të. Kërkon njohje dhe rrëfim të saktë të të vërtetave hyjnore dhe, në masën e vlerës së detyrueshme shpëtimtare, i përcakton ato kategorikisht me pagabueshmëri. Këto aksioma të thjeshta mund të jenë gjithashtu testamentet e Nicesë për epokën tonë, sepse ato harrohen shumë mirë dhe pothuajse shpesh refuzohen. Ne biem në agnosticizëm kristian-dogmatik dhe, nëse besojmë në diçka, preferojmë të adhurojmë vetëm "Zotin e panjohur", duke i shpallur të gjitha dogmat si kotësi, duke promovuar vetëm ndarjen e krishterë... "Por si mund të thërrasim Atë në të cilin nuk kemi besuar? Si mund të besohet në Atë për të cilin nuk ka dëgjuar? Si të dëgjosh pa një predikues H.10? prirjet dhe impulset, të cilat më shumë eksitojnë deri në ekscentricitet sesa i japin njohjes së Zotit Gjithçka e qartë është e kufizuar në zonën e arritshme për njohuritë njerëzore, prandaj “hyjnia” e shekullit tonë është thjesht humanitare, duke përfaqësuar Krishtin si një njeri të hyjnizuar - madje sipas modelit të apoteozave të ndryshme pagane. Nga kjo anë, dogma e Nicesë mund të jetë edhe më e përshtatshme për ne sesa për njerëzit e shekullit IV, duke treguar pikërisht minimumin e besimit tonë kristologjik dhe duke mos na lejuar të vetëkënaqemi me iluzione humanitare që joshin të gjithë dhe nuk shpëtojnë askënd. Mbi këtë bazë zhvillohet dhe lulëzon latidunaizmi dogmatik, i cili shërben vetëm si dyfish agnosticizmi, pasi edhe ai nuk di asgjë të vërtetë dhe pajtohet me gjithçka njëlloj. Kjo e bën unitetin ndër-kishë shumë më të vështirë, sepse nuk ka kuptim për nevojën për përgjithësim të mundshëm të ndërsjellë në pafundësinë e gjerësisë së pakuptimtë dogmatike, dhe ata që vuajnë nga frika e një hapësire të tillë thjesht tërhiqen në gardhin e serrës së ultramontanizmit të papajtueshëm. Pa dhe pa kërkuar njohuri të sakta dhe përhapur gjithçka deri në pakapshmëri, të përcaktuar nga secili sipas kuptimit të tij, ne mbetemi pa autoritet absolut dhe mohojmë pagabueshmërinë si të Biblës ashtu edhe të këshillave ekumenike 3437, duke u bërë viktima të individualizmit dhe subjektivizmit, kur besimi i përgjithshëm i detyrueshëm i krishterë zhduket me avullimin e gjithë krishterimit hyjnor. Ky rrezik tepër i dukshëm dhe i frikshëm duhet të na kthejë drejt besëlidhjeve të Nicesë. Dhe ata thonë se duhet kuptuar qartë, duhet të rrëfehet me bindje, të besohet në përputhje me rrethanat, për të sunduar in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem Caritas 3438. Dhe atëherë besimi, i bashkuar në të gjithë dhe mbi të gjithë ne, do të bëhet rregullatori më i lartë i gjithë ekzistencës sonë tokësore, si llamba hyjnore, ideale, llambë e jetës personale, krijuese e qytetarit. është krijuar që ndan dhe hidhëron njerëzimin, por madhështia shpirtërore mbretëron në bashkimin e të gjithëve për të mirën e secilit. Dhe nga thellësia e shekujve ne dëgjojmë tani thirrjen shpëtuese Nikeo-Kostandinian: besimi ynë le të jetë i qartë dhe i bashkuar tek të gjithë në formulat e sakta të dijes shpëtimtare dhe le të bëhet kudo arbitri i ndërtimit të shtetit, “ardhët mbretëria e Zotit si në qiell e në tokë”! Profesor Nikolai Glubokovsky. 1925, IV, 25 (V, 8) - E Premtja e Javës së Grave Mirrombajtëse, Artikulli u shkrua pasi N. N. Glubokovsky mori më 18 prill 1925 një letër nga Canon J. Douglas për festimin në Londër të 1600 vjetorit të Këshillit të Nikesë. Botuar në Rusisht për herë të parë duke përdorur autografin e Glubokovsky: CDA. F. 1442 dhoma nr 21. 7. Kisha Ortodokse dhe Anglikanizmi mbi marrëdhëniet e tyre në të kaluarën dhe të tashmen Gjithçka joshëse, mbaje mirë. Marrëdhënia midis Kishës Ortodokse dhe Anglikanizmit filloi shumë vonë dhe u zhvillua jashtëzakonisht ngadalë. Marrëdhëniet e para unike të Lindjes Ortodokse me Perëndimin Protestant nën Patriarkun e Kostandinopojës Jeremia II (Trans: 1572−1579; 1580−1584; 1586−1595) përfunduan me faktin se në përgjigjen e tyre të tretë më 6 qershor 1586, grekët iu drejtuan grekëve: Mos na shqetësoni më, as me shkrim, as duke na dërguar, sepse ju i interpretoni ndryshe llambat e kishës dhe teologët e saj dhe, duke i nderuar me fjalë, i refuzoni me vepra, pra, na kurseni nga telashet tuaja dhe mos na shkruani për dogmat në të ardhmen. Pikërisht nga ky këndvështrim i veçantë Lindja filloi ta shikonte anglikanizmin dhe thjesht nuk u interesua për të, pa bërë asnjë përpjekje për njohje dhe afrim. Nga ana tjetër, anglikanizmi, i cili kishte qenë prej kohësh fort protestant dhe nuk ishte as i huaj për simpatitë dhe elementët thjesht kalvinistë, nuk tregoi asnjë interes për ortodoksinë. Por ajo është ende e vendosur dhe kujton se “Kisha Anglikane e periudhës së parë ishte pjesë e Kishës Universale të pandarë dhe se një nga kryepeshkopët e hershëm të Canterbury-t ishte një grek, Theodore of Tarsus († 690), të cilit kjo Kishë dhe vend i detyrohen organizimin e parë sistematik të jetës së saj fetare” (Rt. Gr. Rev. Londër, 1924, f. 25). Natyrisht, anglikanizmi ka gravituar tradicionalisht drejt Lindjes Ortodokse dhe nuk u shmang nga lidhjet me të kur u shfaqën mundësitë. Fatkeqësisht, këto të fundit ishin shumë të rralla, të rastësishme dhe të parëndësishme. Aspirata më vendimtare të këtij lloji u zbuluan vetëm në vitet '30 të shekullit të 19-të, kur, me "ringjalljen e kishës së Anglisë" në të ashtuquajturën "lëvizje të Oksfordit" ose "Traktarian", u ndie një nevojë e brendshme për të gjetur mbështetje dhe justifikim për "katolizimin" e anglikanizmit në shenjtërinë e shenjtë, të dhënë nga Perëndia, të apohodoksit të Kishës Ortodokse. Megjithatë, edhe pas kësaj nuk kishte asnjë informacion të saktë dhe të detajuar në lidhje me dogmat anglikane dhe praktikën kishtare. Nuk kishte të dhëna të vlefshme as për gjykime kategorike dhe as për veprime pozitive. Dhe Mitropoliti më i mençur i Moskës († 1867, XI, 19) Filaret (Drozdov) nuk guxoi këtu të shkonte përtej "pa dyshim të vogël", "nëse (në anglikanizëm) besimi në fuqinë aktuale të shugurimit apostolik dhe efektin e brendshëm të këtij shugurimi nuk u ndal (në anglikanizëm), megjithëse shfaqja e saj u ruajt". Disa rrethana të veçanta kontribuan në afrimin e mëtejshëm de facto të të dyja palëve. Për anglikanizmin, ky ishte kolapsi i trishtuar i përpjekjeve këmbëngulëse drejt pajtimit me Romën, kur Papa Leo XIII, me anë të demit Apostolicae curae të 13 shtatorit 1896, i shpalli kushtimet anglikane "krejt të pavlefshme dhe krejtësisht të parëndësishme". Kjo i detyroi anglikanët të kërkonin mbështetje "katolike" për veten e tyre në Ortodoksinë Lindore. Nga kjo kohë u zhvillua veçanërisht veprimtaria e bekuar e të madhit të krishterë z. William John Birkbecke, në rusisht Ivan Vasilyevich Birkbeck, i cili zgjodhi Rusinë Ortodokse si fushën e tij të menjëhershme dhe deri në vdekjen e tij shumë të parakohshme († 1916 - V. 27) punoi me zell dhe sukses për të bashkuar Anglikanizmin me Ortodoksinë nëpërmjet saj 3439. Ai vetë kishte një njohuri të shkëlqyeshme të doktrinës, praktikës, jetës dhe gjuhës së Kishës Ruse dhe tërhoqi ndaj saj favorin e respektueshëm të udhëheqësve anglikane. Nëpërmjet ndikimit të tij të fuqishëm dhe pjesëmarrjes energjike, u organizuan lidhjet e gjalla dhe fetare nëpërmjet dërgimit të delegacioneve të shquara anglikane në Rusi (në 1896 për kurorëzimin e Sovranit Nikolla II), me hierarkë autoritativë (për shembull, Kryepeshkopi Maclagan i Jorkut në 1897), si nga ana e tij Kryepeshkopi i Finlandës dhe Shën Peternodirs. († 1912, XI, 2) Anthony (Vadkovsky) ishte në 1897 një përfaqësues i Kishës Ruse në festimet e Londrës me rastin e 60-vjetorit të mbretërimit të Mbretëreshës Victoria († 1901, I, 22) dhe më pas iu dha titulli doktor nderi i Universiteteve të Cambridge.ch dhe Oxford. Ortodoksët ishin të prirur më afër anglikanizmit nga ngjarjet e hidhura të kohëve të fundit, kur Rusia Ortodokse - për shkak të marrëzisë dhe ligësisë së "arbitrave të fateve" të ndryshme evropiane - humbi veprimtarinë e saj ortodokse ekumenike, dhe Lindja mbeti pa mbrojtje dhe mbrojtje, materiale dhe shpirtërore. Armiqtë kërcënoheshin nga kudo, rreziku po afrohej në mënyrë katastrofike, ishte e nevojshme të "shpëtohej Ortodoksia". Vështrimi u kthye në mënyrë të pavullnetshme drejt Albionit të kishës, e cila, me përjashtim të një periudhe të shkurtër (1841-1881) eksperimentesh misionare të pasuksesshme me peshkopatën anglo-luterane në Jerusalem, e cila më pas u likuidua menjëherë, ishte gjithmonë mjaft korrekte në raport me Lindjen, i përmbahej solidaritetit të krishterë dhe i shmangej përkrahjes së ndërsjellë vëllazërore40. kufijtë e normës së Krishtit: “Me ardhjen nuk do t'ju dëboj tek unë” (Gjoni 6:37). Shpresat ortodokse janë justifikuar mjaftueshëm gjatë sprovave të fundit të vështira. Në emër të interesave ortodokse, Kisha Anglikane luajti atëherë pothuajse për herë të parë në një rol politik ndërkombëtar dhe pikërisht asaj i detyrohet Patriarkana “Ekumenike” më së shumti për ruajtjen e saj, ku kemi një qendër uniteti kanonik për Ortodoksinë, pa të cilën kishat ortodokse mund të bëhen lehtësisht pre e sulmeve të trazirave të brendshme dhe të jashtme. Krahas gjithë kësaj ka pasur edhe njohje shkencore në vepra të veçanta private dhe institucione të veçanta. Paralelisht me Komisionin e Vjetër Katolik, i cili funksiononte me dekret të Sinodit të Shenjtë që nga viti 1892 dhe merrej me çështje të anglikanizmit, në Shën Petersburg funksionoi "Shoqëria e Zelotëve për Përafrimin e Kishës Anglikane me Kishën Ortodokse" ruse që nga janari 1912 dhe kjo detyrë e ngjashme në Angli. "Bashkimi i Kishave Anglikane dhe Ortodokse Lindore"). Ajo ftoi kishtarë autoritativë anglikane në Rusi (për shembull, F. W. Puller, W. N. Frère, nga viti 1923 XI. I, peshkop i Truro-s) dhe përmes gojës së tyre informoi drejtpërdrejt shoqërinë ruse (në leksione të drejtpërdrejta, të botuara më vonë në rusisht), dhe vetë u angazhua në një studim të plotë të aspekteve individuale të Prof.I. për “XXXIX anëtarë të besimit”, Prof. I. P. Sokolov për realitetin e hierarkisë anglikane). Përfundimet ishin mjaft të përmbajtura, por në fund jo negative, pasi supozohej se për pikat e diskutueshme dhe të dyshimta, Lindja Ortodokse mund të jepte butësi sipas parimit të ekonomisë 3441, nëse nuk do të kishte kontradikta dogmatike dhe nëse do të hapej hapësira për pajtimin e mësimeve anglikane me doktrinat ortodokse. Një punë e ngjashme u krye në Lindjen Greke, e cila ishte më pak e përkulshme në gjykimet e saj, por jo absolutisht armiqësore (siç mund të shihet, për shembull, nga veprat e Prof. Chr. Androutsos, i cili deri atëherë e konsideronte anglikanizmin me një ftohtësi të madhe kritike). Gradualisht, besimet dhe ndjenjat anglofile u grumbulluan, u përhapën dhe u forcuan, të cilat kërkonin shprehje vizuale dhe dëshmi solemne. Akti i parë i këtij lloji ishte pjesëmarrja e delegatëve ortodoksë nga Lindja në Konferencën e Lambethit të vitit 1920, pas së cilës Prof. Komnini i paraqiti Patriarkanës Ekumenike një traktat të gjerë shkencor në favor të njohjes së hierarkisë anglikane, dhe Patriarku i atëhershëm i Kostandinopojës (tani Aleksandrisë) Meletius IV (Metaxakis) më 28 korrik 1922 i shpalli nismat anglikane të ligjshme dhe të barabarta me ato katolike195, siç ishin të veçanta në ato katolike. vepër e Kryepeshkopit Athinas Chrysostomos (Papadopoulos). Ngjarja e dytë e të njëjtit rend ishin festimet e Nicesë në Londër në qershor - korrik 1925, kur - me rastin e kremtimit të 1600-vjetorit të Këshillit të Parë Ekumenik - përfaqësuesit hierarkikë dhe teologjikë të shumë kishave ortodokse (përfshirë atë ruse) tashmë kishin njëfarë kishe dhe liturgjike, u vunë në kontakt të ngushtë në jetën e përditshme me anglikanizmin. i mësuar me besimin dhe devotshmërinë e tij, pasi kishte marrë, në përgjithësi, përshtypje të favorshme. Më në fund, në Konferencën e fundit të Lambethit të vitit 1930 (në Londër më 15, 16, 17 dhe 18 korrik), u zhvilluan takime formale, sindikaliste-dogmatike, ku morën pjesë 11 ortodoksë dhe 14 delegatë anglikane. Ortodoksët ishin aq të kënaqur sa kreu i delegacionit ortodoks, Patriarku i Aleksandrisë Meletios II (Metaksakis), nxitoi të konfirmonte solemnisht (25 dhjetor 1930) njohjen e nismave anglikane dhe tashmë po harton mënyra praktike të ribashkimit formal, dhe në Londër është formuar një Dekretimin e Londrës - sipas Komisionit. Kryepeshkopi i Canterbury-t, në të cilin të dyja palët duhet të zhvillojnë një marrëveshje doktrinore. Kjo do të thotë se Ortodoksia dhe Anglikanizmi janë afruar me njëri-tjetrin dhe po hapin krahët reciprokisht. Pyetja është: a do të mbyllet kjo e fundit dhe a do të jetë tani në kohën e duhur dhe e bekuar? Ka padyshim një tërheqje të brendshme mes të dyjave; ata janë thellësisht të bashkuar nga përkushtimi dhe nënshtrimi ndaj autoritetit të Kishës së lashtë Universale, si vërtetë si e Krishtit dhe e vendosur në mënyrë apostolike, duke mos lejuar devijime dhe ndryshime. Por anglikanizmi nuk dëshiron të pajtohet se një Kishë e tillë është pikërisht dhe në mënyrë unike ortodokse lindore, ndërsa kjo e fundit nuk gjen në Kishën Anglikane veçorinë e nevojshme ortodokse në vetë strukturën dhe mësimin e saj. Duke iu përmbajtur viae mediae 3442, anglikanizmi është një lloj terreni i mesëm midis protestantizmit (kalvinist) dhe katolicizmit (rom) dhe është aq i paqartë në natyrën e tij saqë një ekspert i njohur i rrëfimeve perëndimore dhe një shtytës aktiv i afrimit ndër-kishës, tha drejtpërdrejt i vonuari († 1913-1910, I.presby. Anglikanizmi i pakapshëm në përkufizimet e tij dogmatike të besimit. “Simbolet” dhe formulat anglikane janë jashtëzakonisht elastike në frazeologjinë e tyre të paqartë dhe lejojnë interpretime të ndryshme, ndonjëherë të kundërta, dhe anglikanizmi zyrtar dhe autoritar “duket” se shmang saktësinë e rreptë, të detyrueshme, duke gjykuar nga shpërfillja e tij për “Kushtet e bashkëbashkimit” të zhvilluara nën udhëheqjen e Peshkopit Charles Gore (L1921; rusisht, përkthimi 1925; "Bazat e komunikimit të ndërsjellë"). Anglikanizmi toleron shumë mosmarrëveshje fetare në mjedisin e tij dhe jashtë vetes dhe shfaq një pajtim pothuajse të pakufizuar ndaj të gjitha devijimeve të kishës, sepse ai nuk ka dhe nuk presupozon ende një kriter dogmatik absolut pas mohimit të ekzistencës reale të Kishës së vetme të vërtetë in concreto. Për anglikanizmin, në fakt, nuk ka as herezi dhe as ortodoksë, pasi gjithçka është në fakt relative, dhe është e lirë nga vetëdija dhe zotërimi i "ortodoksisë" në frymën e ortodoksisë katolike lindore. Në rrafshin doktrinor, e gjithë kjo krijon një paqartësi dhe paqëndrueshmëri të tillë, saqë është e vështirë të mbështetesh me besim të plotë në disa teza dogmatike, të kuptuara dhe të zbatuara në mënyrë të barabartë dhe të padiskutueshme nga të gjithë. Doktrinalisht, anglikanizmi është pothuajse gjithëpërfshirës dhe krenohet me këtë: ai pothuajse pranon gjithçka dhe nuk përjashton asgjë, dhe për këtë arsye nuk graviton drejt asgjëje plotësisht dhe plotësisht. E njëjta gjë është pa dyshim e vërtetë për të dhe praktikisht në jetën reale të kishës. Rrymat më të kundërta ekzistojnë së bashku në të, dhe anglikanët që janë të bashkuar në kishë shpesh besojnë në mënyra krejtësisht të ndryshme. Kjo disharmoni doktrinore dhe praktike përshkon vetë hierarkinë anglikane, ku edhe tani ka "peshkopë" të tillë (për shembull, E.W. i Birminghamit. Barnes nga 1924, IX, 29), i cili refuzon ashpër dhe në mënyrë të vrazhdë dogmat më të rëndësishme të kishës (për shembull, për sakramentet), kujdestarët e këtyre të fundit persekutohen mizorisht dhe doktrinalisht (në kristologji) rezultojnë të jenë të sjellshëm me judaizmin, por megjithatë mbeten anëtarë të barabartë të vetë anglikanëve, për gjetjen e hierarkisë së drejtë dhe besimit zyrtar të kishës. veten në “simbole” e fundit. Është e qartë se në kushte të tilla, ribashkimi për Ortodoksinë është ende i pamundur dhe në praktikë do të ishte i dëmshëm për të dyja palët, duke i hequr njërit tipikitetin katolik dhe duke e shpërblyer tjetrin në mënyrë fiktive me të tillë. Por ka çdo tregues në disponimin dhe mësimet e tyre për sukses të bekuar. Është e nevojshme vetëm të eliminohen këto kushte në mënyrë që Ortodoksia të zbulojë më shumë gjerësi dhe përbuzje, dhe anglikanizmi të pastrohet nga shtresat e pazakonta dhe të rifitojë identitetin e vet. Ne duhet – së bashku me Shën Grigor Teologun – “të kemi frikë vetëm nga një gjë, që të mos humbasim besimin në hollësitë dhe sofistikat”. Le të "teprojë besimi përpara dashurisë" në çdo gjë (Gal. 5:6)! 1931, IV, 5 - E Diela e Palmave. Botuar për herë të parë: Kishat Ortodokse dhe Anglikane (Marrëdhëniet e tyre në të kaluarën dhe të tashmen) // Bullgar British Review. 1931. nr 31. prill. fq 7−8. Në shënimet e tij bibliografike, Glubokovsky shkroi: "Ky artikull u shfaq rastësisht dhe me forcë. Botuesit iu drejtuan profesorëve të Fakultetit Teologjik, por asnjëri prej tyre nuk e konsideroi veten kompetent për këtë temë, dhe nën presionin e tyre (sidomos Prof. G. St. Të dielën), megjithëse unë vetë nuk isha mirë dhe i rraskapitur, dhe gruaja ime ishte e sëmurë rëndë në Spitalin Rus, e sëmurë, unë isha dyfishi i madhësisë së përshkruar. Përkthimi është letrar i varfër dhe shumë i pasaktë. Edhe mbiemri im është shtypur Gloubokosky. (...) Në një botim më të saktë (ndonëse me pasaktësi korrigjuese) dhe me ndryshime e shtesa të vogla, u botua në bullgarisht (në përkthimin origjinal nga Prof. G. St. Pashev, korrigjuar edhe nga dora e redaktorit të atëhershëm Khr. St. Popov) nën titullin “Kisha Ortodokse dhe Aiglicansto (Marrëdhëniet teknike të gërhitura në "D Kultura e pranishme në") (1920−1930). XXXII, libër. 46 (për gusht 1931), fq. 91−96, por ka edhe gabime korrigjuese” (TsDA. F. 1442 k. Nr. 2. L. 246−250). Përkthyer nga Kryeprifti Vasily Antonovich Martinson, profesor në Universitetin Yuryev, ish-student i Glubokovsky në Akademinë e Arteve të Shën Petersburgut, bot. në Estonisht: Öigcusu ja anglikaani kirku vastastikune vahekord minevikus ja praegusel ajal // Odama ôigeusu ja anglikaani lähemnisest. Tricmctanud Prof. ülcmpreester W. Martinson. Tartu, 1931. Lk. 3 −10. Artikulli u botua në rusisht në revistën “Voskresnoe Chtenie” (Varshavë, 1931. Nr. 28, 12 korrik. fq. 362−364). Glubokovsky vuri në dukje praninë e një numri të madh gabimesh shtypi, duke i treguar ato në shënimet e tij bibliografike (TsDA. F. 1442 k. Nr. 31. L. 247). Teksti është riprodhuar nga revista "Leximi i së dielës" me korrigjimin e gabimeve shkrimore të treguara nga Glubokovsky. 8. Instituti Teologjik Ortodoks në Paris dhe rëndësia e tij ndërkombëtare Në tetor - nëntor 1928, më duhej të merrja një pjesë mjaft të ngushtë në aktivitetet e Institutit Teologjik Ortodoks Rus në Paris dhe të verifikoja përshtypjet e mia të mëparshme me përvojë të drejtpërdrejtë, sepse përsëri në korrik - gusht 1925 dhashë 10 leksione atje mbi temën e Testamentit të Ri dhe vëzhgova si një spektator i vëmendshëm në vjeshtën e vitit 1927 dhe "sëmundjet e tij". Unë marr përsipër të them fjalën time të sigurt për të. Sigurisht, ky institucion i ri shkencor dhe arsimor, i cili filloi të funksionojë vetëm në vitin 1925, është i dashur dhe i rëndësishëm për Ortodoksinë Ruse, si llamba e vetme e saj në mbarë botën pas shkatërrimit në Rusi nga bolshevikët e të gjitha ish-Akademive Teologjike, Seminareve dhe shkollave dhe të gjitha shkollave kishtare. Instituti Teologjik i Parisit është ruajtësi dhe pasardhësi i njohurive teologjike ruse; dhe këtë mision të shenjtë e përmbush me zell në organizimin dhe punën e tij! Instituti të kujton më shumë Akademinë Teologjike të Moskës dhe, si ai, është nën udhëheqjen shpirtërore të Shën Sergjit, i vendosur në Kompleksin e emërtuar sipas tij dhe që ka si festë patronale Mbrojtjen e Hyjlindëses Më të Shenjtë (1 tetor, Art. Style), kur, sipas zakonit të vjetër të Moskës, ka një akt publik vjetor. Nxënësit jetojnë në punë dhe lutje. Çdo ditë (të paktën 2 herë) ata ndjekin lutjen në kishën e tyre, nën të cilën ndodhen dhomat dhe auditorët e tyre, marrin pjesë në shërbim si kryerës ose aspirantë për rendin shpirtëror, e udhëheqin atë sipas urdhrit monastik, këndojnë me kanonarkun dhe të gjithë, duke mos përjashtuar anëtarët laikë, veshin veshje shpirtërore për kishën. Nga kjo anë, Instituti është një “Shkollë e Devotshmërisë” e mirëfilltë, aq më tepër që këtu gjithçka arrihet pa asnjë detyrim apo formalizëm. Studentët, të frymëzuar nga shembulli i udhëheqësit të tyre, Mitropoliti Eulogius, dhe të gjithë mentorët e tyre, i shërbejnë Zotit me pasion të sinqertë, megjithëse për shkak të mungesës së fondeve të mjaftueshme në Institut, ata janë shumë të ngarkuar me aktivitete të ndryshme ekonomike, pa përmendur faktin që ata vetë duhet të hartojnë manuale shkencore bazuar në leksionet e lexuara dhe librat e rastësishëm nuk mund të jenë si shembulli i nevojshëm dhe i rastësishëm i Moskës. Akademik, pasuria e së cilës mbeti i mahnitur i famshëm. Harnack në vitin 1890. (Në një përmbledhje të esesë sime për Teodoretin e Bekuar.) E gjithë dita e studentëve kalohet në adhurim dhe njohje të Zotit, kur i pari është i ndritur dhe racional, dhe i dyti është me nderim kishtar. Duke folur rrënjësisht dhe ideologjikisht, a nuk është kjo gjëja më e dëshirueshme për dijen e vërtetë teologjike, të grumbulluar dhe kuptuar në Kishë dhe me Kishën? Dhe a nuk është jashtëzakonisht e vlefshme për të gjithë heterodoksinë që mund të shohë dhe ndjejë qartë një përqendrim të tillë teologjik dhe kishtar këtu? Ne nuk po prekim situatën aktuale dhe nuk po poshtërojmë askënd, por të gjitha fakultetet teologjike ortodokse kultivojnë në radhë të parë anën racionale-shkencore, pa e lidhur atë organikisht me elemente kishtare, të cilat janë vetëm rastësore për studentët sipas dëshirës së tyre personale, e cila jo gjithmonë realizohet plotësisht. Kjo do të thotë se tani Instituti Teologjik rezulton të jetë treguesi i vetëm i njohurive normale teologjike ortodokse dhe a nuk është ajo që Perëndimi i devotshëm, i etur për unitet dhe rinovim kishtar, kërkon të shohë dhe kuptojë? E njëjta gjë duhet thënë edhe për anën shkencore. Instituti nuk përpiqet qëllimisht të inovojë dhe u përmbahet planeve të vjetra akademike të testuara historikisht. Përjashtimet lejohen në bazë të nevojave aktuale për shkak të pamundësisë së mbajtjes së një stafi të plotë arsimor dhe administrativ, i cili në Akademitë Ruse arrinte 25-30 persona, me të gjitha lehtësitë jetike dhe materiale për mësuesit dhe studentët, dhe shumica e këtyre të fundit ishin plotësisht të siguruara në të gjitha aspektet dhe mund të kënaqeshin lirshëm në studime shkencore, gjithmonë shumë intensive. Por në vetë natyrën e devijimeve të nënkuptuara, në mjedisin dhe programet e mësimdhënies, nuk mund të mos shihet një qëllim i qëllimshëm dhe i ndjekur vazhdimisht. Këto nuk janë thjesht aksidente të kushtëzuara, por një përshtatje e caktuar me situatën e ndryshuar. Këtu ka risi të pamohueshme themelore, të kryera pjesërisht në masën e disponueshmërisë aktuale të kufizuar. Kjo krijon disa frika, të cilat tek injorantët arkeologjikë, qoftë edhe me tituj të lartë hierarkikë, kthehen në dyshime të drejtpërdrejta për pastërtinë e Ortodoksisë. E gjithë kjo është marrëzi e plotë e intolerancës retrograde, e pavërtetë si për individët ashtu edhe për sistemin. Nëse të parët flasin ndonjëherë në mënyrë të pakuptueshme dhe të pazakontë për ne, ata gjithmonë shpallin të vërtetën tradicionale kishtare, duke u përpjekur ta bëjnë atë të kuptueshme dhe të pranueshme për publikun modern me propedeutikën e saj të veçantë dhe kërkueshmërinë e veçantë. Dhe në lidhje me të gjithë strukturën arsimore dhe pedagogjike, do të ishte e çuditshme dhe e dëmshme të ngrihesh mbi të vjetrën dhe të bëhesh pa jetë në fosilizimin e saj. Si fjala e Zotit, ashtu edhe arsyeja e shëndoshë na urdhërojnë të marrim parasysh "shenjën e kohërave" dhe, në përputhje me rrethanat, të plotësojmë nevojat e reja në kushte të caktuara, në mënyrë që të mos humbim kohë kundër shpimit, por ta drejtojmë atë në interesat tona fetare dhe ideologjike. Pikërisht këtë detyrë e kryen Instituti Teologjik në maksimum dhe është detyrë e të gjithë të urtëve të vërtetë të kontribuojnë në të në çdo mënyrë, pa ndërhyrë në kritika të dyshimta. Në gjendjen shpirtërore të Institutit, është e rëndësishme të theksohet se ai u shërben me zell nevojave të unitetit ndër-kishës, për shembull, në mësimdhënien e tij parashtron dhe ndriçon me drejtësi pikat e përgjithshme të rrëfimit të krishterë, pa nxitur polemika shkatërruese, në adhurimin e tij tërheq në mënyrë inteligjente jo-ortodoksë, duke e kryer atë në ndihmën e udhëheqësve të ndryshëm fetarë dhe në pjesëmarrjen e tij në frëngjisht dhe në ndihmesën e tij nga udhëheqësit e ndryshëm fetarë. konferenca, botërore dhe private. Këtu kuptimi i saj nuk është nacional-konfesional, por i përgjithshëm i krishterë dhe për rrjedhojë ndërkombëtar. Natyrisht, atij duhet t'i sigurohet edhe një mbështetje e vazhdueshme ndërkombëtare, në mënyrë që Instituti të bëhet një organ i rregullt ndërkombëtar për qetësimin shpirtëror dhe të krishterë në mbarë botën. Kjo është një detyrë moralisht jetike e të gjitha institucioneve të thirrura për këtë (sidomos Lidhjes së Kombeve, e cila është krejtësisht shterpë pa një bazë të përgjithshme kristiane dhe pa figura të përgjegjshme). Le të dëgjojnë ata që kanë veshë se dora e dhuruesit nuk do të ligështohet. Botuar nga: Buletini Kishtar i Dioqezës së Evropës Perëndimore. 1929. Nr. 2. F. 21−23, me korrigjim të gabimeve shkrimore të treguara në një fletë të veçantë në nr. 3. Shtojca IV. Punime rreth N.N. Glubokovsky 1. Profesor Doktor N. N. Glubokovsky. Predikimi funeral i folur nga Mitropoliti i Sofjes Stefan gjatë ceremonisë mortore të profesor N. N. Glubokovsky në Departamentin e Sofjes. Katedralja 21 Mars 1937 Rusia e shumëvuajtur pardje, në orët e vona të natës së heshtur, humbi një nga shtyllat e saj më madhështore, i cili për 74 vjet me nderim ngriti flamurin dhe ushqeu frymën e një jete aktive të devotshme dhe në fuqinë e tij të madhe shpirtërore përfaqësonte integritetin magjepsës të gjithçkaje që ishte dhe mbetet e urtë dhe e bukur e shpirtit të madh rus në jetë. Vdekja e kësaj shtylle të madhe gjigante është vdekja e një lule aromatike nga kopshti i madh dhe i pasur teologjik rus. Kjo vdekje e papritur errësoi në mënyrë ogurzezë qiellin e mendimit teologjik universal ortodoks, i cili ka burime të pashtershme fuqie dhe gëzimi në këtë kopsht. Një nga dritat më të shndritshme të mendimit vërtet shkencor teologjik dhe filozofik është zbehur. Autoriteti universal i ekzegjezës biblike është bërë i paarritshëm dhe i padukshëm. Në zi është edhe Fakulteti ynë i ri Teologjik. Ai mbeti jetim sepse i zgjedhuri i Zotit, i cili ishte shtyllë dhe konfirmim për fakultetin, i cili në veprimtarinë e tij të frytshme shkencore, në shërbimin e tij solli qartësi dhe plotësi në ungjillin e Dhiatës së Re, nuk është më fizikisht në radhët e bordit të profesorëve. Prej tre ditësh profesori i njohur Dr. Nikolai Nikanorovich Glubokovsky nuk është në mesin e të gjallëve në tokë. Ai nuk është më në foltoren e tij të shenjtë, nga ku zbuloi elementin e tij dhe nuk u buzëqesh më të preferuarve të tij - studentëve. Ai u zhvendos në një vend tjetër, "ku nuk ka sëmundje, trishtim, pa psherëtimë, por jetë pa fund". Ne nuk kemi të drejtë të pikëllohemi dhe të pikëllohemi personalisht për të, sepse Nikolai Nikanorovich u largua nga fusha e kësaj bote pasi kreu shkëlqyeshëm detyrën e tij dhe mbylli sytë trupor, si një i krishterë i vërtetë dhe një shkencëtar i vërtetë. Megjithatë, vdekja e tij shoqërohet me pikëllimin për nevojat e altarit, të cilit ai i shërbeu si një luftëtar trim. Dhe kjo sepse nuk ka asnjë zëvendësues për të dhe nuk ka kush të vazhdojë punën e tij kolosale si një udhëheqës me përvojë, i saktë dhe i arsimuar gjithëpërfshirës i të gjithë teologëve dhe shkencëtarëve të krishterë. Humbja është e madhe. Nikolai Nikanorovich nuk kishte të barabartë në sferën e kulturës gjithëpërfshirëse dhe të larmishme, të cilën ai e arriti përmes punës së palodhur dhe përmirësimit sistematik të talenteve të tij të pasura. Ai ishte një nga të paktët që arriti lartësitë më të mëdha që u njoh nga ortodoksët, katolikët dhe protestantët si figura e parë shkencore dhe teologjike, duke ngjallur nderim dhe respekt të sinqertë midis të gjithë mendimtarëve seriozë teologjikë, filozofikë dhe shoqërorë. Profesor Doktor N.N. Glubokovsky ishte vërtet një fenomen. Ai kishte ekuilibër shpirtëror klasik, një karakter të plotë, një mendje brilante me zemër dhe kujtesë të shkëlqyer. Ai ishte gjithmonë dhe kudo një njeri pa hipokrizi, me pastërti, zjarr, sinqeritet, përzemërsi, thjeshtësi dhe përulësi - ishte një burrë në kuptimin e vërtetë të fjalës. Në një kongres të madh ndërkombëtar të teologëve të shquar të mbledhur nga e gjithë bota, kur u pyetën: kush sot mund të identifikohet si eksperti dhe autoriteti më i madh në fushën e shkencës biblike, nuk kishte dy mendime: "ky është profesor Glubokovsky". Ai ishte masa e atij depërtimi mistik dhe shkencor që mund të thotë: je teolog apo laik. Glubokovsky ishte një termometër dhe një barometër. Pranë tij ishte një teolog tjetër i famshëm, profesor Dr. Adolf Deisman. Ai u përkul me respekt para shkencëtarit Glubokovsky dhe tha pa mëdyshje: "Ti je para meje dhe unë të konsideroj në disa aspekte mësuesin tim". Vërtet, profesor Glubokovsky depërtoi në thellësitë e krishterimit, i cili njihej në mënyrë të përsosur në lidhjen logjike dhe historike me kompleksin e të gjitha shkencave të tjera me një qartësi, plotësi dhe thellësi të tillë që rrallë dikush mund të jetë njëkohësisht një njeri i shkencës së saktë dhe besimit të zjarrtë. Është e pamundur dhe e papranueshme të flitet për veprimtarinë shkencore të Nikolai Nikanorovich në një moment kaq të trishtuar dhe në një kohë kaq të kufizuar, sepse ky aktivitet është i madh dhe kërkon kohë dhe qetësi të lirë dhe të gjatë për të përshkruar rrugën e gjatë që ai eci, duke përmirësuar arritjet e tij në shërbim të Zotit dhe njerëzimit. Në këtë orë ne qëndrojmë përpara mbetjeve të tij të kalbjes për një "lamtumirë" përfundimtare. Është domethënëse që kjo "lamtumirë e fundit" tingëllon pikërisht në ditën e Ortodoksisë, në të Dielën e Orthodhoksisë. Me lutje të zjarrtë drejtuar Zotit të Plotfuqishëm, sot shoqërojmë djalin tonë më besnik dhe më të denjë për përtej. I pasuruar me bollëk me dije e dashamirësi, sinqeritet e përulësi, ky mishërim i gjallë ortodoks në ndërgjegjen e tij vigjilente dhe të ndjeshme profesoriale, si dhe në rrugët e jetës, besimin e patundur dhe devotshmërinë aktive, mbante gjithmonë një llambë ungjillore të pashuar për lavdinë e Zotit dhe në emër të shpëtimit njerëzor. Çfarë dashurie vërtet të pamasë apostolike, kujdes dhe butësi ai rrezatonte për të gjithë, veçanërisht për miqtë e tij të dashur dhe të dashur - studentët. Dua të besoj se shumë nga dëgjuesit, të shpërndarë në të gjithë botën, qofshin refugjatë rusë apo të huaj të tjerë nga të gjitha vendet ortodokse, që studionin në Akademinë Imperiale të Petrogradit në një kohë të bekuar, si dhe ata që mbetën në Rusi, do të pikëllohen dhe do të hidhërohen për profesorin e tyre të dashur, këtë shkëmb të palëkundur në sistemet dhe disiplinat shkencore teologjike. Në të njëjtën kohë, besoj se nëse zbulojnë se Glubokovsky u largua nga kjo botë i përgatitur mirë për një jetë tjetër dhe se profesori i tyre i dashur dhe thellësisht i nderuar mbylli sytë fizikë me qetësi, i forcuar nga fuqia e mbushur me hir të Shën Kungimit, me besim të thellë te Zoti dhe me dashuri të madhe për Rusinë, të frymëzuar nga shpresa e ndritur e ringjalljes së madhe ruse - ata do të thonë lutjen dhe ka dhënë Zotin me hijeshi: marrë, u bëftë vullneti yt.” Për të kuptuar gjerësinë dhe thellësinë e këtij njeriu të madh, i cili ishte njëkohësisht aristokrat dhe fshatar, profesor e mik, i pasur dhe i varfër, duhet të merret parasysh pasuria më intime e shpirtit dhe e zemrës së tij: dashuria dhe përkushtimi ndaj Kishës së Shenjtë Ortodokse, atdheu i tij i shumëvuajtur dhe vëmendja ndaj dobësisë morale të një personi të vuajtur... Episodi i mëposhtëm nga bota dhe jeta e tij e brendshme meriton të përmendet. Gjatë valës së dhunshme dhe të përgjakshme të revolucionit katastrofik rus, ai sheh se atdheu i tij i gjerë është nën goditjet e Satanait, se bota e krishterë - pjesërisht nga injoranca, pjesërisht artificialisht - mbyll sytë për të mos parë tragjedinë ruse, mbyll veshët për të mos dëgjuar britmën ruse. Vërtetë ndaj botëkuptimit biblik, Glubokovsky përballet me barrën e madhe gjithë-ruse si një test i madh biblik për pastrimin dhe lavdërimin e Rusisë. Në të njëjtën kohë, ai është i vetëdijshëm për nevojën për të marrë rrugën e një mërgimi, një endacak, një refugjat. Pas një lufte të thellë të brendshme, me gjakftohtësi fetare dhe morale në vetvete, për të mos dalë si një i arratisur frikacak, por një shërbëtor i plotësisë së urdhërimit të Ungjillit, urtësisë dhe butësisë, me largpamësinë e Patriarkut Jakob dhe bijve të tij, ai vendos të pranojë kryqin e rëndë të mërgimit me shpresën e patundur të miliona bijve rusë se Zoti do t'i nxjerrë jashtë. Para se të largohet nga Atdheu i tij i dashur dhe i dashur, ai shkon në Lavrën e Aleksandër Nevskit për një lutje lamtumire dhe para Engjëllit Kujdestar të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, Alma Mater-it të tij të shenjtë, lotët e nxehtë lutjeje të zjarrtë i rrjedhin nga sytë... Si dhe për sa kohë u lut këtu - askush nuk e di. Megjithatë, nuk ka dyshim se zemra dhe shpirti i tij vendosën në lutjen e tij të gjunjëzuar entuziazmin e besimit të thellë te Zoti; në "faljen" e tij të fundit për Atdheun e tij të dashur, u pasqyrua i gjithë misticizmi i shpirtit të madh rus. Ai merr një majë dheu nga kopshti akademik që është i dashur për të, nga varri i Mitropolitit Anthony, nga varret e miqve të tij të mëdhenj - profesorëve Bolotov, Lopukhin dhe mistikëve dhe asketëve të tjerë të shquar shkencorë rusë, mbledh këtë hi të shenjtë, arin dhe argjendin më të shtrenjtë, në një thes dhe niset për në një tokë të huaj, jo të ëmbël - jo të ëmbël ... Dhe kur pak ditë më parë u ndje si një udhëtar në një botë tjetër, sytë e tij gjithnjë të qetë dhe të ëmbël me shpirt u hapën gjerësisht dhe la këtë testament prekës: “Spërkatni mbetjet e mia mortore në këtë atdheun tim të dytë me hirin e atdheut tim, e dashur Alma Mater, Akademia e Shën Petërburgut me ndriçuesit e saj... Të mbuluara me këto shpresa simbolike do të jem i mbuluar me këto shpresa simbolike. Jakobi dhe bijtë e tij doli nga Egjipti dhe i ktheu pasardhësit e tij në tokën e premtuar, kështu që Ai do t'i kthejë djemtë rusë të mërguar në tokën e tyre të dashur dhe të shenjtë amtare... Ndjej se Rusia po rilind dhe dëgjoj qartë rrahjen e gjallë të zemrës së saj fisnike, të lartësuar dhe të dashur për një të ardhme të madhe dhe të ndritur. Çfarë dashurie për familjen, çfarë besimi mistik! Sa e thellë është dashuria e pandashme e shkencëtarit të madh për dy fusha të mëdha të jetës: Zotin dhe njeriun, atdheun dhe njerëzimin. Ky ishte një njeri që jetonte gjithmonë në elementin e mendimit shkencor dhe nuk dinte gjë tjetër veç shkencës, audiencës, bordit të profesorëve, mjedisit të tij të dashur studentor. Ai ishte tërësisht depoja e gjeniut të devotshmërisë mistike ruse dhe bukurisë morale, njerëzimit dhe përsosmërisë. Nuk e di, por vështirë se ka një person që është ofenduar ose dëshpëruar ndonjëherë nga Nikolai Nikanorovich. Por e di që kur e shanin vetë dikush, ai falte plotësisht, me gjithë zemër. Kjo llambë biblike shumë e ekzaltuar me një kujtesë dhe inteligjencë që nuk ishte inferiore ndaj bibliotekës më të pasur në botë, ky libër i mrekullueshëm referimi në fushën e shkencës së gjerë, një enciklopedi e mrekullueshme që e zvogëloi thellësinë e mendimit analitik në një sintezë të plotë logjike, në veprat e saj të mëdha gëzon me meritë të drejtën e plotë për autoritetin e lartë dhe të mirën e të krishterëve mes të gjithë të krishterëve të mësuar. Tani është e qartë se nga vjen pikëllimi ynë. A nuk e ndiejnë të gjithë se fari kolosal që për dekada i tregoi shkencës rrugën e duhur dhe, me erudicionin e tij, na pasuroi me të dhëna që përmirësonin arritjet tona, është zbehur? Këto të dhëna janë veçanërisht të nevojshme për të rinjtë e thirrur në fidanishten tonë të re teologjike, e cila duhet të na kënaqë me mbjelljet dhe njohuritë e vlefshme për zemrat dhe shpirtrat besimtarë, zhvillimin dhe lulëzimin e shkencës teologjike. Dhimbja jonë diktohet nga e vërteta e dukshme se është shembur shtylla e madhe e Fakultetit tonë Teologjik. Le të mbajmë shpresën se miqtë e tij do të mund t'i kryejnë porositë e tij me dashuri dhe përkushtim dhe do të gjejnë me kujdes një student të denjë për të, që do të bëhej përfundimisht zëvendësi i tij. Duke u përkulur para kujtimit të ndritur të këtij sllavi të madh të ditur ortodoks, përpara kësaj shfaqjeje të pastër, besnike, të sinqertë dhe të denjë të shpirtit të gjerë e të dashur rus, mbajmë shpresën se kjo frymë do të jetë gjithmonë parimi udhëheqës për rininë tonë akademike në veprat e tyre shkencore dhe devotshmërinë aktive. Në emër të Sinodit të Shenjtë të Kishës Bullgare, i cili e di shumë mirë se çfarë bëri Nikolai Nikanorovich për shkencën teologjike ortodokse, për kishën ortodokse në përgjithësi dhe në veçanti dhe në veçanti për ne, bullgarët, dëshmoj për Kishën e Shenjtë Ortodokse Ruse, si dhe për të gjithë emigracionin rus, pikëllimin e gjallë të Kishës së Shenjtë bullgare. Vdekja e Glubokovsky është një humbje e rëndë pan-ortodokse. Prandaj, Shenjtëria e Tij Patriarku i Kishës Vëllazërore Ortodokse Serbe Varnava kërkoi telegrafikisht të shprehte në këtë orë të trishtuar pikëllimin e tij personal të gjallë dhe pikëllimin e Kishës Ortodokse Serbe vëllazërore për vdekjen e bekuar të shkencëtarit të famshëm, duke theksuar të vërtetën se Glubokovsky ishte pronë e përbashkët e të gjithë botës ortodokse që nuk mund t'i japë atij kujdesin dhe bekimin e të gjithë ortodoksëve. Jemi të bindur se kur atdheu i shumëvuajtur i të ndjerit të famshëm të ndriçohet nga fryma e lirisë, e së vërtetës, e paqes dhe e dashurisë, fryma që rri pezull mbi bijtë e saj të denjë dhe duke bekuar tokën ruse me prosperitet, ngritje dhe fuqi, Glubokovsky do të hyjë në panteonin e gjenive të shpirtit të madh rus, në krye të ndërgjegjesve dhe shërbëtorëve të të cilëve janë ortodoks. të gdhendura në pllakat e mendimit të tyre të mësuar teologjik! I dashur Nikolai Nikanorovich! Më falni nëse dikush ju ofendoi. Ne e dimë se ju keni qenë gjithmonë në falje, se për ju falja ishte hyrja në Mbretërinë e përjetshme. Shkoni në të në paqe. Zoti ju bekoftë të shihni atje imazhin, lavdinë dhe madhështinë e së Vërtetës së Madhe, e cila ka qenë gjithmonë tema e dashur e punës suaj të gjerë. Hyni në gëzimin e Zotit të Përjetshëm, sepse i keni shumëfishuar talentet që ju janë dhënë prej Tij... Hiri i Tij i gjithëfuqishëm ju mbuloftë në këtë dhe në shekullin e ardhshëm me mëshirën e faljes gjithëpërfshirëse. Lutja e Kishës së Shenjtë Orthodhokse do ta mbrojë gjithmonë kujtesën tuaj me paqe të lumtur dhe të përjetshme, e cila nuk ishte aty për ju në këtë botë të kotë. Dhe pas ringjalljes së Rusisë së Shenjtë, Alma Mater juaj i dashur do të kujtojë me mirënjohje dhe mirënjohje përfaqësuesin e saj të denjë dhe të madh dhe, në kohën e duhur, do të mbushë solemnisht dhe me zbukurime simbolikën e tokës së çmuar ruse me të cilën ju bekojmë tani dhe që ju e keni ruajtur me aq nderim për shtëpinë tuaj të përjetshme. Flini në gjumin e bekuar të të drejtëve, shkoni në paqe në atdheun tuaj të vërtetë. Dhe admiruesit tuaj të shumtë nuk do ta lënë mikun tuaj besnik, mbi të cilin keni kujdesur me aq butësi, si një engjëll mbrojtës i vërtetë, një jetim. Vetë qielli në këtë moment merr pjesë në lutjen tonë të xhenazes. Shiu është i zhurmshëm dhe një re e qetë ka mbështjellë Akademinë tënde të dashur, brenda mureve të së cilës zëri yt si i urtë dhe mik nuk do të tingëllojë më dhe sytë e tu qiellorë gjithmonë të qeshur nuk do t'i përkëdhelin e frymëzojnë të gjithë ata për të cilët ishe vërtet gjysh, mësues, mentor, vëlla i madh dhe mik i përkushtuar. Zot, në mëshirën Tënde të pafundme, pranoje shërbëtorin Tënd, Nikollën e sapo larguar, në vendbanimet e Tua qiellore dhe jepi prehje, aty ku qëndron drita e Fytyrës Tënde dhe krijo kujtim të përjetshëm për të. Botuar: Buletini i Kishës së Dioqezës së Evropës Perëndimore. Paris, 1937. Nr 6−7. fq 14−18. 2. Udhëzues për shkencën teologjike ruse Ndriçuesi i shkencës teologjike ruse, tani profesor në Fakultetin Teologjik të Sofjes, N. N. Glubokovsky, botoi një vepër të vogël, por unike interesante: "Shkenca teologjike ruse në zhvillimin e saj historik dhe gjendjen e fundit" (Varshavë, 1928, 115 f.). Një histori e përgjithshme e shkencës teologjike ruse nuk ekziston ende. 20 vjet më parë, në lidhje me përvjetorët e njëqindvjetorit të Akademive Teologjike, po përgatiteshin për botim ese historike mbi zhvillimin e disiplinave teologjike individuale, të shkruara nga specialistë, por revolucioni e vrau botimin e tyre. Dashtë Zoti, një pjesë e vogël e veprave është ruajtur në dorëshkrime. Dhe, nëse jo nga autorët e tyre të vdekur, atëherë nga pasardhësit e tyre, kur Rusia të çlirohet, ata do të plotësohen dhe botohen. Kështu, edhe më parë, në kushtet e Rusisë së lirë, nuk ishte krijuar ende asnjë vepër që do të mbulonte të gjitha pjesët e teologjisë në një pasqyrë të vetme. Është e qartë se për një rishikim të tillë, përveç njohurive të gjera, nevojiten edhe shkathtësi dhe forcë të jashtëzakonshme mendore për të kuptuar dhe karakterizuar lëvizjen e ideve dhe problemeve themelore në secilën nga disiplinat e shumta e të larmishme të përfshira në rrethin e edukimit teologjik. Nga lartësitë e teologjisë së pastër, ku njeriu duhet të jetë filozof, përmes kanunit dhe historisë, ku funksionon një mendim i hollësishëm dhe me hamendësim intuitiv, në të njëjtën kohë, përgjithësues i saktë, deri në ultësirat e arkeologjisë vizualisht konkrete - e gjithë kjo duhet të përshtatet nga historiani i shkencave teologjike. Autori i skicës së shkurtër të sipërpërmendur të historisë së shkencës teologjike ruse, që përfaqëson një ekstrakt nga një përmbledhje e madhe që ai shkroi në Rusi, për Akademinë tonë të Shkencave, është një "i aftë për të përmbajtur" jashtëzakonisht shumë. Nuk i bën keq brezit të ri të dijë se në këtë rast, udhërrëfyesi i tyre nëpër xhunglën e dijes teologjike është një nga titanët e shkollës teologjike të vjetër, të ashpër, por të guximshme, që dinte të kultivonte talente. Në një atmosferë pune të palodhur asketike dhe idealizmit të lartë, fëmijët e një fshati të largët dhe bastard i dhjakut bastard, dhjetëra prej tyre përsëritën karrierën e Lomonosov. Samoukët [sic!], me përpjekjet e tyre, mund të thuhet, thyen me ballë murin e mungesës së kulturës, zotëruan një duzinë gjuhë të lashta dhe moderne dhe avancuan në radhët e shkencëtarëve me famë botërore. Emrat e tyre janë mbështjellë me legjenda heroike në kujtesën e brezit të tyre. H. N. Glubokovsky shkroi veprën e tij të masterit me dy vëllime për Teodoretin e Bekuar, fryt i një arritjeje shkencore ciklopiane që e bëri emrin e tij menjëherë të njohur në Evropën teologjike, kur ishte ende në shkollë! Pa u kufizuar në specialitetin e tij, Nikolai Nikanorovich ka qenë gjithmonë një enciklopedi në këmbë e letërsisë teologjike dhe jetës kishtare dhe letërsisë shkencore në përgjithësi, duke shkuar shumë përtej teologjisë. Nuk është rastësi që ishte ai, në Rusi, që ishte redaktori dhe krijuesi i "Enciklopedisë Teologjike Ortodokse" të parë shkencore, të ndërprerë nga revolucioni në vëllimin 12 (shkronja K). Si çdo individ i madh, edhe Prof. Glubokovsky ka stilin e tij. Ai shkruan në një gjuhë të shkëlqyer, ndryshe nga askush tjetër, "gjuhën e Glubokovsky". Kjo gjuhë, e kultivuar në vetminë e studiuesve, pasqyron humnerën e pashlyeshme të bibliotekave të lexuara në latinisht, gjermanisht, greqisht dhe rusisht. Fjalori i tij, shpesh i huaj, terminologjik është vendosur në një fjalim të veçantë ritmik, të qetë, si të kënduar, të pasur me një sërë shprehjesh fleksibël, të nuancuara delikate. Një lexues i neveritshëm ndaj abstraksioneve madje mund të frikësohet nga ky kompleksitet dhe ndërlikim i gjuhës. Por ata që kanë guximin dhe durimin për t'u përfshirë në lëvizjen e saj, do të gjejnë një lloj kënaqësie estetike, duke u çuar përpara e përpara nga valët e saj qetësuese në disa distanca serioze të bukura të krishtera. Në një paraqitje koncize, ndonjëherë lakonike, të një teme të pamasë, kjo, si të thuash, elokuencë e gjuhës së tij është veçanërisht e theksuar. Me këtë parathënie, dua të frymëzoj dashamirët e letërsisë teologjike, nga brezi i ri, të lexojnë këtë, në fund të fundit, vetëm një libër referimi të thatë dhe të shkurtër, i cili në shkurtësinë e tij u thotë shumë njerëzve që tashmë e njohin teologjinë e tyre amtare dhe, natyrisht, nuk është plotësisht i qartë për një fillestar. Por udhëzimet bibliografike janë të çmuara për të gjithë, si në rishikimin e zhvillimit të shkencës (fq. 3−70) ashtu edhe në indekse të veçanta alfabetike (fq. 71−115). Lexuesi specialist do të jetë i pakënaqur, duke mos hasur as në historinë e shkencave dhe as në indeks shumë, jo vetëm të vegjël (kjo është pothuajse e pamundur), por edhe emra të mëdhenj që avancojnë disiplina shpirtërore dhe akademike. Veçanërisht ka paplotësi në përshkrimin e zhvillimit të shkencave biblike, departamenteve të tyre isagogjike dhe ekzegjetike, si dhe historisë dhe arkeologjisë biblike. Disiplinat e Dhiatës së Vjetër janë të mbuluara dobët, por, si për modesti të rreme, autori nuk i mbulon veprat në Dhiatën e Re, në të cilën ai vetë zotëron pjesën e luanit. Puna e vyer e profesorit të nderuar dhe anëtarit korrespondent të Akademisë së Shkencave i nevojitet veçanërisht brezit të ri të teologëve dhe dashamirëve të dijes teologjike. Po përjetojmë një kohë katastrofike të ndërprerjes së traditave historike dhe të përditshme, e rrallë në histori dhe e rrezikshme për kulturën. Imazhet e gjalla të së shkuarës së afërt janë zbehur; Për të rinjtë, edhe vetë emrat e tyre janë zbehur dhe janë bërë të panjohur. Kaosi makth i ngjarjeve të viteve të fundit ka verbuar ndërgjegjen me shkëlqimin e saj të dhimbshëm dhe ka bllokuar rrugën drejt një thellimi të shëndetshëm të kujtesës në një të kaluar më të vlefshme. Dhe pa këtë lidhje me të kaluarën, është ende e pamundur të ndërtohet në mënyrë të besueshme dhe konsekuente një jetë e re dhe një kulturë e mëtejshme, veçanërisht teologjike. Shërbetë ky libër i Prof., veçanërisht për të rinjtë rusë. Glubokovsky është një urë e artë përtej hendekut aktual historik nga një interes i vërtetë për mençurinë e Kishës Ortodokse Ruse në të kaluarën fisnike dhe të bukur të shkencës së saj teologjike. Parisi. Viti i Ri i Kishës. Publikim: Buletini i RSHD. 1928, Paris. Nr. I.S. 18−20. Shtojca V (shih tekstin origjinal) Në shënimet e tij bibliografike, Glubokovsky shkroi për këtë: "Megjithatë, duhet të them se - në vetvete - Reverendi. Sergius ishte një kryetar i përshtatshëm dhe pajtues, shumë pasiv dhe indiferent nga natyra, por inteligjent dhe i ditur, megjithatë, jo gjithmonë i paanshëm (edhe pse jo i njëanshëm). Kjo rrethanë e fundit më detyroi të diskutoja me të vjetër dhe të mos diskutoja me të. shumë Të hënën në mbrëmje, XI, 8 vjeç, mora nga ai, Rektori i atëhershëm i Shën Petersburgut - këtë letër: “I dashur Nikolai Nikanorovich. A. A. Kireev sugjeroi që unë t'ju ftoj të bashkoheni me Komisionin tonë të Vjetër Katolik dhe Anglikan. Nëse jeni të interesuar dhe të interesuar, ju lutemi ejani direkt në takimin e së mërkurës në orën 20:00 në sallën e Këshillit të Akademisë. Takimi do të trajtojë më shumë, si të thuash, çështje administrative (zgjedhja e një nënkomisioni, etj.), kështu që nuk ka nevojë për ndonjë përgatitje paraprake për të hyrë në punën tonë. Ju mund të regjistroheni zyrtarisht në Komision më vonë. Me respekt të plotë, shërbëtori juaj më i përulur, peshkop Sergius.” Marrëdhëniet tona - pa ndonjë arsye të jashtme apo arsye të dukshme - ishin të tendosura dhe të përmbajtura, por megjithatë unë u godita nga toni i theksuar qëllimisht i ftohtësisë zyrtare me disa aludime të pahijshme për "dëshirueshmërinë" time për të depërtuar në Komisionin në mënyrë indirekte, dhe referimi ndaj një të huaji të përgjithshëm në sferat tona, si motivi i vetëm për një person të afërt dhe të afërt që më njihte mirë. duke treguar ngurrimin personal të peshkopit Sergji, i cili - përndryshe - jo vetëm që do të më kishte ftuar në kohën e duhur, por edhe do të më kishte lutur. Prandaj, unë menjëherë i dërgova deklaratën e mëposhtme po atë ditë në orën 8 ¼ të mbrëmjes: "Jam thellësisht mirënjohës për nderin që një nga të huajt, i respektuari A. A. Kireev, donte të më përgatiste. Unë kurrë nuk jam kundër të punoj për një kauzë të mirë, por ju e dini se tani jam i mbytur nga studimet e detyrueshme dhe nuk mund të marr ende pjesë aktive në Komisionin tuaj dhe në kushte të tilla ndërgjegjja ime më ndalon të marr një titull kaq të përgjegjshëm në punë që ka shkuar shumë larg pa bashkëprezencën time.” Aty mbaroi atëherë gjithë puna ime” (TsDA. F. 1442 k. Nr. 16. [Bibliografia e shkrimeve dhe botimeve të profesor N.N. Glubokovsky]. III. Komisionet, konferencat, mbledhjet, përvjetorët dhe jehona e tyre). Sipas Glubokovsky, përbërja e Komisionit "ndryshoi dhe u rrit, por puna u krye (të paktën në fillim - gjatë kohës sime atje) disi jo plotësisht seriozisht dhe rastësisht, dhe unë nuk mora pjesë seriozisht në mbledhje. Sidoqoftë, më 17 janar 1909 (e shtunë) të së njëjtës datë, nënshkruar nga Kryepeshkopi (Kryepiskopi. themeluar nga Sinodi i Shenjtë për korrigjimin e tekstit sllav të librave liturgjikë, kam nderin t'ju njoftoj se Sinodi i Shenjtë, me dekretin e tij drejtuar mua më 30 dhjetor 1908, miratoi parimet e përgjithshme të korrigjimit të tekstit të miratuara nga Komisioni dhe e bekoi atë të vazhdojë studimet e tij në të njëjtin drejtim dhe në të njëjtën kohë vendosën të shprehin mirënjohjen e komisionit për të gjithë anëtarët e tij dhe në të njëjtën kohë. Duke e raportuar këtë, kam nderin, në funksion të rifillimit të ardhshëm të aktiviteteve të Komisionit, t'ju kërkoj me përulësi që të mos refuzoni bashkëpunimin tuaj të mëtejshëm, për çka ju kërkoj të më nderoni me një njoftim. – Mbledhja e radhës është caktuar të jetë ditën e mërkurë, më datë 21 janar, ora 19.00 në ambientet e Arkivit Sinodal (ku zakonisht zhvilloheshin të gjitha mbledhjet e Komisionit) (CDA. F. 1442, nr. 16). Me një letër të datës 18 janar 1909 (e diel) drejtuar Kryepeshkopit Sergius, Glubokovsky refuzoi pjesëmarrjen e mëtejshme në punën e Komisionit. Sipas Glubokovskit, “me ftesë të posaçme të kryetarit, më 5 qershor, në ambientet e tij (në Lavrën Aleksandër Nevskit), ai mori pjesë me të në rishikimin përfundimtar dhe redaktimin përfundimtar të tekstit të të gjithë draftit të rregullave të reja të përgatitura nga Kancelaria Sinodalale” (CDA. F. 1442, nr. 16). Përveç Glubokovsky, Komisioni përfshinte profesorë të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut I. G. Troitsky dhe KDA A. A. Dmitrievsky, nëpunësi ishte një zyrtar i Kancelarisë Sinodalale N. V. Numerov. Takimet u zhvilluan në Kompleksin e Yaroslavl. Sipas Glubokovskit, “të gjithë anëtarët ranë dakord me konkluzionet e tij, përveç I.G. Troitsky, i cili më pas lexoi një raport me shkrim me një përfundim të kundërt me timin, por Sinodi i Shenjtë pranoi dhe sanksionoi mendimin tim” (CDA. F. 1442, nr. 16). Më 8 nëntor 1917, me rastin e 10-vjetorit të Institutit, Glubokovsky i dërgoi një përshëndetje Institutit: “Me respekt dhe përzemërsi përshëndes me urime të ngrohta Institutin Arkeologjik të Moskës me rastin e dhjetëvjetorit të shërbimit të tij shkencor për të mirën e Atdheut, dikur kaq madhështor dhe i lavdishëm i tmerrit të bollshëm dhe të lavdishëm të tmerrit të bollshëm dhe të lavdishëm. Është veçanërisht e këndshme dhe e rëndësishme të kemi një triumf kaq të merituar kur Instituti Arkeologjik i Moskës, nëpërmjet aktiviteteve të tij të frytshme, paraqet një kujtim vizualisht bindës dhe objektivisht të kthjellët se vetëm në njohuritë kulturore të së kaluarës sonë dhe në zbatimin dhe zhvillimin më të mirë të porosive të tij origjinale qëndron e vetmja garanci e vërtetë e jetës sonë kulturore të pavarur dhe madje edhe kthesa më e ndritur e kësaj krijese kulturore ringjallje dhe ripërtëritje për të ardhmen e shkëlqyer të nënës sonë të dashur - Rusisë së pandashme (TsDA. F. 1442 k. Nr. 31. Shënime shërbyese-biografike dhe bibliografike (panegjirike) L. 18). Në shënimet bibliografike mbi të dhënat fragmentare të mbijetuara, Glubokovsky rivendosi mendimet e tij "thelbësore" mbi këtë temë; ata ishin: “1) Hebrenjtë kanë kohë që përpiqen të pushtojnë Palestinën - jo vetëm historike, por të madhe - nga Mesdheu në Eufrat dhe nga Libani deri në rrjedhën e Egjiptit (shih The Expository Times XXVII, 12: shtator 1916, f. 531-534), duke dashur ta bëjnë atë qendrën tregtare të Lindjes së Mesme dhe të propozuar për këtë tregëtinë e Evropës. bazë, britanikët kanë hyrë në një marrëveshje me hebrenjtë shumë kohë më parë. 2) Situata jonë politike ka ndryshuar, por politika nuk duhet të qeverisë parimet, por anasjelltas. Dhe nga një këndvështrim themelor, është e pamundur të pranohen pretendimet legjitime dhe të qëndrueshme të hebrenjve: a) Fillimisht ata hynë në “Palestinë” jo në një vend të zbrazët, të cilin e fituan si pronë e tyre me mjeshtëri dhe organizim kulturor, por në territore të organizuara nga shteti. b) Shteti hebre ishte jetëshkurtër dhe i pazhvilluar; ai vdiq shumë përpara lumit. Chr. dhe më pas nuk u ringjall kurrë askund plotësisht. c) Turqit nuk ua morën Palestinën hebrenjve. d) Më pas, gjatë historisë, hebrenjtë nuk morën pjesë në kthimin e Palestinës nga turqit, ashtu si tani nuk bëjnë asnjë përpjekje të veçantë për këtë, por vetëm duan të shfrytëzojnë në favor të tyre një përvetësim thjesht të krishterë, duke kurorëzuar përpjekjet heroike shekullore të popujve dhe fuqive të krishtera, të cilët nuk kursyen asgjë për hir të idealeve të krishterë, e jo çifutë. e) Mbeten vetëm të drejtat bibliko-fetare, por sipas pikëpamjeve biblike, Izraeli i lashtë, pasi hodhi poshtë Mesia-Krishtin, i humbi ato plotësisht dhe vetëm të krishterët janë trashëgimtarët e premtimit të Zotit për Tokën e Shenjtë. Të gjitha këto mendime më pas u paraqita nga unë në mënyrë më të detajuar dhe të detajuar; A. A. Dmitrievsky më dërgoi një regjistrim stenografi të tyre siç u shpreh në "takimin e fundit (para kësaj) për fatin e Tokës së Shenjtë" më 26 janar 1918 "për korrigjim" - dhe të shtunën 1918, unë, 27 ia ktheva kopjen e korrigjuar Zyrës së Shoqërisë Palestineze (39, deri më tani) e mërkurë) Nuk e di” (CDA. F. 1442, nr. 16). Sipas N.N. Glubokovsky, në “shtëpinë e Shoqërisë Palestineze (Peski, Rr. Mytninskaya, Nr. 10) u zhvilluan shumë takime shkencore nën bolshevikët me leximin e raporteve dhe abstrakteve (për shembull, Prof. B.V. Formakovskgo, Kryeprift M.S. Popov) dhe bisedat rreth tyre, megjithëse shpeshherë ishin të mbushura me keqkuptime, nganjëherë me të vërtetë ftohtë. Megjithatë nuk munguan as ngushëllimet në formë çaji, qoftë edhe me sheqer e bukë. Gjithçka drejtohej nga nëpunësi energjik Vladimir Dimitrievich Yushmanov (për sekretarin A.A. Dmitrievsky u zhvendos në Astrakhanin e tij), dhe fondet u morën nga Kisha e Shën Nikollës, që ndodhej në sheshin Kalashnikovskaya” (CDA. F. 1442, nr. 16). Unë nuk jam njeri i shekullit të sotëm, por i shekullit të 19-të dhe i përkisja atij “sekti letrar” që nderonte me nderim fjalën e shtypur dhe e konsideronte nderin më të madh dhe gëzimin më të madh pjesëmarrjen në të në çfarëdo mënyre vetëm për qëllime edukative, duke pranuar hapur çdo lloj abuzimi të “grabitësve të penës dhe mashtruesve”... përshëndeti eksperimentet e mia të para shtypëse (duke u përpjekur që megjithatë t'i fsheh nga sytë kureshtarë dhe njohuritë... Më duket se këto ndjenja dhe gjendje shpirtërore ishin stimujt kryesorë për punën time të gjatë dhe të lodhshme autobibliografike (Sofje, 1934, IV, 1 - III, 19 - E diela e Palmave në orën 11:00 nga ora 11:00 N. N. N. N. Nevojitet: Roma. XII, 16. – T.B. Studenti im në Akademinë Teologjike të Shën Petërburgut, tani profesor serb në qytetin e Suboticës, S.V. Troitsky madje më përfshin mua - së bashku me Mommsen dhe Ferrin. Harnak - për shkrimtarët më pjellorë: shih "Glasnik: fletë shërbimi i Patriarkisë Ortodokse Srpske" për 15 mars (28), 1929, f. 88 6. - Shënim. N. N. Glubokovsky. Unë bëra atë që munda... kush mund ta bëjë më mirë (lat.) Eja, Shpirti Krijues (lat.). Me “provë me shkop”, pra bindje me forcë (lat.). P. V. Gidulyanov. Ndarja e kishës nga shteti në BRSS. Një koleksion i plotë i dekreteve, urdhrave të departamenteve dhe vendimeve të Gjykatës së Lartë të R.S.F.S.R. dhe republikat e tjera socialiste sovjetike: U.S.S.R., B.S.S.R., Z.S.F.Z., Uzbekistan dhe Turkmen. Redaktuar nga P. A. Krasikov. Botimi i tretë, i rishikuar rishtazi dhe i plotësuar me ligje dhe urdhra më 15 maj 1926. Shtëpia botuese ligjore NKYu R.S.F.S.R. Moskë – 1926. II + 712 faqe. – Shënim. N. N. Glubokovsky. Glubokovsky shtoi (por më pas e shënoi) një futje në këto fjalë: "Megjithatë, shpresat janë jashtëzakonisht të parëndësishme. Dëgjohet se Met. Sergius tashmë është arrestuar dhe ndodhet në burg, por i njëjti fat kërcënon të gjithë deputetët e mëvonshëm. Në këtë rast, Kisha Ortodokse Ruse, apokaliptike, do të duhet të marrë në mënyrë apokaliptike të arratiset mbi suksesin e saj jashtë vendit përsëri në një Rusi ortodokse të ringjallur.” Le të theksojmë se teksti i botuar mban datën 14 (1) tetor 1926, domethënë artikulli u shkrua pas ndarjes së "kishës" në "evlogianë" dhe "karlovitë" që morën formë në mërgim (në verën e vitit 1926). Në arkiv (CDA, Sofje. F. 1442, nr. 7) gjendet fundi i të njëjtit artikull (disa fletë me mospërputhje të lehta), datë 10 (23) mars 1926. Ligji kërkon proporcionalitet të ndarjeve shtetërore, por raporti i tyre për kishat ortodokse dhe katolike është 1:36, megjithëse proporcioni i popullsisë ortodokse dhe popullsisë katolike në Poloni është 1:6. – Shënim. N. N. Glubokovsky. Një apostull ndër ata që mbretërojnë me drejtësi (greqisht). Libri i orëve Kiev-Pechersk i vitit 1642 "lavdëron" St. Kostandini dhe Helena, si “ata që ndriçuan gjithë universin me pagëzimin e shenjtë”. – Shënim. N.N. Glubokovsky. Shih, për shembull, The Church Times, janar, 16, 1925, f. 51. – Shënim. N. N. Glubokovsky. E mrekullueshme dhe e denjë për habi (lat.). Shih gjithashtu Vr. A. S. Headlam, op. cit, fq. 49–51. – Shënim. N. N. Glubokovsky. Në të nevojshmen ka unitet, në të dyshimtën ka liri, në çdo gjë ka dashuri (lat.). Shih esenë time të kujtimeve për të në “Proceedings of the Kyiv Teological Academy” të vitit 1906 [nevoja 1916. - T. B.], Nr. 11–12, f. 226–257. – Shënim. N. Glubokovsky. Madje dihet se në vitin 1907, peshkopi Blythe i Jeruzalemit refuzoi të bashkohej me Kishën Anglikane nga 7 mijë sirianë ortodoksë që iu drejtuan atij për këtë. – Shënim. N. Glubokovsky. oikonomiya, ahu. “ekonomia” (greqisht), një nga parimet më të rëndësishme të ligjbërjes kishtare.