Приложения

Додаток I. Хронологија на животот и делата на Н.Н. Глубоковски 6 декември (петок) – Николај Никанорович Глубоковски е роден во семејството на ректорот на катедралата „Преображение“ во селото Кичменгски, свештеникот Никанор Петрович Глубоковски и Платонида Матвеевна. 8 декември – Крстен во црквата Кичменг Спасо-Преображение. 23 февруари – Отец, свештеник Н.П. Глубоковски, почина. Пролет - Семејството Глубоковски се преселува во Кобилск. Учејќи во парохиското училиште во Кобил, основано од свештеникот В. М. Попов. 1873, 16 август – 1878 година, јуни Студија во Николски Богословско училиште; дипломирал како прв студент (свидетелство бр. 186 од 28 јуни). 1878, август – 1884 година, јуни Студирајќи во Вологдската теолошка семинарија, по завршувањето бил рангиран во прва категорија и му ја доделил титулата семинар (свидетелство бр. 1466 од 31 јули 1884 година). 3 јуни – Почеток на книжевната дејност: објавување на кореспонденција „Одбележување на Денот на Светото крунисување на нивните царски величини во образовните институции на Вологда“ во „Провинциски весник Вологда“. Во текот на годината, тој објави уште 5 белешки во ЕВ Московскије Ведомости и Вологда: за потребата од формирање на Викаријатот Велики Устјуг и за други прашања. Ноќта на 13-14 август - почина мајката, П. М. Глубоковскаја. Од 16 август до 3 септември – Приемни испити на МДА, во септември се запишува како студент на МДР. Објавени три белешки во Московские Ведомости. 15 јануари – Ја објави својата прва рецензија во Московские Ведомости: книгата на А. фон Рајнхолд „Geschichte der russischen Litteratur von ihren Anfangen bis auf die neuste Zeit“ (Лајпциг; Берлин, 1885). Објавени се уште 9 белешки во Московские Ведомости (за Исланд, ситуацијата во Алјаска, приемните испити за MDA, потребата од формирање на епархијата Велики Устјуг и други прашања). Објавени 18 белешки (некои се објавени во неколку изданија) во Московские Ведомости (за животот на Зирјаните, ископувањата во Египет, востанието во Судан, интересите на Русија и Англија во Централна Азија, за парохиските училишта во регионот Вологда и за други прашања). 21 декември – Советот на МДА на Глубоковски му додели награда на студентот Макариев во износ од 100 рубли за најдобри семестарски есеи врз основа на резултатите од сите три курсеви на студии, а потоа тој беше отпуштен од трета година; на 11 јануари 1888 година, оваа одлука ја одобрил московскиот митрополит Јоаникиј (Руднев). Објавил 20 белешки во Московские Ведомости (за земјотресот во Западна Европа, за објавувањето на збирка латвиски народни приказни, за постите во индиските секти, за смртта на кардиналот Луис Јакобини, за експедицијата Стенли, за формирањето на нова република во Африка и за други прашања). Април – вратен во третата година на MDA. Октомври 1888 - декември 1889 година - Објавени 7 од неговите 9 семестарски есеи (во списанијата „Вера и разум“, „Православен преглед“ и други) Објавил 8 белешки во весниците „Московские ведомости“, „Русское дело“, „Недела“ (преглед на странски публикации за годишнината на папата Лав XIII, историски преглед на италијанската надворешна политика, преглед на историјата на прогонството на православието и Русите во покраината Курланд по нејзиното припојување на унгарскиот печат кон Русија и преглед на други прашања на унгарскиот печат кон Русија); во списанието „Вера и разум“ - напис за активностите на Х. П. Блаватски. 22 април – Завршување на работата на есејот на кандидатот „Блажениот Теодорит, епископ Кирус. Неговиот живот и книжевна дејност“ (Дел 1−2, како додаток е даден превод на 268 писма на блажениот Теодорит). 10 јуни – Завршување на студиите на МДА. 24 јуни – Потврден е кандидат за теологија (диплома бр. 295 од 28 август). 16 август 1889 година - 15 август 1890 година - професор на Катедрата за општа црковна историја под раководство на професорот А.П. Лебедев. 6 ноември - Објавено е првиот преглед на делото на А. Работа на магистерскиот труд „Блажениот Теодорит, епископ Кирус. Неговиот живот и книжевна дејност“. Објавени 6 белешки во Московские Ведомости (за приемните испити во МДА, краток преглед на неговата историја и за други прашања). 1 јануари – Започна печатењето во печатницата на Московскиот универзитет на 1. том од книгата „Блажениот Теодорит, епископ Кирус. Неговиот живот и книжевна дејност“. Почеток на февруари - објавен е том 1 од книгата „Блажениот Теодорит...“. Крај на јуни – Излезе вториот том од книгата „Блажениот Теодорит...“. Помеѓу 18 август и 12 септември - Патување во Санкт Петербург заради аплицирање за духовна и педагошка служба. 22 септември/4 октомври – Објавена е рецензијата на професорот. А. фон Харнак во „Theologische Literaturzeitng“ за есејот на Глубоковски за блажените. Теодорит. Од 18 октомври - По наредба на главниот обвинител К.П. Победоностсев од 17-25 октомври бил назначен за учител по Светото Писмо во Богословската семинарија Воронеж. 19 ноември – Пристигна во Воронеж. 20 ноември – ја презеде функцијата. 22 ноември – Се одржа првиот час. Објавени над 40 статии, белешки и преводи во списанието Science and Life (32), весникот Moskovskie Vedomosti (6) и неделникот Moskovskie Tserkovskie Vedomosti (3). 3 мај - Избран за полноправен член на Московското друштво на љубители на духовното просветлување. 5 мај - Во МДА се одржа магистерски колоквиум под претседателство на ректорот, архимандрит Антониј (Краповицки). 10 јули – Потврдено од Светиот синод со звање магистер по теологија. Септември - Доби покана од ректорот на Санкт Петербург DA епископ Антониј (Вадковски) да земе еден од одделите: црковна историја или Светото писмо на Новиот завет. 18 октомври - На состанокот на Советот на СПбДА, А.П. 21 октомври – Одобрено со резолуција на митрополитот Петербург Исидор (Николски) како вонреден професор на Академијата на науките во Санкт Петербург на катедрата за Светото Писмо на Новиот Завет. 12 ноември – Пристигна во Санкт Петербург, се смести на адреса: насип Калашниковскаја, 22. 2 декември – Инаугуративно предавање на SPbDA. 9 декември – Прво академско предавање на СПбДА. Објавени 12 статии, белешки и критики: во „Руски преглед“ (1), CHODP (1), „Наука и живот“ (3), „Московские Ведомости“ (6), „Воронеж ЕВ“ (1) - историски преглед на папството, прегледи на делата на М.Д. Муретов, А.С. други прашања. април - Со одлука на Светиот синод од 1-22 април, врз основа на прегледот на В.В. Болотов, му беше доделена целосната награда Макариев (1.500 рубли) за книгата „Блажениот Теодорит, епископ Кирески. Неговиот живот и книжевна дејност“ Т. 1−2. М., 1890 година. 3 јули – Потврден во ранг судски советник. Лето – Одмор и третман на Балтичкото Море на островот. Езел во Аренсбург (сега Саремаа во Естонија). Август, не порано од 15 – Ректорот на Академијата за уметности во Санкт Петербург, Антониј (Вадковски) наложил да го разгледа и да достави коментари за објавувањето на словенско-рускиот превод на Новиот завет (Санкт Петербург, 1885) за изданието на новиот руски превод што го подготвува К. П. Победоностев. 24 декември – Поднесени корекции на текстот на Евангелието по Матеј. Објавен е првиот литографски курс на предавања на Глубоковски за Светото Писмо од Новиот Завет, прочитан во Санкт Петербург во 1891/92 година. Г. Презентирани осврти на кандидатските есеи на студентите на Академијата на науките во Санкт Петербург Д. А. Скворцов и А. М. Темномеров. Објавени повеќе од 60 статии, белешки и критики: во „Скитник“ (3), „Руски преглед“ (3), CHOLDP (1), „Христијанско читање“ (1), „Библиографски белешки“ (1), „Црковен билтен“ (38), „Московские Ведомости“ (19), „Руска рецензија“ (1) - Наука и живот. Didon'a, A. P. Golubtsov, N. F. Kapterev, N. V. Pokrovsky, N. K. Nikolsky, N. A. Zaozersky, A. P. Lebedev, F. I. Uspensky, протоереј А. Московски Кипријан, за православниот Велигден; во „Црковниот билтен“ тој воведе нов дел „Одгласите на секуларното новинарство“. 13 февруари – Поднесени корекции на текстот на Евангелието по Марко. 28 април – 10 мај – Работете на статијата „За велигденската вечера Христова и за односот на современиот еврејски народ кон Господа“. 1 септември – Поднесени корекции на текстот на Евангелието по Лука. 1 ноември – Потврден во ранг на помошник уредник на „Црковен билтен“ и „Христијанско читање“. Објавени повеќе од 70 написи, белешки и критики: во „Црковниот билтен“ (55, вклучително и 12 редакции), „Москва весник“ (15), „Христијанско читање“ (2) - за православната мисија во Северна Америка (според писмата од епископот Николај Зиоров), за рецензијата на академскиот материјал, академските дела и задачите. на Г. А. Воскресенски, протоереј А. М. Иванцов-Платонов, Ф. Стуков, И. С. Бердников, А. Ф. Гушев и други, продолжија да го водат делот „Одгласи на секуларното новинарство“ во Црковниот билтен. 7 февруари - Професорот на Московскиот универзитет, протоереј А. Глубоковски одби. 4 мај – Доставени објаснувања до Просветниот комитет на Светиот Синод во врска со неговите коментари за незадоволителното познавање на Светото Писмо откриени од дипломираните теолошки семинарии за време на приемните испити на СПбДА. 13 мај – Разрешен, во согласност со барањето, од функцијата помошник уредник на „Црковниот билтен“ и „Христијанското читање“. 16 мај - Светиот синод му наложи на Глубоковски да подготви нова програма за настава на Светото Писмо во богословските семинари со објаснување за тоа. На крајот на јуни - отидов на лекување на Крим (го посетив Симферопол, Саки и Јалта). 2 октомври – Презентирана нова програма за настава на Светото Писмо во богословските семинари. 11 октомври – Избран за вонреден професор. 4 ноември – Потврден како вонреден професор. Помеѓу 14 ноември 1894 година и 11 февруари 1895 година - Работете на статијата „За прашањето за развод поради прељуба и неговите последици според учењето на Христос Спасителот“, напишана во име на митрополитот Петербург Паладиј (Раев) и објавена на негова сугестија. Презентирани осврти на кандидатски есеи од студенти од Санкт Петербург DA I. I. Belyaev, јеромонах Гаврил (Воеводин), T. A. Donetsky. Објавени 40 статии, белешки и критики: во „Христијанско читање“ (2), „Московские Ведомости“ (13), „Црковен билтен“ (23), „Наука и живот“ (2) - осврти за делата на А. А. 1894) го напишал свештеникот М.П. Fiveysky; впечатоци од патувањето за патувањето до Крим; за состојбата на руската православна мисија во Северна Америка и прославата на нејзината 100-годишнина (според писмата на епископот Николај Зиоров); некролог на инспекторот КазДА, професор Н. Ја. Бељаев и за други прашања. Крај на јануари - Презентиран објаснување за програмата што ја составил за предавање на Светото писмо во богословските семинарии. 25 март – Завршување на работата на статијата „Развод поради прељуба и неговите последици според учењето на Христос Спасителот (Егзегетичко-полемичка студија)“, напишана во име на митрополитот Петербург Паладиј (Раев) и објавена на негова сугестија. 8 мај – Прва средба со главниот обвинител К.П. Победоностсев. Лето - се одморив со мојот постар брат Василиј Никанорович Глубоковски во Бобруиск. 5 октомври – Почеток на работа на мојата докторска дисертација за Свети Апостол Павле. 8 ноември - Потврден со чин колегиумски советник со стаж од 11 октомври 1894 година. Објавени повеќе од 40 написи, белешки и критики: во „Христијанско читање“ (5), „Црковен билтен“ (17), „Руска реч“ (15) - за руската православна мисија во Северна Америка (според писмата од епископот Николај Зиоров), за вести од академскиот живот, некролог на ректорот на Светото Писмов. осврти на дела I. Nikolina, E. Comba, O. Goltsman, N. A. Zaozersky, свештеник. I. Solovyova, свештеник. Н.П. Малиновски, Г. А. Воскресенски и за други прашања. 17 февруари – одржа говор на тема „Обраќањето на Савле и „Евангелието“ на свети апостол Павле“ на годишниот чин на СПбДА. 14 мај – Награден со Орден на Света Ана 3 степен, повелба од 13 ноември 1896 година Мај - учествуваше во работата на Комисијата за реформа на теолошките академии, организирана од митрополитот Петербург Паладиј (Раев) во Санкт Петербург, презентираше извештај „За прашањето за потребите на теолошкото и академското образование“. Под објавениот извештај има два датума: „1896, V, 12 – недела, ден. Света Троица; 1897, VI, 29 – Недела, спомен на Свети Ап. Петар и Павле“. Мај - октомври - Работел (во Евпаторија, Слуцк, Санкт Петербург) на книгата „Грчки ракописен евангелист од збирката на проф. И. Е. Троицки“ (Санкт Петербург, 1897 година). Според Глубоковски, работата била извршена „на итно барање“ на самиот Троицки. Објавени 30 написи, белешки и критики: во „Христијанско читање“ (9), во списанието „Вера и разум“ (1), во „Црковен билтен“ (7), „Гласник Московски“ (9), „Руска реч“ (4), „Дополнувања на Црковното читање“ (1) - неговиот говор „Академски чин Петербург“ (1) - неговиот говор на актот на Свети Петар. Евангелијата“, кореспонденција за новостите од академскиот живот, за 25-годишнината од научната и наставната дејност на професорот А. „Еврејската војна“ од Јосиф Флавиј, во изведба на Ј. Л. Чорток и за други прашања. Даде преглед на есејот на кандидатот на студентот на Академијата на науките во Санкт Петербург Н.И. Сагарда. Јануари - Ја одби понудата да ја преземе функцијата инспектор во МДА. 31 јануари – Завршување на работата на докторската дисертација „Брадата на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. Од февруари до април – Објавување на поглавја од дисертациите во списанието „Христијанско читање“; во април беше објавено посебно издание. 10 април – Поднесени корекции на текстот на Евангелието по Јован. 12 април – Објавената докторска дисертација е испратена до МДА и прифатена за одбрана на 30 април. 1 декември – Доделување на академски степен доктор по теологија на седница на Советот на МДА. Објавени повеќе од 20 написи, белешки и критики: во „Христијанско читање“ (10), „Скитник“ (1), „Црковен билтен“ (8), „Руска реч“ (1), „Московски весник“ (2), „Дополнувања на црковниот весник“ (1), руски биографски речник, наставникот на Китрополитан (1) - за. Воронежската теолошка семинарија А. С. Плонски, за годишнината од Теолошката школа Николски, прегледи на делата на А. Scrivener'a, J. Murdock'a, M.H. Глубоковски, свештениците И. Галахов и М.П. Fiveysky и за други прашања. 21 јануари – Потврден за доктор по теологија со указ на Светиот синод (бр. 326). 28 јануари – Избран за редовен професор. 18 март – Потврден како редовен професор. Март – Почеток на објавувањето во „Христијанско читање“ на новите поглавја од есејот за Свети Павле, подоцна вклучен во том 1 од „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“ (Санкт Петербург, 1905). Крај на јуни - почеток на јули - Работеше (во Јалта, Евпаторија, Севастопол) на преводот на трактатот на А. Деисман „Тековната состојба и понатамошните задачи за проучување на грчката Библија во филолошка смисла“ и написот „За името „Христијанин“ ...“ (превод на статијата на Р. Кар со додатоци). Септември – Книгата „Грчки ракописен евангелист од збирката на проф. И. Е. Троицки“, во 1897−1898 година. објавено како додаток на списанието Christian Reading. Објавени написи, белешки и осврти во „Христијанско читање“ (5), „Скитник“ (1), „Црковен гласник“ (2): превод на трактатот на А. Деисман, прегледи на Протестантската енциклопедија ед. А. Хаук, за објавувањето на старословенски на Дела и посланија на св. Апостолов и за други прашања. 1−4 април - Работете на статијата „Најновата аквизиција за текстуална критика на Новиот Завет (Најновите откритија во областа на новозаветниот текст и нивното значење. Пурпурниот кодекс на евангелијата (N) и неговата надворешна историја пред стекнувањето за Царската јавна библиотека во Санкт Петербург“. 6 мај – Доделена е со Орден на Свети Станислав 2 степен, диплома од 9 јуни. Објавува написи и критики во списанијата „Христијанско читање“ (статија за апостол Павле е објавена во пет броја), „Скитникот“ (1), „Верата и црквата“ (1), во неделникот „Црковен билтен“ (6): „Најновата аквизиција за текстуална критика...“, некролог на рецензијата на вработениот Ф.Московские. А. Хоре, М. И. Ростовцев, М. Н. Глубоковски, Д. Т. Иловаиски, за преводот на делото на А. Едерсхајм од свештеникот М. П. Фивејски и за други прашања. 5 јануари - Потврден со ранг државен советник со стаж од 28 јануари 1898 година. Лето – до 2 октомври – Патување во Западна Европа; го посетил неговиот внук свештеник Н.В.Попов, ректор на црквата во Бијариц на југот на Франција. Напиша рецензија (со негативен заклучок) за есејот на протоереј П. Д. Городцев, поднесен за наградата Митрополит Григориј (Постников) и поднесе посебно мислење за прашањето за доделување докторат на професорот А. А. Бронзов. Објавувал статии во списанијата „Христијанско читање“ (9, со 2 статии за апостол Павле објавени во осум броја), „Скитник“ (1), во „Црковниот билтен“ објавил критики (14) за преводот на Талмудот од Н. А. Переферкович, за делата на А. Ш. Метјус, А. П. Лебедева, М. Х. Петрова, Φ. Д. Самарин, И. А. Артоболевски, П. П. Оболенски, протоереј А. П. Голубцов, С. В. Булгаков, за преводите на делата на Ф. Вигуру и А. 23 март – Објавена во „Ново време“ белешката „Следи ме, сатано [sic!]“, составена на барање на А.С. Суворин да го разјасни значењето на читањето на Матеј. 4:10 и Лука. 4:8 во врска со конфузијата предизвикана од потписот под сликата на И. Е. Репин. Август - ја одби понудата да го окупира катедрата за црковна историја на Универзитетот во Санкт Петербург. Презентиран преглед на есејот на кандидатот на студентот на Академијата на науките во Санкт Петербург, N. A. Gamolko. Објавени написи и критики во „Христијанско читање“ (13, со 2 статии за апостол Павле објавени во 9 броја), „Црковен билтен“ (9), весникот „Восход“ (1): прегледи на делата на А. И. Покровски, Д. И. Введенски, Ј. Хоровиц, протоереј. I. Belyaeva, M. M. Tareeva, A. P. Lebedev, N. V. Pokrovsky, J. Wohlgemuth, W. Daubney, K. Grass, S. R. Gregory, E. Nestle и други. Тој ја објави првата статија во ПБЕ: „Библиска теологија (Стар и нов завет). 14–21 април, 9 јуни – Работеше на статијата „Грчкиот јазик на Библијата, особено во Новиот завет, за моменталната состојба на науката. Важноста на прашањето и неговата позиција во модерната наука“. 25 април – Завршување на работата на книгата „Евангелието на христијанската слобода според пораката на свети апостол Павле до Галатјаните. Кондензиран преглед на апостолското писмо од неговите читатели, условите на потеклото, содржината и догматско-историското значење“, посветена на споменот на петербуршкиот митрополит Исидор († IX.182). Мај–август – Објавување во списанието „Странник“ на написи вклучени во книгата „Добрата вест за христијанската слобода според пораката на свети апостол Павле до Галатјаните“. Септември – Книгата „Добрата вест за христијанската слобода во посланието на свети апостол Павле до Галатјаните“. Декември - Награда на целосната награда Макариев (на Академијата на науките во Санкт Петербург) за книгата „Евангелието за христијанската слобода според посланието на свети апостол Павле до Галатјаните“ врз основа на критиките на А. А. Бронзов и о. А.П. Рождественски. Презентиран преглед на есејот на кандидатот на студентот на Академијата на науките во Санкт Петербург Ф. И. Думски. Објавувал статии и критики во Кристијан Ридинг (5), Скитник (7) и Црковен билтен (21). Покрај написите за ап. Павле, објавено „Грчкиот јазик на Библијата...“, осврти за делата на Н. Бонветша, А. Д. Ф. Касицин, за преводите на делата на С. Бернфелд и Ф. Вигуру, белешка за неговиот учител свештеник В. М. Попов, некролог на епископот Петар од Перм (поранешен ректор на Богословската семинарија Вологда) и за други прашања. Поставени статии во ПБЕ: Бернхард Вајс, Јохан Вајс, Ј. Вордворд, Воскресение на мртвите и други помали додатоци. 6 мај – Одликуван со Орден Света Ана 2 степен; писмо од 24 јуни. 14 октомври - Завршување на работата на написот „За прашањето на посланието до Галатјаните (критички белешки). 11 декември - брат Матвеј Никанорович Глубоковски почина во Москва. Објавени написи и критики во списанијата „Христијанско читање“ (1), „Вера и црква“ (4), „Скитник“ (16); во „Црковниот билтен“ (5), „Руски аџија“ (1), „Дополнувања на црковниот весник“ (1). Покрај написите за ап. Павле, објавени се: белешка за Асумпционистите и нивните активности на Исток (според членот на ова собрание А. Палмиери), осврти за „Учителскиот псалтир“, делата на протоереј Н.П. Малиновски, Н.В.Малицки, свештеникот Д.Н.Јакшич, протоереј Е.К. Смирнов (на англиски), А.А. Бронзов, архимандрит Месроп Тер-Мовсесјан, А.И. Sobolevsky, N. Bonwetsch, за делото на епископот Џон Вордсворт за учењето на Англиканската црква и за други прашања. Објавени 9 статии во PBE: Галатјаните и посланието до Галатјаните, A. von Harnack, A. Gausrath, Fr. Гаудет, К. Холстен, о. Џ.А. Горт, К.К. Грас, К.Р. Грегори, А.Дајсман. 17 февруари - Потврдено од епископот Велики Устјуг Габриел (Голосов) како управник на црковните училишта на парохијата Кобил Илински од областа Илински во провинцијата Вологда. 8 мај – Тој дејствуваше како противник на Н.И. мајсторска дебата на Сагарда. Мај - Доделена е целосната награда Макариј (на Просветниот комитет на Светиот синод) за книгата „Евангелието на христијанската слобода според посланието на свети апостол Павле до Галатјаните“ според рецензијата на професорот КазДА М.И. Богословски. Помеѓу 14 и 21 мај - Работете на статијата „Забелешки за 1-то послание на свети апостол Јован Богослов“. 14 октомври – Одобрено како уредник и цензор на PBE. 8 ноември - Доби покана да учествува во работата на Комисијата за старокатоличкото прашање со која претседаваше епископот Сергиј (Страгородски), но одби да се приклучи на неа 3415 година. До 9 ноември - Презентиран преглед на докторската дисертација на професорот од КДА М.А. Олесницки „Од системот на морална теологија“. – Даде преглед на есејот на кандидатот на студентот на Академијата на науките во Санкт Петербург, П. Н. Абрамович. – Објавени статии и критики во Кристијан Ридинг (4) и Скитник (21). Покрај написите за ап. Павел, објави есеј за неговиот брат М. Н. Глубоковски, осврти за делата на А. П. Лебедев, И. С. Бердников, Н. И. Орлин, А. И. Соболевски, Г. Е. W. Wright, N. Bonwetsch, H. Heinrici, R. Balestri и за други прашања. – Поставен написот „Дела на свети апостоли“. 17 март – Почеток на преписката со В.В. Розанов. 23 април – Потпишување на првите страници од том VI на ПБЕ за објавување. 15 мај – Завршување на работата на Воведот во том 1 од есејот „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина. Библиски и теолошки истражувања“. 28 јуни - Почеток на работата на ревизијата на „Илустрираната комплетна популарна библиска енциклопедија“ (Број 1−4. М., 1891−1892) од архимандритот Никифор (Бажанов), која Глубоковски ја користел како основа за „Објаснувачка библиска енциклопедија која е завршена во речник“. 28 јуни - 10 јули (во Алупка) и 11 - 16 септември (во Санкт Петербург) - ревидирани се 3-то и 4-тото издание на „Енциклопедијата“ на архимандрит Никифор. 3 август – Смртта на свештеникот В.М. Попов, во чие семејство Глубоковски бил израснат по смртта на неговиот татко. Септември - Првиот том од делото „Брадосна вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. 3, 24 и 31 октомври – Учествувал во работата на Епархиската комисија (во поткомитетот за реформа на богословските училишта), создадена под митрополитот Петербург Антониј (Вадковски) за подготвителна работа за претстојниот Црковен собор, каде што доставил белешки: 1) За основите на духовната и образовна реформа на школата и за духовните и образовните типови на училиштето. организација на повисоки теолошки студии во Русија. 16 ноември – Потпишан за печатење на последните страници од том VI на ПБЕ. 30 ноември – Потпишани за објавување на дополнувањата и списокот на грешки од том VI на ПБЕ. Ноември 1905 - почетокот на 1906 година - Според дефиницијата на Светиот синод од 26-27 ноември (бр. 6089), тој бил член на Комисијата формирана под Санктпетербуршката митрополија, со која претседавал епископот Нарва Антонин (Грановски), за развивање правила за следење на делата од духовната литература. Декември – Доделена е наградата Митрополит Григориј (на Академијата за уметности во Санкт Петербург) за првиот том од есејот „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“ според рецензијата на А. А. Бронзов и архимандрит Феофан (Бистров). Декември 1905 - февруари 1906 година - Учествувал во работата на Комисијата SPbDA за развој на нацрт на нова академска повелба, каде што понудил информации и мислење за соодветните членови на теолошките академии. Објавени статии и критики во Христијанско читање (2), Скитник (7), Вера и црква (2), Руски аџија (1). Покрај написите за ап. Павле, објави белешки за годишнината на професорот А. А. Бронзов и рецензии на книги од Р. Нолинг, К. Грас, М. Х. Скабаланович, Н. П. Кондаков, И. В. Преображенски и други. 5 јануари – Највисоката благодарност беше објавена за делата што му беа доделени на императорот Николај Втори преку главниот обвинител Принц. A. D. Obolensky: Евангелието на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина. T. 1 (SPb., 1905); Евангелието на христијанската слобода според пораката на свети апостол Павле до Галатјаните (Санкт Петербург, 1902); Блажениот Теодорит, епископ Кирус (Т. 1−2. М., 1890); ПБЕ (Т. 6. Санкт Петербург, 1905); Почитуван спомен на неуморниот трагач по вистината - писател и пронаоѓач, доктор Матвеј Никанорович Глубоковски († 1903, XII, 11) (Санкт Петербург, 1904). 16 јануари - Назначен за член на Претконцирното присуство, чија работа траеше од 6 март до 14 јуни и од 2 ноември до 15 декември. Учествуваше на состаноците на I, II, IV, V и VII одделенија. Објавените записници од Присуството содржат повеќе од 200 говори на Глубоковски. 27 јануари – Завршување на работата на рецензијата на есејот на професорот од КДА Д.И. Богдашевски „Посланието на светиот апостол Павле до Ефесјаните. Исагогиско-егзегетичко проучување“ (Киев, 1904), доделено за Макариевската награда на Просветниот комитет на Светиот синод. Јануари - во име на главниот обвинител Принц. А.Д. Март – мај – Објавено во „Христијанско читање“ првото поглавје од вториот том на есејот „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“: „Елинското образование на свети апостол Павле“. 6 мај – Одликуван со Орден Свети Владимир 4 степен; писмо од 4 септември. 17 мај – На состанокот на Првиот оддел на претсоборното присуство направи извештај за потребата од обновување на патријаршијата. 24 јуни – Потпишани за објавување првите страници од том VII на ПБЕ. Есен - ја одби понудата да седне на катедрата по црковна историја на Универзитетот во Санкт Петербург. 8 ноември – Потпишан за печатење на последните страници од том VII на ПБЕ. 16 ноември – Направи извештај „За суштината, карактерот и системот на теолошката научна и академска настава“ на состанокот на V Одделение на Претсоборното присуство. 9 декември - Направи извештај за образовниот комитет на состанокот на V Одделот на претконцирното присуство. Статии, белешки и осврти беа објавени во „Скитник“ (3), „Православен соговорник“ (1), „Приполнувања на Црковниот весник“ (2), „Осврти на епархиски епископи“ (2). 14 март – Со уредба на Светиот синод (бр. 2294) е назначен за член на Комисијата за корекција на словенскиот текст на книгите „Посниот триод“ и „Пентикостарион“, со која претседавал архиепископот Фински Сергиј (Страгородски) 3416 година. 25 јуни – Потпишани се првите страници од том VIII на ПБЕ за објавување. Крај на јуни - објавен е зборникот „За прашања на богословското училиште“. На крајот од предговорот се посочени два датума: „Санкт Петербург, 1907 година, VI, 10 (недела) - Ден на Света Троица“ и на стр. 148: „1907, VI, 22 – петок“. 16-23 јули – Работел (во Есентуки) на статијата „Значењето на 34-тиот апостолски канон. (Одговор на приговорот на проф. Н.А. Заозерски). Октомври – Излезе 1-виот број на „Писмата на блажениот Теодорит во руски превод со вовед, објаснувачки белешки и индекси на професорот на Петербуршката теолошка академија Николај Глубоковски. – Дела на блажениот Теодорит, епископ Кирус. Дел VII (Сергиев Посад,). 4 октомври, 12 и 26 ноември – Учествувал на состаноците на Специјалната комисија за духовни и образовни реформи (теолошко училиште и неговите управни тела) под главниот обвинител на Светиот синод П.П. (под текстот на датумот: 19 октомври, 12 ноември 1907 година) и 2) „За реорганизацијата на Одборот за обука“, презентиран на 26 ноември. 15 ноември – Потпишан за печатење на последните страници од том VIII на ПБЕ и дополнувања на том. Објавени 3 статии за ап. Павле во „Христијанско читање“, во „Дополнувања на црковниот весник“ белешка „За реорганизацијата на Просветниот комитет“ и 10 осврти: за Новиот завет во рускиот превод на К. П. Победоностсев, за делата на Б. М.Е.Красножена, А.И. Малеина, Е. Ренан и други, како и 3 белешки во „Ѕвоното“: за книгата на Н.Н. Дурново за грузиската црква, за велеградскиот конгрес итн. 26 јануари - Напиша писмо до уредникот на „Зборник на Киевската теолошка академија“ во врска со прегледот на П. П. Кудрјавцев за том VIII од ПБЕ. Јануари - мај - Член на специјалниот состанок на Светиот синод за трансформација на богословското училиште. 2 февруари - Завршување на работата на написот „Особена одбрана на образовниот комитет“. 8 февруари - Највисоката благодарност беше објавена за делата презентирани преку главниот обвинител П. П. Изволски: ПБЕ. T. VII (SPb., 1906) и VIII (SPb., 1907). 11 март – Потпишани за објавување на првите страници од том IX на ПБЕ. Април - Септември - Објавени две статии за Свети Јован во христијанското читање. Павле. 3 јуни – 25 години од книжевната дејност. Лето - патување на Кавказ. 14 јули - А.П. Лебедев почина во Москва. Крај на јули – 8 септември – Работа на есејот „Во спомен на покојниот професор Алексеј Петрович Лебедев (Под првиот впечаток на тага)“ (Санкт Петербург, 1908). 22 октомври – Потпишани за објавување додатоците на Том IX од ПБЕ. 27 ноември – Потпишан том IX од ПБЕ за објавување. Ноември - Првиот преглед на Глубоковски беше објавен во Хермес (за книгата на А. Деисман). 19 декември - 2 мај 1909 година - Учествувал во работата на Специјалниот состанок на Светиот синод за да се расправа и да се развие нацрт-регулатива за основите на развод, со кој претседавал епископот Тамбовски Инокенти (Белјаев) и бил присутен на сите состаноци - 19 декември 1908 година, 23 јануари, 23 февруари, 23 март и 3006 година. 10, 17 и 24 април, 1, 15 и 22 мај 1909 година 3417 Декември – Објавено е второто издание на „Писмата на блажениот Теодорит во руски превод со вовед, објаснувачки белешки и индекси од Николај Глубоковски, професор на Богословската академија во Санкт Петербург. – Дела на блажениот Теодорит, бискуп Кир. Дел VIII (Сергиев Позад 19 во 082). број, се наведуваат неколку датуми: „СПб. 1907, V, 20 – недела. Железноводск 1908, VIII, 8 – петок. Санкт Петербург 1908, XII, 7 – недела“. Декември – Објавен есеј за првиот ректор на катедралата Св. Исак, протоереј А. Декември – Ја објави првата публикација за Архиепископот Смарагд (Крижановски), подготвена врз основа на материјалите собрани додека работеше на неговата биографија за био-библиографскиот речник на наставниците од СПбДА. Од декември 1910 година до јуни 1914 година - Објавени преписки и написи за архиепископот Смарагд (Крижановски), кои подоцна беа вклучени во книгата „Преочесниот Смарагд (Крижановски), Архиепископ Рјазански († 1863, XI, 11): неговиот живот и активности 1. Петербург (S). Дополнително, беа објавени написи во „Теолошки билтен“ (1), ТКДА (1), „Дополнувања на црковниот весник“ (4), како и во „Колокол“ и „Московски весник“ (5) беа објавени белешки за веронауката во англиските државни училишта, за современите проблеми на „духовниот и педагошкиот“ живот и за исправката на литургиските книги. 25 февруари – Завршување на работата на есејот „Препосветен Јован (Кратиров), поранешен епископ Саратов, ректор на Петербуршката теолошка академија (1895–1899). 9 март - Избран од генералното собрание на членовите на Братството Александар Невски во Богословското училиште Николски и одобрен од епископот Велики Устјуг Алекси (Белковски) за почесен член на ова братство. 11 април - Според изборот на собранието на окружниот Николски Земство, тој беше одобрен од Покраинскиот училишен совет Вологда за управник на основното училиште Митинево-Горски во парохијата Кобилско-Илински во областа Николски во провинцијата Вологда. Април, јуни - јули - Објавена статија за свети апостол во христијанско читање. Павле. 10 мај – Завршување на работата на статијата „За прашањето за реформа на Просветниот комитет при Светиот синод“. 26 мај – Потпишани се првите страници од том X на ПБЕ за објавување. 31 мај – Избран за полноправен член на Научната архивска комисија на Витебск. 13 јуни - Награден со сребрен медал на двојна лента - Владимир и Александровскаја - во спомен на 25-годишнината од обновувањето на парохиските училишта. Август – септември – Објавени во „Христијанско читање“ есеи за ергени од СПбДА, јеромонаси Серафим (Азбукин) и Мартирија (Горбачевиќ), подготвени за био-библиографскиот речник на наставниците од СПбДА. 1 октомври – Завршување на работата на статијата „Хронологија на Стариот и Новиот Завет“. 20 октомври – Потпишани за објавување дополнувањата на том X на ПБЕ. 20 октомври – Внук свештеник М.В. Попов, кому Глубоковски му посвети есеј, умре (Вологда, 1910). Октомври – ноември – Објавено во „Христијанско читање“ есеј за архиепископот Могилев Евсебиј (Орлински), подготвен за био-библиографскиот речник на наставниците на Академијата на науките во Санкт Петербург. 27 ноември – Избран за почесен член на Друштвото на љубители на духовното просветлување (Москва). 28 ноември – Напиша статија „Светото писмо во теолошките академии на крајот од два века. Меморандум за годишнината за егзегетот“. 28 ноември - Избран за дописен член на Академијата на науките во II оддел - руски јазик и литература, изборот беше објавен на свечената седница на Академијата на науките на 29 декември. 1 декември - ја напиша статијата „Вера и теологија: јубилејната исповед“. 5−10 декември – Објавив две белешки во Колокол за судењето на академик А.И. Соболевски. 15−17 декември – Прослави во SPbDA по повод 100-годишнината од нејзиното основање. 21 декември – Избран за почесен член на Московското братство на митрополитот Свети Петар. Избран за почесен дописник на Друштвото за библиски студии (Лондон). Објавив статија во ПБЕ за свети Кипријан, митрополит Московски. Објавени прегледи на делата на Г. А. Воскресенски во „Дополнувања на црковниот весник“; во „Црковниот билтен“ - за делата на А. Палмиери, А. А. Бронзов, во „Хермес“ - за делата на С. Григориј. 25 март – Завршување на работата за составување „Преглед на есејот на Б.В.Титлинов „Толошкото училиште во Русија во 19 век“, изданија I-II, Вилна. 1908 и 1909 година“, поднесен за наградата Уваров на Царската академија на науките. 6 мај – Доделен чин редовен државен советник. 27 јуни – Завршување на работата на последното поглавје од есејот „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“ – „Заклучок. „Евангелието“ на свети апостол Павле во неговата независност по потекло и суштина“. 28 септември - Потврден како управник на основните училишта Клиукински и Митинево-Горски. Октомври - Списанието „Христијанско читање“ го заврши печатењето на поглавјата вклучени во вториот том на „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. Октомври, до 27 – Втор том од „Брадата на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. 3 ноември – Потпишани за објавување на првите страници од том XI на ПБЕ. Декември - Според прегледот на А. А. Бронзов и С. И. Зарин, му беше доделена целосната награда Макариев (на Академијата за уметности во Санкт Петербург) за вториот том од „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. Презентирани осврти на кандидатите есеи на Санкт Петербург Академија на науките студенти свештеник. А. П. Ахматов, А. В. Красов, В. П. Куликовски, свештеник. М. И. Лебедев, Г. А. Нестеров, Н. Г. Јакубович. Објавена статија за генеалогијата на архиепископот Смарагд (Крижановски), во „Хермес“ - осврти на делата на Х. Хајнрици, Е. Преушен, Г. Милиган. Учествувал во уредувањето на публикациите на Училишниот совет при Светиот синод: две ѕидни географски карти (антички свет и библиски). 11 - 22 јануари - Со одлука на Светиот синод, тој беше назначен за член на состанокот со кој претседаваше епископот Тула Партениј (Левицки) за прашањето што го покрена Министерството за внатрешни работи за правото на Евреите да се нарекуваат со христијански имиња. 23 јануари – Избран за почесен член на Научната архивска комисија на Витебск. 5−8 февруари – Со решение на Светиот синод бр. 1010 е назначен за редовен член на Училишниот совет. 3, 10 март – Учествуваше на седниците на состанокот со кој претседаваше епископот од Тула Партениј (Левицки) за прашањето за правото на Евреите да се нарекуваат со христијански имиња. Во име на Конференцијата, тој подготви белешка „За прашањето за правото на Евреите да се нарекуваат со христијански имиња“ (со негативен заклучок што послужи како основа за одлуката на Комисијата), слушната на 10 март 3418 година. 4 март – Највисока благодарност беше објавена за делата презентирани преку главниот обвинител С. М. Лукјанов: Радосната вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина (Т. 2. Санкт Петербург, 1910); Блажени креации Теодорит. Делови VII, VIII (М. 1907, 1908 – Писма на блажениот Теодорит, превод на Глубоковски); Во спомен на покојниот († 1908, VII, 14) професор Алексеј Петрович Лебедев. (Под првиот впечаток на жалост) (Санкт Петербург, 1908); PBE. T. IX, X (Санкт Петербург, 1908, 1909); За прашањата на теолошката школа (Санкт Петербург, 1907) и уште три книги за богословското училиште. До 2 јули – Го реобјавил неговиот магистерски говор „Историската положба и значењето на личноста на Блажениот. Теодорит, епископ Кирски“ со библиографски додатоци во литературата за Блажениот. Теодорит. 8 октомври - Заврши со составувањето на рецензијата за книгата на В. 30 октомври – Потпишани за објавување додатоците на том XII на ПБЕ. 18 ноември – Избран за почесен член на Московскиот археолошки институт. Ставен во ПБЕ статија за академик Н.П. Кондаков, подготвен заедно со Ф.И. Успенски. Објавени се 2 публикации на писма од архиепископот Смарагд (Крижановски). Објавени белешки за III Велеградски конгрес и написот „Идеалите на јудаизмот во однос на христијанството и христијанското општество“ во Колокол; во весникот Санкт Петербург - напис за проектот на „научно-монашка академија“; годишнини белешки за професорот од Универзитетот Јуриев, М.Е. Красножен (во „Мисионерски преглед“, „Додатоци на црковниот весник“, „Црковен билтен“, „Пригради на Русија“); во „Хермес“ - прегледи на делата на Р. С. Бултман, Ј. Х. Мултон, Ј. Руфиак, Н. 12 април – Завршување на работата на поглавјето „Божеството на Павловото „Евангелие“ и методот на тоа да се поткрепи во студијата за него“, вклучена во третиот том од „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. 24 април - Избран за полноправен член на Империјалното друштво за руска историја и антиквитети на Московскиот универзитет. 19 јуни – Завршување на работата на додатоците и индексите вклучени во третиот том на „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. Помеѓу 19 јуни и 12 јули, третиот том од „Добрата вест на свети апостол Павле според неговото потекло и суштина“. Лето - ги посетив моите родни места во провинцијата Вологда. Презентирани осврти на есеите на кандидатот на студентите од Санкт Петербург DA P. V. Avramenko, V. I. Bilibin, L. E. Ivanitsky, V. V. Chetyrkin, I. M. Simashkevich. Објавил четири статии за архиепископот Смарагд (Крижановски) во Христијанско читање (од јануари до октомври), и белешка за IV Велеградски конгрес во Колокол. 1 јануари - Весникот „Ново време“ го објави првиот есеј на Глубоковски „Теологија“ (за состојбата на теолошката наука во 1912 година), составен на барање на В.В. Розанов. 21 февруари – Доделено светло бронзен медал во спомен на 300-годишнината од владеењето на Домот на Романов. 3 март – Завршување на работата на статијата „Православието во својата суштина“, напишана на барање на уредникот на магазинот The Constructive Quarterly. 17 март - Завршување на работата на написот „За Квиринскиот попис во врска со Рождеството Христово“. 20 март – Избран за почесен член на историското и археолошкото друштво на црквата Ориол. 29 април - Потврдено од епископот Партениј (Левицки) од Тула и Белевски како полноправен член на Епархиската комора за антиквитети во Тула. 5 мај – Избран за полноправен член на Царското друштво на Свети Нестор Летописец на Универзитетот Свети Владимир во Киев. 6 мај – Одликуван со Орден на Свети Владимир 3 степен. 1 октомври – Избран за член на Комитетот за организација и зајакнување на постоењето на православната куќна црква во Бијариц во поглед на нејзината претстојна трета годишнина; Ректор на оваа црква бил внукот на Глубоковски, протоереј Н.В. Попов. 2 октомври – Избран и на 4 октомври одобрен од киевскиот митрополит Флавијан (Городецки) за почесен член на Црковното историско и археолошко друштво при КДА. 10 ноември – Избран за полноправен член на провинциската научна архивска комисија на Тула. Декември - Вклучен во Извршниот комитет за свикување на Меѓународниот историски конгрес во Санкт Петербург во 1918 година. Објавени 5 статии за архиепископот Смарагд (Крижановски), во „Колокол“ - напис за „случајот А. Јушчински“; во „Црковниот билтен“ - белешка за IV Велеградски конгрес и преглед на книгата на професорот А. А. Цагарели за грузиското црковно прашање. Помеѓу 10 јануари и 18 јуни 1915 година - работеше на статијата „За второто послание на свети апостол Павле до Солунјаните“. Помеѓу 24 и 28 февруари - По барање на академик А. 10 април, 7 јуни – Работено на статијата „Во врска со писмото од проф. Н. И. Субботин до К. П. Победоностсев“. 5 јуни – Избран за почесен член на МДА, 24 јули одобрен од Светиот синод со декрет бр. 12991 година. Помеѓу 6 и 24 јуни - објавена е книгата „Препочитуваниот Смарагд (Крижановски), архиепископ Рјазански († 1863, XI, 11): неговиот живот и дело“ (Санкт Петербург, 1914). 6 јуни – Избран и на 24 јули одобрен со указ на Светиот синод бр.12288 за почесен член на КДА. 10 јуни - Завршување на работата на мемоарите „Триесет години (1884–1914)“. 14 јуни, 19 октомври – одбележана 25-годишнината од научно-наставната дејност. 24 јуни – Завршување на работата на статијата „Посредник на Новиот Завет. егзегетичка анализа на Евр. 1:1 −5“. Јуни - Во име на Светиот Синод, тој уредуваше ново издание на Симфонијата за Новиот Завет. Јуни - август (Есентуки, Железноводск) - Работеше на брошурата „Грчкиот јазик на Новиот завет во светлината на модерната лингвистика“ (стр., 1915). 29 септември – Избран и на 25 октомври одобрен со указ на Светиот синод бр. 17510 за почесен член на КазДА. 12 декември – Избран за почесен член на Петроградскиот царски археолошки институт. 15 декември – Избран за доживотен член на Братството Свети Сергиј за помош на сиромашните ученици и студенти на МДА. Декември – Избран за доживотен член на Друштвото за помош на неуслужните студенти на КазДА. Објавил белешка за состојбата на теолошката наука во весникот „Новое време“ во 1913 година; во христијанското читање - преглед на книгата на Т. А. Лејси; во „Дополнувања на црковниот весник“ - белешката „Православието во светлината на еден англикански научник“. 3 јануари – На барање на членот на Државната дума Е.П. Ковалевски, тој учествуваше на „Средбата за прашањето на руските научни интереси во Палестина“, со која претседаваше академик Н.П. Кондаков во куќата на Ковалевски (Канал Катерина, бр. 14). Според Глубоковски, „На 3 јануари 1915 година, таму не беше постигнато ништо значајно, иако премногу зборуваа и се расправаа“. 4 јануари - Отидов во Киев да го посети мојот болен брат Василиј Никанорович Глубоковски, кој почина на 2 февруари. 28 јануари – Избран за почесен член на Киевското православно верско-просветно друштво. Јануари - Избран за доживотен член на Братството Богојавление за да им помогне на вработените и студентите на КДА. 17 март – Завршување на работата на прегледот на есејот на П. Од март - доживотен член на Друштвото за помош на сиромашните студенти на Петроградската теолошка академија. 6 мај – Награден со Орден на Свети Станислав 1 степен, диплома од 22 февруари 1916 г. 29 мај – 8 јули – го прегледав првото и второто издание на „Енциклопедијата“ од архимандрит Никифор. Помеѓу 9 јули и 20 август (прво во Петроград, потоа во Есентуки) – го прегледав 3-то и 4-то издание на „Енциклопедијата“ од архимандрит Никифор. 21−28 август (во Есентуки), 13−20 септември (во Петроград) – Општа ревизија на сите 4 изданија на „Енциклопедијата“ од архимандрит Никифор. 20 септември – Завршување на работата на Воведот во „Објаснувачкиот библиски речник“, составен врз основа на „Енциклопедијата“ на архимандрит Никифор. До 7 декември - беше отпечатена приближна страница од „Објаснувачкиот библиски речник“ (Абија - Авраам), која требаше да биде отпечатена во печатницата „Ново време“ во износ од 5.000 примероци, но тогаш, според Глубоковски, „не беше напишана ниту една линија“. 25 декември – 6 јануари 1916 година – На барање на Принц. Ширински-Шихматов подготвил преглед на ракописот на делото на генерал-полковник Н.Н. „радикална ревизија“. 31 декември – Избран за почесен член на Братството Богојавление за да им помогне на вработените и студентите на КДА. Декември - За „многу корисни“ активности на Глубоковски во Московскиот археолошки институт. императорот Николај II, чиј повереник бил Вел. Книга Александар Михајлович, Глубоковски доби портрет на големиот војвода со неговиот автограм 3419. Избран за почесен член на Друштвото за благосостојба на студентите КазДА. Тој објавил белешка за состојбата на теолошката наука во 1914 година во „Ново време“, белешка „За високиот свет“ во „Црковниот билтен“, преглед на делата на А. И. Покровски, А. А. Бронзов, В. А. Мелихов, С. М. Василиј (Богдашевски), свештеникот Н.Н. Фетисов и други. март, до 22 март – Избран за редовен член на Покраинската научна архивска комисија Псков. 10 март - Назначен за претставник од одделот за православна исповед во Комисијата за прашања на Државната дума на Руската православна црква за да учествува во расправата за нацрт-законот за православната парохија што го воведе духовниот оддел. Средбите се одржаа на 10, 12, 14, 16, 17, 19, 21 и 23 март. 9 април 12 - Компилација на говорот „Православното руско бело свештенство според неговата положба и значење во историјата“, одржано во недела, 30 октомври 1916 година на состанокот на основачите на „Серуското друштво за грижа на мирјаните за потребите на свештенството на православната црква и нивните семејства“. 24 мај – Највисока благодарност беше објавена за изнесените трудови преку главниот обвинител А. Н. Волжин: ПБЕ. T. XI и XII (Санкт Петербург, 1910, 1911); Неговото Високопреосвештенство Смарагд (Крижановски), Архиепископ Рјазански (1863, XI, 11): неговиот живот и дело (Санкт Петербург, 1914); Православието во својата суштина (Санкт Петербург, 1914) и Православието во својата суштина (засновано на препечатување од „The Constructive Quarterly“); За второто писмо на свети апостол Павле до Солунјаните (стр., 1915); За прашањето за „правото“ на Евреите да се нарекуваат со христијански имиња. Трактат и историски информации (Санкт Петербург, 1911); Триесет години (1884−1914) за стогодишнината од Царската московска теолошка академија (1 октомври 1914) (М., 1914); Посредник на Новиот Завет. Егзегетичка анализа на Евр. 1:1 −5 (Сергиев Посад, 1915); Христос и ангелите. Егзегетичка анализа. Евр. 1:6 −14 (стр., 1915); За Квиринскиот попис во врска со Рождеството Христово (Киев, 1913); Историската положба и значењето на личноста на Блажениот. Теодорит, епископ Кирус. Говор и библиографски индекс на најновата литература за блажените. Теодорит (Санкт Петербург, 1911); Мелихов В.А. Николај Никанорович Глубоковски, професор Имп. С.П.Д.А. По повод XXV годишнината од неговата научна дејност (Харков, 1914); Клитин А. [М.] Професорот Х.Х. Глубоковски. На 25-годишнината од неговите научни, теолошки, црковни и општествени активности (Одеса, 1914). 23 август – Со одлука на Издавачкиот совет на Светиот синод, тој е назначен за „уредник-директор“ на изданието на ПБЕ; до летото 1917 година работи на подготовка на том XIII од ПБЕ. 26 август (Есентуки) – Завршување на работата на статијата „Искупување и искупител според Евр. II“. 3 септември (Есентуки) - Завршување на работата на статијата „Во благословен спомен на пријателот на Русија и руското православие, Иван Василевич Биркбек“. 4 септември – Избран за почесен член на Братството Велики Устјуг Стефано-Прокопиевски. 21 октомври – 25-годишнина од наставата на PDA (SPbDA). 13 ноември - На барање на претседателот на Академскиот комитет на Министерството за јавно образование, професорот Г. В. Левицки, тој презентираше позитивен осврт на работата на В. А. на јавното образование“. 14 ноември – Избран за почесен член на Петроградското словенско добротворно друштво. А. И. Соболевски направи извештај за заслугите на Глубоковски. 16 ноември – Доделена титула почесен обичен професор. 16 декември - Со одлука на Светиот синод, беше дозволено да се обеси портрет на Н.Н. Глубоковски во салата на Богословското училиште Николски. 25 декември - ја напиша статијата „Војна и мир“. Тој објави уште еден есеј за состојбата на теологијата (во 1915 година) во „Ново време“, во „Хермес“ - преглед на книгата на Ј. Јануари (19, 20, 23, 24) - Учествувал на состаноците на Империјалното православно палестинско друштво за руските православни институции во Палестина, Сирија, Египет, Синај и Атос („Палестински состаноци“ со кои претседава А. А. Ширински-Шихматов). 5 февруари – Доживотен избран за член на старателството за сиромашни ученици на Богословијата Вологда. 6 февруари - Поканет во Академијата на науките на состанок на 6 февруари за да се разговара за „Регулативата за Палестинскиот комитет“ развиена од Академската комисија, но не можеше да присуствува таму и испрати изјава до постојаниот секретар на Академијата на науките С. Ф. Олденбург дека се согласува со формулацијата на академик П. К. Коковцев. 18 март – Одобрено со резолуција на епископот Партениј (Левицки) со чин почесен член на Епархиската комора за антиквитети Тула. 4 април – Завршување на работата на статијата „Почеток на организирано богословско училиште (Комитет за унапредување на теолошките училишта)“. 9 април – Избран доживотен полноправен член на Империјалното православно палестинско друштво. 29 април - јуни 1921 година - Подготвени материјали за збирката „Москва теолошка академија во 1854−1870, 1883 и 1886−1887 година според преписката на проф. В. Н. Потапова († 1890, II, 5). 8 мај – Присуствуваше на состанокот на Специјалниот состанок формиран од Министерството за внатрешни работи, со кој претседаваше комесарот на Привремената влада за духовни прашања на странските религии, професор С.А. Мај - 25 декември - На барање на академик А. С. Лапо-Данилевски, тој подготви есеј за руската теологија за збирката „Руска наука“ проектирана од Академијата на науките. Јуни - Доби покана за членство во Сојузот на членовите на Петроградскиот археолошки институт (претседавач на професорот Н.И. Веселовски). Крај на јуни - отиде на Кавказ, од каде се врати во Петроград околу 12 септември. 19 август (Есентуки) – Завршување на работата за составување преглед на В.В. Есејот на Четиркин „Апокалипсата на свети апостол Јован Богослов. Исагошки истражувања“ (стр., 1916), поднесен за наградата Ахматов на Академијата на науките. 13 октомври - Избран за делегат од PDA на состанокот свикан од Министерството за јавно образование за прашањето за формирање на Руски научен институт во Париз и испраќање делегати на руски научници во Париз за таа цел. Според Глубоковски, овој „ненавремен случај воопшто немал движење“. 5 декември - Го одржа последното „воведно“ предавање на ПДА - „Божјиот суд“, а потоа - 12, 19 декември и 16, 23, 30 јануари 1918 година - уште 12 предавања. 10 декември – Учествувал на состанокот на „Палестинската конференција“ во врска со објавената декларација на лордот Балфур за обновување на „еврејската држава Сион“ и доставила посебни белешки 3420. Објавил прегледи на делата на Н.И. Помеѓу 4 и 15 јануари - Патување во Москва со професорот И. Е. Евсеев како делегат од ПДА за работите на теолошките академии. 19 февруари – Полагаа испит од 17 студенти во завршна година од ПДА. Крај на февруари - март - Учествувал на состаноците на Комисијата за прашањето за обединување на Петроградскиот универзитет и Петроградската теолошка академија. 2 март (17 февруари) – Годишен чин по повод 109-годишнината од ПДА. 16 март – Во име на ректорот на ПДА, владиката Анастасиј (Александров), изготвен е нацрт-документ за обединување на Петроградскиот универзитет и Петроградската теолошка академија. 19 март - Доби покана од надбискупот Натан Седерблом да учествува на состанокот на источните и западните теолози во септември 1918 година во Упсала. 1 април – Резолуцијата на Советот на народни комесари беше издадена за затворање на ПДА. Пролет и лето - работев на составување кратка верзија на есеј за руската теологија и се допишував за можноста да се преселим да живеам во Киев или Полтава. Од 8 јуни до 27 јуни - беше во Москва во име на Советот на ПДА за да собира информации за идната судбина на теолошките академии. Тој ги посети Неговата Светост Патријарх Тихон, Митрополитот Новгородски Арсениј (Стадницки), претседавачот на училишниот совет протоереј П. И. Соколов, претседателот на Просветниот одбор при Светиот синод, свештеникот К. М. Агеев, како и членот на Врховниот црковен совет И. 30 јуни - Советот на ПДА го слушна извештајот на Глубоковски за неговото патување во Москва. Од 3 септември до 9 декември - беше на службено патување во Шведска на покана на архиепископот Натан Седерблом и Фондот за стипендии Олај Петри. 3 септември – Тргна од Петроград на паробродот „Карл XV“. 7 септември – Пристигна во Стокхолм. Од крајот на септември - Живееше во Упсала. 30 септември, 2 и 4 октомври – одржа предавања на тема „Православната црква и пожелноста на Унијата на христијанските цркви“ на состанокот на источните и западните теолози одржан на Универзитетот во Упсала. Октомври - ноември - Работел во библиотеката на Универзитетот во Упсала, составил научен опис на словенски ракописи и рано печатени книги (170 единици) од збирката Спарвенфелд, складирани во универзитетската библиотека. 28 ноември - Замина од Стокхолм на бродот Pollem. 7 декември – Избран за помлад асистент за категоријата христијански исток и ерменско-грузиска филологија на Универзитетот во Петроград. 9 декември – Се вратил во Петроград по 5 дена притвор во Хелсингфорс. 8 и 26 јануари. – Учествуваше на „Палестинските состаноци“ со кои претседаваше академик Н.Ја. Марр 3421 година. 7 февруари - За прв пат присуствував на состанокот на Факултетот за ориентални јазици на Универзитетот во Петроград. 14 февруари – Прво предавање на Универзитетот во Петроград: „Земната трагедија на христијанството во историјата и ранохристијанската есхатологија (во аналогија со нашата модерност и во врска со прашањето за методите за проучување на оваа тема). 11 март - 1 септември 1921 година - Служба во 2-от оддел на IV оддел на Единствениот државен архивски фонд, кој ги обедини архивите на поранешниот црковен оддел: од 11 март - архивар од 24-та категорија, од 14 мај - архивар, од 1 јули 1920 година, конечно, асистент - архив. Пролет - Во кореспонденција разговарав за можноста да се преселим во Задонск. Ноќта на 25-26 јуни - постариот брат Александар Никанорович Глубоковски беше застрелан меѓу заложниците во Уралск; Глубоковски ја доби веста за неговата смрт дури во мај 1920 година. 1 октомври – Назначен за асистент на Семинаријата за историја на религијата на Единствениот петроградски универзитет. 11 октомври - грабеж на станот на Х.Н. Глубоковски на Невски Проспект бр. 180. 1 ноември – Избран за професор на Катедрата за историја на религиите во Западна Азија, Факултетот за општествени науки, одобрен на 15 декември. Од 21 декември 1919 година до 17 април 1920 година - бил на службено патување во Вологда, каде што боледувал од шпански грип. Во Петроград беше објавено посебно препечатување на краткото издание на есејот на Глубоковски за руската теологија под наслов „Теологија“. 28 февруари – Втор грабеж на станот на Х.Н. Глубоковски на Невски Проспект бр.180. 6 мај – Првото предавање за Светото писмо на Новиот завет во Петроградскиот богословски институт, отворено на 16 април. Вкупно во 1920–1921 година. Глубоковски одржа 48 предавања за студенти од втора година (читање на поглавјата V-VI од Посланието на св. апостол Павле до Галатјаните). 19 мај - Избран за полноправен член на Друштвото на руски архивичари. 26 мај – Избран за почесен претседател на „Секција Б“ на првата конференција на архиварите во Петроград (не присуствуваше на конференцијата). 30 јули - На состанокот на Православното палестинско друштво, тој одржа говор за академик Б. А. Тураев († 23 јули 1920 година) на неговиот истоименик. 6 август - На состанокот на историскиот оддел на Универзитетот во Петроград, тој одржа говор „Б. А. Тураев и христијанскиот исток“. 31 август - одржа говор на четириесеттиот ден по смртта на Б. А. Тураев на посебен состанок на Петроградскиот богословски институт „во присуство на претставници на хиерархијата и свештенството, науката и интелигенцијата воопшто“. 12 септември - избран за член на Советот на руското палестинско друштво. Од есента - Работеше на прегледување на „најновите корекции на текстот на Новиот завет направени од професори од различни академии“. 27 ноември - Законски го запишал бракот со А.В. Лебедева († 15 февруари 1945 г.). 24 декември – Доби покана од надбискупот Натан Седерблом повторно да ја посети Шведска. 31 декември – Избран за член на Комисијата за опис на документите и списите на Архивот на Св. 27 февруари – Учествувал на состанок по повод 200-годишнината од Светиот синод и неговата архива. 20 мај – Избран за член на Петроградското друштво за библиотекарство. Мај - Патување во Москва за да се добие дозвола за патување во странство, го посети А.В. Луначарски, Г.В. Чичерин и Чека. 22 мај – Избран за колега-претседател на Православното палестинско друштво. 8 јули – Избран во Комисијата за обезбедување бенефиции на менторите на Петроградскиот теолошки институт. 21 август – Последно предавање во Петроградскиот богословски институт. 29 август - Н.Н. и А.В. Глубоковски го напушти Петроград со воз и пристигна во Финска. 29 август – 13 септември – Останете во карантин Териок, каде што напиша четири статии за „Советска Русија“, објавени во берлинскиот „Двоглав орел“. 13 септември – Пристигнување во Виборг; Семејството Глубоковски престојуваше во куќата на Финскиот архиепископ Серафим (Лукјанов). Средина на октомври – пролет 1922 година – Сместување на имотот на полковникот Колобов Керстила во близина на Виборг. 27 октомври - Избран за член на „Образовниот одбор за обезбедување на образование на руски студенти во Чехословачка Република“. 14 јануари (Керстилија) - Завршување на работата на статијата „Руската црква под болшевиците“ / „Руската црква под болшевиците“. 27 јануари (Керстил) – завршување на работата на статијата „Методи и перспективи на меѓуцрковно единство“, вклучена во книгата „Православна црква и христијанско меѓуцрковно единство“ (Софија, 1925). 27 февруари, чист понеделник - во Кобилск почина сестра Ана Никанровна Попова (родена Глубоковска), кума на Н.Н. Глубоковски, сопруга на свештеникот В.М. Попов. Од 5 март – Беше на островот. Коневец, каде што престојувал околу три недели и полагал испити за завршување на Богословскиот семинарски курс од жителот на манастирот Валаам, о. Барсануфија (Толстухина). Март - Избран и на 2 мај потврден за обичен професор на Катедрата за патристика на Богословскиот факултет на Универзитетот во Белград. Пролет - На барање на архиепископот Серафим (Лукјанов), тој составил меморандум за примена на новиот календарски стил, поднесен до вториот Сердоболски собор (одржан на 17 јуни 1922 година) од претставници на руските манастири кои се нашле во Финска. Втората половина на мај - најдоцна до 14 јуни - бев во Берлин околу три недели, живеејќи во станот на ректорот на црквата на поранешната руска амбасада, архимандрит Тихон (Лјашенко). 15 јуни – Пристигна во Прага. 3 август – Пристигнување во Белград, до јуни 1923 година држел предавања за Светото Писмо од Стариот Завет на Богословскиот факултет на Универзитетот во Белград. Од октомври до јуни 1923 година - член на рускиот верски и филозофски круг во Земун (под претседателство на професорот Ф.В. Тарановски), направи неколку извештаи. Ноември – Патување во Константинопол. 14 ноември (Константинопол) – завршување на работата на статијата „Руската православна црква на периферијата“, објавена под наслов „Црквата во новите европски држави“. 6 декември (Земун) – Завршување на работата на статијата „За прашањето за автокефалноста на Грузиската црква“, објавена под наслов „Православната црква на Грузија“. Декември - Патријархот српски Димитри приреди вечера во чест на Х. Н. Глубоковски. Според потврдата од 22 јануари 1923 година, бр. 103, тој бил полноправен член на Руското монархистичко здружение во Земун и прочитал неколку извештаи. Јануари - Претставен до Комисијата на Цариградската патријаршија за прашањето за доделување автокефалност на Полската православна црква, но не учествуваше во нејзината работа. 7 февруари (Земун) – Завршување на работата на статијата „Рим, православието и обединувањето“. 15 февруари – Избран за почесен потпретседател на Здружението на англиканските и источните цркви. 1 мај – Избран на Катедрата за Свето писмо на Новиот Завет со новогрчки јазик на Богословскиот факултет на Софискиот универзитет „Свети Климент Охрид“. 21 јуни (Земун) – Завршување на работата на статијата „Папскиот Рим и православниот исток“. Од 1 до 7 јули - почесниот член и член на президиумот на Конгресот на руските учители на Југославија, што се одржа во Земун, на 2 јули даде извештај за руското училиште и образованието во Советска Русија. 11 јули - Пристигнување во Софија, повеќе од два месеци А.В. и Н.Н. Глубоковски живеел во болницата на рускиот Црвен крст во близина на Софија во едноставен војнички шатор, потоа во зградата на Богословскиот факултет на софискиот универзитет на плоштадот Света Неделја. 22 ноември – Избран за почесен член на Кругот именуван по свети апостол и евангелист Јован Богослов на православните руски студенти на Богословскиот факултет на Универзитетот во Белград. 19 ноември – Прво предавање на Богословскиот факултет на Софискиот универзитет „Свети Климент Охридски“. 27 јануари – Му напиша писмо на уредникот на списанието „Бритиш Викли“, објавено на англиски јазик: „Труд, социјализам и Руската православна црква“ и на руски: „Работнички социјализам и руска православна црква“. 30 јануари – Завршување на работата на книгата „Правна Лавната црква и христијанско меѓуцрковно единство“ (Софија, 1925). 21 февруари – Завршување на работата на статијата „Папскиот Рим и православниот исток: Критиката на проф. Глубоковски за г. Пјер Батифол“. 25 април – Напиша белешка „Д-р Џон Мот и православната (руската) црква“. Јуни, до 27 – Избран за полноправен член на Словенското пријателство во Бугарија, за што добив известување на 27 јуни. Од 11 април до 21 јули - учествуваше во работата на Комисијата за реформа на календарот при Светиот синод на Бугарската православна црква, каде што презентираше извештај „За реформата на календарот и за Пасхал“ и три белешки за ставропегија. 4 октомври – Завршување на работата на статијата „Модерното папство и обединувањето на црквата со православниот исток“. 18 март – Примено писмо (од 14 март бр. 45) потпишано од митрополитот Евлогиј (Георгиевски) за отворање на пропедевтски час на 1 април 1925 година за подготовка на идните студенти од прва година на Богословскиот институт. 25 април - Примено е приватно писмо од Канон Џ. 8 мај – Завршување на работата на статијата „Никејско-константински завети“. 10 јуни - Завршување на работата на статијата „Англиканизам и православие“. 14 јуни – На Софискиот универзитет се одржа прослава по повод 35-годишнината од научната дејност на Н.Н. Глубоковски. 21 јуни – Замина од Софија за Лондон за да учествува на прославите во Никеја. 26 јуни – Пристигна во Лондон. 29 јуни - Учество на свечена богослужба во Вестминстерската опатија. 1 јули – Завршување на работата на извештајот „Христијанското единство и богословското образование во православна перспектива“. 6 јули – Говор на гала вечера на Универзитетот Оксфорд. 7 јули – Говор на прием во Домот на лордовите на посебен состанок на Здружението за источни цркви со кој претседава бискупот Чарлс Гор. 8 јули - Презентација во салата на Кралскиот колеџ на тема „Христијанското единство и теолошкото просветлување во христијанска перспектива“. 9 јули – Составување на кореспонденција „Нически прослави во Лондон“ за официјалниот орган на Бугарската православна црква „Царковен Вестник“ (Софија). 16 и 17 јули – На покана на Лондонската академска група, одржав две предавања во „Руската куќа“ (27 Кромвел пат) за „Рускиот народен универзитет“: 1) Современата криза на христијанството и 2) Второто Христово доаѓање според учењето на свети апостол Павле. Јули, до 21 – Со православната делегација патуваше низ Англија, ги посети Кентербери, Виндзор, Итон, Оксфорд, Велс итн. 21 јули - го напушти Лондон и истиот ден пристигна во Париз. 23–26 јули – Учествувал на конференцијата на Руското студентско христијанско движење, одржана во Аргерон (Нормандија). 29 јули – 8 август – Одржа десет предавања за студентите од пропедевтската класа на Православниот богословски институт „Свети Сергиј“. 1 август - Напиша статија „Резултати од прославите на Никеја во Англија“. 4 август – Средба со големиот војвода Николај Николаевич во Чоињи. 8 август - го напушти Париз, одејќи на Светската конференција на христијанските цркви во Стокхолм „Животот и работата“. 11 август - Пристигна во Стокхолм, по пат помина два дена во Берлин. 19–30 август – Учество во работата на Светската христијанска конференција. 28 август - Извештајот на Глубоковски „За христијанското единство во животот и работата“ беше прочитан во салата на Музејот на Академијата за музика. Од 31 август до 3 септември – Посетен во Упсала со неговите пријатели, професори на Универзитетот во Упсала. Лето - награден со шведски орден на поларната ѕвезда. 3 септември – Замина од Упсала за Берлин. 4−7 септември – Престој во Берлин. 9 септември – Од Виена со чамец се замина за Белград. 10 септември – Пристигна во Белград. Од 14 до 16 септември - го посети манастирот Леснински во Хопово (близу Нови Сад), учествуваше на конференцијата на Руското студентско христијанско движење што се одржа таму, а на 15 септември направи извештај за конференцијата во Стокхолм. 19 септември – се вратил во Софија. 31 декември – Даде извештај за своето патување во Лондон и Стокхолмската конференција на состанокот на Светиот синод на Бугарската православна црква. 8 мај – Планирано е да се направи извештај „Православниот исток и христијанскиот запад и можното учество на студентите во нивната интеракција“ на втората балканска конференција на Студентскиот христијански комонвелт, одржана во Костенец Бања (Бугарија). По 8 мај - Средба во Софија со лидерите на Руското студентско христијанско движење - Л. Н. Липеровски и Л. А. Зандер. 30 јули – Во списанието „Пастирско дело“ (Софија) со потпис на Глубоковски беше објавена статијата „Расцепување во руската црква во странство“. Лето - Објавена брошура „Судите на професорот Михаил Поснов за Бугарија и некои бугарски институции и личности (врз основа на неговите писма до професорот Н. Глубоковски). Присилна публикација од професорот Н. Глубоковски (како ракопис). (Софија). 30 август – Избран за член на „Професорската комисија“ (Die Kommission über Zusammenarbeit zwischen Professoren der Theologie) под Комитетот за продолжување на Стокхолмската конференција. 14 септември – Го напишал предговорот „Од уредникот“ до брошурата „Граматика во грчкиот библиски език – Стар и нов завет“ (Софија, 1927). 30 септември - Завршување на работата на статијата „Времето на Рождеството Христово и веродостојноста на евангелските сведоштва за ова“. 14 октомври - Завршување на работата на статијата „Руската православна црква и моменталната состојба на Православната црква во Украина, Грузија, Полска, Финска, Естонија, Латвија и Литванија“. 22 мај – Завршување на работата на статијата „Старозаветниот закон според неговото потекло, цел и достоинство - според Гал. 3: 19−20“. 27 јули - Тој поднесе извештај на состанокот на парохијаните на црквата на поранешната руска амбасада во Софија, предлагајќи да се поднесат петиција на митрополитот Евлогиј (Георгиевски) за враќање на неговата канонска јурисдикција над црквата. 2-21 август – Учествуваше на конференцијата во Лозана „Вера и ред“ како официјален претставник на Бугарската православна црква и главен референт од Православната црква, на 4 август направи извештај „Евангелието, црквата и Светата тајна“. 29 август (Париз) - Учествуваше на состанокот со кој претседаваше митрополитот Евлогиј, свикан за да се развие одговор на пораката на митрополитот Сергиј (Страгородски) од 14 јули 1927 година, барајќи од странското свештенство да даде писмени обврски за лојалност кон советскиот режим. Септември - Објавување во париските весници „Русија“ и „Возрождение“ на написи во кои се изразува мислењето на Глубоковски за пораката на митрополитот Сергиј. 22 септември - замина од Париз. 2 октомври - Заврши предговорот „Од авторот“ до есејот „Руската теолошка наука во нејзиниот историски развој и понова состојба“ (Варшава, 1928). 8 декември – Завршување на работата на статијата „Бог е зборот. Егзегетичка скица на „прологот“ на Јовановото евангелие (1:1−18).“ До 6 мај – Завршена е ревизијата на есејот „Добрата вест за христијанската слобода во посланието на свети апостол Павле до Галатјаните“. 3 јуни - Завршување на работата на есејот „Руската теолошка наука во нејзиниот историски развој и модерна состојба“ (Варшава, 1928). 18 јули – Избран за почесен член на Братството Свети Сергиј Радонежски при Православниот богословски институт „Свети Сергиј“. Крај на август - Според Глубоковски, тој доживеал „мал мозочен удар (срцев удар). Од 10 септември до 15 ноември – Беше на одмор во странство, ги посети Србија, Шведска, Франција. Првата половина на октомври - Беше во Упсала на покана на архиепископот Н. По 16 октомври - до 7 ноември - Предавања во Православниот богословски институт Свети Сергиј. До почетокот на ноември - Книгата „Руската теолошка наука во нејзиниот историски развој и најновата состојба“ беше објавена во Варшава. Помеѓу 18 февруари и 8 март - Завршување на работата на книгата „Евангелијата и нивното евангелие на Христос Спасителот и Неговото искупително дело“. 28 февруари – Завршување на работата на брошурата „Војна и мир во Финската православна црква“ (Софија, 1929). Март – Објавување во „неделното читање“ на целосната верзија на написот „Академик професор Борис Александрович Тураев како христијански учител и научник“. 16 јуни – Одобрен за дописен член на Бугарската академија на науките во филозофско-социјалниот оддел. 4 јули – Завршување на работата на трактатот „Христовото понижување и нашето спасение. Фил. 2:5 −11. (Библиско-егзегетичка анализа)“. Август – септември – Бев на одмор во странство и ја посетив Србија. 7 август – Направи извештај „Христовото понижување и нашето спасение“ на Конференцијата на источните и западните теолози, одржана во Нови Сад (Србија) под претседателство на епископот Иринеј (Ќириќ) од Новосад. 26 септември – Објавување во весникот „Свет“ на белешка од протоереј В. И. Демидов за наводната преписка на митрополитот Евлогиј и Н.Н. Глубоковски со Неговата Светост Патријарх Тихон. 1 декември – Завршување на работата на извештајот „Доктрината на благодатта од грчките црковни власти (до и меѓу Свети Јован Дамаскин) и меѓуцрковното единство“ за следниот годишен состанок на членовите на Теолошката комисија на „Континуираниот комитет“ на конференцијата во Лозана, одржан од 4 до 17 август 1930 година во Глоу. 17-18 јануари - Напиша статија „Да се ​​сакаме еден со друг“. 8−12 февруари – Работете на статијата „Die russische orthodoxe Kirche unter der Gewaltherrschaft der Bolschewisten. 1917−1930“. 21 февруари – одржа говор „Нашата вина и нашата надеж“ на состанокот во Софија на поранешните студенти и професори на Универзитетот во Санкт Петербург по повод 111-годишнината од неговото основање. 21 март - Напиша есеј „Протопрезвитер отец Г. И. Шавелски (на 35-годишнината од неговото свештенство). 24 март - Весникот „Возрождение“ објави „Одговор на клевета“: писмо од Н.Н. Глубоковски од 21 февруари 1930 година до уредникот на весникот во врска со белешката на протоереј В. И. Демидов. Помеѓу 25 март и 12 мај – Завршување на работата на книгата „Свети Лука, евангелист и писател“ (Софија, 1932). Од 20 јули до 9 ноември, Глубоковски доби странско отсуство да ги посети Србија и Франција. Септември – Посета на Париз. Ноќта на 13 септември - додека беше во Белград кај професорот А.П.Доброклонски, на Глубоковски му се случи „нешто како удар“. 14–21 септември – Учествуваше на V конгрес на руските странски академски организации во Софија, направи извештај „Апостол Павле и паулинизмот на Антиохиската теолошка школа (во нејзината егзегеза и догматска дејност во периодот на I–IV Вселенски собори). Од 22 септември до 14 октомври – се лекуваше во болницата на Рускиот Црвен крст во Софија. Септември - На состанокот на западните и источните теолози во Берн, беше прочитан извештајот на Глубоковски „Христос и црквата“. Од октомври - започна нова ревизија на Објаснувачкиот библиски речник. 8 ноември - Прв состанок под предговорот на „Изложувачки библиски речник“. 5 април – Завршување на работата на статијата „Православната црква и англиканизмот за нивниот однос во минатото и сегашноста“. Од 22 август до средината на септември – беше во Сремски Карловци кај патријархот Варнава (Росич) и професорот А.П.Доброклонски. 4 октомври (Софија) – Завршување на работата на статијата „Главни претпоставки (Пролегомена) за преговори за соединување на англиканизмот со православието“, додаток од 23 март 1932 г. Помеѓу 27 февруари и 12 март - Работете на извештајот „Патристичко учење на Источната православна црква за светата тајна Евхаристија пред свети Јован Дамаскин инклузивно“ за следниот состанок на членовите на Богословската комисија на „Континуираниот комитет“ на Конференцијата во Лозана. 23 март – Завршување на работата на статијата „Архиепископот Натан Садерблум, како христијанска и „вселенска“ личност“. (Врз основа на лични впечатоци, набљудувања и спомени)“, завршив со препишувањето на автограмот на Вајт на 9 април. 4 јули – Завршување на работата на статијата „Апостолско наследување“ на црковната хиерархија (Apostolica successio)“. 17 јули – Напиша вовед „Вистинската црква и „правилната вера“ во книгата на епископот Теофил (Пашковски) од Чикаго (од летото 1931 година - Сан Франциско) „Кратка историја на христијанската црква“), објавена на англиски јазик во Сан Франциско во 1934 година. Од 1 август до 1 ноември, на Глубоковски му беше одобрено отсуство во странство. Од 22 август – го посети Патријархот Варнава во Сремски Карловни. Целосно го препишав ракописот на „Објаснувачкиот библиски речник“, а на 24 август го завршив препишувањето на првиот дел (до буквата „М“). Книгите на Глубоковски „Евангелијата и нивната добра вест за Христос Спасителот и Неговото искупително дело“ и „Свети Лука, евангелист и писател“. 25 мај - Заврши со препишувањето на вториот дел од „Изложувачкиот библиски речник“. 7 јуни - Втор датум под Предговорот на „Изложувачкиот библиски речник“. Од 18 август – престојувал во Сремски Карловци кај патријархот Варнава, каде што на 27 август ја завршил ревизијата на првиот дел од „Објаснувачкиот библиски речник“ (до буквата Л). 21 септември (Софија) – Заврши ревизијата на вториот дел од „Објаснувачкиот библиски речник“. 26 ноември – Прослава на 10-годишнината од основањето на Богословскиот факултет на Софискиот универзитет. 19 декември – 70-годишнината од Х. Н. Глубоковски беше одбележана на Богословскиот факултет на Софискиот универзитет. 19 септември – Почеток на работа на книгата „Добрата вест за христијанската слава во апокалипсата на свети апостол Јован Богослов“. Станал член на Академскиот комитет на Архиерејскиот синод на Руската православна црква надвор од Русија. До 27 јануари – Заврши ревизијата на есејот „Дидаскалија и апостолските устави за нивното потекло, однос и значење“. 12 април – Крај на статијата „Санктпетербуршката теолошка академија во студентските години на патријархот Варнава“, напишана по повод 25-годишнината од епископската служба на патријархот Варнава. 8 септември – Учество на средбата на српскиот патријарх Варнава и претставници на Бугарската православна црква – Митрополитот Стефан (Георгиев) и протоереј Д. Андреев – во градот Сремски Карловци. 17 и 19 септември – Учество на седниците на Соборот на православниот богословски институт Свети Сергиј во Париз; На 19 септември се одржа братска трпеза во чест на Н.Н. Глубоковски. 7 октомври – Враќање во Софија. 20 октомври – Теолошкиот факултет на Софискиот универзитет ја одбележа 45-годишнината од научната дејност на Х.Н.Глубоковски. 2 јануари – Завршување на работата на книгата „Добрата вест за христијанската слава во апокалипсата на свети апостол Јован Богослов“. Од август - престојував во Сремски Карловци, каде што пристигнав најдоцна до 22. 18 март – Починал во болницата на Црвениот крст на Русија во 23:30 часот. 21 март - Погребан во рускиот дел на градските гробишта во Софија. 15 февруари (Претставување на Господ) - Анастасија Василиевна Глубоковскаја почина рано наутро. Нејзиниот погреб го извршил протопрезвитер Г.И. Шавелски, сослужувајќи се со о. А. Ливен и свештеници студенти на Богословскиот факултет на Софискиот универзитет. Присутни беа Мет. Ловчански Филарет и професори на Богословскиот факултет. Пееше хорот од теолози и свештенство. Г.И. Шавелски кажа искрен и смислен збор. Таа е погребана во рускиот дел на градските гробишта во Софија до гробот на Н. Н. Глубоковски (Погреб на Анастасија проф. Глубоковскаја // Царковен Вестник. 1945 година. бр. 9−11, 2 март. стр. 12). Додаток II (види оригинален текст) Додаток III. Дела на Н.Н. Глубоковски Написите објавени подолу (со исклучок на првиот, извештајот) се однесуваат на престојот на Х.Х. Глубоковски во бегалец. Четири од нив се појавуваат на руски за прв пат; тие се печатени од автограми складирани во архивата на Н. Н. Глубоковски во Софија (ЦДА. Ф. 1442 к). 1. Извештај за патувањето во Москва Ја прифатив исклучително одговорната задача од 23 мај годинава (среда) во смисла дека морам да соберам строго проверени и авторитативни податоци, да ја осветлам перспективата и да го расчистам патот за конечна одлука, која целосно ќе и припадне на волјата на целиот Академски совет. И правно и морално, не сметав дека имам право не само да одлучувам, туку дури и да предодредувам што било несомнено, туку чувствував само моја должност да ја дознаам нашата ситуација и да ги одредам сите начини и излези за да се ослободиме од фаталната криза. Со овие чувства и намери го напуштив Петроград на 25 мај (петок) и, пристигнувајќи во Москва на 26, истиот ден видов 1) членот на Врховниот црковен совет, проф. И. П.И. Соколов и 5) претседателот на Просветниот комитет, свештеникот К. М. Агеева. Првиот ми ги кажа сите информации за нашето прашање од највисоките црковни сфери, каде што досега имаше само добри желби, но немаше ниту општи цврсти планови обезбедени со нивното спроведување, поради што самиот И.М.Громогласов целосно ги одобри сите наши проекти и методи. Неговата Светост веќе се подготвуваше да замине за Петроград, но најде дека може да ме прими некое време за да ги слуша нашите изјави. Му реков на Патријархот дека Петроградската теолошка академија, имајќи го својот најдостоен син во неа, сега се надева дека ќе најде љубезен и грижлив татко кој ќе се однесува со мудрост и сочувство кон нејзините судбини. Следно, ја пренесов содржината на извештајот на нашите претставници за состанокот на одборот на универзитетот на 21 мај годинава. (понеделник), додавајќи дел од неговите размислувања и конкретни илустрации, а информираше и за критичната финансиска состојба на Академијата во целина и на целиот професорски и услужен персонал. Како резултат на тоа, беа формулирани три прашања: 1) дали црковната власт има вистинска моќ да не заштити од заканувачкиот пораз? 2) дали има средства веднаш да ги задоволи нашите финансиски потреби? 3) дали предвидува дека во иднина ќе добива доволно ресурси за редовно финансирање на сите Академии? Патријархот, непоколебливо верувајќи во триумфот на Црквата, сепак на сите овие точки одговори негативно и најде дека целата работа за нашата Академија бара брзо разрешување. Од оваа гледна точка, тој ја препозна целата законитост на нашите досегашни дејствија, но во однос на новите комбинации рече дека не му придава значење на името доколку се зачува нашата основна духовна содржина и затоа се удостои да изврши соодветни дејствија за да се постигне зацртаната цел. На крајот од разговорот изразив дека со оглед на актуелната комплицирана ситуација, сега е тешко да се реши целото прашање со правна комплетност, но мора да добиеме морална поддршка во најклучниот момент во историјата на Академијата и побарав благослов и молитви од Неговата Светост за успешно крунисување на нашите трудови. Патријархот ја изрази својата целосна и добронамерна подготвеност да ни помогне со своето молитвено застапништво. Митрополитот Арсениј, кого повторно го видов на 28 мај (понеделник), иако ја одржува христијанската енергичност, е многу песимист и смета дека во тешки моменти сите треба да се однесуваат со еднаква ревност, бидејќи во случај на смрт на брод, секој мора да се спаси за свои и заеднички интереси. Во оваа смисла, тој ја споделува нашата политика, не наоѓајќи или предвидувајќи поинаков исход. Разговор со свештеникот П.И. Соколов беше корисен во смисла дека јасно ја откри силата и обемот на финансиските можности на црковните власти. Се покажа дека сите црковни институции, кои треба да се намножат и прошират за најдобро организирање на црковниот живот во нови услови и на нови принципи, всушност се сведени на последниот минимум и се дизајнирани на таков начин што уште повеќе се стеснуваат, па дури и целосно се апсорбираат и укинуваат. Сето тоа беше осветлено со примери на структурата на Училишниот совет и беше потврдено со заедничкиот и силен глас на сите вработени во централната црковна управа. За време на мојот престој во Москва, се покажа дека главниот извор на црковни средства - приход од свеќи - сега станува сомнителен, бидејќи о. Спаски објави дека епархиската фабрика за свеќи била реквизирана. Истото се слушаше и за Орел и за други места. Се создаде деликатна ситуација дека со купување свеќи таму, црквите ќе помагаат во нецрковни или жестоки антицрковни движења, поради што е дозволена дури и помислата да се вршат црковни служби во темнина - само со светлината на верата. Врз основа на сите овие податоци, беше јасно дека решението на нашиот проблем може да биде фундаментално, проширувајќи се на сите други Академии. Со оглед на тоа, сметав дека е задолжително да стапам во директни односи со Московската академија, ги поминав 27 и 28 мај во Сергиев Посад и имав две долги средби, на кои категорично предупредив дека во овој случај постапувам исклучиво по мои импулси, како приватно лице. Како резултат на детално расудување, произлезе следново: 1) Московската богословска академија досега не претрпела посебни ограничувања или проблеми при примената или одразувањето на декретот од 11 декември 1917 година, а централната воено-техничка управа сместена во неа воопшто не и пречи, туку, напротив, дава значителни дополнителни погодности и ветувања во сегашноста. Затоа, тие не ја чувствуваат заканувачката сила на општата академска ситуација и само теоретски ја сфаќаат, без да искусат задолжителни импулси за преземање практично дејство. 2) Економската состојба на Сергиев Посад е таква што, со расположливи средства, таму може да се живее сосема задоволително без никакви преголеми оптоварувања. Тоа значи дека од оваа страна нема конкретни стимулации директно да се постави академското прашање, кое е толку страшно и поразително за сите нас. 3) Од горенаведените причини, Московската богословска академија не презеде чекори слични на нашите и нема фактички материјали на оваа тема, не ја разгледа таквата можност и нема прецизно формулирани ставови, кои не беа ниту собрани повеќе или помалку официјално. 4) Поради својата близина до највисоката црковна управа, Московската богословска академија смета дека ќе има еднаква заштита и безбедност со оваа, и затоа 5) самата останува да чекаме и да видиме, но смета дека modus agendi 3422 на Петроградската Богословска академија, кој не е предмет на нејзино судење, е апсолутно точен од гледна точка на секоја Академија задолжителна, бидејќи „поединечно“. Оваа позиција, како прифатен метод, ми беше потврдена за неговата Академија од проф. Н. Л. Туницки и 2 јуни (сабота). После сето ова, имав доволно издржливи материјали и потребната слобода, но - во отсуство на главниот учесник - беше невозможно практично да ги користам. Последователно, продолжувајќи со пребарување на информации и разузнавање, ги следев односите со граѓанските власти на претседателот на Комитетот за образование, протоереј. К.М. Агеева. Со посебна резолуција на заедничката средба на Св. Од Синодот и Врховниот црковен совет му беше наложено да постигне во „Државната комисија за народна просвета“ да и се признаат правата на црквата на посебни академски установи и да им се вратат сите згради и установи, при што на прво место ќе бидат именувани Академиите. Средбата на која о. Како говорник требаше да има К.М.Аггеев, тоа беше закажано за вторник, на 29 мај, но - на начин карактеристичен за сегашните владетели - не се одржа ниту на денешен ден, ниту во среда, на 30-ти, кога о. протоерејот имал само приватни разговори со различни влијателни личности кои не се согласувале во нивните мислења; сепак, најповолна проценка беше дека Академиите може да постојат само како приватна професионална институција; други најодговорни водачи изјавија дека целиот академски имот - со библиотеки, згради, капитал итн. - ќе биде одземен од владата неотповикливо, а на црквата ќе и биде дозволено да основа нови Академии на своја сметка и одговорност, иако со потребната владина контрола. Новиот состанок на „Државната комисија“, кој се одржа на 2 јуни (сабота), повторно го заобиколи прашањето за верските образовни институции, без воопшто да го стави на дневен ред на расправа. Затоа о. Агеев писмено протестираше против ваквото одложување, а „Епархиското собрание“ што тогаш се одржуваше во Москва, со специјално заменик, поднесе петиција за тоа до Советот на народни комесари. Конечно, само во понеделник, 4-ти јуни. Агеев имал можност да ги извести „Државната комисија“ за своите размислувања за правото на црквата да има свои стручни училишта и да ги има сите потребни средства и одредби - спротивно на спротивното толкување на 9-тиот став од декретот од 11 декември 1917 година, како да е невозможно да се предава „учење на верата, зошто да се отстранат сите такви предмети од црквата. и префрлен во општата управа за јавно образование. Имаше размена на мислења од информативен карактер, но тие воопшто не пристапија кон одлуката и не ни посочија приближно кога ќе го направат тоа. Неволно принуден да очекувам барем некои дефинитивни резултати кои би можеле да послужат како фактичка основа за пресудите и активностите на Академскиот совет, тогаш се обидов да стапам во односи со „Меѓуресорската комисија за елиминација на проценките на Светиот синод“, бидејќи тука директно беа засегнати интересите на Академиите. На 3 јуни (недела) се одржа состанок на оваа Комисија, со кој претседаваше управникот на Канцеларијата на Врховниот црковен совет со учество на службеници овластени од Владата од финансиските и контролните сектори, но дури на 5-ти вечерта можев да имам посебен и детален разговор со В.И. а верските образовни институции ќе го добијат својот дел доколку овие заклучоци бидат одобрени од Советот на народни комесари. Тука всушност заврши мојата мисија, бидејќи се покажа дека поради возбудениот о. Петицијата на К. М. Агеев не може наскоро да го очекува последниот резултат, кој беше одложен на неодредено време. Затоа, решив да се вратам во Петроград и на 14 јуни (27) ги направив сите проблематични подготовки за напуштање на Москва; Дури после ова – веќе во 2 часот тој ден – добив телеграма од проф. С. М. Зарина, испратена на 8 (21). Целта ми беше да се погрижам, во новите услови на државно живеење, нашата академска работа да продолжи во иста насока, но со нови и поголеми сили. Во оваа смисла, горенаведените сертификати ги презентирам на дискреција на Советот. Почесен професор на Петроградската теолошка академија Николај Глубоковски. 1918, VI, 17 (30) – недела. Петроград. Невски Проспект, 180, ап. 5. Известено на состанокот на Советот на Петроград. Дух. Академик 1918, VI, 18 (VII, 1 – понеделник) Во 18:00 часот, член 1. И никој не прифаќа чест за себе, Секоја библиографија има за цел да ги идентификува литературните и научните фондови и да го открие духовното богатство што го стекнал познат писател и да го издвои како творец и сопственик на ова богатство. А во мотиви и намери, сето тоа - на крајот - може да го направи заинтересиран автор заради амбициозност и самовеличување. Не можам целосно да го негирам истото за себе, но во мојата совест чувствувам дека овде отсекогаш сум имал повеќе внатрешно самозадоволство, книжевна амбиција (понекогаш премногу „впечатлива“ и зголемена) отколку надворешна и суетна гордост 3423. љубов, каде што јас сум само слаб извршител на задолжителното и неопростилив роб на заповеданото (Лука 17:10). Затоа, непроменливо и искрено, цврсто се сеќавав на старите и новите завети на Врховниот ум кон секој човек и сите христијани: „Не биди мудар човек во твоите очи; плаши се од Бога и избегнувај го злото“ (Изр. 3:7), „Не бидете филозофски, туку следете ги понизните, не сонувајте за себе“ (Рим. 12:17) 3424. Во спротивно, двете предвидени „неволји“ неизбежно ќе ги снајдат сите; Едниот гласи: „Тешко на оние кои се мудри во своите очи и разумни пред себе“ (Иса. 5:21), а другиот уште покатегорично и помоќно изразува: „Тешко вам кога сите луѓе зборуваат добро за вас, зашто така им правеа нивните татковци на лажните пророци“ (Лука 6,26). Сето тоа е неопходно и разбирливо: - во првиот случај, човекот станува слуга не на повисока независна идеја, туку на сопствената ограничена личност, а во вториот - станува роб на секојдневната суета, каде што најчовечкото достоинство се става на аукција... Се разбира, овие чувства не се открија целосно и веднаш се претворија во убедувања, но и двете секогаш беа спротивни на мојата наследена „Глубоков“ природа. Тоа го фаворизираа и надворешните услови на мојата издавачка и книжевна дејност. Започна случајно, а потоа се разви поради различни причини и причини од трети страни. Меѓу нив, најважен беше финансискиот и материјалниот интерес, бидејќи мојот живот долго време остана необезбеден со службена плата. Сепак, ова беше само принуден, а не безусловен императив - и јас одбив (13 мај 1894) од проблематичната позиција на помошник уредник на академските публикации (од ноември 1893 година) веднаш, штом се уверив дека ќе бидам избран во Санктпетербуршката теолошка академија (114, 9 октомври) (4 ноември 1894 г.) со чин вонреден професор, што ми ги зголеми материјалните средства. Но, други стимулации од надворешна природа продолжија да влијаат во форма на разни обврски (кон моите долгогодишни и академски публикации) и вонредни мотиви и напори (на пример, да се поддржат литературните претпријатија на брат Матвеј, работата на моите академски другари, познаници, наставници и студенти, институции блиски до мене и добри потфати воопшто, малку идеолошки фактори се бореле). И сега, гледајќи низ списокот на „весници“ од тоа време, јас самиот сум неописливо изненаден од неверојатната широчина на „научниот“ опсег, бескрајната разновидност на теми и решителната смелост на судовите за секакви прашања на верата, знаењето и животот. Во бегалска ситуација тоа не е возможно, но би сакал лично да го средам овој сложен багаж за да утврдам за себе и пред себе колку сум се разделил или се усогласил со критериумот книжевно служење на чистата вистина и ненамената вистина. Досега, од моите библиографски податоци дознавам дека во овие дела најмалку имало љубов кон славата и личен интерес, бидејќи, бидејќи речиси сите беа анонимни и не ми донесоа приходи од хонорари што ме заведоа моите први книжевни вежби, сиромав човек (во „Московские ведомости“ со учество на брат Матвеј). Подоминантни беа мотивите на помош, помош и охрабрување, а тоа, ми се чини, е драгоцено за достојното извршување на една литературна должност и може донекаде да ги оправда и ублажи моите доброволни и неволни гревови, кои беа природни во мојата незрела младост и книжевно неискуство. На крајот на краиштата, тогаш се бараше „добриот човек да извлекува добри работи од добрата ризница на своето срце“ (Матеј 6:45). Со проширувањето на книжевната продуктивност, се појави потребата за евидентирање на нејзините резултати заради секакви референци и споредби. На почетокот немав други гледишта - дури ни статистички фалење - и не придавав објективно значење на моите библиографски белешки. Но, заедно со производите на „весниците“ веќе имаше обемна 3425 чисто научна литературна работа, која беше изразена во написи во списанија и поединечни дела. Во нив доминираа посебни интереси на научни истраги и идеолошки аспирации за сознание и откривање на вистината. Тие се јасни во своето потекло без никакви посебни објаснувања и подлежат на научно-историско расудување според критериумот на навременост и доследност. Но, повеќето од нив предизвикаа различни критички одговори и со тоа изнудија точни изјави како што се појавуваа. Според тоа, почнав постепено и доследно да ги класифицирам моите случајни белешки и оттука произлезе оваа групација на сите материјали со избор на секакви референтни апликации и дополнувања. На ова се потроши многу време (веројатно од средината на 90-тите) и напор за да се постигне комплетност и точност. Лишен од потребните погодности за ова, како бегалец не можев да направам сè што е пожелно, но смирениот преглед на моето книжевно наследство ми дава внатрешен мир на апостолско задоволство (Гал. 6:4-5), што во мојата област е feci quod potui, и имам морално право да поканам понатамошни ревнисти на научното знаење: faciant, додека не ја гледаме вистината. „лице в лице“ (1. Кор. 13:12). Не претпоставувам дека под сегашните услови ќе можам да испечатам некое од готовите дела, но книжевното дело го сметам за неразделно од професорската должност и ќе го продолжам најдобро што можам во духот на Христовата заповед: кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете како недостојни слуги: за што треба да правиме1 (71, нека правиме). Професорот Николај Глубоковски 1931 година, I, 20 (7) – недела Топчидер. Царива Чуприја, вила „Марина“ (подоцна улица [2 бр. нрзб.] бр. 29) кај проф. Ал. P. Dobroklonsky. 1931 година, IX, 20 (7) - недела во 7½ часот. вечери. 1934, III, 25 (12) – Недела, Марија Египетска. 10 часот попладне. „За себе и за себе“ е вовед во една од автобиблиографиите: „Библиографија на списите и публикациите на професорот Николај Н. Глубоковски, составена од самиот тој“. На насловот после насловот стои епиграф: „Отци и браќа, ако има описи, а не додавки или копи-пејст, почитувајте, исправете, споделувајте го Бога и не пцуете. Преподобен Нестор Летописец“. Објавено за прв пат според автограмот на Н.Н. Глубоковски: ЦДА. F. 1442 к. бр. 2. L. I–VII (според нумерирањето на Глубоковски). 3. Руска православна црква на периферијата Руската православна црква на периферијата, која се отцепи од метрополата или беше откорната од неа со злосторничкото договарање на лудите водачи на несреќната руска револуција, доживува големи компликации и алармантни тешкотии, кои се влошени со фактот што Неговата Светост Патријархот Тихон од Москва не беше непречено лишен од слобода, а потоа непречен од власта. а на неговите заменици (петроградските митрополити Бенјамин и Јарослав Агафангел) не им било дозволено да ги преземат уздите на власта и веднаш биле подложени на жестоки репресалии. Во меѓувреме, токму овие предградија бараа посебно црковно раководство и надзор. Премногу ја чувствуваат ефемерната природа на нивната вештачка независност, за која ги немаат потребните ресурси, за самостојно да се справат и да не го нервираат својот голем сосед, служејќи како пречка и бариера во различни правци. Затоа, периферијата, плашејќи се од нивната неизбежна апсорпција, се обидуваат да ја прекинат секоја поврзаност на потчинување на Русија и се стремат целосно да се отцепат од неа во црковна смисла. Финска и Естонија се особено наметливи овде. Првиот страда од некаква трескавична русофобија и се обидува на секој можен начин да уништи сè што е руско во Финската православна црква, иако тоа значи отстранување на одредена православна содржина од неа. Кон тоа се насочени директните и тајни дејствија на финската влада, која не се срами ниту со терористички мерки и каде треба да се држи настрана од чисто религиозни работи, бидејќи овие воопшто не се однесуваат на граѓанските односи. На негова инспирација, на црковниот конгрес во 1921 година, беше усвоено воведувањето на нов, грегоријански стил во православното богослужение, а владата побрза да ја одобри оваа одлука како општо обврзувачки државен закон, кој стапи во сила на назначениот датум. Меѓутоа, тогаш беше пренесен ставот на свети патријарх Московски Тихон дека тој самиот не може да го санкционира овој декрет, бидејќи тоа влијае на интересите на целата универзална православна црква. Резултатот беше болен конфликт што предизвика голема конфузија кај православните. Се чинеше дека владата треба веднаш да ја откаже својата легализација, како за неа избрзана и неспособна, но почна грубо да ги турка назад сите оние кои не се согласуваат за лојалност кон својот патријарх и досега, со чисто финска истрајност, репресивно го поддржува овој залуден немир, штетен за секого, надминувајќи ги дури и злобните болшевици, кои никогаш не ги присилуваат болшевиците. Неговата Светост Тихон и даде автономија на Финската православна црква, но владата сака целосна независност и се залага за одземање на автокефалноста и целосен прекин со московскиот патријарх. Но, за ова нема доволно хиерархија (најмалку 3 бискупи), и затоа е замислено црковното обединување на Финска, Естонија и Латвија, од кое во мај 1922 година во Хелсингфорс беше назначен конгрес на претставници на оваа тема. учествуваат во овој сепаратистички заговор. Но, Финска продолжува да го бара својот пат и има рамноправен сојузник во Естонија, која е црковно намерна во православниот регион од самиот почеток на својата митска независност. Наместо бараниот епископ, Патријархот го назначи предложениот кандидат Александар (Павле) за архиепископ во Ревел, а овој веднаш по неговото осветување облече бела качулка, која служи како ексклузивен додаток на митрополитскиот чин. Во такви расположенија, Естонија, каде што претседавач на Црковниот синод е протоереј Николај Пате, брат на естонскиот „премиер“, доброволно влезе во плановите на Финска, а во последното, на црковниот конгрес во мај 1922 година, беше одлучено: а) да се назначи викар за естонскиот архиепископ, но воглавно покровител на Финска, Серафим. свештеник, и б) да прогласи црковна автокефалност, за која потоа ќе бидат потребни (заедно со Естонија) тројца епископи. Архиепископот Серафим доста темелно и канонски неодолив протестираше за двете точки, кои за него немаат никакво правно или фактичко оправдување, а владата е подготвена да го обвини за граѓанско неверство и продолжува да бара автокефалност за Православната Финска Црква и покрај нејзиниот поглавар, навлегувајќи во канонскиот хиерархиски систем. Работата вештачки беше префрлена на судот на Вселенскиот патријарх, на кој не му е предмет, но сите се трудат да ги искористат несреќите на Неговата Светост Тихон и, не сакајќи да го чекаат слободниот глас на Руската црква, однапред ја откриваат сета сомнителност на нивните тврдења... Константинополскиот патријарх Мелетиј, се разбира, не ги знае овие околности. Нему на разгледување му било доставено и прашањето за автокефалноста на Полската православна црква. Тоа роди цели облаци од гласини, озборувања и богохулење, но во својата суштина е многу поедноставно и почисто. Полска ги содржи сите потребни елементи за формирање на автокефалност во самодоволноста на највисоката хиерархија, која секогаш може да се надополни од себе и за тоа не треба да се сврти кон друга црква (како што е сè уште неизбежно за Финска и Естонија). Се разбира, сето тоа сè уште не создава директна потреба за незаменливо формирање на автокефалност, а во овој случај е многу забележливо што оваа иницијатива доаѓа од полската влада, која покажува огромна енергија овде и секаде упорно се стреми кон независноста на Православната црква, кога доминантната Католичка црква во Полска е целосно „зависна“ од ропството. Се чини дека имаше извесни претерувања во конкретните мерки за создавање на посакуваниот амбиент за оправдување и воспоставување на православната автокефалност во Полска... Сепак, во принцип, досега не се сторени канонски прекршоци и работата се одвива сосема нормално. Се слушна дека вселенскиот патријарх има намера да назначи посебна комисија која внимателно ќе го разгледа прашањето на лице место, а за тоа ќе треба многу време. Оттука, јасно е дека Патријаршијата покажува бавност, а не брза, затоа е неопходно да се има категорична увереност дека сè ќе биде уредено мирно, канонски и во корист на Православната полска црква, која, несомнено, може да биде автокефална, само ако е целосно загарантирана во нејзиното независно постоење, ако преовладуваат нејзините членови и членовите. Самата метропола. За жал, позицијата на самата Вселенска патријаршија е крајно опасна и не може да се исклучи можноста Кир-Мелетиј да треба да го напушти Константинопол... Тоа крајно ќе ја усложни каузата на целото универзално православие и ќе послужи како нова трагична потврда за злосторството на западните сили, кои со своето срамно договарање помогнаа во триумфот на атеистичкиот болшевизам и антихристијанскиот кемализам и ја подготвија заканата од пропаст на целата христијанска цивилизација. Раздорот и предавството дури и меѓу европските сојузници не ветуваат добро и мора да се молиме: Вени, Творец Спиритус! 3427 Константинопол. 1922, XI, 1 (14). Објавено: Црквата во новите европски држави // Христијанскиот исток. Лондон, 1922. бр. 4. декември. Стр. 156−159. Објавено на руски за прв пат според автограмот на Н.Н. Глубоковски: ЦДА. F. 1442 соба бр. 11. 4. Руската православна црква и моменталната состојба на православната црква во Украина, Грузија, Полска, Финска, Естонија, Латвија и Литванија ...[имаше] постојана борба меѓу две струи, но, благодарение на вештото и добронамерно раководство на претседавачот, митрополитот Санктпетербуршки Антониј (Вадковски, † 1912, XI, 2), таа не доби остра сериозност и придонесе повеќе да се отстранат само архаичните остатоци... Најважниот резултат, добиен „со долго размислување“ (Дела 15:7), беше обновувањето на патријаршијата со автономија на Црквата во внатрешните работи, но во тесна заедница со православниот суверен и државата, а во општата структура беше признат митрополитски систем со поделба на области и со ограничена децентрализација на администрацијата. „Претконцилијарното присуство“, кое беше затворено на 15 декември 1906 година, остави огромен и богат, досега неисцрпен материјал, објавен во четири големи тома од неговите „Списанија и записници од состаноци“ (Санкт Петербург, 1906−1907) со „Азбучен индекс90, 1907 во Петерсбург). По волја на суверениот император Николај II, Присуството требаше да подготви „некои преобразби во структурата на нашата домашна Црква, врз цврстите принципи на вселенските канони, за поголемо воспоставување на Православието“. Заради приспособување на сето она што ќе го добие Присуството кон овие цели, на Светиот синод беше формирана посебна „Претсоборна конференција“; требаше да ги одмери сите претсборни пресуди и да подготви прецизно формулирани предлози, кои за таа цел беа санкционирани од синодалната власт. Полека и срамежливо, но сигурно целата работа тргна кон катедралата. Меѓутоа, внатрешните и надворешните егзацербации не обезбедија слобода за мирна црковна креативност и го забавија природниот тек, нарушен од демагошкото мешање во црковниот живот на таканаречената „Државна дума“, каде со црковните прашања управуваше таков насилен и апсурден анархист како Владимир Николаевич Лвов, кој беше првиот револуционерен главен обвинител28 со главен обвинител на (буквално!) и сега „работа“ со болшевиците за славата на атеистичкиот комунизам... Црквата се најде, како да се каже, под опсада и принудена повеќе да се брани отколку да обновува... И тогаш избувна голема војна која го привлече целото внимание. Нејзиниот тажен резултат за Русија е познат: таа ги спаси своите и другите, но самата беше подложена на најнесериозната револуција и целосно распаѓање... Психопатските промени започнаа во грубо „демократски дух“. За црквата тие се изразија во уништување на претходните основи и прилагодување кон најновите „логички“ принципи. Црквата ја изгуби својата државна положба и беше прогласена за независна заедно со сите други „вери“, но преку специјално создаденото „Министерство за исповеди“ беше предмет на чисто полициски надзор на „државата“, на која немаше право директно да влијае... Овие трендови не најдоа доволна имплементација и беа предмет на законски ограничувања на Серускиот помесен црковен совет, кој беше отворен во Москва на 15 август, стар стил, 1917 година, на денот на Успението на Богородица, а заврши предвреме на 7 септември 1918 година меѓу болшевиците [зборот е избришан]. Надворешните услови не дадоа ни трошка смиреност, а потоа стана премногу јасно дека треба да брзаме со најважните и неопходни работи. Катедралата ја обнови патријаршијата и на 5 ноември 1917 година, во катедралата на Христос Спасителот, за прв патријарх беше избран тогашниот митрополит московски Тихон (Белавин), кој беше устоличен на 21 ноември според античкиот обред во московската Успение катедрала [што беше тешко оштетена од зборот Бољшој. Соборен систем на виша црковна власт беше прогласен од локалните совети кои редовно се свикуваа на секои три години. Со нив претседава патријарх одговорен само пред нив, кој во нормални времиња управува со Црквата според нормите и директивите развиени од Соборите. Со него се подредени „Светиот синод“ и „Врховниот црковен собор“, со членови кои се избираат за секој триениум од соодветниот собор; функционираат одделно и колективно. Локално беше воспоставен митрополитски систем со провинциско соборување. Имаше многу други планови, но ниту една од најсуштинските работи не беше предодредена да се оствари. На 4 јули 1917 година, болшевиците влегле во Петроград и набрзо го зазеле целиот државен апарат. Својот екстремен демагошки [?]-комунистички [зборот избришан] го извршија насекаде и деспотски [?] ја шират својата доминација во црквата. Во изгледот, на почетокот се чинеше како да се забележува вербална толеранција на новоформираните нерелигиозни теории. Веќе во март 1917 година, болшевичките претходници почнаа да проповедаат дека секоја религија треба да биде „приватна работа“ за која државата, како таква, не е заинтересирана, туку таа ги зема во своја сопственост сите храмови и „култните додатоци“ и само ги отстапува за употреба на една или друга заедница по свои услови. На 23 јануари 1918 година следеше декрет „за слобода на совеста и верските општества“, кој подоцна беше вклучен во „зборникот на закони“ (1918, бр. 18, член 203) под наслов „за одвојување на црквата од државата и училиштето од црквата“. Во оваа насока, се развива болшевичката држава [избришан збор], очигледно, чии дела се систематизирани, на пример. во зборникот на поранешниот проф. P. V. Gidulyanova 3429. Но, реалноста беше и останува отворено спротивна. Христијанството не би можело да се претвори во приватна индивидуална работа која не засега никого и не се одразува во ништо во јавниот живот. И Соборот и Патријархот постојано и свечено ја објавуваа спротивната идеологија и тоа беше целосно и фундаментално негирање на болшевизмот. За возврат, овој само фингирано извикуваше за својата верска рамнодушност, но всушност не сакаше и не можеше да ја набљудува. Во суштина, тој е апсолутно атеистички и целосно се заснова на безусловно отфрлање на секаква религиозност, што не ѝ дозволува да се етаблира или да се развива, како што на политичко-економско поле секој „буржоаски“ систем му служи како одлучувачка пречка. Преку усните на Ленин, болшевиците ја објавија својата догма [?] дека „религијата е опиум на народот“ и затоа е подложна на конечно истребување како најопасно и најнеподносливо зло. Болшевизмот е фанатичен култ на „[зборот избришан] Ленин“, односно материјалистичко неверување и сеопфатна антирелигиозност. Нормално, додека зборуваа [зборот избришан] зборови, болшевиците практикуваа најтирански дела во однос на Православната Руска Црква. Пред сè, тие се обидоа да го дезорганизираат со најсурови и систематски прогони, надминувајќи ја во оваа насока не само целата мрачна историја, туку и секоја садистичка имагинација. На најстрашен и најодвратен начин, архипастирите, овчарите и сите истакнати или значајни мирјани беа предавнички [?] уништени. Овде не може точно да се објасни болшевичката крвава жетва, но тие самите инсистираат дека за нив цели илјадници на овие простори се чиста ситница, а само слоганот на Ленин е задолжителен: „тие ја сечат шумата, чипсот лета“. Затоа, ваквото уништување на православната хиерархија, свештенството и стадото не престана ниту за момент, а продолжува и сега, само го зголемува бројот на прогонети и затворени христијански маченици. И ова всушност никогаш нема да исчезне под злобните болшевици: - како да не „работат“ крвавите џелати на верниците, ако токму тоа им го обезбедува целокупното неприродно постоење?!... Меѓу „буржоаскиот океан“ само промените на формите под надворешни притисоци, но секогаш преовладува демонскиот принцип на целосно истребување на сите верници. „Тие ги удираат овчарите, така што овците од стадото се распрснуваат“, а остатокот од масата е изгладнет до смрт. Свештенството е лишено од сите граѓански и политички права - и активни и пасивни - а меѓу болшевиците има стадо парахии, кои христијанските заедници тешко можат да ги поддржат на минимално ниво. И парохијаните беа малтретирани од секакви законски ограничувања и беа лишени од најнеопходните општи граѓански привилегии од религиозни причини, кои вклучуваат, на пример, присуство на божествени служби, учество во хорови за пеење на црква, изведување црковни бракови, крштевки (заменети од болшевиците со „октобрини“) итн. Заедно со овие директни и индиректни прогони, беа употребени мерки [избришани зборови] за лишување на Православната црква од материјалната можност да постои за „практикување на богослужба“. Сите цркви ограбени [?] од „владата“ и отстапени „на употреба“ на разни верски заедници беа предмет на огромни, буквално недостапни даноци, но кога неколку заедници, угнетени од страшниот даночен јарем, се обединија заедно, тие почнуваат да се задавуваат во геометриска прогресија... Киев), речиси до 100 од нив (заедно со пусти) беа „ликвидирани“ [?] И не беше предвидена или не беше предвидена ниту најмала „државна“ или „народна“ потреба за ова. Впечатлива илустрација е богохулниот случај на одземање црковни вредни предмети под превезот на помагање на гладните, против кој на 13/26 февруари 1922 година енергично протестираше светољубието патријархот Тихон, порано, есента 1921 година, повикувајќи ги верниците да дадат секакви донации и да ги повикуваат сите црковни организации. Самата потреба беше непобитна, но таа беше создадена исклучиво од болшевичкиот режим и беше поддржан од него, бидејќи во исто време болшевиците фрлаа неверојатни суми руски пари за „меѓународни цели“... Но, покрај ова, тие имаа доволно средства за такви еклатантни потреби, дури и ако на крајот на 1925 година најдоа огромни меѓународни распродажби над неколку стотини кралски векови. измамници. А сепак, ова не е последниот главен град што остана во кралската грижа... Јасно е дека православната црква, наоѓајќи се во мртвата јамка на болшевичката тиранија, мачно се борела за самото свое постоење и со најголем труд го поддржувала светото огниште. Во меѓувреме, непријателите конечно се обидоа да ја изгаснат треперливата светилка и да го спречат секој прилив на виталност. Одземени се сите средства за привлекување и воспитување на верниците и за нивното духовно и пасторално раководство. Сите богословски и црковни училишта - од пониски до повисоки - беа неселективно затворени, а нивните згради беа запленети поради разни сомнителни комунистички средства. Обидите да се организираат независни духовни и образовни институции беа неуспешни затоа што наидоа на злобната опозиција на „владината“ Керберус од комунистичкиот јудаизам - и во случај на привремен успех - набрзо беа „откажани“ на најварварски начини; Така, „Теолошкиот институт“ во Петроград, кој почна добро да се развива, беше удрен со колосални такси за простории во сопствената патријаршиска зграда. Религиозното надополнување на стадото е ограничено до неможност, достигнувајќи ги границите на неможноста. Религиозното „самоопределување“ на луѓето им се доделува само од 18-годишна возраст, а дотогаш се смета дека се во нерелигиозна состојба, додека „властите“ едноставно се бесни да го искористат за да всадат и насекаде триумф на атеизмот и насилното антихристијанство. Младите се заразени на секој можен начин со атеизам и се борат против Бога, се расипани и бесни во атеистичка деструктивност, имајќи ги сите средства, искушенија и поттик за тоа од „светоносците [3 зборови избришани]“. Напротив, религиозно-христијанското образование на децата е речиси невозможно, бидејќи е дозволено само „дома или од родители или, во име на вторите, од странци, под услов ова (религиозно) учење да не биде во форма на групни часови, кои треба да се препознаат како секоја паралелка во која учествуваат повеќе од три деца, без разлика дали припаѓаат на едно семејство или на неколку. Се подразбира дека не сите родители имаат доволно знаење, способности, практичност и средства за тоа, а во меѓувреме, сурова закана надвиснува над сите за ова, доколку за крштевањето на бебето „виновниците“ бидат подложени на тешки комунистички репресии... Учењето на Божјиот закон на „децата“ (под 18 години беше целосно зголемена до 1-ви јули црквата). 1924. Руската црква - во своето раководство и членови - е лишена секаква можност да го зголеми својот состав и сè уште живее на „истите резерви од стариот режим“, а иднината... само Господ знае... Нормално, во овие услови немаше ни најмал доказ за силна организација и редовно функционирање. Затоа, за време на болшевиците, воопшто не постои црква како институција која слободно функционира со признати права, барем во нејзината строго дефинирана сфера. Такво нешто нема и не е дозволено, како фундаментално „контрареволуционерно“, туку има само изолирани единици на верници кои не се распаѓаат само затоа што сè уште имаат докажани водачи... Оттука фактичката положба на Црквата била однапред одредена во смисла дека таа сега била отелотворена во архипастирите и пастирите. Ова не е историја на институција, туку на поединци. Последниве се обидуваат да ги сочуваат скапоцените остатоци од својот имот од деструктивното уништување, што е единствената и исклучива „црковна“ политика на комунистичката „моќ“. Неизбежно е како резултат на таквата „рамнотежа на силите“ да видиме мачеништво за верата од една страна и неумоливо истребување на нејзините слуги од друга страна. Болшевиците се трудат да го уништат целото водечко православно свештенство, но тие се подеднакво [избришани зборови] и се спасуваат заради светото наследство. Немаше ниту еден истакнат архиереј или свештеник кој не го доживеал „бруталниот гнев“ [?] на комунистичките антихристи и многу илјади [?] ја пролеале својата крв. Бидејќи сето тоа беше во име на највисоките христијански начела, легитимно е што преку ваквите огнени испити уште појасно и посилно се уверија во својата неодолива виталност. Брилијантен и најсвет пример за тоа беше големиот патријарх Тихон во неговата служба, кој одеше на чело на својата војска Христова, како непобедлив великомаченик и бесрамен сведок за вистината на Христос, кој почина од сомнително болшевичко „постапување“ на 25 март (7 април), 1925 година. насока не би го постигнале посакуваниот успех, бидејќи со намалувањето на бројот на исповедниците само го зголемуваат нивниот квалитет, ја издигнуваат привлечноста на верата и ја зајакнуваат меѓусебната сплотеност на членовите. Очигледно, беше неопходно да се прекине оваа внатрешна солидарност и да се внесе самоубиствен раздор во самите центри на црквата. Болшевичките тирани сега се фокусираат на ова, без целосно да ги напуштат претходните методи, кои продолжуваат да ги користат и на големо и на мало. Со помош на разни ситни амбициозни луѓе и мрачни или извалкани поданици од стариот црковно-хиерархиски состав, болшевиците основаат и покровителуваат разни религиозни нови формации во црковните кругови (на пример, Апостолската црква, Трудовата црква итн.) и ја претвораат Црквата во „поделено царство“ за да не може да се спротивстави ако самите членови на семејството се ... Најважните од овие расколнички формации беа таканаречените „обновувачи“, кои се одвоија од својот патријарх, подмолно го отстранија од власта и го затворија во Московскиот Донски манастир (во мај 1922 година), а самите ја прогласија „Живата црква“ со синодална структура заснована на редовна соборност, како што е „бољевно, слободна и слободна конференција“. не се гледаат и не се предвидуваат црковни, „канонски“ основи и оправдувања за ваквото раздвојување. Тоа беше бунтовнички бунт на модернистичката иновација, поради што Неговата Светост Тихон, од границите на манастирот Донски, ја анатемираше оваа насилна расколница на 6 декември 1922 година, како што беше препознаено и од неговиот првичен виновник, поранешниот епископ Антонин (Грановски), кој веќе во август ги оттргна своите одлучни од заедницата. „Црковна преродба“, многу мала по состав, но изобилна со секакви ексцентричности. Целото прашање за „живата црква“ беше во однос на државната комунистичка „моќ“. Патријархот проповедаше црковна аполитичност и не дозволи директно мешање на Црквата во самата граѓанска работа, но и забрани секакви неовластени прилагодувања на комунистичките идеи и разните слободи во богослужбата (4-17 ноември 1921 година) и целото црковно влијание го насочи кон образованието на човечките души. „Реноваторите“ за своја цел избраа целосна „координација“ со владејачкиот комунизам. Во пракса, тоа беше незамисливо без значителни отстапки и приспособувања, кои понекогаш се претвораа во директна подреденост и се решаваа со послушност во корист и полза на комунизмот. Тие предложија: „Ревизија на црковната догма, со цел да се истакнат оние карактеристики што беа воведени во неа од поранешниот систем во Русија; ревизија на црковните литургии, со цел да се разјаснат и елиминираат оние слоеви кои беа воведени во православното богослужение со искусниот сојуз на црквата и државата и да се обезбеди слобода на повторното видување на црковното творештво и развој на областа на црковното творештво; доктрина на христијанскиот социјален живот, во однос на општествените задачи поставени од сегашното време“. Подеднакво, групата на Антонин „поставува цел да ги реализира интересите на широките верници и маси“, тврдејќи дека „претходните форми и канони ја изгубиле својата моќ и не се предмет на реставрација“; „ја препознава моралната исправност на општествената револуција и како своја задача го поставува осветлувањето на придобивките и плодовите на револуцијата меѓу масите“. Но, со целосното спротивставување на наведените принципи на атеистичкиот комунизам и христијанството, хармонијата меѓу нив беше сосема неприродна и нужно изнудена идеолошка жртва. Сатанската логика незапирливо била наклонета кон заклучокот дека претседавањето со Црквата мора да биде придружено со предавство на верата. Затоа, колку што е за нас жално, во текот на работите е подеднакво неизбежно до почетокот на 1926 година „обновувачите“ да почнат да го шират својот нов богохулен „симбол“, кој гласи: „Верувам во една голема Сила, која ги создаде небото и земјата и видливите и невидливите светови; во единствен соборен и невидлив свет; Христос - меѓу него беше наречен човештвото и Бог... обожена од луѓето за своето дело и беше воздигната на небото“, итн. Со ваквите пантеистички верувања, „живата црква“ го губи дури и надворешниот изглед на христијанската црковност, уништувајќи ја во 1925-1926 година. монаштвото, како црковен обред, и сите манастири што беа дозволени и постоеја досега под превезот на „работни заедници“. Сега реновацијата не може да биде од интерес како црковна организација, бидејќи е псевдорелигиозна фикција. Неговото специфично значење е ограничено на тоа што се претвора во комунистичка алатка за распаѓање на Црквата Христова и тука е способна да направи многу зло. Тоа го олеснува, пред сè, фактот што самата „жива црква“ директно не го открива своето вистинско лице и пред народот се претставува како православна, а комунистичката „власт“ создава секакви погодности за нејзино воспоставување и ширење. Од друга страна, нејзиниот лажен престиж го поддржува Цариградската патријаршија, која игра трагично фатална улога во судбината на Православната Руска Црква, подготвувајќи си горчлива судбина... Покојниот „вселенски“ патријарх Григориј VII († 4/17 ноември 1924 г.) дури побарал (со писмо од 6 јуни 1924 г.) смена на Неговата Светост Тихон од престолот, ослободувајќи простор и поклонувајќи се на секакви „обновувачки“ експерименти, но тој се сретнал со „неодамнешните членови на црквата, достојни и достојни за реновирање“. добил покана од Константинопол на „вселенскиот“ собор на Света Гора, што требаше да се одржи летото 1926 година, иако и сега во Русија „тихоновците“ се сметаат за над 85%, додека сите други псевдоцрковни членови се само околу 15%. Сето ова бескрајно го отежнува самото зачувување на патријархалната Руска црква, која е многу попречена од неможноста за силна и отворена организација. Затоа, на крајот на 1925 година, по апсењето на патријаршискиот локум, митрополитот Крутицки (во Москва) Петар (Полјански), произволно беше формиран „Привремениот Врховен црковен совет“ под претседателство на архиепископот Екатеринбург Григориј (Јацковски). Овој неовластен чин беше мотивиран од потребата да се обезбеди континуитет на патријархалното управување на соборна основа, но набрзо стана јасно дека има (според резолуцијата на митрополитот Петар од 6 декември 1925 година) правен наследник во лицето на митрополитот Сергиј (Страгородски) од Нижни - и несвесно откриле преговори со него. гореспоменатиот „Црковен совет“ се формирал и функционирал под влијание на комунистичката власт. Ова веднаш го поткопа неговиот авторитет и предизвика отфрлање на многу членови, иако оние кои останаа опстојуваат до ден-денес без ни најмало црковно извинување. Тогаш болшевиците, гледајќи го својот неуспех, го ослободија од егзил постариот митрополит Јарославски Агафангел (Преображенски), кој, несвесен за фактичката состојба, ги прогласи своите послушници - во согласност со долгогодишната наредба на патријархот Тихон. Се закануваше нов и тежок црковен метеж, но, благодарение на цврстината на Митрополитот. Сергиј и самоодрекување Митрополит г. Агафангела, немаше време да се развие, а потоа целосно згасна. Сега единствениот легитимен местоположник на серускиот трон е и е признаен од Митрополитот. Сергиј, кој решително им изјави на болшевиците дека, без да ја допре вистинската граѓанска сфера, тој ќе биде само црковен архипастир со сета полнота на христијанската догма и морал во нивното целосно спротивставување на атеистичкиот комунизам. Како болшевичката влада да е принудена да го прифати и да го „регистрира“ како поглавар на „Тихон“ православната црква, што засега ќе обезбеди сукцесија на највисоката, патријархална влада воопшто. Ова е единствената утеха за судбината на православна Русија 3430. Сепак, надежите се крајно безначајни се додека во неа владеат антихристијанските атеисти болшевици. Според нив, позицијата на Руската православна црква беше и останува навистина трагична воопшто и особено. Различни „црковни“ нови формации се појавуваат анархиски и одат по секташки пат, и - во отсуство на централизирана црковна моќ - тие се множат на огромната руска пространост без никаква меѓусебна поврзаност и координација, создавајќи чисто хаотичен разновидност, додека „владата“ насекаде ги покровителува во интерес на широко распространетата антихристијанска демонстрација. Во исто време, и католиците почнуваат да работат на свој начин, откако склучија договор со болшевиците преку познатиот језуит Мишел Д'Хербињи, кој неодамна замина во Москва веќе во ранг на епископ и ќе се обиде да жнее добра жетва каде што не посеал - на руски верски полиња запоставени и обраснати со плевел ... Тој веќе успеа да напише за едно од неговите патувања на француски јазик и да објави во „овластен“ руски превод една многу тенденциозна (особено во однос на „тихоновците“) книга „Црковниот живот во Москва“ (Париз, 1926 година)... Православната и единствена легитимна патријархална црква на Русија во правна и државна смисла е потполно без маченичка држава. Православната црква не е подобра во Мала Русија, која одделно себеси се нарекува „Украина“. Поради вниманието на државните текови на новиот систем и на црковните и секојдневните особености на регионот, регулативата од 26 јуни (9 јули) 1918 година наведува дека „Православната црква во Украина, чија највисока привремена управа е организирана врз основа на автономија, е во канонска врска со серускиот патријарх“. Московскиот црковен совет на 7 (20 септември) 1918 година формално ја прогласи оваа автономија, а серускиот патријарх имаше само свој „егзарх“ во Киев за општ надзор и доследност во црковната политика. Така продолжи и продолжува да се чува старата православна црква во Украина, чија положба и судбина беа и останаа идентични со Големата руска црква: ова е исто така прогонувана и често маченичка црква. Но, екстремните „Украинци“ имаа мала автономија, а таканаречениот Виниченко-Петлиуристички „Директориум“ прогласи целосна автокефалност на 19 декември 1918 година (2 јануари 1919 година) и формираше независен украински синод, со петлиуристичкиот архиепископ на Екатеринославски (Винишен Ај). Но, набрзо сето тоа пропадна, а само „Сеукраинскиот собор“, каде што немаше ниту еден епископ, всушност воспостави автокефалност на сосема чуден начин. Имено, кога сите обиди да се добие нивната хиерархија од легитимните епископи беа залудни, тогаш на 10 (23) октомври 1921 година, во претходно заземената киевско-софиска катедрала, поранешниот протоереј Нестор Шараевски, со учество на други презвитери и мирјани (вклучувајќи жени), „архиположена и највисоко архиерејска“. до ранг на сеукраински архиепископ и митрополит Киевски; „Посветата“ беше надворешно загарантирана со тоа што „изведувачите“ на неа се држеа меѓу себе, а последниот ја допре раката на свештеномаченикот митрополит Киевски, кој почиваше во катедралата. Макариј († 1497), зошто оваа хиерархија е, како да е, навистина света и во исто време навистина популарна. Следниот ден, Липковски го „хироположи“ Шараевски за епископ и тие почнаа ревносно да ја спроведуваат својата хиерархија. Членовите на вторите обично се нарекуваат „липковити“ или „самосветци“. Тие го прифаќаат народот како самиот извор на благодатта, стојат целосно одвоени, не ја препознаваат задолжителната природа на каноните и управуваат со себе. Сепак, оваа целосна екстра-каноничност не ги спречува да се шират доста успешно, бидејќи „самоосветените“ имаат до 1.500 парохии. Во градовите тоа го помага комунистичката власт, која им ги одзема црквите на православните и ги префрла на „самосветци“, а во селата се однесуваат под лажни изговори како вистински православни христијани, од кои не се разликуваат по изглед, и го привлекуваат обичниот народ користејќи го малиот руски јазик во богослужбата. Московскиот реновирање набрзо наиде на широк одзив меѓу украинските „независни“. Формирана е украинската „жива црква“, која со симпатии и инспирација на нејзините водачи решително тргна кон целосен сепаратизам од Москва. Центарот на движењето стана градот Харков. Завршувањето на овие аспирации и напори беше Украинскиот совет за обнова, кој се состана во Харков на 4 (17) мај 1925 година; Таму беа присутни 36 украински епископи, 88 свештени лица и 86 мирјани, а учествуваа делегати на московскиот реноваторски „Серуски свет синод“ предводени од неговиот претседавач, митрополитот „Ленинград“ Вениамин (Муратовски). Овој собор на состанокот на 8 (21 мај) донесе декрет за безусловна автокефалност на Украинската црква и избра Украински Синод составен од 12 епископи, 6 свештеници и 6 мирјани да управуваат со неа. Овој чин е мотивиран најмногу од „националните карактеристики и права на украинскиот народ“, а главни фигури се домородните великоруси: „Митрополит“ (во градот. Харков) Пимен (Пегов), по потекло од провинцијата Уфа, и „митрополитот“ (во Киев) Инокенти (Пустински) од северниот дел на провинцијата Вологда... Јасно е дека украинската автокефалност ја доби санкцијата од Третиот московски совет за обнова на 6 октомври 1925 година, но тоа не би било важно ако не можеше да се случеше констатацијата. на Константинополската патријаршија, која се чини дека намерно брза да консолидира секакви поделби и да ја ослабне Руската црква за да ја задржи својата позиција во услови на нејзиниот неизбежен пад како археолошка институција... Во секој случај, тоа не може да се направи без согласност на руската патријаршиска власт, сè додека ѝ се признаваат сите права... Украинската црква свечено ја изјавува својата целосна верност на догмите, каноните и обичаите на православието, но нема совршена канонска основа во своето потекло и оправдување и открива прилично опасни тенденции, поставувајќи ја за цел борбата, меѓу другото, против „Тихоншчина“, бидејќи патријархалната црква е наводно вкоренета и во автократско-државниот систем „ животот во Русија“, зошто е веќе собор Епископите на Украина и на Крим, кои служеа на 25-27 октомври 1923 година, таму изјавија „насоки спротивставени на Христа“, отфрлија секое „помирување“ и дозволија само „надминување“ на секој „тихонизам“... Оваа конфузија на црковноста со политиката и дебелата последица е прва во смисла на равенката на договорот. комунизмот (на пример, во борбата против капиталот воопшто, но не само со неговите злоупотреби), и до што води тоа како резултат - московскиот реноваторски „Крид“, јасно од пантеистичка природа, служи како тажно предупредување за сите. За ова има фактички податоци. Така, украинските „реноватори“, кои страдаат од силен пад на стадото, почнуваат да ги прифаќаат „во својот постоечки ранг“ липковските „самосветци“, кои бегаат таму од болшевичкото угнетување, но ако слеп човек води слепец, каде ќе дојдат и двајцата? Тоа значи дека црковната ситуација на територијата на Украина е тешка, а изгледите се нејасни. Грузија е исто така членка на Сојузот на Советските социјалистички републики, поради што нејзината национална црква е исто така под комунистички режим, и локален и централен. Судбината на грузиската црква не е охрабрувачка и во далечното минато и во блиската сегашност. Поповолен за неа беше периодот на потчинетост на Руската црква, чија јурисдикција беше признаена од католикосот Антониј II, уште во 80-тите години на 18 век, откако стана член на Светиот серуски синод - па дури и најжестокиот експонент на грузискиот национализам, епископот Кирион (Саџагерич, ѝ напиша на својата книга). Есеј за историјата на грузиската црква и егзархија во 19 век“ (Тифлис, 1901), објавен по повод стогодишнината од припојувањето на Грузија кон Русија (во 1801 година). Но, до крајот на минатиот век, почнаа да се чувствуваат значителни тензии во нивните меѓусебни односи, кои постепено се здобија со зголемена сериозност под влијание на грузиските „националисти“, а за карактерот на вторите може да се суди според фактот дека токму од оваа средина излегоа истакнати личности на руската револуција, кои го подготвија триумфот на болшевиците во Русија... До времето на автокефалните тенденции на грузиските водачи беа изразени сосема јасно и во тоа време тие директно бараа обновување на грузискиот католикосат, поради што беше формиран посебен оддел за Грузија под претседателство на архиепископот Литвански и Вилен Никандер (Молчанова, † 1910, VI, 5). Но, тие го поврзуваа ова прашање со политички сепаратистички желби и тоа ги спречи да ги постигнат црковните цели, кои воопшто не беа канонски обезбедени. Грузиските делегати (претставувани од епископите Кирион и Леонид) не постигнаа ништо во Предсоборното присуство, па дури и го напуштија; а потоа во Грузија се манифестираше директен терор врз претставници на Руската црква. Егзархот Никон (Софија) стана негова жртва, брутално убиен (28 мај 1908 година), без сомнение, затоа што отворено се бореше против сиот грузиски сепаратизам и во црковната сфера презеде практични мерки за негово отстранување. Потоа имаше затишје додека не избувна деструктивната и предавничка руска револуција. Грузиските сепаратисти сега ја почувствуваа слободата на независното „самоопределување“, во март 1917 година тие самите прогласија црковна автокефалност и одбија да одат на Московскиот совет, престанаа да го признаваат егзархот Платон (Рождественски), не сакаа да го слушаат пратеникот од „Привремената влада“, универзитетскиот професор Владимир Николаевич Бенешевич не му беше дозволено да влезе во неговиот поранешен главен град. Сепак, само болшевичкиот триумф во Русија им даде можност на Грузијците целосно да го обноват својот католикосат, но неговата судбина беше и останува тажна. Првиот католикос (од септември 1917), гореспоменатиот Кирион, набрзо бил [избришан збор] (во 1919 година) убиен (или извршил самоубиство), умрел трагично (наводно од колера) (11 јули 1921 година) и неговиот наследник (од 1919 година) Леонид на долга пауза на март 7, и Окро 1926. подоцна Амвросиј (Хелава), по варварската милост на болшевиците, отиде во затвор заедно со најдобрите членови на грузиското свештенство. Грузиската црква зароби огромна маса на секакви руски вредности, богати и разновидни, а исто така доби и многу целосно опремени и функционални институции, но секој развој на црковниот живот во Грузија е целосно парализиран од болшевичките гневови, кои се неконтролирани овде не помалку отколку во Русија, и често се придружени со чисто источни ексцеси и азиски суровости. Затоа, засега нема потреба да се зборува ниту за структурата, ниту за историјата на Грузиската црква, која останува канонски расколничка, бидејќи не ја признаваат ниту Константинопол ниту Москва. Нејзината ситуација е прилично фатална, затоа што е невозможно националниот развој да се заснова врз основа на сеопфатен интернационализам, а самоволјата и самоволието никогаш никому не му донеле благослов... Од православните цркви што постојат во државите што се одвоија од Русија, првото место го зазема Полската црква, каде што има: над 5 милиони православно население, речиси целосно руско (заедно со белоруско и малоруско), 5 независни епархии и 6 епископи, до 1.500 парохија, војска и монаштво2. манастири, две богословски семинарии - во градот Кременец (во Волин) и во градот Вилна - и доволен број богословски училишта, а од 8 февруари 1925 година, на Универзитетот во Варшава всушност функционира православен богословски факултет. Тоа значи дека во Полска Православната црква ги има сите податоци за успешен развој, но досега тоа се остваруваше со големи компликации и препреки, понекогаш независно од волјата и желбата на учесниците. Полска беше крајно уништена и неорганизирана од војната во сите погледи, не исклучувајќи ја црквата. Католичката црква, како доминантна во земјата и имајќи независен центар на контрола, почна брзо да закрепнува, додека Православната црква, наоѓајќи се во нови услови на постоење, беше во речиси хаотична состојба, која изгуби се што беше претходно и не развиваше ништо ново - поради недостаток на обединувачка црковна моќ. Само во август 1921 година, архиепископот Георгиј (Јарошевски) дошол од Италија во Полска, а полската влада му ја доверила организацијата на Православната црква, со последователна дозвола на серускиот патријарх Тихон, кој веќе во октомври 1921 година го назначил за пречесен. Ѓорѓи како негов егзарх и на 17 јануари (30) 1922 година, го издигнал на чин митрополит, давајќи ѝ на Полската православна црква „широка автономија, која не се разликува многу од автокефалноста“. Митрополитот Георгиј во своите активности тргна по патот на вториот. За возврат, полската влада, од чисто политички причини, насилно се навалуваше во оваа насока и интензивно ја туркаше таквата работа. Ова создаде сомнеж и страв за обезличување и полонизирање на Православната црква, а крајно грубите и не секогаш фер дејствија што ги преземаа полските власти во прилив на национал-шовинизам и под влијание на католичкиот фанатизам дури и ја зголемија загриженоста за подготовката на Полската православна црква за униатизам. Старата руска хиерархија во Полска, грижејќи се за зачувување и достоинство на Православието, одби да оди заедно со Митрополитот. Ѓорѓи и активно се спротивстави на неговата политика. Таа сакаше прво целосно да се обезбеди оригиналноста на Православната полска црква, кога таа нормално ќе добие канонска независност; а дотогаш се сметало за неопходна канонска контрола на мајката црква под превласт на серускиот патријарх. Таквата радикална дивергенција го попречи мирното движење на градењето на православната црква во Полска. На соборот во Варшава во јануари 1922 година, мнозинството архиереи го отфрлиле предлогот на Митрополитот г. Ѓорѓи, статутот на Православната црква (или „конкордат“), зошто полската влада ги воведе своите „привремени правила“, кои беа многу понеповолни за имотниот и правниот статус на Православната црква и постепено станаа несоодветни, па дури и директно штетни за неа, отворајќи го просторот за самоволието на локалните власти, кои честопати беа наклонети или потклекнаа на националноста. Новиот конгрес на православните архиереи во Почаевската лавра во мај 1922 година повторно не доведе до едногласност, а наскоро тогашниот премиер Пониковски ги покани во Варшава, каде што предложи де факто да се прогласи автокефалност, што беше прифатено на 1-14 јуни 1922 година од страна на дел од силното православно православие на Георгиј. друг. Атмосферата уште повеќе се згусна и почна да се заканува со експлозија кога соборот од 12 руски странски архиереи во Сремски Карловци (Србија), со посебен „меморандум“ од 20 август 1922 година, ја призна полската автокефалност како неприфатлива, а нејзиното спроведување како незаконско и антиканонско, на што митрополитот г. Георгиј одговори со резолуција на Светиот синод на Православната црква во Полска на 3 (16 октомври) 1922 година, за прекин на братската заедница со руските православни епископи лоцирани во странство. А заедно со ова, се виде дека црквите со бројни парохијани до 3.000 луѓе, па дури и оние кои постојат повеќе од 500 години, беа административно затворени, избрани и, како тенденциозно, оставени само на периферијата на огромни парохиски територии, целиот црковен имот беше конфискуван, православното свештенство се покажа дека нема повеќе граѓански права, за да нема повеќе граѓански права. Спојот на сите овие услови создаде впечаток на некакво планирано предавство и предизвика болно возбудување на ревноста за спасението на светата кауза на Православието. Резултатот беше нечуен крвав чин: на 8 февруари 1923 година, забранетиот архимандрит Смарагд (Павел Латишенков) го уби Митрополитот со три истрели од револвер. Џорџ. Тоа длабоко ја шокираше Полската православна црква, но не го запре нејзиниот напредок, кој беше диктиран од постојната фактичка состојба и беше доволно загарантиран со фактот дека православните архиереи што протестираа беа интернирани (Пантелејмон) или протерани (Сергиј, Елеутериј, Владимир), а оние што се согласија беа избрани и поканети да ги заменат. На 14 (27) февруари 1923 година, за нов митрополит бил избран епископот Кременец Дионисиј (Валедински), кого тогашниот патријарх на Константинопол (сега Александриски), „вселенски“, „панхеленист“ Мелетиј IV го признал во ова достоинство и го одобрил овој „Патријарх на 13 март“. сочувствувал со полската автокефалност и ја санкционирал покрај серускиот патријарх, кого сега немало потреба да го прашуваме - со најверојатен ризик од одбивање... Така, за локалните аспирации беше најдена готова највисока одобрување, така што материјата ќе добие вистинско задоволство и видлива канонска законитост. Затоа, развојот на проектот за православна автокефалност во Полска се одвиваше со брзо темпо, а веќе на 13 ноември 1924 година, под озлогласениот патријарх на Константинопол Григориј VII, следеше „патријаршиски и синодално-канонски томос“ со „благослов и одобрување на независната структура на полската ортославна црква“. Триумфот на црковно-државното прогласување полска автокефалност се случи во Варшава на 17 септември 1925 година и оттогаш се зајакна канонската позиција на Полската православна црква. Навистина, сè уште постои мала група поборници на старите ставови, предводени од сенаторот Вјачеслав Василевич Богданович, кој ја брани поранешната меѓуцрковна потчинетост, но веројатно нема да издржи и опстојува откако шефот на рускиот Синод во странство, митрополитот Антониј (Краповицки), кој претходно зборуваше за полски противник во ноември. 1925 година. во нејзина полза, а со резолуцијата на Задграничниот Руски Синод од 28 ноември (11 декември) 1925 година, ја препозна потребата за обновување на братската заедница со полската православна хиерархија, одложувајќи ја конечната одлука до следниот Епископски совет на епископите во странство (во јуни 1926 година). Меѓутоа, вториот повторно ја отфрли и ја осуди полската автокефалност. Во секој случај, сега Полската православна црква постои и функционира како автокефална црква на исто ниво со сите други независни православни цркви. На чело е митрополитот (со неговиот заменик), кој ги води општите црковни работи заедно со „Светиот архиерејски синод“, но под него треба да биде и „Митрополитен собор“ од свештенство и световни лица. Највисокото раководно тело е локалниот совет, кој се состанува најмалку двапати годишно. Епархиската управа му припаѓа на епископот, дејствувајќи со помош на Конзисторијата на вообичаена основа. Духовните и образовните цели ги опслужува доброто неделно списание „Неделно читање“ со многу и разновидни додатоци, како и многу активна црковна издавачка куќа под митрополијата, која постепено се збогатува со различни образовни, добротворни и економски институции (на пример, Просветниот комитет, Црковно-археолошкото друштво, Централниот Емеритал). Сето ова навестува поволен развој, но веројатно нема да заврши брзо и лесно. Само неодамна престанаа експлозиите, кои една година се обидуваа да ја уништат величествената православна катедрала во Варшава, огромна по големина (за 3000 луѓе) и архитектонски уметничка во нејзината надворешна структура и внатрешна декорација, на која подеднакво работеа и руските и полските уметници и специјалисти, нејзините ретки слики и мозаици загинаа и беа уништени и уништени. јавно за плаќање... Новите експерименти од ваков вид продолжуваат и се предлагаат на други места... Сè уште не е оставено сеќавањето на уништувањето на древната православна катедрала во Лублин и на православната црква во Влоцлавск со употреба на материјали за тротоарите, давање на некои цркви (особено воените) за кафулиња, па дури и за забавни установи. Сè уште се чувствува затегнатоста од намалувањето на бројот на православните цркви што се намалува до тој степен што, на пример, во Варшава од 44 се зачувани само три, од кои една е грчка, која наводно треба да биде одземена. Дури и неповредливоста на православните гробишта не е целосно загарантирана, а парохиите практикуваат широка слобода да ги укинат и речиси и да нема можност за обновување и отворање. Правата на сопственост на црквата сè уште не се обезбедени и граѓанската рамноправност на православните слуги не е легализирана. Самоволието на теренот, предводено од полскиот шовинизам и - особено - католичкиот фанатизам, сè уште останува на сила. Се чини дека владата нема целосна доверба во Руската православна црква и ја држи во сомнеж, зачувувајќи го неконтролираното отпуштање на православното свештенство без комуникација со црковните власти и тие не се предаваат директно на црковните власти, туку одат во одделот за исповеди, кој ги ослободува по сопствена дискреција и го користи тоа за посебен притисок. Уште во март 1926 г Украинските пратеници на Сејмот, во своето барање до претседателот на Советот на министри, дури директно велат: „односот на полската влада кон Православната црква отсекогаш се карактеризирал со такво непријателство што, во обид да ја ослабне и уништи Православната црква, (полската) влада не се двоумела јасно да го прекрши уставот“ 341. [пропуст во текстот] добри желби, наидувајќи на веднаш непремостливи пречки. Тие се создадени од непријателската непопустливост на секогаш и секаде милитантниот католицизам, кој, искористувајќи ја својата доминантна позиција и доминантното влијание во земјата (каде дури и Богородица беше прогласена за „полска кралица“), така ја врзува владината моќ што православниот теолошки факултет беше отворен исклучиво на благородното инсистирање на Универзитетот во Варва. Напротив, полскиот католички печат го поздрави овој чин со крајно непријателство, исто како што остро се изјасни против автокефалноста, не дозволувајќи никому да ја изедначи државата со Католичката црква. Вториот јасно и секаде ги прогонува и успорува сите православни зафати со директно противење и индиректни предлози (на пример, во полско-украинските „двојазични“ училишта, каде што православните и католиците се молат заедно, специјално се избираат само молитви со чисто католички „верувања“), а на локалитетите тие на секој можен начин даваат насилни и произволно, дивославни наредби. под превезот на нивната привилегија и неказнивост. Со жалење го констатираме овој тажен факт и дотолку повеќе е неопходно, со сета христијанска искреност, да посакаме заеднички црковен мир за Полска, зашто само врз основа на тоа е возможно заемниот развој на католицизмот и православието до неопходното Христово совршенство, во кое природно ќе се случи единство исполнето со благодат, корисно за сè и за секого... Господи! Преминувајќи кон разгледување на другите православни цркви што се одвоиле од руската, ние - по ред од север кон југ - најпрво се среќаваме со финската. Таа настана по прогласувањето на финската независност, организирана од страна на несреќниот буфон Керенски толку апсурдно што потоа дојде до диво истребување на многу од најлојалните руски жители (на пример, нечуено „крвопролевање“ во пролетта 1918 година во градот Виборг), а богатите имоти и вредни предмети беа префрлени без какви било услови на црквата. присвоени, ограбени и користени за необични цели, кога, на пример, воените цркви, кои станаа непотребни поради отсуството на православни воени единици, беа предадени на кина, јавни собири, магацини итн. Ова не претскажуваше посебно внимание на Православната црква, која во Финска од 5 септември 1859 година имаше Виборг Викаријат, а од 24 октомври 1892 година, независна епархија во градот Виборг. Последниот претходно беше подреден на Светиот синод во Санкт Петербург, а потоа на серускиот патријарх во Москва. Со формирањето на независната Финска Република, потребна беше соодветна адаптација, која на вонредниот собор во Сердобол од 1918 година беше изразена главно во фактот што највисокото тело на црковната влада беше предложено во редовни собори од свештенството и мирјаните, а соборните одлуки беа исто така обврзувачки за [2 реда оштетени]. Во оваа смисла, статутот на Финската православна црква беше развиен без учество на архиепископот (од членовите на специјалната комисија на Сенатот, протоереите Михаил Казански, Сергеј Окулов и Сергеј Солнцев, со секретарот на поранешниот свештеник Александар Садовников) и легализиран од владата („Резолуција за Православната Црква“ од 1918 година во Финска22). според руското издание во Хелсингфорс 1919 година), каде во голема мера доминира протестантскиот дух со чисто парламентарни иновации во структурата и управувањето. Патријархот Тихон само го зел предвид овој чин, но и доделил на Финска црковна автономија без да го допира прашањето за каква било автокефалност, бидејќи тоа ја надминува неговата лична надлежност и подлежи на јурисдикција на Серускиот совет. Ова беше премалку за финските водачи, проткаени со шовинистички сепаратизам и толку силно заразени со психопатска русофобија што во сè гледаа „национална опасност доколку православните цркви на Финска и Естонија продолжат да зависат од Руската црква и да ѝ се потчинуваат“, како што напишаа овластените делегати на Вонредниот фински совет за просвета19. во јуни 1919 година било наведено барањето за автокефалност. Но, иако немаше поволни услови, моравме да се воздржиме и да ја концентрираме целата наша енергија на тоа да ја ставиме Православната црква под општиот протестантско-фински начин на живот, дури и во внатрешни, литургиски рутини, и со тоа целосно да ја одвоиме од руската, да ја направиме всушност одвоена и независна, т.е. автокефална. За да се обезбеди правна и канонска поддршка за ова, беше замислен еден вид „северна патријаршија“ со формирање на единствена автокефална црква од парохиите на Финска, источна Карелија (со вклучување на оние лоцирани во Русија), Естонија и, можеби, Латвија - со целосна автономија на секоја во нејзините внатрешни работи. Благодарение на исклучителната непоколебливост на Архиепископот Рига Јован, Латвија не беше вовлечена во оваа чудна комбинација; инаку поволно се реши, но не им даде практичен успех на автокефалните желби. Почнаа да бараат пореални, конкретни мерки. Тие, се разбира, беа инспирирани од властите, искористувајќи ги тврдоглавите црковни сепаратисти, кои насекаде излегуваа со фанатична ревност на најревносните слуги, а владата наводно се придржуваше до принципот на немешање и само даваше државна санкција за „независните“ црковни дефиниции. Средството за спроведување на овие планови беше воведувањето во црковно и литургиско користење на нов, Грегоријански календар, усвоен во граѓански оптек, а сега според одлуките на „соборите“ од 1921 и 1922 година. кој стана задолжителен за сите православни празници, вклучително и за Свети Велигден. Архиепископот на Финска (сега во Лондон) Серафим (Лукјанов) порано (во 1921 година) не се спротивставил на употребата на новиот стил; на состанокот на советот на 10 март 1921 година, тој одржа говор во корист на тоа и го објави во весниците. Но, набргу следеа решителни протести од различни групи и појасно беа откриени скриените намери на иноваторите во смисла да се подготви теренот за постигнување автокефалност на овој начин. Потоа архиепископот. Серафим одлучно проговорил и почнал да дејствува против таквите антиканонски реформи. Последниве биле далеку од пожелни за православното население, особено за Русите, и предизвикувале компликации и немири на локално ниво. Познатите и славни манастири Валаам и Коневски директно ја отфрлија оваа иновација, која беше неприфатлива само затоа што сега ќе треба да го слават Велигден со прекршување на основните правила на православниот Велигден. Патр. Тихон исто така не даде дозвола. Овој енергичен одбивање ги убеди сепаратистичките водачи дека не можат да се справат со делумните репресалии и со индивидуалните жртви, иако и двете беа доволни по содржина и количина... Беше наведена потребата да се најдат попокорни црковни владетели и да се обезбеди слобода на независно располагање. Во овие интереси, тие одлучија (во мај 1923 година) да го заменат Сердоболскиот викаријат и во него го избраа естонскиот свештеник Херман Аава. Архиепископот Серафим не се согласи со овие мерки и протестираше против нив пред сите православни власти, а реформаторите се обидоа да го елиминираат и да стекнат независност за себе во послушен Константинопол, сосема искрено тврдејќи дека „Грците ги составиле каноните за Православната црква, зошто, ако околностите налагаат, тие, најверојатно, нема да можат да ги прекршат значајните случаи на природата“, како што е наведено во горенаведениот документ од септември 1919 година. Според ова, во мај 1923 г. Специјална делегација отиде во Константинопол, составена од владиниот претставник финскиот професор Е. Х. Сетел и протоереите С. Солнцев и Николај Окулов. „Вселенската“ патријаршија и овде поддржа одвојување и ја прифати Финската православна црква под своја јурисдикција, со одреден вид автокефалност, посветувајќи го о. Херман Аав како епископ Сердовски. Сето тоа беше декретирано со посебни писма од 6 и 9 јуни 1923 година, од тогашниот Вселенски (сега Александриски) патријарх Мелетиј IV (Метаксакис). Финскиот државен совет го одобри на 30 август, а претседателот го одобри следниот ден. Ова беше известено во Москва на 13 октомври 1923 година, но патријархот Тихон, ослободен од тешкото затворање, објави со формална резолуција на Светиот синод на 14 ноември 1923 година, дека повторно ја прифатил Финската православна црква под негова канонска грижа; сепак, таа одби да послуша, а владата го отпушти архиепископот. Серафим се пензионирал на 1 јануари 1924 година. и бил протеран во манастирот Коневски под намерно измислен изговор за недоволното познавање на финскиот јазик, што претходно воопшто не му се барало и за што ни најмалку не бил прекоруван. Оттогаш, единствен владејачки православен архиереј е Герман, кој бил прогласен (на вториот црковен собор на 13 јуни 1925 година) и потврден (8 февруари 1926 година од патријархот Василиј III) за архиепископ. Финската православна црква делува во достоинство на речиси автокефална, бидејќи раководството на Цариградската патријаршија се манифестира во тоа што удостојува, толерира и покрива; ако, на пример, го слави Велигден по стариот стил, за Финска наредува да се слави по нов стил. Но, сето тоа не донесе ниту смиреност, ниту помирување. Поделбата се засили, сериозноста се зголеми, жртвите на нетрпеливост се намножија. За да ги истражи и реши финските православни работи, во септември 1925 година, Херман (Стринопул), кој живееше во Лондон, отиде таму, таканаречениот егзарх на „вселенскиот“ патријарх за Европа и митрополитот на непостоечката митропола Тијатира, неуспешно тврдејќи дека ја потчинува целата руска црква во странство. Во неговата „канонска“ позиција имаше многу сличности со онаа во Финската црква, и тој ја водеше својата работа кон тоа толку остро што мнозинството браќа од манастирот Валаам одбија (11-24 септември) да се општат со него и со Херман во богослужба и молитва. Според неговите извештаи, Цариградскиот патријарх Василиј III на 5 декември 1925 година формално признал нов стил за Велигден во Финска и ги затворил сите можности за поволно решавање на тешката црковна криза, отежнато со фактот што за сите други цркви „Вселенската“ патријаршија го прогласила Јулијанскиот Велигден за задолжителен во 196 година. Иако, според соопштението од 31 декември 1921 година, од Министерството за образование, кое е задолжено за црковните работи во Финска, „нема да биде дозволено верско прогонство против оние што мислат поинаку“; но „старокалендарите“ се систематски подложени на црковна и граѓанска репресија, а славните манастири Валаам и Коневскаја се празнат и паѓаат, зашто „непослушните“ монаси се лишени од нивните права и се подложени на најстроги црковни и граѓански казни, протерани дури и во Советскиот сојуз во Русија или во друга држава - Србија) ... Во моментов, Финската православна црква функционира како речиси автокефална, но таа го постигна тоа и покрај нејзиниот поглавар, серускиот патријарх, и не доби (како полскиот) признание од неговиот заменик за бегалци, Странскиот руски синод, и затоа е, во своето „канонско“ потекло, донекаде расколник. Во однос на бројките, тој е мал (до 55 илјади) и вклучува Руси (до 7 илјади), Финци (до 13 илјади) и Карелијци (до 35 илјади); вториот веќе бил преобратен во христијанството од стариот Новгород од 13 век, кој имал свој карелиски викар од 1727. На чело се двајца архиереи: надбискупот на Финска во градот Виборг и епископот од Сердобол, кои управуваат со своите епархии преку црковни одбори (Consistories). По 1925 година, надбискуп на Финска е десниот пречесен Сердобол и Карелија, а во градот Виборг има самостоен епископ (кој сега не постои). Генералното раководство припаѓа на годишно свиканите собори на свештенството и мирјаните, со кои претседава првиот архиереј. Постојат три познати манастири: Валаам и Коневски на островите Езеро Ладога и Трифоно-Печенски, пренесени од Архангелската епархија и лоцирани на далечниот север на Финска, но сите тие осиромашуваат поради недостигот на надополнување на нови монаси, а поранешните жители стареат, постепено претворајќи ги монашките домови. Сега, од претходниот број од една и пол илјади браќа, на Валаам останале само околу 450, а на Коневец од триста, само околу 40 луѓе. Згора на ова, сите се осудени на изумирање со протерувањето на некогашното монаштво, кога и без тоа целосно престана неговиот прилив поради оддалеченоста од Русија, а финансиски премногу паѓаат, за сега нема руски аџии, а во меѓувреме се одземаат пари и имот за општи црковни потреби. Во Сердобол има мала теолошка семинарија, а таму издаваат на фински „Aatiu Koitto“ и на руски (од 1926 г.) „Утринска зора“ - под нередовното објавување на некогашното просветно братство на свети Сергиј и Герман, валаамските чудотворци. Духовните и материјалните ресурси на Финската православна црква не се богати или длабоки, а таа самата се слабее со канонска изолација и фактичка обезличување... Движењето на „Естонската апостолска православна црква“ (Eesti Apostlik Oigeusk Kirik) се одвива помирно, како „сојуз на сите апостолски православни парохии (конфесионални општества) лоцирани во границите на Република Естонија“, од кои сега има околу 110, а од кои Русите се над 60, една третина веруваат. Православните (според пописот од 1922 г.) бројат до 209.094 души, односно до 1/5 (или 20%) од вкупното население на земјата. Главниот оддел е во Ревел (Талина, антички руски „Коливан“). Во Естонија, порано постоел едноставен викаријат, кој не бил секогаш ни заменет (на пример, од 2 март 1870 до 22 март 1880 година) или бил само номинален, под општата управа на архиепископот Рига и Митау; но државната независност на Естонија бараше и нова црковна структура. Текот на настаните беше како што следува. Во времето на Февруарската револуција од 1917 година, архиепископот живеел во градот Јуриев (Дерпте, Тартус). Јован (Смирнов) од Рига, кој исто така имал црковна јурисдикција над естонското православно стадо. Со негов благослов, на 6-7 април имаше приватен состанок во Ревел, а на 25-26 мај се одржа епархиски состанок во Јуриев, на кој беше одлучено да се бара независна естонска епархија со епископот Естонец, но - поради околностите во тоа време - тие се ограничија на барање до Серускиот синод за посебен викар од Естонците. Петицијата беше одобрена на 26 јули, а на епархискиот состанок од 8 до 10 август, долгогодишниот и авторитетен свештеник од Санкт Петербург, ректорот на локалната Естонска православна црква, протоереј Павел Петрович Кулбуш, кој беше осветен со името Платон на 31 декември (стар стил) признат како посакуваниот град на Викар, 191 година. Петроградски Вениамин (Казански). Цела 1918 година, Високопреосвештенство. Платон се посветил на тешка работа среде суровите услови на германската окупација. На крајот и по прогласувањето на независна Естонска Република во ноември, се отворија подобри можности за црковни активности, но болшевиците кои го заробија Јуриев на 22 декември пред да заминат (1-14 јануари 1918 година) брутално го застрелаа болниот епископ Павел и некои други свештеници во подрумот на кредитната банка на земјата Михаил Бииве и Николај Бежаницки, свештеник на Универзитетот Кирк, проф. Ган), колку успеаја да фатат. Според претходната наредба на покојниот епископ од 1 декември 1918 година, управувањето преминало во рацете на Епархискиот совет (4 члена), кој, откако кооптирал уште 6 лица, се преименувал во Привремен совет на Естонската епархија, бил одобрен на 19 февруари 1919 година од новата републиканска влада и свикал генерален состанок на Естонската епархија82 на март 1. Штотуку пристигна веста дека Московскиот Серуски собор го одобрил формирањето на вториот, но собраните побарале (21 март) целосна автокефалност и му наложиле на Епархискиот совет да најде кандидати за архиепископи и викари. Биле избрани Александар Каелас (тогаш лаик, воен) и перновски свештеник Александар Паулус, за чие осветување Советот неуспешно се жалел до архиепископот на Кентербери, во Србија и Финска, а потоа Каела умрел во Сибир. Во исто време е формиран и Епископски собор од 5 члена. Тие почнаа да го прашуваат патријархот Тихон, кој (летото 1920 година) ја отфрли автокефалноста, признавајќи само автономија. Свикан во овој дух во Ревал на 1-4 септември 1920 година, „конгресот“ на Естонската црква го преименува Соборот во Синод со 7 члена (вклучувајќи 2 од руските парохии), о. Тој го реизбрал Александар Паулус за архиепископ на Естонија и го назначил деканот на Печерск, јеромонах Јован (Баулин) [sic!], да раководи со руските парохии. Формиран е мал црковен конгрес (од секој деканат се избираат по 2), на кој архиепископот не учествува лично, има само негов овластен претставник со советодавен глас, но може да не ги одобрува неговите одлуки кои не се согласуваат со догмите и каноните на Православната црква. Извршен орган на малиот конгрес е Синодот. Патријархот ја отфрли кандидатурата на о. Јован, поради својата младост (27 години), оставајќи ги руските парохии со Советот што ги води под јурисдикција на естонскиот архиепископ, што беше одобрено од о. Александра Паулус. Вториот беше осветен во Ревал на 5 декември 1920 година и неочекувано за осветниците (архиепископите Серафим од Финска и Евзебиј од Псков, кој живееше како бегалец во Естонија), претседателот на Синодот, протојерејот Николас Пјате, ми го подари архиепископот како автопат на Александар со белег. Малиот конгрес го заврши своето постоење на вториот состанок во Ревал на 9-12 јуни 1922 година, пренесувајќи го на Генералното собрание на Естонската православна црква повелбата што ја разви за оваа. Генералното собрание (2 претставници од секоја парохија), кое функционираше во Ревал од 14 до 16 јуни, ја одобри оваа повелба, според која највисоката канонско-законодавна, поучна и контролна власт на независната православна црква во Естонија е призната како локален собор (II, 6), кој - под претседавање на архиепископот - ги вклучува сите членови на архиепископите, архиепископите и општините. од секој манастир. Општата управа му припаѓа на надбискупот одговорен пред Советот со Синод (IV, 25) од 12 избрани членови - 6 свештеници и 6 мирјани (IV, 26) - и сите суфрагански епископи (IV, 28), но самиот архиепископ има само советодавен глас и право на одобрување или вето за неговите одлуки (IV, 7a). Претставниците на руските парохии го напуштија Собранието на 15 јуни, затоа што не сочувствуваа со црковните иновации на естонските владетели што тогаш беа манифестирани (на пример, универзално задолжителен нов стил, промени во литургиските обреди и наредби, воведување на новокомпонирани канти во литургиска употреба, доделување национални имиња во црквата, сугерираа да се покрстуваат црквата, на тамошните органи итн.) и сакајќи да си обезбедат независност во вид на посебна црква и конкретно руска единица. Конгресот од 1920 година го дозволи тоа во форма на викаријат со епископски собор (од 6 члена), кој директно комуницираше со Архиепископот, заобиколувајќи го Естонскиот Синод. Имаше силна агитација против оваа наредба, а новиот Конгрес одлучи на 15 јуни 1922 година да го укине рускиот викаријат и да го затвори епископскиот собор. Руските пратеници упатија силен протест, се повлекоа од Конгресот и ги отповикаа своите претставници од Синодот, а Епископскиот совет продолжи да функционира додека не беше затворен по наредба на министерот за внатрешни работи. Се создаде долг раскол со сите тажни компликации. Во тоа време, Синодот, кој веќе го сочинуваа само Естонците, изготви нацрт за автокефалност и на 16 јуни 1923 година го испрати архиепископот. Александар во Константинопол, каде што во тоа време бил толку дарежлив со секакви црковни слободи на сметка на Русија... Патријархот Мелетиј IV - на 7 јули издава посебен „томос“, со кој се одобрува автокефалност со упатства за нејзино спроведување. Естонската црква е преименувана во „Естонска православна митропола“ со нејзиниот поглавар Митрополитот (Александар), под кој се формира Синод само од епископи, а и двајцата се одговорни пред „вселенскиот“ патријарх. Прифатени се три епархии: Ревел, Езел и Печерск. Иако „томосот“ не кажува ништо за автокефалноста, на 23 септември 1923 година тој беше свечено прогласен за време на богослужбата во катедралата „Ревел Александар Невски“. Потоа следеше ликвидација на горенаведениот „раскол“. Со согласност на Митрополитот г. Александра, на 7-8 август 1924 година, во Ревал се одржа состанок на претставници на руските парохии, на кој се бара формирање на руска епархија и за тоа се предлага архиепископот Евсебиј (Гроздов), поранешен Псковски. Естонскиот црковен конгрес на 9-10 септември ги санкционираше сите овие точки, но уште поважно, направи некои „автокефални“ адаптации во црковната повелба, го подели поранешниот Синод на Епископски синод и Генерален синод, вториот се состои од сите епископи - 12 членови (6 свештенство и 6 лаици), избрани од 3 години од страна на Црквата. Посебно е карактеристична усвоената забелешка на црковниот став од 1. поглавје, дека во најважните црковни прашања (на пример, посветувањето на епископите, канонските инциденти) и во односите со другите православни цркви, Естонската црква дејствува заедно со Финската црква, како „единствена автокефална основа на прогласениот ентитет на комуникацискиот ентитет“. Црквите, ја одржаа и ја спроведоа идејата за образование на „Северна православна патријаршија“ со приматот на финскиот архиереј и со автономија на сите цркви од заедничкиот сојуз. Пречесниот Само во ноември 1925 година, Евзевиј добил дозвола од Министерството за внатрешни работи да ја окупира својата епархија (29 парохии) со титулата Архиепископ на Нарва и Изборск и на 1 декември всушност влегол, а Епархискиот совет почнал да функционира веднаш по Конгресот. Со тоа се постигна внатрешен мир, но надворешната, државна положба на целата Естонска православна црква остана далеку од задоволителна. Почетокот на независноста и еднаквоста на сите религии беше прогласен за државен принцип на Република Естонија, но тоа беше само декларирано во основните закони и немаше ниту посебна државна санкција ниту прецизна формулација. Тоа резултираше со многу непријатности за Православната црква, која немаше право да бара „според законот“, а во пракса се создаваа разни пречки. Митрополитот Александар потврдува дека постојано ѝ го изјавувал на владата постојаното кршење на овој принцип и на 14 септември 1925 година му се обратил со опширен меморандум, објавен во божиќниот број (11−12) за 1925 година на естонскиот православен орган „Ius Elu“ (Нов живот) и на руски во многу публикации. Еве Мет. Александар вели: „Речиси пет години владеејќи со Естонската православна црква и гледајќи ги внимателно околностите, врз основа на доказите за многу податоци и појави, принуден сум да признаам дека често се применува посебна мерка за православните и нивните цркви“, што е спротивно на прокламираната еднаквост. Понатаму, тоа е потврдено во детали и конкретно со упатувањата на заземањето на црковните земји и куќи, заклетвата и „потврдувањето“ на православните христијани, без покана од нивните свештеници, но преку лутерански пастири, занемарување од Латвија за добивање материјален имот што припаѓа на естонската православна црква од естонската православна црква, ограничување на правата на естонската православна црква. осветување на спомениците и јавните институции со отстранување на православното свештенство од ова и, конечно, „меѓуконфесионалното“ учење на Божјиот закон во училиштата исклучиво преку лутераните и во чисто лутерански дух. Всушност, излегува како владата да ја смета Лутеранската црква не само за привилегирана, туку и директно во државна сопственост (иако Лутераните се само четири пати поголеми од православните христијани - до 867.137 луѓе). Протестирајќи против таквото прекршување, Митрополитот г. Александар бара правично и еднакво внимание на ситуацијата и потребите на Естонската православна црква. Овие желби и очекувања се уште пооправдани бидејќи Русија и Руската православна црква ја образуваа целата сегашна естонска интелигенција и го зачуваа естонскиот национален идентитет, спасувајќи ја од апсорпција од моќните германски барони во регионот, со кои Естонија сега може успешно да се бори само преку својата православна црква. Сепак, веќе има некои докази во прилог на подобрување на нејзината државна позиција. Во октомври 1925 година, Државното собрание усвои директен закон за одвојување на црквата од државата, а на сите верски сојузи (цркви) и општества (парохии) им беше дадена целосна слобода во нивниот внатрешен живот и се здобија со правата на правни лица, но се бараше тие да не зависат од која било власт лоцирана надвор од границите на Република Естонија. Овој закон стапил на сила на 1 јануари 1926 година и оттогаш, во рок од 6 месеци, сите верски сојузи и друштва морале да се регистрираат во Министерството за внатрешни работи врз основа на статутите што ги изготвиле и одобрени од Министерството. Поради оваа причина, на 6-8 април 1926 година, во Ревел се одржа Конгрес на православната црква, каде што на почетокот сè уште се слушаа гласовите на модернистичката иновација, но набрзо тие беа ослабени и потиснати од авторитетот и влијанието на најкомпетентните членови, за што посебна заслуга му припаѓа на професорот на Универзитетот Јуриев, протоерејот Василиј Антон. Новата, ревидирана повелба се заснова на правилата и законите на Московскиот совет од 1917-1918 година. Сега ништо не се зборува за зборување како обединет фронт со Финската црква (иако самата обврска, очигледно, останува, судејќи, на пример, според патувањето на митрополитот Александар во Финска во летото 1926 година) и на Генералниот конгрес не му е дадена канонска законодавна и поучна власт. На чело на Естонската православна црква стои митрополит, на чија покана во Ревал се состанува Епископскиот совет, во кој се вклучени сите епископи на Естонија, по потреба. На секои три години има Генерален црковен конгрес како највисок административен, економски и надзорен орган; го избира и митрополитот и конечно ги одобрува епархиските епископи. За трајно црковно управување постои Синод, каде што - под претседателство на митрополитот - учествуваат сите епископи на Естонија и шест членови избрани од Конгресот на 3 години (3 свештенство и 3 мирјани). Предложено е да се отворат уште две православни епархии - Печерска и Езелска - а првата е посочена од ректорот на Печерскиот Успенски манастир (поранешна Псковска епархија), архимандрит Јован (Баулин). Овој чин донесе смиреност и обезбеди можен развој. Набрзо следело одобрението на Јован, кој на 25 (12) април бил ракоположен за епископ Печерски и извршил енергична работа во овој провинциски регион, поради што на 26 септември примил од Митрополитот г. Александар „Орден на епископ Платон“, воспоставен во спомен на вториот со согласност на владата за наградување на лицата кои се одликуваат со посебни црковни служби за православието и издадени со резолуција на Синодот. Пречесниот Јован, со ретка свеченост - пред огромна толпа луѓе и со официјално учество на претставници на државната власт - ја прослави на 28 август четиристотината годишнина од појавата на чудесниот Печерски лик на Богородица, што се совпадна со четиристотини и педесетгодишнината од постоењето на самиот Печерски манастир, 20 почетници), а сега ревносно се грижи за зачувување, одржување и реставрација на древните лоцирани во него споменици од руската антика. Естонската православна црква тргна по патот на мирен развој и ветува успех. Нејзината државна положба е доволно регулирана со закон и ужива заштита на властите. Националните судири се гасат со задоволување на праведните интереси и не се разгоруваат од екстремната русофобија, од која страда Финска. Останатите спорови исто така стивнуваат благодарение на мудрото меѓусебно усогласување и, на пример, прашањето за новиот стил беше решено од мнозинството во корист на тоа, но без никаква принуда за оние кои не се согласуваа, во меѓувреме, поради тоа, во Финска има формален прогон на „старокалендарите“ со уништување дури и на стари и славни монаштво. Главната неволја на Естонската православна црква е нејзината голема материјална несигурност, бидејќи таа не добива никакви државни субвенции и има незначителен имот, а парохиите се сиромашни и со голема тешкотија можат да ги одржуваат своите цркви. Материјалната недоволност го попречува спроведувањето на важни црковни и просветни задачи. Нема задолжително учење на Божјиот закон во државните училишта, а не е можно да се организираме и финансираме наши. Сè уште нема посебни пасторални училишта, иако за нив се сонува. За да се добие теолошко образование, достапен е Богословскиот факултет на Универзитетот Јуриев, каде што - заедно со 6 протестантски професорски позиции - има 1 професорско место и 1 доцент за православните, со посебно читање за нив во догматиката, литургиите, канонското право и црковната историја - вториот со посебни променливи курсеви: историја на грчко-источниот дел на црквата на Руската црква. Православната црква на Естонија. Иако таму немаше средни богословски училишта (теолошки семинарии), има доволно студенти, а само недостатокот на финансиска помош го спречува зголемувањето на православната естонска студентска популација. Зад сето ова, изгледите се доста поволни. Летонската православна црква ја гледаме на прилично сличен начин, поврзана со естонското единство на претходната администрација и образование преку наоѓање заеднички архипастир и Богословската семинарија во Рига, каде што сега се наоѓа архиепископското седиште. Во Летонија, според општиот национален попис, за помалку од 2 милиони жители (околу 1.650.000 души) имало 200 илјади православни христијани (околу 140.000 Руси и 60.000 Летонци), 133 (68 руски и 65 летонски) 8 до свештенички парохии. Според одвојувањето на Летонија од Русија, прогласено на 18 ноември, ново. чл. 1918 година, целото стадо остана без архипастир. Само во втората половина на јули 1921 година, по наредба на патријархот Тихон, неговото Високопреосвештенство Јован (Помер), Летонец русифициран и лојален на Русија, кој храбро служел како свештеник во градот Пенза, дошол таму, каде што болшевиците го подложиле на секаков вид прогон и речиси го држеле во затвор. Епископот Јован е потчинет на Руската црква и не бара автокефалност, но има канонска независност од Неговата Светост Тихон (со акт од 6 јули 1921 година) и всушност владее како целосно автокефален архиереј, мудро грижејќи се за успехот на рускиот и летонскиот дел на својата црква, за кои е подеднакво близок и драг. Под него постои Синод, а највисоко тело е Селатвискиот совет, чиј последен состанок е закажан за 28 октомври 1926 година. Но, сè е инспирирано и сè е предводено од самиот архипастир Јован, кој се здоби со универзален морален авторитет и беше избран за пратеник во Сејмот, каде што се приклучи на руската пратеничка група. Ова е силен поборник и исповедник на православието, и во Русија и во неговата родна земја. Владата на второто се покажа дека е непријателска кон Православната црква и - покрај приватните ексцеси (на пример, демонтажата на православната капела на плоштадот на главната станица во Рига) - одзеде голем дел од нејзиниот имот и присвои дел од него за себе (на пример, прекрасната зграда на Богословската семинарија во Рига), а дел од него префрли на католиците. Ним им беше обезбеден дури и античкиот Алексеевски манастир, изграден исклучиво со руски пари од рускиот бојар принцот Долгоруков. И самата куќа на православниот епископ беше одземена во корист на католиците, зошто Архиепископ. Јован, немајќи сопствено засолниште, отсекогаш живеел под катедралата во мрачен и влажен подрум, кој, според официјален акт од 5 октомври 1923 година (во риганското општо епархиско православно списание „Вера и живот“ 1923 година, бр. 11, стр. 23−24) „има целосна сличност со самицата во античките каземати и мора да биде рангирана меѓу најлошите од нив“, но епископот несебично ја штити далеку од гарантираната неповредливост на самата негова катедрала. Се надеваме дека со ваквото херојство на православната вера ќе триумфира вистината, која е голема и посилна од сите (1. Езра 4,41). Згора на тоа, ревноста на православните во Летонија е исклучително интензивна, што се покажа со престојот на чудотворната икона на Богородица Толга во Рига во септември 1926 година и патувањето околу Летонија што го направи архиепископот истиот месец. Јован беше придружен со огромен религиозен подем и големи материјални донации. Се разбира, надворешната ситуација на Летонската православна црква е многу тешка, а на состанокот на Сеимата на 1 јуни 1926 година, архиепископот. Јован одржа опширен громогласен говор во одбрана на неа и против сите угнетувања и обвинувања. Се чини дека има некој вистински успех. Најмалку, државниот буџет вклучува сума за отворање на Православна Богословија во Рига, која е дизајнирана да се состои од 4 курсеви (по 10 студенти) и повторно да и служи на православната Естонија. Ако храбрата енергија на архиепископот. Јован не останува неплоден, тогаш - мислиме - неговата вера во православна Русија нема да биде посрамена, што го делат и колегите на Владика, судејќи според неодамнешното јавно читање на авторитетниот Ригаски протоереј о. Џон Јансон „Православието и Русија“, дека првиот повторно ќе го одведе вториот кон патот на просперитетот и новиот просперитет. Заедно ќе страдаат, дај Боже, и заедно ќе се прославуваат... Состојбата на Литванската православна црква со нејзината главна седиште во градот Ковно (Каунас) е многу потажна. Порано претставуваше само викаријат на Литванската архиепископија (во градот Вилна), а дури и по одвојувањето на Летонија, најпрво беше под јурисдикција на десниот преподобен Елевтериј Литвански (Богојавление), бидејќи е мал по состав: - има само 26 сиромашни и избрани парохии, поделени на три парохии, поделени на три 010 парохии. 3 милиони жители). Но, државната подреденост на регионот Вилна остана неизвесна и контроверзна сè додека Полска не си ја присвои со воена заплена. Оттогаш, Литванскиот архиепископ мораше активно да учествува во сите отежнати и опасни работи на Полската православна црква. Тој беше и зборуваше како отворен противник на секој црковен сепаратизам на православната Полска и не ги признаваше нејзините автокефални аспирации, бранејќи ја постојаната потчинетост на серускиот патријарх. Полската влада го уапсила на 30 септември 1922 година и го држела во католички манастир 3 и пол месеци во строга изолација. Само по барање на литванските власти, свештеникот Елеутериј беше ослободен на 7 јануари 1923 година и депортиран од Полска, но во Германија, а не во Литванија, каде што пристигна сам на 24 јануари. за неговата верност кон светите канони. Во исто време, епископот Елевтериј се нарекува Литвански и Вилен, како што и самиот смета дека регионот Вилнус е негов регион, а Литванија за спореден дел, поради што официјалниот печатен орган се нарекува „Гласот на Литванската православна епархија“. Но, Вилна има свој архиепископ назначен, воспоставен и одговорен таму (Феодосиј Феодосеев, порано од Одеса), потчинет на полската митрополија, а полската влада не сака да дозволи еден епископ во две држави, имајќи тука свои чисто политички интереси, спротивно на спротивните аспирации на Литванија... Исклучително збунувачка ситуација може да биде создадена само од архиерејот. постојните политички аномалии... Литванската православна црква е многу мала и толку скудна со материјални ресурси што самиот архиепископ Елевтериј се собира во една изнајмена соба со својот свештеник Ковно. Навистина, законот бара одредени државни средства, но тие се незначителни (за сите потреби на Православната црква во Литванија само 618 лити месечно, а 10 лити чинат само 1 долар) и се издаваат многу нередовно и невнимателно. Иако, според Уставот (§83), Православната Литванска црква има право „да се организира како што се бара со нејзините канони или статут“; но, владата, која е поволна за католицизмот, премногу го игнорира и располага со неа покрај црковните власти и без да комуницира со нив. Го ликвидира црковниот имот; избира и затвора православни цркви и ги пренесува на други; не го враќа единствениот православен манастир во земјата, Сурдег (30 версти или 35 километри од градот). Поневез), кој ѝ припаѓал на православната црква четиристотини години, а од 1915 година бил заробен од католиците; ни најмалку не го гарантира православното образование, кое нема никакви институции или апарати. Кај локалните власти доминира силното самоволие на покраинските газди и функционери, кои најчесто делуваат неконтролирано и неказнето. Во такви услови, католичката нетрпеливост особено се открива во навредата, уништувањето и поробувањето на Православната црква, а таа нема бранители - освен еден архиепископ и Епархискиот собор (3 свештеници и 2 лаици) - и не знае ни каде и како ќе го надополни стариот свештеник во опаѓање... Општо земено, позицијата на Руската православна црква во Советската Република е маченичка, а оние што се разделени се тешки, како милитанти, поразени и совладани. Мораме да се молиме Господ Христос, како потврда на оние што се надеваат на Него, да ја воспостави Својата Црква, која ја стекна со чесна крв, и да ги собра расеаните, барем, во соединување на љубовта... д-р Николај Глубоковски. 1926, X, 1 (14) - четврток, Заштитник на Пресвета Богородица. Написот првпат беше објавен. на српски: 1) За навременото воспоставување на православието во Руска црква: Митрополит Полска, Финска, Естонија, Украина, Летонија, Литванск, Грузија // Никодим (Милаш), епископ Далматински. Православниот христијански закон. Ед. на Казимирович. 3-ти ед. Белград, 1926. стр. 817–830, 862–866, 874–881, 887–890; 2) Руската православна црква и садашките позиции на Православната црква, кои беа објавени во Украина, Грузија, Полска, Финска, Естонија, Летонија и Литванија // Кристијан Живот. Белград, 1927. бр. 9. стр. 98–108; бр. 10. стр. 129–138; бр. 11. стр. 205–208; бр 12. стр. 245–247. Крајот на статијата е објавен: Руска Православна Црква и пожај православна цркава, које су се из је изводле // Црква и Живот. Skope, 1928. Бр. 4–5. стр. 172–180. Објавено на руски за прв пат според автограмот на Н.Н. Глубоковски: ЦДА. F. 1442 к. бр.23. Недостасува 1. лист. 5. Работнички социјализам и Руската православна црква Со голем интерес го прочитав „одговорот на работничките лидери“ за „социјализмот и христијанството“ во британскиот неделник (17 јануари 1924 година). На мое чудење, се покажа дека социјалистите, како такви, се повеќе христијани, бидејќи тие ќе го воспостават Божјото Царство на земјата (прегледано од Херберт Дунико, М. П.), а во меѓувреме, самите христијани го очекуваат тоа дури во следниот век... Со таква христијанска возвишеност, дотолку повпечатливи се целосно антихристијанските изјави на англискиот црковен и рускиот водач прецизни. лежи исцрпени и облеани во крв од нивните роднини комунистички социјалисти, и тие дивеат дома и почнуваат да триумфираат во Европа и Англија, како да си обезбедуваат „верска слобода на дејствување“. Свештеникот Херберт Данико возбудено вели: „Болшевичкиот однос кон Црквата (во Русија), дури и ако не може да се одбрани, сепак е разбирлив. Дали британскиот неделник ќе ги брани бесрамните, развратните, гнасни и тирански постапки на Руската православна црква? Енергичните изрази и навредливите епитети не содржат никакви конкретни упатства и наликуваат на едноставни клетви, кои се важни за судење само на темата, а воопшто не за предметот на говорот... Свештеникот многу помирно и поразбирливо известува дека „во Русија црквата била потопена во суеверие и била целосно на милост и немилост на една расипана држава1,1. но по воспоставувањето на болшевиците почнуваме да ги забораваме“. Овие ладни зборови, колку што објаснуваат, исто така ја побиваат претходната клевета. Сега работата станува малку појасна. 1. Руската православна црква е толку ревносно опсипана со најпребирливи лампи - пред сè - очигледно затоа што „била потопена во суеверија“. Меѓутоа, што е ова последново догматски и практично изразено? На крајот на краиштата, Руската православна црква во сите овие аспекти е целосно солидарна со сите други православни цркви и не се разликува значително од нив. Кое е нејзиното посебно криминално „суеверие“? А ако не е така, тогаш... вистинската инсинуација е карактеристична и треба да се истакне само во врска со аспирациите и напорите на англиканизмот за приближување кон православниот исток и бара одговор не од нас, туку од Англиканците. 2. Вториот грев на Руската православна црква против работничкиот социјализам е од политичка природа, но ако тој бил „целосно во власта на ... власта“, тогаш, се разбира, таа е немоќна да изврши „тирански дејствија“ и обратно. Ропски поробена - како можела да биде поробувач?.. Згора на тоа, и првото и второто се целосно лажни. Подреденоста на Руската црква на државата е злонамерно или игнорантно претерана, а во некои аспекти значително помала отколку во слободната, класично уставна Англија. Доволно е да се осврнеме, на пример, на постапката за замена на православните епископски седишта дури и во синодалниот период. За таа цел, нашиот православен свет синод избра по тројца кандидати за секој случај и преку православниот главен обвинител по еден му претстави на православниот суверен. И тоа е нормално - не само што оваа наредба не беше прекршена, туку обично (најмалку 90%) се следеше највисоката резолуција: „да се биде прв“. Дали вака се случуваат работите во Англија, дали самата црковна власт има еднакво учество таму и дали епископите секогаш се одлучувачки посредници во однос на англиканските епископи?.. Уште помалку фер е упатувањето на „тиранските постапки“ на Руската православна црква во однос, се разбира, со „работниот народ“. Чудно е дури и да се слушне таков апсурд, бидејќи Руската православна црква е најпопуларната и работничка црква во целиот свет, иако не и социјалистичка пролетерска. Целата нејзина хиерархија и свештенството се целосно позајмени од „духовната класа“, живеејќи заеднички живот со луѓето и споделувајќи ја нивната судбина. А владините одредби отсекогаш биле толку скудни што свештенството мора да работи со свои раце и вистински „со пот на веѓата“ да си го заработува лебот, не само преку болни донации од своето стадо, туку преку директен физички труд - главно земјоделски во сите негови гранки. Повеќе од 90% од свештенството до револуцијата беше проткаено со овој метод, а можам да наведам имиња на епископи кои самите земале директно, лично учество во теренската работа на нивниот манастир - никако за забава. Повеќето немаат владини или црковни простории, кои треба сами да ги создадете. Татко ми, кој беше свештеник околу 30 години, остави мала дрвена куќичка (единствено наследство за вдовица со 7 деца! -), но сите трупци ги исече лично тој, ги носеше на раменици, ги средуваше и изгради со свои раце, а тој сè уште беше во добра парохија и уживаше авторитет. За мене, кој сум доста компетентен во оваа област, нема посурова клевета од онаа дека Руската православна црква и нејзините служители се непријатели на „работниот народ“. Вториот никогаш нема да го каже ова, а таквите богохулни лаги доаѓаат од неруски извор, од каде валкана инфекција се шири низ целиот свет... Потеклото на таквата лажна клевета е разбирливо, но едноставно не можам да сфатам дека тоа се повторува и санкционира од работните претставници на културната Англија во однос на Руската православна црква - како што е крвната точка на Христа, кога е нас. Гетсиманија - со жестоката тиранија на нивните поддржувачи и истомисленици во Русија... Политички е крајно симптоматично што претставниците на работничката партија, преземајќи ја контролата врз најголемата светска сила, токму во овој момент откриваат таква бездушност и незнаење во однос на еден толку важен меѓународен фактор како што е христијанството воопшто и руското православие особено... Дали на тој начин се гради Божјото Царство на земјата, како што сонуваат „работните водачи“ со измама или измама? Прво објавено: Труд, социјализам и Руска православна црква // Британски неделник. Лондон, 1924. Бр. 1947, 21 февруари. стр. 474; на руски: Работнички социјализам и Руската православна црква // Скитник. Белград, 1924. бр. 1. мај. стр. 27−29. Во своите библиографски белешки, Глубоковски напиша: „Ова е моето писмо до уредникот на ова списание, датирано во руски оригинал: „Софија (Бугарија), Универзитет. 1924, I, 14 (27) – Недела“, претставува побивање на лажните изјави на водачите на Лабуристичката партија во Англија за Руската православна црква во прашалникот на тема „Социјализмот и христијанството“, особено во свештеникот Херберт Данико, М.П., Свештеникот Џонс, Б. 942 (четврток, 17 јануари 1924 година), стр. 379 с-д, г) (CDA. Φ. 1442 к. бр. 31. L. 158−159). Текстот е заснован на списанието „Странник“. 6. Никејско-константински завети Сети се на твоите први денови... Одбележувањето на 1600-годишнината од Светиот собор во Никеја неволно во нашиот ум ги буди апостолските зборови: „Сети се на твоите учители кои ти го зборуваа словото Божјо, гледајќи ги на крајот од нивниот живот, имитирај ја нивната вера“ (Евр. 13, 7). Морално сме должни да ги препознаеме и примениме преподобните заповеди на водачите на Никеј ако навистина ги почитуваме овие луѓе како наши духовни водачи. Меѓу нив мораме да го ставиме на прво место Константин Велики, чиј спомен секаде се почитува уште од античко време. Ова несомнено се должи на фактот што единствено благодарение на нејзината христијанска државност стана возможно да се формира вселенски собор, што претходно всушност би било сосема незамисливо. Само под државните услови создадени од овој император се случи еден ваков несекојдневен христијански настан, кој стана почеток и норма на понатамошното историско постоење на Православната Црква. Очигледно, мора да има водечки христијанско-државни принципи кои треба да ги разбереме и оцениме. Во овој поглед, има толку огромна литература за Константин што би било прилично штетно да се зголеми со нови градби во истата насока. Многу поважно е да се наведе најзначајното и историски неспорното. На оваа тема често и децидно се прогласува дека Константин од политички причини се преобратил во христијанството, а тој самиот бил и останал до крај полупаган со сите негативни својства на најсрамното лицемерие. Тие веруваат со убедување дека христијанството за него било само корисна политичка сила меѓу другите државни фактори и, откако ќе се искористи, може да биде отфрлено поради понатамошна несоодветност. Оттука Константин го асимилира идеалот за државна потчинетост на религиите, кои како официјални државни органи се релативни и од оваа страна сите се еднакви во очите на државата. Тогаш нема сомнеж дека второто се чини дека е доминантна и самодоволна вредност. Таа сама постои и само удостои да прави сè друго во обем на сопствените независни потреби, опстојува токму во овие граници и само до таков степен. Заемно слични една на друга во нивната државна соодветност - сега сите религии се подеднакво толерантни кон државата, како и сите други национално-државни функции, неизбежни или неотстранливи во националниот политички систем, дури и ако не секогаш пожелни, па дури и подложни на постепено уништување. Во оваа светлина, верските политики на Константин се карактеризираат со паритет и толеранција. Единствената предност за христијанството е дозволена во смисла дека царот покажал нешто поголема наклонетост кон него, но тоа е направено и заради неговото растечко национално значење. Ова не беше признание за верската супериорност на христијанството, туку едноставно покровителство на неговата државна корисност. Државата користи се во свои интереси, но самата останува религиозно рамнодушна и не е проткаена со никаква религиозност кога би ја изгубила студената рамнодушност. Тоа не е само над сите религии, зашто е надвор од нив и не дозволува ни најмал религиозен упад [?] во суштината на нејзината природа. Овде државата веќе не е неконфесионална, туку целосно нерелигиозна, односно атеистичка. Ова е неизбежна логика, а според неа излегува дека Константин, кој го прогласил и обезбедил државниот триумф на христијанството, всушност бил атеист. Ова е крајно чудно, но е модернистички научно и одговара на рационалните толкувања на христијанството, како целата негова историја да е систематско отстапување од основите на Христос и дури сега им се враќа преку умот на чистото знаење, најчесто не верувајќи во ништо религиозно... Исто така, државниот атеизам на вистински монструозен начин стана идол на христијанската состојба од историската цивилизација и стана идол на христијанската состојба. појава и воспоставување под Константин во [велики]. Затоа, ако го почитуваме делото на второто, мора христијански да ја прифатиме нерелигиозноста на државата, дури и ако таа се претвори во диво атеистичко антихристијанство на советските узурпатори на Русија. За жал, понекогаш второто е дозволено - дури и во Англија... не можеме да го избегнеме формулираниот резултат и мора да извршиме објективна проверка. Но, за возврат, имаме право да очекуваме дека откако ќе се донесат спротивни заклучоци, во овој случај неговите идентични последици се задолжителни. На оваа тема сметаме дека е несоодветно и бесмислено да гледаме во туѓата душа и да и ги наметнуваме сопствените расположенија и сопствените желби. На крајот на краиштата, станува збор за добро познати историски феномени, а за нивно оценување потребно е да се утврдат нивните вистински својства, без оглед на личните заслуги и недостатоци на различните учесници. И од оваа страна, самата идеја за државна нерелигија е сосема неверојатна, што никој не ја знаел или замислувал во тоа време, дури и во смисла на теоретска можност. Се практикувало и се исповедало нешто сосема друго, поради што токму тоа се бара од царот Константин. Тие обично се повикуваат на Миланскиот едикт од март 313 година, кој е оквалификуван како рамнодушно „толерантен“, но во него Константин формално „укина сè што се однесува на христијаните што се чинеше сурово и некомпатибилно со неговата кроткост“, и ова, се разбира, беше наредба од 312 година, објаснувајќи го вистински толерантен декрет на царот G1, кој го потпишал тој. достоинството на независен законодавец, Константин ја отфрлил мртвата верска рамнодушност и го признал христијанството како нерамнодушно еднакво со другите или национално ограничено, односно божествено супериорно. Самиот текст на Милан гласи: „Никому апсолутно да не му се забранува да избира и почитува христијанско почитување... отсега секој што ќе реши да го почитува христијанското почитување нека го почитува слободно и стабилно, без никакви тешкотии. Уживавме да ја објавиме нашата волја, давајќи им на христијаните целосно и неограничено право да го обожаваат Бога. Ако им дозволивме да го прават тоа, тогаш во исто време им даваме право на другите да ги почитуваат нивните обичаи и вера“. Христијанството служи како мерка за сите други религии кои можат само да му пристапат и не дозволува насилно потиснување или брутално потиснување. Така, сето тоа е легитимизирано со државниот поредок, каде што христијанството од државен аспект се прогласува за примарно и доминантно за самата држава која ќе биде доминантно христијанска. Нема ниту нерелигија, ниту толеранција, а - напротив - државното христијанство е предодредено како политички принцип, а не како практична мерка на државната корист, за што немаше ниту основа, ниту оправдување, бидејќи во тоа време во империјата имаше помалку од 1/10 христијани, а четите главно се состоеја од пагани. Затоа, тука мора да ја видиме државната догма. Се разбира, ова може да биде прекрасен сон што не најде примена или беше побиен од недостатоците на неговата имплементација. Но, со право се вели дека целата последователна христијанска политика на Константин всушност била развој на примарниот чин и тоа го илустрира во широката историска перспектива на градењето на христијанската држава. И тука нема сомнеж дека ако политички Константин е признат како „голем“, тогаш за Црквата тој е ό εύ βασιλεύσιν Απόστολος 3432 (тропар) и „рамноправен со апостолите“, бидејќи тој го постигна истиот подвиг на христијанско осветување на својата држава со апостолите, 3433 година, како и секој човек за целиот свет. Во вториот случај се наметна апсолутната, божествена супериорност на христијанството, која и во првиот ќе биде иста, стекнувајќи државна надмоќ. И сите факти и докази упатуваат во оваа насока. Самиот Константин, кој најпрво беше владетел на Галија, Шпанија и Британија и веќе во 306 година ја обезбеди слободата на христијанското признавање таму, по постигнувањето автократија, категорично се изрази: „Бог најде и оцени дека мојата служба е погодна да ја исполнам Неговата волја. ужасите што се среќаваат, така што човечкиот род, воспитан под мое влијание, би можел да биде повикан во служба на најсветиот закон (христијанството) и, под водство на Севишниот, да ја зголеми најблагословената вера вториот, обидувајќи се целосно да се реши во него. Затоа, сите државни мерки на Константин беа насочени кон воведување на христијанските принципи во целиот државен и национален живот, што беше регулирано, на пример, со задолжителното празнување на неделата и во голема мера беше регулирано од јурисдикцијата на епископите дури и во чисто граѓански прашања. Од друга страна, конкретно црковните одлуки добија сила на државно право, како што беше случајот со Никејските декрети. Според ова, самиот Константин се гледал себеси само како „Божји градител“, кому „Богот на сите му го доверил земното царство“. Тој мистично ја почитуваше новата религија и како внатрешна норма и како сеопфатна енергија. За него монархијата била теократско царство, каде што сè доаѓа од Бога и се врши по божествени наредби. Во очите на неговите современи обожаватели, Константин бил „лик на единствениот Цар на сите“, кој, украсен со доблести вродени од Бога, ги прифаќа Неговите предлози во својата душа и ги позајмува сите доблести: од оваа сеопфатна причина тој е разумен, од оваа мудрост е мудар, од комуникација со оваа вистина според умереноста на идејата, тој е праведен. прифаќањето на оваа највисока моќ тој е храбар. Константин, како цар, се смета за идеал за најпобожен крал, чиј закон на владеење е христијанската вера, а чија цел е триумф исполнет со благодат насекаде. Но, таквата државна надмоќ на религијата е емпириски поврзана со опасноста од потиснување, па дури и апсорпција на црквата од страна на државата. Историјата толку често ја оправдувала оваа катастрофална закана што се смета за речиси фундаментална аксиома, бидејќи „Ерастиската доктрина“ сè уште инсистира на тоа дека „Црквата и државата се едно и исто нешто“ 3434. Меѓутоа, нема ништо од тој вид ниту во идејата ниту во исповедите на Константин Велики. Евзевиј сведочи дека „колку што му дозволувале неговите кралски должности, тој секогаш бил послушен син на црквата и никогаш не се обидувал да се однесува како господар, и покрај фактот што му било лесно да го стори тоа“. За него неспорни и обврзувачки биле дефинициите низ црквата. Дури и за соборот во Арл во 314 година во врска со донатистите, тој аподиктично изјавил дека „пресудата на епископите треба да се прифати на ист начин како самиот Господ да претседава со судењето“. И кога се појавија ариевските неволји, Константин Велики не ги спречи со своја интервенција, иако тие внесоа големи компликации за државата, а првично му изгледаа празни кавги за неважни прашања што не се однесуваа на ниту една главна доктрина. Сепак, тој потоа свикал „од секаде“ (άπανταχόδεν) и се собрал во Никеја до 1/6 од целата тогашна епископија, пренесувајќи им ја конечната одлука. Но, кај божествените теми, заклучокот мора да има божествен авторитет. И ако Евзевиј нашол аналогија меѓу Никејскиот собор и Апостолскиот собор, а Сократ верувал дека „Божјиот Дух го утврдил договорот на епископите во Никејската дефиниција за верата“, тогаш Константин Велики го препознал последното како догматски принудно. Неговото начелно убедување на оваа тема беше дека сè што се декретира во светите епископски собори треба да се припише на божествена иницијатива. А за Никеја го изјавил ова: „Она што го препознале триста свети епископи не е ништо друго освен мислата на самиот Син Божји, особено кога во главите на толку многу високи и многу луѓе бил присутен Светиот Дух, Кој им ја открил божествената волја“. Тоа беше како втор Педесетница. Секако, Никенскиот статут ја пренесе важноста на државното право за негово спроведување со државни средства во јавната сфера. Последново се покажа како подредена арена за развој на црквата и затоа суверенот беше нејзин „слуга“ во рамките на неговата надлежност, наменет исклучиво за црковно создавање, бидејќи нема држава и не е дозволено за нецрковни, вонцрковни и антицрковни цели. Во оваа смисла, секој вистински суверен е само граѓански градител на црквата, политички овозможувач на нејзината доминација и просперитет. Царот нема и не може да стекне никаква црковно-догматска моќ или функција, бидејќи тоа е во спротивност со самата природа на царството. Не е чудно што Константин Велики отворено се прогласил себеси само за „епископ на надворешните работи“, сметајќи се себеси не толку за цар на црквата колку за свештеник на кралството. И врз основа на севкупноста на сите податоци, мора да се согласи дека ова не беше љубезна шега (проф. В. Во таква ситуација, се чини дека нема простор за другите религии и вери. Секој беше предодреден за нешто заедничко, но не секој е наклонет или способен за тоа, па оттука доаѓа верската принуда, па дури и прогонството. И повторно, историјата премногу тажно ја потврдува оваа теоретска можност. Сепак, ова не покажува ништо повеќе од тоа дека емпирискиот живот е понизок од неговата форма и често го искривува до точка на директна негација, но тука има само вистинско ограничување, а не апсолутна неизбежност. Затоа, со јасна свест за идеалот и целосна лојалност кон него, неопходно е практично почитување на истиот со повеќе или помалку приближно приближување и точна имплементација. Во секој случај, тоа важи за Константин Велики. Сите вести и акти потврдуваат дека тој не го препознал религиозното насилство и не го дозволил ниту во однос на паганството, ако тоа било бесрамно признание и задоволство на човечката совест која го бара Бога. Ако лабарумот блескаше само со крст со потпис „до оваа победа“, тогаш на своето државно знаме Константин Велики уште од самиот почеток ги напиша големите зборови дека „тој одлучи да им даде слобода на христијаните и на сите други да почитуваат каква било почит кон Бога“. Царот не го предаде овој чист симбол во текот на целиот свој живот и одржуваше добронамерна неутралност, иако христијанската љубомора можеше да го привлече кон државниот прозелитизам, а титулата Понтифицис Максими му ги отвори сите средства и сите права за правен притисок и моќно угнетување на паганството. Ова воопшто не беше направено овде, а Константин Велики не се мешаше во внатрешните религиозни практики и не ја потиснуваше ничија слобода, освен ако не беше предизвикана од неподносливи екстреми. Нешто различно се забележува во однос на христијанството, каде што царот го покровител само православието што го исповедал, а ги елиминирал и зауздувал сите еретички секташки отстапувања. Но, ова беше задолжително зачувување на органското единство на внатрешниот живот на христијанството. Последнава беше врховната творечка сила на државата и не требаше да се ослабува, ниту да ја ослабува со сопствената поделба, кога се уништуваше и ја скрши секоја моќ, по што не можеше да се зборува за религиозно покровителство или угнетување. Со таквото гледиште, „внатрешните превирања во Црквата Божја за Константин [Великиот] беа пострашни и поболни од која било војна“, затоа што го разложи целиот организам во својата суштина, инстинктивно предизвикувајќи енергетска самодоволност отфрлајќи се што е несоодветно и преку зајакнување на здравото. Од оваа страна, политиката на Константин Велики кон еретиците и расколниците беше само израз на природниот процес на внатрешно самоодржување на христијанската црква и државност, како што е случај секаде и секогаш во секој нормален органски живот. Како резултат на тоа, имаме дека рамноапостолите император Константин Велики составил за нас модел и тестамент за државното христијанство и христијанската државност. Дали сето ова го набљудувавме и се уште го признаваме? Чудно е дури и да се праша за ова, кога врз основа на христијанската цивилизација одамна се проповеда сосема спротивното и се потврдуваше апсолутно спротивното, а сега единствената догма на политичката мудрост на христијанско-европските сили се смета дека е туѓа на секоја религиозност, т.е. атеистичка држава. Miracula et miranda!.. 3435 За ова нема потреба ни да се зборува, бидејќи за секој грев не е потребно расудување, туку исправка... И во овој поглед, најпотребно е да се знае зошто сме го предале нашето исконско христијанско верување и во име на што продолжуваме да правиме такво предавство? Исклучителен одговор е неодоливото повикување на „слободата на совеста“, каде што не е дозволена никаква принуда, бидејќи, според зборовите на московскиот митрополит Филарет (Дроздов), „робот не е аџија“. За волја на вистината, тоа се свети зборови, но тие нужно претпоставуваат еднакви расположенија и постапки, а всушност отсекогаш се случувало „слободата на совеста“ да труби и извикува особено од оние кои не веруваат во ништо и не дозволуваат никаква религиозна вера, како што сè уште прават атеистичките варвари во Советска Русија, кои воспоставија крвавиот ограбувач на религиозните ограбувачи... големите трикови кои траат од денот на Искушението Силите на пеколот се обидуваат да го победат христијанството како Спасител, елиминирајќи го од животната фаза во јавниот промет и во приватниот живот... Што е слобода на верска совест? Тоа е слободата да се верува според желбите на духот, притоа елиминирајќи ги насилните ограничувања и надворешните принуди. Таквото барање е исто толку едноставно, природно и легитимно како и желбата на секој да размислува според сопствениот разум, а не спротивно на него - според верувањата на другите. А таквата неприкосновеност е заштитена, се разбира, затоа што се работи за најголемото светилиште, кое го привлекува моето почитувано восхитување и не дозволува навлегување однадвор. Тоа значи дека тоа е слободата на мојата совест од (мешање) на друг, а не за друг, што за мене е наводно подеднакво вредно по самата религиозна содржина. Не, јас ја штитам исклучиво мојата совест од која било друга, бидејќи сметам дека - според религиозната вистина - е врвна и недостапна за сите други. Оттука, првото нешто е дека „слободата на совеста“ воопшто не го потврдува верскиот паритет, субјективно или објективно, туку директно го негира и затоа ни најмалку не ја санкционира религиозната рамнодушност, што би мотивирало целосна толеранција на некаква надрелигиска рамнодушност. Напротив, јас посакувам слобода на совеста за себе само поради моето непоколебливо убедување во неспоредливата супериорност на мојата исповед над сите други. Во спротивно, не би бил заштитен од нив и би можел мирно да се помирам, па дури и да разменам со нив. Бидејќи тоа не се случува за вистинска религиозна свест, тогаш следува второто: го препознавам моето верување како безусловно спасоносно, не индивидуално и субјективно, туку секаде и објективно. Но, во ова расположение, неопходно е човекот да ја направи својата универзална спасоносна природа својствена за секого. Без ова, би испаднало дека мојата вера не ја сметам за апсолутна ако во неа ја гледам само мојата лична сопственост, а за себе таа би ја изгубила својата верска обврска, претворајќи се во субјективна погодност. Но, во гласот на „слободата на совеста“ ја потврдувам нејзината апсолутна спасоносна вредност и токму поради неа морам да се стремам кон универзална доминација, таа да стане корисна за сите граѓани, како норма на постоењето на државата. Затоа, вистинската вера, иако останува непоколеблива, секако се труди да биде државна вера, а без тоа може да биде фиктивна, бескорисна за никого - дури и за самите исповедници, бидејќи толку малку ја ценат што ја третираат како сопствен приватен луксуз, без кој другите лесно можат. Во спротивно треба да биде задолжително за сите. Се чини дека ова води кон принуда, но ова последново е целосно некомпатибилно со апсолутноста на мојата вистина што ја прифатив. Би го сметал за слаб, ограничен и неуверлив за другите, ако ја признам потребата од надворешни средства за нејзино влијание, за кои таа сама по себе не е способна. Но, тоа целосно и неотповикливо би ја уништило самата „слобода на совеста“, губејќи ја нејзината внатрешна оправданост, додека апсолутната самодоволност би била прогласена, создавајќи ја суштинската обврска за духовна доминација со елиминација на сите надворешни засилувања - покрај тоа што ќе и обезбеди непречено влијание само со нејзината внатрешна енергија. Сега ја имаме третата работа, дека верската принуда во основа не е дозволена од самото достоинство на верата. Сето ова е кажано во однос на христијанството, но според овие принципи, секоја друга религија може да го тврди истото за себе и систематски да го спроведува кога ќе постигне државна надмоќ. Ние не го негираме ова и тука имаме право да сметаме на слободата на државата од ограничувања, обидувајќи се да постигнеме вистинска доминација преку внатрешниот триумф на нашата вистина. Значи, суштината на верата води кон религиозните идеали на Константин Велики, кои се веќе осветени со нивното историско остварување. Зошто отстапивме од нив кон „вонземски богови“? Дали затоа што ја потрошија нашата вера под минимумот, „зрно синапово зрно“, или, откако ја проширија до точка на еднаквост без објективност, ја направија целосно залудна? Зар не е време да ги воскреснеме во нашите души светите завети на Константин Велики за христијанското градење на државниот живот? Зарем од нивниот заборав не се случуваат страшните моментални неволји, кога сите народи и царства материјално пропаѓаат затоа што верски осиромашија? Зарем не треба повторно да го започнеме бизнисот на Константин? Но, тој се трудеше во името на исповедната вистина и ја прогласи за државна вистина, и во такво достоинство таа мора да биде строго дефинирана за секој точно да ја разбере и да може свесно и уверено да се однесува кон неа. Еве за нас вториот Никејско-константински завет, неразделен од првиот, зашто се што е задолжително бара проѕирна јасност. Константин Велики дејствувал во оваа насока, свикувајќи вселенски собор, иако самата идеја за тоа првично припаѓала, можеби, не него, туку на членовите на Антиохија од 324-325 година. Меѓутоа, целата фундаментална важност е во тоа што тој ја препознал потребата за навремено формулирање на религиозната вистина, а тоа било санкционирано од вселенската црковна совест на никејските отци. Во почетокот Константин Велики не нашол догматска сериозност во аријанските спорови поради неважноста на чисто вербалната основа и недостапноста на идеолошката материја. Не е јасно дека тој подоцна го напуштил ова убедување, кое ни најмалку не било променето со едноставното засилување на превирањата, бидејќи темата останала иста. Сепак, Константин Велики организирал вселенски состанок за навремена одлука. Јасно е дека христијанската вистина се сметала за спознајна и затоа бара соодветна дефиниција. Но, во суштина оваа вистина, како божествена, е возвишена и е прифатлива само затоа што е откриена. Но, во овој случај, изворот на неговото знаење лежи во областа на историското откровение, каде што мора да се стекне целото знаење за него. А бидејќи таква е црквата, која непрекинато се вознесува преку апостолите до самиот Христос, тогаш врховна власт овде може да биде само општата црква. Оттука и апсолутната догматска надмоќ на црковната соборност, која не претпоставува ништо повисоко и бара целосно потчинување, толку енергично возвишено и легализирано од Константин Велики. Сето тоа е аксиоматски непоколебливо, бидејќи сега црквата не нуди свое, ново учење, туку го објавува само она што е откриено од Бога и затоа божествено обврзувачко за целиот свет. Надвор од ова, нејзината догматска креативност не се протега, ограничена на догматската изјава на откриената содржина. Но, второто мора да му служи на човечкото спасение и - затоа - само во овие количини е неопходно за човековата асимилација. Сè друго сè уште не е неопходно за оваа цел и треба да се остави на слободата на човечката љубопитност, иако не формално врзана, но прилично почитувана во самата тема. Затоа, догматското сознание и обврзувачката природа на целата црква се протегаат само на основните, строго сотериолошки вистини, исклучувајќи ги сите барања дури и од најприродната љубопитност кај луѓето. Човечкиот дух добива силна спасителна поддршка, но не е опколен со догматски детали во неговите легитимни права на рационално разбирање и систематско толкување. Затоа, никејските отци се задоволувале со општиот термин ομοούσιος 3436, без да го оптоваруваат со поконкретни квалификации и да отворат доволен простор за истражувачка теологија. Спасоносната суштина на еднобожественоста на Синот со Отецот на секого му беше наведена сосема јасно, а се останато се припишуваше и беше доверено на човечката љубопитност. Но, во својата сфера на принципиелно формулирање на откриените доктрини, екуменската соборност имаше целосна надлежност. Тоа не беше ограничено дури ни на вокабуларот на Светиот Дух. Писмото, доколку таму не нашло неспорни зборови и дозволувало најразновидни дискусии за сите наредни лица, дури и да не биле епископи или полноправни членови, задржувајќи ја конечната пресуда. Во овој поглед, исклучително е значајно што гласот на Константин Велики, кој во тоа време сè уште не бил крстен, преовладувал над сите други проекти, а ομοούσιος што тој го предложил немал библиско осветување и досега се користел само во паганската литература. И така, терминот за паганско потекло стана слоган на Православието и служи како симбол на нашата христијанска исповед за сите времиња. Сето тоа беше направено според авторитетот на Универзалната Црква, која овде сведочеше за нејзината вера во догматска непогрешливост со волјата на Светиот Дух секогаш присутен со неа. Потребно е точно познавање и исповедање на божествените вистини и, до степен на задолжителна спасоносна вредност, категорично ги дефинира со непогрешливост. Овие едноставни аксиоми можат да бидат и Никејски тестаменти за нашата ера, бидејќи тие се премногу добро заборавени и речиси често отфрлени. Ние паѓаме во христијанско-догматски агностицизам и, ако веруваме во нешто, претпочитаме да го обожаваме само „непознатиот Бог“, прогласувајќи ја целата догма за суета, промовирајќи само христијанска поделба... „Но, како можеме да го повикаме Оној во Кого не сме верувале? Како може да се верува во Оној за кого не слушнал? склоности и импулси, кои повеќе возбудуваат до степен на ексцентричност, отколку што даваат на знаење за Бога, сè што е јасно е ограничено на подрачјето достапно за човечкото знаење, поради што „божеството“ на нашиот век е чисто хуманитарно, претставувајќи го Христос како обожен човек - дури и по моделот на разни пагански апотеози. Од оваа страна, Никејската догма можеби ни е уште попогодна отколку за луѓето од IV век, што точно укажува на минимумот на нашата христолошка вера и не дозволува да се задоволуваме со хуманитарни илузии кои ги заведуваат сите и никого не спасуваат. Врз основа на тоа, се развива и цвета догматскиот латидунаизам, кој служи само како двојник на агностицизмот, бидејќи и тој не знае ништо точно и со сè се согласува подеднакво. Ова го отежнува меѓуцрковното единство, зашто нема смисла во тоа потребата за можно взаемно генерализирање во огромното бесмислено догматско широчина, а оние кои страдаат од стравот од таков простор едноставно се повлекуваат во оградата на огништето на непомирливиот ултрамонтанизам. Без и без да бараме точно знаење и да шириме сè до точка на недофатливост, определено од секој според своето разбирање, остануваме без апсолутна власт и ја негираме непогрешливоста и на Библијата и на вселенските собори 3437, станувајќи жртви на индивидуализмот и субјективизмот, кога општата христијанска задолжителна вера исчезнува со испарувањето на целото божествено христијанство. Оваа премногу очигледна и страшна опасност треба да нè насочи кон Никејските завети. И тие велат дека треба јасно да се разбере, да се исповеда послушно, да се верува соодветно, за да се владее in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem Caritas 3438. И тогаш верата, обединета во сите и пред сè нас, ќе стане највисокиот регулатор на целото наше земно постоење, како што е божествената светилка на личен живот, креативниот живот. е создаден што го дели и огорчува човештвото, но духовната величина владее во соединувањето на сите во корист на секој. И од длабочините на вековите сега го слушаме никејско-константинскиот спасоносен повик: нашата вера да биде јасна и обединета во секого во точните формули на спасоносното знаење и насекаде нека стане арбитер на градењето на државата „да дојде царството Божјо како на небото и на земјата“! Професорот Николај Глубоковски. 1925, IV, 25 (V, 8) – петок од неделата на жените мироносици, Написот е напишан откако Н.Н. Глубоковски на 18 април 1925 година примил писмо од Канон Џ. Објавено на руски за прв пат со автограм на Глубоковски: CDA. F. 1442 соба бр. 21. 7. Православната црква и англиканизмот за нивниот однос во минатото и сегашноста Сите примамливи, бидете добро. Односот меѓу православната црква и англиканизмот започна многу доцна и се развиваше исклучително бавно. Првите уникатни односи на православниот исток со протестантскиот запад под цариградскиот патријарх Еремија II (Trans: 1572−1579; 1580−1584; 1586−1595) завршија со фактот дека во нивниот трет одговор на 6 јуни 1586 г. Не вознемирувајте ни повеќе, ниту пишувајќи, ниту испраќајќи ни, бидејќи поинаку ги толкувате кандилата на Црквата и нејзините теолози и, почитувајќи ги со зборови, отфрлете ни ги на дело, затоа, поштедете нè од вашата мака и не ни пишувајте за догми во иднина. Токму од овој конкретен агол Истокот почна да гледа на англиканизмот и едноставно не беше заинтересиран за него, без да прави обиди за знаење и зближување. За возврат, англиканизмот, кој долго време бил силно протестантски и не бил туѓ дури ни на чисто калвинистичките симпатии и елементи, не покажал никаков интерес за православието. Но, таа е сè уште цврста и запомни дека „Англиканската црква од првиот период била дел од неподелената Универзална црква и дека еден од првите архиепископи од Кантербери бил Грк, Теодор од Тарсус († 690), кому оваа црква и земја му ја должат првата систематска организација на нејзиниот религиозен живот“ (Rt. Ghurlo Rev. of England, The Art. Лондон, 1924, стр. Секако, англиканизмот традиционално гравитирал кон православниот исток и не се оддалечувал од врските со него кога се појавувале можности. За жал, вторите беа премногу ретки, случајни и неважни. Порешителни аспирации од овој вид беа откриени дури во 30-тите години на 19 век, кога, со „црковното оживување на Англија“ во таканареченото „Оксфорд“ или „Трактаријанско движење“, се почувствува внатрешна потреба да се најде поддршка и оправдување за „католизацијата“ на англиканизмот во светата, од Бога дадена на апостоличната црква. Сепак, и после ова немаше точни и детални информации за англиканската догма и црковната практика. Немаше валидни податоци ниту за категорични пресуди, ниту за позитивни постапки. И најмудриот митрополит московски († 1867, XI, 19) Филарет (Дроздов) не се осмели овде да оди подалеку од „нема мало сомневање“, „дали (во англиканизмот) верата во вистинската моќ на апостолската ракополагање и внатрешниот ефект на оваа ракополагање не беше запрен (во англиканизмот), иако изгледот на англиканизмот беше зачуван. Неколку посебни околности придонесоа за натамошно де факто зближување на двете страни. За англиканизмот, ова беше тажен колапс на упорните напори за помирување со Рим, кога папата Лав XIII, со бикот Apostolicae curae од 13 септември 1896 година, ги прогласи англиканските посветувања „целосно неважечки и целосно безначајни“. Ова ги принуди англиканците да бараат „католичка“ поддршка за себе во источното православие. Од тоа време особено се развива блажената дејност на големиот христијанин г. Вилијам Џон Биркбек, на руски Иван Василевич Биркбек, кој ја избрал православната Русија за свое непосредно поле и до својата прерана смрт († 1916 - V. 27) вредно и успешно работел на обединување на англиканизмот со православието преку него 3439 г. Самиот тој имал одлично познавање на доктрината, практиката, животот и јазикот на Руската црква и ја привлекувал почитуваната наклоност на англиканските водачи. Преку неговото моќно влијание и енергично учество, беа организирани живи и верски врски преку испраќање истакнати англикански делегации во Русија (во 1896 година за крунисувањето на суверениот Николај II), со авторитативни архиереи (на пример, архиепископот Маклаган од Јорк во 1897 година), како што пак, Архиепископот на Финска Петербург и Св. († 1912, XI, 2) Ентони (Вадковски) во 1897 година бил претставник на Руската црква на лондонските прослави по повод 60-годишнината од владеењето на кралицата Викторија († 1901 година, I, 22) и тогаш му била доделена титулата почесен доктор на Universities of Cambridge. Православните беа наклонети кон англиканизмот со горчливите настани од поново време, кога православна Русија - поради глупоста и злобата на разни европски „арбитри на судбините“ - ја изгуби својата православна вселенска дејност, а Истокот остана без заштита и заштита, материјална и духовна. Непријателите се закануваа од секаде, опасноста се приближуваше катастрофално, неопходно беше „да се спаси Православието“. Погледот неволно се сврте кон црковниот Албион, кој, со исклучок на краток период (1841-1881) на неуспешни мисионерски експерименти со англо-лутеранската епископија во Ерусалим, потоа веднаш ликвидирана, секогаш беше сосема коректен во однос на Истокот, се придржуваше до христијанската солидарност и самата братска пропаганда3 заемна помош40 границите на Христовата норма: „Кога ќе дојде, нема да те издадам при Мене“ (Јован 6:37). Православните надежи се доволно оправдани за време на последните тешки искушенија. Во име на православните интереси, Англиканската црква тогаш речиси за прв пат дејствуваше во меѓународна политичка улога и токму нејзе ѝ го должи нејзиното зачувување најмногу на „Вселенската“ Патријаршија, каде што имаме центар на канонско единство за Православието, без кое православните цркви лесно може да станат плен на внатрешни напади на немири и надворешни немири. Напоредно со сето ова, имаше и научно запознавање во посебни приватни дела и посебни институции. Паралелно со Старата католичка комисија, која работеше со декрет на Светиот синод од 1892 година и се занимаваше со прашања на англиканизмот, во Санкт Петербург функционираше руското „Друштво на зилоти за зближување на англиканската црква со православната црква“ од јануари 1912 година и тоа 190 во Англија (слична задача во Англија „Сојузот на англиканската и источно-православната црква“). Таа ги покани авторитативните англикански црковни лица во Русија (на пример, Ф. В. Пулер, В. Н. Фрере, од 1923 година XI. I, епископ од Труро) и преку нивните усти директно го информираше руското општество (во живи предавања, подоцна објавени на руски јазик), а самата беше ангажирана во темелно проучување на индивидуалните аспекти на англиканизмот, научен третман, П.И. за „XXXIX членови на верата“, проф. И. П. Соколов за реалноста на англиканската хиерархија). Заклучоците беа прилично воздржани, но во крајна линија не негативни, бидејќи се претпоставуваше дека за контроверзните и сомнителни точки православниот исток може да даде попустливост според принципот на економија 3441, доколку немаше догматски противречности и ако се отвори простор за согласност на англиканските учења со православните доктрини. Слична работа беше извршена и на грчкиот исток, кој беше помалку послушен во своите судови, но не беше апсолутно непријателски (како што може да се види, на пример, од делата на проф. Хр. Андроутсос, кој дотогаш го гледа англиканизмот со голема критичка студенило). Постепено, англофилските верувања и чувства се акумулирале, се ширеле и зајакнале, што барало визуелно изразување и свечено сведочење. Првиот чин од ваков вид е учеството на православните делегати од Истокот на Конференцијата Ламбет во 1920 година, по што проф. Комнинос и подари на Вселенската патријаршија обемна научна расправа во корист на признавањето на англиканската хиерархија, а тогашниот патријарх на Константинопол (сега Александриски) Мелетиј IV (Метаксакис) на 28 јули 1922 година ги прогласи англиканските иницијации за легални и рамноправни со католичката1925) дело на архиепископот атински Хрисостом (Пападопулос). Вториот настан од истиот ред беа никеските прослави во Лондон во јуни - јули 1925 година, кога - по повод прославата на 1600-годишнината од Првиот вселенски собор - хиерархиските и теолошките претставници на многу православни цркви (вклучувајќи ја и Руската) веќе имаа некаква црковна и литургиска заедница, стапија во секојдневен живот и директно стапија во контакт со англиканскиот живот. навикнати на нејзината вера и побожност, добивајќи, генерално, поволни впечатоци. Конечно, на неодамнешната конференција Ламбет од 1930 година (во Лондон на 15, 16, 17 и 18 јули), се одржаа формални, синдикално-догматски состаноци, на кои присуствуваа 11 православни и 14 англикански делегати. Православните беа толку задоволни што шефот на православната делегација, патријархот Александриски Мелетиос II (Метаксакис), побрза свечено да го потврди (25 декември 1930 година) признавањето на англиканските иницијации и веќе дизајнира практични начини на формално обединување, а во Лондон е формирана Декрематична комисија - според Комисијата. Архиепископ од Кентербери, во кој двете страни мора да развијат доктринален договор. Тоа значи дека православието и англиканството се доближиле едно до друго и меѓусебно ги отвораат рацете. Прашањето е: дали ова последново ќе се затвори и дали сега ќе биде навремено и благословено? Несомнено постои внатрешна привлечност меѓу двете; нив длабоко ги обединува посветеноста и потчинетоста на авторитетот на древната Универзална Црква, како вистински христолична и апостолски утврдена, не дозволувајќи отстапувања и промени. Но, англиканизмот не сака да се согласи дека таквата Црква е токму и единствено источноправославна, додека таа не ја наоѓа во Англиканската црква потребната православна посебност во самата нејзина структура и учење. Придржувајќи се до viae mediae 3442, англиканизмот е еден вид средина помеѓу (калвинистичкиот) протестантизам и (римскиот) католицизам и е толку нејасен по својата природа што еден добро познат експерт за западните исповеди и активен двигател на меѓуцрковното зближување, доцниот († 1913 година, 1910 година. Англиканизмот е неостварлив во своите догматски дефиниции за верата. Англиканските „симболи“ и формули се екстремно еластични во нивната двосмислена фразеологија и дозволуваат различни, понекогаш спротивни толкувања, а официјалниот и авторитетен англиканизам „изгледа“ избегнува строга, обврзувачка точност, судејќи според неговото непочитување на „Условите на меѓусебната заедница“ развиени под водство на бискупот Чарлс Гор, 11921; „Основи на меѓусебната комуникација“). Англиканизмот толерира премногу религиозни несогласувања во сопственото опкружување и надвор од себе и покажува речиси неограничено согласност кон сите црковни отстапувања, бидејќи нема и сè уште не претпоставува апсолутен догматски критериум зад негирањето на вистинското постоење на единствената вистинска Црква in concreto. За англиканизмот, всушност, не постои ниту ерес, ниту православие, бидејќи сè е всушност релативно, и тоа е лишено од свест и поседување на „православието“ во духот на источно-католичкото православие. На доктринарното поле, сето тоа создава таква нејасност и нестабилност што е тешко да се потпреме со целосна доверба на одредени догматски тези, подеднакво и неспорно разбрани и применети од сите. Доктринално, англиканизмот е речиси сеопфатен и се гордее со тоа: тој речиси прифаќа сè и не исклучува ништо, и затоа не гравитира кон ништо целосно и целосно. Истото несомнено важи и за него и практично во реалниот црковен живот. Во него постојат заедно најспротивните струи, а Англиканците кои се обединети во храмот често веруваат на сосема различни начини. Оваа доктринална и практична дисхармонија проникнува во самата англиканска хиерархија, каде што дури и сега има такви „епископи“ (на пример, Е.В. од Бирмингем. Барнс од 1924 година, IX, 29), кој остро и грубо ги отфрла најважните црковни догми (на пример, за светите тајни), чуварите на вторите се сурово прогонувани и доктрински (во христологијата) се љубезни кон јудаизмот, но сепак остануваат рамноправни членови на англиканската хиерархија и официјалното верување за пронаоѓање на оправданоста на црквата и официјалното верување. самите во „симболи“ последниот. Јасно е дека во такви услови, повторното обединување на Православието е сè уште невозможно и во пракса би било штетно за двете страни, лишувајќи ја едната од католичката типичност, а другата фиктивно наградувајќи ја со таква. Но, во нивните расположенија и учења има сите индикации за благословен успех. Потребно е само да се елиминираат овие услови за православието да открие поголема широчина и снисходење, а англиканизмот да се исчисти од необични слоеви и да си го врати сопствениот идентитет. Треба – заедно со свети Григориј Богослов – „да се плашиме само од едно, за да не ја изгубиме вербата во суптилностите и софистиката“. Нека „изобилува вера пред љубовта“ во сè (Гал. 5:6)! 1931, IV, 5 – Цветници. Прво објавено: Православната и Англиканската црква (Нивните односи во минатото и сегашноста) // Бугарски британски преглед. 1931. бр.31. април. стр. 7−8. Во своите библиографски белешки Глубоковски напиша: „Овој напис се појави случајно и принудно. Издавачите се обратија до професорите на Богословскиот факултет, но никој од нив не се сметаше себеси за компетентен за оваа тема и под притисок од нив (особено проф. Г. Св. Недела), иако јас самиот не бев добро и исцрпен, а мојата сопруга лежеше тешко болна во Руската болница, јас бев двојно поголема од пропишаната големина. Преводот е литературно лош и многу неточен. Дури и моето презиме е испечатено Глубокоски. (...) Во поисправно издание (иако со лекторски неточности) и со мали измени и дополнувања, објавено е на бугарски јазик (во оригиналниот превод на проф. Г. Св. Пашев, поправен и од раката на тогашниот уредник Хр. Св. Попов) под наслов „Православната црква и Аигликанто (Рчеше технички односи во „Културата и присутните во“) (1920−1930). XXXII, книга. 46 (за август 1931 година), стр. 91−96, но има и грешки при лекторирање“ (TsDA. F. 1442 k. No. 2. L. 246−250). Превод на протоереј Василиј Антонович Мартинсон, професор на Универзитетот Јуриев, поранешен студент на Глубоковски на Академијата за уметности во Санкт Петербург, publ. на естонски: Öigcusu ja anglikaani kirku vastastikune vahekord minevikus ja praegusel ajal // Odama ôigeusu ja anglikaani lähemnisest. Tricmctanud Проф. ülcmpreester W. Martinson. Тарту, 1931. Лк. 3 −10. Статијата е објавена на руски јазик во списанието „Воскресное чтение“ (Варшава, 1931 година. бр. 28, 12 јули. стр. 362−364). Глубоковски забележал присуство на голем број печатни грешки, што укажува на нив во неговите библиографски белешки (TsDA. F. 1442 k. No. 31. L. 247). Текстот е репродуциран од списанието „Неделно читање“ со корекција на печатни грешки наведени од Глубоковски. 8. Православен богословски институт во Париз и неговото меѓународно значење Во октомври - ноември 1928 година, морав да земам прилично блиско учество во активностите на Православниот руски богословски институт во Париз и да ги потврдам моите претходни впечатоци со директно искуство, бидејќи уште во јули - август 1925 година таму одржав 10 предавања на тема Новиот завет и како внимателен гледач ги набљудував во есента на 1927 година и неговите „болест“. Се обврзувам да го кажам мојот сигурен збор за него. Се разбира, оваа млада научно-образовна институција, која почна да функционира дури во 1925 година, е драга и важна за руското православие, како нејзина единствена светилка во целиот свет по уништувањето во Русија од страна на болшевиците на сите поранешни Богословски академии, семинарии и училишта и на сите црковни училишта. Парискиот теолошки институт е чувар и наследник на руското теолошко знаење; и оваа света мисија посветено ја исполнува во својата организација и работа! Институтот повеќе потсетува на Московската богословска академија и, како него, е под духовно раководство на свети Сергиј, сместен во комплексот што го носи неговото име и го има за патронен празник Покровот на Пресвета Богородица (1 октомври, чл. стил), кога, според стариот московски обичај, има јавен годишен чин. Учениците живеат во работа и молитва. Секој ден (најмалку 2 пати) присуствуваат на молитва во својата црква, под која се наоѓаат нивните соби и гледалишта, учествуваат во богослужбата како извршители или аспиранти за духовниот ред, ја водат според монашкиот ред, пеат со канонархот и сите, не исклучувајќи ги лаиците, облекуваат духовна облека за црквата. Од оваа страна, Институтот е вистинска „Школа на побожност“, особено што овде сè се постигнува без никаква принуда или формализам. Учениците, инспирирани од примерот на својот водач, митрополитот Евлогиј, и сите нивни ментори, му служат на Господа од искрена страст, иако поради недостигот на доволно средства на Институтот, тие се многу оптоварени со разни економски активности, а да не зборуваме за фактот дека тие самите мораат да составуваат научни прирачници врз основа на читаните предавања, а книгите не можат да бидат потребни како библиотеката. Академик, од чие богатство се воодушеви познатиот оглас. Харнак уште во 1890 година. (Во преглед на мојот есеј за Блажениот Теодорит.) Целиот ден на студентите се поминува во обожавање и спознание на Бога, кога првиот е просветлен и рационален, а вториот е со почит црковен. Зборувајќи фундаментално и идеолошки, зарем тоа не е најпосакуваното нешто за вистинско богословско знаење, собрано и разбрано во Црквата и со Црквата? И зарем не е исклучително вредно за сета хетеродоксија тоа што може јасно да види и почувствува таква теолошка и црковна концентрација овде? Ние не ја допираме фактичката состојба и никого не понижуваме, туку сите православни богословски факултети ја негуваат пред се рационално-научната страна, без органски да ја поврзуваат со црковните елементи, кои се само инцидентни за студентите според нивната лична желба, која не секогаш е целосно реализирана. Тоа значи дека сега Богословскиот институт се покажува како единствениот показател за нормално православно богословско знаење и зарем тоа не бара да го види и сфати побожниот Запад, жеден за црковно единство и обнова? Истото мора да се каже и за научната страна. Институтот не се обидува намерно да иновира и се држи до старите, историски проверени академски планови. Дозволени се исклучоци врз основа на реалните потреби поради неможноста да се одржи целосен образовен и административен кадар, кој во руските академии достигна 25-30 луѓе, со сите витални и материјални погодности за наставниците и учениците, а поголемиот дел од вторите беа целосно обезбедени во сите погледи и можеа слободно да се препуштат на научни студии, секогаш многу интензивни. Но, во самата природа на имплицираните отстапувања, во поставувањето и програмите на наставата, не може а да не се види намерна и доследно остварена цел. Тоа не се само условени несреќи, туку одредена адаптација на променетата ситуација. Тука има непобитни фундаментални иновации, спроведени делумно до степен на ограничена реална достапност. Ова раѓа некои стравови кои кај археолошките неуки, дури и со гласни хиерархиски титули, се претвораат во директни сомневања за чистотата на Православието. Сето ова е целосна глупост за ретроградна нетрпеливост, невистинита и за поединци и за системот. Ако првите понекогаш зборуваат неразбирливо и невообичаено за нас, тие секогаш ја прокламираат традиционалната црковна вистина, обидувајќи се да ја направат разбирлива и прифатлива за современата јавност со својата посебна пропедевтика и посебна љубопитност. А што се однесува до целата воспитно-педагошка структура, би било чудно и штетно да се замрзне на старото и да стане безживотно во неговото фосилизирање. И словото Божјо и здравиот разум ни заповедаат да го земеме предвид „знакот на времињата“ и, соодветно, да ги задоволиме новите потреби во дадени услови, за да не губиме време против боцкањето, туку да го насочиме во сопствените религиозни и идеолошки интереси. Токму тоа е задачата што Богословскиот институт максимално ја извршува и должност на сите вистински мудреци е да придонесат за тоа на секој можен начин, без да се мешаат со сомнителна критика. Во расположението на Институтот, важно е да се нагласи дека тој ревносно им служи на потребите на меѓуцрковното единство, на пример, во поучувањето правично ги истакнува и ги осветлува општите точки на христијанската исповед, без да поттикнува деструктивни полемики, во обожувањето интелигентно привлекува неправославни луѓе со тоа што го изведуваат неговите верски водачи со учество на разни верски водачи на француски и верски поглавари. конференции, светски и приватни. Овде неговото значење не е национално-конфесионално, туку општохристијанско и затоа меѓународно. Нормално, мора да му се обезбеди и постојана меѓународна поддршка за Институтот да стане редовно меѓународно тело за духовно и христијанско смирување низ целиот свет. Ова е морално витална должност на сите институции повикани на ова (особено Друштвото на народите, кое е целосно јалово без општа христијанска основа и одговорни личности). Оние што имаат уши нека слушнат дека раката на давателот нема да пропадне. Издавач: Црковен билтен на Западноевропската епархија. 1929. бр. 2. стр. 21−23, со корекција на печатни грешки означени на посебен лист во бр.3. Додаток IV. Дела за Н.Н. Глубоковски 1. Професор доктор Н.Н. Глубоковски. Погребна проповед изговорена од митрополитот Софиски Стефан за време на погребната служба на професорот Н.Н. Глубоковски во Софиското одделение. Катедрала 21 март 1937 година Долготрпеливата Русија завчера, во доцните часови на тивката ноќ, го загуби еден од своите највеличествени столбови, кој 74 години со почит го креваше знамето и го хранеше здивот на активниот побожен живот и во својата огромна духовна моќ го претставуваше занесниот интегритет на сè што беше и останува мудро и убаво во животот на големата Русинка. Смртта на овој голем џиновски столб е смрт на миризлив цвет од огромната и богата руска теолошка градина. Оваа неочекувана смрт злокобно го затемни небото на универзалната православна теолошка мисла, која има неисцрпни извори на сила и радост во оваа градина. Една од најсветлите светла на навистина научната теолошка и филозофска мисла избледе. Универзалниот авторитет на библиската егзегеза стана недостапен и невидлив. Во жалост е и нашиот млад Богословски факултет. Останав сирак затоа што Божјиот избраник, кој беше столб и потврда за факултетот, кој во својата плодна научна дејност, во својата служба внесе јасност и комплетност на новозаветното евангелие, физички веќе не е во редовите на професорскиот одбор. Веќе три дена познатиот професор д-р Николај Никанорович Глубоковски не е меѓу живите на земјата. Тој повеќе не е на својата света проповедница, од каде што ја откри својата стихија, и повеќе не им се насмевнува на своите омилени - студентите. Тој се преселил во друга земја, „каде што нема болест, нема тага, нема воздишки, туку бескраен живот“. Немаме право да тагуваме и лично да тагуваме за него, затоа што Николај Никанорович го напушти световното поле откако брилијантно ја исполни својата должност и ги затвори своите телесни очи, како вистински христијанин и вистински научник. Сепак, неговата смрт е поврзана со тага поради потребите на олтарот, на кој му служел како храбар воин. И тоа е затоа што нема замена за него, и нема кој да го продолжи неговото колосално дело како искусен, точен и сеопфатно образован водач на сите теолози и христијански научници. Загубата е огромна. Николај Никанорович немаше рамен во сферата на сеопфатна и разновидна култура, која ја постигна со напорна работа и систематско подобрување на неговите богати таленти. Тој беше еден од ретките кои ги достигнаа најголемите височини што и православните, католиците и протестантите го препознаа како прва научна и теолошка фигура, предизвикувајќи искрена почит и почит кај сите сериозни теолошки, филозофски и општествени мислители. Професорот доктор Н.Н. Глубоковски беше навистина феномен. Имаше класичен духовен баланс, комплетен карактер, брилијантен ум со блескаво срце и меморија. Секогаш и секаде беше човек без лицемерие, со чистота, жар, искреност, срдечност, едноставност и смирение - тој беше човек во вистинска смисла на зборот. На еден голем меѓународен конгрес на извонредни теолози собрани од целиот свет, на прашањето: кој денес може да се идентификува како најголем експерт и авторитет во областа на библиската наука, немаше две мислења: „ова е професор Глубоковски“. Тој беше мерилото на она мистично и научно проникнување што може да каже: ти си богослов или лаик. Глубоковски беше термометар и барометар. До него стоеше уште еден познат теолог, професор д-р Адолф Деизман. Тој со почит му се поклони на научникот Глубоковски и недвосмислено рече: „Ти си пред мене и во некои погледи те сметам за мој учител“. Навистина, професорот Глубоковски навлезе во самите длабочини на христијанството, кое беше совршено спознаено во логичка и историска поврзаност со комплексот на сите други науки со таква јасност, комплетност и длабочина на која ретко кој е способен да биде истовремено човек со точна наука и жестока вера. Невозможно е и неприфатливо да се зборува за научната дејност на Николај Никанорович во толку тажен момент и во толку ограничено време, бидејќи оваа активност е огромна и бара слободно и долго време и спокојство за да се опише долгиот пат по кој тој чекорел, подобрувајќи ги своите достигнувања во служба на Бога и човештвото. Во овој час стоиме пред неговите остатоци од распаѓање за конечно „простување“. Значајно е што ова „последно збогум“ звучи токму на денот на православието, во неделата на православието. Со горлива молитва кон Семоќниот Бог, денес го придружуваме нашиот најверен и најдостоен син кон подалеку. Изобилно збогатена со знаење и добрина, искреност и смирение, оваа жива православна инкарнација во својата будна и чувствителна професорска совест, како и во патеките на својата животна, цврста вера и активна побожност, секогаш носеше неизгасливо евангелско кандило за слава Божја и во име на човечкото спасение. Каква навистина неизмерна апостолска љубов, грижа и нежност зрачеше кон сите, особено кон своите драги и драги пријатели - студенти. Сакам да верувам дека многу од слушателите, расфрлани низ целиот свет, без разлика дали се руски бегалци или други странци од сите православни земји, кои студирале на Империјалната Петроградска академија во благословено време, како и оние што останале во Русија, ќе тагуваат и тагуваат за својот сакан професор, оваа непоколеблива карпа во научните теолошки системи и дисциплини. Во исто време, верувам дека ако откријат дека Глубоковски го напуштил овој свет добро подготвен за друг живот и дека нивниот сакан и длабоко почитуван професор мирно ги затворил своите физички очи, зајакнат од моќта на Света Причест исполнета со благодат, со длабока вера во Бога и со голема љубов кон Русија, инспирирани од светлата надеж за претстојното големо руско воскресение - тие благодатно ќе кажат Господов: земено, нека биде волјата Твоја.” За да се разбере широчината и длабочината на овој великан, кој истовремено бил и аристократ и селанец, професор и пријател, богат и сиромашен, потребно е да се земе предвид најинтимната сопственост на неговата душа и срце: љубовта и посветеноста кон Светата православна црква, неговата голема долготрпелива татковина и вниманието на моралната слабост на страдалникот... Следната епизода од неговиот внатрешен свет и живот заслужува да се спомене. За време на насилниот и крвав вриење на катастрофалната руска револуција, тој гледа дека неговата огромна татковина е под ударите на сатаната, дека христијанскиот свет - делумно од незнаење, делумно вештачки - ги затвора очите за да не ја види руската трагедија, ги затвора ушите за да не го слушне рускиот плач. Верен на библискиот светоглед, Глубоковски одговара на огромниот серуски товар како голем библиски тест за прочистување и глорификација на Русија. Во исто време, тој е свесен за потребата да тргне по патот на егзил, скитник, бегалец. По длабока внатрешна борба, со религиозна и морална смиреност во себе, за да не испадне дека е кукавички бегалец, туку слуга на полнотата на евангелската заповед, мудрост и кроткост, со предвидливоста на патријархот Јаков и неговите синови, тој решава да го прифати тешкиот крст на прогонството со непоколебливата надеж на Египет дека ќе ги изнесе Русите и милионите египети. Пред да ја напушти својата мила и сакана Татковина, тој оди во Александар Невски Лавра на проштална молитва и пред ангелот чувар на богословската академија во Санкт Петербург, неговата света Алма Матер, од неговите очи течат врели солзи огнена молитва... Како и колку долго се молел овде - никој не знае. Меѓутоа, нема сомнеж дека неговото срце и дух во неговата клечена молитва го ставија жарот на длабоката вера во Бога; во неговото последно „простување“ на неговата мила татковина, се одрази сета мистичност на големата руска душа. Зема прстофат земја од академската градина што му е драга, од гробот на митрополитот Антониј, од гробовите на неговите големи пријатели - професорите Болотов, Лопухин и други извонредни руски научни мистици и подвижници, ја собира оваа света пепел, најмилото злато и сребро, во торба и тргнува во туѓа земја, не слатка... И кога пред неколку дена се чувствуваше како патник во друг свет, неговите секогаш тивки и душевно слатки очи широко се отворија и го остави овој трогателен тестамент: „Посипете ги моите смртни останки во оваа моја втора татковина со пепелта на мојата родна земја, драга моја Алма Матер, Академијата во Санкт Петербург со нејзините светилници... Покриени со мојот гроб и симболичната надеж ќе го задржам Господ. Јаков и неговите синови излегоа од Египет и ги вратија своите потомци во ветената земја, па Тој ќе ги врати прогонетите руски синови во нивната драга и света родна земја... Чувствувам дека Русија повторно се раѓа и јасно го слушам живото чукање на нејзиното благородно, возвишено и љубовно срце за голема и светла иднина“. Каква љубов кон сопственото семејство, каква мистична вера! Колку е длабока нераскинливата љубов на големиот научник кон две големи области на животот: Бог и човекот, татковината и човештвото. Ова беше човек кој секогаш живееше во елементот на научната мисла и не знаеше ништо друго освен науката, публиката, неговиот професорски одбор, неговата сакана студентска средина. Тој беше целосно складиште на генијот на руската мистична побожност и морална убавина, хуманост и совршенство. Не знам, но тешко дека има личност која некогаш била навредена или депресивна од Николај Никанорович. Но, знам дека кога тој самиот беше навреден од некој, тој простуваше целосно, со целото свое срце. Оваа високо возвишена библиска светилка со меморија и интелигенција која не беше инфериорна во однос на најбогатата библиотека во светот, оваа прекрасна референтна книга од областа на обемната наука, прекрасна енциклопедија што ја сведе длабочината на аналитичката мисла во целосна логичка синтеза, во своите големи дела заслужено го ужива целосното право на висок авторитет и добро научени христијани. Сега е јасно од каде доаѓа нашата тага. Зарем сите не чувствуваат дека згаснал колосалниот светилник кој со децении ѝ го покажуваше на науката вистинскиот пат и со својата ерудиција нè збогатуваше со податоци што ги подобрија нашите достигнувања? Овој податок е особено неопходен за младите повикани во нашиот нов богословски расадник, кој треба да не воодушеви со вредни насади и увиди во верните срца и души, развојот и процутот на богословската наука. Нашата тага е диктирана од очигледната вистина дека се урна големиот столб на нашиот Богослов. Да ја задржиме надежта дека неговите пријатели ќе можат да ги извршуваат неговите заповеди со љубов и посветеност и внимателно ќе најдат ученик достоен за него, кој на крајот ќе стане негов заменик. Поклонувајќи се пред светлиот спомен на овој голем учен православен Словен, пред оваа чиста, верна, искрена и достојна пројава на широката и љубовна руска душа, ја задржуваме надежта дека овој дух секогаш ќе биде водилка за нашата академска младина во нивните научни дела и активна побожност. Во името на Светиот Синод на Бугарската црква, кој многу добро знае што направил Николај Никанорович за православната теолошка наука, за Православната црква воопшто и конкретно и особено за нас, Бугарите, сведочам за Светата православна Руска црква, како и за целата руска емиграција, за живата тага на Бугарската Света Црква. Смртта на Глубоковски е тешка сеправославна загуба. Затоа, Неговата Светост Патријархот на братската СПЦ Варнава телеграфски побара во овој тажен час да ја изрази својата лична жива тага и тагата на братската СПЦ поради блажената смрт на познатиот научник, нагласувајќи ја вистината дека Глубоковски е заедничка сопственост на целиот православен свет, што не може да му го даде на целиот православен свет. Уверени сме дека кога долготрпеливата татковина на славниот покојник ќе биде осветлена со духот на слободата, вистината, мирот и љубовта, духот кој лебди над своите достојни синови и ја благословува руската земја со просперитет, подем и моќ, Глубоковски ќе влезе во пантеонот на генијалците на големата руска душа, во првите редови на свесните и ходокси испишани на плочите на нивната учена теолошка мисла! Почитуван Николај Никанорович! Извинете ако некој ве навреди. Знаеме дека отсекогаш сте биле во простување, дека за вас простувањето било влез во вечното Царство. Влезете во него со мир. Нека Бог те благослови таму да го видиш ликот, славата и величественоста на Големата Вистина, која отсекогаш била сакана тема на твоите обемни трудови. Влезете во радоста на Вечниот Господ, зашто ги умноживте талентите што Ви ги даде Него... Неговата семоќна благодат нека ве засени и во овој и во следниот век со милоста на сепроштевањето. Молитвата на Светата Православна Црква секогаш ќе го чува вашиот спомен со блажен и вечен мир, кој го немаше во овој суетен свет. И по воскресението на Света Русија, вашата драга Алма Матер со благодарност и благодарност ќе се сеќава на својот достоен и голем претставник и, навреме, свечено и украсно ќе ја исполни симболиката на скапоцената руска земја со која сега ве благословуваме и која толку почит ја чувавте за вашиот вечен дом. Спиј во благословен сон на праведниците, оди во мир во својата вистинска татковина. И твоите многубројни обожаватели нема да го напуштат твојот верен пријател, над кого толку нежно се чуваше, како вистински ангел чувар, сирак. Самиот рај во овој момент учествува во нашата погребна молитва. Дождот е бучен и тивок облак ја обви твојата драга Академија, во чии ѕидови повеќе нема да звучи твојот глас како мудрец и пријател, а твоите секогаш насмеани небесни очи нема да ги галат и инспирираат сите оние за кои навистина си бил дедо, учител, ментор, посветен постар брат и пријател. Господи, во Твојата бескрајна милост, прими го Твојот слуга, новопокојниот Николај, во Твоите небесни населби и почивај го, каде што пребива светлината на Твоето Лице и создај му вечен спомен. Објавено: Црковен билтен на Западноевропската епархија. Париз, 1937. бр. 6−7. стр 14−18. 2. Водич за руската теолошка наука Светлината на руската теолошка наука, сега професор на Софискиот богословски факултет, Н.Н. Глубоковски, објави мало, но единствено интересно дело: „Руската теолошка наука во нејзиниот историски развој и најновата состојба“ (Варшава, 1928, 115 стр.). Општа историја на руската теолошка наука сè уште не постои. Пред 20 години, во врска со стогодишнините на Богословските академии, се подготвуваа за објавување историски есеи за развојот на одделни теолошки дисциплини, напишани од специјалисти, но револуцијата го уби нивното објавување. Дај Боже, мал дел од делата е зачуван во ракописи. И, ако не од нивните мртви автори, тогаш од нивните наследници, кога ќе се ослободи Русија, тие ќе бидат завршени и објавени. Така, и порано, во услови на слободна Русија, сè уште не беше создадено дело што ќе ги опфати сите делови на теологијата во еден преглед. Јасно е дека за еден ваков осврт, покрај обемното знаење, потребна е и извонредна сестраност и сила на умот за да се разбере и карактеризира движењето на идеите и основните проблеми во секоја од бројните и разновидни дисциплини вклучени во кругот на богословското образование. Од височините на чистата теологија, каде што треба да се биде филозоф, преку канонот и историјата, каде што функционира разбирлива и интуитивно погодна, во исто време, точна генерализирачка мисла, до низините на визуелно конкретната археологија - сето тоа мора да го приспособи историчарот на теолошките науки. Авторот на гореспоменатата кратка скица на историјата на руската теолошка наука, која претставува извадок од една голема рецензија што ја напишал назад во Русија, за нашата Академија на науките, е толку невообичаено „способен да содржи“. На помладата генерација не им штети да знае дека во овој случај, нивниот водич низ џунглата на богословското знаење е еден од титаните на старата, сурова, но храбра теолошка школа, која знаела да негува таленти. Во атмосфера на аскетска напорна работа и висок идеализам, децата од едно зафрлено село и копилеското ѓаконско копиле, десетици од нив ја повторија кариерата на Ломоносов. Самоуците [sic!], со сопствени напори, може да се каже, со челата го пробија ѕидот на некултурата, совладаа десетина антички и современи јазици и напредуваа во редот на светски познатите научници. Нивните имиња се обвиткани со херојски легенди во сеќавањето на нивната генерација. Глубоковски го напишал своето магистерско дело во два тома за блажениот Теодорит, плод на киклопскиот научен подвиг што го направил неговото име веднаш познато во теолошка Европа, уште додека бил на училиште! Не ограничувајќи се на својата специјалност, Николај Никанорович отсекогаш бил енциклопедија на теолошката литература и црковниот живот и научната литература воопшто, оди многу подалеку од теологијата. Не случајно токму тој, во Русија, беше уредник и творец на првата научна „Православна теолошка енциклопедија“, прекината од револуцијата во том 12 (буква К). Како и секој голем поединец, и проф. Глубоковски има свој стил. Тој пишува на одличен јазик, за разлика од кој било друг, „јазикот на Глубоковски“. Овој јазик, култивиран во научна осаменост, ја отсликува неизбришливата бездна на библиотеките читани на латински, германски, грчки и руски јазик. Неговиот, често странски, терминолошки речник е поставен во необично ритмичен, мазен, како да се пее говор, говор богат со разновидни флексибилни, суптилно нијансирани изрази. Читателот кој не сака апстракции може дури и да биде исплашен од оваа сложеност и сложеност на јазикот. Но, оние кои имаат храброст и трпение да се вклучат во неговото движење, ќе најдат своевидно естетско задоволство, носејќи се напред и напред од неговите смирувачки бранови во некои сериозно убави христијански растојанија. Во едно концизно, понекогаш лаконско, прикажување на неизмерна тема, оваа, како да се каже, елоквентност на неговиот јазик е особено изразена. Со овој предговор би сакал да ги инспирирам љубителите на теолошката литература, од помладата генерација, да ја прочитаат оваа, на крајот на краиштата, само сува и кратка референтна книга, која во својата краткост кажува многу за луѓето кои веќе ја знаат својата родна теологија и, се разбира, не е сосема јасна за почетник. Но, библиографските инструкции се скапоцени за секого, како во прегледот на развојот на науката (стр. 3−70), така и во посебните азбучни индекси (стр. 71−115). Специјалистичниот читател ќе биде незадоволен, бидејќи не сретнал ниту во историјата на науките, ниту во индексот многу, не само мали (ова е речиси невозможно), туку и големи имиња кои напредувале духовни и академски дисциплини. Посебна е нецелосност во прикажувањето на развојот на библиските науки, нивните иагошки и егзегетски оддели, како и библиската историја и археологија. Старозаветните дисциплини се слабо опфатени, но, како од лажна скромност, авторот не ги покрива делата на Новиот завет, во кои тој самиот го поседува лавовскиот дел. Вредниот труд на почесниот професор и дописен член на Академијата на науките е посебно потребен на помладата генерација теолози и љубители на богословското знаење. Преживуваме катастрофално време на прекин на историските и секојдневните традиции, ретко во историјата и опасно за културата. Живите слики од блиското минато избледени; За младите, дури и нивните имиња избледеа и станаа непознати. Кошмарниот хаос на настани од последниве години ја заслепи свеста со својата болна светлина и го блокираше патот кон здраво продлабочување на меморијата во повредно минато. И без оваа врска со минатото, сè уште е невозможно сигурно и доследно да се гради нов живот и понатамошна култура, особено теолошка. Нека служи оваа книга на проф., особено за руската младина. Глубоковски е златен мост преку сегашниот историски ров од вистински интерес за мудроста на Руската православна црква до благородното и убаво минато на нејзината теолошка наука. Париз. Црковна Нова Година. Објавено: Билтен на РСХД. 1928 година, Париз. Бр И.С. 18−20. Додаток V (види оригинален текст) Во своите библиографски белешки, Глубоковски напиша за ова: „Морам, сепак, да кажам дека - само по себе - пречесниот. Сергиј беше удобен и помирлив претседавач, многу пасивен и рамнодушен по природа, но интелигентен и упатен, сепак, не секогаш непристрасен (иако не е пристрасен). многу Во понеделникот навечер, XI, 8 години, го добив од него, тогашниот ректор на Санкт Петербург - ова писмо: „Драг Николај Никанорович. А. А. Киреев предложи да ве поканам да се придружите на нашата старокатоличка и англиканска комисија. Доколку сте заинтересирани и заинтересирани, повелете директно на состанокот во среда во 20 часот во салата на Советот на Академијата. Состанокот ќе се занимава повеќе со, така да се каже, административни работи (избор на поткомитет и сл.), така што нема потреба од никакви прелиминарни подготовки за да се влезе во нашата работа. Може да бидете официјално запишани во Комисијата подоцна. Со целосна почит, најскромниот твој слуга, владиката Сергиј“. Нашите односи - без никакви надворешни основи или очигледни причини - беа затегнати и воздржани, но сепак ме погоди намерно нагласениот тон на службена студенило со некои непристојни навестувања за мојата „пожелност“ индиректно да навлезам во Комисијата, како и повикувањето на генерален аутсајдер во нашите сфери, како единствен мотив за моја блиска службена личност, која беше многу блиска покана. покажувајќи ја личната неподготвеност на владиката Сергиј, кој - во спротивно - не само што ќе ме поканеше навремено, туку и ќе ме молеше. Затоа, истиот ден во 8 ¼ часот навечер веднаш му ја испратив следната изјава: „Длабоко сум благодарен за честа што сакаше да ми ја подготви еден од аутсајдерите, почитуваниот А. А. Киреев. Никогаш не сум против да работам за добра цел, но знаете дека сега сум преплавен со задолжителни студии и сè уште не можам да земам активно учество во вашата Комисија, и под такви услови мојата совест ми забранува да земам таква одговорна титула во работата што успешно отиде предалеку без мое соприсуство“. Овде заврши тогаш целата моја работа“ (TsDA. F. 1442 k. No. 16. [Библиографија на списите и публикациите на професорот N.N. Glubokovsky]. III. Комисии, конференции, состаноци, годишнини и нивните одгласи). Според Глубоковски, составот на Комисијата „се менуваше и се зголемуваше, но работата беше извршена (барем на почетокот - за време на моето време таму) некако не сосема сериозно и случајно, и јас не присуствував сериозно на состаноците. Меѓутоа, на 17 јануари 1909 година (сабота) од истиот датум, потпишан од Архиепископот. формиран од Светиот Синод за корекција на словенскиот текст на богослужбените книги, имам чест да ве известам дека Светиот Синод, со својот указ упатен до мене на 30 декември 1908 година, ги одобри општите принципи на корекција на текст усвоени од Комисијата и ја благослови да продолжи со студиите во иста насока и во исто време да им изрази благодарност на сите членови на Комисијата. При известувањето за ова, имам чест, со оглед на претстојното продолжување на активностите на Комисијата, понизно да ве замолам да не ја одбивате вашата понатамошна соработка, за што ве замолувам да ме удостоите со известување. – Следниот состанок е предвиден да се одржи во среда на 21 јануари во 19 часот во просториите на Синодалната архива (каде што вообичаено се одржуваа сите состаноци на Комисијата) (ЦДА. Ф. 1442, бр. 16). Со писмо од 18 јануари 1909 година (недела) упатено до архиепископот Сергиј, Глубоковски одби понатамошно учество во работата на Комисијата. Според Глубоковски, „на специјална покана на претседавачот, на 5 јуни, во неговите простории (во Лаврата Александар Невски), тој учествувал со него во финалната ревизија и конечното уредување на текстот на целиот нацрт на новите правила подготвен од Синодалната канцеларија“ (CDA. F. 1442, бр. 16). Покрај Глубоковски, во Комисијата беа вклучени и професорите на Академијата на науките во Санкт Петербург, И. Состаноците се одржаа во комплексот Јарослав. Според Глубоковски, „сите членови се согласиле со неговите заклучоци, освен И.Г. Троицки, кој потоа прочитал писмен извештај со заклучок спротивен на мојот, но Светиот синод го прифатил и санкционирал моето мислење“ (CDA. F. 1442, бр. 16). На 8 ноември 1917 година, по повод 10-годишнината на Институтот, Глубоковски упати честитка до Институтот: „Со почит и искрено го поздравувам со топли желби Московскиот археолошки институт по повод десетгодишнината од неговата научна служба во корист на татковината, некогаш толку голема и славна. Посебно е радосно и важно да се има таков заслужен триумф кога, преку своите плодни активности, Московскиот археолошки институт претставува визуелно привлечен и објективно отрезнувачки потсетник дека само во културното познавање на нашето минато и во најдобрата примена и развој на неговите оригинални наредби лежи единствената вистинска гаранција за нашиот независен културен живот, па дури и најсреќниот културен празник на нашиот институт преродба и обнова за блескавата иднина на нашата мила мајка - неделива Русија (ЦДА. Ф. 1442 к. бр. 31). Службено-биографски и библиографски (панегириски) белешки L. 18). Во библиографските белешки за преживеаните фрагментарни записи, Глубоковски ги вратил своите „суштински“ размислувања на оваа тема; тие беа: „1) Евреите долго време се стремат да ја заземат Палестина - не само историска, туку и голема - од Медитеранот до Еуфрат и од Либан до потокот на Египет (види The Expository Times XXVII, 12: September 1916, стр. 531-534), сакајќи да ја направат во трговски центар на Блискиот Исток и на овој трговски центар на Европа. основа, Британците одамна склучија договор со Евреите. 2) Нашата политичка ситуација се промени, но политиката не треба да владее со принципи, туку обратно. И од фундаментална гледна точка, невозможно е да се прифатат легитимните и цврсти тврдења на Евреите: а) Отпрвин влегоа во „Палестина“ не на празно место, кое го стекнаа како нивна сопственост преку културно мајсторство и организација, туку во државно организирани територии. б) Еврејската државност била краткотрајна и неразвиена; умре многу пред реката. Хр. а потоа никогаш никаде не беше целосно оживеан. в) Турците не им ја земале Палестина на Евреите. г) Тогаш, во текот на историјата, Евреите не учествуваа во враќањето на Палестина од Турците, како што сега не вложуваат посебни напори за тоа, туку само сакаат да искористат во своја полза чисто христијанско стекнување, крунисувајќи ги вековните херојски напори на христијанските народи и сили, кои не штедеа ништо заради еврејските, христијанските и не еврејските идеали. д) Остануваат само библиско-религиозните права, но според библиските гледишта, древниот Израел, откако го отфрлил Месијата-Христос, целосно ги загубил, а само христијаните се наследници на Божјото ветување за Светата земја. Сите овие размислувања потоа беа презентирани од мене подетално и подетално; А.А. Среда) Не знам“ (CDA. F. 1442, бр. 16). Според Н.Н. Глубоковски, во „куќата на Палестинското друштво (Пески, ул. Митнинскаја, бр. 10) се одржаа многу научни состаноци под болшевиците со читање извештаи и апстракти (на пример, проф. Б.В. Формаковско, протоереј М. ладно. Но, имаше и утеха во вид на чај, дури и со шеќер и леб. Со сè управувал енергичниот службеник Владимир Димитриевич Јушманов (за секретарот А.А. Дмитриевски се преселил во неговиот Астрахан), а средствата ги добивал од црквата Свети Никола, која била на плоштадот Калашниковскаја“ (ЦДА. Ф. 1442, бр. 16). Јас не сум човек на денешниот век, туку на 19-тиот, и припаѓам на онаа „книжевна секта“ која со почит го почитуваше печатениот збор и сметаше дека е најголема чест и најголема радост да учествувам во него на кој било начин исклучиво за едукативни цели, отворено прифаќајќи секакви злоупотреби на „ограбувачите на перото и измамниците“... ги поздрави моите први експерименти за печатење (се обидувајќи се сепак, да ги сокријам од љубопитните очи и знаење... Ми се чини дека овие чувства и расположенија беа главниот поттик за мојата долга и мачна автобиблиографска работа (Софија, 1934, IV, 1 - III, 19 - Цветници во 11 часот Нуболу. Потребно е: Рим. XII, 16. – Т.Б. Мојот ученик на Петербуршката теолошка академија, сега српски професор во градот Суботица, С.В. Троицки дури ме вклучува и мене - заедно со Мамсен и пеколот. Харнак - до најплодните писатели: види „Гласник: сервисен лист на Српската православна патријаршија“ за 15 март (28), 1929 година, стр. 88 6. - Забелешка. Н.Н. Глубоковски. Направив што можев... кој може подобро нека го направи (лат.) Дојди, Творец дух (лат.). Со „доказ со стап“, т.е. убедување со сила (лат.). P. V. Гидулјанов. Одвојување на црквата и државата во СССР. Комплетна збирка на уредби, одделенски наредби и пресуди на Врховниот суд на Р.С.Ф.С.Р. и други советски социјалистички републики: СССР, БСССР, З.С.Ф.З., Узбекистански и Туркменистан. Изменето од P. A. Krasikov. Трето издание, ново ревидирано и дополнето со закони и наредби на 15 мај 1926 година. Правна издавачка куќа NKYu R.S.F.S.R. Москва – 1926. II + 712 стр. – Забелешка. Н.Н. Глубоковски. Глубоковски додаде (но потоа пречкрта) на овие зборови: „Сепак, надежите се крајно безначајни. Се слуша дека Мет. Сергиј веќе е уапсен и е во затвор, но истата судбина им се заканува на сите наредни пратеници. повторно во оживеана православна Русија“. Да забележиме дека објавениот текст е датиран на 14 октомври 1926 година, односно написот е напишан по поделбата на „црквата“ на „евлогисти“ и „карловци“ кои се оформиле во егзил (летото 1926 година). Во архивата (ЦДА, Софија. Ф. 1442, бр. 7) стои крајот на истиот напис (неколку листови со мали несовпаѓања), од 10 (23) март 1926 г. Законот бара пропорционалност на државните распределби, но нивниот сооднос за православната и католичката црква е 1:36, иако соодносот на православното население и католичкото население во Полска е 1:6. – Забелешка. Н.Н. Глубоковски. Апостол меѓу оние кои царуваат праведно (грчки). Киевско-Печерската книга на часови од 1642 година ги „слави“ Св. Константин и Елена, како „оние кои ја просветија целата вселена со светото крштевање“. – Забелешка. Н.Н. Глубоковски. Види, на пример, The Church Times, јануари, 16, 1925, стр. 51. – Забелешка. Н.Н. Глубоковски. Прекрасно и достојно за изненадување (лат.). Видете исто така Вр. A. S. Headlam, оп. cit, стр. 49–51. – Забелешка. Н.Н. Глубоковски. Во неопходното има единство, во сомнително има слобода, во сè има љубов (лат.). Видете го мојот мемоарски есеј за него во „Зборник на Киевската теолошка академија“ од 1906 година [потреба 1916. - Т. Б.], бр. 11–12, стр. 226–257. – Забелешка. Н. Глубоковски. Дури е познато дека во 1907 година, епископот Блит од Ерусалим одбил да се приклучи на Англиканската црква од 7 илјади православни Сиријци кои му се обратиле за тоа. – Забелешка. Н. Глубоковски. оикономија, бука. „економија“ (грчки), еден од најважните принципи на црковното донесување закони.