Приложения

Приложение I. Хронология на живота и творчеството на Н. Н. Глубоковски 6 декември (петък) – Николай Никанорович Глубоковски е роден в семейството на настоятеля на Преображенската катедрала в село Кичменгски, свещеник Никанор Петрович Глубоковски и Платонида Матвеевна. 8 декември – Кръщен в Кичменгската Спасо-Преображенска църква. 23 февруари – отец, свещеник Н.П. Глубоковски, починал. Пролет - Семейство Глубоковски се премества в Кобилск. Учи в енорийското училище в Кобил, основано от свещеник В. М. Попов. 1873, 16 август – 1878, юни Учи в богословското училище Николски; завършва като първи студент (удостоверение № 186 от 28 юни). 1878, август – 1884, юни След като учи във Вологодската духовна семинария, след завършването му е класиран в първа категория и е удостоен със званието ученик на семинарията (свидетелство № 1466 от 31 юли 1884 г.). 3 юни – Начало на литературната дейност: публикуване на кореспонденция „Честване на Деня на Светата коронация на Техни Императорски Величества в учебните заведения на Вологда“ във „Вологдски провинциален вестник“. През годината той публикува още 5 бележки в „Московские ведомости“ и „Вологда ЕВ“: за необходимостта от създаване на Великоустюгското викариатство и по други въпроси. В нощта на 13 срещу 14 август - майка, П. М. Глубоковская почина. От 16 август до 3 септември – Приемни изпити в МДА, през септември е записан като студент в МДА. Публикува три бележки в "Московские ведомости". 15 януари – Публикува първата си рецензия в „Московские ведомости“: книгата на А. фон Райнхолд „Geschichte der russischen Litteratur von ihren Anfangen bis auf die neuste Zeit“ (Лайпциг; Берлин, 1885). Публикува още 9 бележки в "Московские ведомости" (за Исландия, ситуацията в Аляска, приемните изпити в MDA, необходимостта от създаване на епархия Велико Устюг и други въпроси). Публикува 18 бележки (някои бяха публикувани в няколко издания) в "Московские ведомости" (за живота на зиряните, разкопките в Египет, въстанието в Судан, интересите на Русия и Англия в Централна Азия, за енорийските училища във Вологодска област и по други въпроси). 21 декември – Съветът на MDA присъди на Глубоковски студентската награда Макариев в размер на 100 рубли за най-добри семестриални есета въз основа на резултатите от трите курса на обучение и след това той беше уволнен от третата година; на 11 януари 1888 г. това решение е одобрено от Московския митрополит Йоаникий (Руднев). Той публикува 20 бележки в "Московские ведомости" (за земетресението в Западна Европа, за издаването на сборник с латвийски народни приказки, за постите в индийските секти, за смъртта на кардинал Луи Якобини, експедицията на Стенли, образуването на нова република в Африка и по други въпроси). Април – Възстановен на третата година от MDA. Октомври 1888 – декември 1889 – Публикува 7 от своите 9 семестриални есета (в списанията „Вяра и разум“, „Православен преглед“ и др.) Той публикува 8 бележки във вестниците „Московские ведомости“, „Русское дело“, „Неделен ден“ (преглед на чуждестранни публикации за годишнината на папа Лъв XIII, исторически преглед на италианската външна политика, преглед на историята на преследването на православието и руснаците в провинция Курландия след присъединяването й към Русия, преглед на насоките на унгарската преса и по други въпроси); в списание „Вяра и разум” - статия за дейността на Х. П. Блаватска. 22 април – Завършване на работата върху есето на кандидата „Блажени Теодорит, епископ Кирски. Неговият живот и литературна дейност“ (част 1−2, като приложение е даден превод на 268 писма на блажения Теодорит). 10 юни – Завършване на обучението в MDA. 24 юни – Утвърден като кандидат по богословие (диплома № 295 от 28 август). 16 август 1889 г. – 15 август 1890 г. – професор в катедрата по обща църковна история под ръководството на проф. А. П. Лебедев. 6 ноември – Публикуван е първият преглед на труда на А. П. Лебедев „Историята на Константинополските събори от 9-ти век“ (М., 1888). Работа върху магистърска теза "Блажени Теодорит, епископ Кирски. Неговият живот и литературна дейност." Публикува 6 бележки в "Московские ведомости" (за приемните изпити в MDA, кратък преглед на историята му и по други въпроси). 1 януари – В печатницата на Московския университет започва отпечатването на 1-ви том на книгата „Блажени Теодорит, епископ Кирски. Неговият живот и книжовна дейност“. Началото на февруари - Излезе от печат том 1 на книгата "Блажени Теодорит...". Края на юни – Излезе от печат 2-ри том на книгата „Блажени Теодорит...”. Между 18 август и 12 септември - Пътуване до Санкт Петербург с цел кандидатстване за духовно-педагогическо служение. 22 септември/4 октомври – Публикувана е рецензията на проф. А. фон Харнак в „Theologische Literaturzeitng” върху есето на Глубоковски за блажените. Теодорит. От 18 октомври - Със заповед на главния прокурор К.П. Победоносцев от 17-25 октомври е назначен за учител по Свещеното писание във Воронежката духовна семинария. 19 ноември – Пристигане във Воронеж. 20 ноември – Встъпва в длъжност. 22 ноември – Преподадох първия урок. Публикува над 40 статии, бележки и преводи в сп. „Наука и живот“ (32), в. „Московские ведомости“ (6) и седмичника „Московские церковные ведомости“ (3). 3 май – Избран за пълноправен член на Московското дружество на любителите на духовното просвещение. 5 май – В MDA се проведе магистърски колоквиум под председателството на ректора архимандрит Антоний (Храповицки). 10 юли – Утвърден от Светия Синод със звание магистър по богословие. Септември - Получава покана от ректора на Санкт Петербург DA епископ Антоний (Вадковски) да вземе една от катедрите: църковна история или Свещеното писание на Новия завет. 18 октомври – На заседание на Съвета на SPbDA А. П. Рождественски е избран от двама кандидати (Рождественски и Глубоковски) в катедрата по Свещеното писание на Новия завет. 21 октомври – Утвърден с решение на Санктпетербургския митрополит Исидор (Николски) като доцент на Санктпетербургската академия на науките в катедрата по Свещеното писание на Новия Завет. 12 ноември – Пристига в Санкт Петербург, установява се на адрес: Калашниковская насип, 22. 2 декември – Встъпителна лекция в SPbDA. 9 декември – Първа академична лекция в СПбДА. Публикува 12 статии, бележки и рецензии: в „Руски преглед“ (1), CHODP (1), „Наука и живот“ (3), „Московские ведомости“ (6), „Воронеж ЕВ“ (1) - исторически преглед на папството, прегледи на произведенията на М. Д. Муретов, А. С. Архангелски, преглед на театралния и музикален живот във Воронеж и по други въпроси. Април - С решение на Светия Синод от 1-22 април, въз основа на рецензията на В.В. Болотов, той е удостоен с пълната Макариевска награда (1500 рубли) за книгата „Блажени Теодорит, епископ Кирски. Неговият живот и литературна дейност“ кн. 1−2. М., 1890. 3 юли – Утвърден в чин съдебен съветник. Лято – Почивка и лечение на Балтийско море на о. Езел в Аренсбург (сега Сааремаа в Естония). Не по-рано от 15 август – ректорът на Санкт Петербургската академия на изкуствата Антоний (Вадковски) инструктира да прегледа и представи коментари относно публикуването на славяно-руския превод на Новия завет (Санкт Петербург, 1885) за изданието на новия руски превод, подготвян от К. П. Победоносцев. 24 декември – Внесени корекции в текста на Евангелието от Матей. Публикуван е първият литографиран курс от лекции на Глубоковски върху Свещеното писание на Новия завет, прочетени в Санкт Петербург през 1891/92 г. Ж. Представени рецензии на кандидатски есета на студентите от Санкт Петербургската академия на науките Д. А. Скворцов и А. М. Темномеров. Публикува повече от 60 статии, бележки и рецензии: в „Скитникът” (3), „Руски преглед” (3), ЧОЛДП (1), „Християнско четене” (1), „Библиографски бележки” (1), „Църковен бюлетин” (38), „Московские ведомости” (19), „Наука и живот” (1) - рецензии на произведенията на Н. Пр. Дидона, А. П. Голубцов, Н. Ф. Каптерев, Н. В. Покровски, Н. К. Николски, Н. А. Заозерски, А. П. Лебедев, Ф. И. Успенски, протойерей А. М. Иванцов-Платонов, М. М. Тареев, М. Е. Красножен и др.; Москва Киприан, за православния Великден; в „Църковен бюлетин” той въведе нов раздел „Ехо от светската журналистика”. 13 февруари – Внесени корекции в текста на Евангелието от Марк. 28 април – 10 май – Работа върху статията „За Великденската вечеря на Христос и за отношението на съвременното еврейство към Господа“. 1 септември – Внесени корекции в текста на Евангелието от Лука. 1 ноември – Утвърден в чин помощник-редактор на „Църковен бюлетин” и „Християнско четене”. Публикува повече от 70 статии, бележки и рецензии: в „Църковен бюлетин” (55, включително 12 редакционни), „Московски вестник” (15), „Християнско четене” (2) - за православната мисия в Северна Америка (според писмата на епископ Николай Зьоров), за положението и задачите на духовенството, за материалната подкрепа на академичните преподаватели, рецензии на трудовете на Г. А. Воскресенски, протойерей А. М. Иванцов-Платонов, Ф. Стуков, И. С. Бердников, А. Ф. Гусев и др., продължиха да водят рубриката „Ехо от светската журналистика“ в Църковния бюлетин. 7 февруари – Професорът на Московския университет протойерей А. М. Иванцов-Платонов покани Глубоковски да заеме длъжността извънреден професор в катедрата по история на църквата в Московския университет. Глубоковски отказа. 4 май – Внася обяснения в Учебната комисия на Светия Синод относно коментарите си относно незадоволителното познаване на Светото писание, разкрито от възпитаници на духовните семинарии по време на приемните изпити в СПбДА. 13 май – Освободен по искане от длъжността помощник редактор на „Църковен бюлетин” и „Християнско четене”. 16 май - Светият синод възложи на Глубоковски да изготви нова програма за преподаване на Светото писание в духовните семинарии с обяснителна бележка към нея. В края на юни - отидох в Крим за лечение (посетих Симферопол, Саки и Ялта). 2 октомври – Представена е нова програма за преподаване на Светото писание в духовните семинарии. 11 октомври – Избран за извънреден професор. 4 ноември – Утвърден за извънреден професор. Между 14 ноември 1894 г. и 11 февруари 1895 г. - Работа върху статията „По въпроса за развода поради изневяра и неговите последици според учението на Христос Спасителя“, написана от името на петербургския митрополит Паладий (Раев) и публикувана по негово предложение. Представени рецензии на кандидатски есета от студенти от Санкт Петербург DA I. I. Беляев, йеромонах Гавриил (Воеводин), T. A. Донецки. Публикувани 40 статии, бележки и рецензии: в „Християнско четене“ (2), „Московские ведомости“ (13), „Църковен бюлетин“ (23), „Наука и живот“ (2) - рецензии на произведенията на А. А. Олесницки, Г. А. Воскресенски, върху превода на произведението на К. Гейкие „Животът и учението на Христос“ (М., 1894) с автор свещеник M.P. Фивейски; впечатления от пътуването до Крим; за положението на руската православна мисия в Северна Америка и честването на нейната 100-годишнина (по писма на епископ Николай Зьоров); некролог на инспектор KazDA професор Н. Я. Беляев и по други въпроси. Края на януари - Представя Обяснителна записка към съставената от него програма за преподаване на Свещеното писание в духовните семинарии. 25 март – Завършване на работата по статията „Развод поради прелюбодеяние и последствията от него според учението на Христос Спасителя (Екзегетико-полемично изследване)“, написана от името на Санкт Петербургския митрополит Паладий (Раев) и публикувана по негово предложение. 8 май – Първа среща с главния прокурор К.П. Победоносцев. Лято - Почивах с по-големия си брат Василий Никанорович Глубоковски в Бобруйск. 5 октомври – Начало на работата по докторската ми дисертация за св. ап. 8 ноември - Утвърден в чин колежански съветник със старшинство от 11 октомври 1894 г. Публикува повече от 40 статии, бележки и рецензии: в „Християнско четене“ (5), „Църковен бюлетин“ (17), „Руско слово“ (15) - за руската православна мисия в Северна Америка (според писмата на епископ Николай Зьоров), за новостите от академичния живот, некролог на ректора на Вологодската духовна семинария протойерей И. А. Лебедев, рецензии на произведения И. Николина, Е. Комба, О. Голцман, Н. А. Заозерски, свещеник. И. Соловьова, свещеник. Н. П. Малиновски, Г. А. Воскресенски и по други въпроси. 17 февруари – Изнася реч на тема „Обръщането на Савел и „Евангелието“ на св. апостол Павел“ на годишния акт на SPbDA. 14 май - Награден с орден "Св. Анна" 3-та степен, грамота от 13 ноември 1896 г. Май - Участва в работата на Комисията за реформа на духовните академии, организирана от Санктпетербургския митрополит Паладий (Раев) в Санкт Петербург, изнася доклад „По въпроса за нуждите на богословското и академично образование“. Под публикувания отчет има две дати: "1896, V, 12 - неделя, ден. Света Троица; 1897, VI, 29 - неделя, памет на св. ап. Петър и Павел." Май - октомври - Работил (в Евпатория, Слуцк, Санкт Петербург) върху книгата „Гръцки ръкописен евангелист от колекцията на проф. И. Е. Троицки" (Санкт Петербург, 1897 г.). Според Глубоковски работата е извършена „по спешна молба“ на самия Троицки. Публикува 30 статии, бележки и рецензии: в „Християнско четене“ (9), в списание „Вяра и разум“ (1), в „Църковен бюлетин“ (7), „Московские ведомости“ (9), „Русское слово“ (4), „Допълнения към църковния вестник“ (1) - речта му на годишния академичен акт на ДА Санкт Петербург, статията „Евангелие“ и Евангелие“, кореспонденция за новини от академичния живот, за 25-годишнината от научната и преподавателска дейност на професор А. П. Лебедев, некролог на учителя на Вологодската духовна семинария Н. И. Суворов, рецензии на речника на новозаветните думи на О. Дейвис, върху произведенията на В. Нетелер, А. Келог, свещеник П. Я. Светлов, А. А. Спаски, по превода на „Еврейската война” от Йосиф Флавий, извършен от Ю. Л. Чорток и по други въпроси. Предоставена рецензия на кандидат-есето на студента от Академията на науките в Санкт Петербург Н.И. Сагарда. Януари - Отказва предложението да заеме длъжността инспектор в МДА. 31 януари – Приключване на работата по докторската дисертация „Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност“. От февруари до април – Публикуване на глави от дисертации в списание „Християнско четене”; през април излезе отделно издание. 10 април – Внесени корекции в текста на Евангелието от Йоан. 12 април – Публикуваната докторска дисертация е изпратена в МДА и приета за защита на 30 април. 1 декември – Присъждане на научната степен доктор по богословие на заседание на Съвета на МДА. Публикува повече от 20 статии, бележки и рецензии: в „Християнско четиво“ (10), „Странник“ (1), „Църковен бюлетин“ (8), „Руско слово“ (1), „Московски вестник“ (2), „Допълнения към Църковния вестник“ (1), Руски биографичен речник (1) - за митрополит св. Киприан, некролог на учителя на Воронежския богословски Семинарията А. С. Плонски, за годишнината на Николското богословско училище, прегледи на произведенията на А. Хедлам и У. Сандей, М. Адамс, о. Scrivener'a, J. Murdock'a, M.H. Глубоковски, свещеници И. Галахов и М.П. Фивейски и по други въпроси. 21 януари – Утвърден за доктор по богословие с указ на Светия Синод (№ 326). 28 януари – Избран за редовен професор. 18 март – Утвърден за редовен професор. Март – Начало на публикуването в „Християнско четиво” на нови глави от есето за св. Павел, по-късно включено в том 1 на „Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност” (Санкт Петербург, 1905 г.). Края на юни - началото на юли - Работил (в Ялта, Евпатория, Севастопол) върху превода на трактата на А. Дайсман „Сегашното състояние и по-нататъшните задачи на изучаването на гръцката Библия във филологически план“ и статията „За името „християнин“ ...“ (превод на статията на Р. Кар с допълнения). Септември – Книгата „Гръцки ръкописен евангелизатор от колекцията на проф. И. Е. Троицки“, през 1897−1898 г. публикуван като допълнение към списанието Christian Reading. Публикувани статии, бележки и рецензии в “Christian Reading” (5), “Wanderer” (1), “Church Messenger” (2): превод на трактата на A. Deissmann, рецензии на протестантската енциклопедия изд. А. Хаук, за издаването на старославянски на Деянията и посланията на Св. Апостолов и по други въпроси. 1−4 април - Работа по статията „Най-новото придобиване за текстова критика на Новия завет (Най-новите открития в областта на новозаветния текст и тяхното значение. Пурпурният кодекс на Евангелията (N) и неговата външна история преди придобиването за Санкт Петербургската императорска публична библиотека.“ 6 май – Награден с орден „Св. Станислав“ 2-ра степен, диплом от 9 юни. Публикува статии и рецензии в списанията „Християнско четене“ (статия за апостол Павел е публикувана в пет броя), „Скитникът“ (1), „Вяра и църква“ (1), в седмичника „Църковен бюлетин“ (6): „Най-новото придобиване за текстова критика...“, некролог на служителя на „Московски ведомости“ И. Ф. Красковски, рецензии на произведенията на А. Хоре, М. И. Ростовцев, М. Н. Глубоковски, Д. Т. Иловайски, за превода на произведението на А. Едерсхайм от свещеник М. П. Фивейски и по други въпроси. 5 януари - Утвърден в чин държавен съветник със старшинство от 28 януари 1898 г. Лято – до 2 октомври – Пътуване до Западна Европа; посети своя племенник свещеник Н. В. Попов, ректор на църквата в Биариц в Южна Франция. Той написа рецензия (с отрицателно заключение) върху есето на протойерей П. Д. Городцев, представено за наградата "Митрополит Григорий (Постников)", и представи отделно мнение по въпроса за присъждане на докторска степен на професор А. А. Бронзов. Публикува статии в списанията „Християнско четене” (9, с 2 статии за апостол Павел, публикувани в осем броя), „Скитникът” (1), в „Църковен бюлетин” публикува рецензии (14) за превода на Талмуда от Н. А. Переферкович, върху трудовете на А. Рюег, Дж. Джефри, Е. Шерера, Е. Кауцша, Ш. Матюс, А. П. Лебедева, М. Х. Петрова, Φ. Д. Самарин, И. А. Артоболевски, П. П. Оболенски, протойерей А. П. Голубцов, С. В. Булгаков, за преводите на произведенията на Ф. Вигуру и А. Едершейм и по други въпроси. 23 март – Публикувана в „Ново време” бележка „Следвай ме, Сатана [sic!]”, съставена по поръчка на А.С. Суворин, за да изясни смисъла на четенето на Матей. 4:10 и Лука. 4:8 във връзка с объркването, предизвикано от подписа под картината на И. Е. Репин. Август – Отказва предложението да заеме катедрата по църковна история в Петербургския университет. Представи рецензия на кандидат-есето на студента от Академията на науките в Санкт Петербург Н. А. Гамолко. Публикувани статии и рецензии в „Християнско четене“ (13, с 2 статии за апостол Павел, публикувани в 9 броя), „Църковен бюлетин“ (9), вестник „Восход“ (1): рецензии на произведенията на А. И. Покровски, Д. И. Введенски, Й. Хоровиц, прот. И. Беляева, М. М. Тареева, А. П. Лебедев, Н. В. Покровски, Й. Волгемут, В. Даубни, К. Грас, С. Р. Грегъри, Е. Нестле и др. Той публикува първата статия в PBE: „Библейско богословие (Стар и Нов завет)“. 14−21 април, 9 юни – Работи върху статията „Гръцкият език на Библията, особено в Новия завет, за съвременното състояние на науката. Значението на въпроса и неговото място в съвременната наука.“ 25 април – Завършване на работата по книгата „Евангелието на християнската свобода според посланието на св. апостол Павел до галатяните. Съкратен преглед на апостолското писмо от неговите читатели, условията на възникване, съдържание и догматично-историческо значение”, посветена на паметта на петербургския митрополит Исидор († 2.IX.1892 г.). Май–август – Публикуване в списание „Странник“ на статии, включени в книгата „Благата вест за християнската свобода според посланието на св. апостол Павел към галатяните“. Септември – Книгата „Благата вест за християнската свобода в посланието на св. апостол Павел до галатяните“. Декември - Присъждане на пълната Макариевска награда (на Санкт-Петербургската академия на науките) за книгата „Евангелието на християнската свобода според посланието на св. апостол Павел до галатяните“ по рецензии на А. А. Бронзов и о. А. П. Рождественски. Представи рецензия на кандидат-есето на студента от Санкт Петербургската академия на науките Ф. И. Думски. Той публикува статии и рецензии в Christian Reading (5), Wanderer (7) и Church Bulletin (21). Освен статии за ап. Павел, публикува „Гръцкият език на Библията...“, рецензии на трудовете на Н. Bonwetsch’a, A. Palmieri, H. von Soden’a, K. Grass’a, A. A. Bronzov, A. I. Vvedensky, I. S. Berdnikov, P. A. Yungerov, A. P. Lebedev, Prot. Д. Ф. Касицин, за преводите на произведения на С. Бернфелд и Ф. Вигуру, бележка за неговия учител свещеник В. М. Попов, некролог на епископ Петър Пермски (бивш ректор на Вологодската духовна семинария) и по други въпроси. Поставени статии в PBE: Бернхард Вайс, Йохан Вайс, Дж. Уордуърд, Възкресението на мъртвите и други незначителни допълнения. 6 май – Награден с орден „Света Анна“ 2-ра степен; писмо от 24 юни. 14 октомври – Приключване на работата по статията „По въпроса за Посланието до галатяните (Критични бележки)“. 11 декември – брат Матвей Никанорович Глубоковски умира в Москва. Публикувани статии и рецензии в списанията “Християнско четиво” (1), “Вяра и църква” (4), “Скитник” (16); в „Църковен бюлетин“ (5), „Руски поклонник“ (1), „Допълнения към Църковния вестник“ (1). Освен статии за ап. Павел бяха публикувани: бележка за успениците и тяхната дейност на Изток (според член на тази конгрегация А. Палмиери), прегледи на „Учебния псалтир“, произведенията на протойерей Н.П. Малиновски, Н. В. Малицки, свещеник Д. Н. Якшич, протойерей Е. К. Смирнов (на английски), A.A. Бронзов, архимандрит Месроп Тер-Мовсесян, А.И. Sobolevsky, N. Bonwetsch, относно работата на епископ Джон Уърдсуърт върху учението на Англиканската църква и по други въпроси. Публикува 9 статии в PBE: Галатяни и Послание към галатяните, A. von Harnack, A. Gausrath, Fr. Годе, К. Холстен, Фр. Дж. А. Горт, К. К. Грас, К. Р. Грегъри, А. Дейсман. 17 февруари – Утвърден от Великоустюгския епископ Гавриил (Голосов) за попечител на църковните училища на Кобилско-Илинската енория на Илинския район на Вологодска губерния. 8 май – Действа като противник на Н.И. Дебатът на учителя на Сагарда. Май - Присъдена е пълната награда „Макарий“ (на Учебната комисия на Светия синод) за книгата „Евангелието на християнската свобода според посланието на св. апостол Павел до галатяните“ според рецензията на професора от KazDA M.I. Богословски. Между 14 и 21 май - Работа върху статията „Бележки към 1-вото послание на св. апостол Йоан Богослов“. 14 октомври – Утвърден за редактор и цензор на PBE. 8 ноември - Получава покана да участва в работата на Комисията по старокатолическия въпрос, председателствана от епископ Сергий (Страгородски), но отказва да се присъедини към нея 3415. До 9 ноември – Представена рецензия на докторската дисертация на професора от КДА М. А. Олесницки „Из системата на моралното богословие“. – Предоставена рецензия на кандидат-есето на студента от Санкт Петербургската академия на науките П. Н. Абрамович. – Публикувани статии и рецензии в Christian Reading (4) и Wanderer (21). Освен статии за ап. Павел, публикува есе за брат си М. Н. Глубоковски, рецензии на произведенията на А. П. Лебедев, И. С. Бердников, Н. И. Орлин, А. И. Соболевски, Г. Е. Зенгер, свещеник М. В. Попов, Н. Нилс, С. И. Къртис, К. Грим, К. Грас, Р. Т. Херефорд, Х. Лансдел, У. Wright, N. Bonwetsch, H. Heinrici, R. Balestri и по други въпроси. – Поместена е статията „Деяния на св. ап. 17 март – Начало на кореспонденция с В.В. Розанов. 23 април – Подписва първите страници на том VI от ПБЕ за публикуване. 15 май – Завършване на работата по Увода към том 1 на есето „Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност. Библейски и богословски изследвания“. 28 юни - Начало на работата по преработката на „Илюстрована пълна популярна библейска енциклопедия“ (брой 1−4. М., 1891−1892) от архимандрит Никифор (Бажанов), която Глубоковски използва като основа за „Обяснителен библейски речник“, работата по която той завърши в изгнание. 28 юни - 10 юли (в Алупка) и 11 - 16 септември (в Санкт Петербург) - преработени 3-то и 4-то издание на "Енциклопедията" на архимандрит Никифор. 3 август – Смъртта на свещеник В.М. Попов, в чието семейство Глубоковски е отгледан след смъртта на баща си. Септември - Първият том на труда "Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност." 3, 24 и 31 октомври – Участва в работата на Епархийската комисия (в състава на подкомисията по реформата на духовните училища), създадена към петербургския митрополит Антоний (Вадковски) за подготвителна работа за предстоящия Църковен събор, където представя бележки: 1) За основите на духовно-образователната реформа и желателните видове духовни и богословски училища и 2) По въпроса за организацията на висшите богословски изследвания в Русия. 16 ноември – Подписани за печат последните страници на том VI на ПБЕ. 30 ноември – Подписани за публикуване допълненията и списъка с грешки на том VI на PBE. Ноември 1905 г. - началото на 1906 г. - Според определението на Светия синод от 26-27 ноември (№ 6089) той е член на Комисията, създадена към Санкт Петербургската митрополия, председателствана от Нарвския епископ Антонин (Грановски), за разработване на правила за наблюдение на произведения на духовната литература. Декември – Удостоен с наградата „Митрополит Григорий“ (в Санкт-Петербургската академия на изкуствата) за първия том на съчинението „Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност“ според рецензията на А. А. Бронзов и архим. Феофан (Бистров). Декември 1905 г. - февруари 1906 г. - Участва в работата на Комисията на SPbDA за разработване на проект за нов академичен устав, където предлага информация и становище за членовете-кореспонденти на духовните академии. Публикувани статии и рецензии в Християнско четиво (2), Странник (7), Вяра и църква (2), Руски поклонник (1). Освен статии за ап. Павел, публикува бележки за годишнината на професор А. А. Бронзов и рецензии на книги на Р. Ноулинг, К. Грас, М. Х. Скабаланович, Н. П. Кондаков, И. В. Преображенски и др. 5 януари - Обявена е най-високата благодарност за произведенията, представени на император Николай II чрез главния прокурор, кн. А. Д. Оболенски: Евангелието на св. апостол Павел според неговия произход и същност. Т. 1 (СПб., 1905); Евангелието на християнската свобода според посланието на св. апостол Павел до галатяните (СПб., 1902); Блажени Теодорит, епископ Кирски (Т. 1−2. М., 1890); PBE (Т. 6. Санкт Петербург, 1905); Скъпа памет на неуморния търсач на истината - писател и изобретател, доктор Матвей Никанорович Глубоковски († 1903, XII, 11) (СПб., 1904). 16 януари - Назначен за член на Предсъборното присъствие, чиято работа продължи от 6 март до 14 юни и от 2 ноември до 15 декември. Участва в заседания на I, II, IV, V и VII отдели. Публикуваните протоколи от присъствието съдържат повече от 200 речи на Глубоковски. 27 януари – Приключване на работата по рецензията на есето на професора от КДА Д.И. Богдашевски „Посланието на св. апостол Павел до ефесяните. Исагогико-екзегетично изследване“ (Киев, 1904 г.), представено за Макариевската награда на Учебния комитет на Светия Синод. януари - от името на главния прокурор принц. А. Д. Оболенски подготви статията „Какво е „съборната“ (всъщност „съборна“) Църква на вярата?“, публикувана в „Допълнения към Църковния вестник“ и в „Скитник“ (съкратено). Март – май – Публикувана в „Християнско четене” първа глава от втори том на есето „Благовестието на св. апостол Павел според неговия произход и същност”: „Елинското образование на св. апостол Павел”. 6 май – Награден с орден „Свети Владимир“ 4-та степен; писмо от 4 септември. 17 май – Изнася доклад за необходимостта от възстановяване на патриаршията на заседание на Първи отдел на Предсъборното присъствие. 24 юни – Подписани за печат първите страници на том VII от ПБЕ. Есен – Отказва предложението да заеме катедрата по църковна история в Петербургския университет. 8 ноември – Подписани за печат последните страници на том VII на ПБЕ. 16 ноември – Изнася доклад „За същността, характера и системата на богословското научно и академично обучение” на заседание на V отдел на Предсъборното присъствие. 9 декември – Доклад на Учебната комисия на заседание на V отдел на Предсъборното присъствие. Статии, бележки и рецензии са публикувани в „Скитникът” (3), „Православен събеседник” (1), „Допълнения към Църковен вестник” (2), „Отзиви на епархийските архиереи” (2). 14 март – С Указ на Светия Синод (№ 2294) е назначен за член на Комисията за коригиране на славянския текст на книгите „Постният Триод“ и „Пентикостарион“, председателствана от Финландския архиепископ Сергий (Страгородски) 3416 г. 25 юни – Подписва първите страници на Том VIII на PBE за публикуване. Края на юни - Излезе от печат сборникът „По въпросите на богословската школа”. В края на предговора са посочени две дати: „Санкт-Петербург, 1907 г., VI, 10 (неделя) - Ден на Света Троица” и на стр. 148: „1907, VI, 22 – петък.“ 16−23 юли – Работи (в Есентуки) върху статията „Значението на 34-ия апостолски канон (Отговор на възражението на проф. Н. А. Заозерски).“ Октомври – Излезе от печат 1-ви брой на „Писма на блажени Теодорит в руски превод с въведение, обяснителни бележки и указатели от професора на Санкт-Петербургската духовна академия Николай Глубоковски – Съчинения на блажения Теодорит, епископ Кирский. Част VII (Сергиев Посад, 1907 г.). 4 октомври, 12 и 26 ноември – Участва в заседанията на Специалната комисия за духовна и образователна реформа (богословско училище и неговите ръководни органи) при главния прокурор на Светия синод П. П. Изволски, от името на главния прокурор изготвя два доклада: 1) „За организацията на училищната пастирска подготовка и за организацията на духовните и пастирските училища“, прочетена на 12 ноември (под. текстът на датата: 19 октомври, 12 ноември 1907 г.) и 2) „За реорганизацията на Комитета за обучение“, представен на 26 ноември. 15 ноември – Подписани за печат последните страници на том VIII на ПБЕ и добавки към тома. Публикувани 3 статии за ап. Павел в „Християнско четене“, в „Допълнения към Църковния вестник“ бележка „За реорганизацията на Учебния комитет“ и 10 рецензии: върху Новия завет в руския превод на К. П. Победоносцев, върху произведенията на Б. И. Гладков, Г. А. Воскресенски, свещеник М. П. Фивейски, И. В. Баженов, Н. А. Морозов, M.E. Красножена, A.I. Малейна, Е. Ренан и др., както и 3 бележки в „Камбаната”: за книгата на Н.Н. Дърново за Грузинската църква, за Велеградския конгрес и др. 26 януари – Пише писмо до редактора на „Известия Киевской духовной академии” относно рецензията на П. П. Кудрявцев на том VIII на ПБЕ. януари - май - Член на специалното заседание към Светия Синод за преобразуването на духовното училище. 2 февруари – Приключване на работата по статията „Своеобразна защита на Учебния комитет“. 8 февруари – Обявена е най-високата благодарност за произведенията, представени чрез главния прокурор П. П. Изволски: PBE. Т. VII (СПб., 1906) и VIII (СПб., 1907). 11 март – Подписани за печат първите страници на том IX на PBE. Април – септември – Публикува две статии за св. Йоан в Christian Reading. Павле. 3 юни – 25 години литературна дейност. Лято – Пътуване до Кавказ. 14 юли – А. П. Лебедев умира в Москва. Краят на юли – 8 септември – Работа над есето „В памет на покойния проф. Алексей Петрович Лебедев (Под първото впечатление на тежката загуба)“ (СПб., 1908 г.). 22 октомври – Подписани за печат допълненията към том IX на PBE. 27 ноември – Подписан том IX от ПБЕ за публикуване. Ноември - Първата рецензия на Глубоковски е публикувана в Хермес (по книгата на А. Дайсман). 19 декември - 2 май 1909 г. - Участва в работата на Особеното съвещание при Светия Синод за обсъждане и разработване на проектоправило за бракоразводните основания, председателствано от Тамбовския епископ Инокентий (Беляев), и присъства на всички заседания - 19 декември 1908 г., 23 и 30 януари, 20 и 27 февруари, 6 и 13 март, 10, 17 и 24 април, 1, 15 и 22 май 1909 г. 3417 Декември – Публикувано е 2-ро издание на „Писма на блажени Теодорит в руски превод с въведение, обяснителни бележки и индекси от Николай Глубоковски, професор на Санкт-Петербургската духовна академия. – Съчинения на блажения Теодорит, епископ Кирски. Част VIII (Сергиев Посад. 1908). Под „Въведение“, публикувано във 2-ри брой, са посочени няколко дати: „СПб. 1907, V, 20 – неделя. Железноводск 1908, VIII, 8 – петък. Петербург 1908, XII, 7 – неделя.“ Декември – Публикуван есе за първия ректор на Исакиевския събор протойерей А. И. Окунев, подготвен за био-библиографския речник на учителите на SPbDA (за 100-годишнината на SPbDA). Декември – Публикувана е първата публикация за архиепископ Смарагд (Крижановски), изготвена въз основа на материали, събрани по време на работа върху неговата биография, за биобиблиографския речник на учителите на SPbDA. От декември 1910 г. до юни 1914 г. - Публикувана кореспонденция и статии за архиепископ Смарагд (Крижановски), които по-късно са включени в книгата „Преосвещеният Смарагд (Крижановски), архиепископ Рязански († 1863, XI, 11): неговият живот и дейност“ (Санкт Петербург, 1914 г.). Освен това са публикувани статии в „Богословски бюлетин“ (1), TKDA (1), „Допълнения към църковния вестник“ (4), както и в „Колокол“ и „Московски вестник“ са публикувани бележки (5) за религиозното образование в английските държавни училища, за съвременните проблеми на „духовно-педагогическия“ живот и корекцията на богослужебните книги. 25 февруари – Завършване на работата върху есето „Преосвещеният Йоан (Кратиров), бивш Саратовски епископ, ректор на Петербургската духовна академия (1895−1899)“. 9 март - Избран от общото събрание на членовете на Братството Александър Невски при Николското духовно училище и одобрен от Великоустюгския епископ Алексий (Белковски) за почетен член на това братство. 11 април - Според избора на земската асамблея на Николския окръг, той е одобрен от Вологодския губернски училищен съвет за попечител на Митинево-Горското основно училище в Кобилско-Илинската енория на Николски окръг на Вологодска губерния. Април, юни - юли - Публикува статия за св. ап. Павле. 10 май – Приключване на работата по статията „По въпроса за реформата на Учебната комисия към Светия Синод“. 26 май – Подписва първите страници на том X на PBE за публикуване. 31 май – Избран за редовен член на Витебската научна архивна комисия. 13 юни - Награден със сребърен медал на двойна лента - Владимир и Александровская - в памет на 25-годишнината от възстановяването на енорийските училища. Август – септември – Публикувани в „Християнско четене” есета за бакалаврите на SPbDA, йеромонахите Серафим (Азбукин) и Мартирия (Gorbachevich), подготвени за био-библиографския речник на учителите на SPbDA. 1 октомври – Завършване на работата по статията „Хронология на Стария и Новия завет“. 20 октомври – Подписани за печат добавките към том X на PBE. 20 октомври – Племенник свещеник М.В. Попов, на когото Глубоковски посвети есе, почина (Вологда, 1910 г.). Октомври – ноември – Публикувано в „Християнско четене” есе за Могилевския архиепископ Евсевий (Орлински), подготвено за био-библиографския речник на преподавателите на Петербургската академия на науките. 27 ноември – Избран за почетен член на Обществото на любителите на духовното просвещение (Москва). 28 ноември – Написа статията „Свещеното писание в богословските академии на границата на два века. Юбилейна бележка за екзегета.“ 28 ноември - Избран за член-кореспондент на Академията на науките във II отдел - руски език и литература, изборът е обявен на тържественото заседание на Академията на науките на 29 декември. 1 декември – Написа статията „Вяра и теология: Юбилейната изповед“. 5−10 декември – публикувах две бележки в Колокол за процеса на акад. А.И. Соболевски. 15−17 декември – Тържества в СПбДА по случай 100-годишнината от основаването му. 21 декември – Избран за почетен член на Московското братство на св. Петър митрополит. Избран за почетен кореспондент на Обществото за библейски изследвания (Лондон). Публикувах статия в PBE за св. Киприан, митрополит Московски. Публикува рецензии на произведенията на Г. А. Воскресенски в „Допълнения към църковния вестник“; в "Църковен бюлетин" - върху произведенията на А. Палмиери, А. А. Бронзов, в "Хермес" - върху произведенията на С. Григорий. 25 март – Завършване на работата по съставянето на „Рецензия на есето на Б. В. Титлинов „Богословско училище в Русия през 19 век“, брой I-II, Вильна. 1908 и 1909 г.“, представен за Уваровската награда на Императорската академия на науките. 6 май – Удостоен с ранг на действителен държавен съветник. 27 юни – Завършване на работата по последната глава на есето „Благата вест на св. апостол Павел според произхода и същността му“ – „Заключение. „Евангелието“ на св. апостол Павел в неговата самостоятелност по произход и същност.“ 28 септември – Утвърден за настоятел на Клюкинското и Митинево-горското начално училище. Октомври – Списание “Християнско четене” завърши отпечатването на главите, включени във втория том на “Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност”. До 27 октомври – Втори том на „Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност“. 3 ноември – Подписани за печат първите страници на том XI на ПБЕ. Декември - Според рецензията на А. А. Бронзов и С. И. Зарин е удостоен с пълната Макариевска награда (на Петербургската академия на изкуствата) за втория том на „Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност“. Представени рецензии на кандидатски есета на студентите от Санкт Петербургската академия на науките свещеник. А. П. Ахматов, А. В. Красов, В. П. Куликовски, свещеник. М. И. Лебедев, Г. А. Нестеров, Н. Г. Якубович. Публикува статия за генеалогията на архиепископ Смарагд (Крижановски), в „Хермес” - рецензии на произведенията на Х. Хайнрици, Е. Преушен, Г. Милиган. Участва в редакцията на издания на Училищния съвет към Светия Синод: две стенни географски карти (античен свят и библейска). 11 - 22 януари - С решение на Светия синод той е назначен за член на заседанието, председателствано от епископ Тулски Партений (Левицки) по повдигнатия от Министерството на вътрешните работи въпрос за правото на евреите да се наричат ​​с християнски имена. 23 януари – Избран за почетен член на Витебската научна архивна комисия. 5−8 февруари – С решение на Светия Синод № 1010 е назначен за щатен член на Училищния съвет. 3, 10 март – Участва в заседанията на съвещанието, председателствано от епископ Тулски Партений (Левицки) по въпроса за правото на евреите да се наричат ​​с християнски имена. От името на конференцията той подготви бележка „По въпроса за правото на евреите да се наричат с християнски имена“ (с отрицателно заключение, което послужи като основа за решението на комисията), изслушана на 10 март 3418 г. 4 март – Обявена е най-висока благодарност за произведенията, представени чрез обер-прокурора С. М. Лукянов: Благата вест на св. апостол Павел по произход и същност (Т. 2. СПб., 1910); Благословени творения Теодорит. Части VII, VIII (М. 1907, 1908 – Писма на блажени Теодорит, превод на Глубоковски); В памет на покойния († 1908, VII, 14) професор Алексей Петрович Лебедев. (Под първото впечатление на тежка загуба) (Санкт Петербург, 1908); PBE. Т. IX, X (СПб., 1908, 1909); По въпросите на духовното училище (Санкт Петербург, 1907) и още три книги за духовното училище. До 2 юли – Преиздаде магистърската си реч „Историческото положение и значение на личността на блаж. Теодорит, епископ Кирски” с библиографски допълнения към литературата за блаж. Теодорит. 8 октомври – Завърши съставянето на преглед на книгата на V. I. Guerrier "Блажени Августин. Архитекти и поклонници на "Царството Божие" (част 1. М., 1910 г.), представена за наградата Ахматов на Императорската академия на науките. 30 октомври – Подписани за печат допълненията към том XII на PBE. 18 ноември – Избран за почетен член на Московския археологически институт. Поставена в PBE статия за академик Н.П. Кондаков, изготвен съвместно с F.I. Успенски. Публикувани са 2 публикации на писма от архиепископ Смарагд (Крижановски). Публикува бележки за III Велеградски конгрес и статията „Идеалите на юдаизма във връзка с християнството и християнското общество” в „Колокол”; в Санкт Петербургски вестник - статия за проекта на "научно-монашеска академия"; юбилейни бележки за професора от Юриевския университет М. Е. Красножен (в „Мисионерски преглед“, „Допълнения към Църковния вестник“, „Църковен бюлетин“, „Покрайнините на Русия“); в “Хермес” - рецензии на творчеството на Р. С. Бултман, Дж. Х. Моултън, Ж. Руфиак, Н. Бонвич и др. 12 април – Завършване на работата по главата „Божествеността на Павловото „Евангелие” и методът за обосноваването й в изследване за него”, включена в третия том на „Благовестието на св. апостол Павел според неговия произход и същност”. 24 април – Избран за пълноправен член на Императорското дружество за руска история и древности към Московския университет. 19 юни – Завършване на работата по допълненията и показалците, включени в третия том на „Благовестието на св. апостол Павел по произход и същност“. Между 19 юни и 12 юли излиза третият том на „Благата вест на св. апостол Павел според неговия произход и същност“. Лято – Посетих родните си места във Вологодска губерния. Представени рецензии на кандидатски есета на студентите от ДА в Санкт Петербург П. В. Авраменко, В. И. Билибин, Л. Е. Иваницки, В. В. Четиркин, И. М. Симашкевич. Той публикува четири статии за архиепископ Смарагд (Крижановски) в Християнско четене (от януари до октомври) и бележка за IV Велеградски конгрес в Колокол. 1 януари - Вестник "Ново време" публикува първото есе на Глубоковски "Богословие" (за състоянието на богословската наука през 1912 г.), съставено по поръчка на В.В. Розанов. February 21 – Awarded a light bronze medal in memory of the 300th anniversary of the reign of the House of Romanov. 3 март – Завършване на работата по статията „Православието в неговата същност“, написана по поръчка на редактора на списание The Constructive Quarterly. 17 март – Завършване на работата по статията „За квиринското преброяване във връзка с Рождество Христово“. 20 март - Избран за почетен член на Орловското църковно историко-археологическо дружество. 29 април – Утвърден от Тулския и Белевски епископ Партений (Левицки) за пълноправен член на Тулската епархийска камара на антиките. 5 май – Избран за пълноправен член на Императорското общество на св. Нестор Летописец при университета „Св. Владимир“ в Киев. 6 май – Награден с орден „Свети Владимир“ 3-та степен. 1 октомври – Избран за член на Комитета за организиране и укрепване съществуването на православния домашен храм в Биариц с оглед на предстоящата му трета годишнина; ректорът на тази църква беше племенникът на Глубоковски, протойерей Н. В. Попов. 2 октомври – Избран и на 4 октомври одобрен от Киевския митрополит Флавиан (Городецки) за почетен член на Църковно-историко-археологическото дружество към КДА. 10 ноември – Избран за редовен член на Тулската губернска научна архивна комисия. Декември – Включен в Изпълнителния комитет за свикването на Международния исторически конгрес в Петербург през 1918г. Публикува 5 статии за архиепископ Смарагд (Крижановски), в „Колокол” - статия за „делото на А. Юшчински”; в „Църковен бюлетин” - бележка за IV Велеградски конгрес и рецензия на книгата на проф. А. А. Цагарели по грузинския църковен въпрос. Между 10 януари и 18 юни 1915 г. - Работи върху статията „За Второто послание на св. апостол Павел до солунците“. Между 24 и 28 февруари - По искане на академик А. С. Лапо-Данилевски той изготви справка за 35 църковно-исторически и църковно-археологически дружества от 60 съществуващи (според изчисленията на Глубоковски) в Русия. 10 април, 7 юни – Работи върху статията „Относно писмото на проф. Н. И. Суботин до К. П. Победоносцев”. 5 юни – Избран за почетен член на МДА, 24 юли утвърден от Светия Синод с указ № 12991. Между 6 и 24 юни - Излезе от печат книгата „Преосвещеният Смарагд (Крижановски), архиепископ Рязански († 1863, XI, 11): неговият живот и дейност” (Санкт Петербург, 1914 г.). 6 юни – Избран и на 24 юли утвърден с указ на Светия Синод № 12288 за почетен член на КДА. 10 юни – Завършване на работата по мемоарите „За тридесет години (1884−1914)“. 14 юни, 19 октомври – отбеляза се 25-годишнината на научната и преподавателска дейност. 24 юни – Завършване на работата по статията „Ходатаят на Новия завет. Екзегетичен анализ на Евр. 1:1 −5“. Юни – Редактира от името на Светия Синод новото издание на Симфонията върху Новия Завет. Юни - август (Есентуки, Железноводск) - Работи върху брошурата „Гръцкият език на Новия завет в светлината на съвременната лингвистика“ (Стр., 1915 г.). 29 септември – Избран и на 25 октомври утвърден с указ на Светия Синод № 17510 за почетен член на КазДА. 12 декември – Избран за почетен член на Петроградския императорски археологически институт. 15 декември – Избран за пожизнен член на Братството на св. Сергий за подпомагане на нуждаещи се ученици и студенти на МДА. Декември – Избран за пожизнен член на Дружеството за подпомагане на слабите студенти на КазДА. Публикува бележка за състоянието на богословската наука във вестник "Новое время" през 1913 г.; по християнско четене – рецензия на книгата на Т. А. Лейси; в „Добавки към Църковния вестник“ - бележката „Православието в светлината на англикански учен“. 3 януари – По искане на члена на Държавната дума Е.П. Ковалевски, той участва в „Среща по въпроса за руските научни интереси в Палестина“, председателствана от академик Н.П. Кондаков в къщата на Ковалевски (Канал Катрин, № 14). Според Глубоковски „На 3 януари 1915 г. там не се постигна нищо съществено, въпреки че твърде много се говори и спори“. 4 януари – Отидох в Киев, за да посетя болния си брат Василий Никанорович Глубоковски, който почина на 2 февруари. 28 януари – Избран за почетен член на Киевското православно религиозно-просветно общество. Януари - Избран доживотен член на Братството на Богоявление, за да подпомага служителите и студентите на KDA. 17 март – Завършване на работата по рецензията на есето на П. А. Прокошен „Дидаскалия Апостолорум и първите шест книги на Апостолските конституции: историко-критично изследване от областта на източниците на църковното право“ (Томск, 1913 г.), представено за Макариевската награда на Императорската академия на науките. От март - пожизнен член на Обществото за подпомагане на нуждаещите се студенти на Петроградската духовна академия. 6 май – Награден с орден „Св. Станислав“ I степен, грамота от 22 февруари 1916 г. 29 май – 8 юли – Прегледах 1-во и 2-ро издание на „Енциклопедия” на архим. Никифор. Между 9 юли и 20 август (първо в Петроград, после в Есентуки) – прегледах 3-то и 4-то издание на „Енциклопедията” на архим. Никифор. 21−28 август (в Есентуки), 13−20 септември (в Петроград) – Обща редакция на всичките 4 издания на „Енциклопедията“ от архимандрит Никифор. 20 септември – Завършване на работата по Увода към “Тълковния библейски речник”, съставен въз основа на “Енциклопедията” на архимандрит Никифор. До 7 декември - Отпечатана е приблизителна страница от „Обяснителния библейски речник“ (Авия - Авраам), който трябваше да бъде отпечатан в печатницата на „Новото време“ в размер на 5000 копия, но тогава, според Глубоковски, „не е набран нито един ред“. 25 декември – 6 януари 1916 г. – По молба на кн. А. А. Ширински-Шихматов подготви преглед на ръкописа на произведението на генерал-лейтенант Н. Н. Ермолински, съставен за поклонници в Светите земи, в който славянският текст на Евангелието е подреден според синоптично-хронологичен план, според заключението на Глубоковски, „взет почти изцяло от Фарар и като цяло неуспешен“ и изискващ „радикална ревизия“. 31 декември – Избран за почетен член на Богоявленското братство в помощ на служителите и студентите на КДА. Декември - За „изключително полезните“ дейности на Глубоковски в Московския археологически институт. Император Николай II, чийто попечител е Вел. Книга Александър Михайлович, Глубоковски получи портрет на великия княз с автограф 3419. Избран за почетен член на Дружеството за подпомагане на студентите КазДА. Той публикува бележка за състоянието на богословската наука през 1914 г. в „Новото време“, бележка „За високия свят“ в „Църковен бюлетин“, преглед на трудовете на А. И. Покровски, А. А. Бронзов, В. А. Мелихов, С. М. Зарин, протойерей И. Н. Королков, Л. А. Соколов, в „Енорийски листовка“, епископ Василий (Богдашевски), свещеник Н. Н. Фетисов и др. До 22 март – Избран за действителен член на Псковската губернска научна архивна комисия. 10 март – Назначен като представител от отдела за православно изповедание в Комисията по въпросите на Руската православна църква на Държавната дума за участие в обсъждането на законопроекта за православната енория, внесен от духовния отдел. Срещите се проведоха на 10, 12, 14, 16, 17, 19, 21 и 23 март. 9, 12 април – Съставяне на речта „Православното руско бяло духовенство според неговото положение и значение в историята“, произнесена в неделя, 30 октомври 1916 г. на събранието на учредителите на „Всеруското общество за грижа за миряните за нуждите на духовенството на Православната църква и техните семейства“. 24 май – Обявена е най-висока благодарност за произведенията, представени чрез главния прокурор А. Н. Волжин: PBE. Т. XI и XII (СПб., 1910, 1911); Негово Високопреосвещенство Смарагд (Крижановски), архиепископ Рязански (1863, XI, 11): неговият живот и дейност (Санкт-Петербург, 1914); Православието в неговата същност (Санкт Петербург, 1914) и Православието в неговата същност (въз основа на препечатка от „The Constructive Quarterly“); За второто писмо на св. апостол Павел до солунците (стр., 1915); По въпроса за „правото” на евреите да се наричат ​​с християнски имена. Трактат и исторически сведения (СПб., 1911); За тридесет години (1884−1914) за стогодишнината на Императорската Московска духовна академия (1 октомври 1914 г.) (М., 1914); Посредник на Новия завет. Екзегетичен анализ на евр. 1:1 −5 (Сергиев Посад, 1915); Христос и ангели. Екзегетичен анализ. евр. 1:6 −14 (стр., 1915); За квиринското преброяване във връзка с Рождество Христово (Киев, 1913); Историческата позиция и значението на личността на блаж. Теодорит, епископ Кирски. Реч и библиографски указател на най-новата литература за блаж. Теодорит (Санкт Петербург, 1911); Мелихов В. А. Николай Никанорович Глубоковски, професор имп. S.P.D.A. По случай XXV годишнина от научната му дейност (Харков, 1914); Klitin A. [M.] Професор H.H. Глубоковски. Към 25-годишнината от неговата научна, богословска, църковна и обществена дейност (Одеса, 1914 г.). 23 август – С решение на Издателския съвет на Светия Синод е назначен за „редактор-директор” на изданието на ПБЕ; до лятото на 1917 г. работи по подготовката на XIII том на PBE. 26 август (Есентуки) – Завършване на работата по статията „Изкуплението и Изкупителят според Евр. II“. 3 септември (Есентуки) – Завършване на работата по статията „В светла памет на приятеля на Русия и руското православие Иван Василевич Биркбек“. 4 септември – Избран за почетен член на великоустюгското Стефано-Прокопиевско братство. 21 октомври – 25 години преподаване в ПДУ (СПбДА). 13 ноември - По искане на председателя на Академичния комитет на Министерството на народното просвещение, професор Г. В. Левицки, той представи положителна рецензия на работата на В. А. Кожевников „Будизмът в сравнение с християнството“ (том 1−2. Стр., 1916 г.) „за да се идентифицира въпросът за възможността да се препоръча за придобиване в основните библиотеки на средните учебни заведения на Министерството на народното просвещение”. 14 ноември – Избран за почетен член на Петроградското славянско благотворително дружество. А. И. Соболевски направи доклад за заслугите на Глубоковски. 16 ноември – Удостоен със званието заслужил ординарен професор. 16 декември - С решение на Светия Синод е разрешено да се окачи портрет на Н. Н. Глубоковски в залата на Николското духовно училище. 25 декември – Написа статията „Война и мир“. Той публикува друго есе за състоянието на теологията (през 1915 г.) в „Ново време“, в „Хермес“ - рецензия на книгата на Дж. Моултън, в „Енорийска листовка“ - бележка за енорийската реформа. Януари (19, 20, 23, 24) – Участва в заседанията на Императорското православно палестинско общество за руските православни институции в Палестина, Сирия, Египет, Синай и Атон („Палестинските срещи“ под председателството на А. А. Ширински-Шихматов). 5 февруари – Избран за цял живот за член на Попечителството за бедните ученици на Вологодската духовна семинария. 6 февруари - Поканен в Академията на науките за среща на 6 февруари за обсъждане на „Правилника на Палестинския комитет“, разработен от Академичната комисия, но не можа да присъства там и изпрати изявление до постоянния секретар на Академията на науките С. Ф. Олденбург, че е съгласен с формулировката на академик П. К. Коковцев. 18 март – Утвърден с решение на епископ Партений (Левицки) в ранг на почетен член на Тулската епархийска камара на древностите. 4 април – Завършване на работата по статията „Началото на организирана богословска школа (Комитет за подобряване на духовните училища)“. 9 април – Избран за пожизнен пълноправен член на Императорското православно палестинско общество. 29 април - юни 1921 г. - Подготвя материали за сборника "Московската духовна академия през 1854−1870, 1883 и 1886−1887 г. според кореспонденцията на проф. В. Н. Потапова († 1890, II, 5)." 8 май – Участва в заседанието на специалното съвещание, сформирано от Министерството на вътрешните работи, председателствано от комисаря на Временното правителство по духовните въпроси на чуждите религии, професор С. А. Котляревски, за обсъждане на общи религиозни въпроси, изведени на преден план от промените в политическата система. Май - 25 декември - По искане на академик А. С. Лапо-Данилевски той подготви есе за руското богословие за сборника „Руска наука“, проектиран от Академията на науките. Юни - Получава покана за членство в Съюза на членовете на Петроградския археологически институт (председател на проф. Н. И. Веселовски). Края на юни - Заминава за Кавказ, откъдето се завръща в Петроград около 12 септември. 19 август (Есентуки) – Завършване на работата по съставяне на преглед на В.В. Есето на Четиркин "Апокалипсисът на св. апостол Йоан Богослов. Исагогическо изследване" (стр., 1916), представено за наградата "Ахматов" на Академията на науките. 13 октомври - Избран за делегат от PDA на заседание, свикано от Министерството на народното просвещение по въпроса за създаване на Руски научен институт в Париж и изпращане на делегати от руски учени в Париж за тази цел. Според Глубоковски този „ненавременен случай изобщо нямаше движение“. 5 декември - Изнесе последната „уводна“ лекция на PDA - „Божият съд“, а след това - 12, 19 декември и 16, 23, 30 януари 1918 г. - още 12 лекции. 10 декември – Участва в заседание на „Палестинската конференция“ във връзка с обнародваната декларация на лорд Балфур за възстановяването на „еврейската държава Сион“ и представя специални бележки 3420. Той публикува рецензии на произведенията на Н. И. Сагарда, М. Е. Поснов, А. Сутер в Хермес и бележки „От Петрозаводск“ и за конгреса на Великоустюгския викариат във Всеруския църковен и обществен бюлетин. Между 4 и 15 януари - Пътуване до Москва с проф. И. Е. Евсеев като делегат от PDA по въпросите на духовните академии. 19 февруари – Положиха изпит от 17 последни курсисти на PDA. Края на февруари - март - Участва в заседанията на Комисията по въпроса за обединението на Петроградския университет и Петроградската духовна академия. 2 март (17 февруари) – Годишен акт по случай 109-та годишнина на ЗДП. 16 март – Подготвен от името на ректора на PDA епископ Анастасий (Александров) проектодокумент за обединението на Петроградския университет и Петроградската духовна академия. 19 март – Получава покана от архиепископ Натан Сьодерблом да участва в среща на източни и западни теолози през септември 1918 г. в Упсала. 1 април - Издадена е резолюция на Съвета на народните комисари за закриване на PDA. Пролетта и лятото - работих върху съставянето на кратка версия на есе по руско богословие и си кореспондирах относно възможността да се преместя да живея в Киев или Полтава. От 8 юни до 27 юни - беше в Москва от името на Съвета на PDA за събиране на информация за бъдещата съдба на духовните академии. Той посети Негово Светейшество патриарх Тихон, новгородския митрополит Арсений (Стадницки), председателя на Училищния съвет протойерей П. И. Соколов, председателя на Учебната комисия към Светия Синод свещеник К. М. Агеев, както и члена на Висшия църковен съвет И. М. Громогласов. 30 юни - Съветът на PDA изслуша доклада на Глубоковски за пътуването му до Москва. От 3 септември до 9 декември – Беше в командировка в Швеция по покана на архиепископ Натан Сьодерблом и Фонда за стипендии на Олай Петри. 3 септември – Отпътуване от Петроград на парахода „Карл XV“. 7 септември – Пристигане в Стокхолм. От края на септември - Живее в Упсала. 30 септември, 2 и 4 октомври – Изнася лекции на тема „Православната църква и желателността на съюза на християнските църкви“ на среща на източни и западни богослови, проведена в университета в Упсала. Октомври – ноември – Работи в библиотеката на Упсалския университет, съставя научно описание на славянски ръкописи и старопечатни книги (170 единици) от колекцията на Спарвенфелд, съхранявани в университетската библиотека. 28 ноември – Напуска Стокхолм на кораба Pollem. 7 декември – Избран за младши асистент към категорията Християнски изток и арменско-грузинска филология в Петроградския университет. 9 декември – Връща се в Петроград след 5 дни задържане в Хелсингфорс. 8 и 26 януари. – Участва в „Палестинските срещи” под председателството на академик Н.Я. март 3421. 7 февруари – За първи път присъствах на среща на Факултета по източни езици на Петроградския университет. 14 февруари – Първа лекция в Петроградския университет: „Земната трагедия на християнството в историята и раннохристиянската есхатология (в аналогия с нашата съвременност и във връзка с въпроса за методите за изучаване на темата)“. 11 март - 1 септември 1921 г. - Служба във 2-ро отделение на IV отдел на Единния държавен архивен фонд, който обединява архивите на бившия църковен отдел: от 11 март - архивист от 24-та категория, от 14 май - архивист, от 1 юли 1920 г. - старши архивист и накрая помощник-редактор. Пролет - В кореспонденция обсъдих възможността да се преместя в Задонск. В нощта на 25 срещу 26 юни - по-големият брат Александър Никанорович Глубоковски е застрелян сред заложниците в Уралск; Глубоковски получава вест за смъртта му едва през май 1920 г. 1 октомври – Назначен като асистент в семинара по история на религията на Обединения Петроградски университет. 11 октомври – Обир на апартамента на Х. Н. Глубоковски на Невски проспект 180. 1 ноември – Избран за професор в катедрата по история на религиите в Западна Азия, Факултет по социални науки, одобрен на 15 декември. От 21 декември 1919 г. до 17 април 1920 г. - е в командировка във Вологда, където боледува от испански грип. Отделно препечатка на краткото издание на есето на Глубоковски за руското богословие под заглавие „Богословие“ беше публикувано в Петроград. 28 февруари – Втори обир на апартамента на Х. Н. Глубоковски на Невски проспект 180. 6 май – Първа лекция по Свещеното писание на Новия завет в Петроградския богословски институт, открита на 16 април. Общо през 1920−1921 г. Глубоковски изнесе 48 лекции за студенти от втора година (четене на глави V-VI от Посланието на св. апостол Павел до галатяните). 19 май – Избран за пълноправен член на Обществото на руските архивисти. 26 май – Избран за почетен председател на „Секция Б” на първата конференция на петроградските архивисти (не присъства на конференцията). 30 юли - На заседание на Православното палестинско общество произнася реч за акад. Б. А. Тураев († 23 юли 1920 г.) на именния му ден. 6 август – На заседание на историческия отдел на Петроградския университет той изнесе реч „Б. А. Тураев и християнският Изток“. 31 август – Изнася реч на четиридесетия ден след смъртта на Б. А. Тураев на специално заседание на Петроградския богословски институт „в присъствието на представители на йерархията и духовенството, науката и интелигенцията като цяло“. 12 септември – Избран за член на Съвета на Руското палестинско общество. От есента - Работи върху прегледа на „най-новите корекции на текста на Новия завет, направени от професори от различни академии.“ 27 ноември - Законно регистрира брака си с A.V. Лебедева († 15 февруари 1945). 24 декември – Получава покана от архиепископ Натан Сьодерблом да посети отново Швеция. 31 декември – Избран за член на Комисията за описване на документите и делата на архива на Св. Синод. 27 февруари – Участва в заседание по повод 200-годишнината на Светия Синод и неговия архив. 20 май – Избран за член на Петроградското дружество по библиотекознание. Май - Пътуване до Москва за получаване на разрешение за пътуване в чужбина, посети A.V. Луначарски, Г.В. Чичерин и ЧК. 22 май – Избран за съпредседател на Православното палестинско общество. 8 юли - Избран в Комисията за предоставяне на помощи на наставниците на Петроградския богословски институт. 21 август – Последна лекция в Петроградския богословски институт. 29 август - Н.Н. и А.В. Глубоковски напуска Петроград с влак и пристига във Финландия. 29 август – 13 септември – Престой в карантина Териок, където пише четири статии за „Съветска Русия“, публикувани в берлинския „Двуглав орел“. 13 септември – Пристигане във Виборг; Семейство Глубоковски отседна в къщата на финландския архиепископ Серафим (Лукянов). Средата на октомври – пролетта на 1922 г. – Настаняване в имението на полковник Колобов Керстиля близо до Виборг. 27 октомври – Избран за член на „Образователния съвет за осигуряване на обучението на руски студенти в Чехословашката република“. 14 януари (Кърстиля) – Завършване на работата по статията „Руската църква при болшевиките“ / „Руската църква при болшевиките“. 27 януари (Керстил) – завършване на работата по статията „Методи и перспективи на междуцърковното единство”, включена в книгата „Православна църква и християнското междуцърковно единство” (София, 1925 г.). 27 февруари, чист понеделник - сестра Анна Никаноровна Попова (родена Глубоковская), кръстница на Н. Н. Глубоковски, съпруга на свещеник В. М. Попов, почина в Кобилск. От 5 март – Беше на о. Коневец, където остава около три седмици и полага изпити за завършване на курс на богословската семинария от жителя на Валаамския манастир о. Барсануфия (Толстухина). Март – Избран и на 2 май утвърден за обикновен професор в Катедрата по патристика на Богословския факултет на Белградския университет. Пролет - По молба на архиепископ Серафим (Лукянов) той състави меморандум за прилагането на новия календарен стил, представен на втория Сердоболски събор (проведен на 17 юни 1922 г.) от представители на руски манастири, които се озоваха във Финландия. Втората половина на май - не по-късно от 14 юни - бях в Берлин за около три седмици, живеех в апартамента на настоятеля на бившата руска посолска църква архимандрит Тихон (Лященко). 15 юни – Пристигане в Прага. 3 август – Пристигане в Белград, до юни 1923 г. чете лекции по Свещеното писание на Стария завет в Богословския факултет на Белградския университет. От октомври до юни 1923 г. - член на руския религиозно-философски кръг в Земун (под председателството на проф. Ф. В. Тарановски), изнася няколко доклада. Ноември – Пътуване до Константинопол. 14 ноември (Константинопол) – завършване на работата по статията „Руската православна църква в покрайнините“, публикувана под заглавие „Църквата в новите европейски държави“. 6 декември (Земун) – Завършване на работата по статията „По въпроса за автокефалията на Грузинската църква“, публикувана под заглавие „Православната църква на Грузия“. Декември - Сръбският патриарх Димитрий организира вечеря в чест на Н. Н. Глубоковски. Според удостоверение от 22 януари 1923 г., № 103, той е бил пълноправен член на Руското монархическо дружество в Земун и е прочел няколко доклада. Януари – Представен на Комисията на Константинополската патриаршия по въпроса за предоставяне на автокефалия на Полската православна църква, но не участва в нейната работа. 7 февруари (Земун) – Приключване на работата по статията „Рим, православие и Съединение”. 15 февруари – Избран за почетен заместник-председател на Асоциацията на англиканските и източните църкви. 1 май – Избран в катедра „Свещено писание на Новия завет с новогръцки език“ в Богословския факултет на Софийския университет „Св. Климент Охридски“. 21 юни (Земун) – Приключване на работата по статията „Папският Рим и православният Изток“. От 1 до 7 юли - почетен член и член на президиума на Конгреса на руските учители на Югославия, който се проведе в Земун, на 2 юли направи доклад за руското училище и образование в Съветска Русия. 11 юли - Пристигане в София, за повече от два месеца А.В. и Н.Н. Глубоковски живее в болницата на Руския червен кръст край София в обикновена войнишка палатка, след това в сградата на Богословския факултет на Софийския университет на площад „Света Неделя“. 22 ноември – Избран за почетен член на Кръжока на името на св. апостол и евангелист Йоан Богослов на православните руски студенти от Богословския факултет на Белградския университет. 19 ноември – Първа лекция в Богословския факултет на СУ „Св. Климент Охридски“. 27 януари – Написа писмо до редактора на списание The British Weekly, публикувано на английски: „Трудът, социализмът и Руската православна църква“ и на руски: „Работническият социализъм и Руската православна църква“. 30 януари – Завършване на работата по книгата „Права лавната църква и християнско междуцърковно единство” (София, 1925 г.). 21 февруари – Завършване на работата по статията „Папският Рим и православният Изток: Критиката на проф. Глубоковски срещу монс. Пиер Батифол.“ 25 април – Написа бележка „Д-р Джон Мот и Православната (руската) църква.“ до 27 юни – Избран за пълноправен член на Славянската дружба в България, за което получих известие на 27 юни. От 11 април до 21 юли - Участва в работата на Комисията по календарна реформа към Светия Синод на Българската Православна Църква, където изнася доклад „За реформата на календара и на пасхалията” и три бележки по ставропигия. 4 октомври – Завършване на работата по статията „Съвременното папство и обединението на църквата с православния Изток“. 18 март – Получава писмо (от 14 март, № 45), подписано от митрополит Евлогий (Георгиевски) за откриването на 1 април 1925 г. пропедевтичен клас за подготовка на бъдещи първокурсници в Богословския институт. 25 април – Получава частно писмо от каноник Дж. Дъглас с покана за Никейските тържества по случай 1600-годишнината от Първия вселенски събор, а на 18 май – официална покана. 8 май – Завършване на работата по статията „Никейско-Константинови завети“. 10 юни – Завършване на работата по статията „Англиканство и православие“. 14 юни – В Софийския университет се проведе тържество по случай 35-годишнината от научната дейност на Н. Н. Глубоковски. 21 юни – Отпътува от София за Лондон за участие в Никейските тържества. 26 юни – Пристигане в Лондон. 29 юни – Участие в тържествена служба в Уестминстърското абатство. 1 юли – Приключване на работата по доклада „Християнското единство и богословското образование в православна перспектива“. 6 юли – Реч на гала вечеря в Оксфордския университет. 7 юли – Реч на прием в Камарата на лордовете на специална среща на Асоциацията за източни църкви, председателствана от епископ Чарлз Гор. 8 юли – Презентация в зала на Кралския колеж на тема „Християнско единство и богословско просветление в християнска перспектива“. 9 юли – Сборник на кореспонденция „Ницейските тържества в Лондон” за официалния орган на Българската православна църква „Църковен вестник” (София). 16 и 17 юли – По покана на Лондонската академична група изнесох две лекции в „Руския дом” (Cromwell Road 27) за „Руски народен университет”: 1) Съвременната криза на християнството и 2) Второто пришествие на Христос според учението на св. апостол Павел. Юли до 21 – Пътувал из Англия с православната делегация, посетил Кентърбъри, Уиндзор, Итън, Оксфорд, Уелс и др. 21 юли – Напуска Лондон и пристига в Париж същия ден. 23−26 юли – Участва в конференцията на Руското студентско християнско движение, проведена в Аргерон (Нормандия). 29 юли – 8 август – Изнася десет лекции пред студенти от пропедевтичния клас на Свето-Сергиевия православен богословски институт. 1 август – Написа статия „Резултатите от празненствата в Никея в Англия.“ 4 август – Среща с великия княз Николай Николаевич в Шойни. 8 август – Напуска Париж, отивайки на Стокхолмската световна конференция на християнските църкви „Живот и работа“. 11 август – Пристигане в Стокхолм, прекарва два дни в Берлин по пътя. 19−30 август – Участие в работата на Световната християнска конференция. 28 август – Докладът на Глубоковски „За християнското единство в живота и работата“ беше прочетен в залата на Музея на Музикалната академия. От 31 август до 3 септември – Посещение в Упсала със свои приятели, професори от университета в Упсала. Лято - Награден с шведския орден на Полярната звезда. 3 септември – Напуска Упсала за Берлин. 4−7 септември – Престой в Берлин. 9 септември – От Виена с корабче до Белград. 10 септември – Пристигане в Белград. От 14 до 16 септември - посети Леснинския манастир в Хопово (близо до Нови Сад), участва в конференцията на руското студентско християнско движение, проведена там, а на 15 септември направи доклад за конференцията в Стокхолм. 19 септември – Завръщане в София. 31 декември – Изнася отчет за пътуването си до Лондон и Стокхолмската конференция на заседание на Светия Синод на Българската православна църква. 8 май – Планирано изнасяне на доклад „Православният изток и християнският запад и възможното участие на студентите в тяхното взаимодействие” на втората Балканска конференция на Студентската християнска общност, проведена в гр. Костенец баня (България). След 8 май - Среща в София с лидерите на Руското студентско християнско движение - Л. Н. Липеровски и Л. А. Зандер. 30 юли – В сп. „Пастирско дело” (София) е публикувана статията „Разкол в Руската задгранична църква” с подпис Глубоковски. Лято - Публикува брошурата „Съждения на проф. Михаил Поснов за България и някои български институции и дейци (по писмата му до проф. Н. Глубоковски). Принудителна публикация от проф. Н. Глубоковски (като ръкопис).“ (София). 30 август – Избран за член на „Професорската комисия“ (Die Kommission über Zusammenarbeit zwischen Professoren der Theologie) към Комитета за продължаване на Стокхолмската конференция. 14 септември – Написва предговора „От редактора” към брошурата „Граматика на гръцки библейски език – Стар и Нов завет” (София, 1927). 30 септември – Завършване на работата по статията „Времето на Рождество Христово и достоверността на евангелските свидетелства за това“. 14 октомври – Завършване на работата по статията „Руската православна църква и сегашното положение на православната църква в Украйна, Грузия, Полша, Финландия, Естония, Латвия и Литва“. 22 май – Завършване на работата по статията „Старозаветният закон според неговия произход, цел и достойнство – според Гал. 3: 19−20“. 27 юли – Изнася доклад пред събрание на енориашите на бившия храм на Руското посолство в София, като предлага да се ходатайства пред митрополит Евлогий (Георгиевски) за възстановяване на каноничната му юрисдикция над храма. 2−21 август – Участва в конференцията в Лозана „Вяра и ред“ като официален представител на Българската православна църква и главен референт от Православната църква, на 4 август изнася доклад „Евангелието, Църквата и тайнството“. 29 август (Париж) - Участва в съвещанието, председателствано от митрополит Евлогий, свикано за разработване на отговор на посланието на митрополит Сергий (Страгородски) от 14 юли 1927 г., изискващо чуждестранните духовници да дадат писмени ангажименти за лоялност към съветския режим. Септември - Публикуване в парижките вестници "Русия" и "Возрождение" на статии, изразяващи мнението на Глубоковски относно посланието на митрополит Сергий. 22 септември – Напуснал Париж. 2 октомври – Завършва предговора „От автора” към есето „Руската богословска наука в нейното историческо развитие и най-ново състояние” (Варшава, 1928). 8 декември – Приключване на работата по статията „Бог е Словото. Екзегетичен очерк на „пролога“ на Евангелието от Йоан (1:1−18). До 6 май – Завърши преработката на есето „Благата вест за християнската свобода в посланието на св. апостол Павел до галатяните“. 3 юни – Завършване на работата върху есето „Руската богословска наука в нейното историческо развитие и съвременното й състояние“ (Варшава, 1928 г.). 18 юли – Избран за почетен член на Братството на св. Сергий Радонежски към Свето-Сергиевия православен богословски институт. Края на август - Според Глубоковски той е претърпял „малък инсулт (сърдечен удар)“. От 10 септември до 15 ноември – Бил на почивка в чужбина, посетил Сърбия, Швеция, Франция. Първата половина на октомври - Беше в Упсала по покана на архиепископ Н. Сьодерблом, на 5 октомври в университета в Упсала изнесе доклад „Св. Павел и павлинизма на Антиохийската школа“. След 16 октомври - до 7 ноември - Лекции в Православния богословски институт "Св. Сергий". До началото на ноември - Във Варшава излезе книгата „Руската богословска наука в нейното историческо развитие и най-новото й състояние”. Между 18 февруари и 8 март - Завършване на работата по книгата „Евангелията и тяхното евангелие за Христос Спасителя и Неговото изкупително дело“. 28 февруари – Завършване на работата по брошурата „Войната и мирът във Финландската православна църква” (София, 1929 г.). Март – Публикуване в „Неделно четиво” на пълната версия на статията „Академик проф. Борис Александрович Тураев като християнски учител и учен”. 16 юни – Приет за член-кореспондент на Българската академия на науките във философско-социалното отделение. 4 юли – Завършване на работата по трактата „Христовото унижение и нашето спасение. Фил. 2:5 −11. (Библейско-екзегетичен анализ)“. Август – септември – бях на почивка в чужбина и посетих Сърбия. 7 август – Изнася доклад „Христовото унижение и нашето спасение“ на Конференцията на източните и западните богослови, проведена в Нови Сад (Сърбия) под председателството на Новосадския епископ Ириней (Чирич). 26 септември – Публикуване във вестник „Свет“ на бележка от протойерей В. И. Демидов за предполагаемата кореспонденция на митрополит Евлогий и Н. Н. Глубоковски с Негово Светейшество патриарх Тихон. 1 декември – Приключване на работата по доклада „Учението за благодатта от гръцките църковни власти (до и включително св. Йоан Дамаскин) и междуцърковното единство“ за следващата годишна среща на членовете на Богословската комисия към „Продължаващия комитет“ на Конференцията в Лозана, проведена от 4 до 17 август 1930 г. в Глостър. 17−18 януари – Написа статия „Нека се обичаме“. 8−12 февруари – Работа по статията „Die russische orthodoxe Kirche unter der Gewaltherrschaft der Bolschewisten. 1917−1930“. 21 февруари – Изнася реч „Нашата вина и нашата надежда“ на среща в София на бивши студенти и преподаватели на Петербургския университет по случай 111-годишнината от основаването му. 21 март – Написа есе „Протопрезвитер о. Г. И. Шавелски (Към 35-годишнината от свещеничеството)“. 24 март – Вестник „Возрождение” публикува „Отговор на клеветата”: писмо от Н. Н. Глубоковски от 21 февруари 1930 г. до редактора на вестника относно бележката на протойерей В. И. Демидов. От 25 март до 12 май – Завършване на книгата „Св. Лука, евангелист и книжовник” (София, 1932 г.). От 20 юли до 9 ноември Глубоковски получава отпуск в чужбина, за да посети Сърбия и Франция. Септември – Посетих Париж. В нощта на 13 септември - докато в Белград гостува на професор А. П. Доброклонски, на Глубоковски се случва „нещо като удар“. 14−21 септември – Участва в V Конгрес на руските задгранични академични организации в София, изнася доклад „Апостол Павел и павлинизмът на Антиохийската богословска школа (в нейната екзегетика и догматическа дейност през периода на I–IV Вселенски събори)“. От 22 септември до 14 октомври – Лекуван в РБК София. Септември - На среща на западни и източни богослови в Берн беше прочетен докладът на Глубоковски „Христос и Църквата“. От октомври - Започна нова редакция на Тълковния библейски речник. 8 ноември – Първа дата под предговора към „Expository Bible Dictionary“. 5 април – Приключване на работата по статията „Православната църква и англиканството за връзката им в миналото и настоящето“. От 22 август до средата на септември – Беше в Сремски Карловци на посещение при патриарх Варнава (Росич) и проф. А. П. Доброклонски. 4 октомври (София) – Приключване на работата по статията „Основни предпоставки (Пролегомени) за преговори за съединението на англиканството с православието”, допълнение от 23 март 1932 г. Между 27 февруари и 12 март - Работа по доклада „Светоотеческото учение на Източноправославната църква за тайнството Евхаристия пред св. Йоан Дамаскин включително“ за следващото заседание на членовете на Богословската комисия към „Постоянния комитет“ на Конференцията в Лозана. 23 март – Приключване на работата по статията „Архиепископ Нейтън Садерблум, като християнска и „икуменическа“ фигура“. (Въз основа на лични впечатления, наблюдения и спомени)” завърших пренаписването на автографа на Уайт на 9 април. 4 юли – Приключване на работата по статията „Апостолско приемство“ на църковната йерархия (Apostolica successio).“ 17 юли – Написва увода „Истинската църква и „правата вяра”” към книгата на Чикагския епископ Теофил (Пашковски) (от лятото на 1931 г. – Сан Франциско) „Кратка история на християнската църква”), издадена на английски в Сан Франциско през 1934 г. От 1 август до 1 ноември Глубоковски получи отпуск в чужбина. От 22 август – Посещение на Патриарх Варнава в Сремски Карловни. Пренаписах напълно ръкописа на „Тълковния библейски речник“ и на 24 август завърших пренаписването на първата част (до буквата „М“). Книгите на Глубоковски „Евангелията и техните добри вести за Христос Спасителя и Неговото изкупително дело“ и „Свети Лука, евангелист и писател“. 25 май – Завърши пренаписването на втората част на „Expository Bible Dictionary“. 7 юни – Втора дата под предговора към „Тълковен библейски речник“. От 18 август – пребивава в Сремски Карловци при патриарх Варнава, където на 27 август завършва преработката на първата част на „Тълковния библейски речник” (до буква Л). 21 септември (София) – Завършва преработката на втора част на „Тълковен библейски речник”. 26 ноември – Честване на 10-годишнината от основаването на Богословския факултет на Софийския университет. 19 декември – В Богословския факултет на Софийския университет се чества 70-годишнината на Х. Н. Глубоковски. 19 септември – Начало на работата по книгата „Благата вест за християнската слава в Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов“. Става член на Академичния комитет на Синода на епископите на Руската православна задгранична църква. До 27 януари – Завършил преработката на есето „Дидаскалиите и апостолските конституции за техния произход, връзка и значение“. 12 април – Край на статията „Санкт-Петербургската духовна академия през студентските години на патриарх Варнава“, написана по повод 25-годишнината от епископското служение на патриарх Варнава. 8 септември – Участие в срещата на Сръбския патриарх Варнава и представители на Българската православна църква – митрополит Стефан (Георгиев) и протойерей Д. Андреев – в гр. Сремски Карловци. 17 и 19 септември – Участие в заседания на Съвета на Православния богословски институт „Свети Сергий” в Париж; На 19 септември се състоя братска трапеза в чест на Н. Н. Глубоковски. 7 октомври – Завръщане в София. 20 октомври – Богословският факултет на Софийския университет отбеляза 45-годишнината от научната дейност на Х. Н. Глубоковски. 2 януари – Завършване на работата по книгата „Благата вест за християнската слава в Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов“. От август - Останах в Сремски Карловци, където пристигнах най-късно на 22-ри. 18 март – Умира в болницата на Руския червен кръст в 23:30 часа. 21 март – Погребан в Руската част на градските гробища в София. 15 февруари (Въведение Господне) - Анастасия Василиевна Глубоковская почина рано сутринта. Опелото й бе извършено от протопрезвитер Г.И. Шавелски, в съслужение с о. А. Ливен и свещеници студенти от Богословския факултет на Софийския университет. Присъстваха Мет. Ловчански Филарет и преподаватели от Богословския факултет. Пееше хорът от богослови и духовници. Г.И. Шавелски каза прочувствена и многозначителна дума. Погребана е в Руската част на Софийските градски гробища до гроба на Н. Н. Глубоковски (Погребение на проф. Анастасия Глубоковская // Църковен вестник. 1945. № 9−11, 2 март. С. 12). Приложение II (вижте оригиналния текст) Приложение III. Произведения на Н. Н. Глубоковски Публикуваните по-долу статии (с изключение на първата, докладната) се отнасят до престоя на Х. Х. Глубоковски в бежанство. Четири от тях се появяват за първи път на руски език; отпечатани са от автографи, съхранявани в архива на Н. Н. Глубоковски в София (ЦДА. Ф. 1442 к). 1. Доклад за пътуването до Москва Приех изключително отговорната задача от 23 май тази година (сряда) в смисъл, че трябва да събера строго проверени и достоверни данни, да осветя перспективата и да разчистя пътя за окончателно решение, което да бъде изцяло на волята на целия Академичен съвет. И юридически, и морално аз не се смятах за право не само да решавам, но дори и да предопределям нещо несъмнено, а се чувствах единствено длъжен да разбера нашето положение и да определя всички пътища и изходи за избавяне от фаталната криза. С тези чувства и намерения напуснах Петроград на 25 май (петък) и, пристигайки в Москва на 26, същия ден се видях с 1) члена на Висшия църковен съвет проф. I.M. П.И. Соколов и 5) председателят на Учебната комисия, п-р К. М. Аггеева. Първият ми съобщи цялата информация по нашия въпрос от най-високите църковни сфери, където досега имаше само добри желания, но нямаше дори общи твърди планове, осигурени от тяхното изпълнение, поради което самият И. М. Громогласов напълно одобряваше всички наши проекти и методи. Негово светейшество вече се готвеше да замине за Петроград, но намери за възможно да ме приеме за известно време, за да изслуша нашите изявления. Казах на патриарха, че Петроградската духовна академия, имайки в себе си своя най-достоен син, сега се надява да намери любящ и грижовен баща, който да се отнася към нейните съдби с мъдрост и съчувствие. След това предадох съдържанието на доклада на нашите представители от заседанието на университетското ръководство на 21 май т.г. (понеделник), като добави някои свои мисли и конкретни илюстрации, а също така информира за критичното финансово състояние на Академията като цяло и на целия преподавателски и обслужващ персонал. В резултат на това бяха формулирани три въпроса: 1) има ли църковната власт реална сила да ни защити от заплашителното поражение? 2) има ли средствата незабавно да посрещне нашите финансови нужди? 3) предвижда ли, че в бъдеще ще получи достатъчно ресурси за редовно финансиране на всички академии? Патриархът, непоклатимо вярващ в тържеството на Църквата, все пак отговори отрицателно по всички тези точки и намери, че целият въпрос около нашата Академия изисква бързо разрешение. От тази гледна точка той призна цялата законност на предишните ни действия, но по отношение на новите комбинации каза, че не придава значение на името, ако основното ни духовно съдържание е запазено, и следователно благоволява да извърши подходящи действия, за да постигне набелязаната цел. В края на разговора изразих, че предвид сегашната сложна ситуация, сега е трудно да се разреши целият въпрос с правна пълнота, но трябва да получим морална подкрепа в най-важния момент от историята на Академията и помолих за благословението и молитвите на Негово Светейшество за успешното увенчаване на нашите трудове. Патриархът изрази своята пълна и благосклонна готовност да ни помогне с молитвеното си застъпничество. Митрополит Арсений, когото видях отново на 28 май (понеделник), въпреки че запазва християнска сила, е много песимистично настроен и смята, че в трудни времена всички трябва да действат с еднакво усърдие, тъй като при гибел на кораб всеки трябва да се спаси в свои и общи интереси. В този смисъл той споделя нашата политика, като не намира и не предвижда различен изход. Разговор с преп. П.И. Соколов беше полезен в смисъл, че ясно разкри силата и обхвата на финансовите възможности на църковните власти. Оказа се, че всички църковни институции, които трябва да бъдат умножени и разширени за най-добрата организация на църковния живот в нови условия и на нови принципи, всъщност са сведени до последния минимум и са проектирани така, че да се стесняват още повече и дори да бъдат напълно погълнати и премахнати. Всичко това беше осветено с примери от устройството на Училищния съвет и беше потвърдено от общия и висок глас на всички служители на централното църковно управление. По време на престоя ми в Москва се оказа, че основният източник на църковни средства - приходите от свещи - вече става съмнителен, защото о. Спаски съобщава, че епархийската свещна фабрика е реквизирана. Същото се чу за Орел и за други места. Създаде се деликатна ситуация, че с закупуването на свещи там църквите ще подпомагат безцърковни или пламенни антицърковни движения, поради което се допуска дори мисълта за извършване на църковни служби на тъмно - само със светлината на вярата. Въз основа на всички тези данни беше ясно, че решението на нашия проблем може да бъде фундаментално, обхващащо всички други академии. С оглед на това считах за задължителен за себе си да вляза в пряка връзка с Московската академия, прекарах 27 и 28 май в Сергиев Посад и имах две дълги срещи, на които категорично предупредих, че действам в този случай само по собствени импулси, като частно лице. В резултат на подробни разсъждения стана следното: 1) Московската духовна академия досега не е изпитвала никакви особени ограничения или затруднения при прилагането или отразяването на указа от 11 декември 1917 г. и централното военно-техническо управление, разположено в нея, изобщо не я притеснява, а напротив, предоставя значително удобство в настоящето и обещава някои допълнителни предимства. Поради това те не усещат застрашителната сила на общата академична ситуация и само теоретично я осмислят, без да изпитват принудителни импулси за предприемане на практически действия. 2) Икономическото състояние на Сергиев Посад е такова, че с налични средства човек може да живее там напълно задоволително, без никакви прекомерни тежести. Това означава, че от тази страна няма конкретни стимули за директно поставяне на академичния въпрос, който е толкова ужасен и непосилен за всички ни. 3) По горните причини Московската духовна академия не е предприела подобни стъпки на нашата и не разполага с фактически материали по този въпрос, не е разглеждала такава възможност и няма точно формулирани възгледи, които дори не са събрани повече или по-малко официално. 4) Поради близостта си до висшата църковна администрация, Московската духовна академия смята, че ще има равна защита и сигурност с последната, и следователно 5) самата тя остава в очакване, но счита modus agendi 3422 на Петроградската духовна академия, която не подлежи на нейния съд, за абсолютно правилна от гледна точка на задължителната взаимност, тъй като съдбата на всяка академия сега трябва да бъде до голяма степен определена „индивидуално“. Тази позиция, като приет метод, ми беше потвърдена за неговата Академия от проф. Н. Л. Туницки и 2 юни (събота). След всичко това имах достатъчно издръжливи материали и необходимата свобода, но - в отсъствието на главния участник - беше невъзможно да ги използвам практически. Впоследствие, продължавайки информационни издирвания и разузнаване, проследих отношенията с гражданските власти на председателя на Учебния комитет прот. К. М. Агеева. Със специална резолюция на съвместното заседание на Св. Той е инструктиран от Синода и Висшия църковен съвет да постигне в „Държавната комисия по народното просвещение“ да бъдат признати правата на църквата върху специални академични институции и да им бъдат върнати всички сгради и институции, като на първо място са посочени Академиите. Срещата, на която о. К. М. Аггеев трябваше да бъде говорител, той беше предвиден за вторник, 29 май, но - по характерния за сегашните управляващи начин - не се състоя нито в този ден, нито в сряда, 30-ти, когато о. протойерейът води само частни разговори с различни влиятелни личности, които далеч не са съгласни в мненията си; обаче най-благоприятната преценка беше, че Академиите могат да съществуват само като частна професионална институция; други най-отговорни лидери обявиха, че цялата академична собственост - с библиотеки, сгради, капитал и т.н. - ще бъде отнета от правителството безвъзвратно и на църквата ще бъде позволено да създава нови академии за своя сметка и отговорност, макар и с необходимия държавен контрол. Новото заседание на „Държавната комисия“, което се проведе на 2 юни (събота), отново подмина въпроса за духовните учебни заведения, без дори да го постави на дневен ред за обсъждане. Затова о. К. М. Агеев протестира писмено срещу такова забавяне и „Епархийското събрание“, което се провеждаше тогава в Москва, със специална депутация, отправи петиция до Съвета на народните комисари за това. И накрая, само в понеделник, 4 юни. Агеев имаше възможността да докладва на „Държавната комисия“ мислите си относно правото на църквата да има свои собствени професионални училища и да разполага с всички необходими средства и провизии - противно на обратното тълкуване на 9-ти параграф от указа от 11 декември 1917 г., сякаш е невъзможно да се преподават „учения на вярата“, където има светски предмети, защо всички подобни институции трябва да бъдат извадени от църковната юрисдикция и собственост и преминава към Общото управление за народна просвета. Имаше размяна на мнения с информативен характер, но те изобщо не подходиха към решението и дори не посочиха приблизително кога ще направят това. Неволно принуден да очаквам поне някакви категорични резултати, които биха могли да послужат като фактическа основа за преценките и дейността на Академичния съвет, след това се опитах да вляза в отношения с „Междуведомствената комисия за премахване на оценките на Светия Синод“, тъй като тук бяха пряко засегнати интересите на Академиите. Заседание на тази Комисия, председателствано от Управителя на Канцеларията на Върховния църковен съвет с участието на упълномощени от правителството служители от финансовите и контролните отдели, се състоя на 3 юни (неделя), но едва на 5 вечерта успях да проведа специален и подробен разговор с В.И. и религиозните учебни заведения ще получат своя дял, ако тези заключения бъдат одобрени от Съвета на народните комисари. Тук мисията ми всъщност приключи, тъй като се оказа, че поради развълнувания о. Петицията на К. М. Агеев не може скоро да очаква последния резултат, който беше отложен за неопределено време. Затова реших да се върна в Петроград и на 14 (27) юни направих всички трудоемки приготовления за напускане на Москва; Едва след това – вече в 2 часа този ден – получих телеграма от проф. С. М. Зарина, изпратена на 8 (21) число. Целта ми беше да направя така, че в новите условия на държавен живот нашата академична работа да продължи в същата посока, но с нова и по-голяма сила. В този смисъл предоставям горните удостоверения на преценка на Съвета. Заслужил професор на Петроградската духовна академия Николай Глубоковски. 1918, VI, 17 (30) – неделя. Петроград. Невски проспект, 180, ап. 5. Докладва се на заседание на Петроградския съвет. Дух. академик 1918, VI, 18 (VII, 1 – понеделник) В 18 часа и половина, чл.1. И никой не приема чест за себе си, Всяка библиография има за цел да идентифицира литературни и научни фондове и да открие духовното богатство, придобито от известен писател, и да го отличи като създател и собственик на това богатство. И в мотиви и намерения, всичко това - в крайна сметка - може да бъде направено от заинтересован автор в името на амбицията и самоизтъкването. Не мога напълно да отрека същото за себе си, но в съвестта си чувствам, че тук винаги съм имал повече вътрешно самодоволство, литературна амбиция (понякога твърде „впечатляваща” и повишена), отколкото външна и суетна гордост 3423. За последното нямаше солидна основа в мен, тъй като литературата - заедно с професурата - беше и остава като че ли моята свещена служба на Бога на истината, правдата и любовта, където аз съм само слаб изпълнител на задължителното и непростим роб на заповяданото (Лука 17:10). Затова неизменно и искрено си спомнях старите и новите завети на Висшия разум към всеки човек и всички християни: „Не бъди мъдър в собствените си очи; бой се от Бога и отбягвай злото“ (Притч. 3:7), „Не философствайте, а следвайте смирените, не мечтайте за себе си” (Рим. 12:17) 3424. В противен случай двете предсказани „горки” неизбежно ще сполетят всички; единият гласи: „Горко на мъдрите в очите си и разумните пред себе си” (Ис. 5:21), а другият още по-категорично и авторитетно се изразява: „Горко на вас, когато всички човеци говорят добре за вас, защото така постъпваха бащите им с лъжепророците” (Лука 6:26). Всичко това е необходимо и разбираемо: - в първия случай човек става слуга не на висша самостоятелна идея, а на собствената си ограничена личност, а във втория - става роб на битовата суета, където най-човешкото достойнство е изложено на търг... Разбира се, тези настроения не се разкриха напълно и не се превърнаха веднага в убеждения, но и двете винаги бяха в противоречие с моята наследена „глубоковска“ природа. За това благоприятстваха и външните условия на моята издателска и литературна дейност. Започна случайно и след това се разви по различни причини и причини от трети страни. Сред тях най-важен беше финансовият и материалният интерес, защото животът ми дълго време оставаше неосигурен със служебното заплащане. Въпреки това това беше само принудителен, а не безусловен императив - и аз отказах (13 май 1894 г.) неприятната длъжност на помощник-редактор на академичните издания (от ноември 1893 г.) веднага, веднага щом се убедих, че ще бъда избран в Петербургската духовна академия (11 октомври 1894 г.) и одобрен от Светия синод (4 ноември 1894 г.) с чин извънреден професор, което увеличи моите материални ресурси. Но други стимули от външен характер продължиха да влияят под формата на различни задължения (към моите дългогодишни и академични публикации) и външни мотиви и усилия (например да подкрепям литературните предприятия на брат Матвей, работата на моите академични другари, познати, учители и студенти, близки до мен институции и добри начинания като цяло) и т.н. Имаше малко идеологически фактори и принципна инициатива на литературния борец тук И сега, преглеждайки списъка на „вестникарските“ произведения от онова време, самият аз съм неописуемо изненадан от невероятната широта на „научния“ обхват, безкрайното разнообразие от теми и решителната смелост на преценките по всякакви въпроси на вярата, знанието и живота. В една бежанска ситуация това не е възможно, но бих искал лично да сортирам този сложен багаж, за да определя за себе си и пред себе си доколко съм се отклонил или съобразил с критерия за литературно служене на чистата истина и нелицемерната истина. Засега от моите библиографски данни установявам, че в тези произведения най-малко е имало любов към славата и користолюбие, защото, тъй като те бяха почти всички анонимни и не ми донесоха хонорара, първите ми литературни занимания ме съблазниха, един беден човек (в „Московские ведомости“ с участието на брат Матвей). Мотивите за помощ, съдействие и насърчение бяха по-доминиращи, а това, струва ми се, е ценно за достойното изпълнение на книжовния дълг и може донякъде да извини и смекчи моите волни и неволни грехове, естествени в моята незряла младост и литературна неопитност. В края на краищата тогава се изискваше „добрият човек да извади добри неща от доброто съкровище на сърцето си“ (Матей 6:45)... С разширяването на литературната продуктивност се появи необходимостта от записване на нейните резултати за всевъзможни справки и сравнения. Отначало нямах други възгледи - дори статистическо самохвалство - и не придадох обективно значение на библиографските си бележки. Но заедно с „вестникарските“ продукти вече имаше обширна 3425 чисто научна литературна работа, която се изразяваше в статии в списания и отделни произведения. Те бяха доминирани от специални интереси на научни изследвания и идеологически стремежи за познание и откриване на истината. Те са ясни по своя произход без специални обяснения и подлежат на научна и историческа преценка по критерия за актуалност и последователност. Но повечето от тях предизвикаха различни критични реакции и по този начин наложиха точните изявления, когато се появиха. Съответно започнах постепенно и последователно да класифицирам произволните си бележки и оттук се появи това групиране на всички материали с подбор от всякакви справочни приложения и допълнения. Много време (вероятно от средата на 90-те) и усилия бяха изразходвани за това, за да се постигне пълнота и точност. Лишен от необходимите удобства за това, в бежанец не можех да правя всичко желано, но спокоен преглед на моето литературно наследство ми дава вътрешния мир на апостолското задоволство (Гал. 6:4-5), което в моя район е feci quod potui, и имам моралното право да поканя още ревнители на научното познание: faciant meliora potentes 3426, докато всички видим самосъществуваща истина „лице в лице“ (1 Кор. 13:12). Не предполагам, че при сегашните условия ще мога да отпечатам някое от завършените произведения, но считам литературната работа за неотделима от професурата и ще я продължа според силите си в духа на Христовата заповед: когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете, тъй като сте недостойни слуги: защото каквото трябва да направите, нека го направим (Лука 17:10). Професор Николай Глубоковски 1931, I, 20 (7) – неделя Топчидер. Царива Чуприя, вила “Марина” (по-късно ул. [2 нрзб.] No 29) до проф. Ал. П. Доброклонски. 1931, IX, 20 (7) – неделя в 7½ часа. вечери. 1934, III, 25 (12) – неделя, Мария Египетска. 10 часа следобед. „За себе си и за себе си“ е въведение към една от автобиблиографиите: „Библиография на писанията и публикациите на професор Николай Н. Глубоковски, съставена от самия него“. На заглавието след заглавието има епиграф: "Отци и братя. Ако има описания, а не добавки или копи-пейст, почитайте, коригирайте, споделяйте Бога и не проклинайте. Преподобни Нестор Летописец." Публикувано за първи път според автографа на Н. Н. Глубоковски: ЦДА. F. 1442 k. № 2. L. I–VII (според номерацията на Глубоковски). 3. Руска православна църква в покрайнините Руската православна църква в покрайнините, която се отцепи от митрополията или беше откъсната от нея от престъпното съучастие на безумните водачи на злощастната руска революция, изпитва големи усложнения и тревожни трудности, които се утежняват от факта, че Негово Светейшество Московският патриарх Тихон не поддържаше безпрепятствени отношения и след това беше лишен от всякаква свобода на действие, насилствено отстранен от правителството, а неговите заместници (митрополитите на Петроград Вениамин и Ярославъл Агафангел) дори не бяха допуснати да поемат управлението и веднага бяха подложени на жестоки репресии. Междувременно точно тези покрайнини изискваха специално църковно ръководство и надзор. Те усещат твърде много ефимерността на своята изкуствена независимост, за която нямат нужните ресурси, за да се справят самостоятелно и да не дразнят големия си съсед, служейки като пречка и бариера в различни посоки. Следователно покрайнините, страхувайки се от неизбежното им поглъщане, се опитват да прекъснат всякаква връзка на подчинение на Русия и се стремят напълно да се откъснат от нея в църковно отношение. Финландия и Естония са особено натрапчиви тук. Първият страда от някаква трескава русофобия и по всякакъв начин се опитва да унищожи всичко руско във Финландската православна църква, макар че това означава премахване на конкретно православно съдържание от нея. Към това са насочени преките и тайни действия на финландското правителство, което не се смущава дори от терористичните мерки и при което трябва да стои настрана от чисто религиозните дела, тъй като последните изобщо не засягат гражданските отношения. По негово вдъхновение на църковния конгрес от 1921 г. беше прието въвеждането на нов, григориански стил в православното богослужение и правителството побърза да одобри това решение като общозадължителен държавен закон, който влезе в сила на определената дата. Тогава обаче беше предадено отношението на св. Московски патриарх Тихон, че той самият не може да санкционира този указ, тъй като засяга интересите на цялата вселенска православна църква. Резултатът беше болезнен конфликт, който предизвика голямо объркване сред православните. Изглежда, че правителството трябва незабавно да отмени легализирането си, като прибързано и некомпетентно за него, но то започна грубо да отблъсква всички несъгласни за лоялност към своя патриарх и досега с чисто финландска упоритост репресивно подкрепя това суетно безредие, вредно за всички, надминавайки дори злодейските болшевики, които никога не принуждават православните да използват нов стил в богослужението. Самият Негово Светейшество Тихон даде автономия на Финландската православна църква, но правителството желае пълна независимост и настоява за изземване на автокефалията и пълен разрив с Московския патриарх. Но няма достатъчно йерархия за това (най-малко 3 епископи) и затова е замислено църковното обединение на Финландия, Естония и Латвия, от което е назначен конгрес на представители по този въпрос в Хелсингфорс през май 1922 г. Въпросът беше разстроен от твърдостта на архиепископите на Финландия Серафим (Лукянов) и Латвия (Рига) Йоан (Помер), които отказаха участват в този сепаратистки заговор. Но Финландия продължава да търси своя път и има равен съюзник в лицето на Естония, която е църковно своеволна в православния регион от самото начало на своята митична независимост. Вместо поискания епископ, патриархът назначи предложения кандидат Александър (Павел) за архиепископ в Ревел, като последният веднага след хиротонията си сложи бяла качулка, която служи като изключителен аксесоар на митрополитския сан. В такива настроения Естония, където председател на църковния синод е протойерей Николай Пете, брат на естонския „министър-председател“, охотно влезе в плановете на Финландия и в последната на църковен конгрес през май 1922 г. беше решено: а) да се назначи викарий на финландския архиепископ Серафим в лицето на едно слабо образовано, но голямо семейство естонски свещеник, и б) да се провъзгласи църковна автокефалия, за която тогава ще са необходими (заедно с Естония) трима епископи. Архиепископ Серафим доста задълбочено и канонично неустоимо протестира и по двете тези точки, които нямат правно или фактическо оправдание за себе си, а правителството е готово да го обвини в гражданска изневяра и продължава да търси автокефалия за Православната финландска църква въпреки нейния глава, нахлувайки в каноничната йерархична система. Въпросът е изкуствено прехвърлен в съда на Вселенския патриарх, на когото не е подвластен, но всички се стремят да се възползват от нещастията на Негово Светейшество Тихон и, като не искат да чакат свободния глас на Руската църква, предварително разкриват цялата съмнителност на твърденията си... Константинополският патриарх Мелетий, разбира се, няма да пренебрегне тези обстоятелства. Пред него беше поставен за разглеждане и въпросът за автокефалията на Полската православна църква. Тя породи цели облаци от слухове, клюки и богохулства, но в същността си е много по-проста и чиста. Полша съдържа всички необходими елементи за формирането на автокефалия в самодостатъчността на най-висшата йерархия, която винаги може да бъде попълнена от себе си и не трябва да се обръща към друга църква за това (както все още е неизбежно за Финландия и Естония). Разбира се, всичко това все още не създава пряка необходимост от необходимото формиране на автокефалия и в този случай е много забележително, че тази инициатива идва от полското правителство, което показва огромна енергия тук и навсякъде упорито се стреми към независимост на Православната църква, когато доминиращата католическа църква в Полша е напълно зависима от деспотичния и „непогрешим” Рим. Изглежда, че имаше някои ексцесии в действителните мерки за създаване на желаната среда за оправдаване и установяване на православна автокефалия в Полша... Въпреки това, по принцип, досега не са извършени канонични престъпления и въпросът се развива съвсем нормално. Чу се, че Вселенският патриарх възнамерява да назначи специална комисия, която внимателно да разгледа въпроса на място, а това ще отнеме много време. От това става ясно, че Патриаршията проявява по-скоро бавност, отколкото бързане, поради което е необходима категорична увереност, че всичко ще се уреди спокойно, канонично и в полза на Православната полска църква, която несъмнено може да бъде автокефална, само ако е напълно гарантирано нейното независимо съществуване според преобладаващото убеждение на нейните ръководители и членове и ако получи санкция от руската страна. Самата метрополия. За съжаление позицията на самата Вселенска патриаршия е изключително опасна и не може да се изключи възможността Кир-Мелетий да трябва да напусне Константинопол... Това изключително ще усложни делото на цялото вселенско православие и ще послужи като ново трагично потвърждение на престъплението на западните сили, които със своето позорно съучастие спомогнаха за тържеството на атеистичния болшевизъм и антихристиянския кемализъм и подготвиха заплахата от крах на цялата християнска цивилизация. Разногласията и предателството дори между европейските съюзници не вещаят нищо добро и трябва да се молим: Вени, Creator Spiritus! 3427 Константинопол. 1922, XI, 1 (14). Публикувано: Църквата в новите европейски държави // Християнският изток. Лондон, 1922 г. № 4, декември. С. 156−159. Публикувано за първи път на руски според автографа на Н. Н. Глубоковски: ЦДА. Ф. 1442 стая No11. 4. Руската православна църква и сегашното положение на православната църква в Украйна, Грузия, Полша, Финландия, Естония, Латвия и Литва ... [имаше] постоянна борба между две течения, но благодарение на умелото и добронамерено ръководство на председателя, митрополит Антоний от Санкт Петербург (Вадковски, † 1912, XI, 2), тя не получи рязка острота и допринесе повече за премахването само на архаични останки и пламенни хобита... Най-важният резултат, постигнат „чрез дълго обмисляне“ (Деян. 15:7), е възстановяването на патриаршията с автономията на Църквата във вътрешните работи, но в тясна връзка с православния суверен и държавата, а в общата структура се признава митрополитска система с разделение на области и с ограничена децентрализация на цялата администрация в тях. Закритото на 15 декември 1906 г. „Предсъборно присъствие“ оставя огромен и богат, неизчерпаем дотогава материал, публикуван в четири големи тома на своите „Дневници и протоколи на заседанията“ (Санкт-Петербург, 1906−1907 г.) с „Азбучен указател“ в специална книга (Санкт-Петербург, 1909 г.). По волята на суверенния император Николай II, Присъствието трябваше да подготви „някои трансформации в структурата на нашата вътрешна Църква, върху твърдите принципи на вселенските канони, за по-голямо утвърждаване на Православието“. За да се приспособи всичко, получено от Присъствието към тези цели, към Светия Синод беше образувано специално „Предсъборно съвещание”; тя трябваше да претегли всички предсъборни преценки и да подготви точно формулирани предложения, които бяха санкционирани за тази цел от синодалната власт. Бавно и плахо, но сигурно целият тръгна към катедралата. Вътрешните и външните обостряния обаче не дадоха свобода на спокойното църковно творчество и забавиха естествения ход, нарушен от демагогската намеса в църковния живот на така наречената „Държавна дума“, където църковните въпроси се управляваха от такъв яростен и абсурден анархист като Владимир Николаевич Лвов, който беше първият революционен главен прокурор на Светия синод с аргументи baculicis 3428 (буквално!) и сега „работи” с болшевиките за славата на атеистичния комунизъм... Църквата се озова, така да се каже, под обсада и принудена повече да се защитава, отколкото да възстановява... И тогава избухна голяма война, която погълна цялото внимание. Известен е печалният му резултат за Русия: тя спаси и своите, и чуждите, но самата тя беше подложена на най-фриволна революция и пълен разпад... Започнаха психопатичните промени в грубо „демократичен дух“. За църквата те се изразиха в разрушаване на предишни основи и адаптиране към най-новите „логически“ принципи. Църквата губи своето държавно положение и е обявена за независима заедно с всички останали „вери”, но чрез специално създадено „Министерство на изповеданията” е подчинена на чисто полицейския надзор на „държавата”, върху която няма право да влияе пряко... Тези тенденции не намериха достатъчно приложение и бяха подложени на законови ограничения на Всеруския поместен църковен събор, който се откри в Москва на 15 август, стар стил, 1917 г., в деня на Успение Богородично, и приключи преждевременно на 7 (20) септември 1918 г. сред болшевиките [думата е изтрита]. Външните условия не дадоха ни най-малко спокойствие и тогава стана твърде ясно, че трябва да бързаме с най-важните и необходими неща. Катедралата възстановява патриаршията и на 5 ноември 1917 г. в катедралата „Христос Спасител“ избира за първи патриарх тогавашния московски митрополит Тихон (Белавин), който е интронизиран на 21 ноември по древния чин в московската катедрала „Успение Богородично“, която беше силно повредена от болшевиките [думата е изтрита]. Съборна система на висше църковно управление беше провъзгласена от местни събори, редовно свиквани на всеки три години. Те се председателстват от патриарх, отговорен само пред тях, който в нормални времена управлява Църквата според нормите и директивите, разработени от Съборите. Към него са подчинените му „Свети Синод” и „Висш църковен съвет” с членове, избрани за всяко трилетие от съответния събор; те функционират отделно и колективно. На местно ниво е установена митрополитска система с провинциална съборност. Имаше много други планове, но нито едно от най-важните неща не беше предопределено да се сбъдне. На 4 юли 1917 г. болшевиките влизат в Петроград и скоро завладяват целия държавен апарат. Те провеждаха своята крайност демагогски [?]-комунистически [думата изтрита] навсякъде и деспотично [?] разпространяваха господството си в църквата. На външен вид в началото изглеждаше, че се наблюдава вербална толерантност към новомодните нерелигиозни теории. Още през март 1917 г. болшевишките предшественици започват да проповядват, че всяка религия трябва да бъде „частна работа“, от която държавата като такава не се интересува, а взема в свое притежание всички храмове и „култови принадлежности“ и само ги отстъпва за ползване на една или друга общност при свои условия. На 23 януари 1918 г. последва указ „за свободата на съвестта и религиозните общества“, който по-късно беше включен в „сборника на законите“ (1918, № 18, член 203) под заглавието „за отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“. В тази насока се развива очевидно болшевишката [думата изтрита] държава, чиито актове са систематизирани напр. в колекцията на бившия проф. П. В. Гидулянова 3429. Но реалността беше и си остава крещящо противоположна. Християнството не може да се превърне в частен индивидуален въпрос, който не засяга никого другиго и не намира отражение в нищо в обществения живот. Както Съборът, така и Патриархът многократно и тържествено декларираха противоположната идеология и тя беше пълно и фундаментално отричане на болшевизма. На свой ред последният само престорено крещеше за религиозното си безразличие, но всъщност не искаше и не можеше да го спазва. По същество той е абсолютно атеистичен и изцяло се основава на безусловното отхвърляне на всякаква религиозност, което не й позволява да се утвърди или развие, както в политико-икономическата област всяка "буржоазна" система служи като решаваща пречка за това. С устата на Ленин болшевиките провъзгласяват своята догма [?], че „религията е опиум за народа” и следователно подлежи на окончателно унищожение като най-опасното и непоносимо зло. Болшевизмът е фанатичен култ към „[думата изтрита] Ленин“, тоест материалистично неверие и всеразрушителна антирелигиозност. Естествено, докато говореха [думата изтрита] думи, болшевиките извършваха най-тиранични дела по отношение на православната руска църква. На първо място, те се опитаха да го дезорганизират с най-жестоки и систематични преследвания, надминаващи в тази посока не само цялата мрачна история, но и всяко садистично въображение. По най-ужасен и отвратителен начин бяха предателски [?] унищожени архипастири, пастири и всички видни или знатни миряни. Тук кървавата жътва на болшевишките не може да бъде точно отчетена, но те самите настояват, че за тях цели хиляди в този район са чиста дреболия и задължителен е само лозунгът на Ленин: „секат гората, чипсът лети“. Следователно подобно унищожаване на православната йерархия, клир и паство не спря нито за миг, а продължава и сега, като само увеличава броя на заточените и затворените християнски мъченици. И това всъщност никога няма да изчезне под злодейските болшевики: - как да не „работят“ кървавите палачи на вярващите, ако именно това осигурява цялото им неестествено съществуване?!.. Сред „буржоазния океан“ само формите се променят под външен натиск, но демоничният принцип на пълното изтребление на всички вярващи винаги надделява. „Те поразяват пастирите, така че овцете от стадото се разпръсват“, а останалата част от масата умира от глад. Духовенството е лишено от всички граждански и политически права – както активни, така и пасивни – а сред болшевиките има стадо парии, които християнските общности едва ли могат да поддържат на най-малкото ниво. И енориашите са били тормозени от всякакви законови ограничения и са били лишени от най-необходимите общи граждански привилегии по религиозни причини, които включват например посещение на богослужения, участие в църковни певчески хорове, извършване на църковни бракове, кръщенета (заменени от болшевиките с „октобрини“) и т.н. Наред с тези преки и косвени гонения, [думата е изтрита] мерки бяха използвани, за да се лиши Православната църква от материалната възможност да съществува за „богослужебна практика“. Всички църкви, ограбени [?] от „правителството“ и предоставени „за ползване“ на различни религиозни общности, бяха обложени с огромни, буквално непосилни данъци, но когато няколко общности, потиснати от ужасно данъчно иго, се обединиха заедно, те започнаха да бъдат удушени в геометрична прогресия... И резултатите лесно се съдят от факта, че в Петроград, който не беше пълен с църкви (в сравнение с Москва и Киев), почти до 100 от тях (заедно с браунитата) бяха „ликвидирани” [?] И не се предвиждаше и не се предвиждаше ни най-малка „държавна” или „народна” нужда от това. Ярка илюстрация е богохулният случай на отнемане на църковни ценности под прикритието на помощ на гладните, срещу което светотатство патриарх Тихон енергично протестира на 13/26 февруари 1922 г., по-рано, през есента на 1921 г., като приканваше вярващите да правят всякакви дарения и призоваваше съответните църковни организации навсякъде. Самата необходимост беше неоспорима, но тя беше създадена изключително от болшевишкия режим и поддържана от него, тъй като в същото време болшевиките хвърляха умопомрачителни количества руски пари за „международни цели“... Но освен това те имаха достатъчно средства за такива крещящи нужди, дори ако в края на 1925 г. откриха огромни милиарди „царски съкровища“, натрупани от векове за продажба на международни измамници. И все пак това не е последният капитал, останал на кралски грижи... Ясно е, че намирайки се в мъртвия кръг на болшевишката тирания, Православната църква мъчително се е борила за самото си съществуване и е поддържала с най-големи усилия свещеното огнище. Междувременно враговете най-накрая се опитаха да изгасят мигащата лампа и да спрат всякакъв прилив на жизненост. Отнети са всички средства за привличане и възпитание на вярващите и за тяхното духовно и пастирско ръководство. Всички богословски и църковни училища - от низши до висши - бяха безразборно затворени, а сградите им бяха заграбени за различни съмнителни комунистически измислици. Опитите за организиране на независими духовни и образователни институции бяха неуспешни, защото срещнаха злата опозиция на "правителствения" Цербер от комунистическия юдаизъм - и в случай на временен успех - скоро бяха "анулирани" по най-варварски начини; Така „Богословският институт” в Петроград, който започна да се развива добре, беше залят с колосални такси за помещения в собствената си патриаршеска сграда. Религиозното попълване на стадото е ограничено до невъзможност, достигайки границите на невъзможността. Религиозното „самоопределение“ се дава на хората едва от 18-годишна възраст и дотогава те се считат за нерелигиозни, докато „властите“ просто са бесни да го използват за насаждане и навсякъде триумф на атеизма и насилственото антихристиянство. Младежите са заразени по всякакъв начин от атеизма и борбата с Бога, покварени са и беснеят в атеистична деструктивност, имайки всички средства, изкушения и насърчения за това от „светодържателите [3 думи изтрити]”. Напротив, религиозно-християнското обучение на децата е почти невъзможно, тъй като то е разрешено само „вкъщи или от родители, или от името на последните от непознати, при условие че това (религиозно) обучение не е под формата на групови занятия, за които трябва да се признаят всички часове, включващи повече от три деца, независимо дали принадлежат към едно семейство или няколко. От само себе си се разбира, че не всички родители имат достатъчно познания, способности, удобства и средства за това, междувременно над всички виси жестока заплаха за това, ако за кръщението на бебе „виновните“ бъдат подложени на тежки комунистически репресии... Преподаването на Закона Божий на „деца“ (под 18 години) дори в църквите беше напълно премахнато с „разяснението“ от 16 юли. 1924 г. Руската църква - в нейното ръководство и членове - е лишена от всякаква възможност за увеличаване на състава си и все още живее със „същите резерви от стария режим“, а бъдещето... само Господ знае... Естествено, при тези условия нямаше и най-малкото доказателство за силна организация и редовно функциониране. Следователно при болшевиките изобщо няма църква като свободно действаща институция с признати права, поне в нейната строго определена сфера. Такова нещо няма и не е позволено, като принципно „контрареволюционно“, а има само изолирани единици вярващи, които не се разпадат само защото все още имат доказани лидери... Оттук действителната позиция на Църквата беше предопределена в смисъл, че сега тя се олицетворяваше в архипастири и пастири. Това не е история на институция, а на личности. Последните се опитват да запазят ценните останки от собствеността си от унищожителното унищожение, което е единствената и изключителна „църковна” политика на комунистическата „власт”. Неизбежно е в резултат на подобно „съотношение на силите” да видим мъченичество за вярата от една страна и неумолимо изтребление на нейните слуги от друга. Болшевиките се стремят да унищожат всички водещи православни духовници, но те също са [изтрита дума] и се спасяват в името на свещеното наследство. Нямаше нито един виден архиерей или свещеник, който да не изпита „жестокия гняв” [?] на комунистическите антихристи, а хиляди [?] проляха кръвта им. Тъй като всичко това е било в името на най-висшите християнски принципи, законно чрез подобни огнени изпитания те са били още по-ясно и по-силно убедени в своята непреодолима жизненост. Блестящ и най-свещен пример за това беше великият патриарх Тихон в своето служение, който вървеше начело на своята Христова армия, като непобедим великомъченик и безсрамен свидетел на Христовата истина, починал от подозрително болшевишко „третиране” на 25 март (7 април) 1925 г. Съдбата му трябваше да убеди комунистическите палачи, че в това посока не биха постигнали желания успех, тъй като с намаляването на броя на изповедниците само се повишава тяхното качество, повишава се привлекателността на вярата и се засилва взаимното сближаване на членовете. Очевидно беше необходимо да се наруши тази вътрешна солидарност и да се внесе самоубийствен раздор в самите центрове на църквата. Болшевишките тирани сега се съсредоточават върху това, без да изоставят напълно предишните методи, които продължават да използват както на едро, така и на дребно. С помощта на различни дребни амбициозни хора и тъмни или опетнени субекти от стария църковно-йерархичен състав, болшевиките създават и покровителстват различни религиозни новоформации в църковните среди (например Апостолическата църква, Църквата на труда и др.) и превръщат Църквата в „разделено царство“, така че да не може да устои, ако самите врагове са членовете на семейството... Най-важните от тези разколнически формации са т. нар. „обновленци“, които се отделят от своя патриарх, коварно го отстраняват от управлението и го затварят в московския Донски манастир (през май 1922 г.), а самите те провъзгласяват „Жива църква“ със синодална структура, основана на редовна съборност – „свободна“ като всякакви болшевишки конференции, бурни и тенденциозни... Всъщност, не се виждат и не се предвиждат църковни, „канонични” основания и оправдания за такова отделяне. Това беше бунтарски бунт на модернистичната иновация, поради което Негово Светейшество Тихон, от пределите на Донския манастир, анатемоса този насилствен разкол на 6 декември 1922 г., както беше признато и от първоначалния му виновник, бившия епископ Антонин (Грановски), който още през август решително се отцепи от „обновителите“ и създаде своя собствена общност на „църковно възраждане“, много малка по състав, но изобилстваща от всякакви ексцентричности. Целият въпрос за „живата църква” беше във връзка с държавната комунистическа „власт”. Патриархът проповядва църковна аполитичност и не допуска пряка намеса на Църквата в самото гражданско дело, но също така забранява всякакви самоволни приспособявания към комунистическите идеи и различни свободи в богослужението (4-17 ноември 1921 г.) и насочва всяко църковно влияние върху възпитанието на човешките души. “Обновителите” избраха за своя цел пълно “координиране” с управляващия комунизъм. На практика това беше немислимо без съществени отстъпки и приспособявания, които понякога преминаваха в пряко подчинение и се решаваха с раболепие в полза и полза на комунизма. Те предложиха: „Ревизия на църковната догматика, с цел да се подчертаят онези черти, които бяха въведени в нея от предишната система в Русия; ревизия на църковната литургика, с цел изясняване и премахване на онези слоеве, които бяха въведени в православното богослужение от опитния съюз на църквата и държавата, и осигуряване на свобода на пастирското творчество в областта на богослужението; ревизия на църковната етика и развитие на християнското учение. социалния живот, във връзка със социалните задачи, поставени от сегашното време. По същия начин групата на Антонин „поставя за цел реализирането на интересите на широките вярващи обикновени хора и маси“, като твърди, че „предишните форми и канони са загубили своята сила и не подлежат на възстановяване“; той „признава моралната правилност на социалната революция и си поставя за задача осветяването на придобивките и плодовете на революцията сред масите“. Но при пълното противопоставяне на изповядваните принципи на атеистичния комунизъм и християнството, хармонията между тях беше напълно противоестествена и непременно налагаща идеологическа жертва. Сатанинската логика неумолимо клонеше към извода, че председателството на Църквата трябваше да бъде съпроводено с предателство на вярата. Ето защо, колкото и да е жалко за нас, в хода на нещата е също толкова неизбежно, че в началото на 1926 г. „обновителите” започнаха да разпространяват своя нов богохулен „символ”, който гласи: „Вярвам в една велика Сила, която създаде небето и земята и видимите и невидимите светове; в едно католическо човечество и - сред него - великия човек Бог (?!), наречен Исус Христос, Който... беше обожествява се от човеците за подвига му и се възнася до небето” и т. н. С такива пантеистични вярвания „живата Църква” губи дори външния вид на християнската църковност, унищожавайки я през 1925-1926 г. монашеството, като църковен обред, и всички манастири, които бяха разрешени и съществуваха досега под прикритието на „трудови общности“. Реновацията не може да представлява интерес като църковна организация, тъй като е псевдорелигиозна измислица. Конкретното му значение се изчерпва с това, че той се превръща в комунистически инструмент за разлагане на Църквата Христова и тук е способен да направи много злини. Това се улеснява преди всичко от факта, че самата „жива църква” не разкрива пряко истинското си лице и се представя пред хората като православна, а комунистическата „власт” й създава всякакви удобства за утвърждаване и разпространение. От друга страна, нейният фалшив престиж се поддържа от Константинополската патриаршия, която играе трагично фатална роля в съдбата на Православната руска църква, готвейки й горчива съдба... Покойният „вселенски“ патриарх Григорий VII († 4/17 ноември 1924 г.) дори поиска (с писмо от 6 юни 1924 г.) отстраняването на Негово Светейшество Тихон от престола, освобождавайки място и благоволявайки към всякакви „обновителски“ експерименти, но срещна достоен отпор и напоследък, уж, само „членовете на Живата Църква“ получиха покана от Константинопол за „вселенския” събор на Света гора, който трябваше да се състои през лятото на 1926 г., въпреки че дори и сега в Русия „тихоновците” се смятат за над 85%, докато всички останали членове на псевдоцърквите са само около 15%... Всичко това безкрайно усложнява самото запазване на патриаршеската Руска църква, което е силно затруднено от невъзможността за силна и открита организация. Ето защо, в края на 1925 г., след ареста на патриаршеския местник, митрополит Крутицки (в Москва) Петър (Полянски), произволно е сформиран „Временен върховен църковен съвет“ под председателството на архиепископа на Екатеринбург Григорий (Яцковски). Този неразрешен акт е мотивиран от необходимостта да се осигури приемствеността на патриаршеското управление на съборна основа, но скоро става ясно, че има (според резолюцията на митрополит Петър от 6 декември 1925 г.) правоприемник в лицето на митрополит Сергий (Страгородски) Нижни Новгород - и преговорите с него разкриват, че (съзнателно или несъзнателно) споменатият по-горе „Църковен съвет” се формира и функционира под влияние на комунистическата власт. Това незабавно подкопава неговия авторитет и причинява отхвърлянето на много членове, въпреки че тези, които останаха, продължават да съществуват и до днес без най-малкото църковно извинение. Тогава болшевиките, виждайки неуспеха си, освобождават от изгнание възрастния митрополит на Ярославъл Агафангел (Преображенски), който, тъй като не е запознат с действителната ситуация, се обявява за права на местоблюстител - в съответствие с отдавнашната заповед на патриарх Тихон. Заплашваше нов и тежък църковен смут, но благодарение на твърдостта на митр. Сергий и самоотрицание митр. Агафангела, нямаше време да се развие и след това напълно изгасна. Сега единственият легитимен заместник на всеруския престол е и е признат от митрополита. Сергий, който решително заявява на болшевиките, че без да засяга същинската гражданска сфера, той ще бъде само църковен архипастир с цялата пълнота на християнската догматика и морал в пълното им противопоставяне на атеистичния комунизъм. Сякаш болшевишкото правителство е принудено да го приеме и да го „регистрира” като глава на „Тихоновата” православна църква, което засега ще осигури наследяването на най-висшата, патриаршеска власт изобщо. Това е единствената утеха за съдбата на православна Русия 3430. Надеждите обаче са крайно нищожни, докато в нея управляват антихристиянските атеисти болшевики. При тях положението на Руската православна църква беше и остава наистина трагично като цяло и в частност. Различни „църковни” нови формации възникват анархично и следват сектантски път, и – при липса на централизираща църковна власт – те се размножават в необятната руска шир без никаква взаимна връзка и координация, създавайки чисто хаотично многообразие, докато „правителството” навсякъде ги покровителства в интерес на широко разпространеното църковно разложение в антихристиянски интереси. В същото време католиците също започват да работят по свой начин, сключили споразумение с болшевиките чрез известния йезуит Мишел Д'Ербини, който наскоро замина за Москва вече в ранг на епископ и ще се опита да пожъне добра реколта там, където не е сеял - в руски религиозни полета, занемарени и обрасли с бурени... Той вече успя да напише за едно от пътуванията си на френски и да издаде в „авторизиран“ руски превод една твърде тенденциозна (особено по отношение на „тихоновците“) книга „Църковен живот в Москва“ (Париж, 1926 г.)... Православната и единствена легитимна патриаршеска църква на Русия в правно и държавно отношение е напълно безсилна, а действителното й състояние при болшевиките е мъченичество. Православната църква не е по-добре в Малорусия, която отделно нарича себе си „Украйна“. Поради вниманието към държавните тенденции на новата система и към църковно-битовите особености на региона, регламентът от 26 юни (9 юли) 1918 г. гласи, че „Православната църква в Украйна, чието висше временно управление е организирано на основата на автономия, е в канонична връзка с Всеруския патриарх“. Московският църковен събор на 7 (20) септември 1918 г. официално провъзгласява тази автономия, а Всеруският патриарх има само свой „екзарх“ в Киев за общ надзор и последователност в църковната политика. Така продължаваше и продължава да се съхранява старата православна църква в Украйна, чието положение и съдба бяха и остават идентични с Великата руска църква: това също е гонена и често мъченическа църква. Но крайните „украинци“ нямаха малка автономия и така наречената Винниченко-Петлюристка „Директория“ обяви пълна автокефалия на 19 декември 1918 г. (2 януари 1919 г.) и сформира независим украински синод с петлюровския архиепископ на Екатеринослав Агапит (Вишневски) начело. Но скоро всичко това се провали и само „Всеукраинският събор“, където нямаше нито един епископ, всъщност установи автокефалия по напълно странен начин. А именно, когато всички опити да получат своята йерархия от законни епископи бяха напразни, тогава на 10 (23) октомври 1921 г. в превзетата по-рано Киево-Софийска катедрала бившият протойерей Нестор Шараевски с участието на други презвитери и миряни (включително жени) „ръкоположи“ бившия протойерей Василий Липковски за епископ и го издигна в сан. на всеукраински архиепископ и митрополит на Киев; „Посвещението” беше външно гарантирано от факта, че „изпълнителите” на него се държаха един за друг, а последният от тях докосна ръката на почиващия в катедралата свещеномъченик Киевски митрополит. Макарий († 1497), защо тази йерархия е като че ли наистина свята и в същото време наистина народна. На следващия ден Липковски „ръкоположи“ самия Шараевски за епископ и те започнаха ревностно да налагат своята йерархия. Членовете на последните обикновено се наричат ​​„липковци” или „самосветци”. Те приемат народа като източник на самата благодат, стоят напълно настрана, не признават задължителността на каноните и се самоуправляват. Въпреки това тази пълна извънканоничност не им пречи да се разпространяват доста успешно, тъй като „самоосветилите се” имат до 1500 енории. В градовете за това помага комунистическата власт, която отнема църквите от православните и ги прехвърля на „самосветци“, а в селата те действат под фалшиви претенции като истински православни християни, от които не се различават по външен вид, и привличат обикновените хора с използването на малоруския език в богослужението. Московският обновленец скоро намери широк отклик сред украинските „независими“. Създава се украинската „жива църква”, която със симпатията и вдъхновението на своите лидери решително върви към пълен сепаратизъм от Москва. Център на движението става град Харков. Завършекът на тези стремежи и усилия беше Украинският съвет за обновление, който се събра в Харков на 4 (17) май 1925 г.; Там присъстваха 36 украински епископи, 88 клирици и 86 миряни и участваха делегати на московския обновленчески „Всерусийски свещен синод“, водени от неговия председател, „ленинградския“ митрополит Вениамин (Муратовски). Този събор на заседание на 8 (21) май постановява безусловната автокефалия на Украинската църква и избира украински синод, състоящ се от 12 епископи, 6 духовници и 6 миряни, които да я управляват. Този акт е мотивиран най-вече от „националните особености и права на украинския народ“, а основните фигури са местните великоруси: „митрополит“ (в гр. Харков) Пимен (Пегов), родом от Уфимска губерния, и „митрополитът“ (в Киев) Инокентий (Пустински) от северната, Вологодска губерния... Ясно е, че украинската автокефалия е получила санкцията на Третия московски обновленски събор на 6 октомври 1925 г., но това не би било важно поради каноническата си съмнителност, ако не беше последвано от съучастие. съгласието на Константинополската патриаршия, която изглежда умишлено бърза да консолидира всевъзможни разделения и да отслаби Руската църква, за да запази позициите си сред неизбежното ѝ падение като археологическа институция... Във всеки случай това не може да стане без съгласието на руската патриаршеска власт, стига тя да бъде призната за законна с всичките й права... Украинската църква тържествено заявява пълната си вярност към догматите, каноните и обичаите на Православието, но няма съвършена канонична основа в своя произход и оправдание и разкрива доста опасни тенденции, поставяйки за своя цел борбата, наред с други неща, срещу „тихоновщината“, тъй като се предполага, че патриаршеската църква е „дълбоко вкоренена в старата автократично-монархическа система на държавния и църковния живот в Русия”, защо вече е събор. Епископите на Украйна и Крим, които служат на 25-27 октомври 1923 г., заявяват там „направление, противно на Христа”, отхвърлят всяко „примирение” и допускат само „преодоляването” на всякакъв „тихоновизъм”... Това объркване на църковността с политиката и приравняването на първото с второто е изпълнено с фатални последици в смисъл на съгласие с комунизма (например в борбата срещу капитала като цяло, но не само с неговите злоупотреби), и до какво води това като резултат - московското обновленческо „Кредо“, явно с пантеистичен характер, служи като тъжно предупреждение за всички. За това има фактически данни. Така украинските „обновленци“, страдащи от силен упадък в паството, започват да приемат „в съществуващия си ранг“ липковските „самосветци“, които бягат там от болшевишкото потисничество, но ако слепец слепец води, къде ще дойдат и двамата?.. Това означава, че църковната ситуация на територията на Украйна е трудна, а перспективите – неясни. Грузия също е член на Съюза на съветските социалистически републики, поради което нейната национална църква също е под комунистическия режим, както местен, така и централен. Съдбата на Грузинската църква не е обнадеждаваща както в далечното минало, така и в близкото настояще. По-благоприятен за нея беше периодът на подчинение на Руската църква, чиято юрисдикция беше призната от Католикос Антоний II, още през 80-те години на 18 век, след като стана член на Светия всеруски синод - и дори най-пламенният изразител на грузинския национализъм епископ Кирион (Садзагелов) й написа възторжен панегирик в книгата си „Кратко Очерк по историята на Грузинската църква и екзархия в XIX век” (Тифлис, 1901 г.), издадена по случай стогодишнината от присъединяването на Грузия към Русия (през 1801 г.). Но към края на миналия век във взаимоотношенията им започва да се усеща значително напрежение, което постепенно придобива все по-голяма острота под влиянието на грузинските „националисти“, а за характера на последните може да се съди по факта, че именно от тази среда излязоха видни фигури на руската революция, които подготвиха триумфа на болшевиките в Русия... По времето на Предсъборното присъствие от 1906 г. Автокефалните тенденции на грузинските лидери са изразени доста ясно и по това време те директно настояват за възстановяване на Грузинския католикосат, поради което е сформиран специален отдел по отношение на Грузия под председателството на архиепископ Никандър Литовски и Виленски (Молчанова, † 1910, VI, 5). Но те свързваха този въпрос с политически сепаратистки желания и това им пречеше да постигнат църковни цели, които изобщо не бяха канонично обезпечени. Грузинските делегати (в лицето на епископите Кирион и Леонид) не постигнаха нищо в Предсъборното присъствие и дори го напуснаха; и тогава се прояви пряк терор в Грузия срещу представители на Руската църква. Негова жертва става екзарх Никон (Софийски), жестоко убит (28 май 1908 г.), несъмнено защото той открито се бори срещу целия грузински сепаратизъм и в църковната сфера взема практически мерки за неговото ликвидиране. След това настъпи затишие, докато избухна разрушителната и коварна руска революция. Сега грузинските сепаратисти почувстваха свободата на независимо „самоопределение“, през март 1917 г. сами обявиха църковна автокефалия и отказаха да отидат на Московския събор, спряха да признават екзарх Платон (Рождественски), не искаха да слушат пратеника на „Временното правителство“, университетския професор Владимир Николаевич Бенешевич, а новият екзарх Кирил (Смирнов) не беше допуснат в столицата си Тифлис. Въпреки това, само болшевишкият триумф в Русия даде възможност на грузинците да възстановят напълно своя католикосат, но съдбата му беше и остава тъжна. Първият Католикос (от септември 1917 г.), гореспоменатият Кирион, скоро беше [изтрита дума] (през 1919 г.) убит (или се самоуби), почина трагично (уж от холера) (11 юли 1921 г.) и неговият приемник (от 1919 г.) Леонид (Окропиридзе) и - след дълго прекъсване - избран на 7 март, 1926 г. по-късният Амвросий (Хелава) по варварската милост на болшевиките отива в затвора заедно с най-добрите членове на грузинското духовенство. Грузинската църква завладява огромна маса от всякакви руски ценности, богати и разнообразни, а също така получава много напълно оборудвани и функциониращи институции, но всяко развитие на църковния живот в Грузия е напълно парализирано от болшевишките ярости, които вилнеят тук не по-малко, отколкото в Русия, и често са придружени от чисто източни ексцесии и азиатски жестокости. Затова засега няма нужда да говорим нито за устройството, нито за историята на Грузинската църква, която си остава канонично разколническа, тъй като не е призната нито от Константинопол, нито от Москва. Неговото положение е доста фатално, защото е невъзможно да се основава националното развитие на основата на всепоглъщащ интернационализъм, а своеволието и произволът никога не са носили благословия на никого... От православните църкви, които съществуват в отделилите се от Русия държави, първо място заема Полската църква, където има: над 5 милиона православно население, почти изцяло руско (заедно с Беларус и Малорусия), 5 самостоятелни епархии и 6 епископа, до 1500 енорийски, военни и монашески духовници, Почаевската лавра и 12 мъжки и женски манастири, две духовни семинарии - в град Кременец (във Волин) и в град Вилна - и достатъчен брой богословски училища, а от 8 февруари 1925 г. към Варшавския университет действително функционира православен богословски факултет. Това означава, че в Полша Православната църква има всички данни за успешно развитие, но досега то се осъществяваше с големи усложнения и пречки, понякога независимо от волята и желанието на участниците. Полша беше изключително опустошена и дезорганизирана от войната във всички отношения, без да се изключва църквата. Католическата църква, като доминираща в страната и имаща независим център за управление, започна бързо да се възстановява, докато Православната църква, намирайки се в нови условия на съществуване, беше в почти хаотично състояние, загубила всичко, което беше преди и не развила нищо ново - поради липсата на обединяваща църковна сила. Едва през август 1921 г. архиепископ Георгий (Ярошевски) идва от Италия в Полша и му е поверено от полското правителство организацията на Православната църква с последващото разрешение на Всеруския патриарх Тихон, който още през октомври 1921 г. назначава преп. Георги като негов екзарх и на 17 (30) януари 1922 г. го издига в митрополитски сан, предоставяйки на Полската православна църква „широка автономия, не много по-различна от автокефалията“. По пътя на последния следва в дейността си митрополит Георги. На свой ред полското правителство, по чисто политически причини, насилствено се наклони в тази посока и интензивно тласна такава работа. Това създаваше подозрение и страх от обезличаването и полонизирането на Православната църква, а изключително грубите и невинаги справедливи действия на полските власти в пристъп на национал-шовинизъм и под влияние на католически фанатизъм дори предизвикваха опасения относно подготовката на Полската православна църква за униатство. Старата руска йерархия в Полша, грижеща се за запазването и достойнството на Православието, отказа да върви заедно с митр. Георги и активно се противопоставя на политиката му. Тя иска първо да бъде напълно осигурена самобитността на Православната полска църква, когато тя обикновено би получила канонична независимост; и дотогава каноничният контрол на майката църква под върховенството на Всеруския патриарх се смяташе за необходим. Такова радикално разминаване попречи на спокойното движение на православното църковно строителство в Полша. На събора във Варшава през януари 1922 г. мнозинството от архиереите отхвърлят предложението на митр. Георги, устава на православната църква (или „конкордат“), защо полското правителство въвежда свои „временни правила“, които са много по-неблагоприятни за имуществения и правния статус на православната църква и постепенно стават неподходящи и дори пряко вредни за нея, отваряйки поле за произвола на местните власти, които често са склонни или се поддават на национално-католическа нетърпимост. Нов конгрес на православните йерарси в Почаевската лавра през май 1922 г. отново не води до единодушие и скоро тогавашният министър-председател Пониковски ги кани във Варшава, където предлага обявяване на фактическа автокефалия, което е прието на 1-14 юни 1922 г. от част от православния епископат (с митрополит Георги) с остър протест на друга. Атмосферата се сгъстява още повече и започва да заплашва от експлозия, когато събор от 12 руски задгранични архиереи в Сремски Карловци (Сърбия) със специален „меморандум“ от 20 август 1922 г. признава полската автокефалия за неприемлива, а прилагането й за незаконно и антиканонично, на което митр. Георги отговори с решение на Светия синод на Православната църква в Полша от 3 (16) октомври 1922 г. за прекратяване на братското общение с руските православни епископи, намиращи се в чужбина. И заедно с това се видя, че църкви с брой енориаши до 3000 души, и то съществуващи от над 500 години, бяха административно закривани, подбирани и сякаш тенденциозно оставени само в покрайнините на обширни енорийски територии, всички църковни имоти бяха конфискувани, православното духовенство се оказа безправно, за да може по-лесно да се разпорежда с тях без никакви церемонии... Съвкупността от всички тези условия създаваше впечатление за някакво планирано предателство и предизвикваше болезнено възбуждане на ревността за спасението на святото дело на Православието. Резултатът е нечуван кървав акт: на 8 февруари 1923 г. забраненият архимандрит Смарагд (Павел Латишенков) убива митрополита с три изстрела от револвер. Джордж. Това дълбоко шокира Полската православна църква, но не спря нейния напредък, който беше продиктуван от съществуващата фактическа обстановка и беше достатъчно гарантиран от факта, че протестиращите православни йерарси бяха интернирани (Пантелеймон) или изгонени (Сергий, Елевтерий, Владимир), а съгласните бяха избрани и поканени да ги заместят. На 14 (27) февруари 1923 г. за нов митрополит е избран Кременецкият епископ Дионисий (Валедински), когото тогавашният Константинополски (сега Александрийски) патриарх, „вселенски”, „панелинист” Мелетий IV признава в това достойнство и утвърждава на 13 март. Това открито показва, че „Вселенската” патриаршия симпатизира на Полска автокефалия и я санкционира освен всеруския патриарх, когото сега нямаше нужда да иска - с най-вероятния риск от отказ... Така за местните мераци се намери готово най-високо одобрение, за да получи въпросът действително удовлетворение и видима канонична законност. Следователно развитието на проекта за православна автокефалия в Полша протича с бързи темпове и още на 13 ноември 1924 г., при небезизвестния Константинополски патриарх Григорий VII, последва „патриаршески и синодално-каноничен томос“ с „благословение и одобрение на автокефалната и независима структура“ на Православната полска църква. Триумфът на църковно-държавното провъзгласяване на полската автокефалия се състоя във Варшава на 17 (4) септември 1925 г. и оттогава каноничната позиция на Полската православна църква се укрепи. Вярно, все още има малка група от защитници на старите възгледи, начело със сенатор Вячеслав Василиевич Богданович, който защитава бившето междуцърковно подчинение, но едва ли ще устои и упорства, след като през ноември 1925 г. се изказа предстоятелят на Руския задграничен синод митрополит Антоний (Храповицки), който преди това беше яростен противник на полската автокефалия. в своя полза и с решението на Руския задграничен синод от 28 ноември (11 декември) 1925 г. той призна необходимостта от възстановяване на братското общение с полската православна йерархия, като отложи окончателното решение до следващия Архиерейски събор на руските задгранични епископи (през юни 1926 г.). Последният обаче отново отхвърли и осъди полската автокефалия. Във всеки случай сега Полската православна църква съществува и функционира като автокефална църква наравно с всички други независими православни църкви. Оглавява се от митрополита (със своя заместник), който ръководи общите църковни дела заедно със „Светия синод” на епископите, но под него трябва да има и „митрополитски съвет” от духовници и светски лица. Най-висшият ръководен орган е местният съвет, който заседава поне два пъти годишно. Епархийската администрация принадлежи на епископа, действащ с помощта на консисторията на обичайната основа. За духовни и образователни цели служи добро седмично списание „Неделно четене” с много и разнообразни приложения, както и много активно църковно издателство към митрополията, което постепенно се обогатява от различни образователни, благотворителни и икономически институции (например Просветен комитет, Църковно-археологическо дружество, Централна емеритална хазна). Всичко това предвещава благоприятно развитие, но едва ли ще приключи бързо и лесно. Едва наскоро престанаха експлозиите, които в продължение на една година се опитваха да унищожат величествената православна катедрала във Варшава, огромна по размери (за 3000 души) и архитектурно художествена по своята външна структура и вътрешна украса, върху която работеха еднакво както руски, така и полски художници и специалисти, нейните редки картини и мозайки загинаха и бяха унищожени, загинаха и унищожени, а тъжните и срамни руини бяха оставени за показ на публични срещу заплащане... Нови експерименти от този вид продължават и се предлагат на други места... Споменът за унищожаването на древната православна катедрала в Люблин и православната църква във Влоцлавск с използването на материали за настилката, предоставянето на някои църкви (особено военни) за кафенета и дори развлекателни заведения все още не е изтрит. Все още се усеща тяснотата от намаляването на броя на православните храмове, които са намалени до такава степен, че например във Варшава от 44 са запазени само три, от които една гръцка, която се предполага, че ще бъде отнета. Дори неприкосновеността на православните гробища не е напълно гарантирана, а енориите практикуват широка свобода да ги премахват и почти няма възможност за възстановяване и отваряне. Правата на собственост на църквата все още не са осигурени и гражданското равенство на православните служители не е узаконено. Произволът на място, ръководен от полския шовинизъм и особено от католическия фанатизъм, все още остава в сила. Правителството изглежда не се доверява напълно на Руската православна църква и я държи под съмнение, като запазва безконтролното уволнение на православни духовници без комуникация с църковните власти и те не се предават директно на църковните власти, а отиват в отдела за изповедания, който ги освобождава по свое усмотрение и използва това за специален натиск. През март 1926 г Украинските депутати от Сейма в своето искане до председателя на Министерския съвет дори директно казват: „отношението на полското правителство към Православната църква винаги се е характеризирало с такава враждебност, че в опит да отслаби и унищожи Православната църква, (полското) правителство не се поколеба да наруши ясно конституцията“ 3431. [пропускане в текста] добри желания, срещащи веднага непреодолими препятствия. Те са създадени от враждебната непримиримост на винаги и навсякъде войнстващия католицизъм, който, възползвайки се от господстващото си положение и преобладаващо влияние в страната (където дори Богородица е провъзгласена за „полска кралица“), така обвързва държавната власт, че православният богословски факултет е открит изключително по благородното настояване на Варшавския университет. Напротив, полската католическа преса посрещна този акт изключително враждебно, както остро се обяви против автокефалията, като не позволи на никого да изравни държавата с Католическата църква. Последният явно и навсякъде преследва и забавя всички православни начинания с пряко противопоставяне и косвени внушения (например в полско-украинските „двуезични“ училища, където православни и католици се молят заедно, са специално подбрани само молитви с чисто католически „вярвания“), а по местата произволно и насилствено разпореждат, като по всякакъв начин изместват православните под прикритието на техните привилегия и безнаказаност. С прискърбие констатираме този тъжен факт и още по-необходимо е с цялата християнска искреност да пожелаем взаимен църковен мир за Полша, тъй като само на негова основа е възможно взаимното развитие на католицизма и православието до необходимото Христово съвършенство, в което естествено ще настъпи благодатно единство, полезно за всичко и за всички... Дай Господ! Преминавайки към прегледа на други православни църкви, които са се отделили от руската, ние - в ред от север на юг - първо срещаме финландската. Възникна след провъзгласяването на независимостта на Финландия, уредено от злополучния шут Керенски толкова абсурдно, че тогава имаше диво изтребление на много от най-лоялните руски жители (например нечуваната „кървава баня“ през пролетта на 1918 г. в град Виборг), а богатото имущество и ценности на православната църква бяха прехвърлени и иззети без никакви ограничения и условия, присвоени, ограбени и използвани за необичайни цели, когато например военни църкви, станали ненужни поради отсъствието на православни военни части, бяха предоставени за кина, обществени събрания, складове и др. Това не предвещава особено внимание към Православната църква, която има във Финландия от 5 септември 1859 г. Виборгския викариат, а от 24 октомври 1892 г. - независима епархийска катедра в град Виборг. Последният преди това е бил подчинен на Светия синод в Санкт Петербург, а след това на Всеруския патриарх в Москва. С образуването на независимата Финландска република се налага съответно адаптиране, което на извънредния Сердоболски събор от 1918 г. се изразява главно във факта, че най-висшият орган на църковното управление се предлага в редовни събори от духовенството и миряните, а съборните решения също са задължителни за [2 реда повредени]. В този смисъл уставът на Финландската православна църква е разработен без участието на архиепископа (от членове на специална сенатска комисия, протойерей Михаил Казански, Сергей Окулов и Сергей Солнцев, със секретар бивш свещеник Александър Садовников) и легализиран от правителството („Резолюция за Православната църква във Финландия“ от 26 ноември 1918 г.). според руското издание в Хелсингфорс 1919), където до голяма степен доминира протестантският дух с чисто парламентарни нововъведения в структурата и управлението. Патриарх Тихон само взе предвид този акт, но предостави на Финландия църковна автономия, без да засяга въпроса за каквато и да е автокефалия, тъй като това надхвърляше личната му компетентност и беше под юрисдикцията на Всеруския събор. Това беше твърде малко за финландските лидери, пропити от шовинистичен сепаратизъм и толкова силно заразени с психопатична русофобия, че виждаха във всичко „национална опасност, ако православните църкви на Финландия и Естония продължат да бъдат зависими от Руската църква и да й бъдат подчинени“, както пишат упълномощени делегати на Извънредния финландски събор до Министерството на църквата и образованието през септември 1919 г. катедралата, където през юни 1919 г. е заявено искането за автокефалия. Но докато нямаше благоприятни условия, трябваше да се сдържим и да съсредоточим цялата си енергия върху привеждането на Православната църква в рамките на общия протестантско-финландски начин на живот, дори във вътрешните, литургични порядки, и по този начин напълно да я отделим от руската, да я направим действително отделена и независима, т. е. автокефална. За да се осигури правна и канонична подкрепа за това, беше замислен вид „северна патриаршия“ с формирането на единна автокефална църква от енориите на Финландия, Източна Карелия (с включването на тези, разположени в Русия), Естония и, може би, Латвия - с пълна автономия на всяка във вътрешните си работи. Благодарение на изключителната твърдост на архиепископ Йоан от Рига, Латвия не беше въвлечена в тази странна комбинация; иначе се уреди благоприятно, но не даде практически успех на автокефалните желания. Започнаха да търсят по-реални, конкретни мерки. Те бяха вдъхновени, разбира се, от властите, възползвайки се от упоритите църковни сепаратисти, които се изявяваха навсякъде с фанатичното усърдие на най-ревностните слуги, а правителството уж се придържаше към принципа на ненамеса и даде държавната си санкция само на „независимите“ църковни определения. Средството за изпълнение на тези планове беше въвеждането в църковната и богослужебна употреба на нов, григориански календар, приет в гражданско обращение, а сега според решенията на „съборите“ от 1921 и 1922 г., който стана задължителен за всички православни празници, включително Великден. Архиепископът на Финландия (сега в Лондон) Серафим (Лукянов) по-рано (през 1921 г.) не се противопостави на използването на новия стил; на заседание на съвета на 10 март 1921 г. той произнася реч в подкрепа на това и го публикува във вестниците. Но скоро последваха решителни протести от различни групи и по-ясно се разкриха скритите намерения на новаторите в смисъл да подготвят почвата за постигане на автокефалия по този начин. След това архиеп. Серафим се обяви решително и започна да действа срещу подобни антиканонични реформи. Последните далеч не бяха желателни за православното население, особено за руснаците, и предизвикаха усложнения и размирици на местно ниво. Известните и славни манастири Валаам и Коневски директно отхвърлиха това нововъведение, което беше неприемливо, просто защото сега те трябваше да празнуват Великден в нарушение на основните правила на православния Великден. патр. Тихон също не даде своето разрешение. Този енергичен отпор убеди сепаратистките лидери, че не могат да се справят с частични репресии и индивидуални жертви, въпреки че и двете са достатъчни като съдържание и количество... Очерта се необходимостта от намиране на по-покорни църковни управници и осигуряване на свобода на самостоятелно разпореждане. В тези интереси те решават (през май 1923 г.) да заменят Сердоболския викариат и избират естонския свещеник Херман Аава за него. Архиепископ Серафим не беше съгласен с тези мерки и протестира срещу тях пред всички православни власти, а реформаторите се опитаха да го елиминират и да си извоюват независимост в податливия Константинопол, твърдейки съвсем откровено, че „гърците са съставили каноните за Православната църква, защо, ако обстоятелствата го налагат, те, по всяка вероятност, ще могат да ги нарушат, особено когато нарушението на каноните в този случай не е значително природата”, както се казва в цитирания по-горе документ от септември 1919 г. Според него през май 1923 г. Специална делегация заминава за Константинопол, състояща се от представителя на правителството финландския професор Е. Х. Сетел и протойерей С. Солнцев и Николай Окулов. „Вселенската“ патриаршия подкрепи отделянето и тук и прие Финландската православна църква под своя юрисдикция, с определен вид автокефалия, като посвети о. Херман Аав като епископ на Сердобол. Всичко това е постановено със специални писма от 6 и 9 юни 1923 г. на тогавашния Вселенски (сега Александрийски) патриарх Мелетий IV (Метаксакис). Държавният съвет на Финландия го одобри на 30 август, а президентът го одобри на следващия ден. Това беше съобщено в Москва на 13 октомври 1923 г., но патриарх Тихон, освободен от тежкото си затворничество, обяви с официално решение на Светия Синод на 14 ноември 1923 г., че отново приема Финландската православна църква под каноническата си опека; тя обаче отказа да се подчини и правителството уволни архиепископа. Серафим се пенсионира на 1 януари 1924 г. и бил заточен в Коневския манастир под съзнателно измисления предлог за недостатъчните му познания по фински език, които преди това изобщо не са били изисквани от него и за които той не е бил ни най-малко упрекван. Оттогава единственият управляващ православен йерарх е Герман, който е провъзгласен (на втория църковен събор на 13 юни 1925 г.) и утвърден (8 февруари 1926 г. от патриарх Василий III) за архиепископ. Финландската православна църква действа в достойнството на почти автокефална, тъй като лидерството на Константинополската патриаршия се проявява в това, че тя благоволява, толерира и покрива; ако например празнува Великден по стар стил, за Финландия нарежда да се празнува по нов стил. Но всичко това не донесе нито спокойствие, нито помирение. Разделението се засили, жестокостта се увеличи, жертвите на нетолерантността се умножиха. За да разследва и уреди финландските православни дела, през септември 1925 г. там отива Герман (Стринопул), който живее в Лондон, така нареченият екзарх на „вселенския“ патриарх за Европа и митрополит на несъществуващата Тиатирска митрополия, безуспешно претендирайки да подчини всички руски църкви в чужбина. В неговата „канонична“ позиция имаше много прилики с тази във Финландската църква и той насочи работата си към това толкова рязко, че мнозинството от братята на Валаамския манастир отказаха (11-24 септември) да имат общение с него и Герман в богослужение и молитва. Според неговите доклади Константинополският патриарх Василий III на 5 декември 1925 г. официално признава нов стил за Великден във Финландия и затваря всички възможности за благоприятно разрешаване на тежката църковна криза, утежнена от факта, че за всички останали църкви „Вселенската” патриаршия обявява Юлианския Великден задължителен за 1926 г. Въпреки че, според изявление от 31 декември 1921 г. на Министерството на образованието, което отговаря за църковните въпроси във Финландия, „няма да бъде позволено религиозно преследване срещу онези, които мислят различно“; но „старокалендарците“ са систематично подложени на църковни и граждански репресии, а славните манастири Валаам и Коневска се опразват и падат, тъй като „непокорните“ монаси са лишени от правата си и са подложени на най-тежки църковни и граждански наказания, изгонени от страната - дори в Съветска Русия - или намират подслон в други държави (главно в Сърбия) ... В момента Финландската православна църква функционира като почти автокефална, но тя постигна това въпреки своя глава, Всеруския патриарх, и не получи (както полската) признание от своя заместник в бежанците, Задграничния руски синод, и следователно е, по своя „каноничен“ произход, донякъде схизматичен. По численост той е малък (до 55 хиляди) и включва руснаци (до 7 хиляди), финландци (до 13 хиляди) и карели (до 35 хиляди); последният вече е бил обърнат към християнството от стария Новгород от 13-ти век, който има свой собствен карелски викарий от 1727 г. Начело са двама йерарси: архиепископът на Финландия в град Виборг и епископът на Сердобол, които управляват своите епархии чрез църковни съвети (консистории). След 1925 г. архиепископ на Финландия е преосвещеният Сердобол и Карели, а в град Виборг има независим епископ (който сега не съществува). Общото ръководство принадлежи на ежегодно свикваните събори на клира и миряните, председателствани от първойерарха. Има три известни манастира: Валаам и Коневски на островите на Ладожкото езеро и Трифоно-Печенгски, прехвърлени от Архангелската епархия и разположени в далечния север на Финландия, но всички те обедняват поради липсата на попълване на нови монаси, а бившите обитатели застаряват, постепенно превръщайки манастирите си в богаделници. Сега, от предишния брой от хиляди и половина братя, на Валаам остават само около 450, а на Коневец от триста - само около 40 души. Освен това всички те са обречени на изчезване от изгонването на предишното монашество, когато и без това притокът му напълно спря поради отдалечеността от Русия, а финансово те западат твърде много, тъй като сега няма руски поклонници, междувременно пари и имоти се отнемат за общи църковни нужди. В Сердобол има малка богословска семинария и там издават на финландски „Aatiu Koitto“ и на руски (от 1926 г.) „Утринна зора“ - под нередовното издание на бившето учебно братство на св. Сергий и Герман, Валаамските чудотворци. Духовните и материални ресурси на Финландската православна църква не са богати и дълбоки, а самата тя отслабва с канонична изолация и фактическо обезличаване... Движението на „Естонската апостолическа православна църква“ (Eesti Apostlik Oigeusk Kirik) протича по-мирно, като „обединение на всички апостолски православни енории (конфесионални общества), разположени в границите на Естонската република“, от които сега има около 110 и от които руснаците съставляват една трета (с броя на вярващите над 60 000), и всички православни (според преброяването от 1922 г.) наброяват до 209 094 души, т. е. до 1/5 (или 20%) от цялото население на страната. Основният отдел е в Ревел (Талина, древноруски „Коливан“). В Естония е имало обикновено викариатство, което не винаги е било заменено (например от 2 март 1870 г. до 22 март 1880 г.) или е било само номинално, под общото управление на архиепископа на Рига и Митау; но държавната независимост на Естония изисква и нова църковна структура. Развоят на събитията беше следният. По време на Февруарската революция от 1917 г. архиепископът живее в град Юриев (Дерпте, Тартус). Йоан (Смирнов) от Рига, който също имаше църковна юрисдикция над естонското православно паство. С негово благословение на 6-7 април имаше частна среща в Ревел, а на 25-26 май се проведе епархийско събрание в Юриев, където беше решено да се търси независима естонска епархия с епископ Естонски, но - поради обстоятелствата на времето - те се ограничиха до молба до Всеруския синод за специален викарий от естонците. Молбата беше удовлетворена на 26 юли, а на епархийското събрание на 8-10 август за желан викарий беше признат дългогодишният и авторитетен петербургски пастор, предстоятелят на местната Естонска православна църква протойерей Павел Петрович Кулбуш, който беше ръкоположен с името Платон на 31 декември (стар стил) 1917 г. в град Ревел. Петроградски Вениамин (Казански). Цялата 1918 г., Високопреосвещенство. Платон се посвещава на трудна работа сред суровите условия на германската окупация. В края му и след провъзгласяването на независимата Естонска република през ноември се отварят по-добри възможности за църковна дейност, но болшевиките, които залавят Юриев на 22 декември преди да замине (1-14 януари 1918 г.), брутално разстрелват болния епископ Павел и някои други духовници в мазето на кредитната банка на земевладелците (например православните протоиереи на Юриев Михаил Биив и Николай Бежанитски, пастор на университета Кърк, проф. Ган), колко са успели да уловят. Съгласно предишната заповед на покойния епископ от 1 декември 1918 г., управлението преминава в ръцете на Епархийския съвет (4 члена), който, след като кооптира още 6 души, се преименува на Временен съвет на Естонската епархия, беше одобрен на 19 февруари 1919 г. от новото републиканско правителство и свика общо събрание на Естонската епархия на 18-21 март. Току-що беше пристигнала новината, че Московският общоруски съвет е одобрил образуването на последния, но събралите се поискаха (21 март) пълна автокефалия и възложиха на Епархийския съвет да намери кандидати за архиепископи и викарии. Избрани са Александър Каелас (тогава мирянин, военен) и перновски свещеник Александър Паулус, за чието освещаване Съветът неуспешно се обръща към архиепископа на Кентърбъри, в Сърбия и Финландия, след което Каелас умира в Сибир. По същото време е сформиран Епископският съвет от 5 члена. Те започнаха да искат от патриарх Тихон, който (през лятото на 1920 г.) отхвърли автокефалията, признавайки само автономия. Свикан в този дух в Ревал на 1–4 септември 1920 г., „конгресът“ на Естонската църква преименува Събора в Синод със 7 члена (включително 2 от руски енории), о. Той преизбра Александър Паулус за архиепископ на Естония и назначи декана на Печерск йеромонах Йоан (Баулин) [sic!] да управлява руските енории. Създаден е малък църковен конгрес (по 2 избрани от всеки деканат), където архиепископът не участва лично, има само свой упълномощен представител със съвещателен глас, но той не може да одобрява неговите решения, които не са в съответствие с догматите и каноните на Православната църква. Изпълнителен орган на малкия конгрес е Синодът. Патриархът отхвърли кандидатурата на о. Йоан, поради младостта си (на 27 години), напускайки руските енории със Съвета, който ги ръководи под юрисдикцията на Естонския архиепископ, който беше одобрен от о. Александра Паулус. Последният е осветен в Ревал на 5 декември 1920 г. и неочаквано за посветителите (финландските архиепископи Серафим и Псковският Евсевий, живял като бежанец в Естония), председателят на Синода протойерей Николай Пяте подарява на архиепископ Александър бяла митрополитска качулка, като символ на претенциите му за автокефалия. Малкият конгрес прекратява съществуването си на втората среща в Ревал на 9-12 юни 1922 г., прехвърляйки на Общото събрание на Естонската православна църква устава, който е разработил за последната. Общото събрание (по 2 представители от всяка енория), което функционираше в Ревал на 14-16 юни, одобри тази харта, според която най-висшият канонично-законодателен, учебен и контролен орган на независимата православна църква в Естония се признава за местен съвет (II, 6), който - под председателството на архиепископа - включва всички местни епископи, членове на Синода, 2 избрани представители от всички енории и от всяка манастир. Общата администрация принадлежи на архиепископа, отговорен пред Съвета със Синод (IV, 25) от 12 избрани членове - 6 духовници и 6 миряни (IV, 26) - и всички епископи-суфрагани (IV, 28), но самият архиепископ има само съвещателен глас и правото на одобрение или вето върху неговите решения (IV, 7a). Представители на руски енории напуснаха събранието на 15 юни, тъй като не съчувстваха на църковните нововъведения на естонските управници, които бяха проявени тогава (например универсално задължителен нов стил, промени в литургичните обреди и редове, въвеждане на новосъставени песнопения в литургична употреба, даване на национални имена на кръстените, инсталиране на пейки в църквите, предложения за въвеждане на органи там и т.н.) и искат да си осигурят независимост под формата на отделна църковна и конкретно руска единица. Конгресът от 1920 г. разрешава това под формата на викариат с епископски съвет (от 6 членове), който общува директно с архиепископа, заобикаляйки Естонския синод. Срещу този ред имаше силна агитация и новият конгрес реши на 15 юни 1922 г. да премахне руския викариат и да закрие епископския съвет. Руските депутати изразиха остър протест, оттеглиха се от Конгреса и отзоваха представителите си от Синода, а Епископският съвет продължи да функционира до закриването му със заповед на министъра на вътрешните работи. Създадена е дълга схизма с всички тъжни усложнения. По това време Синодът, който вече се състои само от естонци, разработва проект за автокефалия и на 16 юни 1923 г. изпраща архиеп. Александър в Константинопол, където по това време той беше толкова щедър с всевъзможни църковни свободи за сметка на Русия... Патриарх Мелетий IV - на 7 юли издава специален “томос”, утвърждаващ автокефалията с насоки за нейното прилагане. Естонската църква е преименувана на „Естонска православна митрополия“ с глава, митрополит (Александър), под чието ръководство се формира Синод само от епископи, като и двамата са отговорни пред „вселенския“ патриарх. Приемат се три епархии: Ревелска, Езелска и Печерска. Въпреки че в „томоса“ не се казва нищо за автокефалия, на 23 септември 1923 г. тя е тържествено провъзгласена по време на богослужение в ревелската катедрала „Александър Невски“. Последва ликвидирането на горепосочената „схизма“. Със съгласието на митр. Александра, на 7-8 август 1924 г. в Ревал се състоя събрание на представители на руски енории, които настояха за образуването на Руска епархия и предложиха за нея архиепископ Евсевий (Гроздов), бивш Псковски. Естонският църковен конгрес на 9-10 септември санкционира всички тези точки, но по-важното е, че направи някои „автокефални“ адаптации в църковния устав, раздели бившия Синод на Епископски синод и Генерал синод, последният се състои от всички епископи - 12 членове (6 духовници и 6 миряни), избрани от Църковния конгрес за 3 години. Особено характерна е приетата бележка към църковния параграф на 1-ва глава, че в най-важните църковни въпроси (например ръкополагане на епископи, канонични инциденти) и в отношенията с други православни църкви Естонската църква действа заедно с Финландската църква, като „единна автокефална единица“, въз основа на разпоредбите, разработени по взаимно съгласие на Конгреса на Общия съвет. Църкви, държат и прилагат идеята за образование на „Северна православна патриаршия“ с първенството на финландския йерарх и с автономията на всички църкви от общия съюз. Преподобни Едва през ноември 1925 г. Евсевий получи разрешение от Министерството на вътрешните работи да заеме своята епархия (29 енории) с титлата архиепископ на Нарва и Изборск и на 1 декември той действително влезе, а Епархийският съвет започна да функционира веднага след конгреса. Така се постига вътрешен мир, но външното, държавно положение на цялата Естонска православна църква остава далеч от задоволително. Началото на независимостта и равенството на всички религии беше провъзгласено като държавен принцип на Република Естония, но това беше само декларирано в основните закони и нямаше нито специална държавна санкция, нито точна формулировка. Това доведе до много неудобства за Православната църква, която нямаше право да изисква „по закон“, а на практика бяха създадени различни пречки. Митрополит Александър удостоверява, че многократно е заявявал пред правителството за постоянното нарушаване на този принцип и на 14 септември 1925 г. се обръща към него с обширен меморандум, публикуван в коледния брой (11−12) за 1925 г. на естонския православен орган „Ius Elu” (Нов живот) и на руски език в много издания. Тук Мет. Александър казва: „Управлявайки Естонската православна църква в продължение на почти пет години и внимателно разглеждайки обстоятелствата, въз основа на доказателствата от много данни и явления, аз съм принуден да призная, че към православните и техните църкви често се прилага специална мярка“, което противоречи на прокламираното равенство. Освен това, това се потвърждава подробно и конкретно от препратки към изземване на църковни земи и къщи, полагане на клетва и „потвърждение“ на православни християни, без поканата на техните свещеници, но чрез лютерански пастори, пренебрегване на получаването от Латвия на материална собственост, принадлежаща на Естонската православна църква, ограничаване на правата на лица, завършили православни богословски семинарии, освещаване на паметници и обществени институции с премахването на православните духовенство от това и накрая „междуконфесионалното“ преподаване на Божия закон в училищата изключително чрез лутерани и в чисто лутерански дух. Всъщност се оказва, че правителството смята Лутеранската църква не само за привилегирована, но и пряко държавна (въпреки че лутераните са само четири пъти повече от православните християни - до 867 137 души). Протестирайки срещу такова нарушение, митр. Александър изисква справедливо и еднакво внимание към ситуацията и нуждите на Естонската православна църква. Тези желания и очаквания са още по-оправдани, тъй като именно Русия и Руската православна църква са образовали цялата днешна естонска интелигенция и са запазили естонската национална идентичност, спасявайки я от поглъщане от могъщите германски барони в региона, с които сега Естония може успешно да се бори само чрез своята православна църква. Въпреки това вече има някои доказателства в полза на подобряване на държавните му позиции. През октомври 1925 г. Държавното събрание приема пряк закон за отделянето на църквата от държавата и всички религиозни съюзи (църкви) и общества (енории) получават пълна свобода във вътрешния си живот и придобиват правата на юридически лица, но се изисква те да не зависят от никоя власт, разположена извън границите на Република Естония. Този закон влиза в сила от 1 януари 1926 г. и оттогава в 6-месечен срок всички религиозни съюзи и дружества трябва да се регистрират в Министерството на вътрешните работи въз основа на изработения от тях и утвърден от министерството устав. По тази причина на 6-8 април 1926 г. в Ревел се провежда Православният църковен конгрес, където отначало все още се чуват гласовете на модернистичното новаторство, но скоро те са отслабени и потиснати от авторитета и влиянието на най-компетентните членове, за което особена заслуга принадлежи на професора от Юриевския университет протойерей Василий Антонович Мартинсон. Новата, преработена харта се основава на правилата и законите на Московския съвет от 1917−1918 г. Сега нищо не се казва за говорене като единен фронт с Финландската църква (въпреки че самото задължение, очевидно, остава, съдейки например по пътуването на митрополит Александър във Финландия през лятото на 1926 г.) и Общият конгрес не получава канонични законодателни и преподавателски пълномощия. Естонската православна църква се ръководи от митрополит, по чиято покана Епископският съвет, който включва всички епископи на Естония, заседава в Ревал при необходимост. На всеки три години има Общ църковен конгрес като висш административен, стопански и надзорен орган; той избира и митрополита и окончателно утвърждава епархийските архиереи. За постоянно управление на църквата има Синод, в който - под председателството на митрополита - участват всички епископи на Естония и шестима членове, избрани от Конгреса за 3 години (3 духовници и 3 миряни). Предлага се откриването на още две православни епархии - Печерска и Езелска - като първата е посочена от настоятеля на Печерския Успенски манастир (бившата Псковска епархия) архимандрит Йоан (Баулин). Този акт донесе спокойствие и осигури възможно развитие. Скоро последва одобрението на Йоан, който на 25 (12) април е ръкоположен за епископ Печерски и извършва енергична работа в този провинциален район, поради което на 26 септември получава от митр. Александър „Орден на епископ Платон“, учреден в памет на последния със съгласието на правителството за награждаване на лица, отличаващи се със специални църковни услуги за православието и издаден с решение на Синода. Преподобни Йоан с рядка тържественост - пред огромно множество хора и с официалното участие на представители на държавната власт - отбеляза на 28 август четиристотин годишнината от явяването на чудотворния Печерски образ на Божията Майка, което съвпадна с четиристотин и петдесетата годишнина от съществуването на самия Печерски манастир (сега има 10 йеромонаха, 6 йеродякони и 20 послушници), а сега той ревностно се грижи за опазването, поддържането и възстановяването на намиращите се в него древни паметници на руската древност. Естонската православна църква пое по пътя на мирното развитие и обещава успех. Нейното държавно положение е достатъчно законово регламентирано и се ползва със закрилата на властите. Националните раздори се потушават от задоволяването на справедливи интереси, а не се разпалват от крайната русофобия, от която страда Финландия. Други спорове също отшумяват благодарение на мъдрото взаимно съгласие и например въпросът за новия стил беше решен от мнозинството в полза на него, но без никаква принуда за несъгласните, междувременно, поради това във Финландия има официално преследване на „старите календаристи“ с унищожаването дори на стари и славни манастири. Основната беда на Естонската православна църква е голямата й материална несигурност, тъй като тя не получава никакви държавни субсидии и има незначително имущество, а енориите са бедни и с голяма трудност поддържат храмовете си. Материалната недостатъчност спъва изпълнението на важни църковни и просветни задачи. В държавните училища няма задължително преподаване на Божия закон и не е възможно да организираме и финансираме нашите собствени. Специални пастирски училища все още няма, макар че за тях се мечтае. За получаване на богословско образование е на разположение Богословският факултет на Юриевския университет, където - заедно с 6 протестантски професури - има 1 професура и 1 доцентура за православните, със специално четене за тях по догматика, литургика, канонично право и църковна история - последната със специални променливи курсове: история на гръко-източната църква (от Йоан Дамаскин), история на Руската църква и история на Естонската православна църква. Въпреки че там нямаше средни богословски училища (богословски семинарии), има достатъчно студенти и само липсата на финансова помощ възпрепятства увеличаването на православното естонско студентско население. Зад всичко това перспективите са доста благоприятни. Ние виждаме латвийската православна църква по доста подобен начин, свързана с естонското единство на предишната администрация и образование чрез намиране на общ архипастир и богословската семинария в Рига, където сега се намира катедрата на архиепископа. В Латвия, според общото национално преброяване, на по-малко от 2 милиона жители (около 1 650 000 души) има 200 хиляди православни християни (около 140 000 руснаци и 60 000 латвийци), 133 (68 руски и 65 латвийски) енории и до 80 свещеници. Според отделянето на Латвия от Русия, провъзгласено на 18 ноември, нов. Чл. 1918 г. цялото това паство остава без архипастир. Едва през втората половина на юли 1921 г., по нареждане на патриарх Тихон, Негово Високопреосвещенство Йоан (Помер), латвийски русифициран и лоялен към Русия, който смело е служил като свещеник в град Пенза, идва там, където болшевиките го подлагат на всякакви преследвания и почти го държат в затвора. Епископ Йоан е подчинен на Руската църква и не търси автокефалия, но има канонична независимост от Негово Светейшество Тихон (с акт от 6 юли 1921 г.) и всъщност управлява като напълно автокефален йерарх, мъдро загрижен за успеха на руската и латвийската част на своята църква, за които той е еднакво близък и скъп. При него има Синод, а най-висшият орган е Вселатвийският съвет, последното заседание на който е насрочено за 28 октомври 1926 г. Но всичко е вдъхновено и всичко се ръководи от самия архипастир Йоан, който придоби вселенски морален авторитет и беше избран за депутат в Сейма, където влезе в руската парламентарна група. Това е силен защитник и изповедник на Православието, както в Русия, така и в родната си страна. Правителството на последната се оказва недружелюбно настроено към Православната църква и - в допълнение към частните ексцесии (например демонтирането на православния параклис на площада на централната гара в Рига) - отнема много от нейната собственост и присвоява част от нея за себе си (например красивата сграда на Рижката духовна семинария), а част от нея прехвърля на католици. Дори им беше предоставен древният Алексеевски манастир, построен изключително с руски пари от руския болярин княз Долгоруков. Собствената къща на православния епископ също е отнета в полза на католиците, защо архиеп. Йоан, без собствен подслон, винаги е живял под катедралата в тъмно и влажно мазе, което според официален акт от 5 октомври 1923 г. (в Рижкото общоепархийско православно списание „Вяра и живот“ 1923 г., № 11, стр. 23−24) „има пълна прилика с изолацията в древните каземати и трябва да бъде класирана сред най-лошите от тях“, но епископът самоотвержено защитава далеч не гарантираната неприкосновеност на самата си катедрала. Надяваме се, че с такъв героизъм на православната вяра ще тържествува истината, която е велика и по-силна от всичко (1 Ездра 4:41). Освен това ревността на православните в Латвия е изключително силна, както се вижда от престоя на чудотворната Толгска икона на Божията майка в Рига през септември 1926 г. и пътуването из Латвия, направено от архиеп. Йоан беше придружен от огромен религиозен подем и големи материални дарения. Разбира се, външното положение на Латвийската православна църква е много трудно и на заседанието на Сейма на 1 юни 1926 г. архиеп. Джон изнесе обширна гръмотевична реч в нейна защита и срещу всички потисничества и обвинения. Изглежда има някакъв действителен успех. Най-малко в държавния бюджет е предвидена сума за откриването на Православна духовна семинария в Рига, която е проектирана да се състои от 4 курса (по 10 студенти) и отново да обслужва православна Естония. Ако смелата енергия на архиеп. Йоан не остава безплоден, тогава - мислим - неговата вяра в православна Рус няма да бъде опозорена, което се споделя от колегите на владиката, съдейки по неотдавнашното публично четене на авторитетния Рижски протойерей о. Джон Янсън „Православието и Русия“, че първото отново ще поведе второто към пътя на просперитета и новия просперитет. Те ще страдат заедно, дай Боже, и ще се прославят заедно... Много по-печално е положението на Литовската православна църква със седалище в град Ковно (Каунас). По-рано тя представляваше само викариат на Литовската архиепископия (в град Вилна) и дори след отделянето на Латвия, тя беше първо под юрисдикцията на преподобния Елевтерий от Литва (Богоявление), тъй като е малка по състав: - има само 26 бедни и избрани енории, разделени на три декана (което означава само около 10 000 вярващи за 3 милиона жители). Но държавното подчинение на района на Вилна остава несигурно и противоречиво, докато Полша не го присвоява чрез военно завладяване. Оттогава архиепископът на Литва трябваше да вземе активно участие във всички утежнени и опасни дела на Полската православна църква. Той беше и се изказа като открит противник на всякакъв църковен сепаратизъм на православна Полша и не признаваше нейните автокефални стремежи, защитавайки постоянното подчинение на общоруския патриарх. Полското правителство го арестува на 30 септември 1922 г. и го държи в католически манастир в продължение на 3 и половина месеца в строга изолация. Едва по искане на литовските власти преп. Елевтерий е освободен на 7 януари 1923 г. и е депортиран от Полша, но в Германия, а не в Литва, където пристига сам на 24 януари. Поведението и действията му са одобрени от патриарх Тихон, който на 30 октомври 1924 г. го награждава с диамантен кръст на качулката за твърдото му служение на Православната църква и за неговата вярност към свещените канони. В същото време епископ Елевтерий се нарича литовски и вилненски, както той самият смята Вилнюския регион за своя област, а Литва за второстепенна част, поради което официалният печатен орган се нарича „Гласът на Литовската православна епархия“. Но Вилна има свой собствен архиепископ, назначен, установен и ръководен там (Феодосий Феодосеев, бивш Одески), подчинен на полската митрополия, а полското правителство не иска да допусне един епископ в две държави, имайки тук свои чисто политически интереси, противно на противоположните стремежи на Литва... Създаде се изключително объркваща йерархично-канонична ситуация, която може да бъде разрешена само чрез премахване на съществуващите политически аномалии... Литовската православна църква е много малка и толкова оскъдна на материални ресурси, че самият архиепископ Елевтерий се сгушва в една стая под наем със своя ковненски свещеник. Вярно е, че законът изисква известни държавни средства, но те са незначителни (за всички нужди на православната църква в Литва, само 618 лита на месец, а 10 лита струват само 1 долар) и се издават много нередовно и небрежно. Въпреки че според Конституцията (§83) Православната литовска църква има право „да се организира, както се изисква от нейните канони или устав“; обаче правителството, което е благосклонно към католицизма, го игнорира твърде много и се разпорежда с него освен църковните власти и без да общува с тях. Той ликвидира църковното имущество; избира и закрива православни храмове и ги преотстъпва на други; не връща единствения православен манастир в страната Сурдег (30 версти или 35 километра от града). Поневеж), който е принадлежал на православната църква в продължение на четиристотин години, а от 1915 г. е заловен от католици; ни най-малко не гарантира православното образование, което няма никакви институции или устройства. Местната власт е доминирана от силния произвол на провинциалните началници и чиновници, които най-често действат безконтролно и безнаказано. При такива условия католическата нетърпимост особено ясно се разкрива в оскърблението, унищожаването и поробването на Православната църква, а последната няма защитници - освен един архиепископ и Епархийския съвет (3 свещеници и 2 миряни) - и дори не знае откъде и как ще попълни старото западащо духовенство... Като цяло позицията на Руската православна църква в Съветската република е мъченическа, а тези, които са разделени, са трудни, като бойци, съкрушени и победени. Трябва да се молим Господ Христос, като утвърждение на тези, които се надяват на Него, да установи Своята Църква, която Той придоби с честна кръв, и събра поне разпръснатите в един съюз на любовта... д-р Николай Глубоковски. 1926, X, 1 (14) – четвъртък, Покров на Пресвета Богородица. Статията е публикувана за първи път. на сръбски: 1) За своевременното установяване на Православието в Руската църква: митрополит Полша, Финландия, Естония, Украйна, Латвия, Литва, Грузия // Никодим (Милаш), епископ Далматийски. православен християнски закон. Изд. на Казимирович. 3-то изд. Белград, 1926. с. 817–830, 862–866, 874–881, 887–890; 2) Руската православна църква и сегашните позиции на Православната църква, публикувани в Украйна, Грузия, Полша, Финландия, Естония, Латвия и Литва // Християнски живот. Белград, 1927. № 9. С. 98–108; № 10. С. 129–138; № 11. стр. 205–208; № 12. стр. 245–247. Публикува се краят на статията: Руска Православна Църква и пожай православна църква, кое су се из е издвойле // Църква и Живот. Скопе, 1928. No 4–5. стр. 172–180. Публикувано за първи път на руски според автографа на Н. Н. Глубоковски: ЦДА. F. 1442 k. No 23. Липсва 1-ви лист. 5. Работническият социализъм и Руската православна църква Прочетох с голям интерес „отговора на работническите лидери” за „социализма и християнството” в британския седмичник (17 януари 1924 г.). За мое учудване се оказа, че социалистите като такива са повече християни, тъй като те ще установят Царството Божие на земята (рецензирано от Хърбърт Дунико, М. П.), а самите християни го очакват едва през следващия век... С такава християнска възвишеност още по-поразителни са напълно антихристиянските изказвания на „трудовите лидери“ на Англия за Руската православна църква и точно в момента, в който тя лежи. изтощени и напоени с кръв от своите роднини комунистически социалисти, те вилнеят у дома и започват да триумфират в Европа и Англия, сякаш си осигуряват „религиозна свобода на действие“. Преп. Хърбърт Дунико развълнувано казва: "Болшевишкото отношение към Църквата (в Русия), дори и да не може да бъде защитено, все още е разбираемо. Британският седмичник ще защити ли безсрамните, покварени, подли и тиранични действия на Руската православна църква? Така преп. Хърбърт Дунико, очевидно, кани цялото английско християнство на организирана кампания срещу руското православие, но твърде енергичните му изрази и обидни епитети не съдържат никакви конкретни указания и приличат на обикновени ругатни, които са важни за преценка само на темата, а не изобщо на обекта на речта... Много по-спокойно и по-разбираемо Джон Луис съобщава, че „в Русия църквата е била потънала в суеверия и е била изцяло на милостта на една корумпирана и окървавена държава, от престъпленията на която ние се отвращавахме до 1914 г., но след установяването на болшевиките. започваме да ги забравяме.” Тези студени думи, колкото и да обясняват, толкова и опровергават досегашната клевета. Сега въпросът става малко по-ясен. 1. Руската православна църква е толкова ревностно обсипана с най-селективни пасмири - на първо място - очевидно защото е "потънала в суеверия". Какво обаче догматично и практически се изразява последното? В края на краищата Руската православна църква във всички тези отношения е напълно солидарна с всички останали православни църкви и не се различава съществено от тях. Какво е нейното специално престъпно „суеверие“? А ако това не е така, то... истинската инсинуация е характерна и трябва да се отбележи само във връзка със стремежите и усилията на англиканството към сближаване с православния Изток и изисква отговор не от нас, а от англиканците. 2. Вторият грях на Руската православна църква срещу работническия социализъм е от политическо естество, но ако той е бил „изцяло във властта на ... правителството“, тогава, разбира се, тя е безсилна да извършва „тиранични действия“ и обратно. Робски поробена - как да е поробителка?.. При това и първото, и второто са напълно неверни. Подчинението на Руската църква на държавата е злонамерено или невежествено преувеличено и в някои отношения значително по-малко, отколкото в свободна, класическа конституционна Англия. Достатъчно е да се спомене, например, процедурата за смяна на православните епископски седалища още в синодалния период. За целта нашият православен Свети синод избра по трима кандидати за всяко дело и чрез православния главен прокурор представи един от тях на православния суверен за одобрение. И това е нормално - не само, че тази заповед не беше нарушена, но обикновено (поне 90%) се спазваше Най-високата резолюция: "да бъдем първи". Така ли се случват нещата в Англия, самата църковна власт има ли равноправно участие там и винаги ли епископите са решаващи посредници по отношение на англиканските епископи?.. Още по-малко справедливо е споменаването на „тираничните действия“ на Руската православна църква по отношение, разбира се, на „трудещите се“. Странно е дори да чуете такъв абсурд, тъй като Руската православна църква е най-популярната и работническа църква в целия свят, макар и не социалистическа пролетарска. Цялата му йерархия и духовенство са изцяло заимствани от “духовното съсловие”, живеещи един общ живот с народа и споделящи неговата съдба. А държавното осигуряване винаги е било толкова оскъдно, че духовенството трябва да работи със собствените си ръце и наистина „с пот на челото си“ да печели хляба си, не само чрез болезнени дарения от своето паство, но и чрез директен физически труд - главно земеделски във всичките му отрасли. Повече от 90% от духовенството беше проникнато от този метод до революцията и мога да назова имената на епископи, които сами взеха пряко, лично участие в полевата работа на своя манастир - съвсем не за развлечение. Повечето нямат държавни или църковни помещения, които трябва да създадете сами. Баща ми, който беше свещеник около 30 години, остави малка дървена къща (единственото наследство за вдовица със 7 деца! -), но всички трупи бяха изсечени лично от него, носени на собствените му плещи, подрязани и построени със собствените му ръце, а той все още беше в добра енория и се ползваше с авторитет. За мен, който съм доста компетентен в тази област, няма по-жестока клевета от тази, че Руската православна църква и нейните служители са врагове на „трудещите се“. Последният никога няма да каже това, а такива кощунствени лъжи идват от неруски източник, откъдето мръсна зараза се разпространява по света... Разбираем е произходът на такава лъжлива клевета, но просто не мога да проумея, че тя се повтаря и санкционира от работещите представители на културната Англия по отношение на Руската православна църква, когато тя е измъчвана до кървава пот - като Христос в Гетсимания - от свирепата тирания на техните поддръжници и съмишленици в Русия... Политически е изключително симптоматично, че представители на работническата партия, поемайки контрола над най-голямата световна сила, точно в този момент разкриват такова бездушие и невежество по отношение на такъв важен международен фактор като християнството като цяло и руското православие в частност... С такива ли средства се гради Царството Божие на земята, както измамно или измамно мечтаят „трудовите водачи”? Първо публикувано: Трудът, социализмът и Руската православна църква // The British Weekly. Лондон, 1924 г. № 1947, 21 февруари. P. 474; на руски: Работническият социализъм и Руската православна църква // Странник. Белград, 1924. No 1. май. с. 27−29. В своите библиографски бележки Глубоковски пише: „Това е моето писмо до редактора на това списание, датирано в руски оригинал: „София (България), университет. 1924, I, 14 (27) – неделя“, представя опровержение на неверните твърдения, направени от лидерите на Лейбъристката партия в Англия за Руската православна църква във въпросник на тема „Социализъм и християнство“, особено в преп. Хърбърт Дунико, MP, преп. Джоунс [sic!] Люис, бакалавърска степен, пак там, № 1, 942 (четвъртък, 17 януари 1924 г.), с. 379 с-г, г) (ЦДА. Φ. 1442 к. № 31. Л. 158−159). Текстът е базиран на списание “Странник”. 6. Никео-Константинови завети Спомни си първите дни... Честването на 1600-годишнината от Светия Никейски събор неволно извиква в съзнанието ни апостолските думи: „Помнете вашите учители, които ви проповядваха словото Божие, като ги гледате в края на живота им, подражавайте на тяхната вяра” (Евр. 13:7). Ние сме морално задължени да признаем и прилагаме почтените предписания на никейските водачи, ако наистина почитаме тези мъже като наши духовни водачи. Между тях на първо място трябва да поставим Константин Велики, чиято памет се почита навсякъде от дълбока древност. Това несъмнено се дължи на факта, че единствено благодарение на християнската си държавност стана възможно да се сформира Вселенски събор, което преди това всъщност би било напълно немислимо. Само при създадените от този император държавни условия се случва такова необикновено християнско събитие, което става начало и норма на по-нататъшното историческо съществуване на Православната църква. Очевидно трябва да има ръководни принципи на християнската държава, които трябва да разберем и оценим. В това отношение има толкова огромна литература за Константин, че би било доста вредно да се увеличава с нови конструкции в същата посока. Много по-важно е да се посочи най-значимото и исторически неоспоримо. По този въпрос често и категорично се провъзгласява, че Константин е приел християнството по политически причини, а самият той е бил и е останал докрай полуезичник с всички отрицателни свойства на най-срамното лицемерие. Те вярват с убеденост, че християнството е било за него само полезна политическа сила сред другите държавни фактори и, веднъж използвано, може да бъде отхвърлено за по-нататъшна непригодност. От тук Константин усвоява идеала за държавно подчинение на религиите, които като официални държавни органи са относителни и от тази страна всички са равни в очите на държавата. Тогава няма съмнение, че последното изглежда доминираща и самодостатъчна ценност. То съществува само по себе си и благоволява да върши всичко останало само в рамките на собствените си независими нужди, устоява точно в тези граници и само дотолкова. Взаимно сходни една с друга в своята държавна пригодност - сега всички религии са направени еднакво толерантни към държавата, както всички други национално-държавни функции, неизбежни или неотменими в националната политическа система, дори ако не винаги са желателни и дори подлежат на постепенно унищожаване. В тази светлина религиозната политика на Константин се характеризира с равенство и толерантност. Единственото предимство за християнството е позволено в смисъл, че императорът е показал малко по-голямо благоволение към него, но това също е направено от внимание към нарастващото му национално значение. Това не беше признание на религиозното превъзходство на християнството, а просто покровителство на неговата държавна полезност. Държавата използва всичко в свои интереси, но самата тя остава религиозно безразлична и не е пропита от никаква религиозност, когато би загубила студеното си безразличие. Тя е не само над всички религии, защото е извън тях и не позволява ни най-малкото религиозно вмешателство [?] в същността на своята природа. Тук държавата вече не е неконфесионална, а напълно безрелигиозна, тоест атеистична. Това е неизбежна логика и според нея излиза, че Константин, провъзгласил и осигурил държавния триумф на християнството, всъщност е бил атеист. Това е изключително странно, но е модернистично научно и отговаря на рационалните интерпретации на християнството, сякаш цялата му история е систематично отклонение от основите на Христос и едва сега се връща към тях чрез ума на чистото знание, най-често без вярване на нищо религиозно... По същия начин държавният атеизъм по един наистина чудовищен начин се превърна в идол на християнската цивилизация и сега се оправдава от самата същност на държавното християнство според първоначалното му историческо възникване и утвърждаване при Константин в [велик]. Следователно, ако почитаме делото на последния, ние трябва да приемем християнски безрелигиозността на държавата, дори тя да се превърне в дивото атеистично антихристиянство на съветските узурпатори на Русия. За съжаление, понякога е позволено и второто - дори в Англия... ние не можем да избегнем формулирания резултат и трябва да направим обективна проверка. Но от своя страна имаме право да очакваме, че щом се стига до противоположните изводи, то в случая са задължителни неговите идентични последици. По тази тема намираме за едновременно неуместно и безсмислено да се вглеждаме в чуждата душа и да й налагаме собствените си настроения и собствените си желания. В края на краищата става дума за добре известни исторически явления и за оценката им е необходимо да се определят техните истински свойства, независимо от личните достойнства и недостатъци на различните участници. И от тази страна, самата идея за държавна безрелигия е напълно невероятна, която никой не е знаел и не си е представял по това време, дори в смисъла на теоретична възможност. Нещо съвсем различно се е практикувало и изповядвало, затова точно това се изисква от император Константин. Те обикновено се позовават на Миланския едикт от март 313 г., който е квалифициран като безразлично „толерантен“, но в него Константин формално „премахва всичко, което се отнася до християните, което изглежда жестоко и несъвместимо с неговата кротост“, и това, разбира се, е заповед от 312 г., обясняваща наистина толерантния указ на император Ганорий от 311 г., който той подписва. достойнството на независим законодател, Константин отхвърли мъртвото религиозно безразличие и призна християнството като не безразлично равно с другите или национално ограничено, тоест божествено по-висше. Самият текст на Милан гласи: „Нека на никого не бъде абсолютно забранено да избира и спазва християнското благоговение... отсега нататък нека всеки, който реши да спазва християнското благоговение, да го спазва свободно и постоянно, без никакви затруднения. Ние благоволихме да обявим нашата воля, предоставяйки на християните пълното и неограничено право да се покланят на Бога. Ако сме им позволили да направят това, тогава ние в същото време даваме правото на другите да спазват техните обичаи и вяра. Християнството служи като мерило за всички останали религии, които само могат да се доближат до него, и не позволява те да бъдат насилствено потискани или брутално репресирани. Така всичко това се легитимира от държавния ред, където християнството от държавна гледна точка се провъзгласява за първично и доминиращо за самата държава, която ще бъде предимно християнска. Няма нито безрелигия, нито толерантност, а - напротив - държавното християнство е предопределено като политически принцип, а не като практическа мярка за държавна полза, за което не е имало нито основания, нито оправдания, тъй като по това време християните в империята са били по-малко от 1/10, а войските са били предимно от езичници. Следователно тук трябва да видим държавна догма. Разбира се, това може да е красива мечта, която не е намерила приложение или е опровергана от недостатъците на нейното изпълнение. Но с право се казва, че цялата последваща християнска политика на Константин всъщност е развитие на първичния акт и го илюстрира в широката историческа перспектива на християнското държавно изграждане. И тук няма съмнение, че ако политически Константин е признат за „велик“, то за Църквата той е ό εύ βασιλεύσιν Απόστολος 3432 (тропар) и „равноапостолен“, тъй като той извърши същия подвиг на християнско освещаване на своята държава с апостолите, 3433 както те за цялата свят и всеки човек. Във втория случай се утвърждаваше абсолютното, божествено превъзходство на християнството, което в първия ще бъде същото, придобивайки държавно върховенство. И всички факти и доказателства сочат в тази посока. Самият Константин, който първо беше владетел на Галия, Испания и Британия и още през 306 г. осигури свободата на християнското изповедание там, след постигане на автокрация, изрази категорично: "Бог намери и прецени моето служение за годно да изпълни Неговата воля. Започвайки от това британско море и от онези места, където по някаква необходимост слънцето беше определено да залезе, аз, с помощта на някаква най-висша сила, карах пред себе си и разпръснах всички ужаси, за да може човешката раса, възпитана под мое влияние, да бъде призована в служба на най-свещения закон (християнството) и под ръководството на Върховното същество да увеличи най-благословената вяра.Ние виждаме пред себе си такова царство, което всъщност е училище за християнско образование на всички поданици и се стреми да стане Църквата на Христос, установявайки Царството Божие на земята последният, опитвайки се да бъде напълно решен в него. Следователно всички държавни мерки на Константин бяха насочени към въвеждане на християнските принципи в целия държавен и национален живот, който беше регулиран, например, от задължителното празнуване на неделята и до голяма степен се ръководеше от юрисдикцията на епископите дори по чисто граждански въпроси. От друга страна, конкретно църковните решения получават силата на държавен закон, какъвто е случаят с Никейските декрети. Според това самият Константин гледа на себе си само като на „строител на Бога“, на когото „Богът на всички повери царството на земята“. Той мистично почиташе новата религия като вътрешна норма и всепроникваща енергия. За него монархията е теократично царство, където всичко идва от Бога и се извършва по божествени заповеди. В очите на съвременните си почитатели Константин е „образ на единния Цар на всички“, който, украсен с вродени от Бога добродетели, приема Неговите внушения в душата си и заема всички добродетели: от този всеобхватен разум той е разумен, от тази мъдрост е мъдър, от общуването с тази истина той е праведен, според идеята за тази умереност той е умерен, от приемайки тази най-висша власт, той е смел. Константин, като император, се смята за идеал на най-благочестив цар, чийто закон на управление е християнската вяра и чиято цел е изпълнен с благодат триумф навсякъде. Но такова държавно надмощие на религията емпирично се свързва с опасността от потискане и дори поглъщане на църквата от държавата. Историята толкова често е оправдавала тази катастрофална заплаха, че тя се смята почти за фундаментална аксиома, тъй като „ерастийската доктрина“ все още настоява, че „църквата и държавата са едно и също нещо“ 3434. Нищо подобно обаче няма нито в идеята, нито в признанията на Константин Велики. Евсевий свидетелства, че „доколкото му позволяваха неговите кралски задължения, той винаги беше послушен син на църквата и никога не се опитваше да действа като господар, въпреки факта, че му беше лесно да го направи“. Общоцърковните определения бяха неоспорими и задължителни за него. Дори относно събора в Арл през 314 г. по отношение на донатистите, той аподиктично заявява, че „присъдата на епископите трябва да бъде приета по същия начин, както ако самият Господ председателства процеса“. И когато възникнаха арианските смутове, Константин Велики не ги спря със собствената си намеса, въпреки че те въведоха големи усложнения за държавата и първоначално му се сториха празни кавги по маловажни въпроси, които не се отнасяха до никаква основна доктрина. Въпреки това той свикал „отвсякъде“ (άπανταχόδεν) и събрал в Никея до 1/6 от целия тогавашен епископат, като им съобщил окончателното решение. Но в божествените теми заключението трябва да има божествен авторитет. И ако Евсевий намира аналогия между Никейския и Апостолическия събор, а Сократ вярва, че „Божият Дух установява съгласието на епископите в никейската дефиниция на вярата“, то Константин Велики признава последното за догматично принудително. Основното му убеждение по този въпрос беше, че всичко постановено в светите събори на епископи трябва да се приписва на божествена инициатива. А за Никея той каза следното: „това, което признаха триста свети епископи, не е нищо друго освен мисълта на самия Божи Син, особено когато в умовете на толкова много висши и много мъже присъства Светият Дух, Който им разкри божествената воля.“ Беше като втора Петдесетница. Естествено, Никейският статут съобщава значението на държавния закон за прилагането му с държавни средства в публичната сфера. Последната се оказва подчинена арена за развитие на църквата и следователно суверенът е неин „слуга“ в рамките на своята компетентност, предназначена изключително за църковно творчество, тъй като няма държава и не се допуска нецърковни, извънцърковни и антицърковни цели. В този смисъл всеки истински суверен е само граждански строител на църквата, политически способстващ нейното господство и просперитет. Императорът няма и не може да придобие църковно-догматична власт или функция, защото това противоречи на самата природа на царството. Не е изненадващо, че Константин Велики открито се провъзгласи само за „епископ на външните работи“, смятайки себе си не толкова за цар на църквата, колкото за свещеник на царството. И въз основа на съвкупността от всички данни, трябва да се съгласим, че това не беше добра шега (проф. В. В. Болотов), а принципна държавно-религиозна програма (проф. Виктор Шулце), систематично прилагана, за да се гарантира, че църквата е държавна, а държавата - християнска. В такава ситуация изглежда не остава място за други религии и вероизповедания. Всеки е бил предназначен за нещо общо, но не всеки е склонен или способен за това и от тук идва религиозната принуда и дори преследването. И отново, историята твърде тъжно потвърждава тази теоретична възможност. Въпреки това, това не показва нищо повече от това, че емпиричният живот е по-нисък от своята форма и често я изкривява до точката на директно отрицание, но тук има само действително ограничение, а не абсолютна неизбежност. Следователно, при ясно съзнание за идеала и пълна вярност към него, е необходимо практическото му спазване с повече или по-малко близко приближаване и точно изпълнение. Във всеки случай това важи за Константин Велики. Всички новини и дела свидетелстват, че той не признаваше религиозното насилие и не го допускаше дори по отношение на езичеството, ако то беше безсрамна изповед и задоволяване на човешката съвест, търсеща Бога. Ако лабарумът блестеше само с кръст с подпис „с тази победа“, тогава върху държавния си флаг Константин Велики изписа от самото начало великите думи, че „той реши да даде свобода на християните и всички останали да спазват каквото благоговение пожелаят на Бога“. Императорът не изневерява на този чист символ през целия си живот и поддържа благосклонен неутралитет, въпреки че християнската ревност може да го насочи към държавния прозелитизъм, а титлата Pontificis Maximi му отваря всички средства и всички права за легален натиск и властово потискане на езичеството. Това изобщо не е правено тук и Константин Велики не се е намесвал във вътрешните религиозни практики и не е потискал ничия свобода, освен ако това не е причинено от непоносими крайности. Нещо различно се забелязва по отношение на християнството, където императорът покровителства само православието, което изповядва, и премахва и ограничава всички еретически сектантски отклонения. Но това беше задължително запазване на органичното единство на вътрешния живот на християнството. Последната беше върховната съзидателна сила на държавата и не трябваше да отслабва сама, нито да я отслабва чрез собственото си разделение, когато сама се унищожаваше и смазваше всяка власт, след което не можеше да се говори за религиозно покровителство или потисничество. С такъв възглед „вътрешният смут в Божията църква беше за Константин (велики) по-страшен и болезнен от всяка война“, защото разложи целия организъм в самата му същност, предизвиквайки инстинктивно енергийна самодостатъчност чрез отхвърляне на всичко неподходящо и чрез укрепване на здравото. От тази страна политиката на Константин Велики спрямо еретиците и разколниците е била само израз на естествения процес на вътрешно самосъхранение на християнската църква и държавност, както е навсякъде и винаги във всеки нормален органичен живот. В резултат на това имаме, че равноапостолният император Константин Велики е съставил за нас образец и завет на държавното християнство и християнската държавност. Спазвали ли сме всичко това и все още ли го изповядваме? Странно е дори да се питаме за това, когато на базата на християнската цивилизация отдавна се проповядва напълно обратното и се утвърждава абсолютно обратното, а сега единствената догма на политическата мъдрост на християнско-европейските сили се счита за чужда на всяка религиозност, т.е. атеистична държава. Miracula et miranda!.. 3435 За това дори не е нужно да се говори, тъй като за всеки грях не е нужно вразумяване, а поправяне... И в тази връзка е най-необходимо да знаем защо сме предали изконната си християнска вяра и в името на какво продължаваме да вършим такова предателство? Изключителният отговор е непреодолимото позоваване на „свободата на съвестта“, където не се допуска принуда, защото, по думите на Московския митрополит Филарет (Дроздов), „робът не е поклонник“. Наистина това са свети думи, но задължително предполагат еднакви настроения и действия, а всъщност винаги е било така, че „свобода на съвестта” се тръби и крещи особено от онези, които не вярват в нищо и не допускат никаква религиозна вяра, както все още го правят атеистичните варвари в Съветска Русия, които са установили кървав грабеж под егидата на свободата на вероизповеданието... Явно ето един от онези велики трикове, които се въртят от деня на изкушението Силите на ада се опитват да победят християнството като Спасител, елиминирайки го от жизнената сцена в общественото обращение и в личния живот... Какво е свобода на религиозната съвест? Това е свободата да вярваме според желанията на духа, като същевременно елиминираме насилствените ограничения и външните принуди. Подобно изискване е толкова просто, естествено и законно, колкото и желанието на всеки да мисли според своя разум, а не против него – според убежденията на другите. И такава неприкосновеност се пази, разбира се, защото става въпрос за най-голямата светиня, която предизвиква моето благоговейно възхищение и не позволява чужди посегателства. Това означава, че това е свободата на моята съвест от (намеса) на друг, а не изобщо за друг, което за мен е уж еднакво ценно в самото си религиозно съдържание. Не, защитавам изключително съвестта си срещу всяка друга, тъй като я смятам - според религиозната истина - за върховна и недостъпна за всички останали. Следователно първото нещо е, че „свободата на съвестта“ изобщо не удостоверява религиозния паритет, субективно или обективно, а директно го отрича и следователно ни най-малко не санкционира религиозното безразличие, което би мотивирало пълната толерантност към някакъв вид надрелигиозно безразличие. Напротив, желая свобода на съвестта за себе си единствено поради непоклатимата си убеденост в несравнимото превъзходство на моето изповедание над всички останали. В противен случай нямаше да бъда защитен от тях и бих могъл спокойно да се помиря или дори да се разменя с тях. Тъй като това не се случва за истинското религиозно съзнание, следва второто: признавам вярата си за безусловно спасителна, не индивидуално и субективно, а навсякъде и обективно. Но в това настроение е необходимо човек да направи своята универсална спасителна природа присъща на всеки. Без това би се оказало, че не смятам вярата си за абсолютна, ако виждам в нея само моя лична собственост, а за мен самия тя би загубила своята религиозна задължителност, превръщайки се в субективно удобство. Но в гласа на „свободата на съвестта” аз утвърждавам нейната абсолютна спасителна стойност и именно поради нея трябва да се стремя към всеобщо господство, за да стане тя полезна за всички граждани, като норма на държавно съществуване. Следователно истинската вяра, оставайки непоклатима, със сигурност се опитва да бъде държавна вяра и без това може да бъде фиктивна, безполезна за никого - дори и за самите изповедници, тъй като те я ценят толкова малко, че се отнасят към нея като към свой личен лукс, без който другите лесно могат. Иначе трябва да е задължително за всички. Това изглежда води до принуда, но последното е напълно несъвместимо с абсолютността на моята истина, която съм приел. Бих го сметнал за слаб, ограничен и неубедителен за другите, ако призная нуждата от външни средства за неговото въздействие, на което той сам по себе си не е способен. Но това напълно и безвъзвратно би унищожило самата „свобода на съвестта“, губейки вътрешната си обосновка, докато абсолютната самодостатъчност би била провъзгласена, създавайки същественото задължение за духовно господство с премахването на всички външни подкрепления - в допълнение към осигуряването на безпрепятствено влияние само от вътрешната си енергия. Сега имаме третото нещо, че религиозната принуда е принципно недопустима от самото достойнство на вярата. Всичко това е казано по отношение на християнството, но според тези принципи всяка друга религия може да твърди същото за себе си и систематично да го прилага, когато постигне държавно надмощие. Ние не отричаме това и тук имаме право да разчитаме на държавната свобода от задръжки, опитвайки се да постигнем фактическо господство чрез вътрешния триумф на нашата истина. И така, същността на вярата води до религиозните идеали на Константин Велики, които вече са осветени от своето историческо осъществяване. Защо се отклонихме от тях към „извънземни богове“? Дали защото са пропиляли вярата ни под минимума, „синапено зърно“, или, като са я разширили до точката на паритет без обективност, са я направили напълно суетна? Не е ли време да възкресим в душите си свещените завети на Константин Велики за християнското изграждане на държавния живот? Не от тяхната забрава ли стават ужасните сегашни беди, когато всички народи и царства загиват материално, защото са обеднели религиозно? Дали да не започнем отново бизнеса на Константин? Но той се трудеше в името на изповяданата истина и я провъзгласи за държавна истина и в такова достойнство тя трябва да бъде строго определена, за да я разбере всеки точно и да може да се отнася към нея съзнателно и убедено. Ето за нас вторият Никео-Константинов завет, неотделим от първия, защото всичко задължително изисква прозрачна яснота. Константин Велики действа в тази посока, свиквайки вселенски събор, въпреки че самата идея за това първоначално принадлежи може би не на него, а на антиохийските членове от 324-325 г. Въпреки това, цялото фундаментално значение е, че той призна необходимостта от точно формулиране на религиозната истина и това беше санкционирано от вселенската църковна съвест на никейските отци. Първоначално Константин Велики не намира догматична сериозност в арианските спорове поради маловажността на чисто словесната основа и недостъпността на идеологическата материя. Не е ясно дали по-късно той се е отказал от това убеждение, което не е било променено ни най-малко от простото засилване на вълнението, тъй като темата остава същата. Въпреки това Константин Велики организира икуменическа среща за точно решение. Ясно е, че християнската истина се смяташе за познаваема и следователно изискваше правилно определение. Но по същество тази истина, като божествена, е възвишена и е приемлива само защото е разкрита. Но в този случай източникът на неговото знание се намира в областта на историческото откровение, където трябва да се придобият всички знания за него. И тъй като такава е църквата, която непрекъснато се издига чрез апостолите до самия Христос, то тук върховен авторитет може да бъде само общата църква. Оттук и абсолютното догматическо върховенство на църковната съборност, която не предполага нищо по-висше и изисква пълно подчинение, така енергийно възвишено и узаконено от Константин Велики. Всичко това е аксиоматично непоклатимо, защото сега църквата не предлага свое собствено, ново учение, а провъзгласява само това, което е открито от Бога и следователно е божествено обвързващо за целия свят. Отвъд това нейното догматично творчество не се простира, ограничено до догматичното изявление на разкрито съдържание. Но последното трябва да служи на човешкото спасение и - следователно - само в тези количества е необходимо за човешката асимилация. Всичко останало все още не е необходимо за тази цел и трябва да бъде оставено на свободата на човешкото любопитство, макар и неформално обвързано, но доста благоговейно в самия си предмет. Следователно догматичното познание и общоцърковната задължителност се простират само до фундаментални, строго сотериологични истини, изключвайки всякакви искания дори от най-естественото любопитство на хората. Човешкият дух получава силна спасителна опора, но не е скован от догматични детайли в законните си права на рационално разбиране и систематично тълкуване. Следователно никейските отци се задоволяват с общия термин ομοούσιος 3436, без да го натоварват с по-специфични квалификации и да отварят достатъчно поле за изследователска теология. Спасителната същност на единобожествеността на Сина с Отца беше заявена съвсем ясно за всички, а всичко останало беше приписано и поверено на човешкото любопитство. Но в своята сфера на принципно формулиране на богооткровените доктрини вселенската съборност имаше пълна компетентност. Не се ограничаваше дори до речника на Светия Дух. Писание, ако не намери неоспорими думи там и позволи най-разнообразни дискусии за всички следващи лица, дори ако те не бяха епископи или пълноправни членове, запазвайки окончателната присъда. В това отношение е изключително важно, че гласът на Константин Велики, който по това време все още не е бил покръстен, надделява над всички останали проекти, а предложеното от него ομοούσιος няма библейско освещение и досега се използва само в езическата литература. И така терминът от езически произход се превърна в лозунг на православието и служи като символ на нашето християнско изповедание за всички времена. Всичко това беше направено според авторитета на Вселенската Църква, която тук засвидетелства своята вяра в догматическата непогрешимост чрез волята на Светия Дух, винаги присъстващ с нея. Тя изисква точно познание и изповядване на божествените истини и до степента на задължителна спасителна стойност категорично ги определя с непогрешимост. Тези прости аксиоми могат да бъдат и никейските завети за нашата ера, защото са твърде добре забравени и почти често отхвърляни. Изпадаме в християнско-догматичен агностицизъм и, ако вярваме в нещо, предпочитаме да се покланяме само на "непознатия Бог", обявявайки всички догми за суета, насърчавайки само християнското разделение... "Но как да призовем Този, в когото не сме повярвали? Как да вярваме в Този, за когото не сме чували? Как да слушаме без проповедник? (Рим. 10:14). Оттук и неясното мистиката на влеченията и импулсите, които повече възбуждат до ексцентричност, отколкото придават на богопознанието. Всичко ясно е ограничено в областта, достъпна за човешкото познание, поради което „божествеността“ на нашия век е чисто хуманитарна, представяща Христос като обожествен човек – дори по модела на различни езически апотеози. От тази страна Никейската догма може да бъде дори по-подходяща за нас, отколкото за хората от 4-ти век, като точно посочва минимума на нашата христологична вяра и не ни позволява да се задоволяваме с хуманитарни илюзии, които съблазняват всички и не спасяват никого. На тази основа се развива и процъфтява догматичният латидунаизъм, който служи само като двойник на агностицизма, тъй като също не знае нищо вярно и е съгласен с всичко еднакво. Това значително затруднява междуцърковното единство, тъй като в него няма смисъл от евентуално взаимно обобщение в необятността на безсмислената догматична широта, а страдащите от страха от подобно пространство просто се оттеглят в парниковата ограда на непримиримия ултрамонтанизъм. Без и без търсене на точно познание и разпространяване на всичко до степен на неуловимо, определено от всеки според собственото му разбиране, ние оставаме без абсолютен авторитет и отричаме непогрешимостта както на Библията, така и на вселенските събори 3437, ставайки жертви на индивидуализма и субективизма, когато общата християнска задължителна вяра изчезва с изпаряването на цялото божествено християнство. Тази твърде очевидна и страшна опасност трябва да ни насочи към Никейските завети. И те казват, че човек трябва да разбере ясно, да изповяда покорно, да повярва съответно, за да управлява in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem Caritas 3438. И тогава вярата, обединена във всички и над всички нас, ще стане най-висшият регулатор на цялото ни земно съществуване, като божествена лампа на личния живот и творчески фактор на идеалното гражданство, където не се създава материално благополучие разделя и вгорчава човечеството, но духовното величие царува в обединението на всички за благото на всеки. И от дълбините на вековете сега чуваме Никео-Константиновия спасителен призив: нека вярата ни да бъде ясна и единна във всички в точните формули на спасителното знание и да стане навсякъде арбитър на държавното строителство, „да дойде царството Божие както на небето, така и на земята”! Професор Николай Глубоковски. 1925, IV, 25 (V, 8) – петък от седмицата на жените-мироносици, Статията е написана след като Н. Н. Глубоковски получава на 18 април 1925 г. писмо от каноник Дж. Дъглас за честването в Лондон на 1600-годишнината от Никейския събор. Публикувано за първи път на руски с автографа на Глубоковски: ЦДА. Ф. 1442 стая No21. 7. Православната църква и англиканството за връзката им в миналото и настоящето Всички изкусителни, дръжте се добре. Връзката между православната църква и англиканството започва много късно и се развива изключително бавно. Първите унитарни отношения на православния Изток с протестантския Запад при константинополския патриарх Йеремия II (Прев.: 1572−1579; 1580−1584; 1586−1595) завършват с факта, че в третия си отговор на 6 юни 1586 г. гърците решително заявяват на тюбингенските богослови, които се обръщат към тях: „Молим Не ни безпокойте повече, нито да ни пишете, нито да ни изпращате, тъй като вие тълкувате светилниците на Църквата и нейните богослови по различен начин и, като ги почитате на думи, ги отхвърляте на дела. От този конкретен ъгъл Изтокът започна да гледа на англиканството и просто не се интересуваше от него, без да прави опити за опознаване и сближаване. На свой ред англиканството, което отдавна е силно протестантско и дори не е чуждо на чисто калвинистки симпатии и елементи, не проявява интерес към православието. Но тя все още е твърда и помни, че „Англиканската църква от първия период е била част от неразделната Вселенска църква и че един от ранните архиепископи на Кентърбъри е грък, Теодор от Тарс († 690), на когото тази Църква и страна дължат първата систематична организация на своя религиозен живот“ (Rt. Rev. Bp. of Gloucester Arthur C. Headlam, The Church of England, London, 1924, стр. 25). Естествено, англиканството традиционно е гравитирало към православния Изток и не се е свенило от връзки с него, когато са се появили възможности. За съжаление, последните бяха твърде редки, случайни и маловажни. По-решителни стремежи от този род се разкриват едва през 30-те години на 19 век, когато с „църковното възраждане на Англия” в така нареченото „Оксфордско” или „трактарианско движение” се усеща вътрешна необходимост да се намери подкрепа и оправдание за „католизирането” на англиканството в свещените, дадени от Бога съкровища на Православната апостолическа църква. Въпреки това дори и след това няма точна и подробна информация относно англиканската догма и църковната практика. Нямаше валидни данни нито за категорични оценки, нито за положителни действия. И най-мъдрият московски митрополит († 1867, XI, 19) Филарет (Дроздов) не посмя тук да надхвърли „без малкото съмнение“, „дали (в англиканството) вярата в действителната сила на апостолското ръкополагане и вътрешното действие на това ръкополагане не е спряно (в англиканството), въпреки че видимостта на ръкополагането се запазва“. Няколко специални обстоятелства допринесоха за по-нататъшното фактическо сближаване на двете страни. For Anglicanism, this was the sad collapse of persistent efforts towards reconciliation with Rome, when Pope Leo XIII, by the bull Apostolicae curae of September 13, 1896, declared the Anglican consecrations “totally void and wholly insignificant.” Това принуди англиканците да потърсят „католическа“ подкрепа за себе си в източното православие. От това време особено се развива благословената дейност на великия християнин. William John Birkbecke, in Russian Ivan Vasilyevich Birkbeck, who chose Orthodox Russia as his immediate field and until his very premature death († 1916 - V. 27) worked diligently and successfully to unite Anglicanism with Orthodoxy through it 3439. Самият той отлично познаваше доктрината, практиката, живота и езика на Руската църква и привлече към нея почтителното благоразположение на англиканските водачи. Чрез неговото мощно влияние и енергично участие бяха организирани живи и религиозни връзки чрез изпращане на видни англикански делегации в Русия (през 1896 г. за коронацията на суверена Николай II), с авторитетни йерарси (например архиепископ Маклаган от Йорк през 1897 г.), като на свой ред архиепископ на Финландия (по-късно митрополит на Санкт Петербург и председател на Св. Синод († 1912, XI, 2) Антоний (Вадковски) през 1897 г. е представител на Руската църква на тържествата в Лондон по случай 60-годишнината от управлението на кралица Виктория († 1901, I, 22) и след това е удостоен с титлата почетен доктор на университетите в Оксфорд и Кеймбридж. Това установява някои междуцърковни връзки. Православните бяха наклонени по-близо до англиканството от горчивите събития от последно време, когато православна Русия - поради глупостта и злобата на различни европейски „арбитри на съдби“ - загуби своята православна икуменическа дейност, а Изтокът остана без защита и защита, материална и духовна. Враговете заплашваха отвсякъде, опасността наближаваше катастрофално, беше необходимо да се „спаси Православието“. Погледът неволно се насочи към църковния Албион, който, с изключение на кратък период (1841-1881) на неуспешни мисионерски експерименти с англо-лутеранското епископство в Йерусалим, след това незабавно ликвидирано, винаги беше доста коректен по отношение на Изтока, придържаше се към християнската солидарност и братска взаимопомощ, избягваше дразнещата пропаганда 3440 и тук се ограничаваше до границите на Христова норма: „Пришествието няма да ви изложа пред Себе Си” (Йоан 6:37). Православните надежди се оправдаха достатъчно по време на последните тежки изпитания. В името на православните интереси Англиканската църква тогава едва ли не за първи път действа в международна политическа роля и на нея най-вече дължи запазването си на „Вселенската” патриаршия, където имаме център на канонично единство на Православието, без което православните църкви лесно могат да станат жертва на вътрешни вълнения и външни атаки сред неизбежна анархия. Наред с всичко това имаше и научно запознаване в специални частни трудове и специални институции. Успоредно със Старокатолическата комисия, която действаше с указ на Светия синод от 1892 г. и се занимаваше с въпросите на англиканството, от януари 1912 г. в Санкт Петербург функционираше руското „Общество на ревнителите за сближаване на Англиканската църква с Православната църква“ (подобно по задачи и дела на това, което възниква през 1906 г. в Англия „The Съюз на англиканската и източноправославната църква“). Той покани авторитетни англикански църковници в Русия (например F. W. Puller, W. N. Frère, от 1923 г. XI. I, епископ на Труро) и чрез техните уста директно информира руското общество (в живи лекции, по-късно публикувани на руски), а самият той беше ангажиран в задълбочено изследване на отделни аспекти на англиканството в научни трактати (например проф. Fr. P.I. Лепорски за „XXXIX членове на вярата“, проф. И. П. Соколов за реалността на англиканската йерархия). Заключенията бяха доста сдържани, но в крайна сметка не отрицателни, тъй като се предполагаше, че за спорни и съмнителни точки православният Изток може да предостави снизходителност според принципа на οικονομία 3441, ако няма догматични противоречия и ако се отвори място за съгласие на англиканските учения с православните доктрини. Подобна работа беше извършена в гръцкия Изток, който беше по-малко гъвкав в своите преценки, но не и абсолютно враждебен (както може да се види например от трудовете на проф. Хр. Андруцос, който досега гледаше на англиканството с голяма критична студенина). Постепенно англофилските вярвания и чувства се натрупват, разпространяват и укрепват, което изисква визуално изразяване и тържествено свидетелство. Първият акт от този род е участието на православни делегати от Изтока в Ламбетската конференция от 1920 г., след което проф. Пант. Комнинос представи на Вселенската патриаршия обширен научен трактат в полза на признаването на англиканската йерархия, а тогавашният патриарх на Константинопол (сега Александрия) Мелетий IV (Метаксакис) на 28 юли 1922 г. обяви англиканските посвещения за законни и равни на католическите, тъй като по-късно (през 1925 г.) бяха оправдани в специален научен труд на атинския архиепископ Хризостом (Пападопулос). Второто събитие от същия порядък са Никейските тържества в Лондон през юни - юли 1925 г., когато - по повод честването на 1600-годишнината от Първия вселенски събор - йерархическите и богословски представители на много православни църкви (включително Руската) вече са имали някакво църковно и литургично общение с англиканството, влязоха в близък контакт с него в живота и ежедневието и непосредствено свикнаха с неговата вяра и благочестие, след като получи като цяло благоприятни впечатления. И накрая, на неотдавнашната конференция в Ламбет от 1930 г. (в Лондон на 15, 16, 17 и 18 юли) се състояха официални унионно-догматични срещи, на които присъстваха 11 православни и 14 англикански делегати. Православните бяха толкова доволни, че ръководителят на православната делегация, патриархът на Александрия Мелетий II (Метаксакис), побърза да потвърди тържествено (25 декември 1930 г.) признаването на англиканските посвещения и вече проектира практически начини за формално обединение, а в Лондон - според Ламбетския декрет - се сформира „Догматическа комисия“ под ръководството на архиеп. Кентърбъри, в който и двете страни трябва да разработят доктринално споразумение. Това означава, че православието и англиканството са се доближили едно до друго и взаимно отварят обятията си. Въпросът е дали последният ще се затвори и ще бъде ли вече навременен и благословен? Между двамата несъмнено има вътрешно привличане; те са дълбоко обединени от преданост и подчинение на авторитета на древната Вселенска Църква, като истински христоподобна и апостолски утвърдена, недопускаща отклонения и промени. Но англиканството не иска да се съгласи, че такава Църква е именно и единствено източноправославна, докато последната не намира в Англиканската църква необходимата православна отличителност в самата й структура и учение. Придържайки се към viae mediae 3442, англиканството е нещо като междина между (калвинисткия) протестантизъм и (римо)католицизма и е толкова неясен по своята същност, че известен експерт по западните вероизповедания и активен двигател на междуцърковното сближаване, покойният († 1910, VI, 13) протопрезвитер И. Л. Янишев директно каза, че Англиканството неуловимо в своите догматични определения на вярата. Англиканските „символи“ и формули са изключително еластични в своята двусмислена фразеология и позволяват различни, понякога противоположни тълкувания, а официалното и авторитетно англиканство „изглежда“ избягва строгата, обвързваща точност, съдейки по пренебрегването на „Условията за взаимно общуване“, разработени под ръководството на епископ Чарлз Гор (Лондон, 1921 г.; в руски превод пак там, 1925 г. „Основи на взаимното общуване“). Англиканството толерира твърде много религиозни разногласия в собствената си среда и извън себе си и проявява почти неограничено снизхождение към всички църковни отклонения, тъй като няма и все още не предполага абсолютен догматичен критерий зад отричането на реалното съществуване на единствената истинска Църква in concreto. За англиканството всъщност няма нито ерес, нито православие, тъй като всъщност всичко е относително и е лишено от съзнание и притежание на „православие” в духа на източнокатолическата ортодоксия. В доктриналната област всичко това създава такава неяснота и нестабилност, че е трудно да се опрем с пълна увереност на определени догматични тези, еднакво и неоспоримо разбирани и прилагани от всички. Доктринално англиканството е почти всеобхватно и се гордее с това: то приема почти всичко и не изключва нищо и следователно не гравитира към нищо напълно и напълно. Същото несъмнено важи за него и на практика в реалния църковен живот. Най-противоположните течения съществуват заедно в него, а англиканците, които са обединени в храма, често вярват по напълно различни начини. Тази доктринална и практическа дисхармония прониква в самата англиканска йерархия, където дори и сега има такива „епископи“ (например E.W. от Бирмингам. Барнс от 1924 г., IX, 29), които рязко и грубо отхвърлят най-важните църковни догми (например за тайнствата), пазителите на последните са жестоко преследвани и доктринално (в христологията) се оказват благосклонни към юдаизма, но въпреки това остават равноправни членове на англиканската йерархия и официални изразители на вярванията на самата англиканска църква, намирайки оправдание за себе си в „символи” последното. Ясно е, че при такива условия обединението за православието все още е невъзможно и на практика би било вредно и за двете страни, лишавайки едната от католическа типичност, а другата фиктивно възнаграждавайки с такава. Но в техните настроения и учения има всички признаци за благословен успех. Необходимо е само да се премахнат тези условия, така че православието да разкрие повече широта и снизхождение, а англиканството да бъде изчистено от необичайни слоеве и да възвърне собствената си идентичност. Трябва – заедно със св. Григорий Богослов – „да се страхуваме само от едно нещо, за да не загубим вяра в тънкостите и софистиките“. Нека „вярата преизобилства пред любовта” във всичко (Гал. 5:6)! 1931, IV, 5 – Цветница. Първо издание: Православната и Англиканската църква (отношенията им в миналото и настоящето) // Български британски преглед. 1931. No 31. април. стр. 7−8. В библиографските си бележки Глубоковски пише: "Тази статия се появи случайно и принудително. Издателите се обърнаха към преподавателите от Богословския факултет, но никой от тях не се смяташе за компетентен по тази тема и под натиск от тях (особено проф. Г. Ст. Пашев, който се зае с този въпрос), аз спешно - за един ден - съставих този трактат, датиран в оригинал 1931, IV, 5 (Цветница), въпреки че самият аз бях неразположен и изтощен, а жена ми лежеше тежко болна в Руската болница болна, аз бях два пъти по-голям от предписания. Преводът е литературно беден и много неточен. Дори фамилното ми име е отпечатано Глубокоски. (...) В по-правилна редакция (макар и с коректорски неточности) и с малки промени и допълнения тя е публикувана на български език (в оригиналния превод на проф. Г. Ст. Пашев, коригиран и от тогавашния редактор Хр. Ст. Попов) под заглавие „Православна църква и еликанто (Хъркащи технически отношения в Миналто и настоящето)” в „Духовна култура”. (1920−1930 г.). XXXII, кн. 46 (за август 1931 г.), с. 91−96, но има и коректорски грешки" (ЦДА. Ф. 1442 к. № 2. Л. 246−250). Превод на протойерей Василий Антонович Мартинсон, професор в Юриевския университет, бивш ученик на Глубоковски в Петербургската академия на изкуствата, публ. на естонски: Öigcusu ja anglikaani kirku vastastikune vahekord minevikus ja praegusel ajal // Odama ôigeusu ja anglikaani lähemnisest. Tricmctanud Проф. ülcmpreester W. Martinson. Тарту, 1931. Лк. 3 −10. Статията е публикувана на руски език в сп. „Воскресное чтение” (Варшава, 1931. № 28, 12 юли. С. 362−364). Глубоковски отбелязва наличието на голям брой печатни грешки, като ги посочва в своите библиографски бележки (ЦДА. Ф. 1442 к. № 31. Л. 247). Текстът е възпроизведен от списание „Неделно четене“ с корекция на печатни грешки, посочени от Глубоковски. 8. Православният богословски институт в Париж и международното му значение През октомври - ноември 1928 г. трябваше да взема доста близко участие в дейността на Православния руски богословски институт в Париж и да проверя предишните си впечатления с пряк опит, тъй като през юли - август 1925 г. изнесох там 10 лекции по темата за Новия завет и наблюдавах като внимателен зрител през есента на 1927 г. неговите "болести и трудове". Задължавам се да кажа уверената си дума за него. Разбира се, тази млада научна и образователна институция, започнала да функционира едва през 1925 г., е скъпа и важна за Руското Православие, като негов единствен светилник в целия свят след унищожаването в Русия от болшевиките на всички бивши духовни академии, семинарии и училища и всички църковни училища. Парижкият богословски институт е пазител и приемник на руското богословско знание; и изпълнява усърдно тази свещена мисия в своята организация и работа! Институтът напомня повече на Московската духовна академия и също като нея е под духовното ръководство на св. Сергий, разположен в комплекса, кръстен на него и имащ за свой патронен празник Покрова на Пресвета Богородица (1 октомври ст. стил), когато, според стария московски обичай, има публичен годишен акт. Студентите живеят в труд и молитва. Всеки ден (поне 2 пъти) те присъстват на молитва в своята църква, под която се намират техните стаи и аудитории, участват в службата като изпълнители или кандидати за духовен сан, ръководят я според монашеския сан, пеят с канонарха и всички, без да се изключват миряните, се обличат в духовни одежди за църквата. От тази гледна точка Институтът е истинско „Училище за благочестие“, още повече, че тук всичко се постига без никаква принуда и формализъм. Студентите, вдъхновени от примера на своя водач митрополит Евлогий и всичките си наставници, служат на Господа от искрена страст, въпреки че поради липсата на достатъчно средства в института, те са много обременени с различни икономически дейности, да не говорим за факта, че те сами трябва да съставят научни ръководства въз основа на прочетените лекции и случайни книги, тъй като не е и не може да се състави необходимата библиотека, както например Московската академия, богатството, от което се удивлявал известният Ад. Харнак през 1890 г. (В рецензия на моето есе за блажения Теодорит.) Целият ден на учениците минава в поклонение и познание на Бога, когато първото е просветено и рационално, а второто е благоговейно църковно. Говорейки фундаментално и идеологически, не е ли това най-желаното нещо за истинско богословско познание, събрано и разбрано в Църквата и с Църквата? И не е ли изключително ценно за цялото инославие, че може ясно да види и почувства такава богословска и църковна концентрация тук? Ние не засягаме действителното положение и не унижаваме никого, но всички православни богословски факултети култивират предимно рационално-научната страна, без да я свързват органично с църковни елементи, които са само инцидентни за студентите според личното им желание, което не винаги е напълно реализирано. Това означава, че сега Богословският институт се оказва единственият показател за нормално православно богословско знание, а не е ли това, което благочестивият Запад, жаден за църковно единство и обновление, търси да види и разбере? Същото трябва да се каже и за научната страна. Институтът не се опитва умишлено да въвежда иновации и се придържа към стари, исторически тествани академични планове. Допускат се изключения въз основа на реални нужди поради невъзможността да се поддържа пълен образователен и административен персонал, който в руските академии достига до 25-30 души, с всички жизнени и материални удобства за преподаватели и студенти, като по-голямата част от последните са напълно осигурени във всички отношения и могат свободно да се отдадат на научни изследвания, винаги много интензивни. Но в самата природа на подразбиращите се отклонения, в обстановката и програмите на преподаване не може да не се види обмислена и последователно преследвана цел. Това не са просто обусловени инциденти, а известна адаптация към променената ситуация. Тук има неоспорими фундаментални иновации, извършени отчасти до степента на ограничена действителна наличност. Това поражда някои страхове, които у археологическите невежи, дори и с гръмки йерархични титли, се превръщат в директни подозрения относно чистотата на православието. Всичко това са пълни глупости на ретроградна нетолерантност, невярни както за отделните хора, така и за системата. Ако първите понякога говорят неразбираемо и необичайно за нас, те винаги провъзгласяват традиционната църковна истина, опитвайки се да я направят разбираема и приемлива за съвременната публика със своята особена пропедевтика и особена любознателност. А по отношение на цялата учебно-педагогическа структура би било странно и вредно да замръзне на старото и да стане безжизнено във вкаменяването му. Както Божието слово, така и здравият разум ни заповядва да се съобразяваме със „знака на времето” и съответно да задоволяваме нови потребности в дадени условия, за да не губим време срещу убождането, а да го насочим в собствените си религиозни и идеологически интереси. Именно това е задачата, която Богословският институт изпълнява по силите си и е задължение на всички истински мъдреци да съдействат за това по всякакъв начин, без да се намесват с подозрителна критика. В настроението на Института е важно да се подчертае, че той усърдно служи на нуждите на междуцърковното единство, например в обучението справедливо излага и осветлява общите положения на християнското изповедание, без да подбужда деструктивни полемики, в богослужението интелигентно привлича неправославни, като го изпълнява на френски език, всъщност помага с участието на своите водачи и светила в различни религиозни конференции, световни и частни. Тук неговият смисъл не е национално-конфесионален, а общохристиянски и следователно международен. Естествено, той трябва да получи и постоянна международна подкрепа, така че Институтът да се превърне в редовен международен орган за духовно и християнско умиротворяване в целия свят. Това е морално жизненоважен дълг на всички институции, призвани за това (особено Обществото на народите, което е напълно безплодно без обща християнска основа и отговорни фигури). Нека чуят тези, които имат уши, че ръката на дарителя няма да отслабне. Издава: Църковен бюлетин на Западноевропейската епархия. 1929. № 2. С. 21−23, с поправка на печатни грешки, посочени на отделен лист в № 3. Приложение IV. Работи за Н.Н. Глубоковски 1. Професор доктор Н. Н. Глубоковски. Заупокойна проповед, изнесена от Софийския митрополит Стефан по време на опелото на проф. Н. Н. Глубоковски в Софийската катедра. Катедрала 21 март 1937 г Многострадалната Рус завчера, в късния час на тихата нощ, загуби един от най-величествените си стълбове, който 74 години благоговейно издигаше знамето и подхранваше диханието на активния благочестив живот и в огромната си духовна сила представляваше завладяващата цялост на всичко, което беше и остава мъдро и красиво в живота на великата руска душа. Смъртта на този голям гигантски стълб е смъртта на благоуханно цвете от огромната и богата руска духовна градина. Тази неочаквана смърт зловещо помрачи небето на универсалната православна богословска мисъл, която има неизчерпаеми извори на сила и радост в тази градина. Едно от най-ярките светила на истинската научна теологична и философска мисъл е угаснало. Универсалният авторитет на библейската екзегеза е станал недостъпен и невидим. В траур е и младият ни Богословски факултет. Той остана сирак, защото Божият избраник, който беше стълб и утвърждаване на факултета, който в своята плодотворна научна дейност, в своето служение внасяше яснота и пълнота в новозаветното евангелие, вече физически не е в редовете на професорската колегия. Вече трети ден известният професор д-р Николай Никанорович Глубоковски не е сред живите на земята. Той вече не е на своя свещен амвон, откъдето разкриваше стихията си, и вече не се усмихва на своите любимци – учениците. Той се премести в друга страна, „където няма болести, няма тъга, няма въздишки, а безкраен живот“. Ние нямаме право да скърбим и да скърбим лично за него, защото Николай Никанорович напусна светското поприще, след като блестящо изпълни своя дълг и затвори телесните си очи, като истински християнин и истински учен. Смъртта му обаче е свързана с мъка по нуждите на олтара, на който е служил като доблестен воин. И това е така, защото няма негов заместник и няма кой да продължи колосалното му дело на опитен, точен и всестранно образован лидер на всички теолози и християнски учени. Загубата е огромна. Николай Никанорович нямаше равен в областта на всеобхватната и многообразна култура, която той постигна чрез упорита работа и системно усъвършенстване на своите богати таланти. Той е един от малцината, достигнали най-големи висоти, за да бъде признат и от православни, и от католици, и от протестанти за първата научна и богословска фигура, предизвикваща искрена почит и уважение сред всички сериозни богословски, философски и социални мислители. Професор доктор Н.Н. Глубоковски беше наистина феномен. Имаше класически духовен баланс, завършен характер, брилянтен ум с брилянтно сърце и памет. Той винаги и навсякъде беше човек без лицемерие, с чистота, плам, искреност, сърдечност, простота и смирение - беше човек в истинския смисъл на думата. На един голям международен конгрес на изтъкнати богослови, събрани от цял ​​свят, на въпроса: кой днес може да бъде определен като най-големия експерт и авторитет в областта на библейската наука, нямаше две мнения: „това е професор Глубоковски“. Той беше мерилото за онова мистично и научно проникновение, което може да каже: ти си богослов или мирянин. Глубоковски беше термометър и барометър. До него стоеше друг известен теолог, професор д-р Адолф Дайсман. Той се поклони почтително на учения Глубоковски и каза недвусмислено: „Вие сте пред мен и аз ви смятам в някои отношения за мой учител“. Наистина, професор Глубоковски проникна в самите дълбини на християнството, което беше съвършено познато в логическа и историческа връзка с комплекса от всички други науки с такава яснота, пълнота и дълбочина, от която рядко някой може да бъде едновременно човек на точната наука и пламенна вяра. Невъзможно и неприемливо е да се говори за научната дейност на Николай Никанорович в такъв тъжен момент и в толкова ограничено време, защото тази дейност е огромна и изисква свободно и дълго време и спокойствие, за да се опише дългият път, който той измина, подобрявайки постиженията си в служба на Бога и човечеството. В този час стоим пред тленните му останки за последно „сбогом“. Показателно е, че това „последно сбогом“ звучи точно в деня на Православието, в неделята на Православието. С гореща молитва към Всемогъщия Бог днес ние придружаваме нашия най-верен и достоен син в отвъдното. Обилно обогатено със знание и доброта, искреност и смирение, това живо православно превъплъщение в своята будна и чувствителна професорска съвест, както и в пътищата на своя живот, твърда вяра и дейно благочестие винаги носеше неугасим евангелски светилник за слава Божия и в името на човешкото спасение. Каква наистина огромна апостолска любов, грижа и нежност излъчваше към всички, особено към своите скъпи и скъпи приятели – ученици. Иска ми се да вярвам, че много от слушателите, пръснати по целия свят, независимо дали са руски бежанци или други чужденци от всички православни страни, които са учили в Императорската Петроградска академия в благословено време, както и тези, които са останали в Русия, ще скърбят и ще скърбят за своя любим професор, тази непоклатима скала в научните богословски системи и дисциплини. В същото време вярвам, че ако разберат, че Глубоковски си е отишъл от този свят добре подготвен за друг живот и че техният любим и дълбоко почитан професор е затворил физическите си очи спокойно, укрепен от благодатната сила на св. Причастие, с дълбока вяра в Бога и с голяма любов към Русия, вдъхновен от светлата надежда за идващото велико руско възкресение, те благодатно ще възхвалят Господа и ще кажат: „Ти си дал, и Ти взе, да бъде Твоята воля.” За да разберем широтата и дълбочината на този велик човек, който е бил едновременно аристократ и селянин, професор и приятел, богат и беден, е необходимо да вземем предвид най-съкровеното свойство на душата и сърцето му: любовта и предаността към Светата Православна Църква, великото му многострадално отечество и вниманието към моралната немощ на страдащия човек... Заслужава да се спомене следният епизод от неговия вътрешен свят и живот. По време на бурния и кървав кипеж на катастрофалната руска революция той вижда, че необятната му родина е под ударите на сатаната, че християнският свят - отчасти от невежество, отчасти изкуствено - затваря очи, за да не види руската трагедия, запушва уши, за да не чуе руския вик. Верен на библейския светоглед, Глубоковски посреща огромното общоруско бреме като голямо библейско изпитание за пречистването и прославянето на Русия. В същото време той осъзнава необходимостта да поеме по пътя на изгнаник, скитник, бежанец. След дълбока вътрешна борба, с религиозно и нравствено хладнокръвие в себе си, за да не се окаже страхлив беглец, а служител на пълнотата на евангелската заповед, мъдрост и кротост, с прозорливостта на патриарх Яков и неговите синове, той решава да приеме тежкия кръст на изгнанието с непоклатимата надежда, че Бог ще изведе него и милиони прогонени руски синове от Египет. Преди да напусне своята мила и любима Родина, той отива в Александро-Невската лавра за прощална молитва и пред Ангела-пазител на Петербургската духовна академия, неговата свята Алма Матер, от очите му се стичат горещи сълзи на пламенна молитва... Как и колко време се е молил тук - никой не знае. Няма съмнение обаче, че неговото сърце и дух вложиха в коленичилата му молитва пламът на дълбоката вяра в Бога; в последното му „опрощаване“ на скъпата му родина се отразява цялата мистика на великата руска душа. Той взема щипка пръст от скъпата за него академична градина, от гроба на митрополит Антоний, от гробовете на великите си приятели - професорите Болотов, Лопухин и други видни руски учени мистици и подвижници, събира тази свещена прах, най-скъпото злато и сребро, в торба и тръгва в чужда земя - не мила, не мила... И когато преди няколко дни той се почувства като пътешественик в друг свят, вечно тихите му и душевно мили очи се отвориха широко и той остави това трогателно завещание: „Посипете тленните ми останки в това мое второ отечество с пепелта на моята родна земя, моята мила Алма матер, Петербургската академия с нейните светила... Покрит с тази символична пепел, аз ще бъда спокоен в гроба си и ще пазя надеждата, че току-що както Господ изведе Яков и синовете му от Египет и върна потомството му в обетованата земя, така ще върне и изгнаните руски синове в тяхната мила и свята родина... Чувствам, че Русия се възражда и ясно чувам живото биене на нейното благородно, възвишено и любящо сърце за велико и светло бъдеще.” Каква любов към собственото семейство, каква мистична вяра! Колко дълбока е неразривната любов на великия учен към две големи области на живота: Бог и човек, родина и човечество. Това беше човек, който винаги живееше в стихията на научната мисъл и не познаваше нищо друго освен науката, публиката, своята преподавателска колегия, любимата си студентска среда. Той беше изцяло хранилище на гения на руското мистично благочестие и нравствена красота, човечност и съвършенство. Не знам, но едва ли има човек, който някога да е бил обиден или депресиран от Николай Никанорович. Но знам, че когато самият той е бил обиден от някого, е прощавал напълно, с цялото си сърце. Този високо възвишен библейски светилник с памет и интелигентност, които не отстъпваха на най-богатата библиотека в света, този прекрасен справочник в областта на обширната наука, една прекрасна енциклопедия, която сведе дълбочината на аналитичната мисъл до пълен логически синтез, в своите велики произведения заслужено се ползва с пълното право на висок авторитет сред всички учени теолози и добри християни. Вече е ясно откъде идва мъката ни. Не чувстват ли всички, че колосалният фар, който десетилетия показваше на науката правилния път и със своята ерудиция ни обогатяваше с данни, които подобряваха постиженията ни, е избледнял? Тези данни са особено необходими за младите хора, призовани в нашия нов богословски разсадник, който трябва да ни зарадва с ценни насаждения и прозрения за вярващите сърца и души, за развитието и разцвета на богословската наука. Скръбта ни е продиктувана от очевидната истина, че големият стълб на нашия Богословски факултет се срути. Нека запазим надеждата, че неговите приятели ще успеят да изпълнят заветите му с любов и всеотдайност и внимателно ще намерят достоен за него ученик, който евентуално да стане негов заместник. Прекланяйки се пред светлата памет на този велик учен православен славянин, пред тази чиста, вярна, искрена и достойна проява на широката и любяща руска душа, ние пазим надеждата, че този дух винаги ще бъде водещо начало за нашата академична младеж в нейните научни трудове и активно благочестие. От името на Светия Синод на Българската църква, който много добре знае какво е направил Николай Никанорович за православната богословска наука, за Православната църква изобщо и конкретно и в частност за нас, българите, свидетелствам пред Светата Православна Руска Църква, както и пред цялата руска емиграция, живата скръб на Светата Православна Българска Църква. Смъртта на Глубоковски е тежка общоправославна загуба. Затова Негово Светейшество патриархът на братската Сръбска православна църква Варнава телеграфично помоли да изрази в този тъжен час своята лична жива скръб и скръбта на братската Сръбска православна църква по повод блажената кончина на известния учен, подчертавайки истината, че Глубоковски е бил обща собственост на целия православен свят, който не може да не му даде грижите и благословията, които заслужава. Уверени сме, че когато многострадалната родина на знаменития покойник бъде озарена от духа на свободата, истината, мира и любовта, духът, който витае над своите достойни синове и благославя руската земя с просперитет, възход и мощ, Глубоковски ще влезе в пантеона на гениите на великата руска душа, в челните редици на който са носителите и слугите на православното съзнание, изписано на скрижали на тяхната научна теологична мисъл! Уважаеми Николай Никанорович! Съжалявам, ако някой те е обидил. Знаем, че ти винаги си бил в прошката, че за теб прошката беше входът към вечното Царство. Влезте в него с мир. Нека Бог ви благослови да видите там образа, славата и величието на Великата Истина, която винаги е била любимата тема на вашите обширни трудове. Влез в радостта на Вечния Господ, защото си умножил дадените ти от Него таланти... Нека Неговата всемогъща благодат те осени в този и в бъдещия век с милостта на всеопрощението. Молитвата на Светата Православна Църква винаги ще пази паметта Ви с блажен и вечен мир, който не е имало за Вас в този суетен свят. И след възкресението на Света Рус, вашата скъпа Алма Матер с благодарност и признателност ще си спомни своя достоен и велик представител и своевременно ще изпълни тържествено и богато символиката на скъпоценната руска земя, с която ви благославяме сега и която вие така благоговейно пазите за свой вечен дом. Спи с блажения сън на праведника, иди си с мир в своето истинско отечество. И твоите многобройни почитатели няма да изоставят твоя верен приятел, над когото толкова нежно бдеше, като истински ангел-пазител, сирак. Самото небе в този момент взема участие в нашата заупокойна молитва. Дъждът шуми и тих облак е обгърнал твоята мила Академия, в чиито стени вече няма да звучи гласът ти на мъдрец и приятел, а вечно засмяните ти небесни очи няма да галят и вдъхновяват всички, за които си бил истински дядо, учител, наставник, предан по-голям брат и приятел. Господи, по Твоето безкрайно милосърдие, приеми Твоя раб, новопочиналия Николай, в Твоите небесни селения и го упокой, където пребъдва светлината на Твоето Лице, и сътвори му вечна памет. Публикувано: Църковен бюлетин на Западноевропейската епархия. Париж, 1937. No 6−7. с. 14−18. 2. Ръководство на руската богословска наука Светилото на руската богословска наука, сега професор в Софийския богословски факултет, Н. Н. Глубоковски публикува малък, но изключително интересен труд: „Руската богословска наука в нейното историческо развитие и най-новото й състояние” (Варшава, 1928 г., 115 с.). Все още не съществува обща история на руската богословска наука. Преди 20 години, във връзка със стогодишнината на Духовните академии, се подготвяха за печат исторически очерци за развитието на отделните богословски дисциплини, написани от специалисти, но революцията уби тяхното публикуване. Дай Боже, малка част от произведенията са запазени в ръкописи. И ако не от техните мъртви автори, то от техните наследници, когато Русия бъде освободена, те ще бъдат завършени и публикувани. По този начин дори преди, в условията на свободна Русия, все още не е създаден труд, който да обхваща всички части на богословието в един общ преглед. Ясно е, че за такъв преглед, освен широки познания, са необходими и изключителна многостранност и сила на духа, за да се разбере и характеризира движението на идеите и основните проблеми във всяка от многобройните и разнообразни дисциплини, включени в кръга на богословското образование. От висотата на чистото богословие, където човек трябва да бъде философ, през канона и историята, където действа проницателна и същевременно интуитивно отгатваща точна обобщаваща мисъл, до низините на визуално конкретната археология – всичко това трябва да бъде поето от историка на богословските науки. Авторът на горепосочения кратък очерк на историята на руската богословска наука, представляващ откъс от голяма рецензия, написана от него в Русия, за нашата Академия на науките, е толкова необичайно „способен да съдържа“. Не пречи на младото поколение да знае, че в този случай техният водач през джунглата на богословското знание е един от титаните на старата, сурова, но доблестна богословска школа, която умееше да култивира таланти. В атмосфера на аскетичен труд и висок идеализъм, децата на отдалечено село и копелето на дякона, десетки от тях повториха кариерата на Ломоносов. Самоуците [sic!] със собствените си усилия, може да се каже, пробиха с челата си стената на липсата на култура, усвоиха дузина древни и съвременни езици и напреднаха в редиците на световноизвестни учени. Техните имена са обвити в героична легенда в паметта на тяхното поколение. Х. Н. Глубоковски написа своя магистърски труд в два тома за блажения Теодорит, плод на циклопски научен подвиг, който направи името му незабавно известно на богословска Европа, още докато беше в училище! Без да се ограничава в рамките на своята специалност, Николай Никанорович винаги е бил ходеща енциклопедия на богословската литература и църковния живот и научната литература като цяло, надхвърляйки теологията. Не е случайно, че именно той в Русия е редактор и създател на първата научна „Православна богословска енциклопедия“, прекъсната от революцията в том 12 (буква К). Като всяка голяма личност, проф. Глубоковски също има свой стил. Той пише на отличен език, различен от всеки друг, „езикът на Глубоковски“. Този език, култивиран в научна самота, отразява неизличимата бездна от библиотеки, четени на латински, немски, гръцки и руски. Неговата, често чужда, терминологична лексика е изградена в особена ритмична, плавна, сякаш скандирана реч, реч, богата на разнообразие от гъвкави, фино нюансирани изрази. Читател, който е противен на абстракциите, може дори да се уплаши от тази сложност и заплетеност на езика. Но тези, които имат смелостта и търпението да се включат в неговото движение, ще намерят вид естетическо удоволствие, носейки се напред и напред от успокояващите вълни в едни наистина красиви християнски далечини. В сбито, понякога лаконично представяне на огромна тема, това, така да се каже, красноречието на неговия език е особено изразено. С този предговор бих искал да вдъхновя любителите на богословската литература от по-младото поколение да прочетат този, в крайна сметка, само сух и кратък справочник, който в своята краткост казва много на хора, които вече познават родното богословие, и, разбира се, не е съвсем ясен за начинаещ. Но библиографските указания са ценни за всички, както в прегледа на развитието на науката (с. 3−70), така и в специалните азбучни указатели (с. 71−115). Читателят-специалист ще остане недоволен, тъй като не е срещал нито в историята на науките, нито в показалеца много, не само малки (това е почти невъзможно), но и големи имена, развили духовните и академични дисциплини. Особено непълнота има в изобразяването на развитието на библейските науки, техните исагогически и екзегетически отдели, както и библейската история и археология. Старозаветните дисциплини са слабо обхванати, но като че ли от фалшива скромност авторът не обхваща трудовете по Новия завет, в които самият той притежава лъвския дял. Ценният труд на заслужилия професор и член-кореспондент на Академията на науките е особено необходим на младото поколение богослови и любители на богословското знание. Преживяваме катастрофално време на прекъсване на исторически и битови традиции, рядко срещани в историята и опасни за културата. Живите образи от близкото минало избледняха; За младите дори самите им имена са избледнели и са станали непознати. Кошмарният хаос от събития от последните години заслепи съзнанието с болезнената си яркост и препречи пътя към здравословното задълбочаване на паметта в едно по-ценно минало. И без тази връзка с миналото все още е невъзможно надеждно и последователно да се изгради нов живот и по-нататъшна култура, по-специално богословска. Нека тази книга на проф. служи особено на руската младеж. Глубоковски е златен мост през сегашната историческа канавка от истинския интерес към мъдростта на Руската православна църква към благородното и красиво минало на нейната богословска наука. Париж. Църковна нова година. Публик.: Бюлетин на RSHD. 1928 г., Париж. № I.S. 18−20. Приложение V (вижте оригиналния текст) В своите библиографски бележки Глубоковски пише за това: "Трябва обаче да кажа, че - сам по себе си - преподобният. Сергий беше удобен и помирителен председател, много пасивен и безразличен по природа, но интелигентен и знаещ, но не винаги безпристрастен (макар и не пристрастен). Това последно обстоятелство ме принуди да избягвам да се присъединявам към него в обсъждането на старокатолически и англикански въпроси, които ме интересуваха доста много В понеделник вечерта на 11 г. получих от него, тогавашния ректор на Петербургската академия: „Уважаеми Николай Никанорович! А. А. Киреев предложи да ви поканя да се присъедините към нашата старокатолическа и англиканска комисия. При проявен интерес и интерес заповядайте директно на срещата в сряда от 20 часа в залата на Академичния съвет. Срещата ще се занимава повече с, така да се каже, административни въпроси (избор на подкомисия и т.н.), така че няма нужда от предварителна подготовка, за да влезем в нашата работа. Можете да бъдете официално записан в комисията по-късно. С пълно уважение, вашият най-смирен слуга епископ Сергий.” Отношенията ни - без никакви външни основания или видими причини - бяха обтегнати и сдържани, но все пак ме порази съзнателно подчертаният тон на официална студенина с някои неприлични намеци за моето „желание“ да проникна индиректно в Комисията, а позоваването на общ аутсайдер в нашите сфери, като единствен мотив за поканата ми към човек, който ме познаваше добре и беше близък служител, беше доста обидно, показвайки личното нежеланието на епископ Сергий, който - иначе - не само щеше да ме покани своевременно, но и щеше да ме моли. Затова незабавно му изпратих следното изявление същия ден в 8 ¼ часа вечерта: „Дълбоко съм благодарен за честта, която един от външните лица, уважаемият А. А. Киреев, пожела да ми приготви. Никога не съм против да работя за добра кауза, но знаете, че сега съм затрупан от задължително обучение и все още не мога да взема активно участие във вашата комисия и при такива условия съвестта ми ми забранява да приема такава отговорна длъжност в работа, която успешно е отишла твърде далеч без моето съвместно присъствие. Тогава свърши целият ми бизнес” (ЦДА. Ф. 1442 к. № 16. [Библиография на писанията и публикациите на проф. Н. Н. Глубоковски]. III. Комисии, конференции, срещи, годишнини и техните отгласи). Според Глубоковски съставът на комисията "се промени и увеличи, но работата се извършваше (поне в началото - по време на моето време там) някак не съвсем сериозно и случайно и аз не присъствах сериозно на заседанията. Въпреки това, на 17 януари 1909 г. (събота) от същата дата, подписано от архиеп. Сергий, аз (наред с другите членове) получих следното съобщение: "Като председател на Комисията, създадена от Св. Синод за поправка на славянския текст на богослужебните книги, имам честта да Ви уведомя, че Светият Синод с указ, адресиран до мен от 30 декември 1908 г., одобри общите принципи на поправката на текста, приети от Комисията, и я благослови да продължи своите изследвания в същата посока и в същото време реши да изрази благодарност на членовете на Комисията и всички, които взеха участие в нейната работа. Докладвайки това, имам честта, с оглед на предстоящото възобновяване на дейността на Комисията, най-смирено да Ви помоля да не отказвате по-нататъшното си сътрудничество, за което Ви моля да ме удостоите с уведомление. – Следващото заседание е предвидено да бъде на 21 януари, сряда, от 19 ч. в помещението на Синодалния архив (където обикновено се провеждат всички заседания на Комисията) (ЦДА. Ф. 1442, № 16). С писмо от 18 януари 1909 г. (неделя), адресирано до архиепископ Сергий, Глубоковски отказва по-нататъшно участие в работата на Комисията. Според Глубоковски, „по специална покана на председателя, на 5 юни, в неговите помещения (в Александро-Невската лавра), той участва с него в окончателната редакция и окончателната редакция на текста на целия проект на нови правила, изготвен от Синодалната канцелария“ (CDA. F. 1442, № 16). В допълнение към Глубоковски, Комисията включваше професорите от Санкт Петербургската академия на науките И. Г. Троицки и КДА А. А. Дмитриевски, чиновникът беше служител на Синодалната канцелария Н. В. Нумеров. Срещите се проведоха в Ярославския комплекс. Според Глубоковски „всички членове се съгласиха с неговите заключения, с изключение на И. Г. Троицки, който след това прочете писмен доклад със заключение, противоположно на моето, но Светият Синод прие и санкционира моето мнение“ (CDA. F. 1442, № 16). На 8 ноември 1917 г., по случай 10-годишнината на института, Глубоковски изпраща поздравление до института: "Поздравявам с уважение и искрено с топли пожелания Московския археологически институт по случай десетата годишнина от неговата научна служба в полза на Родината, някога толкова велика и славна. Сред съвременните ужаси на болшевишки [думата е изтрита] и варварски унищожението, особено радостно и важно е да има такъв заслужен триумф, когато чрез своята ползотворна дейност Московският археологически институт представя визуално завладяващо и обективно отрезвяващо напомняне, че само в културното познание на нашето минало и в най-доброто прилагане и развитие на неговите изконни завети се крие единствената истинска гаранция за нашия независим културен живот и дори най-историческото битие.Нека този светъл, истински културен празник на нашия институт бъде щастлив предвестник на това спасителен обрат към възраждане и обновление за блестящото бъдеще на нашата мила майка - неделима Русия (ЦДА. Ф. 1442 к. № 31. Служебно-биографични и библиографски (панегирични) бележки Л. 18). В библиографски бележки върху оцелелите откъслечни записи Глубоковски възстановява своите „основни“ мисли по този въпрос; те бяха: „1) Евреите отдавна се стремят да завладеят Палестина - не само историческа, но велика - от Средиземно море до Ефрат и от Ливан до потока на Египет (вижте The Expository Times XXVII, 12: септември 1916 г., стр. 531-534), искайки да я превърнат в търговски център на Близкия изток - уж за търговия и просперитет на Европа. основа, британците са сключили сделка с евреите отдавна. 2) Нашата политическа ситуация се промени, но политиката не трябва да управлява принципите, а обратното. И от фундаментална гледна точка е невъзможно да се приемат законните и солидни твърдения на евреите: а) Първоначално те влязоха в „Палестина“ не на празно място, което придобиха като своя собственост чрез културно овладяване и организация, а в държавно организирани територии. б) еврейската държавност е била краткотрайна и недоразвита; умря много преди реката. Chr. и след това никога никъде не е възроден напълно. в) Турците не са отнели Палестина от евреите. г) Тогава, през цялата история, евреите не са взели никакво участие във връщането на Палестина от турците, както и сега не полагат специални усилия за това, а само искат да експлоатират в своя полза едно чисто християнско придобиване, увенчаващо вековните героични усилия на християнските народи и сили, които не щадят нищо в името на християнските, а не на еврейските идеали. д) Остават само библейско-религиозни права, но според библейските възгледи древният Израел, отхвърляйки Месията-Христос, ги е загубил напълно и само християните са наследници на Божието обещание относно Светите земи. Всички тези мисли тогава бяха представени от мен по-подробно и подробно; А. А. Дмитриевски ми изпрати стенографски запис от тях, както е изразено на „последната (преди тази) среща за съдбата на Светите земи“ на 26 януари 1918 г. „за поправка“ - и в събота 1918 г., I, 27 върнах коригираното копие в Службата на Палестинското общество и за по-нататъшната съдба досега (1933, III, 21/8 - сряда) Не знам” (CDA. F. 1442, № 16). Според Н.Н. Глубоковски, в „дома на Палестинското общество (Пески, ул. Митнинская, № 10) при болшевиките се проведоха много научни срещи с четене на доклади и резюмета (например проф. B.V. Formakovskgo, протойерей M.S. Попов) и разговори за тях, понякога разгорещени, въпреки че помещенията често бяха изпълнени с истински [болшевишки] студ. Имаше обаче и утешения под формата на чай, дори със захар и хляб. Всичко се управляваше от енергичния чиновник Владимир Димитриевич Юшманов (за секретаря А. А. Дмитриевски се премести в своя Астрахан), а средствата бяха получени от църквата "Св. Николай", която се намираше на Калашниковския площад” (CDA. F. 1442, № 16). Аз не съм човек от сегашния век, а от 19-ти и принадлежах към онази „литературна секта“, която благоговейно почиташе печатното слово и смяташе за най-голяма чест и най-голяма радост да участва в него по какъвто и да е начин единствено с образователна цел, приемайки открито всякакви злоупотреби на „крадци на перото и мошеници на печата“... И до ден днешен си спомням ясно с какъв ентусиазъм приветства моите първи печатни опити (опитвайки се обаче да ги скрие от любопитни очи и знания... Струва ми се, че тези чувства и настроения бяха главните стимули за моята дълга и досадна автобиблиографска работа (София, 1934, IV, 1 - III, 19 - Цветница в 11 часа следобед - Бел. Н. Н. Глубоковски). Needed: Rome. XII, 16. – T.B. Моят ученик в Петербургската духовна академия, сега сръбски професор в град Суботица, С.В. Троицки включва дори мен – заедно с Момзен и Хел. Харнак - на най-плодовитите писатели: виж "Гласник: служебна ведомост на Сръбската православна патриаршия" за 15 (28) март 1929 г., стр. 88 6. - Note. Н. Н. Глубоковски. Направих каквото можах... нека който може да го направи по-добре (лат.) Ела, Дух Създател (лат.). С „доказателство с тояга“, т.е. убеждаване със сила (лат.). П. В. Гидулянов. Разделяне на църквата от държавата в СССР. Пълен сборник с укази, ведомствени заповеди и решения на Върховния съд на R.S.F.S.R. и други съветски социалистически републики: СССР, БСССР, З.С.Ф.З., Узбек и Туркмен. Под редакцията на П. А. Красиков. Трето издание, новопреработено и допълнено със закони и заповеди на 15 май 1926 г. Юридическо издателство НКЮ Р.С.Ф.С.Р. Москва – 1926. II + 712 стр. – Забележка. Н. Н. Глубоковски. Глубоковски добави (но след това зачеркна) вмъкване към тези думи: "Надеждите обаче са изключително незначителни. Чува се, че митрополит Сергий вече е арестуван и е в затвора, но същата съдба заплашва всички следващи наместници. В този случай Руската православна църква, апокалиптично бягаща в чужбина, ще трябва да поеме върху себе си патриаршеското наследство, за да го запази и възстанови отново във възроден Православна Русия”. Нека отбележим, че публикуваният текст е с дата 14 (1) октомври 1926 г., тоест статията е написана след оформилия се в изгнание (лятото на 1926 г.) „църковен” разкол на „евлогианци” и „карловци”. В архива (ЦДА, София. Ф. 1442, бр. 7) има краят на същата статия (няколко листа с леки несъответствия), датиран от 10 (23) март 1926 г. Законът изисква пропорционалност на държавните средства, но съотношението им за православната и католическата църква е 1:36, въпреки че съотношението между православното и католическото население в Полша е 1:6. – Забележка. Н. Н. Глубоковски. Апостол сред тези, които царуват праведно (гръцки). Киево-Печерският часовник от 1642 г. „прославя“ Св. Константин и Елена, като „тези, които просветиха цялата вселена със светото кръщение“. – Забележка. Н.Н. Глубоковски. Вижте например The Church Times, 16 януари 1925 г., стр. 51. – Бел. Н. Н. Глубоковски. Прекрасен и достоен за изненада (лат.). Вижте също Vr. A. S. Headlam, оп. cit, p. 49–51. – Забележка. Н. Н. Глубоковски. В необходимото има единство, в съмнителното има свобода, във всичко има любов (лат.). Виж мемоарния ми очерк за него в „Трудове на Киевската духовна академия” от 1906 г. [трябва 1916 г. - Т. Б.], № 11–12, стр. 226–257. – Забележка. Н. Глубоковски. Известно е дори, че през 1907 г. Йерусалимският епископ Блайт отказал да се присъедини към англиканската църква от 7 хиляди православни сирийци, които се обърнали към него за това. – Забележка. Н. Глубоковски. ойкономия, бук. „икономия“ (гръцки), един от най-важните принципи на църковното законотворчество.