Свето Писмо и Црква

Црква нема таблице на којима би се Божанским прстом уписивали списи. Црква има Свето писмо, али Онај који је створио Цркву није ништа написао. Само једном се каже за Христа у Јеванђељу по Јовану да је Он, сагнувши се, писао, али и овога пута Христос је писао прстом и писао по земљи. Да, можда није написао ниједну реч, већ је само цртао прстом према земљи. А ипак Црква има Свето писмо, које назива Светим, Божанским. Христос није писао... Чини се да ако довољно размислите о овој чињеници, можете делимично разумети саму суштину Христовог дела. Друге верске вође човечанства, оснивачи разних филозофских школа, обично су писали много и радо, али Христос није писао ништа. Не значи ли то да Христово дело по својој суштини уопште није исто што и дело неких философа, учитеља, напредних представника интелектуалног живота човечанства? А сама Црква, да ли је заиста гледала на свог Оснивача као на једног од учитеља човечанства? Да ли је у Његовом учењу видела суштину Његовог дела? Не, Хришћанска Црква је највећим напором својих богословских снага одбранила велику верску истину да је Христос Јединородни Син Божији оваплоћени на земљи, Једносуштински са Богом Оцем. Највећи оци Цркве борили су се за ову истину све док нису искрварили. Били су непоколебљиви у својој борби за ову истину. Овде нису уступили својим непријатељима ни милиметар, у буквалном смислу, ни једну јоту, по чему се у грчком језику подсуштинско разликује од суштинског. „У великој су и крајњој заблуди они који аријанце називају хришћанима“, писао је свети Атанасије Велики 1. Овако је овај непоколебљиви православац дефинитивно размишљао о немогућности да буде хришћанин, поричући оваплоћење Сина Божијег, Једносуштинског са Богом Оцем. Али да ли је оваплоћење Јединородног Сина Божијег заиста било потребно само да би се написала и предала човечанству нека књига? Да ли морате да будете Јединородни Син Божији да бисте написали књигу? А ако је Црква толико инсистирала на Божанском достојанству свог Оснивача, она очигледно није видела суштину Његовог дела у Светом Писму. Оваплоћење Сина Божијег било је неопходно за спасење човечанства, а не за писање књиге. Ниједна књига није могла нити може спасити човечанство. Христос није Учитељ, већ Спаситељ човечанства. Требало је оживети људску природу, покварену грехом, а почетак овог препорода дао је самим оваплоћењем Сина Божијег, а не Његовим учењем, не књигом Новог Завета. Ову истину су са свом одлучношћу изразили црквени теолози још у другом веку. Као што је познато, Маркион и његови следбеници су од средине другог века правили оштру разлику између Старог и Новог завета. Чак су учили да два завета потичу од различитих богова. Нови завет, дакле, по њиховом мишљењу, садржи управо ново учење, које је директно супротно старозаветном учењу, па га стога и укида. Али сам Христос и Апостоли и Црква су од самог почетка признавали старозаветно писмо као ауторитет. Маркионово учење је одмах наишло на одговарајући одбој црквених писаца. У полемици против Маркиона, теолози другог века су детаљно открили да Нови завет не укида стари; напротив, цео Нови Завет је већ био предвиђен у Старом. „Пророци су познавали Нови Завет и објављивали га” 2. „Читајте”, пише свети Иринеј Лионски, – пажљивије Јеванђеље које су нам дали Апостоли и пажљивије читајте пророке, и видећете да су све делатности, сва учења и сва страдања Господа нашега предсказали” 3. Следствено, у смислу учења, Нови Завет не даје ништа ново, суштински, потпуно ново. Они који су били склони да више гледају на Христа као на Учитеља, били су, наравно, донекле збуњени таквим расуђивањем и закључцима који су се из њих наговестили. Али највећи теолог другог века, свети Иринеј Лионски, „помазан, по светом Епифанију Кипарском, небеским даровима праве вере и знања“ 4, отклања ову забуну. Он управо скреће пажњу на то да није ново учење оно што чини циљ и суштину Христовог доласка. „Ако се“, пише он, „таква мисао у вама јави и кажете: шта је ново донео Господ својим доласком? Знајте да је донео све ново доносећи Себе и тиме обнављајући и оживљавајући човека 5 . Обнова човечанства је, дакле, плод самог доласка, самог оваплоћења Сина Божијег. Ову мисао је посебно јасно изразио свети отац у недавно откривеном делу „Доказ апостолске проповеди” (гл. 99). „Други не придају никакав значај силаску Сина Божијег и икономији Његовог оваплоћења, што су апостоли најављивали, а пророци предвиђали да се кроз то остварује савршенство нашег човечанства. И такве треба убрајати у маловерне.“ Дакле, савршенство нашег човечанства, по учењу светог Иринеја, мора се остварити управо икономијом оваплоћења Сина Божијег, а не неким учењем, не писањем неке књиге. Својим оваплоћењем и оваплоћењем, Син Божији, Друго Лице Свете Тројице, учинио је људе причасницима Божанске природе. Примивши човечанство у јединство Своје Ипостаси, Син Божији, оваплоћени, постао је нови Адам, праотац новог човечанства. „На слику и прилику поквареног злочином, видевши Исуса, поклони се до небеса и настани се без промене у девичанској утроби, да би у њој обновио распаднутог Адама“ 6 . „Син Свевишњег постаде син човечији, да би човек постао син Божији“, 7 каже свети Иринеј. У новом човечанству, које се заснива на оваплоћењу Сина Божијег, обнавља се јединство људске природе, јединство разорено грехом. Сам Христос је ово ново човечанство назвао Црквом. У 16. глави Јеванђеља по Матеју читамо о томе како је ап. Петар је у име свих апостола исповедио истину о оваплоћењу Јединородног Сина Божијег. А Христос је одговорио Петру: „На овој стени (очигледно, на оваплоћењу, на чињеници да је Он Син Бога живога) сазидаћу Цркву Своју и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:16-18). И док се растајао и опраштао од својих ученика, Христос им је обећао другог Утешитеља – Духа Светога, који ће их поучити, одвести их ка свакој истини и који ће са њима остати заувек (Јн. 14, 16-17, 15:26, 16:13). Управо о том Духу Светоме непрестано се говори у Светом писму, да Он оживљава Цркву која је тело Христово. Дух Божији живи у члановима Цркве (Рим. 8, 9, 11, 23, 26; 2 Тим. 1, 14, 1. Петрова 4, 14). који их води (Рим. 8,14). Свети Дух је једини извор свих духовних дарова којима су обдарени чланови Цркве (1. Кор. 12:4-11). Црква и целина у целини и у својим појединим члановима живи, мисли и напредује у савршенству, вођени Духом Светим. Појединац само кроз везу са Црквом добија све снаге неопходне за своје морално поновно стварање. Тако нас и Свето писмо и разум Цркве приморавају да замислимо смисао и суштину дела Христовог. Дело Христово је стварање Цркве, новог човечанства. Тако схваћено дело Христово заиста постаје изузетно; неизмерно се уздиже изнад свих људских послова. Тако се често сада у паганској књижевности, у будизму и у Талмуду, у Вавилону и у Египту, налазе паралеле са Христовим учењем. Али ко год гледа на Христа као на оваплоћеног Сина Божијег, свакакве приче о историјским „утицајима“ на хришћанство немају ни најмањег смисла. Суштина Христовог дела није у учењу, и стога је очигледна бесмислица, па чак и богохуљење стављати Христа у категорију мудраца уз Буду, Конфучија, Сократа итд. Христос је човечанство учинио причесником Божанске природе, улио нове благодатне силе у људску природу, створио Цркву и послао Духа Светога. Ниједан мудрац није могао све ово, ма какве узвишене истине проповедао, ма колико паметне и велике књиге писао. „Наш непроменљиви Колумбо свих отворених Америка” (како је В.С. Соловјов прикладно назвао Лава Толстоја) у предговору женевског издања „Кратког излагања јеванђеља” написао је: „Ја на хришћанство гледам као на учење које даје смисао животу... и зато за мене нема никакве разлике да ли је Исус Христос био Бог или није9. Али Црква је разумела да овако гледати на хришћанство значи свести га на потпуно ништавило. Није довољно човеку показати смисао живота. Морамо му дати снагу да живи. Оно што је потребно јесте поновно стварање самог човека. Човечанство се спасава само оваплоћењем Сина Божијег и Његове творевине – Цркве. Уопштено назначено црквено схватање Христовог дела требало би да послужи као једино полазиште за сва наша размишљања о Светом писму. Христос није писао... Он није дошао на земљу да пише. Суштина Његовог дела није учење, не писање књиге, на пример, комплетног курса хришћанске догматике. Не, његов посао није књишки. Али ако је то тако, шта је онда Свето писмо? Христос је створио Цркву. Црква је постојала и када није постојала ниједна књига Светог Писма Новог Завета. Уосталом, књиге Новог Завета су апостоли писали касније, у року од више од пола века од почетка историјског постојања Цркве. У књигама које су писали, апостоли су остављали споменике своје усмене проповеди. Они су писали за већ постојећу Цркву, а своје књиге предали Цркви на вечну назидање. Очигледно, књиге Светог писма не чине суштину хришћанства, јер само хришћанство није учење, већ је управо нови живот створен у човечанству Духом Светим на основу оваплоћења Сина Божијег. Зато не би било безобразлук рећи да се човек спасава не Светим писмом, као књигом, већ благодаћу Духа Светога који живи у Цркви. Црква води људе ка савршенству. Црква има за то и друге начине и друга средства, осим књига Светог Писма. Свети Иринеј Лионски пише: "Многа племена варвара која верују у Христа имају своје спасење, записано Духом без повеље и мастила, и брижљиво чувају древно предање. Они који су ову веру прихватили без писања су варвари у односу на наш језик, али по науци, карактеру и начину живота, по својој вери и истини, веома су мудри у својој вери и Богу, они су веома живи у својој вери и Богу." 8. Да бисте постали следбеник одређене филозофске школе, потребно је да савладате филозофска дела оснивача ове школе. Да ли је довољно познавати Нови завет да би постао хришћанин? Да ли је ово знање довољно за спасење? Наравно да не. Можете знати цео Нови завет напамет, можете савршено познавати сву науку Новог завета, а ипак бити веома, веома далеко од спасења. Да би се спасли, потребно је бити придодат Цркви, као што се у књизи Дела апостолских каже да су они који су се спасавали придодати Цркви (Дела 2:47, 5:13–14). То је било када није било Писма, али је постојала Црква и било је оних који су се спасавали. Зашто је било потребно приступити Цркви? Да, јер за спасење су потребне посебне благодатне силе, а те силе могу имати само они који су укључени у живот Цркве, у живот једног и нераздељивог тела Христовог. Благодатна сила Духа Светога делује у Цркви на много различитих начина: у тајнама и светим обредима Цркве, у заједничкој молитви и заједничкој љубави, у црквеним службама; као надахнута Реч Божија делује и кроз књиге Светог писма. Овде долазимо до дефиниције Светог писма. Књиге Светог писма су једно од средстава помоћу којих благодатна сила Божија делује на људе у Цркви. Дух Божији оживљава само тело Цркве, па стога Свето Писмо може имати смисао и значај само у Цркви. "Морамо да прибегнемо Цркви и да се образујемо у њеним недрима и да се хранимо Господњим Писмом. Јер Црква је засађена као рај на овом свету. Дакле, "са сваког рајског дрвета можете јести", каже Дух Божији, односно једите из сваког Писма Господњег" 9 . Дакле, Свето писмо је једна од манифестација заједничког благодатног живота Цркве. То је црквено власништво, драгоцено и непроцењиво, али јесте црквено. Свето писмо се не може одвојити од општег живота Цркве. Једино Црква даје смисао постојању Писма. Свето писмо није независна величина; не може се сматрати законом датим Цркви, који она може испунити и од којег може одступити. Свето Писмо се појавило у дубини Цркве и Цркве ради. Црква поседује Свето писмо и користи га у корист својих чланова. Наше православне цркве, изгледа, јасно проповедају о значењу Писма у Цркви. Наше Јеванђеље лежи на престолу заједно са другим светим прибором за богослужење, заједно са „резервним даровима“, са „пређеосвећеним јагањцима“. „Апостол” се чува заједно са другим богослужбеним књигама. А у древној Цркви Јеванђеље се обично чувало у скеуофилакириону, отприлике у нашој сакристији, одакле се износило само за јавно читање за време богослужења. Да је хришћанство нешто попут филозофске школе, онда бисмо се на нашим црквеним састанцима, наравно, бавили само проучавањем и тумачењем Новог завета; али тога немамо. Хришћанство није школа, а читање Светог писма за нас представља само један од елемената јавног богослужења. У пуној реци благодатног црквеног живота, Свето писмо је само један поток. Такво размишљање може изгледати као да омаловажава Свето писмо. Али ко је више од Златоуста говорио о благодетима и величини Светог Писма? Није ли читање Светог писма назвао разговором са Богом? Није ли за њега божанско Писмо било духовна ливада и рај сласти 10? Али врло запањујуће расуђивање налазимо код светог Јована Златоустог на почетку тумачења светог јеванђелисте Матеја. „Заиста, не треба да имамо никакву потребу за помоћи Писма, него треба да водимо живот тако чист да уместо књига служи благодат Духа, и да, као што су мастилом преливене, тако и наша срца буду писана Духом. Али пошто смо такву благодат одбацили, послужићемо се бар другим путем. И да је први пут то показао, Бог је боље показао, Богом је то било боље. Ноје, Аврам и његови потомци, као и са Јовом и Мојсијем, не путем писања, већ директно, јер је сматрао да им је ум чист. Када је цео јеврејски народ пао у саму дубину зла, тада су се већ појавили списи, плоче и упутства кроз њих. И то се догодило не само са светима у Старом завету, већ, као што је познато, и у новом. Исто тако, Бог није дао апостолима ништа написано, већ је обећао да ће дати благодат Духа уместо списа. „Тај“, рекао им је, „...сећаће вам се свега“ (Јован 14:26). И да бисте знали да је овај начин (Божјег општења са светима) био много бољи, слушајте шта Он каже преко пророка: „Завештавам вам... нови завет,... дајући законе Моје у уму њиховим и у срцима њиховим... писаћу“, „и сви ће бити поучени од Бога“ (Јер. 31, 5, 31-64, 34). А Павле је, указујући на ову супериорност, рекао да је примио закон (написан) „не на плочама каменим, него на плочама од срца телесног“ (2. Кор. 3:3). Али пошто су временом једни одступили од правог учења, други од чистоте живота и морала, поново се јавила потреба за писменим поукама. Размислите каква би била глупост да ми, који је требало да живимо у таквој чистоти да немамо потребе за Писмо, него уместо књига дамо своја срца духу, ако ми, изгубивши такво достојанство и имајући потребу за Писмом, не употребимо овај други лек како би требало. Ако је већ достојно прекора да нам је Писмо потребно и да не привлачимо на себе благодат Духа, шта ће онда, помисли, бити наша кривица ако не желимо да искористимо ову корист, него презремо Писмо као сувишно и непотребно, и тиме навучемо на себе још већу казну? 11. Свети Јован Златоусти овде брани потребу изучавања Светог Писма, али успутно каже да ми заиста не треба да имамо никакву потребу за Светим писмом, да се у чистом животу, уместо књигама, душа служи благодаћу Светог Духа. Овај пут духовног просветљења је виши. Бог је говорио патријарсима и апостолима без помоћи Светог писма. Потреба за Светим писмом јавила се већ када су једни одступили од истинског учења, а други од чистоте живота. Свето писмо је већ други лек. Чак је достојно прекора што нам је потребно Свето писмо. Јасно је, пре свега, да Свети Јован Златоусти не поистовећује Свето писмо са хришћанством. Свето писмо назива водичем, леком. Очигледно, верски живот може постојати мимо Светог Писма и без Светог Писма, што је само једна од благодети овог живота. Живот спасоносне душе храни се Духом Божанским, наравно, у Цркви. Већ је воља Божанског Духа да је дозволио учење људи кроз Писмо и књиге, посебно када је душа престала да опажа непосредна дејства Духа. Веома је упечатљиво да горње расуђивање светог Јована Златоустог скоро дословно понавља свети Исидор Пелусиот у писму ђакону Исидору. Преподобни Исидор је у Златоустовом расуђивању видео море које је превазилазило обиље помисли. Сам Исидор је био позитивно одушевљен Златоустовим резоновањем, иако признаје да на први поглед ова размишљања могу изгледати нешто невероватно, па чак и заводљиво. „Можда нећете веровати“, пише пречасни Исидор, – чувши, али добро разумевши, знам да ћете се не само изненадити, већ ћете чак почети да аплаудирате. Шта је то што у почетку изгледа невероватно, а онда постаје не само невероватно, већ и вредно аплауза? Рећи ћу укратко, изражавајући у не много слогова море које превазилази обиље мисли.” Даље, преп. Исидор и понавља расуђивање Јована Златоуста 12. г. Најзад, велики подвижник и велики ауторитет у питањима духовног живота и спасења, авва Исак Сирин, који је био епископ христољубивог града Ниниве, сведочи да за човека који је достигао савршенство, на највишим нивоима созерцатељског подвижничког живота, Свето Писмо више нема оно значење које још није имало за људе који имају високо савршенство. „Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да му се у мислима утисне сећање на добро, и да се сталним читањем у њему обнавља жеља за добром, и штити његову душу од суптилности грешних путева: јер још није стекао силу Духа, који отклања заблуду која му краде сећање кроз хладноћу душе. Али када сила Духа сиђе у духовну силу која делује у човеку, тада уместо закона Светог писма заповести Духа се укорењују у срцу, и тада се тајно учи од Духа и нема потребе за помоћи чулне супстанце. Јер док срце учи из суштине, грешка и заборав одмах следе за учењем, али када је учење поучено Духом, онда сећање остаје неповређено” 13. Овде можемо приметити заједничку идеју са Златоустом да је Свето писмо водич за духовни живот. Читање Писма обнавља жељу за добром у души. Али, живот сцрипембра није пун живота Сцрипембра. а благодат се даје души, наравно, не књигом Светог Писма, него Духом Светим нижим Цркви. Наведена расуђивања великих Отаца Цркве на први поглед могу изгледати примамљива, али ако размислите о њима и ставите их у општи систем погледа на свет Православне Цркве, онда се не можете сложити да у њима постоји море превазилазећег изобиља мисли. У њима се види црквена оцена Светог писма. То су могли рећи само људи који су у потпуности живели у Цркви и који су у потпуности усвојили верски идеал Цркве, који се састоји не у новом школском учењу, него у новом животу спасеног човечанства, створеном Духом Светим на основу оваплоћења Сина Божијег. Али нема сумње да наведена патристичка мишљења дају за нас неуобичајену оцену Писма. Оваква оцена Писма је разумљива само ономе ко свесно живи чисто религиозним идеалом. Религиозни идеал Цркве, идеал обожења, који испуњава наше богослужење, у савременој свести је судбина врло малог броја. Можда је најтужније у нашем времену управо фалсификат Христа и Цркве. На хришћанство се не гледа као на нови живот спасеног човечанства, уједињеног у Цркви, већ само као на збир неких теоријских и моралних начела. Они су сада почели превише и пречесто да говоре о хришћанском учењу и почели су да заборављају на црквени живот. Истовремено су почели да заборављају да је главна ствар у Христовом делу Његово оваплоћење. На Христа су почели да гледају више као на учитеља-мудраца, а истина о Његовом Синовству Божијем у савременој религиозној свести повукла се у други план. На крају крајева, учитељ можда није Син Божији, Јединородни и Јединствени Богу Оцу. Хришћани су сада спремни да називају не само аријанцима, већ и оне који, попут старих Јевреја, Христа сматрају обичним сином назаретског столара, или, у најбољем случају, бриљантним вероучитељем, попут Буде, Конфучија и сличних. Код нас је Лав Толстој постао хришћанин, и то не само обичан, већ „прави хришћанин“. Савременој религиозној свести је потребно и разуме само Христово учење, али јој није потребан Христос Богочовек и нови живот који је Он донео на земљу и сачуван у јединственом благодатном организму Цркве. Христос са престола са десне стране Бога Оца у савременој религиозној свести спуштен је на проповедникову проповедаоницу. Али ако пред собом имамо учитеља, онда свака његова реч, сваки књижевни споменик у коме се на овај или онај начин огледа његово учење треба да добије посебно значење. Нешто слично се догодило и са Светим писмом. Само по себи и независно од Цркве, оно добија посебан значај када је светли идеал Цркве избледео. Свето Писмо је постало предмет посебне пажње и разноврсног проучавања још од времена немачке реформације, односно управо када је на место Цркве стављен појединац и широм отворена врата рационализму, који умртвљује сав истински црквени живот. Уосталом, у принципу, протестантизам, који је побио сав црквени живот, деловао је и делује само под заставом Светог писма, проглашавајући свако његово слово богонадахнутим. Протестантизам и сада излази са говорима о посебном поштовању Светог писма, иако се вера у Христово божанство више не сматра обавезном за пастире, што последњих година показује случај пастора Јатоа – овог Немаца Толстоја у пастирској одећи – и чињенице саосећања пастора са најновијим митолозима, на челу са Артуром Древсом, који тврде да код свих историјских личности није постојао. Изгубивши живог Христа и истински црквени живот, протестанти су почели да обожавају књигу Новог завета као неку врсту фетиша. Уђите у протестантску цркву екстремних протестантских мишљења. Видећете редове клупа окренутих ка проповедаоници, проповедаоницу и Библију на њој. Једном речју, ако извадите икону из било које учионице или сале, добићете протестантску цркву. За протестанте, Јеванђеље је као дело Христа Учитеља, које се мора проучавати да би се био хришћанин. Протестантизам покушава да замени читаву дубоку реку благодатног црквеног живота једним током, узетим одвојено и одвојено. Из Библије, протестанти, који су се побунили против људског папе, створили су „папу од папира“ и последње ласкање било је горе од првог. Очигледно, Свето Писмо више цене они који су изгубили Цркву, али то је само привидно. На Свето Писмо се мора гледати као на једну од манифестација благодатног црквеног живота. Али ко је ван Цркве, уопште нема благодатног живота. Сви аргументи протестаната и секташа о надахнућу Светог Писма нису ништа друго до празна прича, која је нејасна и увек веома сумњива за оне који се свађају. Жива духовна моћ не може се магијски везати за мртве, беживотне ствари. Постоје страствени љубитељи, на пример, древних икона који су религиозни нихилисти. Да ли иконе из њихових збирки остају исте какве су биле, древне и поштоване, побожно обожаване и целиване, у древним сјајним храмовима? Дух дише где хоће. Он даје живот једном телу Христовом. Какво је то надахнуће ван Цркве, без Духа Божијег? Ако је благодатно испуњена страна Светог Писма ван Цркве нужно уништена, шта онда остаје? Остаје Библија, књиге, књижевно дело, књижевни споменик. У Цркви Свето Писмо не сачињава све, али ван Цркве нема Светог Писма, Речи Божије; остале су само књиге Светог писма. Људи ван Цркве врло често говоре о свом поштовању Светог Писма и замерају Цркви што занемарује Писмо. Али ови говори су само самообмана и тужни неспоразум. О Писму можемо исправно размишљати само полазећи од идеје Цркве, а Писмо можемо исправно користити у нашу корист само живећи у Цркви. Без Цркве, без црквеног живота, само хришћанство постаје ништа, а читање књижевних споменика не може заменити мртви живот. Пошто смо дефинисали суштину Светог Писма, сада можемо формулисати следећу тезу: Свето писмо је један од аспеката заједничког благодатног црквеног живота и ван Цркве не постоји Свето писмо, у правом смислу те речи. Приликом утврђивања оваквог погледа на Свето Писмо, треба направити резерву у погледу доминантног гледишта чак и у нашој школској теологији, по коме је Свето писмо, пре свега, извор црквене доктрине. Мора се признати да је питање извора верске доктрине у готово безнадежној позицији у нашој резонантној догми. Обично говоре о два извора учења: Светом писму и Светом Предању. Оба ова извора су неопходна, иако су често склони да дају предност Светом писму. У полемикама са секташима и протестантима све се настоји доказати да само Свето писмо није довољно, да је поред Писма потребно и Свето Предање. Али ако је Свето писмо извор учења, како се онда из овог извора може извући доктрина садржана у њему? „На крају крајева, довољно је сетити се аријанства и првог васељенског сабора да бисмо схватили да је свака јерес заснована на Светом писму. Очигледно се поставља питање: како разумети Свето писмо да би из њега извукао праву доктрину? Неопходно је разумети га у складу са Предањем", одговарају нам. Дивно! Које предање да прихватимо? „Није противно Писму." Шта се дешава? Писмо се мора тумачити према Предању, а Предање се мора верифицирати Светим писмом. Испада да је логичан круг, идем пер идем, или, помало фер превод на руски језик. Извор црквеног учења је један – Дух Свети који живи у Цркви, о коме је Христос обећао да ће (Јн. 16, 13) Цркву водити ка свакој истини. И не зато што Црква има истиниту доктрину не преузима је из Светог Писма и Светог Предања, већ само зато што је управо Црква Бога живога, стуб и потврђивање истине, вођена Духом Светим. Треба говорити само о Цркви. Заједно са Црквом, и Свето писмо и Свето Предање стоје или падају. А.С. написао веома добро. Хомјаков у свом „Искуству у катихетском излагању црквеног учења“: „Дух Божији, који живи у Цркви, њоме управља и умудрује, јавља се у њој на много начина: у Писму, у Предању и на делу, јер Црква која ствара дела Божија је иста Црква која чува предање и писао Писмо. Не чувају предање и писање појединци или мноштво појединаца у Цркви, већ Дух Божији, који живи у свеукупности Цркве. Стога је немогуће и не треба га тражити темеље Предања ни у Светом писму, ни у Предању доказа за Писмо, ни у питању оправдања за Писмо и Предање. Ни Свето писмо, ни Предање, ни дела нису несхватљиви никоме ко живи ван Цркве. Унутар Цркве, онима који пребивају и учествују у Духу Цркве, њихово јединство је очигледно по благодати која живи у њој“ (§ 5). О истој теми можете прочитати одличне и дубоке расправе у „Посланици патријарха Источне католичке цркве о православној вери“. „Верујемо да сведочанство Католичке Цркве није ништа мање валидно од Божанског Писма. Пошто је Аутор и једног и другог Духа Светога, нема разлике да ли неко учи из Писма или од васељенске Цркве. Особа која говори за себе може да греши, да обмане и да буде преварена; али васељенска Црква, будући да није говорила и не говори сама од себе, него од Духа Светога (Којег непрестано има и имаће за свог учитеља до вечности), никако не може сагрешити, нити преварити, нити се преварити; али, као и Божанско Писмо, оно је непогрешиво и има вечни значај... Живећи и проучавајући у Цркви, у којој се сукцесивно наставља усмена апостолска проповед, човек може изучавати догмате хришћанске вере из васељенске Цркве, и то зато што сама Црква своје догмате не изводи из Писма, већ их има спремне; Ако она, говорећи о некој догми, цитира одређене одломке из Библије, онда то не треба да изведе њене догме, већ само да их потврди, а ко своју веру заснива само на Писму, не постиже потпуну веру и не познаје њена својства.” У потпуној сагласности са овим ауторитативним расуђивањем, све можемо свести на веру у Цркву. Ако човек верује у Цркву, Свето Писмо за њега добија свој прави смисао. Али ко није достигао пуну веру, ко не познаје њена својства, ко не разуме да се хришћанство не може представити другачије него у облику Цркве, тај грубо и богохулно одбацује саму веру у Цркву. Тако је урадио Лав Толстој, који је у предговору „Резиме Јеванђеља” написао: „Изјава да је израз тог и таквог догмата Божански израз, свети Душе, постоји највиши степен гордости и глупости: највећа гордост јер се ништа не може рећи гордије од чињенице да су речи које сам изговорио изговорене кроз мене и ништа више од глупости изговорио сам Бог, ништа више од глупости не може да каже сам Бог. тврдња човека да сам Бог говори кроз његове усне: не, не вашим уснама, већ мојим уснама, Бог говори и говори управо супротно од онога што каже ваш Бог, а ипак сви сабори, све вероисповести, све цркве говоре управо то, и из тога произилази и произилази сво зло које је било и чини се у име вере5. „прави хришћанин“ и „велики учитељ“ спремни су да их многи понове у овом или оном облику. Вера у Цркву није лак подвиг, а понекад је немоћна нашим савременицима. Живети у Цркви значи волети уопште, живети од љубави, а живети од љубави значи борити се против грешне себичности од које људи толико пате. Конкретно, вера у Цркву је подвиг ума, јер захтева потчињавање од једног. Посебно је тешко потчинити свој ум Цркви јер ће то потчињавање сигурно утицати на цео твој живот. У односу на Цркву, подвиг ума је повезан и са подвигом воље. Замислимо на тренутак да су се људи потпуно потчинили Цркви. Колико ће идола, колико богова и божанстава треба да свргну? Неће више бити Дњепар, већ читаво море које ће бити потребно да се ови идоли потопе. Али ни један подвиг интелигенције није лак за некога коме је ум надуван. Његово Високопреосвештенство Теофан Пустињак тврди: „Занимљиво је да мудрост призива безумног к себи: „Ко је безуман, нека се окрене к мени“ (Пословице 9:4). Дакле, мудраци немају улаз у дом мудрости нити у цркву св. Сва памет се мора оставити по страни на самом улазу у ову кућу. С друге стране, ако су сва мудрост и знање само у дому Премудрости, онда ван ове куће, ван Светога. Цркве, само лудило, незнање и слепило. Чудесна Божја институција! Улазећи у Цркву, напусти свој ум – и постаћеш заиста паметан; напустите своје аматерске активности - и постаћете прави активиста; одреци се себе – и постаћеш прави владар над собом. О, кад би само свет разумео ову мудрост! Али ово је скривено од њега. Не схватајући мудрост Божију, он вапи против ње и наставља да држи безумне мудраце у свом слепилу.” Таквих „лудих мудраца“ сада има много, јер је човечанство постало превише „паметно“ и постаје још паметније. Универзални људски ум постаје све преувеличан. Али свака гордост и надменост су неспојиве са Црквом. Чак је и древна црквена мисао приметила везу између гордости и отпадништва и отпора Цркви. „Јереси су се дешавале и дешавају се често због тога“, пише свети Кипријан Картагински, — да тврдоглави ум нема мира у себи“ 16. „Гори и непослушни људи се повлаче из Цркве или се буне против Цркве“ 17. То је антицрквено и антихришћанско расположење које је у основи одвајања Светог писма од Цркве. Црква се пориче – Свето Писмо се признаје. Црква се грди – велича се Свето Писмо. Наша теза да Свето писмо може бити само у Цркви, а не може бити ван Цркве, заслужује да се на њој детаљније задржимо, како би се истина уздигла изнад заблуда и неспоразума. Напустили смо идеју Цркве када смо расправљали о самој суштини Светог писма; ова иста идеја одређује наш однос према Светом писму. Само ако се чврсто држимо идеје Цркве можемо одбити лажне говоре оних који деле нераздељиво, који одвајају Свето писмо од Цркве. Сада све чешће наилазимо на сличне аргументе: "У Светом писму читамо то и то. Црква учи другачије. То значи да Црква греши." Свакакви секташи ово монотоно певају до мучнине. Одзвањају им и неки од оних који себе називају хришћанима, односно они који су заузели несхватљив арогантан однос према Цркви, стављајући се неупоредиво изнад ње. Стојећи на горе описаном гледишту о изворима догме, није лако одговорити. Узмимо, на пример, питање поштовања икона. Секташ ће указати на забрану слика у Старом завету, на речи Христове о духовном богослужењу. За њега су иконе контрадикција. Рећи да је поштовање икона засновано на традицији? Али традиција се мора прихватити само када није у супротности са Светим писмом. Референце, на пример, на херувиме завесе старозаветног храма су неуверљиве. Стога се спор тече у недоглед и без користи, јер сами мисионари прелазе на становиште секташа, а ово гледиште, по својој суштини, води само на расправу речи, али не и на истину. Полазећи од идеје Цркве, немамо потребе да расправљамо на основу Светог писма; Нама је довољна вера у Цркву. Узалудност спорова „из Писма” одавно је препознао Тертулијан, који је рекао да се од тих спорова може само оштетити стомак и мозак, изгубити глас и полудети од богохуљења јеретика 18 . Он инсистира на томе да се не треба позивати на Свето писмо; тамо је победа или непоуздана или потпуно немогућа 19. Црквени човек може безбедно да понови ове речи, јер за њега „није битно да ли учи из Писма или од васељенске Цркве“. Сви аргументи о противречности Цркве Светом Писму потпуно су лажни и безбожни у самом корену. Дух Свети преко Св. Апостоли су писали Свето Писмо за Цркву, али исти Дух Свети, по лажном обећању Спаситељевом, уводи и саму Цркву у сваку истину. Дух Свети је један и нераздељив, вечан и непроменљив, Он је Дух истине. Како се могло десити да у Светом Писму Он каже једно, а у учењу и животу Цркве – друго? Да ли је узалуд и Апостолски сабор, описан у 15. глави Дела апостолских, и сви наредни сабори своје дефиниције започињали речима: „Свети Дух и ми? Признати могућност противречности између Цркве и Светог Писма значи говорити о самопротивлечности Светога Духа, то значи супротност. Дух само ђаво може себи улити богохулну мисао о противречности Духа Светога, а не може се не сложити са снажном и оштром, али мудром и праведном изреком светог Винкентија Лиринског: „Када видимо да неки цитирају пророчке и апостолске изреке да би оповргли православну веру и васељенску цркву. Свето писмо), не треба да сумњамо да ђаво говори њиховим устима“ 20. Сећам се и стиха из Посланице Јеврејима: „Колико год мислите да ће гори бити награђен муком, онај који... погрди Духа благодати“ (Јевр. 10,29). Ако Црква и Свето Писмо не могу бити у супротности по самој својој суштини, онда нужно следи закључак: „ако нам се учење Цркве чини да је у супротности са Светим Писмом, онда је то само знак да смо слабо разумели или учење Цркве, или Свето писмо, или обоје заједно, па је зато да бисмо боље разумели и једно и друго, само је наш посао да разумемо и једно и друго. и учење Цркве, а не да пориче или осуђује црквено учење у име своје горде непромишљености. Тако су радили свети оци Цркве на васељенским саборима. Јеретици, на пример, аријанци на првом васељенском сабору, навели су многа места из Светог Писма која су, по њиховом мишљењу, противречна истини консустанцијалности, али су оци само показали како све ове одломке треба схватити да не противрече истини Цркве. На исти начин, шести васељенски сабор је много радио на тумачењу јеванђелског наратива о „Гетсиманској борби“. Сасвим је јасно да за црквеног човека ниједно место Светог Писма не би требало да буде у супротности са црквеним учењем, и црквено учење је, дакле, мерило правог разумевања Писма. Неопходност црквеног односа према Светом писму откриће се са посебном јасноћом ако добро размислимо о највећој лажи коју је протестантизам исписао на своју заставу, а иза ње све врсте секташтва и, уопште, људске лакомислености и слободоумља нераскидиво повезане са њим. Протестантизам је у принципу одбацио потребу за црквеним нормама за тумачење Светог писма. Кажем у принципу, јер су у ствари ове норме ипак измишљене у облику новоизмишљених секташких симбола. Ако се црквене норме одбаце, онда човек остаје са Светим писмом, да тако кажем, сам, а при тумачењу Писма свако треба да се руководи својим такозваним здравим разумом, прво ставивши на главу тијару непогрешивог папе. Да ли је безбедно користити свој здрав разум при тумачењу Светог писма? Али ко се није сусрео са чињеницама када здрав разум различитих људи исте појаве различито оцењује? Тумачећи Јеванђеље, Толстој се често позива на здрав разум. Али треба имати наивност и упорност овог ретког гордог човека да препознаш као готово психички ненормалне све оне који не могу да прихвате и не прихватају његова здраворазумска тумачења. Али мислим, а то је можда несумњиво, да у таквој ствари као што је разумевање и тумачење Светог писма, наш ум, препуштен сам себи, не може бити нимало здрав. Уосталом, ко посматра сопствени морални живот и има храбрости да себи каже горку истину, несумњиво је приметио како се наш ум понекад савија под притиском страсти и како понекад бојажљиво, понекад смело и дрско оправдава нашу слабу вољу. Обично се мање-више лако слажемо једни са другима о питањима која не утичу на наше животе и која се не тичу правца наше воље. Зато је у математичким стварима утврђено толико општеприхваћених и неоспорних истина. У ствари, зашто не признам да је збир углова троугла увек једнак двама правим углама, да је збир квадрата изграђених на катетама увек једнак квадрату изграђеном на хипотенузи, као што каже Питагорина теорема? Зашто не признам ове математичке истине? Уосталом, њихово препознавање ме ни на шта не обавезује. Исто се може рећи и за друге такозване научне истине. „О чему се ту има расправљати, о чему се ломе копља? Да ли ми је заиста важно да ли ми научници кажу да је, на пример, материја изграђена од Мендељејевих атома или електрона и јона; да је светлост таласна вибрација етра или се објашњава невидљивим и тајанственим електричним струјама; да сунце јури ка Херку, да кажемо сунце, да не јури ка Херку. сазвежђе Рак, Шкорпија или Лира?.. Пошто су учени људи установили да је тако, нека буде тако, а сви остали понављају да то није тако, а то је посао стручњака, њихов домаћи посао. Али бриљантни Лајбниц је врло промишљено и духовито рекао: „Када би геометрија била наоружана против наших страсти и наших виталних интереса колико и морала, ми бисмо је ништа мање оспоравали и нарушавали, упркос свим доказима Еуклида и Архимеда, који би се третирали као фикција и сматрани пуним паралогизама, а против других који су писали Сбесцали и Јосиду Хобсгера, Е. Архимед не би нашао да има тако мало следбеника као сада” 22. А Свето писмо је управо уперено против људских страсти. Овде све говори о животу и о Ономе који је за Себе рекао: „Ја сам живот“. Зато ум, ако је препуштен сам себи, не може остати чист или здрав када тумачи реч живота. Али шта је од свега овога поучно за нас по нашем питању? Наиме, да ако тумачење Светог Писма препустимо сваком поједином човеку, онда ће бити онолико схватања речи Божије колико има људи и колико сви заједно имају хирова, односно неће уопште бити Светог Писма са одређеним значењем. Наука ће такође бити жртвована самовољи. Наука је немоћна да одговори на питања живота; не може успоставити никакву једногласност по овим питањима. Када би једнодушност зависила од науке, било би крајње време да се ово једноумље успостави, али видимо да, захваљујући науци, сумње и разлике у мишљењима не постају ништа мање, напротив, чак и више. Одлична илустрација како човек умом тумачи Свето писмо може се видети у тој сцени из Фауста, где Фауст тумачи први стих Јеванђеља по Јовану. Узећу оригинал и отворити га, Са правим осећањем, постао сам гладан Преведи ми на матерњи говор. (Отвара том и спрема се.) Написано је: „У почетку беше Реч“. Тако сам постао! Како да наставим поново? Могу ли дати такву част једној речи? Ако је исход тешких мисли исправно осветљен, Овде је записано: „У почетку беше само ум“. На првој линији треба да се трудите, Да се оловка не изгуби. Да ли је то ум силе која је све створила померајући све? Рећи ћу: „У почетку је била моћ. Али у тренутку када је моја рука била спремна да напише, Имам осећај да нећу завршити са овим. Одједном видим светлост! Дух ми је отворио очи! И пишем: "У почетку је био подвиг." За само три минута променила су се чак четири тумачења исте речи! Али зар се ова сцена из „Фауста” није одиграла и на руском тлу, у Јасној Пољани, где је љубитељ здравог разума (само свог!) одлучио, након што је погледао грчки лексикон, да се определи за овај превод истог јеванђељског текста: „Почетак свега је био разумевање живота”? Колико понекад могу бити бизарна тумачења јеванђељског текста, може се видети у следећем примеру. Познати В.В. Розанов је једном овако протумачио Матеја 16:18. „Ти си Петар, и на овој стени (пустињи) сазидаћу Цркву Своју“ – постоји, такорећи, предприпремни план да цела Црква, скоро цела, буде изграђена на карактеру пусте, пустињске егзистенције“ 23 . Али на другом месту 24 један од Розановљевих истомишљеника („Ртси је стих“) налази се другачије. ожењен, имао децу, страсно волео своју жену и децу, и није био одвојен од њих на својим јеванђељским путовањима. Зар није јасно колико људи и колико расположења имају, толико ће се значења наћи у Светом писму. О овој теми имамо ауторитативне и одличне дискусије пречасног Викентија Лиринског. „Свето писмо, по самој својој узвишености, не схватају сви у истом смислу, него једно тумачи његове изреке на један начин, други на други; па се из њега може извући скоро онолико глава колико има, по свему судећи, исто толико значења“ 25 . "Да ли и јеретици користе сведочанство Светог писма? Они га заиста користе, и користе га необично много. Они, пазите, претражују све књиге закона божанског - књиге Мојсијеве, књиге о царевима, псалме, апостоле, јеванђеља, пророке. Било у приватном или јавном разговору са својим народом или у јавном разговору са другима. на састанцима или на јавним скуповима, готово никада не кажу ништа о себи што не би покушали да истичу истовремено речима Светог писма. Узмите списе Павла из Самосате, Прискилијана, Евномија, Јовинијана и других заразника, и видећете у њима безброј доказа; Нећете наћи скоро ни једну страницу која није затамњена и обојена изрекама Новог или Старог завета. Они знају да њихове смрдљиве ерупције тешко да ће се ускоро свидети некоме ако се оставе да испаре у облику какав јесу, па их прскају аромом небеских речи, тако да они који би лако презирали људску грешку неће лако одступити од божанских порука. Понашају се као они који, желећи да детету ублаже жестину неког напитка, обично му најпре намажу усне медом, да се неискусно дете, осетивши сласт, не уплаши горчине. Зато је Спаситељ објавио: „Чувајте се лажних пророка, који вам долазе у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви“ (Матеј 7:15). Ко су ови вукови-предатори ако не јеретици који својим жестоким зверским измишљотинама непрестано јуришају на торове Цркве и муче стадо Христово где год могу, а да би се неприметније пришуњали простодушним овцама, крију свој вучји изглед, не остављајући свој вучји изглед, као што су дивље дивље дивље бебе и дивље дивље. Писмо, да, осетивши мекоћу вуне, нико Не бојиш се њихових оштрих зуба? Сваки пут када лажни пророци или лажни апостоли или лажни учитељи цитирају изреке Светог Писма са циљем да их погрешно протумаче како би потврдили своје грешке, они несумњиво опонашају лукаве трикове свог вође, којима он, наравно, никада не би прибегао да из искуства није знао да је, када је потребно да се не обмане, лакши начин да се обмане заблудом, да постоји лакши апел аутора на обману. од речи Божије Али где је јасно, рећи ће неко, да ђаво има обичај да се служи сведочанством Светог Писма? Читајте јеванђеља. Тамо је записано: „Тада пију Њега, то јест Господа Спаситеља, ђавола, ... и постављају Га на црквено крило, и говоре Му: Ако си Син Божији, погледај одоздо; јер је написано да му је анђео његов заповедио да те чува на свим путевима твојим – дизаће те на рукама да не удариш ногом о камен” (Мат. Пс.90:11–12). Шта јадном народу није учинио онај који је напао самог Господа Величанства доказима из Писма? Као што је тада глава говорио Глави, тако сада чланови говоре члановима – удовима, то јест ђаво, удовима Христовим, издајнички према вернима, зли према побожнима, јеретицима, и коначно, према православнима. Шта тачно говоре? Ако си, кажу, Син Божији, баци се доле – то јест, ако желиш да будеш син Божији и да наследиш царство небеско, онда се баци, односно баци се са висине Цркве, која је и храм Божији – остави њено учење и предање. А ако неко пита неког јеретика који му ово надахњује: како да докажеш, на основу чега учиш да морам напустити древну и васељенску веру васељенске Цркве? одмах ће одговорити: писано је, - и одмах ће вам изнети хиљаду примера, хиљаду доказа из Закона, из псалама, од апостола, од пророка, да би, тумачећи их на нов и лош начин, несрећну душу бацио из васељенског ковчега у јереси. Шта, рећи ће неко, да раде православни људи, синови Мајке Цркве, када се ђаво и његови ученици служе божанским глаголима, изрекама и обећањима, од којих су једни лажни апостоли, други лажни пророци и лажни учитељи, а сви су јеретици? Они свакако морају да виде да се Свето Писмо тумачи у складу са предањем целе Цркве и по упутствима васељенског догматског учења“ 26 . Оставите човека насамо са Светим писмом, и Писмо ће изгубити свако одређено значење и значај. У ствари, остаће само једна особа која ће прекрити хирове и хирове свог ума ауторитетом Речи Божије. Без Цркве и ван Цркве, чак и ако човек у рукама има књигу Светог Писма, за њега је неизбежно стање безнадежног лутања. „Отуђивши се од истине“, пише свети Иринеј о јеретицима – они су природно занесени било каквом заблудом, узбуђени њоме, понекад другачије мислећи о истим предметима и никада не поседујући чврсто знање, желећи да буду више софисти речи него студенти истине. Они увек имају изговор да траже (истину), али га никада не могу пронаћи“ 27. Страшна реч Поликарпа Смирнског, ученика апостола љубави, који у свом писму Филипљанима назива првенцем сатане оног који ће тумачити речи Господње по својим жељама, постаје потпуно разумљива (гл. 7). Не само то. Препуштен сам себи у односу на Свето писмо, разум може ићи даље у питању насиља над Светим писмом, оправдавајући мудре речи Климента Александријског: „Људи предани страстима крше Писмо по својој жељи“ 28 . А новозаветне књиге Светог Писма пружају најшири простор за сваковрсно насиље над њима, управо зато што Христос сам ништа није написао. Оснивачи неких филозофских школа често су за собом остављали вишетомне збирке својих дела у којима су се мање или више потпуно и дефинитивно изражавали и излагали своја учења. Свако ко жели да научи њихово учење може се обратити овим списима. Можда не разумете све у њима, или их разумете на помало јединствен начин, али ипак не може бити безграничне произвољности, јер је ученик везан за истините речи аутора, филозофа, који се проучава. То уопште није случај са Христом и његовим учењем. Сам Христос није ништа написао. О Њему су писали други, писали много година по завршетку Његовог земаљског живота, писали су и они који нису били непосредни очевици Његових дела и слушаоци Његових учења. Са становишта аутономног разума, питање је не само сасвим прикладно, већ чак и легитимно и потпуно неизбежно: да ли су писци новозаветних књига исправно пренели Христово учење? Да ли су говорили истину о Његовом животу и чудима? Чак и ако су све новозаветне књиге потпуно аутентичне, да ли то нужно значи да је све што је у њима написано потпуно истинито? Аутентичност књиге увек се мора разликовати од њене поузданости. Аутентичност је још далеко од тога да буде стална и поуздана гаранција аутентичности. Неоспорно истинит извештај, чак и од очевидца, често се може показати потпуно лажним. Очевидац је можда лоше посматрао догађај или га је лоше разумео. Могао је да погреши да је писао по сећању деценијама након догађаја. Осим тога, колико често је особа потпуно непристрасан приповедач који само фотографише догађаје? Да ли се ретко предаје искушењу да дода нешто своје, да опише свој сан као остварење? И коначно, аутор можда има посебан циљ да не пренесе све нужно онако како је било. Све ове и сличне претпоставке су, наравно, сасвим разумљиве и природне. Али ако је то тако, зар није јасно да се људском уму отвара потпуно неограничена прилика да пронађе шта год жели у новозаветним књигама? Можда нећете пронаћи оно што је тамо, а можете прочитати између редова шта није написано ни у једном од постојећих редова. Шта у Јеванђељу заиста припада Христу, а шта само апостоли издају за Христово? Који је догађај заправо одговарао овој или оној јеванђељској причи? Можете претпоставити било шта и „хришћанство“ се може створити у потпуном складу не само са вашим укусима и жељама, већ чак и са вашим хировима. Али шта ће бити са Христовом истином са таквим односом према Светом Писму?! Уосталом, нажалост, наше резоновање није само претпоставка, већ закључак из бројних и поучних историјских чињеница. Још у другом веку постојали су људи за које свети Иринеј Лионски каже да су се хвалили, називајући се коректорима апостола 29 и сматрајући себе мудријим не само од епископа, него чак и апостола 30. То су гностици Валентинијанци. Тертулијан за њих каже да су изреке Светог писма за њих биле оно што је овчија одећа за вукове грабљивице 31 . Познато је какве су хаотичне системе учења гностици имали са својим еонима и сизигијама, али су тим системима, по речима светог Иринеја, као у лажном сну, упали у Свето Писмо 32, где су нашли потврду свих својих учења, тако да без потврде из Писма, да они сами не смеју бити веродостојни од свега што они сами уче33 не смеју да буду верификовани од свега учења. Спаситељ 34. Како се могло догодити да се испостави да су гностички системи садржани у Новом завету? Наиме, да су по учењу гностика Христово учење апостоли у Јеванђељу изнели на нејасан и нејасан начин. Не треба све у Јеванђељу схватити онако како је написано. Међу валентијанцима је била веома распрострањена такозвана теорија акомодације. И по овој теорији, Христос се у спољашњем изразу Свог учења прилагодио схватању својих ученика и слушалаца уопште; тако и апостоли у својим посланицама. Христос је учио своје ученике, прво, типолошки и мистично, друго, у параболама и тајанствено, и треће, јасно и непосредно 35, штавише, једног по једног, оне који су могли разумети 36. Одавде је, наравно, следио закључак да Свето писмо не треба схватати буквално; све Писмо је као парабола или загонетка. У Христовим речима: „тражите и наћи ћете“, гностици су видели директну заповест да се тражи скривено тајанствено значење у Светом писму. Отуда неограничени алегоризам у тумачењу и, као резултат, све одредбе гностичких система налазе се у Светом писму. На пример, у параболи о винограду (Матеј 20:1–16), гностици су пронашли доктрину о тридесет еона. Власник је изашао да запосли раднике у првом, трећем, шестом, деветом и једанаестом часу. Ако саберете ове бројеве, добијате тридесет. Ово је показатељ тридесет еона. Може се сложити са Тертулијаном да је такво тумачење штетило истини ништа мање него што је штетило тексту 37 . Љубитељ независног односа према Светом писму, односно ван цркве, можда може да замери: „Гностици су били слободни да износе разне апсурдне претпоставке и упуштају се у алегорије. Сада то нико неће да ради. У стварности, није све тако једноставно. Уосталом, гностици су користили општи научни егзегетски метод свог времена, који су користили и црквени писци 38 . Генералност метода тумачења је, међутим, довела до значајно другачијих резултата. Није крив метод, већ одвојеност Светог Писма од Цркве, која увек отвара приступ људској самовољи и дозвољава, по речима „Посланице Патријараха“, „детињасто се поигравати таквим предметима који не подлежу шали“. Од ове неприродне поделе истине никада не може произаћи ништа осим штете. Једнако поучна историјска чињеница може се уочити и у новије време. Гностици раног деветнаестог века отишли ​​су много даље од гностика другог века. Ти древни гностици тражили су оправдање за своје религијске и филозофске системе у Новом завету; гностици раног деветнаестог века су кренули да дају „природну историју великог пророка из Назарета“ 39 . Расуђивали су овако: Христос и апостоли говорили су језиком простих галилејских сељана; у Јеванђељу су видљиве све црте сељаковог наивног погледа на свет. Једноставан човек свуда види чудо, спреман је да свуда уочи присуство неких натприродних сила. Јеванђеље често говори о чудима, о људима опседнутим демонима итд. Да ли то значи да се све заиста тако догодило? Не, ово само значи да су се Христови поступци чинили чудесним обичним људима око Њега, а да заправо нису били. Да бисмо их правилно разумели, јеванђеља се прво морају превести на језик тадашњих образованих људи, а затим овај језик превести на наш савремени језик, језик научника. Осим тога, много тога у Јеванђељу може се објаснити само чињеницом да су очевици слабо посматрали догађаје и гледали их кроз призму свог наивног погледа на свет. Управо те ставове развио је Ајхорн почетком 19. века, који је дао и примере тумачења користећи свој метод. По Ајхорновим рецептима комплетно тумачење Новог завета дао је Павлус, који својим задивљујућим тумачењима није оставио ни једно чудо у Јеванђељу, тако да се заиста показало да је то природна историја великог пророка, у којој је потпуно немогуће препознати Јеванђеље Исуса Христа, Сина Божијег. Опет видимо да без ауторитета Цркве Свето Писмо губи сваки одређени смисао, јер ће се одмах појавити самообманути „исправљачи апостола“, који ће сваког „исправљати“ на свој начин и сви ће једни другима противречити. Свако доба познаје такве „исправљаче“. Просто је невероватно како људи још увек не схватају да је „исправљање апостола“ суштински апсурдна ствар, која је сама себе компромитовала безброј пута у историји. У протестантској теологији супротност између Христа и апостола је најчешћа ствар. Апостолима се не верује; Желе да их „исправе” и као резултат тога Христос се појављује само као нека врста траженог Кс. Његово учење је једначина са много непознаница, коју свако решава како хоће. Ако одбаците Цркву, ако поред Цркве приступите Светом Писму, онда ће то што Христос није писао сигурно довести до уништења Светог Писма. Овај пут од порицања Цркве до уништења Писма многи су ишли и иду, али можда нико није описао тај пут тако отворено до цинизма, као што је то урадио Лав Толстој у предговору „Кратког излагања Јеванђеља” (женевско издање). „Читалац мора да запамти да сам Исус никада није написао ниједну књигу, попут Платона, Филона или Марка Аурелија, па чак ни, као Сократ, своје учење није пренео писменим и образованим људима, већ је разговарао са оним неписменим људима које је срео у животу, и да су тек после Његове смрти људи схватили да је то што је рекао веома важно и да је то што је рекао било јако лоше и да је то што је рекао, а да то није било сто година касније, било шта да запише почео да записује шта је чуо о Њему. Читалац мора да се сети да је таквих белешки било много, да су многе недостајале, многе биле веома лоше, и да су хришћани све користили, и мало-помало бирали оно што им се чинило бољим и интелигентнијим, да су, бирајући ова најбоља јеванђеља, цркве, по пословици „не можеш изабрати тољагу без лопова, много од свега што су изрезале у литератури, морале да ухвате све што су у васкроок“. Христос; да у канонским јеванђељима има много места подједнако лоших као и у одбаченим апокрифним. Након 1800 година постојања ових књига, оне леже пред нама у истом грубом, незграпном, пуном бесмислица, контрадикторности, облику у којем су и биле” 40. Отуда и директан Толстојев закључак: „Читалац мора запамтити да не само да није за осуду уклањати непотребне одломке из Јеванђеља, већ је и преосветљавати, преосветљавати, осветљавати. безбожно да ово не чини, већ да одређени број стихова и слова сматра светим“ 41 . Није ли очигледно да чим је Толстој помислио на то да Христос није ништа написао, он је с неком нуждом дошао да оправда потпуно изобличење чак и јеванђелског текста. У ствари, ако претпоставимо да непотребне одломке треба елиминисати из Јеванђеља, зар то онда не отвара потпуни простор за сваку произвољност? Шта је потребно, а шта није потребно? Ко ће ово одредити? Очигледно, свако има свој укус. Уосталом, и код самог Толстоја су се јеванђелска блаженства, где се благосиљају кротки, милосрдни и чисти срцем, такође показала непотребним – јер су била „неумесна и случајно уметнута“ 42. Укуси људи су веома различити, и ако лични укус одређује шта оставити у Јеванђељу, а шта очигледно треба одбацити, биће тачно исти број људи, тада ће постојати исти број људи, онда ће бити Јеванђеље ван Цркве. Уместо дефинитивног Христовог учења, очигледно ће настати хаос и збрка појединачних мишљења. Јеретик Маркион из другог века веровао је само апостолу Павлу, тврдећи да је само он тачно и исправно разумео Христово учење и сачувао га у чистоти, а остали апостоли су били псеудоапостоли ет јудаици евангелизаторес 43, односно лажни апостоли, јер су унели елементе јудаизма у Христово учење. А наш Толстој има ап. Павле је завршио међу „оснивачима хришћанског Талмуда” јер је „без темељног разумевања Христовог учења” увео учење о предању у хришћанство, а овај принцип традиције је био главни разлог изобличења хришћанског учења и његовог неразумевања 44 . Не зна се кога да слуша. Чини се да је само једно јасно, да ће се, остављен сам са Светим писмом, човек ускоро ставити изнад апостола, почети да их „исправља“ и ствара такво Христово учење какво његова машта жели. Ако нема Цркве, неће бити ни Светог писма. Књиге Светог писма, речи и слова остаће, али ће свако у њих ставити свој смисао. Ако вам речи и слова буду на путу, можете их мало „исправити“. И све то зато што сам Христос није ништа написао и Његово учење имамо само у туђем преносу, за који ум увек може посумњати у тачност и поузданост. Размишљајући о томе да Христос није ништа написао, често сам спреман да овде признам неки посебан промисао. Управо захваљујући овој чињеници, ванцрквени однос према Светом писму може се доследно довести до апсурда. То је заправо већ учинио рационализам, који је, полазећи од протестантизма, показао да ништа не спречава да се Јеванђеље потпуно искриви и замени сопственим изумом. Не само то. Препуштен сам себи, разум неће оклевати да уништи чак ни књиге Светог писма. У ствари, на чему почива признање одређених књига као Светог писма и истински апостолски рад? Одговор на ова питања може бити само један: наше признање одређених књига као Светог писма и истинског апостолског дела почива искључиво на вери у Цркву и поверењу у црквену власт. Књиге Светог писма написали су апостоли и депоновали су у чување Цркве. Апостоли, посебно свети Павле, чак су дали посебне доказе о аутентичности својих порука, дајући им своје потписе. Црква је била чувар првобитних посланица и апостолских дела уопште. Она је једина могла да суди о апостолском достојанству своје имовине. Црква је коначно у својим дефиницијама изразила своје учење о саставу Светог писма. Зато је обавезно да признамо познатих 27 књига као Нови Завет, јер ове књиге Црква признаје као Нови Завет. Блазх. Августин је рекао: „Его веро Евангелио нон цредерем, ниси ме цатхолицае Еццлесиае цоммоверат ауцторитас” 45. Они. „Не бих веровао Јеванђељу да ме ауторитет Католичке цркве није на то навео. Ове Августинове речи изражавају велику истину. Ако нема Цркве, онда нема ни Светог писма. Протестанти и секташи очигледно признају и поштују Свето писмо, али зар то признање не виси у ваздуху? Нека протестанти или секташи искрено размисле о питању: зашто препознајемо ове конкретне књиге као Свето писмо? Позвати се на своје лично мишљење значи одбити разуман одговор. Не можете се позивати ни на науку. У науци се много расправља о питању порекла и аутентичности књига Светог писма. Научна литература расте вековима. Написане су гомиле књига. Али позитивних резултата нема. Нема резултата који би обавезали све да се сложе са њима. Како се протестант може позивати на своју „непристрасну” науку ако постоји безнадежан спор чак и о аутентичности јеванђеља, посебно јеванђеља по Јовану! Нека протестант решава питање аутентичности пастирских писама Светог Павла! Али представници протестантске науке ће другачије одговорити на ово питање. Конзервативни научници их препознају као аутентична дела Светог Павла. Други ће рећи да се заснивају само на аутентичним Павловим писмима; у свом садашњем облику не могу му припадати; садрже касније допуне. Трећи пак читаве Пастирске посланице проглашавају каснијим фалсификатима, па чак и тенденциозним; писани су да оправдају новостворени хијерархијски систем око средине ИИ века, а назив ап. Павле је само лажно уписан. Кога да слушам? Зашто овај научник, а не други? Колико људи је у стању да самостално одмери тежину контрадикторних аргумената? И колико је људи уопште у стању да разуме замршеност научног истраживања? Нема заједничког ауторитета и нико не зна кога да слуша. Немогуће је слушати све заједно, јер један иде у шуму, други јури за огрев, један јури у облаке, други уназад, а трећи вуче у воду. Сумња у аутентичност књига Светог Писма појавила се заједно са самим протестантизмом. На крају крајева, Лутер је одбацио Јаковљеву посланицу, називајући је из неког разлога поруком од сламе. Али Лутерови следбеници отишли ​​су неупоредиво даље. Неопходно је, дакле, признати да је појам обавезног канона Светог Писма искључиво црквени појам, потпуно незамислив ван Цркве. Ово је потпуно неразумевање ствари ако секташи желе да говоре о канонским и неканонским књигама Светог писма. Протестанти проводе доста времена проучавајући историју новозаветног канона, али је ова историја потпуно деструктивна за концепт канонског ван Цркве. То показује да канон није увек и није био исти у свим црквама. Прошло је неколико векова пре него што је канон консолидован саборним дефиницијама. За нас овде нема ничег примамљивог, јер верујемо у Цркву и дефиниције Цркве су нам подједнако свете, било да припадају другом, четвртом или двадесетом веку. Није тако за протестанте и друге који одбацују истину Цркве. За њих, историја новозаветног канона потреса сам концепт канонског. Доследнији протестанти то не крију. Адолф Јулихер, на пример, завршава своју скицу историје новозаветног канона веома карактеристичном фразом. „Неоспорна чињеница о постепеном и људском пореклу новозаветног канона служи да нас ослободи опасности да се овај канон из ослонца претвори у тлачитељски јарам“ 46. Може се рећи да је на протестантској берзи вредност Светог писма веома нестабилна, али никада не расте до своје номиналне вредности. Ова вредност је увек у опасности од потпуно наглог пада. Шта ако неки научник привремено докаже неаутентичност неке новозаветне књиге? На крају крајева, када је доминирала тибингенска школа Баур, остало је само 4–5 посланица од целог Новог завета. Павел. Тренутно су најистакнутији научници склони да признају аутентичност већине књига Новог завета. Али изненада ће негде у Египту бити откривен неки папирус, који ће иначе осветлити епоху, а вредност Светог писма међу протестантима ће нагло пасти. Принцип ванцрквеног односа према Светом писму руши вредност самог Писма. Сви отпадници од Цркве, протестанти, секташи свих врста, потпуно узалуд говоре о свом страхопоштовању према Светом писму. Ови њихови говори нису ништа друго до неспоразум, а понекад чак и лицемерје. Није ли типично да сва негативна и често богохулна критика Светог писма долази од протестаната, у чијем учењу је Црква замењена Светим писмом, за које је Свето писмо све? Рекао сам горе да је за протестантско писмо фетиш, идол, идол без душе. Чини ми се да идолопоклоник и даље осећа да је он сам направио идола. За наше дивље странце кажу да после успешног лова на све начине угађају својим идолима, мажу усне машћу убијене животиње, а најбоље комаде меса стављају у уста. Али лов је био неуспешан и они су почели да бичују истог идола. Тако се према Светом писму односи свако ко томе приступи одвојено од Цркве. Све док им Свето писмо не противречи и не осуђује их, они га величају. У супротном, они почињу немилосрдно да бичују свог идола, цепају Писмо на комаде, једни их сматрају лажним, други – непотребним. Светог Иринеја Лионског Свето писмо назива рајским дрветом, засађеним у Цркви, али за онога ко је изгнан из раја, ово дрво може бити само дрво познања добра и зла, и после овог сазнања може само да се увери у тужну истину да је наг. Давно, давно је да су се сви противници Цркве уверили у ову своју срамну голотињу и да замоле Цркву за опроштај, као што је блудни син тражио опроштај од свог оца! На крају крајева, апсурдно одвајање Светог писма од Цркве већ је дало своје смртоносне плодове. На крају крајева, има протестаната који тврде, уче и проповедају да Христос никада није постојао на свету, да је цела јеванђељска историја један мит. Без Цркве нема ни Писма ни Христа, јер је Црква тело Христово. Тиме се, на негативној страни, афирмише истина о нераскидивој повезаности Цркве и Светог писма. Ванцрквени однос према Светом писму неминовно води до апсурда и до губитка самог Светог писма. Без Цркве, прво, нема ослонца за тумачење Светог Писма и није Писмо оно што учи човека, већ напротив, човек Светом Писму намеће оно што хоће. Без Цркве, друго, изгубиће се сваки одређени пут ка Христу и Његовом учењу, јер сам Христос није ништа написао, а апостоли се могу посумњати да су нетачно пренели Христово учење. Без Цркве, треће, канон светих књига нема смисла, а сви протестанти и секташи одговарају на питање: зашто су баш те књиге канонске? - може остати без одговора или ће бити приморан да прибегне срамним „речима преваре“. Општи закључак свих наших претходних дискусија је следећи. Свето писмо је неприкосновена и неотуђива својина Цркве, као једна од манифестација њеног благодатног живота. Ван Цркве нема Светог Писма и не може га бити. Реч Божија не може постојати ван Цркве; живи и делатни, јер ван Цркве нема благодати св. Дух. Без Цркве не може бити Светог писма као одређеног писаног споменика, јер неће остати поуздани путокази за правилно разумевање Писма и ништа не може гарантовати његову аутентичност и канонско достојанство. Напоменимо и да потврђујући тезу: ван Цркве нема Светог писма, понављамо истину коју су црквени писци проповедали још у другом веку. Свети Иринеј Лионски је рекао да само у Цркви постоји истинско поштовање Писма, без додавања и одузимања, и читање Писма без изобличења 47 . Према Тертулијану, дискусија би требало да буде о томе коме припада Свето писмо 48. Не би требало дозволити да им се придружи било коме ко им не припада 49 . Свето писмо припада Цркви; јеретици нису хришћани и немају право на хришћанско Писмо 50 . Црква може питати јеретике: ко сте ви? Ти ниси мој, шта радиш са мном? Ово је моје власништво. Поседујем га дуго времена. Основу имам од самих аутора, којима припада Свето писмо. Ја сам наследник апостола. Наравно, заувек су те разбаштинили и одбацили као странце, као непријатеље 51 . Истина коју смо покушали да поткрепимо није нова, али је треба поновити у двадесетом веку, јер се сада ова истина, иако вишеструко оправдана историјом, често заборавља. Свети Иринеј Лионски. Дела у преводу преп. П. Преображенског. Против јереси. ИВ, 9, 3. Санкт Петербург, 1900, стр. 338. Ибид., ИВ, 34, 1. Стр. 414. Цреатионс. Панариус 31, 33. Део 1. М., 1863, стр. 344. Свети Иринеј Лионски. Есеји. Против јереси. ИВ, 34, 1. Стр. 414. Служба за Рождество Христово. Стихера на литију. Свети Иринеј Лионски. Есеји. Против јереси. ИИИ, 10, 2. Стр. 240. Тамо. ИИИ, 4, 2. Стр. 225. Тамо. В, 20, 2. Стр. 488. Погледајте Креације. Разговор о томе како читање Светог писма помаже. Ед. СПб. Богословска академија. Т. 3, стр. 74. Цреатионс. На планини разговор И. 1. Ед. СПб. Богословска академија. Т. 7, стр. 5–6. Цреатионс. Књига ИИИ, Свето писмо 106. Део 2. М., 1860, стр. 158–160. Стварања попут оних светог оца нашег Исака Сирина. Аскетске речи. Ворд 58. Ед. 3. Сергијев Посад, 1911. Стр. 314. За више информација о овоме, погледајте Владимир Троицки. Хришћанство или Црква?. Ед. 2. Сергијев Посад, 1912. Женева, 1890, стр. 14–15. Цреатионс. О јединству Цркве. Цх. 10. Ед. 2. Кијев, 1891. Део 2. стр. 184. Цреатионс. Писмо 47 Карнелију. Део 1, страна 256. Де праесцриптионе, кап. 17. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 35 А-Б. Де праесцриптионе, кап. 19. ПЛ., т. 2, цол. 36 А. Подсетници. И, 26. Превод ванредног професора П. Пономарјова. Казањ, 1904, стр. 48. Проф. А.И. Введенски. Моћ над умовима такозване „филозофске одговорности“). „хришћански“. 1908. Т. 3, стр. 786. Ноувеаук ессаис. Ед. Ердманн. Беролини, 1840, стр. 214. У свету нејасног и неразрешеног. Ед. 2. Санкт Петербург, 1904, стр. 53. Лист „Русија“ од 12.06.1909. Подсетници. 1, 2. страна 3. Подсетници. 1, 25–27. стр. 45–49. Свети Иринеј Лионски. Есеји. Против јереси. ИИИ, 24, 2. Стр. 313. Стромата ВИИ, 16, 94, 4. Мигне, ПГ., т. 9, цол. 533 А. Свети Иринеј Лионски. Есеји. Против јереси. ИИИ, 1, 1. Стр. 220. Ибид., ИИИ, 2, 2. Стр. 221. Де праесцр. Цап. 4. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 18 В. Свети Иринеј Лионски. Есеји. Против јереси. И, 9, 3. Страна 48. Тертулл. Де праесцр. Сарр. 15. 39. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 33 А. 65 А. Епифаније Кипарски. Цреатионс. Нанарии, 33.7. Т. 1, стр. 374. Екцерпта ек сцриптис Тхеодоти 66. Мигне, ПГ., т. 9, цол. 689 С. Свети Иринеј Лионски. Есеји. Против јереси. ИИ, 27, 2. Стр. 189. Де праесцр. кап 17. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 35 А. Опширније: Владимир Троицки. Гностицизам и Црква у односу на Нови Завет. Сергијев Посад, 1911. (једнако са „Богословским гласилом”. 1911, том 2, стр. 493 и даље). Његови, Огледи о историји догмата Цркве. Сергијев Посад, 1912, стр. 115–132. Повезивање и превод четири јеванђеља. Т. 1. Женева, 1892. стр. 10 Резиме Јеванђеља, страна 9. Везник и превод четворојеванђеља, стр. 192. Тертулл. Адв. Марц. В, 19. Резиме Јеванђеља, страна 12 Цонтра епист. Манихеји, кап. 5, 6, Мигне, ПЛ., т. 42, цол. 176 Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. Тубингенн 1906. С. 517. Свети Иринеј Лионски. Есеји. Против јереси. ИВ, 33, 8. Страна 409. Де праесцр. Цап. 19. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 36 А. Де праесцр. Цап. 15. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 33 Б-34 А. Де праесцр. Цап. 37. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 61 Б. Де праесцр. Цап. 37. Мигне, П.Л., т. 2, цол. 61 Б-Ц. Можда ће вас занимати: