Shkrimi i Shenjtë dhe Kisha

Kisha nuk ka tabela në të cilat do të ishin gdhendur shkrimet me gishtin hyjnor. Kisha ka Shkrimin e Shenjtë, por Ai që krijoi Kishën nuk shkroi asgjë. Vetëm një herë thuhet për Krishtin në Ungjillin e Gjonit se Ai, duke u përkulur, shkroi, por edhe këtë herë Krishti shkroi me gisht dhe shkroi në tokë. Po, ndoshta nuk ka shkruar asnjë fjalë, por vetëm ka tërhequr me gisht drejt tokës. E megjithatë Kisha ka Shkrim, të cilin e quan të Shenjtë, Hyjnor. Krishti nuk ka shkruar... Duket se nëse reflektoni mjaftueshëm mbi këtë fakt, mund të kuptoni pjesërisht thelbin e veprës së Krishtit. Udhëheqësit e tjerë fetarë të njerëzimit, themeluesit e shkollave të ndryshme filozofike, zakonisht shkruanin shumë dhe me dëshirë, por Krishti nuk shkroi asgjë. A nuk do të thotë kjo se vepra e Krishtit, në thelb, nuk është aspak e njëjtë me punën e disa filozofëve, mësuesve, përfaqësuesve të përparuar të jetës intelektuale të njerëzimit? Dhe vetë Kisha, a e shikonte vërtet Themeluesin e saj si një nga mësuesit e njerëzimit? A e pa ajo në mësimet e Tij thelbin e punës së Tij? Jo, Kisha e Krishterë, me përpjekjet më të mëdha të forcave të saj teologjike, mbrojti të vërtetën e madhe fetare se Krishti është Biri i Vetëmlindur i Zotit i mishëruar në tokë, Konsubstancial me Perëndinë Atë. Etërit më të mëdhenj të Kishës luftuan për këtë të vërtetë derisa u gjakosën për vdekje. Ata ishin të vendosur në luftën e tyre për këtë të vërtetë. Këtu ata nuk u dhanë armiqve të tyre asnjë centimetër, në kuptimin e mirëfilltë, as edhe një copëz të vetme, me të cilën në gjuhën greke nënthelbësia ndryshon nga Konsubstancialja. “Ata që i quajnë arianët të krishterë janë në një gabim të madh dhe të skajshëm”, shkruante Shën Athanasi i Madh 1. Kështu mendoi patjetër ky këmbëngulës i Ortodoksisë për pamundësinë e të qenit i krishterë, duke mohuar mishërimin e Birit të Zotit, Konsubstancial me Perëndinë Atë. Por a ishte vërtet i nevojshëm mishërimi i Birit të Vetëmlindur të Perëndisë vetëm për të shkruar dhe dorëzuar njerëzimit ndonjë libër? A duhet të jesh Biri i Vetëmlindur i Perëndisë për të shkruar një libër? Dhe nëse Kisha këmbëngulte kaq shumë në dinjitetin hyjnor të Themeluesit të saj, ajo padyshim nuk e shihte thelbin e punës së Tij në Shkrim. Mishërimi i Birit të Perëndisë ishte i nevojshëm për shpëtimin e njerëzimit dhe jo për të shkruar një libër. Asnjë libër nuk mund dhe nuk mund ta shpëtojë njerëzimin. Krishti nuk është Mësues, por më tepër Shpëtimtari i njerëzimit. Ishte e nevojshme të ringjallet natyra njerëzore, e korruptuar nga mëkati, dhe fillimi i kësaj ringjalljeje u hodh nga vetë mishërimi i Birit të Perëndisë, dhe jo nga mësimet e Tij, jo nga libri i Testamentit të Ri. Kjo e vërtetë u shpreh me vendosmëri nga teologët e kishës që në shekullin e dytë. Siç dihet, duke filluar nga mesi i shekullit të dytë, Marcioni dhe pasuesit e tij bënë një dallim të mprehtë midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Ata madje mësuan se dy Testamente e kishin origjinën nga perëndi të ndryshme. Dhiata e Re, pra, sipas tyre, përmban pikërisht një mësim të ri, i cili është drejtpërdrejt i kundërt me mësimin e Dhiatës së Vjetër, dhe për këtë arsye e shfuqizon atë. Por Vetë Krishti dhe Apostujt dhe Kisha që në fillim e njohën shkrimin e Dhiatës së Vjetër si autoritet. Mësimi i Marcion u ndesh menjëherë me kundërshtimin e duhur nga shkrimtarët e kishës. Në polemikë kundër Marcionit, teologët e shekullit të dytë zbuluan me hollësi se Dhiata e Re nuk e shfuqizon të vjetrën; përkundrazi, i gjithë Dhiata e Re tashmë është parashikuar në të Vjetër. “Profetët e njihnin Dhiatën e Re dhe e shpallën atë” 2. “Lexoni”, shkruan Shën Ireneu i Lionit, - më me kujdes Ungjillin që na dhanë Apostujt dhe lexoni më me kujdes profetët dhe do të zbuloni se të gjitha veprimtaritë, të gjitha mësimet dhe të gjitha vuajtjet e Zotit tonë ishin parashikuar prej tyre” 3. Për rrjedhojë, në kuptimin e mësimdhënies, Dhiata e Re nuk jep asgjë të re, në thelb, krejtësisht të re. Ata që ishin të prirur ta shikonin Krishtin më shumë si Mësues, natyrisht, ishin disi të turpëruar nga një arsyetim i tillë dhe nga përfundimet që sugjeronin vetë prej tyre. Por teologu më i madh i shekullit të dytë, Shën Ireneu i Lionit, “i lyer, sipas Shën Epifanisë së Qipros, me dhuntitë qiellore të besimit dhe dijes së vërtetë” 4, e largon këtë pështjellim. Ai tërheq pikërisht vëmendjen se nuk është një mësim i ri ai që përbën qëllimin dhe thelbin e ardhjes së Krishtit. "Nëse," shkruan ai, "të lind një mendim i tillë dhe ti thua: çfarë të re solli Zoti me ardhjen e Tij? Dije se Ai solli çdo gjë të re duke sjellë Veten e Tij dhe në këtë mënyrë duke e përtërirë dhe rigjallëruar njeriun 5 . Përtëritja e njerëzimit, pra, është fryti i ardhjes, vetë mishërimi i Birit të Perëndisë. Ky mendim u shpreh veçanërisht qartë nga Shën Ati në veprën e zbuluar së fundmi "Proof of the Apostolic Preaching" (kap. 99). "Të tjerët nuk i kushtojnë ndonjë rëndësi prejardhjes së Birit të Perëndisë dhe ekonomisë së mishërimit të Tij, të cilin apostujt e shpallën dhe profetët parashikuan se nëpërmjet kësaj duhej të realizohej përsosmëria e njerëzimit tonë. Dhe të tillët duhet të llogariten midis atyre me besim pak." Pra, përsosmëria e njerëzimit tonë, sipas mësimeve të Shën Ireneut, duhet të realizohet pikërisht nga ekonomia e mishërimit të Birit të Zotit, dhe jo nga ndonjë mësim, jo ​​duke shkruar ndonjë libër. Me mishërimin dhe mishërimin e tij, Biri i Zotit, Personi i Dytë i Shën Trinisë, i bëri njerëzit pjesëmarrës të natyrës hyjnore. Pasi e pranoi njerëzimin në unitetin e Hipostazës së Tij, Biri i Perëndisë, i mishëruar, u bë Adami i ri, paraardhësi i njerëzimit të ri. “Në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e të qenit i korruptuar nga krimi, pasi pa Jezusin, Ai u përkul deri në qiej dhe banoi në barkun e virgjër pa ndryshim, që në të të përtërijë Adamin e kalbur” 6 . “Biri i Shumë të Lartit u bë bir i njeriut, që njeriu të bëhet bir i Perëndisë”, thotë Shën Ireneu. Në njerëzimin e ri, i cili bazohet në mishërimin e Birit të Perëndisë, rivendoset uniteti i natyrës njerëzore, uniteti i shkatërruar nga mëkati. Vetë Krishti e quajti këtë njerëzim të ri Kishë. Në kapitullin e 16-të të Ungjillit sipas Mateut, lexojmë se si ap. Pjetri, në emër të të gjithë apostujve, rrëfeu të vërtetën e mishërimit të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë. Dhe Krishti iu përgjigj Pjetrit: "Në këtë shkëmb (natyrisht, në mishërim, për faktin se Ai është Biri i Perëndisë së gjallë) Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë" (Mateu 16:16-18). Dhe ndërsa u nda dhe u tha lamtumirë dishepujve të Tij, Krishti u premtoi atyre një Ngushëllues tjetër - Frymën e Shenjtë, i cili do t'i udhëzojë ata, do t'i udhëheqë ata drejt gjithë të vërtetës dhe që do të qëndrojë me ta përgjithmonë (Gjoni 14, 16-17, 15:26, 16:13). Është ky Fryma e Shenjtë për të cilën flitet vazhdimisht në Shkrimet e Shenjta, që Ai ringjall Kishën, e cila është trupi i Krishtit. Shpirti i Perëndisë jeton në anëtarët e Kishës (Rom. 8, 9, 11, 23, 26; 2 Tim. 1, 14, 1 Pjetrit 4, 14). që i udhëheq ata (Rom. 8:14). Fryma e Shenjtë është burimi i vetëm i të gjitha dhuratave shpirtërore me të cilat janë pajisur anëtarët e Kishës (1 Kor. 12:4-11). Kisha dhe e tëra në tërësi dhe në anëtarët e saj individualë jeton, mendon dhe përparon në përsosmëri, të udhëhequr nga Fryma e Shenjtë. Një person individual vetëm nëpërmjet lidhjes me Kishën merr të gjitha forcat e nevojshme për rikrijimin e tij moral. Kështu na detyrojnë si Shkrimi i Shenjtë ashtu edhe arsyeja e Kishës të imagjinojmë kuptimin dhe thelbin e veprës së Krishtit. Vepra e Krishtit është krijimi i Kishës, i një njerëzimi të ri. E kuptuar në këtë mënyrë, vepra e Krishtit bëhet vërtet e jashtëzakonshme; ajo ngrihet pa masë mbi të gjitha çështjet njerëzore. Kështu shpesh tani në letërsinë pagane, në Budizëm dhe në Talmud, në Babiloni dhe në Egjipt, gjenden paralele me mësimet e Krishtit. Por kushdo që e shikon Krishtin si Birin e mishëruar të Perëndisë, të gjitha llojet e të folurit për "ndikimet" historike mbi krishterimin nuk kanë as më të voglën kuptim. Thelbi i veprës së Krishtit nuk është në mësimdhënie, dhe për këtë arsye është e pakuptimtë dhe madje blasfemi të vendoset Krishti në kategorinë e mësuesve të urtë së bashku me Budën, Konfucin, Sokratin, etj. Krishti e bëri njerëzimin pjesëmarrës të natyrës hyjnore, derdhi forca të reja të mbushura me hir në natyrën njerëzore, krijoi Kishën dhe zbriti Frymën e Shenjtë. Asnjë njeri i urtë nuk mund t'i bënte të gjitha këto, pavarësisht se çfarë të vërtetash të larta predikonte, sado libra të zgjuar dhe të mëdhenj të shkruante. “Kolombi ynë i pandryshueshëm i të gjitha Amerikave të hapura” (siç e quante me vend V.S. Solovyov Leo Tolstoin) në parathënien e botimit të Gjenevës të “A Brief Exposition of the Gospel” shkroi: “Unë e shikoj krishterimin si një mësim që jep kuptimin e jetës... dhe për këtë arsye për mua nuk ka absolutisht asnjë ndryshim nëse Jezus Krishti ishte Zot, apo jo”1. Por Kisha e kuptoi se të shikosh krishterimin në këtë mënyrë do të thotë ta reduktosh atë në hiç të plotë. Nuk mjafton t'i tregosh një personi kuptimin e jetës. Ne duhet t'i japim atij forcë për të jetuar. Ajo që nevojitet është rikrijimi i vetë njeriut. Njerëzimi shpëtohet vetëm nga mishërimi i Birit të Perëndisë dhe krijimit të Tij - Kishës. Kuptimi kishtar i veprës së Krishtit i treguar në terma të përgjithshëm duhet të shërbejë si e vetmja pikënisje për të gjithë arsyetimin tonë rreth Shkrimeve të Shenjta. Krishti nuk shkroi... Nuk erdhi në tokë për të shkruar. Thelbi i punës së Tij nuk është mësimi, mos shkrimi i një libri, për shembull, një kurs i plotë i dogmatikës së krishterë. Jo, biznesi i tij nuk është i libër. Por nëse është kështu, atëherë çfarë është Shkrimi i Shenjtë? Krishti krijoi Kishën. Kisha ekzistonte edhe kur nuk kishte asnjë libër të vetëm të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re. Në fund të fundit, librat e Dhiatës së Re u shkruan nga apostujt më vonë, brenda më shumë se gjysmë shekulli nga fillimi i ekzistencës historike të Kishës. Në librat që ata shkruan, apostujt lanë monumente të predikimit të tyre gojor. Ata shkruan për Kishën tashmë ekzistuese dhe ia dorëzuan librat e tyre Kishës për ndërtim të përjetshëm. Natyrisht, librat e Shkrimit të Shenjtë nuk përbëjnë thelbin e Krishterimit, sepse vetë krishterimi nuk është një mësim, por është pikërisht një jetë e re e krijuar në njerëzimin nga Fryma e Shenjtë mbi bazën e mishërimit të Birit të Zotit. Prandaj, nuk do të ishte paturpësi të thuash se një person nuk shpëtohet nga Shkrimi i Shenjtë, si një libër, por nga hiri i Frymës së Shenjtë që jeton në Kishë. Kisha i çon njerëzit drejt përsosmërisë. Kisha ka mënyra dhe mjete të tjera për këtë, përveç librave të Shkrimit të Shenjtë. Shën Ireneu i Lionit shkruan: "Shumë fise barbarësh që besojnë në Krishtin kanë shpëtimin e tyre, të shkruar në zemrat e tyre nga Fryma pa statut e bojë, dhe ruajnë me kujdes traditën e lashtë. Ata që e pranuan këtë besim pa shkruar janë barbarë në lidhje me gjuhën tonë, por në lidhje me doktrinën, karakterin dhe mënyrën e jetesës, jetojnë sipas të gjitha besimit dhe kënaqësisë së Zotit. mençuria” 8. Për t'u bërë ndjekës i një shkolle të caktuar filozofike, duhet të zotëroni veprat filozofike të themeluesit të kësaj shkolle. A mjafton të njohësh Dhiatën e Re për t'u bërë i krishterë? A mjafton kjo njohuri për shpëtim? Sigurisht që jo. Ju mund ta njihni gjithë Testamentin e Ri përmendësh, ju mund të njihni në mënyrë të përsosur të gjithë shkencën e Dhiatës së Re dhe megjithatë të jeni shumë, shumë larg shpëtimit. Për t'u shpëtuar, është e nevojshme t'i shtohet Kishës, pasi në librin e Veprave të Apostujve thuhet se ata që po shpëtoheshin iu shtuan Kishës (Veprat e Apostujve 2:47, 5:13–14). Kjo ishte kur nuk kishte Shkrim, por kishte një Kishë dhe kishte nga ata që shpëtoheshin. Pse ishte e nevojshme të bashkoheshim me Kishën? Po, sepse shpëtimi kërkon fuqi të veçanta të mbushura me hir dhe këto fuqi mund t'i kenë vetëm ata që janë të përfshirë në jetën e Kishës, në jetën e trupit të vetëm dhe të pandashëm të Krishtit. Fuqia e hirshme e Frymës së Shenjtë vepron në Kishë në mënyra të ndryshme: në sakramentet dhe ritet e shenjta të Kishës, në lutjen e përbashkët dhe dashurinë e përbashkët, në shërbimet e kishës; si Fjala e frymëzuar e Perëndisë, ajo vepron edhe nëpërmjet librave të Shkrimit të Shenjtë. Këtu kemi ardhur te përkufizimi i Shkrimit të Shenjtë. Librat e Shkrimit të Shenjtë janë një nga mjetet nëpërmjet të cilave fuqia e mbushur me hirin e Perëndisë vepron mbi njerëzit në Kishë. Fryma e Perëndisë gjallëron vetëm trupin e Kishës, prandaj Shkrimi i Shenjtë mund të ketë kuptim dhe domethënie vetëm në Kishë. "Ne duhet t'i drejtohemi Kishës dhe të edukohemi në gjirin e saj dhe të ushqehemi me Shkrimet e Zotit. Sepse Kisha është mbjellë si një parajsë në këtë botë. Prandaj, "mund të hani nga çdo pemë e parajsës", thotë Fryma e Perëndisë, domethënë, hani nga çdo Shkrim i Zotit" 9 . Pra, Shkrimi i Shenjtë është një nga manifestimet e jetës së përbashkët të mbushur me hir të Kishës. Është pronë e kishës, e çmuar dhe e paçmuar, por është pronë e kishës. Shkrimet e Shenjta nuk mund të ndahen nga jeta e përgjithshme e Kishës. Vetëm Kisha i jep kuptim ekzistencës së Shkrimit. Shkrimi i Shenjtë nuk është një sasi e pavarur; nuk mund të konsiderohet një ligj i dhënë Kishës, të cilin ajo mund ta përmbushë dhe nga e cila mund të devijojë. Shkrimet e Shenjta u shfaqën në thellësi të Kishës dhe për hir të Kishës. Kisha zotëron Shkrimet dhe i përdor ato për të mirën e anëtarëve të saj. Kishat tona ortodokse, me sa duket, predikojnë qartë kuptimin e Shkrimit në Kishë. Ungjilli ynë shtrihet në fron së bashku me aksesorët e tjerë të shenjtë të adhurimit, së bashku me "dhuratat rezervë", me "qengjat e parashenjtëruar". “Apostulli” ruhet së bashku me libra të tjerë liturgjikë. Dhe në kishën e lashtë, Ungjilli ruhej zakonisht në skeuofylakirion, afërsisht në sakristinë tonë, nga ku nxirrej vetëm për lexim publik gjatë shërbesave hyjnore. Nëse krishterimi do të ishte diçka si një shkollë filozofike, atëherë në mbledhjet tona kishtare, sigurisht, do të merreshim vetëm me studimin dhe interpretimin e Dhiatës së Re; por ne nuk e kemi atë. Krishterimi nuk është një shkollë dhe leximi i Shkrimeve të Shenjta përfaqëson për ne vetëm një nga elementët e adhurimit publik. Në lumin e rrjedhshëm të jetës kishtare të mbushur me hire, Shkrimet e Shenjta janë vetëm një përrua. Një arsyetim i tillë mund të duket se e nënvlerëson Shkrimin e Shenjtë. Po kush foli më shumë se Krizostomi për dobitë dhe madhështinë e Shkrimeve të Shenjta? A nuk e quajti ai leximin e Shkrimit një bisedë me Perëndinë? A nuk ishte për të që Shkrimet hyjnore ishin një livadh shpirtëror dhe një parajsë ëmbëlsie 10? Por ne gjejmë një arsyetim shumë të shquar te Shën Gjon Gojarti në fillim të interpretimit të Shën Mateut Ungjilltar. “Në të vërtetë, ne nuk duhet të kemi asnjë nevojë për ndihmën e Shkrimeve, por duhet të bëjmë një jetë kaq të pastër, saqë në vend të librave të shërbejë hiri i Frymës dhe që, ashtu siç janë të mbuluara me bojë, ashtu edhe zemrat tona të jenë të shkruara me Frymë. Por, duke qenë se e refuzuam një hir të tillë, do të përdorim të paktën rrugën e dytë. Abrahami dhe pasardhësit e tij, si dhe me Jobin dhe Moisiun, jo me shkrim, por drejtpërdrejt, sepse ai e gjeti mendjen e tyre të pastër. Kur i gjithë populli hebre ra në thellësitë e ligësisë, atëherë u shfaqën tashmë shkrime, pllaka dhe udhëzime përmes tyre. Dhe kjo ndodhi jo vetëm me shenjtorët në Dhiatën e Vjetër, por, siç dihet, edhe në atë të re. Po kështu, Perëndia nuk u dha apostujve asgjë të shkruar, por premtoi të jepte hirin e Frymës në vend të shkrimeve. "Ai," u tha ai, "...do t'ju kujtojë gjithçka" (Gjoni 14:26). Dhe që ta dini se kjo mënyrë (e komunikimit të Zotit me shenjtorët) ishte shumë më e mirë, dëgjoni se çfarë thotë Ai nëpërmjet profetit: "Unë ju lë trashëgim...një besëlidhje të re,...duke u dhënë ligjet e mia në mendjet e tyre dhe në zemrat e tyre...Unë do të shkruaj", "dhe të gjithë do të mësohen nga Perëndia" (Jer. 31, 31-34, Gjoni 5). Dhe Pali, duke treguar këtë epërsi, tha se ai e mori ligjin (të shkruar) “jo mbi pllaka guri, por mbi pllaka të zemrës së mishit” (2 Kor. 3:3). Por duke qenë se me kalimin e kohës disa devijuan nga mësimi i vërtetë, të tjerë nga pastërtia e jetës dhe morali, nevoja për mësime me shkrim lindi sërish. Mendoni se çfarë marrëzie do të ishte nëse ne, që duhej të jetonim në një pastërti të tillë sa të mos kishim nevojë për Shkrimin, por në vend të librave t'i jepnim zemrat tona shpirtit, nëse ne, duke humbur një dinjitet të tillë dhe duke pasur nevojë për Shkrimin, nuk e përdorim këtë ilaç të dytë siç duhet. Nëse tashmë është e denjë për qortim që ne kemi nevojë për Shkrimin dhe nuk e tërheqim hirin e Shpirtit tek vetja, atëherë cili do të jetë, mendoni, faji ynë nëse nuk duam të përfitojmë nga kjo përfitim, por e përçmojmë Shkrimin si të tepërt dhe të panevojshëm, dhe kështu do të marrim një ndëshkim edhe më të madh për veten tonë? 11. Shën Gjon Gojarti këtu mbron nevojën e studimit të Shkrimeve të Shenjta, por kalimthi thotë se vërtet nuk duhet të kemi nevojë për Shkrimet e Shenjta, se në një jetë të pastër, në vend të librave, shpirtit i shërben hiri i Shpirtit të Shenjtë. Kjo rrugë e ndriçimit shpirtëror është më e lartë. Zoti u foli patriarkëve dhe apostujve pa ndihmën e Shkrimit. Nevoja për Shkrimet e Shenjta u shfaq tashmë kur disa devijuan nga mësimi i vërtetë dhe të tjerë nga pastërtia e jetës. Shkrimi është tashmë ilaçi i dytë. Është madje e denjë për qortim që ne kemi nevojë për Shkrimin. Është e qartë, para së gjithash, se Shën Gjon Gojarti nuk e identifikon Shkrimin e Shenjtë me Krishterimin. Ai e quan Shkrimin një udhërrëfyes, një ilaç. Natyrisht, jeta fetare mund të ekzistojë pa Shkrimet e Shenjta dhe pa Shkrimin e Shenjtë, që është vetëm një nga përfitimet e kësaj jete. Jeta e një shpirti shpëtues ushqehet nga Fryma Hyjnore, natyrisht, në Kishë. Është tashmë vullneti i Shpirtit Hyjnor që Ai lejoi mësimin e njerëzve nëpërmjet Shkrimeve dhe librave, veçanërisht kur shpirti pushoi së qeni i aftë të perceptonte veprimet e drejtpërdrejta të Shpirtit. Është shumë mbresëlënëse se arsyetimi i mësipërm i Shën Gjon Gojartit është përsëritur pothuajse fjalë për fjalë nga Shën Isidore Peluzioti në një letër drejtuar dhjakonit Isidorit. Imzoti Isidori në arsyetimin e Krizostomit pa një det që e kalonte bollëkun e mendimeve. Vetë Isidori ishte pozitivisht i kënaqur me arsyetimin e Krizostomit, megjithëse ai pranon se në shikim të parë këto arsyetime mund të duken diçka e pabesueshme dhe madje joshëse. “Ndoshta nuk do ta besoni”, shkruan Imzot Isidori, – pasi e keni dëgjuar, por e keni kuptuar mirë, e di që jo vetëm do të habiteni, por edhe do të filloni të duartrokitni. Çfarë është ajo që në fillim duket e pabesueshme, dhe më pas bëhet jo vetëm e mahnitshme, por edhe e denjë për duartrokitje? Do të them shkurt, duke shprehur me jo shumë rrokje detin që ia kalon bollëkut të mendimeve.” Më pas, Rev. Isidore dhe përsërit arsyetimin e Gjon Gojartit 12. Së fundi, asketi i madh dhe autoriteti i madh në çështjet e jetës shpirtërore dhe të shpëtimit, Abba Isak Sirian, i cili ishte peshkopi i qytetit Krishtidashës të Ninevisë, dëshmon se për një person që ka arritur përsosmërinë, në nivelet më të larta të jetës asketike soditëse, Shkrimi i Shenjtë nuk ka më kuptimin që ka për njerëzit që nuk e kanë arritur ende përsosmërinë. “Derisa një person të pranojë Ngushëlluesin, ai ka nevojë për Shkrimet Hyjnore, në mënyrë që kujtimi i së mirës të jetë i ngulitur në mendimet e tij dhe me leximin e vazhdueshëm të ripërtërihet tek ai dëshira për të mirë dhe të mbrohet shpirti i tij nga hollësitë e rrugëve mëkatare: sepse ai ende nuk e ka fituar fuqinë e Shpirtit, i cili ia largon mashtrimet dhe ftohjet që i sjellin të ftohtët. shpërqendrimi i mendjes Por kur fuqia e Shpirtit zbret në fuqinë shpirtërore që vepron në një person, atëherë në vend të ligjit të Shkrimeve, urdhërimet e Shpirtit zënë rrënjë në zemër dhe atëherë njeriu mëson fshehurazi nga Fryma dhe nuk ka nevojë për ndihmën e substancës shqisore. Sepse ndërsa zemra mëson nga thelbi, gabimi dhe harresa e ndjekin menjëherë mësimin, por kur mësimi mësohet nga Fryma, atëherë kujtimi mbetet i padëmtuar” 13. Këtu mund të vëmë re idenë e përbashkët me Krizostomin se Shkrimi është një udhërrëfyes për jetën shpirtërore. Leximi i Shkrimit rinovon dëshirën për të mirë në shpirt. Por jeta e shpirtit nuk është e plotësuar nga hiri. i jepet shpirtit, natyrisht, jo nga libri i Shkrimit të Shenjtë, por nga Shpirti i Shenjtë i dërguar në Kishë. Arsyetimet e mësipërme të Etërve të mëdhenj të Kishës mund të duken joshëse në shikim të parë, por nëse mendoni për to dhe i vendosni në sistemin e përgjithshëm të botëkuptimit të Kishës Ortodokse, atëherë nuk mund të mos bini dakord se ato përmbajnë një det me bollëk tejkalues mendimi. Në to mund të shihet vlerësimi i kishës për Shkrimet. Këtë mund ta thonë vetëm njerëz që jetuan tërësisht në Kishë dhe që përvetësuan plotësisht idealin fetar të Kishës, i cili nuk konsiston në një mësim të ri shkollor, por në një jetë të re të njerëzimit të shpëtuar, të krijuar nga Fryma e Shenjtë mbi bazën e mishërimit të Birit të Perëndisë. Por nuk ka dyshim se opinionet e cituara patristike japin një vlerësim të pazakontë për ne për Shkrimin. Ky vlerësim i Shkrimit është i kuptueshëm vetëm për atë që me vetëdije jeton sipas një ideali të pastër fetar. Ideali fetar i Kishës, ideali i hyjnizimit, që mbush adhurimin tonë, në vetëdijen moderne është fati i shumë pak njerëzve. Ndoshta gjëja më e trishtë në kohën tonë është pikërisht falsifikimi i Krishtit dhe i Kishës. Krishterimi nuk shihet si një jetë e re e njerëzimit të shpëtuar, e bashkuar në Kishë, por vetëm si një përmbledhje e disa parimeve teorike dhe morale. Ata tani filluan të flasin shumë dhe shumë shpesh për mësimin e krishterë dhe filluan të harrojnë jetën e kishës. Në të njëjtën kohë, ata filluan të harrojnë se gjëja kryesore në veprën e Krishtit është mishërimi i Tij. Ata filluan ta shikonin Krishtin më shumë si një mësues-urtë dhe e vërteta e Birit të Tij të Perëndisë në ndërgjegjen moderne fetare u tërhoq në plan të dytë. Në fund të fundit, një mësues mund të mos jetë Biri i Perëndisë, i Vetëmlinduri dhe Konsubstanciali me Perëndinë Atë. Të krishterët tani janë gati të quajnë jo vetëm arianë, por edhe ata që, si hebrenjtë e lashtë, e konsiderojnë Krishtin si një bir të zakonshëm të një marangozi Nazareth, ose, në rastin më të mirë, një mësues fetar të shkëlqyer, si Buda, Konfuci e të ngjashme. Në vendin tonë, Leo Tolstoi u bë një i krishterë, dhe jo thjesht një i thjeshtë, por një "i krishterë i vërtetë". Vetëdija fetare moderne ka nevojë dhe kupton vetëm mësimet e Krishtit, por nuk ka nevojë për Krishtin, Perëndi-njeri dhe jetën e re të sjellë në tokë prej Tij dhe të ruajtur në organizmin e vetëm të Kishës, të mbushur me hir. Krishti nga froni në të djathtën e Zotit Atë në vetëdijen moderne fetare zbret në foltoren e predikuesit. Por nëse kemi një mësues para nesh, atëherë çdo fjalë e tij, çdo monument letrar ku pasqyrohet në një mënyrë apo tjetër mësimi i tij duhet të marrë një kuptim të veçantë. Diçka e ngjashme ndodhi me Shkrimet e Shenjta. Në vetvete dhe pavarësisht nga Kisha, ajo mori një rëndësi të veçantë kur ideali i ndritshëm i Kishës u shua. Shkrimet e Shenjta u bënë objekt i një vëmendjeje të veçantë dhe studimi të larmishëm që nga koha e Reformacionit Gjerman, pra pikërisht kur një individ vihej në vendin e Kishës dhe dera ishte e hapur për racionalizmin, i cili ngordh të gjithë jetën e vërtetë kishtare. Në fund të fundit, në parim, protestantizmi, i cili ka vrarë gjithë jetën kishtare, ka vepruar dhe vepron vetëm nën flamurin e Shkrimit të Shenjtë, duke shpallur çdo shkronjë të tij të frymëzuar hyjnisht. Protestantizmi del me fjalime për respekt të veçantë për Shkrimin edhe tani, megjithëse besimi në Hyjninë e Krishtit nuk konsiderohet më i detyrueshëm për pastorët, siç tregohet në vitet e fundit nga rasti i pastorit Jato - këtij Tolstoi gjerman me rrobat e një pastori - dhe faktet e simpatisë së pastorëve me mitologët më të fundit, të udhëhequr nga Artur Drews, siç pretendojnë të gjithë ata që nuk ekzistonin. Pasi humbën Krishtin e gjallë dhe jetën e vërtetë kishtare, protestantët filluan të adhuronin librin e Dhiatës së Re si një lloj fetish. Hyni në kishën protestante të mendimeve ekstreme protestante. Do të shihni rreshta stolash përballë foltores, një foltore dhe një Bibël mbi të. Me një fjalë, nëse nxjerr një ikonë nga çdo klasë apo auditor, do të marrësh një kishë protestante. Për protestantët, Ungjilli është si vepra e Krishtit mësues, që duhet studiuar për të qenë i krishterë. Protestantizmi po përpiqet të zëvendësojë të gjithë lumin e thellë të jetës kishtare të mbushur me hir me një përrua, të marrë veçmas dhe veçmas. Nga Bibla, protestantët, të cilët u rebeluan kundër papës njerëzore, krijuan një "papë letre" dhe lajka e fundit ishte më e keqe se e para. Me sa duket, Shkrimet e Shenjta vlerësohen më shumë nga ata që e kanë humbur Kishën, por kjo është vetëm e dukshme. Shkrimet e Shenjta duhet parë si një nga manifestimet e jetës kishtare të mbushur me hir. Por kushdo që është jashtë Kishës nuk ka fare jetë hiri. Të gjitha argumentet e protestantëve dhe sektarëve për frymëzimin e Shkrimeve të Shenjta nuk janë gjë tjetër veçse fjalë kot, e cila është e paqartë dhe është gjithmonë shumë e dyshimtë për ata që debatojnë. Fuqia e gjallë shpirtërore nuk mund të lidhet me magji me gjërat e vdekura dhe të pajeta. Ka të dashuruar pasionantë, për shembull, të ikonave të lashta që janë nihilistë fetarë. A mbeten ikonat e koleksioneve të tyre të njëjta siç ishin, të lashta dhe të nderuara, të adhuruara dhe të puthura me nderim, në kishat e lashtë të shkëlqyer? Shpirti merr frymë ku të dojë. Ai i jep jetë trupit të vetëm të Krishtit. Çfarë lloj frymëzimi ka jashtë Kishës, pa Shpirtin e Perëndisë? Nëse ana e mbushur me hir të Shkrimit të Shenjtë jashtë Kishës domosdoshmërisht shkatërrohet, atëherë çfarë mbetet? Ajo që mbetet është Bibla, libra, një vepër letrare, një monument letrar. Në Kishë, Shkrimi i Shenjtë nuk përbën gjithçka, por jashtë Kishës nuk ka Shkrim të Shenjtë, Fjala e Perëndisë; kanë mbetur vetëm librat e Shkrimit të Shenjtë. Njerëzit jashtë Kishës shumë shpesh flasin për respektin e tyre ndaj Shkrimeve të Shenjta dhe e qortojnë Kishën për neglizhencën e Shkrimeve. Por këto fjalime janë thjesht vetëmashtrim dhe një keqkuptim i trishtë. Ne mund të mendojmë drejt për Shkrimin vetëm duke u nisur nga ideja e Kishës dhe ne mund ta përdorim drejt Shkrimin për të mirën tonë vetëm duke jetuar në Kishë. Pa Kishën, pa jetën kishtare, vetë krishterimi bëhet asgjë dhe leximi i monumenteve letrare nuk mund të zëvendësojë një jetë të vdekur. Pasi kemi përcaktuar thelbin e Shkrimit të Shenjtë, tani mund të formulojmë tezën e mëposhtme: Shkrimi i Shenjtë është një nga aspektet e jetës së përbashkët kishtare të mbushur me hir dhe jashtë Kishës nuk ka asnjë Shkrim të Shenjtë, në kuptimin e vërtetë të fjalës. Në përcaktimin e kësaj pikëpamjeje për Shkrimet e Shenjta, duhet bërë një rezervë në lidhje me pikëpamjen mbizotëruese edhe në teologjinë tonë shkollore, sipas së cilës Shkrimet e Shenjta janë, para së gjithash, burimi i doktrinës kishtare. Duhet pranuar se çështja e burimeve të doktrinës fetare është në një pozicion pothuajse të pashpresë në dogmën tonë rezonuese. Ata zakonisht flasin për dy burime të doktrinës: Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë. Të dyja këto burime janë të nevojshme, megjithëse shpesh priren t'i japin përparësi Shkrimeve të Shenjta. Në polemika me sektarët dhe protestantët, bëhet çdo përpjekje për të vërtetuar se nuk mjafton vetëm Shkrimi i Shenjtë, se përveç Shkrimit, nevojitet edhe Tradita e Shenjtë. Por nëse Shkrimi i Shenjtë është burimi i doktrinës, atëherë si mund të nxirret nga ky burim doktrina që përmban ai? “Në fund të fundit, mjafton të kujtojmë Arianizmin dhe këshillin e parë ekumenik për të kuptuar se çdo herezi bazohet në Shkrim. Natyrisht, lind pyetja: si ta kuptojmë Shkrimin për të nxjerrë doktrinën e vërtetë prej tij? Është e nevojshme ta kuptojmë atë në përputhje me Traditën," na përgjigjen ata. E mrekullueshme! Cilën traditë duhet të pranojmë? "Jo në kundërshtim me Shkrimin." Çfarë ndodh? Shkrimi duhet të interpretohet sipas Traditës dhe Tradita duhet të verifikohet nga Shkrimi. Rezulton të jetë një rreth logjik, idem per idem, ose, në një përkthim disi të bardhë në rusisht, një përkthim i bardhë. Burimi i doktrinës së kishës është një - Fryma e Shenjtë që jeton në Kishë, për të cilin Krishti premtoi se do ta çonte (Gjoni 16:13) Kishën drejt gjithë të vërtetës. Dhe jo sepse Kisha ka doktrinë të vërtetë që e merr atë nga Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë, por vetëm sepse është pikërisht Kisha e Zotit të gjallë, shtylla dhe pohimi i së vërtetës, siç udhëhiqet nga Fryma e Shenjtë. Duhet të flasim vetëm për Kishën. Së bashku me Kishën, si Shkrimi i Shenjtë ashtu edhe Tradita e Shenjtë qëndrojnë ose bien. A.S. shkroi shume mire. Khomyakov në "Përvoja në një paraqitje katektike të doktrinës së kishës": "Fryma e Perëndisë, që jeton në Kishë, e sundon dhe e bën të urtë, shfaqet në të në shumë mënyra: në Shkrim, në Tradita dhe në veprim, sepse Kisha që krijon veprat e Zotit është e njëjta Kishë që ruan traditën dhe shkroi Script. Nuk janë individë apo turma individësh në Kishë që mbajnë traditën dhe shkruajnë, por Fryma e Perëndisë, që jeton në tërësinë e Kishës. Prandaj, është e pamundur dhe nuk duhet kërkuar për themelet e Traditës as në Shkrim, as në Traditën e provave për Shkrimin, as në çështjen e justifikimit të Shkrimit dhe Traditës. As Shkrimi, as Tradita, as veprat nuk janë të pakuptueshme për këdo që jeton jashtë Kishës. Brenda Kishës, për ata që qëndrojnë dhe marrin pjesë në Frymën e Kishës, uniteti i tyre është i dukshëm nga hiri që jeton në të” (§ 5). Për të njëjtën temë mund të lexohen diskutime të shkëlqyera dhe të thella në "Letra e Patriarkëve të Kishës Katolike Lindore mbi Besimin Ortodoks". "Ne besojmë se dëshmia e Kishës Katolike nuk është më pak e vlefshme se Shkrimi Hyjnor. Meqenëse Autori i të dyjave është një dhe i njëjti Frymë i Shenjtë: nuk ka dallim nëse dikush mëson nga Shkrimi apo nga Kisha universale. Një person që flet për veten e tij mund të mëkatojë, të mashtrojë dhe të mashtrohet; por Kisha universale, meqenëse ajo nuk foli dhe nuk flet vetë, por nga Shpirti i Shenjtë (të cilin vazhdimisht e ka dhe do ta ketë mësues deri në përjetësi), në asnjë mënyrë nuk mund të mëkatojë, as të mashtrojë, as të mashtrohet; por, si Shkrimi Hyjnor, është i pagabueshëm dhe ka rëndësi të përjetshme... Të jetosh dhe të studiosh në Kishë, në të cilën predikimi oral apostolik vazhdon radhazi, njeriu mund të studiojë dogmat e besimit të krishterë nga Kisha universale, dhe kjo sepse vetë Kisha nuk i nxjerr dogmat e saj nga Shkrimi, por i ka gati ato; Nëse, kur diskuton ndonjë dogmë, ajo citon disa pasazhe të Biblës, atëherë kjo nuk është për të nxjerrë dogmat e saj, por vetëm për t'i konfirmuar ato, dhe kushdo që e mbështet besimin e tij vetëm në Shkrim, nuk arrin besim të plotë dhe nuk i njeh vetitë e tij." Në pajtim të plotë me këto arsyetime autoritare, ne mund të reduktojmë gjithçka në besimin në Kishë. Nëse një person beson në Kishë, Shkrimi i Shenjtë merr kuptimin e duhur për të. Por kushdo që nuk e ka arritur besimin e plotë, që nuk i njeh vetitë e tij, që nuk kupton se krishterimi nuk mund të përfaqësohet ndryshe përveçse në formën e Kishës, ai e refuzon me vrazhdësi dhe blasfemi vetë besimin në Kishë. Kështu bëri Leo Tolstoi, i cili në parathënien e "Përmbledhjes së Ungjillit" shkroi: "Deklarata se shprehja e një dogme të tillë është një shprehje hyjnore, Shpirt i Shenjtë, është shkalla më e lartë e krenarisë dhe budallallëkut: krenaria më e lartë, sepse asgjë nuk mund të thuhet më krenare se fakti që fjalët që thashë i tha vetë, dhe nuk mund të jetë marrëzi më e madhe se Zoti. Thuaj në përgjigje të pohimit të një personi se vetë Zoti flet përmes buzëve të tij: jo, jo me buzët e tua, por me buzët e mia, Perëndia flet dhe thotë saktësisht të kundërtën e asaj që thotë Perëndia yt, e megjithatë të gjitha këshillat, të gjitha besimet, të gjitha kishat e thonë pikërisht këtë gjë dhe nga kjo rrjedh e rrjedh e gjithë e keqja që ka qenë dhe po bëhet në emër të botës. "i krishterë i vërtetë" dhe "mësues i madh" janë gati të përsëriten nga shumë njerëz në një formë ose në një tjetër. Besimi në Kishë nuk është një punë e lehtë dhe ndonjëherë është përtej fuqisë së bashkëkohësve tanë. Të jetosh në kishë do të thotë të duash në përgjithësi, të jetosh me dashuri dhe të jetosh me dashuri do të thotë të luftosh egoizmin mëkatar nga i cili vuajnë kaq shumë njerëzit. Në veçanti, besimi në Kishë është një vepër e mendjes, sepse kërkon nënshtrim nga një njeri. Është veçanërisht e vështirë t'ia nënshtrosh mendjen Kishës, sepse kjo nënshtrim do të ndikojë me siguri në tërë jetën tënde. Në lidhje me Kishën, bëma e mendjes është e lidhur edhe me veprën e vullnetit. Le të imagjinojmë për një moment se njerëzit iu nënshtruan plotësisht Kishës. Sa idhuj, sa perëndi dhe hyjni do të kenë nevojë për të rrëzuar? Nuk do të jetë më Dnieper, por i gjithë deti që do të duhet për të fundosur këta idhuj. Por edhe një vepër e inteligjencës nuk është e lehtë për dikë, mendja e të cilit është e fryrë. Imzoti i tij Theofani I vetmuar argumenton: “Është e mrekullueshme që mençuria i thërret budallenjtë në vetvete: “Kush është budalla, le të kthehet tek unë” (Fjalët e Urta 9:4). Prandaj, njerëzit e mençur nuk kanë hyrje në shtëpinë e diturisë ose në Kishën e Shën. Gjithë zgjuarsia duhet lënë mënjanë në hyrje të kësaj shtëpie. Nga ana tjetër, nëse e gjithë urtësia dhe dituria janë vetëm në shtëpinë e Urtësisë, atëherë jashtë kësaj shtëpie, jashtë të Shenjtës. Kishat, vetëm çmenduri, injorancë dhe verbëri. Institucioni i mrekullueshëm i Zotit! Kur hyni në Kishë, largohuni nga mendja - dhe do të bëheni vërtet të zgjuar; lini aktivitetet tuaja amatore - dhe do të bëheni një aktivist i vërtetë; mohoni veten - dhe do të bëheni një sundimtar i vërtetë mbi veten tuaj. Oh, sikur bota ta kuptonte këtë urtësi! Por kjo i fshihet atij. Duke mos kuptuar urtësinë e Perëndisë, ai bërtet kundër saj dhe vazhdon t'i mbajë në verbërinë e tij dijetarët e pamend". Ka shumë të tillë "të mençur të çmendur" tani, sepse njerëzimi është bërë shumë "i zgjuar" dhe po bëhet edhe më i zgjuar. Mendja universale njerëzore po bëhet gjithnjë e më e ekzagjeruar. Por çdo krenari dhe arrogancë janë të papajtueshme me Kishën. Edhe mendimi i lashtë i kishës vuri në dukje lidhjen midis krenarisë dhe braktisjes dhe rezistencës ndaj Kishës. “Herezitë kanë ndodhur dhe ndodhin shpesh për shkak të kësaj”, shkruan Shën Qipriani i Kartagjenës, - se mendja kokëfortë nuk ka paqe në vetvete” 16. “Njerëzit krenarë dhe të pabindur tërhiqen nga Kisha ose rebelohen kundër Kishës” 17. Është ky humor anti-kishë dhe antikristian që qëndron në themel të ndarjes së Shkrimit të Shenjtë nga Kisha. Kisha mohohet - Shkrimet e Shenjta njihen. Kisha shahet - lavdërohen Shkrimet e Shenjta. Teza jonë se Shkrimi i Shenjtë mund të jetë vetëm në Kishë dhe nuk mund të jetë jashtë Kishës, kjo tezë meriton të ndalet më në detaje, në mënyrë që e vërteta të ngrihet mbi gabimin dhe keqkuptimin. Ne e lamë idenë e Kishës kur diskutuam vetë thelbin e Shkrimit; e njëjta ide përcakton qëndrimin tonë ndaj Shkrimeve të Shenjta. Vetëm duke u mbajtur fort pas idesë së Kishës mund të zmbrapsim fjalimet e rreme të atyre që ndajnë të pandashmen, që ndajnë Shkrimet e Shenjta nga Kisha. Tani gjithnjë e më shpesh hasim argumente të ngjashme: "Në Shkrimet e Shenjta ne lexojmë këtë dhe atë. Kisha mëson ndryshe. Kjo do të thotë se Kisha gabon." Të gjitha llojet e sektarëve e këndojnë këtë në mënyrë monotone deri në të përzier. Atyre u bëjnë jehonë disa prej atyre që e quajnë veten të krishterë, përkatësisht ata që kanë mbajtur një qëndrim të pakuptueshëm arrogant ndaj Kishës, duke e vendosur veten në mënyrë të pakrahasueshme mbi të. Duke qëndruar në këndvështrimin e përshkruar më sipër në lidhje me burimet e dogmës, nuk është e lehtë të përgjigjemi. Merrni, për shembull, çështjen e nderimit të ikonave. Sektari do të tregojë ndalimin e imazheve në Dhiatën e Vjetër, fjalët e Krishtit për adhurimin shpirtëror. Për të, ikonat janë një kontradiktë. Të thuash se nderimi i ikonave bazohet në traditë? Por tradita duhet pranuar vetëm kur nuk bie ndesh me Shkrimin. Referencat, për shembull, për kerubinët e velit të kishës të Dhiatës së Vjetër nuk janë bindëse. Prandaj, mosmarrëveshja vazhdon pafundësisht dhe pa përfitim, sepse vetë misionarët kalojnë në këndvështrimin e sektarit, dhe ky këndvështrim, në thelb, të çon vetëm në debat fjalësh, por jo në të vërtetën. Duke u nisur nga ideja e Kishës, ne nuk kemi nevojë të argumentojmë në bazë të Shkrimit; Neve na mjafton besimi në Kishë. Kotësinë e mosmarrëveshjeve “nga Shkrimi” e kuptoi shumë kohë më parë Tertuliani, i cili tha se nga këto mosmarrëveshje njeriu mund të dëmtojë vetëm stomakun dhe trurin, të humbasë zërin dhe të çmendet nga blasfemia e heretikëve 18 . Ai këmbëngul që njeriu nuk duhet t'i drejtohet Shkrimit; atje, fitorja është ose e pabesueshme ose krejtësisht e pamundur 19. Një person i kishës mund t'i përsërisë me siguri këto fjalë, sepse për të "nuk ka dallim nëse ai mëson nga Shkrimi apo nga Kisha universale". Të gjitha argumentet rreth kundërshtisë së Kishës me Shkrimet e Shenjta janë krejtësisht të rreme dhe të paperëndishme në rrënjë. Fryma e Shenjtë nëpërmjet Shën apostujve shkroi Shkrimet e Shenjta për Kishën, por i njëjti Shpirt i Shenjtë, sipas premtimit të rremë të Shpëtimtarit, e drejton vetë Kishën në çdo të vërtetë. Fryma e Shenjtë është një dhe i pandashëm, i përjetshëm dhe i pandryshueshëm, Ai është Fryma e së vërtetës. Si mund të ndodhte që në Shkrimet e Shenjta Ai thotë një gjë, por në mësimet dhe jetën e Kishës një tjetër? A është e kotë që si Këshilli Apostolik, i përshkruar në kapitullin e 15-të të librit të Veprave të Apostujve, ashtu edhe të gjitha këshillat e mëvonshme, i filluan përkufizimet e tyre me fjalët: "Shën Shpirti dhe ne? Të pranosh mundësinë e një kontradikte midis Kishës dhe Shkrimeve të Shenjta do të thotë të flasësh për vetë-frymën e Shenjtë, që në të vërtetë do të thotë vetëm kundërshtia e shpirtit të Shën. djalli mund të rrënjosë një mendim blasfemues për kontradiktën e Frymës së Shenjtë ndaj vetvetes dhe nuk mund të mos pajtohemi me thënien e fortë, të ashpër, por të urtë dhe të drejtë të Shën Vincentit të Lirinskit: “Kur shohim se disa citojnë thënie profetike dhe apostolike për të hedhur poshtë besimin universal (ata gjithashtu flasin për djallëzinë që nuk është kontradikta midis Kishës dhe Hodit), duke folur përmes gojës së tyre” 20. Më kujtohet edhe vargu i letrës drejtuar Hebrenjve: “Aq sa mendoni se më i keqi do të shpërblehet me mundim, ai që... qorton Frymën e hirit” (Heb. 10:29). Nëse Kisha dhe Shkrimi i Shenjtë nuk mund të jenë në kundërshtim nga vetë thelbi i tyre, atëherë përfundimi domosdoshmërisht vijon: "nëse mësimi i Kishës na duket se bie në kundërshtim me Shkrimin e Shenjtë, atëherë kjo është vetëm një shenjë se ne kemi kuptuar keq ose mësimin e Kishës, ose Shkrimin e Shenjtë, ose të dyja së bashku, dhe për këtë arsye të përpiqemi të kuptojmë më mirë marrëveshjen e Shkrimit. dhe mësimet e Kishës, dhe jo të mohojnë apo dënojnë mësimet e kishës në emër të pamendueshmërisë së tij krenare. Kështu bënë etërit e shenjtë të Kishës në këshillat ekumenikë. Heretikët, për shembull, arianët në koncilin e parë ekumenik, cituan shumë pasazhe të Shkrimit të Shenjtë që, sipas mendimit të tyre, kundërshtonin të vërtetën e konsubstancialitetit, por etërit treguan vetëm se si duheshin kuptuar të gjitha këto pasazhe në mënyrë që të mos bien ndesh me të vërtetën e Kishës. Në të njëjtën mënyrë, këshilli i gjashtë ekumenik bëri shumë punë në interpretimin e rrëfimit të ungjillit për "Luftën e Gjetsemanit". Është mjaft e qartë se për një person kishtar asnjë vend i Shkrimit të Shenjtë nuk duhet të kundërshtojë mësimet e kishës, dhe mësimi i kishës, pra, është masa e të kuptuarit të vërtetë të Shkrimit. Domosdoshmëria e një qëndrimi kishtar ndaj Shkrimit do të zbulohet me qartësi të veçantë nëse mendojmë plotësisht përmes gënjeshtrës më të madhe që protestantizmi ka gdhendur në flamurin e tij, dhe pas saj të gjitha llojet e sektarizmit dhe, në përgjithësi, mendjelehtësisë njerëzore dhe mendimit të lirë të lidhur pazgjidhshmërisht me të. Protestantizmi në parim hodhi poshtë nevojën për norma kishtare për interpretimin e Shkrimit. E them në parim, sepse në fakt këto norma gjithsesi janë shpikur në formën e simboleve sektare të sapo shpikura. Nëse normat e kishës refuzohen, atëherë njeriu mbetet me Shkrimin, si të thuash, vetëm, dhe kur interpreton Shkrimin, të gjithë duhet të udhëhiqen nga i ashtuquajturi sens i tyre i shëndoshë, pasi së pari kanë vendosur diademën e papës së pagabueshme në kokë. A është e sigurt të përdorni sensin tuaj të shëndoshë kur interpretoni Shkrimin e Shenjtë? Po kush nuk i ka hasur faktet kur mendja e shëndoshë e njerëzve të ndryshëm vlerëson ndryshe të njëjtat dukuri? Kur interpreton Ungjillin, Tolstoi shpesh i referohet sensit të shëndoshë. Por duhet të kesh naivitetin dhe këmbënguljen e këtij njeriu të rrallë krenar për të njohur si pothuajse anormalë mendërisht të gjithë ata që nuk mund të pranojnë dhe nuk pranojnë interpretimet e tij të bazuara në sensin e shëndoshë. Por unë mendoj, dhe kjo është ndoshta pa dyshim, se në një çështje të tillë si kuptimi dhe interpretimi i Shkrimit të Shenjtë, mendja jonë, e lënë në vetvete, nuk mund të jetë aspak e shëndoshë. Në fund të fundit, kushdo që vëzhgon jetën e tij morale dhe ka guximin t'i thotë vetes të vërtetën e hidhur, pa dyshim ka vënë re se si mendja jonë herë përkulet nën presionin e pasionit dhe sesi herë me ndrojtje, herë me guxim e paturpësi justifikon vullnetin tonë të dobët. Zakonisht ne pak a shumë pajtohemi me njëri-tjetrin për çështje që nuk ndikojnë në jetën tonë dhe nuk kanë të bëjnë me drejtimin e vullnetit tonë. Kjo është arsyeja pse kaq shumë të vërteta përgjithësisht të pranuara dhe të padiskutueshme janë vërtetuar në çështjet matematikore. Në fakt, pse nuk e pranoj që shuma e këndeve të një trekëndëshi është gjithmonë e barabartë me dy kënde të drejta, se shuma e katrorëve të ndërtuar mbi këmbët është gjithmonë e barabartë me katrorin e ndërtuar mbi hipotenuzë, siç thotë teorema e Pitagorës? Pse nuk i pranoj këto të vërteta matematikore? Në fund të fundit, njohja e tyre nuk më detyron asgjë. E njëjta gjë mund të thuhet edhe për të ashtuquajturat të vërteta të tjera shkencore. "Për çfarë ka për të diskutuar, për çfarë ka për të thyer shtizat? A ka vërtet rëndësi për mua nëse shkencëtarët më thonë se, për shembull, materia është ndërtuar nga atomet ose elektronet dhe jonet e Mendelejevit; se drita është një dridhje e valës e eterit ose shpjegohet me rryma elektrike të padukshme dhe misterioze; që dielli po nxiton drejt konstelit, le të themi, konstelave. Gaforrja, Akrepi apo Lyra?.. Meqenëse njerëzit e ditur kanë gjetur se është kështu, dhe kur thonë se nuk është kështu, dhe të gjithë të tjerët përsërisin se kjo nuk është kështu dhe asgjë nuk do të ndryshojë nga kjo. Por i shkëlqyeri Leibniz tha me shumë mendim dhe mendjemprehtësi: “Nëse gjeometria do të ishte e armatosur kundër pasioneve tona dhe interesave tona jetike po aq sa edhe moralit, ne do ta kundërshtonim dhe do ta shkelnim jo më pak, pavarësisht nga të gjitha dëshmitë e Euklidit dhe Arkimedit, të cilat do të trajtoheshin si trillime dhe do të konsideroheshin plot paralogjizma, dhe Joseph Scaliger nuk do të shkruante për të tjerët. ka kaq pak ndjekës sa tani” 22. Dhe Shkrimi i Shenjtë është i drejtuar pikërisht kundër pasioneve njerëzore. Gjithçka këtu flet për jetën dhe për Atë që tha për veten e Tij: "Unë jam jeta". Kjo është arsyeja pse mendja, nëse lihet në vetvete, nuk mund të mbetet e pastër apo e shëndoshë kur interpreton fjalën e jetës. Por çfarë është mësimdhënëse nga e gjithë kjo për ne në pyetjen tonë? Domethënë, nëse interpretimin e Shkrimit të Shenjtë ia lëmë secilit person individual, atëherë do të ketë aq kuptime të fjalës së Zotit sa njerëz dhe sa teka kanë të gjithë së bashku, domethënë nuk do të ketë fare Shkrim të Shenjtë me një kuptim të caktuar. Edhe shkenca do t'i sakrifikohet arbitraritetit. Shkenca është e pafuqishme për t'iu përgjigjur pyetjeve të jetës; nuk mund të vendosë asnjë unanimitet për këto çështje. Nëse unanimiteti do të varej nga shkenca, do të ishte koha që ky unanimitet të krijohej, por shohim se falë shkencës, dyshimet dhe dallimet e mendimeve po bëhen jo më pak, përkundrazi, edhe më shumë. Një ilustrim i shkëlqyer i mënyrës sesi një person i interpreton Shkrimet e Shenjta me mendjen e tij mund të shihet në atë skenë nga Fausti, ku Fausti interpreton vargun e parë të Ungjillit të Gjonit. Do të marr origjinalin dhe do ta hap, Me një ndjenjë të vërtetë u bëra i uritur Përkthe për mua në të folur amtare. (Ai hap volumin dhe bëhet gati.) Është shkruar: "Në fillim ishte Fjala". Kështu u bëra! Si mund të vazhdoj përsëri? A mund t'i jap një nder të tillë një fjale? Nëse rezultati i mendimeve të rënda ndriçohet saktë, Këtu shkruhet: "Në fillim kishte vetëm mendje". Në vijën e parë ju duhet të përpiqeni, Që stilolapsi të mos humbasë. A është mendja e fuqisë që krijoi gjithçka duke lëvizur gjithçka? Unë do të them: "Në fillim kishte fuqi". Por në momentin që dora ime do të shkruante, Kam një ndjenjë që nuk do të përfundoj me këtë. Papritur shoh dritë! Shpirti m'i hapi sytë! Dhe unë shkruaj: "Në fillim pati një feat." Në vetëm tre minuta, katër interpretime të së njëjtës fjalë ndryshuan! Por a nuk u luajt kjo skenë nga “Faust” edhe në tokën ruse, në Yasnaya Polyana, ku një adhurues i mendjes së shëndoshë (vetëm të tij!) vendosi, pasi u konsultua me leksikun grek, të vendosej në këtë përkthim të të njëjtit tekst ungjillor: “Fillimi i gjithçkaje ishte kuptimi i jetës”? Se sa të çuditshme mund të jenë interpretimet e tekstit të Ungjillit ndonjëherë mund të shihet në shembullin vijues. I famshëm V.V. Rozanov dikur e interpretoi Mateun 16:18 në këtë mënyrë. "Sepse ti je Pjetri, dhe mbi këtë shkëmb (shkretëtirë) Unë do të ndërtoj Kishën Time" - ka, si të thuash, një plan parapërgatitor që e gjithë Kisha, pothuajse e gjithë ajo, do të ndërtohet mbi karakterin e një ekzistence të shkretë, në shkretëtirë" 23 . Por në një vend tjetër 24 një nga njerëzit me mendje të njëjtë të Rozanovit. i martuar, kishte fëmijë, e donte me pasion gruan dhe fëmijët dhe nuk u nda prej tyre në udhëtimet e tij ungjillore. A nuk është e qartë se sa njerëz dhe sa humor kanë, aq shumë kuptime do të gjenden në Shkrimet e Shenjta. Për këtë temë kemi diskutime autoritative dhe të shkëlqyera nga Rev. Vikenty Lirinsky. “Shkrimi i Shenjtë, për nga lartësia e tij, nuk kuptohet nga të gjithë në të njëjtin kuptim, por njëri i interpreton thëniet e tij në një mënyrë, tjetri në një mënyrë tjetër; pra pothuajse aq koka sa ka, me sa duket, po aq kuptime mund të nxirren prej saj” 25 . "A e përdorin vërtet heretikët dëshminë e Shkrimit të Shenjtë? Ata me të vërtetë e përdorin atë dhe e përdorin jashtëzakonisht shumë. Ata, ki parasysh ju, fshijnë të gjithë librat e ligjit hyjnor - librat e Moisiut, librat e mbretërve, psalmet, apostujt, ungjijtë, profetët. Qofshin me njerëzit e tyre ose privatisht ose në biseda private, publike ose me të tjerët, në biseda publike, në shtëpi, me të tjerët. ose në tubime publike, ata pothuajse kurrë nuk thonë asgjë për veten e tyre që nuk do të përpiqeshin ta theksonin në të njëjtën kohë me fjalët e Shkrimit. Merrni shkrimet e Palit të Samosatës, Priscilianit, Eunomit, Jovinianit dhe infektuesve të tjerë dhe do të shihni në to një mori dëshmish; Nuk do të gjeni pothuajse një faqe të vetme që nuk është e ngjyrosur dhe e ngjyrosur me thëniet e Dhiatës së Re ose të Vjetër. Ata e dinë se shpërthimet e tyre të frikshme nuk ka gjasa t'i pëlqejnë dikujt së shpejti nëse lihen të avullojnë në formën që janë, dhe për këtë arsye i spërkasin me aromën e fjalëve qiellore, në mënyrë që ata që do ta përçmojnë lehtësisht gabimin njerëzor, të mos largohen lehtësisht nga mesazhet hyjnore. Ata veprojnë si ata që, duke dashur të zbusin ashpërsinë e ndonjë pije për një fëmijë, zakonisht lyejnë buzët e tij me mjaltë, në mënyrë që një fëmijë i papërvojë, pasi ka ndjerë ëmbëlsinë, të mos ketë frikë nga hidhësia. Kjo është arsyeja pse Shpëtimtari shpalli: “Kini kujdes nga profetët gënjeshtarë, të cilët vijnë te ju të veshur si dele, por përbrenda janë ujqër grabitqarë” (Mateu 7:15). Kush janë këta ujqër grabitqarë, nëse jo heretikë, të cilët me shpikjet e tyre të egra brutale sulmojnë vazhdimisht vathët e Kishës dhe mundojnë kopenë e Krishtit kudo që të munden, dhe për t'u futur fshehurazi më pa u vënë re delet mendjelehtë, fshehin pamjen e tyre të ujkut, pa lënë egërsinë e ujkut të tyre, si thëniet e egërsisë së ujkut. Shkrim, që, duke ndjerë butësinë e leshit, të mos ketë njeri A nuk keni frikë nga dhëmbët e tyre të mprehtë? Sa herë që profetët e rremë ose apostujt e rremë ose mësuesit e rremë citojnë thëniet e Shkrimit të Shenjtë me qëllim që t'i keqinterpretojnë ato për të konfirmuar gabimet e tyre, ata padyshim imitojnë truket dinake të udhëheqësit të tyre, të cilave ai, natyrisht, nuk do t'u drejtohej kurrë nëse nuk do ta dinte nga përvoja se kur është e nevojshme të mashtrohet nga një mënyrë, është më e lehtë të bëhet mashtrimi. duke iu drejtuar autoritetit të fjalës së Zotit Por ku është e qartë, do të thotë dikush, se djalli e ka zakon të përdorë dëshminë e Shkrimit të Shenjtë? Lexoni ungjijtë. Aty është shkruar: “Atëherë ata e pinë Atë, domethënë Zotin Shpëtimtar, djallin, ... dhe e vendosin në krahun e kishës dhe i thonë: Nëse je Biri i Perëndisë, shiko nga poshtë; sepse është shkruar se engjëlli i tij e ka urdhëruar të të ruajë në të gjitha rrugët e tua – do të të ngrenë në krahët e tyre, që të mos godasësh me gurë këmbën tënde” (5–6Matt; Ps. 90:11–12). Çfarë nuk u bëri njerëzve të varfër ai që sulmoi Vetë Zotin e Madhërisë me dëshmi nga Shkrimet? Ashtu si atëherë kreu i fliste Kreut, ashtu edhe tani anëtarët u flasin anëtarëve - anëtarëve, domethënë djallit, me anëtarët e Krishtit, të pabesë me besimtarët, të ligjtë me të devotshmit, heretikët dhe së fundi me ortodoksët. Çfarë saktësisht thonë ata? Nëse, thonë ata, je Biri i Perëndisë, hidhe poshtë - domethënë nëse dëshiron të jesh bir i Perëndisë dhe të trashëgosh mbretërinë e qiejve, atëherë hidhu poshtë, domethënë hidhu veten nga lartësitë e Kishës, që është edhe kisha i Zotit - lëre mësimin dhe traditën e saj. Dhe nëse dikush pyet ndonjë heretik që e frymëzon këtë tek ai: si mund të provoni, mbi çfarë baze mësoni se unë duhet të largohem nga besimi i lashtë dhe universal i Kishës universale? ai do të përgjigjet menjëherë: është shkruar, - dhe do t'ju paraqesë menjëherë me një mijë shembuj, një mijë prova nga Ligji, nga psalmet, nga apostujt, nga profetët, në mënyrë që, duke i interpretuar në një mënyrë të re dhe të keqe, të hedhë shpirtin fatkeq nga arka universale në pellgun e herezisë. Çfarë duhet të bëjnë, do të thotë dikush, ortodoksët, bijtë e Kishës Nënë, kur djalli dhe dishepujt e tij përdorin folje, thënie dhe premtime hyjnore, disa prej të cilëve janë apostuj të rremë, të tjerë janë profetë të rremë dhe mësues të rremë, dhe të gjithë janë heretikë? Ata patjetër duhet të shohin se Shkrimet e Shenjta interpretohen në përputhje me traditat e të gjithë Kishës dhe sipas udhëzimeve të mësimit dogmatik universal” 26 . Lëreni një person vetëm me Shkrimin, dhe Shkrimi do të humbasë çdo kuptim dhe kuptim të caktuar. Në fakt, do të mbetet vetëm një person që do t'i mbulojë tekat dhe çuditjet e mendjes së tij me autoritetin e Fjalës së Perëndisë. Pa Kishën dhe jashtë Kishës, edhe nëse një person ka një libër të Shkrimit të Shenjtë në duart e tij, një gjendje e bredhjes së pashpresë është e pashmangshme për të. “Duke u larguar nga e vërteta”, shkruan Shën Ireneu për heretikët – ata natyrshëm rrëmbehen nga çdo gabim, emocionohen prej tij, herë-herë mendojnë ndryshe për të njëjtat objekte dhe nuk kanë kurrë njohuri të forta, duan të jenë më shumë sofistë të fjalëve sesa studentë të së vërtetës. Ata gjithmonë kanë një justifikim për të kërkuar (të vërtetën), por nuk mund ta gjejnë kurrë atë” 27. Fjala e frikshme e Polikarpit të Smirnës, një dishepull i apostullit të dashurisë, i cili në letrën e tij drejtuar Filipianëve e quan të parëlindurin e Satanait atë që do të interpretojë fjalët e Zotit sipas epsheve të tij, bëhet plotësisht e kuptueshme (kapitulli 7). Jo vetëm kaq. E lënë në vete në lidhje me Shkrimet e Shenjta, arsyeja mund të shkojë më tej në çështjen e dhunës ndaj Shkrimit, duke justifikuar fjalët e mençura të Klementit të Aleksandrisë: “Njerëzit e dorëzuar pas pasioneve shkelin Shkrimin në përputhje me dëshirat e tyre” 28 . Dhe librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re ofrojnë hapësirën më të gjerë për të gjitha llojet e dhunës ndaj tyre, pikërisht sepse Krishti nuk shkroi asgjë Vetë. Themeluesit e disa shkollave filozofike shpesh lanë pas koleksione shumëvëllimore të veprave të tyre, ku pak a shumë plotësisht dhe definitivisht shpreheshin dhe shpjeguan mësimet e tyre. Kushdo që dëshiron të mësojë mësimet e tyre, mund t'u drejtohet këtyre shkrimeve. Ju mund të mos kuptoni gjithçka në to, ose mund t'i kuptoni ato në një mënyrë disi unike, por megjithatë nuk mund të ketë arbitraritet të pakufishëm, sepse studenti është i lidhur me fjalët e vërteta të autorit, filozofit, që studiohet. Kjo nuk është aspak rasti me Krishtin dhe mësimet e tij. Vetë Krishti nuk shkroi asgjë. Të tjerë shkruan për Të, shkruan shumë vite pas përfundimit të jetës së Tij tokësore, madje edhe ata që nuk ishin dëshmitarë të drejtpërdrejtë okularë të veprave të Tij dhe dëgjues të mësimeve të Tij. Nga pikëpamja e arsyes autonome, pyetja nuk është vetëm plotësisht e përshtatshme, por edhe legjitime dhe krejtësisht e pashmangshme: a e kanë përcjellë saktë mësimin e Krishtit shkrimtarët e librave të Dhiatës së Re? A e thanë të vërtetën për jetën dhe mrekullitë e Tij? Edhe nëse të gjithë librat e Dhiatës së Re janë plotësisht autentikë, a do të thotë kjo domosdoshmërisht se gjithçka e shkruar në to është plotësisht e vërtetë? Autenticiteti i një libri duhet të dallohet gjithmonë nga besueshmëria e tij. Autenticiteti është ende larg të qenit një garanci konstante dhe e besueshme e autenticitetit. Një raport i vërtetë i pamohueshëm, edhe nga një dëshmitar okular, shpesh mund të rezultojë krejtësisht i rremë. Dëshmitari okular mund ta ketë vëzhguar keq ngjarjen ose ta ketë kuptuar keq. Ai mund ta kishte gabuar nëse shkruante nga kujtesa dekada pas ngjarjes. Përveç kësaj, sa shpesh është një person një narrator plotësisht i paanshëm që thjesht fotografon ngjarje? A i dorëzohet rrallë tundimit për të shtuar diçka të tijën, për të përshkruar ëndrrën e tij si të realizuar? Dhe së fundi, autori mund të ketë një qëllim të veçantë që të mos përcjellë gjithçka domosdoshmërisht ashtu siç ishte. Të gjitha këto dhe supozime të ngjashme janë, natyrisht, mjaft të kuptueshme dhe të natyrshme. Por nëse është kështu, atëherë a nuk është e qartë se mendjes njerëzore i hapet një mundësi krejtësisht e pakufishme për të gjetur gjithçka që dëshiron në librat e Dhiatës së Re? Ju mund të mos gjeni atë që është atje dhe mund të lexoni midis rreshtave atë që nuk është shkruar në asnjë nga rreshtat ekzistues. Çfarë në të vërtetë në Ungjill i përket Krishtit dhe çfarë kalohet vetëm si Krishti nga apostujt? Cila ngjarje i përgjigjej në të vërtetë kësaj apo asaj historie të ungjillit? Ju mund të supozoni gjithçka dhe "Krishterimi" mund të krijohet në përputhje të plotë jo vetëm me shijet dhe dëshirat tuaja, por edhe me tekat tuaja. Por çfarë do të ndodhë me të vërtetën e Krishtit me një qëndrim të tillë ndaj Shkrimeve të Shenjta?! Në fund të fundit, për fat të keq, arsyetimi ynë nuk është thjesht një supozim, por një përfundim nga fakte të shumta dhe udhëzuese historike. Në shekullin e dytë kishte njerëz për të cilët Shën Ireneu i Lionit thotë se ata mburreshin, duke e quajtur veten korrigjues të apostujve 29 dhe duke e konsideruar veten më të mençur jo vetëm se peshkopët, por edhe apostujt 30. Këta janë Valentinianët Gnostikë. Tertuliani thotë për ta se thëniet e Shkrimeve të Shenjta ishin për ta si veshja e deleve për ujqërit grabitqarë 31 . Dihet se çfarë lloj sistemesh kaotike të mësimdhënies kishin gnostikët me eonat dhe syzigjitë e tyre, por me këto sisteme, sipas fjalëve të Shën Ireneut, ata hynë në një ëndërr të rreme në Shkrimet 32, ku gjetën konfirmimin e të gjitha mësimeve të tyre, kështu që pa konfirmim nga Shkrimet e Shenjta çdo gjë që thuhet nga shkrimet e shenjta që ata nuk duhet të mësojnë. Shpëtimtari 34. Si mund të ndodhte që sistemet gnostike doli të përfshiheshin në Dhiatën e Re? Domethënë, se sipas mësimeve të gnostikëve, mësimi i Krishtit është paraqitur nga apostujt në Ungjill në mënyrë të paqartë dhe të paqartë. Jo çdo gjë në Ungjill duhet kuptuar ashtu siç është shkruar. E ashtuquajtura teoria e akomodimit ishte shumë e përhapur në mesin e Valentinianëve. Dhe sipas kësaj teorie, Krishti, në shprehjen e jashtme të mësimit të Tij, iu përshtat të kuptuarit të dishepujve dhe dëgjuesve të Tij në përgjithësi; kështu bëjnë apostujt në letrat e tyre. Krishti u mësoi dishepujve të Tij, së pari, tipologjikisht dhe mistikisht, së dyti, me shëmbëlltyra dhe në mënyrë misterioze, dhe së treti, qartë dhe drejtpërdrejt 35, për më tepër, një nga një, ata që mund të kuptonin 36. Nga këtu, natyrisht, doli përfundimi se Shkrimi nuk duhet kuptuar fjalë për fjalë; i gjithë Shkrimi është si një shëmbëlltyrë ose një gjëegjëzë. Me fjalët e Krishtit: "kërkoni dhe do të gjeni", gnostikët panë një urdhërim të drejtpërdrejtë për të kërkuar kuptimin e fshehur misterioz në Shkrim. Prandaj alegorizmi i pakufishëm në interpretim dhe, si rezultat, të gjitha dispozitat e sistemeve gnostike gjenden në Shkrim. Për shembull, në shëmbëlltyrën e vreshtit (Mateu 20:1–16), gnostikët gjetën doktrinën e tridhjetë epokave. Pronari doli për të punësuar punëtorë në orën e parë, të tretë, të gjashtë, të nëntë dhe të njëmbëdhjetë. Nëse mblidhni këta numra, merrni tridhjetë. Ky është një tregues i tridhjetë epokave. Dikush mund të pajtohet me Tertulianin se një interpretim i tillë e dëmtoi të vërtetën jo më pak se sa dëmtoi tekstin 37 . Një adhurues i një qëndrimi të pavarur ndaj Shkrimeve të Shenjta, domethënë jashtë kishës, ndoshta mund të kundërshtojë: "Gnostikët ishin të lirë të bënin supozime të ndryshme absurde dhe të kënaqeshin me alegoritë. Tani askush nuk do ta bëjë këtë." Në realitet, jo gjithçka është kaq e thjeshtë. Në fund të fundit, gnostikët përdorën metodën e përgjithshme shkencore ekzegjetike të kohës së tyre, e cila përdorej edhe nga shkrimtarët kishtarë 38 . Përgjithësia e metodës së interpretimit, megjithatë, çoi në rezultate dukshëm të ndryshme. Nuk është faji metoda, por ndarja e Shkrimeve të Shenjta nga Kisha, e cila gjithmonë hap mundësinë e arbitraritetit njerëzor dhe lejon, sipas fjalëve të "Letërs së Patriarkëve", "të luajmë fëmijërisht me objekte të tilla që nuk i nënshtrohen shakave". Asgjë përveç dëmit nuk mund të vijë kurrë nga kjo ndarje e panatyrshme për të vërtetën. Një fakt historik po aq udhëzues mund të vërehet në kohët më të reja. Gnostikët e fillimit të shekullit të nëntëmbëdhjetë shkuan shumë më larg se gnostikët e shekullit të dytë. Ata gnostikë të lashtë kërkuan justifikim për sistemet e tyre fetare dhe filozofike në Dhiatën e Re; gnostikët e fillimit të shekullit të nëntëmbëdhjetë u nisën për të dhënë "një histori natyrore të profetit të madh të Nazaretit" 39 . Ata arsyetuan kështu: Krishti dhe apostujt flisnin gjuhën e fshatarëve të thjeshtë galileas; në Ungjill janë të dukshme të gjitha tiparet e botëkuptimit naiv të fshatarit. Një person i thjeshtë sheh një mrekulli kudo, është gati të dallojë praninë e disa forcave të mbinatyrshme kudo. Ungjilli shpesh flet për mrekulli, për njerëz të pushtuar nga demonët, etj. A do të thotë kjo se gjithçka ka ndodhur vërtet kështu? Jo, kjo do të thotë vetëm se veprimet e Krishtit dukeshin të mrekullueshme për njerëzit e thjeshtë rreth Tij, pa qenë në të vërtetë kështu. Për t'i kuptuar drejt, fillimisht duhet të përkthehen Ungjijtë në gjuhën e njerëzve të arsimuar të asaj kohe dhe më pas kjo gjuhë të përkthehet në gjuhën tonë moderne, në gjuhën e shkencëtarëve. Për më tepër, shumë në Ungjill mund të shpjegohet vetëm me faktin se dëshmitarët okularë i vëzhguan dobët ngjarjet dhe i shikonin ato përmes prizmit të botëkuptimit të tyre naiv. Ishin pikërisht këto pikëpamje që u zhvilluan nga Eichhorn në fillim të shekullit të 19-të, i cili gjithashtu dha shembuj interpretimesh duke përdorur metodën e tij. Sipas recetave të Eichhorn, një interpretim i plotë i Dhiatës së Re u dha nga Pavlus, i cili, me interpretimet e tij të mahnitshme, nuk la asnjë mrekulli të vetme në Ungjill, kështu që me të vërtetë doli të ishte një histori natyrore e profetit të madh, në të cilën është plotësisht e pamundur të njihet Ungjilli i Jezu Krishtit, Birit të Zotit. Sërish shohim se, pa autoritetin e Kishës, Shkrimi i Shenjtë humbet çdo kuptim të caktuar, sepse menjëherë do të shfaqen “korrigjuesit e apostujve” të vetë-mashtruar, të cilët do ta “korrigjojnë” secilin në mënyrën e vet dhe të gjithë do të kundërshtojnë njëri-tjetrin. Çdo epokë njeh "korrigjues" të tillë. Është thjesht e mahnitshme se si njerëzit ende nuk e kuptojnë se "korrigjimi i apostujve" është një çështje thelbësisht absurde, e cila e ka kompromentuar veten shumë herë në histori. Në teologjinë protestante, kundërshtimi midis Krishtit dhe apostujve është gjëja më e zakonshme. Apostujve nuk u besohet; Ata duan t'i "korrigjojnë" dhe si rezultat i kësaj, Krishti shfaqet vetëm si një lloj X i kërkuar. Mësimi i tij është një ekuacion me shumë të panjohura, të cilin secili e zgjidh si të dojë. Nëse e refuzoni Kishën, nëse i afroheni Shkrimeve të Shenjta përveç Kishës, atëherë fakti që Krishti nuk shkroi me siguri do të çojë në shkatërrimin e Shkrimeve të Shenjta. Kjo rrugë nga mohimi i Kishës deri në shkatërrimin e Shkrimit është ndjekur dhe po ndiqet nga shumë njerëz, por ndoshta askush nuk e ka përshkruar këtë rrugë kaq hapur deri në pikën e cinizmit, siç bëri Leo Tolstoi në parathënien e "Një ekspozitë e shkurtër e ungjillit" (botim i Gjenevës). Lexuesi duhet të kujtojë se vetë Jezusi nuk shkroi kurrë ndonjë libër, si Platoni, Filoni apo Marcus Aurelius, dhe asnjëherë, si Sokrati, nuk ua përcolli mësimet e tij njerëzve të shkolluar dhe të arsimuar, por u foli atyre analfabetëve që takoi në jetë dhe se vetëm pas vdekjes së Tij njerëzit e kuptuan se ajo që tha ishte shumë e rëndësishme dhe se nuk do të ishte një ide e keqe për të shkruar njëqind vjet më vonë. poshtë atë që ka dëgjuar për Të. Lexuesi duhet të kujtojë se kishte shumë shënime të tilla, se shumë mungonin, shumë ishin shumë të këqij, dhe se të krishterët i përdornin të gjitha, dhe pak nga pak zgjodhën atë që u dukej më e mirë dhe më inteligjente, se në zgjedhjen e këtyre ungjijve më të mirë, kishat, sipas fjalës së urtë "nuk mund të zgjedhësh një shkopin pa një mashtrues", duhej të kapnin shumë literaturë në lidhje me atë që ata kishin në boshllëk; se ka shumë pasazhe në Ungjijtë kanonikë aq të këqij sa në ato apokrife të refuzuar. Pas 1800 vjetësh ekzistence të këtyre librave, ata qëndrojnë para nesh në të njëjtën formë të përafërt, të çuditshme, plot marrëzi, kontradikta, në të cilën ishin” 40. Prandaj konkluzioni i drejtpërdrejtë i Tolstoit: “Lexuesi duhet të mbajë mend se jo vetëm që nuk është e dënueshme të heqësh pasazhe të panevojshme nga Ungjijtë, t'i qortosh njëri-tjetrin, por edhe t'i shkëlqesh njëri-tjetrit. i pazot të mos e bësh këtë, por të konsiderosh një numër të caktuar vargjesh dhe shkronjash të shenjta” 41 . A nuk është e qartë se sapo Tolstoi mendoi për faktin se Krishti nuk shkroi asgjë, ai me njëfarë domosdoshmërie erdhi të justifikonte shtrembërimin e plotë edhe të tekstit të ungjillit. Në fakt, nëse supozojmë se pjesët e panevojshme duhet të eliminohen nga Ungjilli, atëherë a nuk hap kjo hapësirë ​​e plotë për çdo arbitraritet? Çfarë nevojitet dhe çfarë nuk nevojitet? Kush do ta përcaktojë këtë? Natyrisht, të gjithë kanë shijen e tyre. Në fund të fundit, te vetë Tolstoi, lumturitë ungjillore, ku bekohen zemërbutët, të mëshirshmit dhe të pastërt në zemër, rezultuan gjithashtu të panevojshme - sepse ato ishin "të pavend dhe të futura rastësisht" 42. Shijet e njerëzve janë shumë të ndryshme, dhe nëse shija personale përcakton se çfarë të lihet në Ungjill dhe çfarë të hidhet poshtë, do të ketë saktësisht të njëjtin numër njerëzish. të cilët i afrohen Ungjillit jashtë Kishës. Në vend të një mësimi të caktuar të Krishtit, padyshim do të ketë kaos dhe konfuzion të opinioneve individuale. Heretiku i shekullit të dytë, Marcioni, i besoi vetëm Apostullit Pal, duke pretenduar se vetëm ai e kuptoi saktë dhe saktë mësimin e Krishtit dhe e ruajti atë në pastërti, dhe apostujt e tjerë ishin pseudoapostoli et judaici evangelizatores 43, domethënë apostuj të rremë, sepse futën elemente të judaizmit në mësimet e Krishtit. Dhe Tolstoi ynë ka ap. Pali përfundoi në mesin e "themeluesve të Talmudit të krishterë" sepse ai, "pa i kuptuar plotësisht mësimet e Krishtit", futi doktrinën e traditës në krishterim dhe ky parim i traditës ishte arsyeja kryesore për shtrembërimin e mësimit të krishterë dhe keqkuptimin e tij 44 . Nuk dihet kë të dëgjojë. Duket se vetëm një gjë është e qartë, se, duke mbetur vetëm me Shkrimin, një person së shpejti do ta vendosë veten mbi apostujt, do të fillojë t'i "korrigjojë" ata dhe do të krijojë një mësim të tillë të Krishtit siç dëshiron imagjinata e tij. Nëse nuk ka Kishë, nuk do të ketë asnjë Shkrim. Librat e Shkrimit, fjalët dhe shkronjat do të mbeten, por secili do të vendosë kuptimin e vet në to. Nëse fjalët dhe shkronjat pengojnë, mund t'i "korrigjoni" pak. Dhe e gjithë kjo sepse Vetë Krishti nuk ka shkruar asgjë dhe ne e kemi mësimin e Tij vetëm në transmetimin e dikujt tjetër, për të cilin mendja gjithmonë mund të dyshojë për saktësinë dhe besueshmërinë. Duke reflektuar mbi faktin se Krishti nuk shkroi asgjë, shpesh jam gati të pranoj një providencë të veçantë këtu. Falë këtij fakti, qëndrimi jo kishtar ndaj Shkrimeve të Shenjta mund të sillet vazhdimisht në pikën e absurditetit. Kjo në fakt është bërë tashmë nga racionalizmi, i cili, duke qëndruar në bazë të protestantizmit, tregoi se asgjë nuk e pengon njeriun të shtrembërojë plotësisht Ungjillin dhe ta zëvendësojë atë me shpikjen e tij. Jo vetëm kaq. E lënë në duart e veta, arsyeja nuk do të ngurrojë të shkatërrojë as librat e Shkrimit të Shenjtë. Në fakt, mbi çfarë mbështetet njohja e disa librave si Shkrim i Shenjtë dhe një vepër vërtet apostolike? Mund të ketë vetëm një përgjigje për këto pyetje: njohja jonë e disa librave si Shkrim i Shenjtë dhe vepër vërtet apostolike mbështetet vetëm në besimin në Kishë dhe besimin në autoritetin e kishës. Librat e Shkrimit të Shenjtë u shkruan nga apostujt dhe u depozituan në kujdestarinë e Kishës. Madje apostujt, veçanërisht Shën Pali, dhanë dëshmi të veçanta për vërtetësinë e mesazheve të tyre, duke i pajisur me nënshkrimet e tyre. Kisha ishte ruajtësja e letrave origjinale dhe veprave apostolike në përgjithësi. Vetëm ajo mund të gjykonte dinjitetin apostolik të pasurisë së saj. Kisha më në fund shprehu në përkufizimet e saj mësimet e saj për përbërjen e Shkrimit të Shenjtë. Prandaj është e detyrueshme që ne t'i njohim 27 librat e njohur si Dhiata e Re, sepse këto libra njihen nga Kisha si Dhiata e Re. Blazh. Agustini tha: “Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas” 45. Ato. "Unë nuk do ta besoja Ungjillin nëse autoriteti i Kishës Katolike nuk do të më shtynte ta bëja këtë." Këto fjalë të Agustinit shprehin një të vërtetë të madhe. Nëse nuk ka Kishë, atëherë nuk ka Shkrim të Shenjtë. Protestantët dhe sektarët me sa duket i njohin dhe nderojnë Shkrimet e Shenjta, por a nuk qëndron kjo njohje në ajër? Lërini protestantët ose sektarët të mendojnë sinqerisht për pyetjen: pse i njohim këta libra të veçantë si Shkrime të Shenjta? T'i referohesh mendimit tënd personal do të thotë të refuzosh një përgjigje të arsyeshme. Ju nuk mund t'i referoheni as shkencës. Çështja e origjinës dhe autenticitetit të librave të Shkrimit të Shenjtë diskutohet shumë në shkencë. Literatura shkencore ka ardhur duke u rritur me shekuj. Janë shkruar grumbuj librash. Por nuk ka rezultate pozitive. Nuk ka rezultate që do t'i detyronin të gjithë të pajtohen me to. Si mund t'i referohet një protestant shkencës së tij "të paanshme" nëse ka një mosmarrëveshje të pashpresë edhe për autenticitetin e ungjijve, veçanërisht ungjillin e Gjonit! Le të vendosë protestanti çështjen e autenticitetit të letrave baritore të Shën Pavelit! Por përfaqësuesit e shkencës protestante do t'i përgjigjen kësaj pyetjeje ndryshe. Studiuesit konservatorë i njohin ato si vepra autentike të Shën Pavelit. Të tjerë do të thonë se ato bazohen vetëm në letrat autentike të Palit; në formën e tyre aktuale ato nuk mund t'i përkasin atij; ato përmbajnë shtesa të mëvonshme. Të tjerë ende i deklarojnë të gjitha letrat baritore si një falsifikim të mëvonshëm dhe madje tendencioz; ato janë shkruar për të justifikuar sistemin e sapokrijuar hierarkik rreth mesit të shekullit të dytë dhe emri i ap. Pali është shkruar vetëm në mënyrë të rreme. Kush të dëgjojë? Pse ky shkencëtar dhe jo një tjetër? Sa njerëz janë në gjendje të peshojnë në mënyrë të pavarur peshën e argumenteve kontradiktore? Dhe sa njerëz janë në gjendje të kuptojnë ndërlikimet e kërkimit shkencor? Nuk ka asnjë autoritet të përbashkët dhe askush nuk di kë të dëgjojë. Është e pamundur t'i dëgjosh të gjithë së bashku, sepse njëri po shkon në pyll, tjetri ndjek dru zjarri, njëri nxiton në re, tjetri lëviz prapa dhe i treti po tërhiqet në ujë. Dyshimet për vërtetësinë e librave të Shën Shkrimeve u ngritën së bashku me vetë protestantizmin. Në fund të fundit, Luteri e hodhi poshtë letrën e Jakobit, duke e quajtur atë për disa arsye një mesazh kashte. Por ndjekësit e Luterit shkuan pakrahasueshëm më tej. Prandaj, është e nevojshme të pranohet se koncepti i një kanuni të detyrueshëm të Shkrimit të Shenjtë është një koncept ekskluzivisht kishtar, krejtësisht i paimagjinueshëm jashtë Kishës. Ky është një keqkuptim i plotë i çështjes nëse sektarët duan të flasin për libra kanonikë dhe jokanonikë të Shkrimit të Shenjtë. Protestantët shpenzojnë shumë kohë duke studiuar historinë e kanunit të Dhiatës së Re, por kjo histori është krejtësisht shkatërruese për konceptin e kanonikut jashtë Kishës. Tregon se kanuni nuk ka qenë gjithmonë dhe jo në të gjitha kishat i njëjtë. Kaluan disa shekuj përpara se kanuni të konsolidohej me përkufizime konciliale. Nuk ka asgjë joshëse për ne këtu, sepse ne besojmë në Kishë dhe përkufizimet e Kishës janë po aq të shenjta për ne, qofshin ato të shekullit të dytë, të katërt apo të njëzetë. Jo kështu për protestantët dhe të tjerët që refuzojnë të vërtetën e Kishës. Për ta, historia e kanunit të Dhiatës së Re trondit vetë konceptin e kanonikës. Protestantët më konsekuentë nuk e fshehin këtë. Adolf Jülicher, për shembull, e përfundon skicën e tij të historisë së kanunit të Dhiatës së Re me një frazë shumë karakteristike. “Fakti i padiskutueshëm i origjinës graduale dhe njerëzore të kanunit të Dhiatës së Re na shërben për të na çliruar nga rreziku që ky kanun të kthehet nga një mbështetje në një zgjedhë shtypëse” 46. Mund të thuhet se në bursën protestante vlera e Shkrimeve të Shenjta është shumë e paqëndrueshme, por asnjëherë nuk rritet në vlerën e saj nominale. Kjo vlerë është gjithmonë në rrezik të një rënie krejtësisht të papritur. Po sikur ndonjë shkencëtar të provojë përkohësisht joautenticitetin e ndonjë libri të Dhiatës së Re? Në fund të fundit, kur shkolla e Tübingen-it e Baurit dominonte, mbetën vetëm 4–5 letra nga e gjithë Dhiata e Re. Pavel. Aktualisht, shkencëtarët më të shquar janë të prirur të njohin vërtetësinë e shumicës së librave të Testamentit të Ri. Por befas do të zbulohet një papirus diku në Egjipt, i cili përndryshe do të ndriçojë epokën dhe vlera e Shkrimeve të Shenjta midis protestantëve do të bjerë me shpejtësi. Parimi i një qëndrimi jashtë kishës ndaj Shkrimit të Shenjtë shkatërron vlerën e vetë Shkrimit. Të gjithë apostatët e Kishës, protestantë, sektarë të të gjitha llojeve, flasin krejtësisht kot për nderimin e tyre ndaj Shkrimit. Këto fjalime të tyre nuk janë gjë tjetër veçse një keqkuptim e ndonjëherë edhe hipokrizi. A nuk është tipike që e gjithë kritika negative dhe shpesh blasfemuese e Shkrimit vjen nga protestantët, në mësimet e të cilëve Kisha zëvendësohet nga Shkrimi, për të cilët Shkrimi është gjithçka? E thashë më lart se për një Shkrim protestant është një fetish, një idhull, një idhull pa shpirt. Më duket se idhujtari e ndjen ende se idhullin e ka bërë vetë. Ata thonë për të huajt tanë të egër se pas një gjuetie të suksesshme i kënaqin në çdo mënyrë idhujt e tyre, lyejnë buzët me yndyrën e një kafshe të vrarë dhe fusin copat më të mira të mishit në gojë. Por gjuetia ishte e pasuksesshme dhe ata filluan të fshikullonin të njëjtin idhull. Kështu i trajton Shkrimet e Shenjta kushdo që i afrohet i shkëputur nga Kisha. Përderisa Shkrimi nuk i kundërshton dhe nuk i dënon, ata e lartësojnë atë. Përndryshe, ata fillojnë të fshikullojnë pa mëshirë idhullin e tyre, të grisin Shkrimet në copa, disa i konsiderojnë ato të falsifikuara, të tjerët - të panevojshëm. Shkrimi e quan Shën Ireneun e Lionit një pemë parajse, të mbjellë në Kishë, por për atë që dëbohet nga parajsa, kjo pemë mund të jetë vetëm pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dhe pas kësaj dijeje ai mund të bindet vetëm për të vërtetën e trishtë se është lakuriq. Ka shumë e shumë kohë që të gjithë kundërshtarët e Kishës të binden për këtë lakuriqësi të turpshme të tyre dhe t'i kërkojnë falje Kishës, ashtu si i biri plangprishës kërkoi falje nga babai i tij! Në fund të fundit, ndarja absurde e Shkrimit nga Kisha tashmë ka dhënë frytin e saj vdekjeprurës. Në fund të fundit, ka protestantë që pretendojnë, mësojnë dhe predikojnë se Krishti nuk ka ekzistuar kurrë në botë, se e gjithë historia e ungjillit është një mit. Pa Kishën nuk ka as Shkrim e as Krisht, sepse Kisha është trupi i Krishtit. Kështu, në anën negative, pohohet e vërteta e lidhjes së pazgjidhshme midis Kishës dhe Shkrimit të Shenjtë. Një qëndrim jashtë kishës ndaj Shkrimit çon në mënyrë të pashmangshme në absurditet dhe në humbjen e vetë Shkrimit të Shenjtë. Pa Kishën, së pari, nuk ka asnjë mbështetje për interpretimin e Shkrimit të Shenjtë dhe nuk është Shkrimi ai që e mëson njeriun, por përkundrazi, njeriu i imponon Shkrimit çfarëdolloj përmbajtje të dojë. Pa Kishën, së dyti, çdo rrugë e caktuar drejt Krishtit dhe mësimeve të Tij do të humbasë, sepse Vetë Krishti nuk ka shkruar asgjë dhe apostujt mund të dyshohen se e kanë përcjellë mësimin e Krishtit në mënyrë të pasaktë. Pa Kishën, së treti, kanuni i Librave të Shenjtë nuk ka asnjë kuptim, dhe të gjithë protestantët dhe sektarët i përgjigjen pyetjes: pse këta libra të veçantë janë kanonikë? - mund të mbetet vetëm pa përgjigje ose do të detyrohet të përdorë "fjalë të turpshme mashtrimi". Përfundimi i përgjithshëm i të gjitha diskutimeve tona të mëparshme është si më poshtë. Shkrimi i Shenjtë është pasuri e paprekshme dhe e patjetërsueshme e Kishës, si një nga manifestimet e jetës së saj plot hir. Jashtë Kishës nuk ka Shkrim të Shenjtë dhe nuk mund të ketë. Fjala e Perëndisë nuk mund të ekzistojë jashtë Kishës; të gjallë dhe aktivë, sepse jashtë Kishës nuk ka asnjë hir të Shën. Shpirti. Pa Kishën, nuk mund të ekzistojë Shkrimi i Shenjtë si një monument i caktuar i shkruar, sepse nuk do të ketë udhëzime të besueshme për kuptimin e saktë të Shkrimit dhe asgjë nuk mund të garantojë autenticitetin dhe dinjitetin e tij kanonik. Le të theksojmë gjithashtu se në pohimin e tezës: jashtë Kishës nuk ka asnjë Shkrim të Shenjtë, ne përsërisim të vërtetën që shkrimtarët e kishës predikonin në shekullin e dytë. Shën Ireneu i Lionit thoshte se vetëm në Kishë ekziston respektimi i vërtetë i Shkrimit, pa shtuar e zbritur, dhe leximi i Shkrimit pa shtrembërim 47 . Sipas Tertulianit, diskutimi duhet të jetë se kujt i përkasin Shkrimet 48. Kushdo që nuk i përket atyre nuk duhet të lejohet të bashkohet me to 49 . Shkrimet i përkasin Kishës; heretikët nuk janë të krishterë dhe nuk kanë të drejtë për Shkrimet e Shenjta të Krishtere 50 . Kisha mund të pyesë heretikët: kush jeni ju? Ti nuk je i imi, çfarë po bën me mua? Kjo është prona ime. E kam në pronësi për një kohë të gjatë. Unë kam një bazë nga vetë autorët, të cilëve u përket Shkrimi. Unë jam trashëgimtari i apostujve. Natyrisht, ata ju çtrashëguan përgjithmonë dhe ju refuzuan si të huaj, si armiq 51 . E vërteta që ne u përpoqëm të vërtetojmë nuk është e re, por duhet të përsëritet në shekullin e njëzetë, sepse tani kjo e vërtetë, edhe pse e justifikuar shumë herë nga historia, shpesh harrohet. Shën Ireneu i Lionit. Vepra të përkthyera nga Rev. P. Preobrazhensky. Kundër herezive. IV, 9, 3. Shën Petersburg, 1900, f. 338. Po aty, IV, 34, 1. Faqe. 414. Krijimet. Panarius 31, 33. Pjesa 1. M., 1863, f. 344. Shën Ireneu i Lionit. Ese. Kundër herezive. IV, 34, 1. Faqe. 414. Shërbim për Lindjen e Krishtit. Stichera në litium. Shën Ireneu i Lionit. Ese. Kundër herezive. III, 10, 2. Faqe. 240. Pikërisht atje. III, 4, 2. Fq. 225. Pikërisht atje. V, 20, 2. Faqe. 488. Shih Krijimet. Një bisedë rreth asaj se si është e dobishme leximi i Shkrimeve të Shenjta. Ed. Akademia Teologjike e Shën Petersburgut. T. 3, f. 74. Krijimet. Në bisedën e malit I. 1. Ed. Akademia Teologjike e Shën Petersburgut. T. 7, f. 5–6. Krijimet. Libri III, shkrimi i shenjtë 106. Pjesa 2. M., 1860, f. 158–160. Krijime si ato të babait tonë të shenjtë Isak Sirian. Fjalë asketike. Fjala 58. Ed. 3. Sergiev Posad, 1911. Fq. 314. Për më shumë informacion rreth kësaj, shihni Vladimir Troitsky. Krishterimi apo Kisha?. Ed. 2. Sergiev Posad, 1912. Gjenevë, 1890, fq. 14–15. Krijimet. Për unitetin e Kishës. Ch. 10. Ed. 2. Kiev, 1891. Pjesa 2. f. 184. Krijimet. Letra 47 drejtuar Carnelius. Pjesa 1, faqe 256. De prescriptione, kapak. 17. Migne, P.L., t. 2, kol. 35 A-B. De prescriptione, kapak. 19. PL., t. 2, kol. 36 A. Përkujtues. I, 26. Përkthim nga profesori i asociuar P. Ponomarev. Kazan, 1904, f. 48. Prof A.I. Vvedensky. Fuqia mbi mendjet e të ashtuquajturës "përgjegjësi filozofike"). "i krishterë". 1908. T. 3, f. 786. Ese të reja. Ed. Erdmann. Berolini, 1840, f. 214. Në një botë të paqartë dhe të pazgjidhur. Ed. 2. Shën Petersburg, 1904, f. 53. Gazeta "Rusia" e datës 12 qershor 1909. Përkujtues. 1, 2. faqe 3. Përkujtues. 1, 25–27. fq. 45–49. Shën Ireneu i Lionit. Ese. Kundër herezive. III, 24, 2. Faqe. 313. Stromata VII, 16, 94, 4. Migne, PG., t. 9, kol. 533 A. Shën Ireneu i Lionit. Ese. Kundër herezive. III, 1, 1. Fq. 220. Po aty, III, 2, 2. Fq. 221. De praescr. kapak. 4. Migne, P.L., t. 2, kol. 18 V. Shën Ireneu i Lionit. Ese. Kundër herezive. I, 9, 3. Faqe 48. Tertull. De praescr. Sarr. 15. 39. Migne, P.L., t. 2, kol. 33 A. 65 A. Epifani i Qipros. Krijimet. Nanarii, 33.7. T. 1, f. 374. Excerpta ex scriptis Theodoti 66. Migne, PG., t. 9, kol. 689 S. Shën Ireneu i Lionit. Ese. Kundër herezive. II, 27, 2. Faqe. 189. De praescr. kapak 17. Migne, P.L., t. 2, kol. 35 A. Lexo më shumë: Vladimir Troitsky. Gnosticizmi dhe Kisha në lidhje me Dhiatën e Re. Sergiev Posad, 1911. (baraz me “Buletini Teologjik”. 1911, vëll. 2, f. 493 e më pas). E tij, Ese mbi Historinë e Dogmës së Kishës. Sergiev Posad, 1912, faqe 115–132. Lidhja dhe përkthimi i katër Ungjijve. T. 1. Gjenevë, 1892. f. 10 Përmbledhje e Ungjillit, faqe 9. Lidhja dhe Përkthimi i Katër Ungjijve, f. 192. Tertull. Adv. Marc. V, 19. Përmbledhje e Ungjillit, faqe 12 Kundër epist. Manichaei, kap. 5, 6, Migne, PL., t. 42, kol. 176 Einleitung in das Neue Testament. Tubingenn 1906. S. 517. Shën Ireneu i Lionit. Ese. Kundër herezive. IV, 33, 8. Faqe 409. De praescr. kapak. 19. Migne, P.L., t. 2, kol. 36 A. De praescr. kapak. 15. Migne, P.L., t. 2, kol. 33 B-34 A. De praescr. kapak. 37. Migne, P.L., t. 2, kol. 61 B. De praescr. kapak. 37. Migne, P.L., t. 2, kol. 61 B-C. Ju mund të jeni të interesuar në: