Светото Писмо и Црквата

Црквата нема табли на кои би биле испишани списи со Божествениот прст. Црквата има Свето Писмо, но Оној што ја создал Црквата не напишал ништо. За Христа само еднаш се вели во евангелието по Јован дека Тој, свиткувајќи се ниско, пишувал, но и овојпат Христос пишувал со прст и пишувал на земја. Да, можеби тој не напиша ниту еден збор, туку само црташе со прстот кон земјата. А сепак Црквата го има Светото Писмо, кое го нарекува Свето, Божествено. Христос не напиша... Се чини дека ако доволно размислувате за овој факт, можете делумно да ја разберете самата суштина на Христовото дело. Другите верски водачи на човештвото, основачите на различни филозофски школи, обично пишувале многу и доброволно, но Христос не напишал ништо. Зарем тоа не значи дека делото Христово, во својата суштина, воопшто не е исто како делото на некои филозофи, учители, напредни претставници на интелектуалниот живот на човештвото? А самата Црква, дали навистина гледала на својот Основач како на еден од учителите на човештвото? Дали во Неговото учење ја видела суштината на Неговото дело? Не, Христијанската Црква со најголемите напори на своите теолошки сили ја бранеше големата религиозна вистина дека Христос е Единородниот Син Божји воплотен на земјата, Еднообразен со Бог Отецот. За оваа вистина се бореа најголемите отци на Црквата додека не искрварија. Тие беа цврсти во борбата за оваа вистина. Овде тие не им подарија на непријателите ниту една педа, во буквална смисла, ниту една јота, по што во грчкиот јазик подсуштинското се разликува од Консупстанцијалното. „Оние што ги нарекуваат Аријаните христијани се во голема и крајна заблуда“, напишал свети Атанасиј Велики 1. Вака дефинитивно размислувал овој непопустлив на православието за неможноста да се биде христијанин, негирајќи го воплотувањето на Синот Божји, истосуштински со Бог Отецот. Но, дали воплотувањето на Единородниот Син Божји беше навистина потребно само за да се напише и предаде на човештвото некоја книга? Дали треба да бидеш Единороден Син Божји за да напишеш книга? И ако Црквата така инсистирала на Божественото достоинство на својот Основач, таа очигледно не ја видела суштината на Неговото дело во Светото Писмо. Воплотувањето на Синот Божји било неопходно за спасение на човештвото, а не за пишување книга. Ниту една книга не може или не може да го спаси човештвото. Христос не е Учител, туку Спасител на човештвото. Потребно беше да се оживее човечката природа, расипана од гревот, а почетокот на оваа преродба беше поставен со самото воплотување на Божјиот Син, а не со Неговото учење, не со книгата на Новиот Завет. Оваа вистина била изразена со сета одлучност од страна на црковните теолози уште во вториот век. Како што е познато, почнувајќи од средината на вториот век, Маркион и неговите следбеници направиле остра разлика помеѓу Стариот и Новиот Завет. Тие дури учеле дека два завета потекнуваат од различни богови. Според тоа, Новиот Завет, според нивното мислење, содржи токму ново учење, кое е директно спротивно на старозаветното учење и затоа го укинува. Но, Самиот Христос и апостолите и Црквата од самиот почеток го признаа старозаветното писмо како авторитет. Учењето на Марсион веднаш наиде на соодветно одбивање од црковните писатели. Во полемиката против Маркион, теолозите од вториот век детално откриле дека Новиот завет не го укинува стариот; напротив, целиот Нов завет е веќе предвиден во Стариот. „Пророците го знаеја Новиот завет и го објавија“ 2. „Читајте“, пишува свети Иринеј Лионски, - повнимателно Евангелието што ни го дадоа апостолите и повнимателно прочитајте ги пророците и ќе видите дека сите активности, целото учење и сите страдања на нашиот Господ биле предвидени од нив“ 3. Следствено, во смисла на поучување, Новиот завет не дава ништо ново, суштински, сосема ново. Оние кои биле склони повеќе да гледаат на Христа како Учител биле, се разбира, донекаде засрамени од таквото расудување и заклучоците што самите се сугерирале од нив. Но, најголемиот богослов од вториот век, свети Иринеј Лионски, „помазан, според свети Богојавление Кипарски, со небесните дарови на вистинска вера и знаење“ 4, ја растера оваа конфузија. Тој прецизно го привлекува вниманието на фактот дека не е ново учење што ја сочинува целта и суштината на Христовото доаѓање. „Ако“, пишува тој, „во тебе се појави таква мисла и речеш: што ново донесе Господ со своето доаѓање? Знајте дека Тој донесе сè ново со тоа што се донесе Себеси и со тоа го обнови и ревитализираше човекот 5 . Затоа, обновувањето на човештвото е плод на самото доаѓање, самото воплотување на Синот Божји. Оваа мисла особено јасно ја изразил свети Отец во неодамна откриеното дело „Доказ за апостолската проповед“ (гл. 99). „Другите не придаваат никакво значење на слегувањето на Божјиот Син и економијата на Неговото воплотување, што апостолите го објавија и пророците предвидуваа дека преку тоа треба да се оствари совршенството на нашата човечност. И таквите треба да се вбројат меѓу оние со мала вера“. Значи, совршенството на нашата човечност, според учењето на свети Иринеј, мора да се реализира токму со економијата на воплотувањето на Синот Божји, а не со некое учење, не со пишување на некоја книга. Со своето воплотување и воплотување, Синот Божји, Второто лице на Света Троица, ги направи луѓето причесници на Божествената природа. Откако го прифати човештвото во единството на Својата Ипостас, Синот Божји, воплотен, стана новиот Адам, предок на новото човештво. „По образ и подобие на расипан од злосторство, откако го виде Исуса, Тој се поклони до небото и живееше во девствената утроба без промена, за во неа да го обнови распаднатиот Адам“ 6 . „Синот на Севишниот стана син човечки, за човекот да стане син Божји“, вели свети Иринеј. Во новото човештво, кое се заснова на воплотувањето на Синот Божји, се обновува единството на човечката природа, единството уништено од гревот. Самиот Христос ова ново човештво го нарече Црква. Во 16. поглавје од Евангелието според Матеј читаме за тоа како ап. Петар, во името на сите апостоли, ја исповеда вистината за воплотувањето на Единородниот Син Божји. А Христос му одговори на Петар: „На оваа карпа (очигледно, на воплотувањето, на фактот дека Тој е Син на живиот Бог) ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:16-18). И додека се разделуваше и се збогуваше со Своите ученици, Христос им вети друг Утешител - Светиот Дух, кој ќе ги поучува, ќе ги води до сета вистина и кој ќе остане со нив засекогаш (Јован 14, 16-17, 15:26, 16:13). Токму за овој Свет Дух постојано се зборува во Светото Писмо, тој ја оживува Црквата, која е телото Христово. Божјиот Дух живее во членовите на Црквата (Рим. 8, 9, 11, 23, 26; 2 Тим. 1, 14, 1 Петар 4, 14). кој ги води (Рим. 8:14). Светиот Дух е единствениот извор на сите духовни дарови со кои се обдарени членовите на Црквата (1. Кор. 12:4-11). Црквата и целината како целина и во нејзините поединечни членови живее, размислува и напредува во совршенство, водени од Светиот Дух. Поединец само преку поврзаноста со Црквата ги добива сите сили неопходни за неговото морално повторно создавање. Така и Светото Писмо и разумот на Црквата не принудуваат да ја замислиме смислата и суштината на Христовото дело. Делото Христово е создавање на Црквата, ново човештво. Сфатено на овој начин, Христовото дело навистина станува исклучително; неизмерно се издига над сите човечки работи. Така често сега во паганската литература, во будизмот и во Талмудот, во Вавилон и во Египет, се наоѓаат паралели со Христовото учење. Но, кој и да гледа на Христос како воплотениот Син Божји, сите видови разговори за историски „влијанија“ врз христијанството немаат ни трошка смисла. Суштината на Христовото дело не е во поучувањето, па затоа е очигледна глупост, па дури и богохулство да се стави Христос во категоријата мудреци учители заедно со Буда, Конфучие, Сократ итн. Христос го направи човештвото учесник во Божествената природа, излеа нови сили исполнети со благодат во човечката природа, ја создаде Црквата и го испрати Светиот Дух. Ниту еден мудрец не можеше да го направи сето ова, без разлика какви високи вистини проповедал, без разлика колку паметни и големи книги напишал. „Нашиот непроменлив Колумбо од сите отворени Америка“ (како што В. Но, Црквата сфати дека да се погледне на христијанството на овој начин значи да се сведе на целосна ништожност. Не е доволно на човекот да му ја покажеш смислата на животот. Треба да му дадеме сила да живее. Она што е потребно е повторно создавање на самиот човек. Човештвото е спасено само со воплотувањето на Синот Божји и Неговото создание - Црквата. Црковното разбирање на Христовото дело наведено во општи термини треба да послужи како единствена почетна точка за целото наше размислување за Светото писмо. Христос не напиша... Не дојде на земјата да пишува. Суштината на Неговата работа не е учење, не пишување книга, на пример, целосен курс на христијанската догматика. Не, неговиот бизнис не е книговодствен. Но, ако е тоа така, тогаш што е Светото Писмо? Христос ја создал Црквата. Црквата постоела дури и кога немало ниту една книга од Светото Писмо од Новиот Завет. На крајот на краиштата, книгите на Новиот завет биле напишани од апостолите подоцна, за повеќе од половина век од почетокот на историското постоење на Црквата. Во книгите што ги напишале, апостолите оставиле споменици на нивното усно проповедање. Тие пишувале за веќе постоечката Црква, а своите книги и ги предале на Црквата за вечно издигнување. Очигледно, книгите од Светото Писмо не ја сочинуваат суштината на христијанството, бидејќи самото христијанство не е учење, туку е токму нов живот создаден во човештвото од Светиот Дух врз основа на воплотувањето на Синот Божји. Затоа, не би било дрско да се каже дека човекот не е спасен од Светото Писмо, како книга, туку од благодатта на Светиот Дух што живее во Црквата. Црквата ги води луѓето кон совршенство. Црквата има и други начини и други средства за тоа, освен книгите на Светото Писмо. Свети Иринеј Лионски пишува: „Многу племиња варвари кои веруваат во Христа имаат свое спасение, напишано во нивните срца од Духот без повелба и мастило, и внимателно ја чуваат древната традиција. мудрост“ 8. За да станете следбеник на одредена филозофска школа, треба да ги совладате филозофските дела на основачот на ова училиште. Дали е доволно да се знае Новиот завет за да се стане христијанин? Дали ова знаење е доволно за спасение? Секако дека не. Можете да го знаете целиот Нов завет напамет, можете совршено да ја знаете целата наука на Новиот завет, а сепак да бидете многу, многу далеку од спасението. За да се спаси, неопходно е да се додаде во Црквата, како што во книгата Дела на апостолите се вели дека оние што се спасувале биле додадени во Црквата (Дела 2:47, 5:13–14). Ова беше кога немаше Свето писмо, туку имаше Црква и имаше оние што се спасуваа. Зошто беше потребно да се приклучиме на Црквата? Да, затоа што спасението бара посебни моќи исполнети со благодат, а тие моќи можат да ги имаат само оние кои се вклучени во животот на Црквата, во животот на едното и неделиво Христово тело. Благодатната сила на Светиот Дух дејствува во Црквата на многу различни начини: во тајните и светите обреди на Црквата, во заедничката молитва и заедничката љубов, во црковните служби; како вдахновено Слово Божјо, делува и преку книгите на Светото Писмо. Овде доаѓаме до дефиницијата на Светото Писмо. Книгите на Светото Писмо се едно од средствата преку кои Божјата сила исполнета со благодат дејствува врз луѓето во Црквата. Духот Божји го оживува само телото на Црквата и затоа Светото Писмо може да има значење и значење само во Црквата. „Мораме да прибегнеме кон Црквата и да се воспитуваме во нејзините гради и да се храниме со Господовите списи. Зашто Црквата е засадена како рај на овој свет. Затоа, „можете да јадете од секое рајско дрво“, вели Духот Божји, односно јадете од секое Свето писмо“ 9 . Значи, Светото Писмо е една од пројавите на заедничкиот благодатен живот на Црквата. Тоа е црковен имот, скапоцен и бесценет, но е црковен имот. Светото писмо не може да се одвои од општиот живот на Црквата. Само Црквата му дава смисла на постоењето на Светото Писмо. Светото писмо не е независна количина; не може да се смета за закон даден на Црквата, кој може да го исполни и од кој може да отстапи. Светото Писмо се појавило во длабочините на Црквата и заради Црквата. Црквата го поседува Светото писмо и ги користи за доброто на своите членови. Нашите православни цркви, се чини, јасно проповедаат за значењето на Светото писмо во Црквата. Нашето Евангелие лежи на престолот заедно со другите свети додатоци за богослужба, заедно со „резервните дарови“ со „преосветените јагниња“. „Апостолот“ се чува заедно со други литургиски книги. А во античката црква, Евангелието обично се чувало во скеуфилакирион, приближно во нашата сакристија, од каде што се вадело само за јавно читање за време на божествените служби. Ако христијанството беше нешто како филозофска школа, тогаш на нашите црковни состаноци, се разбира, ќе се занимававме само со проучување и толкување на Новиот Завет; но ние го немаме тоа. Христијанството не е училиште, а читањето на Светото писмо за нас претставува само еден од елементите на јавното богослужение. Во полнотечната река на црковниот живот исполнет со благодат, Светото писмо е само еден поток. Можеби се чини дека таквото расудување го омаловажува Светото писмо. Но, кој зборуваше повеќе од Златоуст за благодетите и големината на Светото Писмо? Зарем читањето на Светото писмо не го нарече разговор со Бог? Нели за него божественото писмо беше духовна ливада и рај на сладоста 10? Но, наоѓаме многу извонредно расудување кај свети Јован Златоуст на почетокот на толкувањето на свети евангелист Матеј. „Навистина, не треба да имаме никаква потреба од помошта на Светото писмо, туку треба да водиме живот толку чист што наместо книги служи благодатта на Духот, и како што се покриени со мастило, така и нашите срца се напишани со Дух. Но, бидејќи ја отфрливме таквата благодат, ќе го користиме барем вториот пат. Авраам и неговите потомци, како и со Јов и Мојсеј, не преку пишување, туку директно, затоа што ги нашол нивните умови чисти. Кога целиот еврејски народ падна во самите длабочини на злобата, тогаш веќе се појавија списи, табли и упатства преку нив. И тоа не се случи само со светиите во Стариот завет, туку, како што е познато, и во новиот. Исто така, Бог не им дал на апостолите ништо напишано, туку ветил дека ќе ја даде благодатта на Духот наместо Светото писмо. „Тој“, им рекол тој, „...ќе ви се сеќава на сè“ (Јован 14:26). И за да знаете дека овој начин (на Божјата комуникација со светителите) бил многу подобар, слушајте што вели Он преку пророкот: „Ви оставам во аманет...нов завет,...давајќи ги Моите закони во нивните умови и во нивните срца...Ќе напишам“, „и сите ќе бидат поучени од Бога“ (Ерем. 31, 31-34, Јован 31-34, Јован). А Павле, укажувајќи на оваа супериорност, рече дека го примил законот (напишан) „не на камени плочи, туку на плочи од телесното срце“ (2. Кор. 3:3). Но, бидејќи со текот на времето едни отстапија од вистинското учење, други од чистотата на животот и моралот, повторно се појави потребата за писмена поука. Размислете каква глупост ќе биде ако ние, кои требаше да живееме во таква чистота да немаме потреба од Светото Писмо, а наместо книги да му го дадеме срцето на духот, ако, откако го изгубивме таквото достоинство и имајќи потреба од Светото писмо, не го користиме овој втор лек како што треба. Ако веќе е достојно за прекор дека ни е потребно Писмото и не ја привлекуваме благодатта на Духот кон себе, тогаш што, мислите, ќе биде наша вина ако не сакаме да ја искористиме оваа придобивка, туку го презираме Светото писмо како излишно и непотребно, и на тој начин да си нанесеме уште поголема казна? 11. Свети Јован Златоуст овде ја брани потребата од проучување на Светото Писмо, но попатно вели дека навистина не треба да имаме никаква потреба од Светото Писмо, дека во чистиот живот, наместо книги, душата се служи со благодатта на Светиот Дух. Овој пат на духовно просветлување е повисок. Бог им зборувал на патријарсите и апостолите без помош на Светото писмо. Потребата од Светото Писмо се појавила веќе кога едни отстапиле од вистинското учење, а други од чистотата на животот. Писмото е веќе втор лек. Дури е достојно за прекор што ни треба Светото Писмо. Јасно е, пред сè, дека свети Јован Златоуст не го поистоветува Светото писмо со христијанството. Тој го нарекува Светото писмо водич, лек. Очигледно, религиозниот живот може да постои и одвоено од Светото писмо и без Светото Писмо, што е само една од придобивките на овој живот. Животот на спасоносната душа се храни со Божествениот Дух, се разбира, во Црквата. Веќе е волјата на Божествениот Дух да дозволи поучување на луѓето преку Светото писмо и книгите, особено кога душата престанала да биде способна да ги согледува директните дејства на Духот. Многу е впечатливо што горенаведеното размислување на свети Јован Златоуст речиси буквално го повторува свети Исидор Пелузиот во писмото до ѓаконот Исидор. Свештеникот Исидор во расудувањето на Златоуст виде море кое го надмина изобилството на мисли. Самиот Исидор беше позитивно воодушевен од расудувањето на Златоуст, иако признава дека на прв поглед овие расудувања може да изгледаат нешто неверојатно, па дури и заводливо. „Нема да верувате, можеби“, пишува свештеникот Исидор, - откако слушнав, но добро разбрав, знам дека не само што ќе бидете изненадени, туку и ќе почнете да аплаудирате. Што е тоа што на почетокот изгледа неверојатно, а потоа станува не само неверојатно, туку и достојно за аплауз? Ќе кажам накратко, изразувајќи го во не многу слогови морето што го надминува изобилството на мисли“. Следно, свештеникот Исидор и го повторува расудувањето на Јован Златоуст 12. Конечно, големиот подвижник и голем авторитет во работите на духовниот живот и спасението, авва Исак Сирин, кој бил епископ на христољубивиот град Ниневија, сведочи дека за човек кој постигнал совршенство, на највисоките нивоа на контемплативен подвижнички живот, Светото Писмо повеќе го нема значењето што го постигнало за луѓето кои сè уште не го постигнале високото совршенство. „Додека човекот не го прифати Утешителот, му требаат Божествените списи за сеќавањето на доброто да се втисне во неговите мисли, и со постојано читање да се обновува желбата за добро во него и да ја заштити неговата душа од суптилноста на грешните патишта: затоа што сè уште не ја стекнал силата на Духот, кој ја отстранува заблудата и заблудата што го приближува кон него. одвраќање на умот Но, кога силата на Духот се спушта во духовната сила што дејствува во личноста, тогаш наместо законот на Светото писмо, заповедите на Духот се вкорениле во срцето, а потоа се учи тајно од Духот и нема потреба од помош од сетилна супстанција. Зашто додека срцето учи од суштината, заблудата и заборавот веднаш го следат учењето, но кога учењето е поучено од Духот, тогаш сеќавањето останува неповредено“ 13. Овде можеме да ја забележиме заедничката идеја со Златоуст дека Светото Писмо е водич за духовен живот. Читањето на Светото Писмо ја обновува желбата за добро во душата. Но, животот на душата не е исполнет со благодат. се дава на душата, се разбира, не од книгата на Светото писмо, туку од Светиот Дух испратен во Црквата. Горенаведените размислувања на големите отци на Црквата можеби на прв поглед изгледаат примамливо, но ако размислите за нив и ги ставите во општиот систем на светогледот на православната црква, тогаш не можете а да не се согласите дека тие содржат море од неверојатно изобилство на мисли. Во нив може да се види проценката на црквата за Светото писмо. Тоа можеле да го кажат само луѓе кои целосно живееле во Црквата и кои целосно го асимилирале религиозниот идеал на Црквата, кој се состои не во ново училишно учење, туку во нов живот на спасеното човештво, создаден од Светиот Дух врз основа на воплотувањето на Синот Божји. Но, нема сомнеж дека цитираните светоотечки мислења даваат невообичаена за нас проценка на Писмото. Оваа проценка на Светото писмо е разбирлива само за оној кој свесно живее според чисто религиозен идеал. Религиозниот идеал на Црквата, идеалот на обожение, кој го исполнува нашето богослужение, во модерната свест е многу малкумина. Можеби најтажното нешто во нашево време е токму фалсификувањето на Христос и Црквата. На христијанството не се гледа како на нов живот на спасеното човештво, обединет во Црквата, туку само како на збир на некои теоретски и морални принципи. Тие сега почнаа да зборуваат премногу и премногу често за христијанското учење и почнаа да забораваат на црковниот живот. Во исто време, тие почнаа да забораваат дека главната работа во делото на Христос е Неговото воплотување. Тие почнаа да гледаат на Христос повеќе како учител-мудрец и вистината за Неговото Божјо Синство во современата религиозна свест се повлече во втор план. На крајот на краиштата, учителот можеби не е Син Божји, Единороден и Едносуштински со Бога Отецот. Христијаните сега се подготвени да ги нарекуваат не само Аријанци, туку дури и оние кои, како и древните Евреи, сметаат дека Христос е обичен син на столар од Назарет, или, во најдобар случај, брилијантен религиозен учител, како Буда, Конфучие и слично. Кај нас, Лав Толстој стана христијанин, и тоа не само едноставен, туку „вистински христијанин“. На модерната религиозна свест и треба и го разбира само Христовото учење, но не и треба Христос Богочовекот и новиот живот донесен од Него на земјата и сочуван во единствениот организам на Црквата исполнет со благодат. Христос од престолот од десната страна на Бог Отецот во современата религиозна свест е спуштен на проповедникот на проповедникот. Но, ако имаме учител пред нас, тогаш секој негов збор, секој литературен споменик во кој на овој или оној начин се отсликува неговото учење треба да добие посебно значење. Нешто слично се случи и со Светото писмо. Самата по себе и независно од Црквата, таа доби особено значење кога избледе светлиот идеал на Црквата. Светото писмо стана предмет на посебно внимание и разновидно проучување уште од времето на германската реформација, односно токму кога поединецот беше ставен на местото на Црквата и вратата беше широко отворена за рационализмот, кој го умртвува секој вистински црковен живот. На крајот на краиштата, во принцип, протестантизмот, кој го уби целиот црковен живот, дејствувал и дејствува само под знамето на Светото Писмо, објавувајќи ја секоја негова буква за божествено инспирирана. Протестантизмот дури и сега излегува со говори за посебно почитување на Писмото, иако верата во Христовата Божественост веќе не се смета за задолжителна за пастирите, како што покажа во последниве години случајот на свештеникот Јато - овој германски Толстој во облека на свештеник - и фактите за сочувство на пастирите со најновите митолози, предводени од Артур дека Христос не постоел како што тврди Друс. Откако го изгубија живиот Христос и вистинскиот црковен живот, протестантите почнаа да ја обожаваат книгата на Новиот завет како некој вид фетиш. Влезете во протестантската црква на екстремни протестантски мислења. Ќе видите редови клупи свртени кон амвон, говорница и Библија на неа. Со еден збор, ако извадите икона од која било училница или аудиториум, ќе добиете протестантска црква. За протестантите, Евангелието е како делото на Христос учителот, кое мора да се изучува за да се биде христијанин. Протестантизмот се обидува да ја замени целата длабока река на црковниот живот исполнет со благодат со еден поток, земен одделно и одделно. Од Библијата, протестантите, кои се побунија против човечкиот папа, создадоа „папа од хартија“ и последното ласкање беше полошо од првото. Очигледно, Светото Писмо го ценат повисоко оние кои ја изгубиле Црквата, но тоа е само привидно. На Светото Писмо мора да се гледа како на една од пројавите на црковниот живот исполнет со благодат. Но, кој е надвор од Црквата, воопшто нема благодатен живот. Сите аргументи на протестантите и секташите за вдахновението на Светото писмо не се ништо друго освен празно зборување, кое е нејасно и секогаш е многу сомнително за оние кои се расправаат. Живата духовна моќ не може магично да се прикачи на мртви, безживотни нешта. Има страсни љубители, на пример, на антички икони кои се религиозни нихилисти. Дали иконите од нивните збирки остануваат исти какви што биле, антички и почитувани, со почит обожувани и бакнувани, во древните прекрасни храмови? Духот дише каде што сака. Тој му дава живот на едното Христово тело. Каква инспирација постои надвор од Црквата, без Духот Божји? Ако е нужно уништена страната на Светото Писмо исполнета со благодат надвор од Црквата, тогаш што останува? Останува Библија, книги, литературно дело, литературен споменик. Во Црквата Светото Писмо не сочинува сè, но надвор од Црквата нема Свето Писмо, Слово Божјо; останаа само книгите од Светото Писмо. Луѓето надвор од Црквата многу често зборуваат за нивната почит кон Светото Писмо и ја прекоруваат Црквата што го занемарува Светото писмо. Но, овие говори се само самозалажување и тажно недоразбирање. Можеме правилно да размислуваме за Светото писмо само тргнувајќи од идејата за Црквата, а правилно можеме да го користиме Светото писмо за наша корист само со живеење во Црквата. Без Црквата, без црковниот живот, самото христијанство станува ништо, а читањето книжевни споменици не може да го замени мртов живот. Откако ја дефиниравме суштината на Светото Писмо, сега можеме да ја формулираме следната теза: Светото Писмо е еден од аспектите на заедничкиот црковен живот исполнет со благодат и надвор од Црквата не постои Свето Писмо, во вистинска смисла на зборот. При утврдувањето на ова гледиште на Светото писмо, треба да се направи резерва во однос на доминантното гледиште дури и во нашата училишна теологија, според кое Светото Писмо е, пред сè, извор на црковната доктрина. Мора да се признае дека прашањето за изворите на религиозната доктрина е во речиси безнадежна позиција во нашата резонирачка догма. Тие обично зборуваат за два извора на доктрина: Светото Писмо и Светото Предание. И двата од овие извори се неопходни, иако честопати се склони да му дадат предност на Светото писмо. Во полемиките со секташите и протестантите, се прават сите напори да се докаже дека само Светото Писмо не е доволно, дека покрај Светото Писмо, потребно е и Светото Предание. Но, ако Светото Писмо е изворот на учењето, тогаш како може да се извлече од овој извор доктрината содржана во него? „На крајот на краиштата, доволно е да се потсетиме на аријанството и на првиот вселенски собор за да разбереме дека секоја ерес се заснова на Светото писмо. Очигледно, се поставува прашањето: како да се разбере Светото писмо за да се извлече вистинска доктрина од него? Неопходно е да се разбере во согласност со Преданието“, ни одговараат тие. Прекрасно! Која традиција да ја прифатиме? „Не е во спротивност со Светото писмо. Изворот на црковната доктрина е еден - Светиот Дух кој живее во Црквата, за кого Христос ветил дека ќе ја води (Јован 16:13) Црквата до сета вистина. И не затоа што Црквата има вистинска доктрина го зема од Светото Писмо и Светото Предание, туку само затоа што е токму Црквата на живиот Бог, столбот и потврдата на вистината, водена од Светиот Дух. Треба да зборуваме само за Црквата. Заедно со Црквата, и Светото Писмо и Светото Предание стојат или паѓаат. А.С. напиша многу добро. Хомјаков во своето „Искуство во катехетичка презентација на доктрината на црквата“: „Духот Божји, кој живее во Црквата, владее со неа и ја прави мудар, се појавува во неа на многу начини: во Светото Писмо, во Преданието и во акција, зашто Црквата која ги создава Божјите дела е истата Црква која ја чува традицијата и ја пишува Скрипта. Не се поединци или мноштво поединци во Црквата кои ја чуваат традицијата и пишуваат, туку Божјиот Дух, кој живее во севкупноста на Црквата. Затоа, тоа е невозможно и не треба да се бара за основите на Преданието ниту во Светото Писмо, ниту во Преданието на докази за Писмото, ниту во прашањето за оправдување на Писмото и Преданието. Ниту Светото писмо, ниту преданието, ниту делата не се неразбирливи за секој што живее надвор од Црквата. Во Црквата, на оние кои пребиваат и учествуваат во Духот на Црквата, нивното единство е очигледно со благодатта што живее во неа“ (§ 5). На истата тема може да се прочитаат одлични и длабоки дискусии во „Послание на патријарсите на Источната католичка црква за православната вера“. „Ние веруваме дека сведочењето на Католичката црква не е ништо помалку валидно од Божественото Писмо, бидејќи Авторот на двете е еден ист Свети Дух: не е важно дали се учи од Светото Писмо или од универзалната Црква. Човек кој зборува за себе може да згреши, да измами и да биде измамен; но универзалната Црква, бидејќи таа не зборувала и не зборува сама, туку од Светиот Дух (кого постојано го има и ќе го има за свој учител до вечноста), никако не може да згреши, ниту да измами, ниту да биде измамена; но, како Божественото писмо, тоа е непогрешливо и има вечно значење... Живеејќи и учејќи во Црквата, во која сукцесивно продолжува усното апостолско проповедање, човекот може да ги проучува догмите на христијанската вера од универзалната Црква, а тоа е затоа што самата Црква не ги црпи своите догми од Светото писмо, туку ги има подготвени; Ако, кога разговара за некоја догма, таа цитира одредени пасуси од Библијата, тогаш тоа не е за да ги изведе нејзините догми, туку само за да ги потврди, а кој ја заснова својата вера само на Светото Писмо, не постигнува целосна вера и не ги знае нејзините својства“. Во целосна согласност со овие авторитативни расудувања, можеме сè да сведеме на вера во Црквата. Ако некој верува во Црквата, Светото Писмо го добива своето вистинско значење за него. Но, кој не постигнал целосна вера, кој не ги знае нејзините својства, кој не разбира дека христијанството не може да биде претставено поинаку освен во форма на Црквата, тој грубо и богохулно ја отфрла самата вера во Црквата. Така направи Лав Толстој, кој во предговорот на „Резимето на евангелието“ напиша: „Изјавата дека изразот на таква и таква догма е Божествен израз, Свети Дух, постои највисок степен на гордост и глупост: највисока гордост затоа што ништо не може да се каже погордо од фактот дека зборовите што ги кажав му беа кажани, а преку мене не може да биде ништо поглупаво од Бог кажани од мене. Кажи како одговор на тврдењето на една личност дека самиот Бог зборува преку неговите усни: не, не со твоите усни, туку со моите усни, Бог зборува и го кажува сосема спротивното од она што го вели твојот Бог, а сепак сите собори, сите верувања, сите цркви го кажуваат токму тоа, и од ова тече и тече сето зло што се прави и се прави во верата 5 во името на светот. „вистинскиот христијанин“ и „големиот учител“ се подготвени да ги повторат многумина во една или друга форма. Верата во Црквата не е лесен подвиг и понекогаш е надвор од моќта на нашите современици. Да се ​​живее во Црквата значи да се љуби воопшто, да се живее од љубов, а да се живее од љубов значи да се бориш против грешната себичност од која толку многу страдаат луѓето. Конкретно, верата во Црквата е подвиг на умот, бидејќи бара потчинување од еден. Посебно е тешко да го потчиниш својот ум на Црквата бидејќи ова потчинување секако ќе влијае на целиот твој живот. Во однос на Црквата, подвигот на умот е поврзан и со подвигот на волјата. За момент да замислиме дека луѓето целосно се потчинуваат на Црквата. Колку идоли, колку богови и божества ќе треба да соборат? Веќе нема да биде Днепар, туку целото море кое ќе биде потребно за да се потонат овие идоли. Но, дури и еден подвиг на интелигенција не е лесен за некој чиј ум е надуен. Неговото Високопреосвештенство Теофан Осаменик тврди: „Неверојатно е што мудроста ги повикува безумните: „Кој е безумен, нека се сврти кон мене“ (Изреки 9:4). Затоа, мудреците немаат влез во домот на мудроста или во црквата Св. Сета паметност мора да се остави настрана на самиот влез во оваа куќа. Од друга страна, ако сета мудрост и знаење се само во домот на Мудроста, тогаш надвор од овој дом, надвор од Светото. Цркви, само лудило, незнаење и слепило. Божја чудесна институција! Кога влегуваш во Црквата, остави го умот - и ќе станеш навистина паметен; оставете ги вашите аматерски активности - и ќе станете вистински активист; негирајте се - и ќе станете вистински владетел над себе. О, само кога светот би ја сфатил оваа мудрост! Но, ова е скриено од него. Не разбирајќи ја Божјата мудрост, тој извикува против неа и продолжува да ги чува безумните мудреци во своето слепило“. Сега има многу такви „луди мудреци“, бидејќи човештвото стана премногу „паметно“ и станува уште попаметно. Универзалниот човечки ум се повеќе и повеќе се преувеличува. Но, секоја гордост и ароганција се неспоиви со Црквата. Дури и античката црковна мисла ја забележала врската помеѓу гордоста и отпадништвото и отпорот кон Црквата. „Ереси се случувале и се случуваат често поради тоа“, пишува свети Кипријан Картагински, - дека тврдоглавиот ум нема мир сам по себе“ 16. „Гордите и непослушните луѓе се повлекуваат од Црквата или се бунтуваат против Црквата“ 17. Токму ова антицрковно и антихристијанско расположение лежи во основата на одвојувањето на Светото Писмо од Црквата. Црквата се негира - Светото Писмо се препознава. Црквата се клевети – се велича Светото Писмо. Нашата теза дека Светото Писмо може да биде само во Црквата и не може да биде надвор од Црквата, на оваа теза заслужува подетално да се задржиме, за вистината да се издигне над заблудата и недоразбирањето. Ја оставивме идејата за Црквата кога разговаравме за самата суштина на Светото писмо; истата идеја го одредува нашиот однос кон Светото Писмо. Само со цврсто држење до идејата за Црквата можеме да ги одвратиме лажните говори на оние кои го делат неделивото, кои го одделуваат Светото Писмо од Црквата. Сега се почесто наидуваме на слични аргументи: „Во Светото Писмо читаме ова и она. Црквата учи поинаку. Тоа значи дека Црквата греши“. Секакви секташи го пеат ова монотоно до мачнина. Нив ги повторуваат некои од оние кои себеси се нарекуваат христијани, имено оние кои усвоиле неразбирлив арогантен однос кон Црквата, ставајќи се себеси неспоредливо над неа. Стоејќи на гледиштето опишано погоре во однос на изворите на догмата, не е лесно да се одговори. Земете го, на пример, прашањето за почитување на иконите. Секташот ќе укаже на забраната за слики во Стариот завет, на зборовите на Христос за духовното обожавање. За него иконите се контрадикторност. Да се ​​каже дека почитувањето на иконите се заснова на традиција? Но традицијата мора да се прифати само кога не е во спротивност со Писмото. Референците, на пример, за херувимите од превезот на старозаветниот храм се неубедливи. Затоа, спорот продолжува бескрајно и без корист, бидејќи самите мисионери се префрлаат на гледиштето на секташот, а оваа гледна точка, по самата своја суштина, води само до дебата на зборови, но не и до вистината. Поаѓајќи од идејата за Црквата, немаме потреба да се расправаме врз основа на Светото писмо; Доволна ни е нашата вера во Црквата. Залудноста на споровите „од Светото Писмо“ одамна беше препознаена од Тертулијан, кој рече дека од овие спорови може само да се оштети желудникот и мозокот, да се изгуби гласот и да се полуди од богохулењето на еретиците 18 . Тој инсистира на тоа дека не треба да се повикува на Светото писмо; таму, победата е или несигурна или целосно невозможна 19. Црковниот човек може безбедно да ги повтори овие зборови, бидејќи за него „не е важно дали учи од Светото Писмо или од универзалната Црква“. Сите аргументи за противречноста на Црквата со Светото Писмо се целосно лажни и безбожни од самиот корен. Светиот Дух преку Светите апостоли го напишале Светото Писмо за Црквата, но истиот Свет Дух, според лажното ветување на Спасителот, ја води самата Црква во сета вистина. Светиот Дух е еден и неделив, вечен и непроменлив, Тој е Духот на вистината. Како можеше во Светото Писмо да кажува едно, а во учењето и животот на Црквата – друго? Дали е залудно што и Апостолскиот собор, опишан во 15-тото поглавје од книгата Дела на апостолите, и сите последователни собори ги започнаа своите дефиниции со зборовите: „Свети Дух и ние? Да се признае можноста за противречност меѓу Црквата и Светото Писмо значи да се зборува за само-духот, што значи дека само духовната противречност на Светиот Дух. ѓаволот може да всади богохулна мисла за противречноста на Светиот Дух кон себе, и не може да не се согласи со силната и сурова, но мудра и правична изрека на свети Винсент Лирински: „Кога ќе видиме дека некои цитираат пророчки и апостолски изреки за да ја побијат универзалната вера (тие исто така зборуваат за ѓаволот дека црквата не е противречност), зборувајќи преку нивните усти“ 20. Се сеќавам и на стихот од Посланието до Евреите: „Колку што мислите дека полошиот ќе биде награден со маки, оној што... го прекорува Духот на благодатта“ (Евр. 10:29). Ако Црквата и Светото Писмо не можат да бидат во спротивност по својата суштина, тогаш нужно следува заклучокот: „ако ни се чини дека учењето на Црквата противречи на Светото Писмо, тогаш тоа е само знак дека слабо сме го разбрале или учењето на Црквата, или Светото Писмо, или и двете заедно, и затоа да се обидеме подобро да го разбереме нашиот дел од Писмото. и учењето на Црквата, а не да го негира или осудува учењето црква во име на неговата горда непромисленост. Така правеле светите отци на Црквата на вселенските собори. Еретиците, на пример, Аријаните на првиот вселенски собор, наведоа многу делови од Светото Писмо кои, според нивното мислење, се спротивставуваат на вистината за истосуштиноста, но отците само покажаа како треба да се разберат сите овие делови за да не се во спротивност со вистината на Црквата. На ист начин, шестиот вселенски собор направи многу работа на толкувањето на евангелскиот наратив за „Гетсиманската борба“. Сосема е јасно дека за црковен човек ниту едно место на Светото Писмо не треба да противречи на црковното учење, а црковното учење, според тоа, е мерка за вистинското разбирање на Светото писмо. Потребата од црковен однос кон Светото Писмо ќе се открие со особена јасност ако целосно размислиме низ најголемата лага што протестантизмот ја впиша на своето знаме, а зад неа секакви секташнства и, воопшто, човечката несериозност и слободно размислување нераскинливо поврзани со него. Протестантизмот во принцип ја отфрли потребата од црковни норми за толкување на Светото писмо. Велам во принцип, бидејќи всушност овие норми сепак беа измислени во форма на новоизмислени секташки симболи. Ако се отфрлат црковните норми, тогаш на човекот му останува Светото Писмо, така да се каже, сам, а при толкувањето на Светото Писмо, секој треба да се води од својот таканаречен здрав разум, откако прво ја ставил дијадемата на непогрешливиот папа на главата. Дали е безбедно да го користите вашиот здрав разум кога го толкувате Светото Писмо? Но, кој не се сретнал со фактите кога здравиот разум на различни луѓе различно ги оценува истите појави? Кога го толкува Евангелието, Толстој често се повикува на здравиот разум. Но, треба да ја имате наивноста и истрајноста на овој редок горд човек да ги препознае како речиси ментално ненормални сите оние кои не можат да ги прифатат и не ги прифатат неговите толкувања засновани на здрав разум. Но, мислам, и ова е можеби несомнено, дека во такво прашање како што е разбирањето и толкувањето на Светото Писмо, нашиот ум, оставен сам на себе, не може да биде воопшто здрав. На крајот на краиштата, кој го набљудува сопствениот морален живот и има храброст да си ја каже горката вистина, несомнено забележал како нашиот ум понекогаш се наведнува под притисокот на страста и како понекогаш срамежливо, понекогаш смело и дрско ја оправдува нашата слаба волја. Обично, повеќе или помалку лесно се согласуваме меѓу себе за прашања кои не влијаат на нашите животи и не се однесуваат на насоката на нашата волја. Затоа се воспоставени толку многу општоприфатени и неоспорни вистини во математичките прашања. Всушност, зошто не признаам дека збирот на аглите на триаголникот е секогаш еднаков на два прави агли, дека збирот на квадратите изградени на катетите е секогаш еднаков на квадратот изграден на хипотенузата, како што вели Питагоровата теорема? Зошто не ги признавам овие математички вистини? Впрочем, нивното признавање не ме обврзува на ништо. Истото може да се каже и за другите таканаречени научни вистини. „За што треба да се расправаме, за што да се кршат копја? Дали навистина ми е важно дали научниците ми велат дека, на пример, материјата е изградена од атомите на Менделеев или електроните и јоните; дека светлината е брановидна вибрација на етерот или се објаснува со невидливи и мистериозни електрични струи; дека сонцето брза кон Сонцето, а не, кон Сонцето. Рак, Скорпија или Лира?.. Бидејќи учат дека е така, и кога ќе кажат дека не е така, а сите други по нив повторуваат дека тоа не е така и ништо нема да се промени од ова. Но, брилијантниот Лајбниц рече многу смислено и духовито: „Ако геометријата беше вооружена против нашите страсти и нашите витални интереси исто како и моралот, ние не помалку би ја оспорувале и прекршиле, и покрај сите докази на Евклид и Архимед, кои би биле третирани како фикција и се сметаат за полни со паралогизми, а Џозеф Скалигер не ги нашол другите. има толку малку следбеници како сега“ 22. А Светото Писмо е токму насочено против човечките страсти. Сè овде зборува за животот и за Оној кој за Себе рекол: „Јас сум животот“. Затоа умот, ако се остави сам на себе, не може да остане чист или здрав кога го толкува зборот на животот. Но, што е поучно од сето ова за нас по нашето прашање? Имено, ако го оставиме толкувањето на Светото Писмо на секој поединечен човек, тогаш ќе има толку сфаќања за Божјото слово колку што има луѓе и колку каприци имаат сите заедно, односно дека воопшто нема да има Свето Писмо со одредено значење. И науката ќе биде жртвувана на самоволието. Науката е немоќна да одговори на прашањата на животот; не може да воспостави никакво едногласност за овие прашања. Ако едногласноста зависеше од науката, крајно време би било да се воспостави ова едногласност, но гледаме дека благодарение на науката, сомнежите и разликите во мислењата стануваат не помалку, напротив, уште повеќе. Одлична илустрација за тоа како човекот со својот ум го толкува Светото Писмо може да се види во таа сцена од Фауст, каде Фауст го толкува првиот стих од Евангелието по Јован. Ќе го земам оригиналот и ќе го отворам, Со вистинско чувство, станав гладен Преведете ми во мајчин говор. (Тој ја отвора јачината на звукот и се подготвува.) Напишано е: „Во почетокот беше Словото“. Така станав! Како можам да продолжам повторно? Може ли да му дадам таква чест на збор? Ако исходот од тешките мисли е правилно осветлен, Овде е напишано: „На почетокот постоеше само умот“. На првата линија треба да се стремите, За да не се изгуби пенкалото. Дали е умот на моќта што создаде сè со движење на сè? Ќе кажам: „На почетокот имаше моќ“. Но, во моментот кога мојата рака сакаше да пишува, Имам чувство дека нема да завршам со ова. Одеднаш гледам светлина! Духот ми ги отвори очите! И пишувам: „На почетокот имаше подвиг“. За само три минути се сменија дури четири толкувања на ист збор! Но, зарем оваа сцена од „Фауст“ не се играше и на руско тло, во Јаснаја Полјана, каде што еден љубител на здравиот разум (само неговиот!) реши, по консултација со грчкиот лексикон, да се реши на овој превод на истиот евангелски текст: „Почетокот на сè беше разбирањето на животот“? Колку понекогаш може да бидат бизарни толкувањата на евангелскиот текст може да се види во следниот пример. Познатиот В.В. Розанов еднаш на овој начин го толкуваше Матеј 16:18. „Затоа што ти си Петар, и на оваа карпа (пустина) ќе ја изградам мојата црква“ - постои, како што рече, претподготвителен план дека целата Црква, речиси целата, ќе биде изградена врз карактерот на напуштено, пустинско постоење“ 23 . Но на друго место 24 еден од истомислениците на Розанов („Зошто стихот на Петар се толкува исто така? се оженил, имал деца, страсно ги сакал сопругата и децата и не бил одвоен од нив на неговите евангелистички патувања. Следствено, Црквата се заснова на семејството. Зар не е јасно дека колку луѓе и колку расположенија имаат, толку многу значења ќе се најдат во Светото Писмо. На оваа тема имаме авторитативни и одлични дискусии на свештеникот Викенти Лирински. „Светото Писмо, по својата возвишеност, не го разбираат сите во иста смисла, но некој ги толкува неговите изреки на еден начин, друг на друг начин; така што речиси онолку глави колку што има, очигледно, од него може да се извлечат исто толку значења“ 25 . „Дали еретиците навистина го користат и сведочењето на Светото Писмо? Тие навистина го користат и невообичаено многу го користат. Тие, имајте предвид, ги пребаруваат сите книги на божествениот закон - книгите на Мојсеј, книгите на кралевите, псалмите, апостолите, евангелијата, пророците. Без разлика дали со свои луѓе или во јавност, во писмени или јавни разговори, во писмена форма или со други луѓе. или на јавни собири, тие речиси никогаш не кажуваат нешто за себе што не би се обиделе да го истакнат истовремено со зборовите на Светото писмо. Земете ги списите на Павле од Самосата, Прискилијан, Евномиј, Јовинијан и други инфектори, и во нив ќе видите огромен број докази; Нема да најдете речиси ниту една страница која не е обоена и обоена со изреки од Новиот или Стариот Завет. Тие знаат дека нивните фетидни ерупции тешко дека наскоро ќе му угодат на некого, ако се остават да испарат во формата што се, и затоа ги посипуваат со арома на небесни зборови, така што оние кои лесно би ја презрале човечката грешка нема лесно да се одвратат од божествените пораки. Тие се однесуваат како оние кои, сакајќи да му ја ублажат тежината на некој пијалок на детето, најпрво му ги мачкаат усните со мед, за неискусното дете, откако ја почувствувало сладоста, да не се плаши од горчината. Затоа Спасителот објавил: „Пазете се од лажливите пророци, кои доаѓаат кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи“ (Матеј 7,15). Кои се тие волци-грабливци ако не еретици кои со своите жестоки брутални изуми постојано ги напаѓаат бачилата на Црквата и го мачат стадото Христово каде и да можат, а за понезабележано да им се прикрадат на простодушните овци, го кријат својот волк изглед, не оставајќи ја својата волкава жестокост и слична на волчја жестина. Светото писмо, така што, чувствувајќи ја мекоста на волната, никој не се плашиш од нивните остри заби? Секогаш кога лажните пророци или лажни апостоли или лажни учители ги наведуваат изреките на Светото писмо со цел погрешно да ги протолкуваат за да ги потврдат своите грешки, тие несомнено ги имитираат лукавите трикови на нивниот водач, на кои тој, се разбира, никогаш не би прибегнал ако од искуство не знаел дека кога е неопходно да се направи измама, полесно е да се направи измама отколку измама. повикувајќи се на авторитетот на зборот Божји Но, каде е јасно, ќе рече некој, дека ѓаволот има навика да го користи сведочењето на Светото Писмо? Читајте ги евангелијата. Таму е напишано: „Тогаш Го пијат, т.е. Господ Спасителот, ѓаволот, ... и Го поставија на црковното крило и Му рекоа: Ако си Син Божји, погледни одоздола; зашто е напишано дека неговиот ангел му заповедал да те чува на сите твои патишта - ќе те кренат во раце, за да не се удрите со ногата“ (5:Matt; Пс.90:11–12). Што не им направил на сиромасите тој што со докази од Светото писмо го нападнал Самиот Господар на Величеството? Како што тогаш главата зборуваше со Главата, така и сега членовите им зборуваат на членовите - членови, односно ѓаволот, со членовите Христови, предавнички со верните, зли со благочестивите, еретиците и на крајот, со православните. Што точно велат? Ако, велат, си Син Божји, фрли се себе си - односно, ако сакаш да бидеш син Божји и да го наследиш царството небесно, тогаш фрли се долу, односно фрли се од височините на Црквата, која е и храм Божји - остави го нејзиното учење и предание. И ако некој праша некој еретик што му го вдахнува ова: како можеш да докажеш, врз основа на што учиш дека морам да ја напуштам древната и универзална вера на универзалната Црква? тој веднаш ќе одговори: напишано е, - и веднаш ќе ви претстави илјада примери, илјада докази од Законот, од псалмите, од апостолите, од пророците, така што, толкувајќи ги на нов и лош начин, ќе ја фрли несреќната душа од универзалниот ковчег во базенот на ерес. Што, ќе рече некој, да прават православните, синовите на Мајката Црква, кога ѓаволот и неговите ученици користат божествени глаголи, изреки и ветувања, од кои едни се лажни апостоли, други лажни пророци и лажни учители, а сите се еретици? Тие секако мора да увидат дека Светото Писмо се толкува во согласност со традициите на целата Црква и според упатствата на универзалното догматско учење“ 26 . Оставете го човекот на мира со Светото Писмо, и Светото Писмо ќе го изгуби сето дефинитивно значење и значење. Всушност, ќе остане само една личност која ќе ги покрие каприците и чудотворите на својот ум со авторитетот на Божјото Слово. Без Црквата и надвор од Црквата, дури и ако човек има книга од Светото Писмо во рацете, за него е неизбежна состојба на безнадежно талкање. „Отуѓувајќи се од вистината“, пишува свети Иринеј за еретиците - тие се природно понесени од секоја грешка, возбудени од неа, понекогаш размислуваат поинаку за исти предмети и никогаш немаат солидно знаење, сакаат да бидат повеќе софисти на зборовите отколку ученици на вистината. Тие секогаш имаат изговор да ја бараат (вистината), но никогаш не можат да ја најдат“ 27. Застрашувачкиот збор на Поликарп Смирнски, ученик на апостолот на љубовта, кој во своето писмо до Филипјаните го нарекува првородениот на сатаната оној што ќе ги толкува зборовите Господови според неговите желби, станува сосема разбирлив (поглавје 7). Не само тоа. Оставен на своја волја во однос на Светото Писмо, разумот може да оди понатаму во однос на насилството врз Писмото, оправдувајќи ги мудрите зборови на Климент Александриски: „Луѓето предадени на страстите го кршат Писмото во согласност со нивните желби“ 28 . А новозаветните книги на Светото Писмо даваат најширок простор за секакви насилства врз нив, токму затоа што самиот Христос ништо не напишал. Основачите на некои филозофски школи честопати оставаат зад себе повеќетомни збирки на своите дела, каде што повеќе или помалку целосно и дефинитивно се изразувале и ги образложувале своите учења. Секој што сака да го научи своето учење може да се обрати до овие списи. Можеби не разбирате сè во нив, или можеби ги разбирате на малку уникатен начин, но сепак не може да има неограничено самоволие, бидејќи студентот е врзан со вистинските зборови на авторот, филозофот, што се изучува. Тоа воопшто не е случај со Христос и неговото учење. Самиот Христос ништо не напиша. Други пишувале за Него, пишувале многу години по крајот на Неговиот земен живот, пишувале дури и оние кои не биле директни очевидци на Неговите дела и слушатели на Неговите учења. Од гледна точка на автономниот разум, прашањето не само што е сосема соодветно, туку дури и легитимно и сосема неизбежно: дали писателите на новозаветните книги правилно го пренеле Христовото учење? Дали ја кажале вистината за Неговиот живот и чуда? Дури и ако сите новозаветни книги се целосно автентични, дали тоа нужно значи дека сè што е напишано во нив е целосно точно? Автентичноста на книгата секогаш мора да се разликува од нејзината веродостојност. Автентичноста е сè уште далеку од тоа да биде постојана и сигурна гаранција за автентичност. Неоспорно вистинската пријава, дури и од очевидец, често може да се покаже како целосно лажна. Очевидецот можеби лошо го набљудувал настанот или лошо го разбрал. Можеше да згреши ако пишуваше од меморија неколку децении по настанот. Освен тоа, колку често човекот е целосно непристрасен наратор кој само фотографира настани? Дали ретко се препушта на искушението да додаде нешто свое, да го опише својот сон како остварен? И конечно, авторот можеби има посебна цел да не пренесе сè нужно како што било. Сите овие и слични претпоставки се, се разбира, сосема разбирливи и природни. Но, ако е така, тогаш зарем не е јасно дека се отвора сосема неограничена можност за човечкиот ум да најде што сака во книгите на Новиот завет? Можеби нема да најдете што има, а меѓу редови можете да прочитате што не е напишано во ниту еден од постоечките редови. Што во Евангелието навистина му припаѓа на Христа и што е само предадено како Христово од апостолите? Кој настан всушност одговарал на оваа или онаа евангелска приказна? Можете да претпоставите сè и „христијанството“ може да се создаде во целосна согласност не само со вашите вкусови и желби, туку дури и со вашите каприци. Но, што ќе биде со Христовата вистина со таквиот однос кон Светото Писмо?! На крајот на краиштата, за жал, нашето размислување не е само претпоставка, туку заклучок од бројни и поучни историски факти. Уште во вториот век имало луѓе за кои свети Иринеј Лионски вели дека се фалеле, нарекувајќи се поправници на апостолите 29 и се сметале себеси за помудри не само од епископите, туку и од апостолите 30. Тоа се гностиците Валентини. Тертулијан за нив вели дека зборовите на Светото писмо за нив биле исто како што е облеката од овци за грабливите волци 31 . Познато е какви хаотични системи на поучување имале гностиците со нивните еони и сизигии, но со овие системи, според зборовите на свети Иринеј, како во лажен сон, тие навлегле во Светото писмо 32, каде што нашле потврда за сите нивни учења, така што без потврда од Светото писмо, сето она што е кажано од Светото Писмо не мора да биде поучено од стиховите3 и тие не поучуваат. Спасител 34. Како можело да се случи гностичките системи да се покажат содржани во Новиот завет? Имено, дека според учењето на гностиците, Христовото учење апостолите го презентирале во Евангелието на нејасен и нејасен начин. Не треба сè во Евангелието да се разбере како што е напишано. Таканаречената теорија за сместување била многу распространета меѓу Валентинците. И според оваа теорија, Христос во надворешното изразување на Своето учење се приспособи на разбирањето на Своите ученици и воопшто слушатели; така и апостолите во нивните посланија. Христос ги поучувал Своите ученици, прво, типолошки и мистично, второ, во параболи и мистериозно, и трето, јасно и директно 35, згора на тоа, еден по еден, оние кои можеле да разберат 36. Оттука, се разбира, следеше заклучокот дека Светото писмо не треба да се разбира буквално; целото Писмо е како парабола или загатка. Според зборовите на Христос: „барајте и ќе најдете“, гностиците видоа директна заповед да се бара скриеното мистериозно значење во Светото Писмо. Оттука и неограничениот алегоризам во толкувањето и, како резултат на тоа, сите одредби на гностичките системи се наоѓаат во Светото Писмо. На пример, во параболата за лозјето (Матеј 20:1–16), гностиците ја нашле доктрината за триесет еони. Сопственикот излегол да ангажира работници во првиот, третиот, шестиот, деветтиот и единаесеттиот час. Ако ги соберете овие бројки, ќе добиете триесет. Ова е показател за триесет еони. Човек може да се согласи со Тертулијан дека ваквото толкување и наштети на вистината ни помалку ни повеќе, туку и наштети на текстот 37 . Обожавателот на независен однос кон Светото Писмо, односно надвор од црквата, можеби може да приговори: „Гностиците беа слободни да прават разни апсурдни претпоставки и да се препуштаат на алегории. Сега никој нема да го прави тоа“. Во реалноста, не е сè толку едноставно. На крајот на краиштата, гностиците го користеле општиот научен егзегетски метод од своето време, кој го користеле и црковните писатели 38 . Генералноста на методот на толкување, сепак, доведе до значително различни резултати. Не е виновен методот, туку одвојувањето на Светото Писмо од Црквата, кое секогаш отвора пристап до човечкото самоволие и дозволува, според зборовите на „Посланието на патријарсите“, „да си играме детски со такви предмети што не се предмет на шега“. Ништо освен штета никогаш не може да дојде од оваа неприродна поделба на вистината. Во поново време може да се забележи еднакво поучен историски факт. Гностиците од почетокот на деветнаесеттиот век отишле многу подалеку од гностиците од вториот век. Тие антички гностици бараа оправдување за нивните религиозни и филозофски системи во Новиот завет; гностиците од почетокот на деветнаесеттиот век тргнале да дадат „природна историја на големиот пророк од Назарет“ 39 . Тие размислувале вака: Христос и апостолите зборувале на јазикот на простите галилејски селани; во Евангелието се видливи сите карактеристики на наивниот светоглед на селанецот. Едноставниот човек насекаде гледа чудо, подготвен е насекаде да забележи присуство на некои натприродни сили. Евангелието често зборува за чуда, за луѓе опседнати од демони итн. Дали тоа значи дека навистина сè се случило така? Не, ова само значи дека Христовите постапки им изгледале чудесни на обичните луѓе околу Него, без всушност да бидат такви. За правилно да се разберат, евангелијата треба прво да се преведат на јазикот на тогашните образовани луѓе, а потоа овој јазик да се преведе на нашиот современ јазик, јазикот на научниците. Покрај тоа, многу во Евангелието може да се објасни само со фактот дека очевидците лошо ги набљудувале настаните и ги гледале низ призмата на нивниот наивен светоглед. Токму овие гледишта ги развил Ајххорн на почетокот на 19 век, кој исто така давал примери на толкувања користејќи свој сопствен метод. Според рецептите на Ајххорн, комплетно толкување на Новиот завет дал Павл, кој со своите неверојатни толкувања не оставил ниту едно чудо во Евангелието, така што навистина се покажало дека е природна историја на големиот пророк, во која е сосема невозможно да се препознае Евангелието на Исус Христос, Синот Божји. Повторно гледаме дека без авторитетот на Црквата, Светото Писмо губи секаква дефинитивна смисла, бидејќи веднаш ќе се појават самозалажените „поправници на апостолите“, кои секој на свој начин ќе го „поправат“ и сите ќе се противречат. Секоја ера знае такви „коректори“. Едноставно е неверојатно како луѓето сè уште не сфаќаат дека „исправувањето на апостолите“ е фундаментално апсурдна работа, која се компромитирала себеси безброј пати во историјата. Во протестантската теологија, спротивставувањето меѓу Христос и апостолите е најчеста работа. На апостолите не им се верува; Сакаат да ги „поправат“ и како резултат на тоа Христос се појавува само како некој вид баран Х. Неговото учење е равенка со многу непознати, која секој ја решава како што сака. Ако ја отфрлите Црквата, ако пријдете и на Светото Писмо покрај Црквата, тогаш тоа што Христос не напишал сигурно ќе доведе до уништување на Светото Писмо. Овој пат од негирањето на Црквата до уништувањето на Светото писмо го следат и го следат многумина, но можеби никој не го опишал овој пат толку отворено до точка на цинизам, како што направи Лав Толстој во предговорот на „Кратко изложување на евангелието“ (издание во Женева). „Читателот мора да запомни дека самиот Исус никогаш не напишал никаква книга, како Платон, Филон или Маркус Аврелиј, и никогаш, како Сократ, не им го пренел своето учење на писмени и образовани луѓе, туку им зборувал на оние неписмени луѓе кои ги сретнал во животот, и дека дури по Неговата смрт луѓето сфатиле дека тоа што го рекол е многу важно и дека не би било лоша идеја да пишуваат, речиси сто години подоцна. надолу она што слушнале за Него. Читателот мора да запомни дека имаше многу такви белешки, дека многу недостасуваа, многу беа многу лоши, и дека христијаните ги користеа сите нив, и малку по малку го избираа она што им изгледаше подобро и поинтелигентно, дека при изборот на овие најдобри евангелија, црквите, според поговорката „не можеш да избереш палка без измамник“, мораа да отсечат многу од она што им беше на книжевноста; дека во канонските евангелија има многу пасуси исто толку лоши како и во отфрлените апокрифни. По 1800 години од постоењето на овие книги, тие лежат пред нас во истата груба, незгодна, полна со глупости, противречности, форма во која беа“ 40. Оттука и директниот заклучок на Толстој: „Читателот мора да запомни дека не само што не е за осуда да се отстранат непотребните делови од евангелијата, да се отфрлат едниот од другиот и да се осудуваат, да се осудуваат. безбожно да не го прави тоа, туку одреден број стихови и букви да ги смета за свети“ 41 . Зар не е очигледно дека штом Толстој размислувал за фактот дека Христос не напишал ништо, тој со некоја нужност дошол да го оправда целосното искривување дури и на евангелскиот текст. Всушност, ако претпоставиме дека непотребните делови треба да се отстранат од Евангелието, тогаш зарем ова не отвора целосен простор за секакво самоволие? Што е потребно, а што не е потребно? Кој ќе го одреди ова? Очигледно, секој има свој вкус. На крајот на краиштата, кај самиот Толстој, евангелските блаженства, каде што се благословени кротките, милосрдните и чистите по срце, исто така се покажаа како непотребни - затоа што тие беа „надвор и случајно вметнати“ 42. Вкусовите на луѓето се многу различни, и ако личниот вкус одредува што да се остави во Евангелието и што да се отфрли, ќе има точно ист број на луѓе, тогаш ќе има очигледен број на луѓе. кои му пристапуваат на Евангелието надвор од Црквата. Наместо дефинитивно Христово учење, очигледно ќе има хаос и конфузија на индивидуалните мислења. Еретикот Маркион од вториот век му верувал само на апостол Павле, тврдејќи дека само тој точно и правилно го разбира Христовото учење и го сочувал во чистота, а другите апостоли биле pseudoapostoli et judaici evangelizatores 43, односно лажни апостоли, бидејќи во Христовото учење внесувале елементи на јудаизмот. И нашиот Толстој има ап. Павле завршил меѓу „основачите на христијанскиот Талмуд“ затоа што тој „без темелно да го разбере Христовото учење“, ја вовел доктрината на традицијата во христијанството, а овој принцип на традицијата бил главната причина за искривувањето на христијанското учење и неговото неразбирање 44 . Не се знае кој да се слуша. Се чини дека само едно е јасно, дека, оставен сам со Светото Писмо, човекот наскоро ќе се стави себеси над апостолите, ќе почне да ги „поправа“ и да создава такво учење на Христос како што сака неговата сопствена имагинација. Ако нема Црква, нема да има Свето писмо. Книгите на Светото писмо, зборовите и буквите ќе останат, но секој ќе го стави своето значење во нив. Ако зборовите и буквите ви пречат, можете малку да ги „поправате“. И сето тоа затоа што Самиот Христос ништо не напишал, а Неговото учење го имаме само во туѓо пренесување, за кое умот секогаш може да се сомнева во точноста и веродостојноста. Размислувајќи за фактот дека Христос не напишал ништо, често сум подготвен овде да признаам некоја посебна промисла. Благодарение токму на овој факт, нецрковниот однос кон Светото писмо може доследно да се доведе до апсурдност. Тоа всушност веќе го направи рационализмот, кој, застанувајќи врз основа на протестантизмот, покажа дека ништо не го спречува целосно да го искривува Евангелието и да го замени со сопствен изум. Не само тоа. Оставен на себе, разумот нема да се двоуми да ги уништи дури и книгите од Светото Писмо. Всушност, на што почива признавањето на одредени книги како Свето писмо и навистина апостолско дело? Може да има само еден одговор на овие прашања: нашето признавање на одредени книги како Свето писмо и вистински апостолско дело почива исклучиво на верата во Црквата и довербата во црковниот авторитет. Книгите на Светото Писмо беа напишани од апостолите и предадени во чување на Црквата. Апостолите, особено св. Црквата била чувар на првобитните посланија и воопшто на апостолските дела. Таа сама можела да суди за апостолското достоинство на нејзиниот имот. Црквата конечно во своите дефиниции го изрази своето учење за составот на Светото Писмо. Затоа е задолжително да ги признаеме познатите 27 книги како Нов Завет, бидејќи овие книги Црквата ги признава како Нов Завет. Блаж. Августин рекол: „Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas“ 45. Оние. „Не би верувал во Евангелието доколку авторитетот на Католичката црква не ме поттикне на тоа“. Овие зборови на Августин изразуваат голема вистина. Ако нема Црква, тогаш нема Свето Писмо. Протестантите и секташите очигледно го признаваат и почитуваат Светото писмо, но зарем ова признание не виси во воздухот? Нека протестантите или секташите искрено размислуваат за прашањето: зошто ги препознаваме овие конкретни книги како Свето Писмо? Да се ​​повикаш на твоето лично мислење значи да одбиеш разумен одговор. Не можете да се повикате ниту на науката. Прашањето за потеклото и автентичноста на книгите од Светото Писмо е многу дискутирано во науката. Научната литература расте со векови. Напишани се купишта книги. Но, нема позитивни резултати. Нема резултати кои би ги обврзале сите да се согласат со нив. Како може еден протестант да се повика на својата „непристрасна“ наука ако постои безнадежен спор дури и за автентичноста на евангелијата, особено евангелието по Јован! Прашањето за автентичноста на пастирските писма на свети Павел нека го реши протестантот! Но, претставниците на протестантската наука ќе одговорат на ова прашање поинаку. Конзервативните научници ги препознаваат како автентични дела на свети Павел. Други ќе речат дека се засноваат само на автентичните писма на Павле; во нивната сегашна форма тие не можат да му припаѓаат; тие содржат подоцнежни додатоци. Трети, пак, ги прогласуваат сите Пасторални посланија за подоцна фалсификат, па дури и тенденциозни; се напишани за да се оправда новосоздадениот хиерархиски систем околу средината на вториот век, а името на ап. Павле е само лажно испишан. Кој да слуша? Зошто овој научник, а не друг? Колку луѓе можат самостојно да ја одмерат тежината на контрадикторните аргументи? И колку луѓе се способни да ги разберат сложеноста на научните истражувања? Нема заеднички авторитет и никој не знае кого да слуша. Невозможно е да се слушаат сите заедно, бидејќи едниот се упатува во шумата, другиот брка огревно дрво, едниот брза во облаците, другиот се движи наназад, а третиот се влече во водата. Сомнежот за автентичноста на книгите на Светото Писмо се појави заедно со самиот протестантизам. На крајот на краиштата, Лутер го отфрлил Јаковното послание, нарекувајќи го поради некоја причина порака од слама. Но, следбениците на Лутер отишле неспоредливо подалеку. Затоа, неопходно е да се признае дека концептот за задолжителен канон на Светото Писмо е исклучиво црковен концепт, сосема незамислив надвор од Црквата. Ова е целосно недоразбирање на работата ако секташите сакаат да зборуваат за канонски и неканонски книги на Светото Писмо. Протестантите поминуваат многу време проучувајќи ја историјата на новозаветниот канон, но оваа историја е целосно деструктивна за концептот на канонското надвор од Црквата. Тоа покажува дека канонот не бил секогаш и не во сите цркви ист. Поминаа неколку векови пред да се консолидира канонот со концилијарни дефиниции. Овде нема ништо примамливо за нас, бидејќи веруваме во Црквата и дефинициите за Црквата ни се подеднакво свети, без разлика дали припаѓаат на вториот, четвртиот или дваесеттиот век. Не е така за протестантите и другите кои ја отфрлаат вистината на Црквата. За нив, историјата на новозаветниот канон го разнишува самиот концепт на канонското. Подоследните протестанти не го кријат тоа. Адолф Јулихер, на пример, ја завршува својата скица на историјата на новозаветниот канон со една многу карактеристична фраза. „Неоспорниот факт за постепеното и човечко потекло на новозаветниот канон служи за да нè ослободи од опасноста овој канон да се претвори од потпора во угнетувачки јарем“ 46. Може да се каже дека на протестантската берза вредноста на Светото писмо е многу нестабилна, но никогаш, сепак, не се издигнува до нејзината номинална вредност. Оваа вредност е секогаш во опасност од целосно ненадеен пад. Што ако некој научник привремено ја докаже неавтентичноста на некоја новозаветна книга? На крајот на краиштата, кога доминираше Тибингенската школа на Баур, од целиот Нов завет останаа само 4–5 посланија. Павел. Во моментов, најистакнатите научници се склони да ја препознаат автентичноста на повеќето книги од Новиот завет. Но, одеднаш некаде во Египет ќе биде откриен некој папирус, кој инаку ќе ја осветли ерата, а вредноста на Светото писмо кај протестантите брзо ќе опадне. Принципот на вонцрковен однос кон Светото Писмо ја уништува вредноста на самото Писмо. Сите отпадници од Црквата, протестанти, секташи од секаков вид, сосема залудно зборуваат за нивната почит кон Светото писмо. Овие нивни говори не се ништо друго освен недоразбирање, а понекогаш дури и лицемерие. Зарем не е типично дека сите негативни и често богохулни критики на Писмото доаѓаат од протестантите, во чие учење Црквата се заменува со Светото Писмо, за кои Светото Писмо е сè? Погоре кажав дека за протестантско писмо е фетиш, идол, бездушен идол. Ми се чини дека идолопоклоникот уште чувствува дека тој самиот го направил идолот. За нашите диви странци велат дека по успешен лов на секој можен начин им угодуваат на своите идоли, им ги мачкаат усните со свинска маст на убиено животно, а најубавите парчиња месо ги ставаат во уста. Но, ловот бил неуспешен и почнале да го камшикуваат истиот идол. Така се однесува кон Светото Писмо секој што и приоѓа одвоено од Црквата. Сè додека Светото писмо не им противречи и не ги осудува, тие го возвишуваат. Во спротивно, почнуваат безмилосно да го камшикуваат својот идол, го растргнуваат Светото писмо, едни ги сметаат за фалсификувани, други - непотребни. Светото Писмо свети Иринеј Лионски го нарекува рајско дрво, засадено во Црквата, но за оној што е протеран од рајот, ова дрво може да биде само дрво на спознанието на доброто и злото, а по ова знаење може само да се увери во тажната вистина дека е гол. Одамна, многу одамна сите противници на Црквата се уверуваат во оваа нивна срамна голотија и бараат од Црквата прошка, како што блудниот син барал прошка од својот татко! На крајот на краиштата, апсурдното одвојување на Светото писмо од Црквата веќе го даде својот смртоносен плод. На крајот на краиштата, има протестанти кои тврдат, поучуваат и проповедаат дека Христос никогаш не постоел во светот, дека целата евангелска историја е еден мит. Без Црквата нема ниту Писмо ниту Христос, бидејќи Црквата е тело Христово. Така, од негативната страна, се потврдува вистината за нераскинливата врска меѓу Црквата и Светото Писмо. Вонцрковниот однос кон Светото Писмо неизбежно води до апсурдност и до губење на самото Свето Писмо. Без Црквата, прво, нема поддршка за толкувањето на Светото Писмо и не е Светото писмо кое го учи човекот, туку напротив, човекот на Светото Писмо му наметнува каква што сака содржина. Без Црквата, второ, секој дефинитивен пат до Христос и Неговото учење ќе биде изгубен, бидејќи Самиот Христос ништо не напишал, а апостолите може да се посомневаат дека неточно го пренеле Христовото учење. Без Црквата, трето, канонот на Светите книги нема никакво значење, а сите протестанти и секташи одговараат на прашањето: зошто овие конкретни книги се канонски? - може само да остане без одговор или ќе биде принуден да прибегне кон срамни „зборови на измама“. Општиот заклучок од сите наши претходни дискусии е како што следува. Светото Писмо е неприкосновена и неотуѓива сопственост на Црквата, како една од пројавите на нејзиниот живот исполнет со благодат. Надвор од Црквата нема ниту Свето Писмо, ниту може да има. Словото Божјо не може да постои надвор од Црквата; живи и активни, зашто надвор од Црквата нема благодат на св. Дух. Без Црквата, не може да постои Светото Писмо како дефинитивен пишан споменик, бидејќи нема да остане веродостојно упатство за правилно разбирање на Светото писмо и ништо не може да ја гарантира неговата автентичност и канонско достоинство. Да забележиме и дека потврдувајќи ја тезата: надвор од Црквата нема Свето Писмо, ја повторуваме вистината што црковните писатели ја проповедале уште во вториот век. Свети Иринеј Лионски рекол дека само во Црквата има вистинско почитување на Писмото, без додавање или одземање, и читање на Светото Писмо без искривување 47 . Според Тертулијан, дискусијата треба да биде за тоа кому му припаѓа Светото писмо 48. На секој што не му припаѓа не треба да му се дозволи да им се придружи 49 . Светото писмо и припаѓа на Црквата; еретиците не се христијани и немаат право на Христијанските списи 50 . Црквата може да ги праша еретиците: кои сте вие? Не си мој, што правиш со мене? Ова е мој имот. Го поседувам долго време. Имам основа од самите автори, на кои им припаѓа Светото Писмо. Јас сум наследник на апостолите. Се разбира, ве денаследија засекогаш и ве отфрлија како странци, како непријатели 51 . Вистината што се обидовме да ја поткрепиме не е нова, но треба да се повтори и во дваесеттиот век, бидејќи сега оваа вистина, иако многупати оправдана од историјата, често се заборава. Свети Иринеј Лионски. Дела во превод на свештеникот П. Преображенски. Против ересите. IV, 9, 3. Санкт Петербург, 1900 година, стр. 338. Ibid., IV, 34, 1. Страна. 414. Креации. Панариус 31, 33. Дел 1. М., 1863, стр. 344. Свети Иринеј Лионски. Есеи. Против ересите. IV, 34, 1. Страна. 414. Служба за Рождеството Христово. Стихира на литиум. Свети Иринеј Лионски. Есеи. Против ересите. III, 10, 2. Страна. 240. Токму таму. III, 4, 2. Стр. 225. Токму таму. V, 20, 2. Страна. 488. Видете Креации. Разговор за тоа како читањето на Светото Писмо е корисно. Ед. Богословската академија во Санкт Петербург. Т. 3, стр. 74. Креации. На планината разговор I. 1. Ед. Богословската академија во Санкт Петербург. Т. 7, стр. 5–6. Креации. Книга III, Светото писмо 106. Дел 2. М., 1860, стр. 158–160. Креации како оние на нашиот свет отец Исак Сирин. Аскетски зборови. Збор 58. Ед. 3. Сергиев Посад, 1911. Стр. 314. За повеќе информации за ова, видете Владимир Троицки. Христијанство или Црква?. Ед. 2. Сергиев Посад, 1912 г. Женева, 1890, стр. 14–15. Креации. За единството на Црквата. Гл. 10. Ед. 2. Киев, 1891. Дел 2. стр. 184. Креации. Писмо 47 до Карнелиј. Дел 1, страница 256. Напишано, капа. 17. Мињ, П.Л., т. 2, кол. 35 А-Б. Напишано, капа. 19. ПЛ., т. 2, кол. 36 А. Потсетници. I, 26. Превод на вонреден професор П. Пономарев. Казан, 1904 година, стр. 48. Проф.А.И. Введенски. Моќта над умовите на таканаречената „филозофска одговорност“). „христијански“. 1908. Т. 3, стр. 786. Нову есеи. Ед. Ердман. Беролини, 1840, стр. 214. Во свет на нејасно и нерешено. Ед. 2. Санкт Петербург, 1904 година, стр. 53. Весникот „Русија“ од 12 јуни 1909 година. Потсетници. 1, 2. страница 3. Потсетници. 1, 25-27. стр. 45–49. Свети Иринеј Лионски. Есеи. Против ересите. III, 24, 2. Страна. 313. Стромата VII, 16, 94, 4. Migne, PG., т. 9, кол. 533 А. Свети Иринеј Лионски. Есеи. Против ересите. III, 1, 1. Стр. 220. Ibid., III, 2, 2. Стр. 221. De praescr. капа. 4. Migne, P.L., т. 2, кол. 18 В. Свети Иринеј Лионски. Есеи. Против ересите. I, 9, 3. Страна 48. Тертул. De praescr. Сар. 15. 39. Migne, P.L., т. 2, кол. 33 А. 65 А. Епифаниј Кипарски. Креации. Нанарии, 33,7. Т. 1, стр. 374. Excerpta ex scriptis Theodoti 66. Migne, PG., t. 9, кол. 689 С. Свети Иринеј Лионски. Есеи. Против ересите. II, 27, 2. Страна. 189. De praescr. капа 17. Migne, P.L., т. 2, кол. 35 А. Прочитај повеќе: Владимир Троицки. Гностицизмот и Црквата во однос на Новиот Завет. Сергиев Посад, 1911. (еднакво на „Теолошки билтен“. 1911 година, том 2, стр. 493 ff.). Негови, Есеи за историјата на догмата на црквата. Сергиев Посад, 1912, стр. 115–132. Поврзување и превод на четирите евангелија. T. 1. Женева, 1892. стр. 10 Резиме на Евангелието, страница 9. Сврзник и превод на четирите евангелија, стр. 192. Тертул. Adv. Марк. V, 19. Резиме на Евангелието, страница 12 Контра епист. Manichaei, капа. 5, 6, Migne, PL., т. 42, кол. 176 Einleitung in das Neue Testament. Tubingenn 1906. S. 517. Свети Иринеј Лионски. Есеи. Против ересите. IV, 33, 8. Страна 409. De praescr. капа. 19. Migne, P.L., т. 2, кол. 36 А. De praescr. капа. 15. Migne, P.L., т. 2, кол. 33 Б-34 А. De praescr. капа. 37. Migne, P.L., т. 2, кол. 61 Б. De praescr. капа. 37. Migne, P.L., т. 2, кол. 61 B-C. Можеби ќе ве интересира: