Светото писание и Църквата

Църквата няма плочи, върху които да бъдат изписани писания с Божествения пръст. Църквата има Свето Писание, но Този, Който я е създал, не е написал нищо. Само веднъж се казва за Христос в Евангелието на Йоан, че Той, навеждайки се, пише, но и този път Христос пише с пръст и пише на земята. Да, може би не е написал никакви думи, а само е рисувал с пръст към земята. И все пак Църквата има Писание, което нарича Свещено, Божествено. Христос не е писал... Изглежда, че ако се замислите достатъчно върху този факт, можете частично да разберете самата същност на Христовото дело. Други религиозни водачи на човечеството, основателите на различни философски школи, обикновено са писали много и охотно, но Христос не е писал нищо. Не означава ли това, че делото на Христос по своята същност съвсем не е същото като делото на някои философи, учители, напреднали представители на интелектуалния живот на човечеството? А самата Църква наистина ли е гледала на своя Основател като на един от учителите на човечеството? Виждала ли е в Неговото учение същността на Неговото дело? Не, Християнската Църква с най-голямото усилие на богословските си сили защити великата религиозна истина, че Христос е Единородният Син Божий, въплътен на земята, Единосъщният на Бог Отец. Най-великите отци на Църквата се бориха за тази истина, докато не прокървиха до смърт. Те бяха непреклонни в борбата си за тази истина. Тук те не отстъпиха на враговете си нито сантиметър, в буквалния смисъл, нито една йота, с която в гръцкия език подсъщностното се различава от единосъщностното. „Тези, които наричат ​​арианите християни, са в голяма и крайна заблуда“, пише св. Атанасий Велики 1. Ето как този непреклонен привърженик на Православието определено мисли за невъзможността да бъдеш християнин, отричайки въплъщението на Сина Божий, Единосъщния на Бог Отец. Но наистина ли въплъщението на Единородния Божи Син беше необходимо само за да се напише и предаде на човечеството някаква книга? Трябва ли да си Единородният Божи Син, за да напишеш книга? И ако Църквата така настояваше за Божественото достойнство на своя Основател, тя очевидно не виждаше същността на Неговото дело в Писанието. Въплъщението на Божия Син е било необходимо за спасението на човечеството, а не за написването на книга. Никоя книга не може и не може да спаси човечеството. Христос не е Учител, а по-скоро Спасител на човечеството. Беше необходимо да се съживи човешката природа, покварена от греха, и началото на това съживление беше положено от самото въплъщение на Божия Син, а не от Неговото учение, не от книгата на Новия завет. Тази истина е изразена с пълна категоричност от църковните теолози още през II век. Както е известно, от средата на II век Маркион и неговите последователи правят рязко разграничение между Стария и Новия завет. Те дори учеха, че два Завета произлизат от различни богове. Следователно Новият завет, според тях, съдържа именно ново учение, което е пряко противоположно на старозаветното учение и следователно го премахва. Но самият Христос, апостолите и Църквата от самото начало признават старозаветното писание за авторитет. Учението на Маркион веднага срещна подобаващ отпор от църковните писатели. В полемиката срещу Маркион теолозите от втори век разкриват подробно, че Новият завет не отменя стария; напротив, целият Нов завет вече е предсказан в Стария. „Пророците познаваха Новия Завет и го провъзгласяваха” 2. „Четете”, пише св. Ириней Лионски, – по-внимателно евангелието, дадено ни от апостолите и четете по-внимателно пророците, и ще откриете, че всички дейности, цялото учение и всичките страдания на нашия Господ са предсказани от тях” 3. Следователно, в смисъл на учение, Новият Завет не дава нищо ново, по същество, напълно ново. Онези, които бяха склонни да гледат на Христос повече като на Учител, разбира се, бяха донякъде смутени от подобни разсъждения и изводите, които се налагаха от тях. Но най-великият богослов от втори век, св. Ириней Лионски, „помазан, според св. Епифаний Кипърски, с небесните дарове на истинската вяра и знание” 4, разсейва това объркване. Той точно обръща внимание на факта, че не ново учение представлява целта и същността на Христовото идване. „Ако – пише той – във вас се появи такава мисъл и кажете: какво ново донесе Господ с идването Си? Знайте, че Той донесе всичко ново, като донесе Себе Си и по този начин обнови и съживи човека 5 . Следователно обновлението на човечеството е плод на самото идване, самото въплъщение на Божия Син. Тази мисъл е особено ясно изразена от св. отец в наскоро открития труд „Доказателство за апостолската проповед” (гл. 99). "Други не придават никакво значение на слизането на Божия Син и домостроителството на Неговото въплъщение, което апостолите обявиха и пророците предсказаха, че чрез това трябва да се осъществи съвършенството на нашето човечество. И такива трябва да бъдат причислени към маловерците." И така, съвършенството на нашето човечество, според учението на св. Ириней, трябва да се осъществи именно чрез домостроителството на въплъщението на Божия Син, а не чрез някакво учение, не чрез писане на някаква книга. Със своето въплъщение и въплъщение Божият Син, Второто лице на св. Троица, направи хората причастни на Божественото естество. Приел човечеството в единството на Своята Ипостас, въплътилият се Син Божи станал новият Адам, родоначалник на новото човечество. „По образ и подобие на покварен от престъпление, като видя Исус, Той се поклони на небесата и се засели в девическата утроба без промяна, за да може в нея да обнови изтления Адам” 6 . „Синът на Всевишния стана син човешки, за да може човекът да стане син Божий“, 7 казва св. Ириней. В новото човечество, което се основава на въплъщението на Божия Син, се възстановява единството на човешката природа, разрушеното от греха единство. Самият Христос нарече това ново човечество Църквата. В 16-та глава на Евангелието според Матей четем как ап. Петър от името на всички апостоли изповяда истината за въплъщението на Единородния Син Божий. И Христос отговори на Петър: „На тази скала (очевидно, на въплъщението, на факта, че Той е Синът на живия Бог) ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:16-18). И когато се разделяше и сбогуваше с учениците Си, Христос им обеща друг Утешител – Светия Дух, Който ще ги наставлява, ще ги води към всяка истина и Който ще пребъдва с тях вечно (Йоан 14, 16-17, 15:26, 16:13). Именно за този Свети Дух постоянно се говори в Свещеното Писание, че Той съживява Църквата, която е тялото на Христос. Божият Дух живее в членовете на Църквата (Рим. 8, 9, 11, 23, 26; 2 Тим. 1, 14, 1 Петрово 4, 14). който ги води (Рим. 8:14). Светият Дух е единственият източник на всички духовни дарби, с които членовете на Църквата са надарени (1 Кор. 12:4-11). Църквата и цялото като цяло и в отделните си членове живее, мисли и преуспява в съвършенство, водени от Светия Дух. Отделният човек само чрез връзката си с Църквата получава всички сили, необходими за неговото нравствено пресъздаване. Така и Свещеното Писание, и разумът на Църквата ни карат да си представим смисъла и същността на Христовото дело. Делото на Христос е създаването на Църквата, едно ново човечество. Разбрано по този начин, делото на Христос наистина става изключително; то неизмеримо се издига над всички човешки дела. Толкова често сега в езическата литература, в будизма и в Талмуда, във Вавилон и в Египет се откриват паралели с учението на Христос. Но който и да гледа на Христос като на въплътен Божи Син, всякакви приказки за исторически „влияния“ върху християнството нямат ни най-малък смисъл. Същността на Христовото дело не е в учението и затова е очевидна глупост и дори богохулство да се поставя Христос в категорията на учителите-мъдреци заедно с Буда, Конфуций, Сократ и т.н. Христос направи човечеството съпричастно на Божествената природа, изля нови благодатни сили в човешката природа, създаде Църквата и изпрати Светия Дух. Никой мъдрец не би могъл да направи всичко това, каквито и възвишени истини да проповядва, колкото и умни и велики книги да пише. „Нашият неизменен Колумб от всички открити Америки“ (както В. С. Соловьов уместно нарича Лев Толстой) в предговора към женевското издание на „Кратко изложение на Евангелието“ пише: „Аз гледам на християнството като на учение, което дава смисъл на живота... и затова за мен няма абсолютно никакво значение дали Исус Христос е бил Бог или не е Бог“ (стр. 9–11). Но Църквата разбираше, че да гледаш на християнството по този начин означава да го сведеш до пълно нищожество. Не е достатъчно да покажеш на човек смисъла на живота. Трябва да му дадем сили да живее. Това, което е необходимо, е пресъздаване на самия човек. Човечеството се спасява само чрез въплъщението на Божия Син и Неговото творение – Църквата. Посоченото най-общо църковно разбиране на делото на Христос трябва да служи като единствена отправна точка за всичките ни разсъждения относно Свещеното Писание. Христос не е писал... Той не е дошъл на земята, за да пише. Същността на Неговото дело не е преподаване, не писане на книга, например пълен курс на християнска догматика. Не, Неговият бизнес не е книжен. Но ако това е така, тогава какво е Светото писание? Христос създаде Църквата. Църквата е съществувала дори когато е нямало нито една книга от Свещеното писание на Новия завет. В крайна сметка книгите на Новия завет са написани от апостолите по-късно, в рамките на повече от половин век от началото на историческото съществуване на Църквата. В книгите, които са написали, апостолите са оставили паметници на своето устно евангелие. Те писаха за вече съществуващата Църква и предадоха своите книги на Църквата за вечно назидание. Очевидно книгите на Светото писание не съставляват същността на християнството, защото самото християнство не е учение, а е именно нов живот, създаден в човечеството от Светия Дух въз основа на въплъщението на Божия Син. Затова не би било наглост да кажем, че човек се спасява не от Свещеното Писание, като книга, а от благодатта на Светия Дух, живеещ в Църквата. Църквата води хората към съвършенство. Църквата има други пътища и други средства за това, освен книгите на Свещеното Писание. Свети Ириней Лионски пише: "Много варварски племена, които вярват в Христос, имат свое собствено спасение, написано в сърцата им от Духа без грамота или мастило, и внимателно пазят древната традиция. Тези, които са приели тази вяра без писменост, са варвари по отношение на нашия език, но по отношение на доктрината, характера и начина на живот, според тяхната вяра, те са много мъдри и угодни на Бога, живеейки в цялата истина, чистота и мъдрост " 8. За да станете последовател на определена философска школа, трябва да овладеете философските трудове на основателя на тази школа. Достатъчно ли е да познаваш Новия завет, за да станеш християнин? Това знание достатъчно ли е за спасение? Разбира се че не. Можете да знаете целия Нов завет наизуст, можете да знаете перфектно цялата наука на Новия завет и въпреки това да сте много, много далеч от спасението. За да бъдеш спасен, е необходимо да бъдеш добавен към Църквата, тъй като в книгата Деяния на апостолите се казва, че онези, които са били спасени, са били добавени към Църквата (Деяния 2:47, 5:13-14). Това беше, когато нямаше Писание, но имаше Църква и имаше спасени. Защо беше необходимо да се присъединя към Църквата? Да, защото спасението изисква специални благодатни сили, а тези сили могат да имат само онези, които участват в живота на Църквата, в живота на едното и неделимо тяло Христово. Благодатната сила на Светия Дух действа в Църквата по много различни начини: в тайнствата и свещените обреди на Църквата, в общата молитва и обща любов, в църковните служби; като вдъхновено Божие Слово, то действа и чрез книгите на Светото писание. Тук стигаме до определението за Светото писание. Книгите на Свещеното Писание са едно от средствата, чрез които благодатната Божия сила действа върху хората в Църквата. Божият Дух оживява само тялото на Църквата и затова Свещеното Писание може да има смисъл и значение само в Църквата. "Ние трябва да прибягваме до Църквата и да се образоваме в нейното лоно и да се храним с Господните писания. Защото Църквата е насадена като рай в този свят. Следователно "можете да ядете от всяко райско дърво", казва Божият Дух, тоест да ядете от всяко Господно писание" 9 . И така, Свещеното Писание е едно от проявленията на общия благодатен живот на Църквата. Това е църковна собственост, ценна и безценна, но е църковна собственост. Светото писание не може да бъде отделено от общия живот на Църквата. Само Църквата дава смисъл на съществуването на Светото писание. Светото писание не е независима величина; не може да се смята за закон, даден на Църквата, който тя може да изпълнява и от който може да се отклонява. Свещеното писание се появи в дълбините на Църквата и заради нея. Църквата притежава Писанията и ги използва в полза на своите членове. Нашите православни църкви, изглежда, ясно проповядват за значението на Писанието в Църквата. Нашето Евангелие лежи на престола заедно с други свещени принадлежности за поклонение, заедно с „резервните дарове“, с „преждеосветените агнета“. „Апостолът” се съхранява заедно с други богослужебни книги. А в древната Църква Евангелието обикновено се съхраняваше в скеуофилакириона, приблизително в нашата сакристия, откъдето се изнасяше само за публично четене по време на богослужения. Ако християнството беше нещо като философска школа, тогава в нашите църковни събрания ние, разбира се, щяхме да се занимаваме само с изучаване и тълкуване на Новия завет; но ние нямаме това. Християнството не е училище и четенето на Светото писание за нас представлява само един от елементите на общественото богослужение. В пълноводната река на изпълнения с благодат църковен живот Светото писание е само един поток. Такова разсъждение може да изглежда като омаловажаващо Светото писание. Но кой е говорил повече от Златоуст за ползата и величието на св. Писание? Нали той нарече четенето на Светото писание разговор с Бога? Не беше ли за него божественото писание духовна поляна и рай на сладостта 10? Но намираме много забележителни разсъждения у св. Йоан Златоуст в началото на тълкуването на св. евангелист Матей. "Наистина, ние не трябва да имаме никаква нужда от помощта на Писанията, но трябва да водим толкова чист живот, че вместо книги да служи благодатта на Духа и така, както са покрити с мастило, така и сърцата ни са написани с Духа. Но тъй като ние отхвърлихме такава благодат, ще използваме поне втория път. И че първият начин е по-добър, Бог показа това както с думи, така и с дела. Всъщност Бог говори с Ной, Авраам и неговите потомци, както и с Йов и Мойсей, не чрез писане, а директно, защото той намери техните умове чисти. Когато целият еврейски народ падна в самите дълбини на нечестието, тогава вече се появиха писания, скрижали и инструкции чрез тях. И това се е случило не само със светиите в Стария Завет, но, както е известно, и в Новия. По същия начин Бог не даде на апостолите нищо писано, но обеща да даде благодатта на Духа вместо писанията. „Този“, каза им той, „...ще запомни всичко пред вас“ (Йоан 14:26). И за да знаете, че този начин (на общуване на Бога със светиите) е бил много по-добър, чуйте какво казва Той чрез пророка: „Завещавам ви...нов завет,...давайки Моите закони в умовете им и в сърцата им...Ще напиша”, „и всички ще бъдат научени от Бога” (Йер. 31, 31-34, Йоан 6, 45). И Павел, посочвайки това превъзходство, каза, че е получил закона (написан) „не на каменни плочи, а на плочи от плътско сърце” (2 Кор. 3:3). Но тъй като с течение на времето едни се отклониха от истинското учение, други от чистотата на живота и морала, отново се появи необходимостта от писмено обучение. Помислете какво безумие ще бъде, ако ние, които трябваше да живеем в такава чистота, че да нямаме нужда от Писанието, но вместо книги даваме сърцата си на духа, ако ние, загубили такова достойнство и имайки нужда от Писанието, не използваме това второ лекарство, както трябва. Ако вече е достойно за упрек, че се нуждаем от Писанието и не привличаме към себе си благодатта на Духа, тогава каква, помислете, ще бъде нашата вина, ако не искаме да се възползваме от тази полза, а презираме Писанието като излишно и ненужно и с това си навличаме още по-голямо наказание? 11. Тук св. Йоан Златоуст защитава необходимостта от изучаване на Свещеното Писание, но мимоходом казва, че ние наистина не трябва да имаме никаква нужда от Свещеното Писание, че в чистия живот, вместо с книгите, душата се обслужва от благодатта на Светия Дух. Този път на духовно просветление е по-висок. Бог говори на патриарсите и апостолите без помощта на Писанието. Нуждата от Светото писание се е появила още когато едни се отклонили от истинското учение, а други от чистотата на живота. Писанието е вече второто лекарство. Дори е достойно за укор, че имаме нужда от Писанието. Ясно е преди всичко, че св. Йоан Златоуст не отъждествява Свещеното писание с християнството. Той нарича Писанието ръководство, лекарство. Очевидно религиозният живот може да съществува и извън Светото Писание и без Светото Писание, което е само едно от предимствата на този живот. Животът на спасителната душа се храни от Божествения Дух, разбира се, в Църквата. Вече е волята на Божествения Дух, че Той позволи обучението на хората чрез Писанията и книгите, особено когато душата престана да бъде способна да възприема преките действия на Духа. Много е забележително, че горните разсъждения на св. Йоан Златоуст са почти буквално повторени от св. Исидор Пелусиот в писмо до дякон Исидор. Преп. Исидор в разсъжденията на Златоуст видял море, което превъзхождало изобилието от мисли. Самият Исидор беше положително възхитен от разсъжденията на Златоуст, въпреки че признава, че на пръв поглед тези разсъждения могат да изглеждат нещо невероятно и дори съблазнително. „Няма да повярвате, може би“, пише преп. Исидор, – като чух, но разбрах добре, знам, че не само ще се изненадате, но дори ще започнете да ръкопляскате. Кое е онова, което в началото изглежда невероятно, а след това става не само невероятно, но и достойно за аплодисменти? Ще кажа накратко, изразявайки с малко срички морето, което превъзхожда изобилието от мисли.” След това преп. Исидор и повтаря разсъжденията на Йоан Златоуст 12 глава. И накрая, великият подвижник и велик авторитет по въпросите на духовния живот и спасението, авва Исаак Сириец, който е бил епископ на христолюбивия град Ниневия, свидетелства, че за човек, постигнал съвършенство, на най-високите нива на съзерцателния аскетичен живот, Светото писание вече няма значението, което има за хора, които все още не са постигнали високо съвършенство. „Докато човек приеме Утешителя, той се нуждае от Божествените писания, за да се запечата споменът за доброто в мислите му и чрез постоянно четене желанието за добро се подновява в него и предпазва душата му от тънкостта на греховните пътища: защото той все още не е придобил силата на Духа, който премахва заблудата, която краде душевните спомени и го доближава до студенината чрез Но когато силата на Духа се спусне в духовната сила, действаща в човека, тогава вместо закона на Писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето и тогава човек се учи тайно от Духа и няма нужда от помощта на сетивната субстанция. Защото докато сърцето се учи от същността, грешката и забравата веднага следват учението, но когато учението се преподава от Духа, тогава споменът остава невредим" 13. Тук можем да отбележим общата идея със Златоуст, че Писанието е ръководство за духовен живот. Четенето на Писанието подновява желанието за добро в душата. Но животът на душата не е напълно обхванат от Писанието. Този живот е благодатна, а благодатта се дава на душата, разбира се, не от книгата на Светото писание, а от Светия Дух, низпослан на Църквата. Горните разсъждения на великите отци на Църквата може да изглеждат примамливи на пръв поглед, но ако се замислите върху тях и ги поставите в общата система на светогледа на Православната църква, тогава няма как да не се съгласите, че те съдържат море от невероятно изобилие от мисли. В тях може да се види църковната оценка на Светото писание. Това могат да кажат само хора, които са живели изцяло в Църквата и напълно са усвоили религиозния идеал на Църквата, който се състои не в ново училищно учение, а в нов живот на спасеното човечество, създадено от Светия Дух въз основа на въплъщението на Сина Божий. Но няма съмнение, че цитираните светоотечески мнения дават необичайна за нас оценка на Светото писание. Тази оценка на Писанието е разбираема само за онзи, който съзнателно живее според чисто религиозен идеал. Религиозният идеал на Църквата, идеалът на обожението, който изпълва нашето богослужение, в съвременното съзнание е удел на много малцина. Може би най-тъжното нещо в нашето време е именно фалшификатът на Христос и Църквата. Християнството се разглежда не като нов живот на спасеното човечество, обединено в Църквата, а само като сбор от някои теоретични и морални принципи. Те започнаха да говорят твърде много и твърде често за християнското учение и започнаха да забравят за църковния живот. В същото време започнаха да забравят, че главното в делото на Христос е Неговото въплъщение. Те започнаха да гледат на Христос повече като на учител-мъдрец и истината за Неговото Божие синовство в съвременното религиозно съзнание отстъпи на заден план. В края на краищата един учител може да не е Божият Син, Единородният и Единосъщният на Бог Отец. Християните вече са готови да нарекат не само ариани, но дори и онези, които, подобно на древните евреи, смятат Христос за обикновен син на дърводелец от Назарет или в най-добрия случай за блестящ религиозен учител, като Буда, Конфуций и други подобни. У нас Лев Толстой става християнин, и то не просто, а „истински християнин“. Съвременното религиозно съзнание се нуждае и разбира само от Христовото учение, но не се нуждае от Христос Богочовека и новия живот, донесен на земята от Него и съхранен в единния благодатен организъм на Църквата. Христос от престола отдясно на Бог Отец в съвременното религиозно съзнание е сведен на амвона на проповедника. Но ако имаме учител пред себе си, тогава всяка негова дума, всеки литературен паметник, в който по един или друг начин е отразено неговото учение, трябва да получи особено значение. Нещо подобно се случи и със Светото писание. Сама по себе си и независимо от Църквата тя придоби особено значение, когато светлият идеал на Църквата избледня. Свещеното писание става обект на особено внимание и разнообразно изучаване още от времето на немската Реформация, тоест именно тогава, когато на мястото на Църквата е поставен човек и вратата е широко отворена за рационализма, който умъртвява всеки истински църковен живот. В края на краищата, по принцип протестантството, което уби целия църковен живот, действаше и действа само под знамето на Светото писание, обявявайки всяка буква от него за боговдъхновена. Протестантството излиза с речи за специално уважение към Писанието дори и сега, въпреки че вярата в Божествеността на Христос вече не се счита за задължителна за пастирите, както се вижда през последните години от случая с пастор Джато - този немски Толстой в дрехите на пастор - и фактите на симпатия на пасторите към най-новите митологози, водени от Артър Дрюс, които твърдят, че Христос като историческа личност изобщо не е съществувал. Загубили живия Христос и истински църковния живот, протестантите започнаха да се покланят на книгата на Новия завет като на някакъв фетиш. Влезте в протестантската църква на крайно протестантските възгледи. Ще видите редове пейки, обърнати към амвона, амвон и Библия върху него. С една дума, ако изнесете икона от която и да е класна стая или аудитория, ще получите протестантска църква. За протестантите Евангелието е като дело на Христос учителя, което трябва да се изучава, за да бъдеш християнин. Протестантството се опитва да замени цялата дълбока река от благодатен църковен живот с един поток, взет отделно и отделно. От Библията протестантите, които се разбунтуваха срещу човешкия папа, създадоха „хартиен папа“ и последното ласкателство беше по-лошо от първото. Явно Свещеното писание се цени повече от онези, които са загубили Църквата, но това е само привидно. Свещеното писание трябва да се разглежда като едно от проявленията на изпълнения с благодат църковен живот. Но който е извън Църквата, изобщо няма благодатен живот. Всички аргументи на протестанти и сектанти относно боговдъхновеността на Светото писание не са нищо друго освен празнословие, което е неясно и винаги е много съмнително за тези, които спорят. Живата духовна сила не може да бъде магически прикрепена към мъртви, безжизнени неща. Има страстни любители например на старинни икони, които са религиозни нихилисти. Остават ли иконите от техните колекции същите, каквито са били, древни и почитани, благоговейно почитани и целувани, в древни великолепни храмове? Духът диша където си иска. Той дава живот на едното тяло на Христос. Какво вдъхновение има извън Църквата, без Божия Дух? Ако изпълнената с благодат страна на Свещеното Писание извън Църквата е задължително унищожена, тогава какво остава? Останала е Библията, книгите, литературното произведение, книжовният паметник. В Църквата Свещеното Писание не съставлява всичко, но извън Църквата няма Свещено Писание, Словото Божие; остават само книгите на Светото писание. Хората извън Църквата много често говорят за своето уважение към Свещеното Писание и упрекват Църквата, че пренебрегва Писанието. Но тези речи са просто самоизмама и тъжно недоразумение. Можем да мислим правилно за Писанието само като започнем от идеята за Църквата и можем правилно да използваме Писанието за наша полза само като живеем в Църквата. Без Църквата, без църковния живот самото християнство става нищо и четенето на литературни паметници не може да замени мъртвия живот. След като дефинирахме същността на Светото писание, сега можем да формулираме следната теза: Свещеното Писание е една от страните на общия благодатен църковен живот и извън Църквата няма Свещено Писание в истинския смисъл на думата. Установявайки този възглед за Свещеното Писание, трябва да направим уговорка относно господстващия дори в нашето училищно богословие възглед, според който Свещеното Писание е преди всичко източник на църковното учение. Трябва да се признае, че въпросът за източниците на религиозната доктрина е в почти безнадеждно положение в нашата резонираща догма. Те обикновено говорят за два източника на учение: Светото писание и Светото предание. И двата източника са необходими, въпреки че често са склонни да дадат предпочитание на Светото писание. В полемиката със сектанти и протестанти всячески се доказва, че само Свещеното писание не е достатъчно, че освен Писанието е необходимо и Свещеното Предание. Но ако Светото писание е източник на доктрина, тогава как може да се извлече от този източник доктрината, която се съдържа в него? „В края на краищата е достатъчно да си спомним арианството и първия вселенски събор, за да разберем, че всяка ерес се основава на Светото писание. Очевидно възниква въпросът: как да разбираме Писанието, за да извлечем истинското учение от него? Необходимо е да го разберем в съответствие с Традицията", отговарят ни. Чудесно! Коя традиция да приемем? "Не противоречи на Писанието." Какво се случва? Писанието трябва да се тълкува според Традицията и Традицията трябва да бъде проверена от Писанието. Оказва се, че това е логичен кръг, idem per idem, или, в малко свободен превод на руски, приказка за бял бик. Източникът на църковното учение е един - Светият Дух, живеещ в Църквата, за когото Христос обеща, че ще води (Йоан 16:13) Църквата към всяка истина. И не защото Църквата има истинско учение, го черпи от Свещеното Писание и Свещеното Предание, а само защото тя е именно Църквата на живия Бог, стълбът и утвърждаването на истината, ръководена от Светия Дух. Трябва да говорим само за Църквата. Заедно с Църквата и Свещеното Писание, и Свещеното Предание устояват или падат. А.С. написа много добре. Хомяков в своя „Опит в катехетическото представяне на учението на Църквата“: „Божият Дух, който живее в Църквата, управлява я и я прави мъдра, се появява в нея по много начини: в Писанието, в Преданието и в действие, тъй като Църквата, която твори Божиите дела, е същата Църква, която пази традицията и е написала Писанието. Не индивиди или множества от индивиди в Църквата пазят традицията и пишат, а Божият Дух, живеещ в цялата Църква. Следователно е невъзможно и не трябва да се търсят основите на Преданието нито в Писанието, нито в Преданието на доказателствата за Писанието, нито във въпроса за обосновката на Писанието и Преданието. Нито Писанието, нито Преданието, нито делата са неразбираеми за всеки, който живее извън Църквата. Вътре в Църквата, за тези, които пребъдват и участват в Духа на Църквата, тяхното единство е очевидно чрез благодатта, живееща в нея” (§ 5). По същата тема можете да прочетете отлични и задълбочени дискусии в „Посланието на патриарсите на Източната католическа църква относно православната вяра“. "Ние вярваме, че свидетелството на Католическата църква е не по-малко валидно от Божественото писание. Тъй като Авторът на двете е един и същ Свети Дух: няма значение дали някой се учи от Писанието или от универсалната Църква. Човек, който говори за себе си, може да съгреши, да измами и да бъде измамен; но универсалната Църква, тъй като не е говорила и не говори сама по себе си, а от Светия Дух (Когото тя непрекъснато има и ще има за свой учител до вечността), не може по никакъв начин да съгреши, нито да измами, нито да бъде измамена; но, подобно на Божественото Писание, то е непогрешимо и има вечно значение... Живеейки и изучавайки се в Църквата, в която последователно продължава устната апостолска проповед, човек може да изучава догматите на християнската вяра от вселенската Църква и това е така, защото самата Църква не извлича своите догмати от Писанието, но ги има готови; Ако, когато обсъжда някаква догма, тя цитира определени пасажи от Библията, то това не е за да изведе своите догми, а само за да ги потвърди, а който основава вярата си само на Писанието, не постига пълна вяра и не познава неговите свойства. В пълно съгласие с тези авторитетни разсъждения можем да сведем всичко до вярата в Църквата. Ако човек вярва в Църквата, Светото писание получава за него своето правилно значение. Но който не е постигнал пълна вяра, който не познава нейните свойства, който не разбира, че християнството не може да бъде представено по друг начин освен във формата на Църквата, той грубо и богохулно отхвърля самата вяра в Църквата. Това направи Лев Толстой, който в предговора към „Резюме на Евангелието“ пише: „Твърдението, че изразът на такава и такава догма е Божествен израз, Свети Дух, е най-високата степен на гордост и глупост: най-високата гордост, защото нищо не може да се каже по-гордо от факта, че думите, които казах, бяха изречени чрез мен от самия Бог, и най-високата глупост, защото нищо по-глупаво не може да се каже, отколкото да се каже в отговор на твърдението на човека, че самият Бог говори чрез неговите устни: не, не с твоите устни, а с моите устни, Бог говори и казва точно обратното на това, което казва твоят Бог, и въпреки това всички събори, всички вероизповедания, всички църкви казват точно това и от това произтича и изтича всичкото зло, което е било и се извършва в света в името на вярата” 15. Тези тежки думи на интелигенцията „истински християнин” и. „велик учител“ са готови да бъдат повторени от мнозина под една или друга форма. Вярата в Църквата не е лесен подвиг и понякога не е по силите на нашите съвременници. Да живееш в Църквата означава да обичаш изобщо, да живееш с любов, а да живееш с любов означава да се бориш с греховния егоизъм, от който толкова много страдат хората. В частност, вярата в Църквата е подвиг на ума, защото изисква подчинение от един. Особено трудно е да подчините ума си на Църквата, защото това подчинение със сигурност ще се отрази на целия ви живот. По отношение на Църквата подвигът на ума е свързан и с подвига на волята. Нека си представим за момент, че хората са се подчинили изцяло на Църквата. Колко идоли, колко богове и божества ще трябва да съборят? Вече не Днепър, а цялото море ще е необходимо, за да потопи тези идоли. Но дори един подвиг на интелигентност не е лесен за някой, чийто ум е надут. Негово Високопреосвещенство Теофан Затворник твърди: „Забележително е, че мъдростта призовава неразумните при себе си: „Който е безумен, нека се обърне към мене“ (Притчи 9:4). Следователно мъдрите хора нямат достъп до дома на мъдростта или в църквата Св. Всяка хитрост трябва да се остави настрана на самия вход на тази къща. От друга страна, ако цялата мъдрост и знание са само в дома на Мъдростта, то извън този дом, извън Святото. Църкви, само лудост, невежество и слепота. Божията чудна институция! Влизайки в Църквата, остави ума си - и ще станеш наистина умен; оставете аматьорските си дейности - и ще станете истински активист; отречете се от себе си - и ще станете истински владетел над себе си. О, ако само светът можеше да разбере тази мъдрост! Но това е скрито от него. Като не разбира Божията мъдрост, той вика срещу нея и продължава да държи в слепотата си глупавите мъдреци. Сега има много такива „луди мъдреци“, защото човечеството е станало твърде „умно“ и става още по-умно. Универсалният човешки ум става все по-преувеличен. Но всяка гордост и арогантност са несъвместими с Църквата. Дори древната църковна мисъл отбеляза връзката между гордостта и вероотстъпничеството и съпротивата срещу Църквата. „Ереси са се случвали и се случват често поради това – пише св. Киприан Картагенски – че упоритият ум няма мир в себе си“ 16. „Гордите и непокорни хора отстъпват от Църквата или се бунтуват срещу Църквата“ 17. Именно това антицърковно и антихристиянско настроение е в основата на отделянето на Свещеното Писание от Църквата. Църквата се отрича - Свещеното писание се признава. Църквата се хули - превъзнася се Светото писание. Нашата теза, че Свещеното Писание може да бъде само в Църквата и не може да бъде извън Църквата, тази теза заслужава да се спрем по-подробно, за да се издигне истината над заблудите и недоразуменията. Ние оставихме идеята за Църквата, когато обсъждахме самата същност на Писанието; същата тази идея определя отношението ни към Свещеното писание. Само като се придържаме твърдо към идеята за Църквата, можем да отблъснем лъжливите изказвания на тези, които разделят неделимото, които разделят Свещеното писание от Църквата. Сега все по-често срещаме подобни аргументи: "В Свещеното писание четем това и това. Църквата учи различно. Това означава, че Църквата греши." Всякакви сектанти пеят това монотонно до гадене. Те се повтарят и от някои от наричащите себе си християни, а именно онези, които са възприели непонятно високомерно отношение към Църквата, поставяйки се несравнимо над нея. Заставайки на описаната по-горе гледна точка относно източниците на догмата, не е лесно да се отговори. Да вземем например въпроса за иконопочитанието. Сектантът ще посочи забраната на изображенията в Стария завет, думите на Христос за духовното поклонение. За него иконите са противоречие. Да кажем, че иконопочитанието се основава на традицията? Но традицията трябва да се приема само когато не противоречи на Писанието. Препратките, например, към херувимите на завесата на старозаветния храм са неубедителни. Следователно спорът продължава безкрайно и без полза, защото самите мисионери преминават към гледната точка на сектанта, а тази гледна точка по самата си същност води само до словесен спор, но не и до истината. Идвайки от идеята за Църквата, ние нямаме нужда да спорим въз основа на Писанието; За нас е достатъчна вярата ни в Църквата. Безполезността на споровете „от Писанието” отдавна е призната от Тертулиан, който казва, че от тези спорове човек може само да увреди стомаха и мозъка, да загуби гласа си и да полудее от богохулството на еретиците 18 . Той настоява, че човек не трябва да се обръща към Писанието; там победата е или ненадеждна, или напълно невъзможна 19. Един църковен човек може спокойно да повтори тези думи, защото за него „няма разлика дали се учи от Писанието или от универсалната Църква“. Всички аргументи за противоречието на Църквата със Светото писание са напълно неверни и нечестиви в самия корен. Свети Дух чрез Св. Апостолите са написали Свещеното Писание за Църквата, но същият Свети Дух, според лъжливото обещание на Спасителя, ръководи самата Църква в цялата истина. Светият Дух е един и неделим, вечен и неизменен, Той е Духът на истината. Как така в Свещеното Писание Той казва едно, а в учението и живота на Църквата – друго? Напразно ли както Апостолският събор, описан в 15-та глава на книгата Деяния на апостолите, така и всички последващи събори започват дефинициите си с думите: "Св. Дух и ние? Да се допусне възможността за противоречие между Църквата и Свещеното Писание означава да се говори за самопротиворечие на Светия Дух, това наистина означава хула на Светия Дух. Само че дяволът може да внуши богохулна мисъл за противоречието на Светия Дух на самия себе си и човек не може да не се съгласи със силното и сурово, но мъдро и справедливо изказване на св. Викентий Лирински: „Когато виждаме, че някои цитират пророчески и апостолски изказвания, за да опровергаят универсалната вяра (те също така говорят за противоречието между Църквата и Светото писание), не трябва да се съмняваме, че дяволът говори през техните уста” 20. Спомням си и стиха от Посланието до евреите: „Колкото и да мислите, че по-лошият ще бъде възнаграден с мъки, който... хули Духа на благодатта” (Евр. 10:29). Ако Църквата и Свещеното Писание не могат да си противоречат по самата си същност, то по необходимост следва изводът: „ако ни се струва, че учението на Църквата противоречи на Свещеното Писание, то това е само знак, че сме разбрали зле или учението на Църквата, или Свещеното Писание, или и двете заедно, и следователно нашата работа е само да се опитаме да разберем по-добре и двете, и да разберем самото съгласие на Свещеното писание. Писание и учението на Църквата, а не да отрича или осъжда ученията на църквата в името на своето горделиво безмислие. Това са правили светите отци на Църквата на вселенските събори. Еретиците, например арианите на Първия вселенски събор, цитират много пасажи от Свещеното Писание, които според тях противоречат на истината за единосъщността, но отците само показват как трябва да се разбират всички тези пасажи, така че да не противоречат на истината на Църквата. По същия начин шестият вселенски събор свърши много работа по тълкуването на евангелския разказ за „Борбата за Гетсимания“. Съвсем ясно е, че за един църковен човек никое място от Свещеното Писание не трябва да противоречи на църковното учение, а църковното учение, следователно, е мярката за истинското разбиране на Писанието. Необходимостта от църковно отношение към Свещеното Писание ще се разкрие с особена яснота, ако добре осмислим най-голямата лъжа, която протестантството е изписало на своето знаме, а зад нея - всички видове сектантство и изобщо човешкото лекомислие и свободомислие, неразривно свързани с него. Протестантството по принцип отхвърли необходимостта от църковни норми за тълкуване на Светото писание. Казвам по принцип, защото всъщност тези норми все пак са измислени под формата на новоизмислени сектантски символи. Ако се отхвърлят църковните норми, тогава човек остава, така да се каже, сам със Светото писание и когато тълкува Писанието, всеки трябва да се ръководи от така наречения си здрав разум, като първо е поставил тиарата на непогрешимия папа на главата си. Безопасно ли е да използвате здравия си разум, когато тълкувате Светото писание? Но кой не се е сблъсквал с фактите, когато здравият разум на различни хора оценява едни и същи явления по различен начин? Когато тълкува Евангелието, Толстой често се позовава на здравия разум. Но трябва да имате наивността и упоритостта на този рядък горд човек, за да признаете за почти психически ненормални всички онези, които не могат да приемат и не приемат неговите интерпретации, основани на здравия разум. Но аз мисля, и това може би е извън съмнение, че в такъв въпрос като разбирането и тълкуването на Светото писание нашият ум, оставен сам на себе си, не може да бъде изобщо здрав. В края на краищата, който наблюдава собствения си морален живот и има смелостта да си каже горчивата истина, несъмнено е забелязал как нашият ум понякога се огъва под напора на страстта и как понякога плахо, понякога смело и нахално оправдава слабата ни воля. Обикновено повече или по-малко лесно се съгласяваме помежду си по въпроси, които не засягат живота ни и не засягат посоката на нашата воля. Ето защо са установени толкова много общоприети и неоспорими истини в математическите въпроси. Всъщност, защо не призная, че сборът от ъглите на триъгълника винаги е равен на два прави ъгъла, че сборът от квадрати, построени върху катетите, винаги е равен на квадрата, построен върху хипотенузата, както гласи Питагоровата теорема? Защо не признавам тези математически истини? В крайна сметка това, че ги признавам, не ме задължава с нищо. Същото може да се каже и за други така наречени научни истини. "За какво има да се спори, за какво има да се чупят копия? За мен наистина ли има значение дали учените ми казват, че например материята е изградена от атомите на Менделеев или от електроните и йоните; че светлината е вълнообразна вибрация на етера или се обяснява с невидими и мистериозни електрически токове; че слънцето се устремява не към съзвездието Херкулес, а, да кажем, към съзвездието Рак, Скорпион или Лира?.. Тъй като учените хора са открили, че това не е така, и всички други повтарят след тях, че това не е така. Но брилянтният Лайбниц каза много замислено и остроумно: „Ако геометрията беше въоръжена срещу нашите страсти и нашите жизнени интереси толкова, колкото и морала, ние щяхме да я оспорваме и нарушаваме не по-малко, въпреки всички доказателства на Евклид и Архимед, които биха били третирани като измислица и смятани за пълни с паралогизми, а Джоузеф Скалигер, Хобс и други, които писаха срещу Евклид и Архимед, не биха намерили има толкова малко последователи, колкото сега” 22. А Светото писание е насочено именно срещу човешките страсти. Всичко тук говори за живота и за Онзи, Който каза за Себе Си: „Аз съм животът“. Ето защо умът, ако бъде оставен на себе си, не може да остане чист или здрав, когато тълкува словото на живота. Но какво е поучителното от всичко това за нас по нашия въпрос? А именно, че ако оставим тълкуването на Свещеното Писание на всеки отделен човек, то толкова разбирания на Божието слово ще има, колкото са хората и колко капризи имат всички те заедно, тоест няма да има Свещено Писание с точно определен смисъл. Науката също ще бъде принесена в жертва на произвола. Науката е безсилна да отговори на въпросите на живота; не може да постигне никакво единодушие по тези въпроси. Ако единомислието зависеше от науката, беше крайно време това единодушие да се установи, но виждаме, че благодарение на науката съмненията и различията в мненията не намаляват, а напротив, дори повече. Отлична илюстрация за това как човек тълкува Светото писание с ума си може да се види в тази сцена от Фауст, където Фауст тълкува първия стих от Евангелието на Йоан. Ще взема оригинала и ще го отворя, С истинско чувство огладнях Преведете ми на родна реч. (Отваря тома и се приготвя.) Писано е: "В началото беше Словото." Така станах! Как мога да продължа отново? Мога ли да отдам такава чест на една дума? Ако резултатът от тежките мисли е правилно осветен, Тук е написано: „В началото имаше само умът“. На първия ред трябва да се стремите, За да не се загуби писалката. Умът на силата ли е създал всичко, като движи всичко? Ще кажа: „В началото имаше сила“. Но в момента, в който ръката ми се канеше да пише, Имам чувството, че няма да свърша с това. Изведнъж виждам светлина! Духът отвори очите ми! И пиша: „В началото имаше подвиг“. Само за три минути се смениха цели четири тълкувания на една и съща дума! Но дали тази сцена от „Фауст” не се е разигравала и на руска земя, в Ясна поляна, където един почитател на здравия разум (само неговия!) решава, след справка с гръцкия лексикон, да се спре на този превод на същия евангелски текст: „Началото на всичко беше разбирането на живота”? Колко странни понякога могат да бъдат тълкуванията на евангелския текст, може да се види от следния пример. Известният В.В. Веднъж Розанов тълкува Матей 16:18 по този начин. „Ти си Петър и на тази скала (пустиня) ще съградя Църквата Си” - има, така да се каже, предварителен план, че цялата Църква, почти цялата, ще бъде изградена върху характера на пустинно, пустинно съществуване” 23 . Но на друго място 24 един от съмишлениците на Розанов („Рци”) тълкува същия стих по различен начин. Защо Църквата е основана на Петър? Тъй като той беше женен, беше деца, страстно обичаше жена си и децата си и не беше отделен от тях по време на евангелизаторските си пътувания. Следователно Църквата се основава на семейството. Не е ли ясно, че колко хора и колко настроения имат, толкова много значения ще намерите в Светото писание. По тази тема имаме авторитетни и отлични дискусии на преп. Викентий Лирински. „Свещеното писание, поради самата му възвишеност, не се разбира от всички в един и същи смисъл, но един тълкува думите му по един начин, друг по друг; така че почти толкова глави, колкото има, очевидно, точно толкова значения могат да бъдат извлечени от него” 25 . "Наистина ли еретиците също използват свидетелството на Светото писание? Те наистина го използват и го използват необичайно много. Те, забележете, претърсват всички книги на божествения закон - книгите на Мойсей, книгите на царете, псалмите, апостолите, евангелията, пророците. Независимо дали със собствените си хора или с други, лично или публично, в устни разговори или в писания, у дома събрания или на обществени събирания, те почти никога не казват нещо за себе си, което не биха се опитали да подчертаят едновременно с думите на Писанието. Вземете писанията на Павел от Самосата, Присцилиан, Евномий, Йовиниан и други заразители и ще видите в тях безброй доказателства; Няма да намерите почти нито една страница, която да не е тонирана и оцветена с поговорки от Новия или Стария завет. Те знаят, че техните зловонни изригвания едва ли ще зарадват някого скоро, ако бъдат оставени да се изпарят във формата, в която са, и затова ги напръскват с аромата на небесни думи, така че тези, които лесно биха презирали човешката грешка, няма лесно да се отвърнат от божествените послания. Те действат като онези, които, като искат да смекчат тежестта на някаква напитка за дете, първо обикновено намазват устните му с мед, така че неопитно дете, усетило сладостта, да не се страхува от горчивината. Ето защо Спасителят провъзгласява: „Пазете се от лъжливите пророци, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители” (Матей 7:15). Кои са тези вълци-хищници, ако не еретици, които със своите жестоки брутални измислици атакуват непрестанно кошарите на Църквата и измъчват стадото Христово, където могат, и за да се примъкнат по-незабелязано до простодушните овце, крият вълчия си вид, без да напускат вълчата си свирепост и като руно се обвиват в думите на Божественото писание, така че че, усещайки мекотата на вълната, никой Не те ли е страх от острите им зъби? Всеки път, когато лъжепророци или лъжеапостоли, или лъжеучители цитират думите на Светото писание с цел да ги тълкуват погрешно, за да потвърдят грешките си, те несъмнено имитират хитрите трикове на своя лидер, към които той, разбира се, никога не би прибягнал, ако не знаеше от опит, че когато е необходимо да бъдеш измамен от различна грешка, няма по-лесен начин за измама от това да се обърнеш към авторитета на думата Божия Но къде е ясно, ще каже някой, че дяволът има навик да използва свидетелството на Светото писание? Прочетете евангелията. Там е написано: „Тогава те пият Него, сиреч Господа Спасителя, дявола, ... и Го поставят на църковното крило, и Му казват: Ако си Божий Син, погледни отдолу; защото е писано, че неговият ангел му заповяда да те пази във всичките ти пътища - ще те вдигнат на ръце, за да не удариш крака си о камък“ (Матей 4:5-6; Пс.90:11–12). Какво не направи на бедните хора онзи, който нападна самия Господ на Величеството с доказателства от Писанията? Както тогава главата говореше на главата, така сега членовете говорят на членовете - членовете, тоест дяволът, на членовете на Христос, коварните на верните, нечестивите на благочестивите, еретиците и накрая, на православните. Какво точно казват? Ако, казват те, си Син Божи, хвърли се долу – тоест, ако искаш да бъдеш син Божий и да наследиш царството небесно, то хвърли се долу, тоест хвърли се от висините на Църквата, която е и храм Божий – остави нейното учение и традиция. И ако някой попита някой еретик, който му внушава това: как можеш да докажеш, на какво основание учиш, че трябва да напусна древната и вселенска вяра на вселенската Църква? той веднага ще отговори: писано е, - и веднага ще ви представи хиляди примери, хиляди доказателства от Закона, от псалмите, от апостолите, от пророците, така че, тълкувайки ги по нов и лош начин, да хвърли нещастната душа от вселенския ковчег в локвата на ереста. Какво, ще каже някой, да правят православните, синовете на Майката Църква, когато дяволът и неговите ученици използват божествени глаголи, думи и обещания, едни от които са лъжеапостоли, други са лъжепророци и лъжеучители, а всички са еретици? Те несъмнено трябва да следят Свещеното Писание да се тълкува в съответствие с преданията на цялата Църква и според указанията на универсалното догматично учение”26. Оставете човек сам с Писанието и Писанието ще загуби всякакъв определен смисъл и значение. Всъщност ще остане само един човек, който ще покрие капризите и странностите на ума си с авторитета на Божието Слово. Без Църквата и извън Църквата, дори човек да има в ръцете си книга със Светото Писание, за него е неизбежно състояние на безнадеждно лутане. „Като се отчуждиха от истината“, пише св. Ириней за еретиците – те естествено се увличат от всяка грешка, вълнуват се от нея, понякога мислят различно за едни и същи обекти и никога нямат солидни познания, искат да бъдат повече софисти на думите, отколкото ученици на истината. Те винаги имат извинение да търсят (истината), но никога не могат да я намерят” 27. Напълно разбираемо става страхотното слово на Поликарп Смирненски, ученик на апостола на любовта, който в писмото си до филипяните нарича първородния на сатаната онзи, който ще тълкува думите на Господ според собствените си страсти (7 глава). И не само това. Оставен на произвола на съдбата по отношение на Светото писание, разумът може да стигне по-далеч по въпроса за насилието срещу Писанието, оправдавайки мъдрите думи на Климент Александрийски: „Хората, отдадени на страстите, нарушават Писанието според желанията си” 28 . А новозаветните книги на Светото писание дават най-широко поле за всякакво насилие над тях, именно защото Христос не е написал нищо Сам. Основателите на някои философски школи често оставят след себе си многотомни колекции от своите произведения, където повече или по-малко пълно и определено се изразяват и излагат своите учения. Всеки, който иска да научи тяхното учение, може да се обърне към тези писания. Може да не разбирате всичко в тях или да ги разбирате по някакъв уникален начин, но все пак не може да има безграничен произвол, защото ученикът е обвързан от верните думи на автора, философа, който се изучава. Това изобщо не е така с Христос и неговото учение. Самият Христос не е написал нищо. Други са писали за Него, писали са много години след края на земния Му живот, писали са дори онези, които не са били преки очевидци на делата Му и слушатели на Неговото учение. От гледна точка на автономния разум въпросът е не само напълно уместен, но дори легитимен и напълно неизбежен: дали писателите на новозаветните книги правилно са предали учението на Христос? Казаха ли истината за Неговия живот и чудеса? Дори ако всички новозаветни книги са напълно автентични, означава ли това непременно, че всичко написано в тях е напълно вярно? Автентичността на една книга винаги трябва да се разграничава от нейната надеждност. Автентичността все още далеч не е постоянна и надеждна гаранция за автентичност. Едно безспорно истинско съобщение, дори и от очевидец, често може да се окаже напълно невярно. Очевидецът може да е наблюдавал зле събитието или да го е разбрал зле. Можеше да е сгрешил, ако пишеше по памет десетилетия след събитието. Освен това, колко често човек е напълно безпристрастен разказвач, който просто фотографира събития? Рядко ли се поддава на изкушението да добави нещо свое, да опише мечтата си като сбъдната? И накрая, авторът може да има специална цел да не предаде всичко непременно както е било. Всички тези и подобни предположения са, разбира се, съвсем разбираеми и естествени. Но ако това е така, тогава не е ли ясно, че пред човешкия ум се отваря напълно неограничена възможност да намери каквото си поиска в новозаветните книги? Може да не намерите това, което е там, и можете да прочетете между редовете това, което не е написано в нито един от съществуващите редове. Какво в Евангелието наистина принадлежи на Христос и какво само се представя за Христово от апостолите? Кое събитие всъщност съответства на тази или онази евангелска история? Можете да приемете всичко и „християнството“ може да бъде създадено в пълно съгласие не само с вашите вкусове и желания, но дори и с вашите капризи. Но какво ще стане с Христовата истина при такова отношение към Свещеното писание?! В крайна сметка, за съжаление, нашите разсъждения не са просто предположение, а извод от многобройни и поучителни исторически факти. Още през II век е имало хора, за които св. Ириней Лионски казва, че се хвалели, наричайки себе си поправители на апостолите 29 и считайки себе си за по-мъдри не само от епископите, но дори от апостолите 30. Това са гностиците Валентинианци. Тертулиан казва за тях, че думите на Светото писание са за тях това, което е овчата кожа за грабливите вълци 31 . Известно е какви хаотични системи на учение са имали гностиците с техните еони и сизигии, но с тези системи, по думите на св. Ириней, като в фалшив сън, те навлизат в Писанията 32, където намират потвърждение на всичките си учения, така че без потвърждение от Писанията те не учат нищо 33 и самите те казват, че всичко трябва да бъде проверено от ученията на Спасител 34. Как може да се случи, че гностическите системи се оказват включени в Новия завет? А именно, че според учението на гностиците учението на Христос е представено от апостолите в Евангелието неясно и неясно. Не всичко в Евангелието трябва да се разбира така, както е написано. Така наречената теория за акомодацията е била много разпространена сред валентинианците. И според тази теория Христос, във външния израз на Своето учение, се адаптира към разбирането на Своите ученици и слушатели като цяло; така правят и апостолите в своите послания. Христос учи учениците Си, първо, типологично и мистично, второ, в притчи и тайнствено, и трето, ясно и директно 35, освен това един по един, тези, които можеха да разберат 36. От тук, разбира се, следва изводът, че Писанието не трябва да се разбира буквално; цялото Писание е като притча или гатанка. В думите на Христос: „търсете и ще намерите” гностиците виждат пряка заповед да се търси скритото тайнствено значение в Писанието. Оттук и безграничният алегоризъм в тълкуването и в резултат на това всички разпоредби на гностическите системи се намират в Светото писание. Например в притчата за лозето (Матей 20:1–16) гностиците откриват доктрината за тридесет еона. Собственикът излязъл да наеме работници в първия, третия, шестия, деветия и единадесетия час. Ако съберете тези числа, ще получите тридесет. Това е индикация за тридесет еона. Човек може да се съгласи с Тертулиан, че подобно тълкуване накърнява истината не по-малко, отколкото уврежда текста 37 . Фен на независимо отношение към Светото писание, т.е. извън църквата, може би може да възрази: "Гностиците са били свободни да правят различни абсурдни предположения и да се отдадат на алегории. Сега никой няма да направи това." В действителност не всичко е толкова просто. В крайна сметка гностиците са използвали общия научен екзегетичен метод на своето време, който е бил използван и от църковните писатели 38 . Обобщеността на метода на тълкуване обаче доведе до значително различни резултати. Не методът е виновен, а отделянето на Свещеното писание от Църквата, което винаги отваря достъп до човешкия произвол и позволява, по думите на „Посланието на патриарсите“, „да се играе по детски с такива предмети, които не подлежат на шега“. Нищо друго освен вреда не може да дойде от това неестествено разделение за истината. Един не по-малко поучителен исторически факт може да се отбележи в по-ново време. Гностиците от началото на деветнадесети век отиват много по-далеч от гностиците от втори век. Тези древни гностици са търсили оправдание за своите религиозни и философски системи в Новия завет; гностиците от началото на деветнадесети век се заели да дадат "естествена история на великия пророк от Назарет" 39 . Те разсъждаваха така: Христос и апостолите говореха на езика на простите галилейски селяни; в Евангелието са видими всички черти на наивния мироглед на селянина. Простият човек вижда чудо навсякъде, готов е да различи присъствието на някакви свръхестествени сили навсякъде. В Евангелието често се говори за чудеса, за обладани от демони и т.н. Значи ли това, че всичко наистина е станало така? Не, това означава само, че действията на Христос са изглеждали чудодейни на обикновените хора около Него, без всъщност да са били такива. За да ги разберем правилно, евангелията трябва първо да бъдат преведени на езика на тогавашните образовани хора, а след това този език трябва да бъде преведен на нашия съвременен език, на езика на учените. Освен това много неща в Евангелието могат да се обяснят само с факта, че очевидците лошо са наблюдавали събитията и са ги гледали през призмата на своя наивен мироглед. Именно тези възгледи са развити от Айххорн в началото на 19 век, който също дава примери за тълкувания по собствен метод. Според рецептите на Айххорн пълно тълкуване на Новия завет даде Павлус, който със своите удивителни тълкувания не остави нито едно чудо в Евангелието, така че наистина се оказа естествена история на великия пророк, в която е напълно невъзможно да се разпознае Евангелието на Исус Христос, Божия син. Отново виждаме, че без авторитета на Църквата Свещеното Писание губи всякакъв определен смисъл, защото веднага ще се появят самозаблудени „поправители на апостолите“, които ще „поправят“ всеки по своему и всички ще си противоречат. Всяка епоха познава такива „коректори“. Просто е удивително как хората все още не осъзнават, че „поправянето на апостолите“ е фундаментално абсурдно нещо, което се е компрометирало безброй пъти в историята. В протестантската теология противопоставянето между Христос и апостолите е най-често срещаното нещо. На апостолите не се вярва; Те искат да ги „поправят” и в резултат на това Христос се явява само като някакво търсено Х. Неговото учение е уравнение с много неизвестни, което всеки решава както си иска. Ако отхвърлите Църквата, ако пристъпите към Свещеното Писание освен към Църквата, тогава фактът, че Христос не е писал, със сигурност ще доведе до унищожаването на Свещеното Писание. Този път от отричането на Църквата до унищожаването на Светото писание е бил и се следва от мнозина, но може би никой не е описал този път толкова открито до степен на цинизъм, както Лев Толстой в предговора към „Кратко изложение на Евангелието“ (Женевско издание). „Читателят трябва да помни, че самият Исус никога не е написал нито една книга, като Платон, Филон или Марк Аврелий, и никога, дори като Сократ, не е предавал учението си на грамотни и образовани хора, а е говорил на тези неграмотни хора, които е срещал приживе, и че едва след Неговата смърт хората са разбрали, че това, което е казал, е много важно и че не би било лоша идея да запишат част от това, което е казал и направил, и почти сто години по-късно започнали да пишат това, което е чул за Него. Читателят трябва да помни, че имаше много такива бележки, че много липсваха, много бяха много лоши и че християните ги използваха всички и малко по малко те избираха това, което им се струваше по-добро и по-интелигентно, че при избора на тези най-добри евангелия църквите, според поговорката „не можеш да избереш тояга без мошеник“, трябваше да уловят много несъвършенства в това, което изрязаха от цялата огромна литература за Христос; че има много пасажи в каноничните евангелия, толкова лоши, колкото и в отхвърлените апокрифни. След 1800 години съществуване на тези книги те лежат пред нас в същата груба, неудобна, пълна с глупости, противоречия форма, в която са били” 40. Оттук и прякото заключение на Толстой: „Читателят трябва да помни, че не само не е осъдително да се премахват ненужни пасажи от Евангелието, да се осветлява един с друг, но, напротив, това е осъдително и безбожник да не прави това, но да счита известен брой стихове и писма за свещени” 41 . Не е ли очевидно, че щом Толстой се замисли за факта, че Христос не е написал нищо, той с известна необходимост дойде да оправдае пълното изопачаване дори на евангелския текст. Всъщност, ако приемем, че ненужните пасажи трябва да бъдат елиминирани от Евангелието, тогава това не отваря ли пълен простор за всякакъв произвол? Какво е необходимо и какво не е необходимо? Кой ще определи това? Явно всеки има свой вкус. В края на краищата, при самия Толстой евангелските блаженства, където се благославят кротките, милостивите и чистите по сърце, също се оказват ненужни - защото те са „не на място и са вмъкнати случайно“ 42. Вкусовете на хората са много различни и ако личният вкус определя какво да оставим в Евангелието и какво да изхвърлим, тогава, очевидно, ще има точно толкова евангелия, колкото и отделните хора, които се приближават Евангелието извън Църквата. Вместо категорично Христово учение, явно ще има хаос и объркване на отделни мнения. Еретик Маркион от II век се доверява само на апостол Павел, твърдейки, че само той точно и правилно разбира Христовото учение и го съхранява в чистота, а другите апостоли са pseudoapostoli et judaici evangelizatores 43, тоест лъжеапостоли, защото внасят елементи от юдаизма в Христовото учение. И нашият Толстой има ап. Павел се озовава сред „основателите на християнския Талмуд“, защото той, „без да разбира напълно учението на Христос“, въвежда в християнството доктрината на традицията и този принцип на традицията е основната причина за изопачаването на християнското учение и неговото неразбиране 44 . Не се знае кой да слуша. Изглежда само едно е ясно, че оставен сам със Свещеното Писание, човек скоро ще се постави над апостолите, ще започне да ги „поправя” и ще създава такова Христово учение, каквото въображението му желае. Ако няма Църква, няма да има и Писание. Книгите на Писанието, думите и буквите ще останат, но всеки ще вложи своето значение в тях. Ако думите и буквите ви пречат, можете да ги „поправите“ малко. И всичко това, защото самият Христос не е написал нищо и ние имаме Неговото учение само в чуждо предаване, което умът винаги може да подозира за точност и надеждност. Разсъждавайки върху факта, че Христос не е написал нищо, често съм готов да допусна тук някакво специално провидение. Благодарение именно на този факт нецърковното отношение към Свещеното писание може последователно да бъде довеждано до абсурд. Това всъщност вече е направено от рационализма, който, стъпвайки на основата на протестантството, показа, че нищо не пречи напълно да изопачи Евангелието и да го замени със собствена измислица. И не само това. Оставен на произвола на съдбата, разумът няма да се поколебае да унищожи дори книгите на Светото писание. Всъщност на какво се основава признаването на определени книги за Свето писание и за истинско апостолско дело? Може да има само един отговор на тези въпроси: нашето признаване на определени книги като Свето писание и истинско апостолско дело се основава единствено на вярата в Църквата и доверието в църковния авторитет. Книгите на Светото писание са написани от апостолите и са депозирани на съхранение на Църквата. Апостолите, особено св. Павел, дори дават специални доказателства за автентичността на посланията си, снабдявайки ги със собствените си подписи. Църквата беше пазител на оригиналните послания и апостолските творби като цяло. Само тя можеше да прецени апостолското достойнство на своето имущество. Църквата най-накрая изрази в своите определения учението си за състава на Светото писание. Ето защо за нас е задължително да признаем известните 27 книги за Нов завет, защото тези книги са признати от Църквата за Нов завет. Блаж. Августин каза: „Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas“ 45. Тези. „Не бих повярвал на Евангелието, ако авторитетът на католическата църква не ме подтикна да го направя.“ Тези думи на Августин изразяват една голяма истина. Ако няма Църква, значи няма и Светото писание. Протестантите и сектантите очевидно признават и почитат Светото писание, но не виси ли това признание във въздуха? Нека протестантите или сектантите искрено да се замислят върху въпроса: защо признаваме точно тези книги за Светото писание? Да се ​​позоваваш на личното си мнение означава да откажеш разумен отговор. Не можете да се позовавате и на науката. Въпросът за произхода и автентичността на книгите от Светото писание е много дискутиран в науката. Научната литература се разраства от векове. Изписани са купища книги. Но няма положителни резултати. Няма резултати, които да задължат всички да се съгласят с тях. Как може един протестант да се позовава на своята „безпристрастна“ наука, ако има безнадежден спор дори за автентичността на евангелията, особено евангелието на Йоан! Нека протестантът реши въпроса за автентичността на пастирските писма на св. Павел! Но представителите на протестантската наука ще отговорят на този въпрос по различен начин. Консервативните учени ги признават за автентични произведения на св. Павел. Други ще кажат, че те се основават само на автентичните писма на Павел; в сегашния си вид те не могат да му принадлежат; те съдържат по-късни допълнения. Трети пък обявяват целите Пастирски послания за по-късен фалшификат и дори тенденциозен; те са написани, за да оправдаят новосъздадената йерархична система около средата на II в., а името на ап. Павел е само фалшиво вписан. Кого да слушам? Защо този учен, а не друг? Колко хора са в състояние независимо да претеглят тежестта на противоречивите аргументи? И колко хора изобщо са в състояние да разберат тънкостите на научните изследвания? Няма общ авторитет и никой не знае кого да слуша. Невъзможно е да слушате всички заедно, защото единият се насочва към гората, другият гони дърва, единият се втурва в облаците, другият се движи назад, а третият се дърпа във водата. Съмнението относно автентичността на книгите на св. Писание възниква заедно със самия протестантизъм. В крайна сметка Лутер отхвърли Посланието на Яков, наричайки го по някаква причина послание от сламка. Но последователите на Лутер отиват несравнимо по-далеч. Следователно е необходимо да се признае, че концепцията за задължителен канон на Свещеното Писание е изключително църковна концепция, напълно немислима извън Църквата. Това е пълно неразбиране на материята, ако сектантите искат да говорят за канонични и неканонични книги на Светото писание. Протестантите отделят много време за изучаване на историята на новозаветния канон, но тази история е напълно разрушителна за концепцията за каноничното извън Църквата. Това показва, че канонът не винаги и не във всички църкви е бил еднакъв. Минаха няколко века, преди канонът да бъде консолидиран със съборни определения. Тук няма нищо съблазнително за нас, защото ние вярваме в Църквата и дефинициите на Църквата са еднакво свещени за нас, независимо дали са от втори, четвърти или двадесети век. Не е така за протестантите и другите, които отхвърлят истината на Църквата. За тях историята на новозаветния канон разклаща самата концепция за каноничното. More consistent Protestants do not hide this. Адолф Юлихер, например, завършва своята скица за историята на новозаветния канон с много характерна фраза. „Безспорният факт на постепенното и човешко възникване на новозаветния канон служи да ни освободи от опасността този канон да се превърне от опора в потисническо иго“ 46. Може да се каже, че на протестантската борса стойността на Свещеното писание е много нестабилна, но никога не достига номиналната си стойност. Тази стойност винаги е в опасност от напълно внезапен спад. Ами ако някой учен временно докаже неавтентичността на някоя новозаветна книга? В края на краищата, когато доминира тюбингенската школа на Баур, от целия Нов завет са останали само 4–5 послания. Павел. В момента най-известните учени са склонни да признаят автентичността на повечето от книгите на Новия завет. Но внезапно някъде в Египет ще бъде открит папирус, който иначе ще освети епохата, и стойността на Свещеното писание сред протестантите бързо ще падне. Принципът на извънцърковно отношение към Свещеното Писание унищожава стойността на самото Писание. Всички отстъпници от Църквата, протестанти, сектанти от всякакъв вид говорят напълно напразно за своето благоговение пред Писанието. Тези техни изказвания не са нищо друго освен недоразумение и понякога дори лицемерие. Не е ли типично, че цялата негативна и често богохулна критика на Писанието идва от протестанти, в чието учение Църквата е заменена от Писанието, за които Писанието е всичко? Казах по-горе, че за протестантското писание е фетиш, идол, бездушен идол. Струва ми се, че идолопоклонникът все още чувства, че сам е направил идола. За нашите диви чужденци казват, че след успешен лов угаждат по всякакъв начин на идолите си, намазват устните си със сланина от убито животно и слагат в устата си най-добрите парчета месо. Но ловът беше неуспешен и те започнаха да бичуват същия идол. Така се отнасят към Свещеното Писание всеки, който пристъпва към него в откъс от Църквата. Докато Писанието не им противоречи и не ги осъжда, те го възхваляват. В противен случай те започват безмилостно да бичуват своя идол, разкъсват Писанията на парчета, някои ги смятат за фалшиви, други - за ненужни. Светото писание нарича св. Ириней Лионски райско дърво, посадено в Църквата, но за този, който е изгонен от рая, това дърво може да бъде само дървото за познаване на доброто и злото и след това познание той може само да се убеди в тъжната истина, че е гол. Отдавна, много отдавна е всички противници на Църквата да се убедят в тази своя срамна голота и да поискат от Църквата прошка, както блудният син поиска прошка от баща си! В крайна сметка абсурдното отделяне на Писанието от Църквата вече е дало своите смъртоносни плодове. В крайна сметка има протестанти, които твърдят, учат и проповядват, че Христос никога не е съществувал в света, че цялата евангелска история е един мит. Без Църквата няма нито Писание, нито Христос, защото Църквата е тялото на Христос. Така от отрицателна страна се утвърждава истината за неразривната връзка между Църквата и Свещеното Писание. Извънцърковното отношение към Писанието неизбежно води до абсурд и до загуба на самото Свещено Писание. Без Църквата, първо, няма опора за тълкуването на Свещеното Писание и не Писанието учи човека, а напротив, човекът налага на Писанието каквото си иска съдържание. Без Църквата, второ, всеки определен път към Христос и Неговото учение ще бъде изгубен, защото Самият Христос не е написал нищо и апостолите могат да бъдат заподозрени, че предават неточно Христовото учение. Без Църквата, трето, канонът на свещените книги няма значение и всички протестанти и сектанти отговарят на въпроса: защо точно тези книги са канонични? - може само да остане без отговор или ще бъде принуден да прибегне до срамни „думи на измама“. Общото заключение от всичките ни предишни дискусии е следното. Свещеното писание е неприкосновена и неотчуждаема собственост на Църквата, като едно от проявленията на нейния благодатен живот. Извън Църквата Свещено Писание няма и не може да има. Божието Слово не може да съществува извън Църквата; жива и действена, защото извън Църквата няма благодат на Св. Дух. Без Църквата не може да съществува Свещеното Писание като определен писмен паметник, защото няма да остане надеждно ръководство за правилното разбиране на Писанието и нищо не може да гарантира неговата автентичност и канонично достойнство. Нека отбележим още, че утвърждавайки тезата: извън Църквата няма Свето Писание, ние повтаряме истината, която църковните писатели са проповядвали още през II век. Св. Ириней Лионски казва, че само в Църквата има истинско спазване на Писанието, без добавяне или изваждане, и четене на Писанието без изкривяване 47 . Според Тертулиан дискусията трябва да бъде за това на кого принадлежат Писанията 48. Всеки, който не принадлежи към тях, не трябва да има право да се присъединява към тях 49 . Писанията принадлежат на Църквата; еретиците не са християни и нямат право на християнските писания 50 . Църквата може да попита еретиците: кои сте вие? Ти не си мой, какво правиш с мен? Това е моя собственост. Притежавам го от доста време. Имам основа от самите автори, на които принадлежи Писанието. Аз съм наследник на апостолите. Разбира се, те ви лишиха от наследство завинаги и ви отхвърлиха като чужди, като врагове 51 . Истината, която се опитахме да обосновем, не е нова, но трябва да се повтори през ХХ век, защото сега тази истина, макар и многократно оправдавана от историята, често се забравя. Свети Ириней Лионски. Съчинения преведени от преп. П. Преображенски. Срещу ересите. IV, 9, 3. СПб., 1900, с. 338. Пак там, IV, 34, 1. Стр. 414. Творения. Панарий 31, 33. Част 1. М., 1863, с. 344. Свети Ириней Лионски. Есета. Срещу ересите. IV, 34, 1. Стр. 414. Служба за Рождество Христово. Стихира върху лития. Свети Ириней Лионски. Есета. Срещу ересите. III, 10, 2. Стр. 240. Точно там. III, 4, 2. Стр. 225. Точно там. V, 20, 2. Стр. 488. Вижте Творения. Разговор за това как четенето на Св. Писание е полезно. Изд. СПб. Духовна академия. Т. 3, стр. 74. Творения. На планината разговор I. 1. Изд. СПб. Духовна академия. Т. 7, с. 5–6. Творения. Книга III, писание 106. Част 2. М., 1860, стр. 158–160. Творения като тези на нашия свети отец Исаак Сирин. Аскетични думи. Слово 58. Изд. 3. Сергиев Посад, 1911 г. Стр. 314. За повече информация вижте Владимир Троицки. християнство или църква?. Изд. 2. Сергиев Посад, 1912 г. Женева, 1890, стр. 14–15. Творения. За единството на Църквата. гл. 10. Изд. 2. Киев, 1891. Част 2. Стр. 184. Творения. Писмо 47 до Карнелий. Част 1, стр. 256. De praescription, cap. 17. Migne, P.L., t. 2, кол. 35 A-B. De praescription, cap. 19. PL., t. 2, кол. 36 А. Напомняния. I, 26. Превод на доц. П. Пономарев. Казан, 1904, с. 48. Проф. А.И. Введенски. Властта над умовете на така наречената „философска отговорност“). „християнин“. 1908. T. 3, p. 786. Нови есета. Изд. Ердман. Беролини, 1840 г., стр. 214. В един свят на неясното и неразгаданото. Изд. 2. СПб., 1904, с. 53. Вестник "Русия" от 12 юни 1909 г. Напомняния. 1, 2. страница 3. Напомняния. 1, 25–27. стр. 45–49. Свети Ириней Лионски. Есета. Срещу ересите. III, 24, 2. Стр. 313. Stromata VII, 16, 94, 4. Migne, PG., t. 9, кол. 533 А. Свети Ириней Лионски. Есета. Срещу ересите. III, 1, 1. Стр. 220. Пак там, III, 2, 2. Стр. 221. De praescr. капачка 4. Migne, P.L., t. 2, кол. 18 V. Свети Ириней Лионски. Есета. Срещу ересите. I, 9, 3. Стр. 48. Тертул. De praescr. Sarr. 15. 39. Migne, P.L., t. 2, кол. 33 А. 65 А. Епифаний Кипърски. Творения. Нанарий, 33.7. Т. 1, стр. 374. Excerpta ex scriptis Theodoti 66. Migne, PG., t. 9, кол. 689 S. Свети Ириней Лионски. Есета. Срещу ересите. II, 27, 2. Стр. 189. De praescr. капачка 17. Migne, P.L., t. 2, кол. 35 А. Прочетете повече: Владимир Троицки. Гностицизмът и Църквата във връзка с Новия завет. Сергиев Посад, 1911. (равно на „Богословски бюлетин”. 1911, том 2, стр. 493 и сл.). Негови, Есета върху историята на догмата на Църквата. Сергиев Посад, 1912, с. 115–132. Връзка и превод на четирите евангелия. T. 1. Женева, 1892. p. 10 Резюме на Евангелието, стр. 9. Съединение и превод на четирите евангелия, стр. 192. Тертул. адв. Марк V, 19. Резюме на Евангелието, страница 12 Контра епист. Манихей, кап. 5, 6, Migne, PL., t. 42, кол. 176 Einleitung in das Neue Testament. Tubingenn 1906. S. 517. Свети Ириней Лионски. Есета. Срещу ересите. IV, 33, 8. Стр. 409. De praescr. капачка 19. Migne, P.L., t. 2, кол. 36 А. De praescr. капачка 15. Migne, P.L., t. 2, кол. 33 B-34 A. De praescr. капачка 37. Migne, P.L., t. 2, кол. 61 Б. De praescr. капачка 37. Migne, P.L., t. 2, кол. 61 пр.н.е. Може да се интересувате от: