الكتاب المقدس والكنيسة
Священное Писание и Церковь
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
ليس لدى الكنيسة ألواح تُكتب عليها الكتابات بالإصبع الإلهي. الكنيسة لديها كتاب مقدس، لكن الذي خلق الكنيسة لم يكتب شيئًا. قيل مرة واحدة فقط عن المسيح في إنجيل يوحنا أنه كتب وهو منحني، لكن حتى هذه المرة كتب المسيح بإصبعه وكتب على الأرض. نعم، ربما لم يكتب أي كلمة، بل رسم بإصبعه نحو الأرض فقط. ومع ذلك فإن لدى الكنيسة كتابًا مقدسًا، تسميه مقدسًا وإلهيًا.
المسيح لم يكتب... يبدو أنك إذا تأملت هذه الحقيقة بشكل كافٍ، يمكنك أن تفهم جزئيًا جوهر عمل المسيح ذاته. عادة ما يكتب الزعماء الدينيون الآخرون للبشرية، مؤسسو مدارس الفلسفة المختلفة، كثيرًا وعن طيب خاطر، لكن المسيح لم يكتب شيئًا. ألا يعني هذا أن عمل المسيح، في جوهره، ليس مثل عمل بعض الفلاسفة والمعلمين والممثلين المتقدمين للحياة الفكرية للبشرية على الإطلاق؟
والكنيسة نفسها، هل نظرت حقًا إلى مؤسسها باعتباره أحد معلمي الإنسانية؟ هل رأت في تعليمه جوهر عمله؟ كلا، لقد دافعت الكنيسة المسيحية، بأقصى جهد لقواها اللاهوتية، عن الحقيقة الدينية العظيمة المتمثلة في أن المسيح هو الابن الوحيد لله المتجسد على الأرض، وهو مساوي لله الآب في الجوهر. لقد ناضل أعظم آباء الكنيسة من أجل هذه الحقيقة حتى نزفوا حتى الموت. لقد كانوا مصرين على نضالهم من أجل هذه الحقيقة.
وهم هنا لم يستسلموا لأعدائهم شبرًا واحدًا، بالمعنى الحرفي، ولا ذرة واحدة، وهو ما يختلف به في اللغة اليونانية الباطن عن الجوهري.
كتب القديس أثناسيوس الكبير: "إن الذين يسمون الأريوسيين مسيحيين هم في خطأ عظيم وفادح". هكذا فكر بالتأكيد هذا المتعصب للأرثوذكسية في استحالة كونه مسيحيًا، جاحدًا تجسّد ابن الله المساوي لله الآب في الجوهر.
ولكن هل كان تجسد ابن الله الوحيد ضروريًا حقًا فقط لكتابة كتاب ما وتسليمه للبشرية؟ هل يجب أن تكون ابن الله الوحيد لتكتب كتابًا؟ وإذا كانت الكنيسة تصر على الكرامة الإلهية لمؤسسها، فمن الواضح أنها لم ترى جوهر عمله في الكتاب المقدس. لقد كان تجسد ابن الله ضروريًا لخلاص البشرية، وليس لكتابة كتاب.
لا يمكن لأي كتاب أن ينقذ البشرية. المسيح ليس معلماً، بل مخلص البشرية. كان من الضروري إحياء الطبيعة البشرية التي أفسدتها الخطيئة، وبداية هذا النهضة كانت بتجسد ابن الله ذاته، وليس بتعاليمه، وليس بكتاب العهد الجديد.
تم التعبير عن هذه الحقيقة بكل حسم من قبل لاهوتيي الكنيسة في القرن الثاني. وكما هو معروف، ابتداءً من منتصف القرن الثاني، قام مرقيون وأتباعه بالتمييز الواضح بين العهدين القديم والجديد. حتى أنهم علموا أن العهدين نشأا من آلهة مختلفة. لذلك، فإن العهد الجديد، في رأيهم، يحتوي على تدريس جديد، وهو عكس تعليم العهد القديم مباشرة، وبالتالي يلغيه.
لكن المسيح نفسه والرسل والكنيسة منذ البداية اعترفوا بكتاب العهد القديم كسلطة. قوبلت تعاليم مرقيون على الفور بالرفض المناسب من كتاب الكنيسة. في الجدل ضد مرقيون، كشف لاهوتيو القرن الثاني بالتفصيل أن العهد الجديد لا يلغي العهد القديم؛ على العكس من ذلك، تم التنبؤ بالعهد الجديد بأكمله في العهد القديم. "الأنبياء عرفوا العهد الجديد وأعلنوه" 2. "اقرأ"، كما يقول القديس إيريناوس من ليون، - بعناية أكبر الإنجيل الذي أعطانا إياه الرسل، واقرأ الأنبياء بعناية أكبر، وستجد أن كل الأنشطة، وكل التعليم، وكل آلام ربنا قد تنبأوا بها" 3.
وبالتالي، من حيث التعليم، فإن العهد الجديد لا يقدم شيئًا جديدًا، جديدًا تمامًا. أولئك الذين كانوا يميلون إلى النظر إلى المسيح كمعلم أكثر، كانوا بالطبع محرجين إلى حد ما من مثل هذا التفكير والاستنتاجات التي تقترحهم. لكن أعظم لاهوتي القرن الثاني، القديس إيريناوس من ليون، "الممسوح بحسب القديس عيد الغطاس القبرصي، بمواهب الإيمان والمعرفة الحقيقية السماوية" 4، يبدد هذا الالتباس. إنه يلفت الانتباه على وجه التحديد إلى حقيقة أن التعليم الجديد ليس هو ما يشكل هدف وجوهر مجيء المسيح. يكتب: "إذا طرأ فيك مثل هذا الفكر وقلت: ما الجديد الذي أتى به الرب بمجيئه؟"
واعلم أنه جاء بكل شيء جديداً بإحضار نفسه وبالتالي تجديد الإنسان وتنشيطه 5 . وبالتالي فإن تجديد البشرية هو ثمرة المجيء ذاته، أي تجسد ابن الله ذاته. تم التعبير عن هذا الفكر بوضوح بشكل خاص من قبل القديس. الأب في العمل المكتشف مؤخرًا "إثبات الكرازة الرسولية" (الفصل 99). "وآخرون لا يعلقون أي أهمية على نزول ابن الله وتدبير تجسده، الذي أعلنه الرسل وتنبأ الأنبياء أنه بهذا يتحقق كمال بشريتنا، وهؤلاء يجب أن يُحسبوا بين قليلي الإيمان".
إذًا فإن كمال إنسانيتنا، بحسب تعاليم القديس إيريناوس، يجب أن يتحقق بالتحديد بتدبير تجسد ابن الله، وليس بتعليم ما، وليس بتأليف كتاب ما. بتجسده وتجسده، جعل ابن الله، الأقنوم الثاني من القديس الثالوث، الناس شركاء الطبيعة الإلهية. إذ قبل البشرية في وحدة أقنومه، أصبح ابن الله المتجسد آدم الجديد، سلف البشرية الجديدة. "في صورة ومثال فساده بالجريمة، رأى يسوع، وسجد إلى السماء وسكن في البطن العذراء بغير تغيير، لكي يجدد به آدم الفاسد" 6 .
"إن ابن العلي صار ابن الإنسان، لكي يصير الإنسان ابن الله" 7 يقول القديس إيريناوس. في البشرية الجديدة، المؤسسة على تجسد ابن الله، تُستعاد وحدة الطبيعة البشرية، الوحدة التي دمرتها الخطية. وقد دعا المسيح نفسه هذه الإنسانية الجديدة بالكنيسة. في الفصل السادس عشر من إنجيل متى، نقرأ عن كيفية القيام بذلك. اعترف بطرس نيابة عن جميع الرسل بحقيقة تجسد ابن الله الوحيد.
وأجاب المسيح بطرس: "على هذه الصخرة (من الواضح، على التجسد، على حقيقة أنه ابن الله الحي) سأبني كنيستي وأبواب الجحيم لن تقوى عليها" (متى 16: 16-18). وبينما كان فراقًا وداعًا لتلاميذه، وعدهم المسيح بمعزٍ آخر - الروح القدس، الذي سيعلمهم، سيقودهم إلى كل الحق والذي سيبقى معهم إلى الأبد (يوحنا 14، 16-17، 15:26، 16:13). إن هذا الروح القدس هو الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس باستمرار، وهو الذي يحيي الكنيسة، التي هي جسد المسيح. روح الله يسكن في أعضاء الكنيسة (رومية 8، 9، 11، 23، 26؛ 2 تي 1، 14، 1 بطرس 4، 14). الذي يقودهم (رومية 8:14).
الروح القدس هو المصدر الوحيد لجميع المواهب الروحية التي وهبها أعضاء الكنيسة (1 كورنثوس 12: 4-11). الكنيسة والجامعة ككل وفي أعضائها الفردية تعيش وتفكر وتزدهر في الكمال، يقودها الروح القدس. يتلقى الفرد كل القوى اللازمة لإعادة خلقه الأخلاقي فقط من خلال الاتصال بالكنيسة.
هذه هي الطريقة التي يجبرنا بها الكتاب المقدس وعقل الكنيسة على تصور معنى عمل المسيح وجوهره. إن عمل المسيح هو خلق الكنيسة، أي إنسانية جديدة. إذا فهمنا بهذه الطريقة، يصبح عمل المسيح استثنائيًا حقًا؛ فهو يرتفع بما لا يقاس فوق كل الشؤون الإنسانية. في كثير من الأحيان الآن في الأدب الوثني، في البوذية وفي التلمود، في بابل وفي مصر، توجد أوجه تشابه مع تعاليم المسيح.
لكن من ينظر إلى المسيح باعتباره ابن الله المتجسد، فإن كل أنواع الحديث عن "التأثيرات" التاريخية على المسيحية لا معنى لها على الإطلاق. إن جوهر عمل المسيح ليس في التعليم، وبالتالي فمن الهراء الواضح وحتى التجديف وضع المسيح في فئة المعلمين الحكماء جنبًا إلى جنب مع بوذا وكونفوشيوس وسقراط، وما إلى ذلك. لقد جعل المسيح البشرية شريكة في الطبيعة الإلهية، وسكب قوى جديدة ممتلئة بالنعمة في الطبيعة البشرية، وخلق الكنيسة، وأرسل الروح القدس. لا يمكن لأي رجل حكيم أن يفعل كل هذا، مهما كان ما بشر به من حقائق سامية، ومهما ألف كتبًا ذكية وعظيمة.
كتب "كولومبوس الذي لا يتغير لكل الأمريكتين المفتوحتين" (كما أطلق سولوفيوف على نحو مناسب على ليو تولستوي) في مقدمة طبعة جنيف من "عرض موجز للإنجيل": "إنني أنظر إلى المسيحية باعتبارها تعليمًا يعطي معنى للحياة... وبالتالي بالنسبة لي لا فرق على الإطلاق بين ما إذا كان يسوع المسيح هو الله أم لا" (ص 9-11). لكن الكنيسة فهمت أن النظر إلى المسيحية بهذه الطريقة يعني اختزالها إلى العدم التام. لا يكفي أن نظهر للشخص معنى الحياة. علينا أن نمنحه القوة ليعيش. إن المطلوب هو إعادة خلق الإنسان نفسه. لا تخلص البشرية إلا بتجسد ابن الله وخليقته – الكنيسة.
يجب أن يكون فهم الكنيسة لعمل المسيح، المشار إليه بعبارات عامة، بمثابة نقطة البداية الوحيدة لكل تفكيرنا حول الكتاب المقدس.
المسيح لم يكتب... لم يأت إلى الأرض ليكتب. إن جوهر عمله ليس التدريس، وليس كتابة كتاب، على سبيل المثال، دورة كاملة من العقائد المسيحية. لا، عمله ليس كتابيًا.
ولكن إذا كان الأمر كذلك، فما هو الكتاب المقدس؟
لقد خلق المسيح الكنيسة. كانت الكنيسة موجودة حتى عندما لم يكن هناك كتاب واحد من الكتاب المقدس للعهد الجديد. ففي نهاية المطاف، كتب الرسل أسفار العهد الجديد في وقت لاحق، خلال أكثر من نصف قرن من بداية الوجود التاريخي للكنيسة. وفي الكتب التي كتبوها، ترك الرسل آثارًا لوعظهم الشفهي. لقد كتبوا للكنيسة القائمة، وسلموا كتبهم إلى الكنيسة للبنيان الأبدي.
من الواضح أن أسفار الكتاب المقدس لا تشكل جوهر المسيحية، لأن المسيحية نفسها ليست تعليمًا، ولكنها بالتحديد حياة جديدة خلقها الروح القدس في البشرية على أساس تجسد ابن الله. لذلك، لن يكون من الوقاحة أن نقول إن الإنسان يخلص ليس بالكتاب المقدس ككتاب، بل بنعمة الروح القدس الذي يعيش في الكنيسة. الكنيسة تقود الناس إلى الكمال. وللكنيسة طرق ووسائل أخرى لذلك غير الكتب المقدسة. يكتب القديس إيريناوس ليون: "إن العديد من قبائل البرابرة الذين يؤمنون بالمسيح لهم خلاصهم الخاص، مكتوبًا في قلوبهم بالروح بدون ميثاق أو حبر، ويحافظون بعناية على التقليد القديم. أولئك الذين قبلوا هذا الإيمان بدون كتابة هم برابرة بالنسبة إلى لغتنا، ولكن بالنسبة للعقيدة والأخلاق وطريقة الحياة، حسب إيمانهم، فهم حكماء جدًا ويرضون الله، ويعيشون بكل حق وطهارة وحكمة" 8.
لكي تصبح تابعًا لمدرسة فلسفية معينة، عليك أن تتقن الأعمال الفلسفية لمؤسس هذه المدرسة. هل تكفي معرفة العهد الجديد لتصبح مسيحياً؟ هل هذه المعرفة كافية للخلاص؟ بالطبع لا. يمكنك أن تحفظ العهد الجديد بأكمله عن ظهر قلب، ويمكنك أن تعرف تمامًا كل علوم العهد الجديد، ومع ذلك تكون بعيدًا جدًا عن الخلاص.
لكي نخلص لا بد من أن ننضم إلى الكنيسة، كما جاء في سفر أعمال الرسل أن الذين نالوا الخلاص انضموا إلى الكنيسة (أع 2: 47، 5: 13-14). حدث هذا عندما لم يكن هناك كتاب مقدس، بل كانت هناك كنيسة وكان هناك من يخلصون. لماذا كان من الضروري الانضمام إلى الكنيسة؟ نعم، لأن الخلاص يتطلب قوى خاصة ممتلئة بالنعمة، وهذه القوى لا يمكن أن ينالها إلا أولئك المنخرطون في حياة الكنيسة، في حياة جسد المسيح الواحد غير القابل للتجزئة.
تعمل قوة نعمة الروح القدس في الكنيسة بعدة طرق مختلفة: في أسرار الكنيسة وطقوسها المقدسة، في الصلاة المشتركة والمحبة المشتركة، في خدمات الكنيسة؛ وباعتبارها كلمة الله الموحى بها، فإنها تعمل أيضًا من خلال أسفار الكتاب المقدس. وهنا نأتي إلى تعريف الكتاب المقدس. إن أسفار الكتاب المقدس هي إحدى الوسائل التي من خلالها تعمل قوة الله الممتلئة بالنعمة على الناس في الكنيسة. إن روح الله ينعش جسد الكنيسة فقط، وبالتالي فإن الكتاب المقدس لا يمكن أن يكون له معنى وأهمية إلا في الكنيسة. "علينا أن نلجأ إلى الكنيسة ونتعلم في حضنها ونتغذى على كتب الرب. فالكنيسة مزروعة كفردوس في هذا العالم. لذلك "تستطيعون أن تأكلوا من كل شجر الجنة" يقول روح الله، أي تأكلوا من كل كتاب الرب" 9 .
لذا فإن الكتاب المقدس هو أحد مظاهر حياة الكنيسة العامة المليئة بالنعمة. إنها ملكية الكنيسة، ثمينة ولا تقدر بثمن، لكنها ملكية الكنيسة. لا يمكن فصل الكتاب المقدس عن الحياة العامة للكنيسة. الكنيسة وحدها هي التي تعطي معنى لوجود الكتاب المقدس. الكتاب المقدس ليس كمية مستقلة؛ ولا يمكن اعتباره قانونًا أُعطي للكنيسة، يمكنها أن تفي به ويمكن أن تحيد عنه. ظهرت الكتب المقدسة في أعماق الكنيسة ومن أجل الكنيسة. تمتلك الكنيسة الكتب المقدسة وتستخدمها لصالح أعضائها.
يبدو أن كنائسنا الأرثوذكسية تكرز بوضوح حول معنى الكتاب المقدس في الكنيسة. إن إنجيلنا يكمن على العرش مع ملحقات العبادة المقدسة الأخرى، إلى جانب "العطايا الفائضة"، مع "الحملان التي سبق تقديسها". يتم حفظ "الرسول" مع الكتب الليتورجية الأخرى. وفي الكنيسة القديمة، عادة ما يتم الاحتفاظ بالإنجيل في skeuofylakirion، تقريبًا في الخزانة لدينا، حيث تم إخراجه فقط للقراءة العامة أثناء الخدمات الإلهية. إذا كانت المسيحية مثل مدرسة فلسفية، فعندئذ في اجتماعات كنيستنا، بالطبع، سننخرط فقط في دراسة وتفسير العهد الجديد؛ ولكن ليس لدينا ذلك. المسيحية ليست مدرسة، وقراءة الكتب المقدسة لا تمثل بالنسبة لنا سوى عنصر من عناصر العبادة العامة. في النهر المتدفق الكامل لحياة الكنيسة المليئة بالنعمة، فإن الكتب المقدسة ليست سوى نهر واحد.
قد يبدو أن مثل هذا المنطق يقلل من شأن الكتاب المقدس. ولكن من تحدث أكثر من فم الذهب عن فوائد وعظمة الكتب المقدسة؟ ألم يسمي قراءة الكتاب المقدس محادثة مع الله؟ ألم تكن له الكتب الإلهية مرجًا روحيًا وفردوسًا عذوبة 10؟ ولكننا نجد استدلالًا رائعًا جدًا عند القديس يوحنا الذهبي الفم في بداية تفسير القديس متى الإنجيلي.
"في الواقع، لا ينبغي لنا أن نحتاج إلى مساعدة الكتب المقدسة، بل يجب أن نعيش حياة نقية لدرجة أن نعمة الروح تخدم بدلاً من الكتب، وحتى كما هي مغطاة بالحبر، هكذا قلوبنا مكتوبة بالروح. ولكن بما أننا رفضنا هذه النعمة، فسوف نستخدم على الأقل الطريق الثاني. وأن الطريق الأول كان أفضل، فقد أظهر الله ذلك بالقول والفعل. في الواقع، تكلم الله مع نوح وإبراهيم ونسله، وكذلك مع أيوب وموسى، ليس بالكتابة، بل مباشرة، لأنه وجد عقولهم نقية.
عندما سقط الشعب اليهودي بأكمله في أعماق الشر، ظهرت بالفعل كتابات وألواح وتعليمات من خلالهم. وهذا لم يحدث مع القديسين في العهد القديم فقط، بل كما هو معروف في العهد الجديد أيضًا. وكذلك لم يعط الله الرسل شيئاً مكتوباً، بل وعد أن يعطي نعمة الروح بدلاً من الكتب المقدسة. فقال لهم: "هذا... سيذكر لكم كل شيء" (يوحنا 14: 26). ولكي تعلم أن هذه الطريقة (في تواصل الله مع القديسين) كانت أفضل بكثير، استمع لما يقول على لسان النبي: ""أورثك... عهدًا جديدًا... معطيًا شرائعي في أذهانهم، وعلى قلوبهم... سأكتب"، "فيكون الجميع متعلمين من الله" (إرميا 31، 31-34، يوحنا 6، 45). وقال بولس، مشيراً إلى هذا التفوق، إنه تلقى الناموس (مكتوباً) "لا على لوحين من حجر، بل على لوحين من قلب لحم" (2كو3: 3).
ولكن مع مرور الوقت، انحرف البعض عن التعاليم الحقيقية، والبعض الآخر عن نقاء الحياة والأخلاق، فقد نشأت الحاجة إلى التعليمات المكتوبة مرة أخرى. فكر في أي حماقة ستكون إذا كنا، الذين كان من المفترض أن نعيش في طهارة بحيث لا نحتاج إلى الكتاب المقدس، ولكن بدلاً من الكتب نعطي قلوبنا للروح، إذا فقدنا هذه الكرامة ولدينا حاجة إلى الكتاب المقدس، لا نستخدم هذا الدواء الثاني كما ينبغي. إذا كان الأمر يستحق اللوم بالفعل أننا نحتاج إلى الكتاب المقدس ولا نجذب نعمة الروح لأنفسنا، فما الذي تعتقد أنه سيكون ذنبنا إذا كنا لا نريد الاستفادة من هذه الفائدة، ولكننا نحتقر الكتاب المقدس باعتباره غير ضروري وغير ضروري، وبالتالي نتحمل عقوبة أكبر على أنفسنا؟ 11.
يدافع القديس يوحنا الذهبي الفم هنا عن ضرورة دراسة الكتب المقدسة، لكنه يقول بشكل عابر أنه لا ينبغي لنا حقًا أن نحتاج إلى الكتب المقدسة، لأنه في الحياة النقية، بدلاً من الكتب، تُخدم النفس بنعمة الروح القدس. طريق التنوير الروحي هذا أعلى. لقد تكلم الله مع الآباء والرسل دون الاستعانة بالكتاب المقدس. لقد ظهرت الحاجة إلى الكتب المقدسة عندما انحرف البعض عن التعليم الحقيقي وآخرون عن نقاوة الحياة.
الكتاب المقدس هو بالفعل الدواء الثاني. ومن الجدير باللوم أيضًا أننا نحتاج إلى الكتاب المقدس. من الواضح أولاً أن القديس يوحنا الذهبي الفم لا يربط الكتب المقدسة بالمسيحية. فهو يسمي الكتاب المقدس مرشدًا، ودواءً. من الواضح أن الحياة الدينية يمكن أن توجد بمعزل عن الكتب المقدسة وبدون الكتب المقدسة، وهذه ليست سوى واحدة من فوائد هذه الحياة. إن حياة النفس المخلصة تتغذى بالروح الإلهي، بالطبع، في الكنيسة. إنها بالفعل إرادة الروح الإلهية التي سمحت بتعليم الناس من خلال الكتب المقدسة والكتب، خاصة عندما توقفت النفس عن إدراك أفعال الروح المباشرة.
ومن اللافت للنظر أن هذا المنطق الذي ذكره القديس يوحنا الذهبي الفم يكاد يكرره حرفيًا القديس إيزيدور بيلوسيوت في رسالة إلى الشماس إيزيدور. رأى القس إيزيدور في منطق فم الذهب بحرًا يفوق وفرة الأفكار. كان إيزيدور نفسه مسرورًا بشكل إيجابي بمنطق فم الذهب، على الرغم من أنه يعترف بأن هذا المنطق للوهلة الأولى قد يبدو شيئًا لا يصدق وحتى مغريًا. "ربما لن تصدق ذلك،" يكتب القس إيزيدور، - بعد أن سمعت، ولكن فهمت جيدا، أعلم أنك لن تتفاجأ فحسب، بل ستبدأ في التصفيق. ما هو الشيء الذي يبدو للوهلة الأولى مذهلاً، ثم لا يصبح مذهلاً فحسب، بل يستحق التصفيق أيضًا؟ سأقول باختصار معبرًا بمقاطع ليست كثيرة عن البحر الذي يفوق وفرة الأفكار. بعد ذلك، يكرر القس إيزيدور منطق يوحنا الذهبي الفم 12.
وأخيرًا، يشهد الناسك العظيم صاحب السلطة الكبيرة في أمور الحياة الروحية والخلاص، الأنبا إسحق السرياني، الذي كان أسقف مدينة نينوى المحبة للمسيح، أنه بالنسبة للإنسان الذي بلغ الكمال، في أعلى مستويات الحياة النسكية التأملية، لم يعد للكتاب المقدس المعنى الذي يحمله للأشخاص الذين لم يبلغوا بعد الكمال العالي. "إلى أن يقبل الإنسان المعزي يحتاج إلى الكتب الإلهية، حتى ينطبع في أفكاره ذكر الخير، وبالقراءة المستمرة تتجدد فيه الرغبة في الخير، وتحفظ نفسه من خفايا الطرق الخاطئة: لأنه لم يكتسب بعد قوة الروح، التي تزيل الضلال الذي يسرق الأذكار المعينة للنفس، وتقربه من البرودة عن طريق تشتيت العقل. ولكن عندما تنزل قوة الروح إلى القوة الروحية العاملة في الإنسان، فبدلاً من ناموس الكتاب، تتجذّر وصايا الروح في القلب، فيتعلم الإنسان من الروح سرًا ولا يحتاج إلى مساعدة المادة الحسية.
لأنه بينما يتعلم القلب من الجوهر، فإن الخطأ والنسيان يتبعان التعليم فورًا، ولكن عندما يتم تدريس التعليم بالروح، فإن التذكر يبقى سليمًا" 13. هنا يمكننا أن نلاحظ الفكرة المشتركة مع فم الذهب بأن الكتاب المقدس هو دليل للحياة الروحية. قراءة الكتاب المقدس تجدد الرغبة في الخير في النفس. لكن حياة النفس لا يحتضنها الكتاب المقدس بالكامل. هذه الحياة نعمة، والنعمة تُمنح للنفس، بالطبع، ليس بالروح. كتاب الكتاب المقدس، بل بالروح القدس المرسل إلى الكنيسة.
قد تبدو الأسباب المذكورة أعلاه لآباء الكنيسة العظماء مغرية للوهلة الأولى، ولكن إذا فكرت فيها ووضعتها في النظام العام للنظرة العالمية للكنيسة الأرثوذكسية، فلا يسعك إلا أن توافق على أنها تحتوي على بحر من الوفرة المفرطة في التفكير. في هذه يمكن للمرء أن يرى تقييم الكنيسة للكتاب المقدس. لا يمكن قول هذا إلا من قبل الأشخاص الذين عاشوا بالكامل في الكنيسة واستوعبوا تمامًا المثل الأعلى الديني للكنيسة، والذي لا يتمثل في تعليم مدرسي جديد، بل في حياة جديدة للبشرية المخلصة، التي خلقها الروح القدس على أساس تجسد ابن الله.
لكن ليس هناك شك في أن الآراء الآبائية المذكورة تعطي تقييمًا غير عادي للكتاب المقدس بالنسبة لنا. هذا التقييم للكتاب المقدس لا يمكن فهمه إلا لمن يعيش بوعي وفقًا لمثال ديني بحت. المثل الديني للكنيسة، مثال التأليه، الذي يملأ عبادتنا، في الوعي الحديث هو نصيب قليل جدًا.
ولعل الأمر الأكثر حزناً في عصرنا هو على وجه التحديد تزييف المسيح والكنيسة. لا يُنظر إلى المسيحية على أنها حياة جديدة للبشرية المخلصة، المتحدة في الكنيسة، ولكن فقط كمجموع لبعض المبادئ النظرية والأخلاقية. لقد بدأوا الآن يتحدثون كثيرًا وفي كثير من الأحيان عن التعاليم المسيحية وبدأوا في نسيان حياة الكنيسة. وفي الوقت نفسه، بدأوا ينسون أن الشيء الرئيسي في عمل المسيح هو تجسده. بدأوا ينظرون إلى المسيح كمعلم حكيم، وتراجعت حقيقة بنوته من الله في الوعي الديني الحديث إلى الخلفية. ففي نهاية المطاف، قد لا يكون المعلم هو ابن الله، الابن الوحيد المساوي لله الآب في الجوهر.
المسيحيون الآن على استعداد للاتصال ليس فقط بالأريوسيين، ولكن حتى أولئك الذين، مثل اليهود القدماء، يعتبرون المسيح ابنًا عاديًا لنجار الناصرة، أو، في أحسن الأحوال، معلمًا دينيًا لامعًا، مثل بوذا وكونفوشيوس وما شابه. في بلدنا، أصبح ليو تولستوي مسيحيًا، ولم يكن مجرد مسيحي بسيط، بل "مسيحيًا حقيقيًا". يحتاج الوعي الديني الحديث ويفهم تعاليم المسيح فقط، لكنه لا يحتاج إلى المسيح الإله الإنسان والحياة الجديدة التي جلبها إلى الأرض وحفظها في جسد الكنيسة الوحيد المملوء بالنعمة. المسيح من العرش عن يمين الله الآب في الوعي الديني الحديث يُنزل إلى منبر الواعظ.
ولكن إذا كان لدينا معلم أمامنا، فإن كل كلمة له، كل نصب أدبي ينعكس فيه تعليمه بطريقة أو بأخرى، يجب أن يحصل على معنى خاص. حدث شيء مماثل مع الكتاب المقدس. لقد اكتسبت في حد ذاتها وبشكل مستقل عن الكنيسة أهمية خاصة عندما تلاشى المثل الأعلى المشرق للكنيسة. لقد أصبح الكتاب المقدس موضوع اهتمام خاص ودراسة متنوعة منذ زمن الإصلاح الألماني، أي على وجه التحديد عندما تم وضع فرد في مكان الكنيسة وفُتح الباب على مصراعيه للعقلانية، التي تقضي على كل حياة الكنيسة الحقيقية.
بعد كل شيء، من حيث المبدأ، فإن البروتستانتية، التي قتلت حياة الكنيسة بأكملها، تصرفت وتتصرف فقط تحت راية الكتاب المقدس، معلنا أن كل حرف منه موحى به إلهيا. تخرج البروتستانتية بخطب حول الاحترام الخاص للكتاب المقدس حتى الآن، على الرغم من أن الإيمان بألوهية المسيح لم يعد يعتبر إلزاميًا على القساوسة، كما ظهر في السنوات الأخيرة من حالة القس جاتو - تولستوي الألماني هذا في ملابس قس - وحقائق تعاطف القساوسة مع أحدث علماء الأساطير، وعلى رأسهم آرثر دروز، الذين يزعمون أن المسيح، كشخصية تاريخية، لم يكن موجودًا على الإطلاق. بعد أن فقدوا المسيح الحي وحياة الكنيسة الحقيقية، بدأ البروتستانت في عبادة كتاب العهد الجديد كنوع من صنم. أدخل الكنيسة البروتستانتية ذات الآراء البروتستانتية المتطرفة. ستشاهد صفوفًا من المقاعد تواجه المنبر ومنبرًا والكتاب المقدس عليه.
باختصار، إذا أخذت أيقونة من أي فصل دراسي أو قاعة، فستحصل على كنيسة بروتستانتية. بالنسبة للبروتستانت، الإنجيل هو مثل عمل المسيح المعلم، الذي يجب دراسته لكي تكون مسيحيًا. تحاول البروتستانتية استبدال النهر العميق بأكمله من حياة الكنيسة المليئة بالنعمة بتيار واحد يتم أخذه بشكل منفصل ومنفصل. ومن الكتاب المقدس، البروتستانت الذين تمردوا على البابا البشري خلقوا "بابا من ورق" وكان التملق الأخير أسوأ من الأول.
من الواضح أن الكتاب المقدس يحظى بتقدير أكبر من قبل أولئك الذين فقدوا الكنيسة، لكن هذا أمر ظاهري فقط.
يجب أن يُنظر إلى الكتاب المقدس باعتباره أحد مظاهر الحياة الكنسية الممتلئة بالنعمة. أما من هو خارج الكنيسة فليس له حياة النعمة على الإطلاق. كل حجج البروتستانت والطائفيين حول وحي الكتاب المقدس ليست سوى كلام فارغ، وهو غير واضح ومشكوك فيه دائمًا بالنسبة لأولئك الذين يجادلون.
لا يمكن ربط القوة الروحية الحية بطريقة سحرية بأشياء ميتة هامدة. هناك عشاق متحمسون، على سبيل المثال، للأيقونات القديمة الذين هم عدميون دينيون. فهل تبقى أيقونات مجموعاتهم كما كانت، قديمة وموقرة، معبودة ومُقبلة بإجلال، في المعابد القديمة الرائعة؟ الروح تتنفس حيث تشاء. فهو يعطي الحياة لجسد المسيح الواحد. أي نوع من الإلهام يوجد خارج الكنيسة، بدون روح الله؟ إذا كان الجانب الممتلئ بالنعمة من الكتاب المقدس خارج الكنيسة قد تم تدميره بالضرورة، فماذا يبقى؟ ما بقي هو الكتاب المقدس، والكتب، والعمل الأدبي، والنصب الأدبي. في الكنيسة، لا يشكل الكتاب المقدس كل شيء، ولكن خارج الكنيسة لا يوجد كتاب مقدس، كلمة الله؛ ولم يبق إلا أسفار الكتاب المقدس.
كثيرًا ما يتحدث الأشخاص خارج الكنيسة عن احترامهم للكتاب المقدس ويوبخون الكنيسة لإهمال الكتاب المقدس. لكن هذه الخطابات ما هي إلا خداع للذات وسوء فهم مؤسف. لا يمكننا أن نفكر بشكل صحيح في الكتاب المقدس إلا من خلال الانطلاق من فكرة الكنيسة، ولا يمكننا أن نستخدم الكتاب المقدس بشكل صحيح لصالحنا إلا من خلال العيش في الكنيسة. بدون الكنيسة، بدون حياة الكنيسة، تصبح المسيحية نفسها لا شيء، وقراءة الآثار الأدبية لا يمكن أن تحل محل الحياة الميتة.
بعد أن حددنا جوهر الكتاب المقدس، يمكننا الآن صياغة الأطروحة التالية:
الكتاب المقدس هو أحد جوانب الحياة الكنسية العامة المليئة بالنعمة، وخارج الكنيسة لا يوجد كتاب مقدس بالمعنى الحقيقي للكلمة.
عند تأسيس وجهة النظر هذه للكتاب المقدس، ينبغي للمرء أن يتحفظ على النظرة السائدة حتى في لاهوت مدرستنا، والتي بموجبها يكون الكتاب المقدس، في المقام الأول، مصدر عقيدة الكنيسة. يجب أن نعترف بأن مسألة مصادر العقيدة الدينية في وضع يائس تقريبًا في عقيدتنا المترددة. يتحدثون عادة عن مصدرين للعقيدة: الكتاب المقدس والتقليد المقدس. كلا هذين المصدرين ضروريان، على الرغم من أنهما يميلان في كثير من الأحيان إلى تفضيل الكتاب المقدس.
في الجدال مع الطائفيين والبروتستانت، يتم بذل كل جهد لإثبات أن الكتاب المقدس وحده لا يكفي، بالإضافة إلى الكتاب المقدس، هناك حاجة أيضًا إلى التقليد المقدس. ولكن إذا كان الكتاب المقدس هو مصدر العقيدة، فكيف يمكن أن نستمد من هذا المصدر العقيدة الواردة فيه؟ "بعد كل شيء، يكفي أن نتذكر الآريوسية والمجمع المسكوني الأول لنفهم أن كل بدعة مبنية على الكتاب المقدس.
من الواضح أن السؤال الذي يطرح نفسه هو: كيف نفهم الكتاب المقدس لكي نستخلص منه العقيدة الحقيقية؟ يجيبوننا: "من الضروري أن نفهمه وفقًا للتقليد. رائع! أي تقليد يجب أن نقبله؟ "لا يتعارض مع الكتاب المقدس". ماذا يحدث؟ يجب تفسير الكتاب المقدس وفقًا للتقليد، ويجب التحقق من التقليد من خلال الكتاب المقدس. وتبين أنها دائرة منطقية، نفس الشيء، أو، في ترجمة فضفاضة إلى حد ما إلى الروسية، حكاية خرافية عن ثور أبيض.
مصدر عقيدة الكنيسة هو واحد - الروح القدس الذي يعيش في الكنيسة، والذي وعد المسيح عنه أنه سيقود الكنيسة (يوحنا 16:13) إلى كل الحق. وليس لأن الكنيسة لديها عقيدة حقيقية تستمدها من الكتاب المقدس والتقليد المقدس، ولكن فقط لأنها بالضبط كنيسة الله الحي، عمود الحق وتأكيده، بإرشاد الروح القدس. نحن بحاجة للحديث فقط عن الكنيسة.
أنت مع طائر شيركوف أو طائر ورحلة مهمة واعتداء رئيسي. مثل. كتب بشكل جيد للغاية. هومياكوف في رسالته «أكمل تعليم التعليم المسيحي في سيركفي»: «دوه بوجي، حي في سيركفي، ينفذ أيضًا و إنه رائع, يتواجد في العديد من الأماكن: في بيزاني, في بريداني وفي ديلي, أي من سيركوف, عمل بوجي الخاص بك, إنه كذلك شيركوف، الذي يسلم الجرانيت وكتابة بيسان.
ليس هناك الكثير ولا يوجد الكثير في سيركوي الذي يرحب بالعرض والطائر، ولكن دوش بوجي، حيوي في العرض الترويجي. نحن في بيسانيا نريد الأساسيات، ولا ندعم بيساني، ولا نمارس أعمال بيسانيا والبريد – لا شيء ولا حاجة. إن سيرك يعيش حياة غير مستقرة ولا يحلم ولا يتقدم ولا يفعل. إن التصورات والسيركوي هي واحدة من نوعها في الحياة في أي نعيم» (الفقرة 5).
وفي هذا الموضوع نفسه يمكنك أن تقرأ مناقشات ممتازة وعميقة في "رسالة بطاركة الكنيسة الشرقية الكاثوليكية في الإيمان الأرثوذكسي". "نحن نؤمن أن شهادة الكنيسة الكاثوليكية لا تقل صحة عن الكتاب المقدس. وبما أن مؤلف كليهما هو نفس الروح القدس: فلا فرق بين التعلم من الكتاب المقدس أو من الكنيسة الجامعة.
إن الإنسان الذي يتحدث عن نفسه يمكن أن يخطئ ويخدع وينخدع؛ لكن الكنيسة الجامعة، بما أنها لم تتكلم ولا تتكلم من تلقاء نفسها، بل من الروح القدس (الذي له باستمرار وسيظل معلمها إلى الأبد)، لا يمكنها بأي حال من الأحوال أن تخطئ، ولا تخدع، ولا تنخدع؛ ولكن، مثل الكتاب المقدس، فهو معصوم من الخطأ وله أهمية أبدية... العيش والدراسة في الكنيسة، حيث يستمر الوعظ الرسولي الشفهي على التوالي، يمكن لأي شخص أن يدرس عقائد الإيمان المسيحي من الكنيسة الجامعة، وذلك لأن الكنيسة نفسها لا تستمد عقائدها من الكتاب المقدس، ولكنها جاهزة لها؛ فإذا استشهدت، عند مناقشة بعض العقائد، بمقاطع معينة من الكتاب المقدس، فهذا ليس لاستخلاص عقائدها، بل فقط لتأكيدها، ومن أسس إيمانه على الكتاب المقدس وحده، فلا يصل إلى الإيمان الكامل ولا يعرف خصائصه.
بالاتفاق الكامل مع هذه الحجج ذات السلطان، يمكننا أن نختصر كل شيء في الإيمان بالكنيسة. إذا آمن الإنسان بالكنيسة، فإن الكتاب المقدس يأخذ معناه المناسب له.
لكن من لم يصل إلى الإيمان الكامل، ومن لا يعرف خصائصه، ومن لا يفهم أن المسيحية لا يمكن تمثيلها إلا في شكل الكنيسة، فهو يرفض الإيمان بالكنيسة بوقاحة وتجديف.
هذا ما فعله ليو تولستوي، الذي كتب في مقدمة “ملخص الإنجيل”: “القول بأن التعبير عن عقيدة كذا وكذا هو تعبير إلهي، أيها القديس الروح، هناك أعلى درجة من الكبرياء والغباء: أعلى فخر لأنه لا شيء يمكن أن يقال أكثر فخرًا من حقيقة أن الكلمات التي نطقت بها قد نطق بها الله نفسه، وأعلى غباء لأنه لا يوجد شيء أكثر غباء يمكن أن يقال ردًا على تأكيد شخص ما أن الله نفسه يتحدث من خلاله”. الشفاه: لا، ليس بشفتيك، بل بشفتي، الله يتكلم ويقول عكس ما يقوله إلهك. ومع ذلك فإن كل المجامع، كل المذاهب، كل الكنائس تقول هذا الشيء بالذات، ومن هذا يتدفق ويتدفق كل الشر الذي كان ويحدث في العالم باسم الإيمان" 15. هذه الكلمات القاسية من المثقفين "المسيحيين الحقيقيين" و "المعلم العظيم" جاهزة لتكرارها من قبل الكثيرين بشكل أو بآخر.
إن الإيمان بالكنيسة ليس بالأمر السهل، وفي بعض الأحيان يكون فوق قوة معاصرينا. العيش في الكنيسة يعني الحب بشكل عام، العيش بالحب، والعيش بالحب يعني محاربة الأنانية الخاطئة التي يعاني منها الناس كثيرًا. على وجه الخصوص، الإيمان بالكنيسة هو عمل العقل، لأنه يتطلب الخضوع من المرء.
ومن الصعب بشكل خاص إخضاع عقلك للكنيسة، لأن هذا الخضوع سيؤثر بالتأكيد على حياتك كلها. فيما يتعلق بالكنيسة، يرتبط عمل العقل أيضًا بعمل الإرادة. دعونا نتخيل للحظة أن الناس خضعوا بالكامل للكنيسة. كم عدد الأصنام وكم عدد الآلهة والمعبودات التي سيحتاجون إلى الإطاحة بها؟ لن يكون نهر الدنيبر بعد الآن، بل البحر كله هو ما سيلزم لإغراق هذه الأصنام. لكن حتى إنجازًا واحدًا من الذكاء ليس بالأمر السهل على شخص متضخم عقله. يقول نيافة ثاؤفان المنعزل: “عجيب أن الحكمة تدعو الجاهل إلى نفسها: “من هو جاهل فليميل إلي” (أمثال 9: 4).
لذلك ليس للحكماء دخول إلى بيت الحكمة أو إلى كنيسة القديس. يجب وضع كل الذكاء جانبًا عند مدخل هذا المنزل. ومن ناحية أخرى، إذا كانت كل الحكمة والمعرفة موجودة فقط في بيت الحكمة، فعندئذ خارج هذا البيت، خارج القدوس. الكنائس، فقط الجنون والجهل والعمى.
مؤسسة الله العجيبة! عند دخول الكنيسة، اترك عقلك - وسوف تصبح ذكيا حقا؛ اترك أنشطة الهواة - وسوف تصبح ناشطا حقيقيا؛ تنكر نفسك وسوف تصبح حاكما حقيقيا على نفسك. آه، ليت العالم يفهم هذه الحكمة! لكن هذا مخفي عنه. وهو لا يفهم حكمة الله، ويصرخ عليها، ويظل يبقي الحكماء الحمقى في عماه». هناك الكثير من هؤلاء "الحكماء المجانين" الآن، لأن الإنسانية أصبحت "ذكية" للغاية وأصبحت أكثر ذكاءً.
لقد أصبح العقل البشري العالمي مبالغًا فيه أكثر فأكثر. لكن كل كبرياء وغطرسة لا يتوافقان مع الكنيسة. حتى فكر الكنيسة القديمة لاحظ العلاقة بين الكبرياء والردة ومقاومة الكنيسة. "لقد حدثت البدع وتحدث كثيرًا بسبب هذا" ، يكتب القديس قبريانوس من قرطاج - أن العقل العنيد ليس له سلام في حد ذاته" 16. "الناس الفخورون والعصيان يتراجعون عن الكنيسة أو يتمردون على الكنيسة" 17.
هذا المزاج المناهض للكنيسة والمناهض للمسيحية هو الذي يكمن وراء فصل الكتاب المقدس عن الكنيسة. تم إنكار الكنيسة - الاعتراف بالكتاب المقدس. تُلعن الكنيسة - تمجّد الكتب المقدسة. أطروحتنا القائلة بأن الكتاب المقدس لا يمكن أن يكون إلا في الكنيسة ولا يمكن أن يكون خارج الكنيسة، تستحق هذه الأطروحة أن نتناولها بمزيد من التفصيل، حتى ترتفع الحقيقة فوق الخطأ وسوء الفهم. لقد تركنا فكرة الكنيسة عند مناقشة جوهر الكتاب المقدس؛ هذه الفكرة نفسها تحدد موقفنا تجاه الكتاب المقدس. فقط من خلال التمسك بفكرة الكنيسة، يمكننا صد الخطابات الكاذبة لأولئك الذين يقسمون ما لا يقبل التجزئة، والذين يفصلون الكتاب المقدس عن الكنيسة.
في الوقت الحاضر، نواجه المزيد والمزيد من الحجج المماثلة:
"في الكتب المقدسة نقرأ هذا وذاك. الكنيسة تعلم بشكل مختلف. وهذا يعني أن الكنيسة مخطئة." كل أنواع الطائفيين يغنون هذا بشكل رتيب لدرجة الغثيان. يرددها بعض الذين يسمون أنفسهم مسيحيين، أي أولئك الذين تبنوا موقفًا متعجرفًا غير مفهوم تجاه الكنيسة، ووضعوا أنفسهم فوقها بما لا يضاهى. بالوقوف على وجهة النظر الموصوفة أعلاه فيما يتعلق بمصادر العقيدة، ليس من السهل الإجابة عليها. خذ على سبيل المثال مسألة تبجيل الأيقونات. سيشير الطائفي إلى تحريم الصور في العهد القديم، إلى كلام المسيح عن العبادة الروحية. بالنسبة له، الأيقونات تناقض. أن نقول أن تبجيل الأيقونات يعتمد على التقليد؟
ولكن يجب قبول التقليد فقط عندما لا يتعارض مع الكتاب المقدس. الإشارات، على سبيل المثال، إلى الكروبيم في حجاب كنيسة العهد القديم، غير مقنعة. ولذلك يستمر الخلاف إلى ما لا نهاية ومن دون فائدة، لأن المبشرين أنفسهم يتحولون إلى وجهة النظر الطائفية، وهذه وجهة النظر، في جوهرها، لا تؤدي إلا إلى الجدل الكلامي، وليس إلى الحقيقة. انطلاقًا من فكرة الكنيسة، لا نحتاج إلى الجدال على أساس الكتاب المقدس؛ بالنسبة لنا، إيماننا بالكنيسة يكفي.
لقد تم الاعتراف بعدم جدوى الخلافات "من الكتاب المقدس" منذ فترة طويلة من قبل ترتليان ، الذي قال إنه من هذه الخلافات لا يمكن للمرء إلا أن يلحق الضرر بالمعدة والدماغ ، ويفقد صوته ويصاب بالجنون من تجديف الزنادقة 18 . وهو يصر على أنه لا ينبغي للمرء أن يلجأ إلى الكتاب المقدس؛ هناك يكون النصر إما غير موثوق به أو مستحيلًا تمامًا 19. يمكن لإنسان الكنيسة أن يكرر هذه الكلمات بأمان، لأنه بالنسبة له "لا فرق بين أن يتعلم من الكتاب المقدس أو من الكنيسة الجامعة".
جميع الحجج حول تناقض الكنيسة مع الكتاب المقدس هي خاطئة تماما وغير صالحة في الجذر. الروح القدس من خلال القديس كتب الرسل الكتب المقدسة للكنيسة، ولكن نفس الروح القدس، وفقا لوعد المخلص الكاذب، يرشد الكنيسة نفسها إلى كل الحق. الروح القدس واحد وغير قابل للتجزئة، أبدي وغير متغير، وهو روح الحق. كيف يمكن أن يحدث أنه يقول شيئًا واحدًا في الكتاب المقدس، ولكن في تعليم الكنيسة وحياتها يقول شيئًا آخر؟
هل عبثًا أن المجمع الرسولي الموصوف في الفصل الخامس عشر من سفر أعمال الرسل وجميع المجامع اللاحقة بدأوا تعريفاتهم بالكلمات: "القديس الروح ونحن؟ إن الاعتراف بإمكانية وجود تناقض بين الكنيسة والكتاب المقدس يعني الحديث عن التناقض الذاتي للروح القدس، وهذا يعني حقًا التجديف على الروح القدس. فقط الشيطان يستطيع أن يغرس فكرًا تجديفيًا عن تناقض الروح القدس مع نفسه، ولا يسع المرء إلا أن يتفق مع القول القوي والقاس، ولكن الحكيم والعادل للقديس منصور ليرينسكي: "عندما نرى أن البعض يستشهد بأقوال نبوية ورسولية لدحض الإيمان الشامل (يتحدثون أيضًا عن التناقض بين الكنيسة والكتاب المقدس)، فلا ينبغي أن نشك في أن الشيطان يتحدث من أفواههم" 20.
وأتذكر أيضًا الآية من الرسالة إلى العبرانيين: "على قدر ما تظنون أن الأشر يجازى عذابًا، الذي... يعير روح النعمة" (عب 10: 29).
إذا كانت الكنيسة والكتاب المقدس لا يمكن أن يكونا متناقضين في جوهرهما، فإن الاستنتاج يتبع بالضرورة: "إذا بدا لنا أن تعليم الكنيسة يتعارض مع الكتاب المقدس، فهذه مجرد علامة على أننا لم نفهم بشكل جيد تعليم الكنيسة، أو الكتاب المقدس، أو كليهما معًا، وبالتالي فإن عملنا هو فقط محاولة فهم كليهما بشكل أفضل وفهم توافق الكتاب المقدس وتعاليم الكنيسة، وعدم إنكار أو إدانة تعاليم الكنيسة بالاسم". من طيشه الفخور.
وهذا ما فعله آباء الكنيسة القديسون في المجامع المسكونية. الهراطقة، على سبيل المثال، الأريوسيون في المجمع المسكوني الأول، استشهدوا بمقاطع كثيرة من الكتاب المقدس تتناقض، في نظرهم، مع حقيقة الجوهر، ولكن الآباء فقط أظهروا كيف ينبغي فهم كل هذه المقاطع حتى لا تتعارض مع حقيقة الكنيسة. وبنفس الطريقة، قام المجمع المسكوني السادس بالكثير من العمل في تفسير رواية الإنجيل عن "صراع الجثسيماني". من الواضح تمامًا أنه بالنسبة لشخص الكنيسة، لا ينبغي لأي مكان من الكتاب المقدس أن يتعارض مع تعاليم الكنيسة، وبالتالي فإن تعليم الكنيسة هو مقياس الفهم الحقيقي للكتاب المقدس.
سيتم الكشف عن ضرورة الموقف الكنسي تجاه الكتاب المقدس بوضوح خاص إذا فكرنا بشكل كامل في أعظم كذبة نقشتها البروتستانتية على رايتها، وخلفها كل أنواع الطائفية، وبشكل عام، الرعونة البشرية والتفكير الحر المرتبطة بها بشكل لا ينفصم. رفضت البروتستانتية من حيث المبدأ الحاجة إلى معايير الكنيسة لتفسير الكتاب المقدس. أقول من حيث المبدأ، لأن هذه الأعراف في الواقع تم اختراعها على شكل رموز طائفية تم اختراعها حديثاً.
إذا تم رفض معايير الكنيسة، فسيتم ترك الشخص مع الكتاب المقدس، إذا جاز التعبير، وحده، وعند تفسير الكتاب المقدس، يحتاج الجميع إلى الاسترشاد بما يسمى بالفطرة السليمة، بعد أن وضعوا أولاً تاج البابا المعصوم على رؤوسهم. هل من الآمن استخدام الفطرة السليمة عند تفسير الكتاب المقدس؟ ولكن من لم يواجه الحقائق عندما يقوم الفطرة السليمة لأشخاص مختلفين بتقييم نفس الظواهر بشكل مختلف؟ عند تفسير الإنجيل، غالبا ما يشير تولستوي إلى الفطرة السليمة. لكن عليك أن تتمتع بسذاجة ومثابرة هذا الرجل الفخور النادر حتى تتمكن من التعرف على كل أولئك الذين لا يستطيعون قبول ولا يقبلون تفسيراته بناءً على الفطرة السليمة، على أنهم غير طبيعيين عقليًا تقريبًا. لكنني أعتقد، وربما لا شك في ذلك، أنه في مسألة مثل فهم وتفسير الكتاب المقدس، فإن أذهاننا، إذا تُركت لنفسها، لا يمكن أن تكون سليمة على الإطلاق.
ففي نهاية المطاف، فإن من يراقب حياته الأخلاقية ويمتلك الشجاعة ليقول لنفسه الحقيقة المرة، فقد لاحظ بلا شك كيف ينحني عقلنا أحيانًا تحت ضغط العاطفة وكيف أنه يبرر إرادتنا الضعيفة أحيانًا بخجل، وأحيانًا بجرأة ووقاحة. عادةً ما نتفق بسهولة مع بعضنا البعض حول القضايا التي لا تؤثر على حياتنا ولا تتعلق باتجاه إرادتنا. ولهذا السبب تم إثبات العديد من الحقائق المقبولة عمومًا والتي لا جدال فيها في المسائل الرياضية. في الحقيقة، لماذا لا أعترف بأن مجموع زوايا المثلث يساوي دائمًا زاويتين قائمتين، وأن مجموع المربعات المبنية على الضلعين يساوي دائمًا المربع المبني على الوتر، كما تنص نظرية فيثاغورس؟ لماذا لا أعترف بهذه الحقائق الرياضية؟ بعد كل شيء، الاعتراف بهم لا يلزمني بأي شيء.
ويمكن قول الشيء نفسه عن ما يسمى بالحقائق العلمية الأخرى. "ما الذي يمكن الجدال حوله، ما الذي يجب كسر الرماح فيه؟ هل يهمني حقًا ما إذا كان العلماء يخبرونني، على سبيل المثال، أن المادة مبنية من ذرات أو إلكترونات وأيونات مندليف؛ وأن الضوء عبارة عن اهتزازات موجية للأثير أو يتم تفسيره بتيارات كهربائية غير مرئية وغامضة؛ وأن الشمس لا تندفع نحو كوكبة هرقل، ولكن، دعنا نقول، نحو كوكبة السرطان أو العقرب أو ليرا؟.. منذ أن أصبح العلماء متعلمين وقد وجدوا أن الأمر كذلك، فليكن، وعندما يقولون إن الأمر ليس كذلك، فيردد الجميع بعدهم أن الأمر ليس كذلك، ولن يتغير شيء من هذا، فهذا عمل المتخصصين، عملهم المنزلي.
لكن لايبنتز العبقري قال بكل تفكير وذكاء: “لو كانت الهندسة مسلحة ضد عواطفنا ومصالحنا الحيوية بقدر ما كانت الأخلاق مسلحة، فإننا سوف نتنازع عليها ونخالفها ليس أقل، على الرغم من كل أدلة إقليدس وأرشميدس، والتي سيتم التعامل معها على أنها خيال وتعتبر مليئة بالمغالطات، ولن يجد جوزيف سكاليجر وهوبز وغيرهم ممن كتبوا ضد إقليدس وأرشميدس أن لديهم عددًا قليلًا من الأتباع كما هو الحال الآن” 22. والكتاب المقدس إنه موجه بدقة ضد المشاعر الإنسانية. كل شيء هنا يتحدث عن الحياة وعن الذي قال عن نفسه: "أنا هو الحياة". ولهذا فإن العقل، إذا ترك لنفسه، لا يستطيع أن يبقى نقيًا وسليمًا عند تفسير كلمة الحياة.
ولكن ما الذي يفيدنا من كل هذا في سؤالنا؟ أي أننا إذا تركنا تفسير الكتاب المقدس لكل فرد، فسيكون هناك عدد من الفهم لكلمة الله بقدر عدد الأشخاص وعدد أهواءهم معًا، أي أنه لن يكون هناك كتاب مقدس ذو معنى محدد على الإطلاق. سيتم أيضًا التضحية بالعلم من أجل التعسف. العلم عاجز عن الإجابة على أسئلة الحياة؛ ولا يمكنها التوصل إلى أي إجماع حول هذه القضايا. ولو كان الإجماع يعتمد على العلم لكان الوقت قد حان لتحقيق هذا الإجماع، ولكننا نرى أنه بفضل العلم لم تقل الشكوك والاختلافات في الرأي، بل على العكس من ذلك، أصبحت أكثر.
يمكن رؤية مثال ممتاز لكيفية تفسير الشخص للكتاب المقدس بعقله في هذا المشهد من فاوست، حيث يفسر فاوست الآية الأولى من إنجيل يوحنا.
سأأخذ الأصل وأفتحه
مع الشعور الحقيقي، أصبحت جائعة
ترجمة بالنسبة لي إلى الكلام الأصلي.
(يفتح المجلد ويستعد.)
لقد ورد: "في البدء كان الكلمة".
فأصبحت! كيف يمكنني الاستمرار مرة أخرى؟
هل أستطيع أن أعطي مثل هذا الشرف لكلمة؟
إذا تم إضاءة نتيجة الأفكار الثقيلة بشكل صحيح،
إنه مكتوب هنا: "في البدء لم يكن هناك سوى العقل".
في السطر الأول عليك أن تجتهد،
حتى لا يضيع القلم .
هل هو عقل القوة التي خلقت كل شيء بتحريك كل شيء؟
سأقول: "في البدء كانت القوة".
ولكن في اللحظة التي كانت يدي على وشك الكتابة،
لدي شعور بأنني لن ينتهي بي الأمر بهذا.
فجأة أرى النور! الروح فتحت عيني!
وأنا أكتب: "في البداية كان هناك عمل فذ".
في ثلاث دقائق فقط، تغير ما يصل إلى أربعة تفسيرات لنفس الكلمة! لكن ألم يتم عرض هذا المشهد من "فاوست" أيضًا على الأراضي الروسية، في ياسنايا بوليانا، حيث قرر أحد محبي الفطرة السليمة (فقط هو!) بعد الرجوع إلى المعجم اليوناني، أن يستقر على هذه الترجمة لنفس النص الإنجيلي: "بداية كل شيء كانت فهم الحياة"؟
كيف يمكن أحيانًا رؤية التفسيرات الغريبة لنص الإنجيل في المثال التالي. الشهير V. V. لقد فسر روزانوف ذات مرة متى 16: 18 بهذه الطريقة. "أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة (الصحراء) سأبني كنيستي" - هناك، كما كانت، خطة تحضيرية مسبقة مفادها أن الكنيسة بأكملها، كلها تقريبًا، سيتم بناؤها على طابع وجود مهجور ومسكن في الصحراء" 23. ولكن في مكان آخر 24، يفسر أحد الأشخاص ذوي التفكير المماثل لروزانوف ("Rtsy") نفس الآية بشكل مختلف. لماذا تأسست الكنيسة على بطرس؟ لأنه كان متزوجًا، ولديه أطفال، كان يحب زوجته وأولاده بشدة، ولم ينفصل عنهم في رحلاته التبشيرية، وبالتالي فإن الكنيسة تقوم على العائلة.
أليس من الواضح أنه كم عدد الأشخاص وعدد أمزجتهم، سيتم العثور على معاني كثيرة في الكتاب المقدس. لدينا مناقشات موثوقة وممتازة حول هذا الموضوع أجراها القس فيكنتي ليرينسكي. “إن الكتاب المقدس، في سموه، لا يفهمه الجميع بنفس المعنى، ولكن يفسر المرء أقواله بطريقة، وأخرى يفسرها آخر؛ يبدو أن عددًا كبيرًا من الرؤوس تقريبًا، كما يمكن استخلاص العديد من المعاني منها.»
"هل يستخدم الهراطقة حقًا شهادة الكتاب المقدس؟ إنهم يستخدمونها حقًا، ويستخدمونها كثيرًا بشكل غير عادي. إنهم، كما تعلمون، يفحصون جميع أسفار الشريعة الإلهية - أسفار موسى، وكتب الملوك، والمزامير، والرسل، والأناجيل، والأنبياء. سواء مع شعبهم أو مع الآخرين، على انفراد أو علنًا، في المحادثات الشفهية أو في الكتابات، في الاجتماعات المنزلية أو في التجمعات العامة، فإنهم تقريبًا لا يقولون أي شيء عن أنفسهم تقريبًا. لا تحاول تسليط الضوء في نفس الوقت على كلمات الكتاب المقدس.
خذ كتابات بولس السميساطي، وبريسليان، وأونوميوس، وجوفينيان وغيرهم من المعديين، وسوف ترى فيها عددًا لا يحصى من الأدلة؛ ولن تجد تقريبًا صفحة واحدة غير ملونة وملونة بأقوال العهد الجديد أو القديم. إنهم يعلمون أن انفجاراتهم النتنة من غير المرجح أن ترضي أي شخص قريبًا إذا تُركت لتتبخر بالشكل الذي هي عليه، ولذلك يرشونها برائحة الكلمات السماوية، حتى أن أولئك الذين يحتقرون الخطأ البشري بسهولة لن يبتعدوا بسهولة عن الرسالات الإلهية.
إنهم يتصرفون مثل أولئك الذين يريدون تخفيف شدة بعض المشروبات على الطفل، وعادةً ما يقومون أولاً بدهن شفتيه بالعسل، بحيث لا يخاف الطفل عديم الخبرة، بعد أن يشعر بالحلاوة، من المرارة. ولهذا أعلن المخلص: "احترزوا من الأنبياء الكذبة الذين يأتونكم بثياب الحملان ولكنهم من داخل ذئاب خاطفة" (متى 7: 15).
من هم هؤلاء الذئاب المفترسة، إن لم يكونوا هراطقة، الذين، باختراعاتهم الوحشية الشرسة، يهاجمون باستمرار حظائر الكنيسة ويعذبون قطيع المسيح أينما استطاعوا، ومن أجل التسلل دون أن يلاحظهم أحد إلى الخراف ذات التفكير البسيط، فإنهم يخفون مظهرهم الذئب، دون أن يتركوا شراستهم الذئبية، ومثل الصوف، ملفوفون في أقوال الكتاب المقدس، بحيث يشعر بنعومة الصوف، لا أحد. هل تخاف من أسنانهم الحادة؟
في كل مرة يستشهد فيها الأنبياء الكذبة أو الرسل الكذبة أو المعلمون الكذبة بأقوال الكتاب المقدس بهدف تفسيرها بشكل خاطئ لتأكيد أخطائهم، فإنهم بلا شك يقلدون الحيل الماكرة لقائدهم، والتي بالطبع لن يلجأ إليها أبدًا إذا لم يكن يعلم من الاختبار أنه عندما يكون من الضروري الانخداع بخطأ مختلف، فليس هناك طريقة أسهل للخداع من الاحتكام إلى سلطة كلمة الله.
ولكن قد يقول قائل: أين هو واضح أن الشيطان معتاد على استخدام شهادة الكتاب المقدس؟ اقرأ الأناجيل. مكتوب هناك: "ثم يشربونه، أي السيد المخلص، إبليس... وأجلسوه على جناح الكنيسة، قائلين له: إن كنت ابن الله فانظر من أسفل، لأنه مكتوب أن ملاكه أوصاه أن يحفظك في كل طرقك، سيرفعونك بأذرعهم لئلا تصدم بحجر رجلك" (متى 4: 5-6؛ مز 91: 11-12).
ماذا لم يفعل الذي هاجم رب الجلالة نفسه بالأدلة من الكتب المقدسة للفقراء؟ كما كان حينئذٍ يخاطب الرأس الرأس، كذلك الآن تتكلم الأعضاء مع الأعضاء: الأعضاء، أي الشيطان، مع أعضاء المسيح، الغادرين للمؤمنين، الأشرار للأتقياء، الهراطقة، وأخيراً الأرثوذكس. ماذا يقولون بالضبط؟ إذا قالوا، أنت ابن الله، فاطرح نفسك إلى أسفل - أي، إذا كنت تريد أن تكون ابن الله وترث ملكوت السماوات، فاطرح نفسك إلى أسفل، أي ارم نفسك من مرتفعات الكنيسة، التي هي أيضًا كنيسة الله - اترك تعليمها وتقاليدها.
وإذا سأل شخص ما بعض الزنديق الذي يلهمه هذا: كيف يمكنك إثبات، على أي أساس تعلم أنه يجب علي ترك الإيمان القديم والعالمي للكنيسة الجامعة؟ سوف يجيب على الفور: إنه مكتوب، - وسيقدم لك على الفور ألف مثال، ألف دليل من الشريعة، من المزامير، من الرسل، من الأنبياء، بحيث يفسرها بطريقة جديدة وسيئة، سوف يلقي الروح البائسة من الفلك العالمي إلى بركة الهرطقة.
سيقول قائل ماذا يجب على الأرثوذكس، أبناء الكنيسة الأم، أن يفعلوا عندما يستخدم الشيطان وتلاميذه الأفعال والأقوال والوعود الإلهية، بعضهم رسل كذبة، والبعض الآخر أنبياء كذبة ومعلمون كذبة، وجميعهم هراطقة؟ ويجب عليهم بالتأكيد أن يروا أن الكتب المقدسة تُفسَّر وفقًا لتقاليد الكنيسة جمعاء، ووفقًا لتعليمات التعليم العقائدي الشامل" 26 .
اترك شخصًا بمفرده مع الكتاب المقدس، وسيفقد الكتاب المقدس كل معناه وأهميته المحددة. في الواقع، لن يبقى سوى شخص واحد سوف يغطي أهواء وغرابة عقله بسلطان كلمة الله. بدون الكنيسة وخارج الكنيسة، حتى لو كان لدى الإنسان كتاب من الكتاب المقدس بين يديه، فإن حالة من الضياع اليائس أمر لا مفر منه بالنسبة له.
"بعد أن أصبحوا غرباء عن الحقيقة،" يكتب القديس إيريناوس عن الزنادقة - إنهم ينجرفون بشكل طبيعي إلى أي خطأ، متحمسون له، ويفكرون بشكل مختلف في بعض الأحيان حول نفس الأشياء ولا يمتلكون أبدًا معرفة قوية، ويريدون أن يكونوا أكثر سفسطائيين في الكلمات من طلاب الحقيقة. ولهم دائمًا عذر في طلبهم، فلا يجدونه أبدًا»(27).
إن كلمة بوليكاربوس سميرنا الهائلة، تلميذ رسول المحبة، الذي يدعو في رسالته إلى أهل فيلبي بكر الشيطان هو الذي يفسر كلام الرب حسب شهواته، تصبح مفهومة تمامًا (الإصحاح 7).
ليس هذا فقط. إذا تُرِك العقل لوسائله الخاصة فيما يتعلق بالكتاب المقدس، فيمكنه أن يذهب أبعد من ذلك في مسألة العنف ضد الكتاب المقدس، مبررًا الكلمات الحكيمة التي قالها أكليمندس الإسكندري: "الناس الذين يستسلمون للأهواء ينتهكون الكتاب المقدس وفقًا لرغباتهم" 28 . وتوفر أسفار العهد الجديد للكتاب المقدس أوسع نطاق لجميع أنواع العنف ضدهم، وذلك على وجه التحديد لأن المسيح لم يكتب شيئًا بنفسه. غالبًا ما ترك مؤسسو بعض المدارس الفلسفية وراءهم مجموعات متعددة المجلدات من أعمالهم، حيث عبروا بشكل أو بآخر عن أنفسهم وشرحوا تعاليمهم بشكل كامل. ومن يريد أن يتعلم تعليمه يمكنه أن يلجأ إلى هذه الكتابات. قد لا تفهم كل شيء فيها، أو قد تفهمها بطريقة فريدة إلى حد ما، ولكن مع ذلك لا يمكن أن يكون هناك تعسف لا حدود له، لأن الطالب مقيد بالكلمات الحقيقية للمؤلف، الفيلسوف، قيد الدراسة. وهذا ليس هو الحال على الإطلاق مع المسيح وتعاليمه.
المسيح نفسه لم يكتب شيئا. كتب آخرون عنه، وكتبوا بعد سنوات عديدة من نهاية حياته الأرضية، حتى أولئك الذين لم يكونوا شهود عيان مباشرين لأعماله ومستمعين لتعاليمه. من وجهة نظر العقل المستقل، فإن السؤال ليس مناسبًا تمامًا فحسب، بل إنه مشروع وحتمي تمامًا: هل نقل مؤلفو أسفار العهد الجديد تعليم المسيح بشكل صحيح؟ هل قالوا الحقيقة عن حياته ومعجزاته؟
حتى لو كانت جميع أسفار العهد الجديد أصلية تمامًا، فهل يعني هذا بالضرورة أن كل ما هو مكتوب فيها صحيح تمامًا؟ يجب دائمًا التمييز بين صحة الكتاب ومصداقيته. لا تزال الأصالة بعيدة كل البعد عن كونها ضمانًا ثابتًا وموثوقًا للأصالة. إن التقرير الحقيقي الذي لا يمكن إنكاره، حتى من شاهد عيان، يمكن أن يتبين في كثير من الأحيان أنه كاذب تمامًا. ربما يكون شاهد العيان قد لاحظ الحدث بشكل سيء أو فهمه بشكل سيء. وكان من الممكن أن يخطئ لو أنه كتب من ذاكرته بعد عقود من وقوع الحدث. بالإضافة إلى ذلك، كم مرة يكون الشخص راويًا محايدًا تمامًا ويقوم فقط بتصوير الأحداث؟
هل نادرًا ما يستسلم لإغراء إضافة شيء خاص به، أو وصف حلمه بأنه قد تحقق؟ وأخيرا، قد يكون للمؤلف هدف خاص وهو عدم نقل كل شيء بالضرورة كما كان. كل هذه الافتراضات وما شابهها هي بالطبع مفهومة وطبيعية تمامًا. ولكن إذا كان الأمر كذلك، أليس من الواضح أن فرصة لا حدود لها على الإطلاق تفتح أمام العقل البشري ليجد ما يريد في أسفار العهد الجديد؟ وقد لا تجد ما هو موجود، ويمكنك أن تقرأ بين السطور ما لم يُكتب في أي من السطور الموجودة.
ما الذي في الإنجيل يخص المسيح حقًا وما الذي أقره الرسل فقط على أنه للمسيح؟ ما هو الحدث الذي يتوافق بالفعل مع هذه القصة الإنجيلية أو تلك؟ يمكنك أن تفترض أي شيء ويمكن إنشاء "المسيحية" في توافق كامل ليس فقط مع أذواقك ورغباتك، بل حتى مع أهوائك. ولكن ماذا سيحدث لحقيقة المسيح بهذا الموقف من الكتب المقدسة؟!
بعد كل شيء، لسوء الحظ، تفكيرنا ليس مجرد افتراض، بل هو استنتاج من حقائق تاريخية عديدة ومفيدة. في القرن الثاني كان هناك أناس يقول القديس إيريناوس أسقف ليون أنهم يفتخرون بهم، ويطلقون على أنفسهم مصححي الرسل[29] ويعتبرون أنفسهم أكثر حكمة ليس فقط من الأساقفة، بل حتى من الرسل[30]. هؤلاء هم الغنوصيون الفالنتينيون. يقول ترتليانوس عنهم أن أقوال الكتب المقدسة كانت لهم مثل ثياب الغنم للذئاب الخاطفة 31 .
ومن المعروف أي نوع من أنظمة التعليم الفوضوية التي كانت لدى الغنوصيين بدهورهم وتقلباتهم، ولكن مع هذه الأنظمة، على حد تعبير القديس إيريناوس، كما لو كانوا في حلم كاذب، دخلوا إلى الكتب المقدسة 32، حيث وجدوا تأكيدًا لكل تعاليمهم، حتى أنهم لم يعلموا شيئًا بدون تأكيد من الكتب المقدسة 33 وقالوا هم أنفسهم أن كل شيء يجب أن يتم التحقق منه من خلال تعاليم المخلص 34. كيف هل من الممكن أن تكون الأنظمة الغنوصية موجودة في العهد الجديد؟ أي أنه بحسب تعاليم الغنوصيين، فإن تعليم المسيح قدمه الرسل في الإنجيل بشكل غير واضح وغامض. ليس كل ما في الإنجيل يجب أن يُفهم كما هو مكتوب.
كانت ما تسمى بنظرية التكيف منتشرة على نطاق واسع بين أهل فالنتينيا. ووفقا لهذه النظرية، فإن المسيح، في التعبير الخارجي لتعاليمه، يتكيف مع فهم تلاميذه والمستمعين بشكل عام؛ وكذلك يفعل الرسل في رسائلهم. لقد علم المسيح تلاميذه، أولاً، رمزيًا وصوفيًا، وثانيًا، بالأمثال وبشكل سري، وثالثًا، بشكل واضح ومباشر 35، علاوة على ذلك، واحدًا تلو الآخر، أولئك الذين يستطيعون الفهم 36.
من هنا، بالطبع، نتجت النتيجة عن أنه لا ينبغي فهم الكتاب المقدس حرفيًا؛ كل الكتاب المقدس يشبه مثلًا أو لغزًا. على حد قول المسيح: "اطلبوا تجدوا"، رأى الغنوصيون وصية مباشرة بالبحث عن المعنى الغامض الخفي في الكتاب المقدس. ومن هنا فإن الاستعارة اللامحدودة في التفسير، ونتيجة لذلك، جميع أحكام الأنظمة الغنوصية موجودة في الكتاب المقدس. على سبيل المثال، في مثل الكرم (متى 20: 1-16)، وجد الغنوصيون عقيدة الثلاثين دهرًا. خرج المالك ليستأجر عمالاً في الساعة الأولى والثالثة والسادسة والتاسعة والحادية عشرة. إذا قمت بجمع هذه الأرقام، تحصل على ثلاثين.
وهذا مؤشر على ثلاثين دهرا. يمكن للمرء أن يتفق مع ترتليانوس على أن مثل هذا التفسير أضر بالحقيقة بقدر ما أضر بالنص 37. ربما يمكن للمعجب بالموقف المستقل تجاه الكتاب المقدس، أي خارج الكنيسة، أن يعترض: "كان الغنوصيون أحرارًا في تقديم افتراضات سخيفة مختلفة والانغماس في الرموز. الآن لن يفعل أحد هذا". في الواقع، ليس كل شيء بهذه البساطة. بعد كل شيء، استخدم الغنوصيون الطريقة التفسيرية العلمية العامة في عصرهم، والتي استخدمها كتاب الكنيسة أيضًا 38 .
غير أن عمومية طريقة التفسير أدت إلى نتائج مختلفة إلى حد كبير. ليس الأسلوب هو الملام، بل فصل الكتاب المقدس عن الكنيسة، الذي يفتح دائمًا الوصول إلى التعسف البشري ويسمح، على حد تعبير “رسالة البطاركة”، “باللعب بشكل طفولي بمثل هذه الأشياء التي لا تخضع للنكات”. لا شيء يمكن أن يأتي إلا الضرر من هذا الانقسام غير الطبيعي للحقيقة.
ويمكن ملاحظة حقيقة تاريخية مفيدة بنفس القدر في الآونة الأخيرة. ذهب الغنوصيون في أوائل القرن التاسع عشر إلى أبعد بكثير من الغنوصيين في القرن الثاني. لقد بحث هؤلاء الغنوصيون القدماء عن مبرر لأنظمتهم الدينية والفلسفية في العهد الجديد؛ لقد شرع الغنوصيون في أوائل القرن التاسع عشر في تقديم "تاريخ طبيعي لنبي الناصرة العظيم" 39 . لقد فكروا على هذا النحو: تحدث المسيح والرسل بلغة القرويين الجليليين البسطاء؛ تظهر في الإنجيل جميع سمات النظرة الساذجة للعالم لدى الفلاح.
الإنسان البسيط يرى المعجزة في كل مكان، وعلى استعداد لتمييز وجود بعض القوى الخارقة في كل مكان. يتحدث الإنجيل غالبًا عن المعجزات وعن الأشخاص الذين تسكنهم الشياطين وما إلى ذلك. هل هذا يعني أن كل شيء حدث بالفعل بهذه الطريقة؟ لا، هذا يعني فقط أن أعمال المسيح بدت معجزية لعامة الناس من حوله، دون أن تكون كذلك في الواقع. ولكي نفهمها بشكل صحيح، لا بد أولاً من ترجمة الأناجيل إلى لغة المتعلمين في ذلك الوقت، ومن ثم يجب ترجمة هذه اللغة إلى لغتنا الحديثة، لغة العلماء. بالإضافة إلى ذلك، لا يمكن تفسير الكثير في الإنجيل إلا من خلال حقيقة أن شهود العيان لاحظوا الأحداث بشكل سيء ونظروا إليها من منظور نظرتهم الساذجة للعالم.
كانت هذه الآراء بالتحديد هي التي طورها إيشهورن في بداية القرن التاسع عشر، والذي أعطى أيضًا أمثلة على التفسيرات باستخدام طريقته الخاصة. وفقًا لوصفات إيشهورن، قدم بافلوس تفسيرًا كاملاً للعهد الجديد، الذي لم يترك معجزة واحدة في الإنجيل، بتفسيراته المذهلة، بحيث تبين حقًا أنه تاريخ طبيعي للنبي العظيم، حيث من المستحيل تمامًا التعرف على إنجيل يسوع المسيح، ابن الله.
مرة أخرى نرى أنه بدون سلطة الكنيسة، يفقد الكتاب المقدس أي معنى محدد، لأن "مصححي الرسل" المخادعين سيظهرون على الفور، والذين "سيصححون" كل منهم بطريقته الخاصة وسيتناقضون جميعًا مع بعضهم البعض. كل عصر يعرف مثل هؤلاء "المصححين". إنه لأمر مدهش ببساطة كيف لا يزال الناس لا يدركون أن "تأديب الرسل" هو أمر سخيف في الأساس، وقد تعرض للخطر مرات لا تحصى في التاريخ. في اللاهوت البروتستانتي، المعارضة بين المسيح والرسل هي الأمر الأكثر شيوعًا. الرسل غير موثوق بهم؛ إنهم يريدون "تصحيحهم"، ونتيجة لذلك، يظهر المسيح فقط كنوع من X المطلوب. تعاليمه عبارة عن معادلة بها العديد من المجهولات، والتي يحلها الجميع كما يحلو لهم.
إذا رفضت الكنيسة، إذا اقتربت من الكتاب المقدس بالإضافة إلى الكنيسة، فإن حقيقة أن المسيح لم يكتب ستؤدي بالتأكيد إلى تدمير الكتاب المقدس. لقد اتبع الكثيرون هذا الطريق من إنكار الكنيسة إلى تدمير الكتاب المقدس، ولكن ربما لم يصف أحد هذا الطريق بهذه الصراحة إلى حد السخرية، كما فعل ليو تولستوي في مقدمة "عرض موجز للإنجيل" (طبعة جنيف).
"يجب أن يتذكر القارئ أن يسوع نفسه لم يكتب أبدًا أي كتاب، مثل أفلاطون أو فيلو أو ماركوس أوريليوس، ولم ينقل أبدًا، مثل سقراط، تعاليمه إلى الأشخاص المتعلمين والمتعلمين، بل تحدث إلى هؤلاء الأميين الذين التقى بهم في الحياة، وأنه فقط بعد وفاته أدرك الناس أن ما قاله كان مهمًا للغاية وأنه لن تكون فكرة سيئة أن نكتب بعضًا مما قاله وفعله، وبعد مرور مائة عام تقريبًا بدأوا في كتابة ما سمعوه عنه.
يجب أن يتذكر القارئ أن هناك الكثير من هذه الملاحظات، وأن الكثير منها كان مفقودًا، والكثير منها كان سيئًا للغاية، وأن المسيحيين استخدموها جميعًا، وشيئًا فشيئًا اختاروا ما بدا لهم أفضل وأكثر ذكاءً، وأنه عند اختيار هذه الأناجيل الأفضل، كان على الكنائس، وفقًا للمثل القائل "لا يمكنك اختيار هراوة بدون محتال"، أن تلتقط الكثير من الالتواء فيما قطعوه من كل الأدبيات الواسعة عن المسيح؛ أن هناك مقاطع كثيرة في الأناجيل القانونية سيئة كما في الأبوكريفا المرفوضة. بعد 1800 عام من وجود هذه الكتب، فإنها تقع أمامنا بنفس الشكل الخشن والخرقاء والمليء بالهراء والتناقضات" 40. ومن هنا استنتاج تولستوي المباشر: "يجب على القارئ أن يتذكر أنه ليس فقط أنه ليس من المستهجن حذف المقاطع غير الضرورية من الأناجيل، وإلقاء الضوء على بعضها البعض، ولكن على العكس من ذلك، من المستهجن وغير الإلهي عدم القيام بذلك، ولكن النظر في عدد معين من الآيات و الحروف المقدسة" 41 .
أليس من الواضح أنه بمجرد أن فكر تولستوي في حقيقة أن المسيح لم يكتب شيئًا، فقد جاء مع بعض الضرورة لتبرير التشويه الكامل حتى لنص الإنجيل. في الواقع، إذا افترضنا أنه يجب حذف المقاطع غير الضرورية من الإنجيل، ألا يفتح هذا مجالًا كاملاً لكل اعتباط؟ ما هو المطلوب وما هو غير المطلوب؟ من سيحدد هذا؟ ومن الواضح أن كل شخص لديه ذوقه الخاص.
بعد كل شيء ، في تولستوي نفسه ، تبين أيضًا أن التطويبات الإنجيلية ، حيث يبارك الوديع والرحيم والأنقي القلب ، غير ضرورية - لأنها "في غير مكانها وتم إدراجها بالصدفة" 42. تختلف أذواق الناس تمامًا ، وإذا كان الذوق الشخصي هو الذي يحدد ما يجب تركه في الإنجيل وما يجب التخلص منه ، فمن الواضح أنه سيكون هناك نفس عدد الأناجيل تمامًا مثل عدد الأفراد الذين يقتربون من الإنجيل خارج الكنيسة. فبدلاً من تعليم محدد للمسيح، من الواضح أنه سيكون هناك فوضى وارتباك في الآراء الفردية.
كان مهرطق القرن الثاني مرقيون يثق فقط في الرسول بولس، مدعيًا أنه هو الوحيد الذي يفهم تعاليم المسيح بشكل دقيق وصحيح ويحفظها في نقاوة، وأن الرسل الآخرين كانوا مبشرين كاذبين ومبشرين يهوديين 43، أي رسل كذبة، لأنهم أدخلوا عناصر من اليهودية في تعليم المسيح. وتولستوي لدينا لديه AP. وانتهى الأمر ببولس بين "مؤسسي التلمود المسيحي" لأنه "دون أن يفهم تعاليم المسيح فهمًا كاملاً" أدخل عقيدة التقليد إلى المسيحية، وكان مبدأ التقليد هذا هو السبب الرئيسي لتحريف التعاليم المسيحية وسوء فهمها[44].
من غير المعروف من يستمع إليه. يبدو أن هناك شيئًا واحدًا فقط واضحًا، وهو أنه إذا ترك وحده مع الكتاب المقدس، فسوف يضع الشخص نفسه قريبًا فوق الرسل، ويبدأ في "تصحيحهم" ويخلق تعليم المسيح كما يرغب مخيلته. إذا لم تكن هناك كنيسة، فلن يكون هناك كتاب مقدس. ستبقى كتب الكتاب المقدس والكلمات والحروف، لكن كل شخص سيضع معانيه الخاصة فيها. إذا كانت الكلمات والحروف تعترض طريقك، فيمكنك "تصحيحها" قليلاً. وكل هذا لأن المسيح نفسه لم يكتب أي شيء، ولدينا تعاليمه فقط من خلال نقل شخص آخر، والذي يمكن للعقل دائمًا أن يشك في دقته وموثوقيته.
بالتأمل في حقيقة أن المسيح لم يكتب شيئًا، غالبًا ما أكون على استعداد للاعتراف ببعض العناية الإلهية هنا. بفضل هذه الحقيقة ذاتها، يمكن أن يصل الموقف غير الكنسي تجاه الكتاب المقدس باستمرار إلى حد العبثية. لقد تم ذلك بالفعل من خلال العقلانية، التي أظهرت، على أساس البروتستانتية، أنه لا شيء يمنع المرء من تشويه الإنجيل تمامًا واستبداله باختراعه الخاص.
ليس هذا فقط. إذا ترك العقل لوسائله الخاصة، فلن يتردد في تدمير حتى كتب الكتاب المقدس. في الواقع، على ماذا يرتكز الاعتراف ببعض الكتب على أنها كتاب مقدس وعمل رسولي حقيقي؟ لا يمكن أن يكون هناك سوى إجابة واحدة على هذه الأسئلة: إن اعترافنا ببعض الكتب باعتبارها الكتاب المقدس والعمل الرسولي الحقيقي يعتمد فقط على الإيمان بالكنيسة والثقة في سلطة الكنيسة. أسفار الكتاب المقدس كتبها الرسل وأودعتها في عهدة الكنيسة.
بل إن الرسل، وخاصة القديس بولس، قدموا أدلة خاصة على صحة رسائلهم، وزودوهم بتوقيعاتهم الخاصة. وكانت الكنيسة هي الحافظ على أصول الرسائل والأعمال الرسولية بشكل عام. هي وحدها تستطيع أن تحكم على الكرامة الرسولية لممتلكاتها. وأخيراً عبرت الكنيسة في تعريفاتها عن تعليمها حول تركيب الكتاب المقدس. ولهذا يجب علينا أن نعترف بالأسفار السبعة والعشرين المشهورة على أنها العهد الجديد، لأن هذه الأسفار تعترف بها الكنيسة على أنها العهد الجديد. بلازه. قال أغسطينوس: "Ego vero Evangelio not crederem، nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas" 45. هؤلاء. "لم أكن لأؤمن بالإنجيل لو لم تحثني سلطة الكنيسة الكاثوليكية على ذلك." تعبّر كلمات أوغسطينوس هذه عن حقيقة عظيمة. إذا لم تكن هناك كنيسة، فلا يوجد كتاب مقدس.
من الواضح أن البروتستانت والطائفيين يعترفون بالكتاب المقدس ويكرمونه، ولكن أليس هذا الاعتراف معلقا في الهواء؟ دع البروتستانت أو الطائفيين يفكرون بإخلاص في السؤال: لماذا نعترف بهذه الكتب بالذات على أنها كتاب مقدس؟ إن الرجوع إلى رأيك الشخصي يعني رفض الإجابة المعقولة. لا يمكنك الرجوع إلى العلم أيضًا. إن مسألة أصل وصحة أسفار الكتاب المقدس تمت مناقشتها كثيرًا في العلم. لقد كان الأدب العلمي ينمو لعدة قرون. تمت كتابة أكوام من الكتب. لكن لا توجد نتائج إيجابية. ولا توجد نتائج تجبر الجميع على الموافقة عليها.
فكيف يمكن للبروتستانتي أن يرجع إلى علمه "المحايد" إذا كان هناك نزاع ميؤوس منه حتى حول صحة الأناجيل، وخاصة إنجيل يوحنا! دع البروتستانتي يقرر مسألة صحة الرسائل الرعوية للقديس بولس! لكن ممثلي العلم البروتستانتي سوف يجيبون على هذا السؤال بشكل مختلف. يتعرف عليها العلماء المحافظون على أنها أعمال أصلية للقديس بولس. والبعض الآخر سيقول أنها مبنية فقط على رسائل بولس الأصلية؛ في شكلهم الحالي لا يمكن أن ينتموا إليه؛ أنها تحتوي على إضافات لاحقة. لا يزال آخرون يعلنون أن الرسائل الرعوية بأكملها مزيفة لاحقًا بل ومتحيزة؛ لقد تمت كتابتها لتبرير النظام الهرمي الذي تم إنشاؤه حديثًا في منتصف القرن الثاني تقريبًا، واسم AP. لقد كتب بولس كذباً فقط. لمن تستمع؟ لماذا هذا العالم وليس آخر؟
كم عدد الأشخاص القادرين على وزن الحجج المتناقضة بشكل مستقل؟ وكم عدد الأشخاص القادرين على فهم تعقيدات البحث العلمي؟ لا توجد سلطة مشتركة ولا أحد يعرف لمن يستمع. من المستحيل الاستماع إلى الجميع معًا، لأن أحدهم يتجه إلى الغابة، والآخر يطارد الحطب، والآخر يندفع نحو السحب، والآخر يتحرك للخلف، والثالث يسحب إلى الماء. الشك في صحة كتب القديس نشأ الكتاب المقدس مع البروتستانتية نفسها. بعد كل شيء، رفض لوثر رسالة يعقوب، واصفا إياها لسبب ما بأنها رسالة من القش. لكن أتباع لوثر ذهبوا إلى أبعد من ذلك بما لا يقاس. لذلك، من الضروري أن ندرك أن مفهوم القانون الإلزامي للكتاب المقدس هو مفهوم كنسي بحت، ولا يمكن تصوره على الإطلاق خارج الكنيسة. وهذا سوء فهم كامل للأمر إذا أراد الطائفيون التحدث عن كتب الكتاب المقدس القانونية وغير القانونية.
يقضي البروتستانت الكثير من الوقت في دراسة تاريخ قانون العهد الجديد، لكن هذا التاريخ مدمر تمامًا لمفهوم القانون القانوني خارج الكنيسة. إنه يوضح أن القانون لم يكن دائمًا وليس في جميع الكنائس هو نفسه. مرت عدة قرون قبل أن يتم توحيد القانون من خلال التعريفات المجمعية. ليس هناك ما يغرينا هنا، لأننا نؤمن بالكنيسة وتعريفات الكنيسة مقدسة عندنا بنفس الدرجة، سواء كانت تعود إلى القرن الثاني أو الرابع أو القرن العشرين. لكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للبروتستانت وغيرهم ممن يرفضون حق الكنيسة.
بالنسبة لهم، فإن تاريخ قانون العهد الجديد يهز مفهوم القانون القانوني ذاته. البروتستانت الأكثر ثباتًا لا يخفون هذا. على سبيل المثال، يختتم أدولف جوليشر مخططه لتاريخ أسفار العهد الجديد القانونية بعبارة مميزة للغاية.
"إن الحقيقة التي لا جدال فيها حول الأصل التدريجي والإنساني لقانون العهد الجديد تعمل على تحريرنا من خطر تحول هذا القانون من سند إلى نير ظالم" 46.
يمكن القول أن قيمة الكتاب المقدس في البورصة البروتستانتية غير مستقرة للغاية، ومع ذلك، لا ترتفع أبدًا إلى قيمتها الاسمية. هذه القيمة معرضة دائمًا لخطر الانخفاض المفاجئ تمامًا. ماذا لو أثبت أحد العلماء مؤقتًا عدم صحة بعض كتب العهد الجديد؟
بعد كل شيء، عندما هيمنت مدرسة توبنغن في بور، لم يتبق سوى 4-5 رسائل من العهد الجديد بأكمله. بافل. وحالياً يميل أبرز العلماء إلى الاعتراف بصحة معظم أسفار العهد الجديد. ولكن فجأة سيتم اكتشاف بعض أوراق البردي في مكان ما في مصر، والتي لولا ذلك سوف تنير ذلك العصر، وستنخفض قيمة الكتاب المقدس بين البروتستانت بسرعة.
إن مبدأ الموقف خارج الكنيسة تجاه الكتاب المقدس يدمر قيمة الكتاب المقدس نفسه. جميع المرتدين عن الكنيسة، والبروتستانت، والطوائف من جميع الأنواع، يتحدثون عبثًا تمامًا عن تقديسهم للكتاب المقدس. إن خطاباتهم هذه ليست سوى سوء فهم، بل ونفاق في بعض الأحيان. أليس من المعتاد أن كل الانتقادات السلبية والتجديفية للكتاب المقدس تأتي من البروتستانت، الذين تم استبدال الكنيسة في تعاليمهم بالكتاب المقدس، والذين يعتبر الكتاب المقدس كل شيء بالنسبة لهم؟
لقد قلت أعلاه أن الكتاب المقدس البروتستانتي هو صنم، وثن، وثن بلا روح. ويبدو لي أن عابد الأوثان ما زال يشعر أنه هو الذي صنع الصنم. يقولون عن أجانبنا المتوحشين أنهم بعد مطاردة ناجحة يرضون أصنامهم بكل طريقة ممكنة، ويلطخون شفاههم بشحم حيوان مقتول، ويضعون أفضل قطع اللحم في أفواههم. لكن المطاردة لم تنجح، وبدأوا بجلد نفس المعبود. هكذا يتعامل كل من يقترب منها منفصلاً عن الكنيسة مع الكتاب المقدس. وطالما أن الكتاب المقدس لا يناقضهم ولا يدينهم، فإنهم يمجدونه. خلاف ذلك، يبدأون في جلد معبودهم بلا رحمة، وتمزيق الكتاب المقدس إلى أجزاء، ويعتبر البعض أنها مزيفة، والبعض الآخر - غير ضروري.
يسمي الكتاب المقدس القديس إيريناوس ليون شجرة الجنة، مزروعة في الكنيسة، لكن بالنسبة لمن يُطرد من الجنة، هذه الشجرة لا يمكن أن تكون إلا شجرة معرفة الخير والشر، وبعد هذه المعرفة لا يمكنه إلا أن يقتنع بالحقيقة المحزنة التي هي أنه عارٍ. لقد مضى وقت طويل جدًا على كل معارضي الكنيسة أن يقتنعوا بهذا العري المخزي ويطلبوا من الكنيسة المغفرة، كما طلب الابن الضال المغفرة من أبيه! ففي نهاية المطاف، فإن الفصل السخيف للكتاب المقدس عن الكنيسة قد أتى بالفعل بثماره القاتلة. ففي نهاية المطاف، هناك بروتستانت يدّعون ويعلمون ويبشرون بأن المسيح لم يكن موجودًا في العالم أبدًا، وأن تاريخ الإنجيل بأكمله هو أسطورة واحدة. بدون الكنيسة لا يوجد الكتاب ولا المسيح، لأن الكنيسة هي جسد المسيح.
وهكذا، على الجانب السلبي، يتم تأكيد حقيقة العلاقة التي لا تنفصم بين الكنيسة والكتاب المقدس. إن الموقف خارج الكنيسة تجاه الكتاب المقدس يؤدي حتماً إلى العبثية وفقدان الكتاب المقدس نفسه.
بدون الكنيسة، أولاً، لا يوجد سند لتفسير الكتاب المقدس، وليس الكتاب المقدس هو الذي يعلم الإنسان، بل على العكس، الإنسان يفرض على الكتاب المقدس ما يريد.
ثانيًا، بدون الكنيسة، سيتم فقدان أي طريق محدد للمسيح وتعاليمه، لأن المسيح نفسه لم يكتب شيئًا، ويمكن الشك في أن الرسل نقلوا تعاليم المسيح بشكل غير دقيق.
ثالثًا، بدون الكنيسة، ليس لقانون الكتب المقدسة أي معنى، وجميع البروتستانت والطائفيين يجيبون على السؤال: لماذا هذه الكتب المحددة قانونية؟ - لا يمكن إلا أن يبقى دون إجابة أو سيضطر إلى اللجوء إلى "كلمات الخداع" المخزية.
الاستنتاج العام لجميع مناقشاتنا السابقة هو كما يلي.
الكتاب المقدس هو ملكية الكنيسة غير القابلة للتصرف وغير القابلة للتصرف، كأحد مظاهر حياتها المملوءة بالنعمة. خارج الكنيسة لا يوجد كتاب مقدس، ولا يمكن أن يكون هناك. لا يمكن لكلمة الله أن توجد خارج الكنيسة؛ حية وفعالة، لأنه لا توجد نعمة للقديس خارج الكنيسة. روح. بدون الكنيسة، لا يمكن أن يكون هناك كتاب مقدس كأثر مكتوب محدد، لأنه لن يكون هناك توجيه موثوق به للفهم الصحيح للكتاب المقدس، ولا شيء يمكن أن يضمن أصالته وكرامته القانونية. دعونا نلاحظ أيضًا أنه في تأكيد الفرضية: لا يوجد كتاب مقدس خارج الكنيسة، فإننا نكرر الحقيقة التي بشر بها كتاب الكنيسة في القرن الثاني. يقول القديس إيريناوس أسقف ليون: في الكنيسة فقط هناك حفظ حقيقي للكتاب المقدس، دون إضافة أو نقصان، وقراءة الكتاب المقدس دون تحريف 47 .
وبحسب ترتليان فإن النقاش يجب أن يكون حول من ينتمي إلى الكتب المقدسة[48]، ومن لا ينتمي إليهم فلا يجوز له أن ينضم إليهم[49]. الكتاب المقدس ينتمي إلى الكنيسة؛ الهراطقة ليسوا مسيحيين وليس لهم حق في الكتب المسيحية 50 . قد تسأل الكنيسة الهراطقة: من أنتم؟ أنت لست لي، ماذا تفعل بي؟ هذه ممتلكاتي. لقد امتلكتها لفترة طويلة. لدي أساس من المؤلفين أنفسهم، الذين ينتمي إليهم الكتاب المقدس. أنا وارث الرسل. بالطبع، لقد حرموكم من الميراث إلى الأبد ورفضوكم كغرباء كأعداء 51 .
إن الحقيقة التي حاولنا إثباتها ليست جديدة، ولكنها لابد أن تتكرر في القرن العشرين، لأن هذه الحقيقة، رغم أن التاريخ بررها مرات عديدة، كثيراً ما تُنسى.
القديس إيريناوس ليون. الأعمال التي ترجمها القس P. Preobrazhensky. ضد البدع. الرابع، 9، 3. سانت بطرسبرغ، 1900، ص. 338.
المرجع نفسه، الرابع، 34، 1. الصفحة. 414.
إبداعات. باناريوس 31، 33. الجزء 1. م، 1863، ص. 344.
القديس إيريناوس ليون. مقالات. ضد البدع. الرابع، 34، 1. الصفحة. 414.
خدمة ميلاد المسيح. ستيتشيرا على الليثيوم.
القديس إيريناوس ليون. مقالات. ضد البدع. الثالث، 10، 2. الصفحة. 240.
هناك حق. الثالث، 4، 2. ص. 225.
هناك حق. الخامس، 20، 2. الصفحة. 488.
انظر الإبداعات. محادثة حول مدى فائدة قراءة الكتب المقدسة. إد. أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية. ت3، ص. 74.
إبداعات. على جبل المحادثة I. 1. إد. أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية. ط 7، ص 5-6.
إبداعات. الكتاب الثالث، الكتاب المقدس 106. الجزء 2. م، 1860، ص 158-160.
مخلوقات مثل إبداعات أبينا القديس إسحق السرياني. كلمات زاهدة. كلمة 58. إد. 3. سيرجيف بوساد، 1911. ص. 314.
لمزيد من المعلومات حول هذا، انظر فلاديمير ترويتسكي. المسيحية أم الكنيسة؟. إد. 2. سيرجيف بوساد، 1912.
جنيف، 1890، ص 14-15.
إبداعات. عن وحدة الكنيسة. الفصل. 10. إد. 2. كييف، 1891. الجزء 2. ص. 184.
إبداعات. الرسالة 47 إلى كارنيليوس. الجزء الأول، الصفحة 256.
دي praescriptione، كاب. 17. ميني، بي إل، ر. 2، العقيد. 35 أ-ب.
دي praescriptione، كاب. 19. PL.، ر. 2، العقيد. 36 أ.
تذكيرات. أنا، 26. ترجمة الأستاذ المشارك ب. بونوماريف. كازان، 1904، ص. 48.
البروفيسور أ. فيفيدينسكي. السلطة على العقول بما يسمى "المسؤولية الفلسفية"). "مسيحي". 1908. ت 3، ص. 786.
المقالات الجديدة. إد. اردمان. بيروليني، 1840، ص. 214.
في عالم غامض وغير محلول. إد. 2. سانت بطرسبرغ، 1904، ص. 53.
صحيفة "روسيا" بتاريخ 12 يونيو 1909.
تذكيرات. 1، 2. الصفحة 3.
تذكيرات. 1، 25-27. ص 45-49.
القديس إيريناوس ليون. مقالات. ضد البدع. الثالث، 24، 2. الصفحة. 313.
Stromata VII، 16، 94، 4. Migne، PG.، t. 9، العقيد. 533 أ.
القديس إيريناوس ليون. مقالات. ضد البدع. الثالث، 1، 1. ص. 220.
المرجع نفسه، الثالث، 2، 2. ص. 221.
دي برايسكر. كاب. 4. ميني، بي إل، ر. 2، العقيد. 18 خامسا.
القديس إيريناوس ليون. مقالات. ضد البدع. أنا، 9، 3. الصفحة 48.
تيرتول. دي برايسكر. سار. 15. 39. ميغني، بي إل، ر. 2، العقيد. 33 أ. 65 أ.
أبيفانيوس القبرصي. إبداعات. ناناري، 33.7. ط1، ص. 374.
مقتطفات من النص ثيودوتي 66. Migne، PG.، t. 9، العقيد. 689 س.
القديس إيريناوس ليون. مقالات. ضد البدع. الثاني، 27، 2. الصفحة. 189.
دي برايسكر. كاب 17. Migne، P.L.، t. 2، العقيد. 35 أ.
اقرأ المزيد: فلاديمير ترويتسكي. الغنوصية والكنيسة فيما يتعلق بالعهد الجديد. سيرجيف بوساد، 1911. (يساوي "النشرة اللاهوتية". 1911، المجلد 2، ص. 493 وما يليها). له، مقالات عن تاريخ عقيدة الكنيسة. سيرجيف بوساد، 1912، ص 115-132.
ربط وترجمة الأناجيل الأربعة. ت 1. جنيف، 1892. ص. 10
ملخص الإنجيل، صفحة 9.
اقتران وترجمة الأناجيل الأربعة، ص. 192.
تيرتول. ظرف. مارك. الخامس، 19.
ملخص الإنجيل، صفحة 12
رسالة كونترا. مانيشاي، كاب. 5، 6، ميجني، PL.، ر. 42، العقيد. 176
Einleitung في العهد الجديد. توبنغن 1906. ص 517.
القديس إيريناوس ليون. مقالات. ضد البدع. الرابع، 33، 8. الصفحة 409.
دي برايسكر. كاب. 19. ميني، بي إل، ر. 2، العقيد. 36 أ.
دي برايسكر. كاب. 15. ميني، بي إل، ر. 2، العقيد. 33 ب - 34 أ.
دي برايسكر. كاب. 37. ميني، بي إل، ر. 2، العقيد. 61 ب.
دي برايسكر. كاب. 37. ميني، بي إل، ر. 2، العقيد. 61 قبل الميلاد.
قد تكون مهتمًا بـ: