Религија и политика

1. „Криза, која је уздрмала цео руски живот до самог дна, није могла, наравно, да не захвати један аспект не само руског, већ и људског живота уопште, а верско питање се садашњој генерацији све више поставља не у догматској, већ у чисто практичној форми: какав би требало да буде однос друштвеног покрета према религији и обрнуто, разлика између најсавременијег карактера француске револуције Перха и обрнуто. 1789. је одсуство оне антирелигијске струје која је тада примећена: већина политичких личности потпуно игнорише религију, али изгледа да нема ниједног ко би себи поставио задатак да је истреби, а напротив, постоји читава група која покушава да успостави директну везу између хришћанске религије и политичког и социјалистичког покрета. Овакав толерантни однос према вери је утолико значајнији што су се званични представници владајуће Цркве у већини изјашњавали за тако покорне слуге власти, тако резигнирано подлегли њиховом мешању у питања вере и дозволили тако бесцеремоналну експлоатацију вере у интересу њеног старог поретка да је чак и сама вера недостојна. представници би били психолошки разумљиви.” Овим образложењем почиње чланак „Религија и политика“ Н. Језерског у јануарској књизи Руске мисли. Заиста, не може се а да се не примети, чак и површним погледом на расположење савременог живота, да се у њему врло често чују религиозни мотиви. Политика, овај савремени молох, испоставило се, није у потпуности заокупила пажњу друштва. Остаје извесна пажња према религији. Рецимо још више: верским питањима не само да се поклања пажња, већ се за њих позитивно интересују. У јануарској књизи, на пример, „Руска мисао“, скоро половина научног и новинарског дела посвећена је питањима верске и друштвене природе. А до сада овај часопис уопште није волео да прича о религији... На страницама „Хришћанина” веома је захвално приметити такав феномен савременог живота. Истина, најсупротстављеније политичке тежње покушавају да се ослоне на верски ауторитет и на она осећања која се код човека изазивају религиозним надахнућем. Религијски ентузијазам се користи за повећање ефекта политичких демонстрација. Оскврњујући верске обреде, једни посвећују политичке транспаренте, други желе да служе парастос за своје политичке сараднике, чак и без вере у Бога или загробни живот. Стога је посебно пријатно приметити овакве судове секуларних људи, где се објективно истражује „питање односа два велика фактора друштвеног живота и напретка човечанства“, као што је то учињено у поменутом чланку. Његов садржај ћемо, ако је могуће, укратко изложити речима аутора. „Увек је било много људи који су желели да помешају религију и политику, али ништа осим штете по човечанство није произашло из тога. Религија и политика су у суштини различите. Религија у потпуности обухвата човека, поставља своје захтеве у категоричној форми, обраћа се човеку као индивидуи, проноси све своје идеалне циљеве кроз појединца и дотиче најдубље струне у овој индивидуи. Религија има задатак да „одговори на основна, вечна питања света и живота; политика – о питањима јавног живота. [...] Политичко учење никада не може у потпуности да захвати човека. [...] Ако постоје људи који су потпуно задовољни политичким животом и у њему налазе потпуно задовољство, онда је то само доказ њихове добро познате духовне ограничености. Религијске идеје се најтеже примењују у животу, захтевају векове да уђу у живот, а током спровођења се искривљују. Друга опасност од преношења верских принципа и циљева у област политике повезана је са апсолутном природом религије. „Ниједна религија не може показати толеранцију према другој вери, али све док је борба у моралној сфери, она не добија одбојни карактер. Али нешто другачије се дешава ако се дода државна принуда, јер "истовремено спровођење задатака религије речју и мачем је психолошки немогуће. Они који користе мач, прво, отуђују масе које виде насиље од представника вере, а друго, и сами почињу да се ослањају искључиво на моћ мача." Мач „изгледа да иде правије ка циљу него спора проповед, упечатљивије је по изгледу, па стога сваки савез са државном влашћу увек и одмах почиње да квари верско друштво које је у њега ушло“. "Трећа и најопаснија последица за религију инвазије на област политике је да се њен главни задатак губи из вида. Религија се увек обраћа појединцу и може сматрати свој задатак завршеним када појединац свесно подреди свој живот њеним захтевима." За политичку партију „ни искреност убеђења не игра прву улогу. [...] Достојанство појединаца јој је интересантно само утолико што успех странке зависи од њихових талената. [...] Сматрамо да је неопходно политичку борбу подредити одређеним моралним принципима, али овде политичка страна бледи у други план, штавише, трпи. Зато се врло често гледају на конгресирану моралну страну политичара. колеге чланови зарад интереса странке“. Насиље је неизбежно у политици, али религиозно друштво мора бити веома опрезно у присиљавању чак и сопствених следбеника. „Спроводиће се само они налози вере или духовне власти који одговарају уверењу већине... Стога нам се чини принципијелном контрадикцијом говорити о верској политичкој партији. [...] У доба свог процвата, ни једна религија, ниједна црква не показује жељу да постане политичка партија. коју партија која игра улогу у парламенту не може да избегне, може само да заглуши право семе религије као теорију јеванђељске параболе. Све ове примедбе постаће разумљивије када се испита већ учињен покушај формирања верске политичке странке у нашој земљи. Говоримо о Хришћанском Друштву борбе. „Средишња тачка његовог програма је порицање, на основу Јеванђеља, приватне својине и одговарајући захтев за социјалистичким реструктурирањем друштва. То је главна тенденција братства и то је његова главна грешка. „Јеванђеље не даје категоричан одговор на питање о прихватљивости својине и, у сваком случају, том питању приступа из потпуно другачијег угла од модерног социјализма. [...] Кроз Јеванђеље се не провлачи толико порицање имовине колико презир према њој. [...] Хришћанство не напада толико само начело колико његову злоупотребу. „Савет богатом младићу, који почиње речима: „Ако хоћеш да будеш савршен“ (Матеј 19, 21), показује да се сам Христос није усудио да постави захтев одрицања од имовине као обавезан за све, већ га је увео само као највиши идеал. Нема сумње да се постизањем овог идеала од стране хришћанског друштва и сама имовина укида, али ту лежи друга разлика између хришћанства и социјализма – укидање својине се истиче као дужност власника, а не као право народа, а читаво достојанство одрицања од својине лежи у добровољности одрицања, циљ није редукција у друштвеном устројству, већ је сврха новог одрицања од материјалног устројства. богатство: материјалном богатству не супротставља се материјална једнакост, већ материјално сиромаштво.” „Друга половина грешке је жеља да се коначни идеал хришћанства преточи у практичан захтев. [...] Са највећим верским успоном, можда би било могуће укинути право својине, али би већ у следећем тренутку ова својина почела да се оживљава под притиском људске природе. [...] У хришћанству није било потпуног порицања својине. комунизма, а од свих савремених хришћанских социјалиста“. Програм хришћанских социјалиста са основне тачке гледишта друштвених односа је исти марксистички материјалистички програм, заснован само на цитатима из Јеванђеља. У томе лежи највећа недоследност неких савремених лидера, која прети да цео нови покрет верске мисли учини бесплодним. Марксизам је посебан поглед на свет са својом науком и филозофијом. Програм социјалдемократије поставља политичку насилну револуцију као директног креатора новог система. Морално савршенство појединца нема апсолутно никакве везе са овом теоријом друштвене револуције. Порицање физичког насиља, које проповеда Јеванђеље, страно је овој доктрини. Ко те удари по једном образу, понуди му други (в. Мт. 5,39) – ова заповест у устима политичара може само да изазове збуњеност и подсмех. „Људи који стоје на основу Јеванђеља, чак и изводећи из Јеванђеља потпуно порицање имовине, не могу у њему наћи ни најмање оправдање за насилно рушење садашњег поретка ствари; потребно је преокренути целокупно хришћанско учење да би се из захтева да се своју имовину раздаје другима извукло право од ових других да одузме право да ови други не могу да чекају да их они сами узму, без чекања. јер добровољна расподела имања од стране богатих не мора више да се позива на Јеванђеље да би подржала његове захтеве.” Хришћански политичар се суочава са једним питањем које је господин Ким лоше решио: да ли је хришћанима дозвољено да користе насиље, и ако не, како ће деловати Хришћанско братство борбе? „Само постепени утицај хришћанства на чланове заједнице може их довести до тачке одрицања од имовине. Какав би требао бити међусобни однос између религије и политике? Шта могу дати једни другима? Религија обрађује људе; то је материјал од којег политичар покушава да изгради државну и друштвену структуру која најбоље одговара потребама. „Политичар може и треба себи да постави циљ да унапреди човечанство. Али религија „не треба да освећује институције и методе политичког деловања који блокирају пут до оне идеалне висине до које религија жели да одведе човечанство. [...] Идући једна ка другој, религија и политика не би требало, међутим, ни на тренутак да изгубе из вида своје посебне задатке и да пређу границе области људског живота коју свака од њих разграничава“. „Једнако, не треба да позајмљују једни од других и методе деловања. Религија може да користи само духовно оружје личног убеђења. Свако јачање верског утицаја кроз спољно законодавство, односно спољни притисак, даје само краткорочни спољашњи ефекат и постиже привидан успех по цену одрицања од своје суштине. [...] Политичар, међутим, не може да се ограничи на то само на та питања живота људи. акутне и хитне које треба решити спором еволуцијом њихових умова, можда ће бити потребна помоћ у већем износу и брже него што би идеалистички власници имовине пристали да ураде, а законодавац има на уму не доброчинство, већ јавно добро када подржава гладне и незапослене. Посебно је тешко питање међусобног утицаја религије и политике. У политици увек има примеса идеализма; Ово је позитиван утицај религије. „Али проналажење одговарајуће мере импулса ка идеалној будућности је задатак у коме политичка партија мора да докаже своју креативну способност, преузимајући задатак да разбије старо у име бољег новог. С друге стране, „утицај религије на политику огледа се у томе што постоје политички принципи и технике које религија може безусловно да одбаци и тиме изврши притисак на политичко подручје. [...] Црква не може у име политичких потреба да дозволи оно што је категорички забрањено њеним учењем. Одавде је увек извирала двострука опасност: или Црква иде на компромисе да би одржала своју сигурну позицију, онда се постепено претвара у роба световне власти, што се и код нас догодило; или захтева испуњење својих заповести супротно световним законима, али се онда заноси путем борбе са световном влашћу, претварајући се у тој борби и сама у световно оружје насиља, и постепено се ова борба из идеолошке претвара у просто надметање са световном влашћу због превласти над масом. Рано хришћанство је пронашло право решење за проблем: испуњавало је све световне законе све док нису били у супротности са хришћанском савешћу, и одговорило одлучним отпором на све што је у супротности са верским захтевима, али није узвраћало насиљем, већ пасивним отпором, чак до мучеништва. [...] Религија мора да следи своје посебне задатке на свој духовни начин, и упркос очигледној слабости овог утицаја, она је дубља и јача од политичког. Религија такође има одлучујући утицај на политику, јер јој даје опште смернице, идеале и контролише њене принципе и методе борбе. Али на религију никада не треба утицати политика, тежити политичкој моћи, позајмљивати од политичких партија њихово оружје и служити њиховим циљевима. Једина ствар коју може да захтева од секуларне власти јесте да јој пружи слободу коју би уопште требало дати свакој манифестацији људске мисли и енергије.” Немогуће је не приметити потпуну објективност пресуда Н. Језерског, а то је тим важније што је сада превише публициста који чак и религију и морал желе да претворе у инструмент политичке борбе. Хришћанство, према овим публицистима, стаје на страну партија које су различите напротив. „Савез руског народа“ захтева да представници Цркве Христове, ако желе да буду верни Христовом учењу, служе само њему и анатемишу побуњенике. Револуционарне странке сматрају Христа револуционаром и стога захтевају да Његове слуге благослове револуционарно насиље и проклињу „прави руски народ“. Али Н. Језерски је имао довољно непристрасности да на страницама „црвеног” часописа изјави да је религија виша од не само реакционарне, већ чак и револуционарне политике. Религија може утицати на цео живот човечанства, утицати неодољиво и благотворно, али мешати се у партију значи да религија свој идеал завлачи у блато. Ево како, на пример, Русское Слово отворено расправља о одбијању странке Слобода народа радницима у посланичкој фотељи у уводнику 7. фебруара: "Од кадета се тражи апсолутно немогуће. Они захтевају да престану да буду партија, и да, изишавши из партијске љуштуре, мере међуљудске односе мерилом опште правде. Партија је пре свега партија, њен примарни интерес је да ојача себе и да умањи друге партије. У партијској борби нема осећања самопожртвовања - до њеног уског гледишта преостаје само уско осећање партије... не може бити места разматрањима о алтруизму и самопрегору“ („Руска реч“, бр. 29). Ако је тако, онда религија, посебно хришћанска, није првенствено политичка партија. Међутим, треба напоменути да су у чланку Н. Језерског религија и политика представљене као области које се не поклапају по обиму: религија постоји одвојено, политика такође. Ово тешко да је тачно. Уосталом, зар једна те иста особа не може бити и верник и политичар? Ако јесте, у којој пропорцији треба да буду верски и политички захтеви у једној особи? Да ли је заиста могуће да се политиком баве само неверници? Али онда религија не може утицати на политику. Ако је политичар бар донекле религиозан, онда мора постојати сукоб религије и политике само у њему. Оно што се појављује је некаква унутрашња трагедија моралне личности, а како се та трагедија може разрешити, готово је потпуно невидљиво из чланка. 2. Чланак С.Н. у „Руској мисли” је од дубоког филозофског интереса. Булгаков „Средњовековни идеал и модерна култура“ 2. Аутор примећује, пре свега, буђење интересовања у друштву за питања религиозне и филозофске свести, због чега скреће пажњу на средњи век, који се „одликују изузетном, изузетном озбиљношћу и животном страсти, јер је то било доба религиозног живота, а сваки истински религиозни живот представља нешто јединствено по својој озбиљности, страсти. Средњи век је желео да кроз папску теократију оствари главни хришћански циљ – Царство Божије. Отуда и аскетизам средњег века, по коме је „свет Богу одвратан, а Бог је одвратан свету“. Тадашњи људи хтели су да га освоје трпљењем света. „Показало се да је трансцендентна метафизика повезана са клерикалним позитивизмом римског престола и његовим плановима гладним моћи. „Средњи век је победио и освојио свет, док га је у исто време негирао. Аикен, на чију студију се аутор позива, објашњава противречност између аскетизма и жеље за моћи. „Разлог лежи у жељи средњовековне цркве да насилно спасе свет. Стога је „духовни деспотизам Цркве оптерећивао цео средњовековни живот“. „Средњовековна црква у основи није желела да дозволи било шта световно, страно или непослушно. Али „идеја порицања самог света постала је извор „секуларизације“ Цркве“. „Јеванђеље љубави је постало доктрина доминације и насиља. Идеал католичке теократије заснива се на издаји Христовог завета. „Насилна светост, дилема: послушност Цркви или ватри – такав је био поглед на свет најјачих људи ове епохе. О папи Гргуру ВИИ 3, једном од највећих представника средњовековне теократије, његов савременик (Петар Дамијани) је својевремено употребио пророчански, дрхтави израз: свети Сатана и сатанистички карактер равноправни су. „У борби против државе Црква настоји да поткопа њене темељне темеље, да је понизи и дискредитује. "Црква је хтела да уздигне или уклони цареве са престола, да одузме примат једном народу и пренесе га на други. Папина моћ свих врста, укључујући и земаљску, како је учио "Природна теологија" Рејмонда Сабундског, је неограничена, безгранична и неизмерна." Жеља Цркве да прошири своју моћ и власт на све области живота довела је до опште парализе, стања угњетавања, под којим је била скривена борба бунтовног, изнутра непораженог, споља покорног елемента против туторства власти. Привредна делатност средњег века, наука, уметност, лирска поезија, архитектура – ​​све је освојила Црква. Цела средњовековна Црква има импулс да полети увис, претварајући камен и олово у лака крила, али њихова тежина притишће земљу и одупире се поносном плану.” "У историји су сазревали идеолошки протести и порицање саме теократске идеје. Теократски идеал Цркве био је у супротности са идеалом слободне личности и слободне верске савести. Хуманизам и реформација уводе нову еру у којој сада живимо." „Реформација је признала Цркву као само један од многих аспеката људског живота, али хуманизам у својим екстремним манифестацијама, посебно у модерним временима, не противи да је потпуно елиминише са историјске арене. „Средњовековна катедрала, која није видела премца, сада је окружена палатама световних владара, музејима са збиркама статуа паганске антике и најновијим уметничким делима, постављају се позоришта, универзитети, фабрике, берзе рада и будуће социјалистичке фаланстерије. „Средњи век и савремено доба су онолико супротни колико и слични једно другом. Средњи век, тежећи у име Божанског принципа да сломи људски принцип и његову слободу, пао је у „свети сатанизам“, у хулу на Духа Светог. Савремено доба, у свом једностраном реаговању на средњи век, тежи да потпуно заборавља на Божанско начело и готово да се преокрене у патролизам на границу неконвенције. многобоштво и идолопоклонство, јер религиозна природа не трпи празнину, а одакле одлази Дух Божији, јављају се зли духови. "Средњовековна црква је хтела да буде све, негирајући све. Стога је заправо постала јединство празнине, лоше, формално јединство. Напротив, ново, хуманистичко доба је плуралитет без јединства." „Модерна ера стога уопште није последња реч у историјском развоју“; то је антитеза средњовековне тезе. Хуманистичка ера инстинктивно осећа своју слабост, своју непобеђену многострукост. Ништа боља ситуација није ни са људском личношћу. Покушај индивидуализма, ван односа према Божанском, да човека преобрази у човека-бога, суочен је са чињеницом несумњивог присуства човека-звери у њему и са опасношћу да га претвори не у човека-бога, већ једноставно у бога (или самобога). „У савршеном друштву криза државности се већ спрема. Почиње анархистички покрет. „Идеал насилног спасења је одбачен чак и када је представљен у име Цркве, под маском „светог сатанизма“. Утолико је теже то афирмисати сада, када се за то представља само стварно самопотврђивање Левијатана, сатанизам без икакве светости. У целој хуманистичкој култури постоји многострукост, духовна расцепканост и нека врста конфузије. „Наука се претвара у науке“. У филозофији и уметности владају међусобно уништавајући правци. Човек се нада да је нејединство привремено; људски дух је сувише жедан јединства. "Дакле, не можемо признати хуманистичку културу као највиши производ историје, као њен зрели плод. Не мислимо на квантитативни степен њеног развоја - наравно, она може још далеко да напредује, већ на квалитативну недовољност самих њених темеља, њену нерелигиозност па самим тим и расцепканост и неутемељеност. Њена нејасна жеља за јединством, која је била жеља да се уз божанствени принцип учврсти религиозни живот, уз религиозно теократија У њој је, у овој теократији, одбачена не само лажна и насилна историјска форма, већ и дубока истина садржана у њој, макар у наговештају, наиме, да се религија, озбиљно схваћена и искрено прихваћена, не може и не сме помирити са улогом само једног од аспеката живота, у ком је супротстављена позиција у ћошку Про. приврженик цивилизације Не, мора се неизбежно трудити да заузме све и посвети цео живот. „Зрели плод историје може се препознати само као слободни тријумф Божанског принципа у слободном људском стваралаштву, као што то произилази из богочовечанског карактера историјског процеса. Верска заједница, верска култура, унутрашње јединство у испољеној плуралности – то је плод који сазрева у историји, иако се, можда, његово коначно сазревање налази на „крајњим границама земље”. За хришћански поглед на свет не може постојати друга филозофија историје. Процес историје који се одвија пред нама поткрепљује и разјашњава наше тежње за новом, верском заједницом, жеђ за којом већ почиње да мучи људе. Синтеза средњег века и модерног доба биће остварена тек предстојећим препородом Цркве, у коме ће се разрешити противречности историје. Оживела Црква откриће у себи не само цркву-храм, већ и цркву-човечанство, цркву-културу, цркву-јавност. То што такве слутње и чежње већ почињу да узбуђују људе, јасан је знак да се хуманистичка ера, ако се већ не приближава, приближава тренутку своје пуне зрелости, након чега почиње живот богочовечанства, човека-богова са Богочовеком. То су тежње повезане са предстојећом обновом Цркве! А те тежње су засноване на веома дубоком продирању у философски смисао историјског процеса хришћанског света. Велики је хришћански Бог! Такође се можемо надати да ће Црква Христова, и само она, разрешити противречности историје и повести човечанство ка новим историјским хоризонтима, у којима неће бити тамних облака друштвених катастрофа и грмљавине милитаризма! 3. Такође треба укратко напоменути чланак Н.А. Бердјајева „Анархизам“. Овај чланак представља поглавље из књиге коју [коју] аутор припрема за објављивање, а посвећено је религијској филозофији јавности 4 . "У анархистичким учењима", каже аутор, "осећају се последњи проблеми људске егзистенције. У нерелигиозном развоју света, само анархизам покушава да радикално одбаци сваку државност, сваку моћ и насиље, а против себе служи теократској свести, рашчишћава терен за тријумф идеје ​Божанске моћи, постављене на место људске моћи." Али анархистичка учења су изузетно разнолика, а у анархизму постоји корозивна контрадикција: "анархисти прибегавају најстрашнијем насиљу против појединца, желећи да униште свако насиље, са именом слободе на уснама. Већина анархиста се држи вулгарног револуционаризма. […] Анархисти се не супротстављају ниједном унутрашњем идеалном принципу са државном моћи и остају са истим друштвеним принципом ви. ново име. […] Најдоследнији анархиста је Лав Толстој...“ Он је разумео „да се државна моћ, заснована на насиљу, може супротставити само верском принципу живота, љубави, а не насиља... За Толстоја нема друштвеног отпора, за њега постоји само индивидуално усавршавање. Карактеристично је да је анархизам творевина пре свега руског националног духа. Михаил Бакуњин и Лав Толстој су најрадикалнији анархисти. На Западу су само Макс Штирнер и Прудон истакнути представници анархизма, иако анархизам потоњег „остаје на површини и не досеже мистичне дубине“. За идеалан анархизам, за истинску слободу, човечанство није спремно; „Најновији анархистички хулиганизам почива у потпуности на ропским, насилним инстинктима. [...] Сваки органски поредак [...] може почивати само на истинским религиозним осећањима, на поштовању највишег, на љубави народа према одређеним стварима, на слободно-божанској хијерархији. [...] Истински религиозни народ, сједињен са својим Богом, живи један органски живот и живи један органски живот и здравље, не треба им државно-кратско здравље [...] може се развијати у етапама: у децентрализацији власти и расту самоуправних заједница, у федерализму, у замени државних односа друштвено-уговорним, у пасивном отпору држави, у превазилажењу сваког јакобинизма, бирократског и револуционарног, у одбијању моралног поверења власти, у неговању у себи да ослободи и неистиниту државну снагу. […] Не можете чинити безбожне злочине у име било чега: ни за спас државе, ни за насилно уништење. Етатичари [очигледно] исповедају религију која је не само антихришћанска, већ и потпуно сатанска; стављају државу изнад воље Божије. „Закон по коме се мора живети [...] написан је у мистичним дубинама срца и само религиозни препород ће помоћи да се разазнају ови списи. [...] Истински живот, победа над смрћу је само у јединству са Богом, са Првобитним извором живота, у афирмацији доброте у животу. [...] Желимо анархизам, који би био друга страна унутрашњег склада, у исто време истински верски склад, истински верски уархизам. божанску хијерархију [...] Ми ћемо проповедати коначно ослобођење човечанства не у име земаљског процвата слободних филистара, већ у име идеала теократије – новог Јерусалима.“ „Постојао је и спор између њих који од њих треба сматрати већим. Рекао им је: Цареви владају народима, и они који њима владају зову се добротвори, а ви нисте; него ко је највећи међу вама као најмлађи, а ко је главни као слуга“ (Лк. 22, 24-26). Са хришћанске тачке гледишта, може се са задовољством приметити да овај чланак препознаје моћ кротости, моћ неупоредиво супериорну у односу на моћ гордог насиља и моћ целе културе. „Неговање у себи оне унутрашње снаге која човека чини истински слободним” је, наравно, најефикасније средство, најпоузданији начин за обнављање људског живота. Али моћ кротости овде није у потпуности препозната. Сам чланак се не одликује духом кротости; шаље псовке држави... Уосталом, пасивни отпор нема увек у себи кротост; уз пасивни отпор може постојати најмрачнија скривена злоба, истински сатанска злоба. Када је хришћанин прожет духом кротости Христове, не треба га двосмислено називати анархистом. Он је хришћанин – то је све. А хришћанин не жели анархизам, него тражи град који долази, тражи Небески Јерусалим на земљи. 4. „И приступи Му кушач и рече: Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб. Он одговори и рече му: „Писано је: Не живи човек само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј 4,3–4). Ове речи Јеванђеља стоје као епиграф за чланак Н. Берђајева „Социјализам као религија” 5. Ретко се може прочитати нешто тако снажно као што је овај чланак, диван по садржају и тако убедљиво написан. „Од тада“, каже аутор, „када је човек отпао од Бога и отишао да уреди свој живот ван Бога, прогања га древна клетва: „Проклета је земља тебе ради; у тузи ћеш је јести од тога у све дане живота свога“ (Пост. 3:17). И почела је тешка борба за опстанак за човечанство, знојем лица свога човек је зарађивао хлеб.“ „Од сада, социјализам, који тврди да ће коначно решити проблем људске егзистенције, обећава да ће елиминисати ужас питања хлеба, постаје основа модерне историје. "Социјализам је одмах прогласио своју тврдњу да постане религија за ново човечанство, а његова унутрашња веза са религијом је ван сумње. Социјализам обећава да ће користити друштвене људске снаге да скине древну клетву, да створи грешни свет без поновног уједињења са Богом." Потребно је разликовати два типа социјализма. Први тип социјализма организује исхрану човечанства, сврсисходан привредни живот и решава проблем хлеба свагдањег. Социјализам овог типа не жели да замени Небески хлеб земаљским, али он има и имаће огроман значај у животу човечанства. Друга врста социјализма је верски социјализам, социјализам који тврди да замени религију. На ову другу врсту социјализма аутор скреће пажњу. Религијски социјализам је „цело вероисповести, решење питања смисла живота, сврхе историје, то је подређивање свих аспеката живота свакодневном хлебу, то је замена хлеба небеског хлебом земаљским. „Појављује се социјалистичко-религијски патос и у њему се већ осећа почетак надљудског, атеистичког почетка, а у њему је страшна жеђ да се овај свет организује не само мимо Бога, већ и против Њега. Социјалдемократија, коју је утемељио марксизам, је најсавршенији и најпотпунији облик социјализма, односно религиозног социјализма. „Социјалдемократија чезне за земаљским рајем и мрзи небески рај. Она проповеда да је религија приватна ствар, да је се религија не тиче; у стварности, социјалдемократија веома брине о религији, јер и сама жели да буде религија. За њу религија није приватна ствар; за њу је свака религија лаж и зло, која спречава стварање земаљског раја, подржава експлоатацију радничке класе опијеношћу.” Социјалдемократија признаје слободу савести само на речима; социјалдемократски дух нема укуса за слободу савести и слободу уопште; у ствари, укинуће слободу говора ако је потребно у интересу пролетаријата, социјализма и револуције. Социјалдемократија би да силује људску савест у име народне среће, у име земаљског раја. „Социјалистичка лажна религија почиње тамо где хлеб земаљски потчињава сав живот и културу, где се у име поделе „хлеба“ човек одриче свог првородства, где се у име друштвеног раја одбацује хлеб небески, где се обоготворавају пролетаријат и будуће човечанство, где социјализам почиње да гради живот човека без смисла Вавилона, где се успоставља социјализам без смисла Вавилона. У Карлу Марксу постоји елемент зла. Зло марксизма је у његовом безбожном и нехуманом односу према човечанству. Овај став „по својој суровости може да се упореди само са ставом старе апсолутне државе“. „Социјалистичка религија не познаје веће светиње од човечанства, од људског добра; ова религија обожује људско и одбацује све надљудско. Али ова религија је сурова и према човечанству и према човеку, јер се „човек признаје као средство за будуће човечанство, затим се будуће човечанство признаје као средство за још удаљенију надљудску државу и, у крајњој линији, за натчовека, за земаљског бога. Овај будући земаљски бог је светилиште социјалистичке религије, у име чијих је низова живих генерација направљена дуготрајна жртва. Социјалистичка религија жели да усрећује људе презиром на људе. Теорија прогреса, доведена до крајњег изражаја од стране марксизма, страшна је по својој суровости, будућа људска генерација, савршено и добро стање у које води напредак, нека је врста чудовишта, која пије крв прошлих и садашњих генерација, мучећи сваку живу особу у своје име. „Људи боголики сањају марксистички социјализам, нову расу, али коначна крајња граница је једна божанствена сила, једно оличење земаљске моћи, одбачено од значења универзума. Рећи ће: социјалдемократе, пре свега, желе да све људе учине боголикима, да све учине једнакима, а не да узвисе једно. Али ово је самообмана.“ Једнакост је праведна ако је универзална, али социјалдемократија признаје превасходно право на срећу будућим генерацијама, тада се успоставља предност пролетаријата и, коначно, друштвено корисних и прилагођених људи. "Једном речју, социјалдемократија афирмише аристократски избор надолазеће власти. Овде се не може говорити о општем братству. Социјалдемократска једнакост се испоставља илузорном." "Праведна једнакост свих живих људи на свету не може се успоставити позитивно, већ само верски. Живети само за људско у другим људима, за друга времена и за дух привремене будућности - ово је суров и неправедан тестамент религије долазеће земаљске силе. Живети за надљудско у себи, за све што је живо у свету - за сва времена је тест за сва времена. универзална религија“. „Душа марксистичког социјализма очекује светску друштвену катастрофу, велику, невиђену друштвену револуцију, универзалну Зусамменбрецх 6 , после које ће доћи социјалистички земаљски рај. Теорија друштвене катастрофе, Зусамменбрецхтхеорие, [...] није наука, нада, религиозност, то је филозофија. доктрина о социјалистичком крају историје и страшном, социјалистичком суду [...] После друштвене катастрофе, свет постаје добар, престаје експлоатација, укида се борба класа и само њихово постојање и почиње владавина истине. Тек тада ће се родити човек, право човечанство, а сада живе само представници једне или друге класе. Сада постоји зла потреба у свету, онда ће бити добра слобода. "Али о каквом богу на земљи сањају верујући социјалисти, Ономе који вечно постоји као на небу? Есхатологија марксизма и религиозног социјализма је супротна хришћанској. [...] Хришћанска есхатологија предвиђа страшну трагедију на крају, последњу борбу два принципа и коначну победу Јагњета." Позитивна социјалистичка есхатологија види само једну половину, само победу Јагњетових непријатеља, тријумф „принца овога света“ који ће усрећити човечанство. „У социјалдемократији као религији, у свету се појављује демонизам који је много фундаменталнији и страшнији од „декадентног“, ничеанског демонизма, од демонизма моде. [...] У марксистичком социјализму влада елемент безличног демонизма, демонски култ безличне моћи, култ безличне моћи, култ безличне моћи, култ овоземаљске моћи без сврхе или смисла, обећање земаљске моћи је темп. и самообмана никада неће наступити златно доба ако човечанство иде путем природне нужде и природне силе. „Оно што је застрашујуће код социјалдемократије јесте недостатак позитивног, стваралачког садржаја у њеној религији... Сав њен патос је негативан, усмерен ка негирању прошлости. [...] Снага револуционарног расположења мери се злобом и мржњом према злу, а не љубављу и страхопоштовањем према добру, [...] и лажом социјализма у вечним вредностима.” По социјалдемократском учењу, сиромаштво и угњетавање дају човеку знање о истини и правди, а циљ је буржоаска ситост. Али овде постоји двострука грешка: сиромаштво само огорчава и брутализира; идеал засићености и задовољства је једноставно ружан. „Демонска природа социјалдемократије посебно се открива у временима револуције, када се „буди звер политике, међусобног истребљења, звер која не зна за милост“, када „стару звер желе да истерају и униште новом звером, али се нова звер испостави да је иста стара звер, старо насиље“. „Социјализам ће остати демонски и насилан све док се не потчини религиозном принципу живота [...] и не повеже своја дела са потчињавањем надљудској вољи.” Сама социјалистичка револуција се врти на површини, њен радикализам је очигледан, „дефинисан критеријумом тржишне вреве“. „Нови“ човек социјалистичког друштва је крајњи „буржоазија“. Социјалдемократска религија све претвара у филисте. Све је то зато што је „принцип повезивања љубави, мистична привлачност делова света стран социјалдемократији“. Испод спољашњег јединства и организације социјалистичког друштва увек ће се осећати болно насиље уједињења, уједињења не из слободне љубави, већ из горке нужде. Социјализам се обезличава и у њему се не може наћи права демократија. „Демократија се односи на третирање сваке особе као појединца. Човек се не може проценити само по његовом пролетеризму; „Положај пролетера је често повезан са веома лошим особинама личности. [...] Високо ценити људе зато што су пролетери исто је као и ценити их на основу тога што су племићи или богати.” Социјализам сматра да је могуће и потребно да срећа више њих унесрећи и чак уништи, али „ни једна генерација, ниједан човек није само средство, чак ни за срећу читавог будућег човечанства. [...] И не треба да остваримо срећу за некога, у неком будућем времену, већ истину, апсолутну истину. [...] Срећа ће уследити. као што је животом неопходан узрок, али животом је неопходна до рађања. што мање насиља и туге сваком живом бићу, да се истина спроведе сваке секунде. Ову верску истину не схватају ни религија државности, која жртвује личност у име фикција, ни религија револуционаризма и социјализма. [...] Ако само суровост, бруталност, крваве жртве могу сачувати стари свет или га уништити и створити нови свет, онда је боље да свет пропадне.“ "Шта је социјализам са државно-правне тачке гледишта, какве ће бити границе моћи у новом друштву, какав је однос појединца и друштва? Сам социјализам не даје јасан одговор на ова питања. Истина, "неки социјалисти слабо покушавају да тврде да у будућности неће бити државе, да неће бити насиља, да ће се сви споразуми сами по себи слободно спроводити на утопију." Ако имамо на уму радикални социјализам, онда морамо рећи да ће „надолазеће економско друштво бити насилна и насилна заједница људи, то ће бити држава пуне моћи, неограничена, обожена. Социјалистичка држава ће се заснивати на савршеној и коначној демократији. То је нека врста лажног конформизма у којем се личност утапа и нестаје.” Слобода савести, слобода говора и свака друга слобода ће се процењивати према утилитарним разматрањима јавне власти. Оно што је ћесарско биће веће од онога што је Божије. Социјализам у свом социјалдемократском облику је државни апсолутизам и у њему нема гаранција против јакобина и демагошког деспотизма. „Социјалисти не воле да говоре о праву. [...] Али можемо са сигурношћу рећи да је социјализам покушај [...] да се потпуно елиминише грађанско право [...] и да се успостави искључиво државно право... У источним деспотизама није било тако неограничене и јаке државне власти као што се замишља у социјалистичкој држави, која је елиминисала све облике грађанских права појединца и социјалистичке идеје. [...] универзално римско царство – државно чудовиште са Цезаровим мачем, и све даје „Цезару“, иако то већ назива демократијом. Али уједињење не треба да се одвија државним насиљем, већ духом саборности заснованом на љубави. „Ми сањамо васељенску Цркву, а не универзалну државу, теократију, Царство Божије на земљи, а не царство ћесара и друге људске силе. [...] Грађанско право мора бити засновано на [...] природи личности, ван сваке врсте. [...] Највиши и коначни суд грађанског права, извор његове објективне истине [...] може бити црквено право, закон богочовечанске саборности. Дакле, социјалистичко друштво може постати не државно, већ грађанско-црквено друштво, односно теократско. [...] Неопходно је тражити противотров безличним, апстрактним државним, централистичким моћним тенденцијама социјалистичке религије. Овај противотров се може наћи само у идеји универзалног религиозног друштва које ће крунисати здање јавности појединаца. [...] Лажнорелигијска социјалистичка саборност је облик генеричког поробљавања појединца, као уопштавање свих поробљавања и потчињавање једној поробљавајућој тачки. А ово је пут коначног и коначног ропства. Без осећања и разумевања личности, религија социјализма потпуно погрешно тумачи једнакост у смислу изједначавања, мешања појединаца, обезличавања у хомогену масу. Религија социјализма задире у унутрашњу суштину појединца, у природну хијерархију људских душа, у индивидуалну сврху сваког човека у светској хармонији. Они желе да све учине једнаким у сврси и тиме признају хомогену друштвену корист, обавезну службу земаљског просперитета људског рода. У социјалистичком друштву није замисливо постојање пророка и мудраца, великих учитеља живота, стваралаца и генија, краљева у царству духа.” На крају социјалистичког изједначавања, неће произаћи једнакост живих појединаца, већ једнакост у универзалном непостојању, једнаком непостојању. Али зар човечанство није зато што је достојно постојања ствара нешто велико што се надвија над њим? „Не по богатству, не по племенитости порекла, не по спољашњим стварима и не по породичним својствима, већ по снази духа, унутрашњем праву појединца, треба створити праву хијерархију. „Социјализам превише верује у политику, у јединственост и коначност политичког пута спасења, у политичке форме и формуле. [...] Они мисле да је довољно променити ствари изван човека и сам човек ће се променити, да је од злих осећања и жеља могуће створити било какво добро друштво спољашњим, механичким средствима. Истина, говоре и о промени свести, али у суштини, у пракси, верују у неку врсту политичке алхемије, полажу наде у политичке револуције, различите републике, гласање свих система. „Руска социјалдемократија почиње да верује у голу чињеницу преузимања политичке власти, без обзира на стање јавне свести и распоред друштвених снага. Али „сулудо је мислити да политика коначно може да уједини људе, да превазиђе вечити људски раздор. [...] Култ политичких форми [...] увек води у празнину. Ни либерална, ни демократска, ни социјалистичка република, ни било која друга форма не може спасити човечанство, хуманизовати га, спојити са највишим у животу, ако суштина људи остане непромењена, ако свест људи остане површна, ако је последња воља човечанства и његова последња љубав усмерена ка истом старом свету. У свету постоји само једна гаранција снаге новог слободног живота - промена свести људи, препород њихове душе, нова воља и нова љубав, снага осећања и жеља, јака као стена. Политика и социјализам морају постати свесно религиозни, потчињени апсолутном центру живота, тек тада ће изгубити свој антирелигијски и обрнуто религиозни карактер, тек тада ће бити побеђена звер политике и земаљски демон социјализма. „Оно што се у социјализму односи на људски процес ослобођења јесте истина социјализма, оно што прелази у надљудски процес инкарнације земаљског бога, у коначно искушење земаљским хлебом, јесте лаж и будуће зло социјализма, обрнута религија, лажна саборност царства кушача. Тако, разматрајући социјализам, аутор долази до закључка да социјализам не може бити религија. Само нам се чини мало чудним што аутор сматра религијом поглед на свет који не жели да говори о натчулном свету и односима са њим. Такав поглед на свет не може се назвати религијом, а ни сам нема право да се тако назива, јер сам пориче све, чије признање чини карактеристичну особину религије као појма; атеизам није религија. Али у горњем чланку је много истине речено чак иу односу на социјализам. Уосталом, социјализам се среће на потпуно различите начине. Неки сматрају црностотом сваку изговорену реч против социјализма, а говорник се сумњичи да је привржен себичним интересима. Други се сујеверно прекрсте чим чују реч „сицилист“, а у простоти срца донеће нагаж дрва ако треба да запале неког од оних „очајника који пуцају на цара“. Страх овог другог тешко да је оправдан. Социјализам има велику истину у животу и та истина све више улази у живот. Ни најдеспотнија држава не може да живи без социјализације појединих аспеката живота. Социјализам жели добро људима, и да ли га се зато плаше? Све што се говори о добру, што се ка добру труди, све је пожељно за хришћанина. Али треба обратити пажњу на то да свако добро, свако учење о добру није ново за хришћанина. Да ли је могуће поучавати о већем добру од онога које је Христос учио? Забрањено је. Постоји ли добро које није загрљено хришћанском љубављу? бр. Такве доброте нема и не може бити. Шта је ново у социјализму у погледу садржаја? Да, ако би људи живели по Христовом учењу, да ли би заиста било могуће да би дошло до било какве експлоатације, поделе на класе и непријатељства класних интереса итд.? Социјализам жели да храни. Да ли је могуће међу хришћанима (наравно, не само по метрици, као што имамо сада) да буду гладни? Али нема сумње да је социјализам у праву који треба да хранимо. Само је социјализам као светоназор, потпуно осмишљен, ужасан. Ужас таквог социјализма довољно је осликан у чланку господина Берђајева. Можда социјализам указује на пут ка постизању добра? Али за хришћанина је само Христос Пут, Истина и Живот. Зашто хришћанин треба да иде путевима Маркса, Енгелса, Каутског, Бебела и других ако постоји пут Христов? Ништа не може бити савршеније од овог пута; осим имена Исусовог, нема другог имена којим се неко може спасити. Заиста, пут ка добру који указује социјализам је бескрајно гори од хришћанског пута. Берђајев је у чланку приметио – и то бисмо посебно желели да истакнемо – да социјализму недостаје радикализам. Радикализам социјализма је превише површан. Хришћанство са његовим „Покајте се! Μετανοειτε!” бескрајно радикалнији од социјализма. У брошури од новчића „Нова беседа на гори“ треће блаженство је прерађено на овај начин: „Несрећни су кротки, јер никада неће добити земљу“. Ово је карактеристично за социјализам; не разуме моћ кротости, а то само сведочи о његовом недовољном радикализму. Ограничење слободе које дозвољава социјализам, ако је потребно, говори о истом. У горњем чланку се напомиње да је социјалдемократија понекад спремна да ограничи не само неку врсту слободе, већ би понекад желела да силује слободну савест. Слобода савести се највише цени у хришћанству. Савест је слободна, а дирати је прљавим насиљем, по хришћанском учењу, је злочин. Људску савест не може повредити ниједна већина. У хришћанству нема покорности; постоји само сагласност слободне савести. Ко год захтева неограничену потчињавање већини, потчињавање чак и слободној савести, и даље је роб. Социјализам позива на такво ропство, а где је Дух Господњи, тамо је слобода. Слобода је, наравно, вреднија од ропства, а хришћанство, засновано на слободи, без сумње је радикалније од социјализма. Социјалистичка политика не може задовољити религиозног мислиоца; овај други мора размишљати дубље од социјалиста. Револуционарни социјализам може само да одбије. Чак и старозаветни мудрац у 1. глави својих парабола учи свог сина: не иди на пут, скрени ногу са пута оних који ће те звати на неправедно убиство да би сакупили сваковрсну драгоцену имовину и напунили своје куће пленом, макар обећавали заједнички магацин свега и исту врећу за све. Дуго искуство човечанства, чини се, требало би да нас убеди да у насиљу нема ничег пожељног, ма због којег се оно спроводи. „Демон револуције жедан је крви и људских жртава, као демон реакције, који је већ починио своје нечувене злочине. [...] Против ових демона мора устати нова снага духа, нешто се мора променити у душама људи, нешто се мора поново родити.“ "Политичка звер, претворена у апстрактно начело, сада раздире несрећну Русију, (насиље реакције) је залива крвљу, а револуционарни социјализам жели овој звери дати слободу, да је доведе до њеног пуног остварења. О, како је суманута и злочиначка идеја да је сада могуће извући саму државу, само кроз државу расцепкану Русију. највиши центар живота“. Ове две тираде су из истог чланка Берђајева. Аутор долази до истог закључка као и С.Н. Булгаков у горњем чланку: препород човечанства је могућ не на политичкој, већ на верској основи, и само на овој основи историја може донети зреле и савршене плодове. Најпре нека човек достигне Царство Божије које је у њему, а онда ће и без политике бити добра воља међу људима и мир на земљи. Да би политика била ефикасна, мора омогућити приступ религијским утицајима. Социјализам није религија, већ политика, и не треба да захтева да му се човек, заборавивши Христа, поклони. Горе наведено може се односити на било коју политичку партију. Да религија није слушкиња екстремно десних партија, о томе можете прочитати у чланку професора В.З. Завитневич 7 „Свештенство и партијска припадност у политици“ 8. Имамо странке које себи присвајају искључиво право монопола на симпатије свештенства, и бацају громове и муње на оне који захтевају непристрасност свештенства. Професор В.З. Завитневич скреће пажњу на писма митрополиту Антонију Јузефовичу и Дубровину 9. Чудне несташлуке ових самозваних тумача мисли и осећања руског народа подсећају професора како је, у доба Смутног времена тужног сећања, достојни Михаил Салтиков, желећи да своју псећу примора „Хертимо дуген” да примора Св. лајати и употребљавати апсурдне речи.. велико свештенство бешчашћа“. „У овом случају мислимо на ону страну писма у којој је Дубровин, пратећи господина Јузефовича, показао своју недоумицу у разумевању питања односа Цркве као познате организације према политици. Свештенство може имати своја политичка убеђења, осим оних „који отворено проповедају принцип насиља над моћи“. „И тада свештенство може да трпи било који политички систем ако он не представља препреке слободном испољавању снага Цркве, па стога може да дели ставове било ког политичког програма. Идеја коју смо ми формирали, која је својевремено наишла на подршку чак и међу истакнутим члановима јерархије, да је православље нераскидиво повезано са неограниченом простом аутократијом, за његову неограничену просту несмисленост, је његова апсолутна проста аутократија. нема значаја за теолога“. Црква се гради по другачијем принципу од оног на коме је изграђена држава. „Држава је изграђена на формално-правној основи“, а „Црква почива на чисто моралној основи“. Христос није учио како да се организују државе и, посебно, како да се разумеју политичке партије. Дакле, надлежност пастира на политичком плану не разликује се од надлежности свих осталих грађана. „Али ако је скуп политички зрелих људи замислио ствар која је у супротности са принципима хришћанског морала, свештеник може и дужан је да дигне свој глас, а скуп, ако се састоји од верних синова Цркве, дужан је да узме у обзир његов глас, јер не говори у своје име, већ у име Цркве, чији ауторитет у овој области не може бити споран. Поред тога, свештеник је дужан да се бори против непријатељства, злобе, мржње – са свиме што настане током партијске борбе, а за то је потребно његово непартијство. "Свака организована странка има своју дисциплину, има своју тактику, која је често изграђена на принципима који су далеко од хришћанских. Код нас су најгласнији против идеје нестраначја свештенства, екстремно десничарске странке, које размишљају да свештенство намаме у свој табор тако што ће православље учинити својом страном одвратним духовима политике. јесте пристрасност, али у мери у којој политика служи добру човека, Црква је благосиља. Црква не може благословити ни десницу ни левицу, јер и једно и друго сеје непријатељство и мржњу, али проповеда мир и љубав. Ово гледиште је јасно изражено у поруци митрополита Антонија епархијским епископима. Деловањем на свом терену, свештенство ће пружити више услуга држави него ако похрли у политиканство. „Непосредни задатак Цркве у односу на државу јесте управо морално васпитање појединца, и ако би Црква успешно испунила тај задатак, то би ослабило борбу страсти које заслепљују свест и кваре вољу, очистило савест, ублажило моралну атмосферу која је сада прегуста и тиме створила услове под којима би решавање политичких и друштвено-економских питања било знатно лакше. Желећи да увуку свештенство у политичку борбу, они се позивају на историју, а посебно на светог Хермогена. „Треба напоменути да се име овог светитеља ових дана врло често помиње са смислом и без смисла. „Његова последња активност имала је одлучујући утицај на коначан исход превирања. „Очишћење кроз покајање кроз савест омогућило је помирење, међусобно јединство. „Обнављањем унутрашњег јединства престали су некадашњи спољни сукоби, вратила јој се снага коју је држава изгубила и она је спасена. „Пастири не треба да распарчају своје снаге, расипајући се по међусобно зараћеним странама, већ, напротив, треба да уједине цео хришћански свет, сећајући се да је сама Црква Христова јединство људске савести, уједињено законом љубави. Тешко је ујединити бацаче бомби са изгредницима. „Лако је разумети какав успех може имати проповед о љубави међу људима који, као одговор на помен Светог Синода „о хришћанској братољуби не само према браћи у Христу, већ и према људима туђим нашој светој вери“, у надменом тону, категорички изјављују „овоме мноштву светих, који владају над њима, да им никада не угошћују љубавне послове“ и „људе наше Цркве“ напротив, „неуморно ће се противити и борити против њих“. И све се то ради у име „наше свете православне вере, нашег царског самодржавља и наше руске народности, која се формирала хиљаду година“. Религији би било могуће обезбедити више простора у политици. Црква мора да утиче на политику својом ауторитативном речју, а свака политика, по нашем мишљењу, ако искрено жели да служи добру, мора сама да се потчини директивама религије. Професор Завитневич узима у обзир руску политичку реалност и осуђује тврдње екстремно десних партија да подржавају религију. За религију је добро све што је добро у свакој странци; Наша Црква се не слаже само са оним што јој противречи. Али у учењу Цркве нема догмата о неограниченом самодржављу, који се не помиње ни у Символу вере, ни у дефиницијама Сабора. Ако се на ову тему нешто каже у Макаријевој догми, онда се ту не износе убедљиви разлози и наводе се текстови историјског садржаја, на пример: Самуило је узео рог уља и помазао Саула за краља, иако је пророк раније сматрао да је безбожно да постоји неограничен цар над народом Божијим. Пастир Цркве неће издати Христа ако саосећа са странком која не признаје неограничену аутократију; Ово непризнавање хришћанства није одвратно. Митрополит Антоније одржао је говор члановима Државне Думе, свима познатим из новина. Првојерарх православне цркве у свом говору не повезује веру Христову са одређеном политичком странком. Епископов говор је у броју 9 „Цркве и јавног живота“ (стр. 258) окарактерисан овако: „У њему нема бучних прекора, нема гласних повика о „буни“ која наводно раздире нашу несрећну, напаћену Русију, нема чак ни сенке према појединим политичким групама које чине замерке у општем телу. Митрополитов говор пријатно погађа истински хришћанска суперполитика – толеранција према свим политичким партијама, које, по његовом мишљењу, одражавају јединствену колективну душу руског народа... Добро отаџбине различито схватају, рекао је Владика. Преглед чланака који постављају питање односа религије и политике. Реч је о чланку В. Свенцицког (касније протојереја) „Хришћански став према моћи и насиљу“, који је 1905. године учествовао у стварању илегалне друштвено-политичке организације „Хришћанско братство борбе“. – Прибл. ед. Питања религије. Издање 1. П.37. Булгаков С. Н. (1871–1944), руски филозоф, социолог, теолог. У чланку „Средњовековни идеал и модерна култура“ Булгаков коментарише књигу немачког историчара Хајнриха Ајкена „Историја и систем средњовековног погледа на свет“. – Прибл. ед. Григорије ВИИ (Хилдебранд), папа (1085), присталица признавања безусловне супериорности духовне власти над световном. – Прибл. ед. Берђајев Н.А. (1874–1948), руски религиозни филозоф. Чланци „Анархизам” и „Социјализам као религија” о којима се овде говори уврштени су у књигу „Нова верска свест и јавност” (1907). – Прибл. ед. „Питања филозофије и психологије“. 1906, новембар-децембар. Књига 85. стр.508–545. Зусамменбрецх - катастрофа, колапс (нем.). – Прибл. ед. Завитневич В.З. (1853-?), професор КДА, доктор црквене историје. Аутор многих радова о руској историји. – Прибл. ед. Зборник радова Кијевске богословске академије. 1907. јануара. П.99–110. Иузефовицх Б.М. (1843–1911), публициста, председник Кијевског огранка Савеза руског народа. Дубровин А.И. (1855–1921), лекар, организатор и вођа Савеза руског народа. Схот. Отворено писмо председника Савеза руског народа А.И. Дубровин митрополиту петербуршком Антонију (Вадковском; 1846–1912) објављено је 6. децембра 1906. у листу „Руско знамење”. – Прибл. ед.