Feja dhe politika

1. “Kriza, e cila tronditi gjithë jetën ruse deri në fund, nuk mund të mos prekte, natyrshëm, një aspekt të jetës jo vetëm ruse, por edhe të jetës njerëzore në përgjithësi, dhe çështja fetare po i shtrohet gjithnjë e më shumë brezit aktual jo në një formë dogmatike, por në një formë thjesht praktike: cili duhet të jetë qëndrimi i lëvizjes shoqërore ndaj fesë dhe anasjelltas midis karakterit më modern të revolucionit rus dhe revolucionit francez dhe anasjelltas. 1789 është mungesa e asaj rryme antifetare që u vu re atëherë: shumica e figurave politike e shpërfillin fenë fare, por duket se nuk ka asnjë që do t'i vinte vetes detyrën për ta shfarosur atë, dhe përkundrazi, ka një grup të tërë që po përpiqet të krijojë një lidhje të drejtpërdrejtë midis fesë së krishterë dhe lëvizjes politike e socialiste. Ky qëndrim tolerant ndaj fesë është edhe më i shquar pasi përfaqësuesit zyrtarë të Kishës në pushtet e deklaruan veten në shumicë si shërbëtorë kaq të ndyrë të pushteteve që janë, me kaq dorëheqje iu nënshtruan ndërhyrjeve të tyre në çështjet e besimit dhe lejuan një shfrytëzim kaq të pazakonshëm të fesë në interes të rendit të vjetër, saqë edhe vetë përfaqësuesi i verbër i armiqësisë së tij ndaj fesë do të ishte i pakuptueshëm për shkak të armiqësisë së tij.” Ky arsyetim fillon artikullin “Religjioni dhe politika” nga N. Yezersky në librin e janarit të Mendimit Rus. Në të vërtetë, nuk mund të mos vërehet, qoftë edhe me një vështrim sipërfaqësor në gjendjen shpirtërore të jetës moderne, se motivet fetare dëgjohen shumë shpesh në të. Politika, ky molok modern, me sa duket, nuk e ka tërhequr plotësisht vëmendjen e shoqërisë. Mbetet një vëmendje për fenë. Le të themi edhe më shumë: çështjeve fetare jo vetëm u kushtohet vëmendje, por interesohen pozitivisht për to. Në librin e janarit, për shembull, "Mendimi rus", pothuajse gjysma e seksionit shkencor dhe gazetaresk i kushtohet çështjeve të natyrës fetare dhe sociale. Dhe deri më tani kësaj reviste nuk i pëlqente të fliste fare për fenë... Në faqet e “The Christian” është shumë kënaqësi të vërehet një fenomen i tillë i jetës moderne. Vërtetë, aspiratat politike më të kundërta përpiqen të mbështeten në autoritetin fetar dhe në ato ndjenja që ngjallin te një person nga frymëzimi fetar. Entuziazmi fetar përdoret për të rritur efektin e demonstrimit politik. Duke përdhosur ritet fetare, disa shenjtërojnë parulla politike, të tjerë duan të shërbejnë shërbime përkujtimore për bashkëpunëtorët e tyre politikë, edhe pa besuar në Zot ose në jetën e përtejme. Prandaj, është veçanërisht e këndshme të vihen re gjykime të tilla të njerëzve laikë, ku "çështja e marrëdhënies midis dy faktorëve të mëdhenj të jetës shoqërore dhe përparimit të njerëzimit" eksplorohet objektivisht, siç bëhet në artikullin e përmendur. Ne do të përshkruajmë shkurtimisht përmbajtjen e tij me fjalët e autorit, nëse është e mundur. “Gjithmonë ka pasur shumë njerëz që kanë dashur të përziejnë fenë dhe politikën, por asgjë tjetër veçse dëm për njerëzimin nuk ka ardhur prej saj.” Feja dhe politika janë të ndryshme në thelb. Feja e përqafon plotësisht një person, i bën kërkesat e saj në formë kategorike, i drejtohet një personi si individ, i sjell të gjitha qëllimet e tij ideale përmes individit dhe prek fijet më të thella tek ky individ. Feja ka për detyrë "t'u përgjigjet pyetjeve themelore, të përjetshme të botës dhe jetës; politika - për çështjet e jetës publike. [...] Mësimi politik nuk mund ta kapë kurrë plotësisht një person. [...] Nëse ka njerëz që janë plotësisht të kënaqur me jetën politike dhe gjejnë kënaqësi të plotë në të, atëherë kjo është vetëm dëshmi e kufizimeve të tyre të njohura shpirtërore." Idetë fetare janë më të vështirat për t'u zbatuar në jetë, kërkojnë shekuj për të hyrë në jetë dhe shtrembërohen gjatë zbatimit. "Ky është rreziku i parë i ngatërrimit të detyrave fetare dhe politike. Nëse predikuesit fetarë kthehen në politikanë dhe i kthejnë urdhërimet e tyre morale në fatura, [...] atëherë integriteti dhe lartësia ideale humbasin shkëlqimin dhe hijeshinë e tyre nga kontakti me jetën dhe, duke u përpjekur për sukses praktik, politikanët fetarë sakrifikojnë interesat e largëta dhe të përjetshme të mësimit të tyre. [...] e paarritshme edhe për një sundimtar autokratik [...] Një politikë e tillë diskrediton vetë idetë që i shërben. Rreziku i dytë nga transferimi i parimeve dhe objektivave fetare në sferën e politikës lidhet me natyrën absolute të fesë. “Asnjë fe nuk mund të tregojë tolerancë ndaj një besimi tjetër, por përderisa lufta mbetet në sferën morale, ajo nuk merr karakter të neveritshëm.” Por diçka ndryshe ndodh nëse shtohet shtrëngimi shtetëror, sepse "zbatimi i njëkohshëm i detyrave të fesë me fjalë dhe me shpatë është psikologjikisht i pamundur. Ata që përdorin shpatën, së pari, i largojnë masat që shohin dhunë nga përfaqësuesit e fesë dhe, së dyti, ata vetë fillojnë të mbështeten vetëm në fuqinë e shpatës". Shpata "duket se shkon drejt qëllimit sesa një predikim i ngadalshëm, është më mbresëlënës në dukje, dhe për këtë arsye çdo aleancë me pushtetin shtetëror fillon pa ndryshim dhe menjëherë të korruptojë shoqërinë fetare që ka hyrë në të". "Pasoja e tretë dhe më e rrezikshme për fenë e pushtimit të sferës së politikës është se detyra e saj kryesore humbet nga sytë. Feja i drejtohet gjithmonë individit dhe mund ta konsiderojë detyrën e saj të përfunduar kur individi me vetëdije ia nënshtron jetën e tij kërkesave të saj." Për një parti politike, "as sinqeriteti i bindjeve nuk luan rolin e parë. [...] Dinjiteti i individëve është interesant për të vetëm për aq sa suksesi i partisë varet nga talentet e tyre. [...] Ne e konsiderojmë të nevojshme t'i nënshtrojmë luftën politike parimeve të njohura morale, por këtu ana politike zbehet në plan të dytë dhe për më tepër, shpesh i kapërcen politikanët. të kolegëve të tyre për hir të interesave të partisë.” Dhuna është e pashmangshme në politikë, por një shoqëri fetare duhet të tregojë kujdes të madh për të detyruar edhe pasuesit e saj. “Do të zbatohen vetëm ato urdhra të fesë ose të autoritetit shpirtëror që korrespondojnë me bindjen e shumicës... Prandaj, na duket një kontradiktë në parim të flasim për një parti politike fetare. [...] Në epokën e lulëzimit të saj, asnjë fe e vetme, asnjë kishë e vetme nuk shfaq dëshirën për t'u bërë parti politike. [...] Ndjekja e detyrave politike, përfshirja në të gjitha detyrat politike, përfshirja në çdo rreth të luftës politike të saj. një rol në parlament nuk mund të shmanget, vetëm mund të mbyt farën e vërtetë të fesë si teoria e shëmbëlltyrës së ungjillit.” Të gjitha këto vërejtje do të bëhen më të kuptueshme pasi të shqyrtohet tentativa që tashmë është bërë në vendin tonë për formimin e një partie politike fetare. Po flasim për Shoqërinë e Krishterë të Përpjekjes. “Pika qendrore e programit të tij është mohimi, në bazë të Ungjillit, i pronës private dhe kërkesa përkatëse për një ristrukturim socialist të shoqërisë”. Kjo është tendenca kryesore e vëllazërisë dhe ky është gabimi kryesor i saj. "Ungjilli nuk i jep një përgjigje kategorike pyetjes së pranueshmërisë së pronës dhe, në çdo rast, i qaset çështjes nga një këndvështrim krejtësisht i ndryshëm nga socializmi modern. [...] Nuk është aq shumë mohimi i pronës, sa përçmimi për të që përshkon Ungjillin. [...] Krishterimi sulmon jo aq shumë vetë parimin sesa abuzimin e tij." “Këshilla për të riun e pasur, që fillon me fjalët: “Nëse dëshiron të jesh i përsosur” (Mateu 19:21), tregon se vetë Krishti nuk guxoi ta vendoste kërkesën e heqjes dorë nga pasuria si të detyrueshme për të gjithë, por e prezantoi atë vetëm si idealin më të lartë. Nuk ka dyshim se me arritjen e këtij ideali nga shoqëria e krishterë, prona zhduket vetë, por këtu qëndron dallimi i dytë midis krishterimit dhe socializmit - heqja e pronës paraqitet si detyrë e pronarëve, dhe jo si e drejtë e popullit, dhe i gjithë dinjiteti i heqjes dorë nga prona qëndron në vullnetarizmin e heqjes dorë, por në një strukturë të re të heqjes dorë, qëllimi i heqjes dorë, nuk është një reduktim i drejtpërdrejtë i strukturës shoqërore. shqetësimet për pasurinë materiale: pasuria materiale nuk kundërshtohet nga barazia materiale, por nga varfëria materiale”. “Gjysma tjetër e gabimit është dëshira për të transferuar idealin përfundimtar të krishterimit në një kërkesë praktike. [...] Me ngritjen më të madhe fetare, ndoshta do të ishte e mundur të hiqej e drejta e pronës, por në momentin tjetër kjo pronë do të fillonte të ringjallej nën presionin e natyrës njerëzore. [...] Nuk kishte mohim të plotë të pronës në krishterim. komunizmit dhe më shumë se të gjithë socialistët bashkëkohorë të krishterë”. Programi i socialistëve kristian nga pikëpamja bazë për marrëdhëniet shoqërore është i njëjti program materialist marksist, i bazuar vetëm në citate nga Ungjilli. Këtu qëndron mospërputhja më e madhe e disa liderëve modernë, e cila kërcënon ta bëjë të pafrytshme të gjithë lëvizjen e re të mendimit fetar. Marksizmi është një botëkuptim i veçantë me shkencën dhe filozofinë e vet. Programi i demokracisë sociale vendos një revolucion politik të dhunshëm si krijuesin e drejtpërdrejtë të sistemit të ri. Përsosja morale e individit nuk ka absolutisht asnjë lidhje me këtë teori të revolucionit shoqëror. Mohimi i dhunës fizike, i predikuar nga Ungjilli, është i huaj për këtë doktrinë. Kushdo që të godet në njërën faqe, ofroje tjetrën (shih Mat. 5:39) - ky urdhërim në gojën e një politikani mund të zgjojë vetëm hutim dhe tallje. “Njerëzit që qëndrojnë në bazë të Ungjillit, madje duke nxjerrë nga Ungjilli një mohim të plotë të pronës, nuk mund të gjejnë në të as justifikimin më të vogël për përmbysjen me dhunë të rendit aktual të gjërave; është e nevojshme të kthehet përmbys i gjithë mësimi i krishterë për të nxjerrë nga kërkesa për shpërndarjen e pronës tek të tjerët, të drejtën e shpërndarjes së tyre tek të tjerët, pa pritur që këta të tjerët ta marrin me forcë. nuk mund të presë për shpërndarjen vullnetare të pronave nga të pasurit, nuk duhet t'i referohet më Ungjillit për të mbështetur kërkesat e tij." Politikani i krishterë përballet me një pyetje të zgjidhur keq nga zoti Kim: a lejohen të krishterët të përdorin dhunë, dhe nëse jo, si do të funksionojë Vëllazëria e Krishterë e Luftës? "Vetëm ndikimi gradual i krishterimit te anëtarët e komunitetit mund t'i sjellë ata deri në pikën e heqjes dorë nga prona." Cila duhet të jetë raporti i ndërsjellë mes fesë dhe politikës? Çfarë mund t'i japin njëri-tjetrit? Feja i përpunon njerëzit; është materiali nga i cili politikani përpiqet të ndërtojë ndërtesën e strukturës shtetërore dhe shoqërore që plotëson më së miri nevojat. "Një politikan mund dhe duhet t'i vendosë vetes synimin për të përmirësuar njerëzimin." Por feja "nuk duhet të shenjtërojë institucionet dhe metodat e veprimtarisë politike që bllokojnë rrugën drejt asaj lartësie ideale në të cilën feja dëshiron ta çojë njerëzimin. [...] Megjithatë, duke shkuar drejt njëra-tjetrës, feja dhe politika nuk duhet të humbasin për asnjë moment detyrat e tyre të veçanta dhe të kalojnë kufijtë e zonës së jetës njerëzore që është e përcaktuar nga secila prej tyre." "Në mënyrë të barabartë, ata nuk duhet të marrin hua nga njëri-tjetri dhe metodat e veprimit. Feja mund të përdorë vetëm armën shpirtërore të bindjes personale. Çdo forcim i ndikimit fetar nëpërmjet legjislacionit të jashtëm, domethënë presionit të jashtëm, jep vetëm një efekt të jashtëm afatshkurtër dhe arrin sukses të dukshëm me çmimin e heqjes dorë nga thelbi i saj. [...] Një politikan, megjithatë, disa çështje të ndikimit të njerëzve nuk mund të kufizojnë veten e tyre vetëm në çështjet e jetës. akute dhe urgjente për t'u zgjidhur nga evolucioni i ngadaltë i mendjes së tyre Nevoja e njerëzve mund të kërkojë ndihmë në një sasi më të madhe dhe më shpejt sesa do të pranonin të bënin pronarët idealistë, dhe nuk është bamirësi, por e mira publike që ligjvënësi ka parasysh kur mbështet të uriturit dhe të papunët. Çështja e ndikimit të ndërsjellë të fesë dhe politikës është veçanërisht e vështirë. Politika ka gjithmonë një përzierje idealizmi; Ky është ndikimi pozitiv i fesë. “Por gjetja e masës së duhur të impulseve drejt një të ardhmeje ideale është një detyrë në të cilën një parti politike duhet të provojë aftësinë e saj krijuese, duke marrë përsipër detyrën për të thyer të vjetrën në emër të një të reje më të mirë.” Nga ana tjetër, “ndikimi i fesë në politikë reflektohet në faktin se ka parime dhe teknika politike që feja mund t'i refuzojë pa kushte dhe në këtë mënyrë të ushtrojë presion në fushën politike. [...] Kisha nuk mund të lejojë në emër të nevojave politike atë që është kategorikisht e ndaluar nga mësimet e saj. Prej këtu ka lindur gjithmonë një rrezik i dyfishtë: ose Kisha bën kompromis për të ruajtur pozitën e saj të sigurt, pastaj gradualisht kthehet në një skllav të pushtetit laik, gjë që ndodhi me ne; ose kërkon përmbushjen e urdhrave të saj në kundërshtim me ligjet laike, por më pas ajo merret në rrugën e luftës me pushtetin laik, duke e kthyer në këtë luftë vetë në armën laike të dhunës dhe gradualisht kjo luftë nga ideologjike kthehet në konkurrencë të thjeshtë me pushtetin laik për shkak të dominimit mbi turmën. Krishterimi i hershëm gjeti zgjidhjen e duhur të problemit: i përmbushi të gjitha ligjet laike derisa ato bien ndesh me ndërgjegjen e krishterë dhe iu përgjigj me rezistencë të vendosur çdo gjëje që binte në kundërshtim me kërkesat fetare, por nuk u kundërpërgjigj me dhunë, por me rezistencë pasive, madje deri në martirizim. [...] Feja duhet t'i ndjekë detyrat e veta të veçanta në mënyrat e veta shpirtërore, dhe pavarësisht dobësisë së dukshme të këtij ndikimi, ajo është më e thellë dhe më e fortë se ajo politike. Feja ka një ndikim vendimtar edhe në politikë, pasi i jep asaj udhëzime të përgjithshme, ideale dhe kontrollon parimet dhe metodat e saj të luftës. Por feja nuk duhet të ndikohet kurrë nga politika, të përpiqet për pushtet politik, të marrë hua nga partitë politike armët e tyre dhe t'u shërbejë qëllimeve të tyre. E vetmja gjë që mund të kërkojë nga pushteti laik është t'i sigurojë atij lirinë që në përgjithësi duhet t'i jepet çdo manifestimi të mendimit dhe energjisë njerëzore". Është e pamundur të mos vërehet objektiviteti i plotë i gjykimeve të N. Yezersky, dhe kjo është edhe më e rëndësishme sepse tani ka shumë publicistë që duan ta kthejnë edhe fenë dhe moralin në një instrument të luftës politike. Krishterimi, sipas këtyre publicistëve, qëndron në anën e partive që janë të ndryshme për të kundërtën. "Bashkimi i Popullit Rus" kërkon që përfaqësuesit e Kishës së Krishtit, nëse duan t'i qëndrojnë besnikë mësimeve të Krishtit, t'i shërbejnë vetëm atij dhe të anatemojnë rebelët. Partitë revolucionare e konsiderojnë Krishtin një revolucionar dhe për këtë arsye kërkojnë që shërbëtorët e Tij të bekojnë dhunën revolucionare dhe të mallkojnë "popullin e vërtetë rus". Por N. Yezersky kishte mjaft paanshmëri për të deklaruar në faqet e revistës "të kuqe" se feja është më e lartë se politika jo vetëm reaksionare, por edhe revolucionare. Feja mund të ndikojë në të gjithë jetën e njerëzimit, të ndikojë në mënyrë të papërmbajtshme dhe të dobishme, por të ndërhysh në parti do të thotë që feja ta tërheqë idealin e saj në baltë. Ja se si, për shembull, Russkoe Slovo diskuton hapur refuzimin e Partisë Liria e Popullit ndaj punëtorëve në një vend parlamentar në një editorial më 7 shkurt: “Nga kadetët kërkohet absolutisht e pamundura. Ata kërkojnë që të pushojnë së qeni parti dhe, pasi kanë dalë nga guaska partiake, të masin marrëdhëniet njerëzore me standardin e drejtësisë së përgjithshme. Partia është partia para së gjithash; interesi i saj parësor është të forcohet dhe të pakësojë partitë e tjera. të mos jetë vend për konsiderata të altruizmit dhe vetëflijimit” (“Fjala Ruse”, nr. 29). Nëse po, atëherë feja, veçanërisht feja e krishterë, nuk është kryesisht një parti politike. Megjithatë, duhet theksuar se në artikullin e N. Yezersky, feja dhe politika paraqiten si fusha që nuk përkojnë në shtrirje: feja ekziston veçmas, edhe politika. Kjo vështirë se është e vërtetë. Në fund të fundit, a nuk mund të jetë i njëjti person edhe besimtar edhe politikan? Nëse po, në çfarë proporcioni duhet të ketë kërkesa fetare dhe politike tek një person individual? A është vërtet e mundur që vetëm jobesimtarët të merren me politikë? Por atëherë feja nuk mund të ndikojë në politikë. Nëse një politikan është të paktën disi fetar, atëherë duhet të ketë një përplasje të fesë dhe politikës vetëm brenda tij. Ajo që shfaqet është një lloj tragjedie e brendshme e një personaliteti moral dhe se si mund të zgjidhet kjo tragjedi është pothuajse plotësisht e padukshme nga artikulli. 2. Artikulli i S.N. në "Mendimi rus" është me interes të thellë filozofik. Bulgakov "Ideali mesjetar dhe kultura moderne" 2. Autori vë në dukje, para së gjithash, zgjimin e interesit në shoqëri për çështjet e ndërgjegjes fetare dhe filozofike, prandaj ai tërheq vëmendjen te mesjeta, e cila "dallohet nga serioziteti dhe pasioni i tyre i jashtëzakonshëm, i jashtëzakonshëm i jetës, sepse ishte një epokë e jetës fetare dhe çdo jetë vërtet fetare përfaqëson diçka unike në seriozitetin, pasionin dhe intensitetin e saj". Mesjeta dëshironte të realizonte qëllimin kryesor të krishterë - Mbretërinë e Zotit - përmes teokracisë papale. Prandaj asketizmi i mesjetës, sipas të cilit "bota është e neveritshme për Zotin dhe Zoti është e neveritshme për botën". Njerëzit e asaj kohe donin ta pushtonin duke vuajtur botën. "Metafizika transcendente doli të ishte e lidhur me pozitivizmin klerikal të fronit romak dhe planet e tij të etur për pushtet." "Mesjeta fitoi dhe pushtoi botën, duke e mohuar në të njëjtën kohë." Aiken, studimi i të cilit autori i referohet, shpjegon kontradiktën midis asketizmit dhe dëshirës për pushtet. "Arsyeja qëndron në dëshirën e Kishës mesjetare për të shpëtuar me dhunë botën." Prandaj, "despotizmi shpirtëror i Kishës rëndoi mbi të gjithë jetën mesjetare". “Kisha mesjetare në thelb nuk donte të lejonte asgjë laike, të huaj për të apo të pabindur ndaj saj.” Por “ideja e mohimit të botës në vetvete u bë burimi i “sekularizimit” të Kishës”. “Ungjilli i dashurisë është bërë një doktrinë dominimi dhe dhune.” Ideali i teokracisë katolike bazohet në tradhtinë e besëlidhjes së Krishtit. “Shenjtëria e dhunshme, dilema: bindja ndaj kishës apo zjarrit - i tillë ishte botëkuptimi i njerëzve më të fortë të kësaj epoke. Për Papa Gregori VII 3, një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të teokracisë mesjetare, bashkëkohësi i tij (Peter Damiani) dikur përdorte një shprehje profetike, drithëruese të karakterit të shenjtë të mesëm, shenjtëritë e mesme dhe satane. Mosha.” “Në luftën kundër shtetit, Kisha kërkon të minojë themelet e tij themelore, ta poshtërojë dhe diskreditojë atë.” "Kisha donte të ngrinte ose të hiqte perandorët nga froni, t'i hiqte përparësinë një kombi dhe t'ia transferonte atë një tjetri. Fuqia e të gjitha llojeve të Papës, duke përfshirë fuqinë tokësore, siç mësoi "Teologjia Natyrore" e Raymondit të Sabunda, është e pakufishme, e pakufishme dhe e pamatshme." Dëshira e Kishës për të shtrirë fuqinë dhe autoritetin e saj në të gjitha fushat e jetës çoi në paralizë të përgjithshme, një gjendje shtypjeje, nën të cilën fshihej lufta e një elementi rebel, të pamposhtur nga brenda, të nënshtruar nga jashtë kundër tutelës së pushtetit. Veprimtaritë ekonomike të mesjetës, shkenca, arti, poezia lirike, arkitektura - gjithçka u pushtua nga Kisha. E gjithë kisha mesjetare ka një impuls për të fluturuar lart, duke e kthyer gurin dhe plumbin në krahë të lehta, por pesha e tyre shtypet në tokë dhe i reziston planit krenar.” "Në histori, protesta ideologjike dhe mohimi i vetë idesë teokratike janë pjekur. Ideali teokratik i Kishës ishte në kontrast me idealin e një personaliteti të lirë dhe të një ndërgjegjeje të lirë fetare. Humanizmi dhe Reformimi sjellin një epokë të re në të cilën jetojmë tani." “Reformacioni e njohu Kishën si vetëm një nga shumë aspekte të jetës njerëzore, por humanizmi në manifestimet e tij ekstreme, veçanërisht në kohët moderne, nuk është kundër eleminimit të plotë të saj nga arena historike”. “Katedralja mesjetare, e cila nuk pa asnjë rival, tani është e rrethuar nga pallate të sovranëve laikë, muzeume me koleksione statujash të lashtësisë pagane dhe veprat më të fundit të artit, teatro, universitete, fabrika, shkëmbime pune dhe falanstere të ardhshme socialiste janë duke u hedhur. Mesjeta dhe kohët moderne janë sa të kundërta, aq edhe të ngjashme me njëra-tjetrën. Mesjeta, duke u përpjekur në emër të parimit hyjnor për të dërrmuar parimin njerëzor dhe lirinë e tij, ra në "satanizëm të shenjtë", në blasfemi kundër Frymës së Shenjtë. Kohët moderne, në reagimin e tyre të njëanshëm kundër Mesjetës, priren të harrojnë plotësisht parimin hyjnor të polikonizmit, pothuajse në mospërputhje, duke e kthyer në qëndrimin e pabesë, në qëndrimin e pabesë hyjnor. dhe idhujtaria, sepse natyra fetare nuk toleron boshllëkun, dhe prej nga largohet Fryma e Zotit, shpirtrat e këqij e njohin kryesisht tokën, dhe vetëm për përdorim personal personal, sikur në festa në kishë, qielli të kujtohet. "Kisha mesjetare donte të ishte gjithçka, duke i mohuar të gjitha. Prandaj, ajo në fakt u bë uniteti i zbrazëtisë, një unitet i keq, formal. Përkundrazi, epoka e re, humaniste është pluralitet pa unitet." “Prandaj epoka moderne nuk është aspak fjala e fundit në zhvillimin historik”; është antiteza e tezës mesjetare. Epoka humaniste instinktivisht e ndjen dobësinë e saj, shumësinë e saj të pamposhtur. Situata nuk është më e mirë me personalitetin njerëzor. Përpjekja e individualizmit, jashtë lidhjes me Hyjnoren, për ta shndërruar një person në një njeri-zot, përballet me faktin e pranisë së padyshimtë të një bishë-njeri në të dhe me rrezikun për ta kthyer atë jo në një perëndi-njeri, por thjesht në një zot (ose vetë-zot). "Në një shoqëri të përsosur, një krizë e shtetësisë tashmë po shpërthen." Fillon një lëvizje anarkiste. “Ideali i shpëtimit të dhunshëm u refuzua edhe kur u paraqit në emër të Kishës, nën maskën e “satanizmit të shenjtë”. Është edhe më e vështirë ta pohosh atë tani, kur për të paraqitet vetëm vetëpohimi aktual i Leviathanit, Satanizmi pa asnjë shenjtëri”. Në të gjithë kulturën humaniste, ka shumësi, fragmentim shpirtëror dhe një lloj konfuzioni. "Shkenca shndërrohet në shkencë." Në filozofi dhe art, mbretërojnë drejtime shkatërruese reciproke. Njeriu shpreson se përçarja është e përkohshme; shpirti njerëzor është shumë i etur për bashkim. "Pra, ne nuk mund ta njohim kulturën humaniste si produktin më të lartë të historisë, si frytin e saj të pjekur. Nuk nënkuptojmë shkallën sasiore të zhvillimit të saj - natyrisht, ajo ende mund të përparojë shumë, por pamjaftueshmëria cilësore e vetë themeleve të saj, jofetaria e saj dhe rrjedhimisht fragmentimi dhe pabaza. teokracia në të, në këtë teokraci, u refuzua jo vetëm forma e rreme dhe e dhunshme historike, por edhe e vërteta e thellë që përmbante, të paktën në një aluzion, domethënë, se feja, e kuptuar seriozisht dhe e pranuar sinqerisht, nuk mund dhe nuk duhet të pajtohet me rolin e vetëm njërit prej aspekteve të jetës, diku në cepin e tij, protagonist, i kundërvënës. qytetërimi Jo, ai duhet të përpiqet në mënyrë të pashmangshme për të kapur gjithçka dhe për të shenjtëruar të gjithë jetën. "Fryti i pjekur i historisë mund të njihet vetëm si triumfi i lirë i parimit hyjnor në krijimtarinë e lirë njerëzore, siç rrjedh nga karakteri hyjnor-njerëzor i procesit historik. Bashkësia fetare, kultura fetare, uniteti i brendshëm në pluralitetin e manifestuar - ky është fruti që po piqet në histori, megjithëse, ndoshta, pjekja e tij përfundimtare qëndron "përtej kufijve të saj dhe nën tokë". Për botëkuptimin e krishterë nuk mund të ketë filozofi tjetër të historisë. Procesi i historisë që shpaloset përpara nesh vërteton dhe sqaron aspiratat tona për një bashkësi të re fetare, etja për të cilën tashmë ka filluar t'i mundojë njerëzit. Sinteza e mesjetës dhe e kohës moderne do të arrihet vetëm me ringjalljen e ardhshme të Kishës, në të cilën do të zgjidhen kontradiktat e historisë. Kisha e ringjallur do të zbulojë në vetvete jo vetëm kishën-kishën, por edhe kishën-njerëzimin, kishën-kulturën, kishën-publikin. Fakti që parandjenjat dhe dëshirat e tilla tashmë kanë filluar t'i ngacmojnë njerëzit, është një shenjë e qartë se epoka humaniste, nëse nuk po afrohet tashmë, po i afrohet momentit të pjekurisë së saj të plotë, pas së cilës fillon jeta e Zot-burrërisë, njeri-perëndi me Zot-njeri. Këto janë aspiratat që lidhen me rinovimin e ardhshëm të Kishës! Dhe këto aspirata bazohen në një depërtim shumë të thellë në kuptimin filozofik të procesit historik të botës së krishterë. I madh është Zoti i krishterë! Mund të shpresojmë gjithashtu se Kisha e Krishtit, dhe vetëm ajo, do të zgjidhë kontradiktat e historisë dhe do ta çojë njerëzimin në horizonte të reja historike, në të cilat nuk do të ketë re të errëta fatkeqësish sociale dhe bubullima militarizmi! 3. Duhet të shënojmë shkurtimisht edhe artikullin e N.A. Berdjaev "Anarkizmi". Ky artikull paraqet një kapitull nga një libër i përgatitur për botim nga autori, kushtuar filozofisë fetare të publikut 4 . "Në mësimet anarkiste," thotë autori, "ndihen problemet e fundit të ekzistencës njerëzore. Në zhvillimin jofetar të botës, vetëm anarkizmi përpiqet të refuzojë rrënjësisht çdo shtet, çdo pushtet dhe dhunë, dhe kundër vetes i shërben ndërgjegjes teokratike, pastron terrenin për triumfin e idesë së fuqisë hyjnore, të vendosur në vendin e fuqisë njerëzore". Por mësimet anarkiste janë jashtëzakonisht të ndryshme dhe në anarkizëm ka një kontradiktë gërryese: "anarkistët përdorin dhunën më të tmerrshme kundër individit, duke dashur të shkatërrojnë çdo dhunë, me emrin e lirisë në buzë. Shumica e anarkistëve kapen pas revolucionizmit vulgar. […] Anarkistët nuk kundërshtojnë asnjë parim të brendshëm ideal ndaj një emri të ri shtetëror, dhunës sociale dhe mbeten me të njëjtin emër. [...] Anarkisti më konsekuent është Leo Tolstoi...” Ai e kuptoi “se pushteti shtetëror, i bazuar në dhunë, mund t'i kundërvihet vetëm parimit fetar të jetës, dashurisë dhe jo dhunës... Për Tolstoin nuk ka rezistencë sociale, për të ka vetëm përmirësim individual. Është karakteristikë se anarkizmi është një krijim kryesisht i frymës kombëtare ruse. Mikhail Bakunin dhe Leo Tolstoi janë anarkistët më radikalë. Në Perëndim, vetëm Max Stirner dhe Proudhon janë përfaqësues të shquar të anarkizmit, megjithëse anarkizmi i këtij të fundit "mbetet në sipërfaqe dhe nuk arrin thellësitë mistike". Për anarkizmin ideal, për lirinë e vërtetë, njerëzimi nuk është gati; "Huliganizmi më i ri anarkist mbështetet tërësisht në instinktet skllavërore, të dhunshme. [...] Çdo rend organik [...] mund të mbështetet vetëm në ndjenjat e vërteta fetare, në nderimin për më të lartët, në dashurinë e njerëzve për disa gjëra, në një hierarki të lirë-hyjnore. [...] Një popull me të vërtetë fetar, i bashkuar me Zotin e tij, duke jetuar një jetë organike dhe në mënyrë organike, ata nuk kanë nevojë për një jetë organike. anarkizmi mund të zhvillohet në faza: në decentralizimin e pushtetit dhe rritjen e komuniteteve vetëqeverisëse, në federalizëm, në zëvendësimin e marrëdhënieve shtetërore me ato kontraktuale shoqërore, në rezistencën pasive ndaj shtetit, në kapërcimin e të gjithë jakobinizmit, burokratik dhe revolucionar, në refuzimin e besimit moral ndaj autoriteteve, në kultivimin e forcës në vetvete që e bën të palirë dhe të lirë atë shtet. […] Ju nuk mund të kryeni krime pa perëndi në emër të asgjëje: as për të shpëtuar shtetin, as për shkatërrim të dhunshëm. Statistët [e qartë] shpallin një fe që nuk është vetëm anti-kristiane, por edhe plotësisht satanike; ata e vendosin shtetin mbi vullnetin e Zotit. “Ligji me të cilin njeriu duhet të jetojë [...] është shkruar në thellësitë mistike të zemrës dhe vetëm ringjallja fetare do të ndihmojë për të bërë këto shkrime. [...] Jeta e vërtetë, fitorja mbi vdekjen është vetëm në bashkim me Zotin, me Burimin Parësor të jetës, në pohimin e mirësisë në jetë. [...] Ne duam anarkizmin, i cili do të ishte ana tjetër e harmonisë së brendshme, do të ishte e vërtetë, në të njëjtën kohë, unitet fetar. hierarkia hyjnore [...] Ne do të predikojmë çlirimin përfundimtar të njerëzimit jo në emër të prosperitetit tokësor të filistinëve të lirë, por në emër të idealit të teokracisë - Jeruzalemit të ri. “Ka pasur edhe një mosmarrëveshje mes tyre se cili prej tyre duhet të konsiderohet më i madh. Ai u tha atyre: Mbretërit sundojnë mbi kombet dhe ata që i sundojnë quhen bamirës, ​​por ju nuk jeni të tillë; por më i madhi ndër ju është si më i riu dhe ai që është në krye është si shërbëtori” (Luka 22:24-26). Nga pikëpamja e krishterë, mund të vërehet me kënaqësi se ky artikull njeh fuqinë e butësisë, një fuqi e pakrahasueshme më e lartë se fuqia e dhunës krenare dhe fuqia e të gjithë kulturës. “Kultivimi në vetvete i asaj force të brendshme që e bën vërtet të lirë” është, sigurisht, mjeti më efektiv, mënyra më e besueshme për rinovimin e jetës njerëzore. Por fuqia e butësisë nuk njihet plotësisht këtu. Vetë artikulli nuk dallohet nga një frymë butësie; i dërgon mallkime shtetit... Në fund të fundit, rezistenca pasive nuk ka gjithmonë butësi brenda vetes; me rezistencën pasive mund të ketë keqdashjen më të errët të fshehur, keqdashje vërtet satanike. Kur një i krishterë është i mbushur me frymën e butësisë së Krishtit, ai nuk duhet të quhet në mënyrë të paqartë një anarkist. Ai është i krishterë - kjo është e gjitha. Dhe i krishteri nuk do anarkizëm, por kërkon qytetin që vjen, kërkon Jeruzalemin Qiellor në tokë. 4. “Dhe tunduesi iu afrua dhe i tha: “Nëse je Biri i Perëndisë, urdhëro që këta gurë të bëhen bukë.” Ai u përgjigj dhe i tha: “Është shkruar: Njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë” (Mateu 4:3–4). Këto fjalë të Ungjillit qëndrojnë si epigrafi i artikullit të N. Berdjaev "Socializmi si fe" 5. Është e rrallë të lexosh diçka kaq të fuqishme sa ky artikull, i mrekullueshëm në përmbajtje dhe i shkruar kaq bindshëm. "Që atëherë," thotë autori, "kur njeriu u largua nga Zoti dhe shkoi të rregullonte jetën e tij jashtë Zotit, ai është përndjekur nga një mallkim i lashtë: "Mallkuar qoftë toka për hirin tuaj; do ta hash me pikëllim gjithë ditët e jetës sate” (Zan. 3:17) Dhe një luftë e vështirë për ekzistencë filloi për njerëzimin; me djersën e ballit njeriu fitoi bukën e tij.” "Që tani e tutje, socializmi, i cili pretendon të zgjidhë përfundimisht problemin e ekzistencës njerëzore, premton të eliminojë tmerrin e çështjes së bukës, bëhet baza e historisë moderne." "Socializmi deklaroi menjëherë pretendimin e tij për t'u bërë një fe për njerëzimin e ri dhe lidhja e tij e brendshme me fenë është pa dyshim. Socializmi premton të përdorë forcat njerëzore shoqërore për të hequr mallkimin e lashtë, për të krijuar një botë mëkatare pa e ribashkuar atë me Zotin." Është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy llojeve të socializmit. Lloji i parë i socializmit organizon ushqimin e njerëzimit, jetën ekonomike të përshtatshme dhe zgjidh problemin e bukës së përditshme. Socializmi i këtij lloji nuk dëshiron të zëvendësojë bukën e Qiellit me bukën tokësore, por ka dhe do të ketë një rëndësi të madhe në jetën e njerëzimit. Një lloj tjetër socializmi është socializmi fetar, socializmi që pretendon të zëvendësojë fenë. Është ky lloji tjetër i socializmit që autori e kthen vëmendjen e tij. Socializmi fetar është "një besim i tërë, një zgjidhje për çështjen e kuptimit të jetës, qëllimit të historisë, është nënshtrimi i të gjitha aspekteve të jetës ndaj bukës së përditshme, është zëvendësimi i bukës së Qiellit me bukën tokësore". “Shfaqet një patos socialist-fetar dhe në të ndihet tashmë fillimi i një fillimi mbinjerëzor, ateist dhe ka një etje të tmerrshme për ta organizuar këtë botë jo vetëm larg Zotit, por edhe kundër Tij. Socialdemokracia, e themeluar nga marksizmi, është forma më e përsosur dhe më e plotë e socializmit, përkatësisht socializmi fetar”. “Socialdemokracia dëshiron shumë për parajsën tokësore dhe urren parajsën qiellore. Ajo predikon se feja është një çështje private, se feja nuk i përket asaj; në realitet, Socialdemokracia kujdeset shumë për fenë, pasi ajo vetë dëshiron të jetë fe. Për të, feja nuk është çështje private; për të, çdo fe është një gënjeshtër dhe e keqe, duke penguar krijimin e një parajse tokësore, duke mbështetur shfrytëzimin e klasave punëtore përmes dehjes”. Socialdemokracia e njeh lirinë e ndërgjegjes vetëm me fjalë; shpirti socialdemokrat nuk ka shije për lirinë e ndërgjegjes dhe lirinë në përgjithësi; në fakt, ajo do të heqë lirinë e fjalës nëse është e nevojshme në interes të proletariatit, socializmit dhe revolucionit. Socialdemokracia do të donte të përdhunonte ndërgjegjen njerëzore në emër të lumturisë së njerëzve, në emër të parajsës tokësore. “Feja e rreme socialiste fillon aty ku buka e tokës nënshtron gjithë jetën dhe kulturën, ku në emër të ndarjes së “bukës” njeriu heq dorë nga e drejta e lindjes, ku në emër të parajsës shoqërore refuzohet buka e Parajsës, ku proletariati dhe njerëzimi i ardhshëm hyjnizohen, ku socializmi fillon të ndërtojë Kullën e Babelit, ku vendoset pa kuptim jeta njerëzore, pa kuptim, pa kuptim. Ka një element të së keqes tek Karl Marksi. E keqja e marksizmit qëndron në qëndrimin e tij të pafe dhe çnjerëzor ndaj njerëzimit. Ky qëndrim "në mizorinë e tij mund të krahasohet vetëm me atë të gjendjes së vjetër absolute". “Feja socialiste nuk njeh një faltore më të lartë se njerëzimi, se e mira njerëzore; kjo fe hyjnizon njeriun dhe hedh poshtë çdo gjë mbinjerëzore.” Por kjo fe është mizore si për njerëzimin, ashtu edhe për njeriun, sepse “njeriu njihet si mjet për njerëzimin e ardhshëm, pastaj njerëzimi i ardhshëm njihet si mjet për një shtet edhe më të largët mbinjerëzor dhe, në fund të fundit, për një mbinjeri, për një perëndi tokësore. Ky zot i ardhshëm tokësor është faltorja e fesë socialiste, në emër të së cilës bëhet një seri sakrificash njerëzore nga brezi i flijimeve të gjata njerëzore. dëshiron t'i bëjë njerëzit të lumtur duke përçmuar njerëzit. Teoria e progresit, e marrë në shprehjen e saj ekstreme nga marksizmi, është e tmerrshme në mizorinë e saj. "Njerëzit si Zoti ëndërrojnë për socializmin marksist, një racë të re, por kufiri i fundit përfundimtar është një forcë e ngjashme me perëndinë, një mishërim i vetëm i fuqisë tokësore, i hedhur poshtë nga kuptimi i universit. Ata do të thonë: Socialdemokratët, para së gjithash, duan t'i bëjnë të gjithë njerëzit si perëndi, t'i bëjnë të gjithë të barabartë dhe jo të lartësojnë njërin." Barazia është e drejtë nëse është universale, por socialdemokracia njeh të drejtën mbizotëruese të lumturisë për brezat e ardhshëm, atëherë vendoset përparësia e proletariatit dhe, së fundi, njerëzit e dobishëm dhe të përshtatur mirë nga ana shoqërore. "Me një fjalë, Socialdemokracia afirmon zgjedhjen aristokratike të pushtetit që vjen. Këtu nuk mund të flitet për vëllazëri universale. Barazia socialdemokrate rezulton të jetë iluzore." "Barazia e drejtë e të gjithë njerëzve të gjallë në botë nuk mund të vendoset pozitivisht, por vetëm fetarisht. Të jetosh vetëm për njeriun tek njerëzit e tjerë, për kohët e tjera dhe për fantazmën e një të ardhmeje të përkohshme - ky është testamenti mizor dhe i padrejtë i fesë së fuqisë tokësore që po vjen. Të jetosh për mbinjerëzorin në vetvete, për gjithçka që jeton në botë - kjo është sprova e përjetshme e botës." "Shpirti i socializmit marksist është në pritje të një katastrofe shoqërore mbarëbotërore, një revolucion të madh shoqëror të paprecedentë, një Zusammenbrech 6 universale, pas së cilës do të vijë një parajsë tokësore socialiste. Teoria e katastrofës sociale, Zusammenbrechtheorie, [...] nuk është shkencë apo filozofi, por është fundi i fesë, është fundi i fesë. dhe gjykimi i tmerrshëm socialist [...] Pas një katastrofe shoqërore, bota bëhet e mirë, shfrytëzimi pushon, lufta e klasave dhe vetë ekzistenca e tyre shfuqizohet dhe fillon mbretërimi i së vërtetës. Vetëm atëherë do të lindë njeriu, njerëzimi i vërtetë dhe tani do të jetojnë vetëm përfaqësuesit e një klase ose të një tjetri. Tani ka nevojë të keqe në botë, atëherë do të ketë liri të mirë. "Por për çfarë perëndie në tokë ëndërrojnë socialistët besimtarë, Ai që ekziston përjetësisht si në Parajsë? Eskatologjia e marksizmit dhe socializmit fetar është e kundërta e të krishterit. [...] Eskatologjia e krishterë parashikon një tragjedi të tmerrshme në fund, luftën e fundit të dy parimeve dhe fitoren përfundimtare të Qengjit." Eskatologjia pozitive socialiste sheh vetëm një gjysmë, vetëm fitoren e armiqve të Qengjit, triumfin e “princit të kësaj bote” që do ta bëjë njerëzimin të lumtur. "Në socialdemokracinë si fe, në botë lind një demonizëm që është shumë më themelor dhe më i tmerrshëm se "dekadenti", një demonizëm niçean, sesa demonizmi i modës. [...] Në socializmin marksist, mbretëron elementi i demonizmit impersonal, një kult demonik i pushtetit impersonal, një kult i fuqisë tokësore, një kult i fuqisë tokësore, i premtuar nga vetë-mashtrimi i së ardhmes pa qëllim dhe kuptim. Epoka e artë nuk do të vijë kurrë nëse njerëzimi ndjek rrugën e domosdoshmërisë natyrore dhe forcës natyrore." "Ajo që është e frikshme për socialdemokracinë është mungesa e përmbajtjes pozitive, krijuese në fenë e saj... I gjithë patosi i saj është negativ, i drejtuar drejt mohimit të së shkuarës. [...] Forca e humorit revolucionar matet me keqdashjen dhe urrejtjen ndaj së keqes, dhe jo me dashurinë dhe respektin nderues për të mirën, [...] dhe gënjeshtrën e socializmit në nënvlerësimin e vlerave të përjetshme." Sipas mësimeve socialdemokrate, varfëria dhe shtypja i japin njeriut njohuri për të vërtetën dhe drejtësinë, dhe qëllimi është ngopja borgjeze. Por këtu ka një gabim të dyfishtë: varfëria vetëm hidhëron dhe brutalizon; ideali i ngopjes dhe kënaqësisë është thjesht i shëmtuar. “Natyra demonike e socialdemokracisë zbulohet veçanërisht në kohët e revolucionit, kur “zgjohet bisha e politikës, e shfarosjes së ndërsjellë, një bishë që nuk njeh mëshirë”, kur “ata duan të dëbojnë dhe shkatërrojnë bishën e vjetër me një bishë të re, por bisha e re rezulton të jetë e njëjta bishë e vjetër, dhuna e vjetër”. "Socializmi do të mbetet djallëzor dhe i dhunshëm derisa t'i nënshtrohet parimit fetar të jetës [...] dhe t'i lidhë veprat e tij me nënshtrimin ndaj vullnetit mbinjerëzor." Vetë revolucioni socialist sillet në sipërfaqe, radikalizmi i tij është i dukshëm, "i përcaktuar me kriterin e nxitimit të tregut". Njeriu “i ri” i shoqërisë socialiste është “borgjezi” i fundit. Feja socialdemokrate i kthen të gjithë në filistinë. E gjithë kjo sepse “parimi lidhës i dashurisë, tërheqja mistike e pjesëve të botës është i huaj për demokracinë sociale”. Nën unitetin dhe organizimin e jashtëm të shoqërisë socialiste do të ndjehet gjithmonë dhuna e dhimbshme e bashkimit, bashkimit jo nga dashuria e lirë, por nga nevoja e hidhur. Socializmi depersonalizohet dhe demokracia e vërtetë nuk mund të gjendet në të. "Demokracia ka të bëjë me trajtimin e çdo personi si individ." Një person nuk mund të vlerësohet vetëm nga proletarizmi i tij; "Pozicioni proletar shpesh shoqërohet me tipare shumë të këqija të personalitetit. [...] Të vlerësosh njerëzit shumë sepse janë proletarë është njësoj si t'i vlerësosh ata në bazë të faktit se janë fisnikë ose të pasur." Socializmi e konsideron të mundshme dhe të nevojshme që lumturia e disave të bëjë një të pakënaqur dhe madje të shkatërrojë, por "asnjë brez i vetëm, asnjë person i vetëm nuk është vetëm një mjet, madje edhe për lumturinë e gjithë njerëzimit të ardhshëm. [...] Dhe ne nuk duhet të kuptojmë lumturinë për dikë, në një kohë të ardhshme, por të vërtetën, të vërtetën absolute. duke qenë, për të zbatuar të vërtetën çdo sekondë. Këtë të vërtetë fetare nuk e kupton as feja e shtetësisë, e cila sakrifikon personalitetin në emër të trillimeve, as feja e revolucionarizmit dhe socializmit. [...] Nëse vetëm mizoria, brutaliteti, sakrificat e përgjakshme mund ta ruajnë botën e vjetër ose ta shkatërrojnë atë dhe të krijojnë një botë të re, atëherë është më mirë që bota të humbasë.” "Çfarë është socializmi nga pikëpamja shtetërore dhe juridike, cilët do të jenë kufijtë e pushtetit në shoqërinë e re, cila është marrëdhënia midis individit dhe shoqërisë? Vetë socializmi nuk u jep një përgjigje të qartë këtyre pyetjeve. Vërtetë, "disa socialistë përpiqen dobët të pohojnë se në të ardhmen nuk do të ketë shtet, se nuk do të ketë dhunë, se të gjitha marrëveshjet do të zbatohen lirshëm në këtë besim, por ata do të zbatohen lirisht në këtë besim". Nëse kemi parasysh socializmin radikal, atëherë duhet të themi se “shoqëria ekonomike që vjen do të jetë një bashkim i detyruar dhe i dhunshëm njerëzish, do të jetë një shtet me fuqi të plotë, të pakufizuar, të hyjnizuar. Shteti socialist do të bazohet në demokracinë e përsosur dhe përfundimtare. Ky është një lloj konformiteti i rremë në të cilin personaliteti mbytet dhe zhduket.” Liria e ndërgjegjes, liria e fjalës dhe çdo liri tjetër do të vlerësohen sipas konsideratave utilitare të pushtetit publik. Vullneti i Cezarit është më i madh se ai i Perëndisë. Socializmi në formën e tij socialdemokratike është absolutizëm shtetëror dhe në të nuk ka garanci kundër despotizmit jakobin dhe demagogjik. “Socialistëve nuk u pëlqen të flasin për ligjin. [...] Por mund të themi me bindje se socializmi është një përpjekje [...] për të eliminuar plotësisht të drejtën civile [...] dhe për të vendosur ligjin ekskluzivisht shtetëror... Në despotizmat lindorë nuk kishte një pushtet të tillë të pakufizuar dhe të fortë shtetëror siç imagjinohet në një shtet socialist, i cili ka eliminuar të gjitha format e të drejtave civile të individit. [...] Perandoria - një përbindësh shtetëror me shpatën e Cezarit dhe i jep gjithçka "Cezarit", megjithëse tashmë e quan demokraci". Por bashkimi nuk duhet të bëhet me dhunë shtetërore, por me frymën e pajtimit të bazuar në dashuri. “Ne ëndërrojmë për Kishën Universale, dhe jo një shtet universal, një teokraci, Mbretërinë e Zotit në tokë, dhe jo mbretërinë e Cezarit dhe fuqitë e tjera njerëzore. [...] E drejta civile duhet të bazohet në [...] natyrën e personit, të marrë jashtë çdo lloji. [...] Gjykata më e lartë dhe përfundimtare e së drejtës civile, burimi i së vërtetës objektive të saj [...] mund të jetë ligji kishtar, ligji i pajtimit teantropik. Kështu, një shoqëri socialiste mund të bëhet jo një shoqëri shtetërore, por një shoqëri civilo-kishe, pra një shoqëri teokratike. [...] Është e nevojshme të kërkohet një kundërhelm ndaj shtetit jopersonal, abstrakt, tendencave centraliste të etur për pushtet të fesë socialiste. Ky antidot mund të gjendet vetëm në idenë e një shoqërie fetare universale që do të kurorëzojë ndërtesën e një publiku individësh. [...] Koncilariteti socialist fetar fals është një formë e skllavërisë gjenerike të individit, sikur një përgjithësim i të gjitha skllavërimeve dhe nënshtrim në një pikë të vetme skllavëruese. Dhe kjo është rruga e skllavërisë përfundimtare dhe përfundimtare. Pa ndjerë apo kuptuar personalitetin, feja e socializmit e keqinterpreton plotësisht barazinë në kuptimin e barazimit, përzierjes së individëve, depersonalizimit në një masë homogjene. Feja e socializmit cenon thelbin e brendshëm të individit, hierarkinë natyrore të shpirtrave njerëzorë, qëllimin individual të çdo personi në harmoninë botërore. Ata duan t'i bëjnë të gjithë të barabartë në qëllim dhe me këtë qëllim njohin një përfitim shoqëror homogjen, një shërbim të detyrueshëm për prosperitetin tokësor të racës njerëzore. Në një shoqëri socialiste, ekzistenca e profetëve dhe të urtëve, mësuesve të mëdhenj të jetës, krijuesve dhe gjenive, mbretërve në mbretërinë e shpirtit nuk është e imagjinueshme”. Në fund të barazimit socialist, ajo që do të rezultojë nuk është barazia e individëve të gjallë, por barazia në mosekzistencë universale, mosekzistencë e barabartë. Por a nuk është për shkak se njerëzimi është i denjë për ekzistencë që ai krijon diçka të madhe që ngrihet mbi të? “Jo nga pasuria, jo nga fisnikëria e origjinës, jo nga gjërat e jashtme dhe jo nga pronat familjare, por nga forca e shpirtit, e drejta e brendshme e individit, duhet të krijohet një hierarki e vërtetë.” “Socializmi beson shumë në politikë, në veçantinë dhe finalitetin e rrugës politike të shpëtimit, në format dhe formulat politike [...] Ata mendojnë se mjafton të ndryshohen gjërat jashtë njeriut dhe vetë personi do të ndryshojë, se nga ndjenjat dhe dëshirat e liga është e mundur të krijohet çdo lloj shoqërie e mirë me mjete të jashtme, mekanike. Vërtetë, ata flasin edhe për një ndryshim të ndërgjegjes, por në thelb, në praktikë, ata besojnë në një lloj alkimie politike, i lidhin shpresat tek revolucionet politike, republikat e ndryshme, votimet e të gjitha sistemeve. "Socialdemokracia ruse ka filluar të besojë në faktin e zhveshur të kapjes së pushtetit politik, pavarësisht nga gjendja e vetëdijes publike dhe shpërndarjes së forcave shoqërore. Por "është çmenduri të mendosh se politika më në fund mund të bashkojë njerëzit, të kapërcejë mosmarrëveshjen e përjetshme njerëzore. [...] Kulti i formave politike [...] çon gjithmonë në zbrazëti. As një republikë liberale, as demokratike, as socialiste, as ndonjë formë tjetër nuk mund ta shpëtojë njerëzimin, ta humanizojë, ta bashkojë me më të lartat në jetë, nëse thelbi i njerëzve mbetet i pandryshuar, nëse vetëdija e njerëzve mbetet sipërfaqësore, nëse vullneti i fundit i njerëzimit dhe dashuria e tij e fundit drejtohen drejt së njëjtës botë të vjetër. Ka vetëm një garanci në botë për forcën e një jete të re të lirë - një ndryshim në vetëdijen e njerëzve, rilindjen e shpirtrave të tyre, një vullnet të ri dhe dashuri të re, fuqinë e ndjenjave dhe dëshirave, të forta si shkëmbi. Politika dhe socializmi duhet të bëhen me vetëdije fetare, t'i nënshtrohen qendrës absolute të jetës, vetëm atëherë do të humbasin karakterin e tyre antifetar dhe të kundërt fetar, vetëm atëherë do të mposhtet bisha e politikës dhe demoni tokësor i socializmit". "Ajo që në socializëm lidhet me procesin njerëzor të çlirimit është e vërteta e socializmit, ajo që kalon në procesin mbinjerëzor të mishërimit të zotit tokësor, në tundimin përfundimtar me bukën tokësore, është gënjeshtra dhe e keqja e ardhshme e socializmit, feja e kundërt, pajtueshmëria e rreme e mbretërisë së tunduesit." Kështu, duke marrë parasysh socializmin, autori arrin në përfundimin se socializmi nuk mund të jetë fe. Thjesht na duket pak e çuditshme që autori e konsideron si fe një botëkuptim që nuk dëshiron të flasë për botën mbindjesishme dhe marrëdhëniet me të. Një botëkuptim i tillë nuk mund të quhet fe dhe ajo vetë nuk ka të drejtë ta quajë veten kështu, sepse ajo vetë mohon gjithçka, njohja e së cilës përbën një tipar karakteristik të fesë si koncept; ateizmi nuk është fe. Por në shkrimin e mësipërm thuhet shumë të vërteta edhe përballë socializmit. Në fund të fundit, socializmi përballet në mënyra krejtësisht të ndryshme. Disa e konsiderojnë çdo fjalë të thënë kundër socializmit si njëqind e zezë dhe folësi dyshohet se është i përkushtuar ndaj interesave egoiste. Të tjerë në mënyrë supersticioze e kryqëzojnë veten sapo dëgjojnë fjalën "Sicilist" dhe në thjeshtësinë e zemrës së tyre do të sjellin një tufë dru zjarri nëse u duhet të djegin një nga ata "të dëshpëruarit që qëllojnë mbi Carin". Frika e këtij të fundit vështirë se justifikohet. Socializmi ka një të vërtetë të madhe në jetë dhe kjo e vërtetë hyn gjithnjë e më shumë në jetë. Edhe shteti më despotik nuk mund të jetojë pa socializimin e disa aspekteve të jetës. Socializmi u uron njerëzve të mirën dhe a është kjo arsyeja pse ata duhet të kenë frikë prej tij? Çdo gjë që thuhet për të mirën, që përpiqet për të mirën, është e gjitha e dëshirueshme për një të krishterë. Por ju duhet t'i kushtoni vëmendje faktit që çdo gjë e mirë, çdo mësim për të mirën nuk është e re për një të krishterë. A është e mundur të mësosh për një të mirë më të madhe se ajo që na mësoi Krishti? është e ndaluar. A ka ndonjë të mirë që nuk përqafohet nga dashuria e krishterë? Nr. Nuk ka dhe nuk mund të ketë një mirësi të tillë. Çfarë ka të re në socializëm për sa i përket përmbajtjes? Po, nëse njerëzit do të jetonin sipas mësimeve të Krishtit, a do të ishte vërtet e mundur që të kishte ndonjë lloj shfrytëzimi, ndarje në klasa dhe armiqësi të interesave klasore, etj.? Socializmi dëshiron të ushqehet. A është e mundur midis të krishterëve (natyrisht, jo vetëm sipas metrikës, siç kemi tani) të mbeten të uritur? Por nuk ka dyshim se socializmi ka të drejtë që ne duhet ta ushqejmë. Vetëm socializmi si botëkuptim, plotësisht i menduar, është i tmerrshëm. Tmerri i një socializmi të tillë është përshkruar mjaftueshëm në artikullin e zotit Berdyaev. Ndoshta socializmi tregon rrugën për të arritur të mirën? Por për një të krishterë, vetëm Krishti është Rruga, e Vërteta dhe Jeta. Pse duhet të ndjekë një i krishterë rrugët e Marksit, Engelsit, Kautskit, Bebelit e të tjerëve nëse ekziston rruga e Krishtit? Asgjë nuk mund të jetë më e përsosur se kjo rrugë; përveç emrit të Jezusit, nuk ka asnjë emër tjetër me të cilin mund të shpëtohet. Në të vërtetë, rruga drejt së mirës së treguar nga socializmi është pafundësisht më e keqe se rruga e krishterë. Artikulli i Berdyaev vuri në dukje - dhe ne dëshirojmë ta theksojmë veçanërisht këtë - se socializmit i mungon radikalizmi. Radikalizmi i socializmit është tepër sipërfaqësor. Krishterimi me "Pendohuni! Μετανοειτε!" pafundësisht më radikal se socializmi. Në broshurën me qindarkë «Predikimi i ri në mal», lumturia e tretë është riformuluar në këtë mënyrë: «Të pakënaqur janë zemërbutët, sepse nuk do të marrin kurrë tokë.» Kjo është karakteristikë e socializmit; ai nuk e kupton fuqinë e butësisë dhe kjo dëshmon vetëm për radikalizmin e tij të pamjaftueshëm. Kufizimi i lirisë së lejuar nga socializmi, nëse është e nevojshme, flet për të njëjtën gjë. Në artikullin e mësipërm theksohet se socialdemokracia ndonjëherë është e gatshme të kufizojë jo vetëm një lloj lirie, por ndonjëherë dëshiron të përdhunojë një ndërgjegje të lirë. Liria e ndërgjegjes vlerësohet më së shumti në krishterim. Ndërgjegjja është e lirë dhe prekja e saj me dhunë të ndyrë, sipas mësimeve të krishtera, është kriminale. Ndërgjegjja njerëzore nuk mund të cenohet nga asnjë shumicë. Nuk ka nënshtrim në krishterim; ekziston vetëm pëlqimi i një ndërgjegjeje të lirë. Kushdo që kërkon nënshtrim të pakufizuar ndaj shumicës, nënshtrim qoftë edhe ndaj ndërgjegjes së lirë, është sërish skllav. Socializmi bën thirrje për një skllavëri të tillë dhe aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria. Liria, natyrisht, është më e vlefshme se skllavëria, dhe krishterimi, i bazuar në liri, është pa dyshim më radikal se socializmi. Politikat socialiste nuk mund të kënaqin mendimtarin fetar; ky i fundit duhet të mendojë më thellë se socialisti. Socializmi revolucionar vetëm mund të zmbrapsë. Edhe i urti i Dhiatës së Vjetër në kapitullin e parë të shëmbëlltyrave të tij i mëson djalit të tij: mos shko në një udhëtim, largoje këmbën nga rruga e atyre që do t'ju thërrasin në vrasje të padrejtë për të mbledhur të gjitha llojet e pasurive të çmuara dhe për t'i mbushur shtëpitë e tyre me plaçkë, edhe nëse ata premtuan një depo të përbashkët të gjithçkaje dhe të njëjtën çantë për të gjithë. Përvoja e gjatë e njerëzimit, me sa duket, duhet të na bindë se dhuna nuk ka asgjë të dëshirueshme, pavarësisht se për hir të asaj që kryhet. “Djami i revolucionit ka etje për gjak dhe sakrifica njerëzore, si demoni i reaksionit, i cili tashmë ka kryer krimet e tij të padëgjuara. [...] Një forcë e re shpirti duhet të ngrihet kundër këtyre demonëve, diçka duhet të ndryshojë në shpirtrat e njerëzve, diçka duhet të rilindë.” "Bisha e politikës, e kthyer në një parim abstrakt, tani po e shqyen Rusinë fatkeqe, (dhuna e reaksionit) po e zhyt në gjak dhe socializmi revolucionar dëshiron t'i japë lirinë kësaj bishe, ta sjellë atë në realizimin e saj të plotë. Këto dy tirada janë nga i njëjti artikull i Berdyaev. Autori del në të njëjtin përfundim si S.N. Bulgakov në artikullin e mësipërm: ringjallja e njerëzimit është e mundur jo mbi baza politike, por fetare dhe vetëm mbi këtë bazë historia mund të japë fryte të pjekura dhe të përsosura. Së pari, le të arrijë njeriu në Mbretërinë e Zotit, që është brenda tij, dhe pastaj, edhe pa politikë, do të ketë vullnet të mirë mes njerëzve dhe paqe në tokë. Nëse politika do të jetë efektive, ajo duhet t'u japë akses ndikimeve fetare. Socializmi nuk është një fe, por një politikë dhe nuk duhet të kërkojë që njeriu, pasi ka harruar Krishtin, t'i përulet atij. Sa më sipër mund të vlejë për çdo parti politike. Se feja nuk është shërbëtore e partive të djathta ekstreme, këtë mund ta lexoni në artikullin e profesor V.Z. Zavitnevich 7 "Kleri dhe përkatësia partiake në politikë" 8. Kemi parti që arrogojnë për vete të drejtën ekskluzive të monopolit për simpatinë e klerit dhe hedhin bubullima e rrufe mbi ata që kërkojnë mospartizim të klerit. Profesor V.Z. Zavitnevich tërheq vëmendjen te letrat drejtuar Mitropolitit Anthony Yuzefovich dhe Dubrovin 9. Lëndët e çuditshme të këtyre interpretuesve të vetëshpallur të mendimeve dhe ndjenjave të popullit rus i kujtojnë profesorit se si, në epokën e trazirave të kujtesës së trishtuar, i denja Mikhailo Saltykov, duke dashur të detyronte dogmat e tij të ngjashme me "Herbetgenes" St. dhe përdor fjalë absurde... një priftëri e madhe çnderimi.” “Në këtë rast, ne i referohemi asaj ane të letrës, në të cilën Dubrovin, duke ndjekur z. Kleri mund të ketë bindjet e veta politike, me përjashtim të atyre që «predikojnë hapur parimin e dhunës kundër pushtetit». "Dhe atëherë kleri mund të durojë çdo sistem politik nëse ai nuk paraqet pengesa për manifestimin e lirë të forcave të Kishës, dhe për këtë arsye mund të ndajë pikëpamjet e çdo programi politik. Ideja që kemi formuar, e cila dikur gjeti mbështetje edhe nga anëtarët e shquar të hierarkisë, se Ortodoksia është e lidhur pazgjidhshmërisht me një autokraci të thjeshtë, por absolutisht të vlefshme, për një autokraci absolutisht të pakufizuar. rëndësi për një teolog.” Kisha është ndërtuar mbi një parim tjetër nga ai mbi të cilin është ndërtuar shteti. "Shteti është ndërtuar mbi një bazë ligjore formale" dhe "Kisha mbështetet mbi një bazë thjesht morale". Krishti nuk mësoi se si të organizohen shtetet dhe, në veçanti, si të kuptohen partitë politike. Prandaj, kompetenca e një pastori në fushën politike nuk ndryshon nga kompetenca e të gjithë qytetarëve të tjerë. “Por nëse në një mbledhje njerëzish të pjekur politikisht u ngjiz një çështje që bie ndesh me parimet e moralit të krishterë, prifti mund dhe është i detyruar të ngrejë zërin dhe mbledhja, nëse përbëhet nga bij besnikë të Kishës, është i detyruar të marrë parasysh zërin e tij, sepse ai nuk flet në emër të tij, por në emër të kësaj fushe, autoriteti i së cilës është i diskutueshëm”. Përveç kësaj, prifti është i detyruar të luftojë armiqësinë, keqdashjen, urrejtjen - me gjithçka që lind gjatë luftës partiake, dhe kjo kërkon mospartizim të tij. “Çdo parti e organizuar ka disiplinën e vet, ka taktikat e veta, të cilat shpesh ndërtohen mbi parime që janë larg krishterimit. Në vendin tonë, zërat më të lartë kundër idesë së mospartizim të klerit janë partitë e djathta ekstreme, të cilat mendojnë të joshin klerin në kampin e tyre, duke e bërë ortodoksinë një nga parullat e shpërndara të partisë së tyre. partishmërinë, por në masën që politika i shërben të mirës së njeriut, Kisha e bekon. Kisha nuk mund të bekojë as të djathtën as të majtën, sepse të dyja mbjellin armiqësi dhe urrejtje, por ajo predikon paqen dhe dashurinë”. Ky këndvështrim shprehet qartë në mesazhin e Mitropolitit Anthony drejtuar ipeshkvijve dioqezanë. Duke vepruar në fushën e tyre, kleri do t'i ofrojë më shumë shërbime shtetit, sesa po të nguten në politikë. “Detyra e drejtpërdrejtë e Kishës në raport me shtetin është pikërisht edukimi moral i individit dhe nëse Kisha do ta përmbushte me sukses këtë detyrë, do të dobësonte luftën e pasioneve që verbojnë ndërgjegjen dhe prishin vullnetin, do të pastronin ndërgjegjen, do të zbusnin atmosferën morale që tani është shumë e trashë dhe do të krijonte kushte në të cilat zgjidhja e çështjeve politike dhe socio-ekonomike do të ishte shumë më e lehtë. Duke dashur të tërheqin klerin në luftën politike, ata i referohen historisë dhe në veçanti Shën Hermogjenit. “Duhet të theksohet se emri i këtij shenjtori këto ditë përmendet shumë shpesh me kuptim dhe pa kuptim.” "Aktiviteti i tij i fundit pati një efekt vendimtar në rezultatin përfundimtar të trazirave." Pastrimi përmes pendimit përmes ndërgjegjes bëri të mundur pajtimin, unitetin e ndërsjellë. "Me rivendosjen e unitetit të brendshëm, grindjet e mëparshme të jashtme pushuan, forca e humbur nga shteti iu kthye atij dhe ai u shpëtua." “Pastorët nuk duhet të copëtojnë forcat e tyre, duke u shpërndarë midis palëve ndërluftuese, por, përkundrazi, duhet të bashkojnë të gjithë botën e krishterë së bashku, duke kujtuar se vetë Kisha e Krishtit është uniteti i ndërgjegjes njerëzore, i bashkuar nga ligji i dashurisë”. Është e vështirë të bashkosh bomba hedhësit me rebelët. "Është e lehtë të kuptohet se çfarë suksesi mund të ketë një predikim për dashurinë midis njerëzve që, në përgjigje të përmendjes së Sinodit të Shenjtë "për dashurinë vëllazërore të krishterë jo vetëm për vëllezërit në Krishtin, por edhe për njerëzit e huaj për besimin tonë të shenjtë", me një ton arrogant, deklaruan kategorikisht "për këtë mori shenjtorë që sundojnë punët e partive tona, "në kundërshtim me partitë tona, për t'i dashur ata". "Do t'i antagonizojë pa u lodhur dhe do t'i luftojë ata." Dhe e gjithë kjo bëhet në emër të "besimit tonë të shenjtë ortodoks, autokracisë sonë cariste dhe kombësisë sonë ruse, e cila është formuar mbi një mijë vjet". Do të ishte e mundur t'i jepej më shumë hapësirë ​​fesë në politikë. Kisha duhet të ndikojë në politikë me fjalën e saj autoritare dhe çdo politikë, sipas mendimit tonë, nëse dëshiron sinqerisht t'i shërbejë të mirës, ​​duhet vetë t'i nënshtrohet direktivave të fesë. Profesor Zavitnevich merr realitetin politik rus dhe dënon pretendimet e partive të ekstremit të djathtë për mbështetje nga feja. Për fenë çdo gjë është e mirë që është e mirë në çdo parti; Kisha jonë nuk pajtohet vetëm me atë që e kundërshton. Por në mësimet e Kishës nuk ka asnjë dogmë për autokracinë e pakufizuar, e cila nuk përmendet as në Kredo, as në përkufizimet e Këshillave. Nëse thuhet diçka për këtë temë në dogmën e Macarius, atëherë nuk paraqiten arsye bindëse dhe citohen tekste me përmbajtje historike, për shembull: Samueli mori bririn e vajit dhe vajosi Saulin mbret, megjithëse profeti më parë e kishte konsideruar të pabesë që të kishte një mbret të pakufizuar mbi popullin e Perëndisë. Bariu i Kishës nuk do ta tradhtojë Krishtin nëse simpatizon një parti që nuk njeh autokraci të pakufizuar; Kjo mosnjohje e krishterimit nuk është e neveritshme. Mitropoliti Anthony mbajti një fjalim para anëtarëve të Dumës së Shtetit, të njohur për të gjithë nga gazetat. Në fjalën e tij, Hierarku i Parë i Kishës Ortodokse nuk e lidh besimin e Krishtit me një parti të caktuar politike. Fjalimi i peshkopit karakterizohet si vijon në nr. 9 të "Kisha dhe jeta publike" (f. 258): "Nuk ka qortime të zhurmshme në të, nuk ka klithma të forta për "rebelim" që gjoja po shqyen Rusinë tonë fatkeqe, të torturuar, nuk ka as një hije qortimi në përgjithësi ndaj trupit të caktuar të grupeve të caktuara politike të Rusisë. të folurit, njeriu godet këndshëm nga një superpolitikë e vërtetë e krishterë - toleranca ndaj të gjitha partive politike, e cila, sipas tij, pasqyron shpirtin e vetëm kolektiv të popullit rus... E mira e atdheut kuptohet ndryshe nga njerëz të ndryshëm, tha Peshkopi dhe në këtë rast ai tha të vërtetën e shenjtë. Simpatitë e klerit për partitë me ngjyrë të errët, “dhe disa shpirtërore madje e trasnin ngjyrën edhe më shumë se drejtuesit laikë të partive të tilla”, janë për arsye të ndryshme. Shpresoj se Kisha do ta kuptojë forcën dhe vlerën e saj kur të fillojë të jetojë një jetë të pavarur, të lirë dhe atëherë simpatitë e Kishës do t'i gëzojë çdo gjë e mirë, e ndritshme dhe asgjë e zezë apo e keqe. Nga kokrrat e së mirës, ​​Kisha do të ndërtojë Trupin e Krishtit, çdo e mirë do të përpiqet drejt Kishës, do të marrë bekime dhe ndihmë prej saj, gjithçka që është e pamëshirshme do të ketë frikë nga zëri i pakorruptueshëm, akuzues i Kishës, çdo gjë e privuar nga mbështetja morale e Kishës do të hidhet si e pavlerë nga ndërtuesit e jetës politike, të cilët vetë do të duan udhëzime nga Kisha. Botuar sipas botimit: Ndër revista. - Kristian. Sergiev Posad, 1907. Nr. 2, nr. 3, nr. 8. (Titulli është marrë në përputhje me botimin e këtij teksti si ribotim më vete. Shih: V. Troitsky. Religion and Politics. Sergiev Posad, 1907.) Nënshkrimi: V. Troitsky. Rishikimi i artikujve që ngrenë çështjen e marrëdhënies midis fesë dhe politikës. Bëhet fjalë për artikullin e V. Sventsitsky (më vonë kryeprift) "Qëndrimi i krishterë ndaj pushtetit dhe dhunës", i cili në vitin 1905 mori pjesë në krijimin e organizatës ilegale socio-politike "Vëllazëria e krishterë e luftës". – Përafërsisht. ed. Pyetjet e fesë. Çështja 1. P.37. Bulgakov S. N. (1871-1944), filozof, sociolog, teolog rus. Në artikullin "Ideali mesjetar dhe kultura moderne", Bulgakov komenton librin e historianit gjerman Heinrich Aiken, "Historia dhe sistemi i botëkuptimit mesjetar". – Përafërsisht. ed. Gregori VII (Hildebrand), papë (1085), përkrahës i njohjes së epërsisë së pakushtëzuar të pushtetit shpirtëror ndaj pushtetit laik. – Përafërsisht. ed. Berdyaev N.A. (1874–1948), filozof fetar rus. Artikujt "Anarkizmi" dhe "Socializmi si fe" të diskutuar këtu u përfshinë në librin "Ndërgjegjja e re fetare dhe publiku" (1907). – Përafërsisht. ed. “Çështje të filozofisë dhe psikologjisë”. 1906, nëntor-dhjetor. Libri 85. fq.508–545. Zusammenbrech - katastrofë, kolaps (gjermanisht). – Përafërsisht. ed. Zavitnevich V.Z. (1853-?), profesor i KDA-së, doktor i historisë së kishës. Autor i shumë veprave mbi historinë ruse. – Përafërsisht. ed. Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1907. janar. F.99–110. Yuzefovich B.M. (1843–1911), publicist, kryetar i degës së Kievit të Unionit të Popullit Rus. Dubrovin A.I. (1855–1921), mjek, organizator dhe udhëheqës i Unionit të Popullit Rus. E qëlluar. Një letër e hapur nga Kryetari i Unionit të Popullit Rus A.I. Dubrovin për Mitropolitin Anthony të Shën Petersburgut (Vadkovsky; 1846–1912) u botua më 6 dhjetor 1906 në gazetën "Russian Banner". – Përafërsisht. ed.