Religia i polityka

1. "Kryzys, który do głębi wstrząsnął całym życiem Rosji, nie mógł oczywiście nie dotknąć jednego aspektu życia nie tylko Rosji, ale w ogóle życia ludzkiego, a kwestia religijna jest coraz częściej stawiana obecnemu pokoleniu nie w formie dogmatycznej, ale czysto praktycznej: jaki powinien być stosunek ruchu społecznego do religii i odwrotnie. Być może najbardziej charakterystyczną różnicą między nowoczesną rewolucją rosyjską a rewolucją francuską 1789 r. jest brak tego nurtu antyreligijnego wtedy to zauważono: większość polityków w ogóle ignoruje religię, ale zdaje się, że nie ma takiego, który postawiłby sobie za zadanie jej eksterminację, a wręcz przeciwnie, istnieje cała grupa, która stara się ustanowić bezpośredni związek między religią chrześcijańską a ruchem polityczno-socjalistycznym. Ta tolerancyjna postawa wobec religii jest tym bardziej godna uwagi, że oficjalni przedstawiciele Kościoła panującego w większości deklarowali się jako tak służalczy słudzy władzy, że tak zrezygnowani ulegli ich ingerencji w sprawy wiary i pozwolili na tak bezceremonialne wykorzystywanie religii w interesie starego porządku, że nawet ślepa wrogość wobec samej religii ze względu na jej niegodnych przedstawicieli byłaby psychologicznie zrozumiała. To rozumowanie rozpoczyna artykuł „Religia i polityka” N. Jezerskiego w styczniowej książce „Myśl rosyjska”. Rzeczywiście, nie można nie zauważyć, nawet pobieżnym spojrzeniem na nastrój współczesnego życia, że ​​bardzo często słychać w nim motywy religijne. Okazuje się, że polityka, ten nowoczesny moloch, nie przyciągnęła całkowicie uwagi społeczeństwa. Pozostaje poświęcić trochę uwagi religii. Powiedzmy jeszcze więcej: kwestiom religijnym nie tylko poświęca się uwagę, ale wręcz pozytywnie się nimi interesuje. Na przykład w styczniowej książce „Myśl Rosyjska” prawie połowa działu naukowo-dziennikarskiego poświęcona jest zagadnieniom o charakterze religijno-społecznym. A do tej pory to pismo w ogóle nie chciało rozmawiać o religii... Na łamach „Chrześcijanina” z wielką przyjemnością odnotowuje się takie zjawisko współczesnego życia. To prawda, że ​​najbardziej przeciwstawne aspiracje polityczne starają się opierać na autorytecie religijnym i uczuciach, które budzą w człowieku inspiracje religijne. Entuzjazm religijny wykorzystuje się do zwiększenia efektu demonstracji politycznych. Profanują obrzędy religijne, niektórzy poświęcają sztandary polityczne, inni chcą odprawiać nabożeństwa żałobne za swoich politycznych współpracowników, nawet nie wierząc w Boga i życie pozagrobowe. Dlatego szczególnie miło jest zwrócić uwagę na takie sądy ludzi świeckich, w których obiektywnie bada się „kwestię związku między dwoma wielkimi czynnikami życia społecznego a postępem ludzkości”, jak to uczyniono we wspomnianym artykule. Jeśli to możliwe, pokrótce przedstawimy jego treść słowami autora. „Zawsze było wielu ludzi, którzy chcieli mieszać religię i politykę, ale nie wyniknęło z tego nic poza szkodami dla ludzkości”. Religia i polityka różnią się zasadniczo. Religia obejmuje osobę całkowicie, stawia swoje wymagania w formie kategorycznej, zwraca się do niej jako do jednostki, przez nią przenosi wszystkie swoje idealne cele i dotyka najgłębszych strun w tej jednostce. Religia ma za zadanie „odpowiadać na podstawowe, odwieczne pytania świata i życia, polityka – w sprawach życia publicznego. [...] Nauka polityczna nigdy nie jest w stanie całkowicie ogarnąć człowieka. [...] Jeśli istnieją ludzie, którzy całkowicie zadowalają się życiem politycznym i znajdują w nim całkowitą satysfakcję, to jest to tylko dowód na ich dobrze znane ograniczenia duchowe”. Idee religijne są najtrudniejsze do zastosowania w życiu, wymagają wieków, aby wejść w życie i są zniekształcane podczas wdrażania. "To jest pierwsze niebezpieczeństwo pomieszania zadań religijnych z politycznymi. Jeśli kaznodzieje religijni zamieniają się w polityków i swoje przykazania moralne zamieniają w rachunki, [...] wówczas uczciwość i idealny wzrost tracą swój blask i urok w kontakcie z życiem i dążąc do praktycznego sukcesu, politycy religijni poświęcają odległe i wieczne interesy swego nauczania. [...] Z drugiej strony program polityczny, który ma na celu realizację w całości postulatów idealistycznych, wyznacza cele nieosiągalne nawet dla autokratycznego władcy. [...] Taka polityka dyskredytuje władzę idee, którym służy.” Drugie niebezpieczeństwo, jakie niesie ze sobą przeniesienie zasad i celów religijnych do sfery polityki, wiąże się z absolutnym charakterem religii. „Żadna religia nie może okazywać tolerancji wobec innej wiary, dopóki jednak walka pozostaje w sferze moralnej, nie nabierze ona charakteru odpychającego”. Inaczej jednak dzieje się, gdy doda się do tego przymus państwowy, gdyż "jednoczesna realizacja zadań religii słowem i mieczem jest psychologicznie niemożliwa. Ci, którzy posługują się mieczem, po pierwsze zrażają masy widzące przemoc od przedstawicieli religii, a po drugie, sami zaczynają polegać wyłącznie na potędze miecza". Miecz „wydaje się iść prosto do celu niż powolne kazanie, ma bardziej imponujący wygląd i dlatego każdy sojusz z władzą państwową niezmiennie i natychmiast zaczyna korumpować społeczeństwo religijne, które do niego przystąpiło”. "Trzecią i najniebezpieczniejszą konsekwencją wtargnięcia religii do sfery polityki jest to, że traci się z oczu jej główne zadanie. Religia zawsze zwraca się do jednostki i może uznać swoje zadanie za zakończone, gdy jednostka świadomie podporządkuje swoje życie jej wymaganiom." Dla partii politycznej „nawet szczerość przekonań nie gra pierwszej roli. [...] Godność jednostki interesuje ją tylko o tyle, o ile sukces partii zależy od jej talentów. [...] Uważamy za konieczne podporządkowanie walki politycznej znanym zasadom moralnym, ale tutaj strona polityczna schodzi na dalszy plan, a w dodatku cierpi. Dlatego zatwardziali politycy bardzo często patrzą protekcjonalnie na przewinienia moralne swoich kolegów w imię interesów partii.” Przemoc jest nieunikniona w polityce, ale społeczeństwo religijne musi zachować wielką ostrożność w stosowaniu przymusu nawet wobec własnych wyznawców. "Będą realizowane tylko te porządki religii lub władzy duchowej, które odpowiadają przekonaniu większości... Dlatego też mówienie o religijnej partii politycznej wydaje nam się w zasadzie sprzeczne. [...] W dobie swego rozkwitu ani jedna religia, ani jeden Kościół nie wykazuje chęci zostania partią polityczną. [...] Wykonywanie zadań politycznych, wciąganie w krąg walki politycznej ze wszystkimi swoimi codziennymi zmartwieniami i sprzeczkami, których partia pełniąca rolę w parlamencie nie może uniknąć, może jedynie zagłuszyć prawdziwe ziarno religii jako teorię przypowieść ewangeliczna”. Wszystkie te uwagi staną się bardziej zrozumiałe, gdy przyjrzymy się podjętej już w naszym kraju próbie utworzenia religijno-politycznej partii. Mówimy o Chrześcijańskiej Wspólnocie Walki. „Głównym punktem jego programu jest zaprzeczenie, na podstawie Ewangelii, własności prywatnej i związane z tym żądanie socjalistycznej restrukturyzacji społeczeństwa”. To jest główna tendencja bractwa i to jest jego główny błąd. "Ewangelia nie daje kategorycznej odpowiedzi na pytanie o dopuszczalność własności, a w każdym razie podchodzi do tej kwestii z zupełnie innego punktu widzenia niż współczesny socjalizm. [...] Przez Ewangelię przewija się nie tyle zaprzeczenie własności, ile pogarda dla niej. [...] Chrześcijaństwo atakuje nie tyle samą zasadę, co jej nadużywanie." „Rada udzielona bogatemu młodzieńcowi, zaczynająca się od słów: «Jeśli chcesz być doskonały» (Mt 19,21), pokazuje, że sam Chrystus nie odważył się ustanowić warunku wyrzeczenia się majątku jako obowiązującego wszystkich, lecz wprowadził go jedynie jako najwyższy ideał”. Nie ma wątpliwości, że wraz z osiągnięciem tego ideału przez społeczeństwo chrześcijańskie sama własność zostaje zniesiona, ale na tym polega druga różnica między chrześcijaństwem a socjalizmem - zniesienie własności jest przedstawiane jako obowiązek właścicieli, a nie jako prawo ludu, a cała godność zrzeczenia się własności polega na dobrowolności zrzeczenia się, celem wyrzeczenia nie jest nowa struktura porządku społecznego, ale bezpośrednie zmniejszenie obaw o bogactwo materialne: przeciwstawia się bogactwu materialnemu nie przez równość materialną, ale przez materialne ubóstwo”. "Drugą połową błędu jest chęć przeniesienia ostatecznego ideału chrześcijaństwa na wymóg praktyczny. [...] Przy największym wzroście religijnym być może uda się znieść prawo własności, ale już w następnej chwili własność ta zacznie się odradzać pod naciskiem natury ludzkiej. [...] W chrześcijaństwie nie było całkowitej negacji własności. [...] Założyciele chrześcijaństwa byli lepszymi psychologami niż wszyscy późniejsi sekciarze, którzy próbowali wprowadzić przymusowy komunizm, i niż wszyscy współcześni chrześcijańscy socjaliści." Program chrześcijańskich socjalistów z podstawowego punktu widzenia stosunków społecznych jest tym samym marksistowskim programem materialistycznym, opartym jedynie na cytatach z Ewangelii. Na tym właśnie polega największa niekonsekwencja niektórych współczesnych przywódców, która grozi bezowocnością całego nowego ruchu myśli religijnej. Marksizm jest szczególnym światopoglądem posiadającym własną naukę i filozofię. Program socjaldemokracji jako bezpośredniego twórcę nowego ustroju stawia brutalną rewolucję polityczną. Moralna doskonałość jednostki nie ma absolutnie nic wspólnego z tą teorią rewolucji społecznej. Głoszone przez Ewangelię zaprzeczanie przemocy fizycznej jest obce tej doktrynie. Kto cię uderzy w jeden policzek, nadstaw mu drugi (por. Mt 5,39) – to przykazanie w ustach polityka może jedynie wzbudzić zdziwienie i szyderstwo. "Ludzie, którzy opierają się na Ewangelii, nawet wyprowadzając z Ewangelii całkowitą wyrzeczenie się własności, nie mogą znaleźć w niej najmniejszego uzasadnienia dla gwałtownego obalenia dotychczasowego porządku rzeczy; trzeba wywrócić do góry nogami całą naukę chrześcijańską, aby z nakazu rozdawania cudzej własności wyprowadzić prawo tych innych do przejmowania jej siłą dla siebie, nie czekając na podział. Ktokolwiek uzna, że lud nie może czekać na dobrowolny podział majątku przez bogatych, nie może powoływać się na dłużej do Ewangelii, aby poprzeć jego żądania”. Chrześcijański polityk staje przed jednym pytaniem słabo rozwiązanym przez pana Kima: czy chrześcijanom wolno stosować przemoc, a jeśli nie, to jak będzie działać Chrześcijańskie Bractwo Walki? „Tylko stopniowy wpływ chrześcijaństwa na członków wspólnoty może doprowadzić ich do wyrzeczenia się własności”. Jakie powinny być wzajemne relacje religii i polityki? Co mogą sobie nawzajem dać? Religia przetwarza ludzi; jest materiałem, z którego polityk stara się zbudować budynek państwa i struktury społecznej najlepiej odpowiadającej potrzebom. „Polityk może i powinien stawiać sobie za cel poprawę człowieczeństwa”. Religia jednak „nie powinna uświęcać instytucji i metod działalności politycznej, które blokują drogę do idealnej wysokości, na którą religia chce doprowadzić ludzkość. [...] Zbliżając się do siebie, religia i polityka nie powinny jednak ani na chwilę tracić z oczu swoich szczególnych zadań i przekraczać granic obszaru życia ludzkiego, który wyznacza każde z nich”. "Tak samo nie powinni od siebie pożyczać i metod działania. Religia może posługiwać się jedynie duchową bronią, jaką są osobiste przekonania. Wszelkie wzmacnianie wpływów religijnych poprzez ustawodawstwo zewnętrzne, czyli nacisk zewnętrzny, daje jedynie krótkotrwały efekt zewnętrzny i osiąga pozorny sukces kosztem wyrzeczenia się jej istoty. [...] Polityk nie może jednak ograniczać się tylko do tych środków oddziaływania, które są charakterystyczne dla religii. Niektóre kwestie życia ludzkiego są zbyt dotkliwe i pilne, aby można je było rozwiązać na drodze powolnej ewolucji ich umysłów. potrzeby ludzi mogą wymagać pomocy w większej wysokości i szybciej, niż zgodziliby się na to idealistyczni właściciele nieruchomości, i to nie dobroczynność, ale dobro publiczne ustawodawca ma na myśli, wspierając głodnych i bezrobotnych”. Szczególnie trudna jest kwestia wzajemnego oddziaływania religii i polityki. Polityka zawsze ma domieszkę idealizmu; To jest pozytywny wpływ religii. „Ale znalezienie właściwej miary impulsów ku idealnej przyszłości to zadanie, w którym partia polityczna musi wykazać się zdolnością twórczą, podejmując się zadania burzenia starego w imię lepszego nowego”. Z drugiej strony „wpływ religii na politykę wyraża się w tym, że istnieją zasady i techniki polityczne, które religia może bezwarunkowo odrzucić i w ten sposób wywrzeć presję na przestrzeń polityczną. […] Kościół nie może w imię potrzeb politycznych pozwalać na to, co jest kategorycznie zakazane przez jego nauczanie. Stąd zawsze wynikało podwójne niebezpieczeństwo: albo Kościół pójdzie na kompromis, aby utrzymać swoją bezpieczną pozycję, albo stopniowo stanie się niewolnikiem władzy świeckiej, co też miało miejsce w naszym przypadku; albo domaga się wypełniania swoich przykazań wbrew prawom świeckim, ale wtedy zostaje uniesiona na ścieżkę walki z władzą świecką, zwracając się w tej walce do świeckiej broni przemocy i stopniowo ta walka od ideologicznej zamienia się w zwykłą rywalizację z władzą świecką z powodu dominacji nad tłumem. Wczesne chrześcijaństwo znalazło właściwe rozwiązanie problemu: wypełniało wszystkie prawa świeckie, aż stały w sprzeczności z sumieniem chrześcijańskim i na wszystko, co było sprzeczne z wymogami religijnymi, reagowało zdecydowanym oporem, ale nie walczyło przemocą, ale biernym oporem, aż do męczeństwa. [...] Religia musi realizować swoje szczególne zadania na swój własny, duchowy sposób i pomimo pozornej słabości tego wpływu jest głębszy i silniejszy niż polityczny. Religia ma także decydujący wpływ na politykę, gdyż nadaje jej ogólne wytyczne, ideały oraz kontroluje jej zasady i metody walki. Ale religia nigdy nie powinna ulegać wpływom polityki, dążyć do władzy politycznej, pożyczać od partii politycznych broni i służyć ich celom. Jedyne, czego może żądać od władzy świeckiej, to zapewnienie jej wolności, która w zasadzie powinna być przyznana wszelkim przejawom ludzkiej myśli i energii”. Nie sposób nie zauważyć całkowitego obiektywizmu ocen N. Jezerskiego, a jest to tym ważniejsze, że obecnie zbyt wielu publicystów pragnie nawet religię i moralność uczynić narzędziem walki politycznej. Chrześcijaństwo, zdaniem tych publicystów, stoi po stronie partii odmiennych, wręcz przeciwnych. „Związek Narodu Rosyjskiego” żąda, aby przedstawiciele Kościoła Chrystusowego, jeśli chcą pozostać wierni nauce Chrystusa, służyli tylko Jemu i potępiali wywrotowców. Partie rewolucyjne uważają Chrystusa za rewolucjonistę i dlatego żądają, aby Jego słudzy błogosławili rewolucyjną przemoc i przeklinali „prawdziwy naród rosyjski”. Ale N. Jezerski miał dość bezstronności, aby oświadczyć na łamach „czerwonego” magazynu, że religia jest wyższa niż nie tylko reakcyjna, ale nawet rewolucyjna polityka. Religia może wpłynąć na całe życie ludzkości, wpłynąć nieodparcie i z pożytkiem, ale ingerencja w partię oznacza dla religii wciągnięcie w błoto swojego ideału. Oto jak na przykład Russkoe Slovo otwarcie omawia odmowę Partii Wolności Ludowej pracownikom w siedzibie parlamentu w artykule redakcyjnym z 7 lutego: "Od kadetów wymaga się rzeczy absolutnie niemożliwych. Żądają, żeby przestali być partią, a wychodząc ze skorupy partyjnej, mierzyli stosunki międzyludzkie miarą powszechnej sprawiedliwości. Partia jest przede wszystkim partią; jej głównym interesem jest wzmacnianie siebie i umniejszanie innych partii. W walce partyjnej nie ma poczucia poświęcenia - panują w niej jedynie uczucia wąsko utylitarne... Z punktu widzenia partii nie może być miejsca na rozważania o altruizmie i ofiarność” („Słowo rosyjskie”, nr 29). Jeśli tak, to religia, zwłaszcza chrześcijańska, nie jest przede wszystkim partią polityczną. However, it should be noted that in N. Yezersky’s article, religion and politics are presented as areas that do not coincide in scope: religion exists separately, politics too. To nieprawda. W końcu, czy jedna i ta sama osoba nie może być jednocześnie wierzącym i politykiem? Jeśli tak, to w jakiej proporcji powinny znajdować się żądania religijne i polityczne w jednej osobie? Czy naprawdę tylko niewierzący mogą angażować się w politykę? Ale wtedy religia nie może wpływać na politykę. Jeśli polityk jest przynajmniej w pewnym stopniu religijny, to tylko w nim musi nastąpić zderzenie religii i polityki. What emerges is some kind of internal tragedy of a moral personality, and how this tragedy can be resolved is almost completely invisible from the article. 2. Artykuł S.N. w „Myśli rosyjskiej” ma głębokie znaczenie filozoficzne. Bułhakow „Średniowieczny ideał i kultura nowożytna” 2. Autor zauważa przede wszystkim budzące się zainteresowanie społeczeństwa zagadnieniami świadomości religijnej i filozoficznej, dlatego zwraca uwagę na średniowiecze, które „wyróżnia się niezwykłą, wyjątkową powagą i pasją życia, gdyż była to epoka życia religijnego, a każde życie prawdziwie religijne reprezentuje coś wyjątkowego w swojej powadze, pasji i intensywności”. Średniowiecze chciało realizować główny cel chrześcijaństwa – Królestwo Boże – poprzez teokrację papieską. Stąd asceza średniowiecza, według której „świat obrzydliwy jest Bogu i Bóg obrzydliwy jest światu”. Ówczesny lud chciał go podbić, cierpiąc świat. „Metafizyka transcendentna okazała się kojarzona z klerykalnym pozytywizmem tronu rzymskiego i jego żądnymi władzy planami”. „Średniowiecze zwyciężyło i podbiło świat, jednocześnie mu zaprzeczając”. Aiken, do którego badania nawiązuje autor, wyjaśnia sprzeczność między ascezą a pragnieniem władzy. „Powód leży w pragnieniu średniowiecznego Kościoła, aby brutalnie uratować świat”. Dlatego „duchowy despotyzm Kościoła ciążył na całym średniowiecznym życiu”. „Kościół średniowieczny zasadniczo nie chciał dopuścić do niczego świeckiego, mu obcego i nieposłusznego”. Ale „idea wyparcia się samego świata stała się źródłem «sekularyzacji» Kościoła”. „Ewangelia miłości stała się doktryną dominacji i przemocy”. Ideał teokracji katolickiej opiera się na zdradzie przymierza Chrystusa. "Gwałtowna świętość, dylemat: posłuszeństwo Kościołowi czy ogień - taki był światopogląd najsilniejszych ludzi tej epoki. O papieżu Grzegorzu VII 3, jednym z największych przedstawicieli średniowiecznej teokracji, jego współczesny (Piotr Damiani) użył kiedyś proroczego, wstrząsającego wyrażenia: Święty Szatanie. Zarówno świętość, jak i satanizm są w równym stopniu charakterystyczne dla średniowiecza. " „W walce z państwem Kościół stara się podważyć jego podstawowe fundamenty, upokorzyć je i zdyskredytować”. "Kościół chciał wynieść lub usunąć cesarzy z tronu, odebrać prymat jednemu narodowi i przenieść go na inny. Wszelka władza papieża, łącznie z władzą ziemską, jak nauczał „Teologia naturalna” Rajmunda z Sabundy, jest nieograniczona, bezgraniczna i niezmierzona. " Pragnienie Kościoła, aby rozszerzyć swoją władzę i władzę na wszystkie dziedziny życia, doprowadziło do ogólnego paraliżu, stanu ucisku, pod którym ukrywała się walka zbuntowanego, wewnętrznie niepokonanego, zewnętrznie ujarzmionego elementu przeciwko kurateli władzy. Działalność gospodarcza średniowiecza, nauka, sztuka, poezja liryczna, architektura – wszystko zostało podbite przez Kościół. Cały średniowieczny Kościół ma impuls, by wznieść się w górę, zamieniając kamień i prowadzić w lekkie skrzydła, ale ich ciężar przyciska do ziemi i przeciwstawia się dumnemu planowi”. "W historii dojrzał protest ideologiczny i zaprzeczanie samej idei teokratycznej. Teokratyczny ideał Kościoła został przeciwstawiony ideałowi wolnej osobowości i wolnego sumienia religijnego. Humanizm i Reformacja zapoczątkowują nową erę, w której obecnie żyjemy. " „Reformacja uznała Kościół tylko za jeden z wielu aspektów życia ludzkiego, jednak humanizm w jego skrajnych przejawach, zwłaszcza w czasach nowożytnych, nie sprzeciwia się całkowitemu wyeliminowaniu go z areny historycznej”. „Średniowieczna katedra, która nie miała konkurencji, jest obecnie otoczona pałacami świeckich władców, muzeami ze zbiorami posągów pogańskiej starożytności i najnowszymi dziełami sztuki, powstają teatry, uniwersytety, fabryki, giełdy pracy i przyszłe falansterie socjalistyczne”. "Średniowiecze i czasy nowożytne są tak przeciwne, jak są do siebie podobne. Średniowiecze, chcąc w imię zasady Bożej zmiażdżyć zasadę ludzką i jej wolność, popadło w "święty satanizm", w bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu. Czasy nowożytne w swojej jednostronnej reakcji na średniowiecze mają tendencję do całkowitego zapominania o zasadzie Bożej i stania na granicy ateizmu, niemal w niekontrolowany sposób przechodząc w pogański politeizm i bałwochwalstwo, gdyż religijna natura nie tolerują pustki, a skąd odchodzi Duch Boży, pojawiają się złe duchy. Czasy współczesne poznają głównie ziemię i tylko do prywatnego użytku, jak na wakacjach w cerkwi, Niebo pamięta”. "Kościół średniowieczny chciał być wszystkim, zaprzeczając wszystkiemu. Dlatego w rzeczywistości stał się jednością pustki, złą, formalną jednością. Wprost przeciwnie, nowy, humanistyczny wiek to wielość bez jedności. " „Epoka nowożytna nie jest zatem wcale ostatnim słowem w rozwoju historycznym”; jest to zaprzeczenie tezy średniowiecznej. The humanistic era instinctively feels its weakness, its undefeated multiplicity. The situation is no better with the human personality. Próba indywidualizmu, poza odniesieniem do Boskości, przekształcenia człowieka w człowieka-boga, napotyka fakt niewątpliwej obecności w nim człowieka-bestii i niebezpieczeństwo przekształcenia go nie w człowieka-boga, ale po prostu w boga (lub własnego boga). “In a perfect society, a crisis of statehood is already brewing.” Rozpoczyna się ruch anarchistyczny. “The ideal of violent salvation was rejected even when it was presented in the name of the Church, in the guise of “holy Satanism.” Tym trudniej jest to teraz potwierdzić, gdy przedstawia się za to jedynie faktyczną samoafirmację Lewiatana, satanizm pozbawiony jakiejkolwiek świętości. Throughout humanistic culture, there is multiplicity, spiritual fragmentation, and some kind of confusion. „Nauka zamienia się w naukę”. In philosophy and art, mutually destroying trends reign. Można mieć nadzieję, że brak jedności jest tymczasowy; duch ludzki jest zbyt spragniony jedności. "Nie możemy więc uznać kultury humanistycznej za najwyższy produkt historii, za jej dojrzały owoc. Nie mamy na myśli ilościowego stopnia jej rozwoju - oczywiście może ona jeszcze daleko się rozwinąć, ale jakościową niedostateczność samych jej podstaw, jej areligijność, a co za tym idzie fragmentaryczność i bezpodstawność. Jej niejasne pragnienie jedności jest pragnieniem ustanowienia w życiu religijnej, Boskiej zasady, która została odrzucona wraz ze średniowieczną teokracją. W niej, w tej teokracji, nie tylko fałszywa i Odrzucono brutalną formę historyczną, ale także zawartą w niej głęboką prawdę, przynajmniej w wskazówce, że religii poważnie rozumianej i szczerze akceptowanej nie można i nie należy godzić z rolą tylko jednego z aspektów życia, gdzieś w narożniku, gdzie narzekający protestantyzm ją spycha, z pozycją zawieszenia cywilizacji. Nie, nieuchronnie musi dążyć do zagarnięcia wszystkiego i uświęcenia całości życia. "Dojrzały owoc historii można uznać jedynie za wolny triumf Boskiej zasady w wolnej twórczości ludzkiej, gdyż wynika to z bosko-ludzkiego charakteru procesu historycznego. Wspólnota religijna, kultura religijna, jedność wewnętrzna w przejawionej różnorodności - to owoc dojrzewający w historii, choć być może jej ostateczne dojrzewanie leży poza jej granicami, pod „nowym niebem” i na „nowej ziemi”. Dla światopoglądu chrześcijańskiego nie może być innej filozofii historii. Dziejący się przed nami proces historii ugruntowuje i wyjaśnia nasze aspiracje do nowej wspólnoty religijnej, której pragnienie zaczyna już ludzi dręczyć. Syntezę średniowiecza i czasów nowożytnych dokona dopiero nadchodzące odrodzenie Kościoła, w którym rozwiązane zostaną sprzeczności historii. Odrodzony Kościół objawi w sobie nie tylko Kościół-cerkiew, ale także Kościół-ludzkość, Kościół-kulturę, Kościół-publiczność. Fakt, że takie przeczucia i tęsknoty zaczynają już ludzi budzić, jest wyraźnym sygnałem, że era humanistyczna, jeśli już nie zbliża, to zbliża się do momentu swojej pełnej dojrzałości, po której rozpoczyna się życie Boga-człowieka, człowieka-bogów z Bogiem-człowiekiem. Oto aspiracje związane z nadchodzącą odnową Kościoła! A aspiracje te opierają się na bardzo głębokiej penetracji filozoficznego znaczenia procesu historycznego świata chrześcijańskiego. Wielki jest Bóg chrześcijański! Możemy też mieć nadzieję, że Kościół Chrystusowy i tylko on rozwiąże sprzeczności historii i poprowadzi ludzkość na nowe horyzonty historyczne, w których nie będzie żadnych ciemnych chmur nieszczęść społecznych i chmur militaryzmu! 3. Warto także krótko zwrócić uwagę na artykuł N.A. Bierdiajewa „Anarchizm”. Artykuł ten stanowi rozdział z książki [przygotowanej] przez autora do publikacji, poświęconej filozofii religijnej społeczeństwa 4 . "W nauce anarchistycznej" - mówi autor - "odczuwa się ostatnie problemy ludzkiej egzystencji. W niereligijnym rozwoju świata dopiero anarchizm stara się radykalnie odrzucić wszelką państwowość, wszelką władzę i przemoc, a wbrew sobie służy świadomości teokratycznej, toruje grunt pod triumf idei boskiej władzy, stawianej na miejscu władzy ludzkiej". Ale nauki anarchistyczne są niezwykle różnorodne, a w anarchizmie istnieje żrąca sprzeczność: "anarchiści uciekają się do najstraszniejszej przemocy wobec jednostki, chcąc zniszczyć wszelką przemoc, mając na ustach imię wolności. Większość anarchistów trzyma się wulgarnego rewolucjonizmu. […] Anarchiści nie przeciwstawiają się żadnej wewnętrznej idealnej zasadzie władzy państwowej i przemocy społecznej i pozostają przy tej samej przemocy i tej samej mocy, choć pod nową nazwą. […] Najbardziej konsekwentnym anarchistą jest Lew Tołstoj…” Rozumiał, „że władzy państwowej, opartej na przemocy, można przeciwstawić jedynie religijnej zasadzie życia, miłości, a nie przemocy… Dla Tołstoja nie ma oporu społecznego, dla niego jest jedynie doskonalenie indywidualne. Charakterystyczne jest, że anarchizm jest wytworem przede wszystkim rosyjskiego ducha narodowego. Michaił Bakunin i Lew Tołstoj to najbardziej radykalni anarchiści. Na Zachodzie wybitnymi przedstawicielami anarchizmu są jedynie Max Stirner i Proudhon, chociaż anarchizm tego ostatniego „pozostaje na powierzchni i nie sięga mistycznych głębin”. Na idealny anarchizm, na prawdziwą wolność, ludzkość nie jest gotowa; "Najnowszy anarchistyczny chuligaństwo opiera się całkowicie na niewolniczych, brutalnych instynktach. [...] Każdy porządek organiczny [...] może opierać się jedynie na autentycznych uczuciach religijnych, na szacunku dla tego, co najwyższe, na miłości ludzi do pewnych rzeczy, na wolnej boskiej hierarchii. [...] Prawdziwie religijny naród, zjednoczony ze swoim Bogiem, prowadzący jedno organiczne życie, nie potrzebuje państwa i władzy, jest nieuchronnie teokratyczny. [...] Zdrowy anarchizm może rozwijać się etapami: w decentralizacji władzy i rozwój wspólnot samorządnych, federalizm, zastępowanie stosunków państwowych umowami społecznymi, bierny opór wobec państwa, przezwyciężanie wszelkiego jakobinizmu, biurokratycznego i rewolucyjnego, odmowa moralnego zaufania do władzy, kultywowanie w sobie tej wewnętrznej siły, która czyni człowieka naprawdę wolnym, a państwo niepotrzebnym. […] Nie można popełniać bezbożnych zbrodni w imię czegokolwiek: ani ratowania państwa, ani gwałtownego zniszczenia. Etatyści [oczywiście] wyznają religię, która jest nie tylko antychrześcijańska, ale wręcz szatańska; stawiają państwo ponad wolę Boga. "Prawo, według którego trzeba żyć [...] jest zapisane w mistycznych głębinach serca i tylko odrodzenie religijne pomoże odczytać te zapisy. [...] Prawdziwe życie, zwycięstwo nad śmiercią jest tylko w zjednoczeniu z Bogiem, z Pierwotnym Źródłem życia, w afirmacji dobra w życiu. [...] Chcemy anarchizmu, który byłby drugą stroną wewnętrznej harmonii, jedności religijnej. Prawdziwy anarchizm będzie jednocześnie prawdziwym hierarchizmem, boską hierarchią. [...] Będziemy głosić ostateczny wyzwolenie ludzkości nie w imię ziemskiego dobrobytu wolnych filistynów, ale w imię ideału teokracji – nowego Jeruzalem”. „Był też między nimi spór, którego z nich należy uznać za większego. Powiedział do nich: Królowie rządzą narodami, a ci, którzy nimi rządzą, nazywani są dobroczyńcami, wy zaś nimi nie jesteście; ale największy między wami jest jak najmłodszy, a przełożony jest jak sługa” (Łk 22,24-26). Z chrześcijańskiego punktu widzenia z satysfakcją można zauważyć, że artykuł ten uznaje siłę łagodności, siłę nieporównywalnie przewyższającą moc dumnej przemocy i siłę wszelkiej kultury. „Kształtowanie w sobie tej wewnętrznej siły, która czyni człowieka naprawdę wolnym” jest oczywiście najskuteczniejszym środkiem, najbardziej niezawodnym sposobem odnowienia życia ludzkiego. Jednak siła łagodności nie jest tu w pełni rozpoznana. Sam artykuł nie wyróżnia się duchem łagodności; rzuca przekleństwo na państwo... Przecież bierny opór nie zawsze ma w sobie łagodność; przy biernym oporze może pojawić się najmroczniejsza, ukryta złośliwość, prawdziwie szatańska złośliwość. Kiedy chrześcijanin jest przepojony duchem łagodności Chrystusa, nie trzeba go dwuznacznie nazywać anarchistą. Jest chrześcijaninem – to wszystko. A chrześcijanin nie chce anarchizmu, ale szuka nadchodzącego miasta, szuka Niebieskiego Jeruzalem na ziemi. 4. "I podszedł do Niego kusiciel i rzekł: Jeśli jesteś Synem Bożym, powiedz, aby te kamienie stały się chlebem. Odpowiedział mu i rzekł: "Napisane jest: Nie samym chlebem człowiek żyje, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych" (Mt 4,3-4). Te słowa Ewangelii stanowią motto artykułu N. Bierdiajewa „Socjalizm jako religia” 5. Rzadko zdarza się przeczytać coś tak przekonującego jak ten artykuł, wspaniałego w treści i tak przekonująco napisanego. „Od tamtej pory”, mówi autor, „kiedy człowiek odszedł od Boga i zaczął organizować swoje życie poza Bogiem, prześladuje go starożytne przekleństwo: „Przeklęta jest ziemia z waszego powodu; będziecie je jeść w smutku po wszystkie dni swego życia” (Rdz 3,17). I rozpoczęła się dla ludzkości trudna walka o byt, w pocie czoła człowiek zarabiał na chleb”. „Odtąd socjalizm, który twierdzi, że ostatecznie rozwiązał problem ludzkiej egzystencji, obiecuje wyeliminować horror kwestii chleba, staje się podstawą historii nowożytnej”. "Socjalizm natychmiast ogłosił swoje roszczenia do bycia religią dla nowej ludzkości, a jego wewnętrzne powiązanie z religią nie budzi wątpliwości. Socjalizm obiecuje użyć społecznych sił ludzkich, aby zdjąć starożytną klątwę, stworzyć grzeszny świat bez ponownego zjednoczenia go z Bogiem. " Należy rozróżnić dwa typy socjalizmu. Pierwszy typ socjalizmu organizuje wyżywienie ludzkości, celowe życie gospodarcze i rozwiązuje problem chleba powszedniego. Socjalizm tego typu nie chce zastępować chleba niebieskiego chlebem ziemskim, ale ma i będzie miał ogromne znaczenie w życiu ludzkości. Innym rodzajem socjalizmu jest socjalizm religijny, socjalizm, który twierdzi, że zastępuje religię. To właśnie na ten drugi typ socjalizmu zwraca uwagę autor. Socjalizm religijny to „całe wyznanie wiary, rozwiązanie kwestii sensu życia, celu historii, to podporządkowanie wszystkich aspektów życia chlebowi powszedniemu, to zastąpienie chleba niebieskiego chlebem ziemskim”. „Pojawia się patos socjalistyczno-religijny, a już można w nim wyczuć początek nadludzkiego, ateistycznego początku i jest w nim straszliwe pragnienie zorganizowania tego świata nie tylko poza Bogiem, ale i przeciwko Niemu. Socjaldemokracja, założona przez marksizm, jest najdoskonalszą i najpełniejszą formą socjalizmu, a mianowicie socjalizmu religijnego. „Socjaldemokracja tęskni za rajem ziemskim, a nienawidzi raju niebieskiego. Głosi, że religia jest sprawą prywatną, że religia jej nie dotyczy; w rzeczywistości socjaldemokracja bardzo troszczy się o religię, gdyż sama chce być religią. Dla niej religia nie jest sprawą prywatną; dla niej wszelka religia jest kłamstwem i złem, które przeszkadza w tworzeniu ziemskiego raju i poprzez odurzenie wspiera wyzysk klasy robotniczej”. Socjaldemokracja uznaje wolność sumienia jedynie słowami; duch socjaldemokratyczny nie ma zamiłowania do wolności sumienia i wolności w ogóle; w rzeczywistości zniesie wolność słowa, jeśli będzie to konieczne w interesie proletariatu, socjalizmu i rewolucji. Socjaldemokracja chciałaby gwałcić sumienia ludzkie w imię ludzkiego szczęścia, w imię ziemskiego raju. „Socjalistyczna religia fałszywa zaczyna się tam, gdzie chleb ziemski ujarzmia wszelkie życie i kulturę, gdzie w imię dzielenia «chleba» człowiek wyrzeka się swego pierworodztwa, gdzie w imię społecznego raju odrzuca się chleb z Nieba, gdzie proletariat i przyszła ludzkość zostają przebóstwione, gdzie socjalizm zaczyna budować Wieżę Babel, gdzie życie ludzkie zostaje ustanowione bez sensu, bez celu, bez Boga”. W Karolu Marksie jest element zła. Zło marksizmu polega na jego bezbożnym i nieludzkim podejściu do ludzkości. Tę postawę „w jej okrucieństwie można porównać jedynie z postawą starego państwa absolutnego”. „Religia socjalistyczna nie zna cerkwi wyższej niż człowieczeństwo, niż dobro ludzkie; religia ta deifikuje to, co ludzkie i odrzuca wszystko, co nadludzkie”. Ale religia ta jest okrutna zarówno dla ludzkości, jak i dla człowieka, ponieważ "człowiek zostaje uznany za środek do przyszłej ludzkości, następnie przyszła ludzkość jest uznawana za środek do jeszcze bardziej odległego państwa nadludzkiego, a w końcu do nadczłowieka, do ziemskiego boga. Ten przyszły ziemski bóg jest cerkwią religii socjalistycznej, w imię której składają się ludzkie ofiary, składane w ofierze przez długie szeregi żyjących pokoleń. Religia socjalistyczna chce uszczęśliwiać ludzi poprzez pogardę dla ludzi. Teoria postępu doprowadzona do jej granic skrajnym wyrazem marksizmu, jest straszna w swoim okrucieństwie. Przyszłe społeczeństwo, przyszłe pokolenie ludzkie, doskonały i dobry stan, do którego prowadzi postęp, jest jakimś potworem pijącym krew przeszłych i obecnych pokoleń, torturującym każdego żyjącego człowieka w swoim własnym imieniu, w imię swojej abstrakcji. "Ludzie podobni do Boga marzą o marksistowskim socjalizmie, nowym gatunku, ale ostateczną ostateczną granicą jest jedna boska siła, pojedyncze ucieleśnienie ziemskiej mocy, odrzucone ze znaczenia wszechświata. Powiedzą: socjaldemokraci przede wszystkim chcą wszystkich ludzi upodobnić do Boga, wszystkich uczynić równymi, a nie wywyższać. Ale to jest oszukiwanie samego siebie." Równość jest sprawiedliwa, jeśli jest powszechna, ale socjaldemokracja uznaje dominujące prawo do szczęścia dla przyszłych pokoleń, wtedy ustala się przewaga proletariatu i wreszcie ludzie społecznie użyteczni i dobrze przystosowani. "Jednym słowem socjaldemokracja afirmuje arystokratyczny dobór przyszłej władzy. O powszechnym braterstwie nie można tu mówić. Równość socjaldemokratyczna okazuje się iluzoryczna." "Słusznej równości wszystkich żyjących na świecie nie można ustanowić w sposób pozytywny, a jedynie religijnie. Żyć tylko dla tego, co ludzkie w innych ludziach, dla innych czasów i dla ducha przejściowej przyszłości - oto okrutne i niesprawiedliwe świadectwo religii nadchodzącej władzy ziemskiej. Żyć dla tego, co nadludzkie w sobie, dla wszystkiego, co żyje w świecie przez wszystkie czasy i na wieki - oto świadectwo prawdziwej religii powszechnej. " "Dusza marksistowskiego socjalizmu oczekuje ogólnoświatowej katastrofy społecznej, wielkiej, bezprecedensowej rewolucji społecznej, powszechnego Zusammenbrech 6 , po którym nadejdzie socjalistyczny raj na ziemi. Teoria katastrofy społecznej, Zusammenbrechtheorie, [...] nie jest nauką ani filozofią, ale religią, nadzieją religijną, jest to eschatologia, nauka o socjalistycznym końcu historii i strasznym, socjalistycznym sądzie. [...] Po społecznym katastrofa, świat staje się dobry, ustanie wyzysk, walka klas i samo ich istnienie zostaje zniesiona i rozpoczyna się panowanie prawdy”. Dopiero wtedy narodzi się człowiek, prawdziwa ludzkość, a teraz będą żyć tylko przedstawiciele tej czy innej klasy. Teraz na świecie jest zła konieczność, wtedy będzie dobra wolność. "Ale o jakim bogu na ziemi marzą wierzący socjaliści, Ten, który wiecznie istnieje jak w Niebie? Eschatologia marksizmu i socjalizmu religijnego jest przeciwieństwem chrześcijańskiej. […] Eschatologia chrześcijańska przewiduje na końcu straszliwą tragedię, ostatnią walkę dwóch zasad i ostateczne zwycięstwo Baranka." Pozytywna eschatologia socjalistyczna widzi tylko połowę, tylko zwycięstwo wrogów Baranka, triumf „księcia tego świata”, który uszczęśliwi ludzkość. "W socjaldemokracji jako religii rodzi się w świecie demonizm, który jest o wiele bardziej zasadniczy i straszny niż "dekadencki", nietzscheański demonizm, niż demonizm mody. [...] W marksistowskim socjalizmie króluje element bezosobowego demonizmu, demoniczny kult bezosobowej władzy, kult ziemskiej władzy bez celu i sensu. Przyszłe szczęście obiecane przez ten demonizm to pokusa i samooszukiwanie się. Złoty wiek nigdy nie nadejdzie, jeśli ludzkość pójdzie drogą naturalnej konieczności i naturalnego siła.” "To, co przeraża socjaldemokrację, to brak pozytywnych, twórczych treści w jej religii... Cały jej patos jest negatywny, skierowany w stronę zaprzeczenia przeszłości. [...] Siłę nastrojów rewolucyjnych mierzy się złośliwością i nienawiścią do zła, a nie miłością i pełnym szacunku szacunkiem dla dobra, [...] i kłamstwem socjalizmu w lekceważeniu wartości wiecznych." Według nauczania socjaldemokratycznego bieda i ucisk dają człowiekowi wiedzę o prawdzie i sprawiedliwości, a celem jest burżuazyjne przesyt. Ale tutaj pojawia się podwójny błąd: bieda jedynie rozgorycza i brutalizuje; ideał sytości i zadowolenia jest po prostu brzydki. „Demoniczny charakter socjaldemokracji ujawnia się szczególnie w czasach rewolucji, kiedy budzi się „bestia polityki, wzajemnej zagłady, bestia nie znająca litości”, kiedy „chcą wypędzić i zniszczyć starą bestię nową bestią, ale nowa bestia okazuje się tą samą starą bestią, starą przemocą”. „Socjalizm pozostanie demoniczny i gwałtowny, dopóki nie podporządkuje się religijnej zasadzie życia [...] i nie połączy swoich czynów z poddaniem się nadludzkiej woli”. Sama rewolucja socjalistyczna toczy się powierzchownie, jej radykalizm jest oczywisty, „określony kryterium krzątaniny rynkowej”. „Nowy” człowiek społeczeństwa socjalistycznego jest ostatecznym „burżuazją”. Religia socjaldemokratyczna zmienia wszystkich w filistrów. Wszystko to dlatego, że „łącząca zasada miłości, mistyczne przyciąganie części świata jest obce socjaldemokracji”. Pod zewnętrzną jednością i organizacją społeczeństwa socjalistycznego zawsze będzie odczuwalna bolesna przemoc zjednoczenia, zjednoczenia nie z wolnej miłości, ale z gorzkiej konieczności. Socjalizm depersonalizuje i nie można w nim znaleźć prawdziwej demokracji. „Demokracja polega na traktowaniu każdego człowieka jako jednostki”. Nie można oceniać człowieka jedynie na podstawie jego proletarianizmu; "Stanowisko proletariatu jest często kojarzone z bardzo złymi cechami osobowości. [...] Wysoko cenić ludzi dlatego, że są proletariuszami, to to samo, co cenić ich na tej podstawie, że są szlachcicami lub bogatymi." Socjalizm uważa za możliwe i konieczne, aby szczęście kilku unieszczęśliwiło jednego, a nawet zniszczyło, ale „ani jedno pokolenie, ani jedna osoba nie jest tylko środkiem, nawet do szczęścia całej przyszłej ludzkości. […] I nie powinniśmy urzeczywistniać szczęścia dla kogoś w jakiejś przyszłości, ale prawdę, prawdę absolutną. […] Szczęście przyjdzie. [...] Prawdy urzeczywistnia się nie przez przemoc, ale przez narodziny do nowego życia. Trzeba powodować jak najmniej przemocy i smutku każdej żywej istocie, aby prawdę wprowadzać w życie w każdej sekundzie. Tej prawdy religijnej nie rozumie ani religia państwowości, która w imię fikcji poświęca osobowość, ani religia rewolucjonizmu i socjalizmu. […] Jeśli tylko okrucieństwo, brutalność, krwawe ofiary mogą ocalić stary świat lub go zniszczyć i stworzyć nowy, to lepiej, żeby świat zginął.” "Czym jest socjalizm z państwowego i prawnego punktu widzenia, jakie będą granice władzy w nowym społeczeństwie, jaka jest relacja między jednostką a społeczeństwem? Sam socjalizm nie daje jednoznacznej odpowiedzi na te pytania. Co prawda "niektórzy socjaliści słabo starają się twierdzić, że w przyszłości nie będzie państwa, że ​​nie będzie przemocy, że wszystkie porozumienia będą swobodnie realizowane, ale oni sami wydają się mieć małą wiarę w ten naiwny utopizm". Jeśli mamy na myśli radykalny socjalizm, to musimy powiedzieć, że „nadchodzące społeczeństwo gospodarcze będzie wymuszonym i brutalnym związkiem ludzi, będzie państwem z pełną władzą, nieograniczoną, deifikowaną. Państwo socjalistyczne będzie oparte na doskonałej i ostatecznej demokracji. Jest to swego rodzaju fałszywy konformizm, w którym osobowość tonie i znika.” Wolność sumienia, wolność słowa i każda inna wolność będą oceniane według utylitarnych względów władzy publicznej. To, co jest wolą Cezara, jest większe niż to, co jest wolą Boga. Socjalizm w swej socjaldemokratycznej postaci jest absolutyzmem państwowym i nie ma w nim żadnych gwarancji przeciwko jakobińskiemu i demagogicznemu despotyzmowi. "Socjaliści nie lubią rozmawiać o prawie. [...] Można jednak śmiało powiedzieć, że socjalizm jest próbą [...] całkowitego wyeliminowania prawa cywilnego [...] i ustanowienia wyłącznie prawa państwowego... We wschodnich despotyzmach nie było tak nieograniczonej i silnej władzy państwowej, jak sobie wyobraża się w państwie socjalistycznym, które wyeliminowało wszelkie formy praw obywatelskich jednostki. [...] Duch socjaldemokratyczny historycznie i psychologicznie odziedziczył ideę powszechnego Cesarstwa Rzymskiego - potwora państwowego z mieczem Cezara, a oddaje wszystko „Cezarowi”, choć już nazywa to demokracją”. Jednak zjednoczenie nie powinno dokonywać się poprzez przemoc państwa, ale w duchu pojednania opartego na miłości. „Marzy nam się Kościół powszechny, a nie państwo powszechne, teokracja, Królestwo Boże na ziemi, a nie królestwo Cezara i innej władzy ludzkiej. [...] Prawo cywilne musi opierać się na [...] naturze osoby, wyjętej z jakiejkolwiek formy. [...] Najwyższym i ostatecznym sądem prawa cywilnego, źródłem jego obiektywnej prawdy [...] może być prawo kościelne, prawo teantropicznej soborowości. Zatem społeczeństwo socjalistyczne nie może stać się społeczeństwem państwowym, ale społeczeństwem cywilno-kościelnym, czyli teokratycznym. [...] Trzeba szukać antidotum na bezosobowe, abstrakcyjne państwo, centralistyczne, żądne władzy tendencje religii socjalistycznej. To antidotum można znaleźć jedynie w idei uniwersalnego społeczeństwa religijnego, które będzie ukoronowaniem gmachu zbiorowości jednostek. [...] Fałszywie religijna soborowość socjalistyczna jest formą rodzajowego zniewolenia jednostki, jakby uogólnieniem wszystkich zniewoleń i podporządkowania jednemu punktowi zniewolenia. I to jest droga ostatecznego i ostatecznego niewolnictwa. Nie czując i nie rozumiejąc osobowości, religia socjalizmu całkowicie błędnie interpretuje równość w sensie zrównania, mieszania się jednostek, depersonalizacji w jednorodnej masie. Religia socjalizmu wkracza w wewnętrzną istotę jednostki, w naturalną hierarchię dusz ludzkich, w indywidualny cel każdego człowieka w światowej harmonii. Chcą zrównać wszystkich w celach i w tym celu uznają jednorodną korzyść społeczną, obowiązkową służbę dla ziemskiego dobrobytu rodzaju ludzkiego. W społeczeństwie socjalistycznym nie do pomyślenia jest istnienie proroków i mędrców, wielkich nauczycieli życia, twórców i geniuszy, królów w królestwie ducha”. Rezultatem u kresu socjalistycznego zrównania nie będzie równość żyjących jednostek, ale równość w powszechnym nieistnieniu, równym nieistnieniu. Ale czy to nie dlatego, że ludzkość jest godna istnienia, tworzy coś wielkiego, co góruje nad nią? „Nie bogactwem, nie szlachetnością pochodzenia, nie rzeczami zewnętrznymi i nie majątkiem rodzinnym, ale siłą ducha, wewnętrznym prawem jednostki, należy stworzyć prawdziwą hierarchię”. "Socjalizm za bardzo wierzy w politykę, w wyjątkowość i ostateczność politycznej drogi zbawienia, w formy i formuły polityczne. […] Uważają, że wystarczy zmienić rzeczy na zewnątrz człowieka, a sam człowiek się zmieni, że ze złych uczuć i pragnień można stworzyć jakiekolwiek dobre społeczeństwo za pomocą zewnętrznych, mechanicznych środków." Co prawda mówią też o zmianie świadomości, ale w istocie w praktyce wierzą w jakąś polityczną alchemię, pokładają nadzieje w rewolucjach politycznych, różnych republikach, głosowaniu wszystkich systemów. "Rosyjska socjaldemokracja zaczyna wierzyć w sam fakt przejęcia władzy politycznej, niezależnie od stanu świadomości społecznej i rozkładu sił społecznych. Ale "szaleństwem jest myśleć, że polityka może w końcu zjednoczyć ludzi, przezwyciężyć odwieczną ludzką niezgodę. [...] Kult form politycznych [...] zawsze prowadzi do pustki. Ani republika liberalna, ani demokratyczna, ani socjalistyczna, ani żadna inna forma nie jest w stanie ocalić ludzkości, uczłowieczyć jej, zjednoczyć z tym, co najwyższe w życiu, jeśli istota ludzi pozostanie niezmieniona, jeśli świadomość ludzi pozostanie powierzchowna, jeśli ostatnia wola ludzkości i jej ostatnia miłość zwrócą się ku temu samemu staremu światu. Na świecie jest tylko jedna gwarancja siły nowego, wolnego życia - zmiana świadomości ludzi, odrodzenie ich dusz, nowa wola i nowa miłość, moc uczuć i pragnień, mocna jak skała. Polityka i socjalizm muszą stać się świadomie religijne, podporządkowane absolutnemu centrum życia, tylko wtedy stracą swój antyreligijny i odwrotnie religijny charakter, tylko wtedy pokonana zostanie bestia polityki i ziemski demon socjalizmu. „To, co w socjalizmie wiąże się z ludzkim procesem wyzwolenia, to prawda socjalizmu, to, co przechodzi w nadludzki proces wcielenia ziemskiego boga, w ostateczną pokusę ziemskim chlebem, to kłamstwo i przyszłe zło socjalizmu, odwrotna religia, fałszywa jednomyślność królestwa kusiciela”. Rozważając zatem socjalizm, autor dochodzi do wniosku, że socjalizm nie może być religią. Po prostu wydaje nam się trochę dziwne, że autor za religię uważa światopogląd, który nie chce rozmawiać o świecie nadzmysłowym i relacjach z nim. Takiego światopoglądu nie można nazwać religią i sam nie ma prawa się tak nazywać, gdyż sam zaprzecza wszystkiemu, czego uznanie stanowi cechę charakterystyczną religii jako pojęcia; ateizm nie jest religią. Ale w powyższym artykule powiedziano wiele prawdy nawet w obliczu socjalizmu. Przecież socjalizm spotyka się w zupełnie inny sposób. Niektórzy uważają, że każde słowo wypowiedziane przeciwko socjalizmowi to Czarna Setka, a mówiącego podejrzewa się o egoistyczne interesy. Inni zabobonnie żegnają się, gdy tylko usłyszą słowo „sycylista”, i w prostocie serca przyniosą naręcz drewna na opał, jeśli zajdzie potrzeba spalić jednego z tych „zdesperowanych, co strzelają do cara”. Strach tego ostatniego jest mało uzasadniony. Socjalizm ma w życiu wielką prawdę i ta prawda coraz bardziej wkracza w życie. Nawet najbardziej despotyczne państwo nie może żyć bez uspołecznienia pewnych aspektów życia. Socjalizm życzy ludziom dobrze i czy naprawdę należy się go bać? Wszystko, co mówi się o dobru, co dąży do dobra, jest pożądane dla chrześcijanina. Trzeba jednak zwrócić uwagę na to, że każda dobra rzecz, każda nauka o dobru nie jest dla chrześcijanina nowością. Czy można nauczać o dobru większym niż to, którego nauczał Chrystus? Jest to zabronione. Czy jest dobro, którego nie obejmuje miłość chrześcijańska? NIE. Takiego dobra nie ma i nie może być. Co nowego w socjalizmie pod względem treści? Tak, gdyby ludzie żyli zgodnie z nauką Chrystusa, czy rzeczywiście byłoby możliwe, że doszłoby do jakiegokolwiek wyzysku, podziału na klasy i wrogości interesów klasowych itp.? Socjalizm chce się nakarmić. Czy wśród chrześcijan jest możliwe (oczywiście nie tylko według wskaźników, jak to ma miejsce obecnie) głodować? Ale nie ma wątpliwości, że socjalizm ma rację, że musimy się nakarmić. Tylko socjalizm jako światopogląd, w pełni przemyślany, jest straszny. Groza takiego socjalizmu została dostatecznie przedstawiona w artykule pana Bierdiajewa. Może socjalizm wskazuje drogę do osiągnięcia dobra? Ale dla chrześcijanina tylko Chrystus jest Drogą, Prawdą i Życiem. Dlaczego chrześcijanin miałby podążać drogami Marksa, Engelsa, Kautskiego, Bebla i innych, skoro istnieje droga Chrystusa? Nie ma nic doskonalszego niż ta ścieżka; Oprócz imienia Jezus nie ma innego imienia, pod którym można by być zbawionym. Rzeczywiście droga do dobra wskazana przez socjalizm jest nieskończenie gorsza niż droga chrześcijańska. W artykule Bierdiajewa zauważono – co chcielibyśmy szczególnie podkreślić – że socjalizmowi brakuje radykalizmu. Radykalizm socjalizmu jest zbyt powierzchowny. Chrześcijaństwo ze swoim „Nawróćcie się! Μετανοειτε!” nieskończenie bardziej radykalny niż socjalizm. W broszurze groszowej „Nowe Kazanie na Górze” trzecie błogosławieństwo zostało przeformułowane w ten sposób: „Nieszczęśliwi cisi, bo nigdy nie otrzymają ziemi”. Jest to charakterystyczne dla socjalizmu; nie rozumie potęgi łagodności, a to tylko świadczy o jego niewystarczającym radykalizmie. Ograniczenie wolności, na które pozwala socjalizm, jeśli jest to konieczne, mówi o tym samym. W powyższym artykule zauważono, że socjaldemokracja czasami jest gotowa ograniczyć nie tylko pewien rodzaj wolności, ale czasami chciałaby zgwałcić wolne sumienie. Wolność sumienia jest w chrześcijaństwie najbardziej ceniona. Sumienie jest wolne i dotykanie go brudną przemocą, zgodnie z nauką chrześcijańską, jest zbrodnią. Żadna większość nie może naruszać sumienia ludzkiego. W chrześcijaństwie nie ma uległości; istnieje tylko zgoda wolnego sumienia. Kto żąda nieograniczonego poddania się większości, poddania się nawet wolnemu sumieniu, jest nadal niewolnikiem. Socjalizm wzywa do takiej niewoli, a gdzie jest Duch Pański, tam jest wolność. Wolność jest oczywiście cenniejsza niż niewolnictwo, a chrześcijaństwo oparte na wolności jest bez wątpienia bardziej radykalne niż socjalizm. Polityka socjalistyczna nie może zadowolić myśliciela religijnego; ten ostatni musi myśleć głębiej niż socjalista. Rewolucyjny socjalizm może jedynie odpychać. Nawet starotestamentowy mędrzec w pierwszym rozdziale swoich przypowieści poucza swojego syna: nie wyruszaj w podróż, skręć nogę ze ścieżki tych, którzy nawołują cię do niesprawiedliwego morderstwa, aby zebrać wszelkiego rodzaju cenne dobra i napełnić swoje domy łupami, nawet jeśli obiecali wspólny magazyn wszystkiego i ten sam worek dla wszystkich. Wydaje się, że długie doświadczenie ludzkości powinno nas przekonać, że nie ma nic pożądanego w przemocy, niezależnie od tego, w jakim celu jest ona stosowana. "Demon rewolucji pragnie krwi i ofiar z ludzi, jak demon reakcji, który popełnił już swoje niesłychane zbrodnie. [...] Przeciwko tym demonom musi powstać nowa siła ducha, coś musi się zmienić w duszach ludzkich, coś musi się odrodzić." "Bestia polityczna, zamieniona w abstrakcyjną zasadę, rozdziera teraz nieszczęsną Rosję (gwałt reakcji) zalewa ją krwią, a rewolucyjny socjalizm chce dać tej bestii swobodę, aby doprowadzić ją do pełnej realizacji. Och, jak szalona i zbrodnicza jest myśl, że teraz można wyprowadzić Rosję ze strasznego stanu, w którym się ona znajduje, wyłącznie poprzez politykę, oddzielona od najwyższego centrum życia. " Te dwie tyrady pochodzą z tego samego artykułu Bierdiajewa. Autor dochodzi do tego samego wniosku co S.N. Bułhakowa w powyższym artykule: odrodzenie ludzkości jest możliwe nie na gruncie politycznym, ale religijnym i tylko na tej podstawie historia może wydać dojrzałe i doskonałe owoce. Najpierw niech człowiek dotrze do Królestwa Bożego, które jest w nim, a wtedy nawet bez polityki zapanuje dobra wola wśród ludzi i pokój na ziemi. Jeśli polityka ma być skuteczna, musi umożliwiać dostęp do wpływów religijnych. Socjalizm nie jest religią, ale polityką i nie powinien wymagać, aby człowiek, który zapomniał o Chrystusie, kłaniał się Mu. Powyższe może dotyczyć każdej partii politycznej. O tym, że religia nie jest służebnicą partii skrajnie prawicowych, można przeczytać w artykule profesora V.Z. Zavitnevich 7 „Kler i przynależność partyjna w polityce” 8. Mamy partie, które uzurpują sobie wyłączne prawo do monopolu na sympatię duchowieństwa i rzucają grzmoty i błyskawice na tych, którzy żądają bezstronności duchowieństwa. Profesor V.Z. Zawitniewicz zwraca uwagę na listy do metropolity Antoniego Juzefowicza i Dubrowina 9. Dziwne wybryki tych samozwańczych interpretatorów myśli i uczuć narodu rosyjskiego przypominają profesorowi, jak w dobie Czasu Kłopotów smutnej pamięci dostojny Michajło Sałtykow, chcąc zmusić św. Hermogenesa do zdrady swego obowiązku, zaczął „jak wściekły pies szczekać i używać absurdalnych słów… wielkie kapłaństwo hańby”. „W tym przypadku mamy na myśli tę stronę listu, w której Dubrovin, podążając za panem Juzefowiczem, wykazał swój brak przemyślenia w zrozumieniu kwestii stosunku Kościoła jako znanej organizacji do polityki”. Duchowni mogą mieć własne przekonania polityczne, z wyjątkiem tych, „którzy otwarcie głoszą zasadę przemocy wobec władzy”. "I wtedy duchowieństwo może znieść każdy ustrój polityczny, jeśli nie stwarza on przeszkód dla swobodnej manifestacji sił Kościoła, i w związku z tym może podzielać poglądy dowolnego programu politycznego. Wymyślona przez nas koncepcja, która swego czasu znajdowała poparcie nawet wśród prominentnych członków hierarchii, że prawosławie jest nierozerwalnie związane z nieograniczoną samowładztwem, jest zwykłą bzdurą, cenną dla historyka, ale dla teologa zupełnie bez znaczenia." Kościół jest zbudowany na innej zasadzie niż ta, na której zbudowane jest państwo. „Państwo buduje się na podstawach formalno-prawnych”, a „Kościół opiera się na podstawach czysto moralnych”. Chrystus nie uczył, jak organizować państwa, a zwłaszcza jak rozumieć partie polityczne. Kompetencje pastora na polu politycznym nie różnią się zatem od kompetencji wszystkich pozostałych obywateli. „Jeżeli jednak zgromadzenie ludzi dojrzałych politycznie powzięło sprawę sprzeczną z zasadami moralności chrześcijańskiej, kapłan może i jest zobowiązany zabrać głos, a zgromadzenie, jeżeli składa się z wiernych synów Kościoła, ma obowiązek uwzględnić jego głos, gdyż nie wypowiada się w swoim imieniu, ale w imieniu Kościoła, którego autorytetu w tej dziedzinie nie można kwestionować”. Ponadto ksiądz ma obowiązek zwalczać wrogość, złośliwość, nienawiść – ze wszystkim, co powstaje w trakcie walki partyjnej, a to wymaga jego bezstronności. "Każda zorganizowana partia ma swoją dyscyplinę, ma swoją taktykę, często zbudowaną na zasadach dalekich od chrześcijańskich. W naszym kraju najgłośniej wypowiadają się przeciwko idei bezstronności duchowieństwa partie skrajnie prawicowe, które myślą o zwabieniu duchowieństwa do swojego obozu, czyniąc z prawosławia jednym z haseł swojej partii. Duch Kościoła jest zniesmaczony negatywną stroną polityki, jaką jest stronniczość, ale w takim stopniu, w jakim polityka służy dobru człowieka, Kościół to błogosławi. Kościół nie może błogosławić ani prawicy, ani lewicy, gdyż jedno i drugie sieje wrogość i nienawiść, ale głosi pokój i miłość”. Ten punkt widzenia jest wyraźnie wyrażony w przesłaniu metropolity Antoniego do biskupów diecezjalnych. Działając na swoim polu, duchowieństwo wyświadczy państwu więcej usług, niż gdyby spieszyło się z politykowaniem. „Bezpośrednim zadaniem Kościoła w stosunku do państwa jest właśnie wychowanie moralne jednostki i gdyby Kościół skutecznie wywiązał się z tego zadania, osłabiłby walkę namiętności zaślepiających świadomość i psujących wolę, oczyścił sumienie, złagodził zbyt gęstą obecnie atmosferę moralną, a tym samym stworzył warunki, w których rozwiązywanie kwestii politycznych i społeczno-gospodarczych byłoby znacznie łatwiejsze”. Chcąc wciągnąć duchowieństwo w walkę polityczną, odwołują się do historii, a w szczególności do św. Hermogenesa. „Należy zauważyć, że imię tego świętego jest obecnie bardzo często wymieniane z rozsądkiem i bez sensu”. „Jego ostatnia aktywność miała decydujący wpływ na ostateczny wynik zamieszania”. „Oczyszczenie przez pokutę przez sumienie umożliwiło pojednanie, wzajemną jedność”. „Wraz z przywróceniem jedności wewnętrznej ustały dawne spory zewnętrzne, siły utracone przez państwo wróciły do ​​niego i zostało uratowane”. „Pasterze nie powinni rozdzielać swoich sił, rozpraszając się między walczącymi ze sobą stronami, ale przeciwnie, powinni jednoczyć cały świat chrześcijański, pamiętając, że sam Kościół Chrystusowy jest jednością sumień ludzkich, zjednoczonych prawem miłości”. Trudno jest zjednoczyć rzucających bomby z uczestnikami zamieszek. „Łatwo zrozumieć, jaki sukces może odnieść kazanie o miłości wśród ludzi, którzy w odpowiedzi na wzmiankę Świętego Synodu „o chrześcijańskiej miłości braterskiej nie tylko do braci w Chrystusie, ale także do osób obcych naszej świętej wierze”, aroganckim tonem, kategorycznie oświadczyli „tym zastępom świętych, którzy rządzą sprawami naszego Kościoła”, że „nigdy nie będą kochać ludzi z wrogich im partii”, a wręcz przeciwnie, „będą z nimi niestrudzenie antagonizować i walczyć”. A wszystko to dzieje się w imię „naszej świętej wiary prawosławnej, naszej carskiej autokracji i naszej narodowości rosyjskiej, która kształtowała się przez tysiąc lat”. Można byłoby zapewnić religii więcej miejsca w polityce. Kościół swoim autorytatywnym słowem powinien wpływać na politykę, a każda polityka, naszym zdaniem, jeśli szczerze pragnie służyć dobru, sama musi podporządkować się wskazaniom religii. Profesor Zawitnevich bierze pod uwagę rosyjską rzeczywistość polityczną i potępia twierdzenia skrajnie prawicowych partii o wsparciu ze strony religii. Dla religii wszystko jest dobre, co jest dobre w każdej partii; Nasz Kościół nie zgadza się tylko z tym, co mu zaprzecza. Jednak w nauczaniu Kościoła nie ma dogmatu o nieograniczonej autokracji, o którym nie ma mowy ani w Credo, ani w definicjach Soborów. Jeżeli w dogmacie Makariusza coś na ten temat jest powiedziane, to nie ma tam żadnych przekonujących podstaw i przytacza się teksty o treści historycznej, np.: Samuel wziął róg z oliwą i namaścił Saula na króla, choć prorok wcześniej uważał za bezbożność, aby nad ludem Bożym panował nieograniczony król. Pasterz Kościoła nie zdradzi Chrystusa, jeśli będzie sympatyzował z partią, która nie uznaje nieograniczonej autokracji; To nieuznanie chrześcijaństwa nie jest obrzydliwe. Metropolita Antoni wygłosił przemówienie do członków Dumy Państwowej, znane wszystkim z gazet. W swoim przemówieniu Pierwszy Hierarcha Cerkwi Prawosławnej nie łączy wiary Chrystusowej z konkretną partią polityczną. Przemówienie biskupa scharakteryzowano w nr 9 „Życia kościelnego i publicznego” (s. 258): „Nie ma w nim hałaśliwych wyrzutów, głośnych krzyków o „buforze”, rzekomo rozdzierającym naszą nieszczęsną, udręczoną Ruś, nie ma nawet cienia wyrzutów wobec niektórych grup politycznych, które w ogóle tworzą jeden organiczny organizm Rosji. W przemówieniu metropolity mile uderza fakt, że prawdziwie chrześcijański superpolityka – tolerancja wobec wszystkich partii politycznych, które jego zdaniem odzwierciedlają jedną zbiorową duszę narodu rosyjskiego… Dobro ojczyzny jest różnie rozumiane przez różnych ludzi – stwierdził biskup i w tym przypadku powiedział świętą prawdę”. Sympatia duchowieństwa do partii o ciemnej barwie, „a niektóre duchowe nawet zagęściły kolor jeszcze bardziej niż świeccy przywódcy takich partii”, ma różne przyczyny. Chciałbym mieć nadzieję, że Kościół zrozumie swoją siłę i wartość, kiedy zacznie żyć niezależnym, wolnym życiem, a wtedy sympatią Kościoła będzie cieszyć się wszystko, co dobre, jasne i nic czarnego ani złego. Z ziaren dobra Kościół zbuduje Ciało Chrystusa, wszystko, co dobre, będzie dążyć do Kościoła, otrzyma od niego błogosławieństwo i pomoc, wszystko, co niemiłe, będzie bać się niezniszczalnego, oskarżycielskiego głosu Kościoła, wszystko pozbawione moralnego wsparcia Kościoła zostanie wyrzucone jako bezwartościowe przez budowniczych życia politycznego, którzy sami będą chcieli wskazówek od Kościoła. Opublikowano zgodnie z publikacją: Wśród magazynów. - Chrześcijanin. Siergijew Posad, 1907. Nr 2, Nr 3, Nr 8. (Tytuł wzięto zgodnie z publikacją tego tekstu jako odrębny przedruk. Patrz: W. Troicki. Religia i polityka. Siergijew Posad, 1907.) Podpis: W. Troicki. Przegląd artykułów poruszających kwestię relacji religii i polityki. Mowa o artykule W. Swentyckiego (późniejszego arcykapłana) „Chrześcijański stosunek do władzy i przemocy”, który w 1905 r. brał udział w tworzeniu nielegalnej organizacji społeczno-politycznej „Chrześcijańskie Bractwo Walki”. – Około. wyd. Zagadnienia religii. Wydanie 1. s.37. Bułhakow S. N. (1871–1944), rosyjski filozof, socjolog, teolog. W artykule „Średniowieczny ideał i kultura współczesna” Bułhakow komentuje książkę niemieckiego historyka Heinricha Aikena „Historia i system średniowiecznej perspektywy świata”. – Około. wyd. Grzegorz VII (Hildebrand), papież (1085), zwolennik uznania bezwarunkowej wyższości władzy duchowej nad władzą świecką. – Około. wyd. Bierdiajew N.A. (1874–1948), rosyjski filozof religijny. Omawiane tu artykuły „Anarchizm” i „Socjalizm jako religia” zostały zawarte w książce „Nowa świadomość religijna i społeczeństwo” (1907). – Około. wyd. „Zagadnienia filozofii i psychologii”. 1906, listopad-grudzień. Książka 85. s. 508–545. Zusammenbrech - katastrofa, upadek (niemiecki). – Około. wyd. Zavitnevich V.Z. (1853-?), profesor KDA, doktor historii Kościoła. Autor wielu prac z zakresu historii Rosji. – Około. wyd. Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1907. Styczeń. Str. 99–110. Yuzefovich B.M. (1843–1911), publicysta, przewodniczący kijowskiego oddziału Związku Narodu Rosyjskiego. Dubrovin A.I. (1855–1921), lekarz, organizator i przywódca Związku Narodu Rosyjskiego. Strzał. List otwarty Przewodniczącego Związku Narodu Rosyjskiego A.I. Dubrowina do metropolity petersburskiego Antoniego (Wadkowskiego; 1846–1912) ukazało się 6 grudnia 1906 r. w gazecie „Sztandar Rosyjski”. – Około. wyd.