Религија и политика

1. „Кризата, која го потресе целиот руски живот до самото дно, не можеше, природно, да не влијае на еден аспект не само на рускиот, туку и на човечкиот живот воопшто, а религиозното прашање сè повеќе и се поставува на сегашната генерација не во догматска, туку во чисто практична форма: каков треба да биде односот на општественото движење кон религијата и обратно, меѓу најмодерната револуција и француската револуција. 1789 година е отсуството на таа антирелигиозна струја што беше забележана тогаш: повеќето политички фигури целосно ја игнорираат религијата, но се чини дека нема некој што би си поставил задача да ја истреби, а напротив, постои цела група која се обидува да воспостави директна врска меѓу христијанската религија и политичкото и социјалистичкото движење. Овој толерантен однос кон религијата е дотолку позабележителен, бидејќи официјалните претставници на владејачката црква се изјаснија во мнозинство како такви послушни слуги на моќта, така што резигнирано подлегнаа на нивното мешање во прашањата на верата и дозволија таква нецеремонијална експлоатација на религијата во интерес на стариот поредок, што дури и слепите претставници на нејзиното непријателство би биле несфатливи за себе. Ова размислување ја започнува статијата „Религија и политика“ од Н. Језерски во јануарската книга Руска мисла. Навистина, не може да не се забележи, дури и со површен поглед на расположението на модерниот живот, дека во него многу често се слушаат религиозни мотиви. Политиката, овој модерен молох, се испостави, не го привлече целосно вниманието на општеството. Останува одредено внимание за религијата. Да речеме уште повеќе: на религиозните прашања не само што им се посветува внимание, туку тие се позитивно заинтересирани за нив. Во јануарската книга, на пример, „Руска мисла“, речиси половина од научниот и новинарскиот дел е посветен на прашања од религиозна и социјална природа. И до сега ова списание воопшто не сакаше да зборува за религија... На страниците на „Христијанинот“ е многу радосно да се забележи таков феномен на модерниот живот. Навистина, најспротивставените политички аспирации се обидуваат да се потпрат на религиозниот авторитет и на оние чувства што се предизвикуваат кај една личност од религиозна инспирација. Религиозниот ентузијазам се користи за да се зголеми ефектот на политичката демонстрација. Провалувајќи ги религиозните обреди, некои осветуваат политички транспаренти, други сакаат да служат комеморација за своите политички соработници, дури и без да веруваат во Бог или во задгробниот живот. Затоа, особено е пријатно да се забележат ваквите судови на секуларните луѓе, каде што објективно се истражува „прашањето за односот меѓу два големи фактори на општествениот живот и напредокот на човештвото“, како што е направено во споменатата статија. Ако е можно, накратко ќе ја претставиме неговата содржина со зборовите на авторот. „Отсекогаш имало многу луѓе кои сакале да ги помешаат религијата и политиката, но ништо друго освен штета за човештвото дојде од тоа. Религијата и политиката се различни во суштина. Религијата целосно ја опфаќа личноста, ги поставува своите барања во категорична форма, му се обраќа на личноста како поединец, ги носи сите свои идеални цели низ поединецот и ги допира најдлабоките жици во оваа индивидуа. Религијата има задача „да одговори на основните, вечни прашања на светот и животот; политиката - за прашања од јавниот живот. [...] Политичкото учење никогаш не може целосно да го долови човекот. [...] Ако има луѓе кои се целосно задоволни со политичкиот живот и во него наоѓаат целосно задоволство, тогаш ова е само доказ за нивните добро познати духовни ограничувања“. Религиозните идеи најтешко се применуваат во животот, потребни се векови за да влезат во живот и се искривуваат при спроведувањето. „Ова е првата опасност од мешање на верските и политичките задачи. Ако верските проповедници се претворат во политичари и ги претворат своите морални заповеди во сметки, [...] тогаш интегритетот и идеалната висина го губат својот сјај и својот шарм од контактот со животот и, стремејќи се кон практичен успех, религиозните политичари ги жртвуваат далечните и вечни интереси на нивното учење. [...] недостижна дури и за автократски владетел [...] Таквата политика ги дискредитира самите идеи на кои им служи“. Втората опасност од пренесување на религиозните принципи и цели во доменот на политиката е поврзана со апсолутната природа на религијата. „Ниту една религија не може да покаже толеранција кон друга вера, но се додека борбата останува во моралната сфера, таа не добива одбивен карактер“. Но, нешто поинаку се случува ако се додаде и државната принуда, затоа што „истовременото спроведување на задачите на религијата со збор и меч е психолошки невозможно. Оние кои го користат мечот, прво, ги отуѓуваат масите што гледаат насилство од претставниците на религијата, и, второ, тие самите почнуваат да се потпираат исклучиво на моќта на мечот“. Мечот „се чини дека оди поправо до целта отколку бавна проповед, тој е поимпресивен по изглед, и затоа секој сојуз со државната власт непроменливо и веднаш почнува да го корумпира религиозното општество што влезе во него“. „Третата и најопасна последица за религијата од инвазијата на доменот на политиката е тоа што нејзината главна задача е изгубена од вид. Религијата секогаш се обраќа на поединецот и може да ја смета својата задача завршена кога поединецот свесно ќе го потчини својот живот на нејзините барања“. За една политичка партија „дури ни искреноста на убедувањето не ја игра првата улога. [...] Достоинството на поединците ѝ е интересно само доколку успехот на партијата зависи од нивните таленти. [...] Сметаме дека е неопходно политичката борба да се потчини на одредени морални принципи, но тука политичката страна згаснува во втор план, згора на тоа, таа трпи. Затоа политичарите често ги интервираат моралните конгреси. колеги членови заради интересите на партијата“. Насилството е неизбежно во политиката, но религиозното општество мора да покаже голема претпазливост при принудување дури и на своите приврзаници. „Ќе се извршуваат само оние наредби на религијата или духовниот авторитет што одговараат на убедувањето на мнозинството... Затоа, во принцип ни се чини дека е противречност да се зборува за религиозна политичка партија. [...] Во ерата на нејзиниот просперитет, ниту една религија, ниту една црква не покажува желба да стане политичка партија. улогата во парламентот не може да се избегне, може само да го потопи вистинското семе на религијата како теоријата на евангелската парабола“. Сите овие забелешки ќе станат поразбирливи откако ќе се испита обидот што веќе е направен кај нас за формирање верска политичка партија. Зборуваме за Христијанското друштво на борбата. „Централната точка на неговата програма е негирањето, врз основа на Евангелието, на приватната сопственост и соодветното барање за социјалистичко преструктуирање на општеството. Ова е главната тенденција на братството и тоа е неговата главна грешка. „Евангелието не дава категоричен одговор на прашањето за допуштеноста на сопственоста и, во секој случај, му приоѓа на прашањето од сосема поинаков агол од современиот социјализам. [...] Низ Евангелието не е толку негирањето на сопственоста колку презирот кон неа. [...] Христијанството го напаѓа не толку самиот принцип колку неговата злоупотреба“. „Советот до богатиот млад човек, кој започнува со зборовите: „Ако сакаш да бидеш совршен“ (Матеј 19:21), покажува дека Самиот Христос не се осмелил да го утврди барањето за откажување од имотот како задолжително за секого, туку го вовел само како највисок идеал“. Несомнено е дека со постигнувањето на овој идеал од страна на христијанското општество, сопственоста сама по себе се укинува, но тука лежи втората разлика помеѓу христијанството и социјализмот - укинувањето на сопственоста се поставува како должност на сопствениците, а не како право на народот, а целото достоинство на откажување од сопственоста лежи во доброволноста на откажувањето, туку општествената структура не е директна редукција. загриженоста за материјалното богатство: на материјалното богатство не се спротивставува материјалната еднаквост, туку материјалната сиромаштија“. „Другата половина од грешката е желбата да се пренесе конечниот идеал на христијанството во практично барање. [...] Со најголемиот религиозен подем, можеби би било можно да се укине правото на сопственост, но во следниот момент овој имот ќе почне да се оживува под притисокот на човечката природа. [...] Во христијанството немаше целосно негирање на сопственоста. комунизмот и од сите современи христијански социјалисти“. Програмата на христијанските социјалисти од основна гледна точка на општествените односи е истата марксистичка материјалистичка програма, базирана само на цитати од Евангелието. Токму тука лежи најголемата недоследност на некои современи лидери, која се заканува да го направи целото ново движење на религиозната мисла бесплодна. Марксизмот е посебен светоглед со своја наука и филозофија. Програмата на социјалдемократијата ја поставува политичката насилна револуција како директен креатор на новиот систем. Моралното совршенство на поединецот нема апсолутно никаква врска со оваа теорија на социјална револуција. Негирањето на физичкото насилство, проповедано од Евангелието, е туѓо на оваа доктрина. Кој те удри по едниот образ, понуди му го другиот (види Мат. 5:39) - оваа заповед во устата на политичарот може само да предизвика збунетост и потсмев. „Луѓето кои стојат врз основа на Евангелието, дури и заклучувајќи од Евангелието целосно негирање на имотот, не можат да најдат во него ни најмало оправдување за насилното рушење на сегашниот поредок на нештата; неопходно е да се преврти целото христијанско учење за да се извлече од барањето да се распредели својот имот на другите, без да чекаат да го распределат тој народ со сила. не може да чека за доброволна распределба на имотите од богатите, мора повеќе да не се повикува на Евангелието за да ги поддржи неговите барања“. Христијанскиот политичар се соочува со едно прашање лошо решено од г-дин Ким: дали на христијаните им е дозволено да користат насилство, и ако не, како ќе функционира Христијанското братство на борбата? „Само постепеното влијание на христијанството врз членовите на заедницата може да ги доведе до точка на откажување од имотот“. Каков треба да биде меѓусебниот однос меѓу религијата и политиката? Што можат да си дадат? Религијата ги обработува луѓето; тоа е материјалот од кој политичарот се обидува да ја изгради зградата на државата и општествената структура што најдобро одговара на потребите. „Политичарот може и треба да си постави за цел да го подобри човештвото“. Но, религијата „не треба да ги осветува институциите и методите на политичка активност што го блокираат патот до таа идеална височина до која религијата сака да го води човештвото. [...] Меѓутоа, одејќи една кон друга, религијата и политиката не треба ниту за момент да ги изгубат од вид своите посебни задачи и да ги преминат границите на областа на човечкиот живот што е разграничена од секоја од нив“. „Подеднакво, тие не треба да позајмуваат едни од други и методи на дејствување. Религијата може да го користи само духовното оружје на личното убедување. Секое зајакнување на религиозното влијание преку надворешното законодавство, односно надворешниот притисок, дава само краткорочен надворешен ефект и постигнува очигледен успех по цена на откажување од нејзината суштина. [...] Политичарот, меѓутоа, некои мерки на влијание на религијата не можат да се ограничат само на самиот себе. Акутна и итна да се реши со бавната еволуција на нивните умови Потребата на луѓето може да бара помош во поголема количина и побрзо отколку што би се согласиле да направат идеалистичките сопственици на имот, а тоа не е добротворна организација, туку јавното добро што законодавецот го има на ум кога ги поддржува гладните и невработените. Особено е тешко прашањето за взаемното влијание на религијата и политиката. Политиката секогаш има примеси на идеализам; Ова е позитивното влијание на религијата. „Но, наоѓањето на соодветна мерка на импулси кон идеална иднина е задача во која политичката партија мора да ја докаже својата креативна способност, преземајќи ја задачата да го урне старото во име на подобро ново“. Од друга страна, „влијанието на религијата врз политиката се рефлектира во фактот дека постојат политички принципи и техники кои религијата може безусловно да ги отфрли и со тоа да изврши притисок врз политичката област. [...] Црквата не може во име на политичките потреби да го дозволи она што е категорично забрането со нејзиното учење. Оттука отсекогаш се појавувала двојна опасност: или Црквата прави компромиси за да ја задржи својата сигурна позиција, потоа постепено се претвора во роб на световната власт, што и се случи со нас; или бара исполнување на нејзините заповеди спротивно на секуларните закони, но потоа е занесена на патот на борбата со секуларната власт, претворајќи се во оваа борба самата кон секуларното оружје на насилството и постепено оваа борба од идеолошка се претвора во едноставна конкуренција со секуларната моќ поради доминација над толпата. Раното христијанство го нашло правилното решение за проблемот: ги исполнило сите секуларни закони додека не се спротивстави на христијанската совест и одговори со решителен отпор на сè што е во спротивност со религиозните барања, но не возврати со насилство, туку со пасивен отпор, дури и до мачеништво. [...] Религијата мора да ги извршува своите посебни задачи на свои духовни начини, и покрај очигледната слабост на ова влијание, таа е подлабока и посилна од политичкото. Религијата има одлучувачко влијание и врз политиката, бидејќи ѝ дава општи директиви, идеали и ги контролира нејзините принципи и методи на борба. Но, религијата никогаш не треба да биде под влијание на политиката, да се стреми кон политичка моќ, да го позајмува оружјето од политичките партии и да им служи на нивните цели. Единственото нешто што може да бара од секуларната моќ е да и ја обезбеди слободата што генерално треба да и се даде на секоја манифестација на човечката мисла и енергија“. Невозможно е да не се забележи целосната објективност на пресудите на Н. Језерски, а тоа е уште поважно затоа што сега има премногу публицисти кои сакаат дури и религијата и моралот да ги претворат во инструмент за политичка борба. Христијанството, според овие публицисти, застанува на страната на партиите кои се различни во спротивното. „Сојузот на рускиот народ“ бара претставниците на Црквата Христова, доколку сакаат да бидат верни на Христовото учење, да му служат само нему и да ги анатемизираат бунтовниците. Револуционерните партии го сметаат Христос за револуционер и затоа бараат од Неговите слуги да го благословат револуционерното насилство и да го проколнат „вистинскиот руски народ“. Но, Н. Језерски имаше доволно непристрасност да изјави на страниците на „црвеното“ списание дека религијата е повисока од не само реакционерната, туку дури и револуционерната политика. Религијата може да влијае на целокупниот живот на човештвото, да влијае неодоливо и корисно, но да се меша во партиското, значи религијата да го влече својот идеал во калта. Еве како, на пример, Руское Слово отворено разговара за одбивањето на партијата Слобода на народот на работниците во пратеничко место во уредничкиот текст на 7 февруари: „Од кадетите се бара апсолутно невозможното. Тие бараат да престанат да бидат партија и, откако ќе излезат од партиската обвивка, да ги мерат човечките односи според стандардот на општата правда. Партијата е пред сè партија; нејзиниот примарен интерес е да се зајакне и да ги намали другите партии. Нема чувства на самопожртвуваност во партиската борба - само од тесно гледиштето на партијата може повторно да се препознае. да не биде место за размислувања за алтруизам и самопожртвуваност“ („Руска реч“, бр. 29). Ако е така, тогаш религијата, особено христијанската, не е првенствено политичка партија. Сепак, треба да се забележи дека во написот на Н. Језерски, религијата и политиката се претставени како области кои не се совпаѓаат по обем: религијата постои одделно, политиката исто така. Ова е тешко точно. На крајот на краиштата, зарем една иста личност не може да биде и верник и политичар? Ако е така, во која пропорција треба да има верски и политички барања кај една индивидуа? Дали навистина е можно само неверници да се занимаваат со политика? Но, тогаш религијата не може да влијае на политиката. Ако политичарот е барем донекаде религиозен, тогаш мора да има судир на религијата и политиката само во него. Она што се појавува е некаква внатрешна трагедија на морална личност, а како може да се реши оваа трагедија е речиси целосно невидливо од статијата. 2. Написот на С.Н. во „Руската мисла“ е од длабок филозофски интерес. Булгаков „Средновековен идеал и модерна култура“ 2. Авторот, пред сè, го забележува будењето на интересот за општеството за прашањата на религиозната и филозофската свест, поради што го привлекува вниманието на средниот век, кој „се одликува со својата извонредна, исклучителна сериозност и страст на животот, бидејќи тоа беше ера на религиозен живот, а секој вистински религиозен живот претставува нешто уникатно по својата сериозност, страст и интензитет“. Средниот век сакал да ја реализира главната христијанска цел - Царството Божјо - преку папската теократија. Оттука и аскетизмот од средниот век, според кој „светот му е одвратен на Бога, а Бог е одвратен на светот“. Тогашните луѓе сакале да го освојат страдајќи го светот. „Се покажа дека трансцендентната метафизика е поврзана со свештеничкиот позитивизам на римскиот трон и неговите планови жедни за моќ“. „Средниот век победи и го освои светот, а во исто време го негираше“. Ајкен, на чија студија авторот се повикува, ја објаснува противречноста помеѓу аскетизмот и желбата за моќ. „Причината лежи во желбата на средновековната црква насилно да го спаси светот“. Затоа, „духовниот деспотизам на Црквата тежеше на целиот средновековен живот“. „Средновековната црква во основа не сакаше да дозволи ништо секуларно, туѓо за неа или непослушно кон неа“. Но, „идејата за негирање на самиот свет стана извор на „секуларизација“ на Црквата. „Евангелието на љубовта стана доктрина за доминација и насилство“. Идеалот на католичката теократија се заснова на предавство на Христовиот завет. „Насилна светост, дилема: послушност кон црквата или огнот - таков беше светогледот на најсилните луѓе од оваа ера. За папата Григориј VII 3, еден од најголемите претставници на средновековната теократија, неговиот современик (Петар Дамијани) некогаш користел пророчки, застрашувачки израз на светите светости и свети сатански карактери. Години“. „Во борбата против државата, Црквата се обидува да ги поткопа нејзините темелни основи, да ја понижи и дискредитира. „Црквата сакаше да ги подигне или отстрани императорите од тронот, да го одземе приматот од една нација и да го пренесе на друга. Силата на папата од секаков вид, вклучително и земната моќ, како што поучува „Природната теологија“ на Рејмонд од Сабунда, е неограничена, безгранична и неизмерна. Желбата на Црквата да ја прошири својата моќ и авторитет на сите области на животот доведе до општа парализа, состојба на угнетување, под која се криеше борбата на бунтовниот, внатрешно непоразен, надворешно покорен елемент против туторството на моќта. Економските активности од средниот век, науката, уметноста, лирската поезија, архитектурата - сè било освоено од Црквата. Целата средновековна црква има импулс да лета нагоре, претворајќи ги камењата и олово во лесни крилја, но нивната тежина притиска на земја и се спротивставува на гордиот план“. „Во историјата созреа идеолошкиот протест и негирањето на самата теократска идеја. Теократскиот идеал на Црквата беше спротивен на идеалот за слободна личност и слободна религиозна совест. Хуманизмот и реформацијата воведуваат нова ера во која сега живееме. „Реформацијата ја препозна Црквата како само еден од многуте аспекти на човечкиот живот, но хуманизмот во нејзините екстремни манифестации, особено во модерните времиња, не е аверс целосно да ја елиминира од историската арена“. „Средновековната катедрала, која немаше ривал, сега е опкружена со палати на секуларни суверени, музеи со збирки на статуи од паганската антика и најнови уметнички дела, театри, универзитети, фабрики, размена на работна сила и идни социјалистички фаланстерии. Средниот век и модерното време се исто толку спротивни, колку што се слични едни на други. и идолопоклонството, зашто религиозната природа не трпи празнина, а од каде што заминува Божјиот Дух, се појавуваат зли духови современото време ја познаваат главно земјата, и само за приватна лична употреба, како на празници во храмот, се сеќава. „Средновековната црква сакаше да биде сè, негирајќи го сето тоа. Затоа, таа всушност стана единство на празнината, лошо, формално единство. Напротив, новата, хуманистичка доба е плуралност без единство“. „Затоа, модерната ера воопшто не е последниот збор во историскиот развој“; тоа е антитеза на средновековната теза. Хуманистичката ера инстинктивно ја чувствува својата слабост, својата непобедлива мноштво. Ништо подобра не е ситуацијата со човечката личност. Обидот на индивидуализмот, надвор од врската со Божественото, да ја трансформира личноста во човек-бог се соочува со фактот на несомнено присуство на човек-ѕвер во него и со опасност да го претвори не во човек-бог, туку едноставно во бог (или само-бог). „Во совршено општество, веќе се подготвува криза на државност“. Започнува анархистичко движење. „Идеалот за насилно спасение беше отфрлен дури и кога беше претставен во името на Црквата, во маската на „светиот сатанизам“. Сега е уште потешко да се потврди, кога за него е претставена само вистинската самопотврда на Левијатан, сатанизам без никаква светост“. Низ целата хуманистичка култура, постои мноштво, духовна фрагментација и некаква конфузија. „Науката се претвора во наука“. Во филозофијата и уметноста владеат меѓусебно уништувачки насоки. Човек се надева дека неединството е привремено; човечкиот дух е премногу жеден за единство. „Значи, не можеме да ја препознаеме хуманистичката култура како највисок производ на историјата, како нејзин зрел плод. Не мислиме на квантитативниот степен на нејзиниот развој - се разбира, таа сè уште може да напредува далеку, туку квалитативната инсуфициенција на самите нејзини основи, нејзината нерелигиозност и затоа фрагментација и неоснованост. теократија Во неа, во оваа теократија, не беше отфрлена само лажната и насилна историска форма, туку и длабоката вистина содржана во неа, барем во навестување, имено, дека религијата, сериозно сфатена и искрено прифатена, не може и не треба да се помири со улогата на само еден од аспектите на животот, некаде во аголот на религиозните позиции. цивилизацијата Не, таа неизбежно мора да се стреми да зграпчи сè и да го освети целиот живот“. „Зрелиот плод на историјата може да се препознае само како слободен триумф на Божествениот принцип во слободното човечко творештво, како што тоа произлегува од божествено-човечкиот карактер на историскиот процес. Верската заедница, религиозната култура, внатрешното единство во манифестираната плуралност - ова е плодот што созрева во историјата, иако, можеби, неговото последно созревање лежи „наднејзините граници, под земјата“. За христијанскиот светоглед не може да има друга филозофија на историјата. Процесот на историјата што се одвива пред нас ги потврдува и ги разјаснува нашите аспирации за нова, верска заедница, жедта за која веќе почнува да ги мачи луѓето. Синтезата на средниот век и модерното време ќе се постигне само со претстојното заживување на Црквата, во кое ќе се решат противречностите на историјата. Оживеаната Црква во себе ќе ја открие не само црквата-храмот, туку и црквата-човештвото, црквата-културата, црквата-јавноста. Фактот дека таквите претчувства и копнежи веќе почнуваат да ги возбудуваат луѓето е јасен знак дека хуманистичката ера, ако веќе не се приближува, се приближува до моментот на нејзината целосна зрелост, по што започнува животот на богочовечноста, човек-боговите со Богочовекот. Ова се аспирациите поврзани со претстојното обновување на Црквата! И овие аспирации се засноваат на многу длабоко навлегување во филозофското значење на историскиот процес на христијанскиот свет. Голем е христијанскиот Бог! Можеме да се надеваме и дека Црквата Христова, и само таа, ќе ги разреши противречностите на историјата и ќе го доведе човештвото кон нови историски хоризонти, во кои нема да има темни облаци од социјални катастрофи и громови на милитаризам! 3. Накратко треба да ја забележиме и статијата на Н.А.Бердијаев „Анархизам“. Оваа статија претставува поглавје од книга што авторот ја подготвува за објавување, посветена на религиозната филозофија на јавноста 4 . „Во анархистичкото учење“, вели авторот, „се чувствуваат последните проблеми на човековото постоење. Во нерелигиозниот развој на светот, само анархизмот се обидува радикално да ја отфрли секоја државност, секоја моќ и насилство, а против себе и служи на теократската свест, го расчистува теренот за триумф на идејата за божествената моќ, поставена на местото на човечката моќ“. Но, анархистичките учења се исклучително разновидни, а во анархизмот постои корозивна контрадикција: „анархистите прибегнуваат кон најстрашното насилство врз поединецот, сакајќи да го уништат секое насилство, со името на слободата на нивните усни. Повеќето анархисти се држат до вулгарниот револуционизам. […] [...] Најдоследен анархист е Лав Толстој...“ Тој сфати „дека државната власт, заснована на насилство, може да се спротивстави само на религиозниот принцип на живот, љубов, а не насилство... За Толстој нема социјален отпор, за него има само индивидуално подобрување. Карактеристично е што анархизмот е творба пред се на рускиот национален дух. Михаил Бакунин и Лав Толстој се најрадикалните анархисти. На Запад, само Макс Штирнер и Прудон се истакнати претставници на анархизмот, иако анархизмот на вториот „останува на површината и не допира до мистичните длабочини“. За идеален анархизам, за вистинска слобода, човештвото не е подготвено; " Анархизмот може да се развива во фази: во децентрализацијата на моќта и растот на самоуправните заедници, во федерализмот, во замена на државните односи со социјални договорни, во пасивен отпор кон државата, во надминување на целиот јакобинизам, бирократски и револуционерен, во одбивање на морална доверба на властите, во негување на силата што ја прави државата неслободна и неслободна во себе. [...] Не можете да правите безбожни злосторства во име на ништо: ниту за спас на државата, ниту за насилно уништување. Статистите [очигледно] исповедаат религија која не само што е антихристијанска, туку и целосно сатанска; ја ставаат државата над волјата Божја. „Законот според кој треба да се живее [...] е напишан во мистичните длабочини на срцето, а само религиозното оживување ќе помогне да се разберат овие списи. [...] Вистинскиот живот, победата над смртта е само во единство со Бога, со Примарниот извор на животот, во афирмација на добрината во животот. [...] Сакаме анархизам, кој би бил другата страна на внатрешната хармонија во исто време, религиозното единство. божествената хиерархија [...] Ќе го проповедаме конечното ослободување на човештвото не во името на земниот просперитет на слободните филистејци, туку во името на идеалот на теократијата - новиот Ерусалим. „Исто така, меѓу нив имаше спор за тоа кој од нив треба да се смета за поголем. Тој им рече: Царевите владеат над народите, а оние што владеат со нив се нарекуваат добродетели, но вие не сте такви; Од христијанска гледна точка, може со задоволство да се забележи дека овој напис ја препознава моќта на кроткоста, моќ неспоредливо супериорна од моќта на гордото насилство и моќта на целата култура. „Негувањето во себе на таа внатрешна сила што го прави вистински слободен“ е, се разбира, најефективното средство, најсигурниот начин за обновување на човечкиот живот. Но, моќта на кротоста овде не е целосно препознаена. Самата статија не се одликува со дух на кроткост; ѝ праќа пцовки на државата... На крајот на краиштата, пасивниот отпор не секогаш има кроткост во себе; со пасивен отпор може да има најмрачна скриена злоба, навистина сатанска злоба. Кога христијанинот е проникнат со духот на кроткоста Христова, тој не треба да се нарекува двосмислено анархист. Тој е христијанин - тоа е се. А христијанинот не сака анархизам, туку го бара градот што доаѓа, го бара Небесниот Ерусалим на земјата. 4. „И искушувачот дојде кај Него и рече: „Ако си Син Божји, заповедај овие камења да станат леб.“ Тој одговори и му рече: „Напишано е: Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ (Матеј 4:3-4). Овие зборови од Евангелието стојат како епиграф на написот на Н. Бердјаев „Социјализмот како религија“ 5. Ретко е да се прочита нешто толку моќно како оваа статија, прекрасно по содржина и толку убедливо напишано. „Од тогаш“, вели авторот, „кога човекот се оддалечи од Бога и отиде да си го уреди животот надвор од Бога, го прогонува едно древна клетва: „Проклетва да е земјата заради тебе; ќе јадеш од него во тага во сите денови на својот живот“ (1. Мој. 3:17) И започна тешка борба за егзистенција за човештвото; со потта на своето чело човекот си го заработи лебот“. „Отсега натаму, социјализмот, кој тврди дека конечно ќе го реши проблемот на човековото постоење, ветува дека ќе го елиминира ужасот на прашањето за лебот, станува основа на модерната историја“. „Социјализмот веднаш го објави своето тврдење дека станува религија за новото човештво, а неговата внатрешна поврзаност со религијата е несомнена. Социјализмот ветува дека ќе ги искористи општествените човечки сили за да го укине античкото проклетство, да создаде грешен свет без повторно да го соедини со Бога“. Неопходно е да се направи разлика помеѓу два вида социјализам. Првиот тип на социјализам ја организира исхраната на човештвото, целисходниот економски живот и го решава проблемот со дневниот леб. Социјализмот од овој тип не сака да го замени Небесниот леб со земен леб, но има и ќе има огромно значење во животот на човештвото. Друг тип на социјализам е религиозниот социјализам, социјализам кој тврди дека ја заменува религијата. Токму кон овој друг вид социјализам авторот го свртува своето внимание. Религиозниот социјализам е „цело верување, решение на прашањето за смислата на животот, целта на историјата, тој е потчинетост на сите аспекти на животот на секојдневниот леб, тоа е замена на Небесниот леб со земски леб“. „Се појавува социјалистичко-религиозен патос и во него веќе се чувствува почетокот на еден натчовечки, атеистички почеток и во него има страшна жед да се организира овој свет не само одвоено од Бога, туку и против Него. Социјалдемократијата, основана од марксизмот, е најсовршената и најкомплетната форма на социјализам, а имено религиозниот социјализам“. „Социјалната демократија копнее по земниот рај и го мрази небесниот рај. Таа проповеда дека религијата е приватна работа, дека религијата не ја засега; во реалноста, Социјалдемократијата многу се грижи за религијата, бидејќи самата сака да биде религија. За неа религијата не е приватна работа; за неа секоја религија е лага и зло, спречувајќи создавање на земен рај, поддржувајќи ја експлоатацијата на работничката класа преку опиеност“. Социјалдемократијата ја признава слободата на совеста само со зборови; социјалдемократскиот дух нема вкус за слобода на совеста и слобода воопшто; всушност, ќе ја укине слободата на говор доколку е потребно во интерес на пролетаријатот, социјализмот и револуцијата. Социјалдемократијата би сакала да ја силува човечката совест во име на среќата на луѓето, во име на земниот рај. „Социјалистичката лажна религија започнува таму каде што лебот на земјата го потчинува целиот живот и култура, каде што во име на поделба на „лебот“ човекот се откажува од своето првородство, каде што во име на општествениот рај се отфрла небесниот леб, каде што пролетаријатот и идното човештво се обожуваат, каде што социјализмот почнува да ја гради кулата на Вавилонскиот живот без смисла, каде што е воспоставен вавилонски живот без смисла. Има елемент на зло во Карл Маркс. Злото на марксизмот лежи во неговиот безбожен и нечовечки однос кон човештвото. Овој став „во својата суровост може да се спореди само со оној на старата апсолутна состојба“. „Социјалистичката религија не познава повисоко светилиште од човештвото, од човечкото добро; оваа религија го обожува човечкото и отфрла се што е натчовечко“. Но, оваа религија е сурова и кон човештвото и кон човекот, бидејќи „човекот се препознава како средство за идното човештво, потоа идното човештво се препознава како средство за уште подалечна натчовечка држава и, на крајот, за надчовек, за земски бог. сака да ги усреќи луѓето со презир на луѓето. „Луѓето слични на Бог сонуваат за марксистички социјализам, нова сорта, но конечната крајна граница е една сила слична на Бога, единствено олицетворение на земната моќ, отфрлена од значењето на вселената. Тие ќе речат: Социјалдемократите, пред сè, сакаат да ги направат сите луѓе како божји, да ги направат сите еднакви, а не да го воздигнуваат еден. Еднаквоста е праведна ако е универзална, но социјалдемократијата го признава доминантното право на среќа за идните генерации, тогаш се утврдува предноста на пролетаријатот и, конечно, општествено корисни и добро прилагодени луѓе. „Со еден збор, социјалдемократијата ја потврдува аристократската селекција на идната власт. Овде не може да се зборува за универзално братство. Социјалдемократската еднаквост се покажува како илузорна“. „Праведната еднаквост на сите живи луѓе во светот не може да се воспостави позитивно, туку само религиозно. Да се ​​живее само за човекот во другите луѓе, за други времиња и за духот на привремената иднина - ова е суров и неправеден тестамент на религијата за претстојната земна сила. „Душата на марксистичкиот социјализам е во исчекување на светска социјална катастрофа, голема, невидена социјална револуција, универзален Zusammenbrech 6 , по што ќе дојде социјалистичкиот земен рај. Теоријата за социјална катастрофа, Zusammenbrechtheorie, [...] не е наука или филозофија, туку религија, религија. и страшниот, социјалистички суд [...] По општествената катастрофа, светот станува добар, експлоатацијата престанува, борбата на класите и самото нивно постоење се укинува и започнува владеењето на вистината. Само тогаш ќе се роди човекот, вистинско човештво и сега живеат само претставници на една или друга класа. Сега има зла потреба во светот, тогаш ќе има добра слобода. „Но, за каков бог на земјата сонуваат верниците социјалисти, Оној кој вечно постои како на рајот? Есхатологијата на марксизмот и религиозниот социјализам е спротивна на христијанската. [...] Христијанската есхатологија предвидува страшна трагедија на крајот, последната борба на два принципа и конечната победа на Јагнето“. Позитивната социјалистичка есхатологија гледа само една половина, само победата на непријателите на Јагнето, триумфот на „кнезот на овој свет“ кој ќе го израдува човештвото. „Во социјалдемократијата како религија, во светот се раѓа демонизам кој е многу пофундаментален и пострашен од „декадентниот“, ничеанскиот демонизам, отколку демонизмот на модата. [...] Во марксистичкиот социјализам владее елементот на безличен демонизам, демонски култ на безлична моќ, култ на земната моќ, култот на земната моќ без цел или значење е ветена самоизмама. златното доба никогаш нема да дојде ако човештвото го следи патот на природната неопходност и природна сила“. „Она што е страшно за социјалдемократијата е недостатокот на позитивна, креативна содржина во нејзината религија... Целиот нејзин патос е негативен, насочен кон негирање на минатото. [...] Силата на револуционерното расположение се мери со злоба и омраза кон злото, а не со љубов и почит кон доброто, [...] и со лагата на социјализмот во омаловажувањето на вечните вредности. Според социјалдемократското учење, сиромаштијата и угнетувањето му даваат на човекот знаење за вистината и правдата, а целта е буржоаската ситост. Но, тука има двојна грешка: сиромаштијата само огорчува и брутализира; идеалот за ситост и задоволство е едноставно грд. „Демонската природа на социјалдемократијата особено се открива во време на револуција, кога „се буди ѕверот на политиката, меѓусебното истребување, ѕверот што не познава милост“, кога „сакаат да го избркаат и уништат стариот ѕвер со нов ѕвер, но новиот ѕвер се покажува дека е истиот стар ѕвер, старото насилство“. „Социјализмот ќе остане демонски и насилен додека не се потчини на религиозниот принцип на животот [...] и не ги поврзе своите дела со потчинување на натчовечката волја“. Самата социјалистичка револуција се врти на површината, нејзиниот радикализам е очигледен, „дефиниран со критериумот на пазарна гужва“. „Новиот“ човек на социјалистичкото општество е крајниот „буржоа“. Социјалдемократската религија ги претвора сите во филистејци. Сето ова е затоа што „сврзувачкиот принцип на љубовта, мистичната привлечност на делови од светот е туѓ на социјалдемократијата“. Под надворешното единство и организација на социјалистичкото општество, секогаш ќе се чувствува болното насилство на обединувањето, обединувањето не од слободна љубов, туку од горчлива потреба. Социјализмот се обезличува и во него не може да се најде вистинска демократија. „Демократијата е да се третира секој човек како индивидуа“. Човекот не може да се оценува само по неговиот пролетеризам; „Пролетерската позиција често се поврзува со многу лоши особини на личноста. [...] Да се ​​вреднуваат луѓето високо затоа што се пролетери е исто како да се вреднуваат врз основа на тоа дека се благородници или богати“. Социјализмот смета дека е можно и неопходно среќата на неколкумина да направи еден несреќен, па дури и да уништи, но „ниту една генерација, ниту една личност не е само средство, дури и за среќата на целото идно човештво. [...] И не треба да ја сфаќаме среќата за некого, во некое идно време, туку вистината, апсолутната вистина. [...] Среќата ќе следи. [...] Вистината се сфаќа не со нов живот, туку со секој можен живот, како што е неопходно да се живее. битие, да ја спроведува вистината секоја секунда. Оваа религиозна вистина не се разбира ниту со религијата на државноста, која ја жртвува личноста во име на фикциите, ниту со религијата на револуционизмот и социјализмот. [...] Ако само суровоста, бруталноста, крвавите жртви можат да го зачуваат стариот свет или да го уништат и да создадат нов свет, тогаш подобро е светот да загине“. „Што е социјализам од државен и правен аспект, кои ќе бидат границите на моќта во новото општество, каков е односот помеѓу поединецот и општеството? Самиот социјализам не дава јасен одговор на овие прашања. Ако го имаме на ум радикалниот социјализам, тогаш мораме да кажеме дека „економското општество што доаѓа ќе биде принуден и насилен сојуз на луѓе, тоа ќе биде држава со целосна моќ, неограничена, обожена. Социјалистичката држава ќе се заснова на совршена и конечна демократија. Ова е некаква лажна усогласеност во која личноста се дави и исчезнува“. Слободата на совеста, слободата на говорот и секоја друга слобода ќе се оценуваат според утилитарните размислувања на јавната моќ. Она што е на Цезар ќе биде поголемо од она што е Божјо. Социјализмот во својот социјалдемократски облик е државен апсолутизам и во него нема никакви гаранции против јакобинскиот и демагошкиот деспотизам. „Социјалистите не сакаат да зборуваат за правото. [...] Но, можеме со сигурност да кажеме дека социјализмот е обид [...] целосно да се елиминира граѓанското право [...] и да се воспостави исклучиво државно право... Во источните деспотизми немаше таква неограничена и силна државна моќ како што се замислува во социјалистичка држава, која ги елиминираше сите форми на граѓански права на поединецот. [...] Империја - државно чудовиште со мечот на Цезар, и му дава сè на „Цезарот“, иако веќе го нарекува демократија. Но, обединувањето не треба да се одвива преку државно насилство, туку преку духот на соборливост заснован на љубовта. „Ние сонуваме за Универзалната црква, а не за универзална држава, за теократија, за Царството Божјо на земјата, а не за царството на Цезар и за друга човечка сила. [...] Граѓанското право мора да се заснова на [...] природата на личноста, земена надвор од секаков вид. [...] Највисокиот и последен суд на граѓанското право, изворот на неговата објективна вистина [...] може да биде црковното право, законот на теантропското соборување. Така, социјалистичкото општество може да стане не државно, туку граѓанско-црковно општество, односно теократско. [...] Неопходно е да се бара противотров за безличната, апстрактна држава, централистичките тенденции гладни за моќ на социјалистичката религија. Овој противотров може да се најде само во идејата за универзално религиозно општество кое ќе го круниса зданието на јавноста од поединци. [...] Лажно-религиозното социјалистичко соборување е форма на генеричко поробување на поединецот, како да е генерализација на сите поробувања и подреденост на една единствена поробувачка точка. И ова е патот на конечното и конечното ропство. Без чувство или разбирање на личноста, религијата на социјализмот целосно погрешно ја толкува еднаквоста во смисла на изедначување, мешање на поединци, обезличување во хомогена маса. Религијата на социјализмот навлегува во внатрешната суштина на поединецот, врз природната хиерархија на човечките души, врз индивидуалната цел на секој човек во светска хармонија. Тие сакаат да ги направат сите еднакви по целта и со таа цел препознаваат хомогена социјална придобивка, задолжителна услуга за земниот просперитет на човечкиот род. Во социјалистичкото општество не е замисливо постоење на пророци и мудреци, големи учители на животот, творци и генијалци, кралеви во царството на духот“. На крајот на социјалистичкото изедначување, она што ќе резултира не е еднаквост на живите поединци, туку еднаквост во универзалното непостоење, еднакво непостоење. Но, зарем не затоа што човештвото е достојно за постоење, создава нешто големо што се издигнува над него? „Не според богатството, не по благородништвото на потеклото, не од надворешните работи и не од семејните својства, туку од силата на духот, внатрешното право на поединецот, треба да се создаде вистинска хиерархија“. „Социјализмот премногу верува во политиката, во уникатноста и конечноста на политичкиот пат на спасението, во политичките форми и формули... Тие мислат дека е доволно да се сменат работите надвор од личноста и самата личност ќе се промени, дека од лоши чувства и желби е можно да се создаде секаков вид добро општество од надворешни, механички средства“. Точно, зборуваат и за промена на свеста, но во суштина, во пракса, веруваат во некаква политичка алхемија, надежите ги полагаат на политички револуции, различни републики, гласање на сите системи. „Руската социјалдемократија почнува да верува во голиот факт на заземањето на политичката моќ, без оглед на состојбата на јавната свест и распределбата на општествените сили. Но, „лудо е да се мисли дека политиката конечно може да ги обедини луѓето, да го надмине вечниот човечки раздор. [...] Култот на политичките форми [...] секогаш води кон празнина. Ниту либерална, ниту демократска, ниту социјалистичка република, ниту која било друга форма не може да го спаси човештвото, да го хуманизира, да го обедини со највисокото во животот, ако суштината на луѓето остане непроменета, ако свеста на луѓето остане површна, ако последната волја на човештвото и неговата последна љубов се насочени кон истиот стар свет. Во светот има само една гаранција за силата на новиот слободен живот - промена на свеста на луѓето, повторно раѓање на нивните души, нова волја и нова љубов, моќта на чувствата и желбите, силна како карпа. Политиката и социјализмот мора да станат свесно религиозни, подредени на апсолутниот центар на животот, само тогаш ќе го изгубат својот антирелигиозен и обратно религиозен карактер, дури тогаш ќе биде победен ѕверот на политиката и земниот демон на социјализмот“. „Она што во социјализмот се поврзува со човечкиот процес на ослободување е вистината на социјализмот, она што преминува во натчовечкиот процес на инкарнација на земниот бог, во последното искушение со земниот леб, е лагата и идното зло на социјализмот, обратната религија, лажното соборување на царството на искушувачот. Така, со оглед на социјализмот, авторот доаѓа до заклучок дека социјализмот не може да биде религија. Само малку ни изгледа чудно што авторот го смета за религија светоглед кој не сака да зборува за натчувствителниот свет и односите со него. Таквиот светоглед не може да се нарече религија, а самата таа нема право да се нарекува така, бидејќи самата негира сè, чиешто препознавање претставува карактеристична црта на религијата како концепт; атеизмот не е религија. Но, во горната статија се кажува многу вистина дури и во лицето на социјализмот. На крајот на краиштата, социјализмот се среќава на сосема различни начини. Некои сметаат дека секој збор изговорен против социјализмот е црна стотка, а говорникот е осомничен дека е посветен на себични интереси. Други суеверно се прекрстуваат штом ќе го слушнат зборот „сицилист“, а во едноставноста на своето срце ќе донесат грст огревно дрво ако треба да запалат некој од оние „очајните што пукаат во царот“. Стравот на вториот едвај е оправдан. Социјализмот има голема вистина во животот и оваа вистина влегува се повеќе во животот. Дури и најдеспотската држава не може да живее без социјализација на одредени аспекти од животот. Социјализмот им посакува добро на луѓето и дали навистина затоа треба да се плашат од него? Сè што се зборува за доброто, што се стреми кон добро, сето тоа е пожелно за христијанинот. Но, треба да обрнете внимание на фактот дека секое добро, секое учење за доброто не е ново за еден христијанин. Дали е можно да се учи за поголемо добро од она што го поучувал Христос? Забрането е. Има ли добро што не е опфатено со христијанската љубов? бр. Таква добрина нема и не може да има. Што има ново во социјализмот во однос на содржината? Да, кога луѓето би живееле според Христовото учење, дали навистина би било можно да има некаква експлоатација, поделба на класи и непријателство на класните интереси итн.? Социјализмот сака да се храни. Дали е можно меѓу христијаните (се разбира, не само по метрика, како што имаме сега) да гладуваат? Но, нема сомнеж дека социјализмот е во право што треба да го храниме. Само социјализмот како светоглед, целосно обмислен, е страшен. Ужасот на таквиот социјализам е доволно прикажан во написот на г. Бердијаев. Можеби социјализмот го посочува патот кон постигнување добро? Но, за еден христијанин, само Христос е Патот, Вистината и Животот. Зошто христијанинот треба да оди по патиштата на Маркс, Енгелс, Кауцки, Бебел и другите ако постои Христовиот пат? Ништо не може да биде посовршено од овој пат; освен името на Исус, нема друго име со кое може да се спаси. Навистина, патот кон доброто назначен од социјализмот е бескрајно полош од христијанскиот пат. Написот на Бердијаев забележа - и ние би сакале особено да го нагласиме ова - дека на социјализмот му недостасува радикализам. Радикализмот на социјализмот е премногу површен. Христијанството со своето „Покајте се! Μετανοειτε!“ бескрајно порадикален од социјализмот. Во брошурата со денар „Новата проповед на гората“, третото блаженство е преработено вака: „Несреќни се кротките, зашто никогаш нема да добијат земја“. Ова е карактеристично за социјализмот; тој не ја разбира моќта на кроткоста, а тоа само сведочи за неговиот недоволен радикализам. Ограничувањето на слободата што го дозволува социјализмот, ако треба, зборува за истото. Во горната статија е забележано дека социјалдемократијата понекогаш е подготвена да ограничи не само некаква слобода, туку понекогаш сака да ја силува слободната совест. Слободата на совеста е највисоко ценета во христијанството. Совеста е слободна, а допирањето со валкано насилство, според христијанското учење, е криминално. Човечката совест не може да биде нарушена од ниедно мнозинство. Во христијанството нема потчинување; постои само согласност на слободна совест. Кој бара неограничено потчинување на мнозинството, потчинување дури и на слободна совест, сепак е роб. Социјализмот повикува на такво ропство, а таму каде што е Духот Господов, таму е слободата. Слободата, се разбира, е повредна од ропството, а христијанството, засновано на слободата, без сомнение е порадикално од социјализмот. Социјалистичката политика не може да го задоволи религиозниот мислител; вториот мора да размислува подлабоко од социјалистот. Револуционерниот социјализам може само да одбие. Дури и старозаветниот мудрец во првото поглавје од неговите параболи го учи својот син: не оди на пат, оттргни ја ногата од патот на оние кои ќе те повикаат на неправедно убиство за да собереш секакви скапоцени имоти и да им ги наполниш куќите со плен, дури и ако ветуваат заеднички магацин за се и иста торба за секого. Долгогодишното искуство на човештвото, се чини, треба да нè убеди дека нема ништо пожелно во насилството, без разлика за кое добро се врши. „Демонот на револуцијата е жеден за крв и човечка жртва, како демонот на реакцијата, кој веќе ги извршил своите нечуени злосторства. [...] Против овие демони мора да се крене нова сила на духот, нешто мора да се промени во душите на луѓето, нешто мора повторно да се роди“. „Ѕверот на политиката, претворен во апстрактен принцип, сега ја распарчува несреќната Русија, (насилството на реакцијата) ја полни со крв, а револуционерниот социјализам сака да му даде слобода на овој ѕвер, да го доведе до негова целосна реализација. Овие две тиради се од истата статија на Бердијаев. Авторот доаѓа до истиот заклучок како и С.Н. Булгаков во горната статија: оживувањето на човештвото е можно не на политичка, туку на религиозна основа и само врз основа на тоа историјата може да даде зрел и совршен плод. Прво нека човекот дојде до Царството Божјо, кое е во него, а потоа и без политика ќе има добра волја меѓу луѓето и мир на земјата. Ако политиката сака да биде ефективна, таа мора да овозможи пристап до религиозните влијанија. Социјализмот не е религија, туку политика, и не треба да бара човек, заборавајќи го Христа, да му се поклони. Горенаведеното може да важи за која било политичка партија. Дека религијата не е слугинка на екстремно десничарските партии, за ова можете да прочитате во написот на професорот В.З. Завитневич 7 „Свештенството и партиската припадност во политиката“ 8. Имаме партии кои сами си го арогираат ексклузивното право на монопол на симпатиите на свештенството и фрлаат громови и молњи на оние кои бараат непартизација на свештенството. Професорот В.З. Завитневич го привлекува вниманието на писмата до митрополитот Антониј Јузефович и Дубровин 9. Чудните лудории на овие самопрогласени толкувачи на мислите и чувствата на рускиот народ го потсетуваат професорот како, во ерата на неволјите на тажно сеќавање, достојниот Михаило Салтиков, сакајќи да го принуди својот куче, како да го натера Св. лае и употребува апсурдни зборови... големо свештенство на срамота“. „Во овој случај, ние се осврнуваме на онаа страна од писмото во која Дубровин, следејќи го г-дин Јузефович, го покажа својот недостиг на размислување во разбирањето на прашањето за односот на Црквата како добро позната организација со политиката. Свештенството може да има свои политички убедувања, освен оние „кои отворено го проповедаат принципот на насилство против моќта“. „И тогаш свештенството може да трпи кој било политички систем ако тој не претставува пречки за слободното манифестирање на силите на Црквата и затоа може да ги споделува ставовите на која било политичка програма. Идејата што ја формиравме, а која своевремено наиде на поддршка дури и меѓу истакнатите членови на хиерархијата, дека православието е нераскинливо поврзано со неограничена неограничена историчност, е вредна апсолутна бесмисленост. значење за теолог“. Црквата е изградена на поинаков принцип од оној на кој е изградена државата. „Државата е изградена на формална правна основа“, а „Црквата почива на чисто морална основа“. Христос не научи како да се организираат држави и, особено, како да се разбираат политичките партии. Според тоа, компетентноста на пастирот на политичко поле не се разликува од компетентноста на сите други граѓани. „Но, ако на состанокот на политички зрели луѓе е замислена работа што е во спротивност со принципите на христијанскиот морал, свештеникот може и е должен да го крене својот глас, а состанокот, ако се состои од верни синови на Црквата, е должен да го земе предвид неговиот глас, бидејќи тој не зборува во свое име, туку не може да биде спорно во име на оваа област, чија власт е спорна“. Дополнително, свештеникот е должен да се бори против непријателството, злобата, омразата - со сето она што ќе се појави во текот на партиската борба, а за тоа е потребна негова непартизација. „Секоја организирана партија има своја дисциплина, има свои тактики, кои често се градат на принципи кои се далеку од христијанските. Кај нас најгласни гласови против идејата за непартизирање на свештенството се екстремните десничарски партии, кои размислуваат да го привлечат свештенството во својот табор со тоа што православието е една од слоганите на црквата, која е негативна страна на духот на црквата. партизираност, но онолку колку што политиката му служи на доброто на човекот, Црквата ја благословува. Црквата не може да ги благослови ниту десните ниту левите, бидејќи и двете сеат непријателство и омраза, но таа проповеда мир и љубов“. Ова гледиште е јасно изразено во пораката на митрополитот Антониј до епархиските епископи. Свештенството со дејствување во својата област ќе и дава повеќе услуги на државата отколку ако избрзаат во политиканство. „Директната задача на Црквата во однос на државата е токму моралното воспитување на поединецот и ако Црквата успешно ја исполни оваа задача, ќе ја ослабне борбата на страстите што ја заслепуваат свеста и ја расипуваат волјата, ќе ја расчистат совеста, ќе ја омекнат моралната атмосфера што сега е премногу густа и со тоа би создале услови под кои би било значително полесно решавањето на политичките и социо-економските прашања. Сакајќи да го вовлечат свештенството во политичката борба, тие се повикуваат на историјата, а особено на свети Ермоген. „Треба да се забележи дека името на овој светец овие денови многу често се споменува разумно и без смисла. „Неговата последна активност имаше одлучувачки ефект врз конечниот исход на превирањата. „Чистењето преку покајание преку совест овозможи помирување, меѓусебно единство“. „Со обновувањето на внатрешното единство, поранешниот надворешен судир престана, силата што ја изгуби државата и се врати и таа беше спасена“. „Пастирите не треба да ги фрагментираат своите сили, распрснувајќи се меѓу меѓусебно завојуваните страни, туку, напротив, треба да го обединат целиот христијански свет заедно, сеќавајќи се дека самата Христова Црква е единство на човечката совест, обединето со законот на љубовта“. Тешко е да се обединат фрлачите на бомби со бунтовниците. „Лесно е да се разбере каков успех може да има проповедта за љубовта кај луѓето кои, како одговор на спомнувањето на Светиот синод „за христијанската братска љубов не само кон браќата во Христа, туку и кон луѓето туѓи на нашата света вера“, со арогантен тон, категорично изјавија „на мноштвото светци кои владеат со работите на нашата црква, никогаш не ги љубат луѓето“. „Неуморно ќе се антагонизира и ќе се бори против нив“. И сето тоа се прави во името на „нашата света православна вера, нашата царска автократија и нашата руска националност, која е формирана повеќе од илјада години“. Би било можно да се обезбеди повеќе простор за религијата во политиката. Црквата мора да влијае на политиката со својот авторитетен збор, а секоја политика, според нас, ако искрено сака да му служи на доброто, мора самата да се потчинува на директивите на религијата. Професорот Завитневич ја зема руската политичка реалност и ги осудува тврдењата на екстремно десничарските партии за поддршка од религијата. За религијата се е добро што е добро во секоја партија; Нашата Црква не се согласува само со она што ѝ противречи. Но, во учењето на Црквата не постои догма за неограничена автократија, која не е спомната ниту во Символот на верата, ниту во дефинициите на Соборите. Ако нешто е кажано на оваа тема во догмата на Макариј, тогаш таму не се изнесени никакви убедливи основи и се наведуваат текстови со историска содржина, на пример: Самоил го зел рогот од масло и го помазал Саул за цар, иако пророкот претходно сметал дека е безбожна работа да има неограничен цар над Божјиот народ. Пастирот на Црквата нема да го предаде Христа ако сочувствува со партија која не признава неограничена автократија; Ова непризнавање на христијанството не е одвратно. Митрополитот Антониј одржа говор пред пратениците на Државната дума, на сите познати од весниците. Првиот Архиереј на Православната Црква во својот говор не ја поврзува Христовата вера со одредена политичка партија. Говорот на епископот е окарактеризиран на следниов начин во бр. 9 од „Црквата и јавниот живот“ (стр. 258): „Во него нема бучни прекори, нема гласни извици за „бунт“ што наводно ја растргнува нашата несреќна, измачена Русија, нема ни сенка на прекор во општо тело на одредени политички групи на Русија. говорот е пријатно погоден од вистинска христијанска суперполитика - толеранција кон сите политички партии, кои, според него, ја отсликуваат единствената колективна душа на рускиот народ... Доброто на татковината различно го сфаќаат, рече владиката и во овој случај ја зборуваше светата вистина. Симпатиите на свештенството за партиите со темна боја, „а некои духовни дури и ја згуснија бојата уште повеќе отколку световните водачи на таквите партии“, се должат на различни причини. Би сакал да се надевам дека Црквата ќе ја разбере сопствената сила и вредност кога ќе почне да живее самостоен, слободен живот, а потоа во симпатиите на Црквата ќе ужива сè добро, светло и ништо црно или зло. Од зрната на доброто, Црквата ќе го изгради Телото Христово, се што е добро ќе се стреми кон Црквата, ќе добива благослов и помош од неа, сè што е нељубезно ќе се плаши од нераспадливиот, обвинувачки глас на Црквата, сè што е лишено од моралната поддршка на Црквата ќе биде исфрлено како безвредно од градителите на политичкиот живот, кои самите ќе бараат упатства од Црквата. Објавено според публикацијата: Меѓу списанијата. - Кристијан. Сергиев Посад, 1907. Бр. 2, бр. 3, бр. 8. (Насловот е земен во согласност со објавувањето на овој текст како посебно препечатување. Види: В. Троицки. Религија и политика. Сергиев Посад, 1907 година.) Потпис: В. Троицки. Преглед на написи кои го поставуваат прашањето за односот меѓу религијата и политиката. Станува збор за написот на В. Свенцицки (подоцна протоереј) „Христијанскиот однос кон моќта и насилството“, кој во 1905 година учествувал во создавањето на нелегалната општествено-политичка организација „Христијанско братство на борбата“. – Прибл. ед. Прашања за религија. Број 1. П.37. Булгаков С.Н. (1871–1944), руски филозоф, социолог, теолог. Во написот „Средновековниот идеал и модерната култура“, Булгаков ја коментира книгата на германскиот историчар Хајнрих Ајкен, „Историјата и системот на средновековниот поглед на светот“. – Прибл. ед. Григориј VII (Хилдебранд), папа (1085), поддржувач на признавањето на безусловната супериорност на духовната моќ над секуларната власт. – Прибл. ед. Бердијаев Н.А. (1874–1948), руски религиозен филозоф. Статиите „Анархизам“ и „Социјализмот како религија“ кои се дискутирани овде беа вклучени во книгата „Нова религиозна свест и јавност“ (1907). – Прибл. ед. „Прашања на филозофијата и психологијата“. 1906 година, ноември-декември. Книга 85. стр.508–545. Zusammenbrech - катастрофа, колапс (германски). – Прибл. ед. Завитневич В.З. (1853-?), професор на КДА, доктор по црковна историја. Автор на многу дела за руската историја. – Прибл. ед. Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1907. јануари. Стр.99–110. Јузефович Б.М. (1843–1911), публицист, претседател на киевскиот огранок на Сојузот на рускиот народ. Дубровин А.И. (1855–1921), лекар, организатор и водач на Сојузот на рускиот народ. Застрелан. Отворено писмо од претседателот на Сојузот на рускиот народ А.И. Дубровин до митрополитот Антониј од Санкт Петербург (Вадковски; 1846–1912) беше објавен на 6 декември 1906 година во весникот „Руски банер“. – Прибл. ед.