რელიგია და პოლიტიკა
Религия и политика
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1. „კრიზისმა, რომელმაც მთელი რუსული ცხოვრება ძირამდე შეძრა, ბუნებრივია, ვერ მოახდენდა გავლენას არა მხოლოდ რუსული, არამედ ზოგადად ადამიანის ცხოვრების ერთ ასპექტზე და რელიგიური საკითხი სულ უფრო და უფრო სვამს დღევანდელ თაობას არა დოგმატური, არამედ წმინდა პრაქტიკული ფორმით: როგორი უნდა იყოს სოციალური მოძრაობა რელიგიისადმი და, პირიქით, ყველაზე მეტად რუსული რევოლუციის ხასიათს შორის. 1789 წელია იმ ანტირელიგიური მიმდინარეობის არარსებობა, რომელიც მაშინ შეინიშნებოდა: პოლიტიკური ფიგურების უმეტესობა საერთოდ უგულებელყოფს რელიგიას, მაგრამ, როგორც ჩანს, არ არის ისეთი, ვინც საკუთარ თავს დაავალებდა მის მოსპობას და პირიქით, არის მთელი ჯგუფი, რომელიც ცდილობს დაამყაროს პირდაპირი კავშირი ქრისტიანულ რელიგიასა და პოლიტიკურ და სოციალისტურ მოძრაობას შორის.
რელიგიისადმი ეს ტოლერანტული დამოკიდებულება მით უფრო საყურადღებოა, რადგან მმართველი ეკლესიის ოფიციალურმა წარმომადგენლებმა თავი უმრავლესობით გამოაცხადეს, როგორც ძალაუფლების ასეთი მორჩილი მსახურები, ასე თავდავიწყებით დაემორჩილნენ მათ ჩარევას რწმენის საკითხებში და დაუშვეს რელიგიის ისეთი არაცერემონიული ექსპლუატაცია ძველი წესრიგის ინტერესებისთვის, რომ მისი ფსიქიკურად გაუგებარი მტრობაც კი იქნებოდა.
რელიგიური რიტუალების შეურაცხყოფით, ზოგი აკურთხებს პოლიტიკურ ბანერებს, ზოგს სურს მსახურება გაუწიოს თავის პოლიტიკურ თანამოაზრეებს, თუნდაც ღმერთის ან შემდგომი ცხოვრების რწმენის გარეშე. ამიტომ განსაკუთრებით სასიამოვნოა საერო ადამიანების ასეთი განსჯის აღნიშვნა, სადაც ობიექტურად არის შესწავლილი „საკითხი სოციალური ცხოვრების ორ დიდ ფაქტორსა და კაცობრიობის პროგრესს შორის ურთიერთობის შესახებ“, როგორც ეს კეთდება აღნიშნულ სტატიაში. მოკლედ გამოვყოფთ მის შინაარსს ავტორის სიტყვებით, თუ ეს შესაძლებელია.
„ეს არის რელიგიური და პოლიტიკური ამოცანების აღრევის პირველი საშიშროება. თუ რელიგიური მქადაგებლები გადაიქცნენ პოლიტიკოსებად და თავიანთ ზნეობრივ მცნებებს კანონპროექტებად აქცევენ, მაშინ მთლიანობა და იდეალური სიმაღლე კარგავს ბრწყინვალებას და ხიბლს ცხოვრებასთან კონტაქტისგან და პრაქტიკული წარმატებისკენ მიისწრაფვის, რელიგიური პოლიტიკოსები სწირავენ თავიანთი სწავლების შორეულ და მარადიულ ინტერესებს. მიუწვდომელი თვითმმართველობისთვისაც კი [...] ასეთი პოლიტიკა დისკრედიტაციას ახდენს იმ იდეებზე, რომლებსაც ის ემსახურება“.
„პოლიტიკის სფეროში შეჭრის რელიგიის მესამე და ყველაზე საშიში შედეგი არის ის, რომ მისი მთავარი ამოცანა მხედველობიდან კარგავს. რელიგია ყოველთვის მიმართავს ინდივიდს და შეუძლია მიიჩნიოს თავისი დავალება დასრულებულად, როდესაც ინდივიდი შეგნებულად დაუმორჩილებს თავის ცხოვრებას მის მოთხოვნებს“. პოლიტიკური პარტიისთვის „რწმენის გულწრფელობაც კი არ თამაშობს პირველ როლს. [...] პიროვნების ღირსება მისთვის საინტერესოა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც პარტიის წარმატება დამოკიდებულია მათ ნიჭზე. [...] ჩვენ საჭიროდ მივიჩნევთ პოლიტიკური ბრძოლის გარკვეულ მორალურ პრინციპებს დაქვემდებარებას, მაგრამ აქ პოლიტიკური მხარე უკანა პლანზე გადადის, უფრო მეტიც, ის განიცდის. კოლეგები პარტიის ინტერესებისთვის“.
პოლიტიკაში ძალადობა გარდაუვალია, მაგრამ რელიგიურმა საზოგადოებამ დიდი სიფრთხილე უნდა გამოიჩინოს საკუთარი მიმდევრების იძულებითაც კი. „მხოლოდ რელიგიის ან სულიერი ავტორიტეტის ბრძანებები შესრულდება, რომელიც შეესაბამება უმრავლესობის რწმენას... ამიტომ, პრინციპში წინააღმდეგობად გვეჩვენება საუბარი რელიგიურ პოლიტიკურ პარტიაზე. [...] მისი აყვავების ეპოქაში არც ერთი რელიგია, არც ერთი ეკლესია არ აჩვენებს პოლიტიკურ პარტიად გახდომის სურვილს. [...] პარლამენტში როლს ვერ აარიდებს, შეიძლება მხოლოდ ჩაახშოს რელიგიის ჭეშმარიტი თესლი, როგორც სახარებისეული იგავის თეორია“.
„შეცდომის მეორე ნახევარი არის ქრისტიანობის საბოლოო იდეალის პრაქტიკულ მოთხოვნად გადატანის სურვილი. [...] უდიდესი რელიგიური აღმავლობით, ალბათ შესაძლებელი იქნებოდა საკუთრების უფლების გაუქმება, მაგრამ მომდევნო მომენტში ეს ქონება დაიწყებდა აღორძინებას ადამიანის ბუნების ზეწოლის ქვეშ. [...] ქრისტიანობაში საკუთრების სრული უარყოფა არ ყოფილა. [...] კომუნიზმი და ყველა თანამედროვე ქრისტიან სოციალისტი“.
„ადამიანები, რომლებიც სახარების საფუძველზე დგანან, სახარებიდან საკუთრების სრულ უარყოფაც კი გამოჰყავთ, ვერ პოულობენ მასში არსებული წესრიგის ძალადობრივი დამხობის უმცირეს გამართლებას; აუცილებელია მთელი ქრისტიანული სწავლება თავდაყირა დააბრუნოს, რათა გამოვიდეს საკუთარი ქონების სხვებისთვის განაწილების მოთხოვნიდან გამომდინარე. ვერ დაელოდება მდიდრების მიერ ქონების ნებაყოფლობით განაწილებას, აღარ უნდა მიმართოს სახარებას, რათა მხარი დაუჭიროს მის მოთხოვნებს“. ქრისტიანი პოლიტიკოსის წინაშე დგას ერთი კითხვა, რომელიც ცუდად გადაჭრა ბატონმა კიმმა: უფლება აქვთ თუ არა ქრისტიანებს ძალადობის გამოყენება და თუ არა, როგორ იმუშავებს ბრძოლის ქრისტიანული საძმო? „მხოლოდ ქრისტიანობის თანდათანობითმა გავლენამ საზოგადოების წევრებზე შეიძლება მიიყვანოს ისინი საკუთრებამდე უარის თქმამდე“.
როგორი უნდა იყოს ურთიერთკავშირი რელიგიასა და პოლიტიკას შორის? რა შეუძლიათ მათ ერთმანეთს მისცეს?
განსაკუთრებით რთულია რელიგიისა და პოლიტიკის ურთიერთგავლენის საკითხი. პოლიტიკას ყოველთვის აქვს იდეალიზმის ნაზავი; ეს არის რელიგიის დადებითი გავლენა. ”მაგრამ იდეალური მომავლისკენ იმპულსების სათანადო ზომების პოვნა არის ამოცანა, რომელშიც პოლიტიკურმა პარტიამ უნდა დაამტკიცოს თავისი შემოქმედებითი უნარი და აიღოს დავალება, დაანგრიოს ძველი უკეთესი ახლის სახელით.” მეორე მხრივ, „რელიგიის გავლენა პოლიტიკაზე აისახება იმაში, რომ არსებობს პოლიტიკური პრინციპები და ტექნიკა, რომლებზეც რელიგიამ შეიძლება უპირობოდ უარყოს და ამით მოახდინოს ზეწოლა პოლიტიკურ არეალზე. [...] ეკლესიას არ შეუძლია დაუშვას პოლიტიკური საჭიროებების სახელით ის, რაც კატეგორიულად აკრძალულია მისი სწავლებით.
აქედან ყოველთვის გაჩნდა ორმაგი საფრთხე: ან ეკლესია მიდის კომპრომისზე, რათა შეინარჩუნოს თავისი უსაფრთხო პოზიცია, შემდეგ თანდათან გადაიქცევა საერო ძალაუფლების მონად, რაც ჩვენთან მოხდა; ან ითხოვს თავისი მცნებების შესრულებას საერო კანონების საწინააღმდეგოდ, მაგრამ შემდეგ ის მიჰყავს საერო ძალაუფლებასთან ბრძოლის გზაზე, ამ ბრძოლაში თავად გადადის ძალადობის სეკულარულ იარაღზე და თანდათან ეს ბრძოლა იდეოლოგიურიდან გადადის მარტივ კონკურენციაში სეკულარულ ძალაუფლებასთან ბრბოზე დომინირების გამო. ადრეულმა ქრისტიანობამ იპოვა პრობლემის სწორი გადაწყვეტა: მან შეასრულა ყველა საერო კანონი, სანამ ისინი არ ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანულ სინდისს და უპასუხეს გადამწყვეტი წინააღმდეგობით ყველაფერზე, რაც ეწინააღმდეგებოდა რელიგიურ მოთხოვნებს, მაგრამ ის არ ებრძოდა ძალადობით, არამედ პასიური წინააღმდეგობით, მოწამეობამდეც კი.
[...] რელიგიამ უნდა შეასრულოს თავისი განსაკუთრებული ამოცანები საკუთარი სულიერი გზებით და მიუხედავად ამ გავლენის აშკარა სისუსტისა, ის უფრო ღრმა და ძლიერია ვიდრე პოლიტიკური. რელიგიას ასევე აქვს გადამწყვეტი გავლენა პოლიტიკაზე, რადგან ის აძლევს მას ზოგად დირექტივებს, იდეალებს და აკონტროლებს მის პრინციპებსა და ბრძოლის მეთოდებს. მაგრამ რელიგია არასოდეს უნდა მოექცეს პოლიტიკის გავლენის ქვეშ, იბრძოლოს პოლიტიკური ძალაუფლებისთვის, პოლიტიკური პარტიებისგან ისესხოს იარაღი და ემსახუროს მათ მიზნებს. ერთადერთი, რაც მას შეუძლია მოითხოვოს საერო ძალაუფლებისგან, არის მისთვის თავისუფლების მინიჭება, რომელიც ზოგადად უნდა მიენიჭოს ადამიანური აზროვნებისა და ენერგიის ნებისმიერ გამოვლინებას“.
შუა საუკუნეები და თანამედროვე დროები ერთმანეთის საპირისპიროა, როგორც მსგავსი. შუა საუკუნეები, რომლებიც ღვთიური პრინციპის სახელით ცდილობდნენ ჩაეხშო ადამიანური პრინციპი და მისი თავისუფლება, ჩავარდა „წმინდა სატანიზმში“, სულიწმინდის გმობაში. და კერპთაყვანისმცემლობა, რადგან რელიგიური ბუნება არ მოითმენს სიცარიელეს და საიდანაც ღვთის სული ტოვებს, ბოროტი სულები ჩნდებიან, ძირითადად, დედამიწას და მხოლოდ პირადი სარგებლობისთვის, თითქოს ტაძარში არდადეგებზე, ახსოვს ზეცა. „შუა საუკუნეების ეკლესიას სურდა ყოფილიყო ყველაფერი, უარყო ეს ყველაფერი. ამიტომ, ის რეალურად იქცა სიცარიელის ერთიანობად, ცუდ, ფორმალურ ერთობად. პირიქით, ახალი, ჰუმანისტური ხანა არის მრავლობითობა ერთიანობის გარეშე“. „თანამედროვე ეპოქა საერთოდ არ არის ბოლო სიტყვა ისტორიულ განვითარებაში“; ეს არის შუა საუკუნეების თეზისის ანტითეზა.
„ისტორიის მწიფე ნაყოფი შეიძლება მხოლოდ ღვთაებრივი პრინციპის თავისუფალ ტრიუმფად აღიაროს თავისუფალ ადამიანურ შემოქმედებაში, როგორც ეს გამომდინარეობს ისტორიული პროცესის ღვთაებრივ-ადამიანური ხასიათიდან. რელიგიური საზოგადოება, რელიგიური კულტურა, შინაგანი ერთობა გამოვლენილ მრავალფეროვნებაში - ეს არის ნაყოფი, რომელიც მწიფდება ისტორიაში, თუმცა, შესაძლოა, მისი საბოლოო მომწიფება „მიწის საზღვრებს მიღმაა“. ქრისტიანული მსოფლმხედველობისთვის არ შეიძლება არსებობდეს ისტორიის სხვა ფილოსოფია.
[...] ყველაზე თანმიმდევრული ანარქისტი არის ლეო ტოლსტოი...“ მას ესმოდა, რომ „ძალადობაზე დაფუძნებული სახელმწიფო ძალაუფლება შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს მხოლოდ ცხოვრების რელიგიურ პრინციპს, სიყვარულს და არა ძალადობას... ტოლსტოისთვის არ არსებობს სოციალური წინააღმდეგობა, მისთვის არის მხოლოდ ინდივიდუალური გაუმჯობესება. დამახასიათებელია, რომ ანარქიზმი, უპირველეს ყოვლისა, რუსული ეროვნული სულისკვეთების ქმნილებაა. მიხაილ ბაკუნინი და ლეო ტოლსტოი ყველაზე რადიკალური ანარქისტები არიან. დასავლეთში მხოლოდ მაქს შტირნერი და პრუდონი არიან ანარქიზმის თვალსაჩინო წარმომადგენლები, თუმცა ამ უკანასკნელის ანარქიზმი „ზედაპირზე რჩება და არ აღწევს მისტიკურ სიღრმეებს“.
[...] თქვენ არ შეგიძლიათ ჩაიდინოთ უღვთო დანაშაული არაფრის სახელით: არც სახელმწიფოს გადასარჩენად და არც ძალადობრივი განადგურების მიზნით. სტატისტები [აშკარად] აღიარებენ რელიგიას, რომელიც არა მხოლოდ ანტიქრისტიანული, არამედ სრულიად სატანისტურია; ისინი სახელმწიფოს ღვთის ნებაზე მაღლა აყენებენ. კანონი, რომლითაც ადამიანმა უნდა იცხოვროს [...] გულის მისტიურ სიღრმეშია დაწერილი და მხოლოდ რელიგიური აღორძინება დაეხმარება ამ ნაწერების გარკვევას. [...] ჭეშმარიტი სიცოცხლე, სიკვდილზე გამარჯვება მხოლოდ ღმერთთან ერთობაშია, სიცოცხლის პირველწყაროსთან, ცხოვრებაში სიკეთის დადასტურებაში. [...] ჩვენ გვინდა ანარქიზმი, რომელიც იქნება შინაგანი ჰარმონიის მეორე მხარე. ღვთაებრივი იერარქია [...] ჩვენ ვიქადაგებთ კაცობრიობის საბოლოო განთავისუფლებას არა თავისუფალი ფილისტიმელთა მიწიერი კეთილდღეობის, არამედ თეოკრატიის იდეალის - ახალი იერუსალიმის სახელით. „მათ შორის ასევე იყო დავა, თუ რომელი მათგანი უნდა ჩაითვალოს უფრო დიდად.
ქრისტიანული თვალსაზრისით, კმაყოფილებით შეიძლება აღინიშნოს, რომ ეს სტატია აღიარებს თვინიერების ძალას, ძალას, რომელიც შეუდარებლად აღემატება ამაყი ძალადობის ძალას და მთელი კულტურის ძალას. „საკუთარ თავში იმ შინაგანი ძალის გამომუშავება, რომელიც ადამიანს ნამდვილად ათავისუფლებს“, რა თქმა უნდა, ყველაზე ეფექტური საშუალებაა, ყველაზე საიმედო გზა ადამიანის სიცოცხლის განახლებისთვის. მაგრამ თვინიერების ძალა აქ ბოლომდე არ არის აღიარებული. თავად სტატია არ გამოირჩევა თვინიერების სულით; წყევლას უგზავნის სახელმწიფოს... პასიურ წინააღმდეგობას ხომ ყოველთვის თვინიერება არ გააჩნია; პასიური წინააღმდეგობის შემთხვევაში შეიძლება იყოს ყველაზე ბნელი ფარული ბოროტება, ჭეშმარიტად სატანური ბოროტება. როდესაც ქრისტიანი გამსჭვალულია ქრისტეს თვინიერების სულით, მას არ უნდა ეწოდოს ორაზროვნად ანარქისტი. ის ქრისტიანია - სულ ესაა. ქრისტიანს კი არ უნდა ანარქიზმი, არამედ ეძებს მომავალ ქალაქს, ეძებს ზეციურ იერუსალიმს დედამიწაზე.
4. „მივიდა მასთან მაცდური და უთხრა: თუ შენ ხარ ძე ღვთისა, ბრძანე, რომ ეს ქვები პური გახდეს. მან უპასუხა და უთხრა: „დაწერილია: ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც გამოდის ღვთის პირიდან“ (მათე 4:3–4).
სახარების ეს სიტყვები ეპიგრაფია ნ. ბერდიაევის სტატიის „სოციალიზმი, როგორც რელიგია“ 5. იშვიათია რაიმე ისეთი ძლიერი, როგორიც ეს სტატია, მშვენიერი შინაარსით და ასე დამაჯერებლად დაწერილი.
„მას შემდეგ, - ამბობს ავტორი, - როცა ადამიანი ღმერთს დაშორდა და ღვთის გარეთ თავისი ცხოვრების მოსაწყობად წავიდა, მას უძველესი წყევლა აწუხებდა: „დაწყევლილია მიწა შენი გულისთვის; მწუხარებით შეჭამ მისგან მთელი შენი სიცოცხლის დღეებში“ (დაბ. 3:17) და დაიწყო კაცობრიობისთვის რთული ბრძოლა არსებობისთვის, შუბლის ოფლით იშოვა ადამიანმა პური“. „ამიერიდან სოციალიზმი, რომელიც აცხადებს, რომ საბოლოოდ გადაჭრის კაცობრიობის არსებობის პრობლემას, ჰპირდება პურის საკითხის საშინელების აღმოფხვრას, ხდება თანამედროვე ისტორიის საფუძველი“. სოციალიზმმა მაშინვე გამოაცხადა თავისი პრეტენზია, რომ გახდეს რელიგია ახალი კაცობრიობისთვის და მისი შინაგანი კავშირი რელიგიასთან ეჭვგარეშეა. სოციალიზმი გვპირდება სოციალური ადამიანური ძალების გამოყენებას უძველესი წყევლის მოსახსნელად, ცოდვილი სამყაროს შესაქმნელად ღმერთთან მისი გაერთიანების გარეშე.
სოციალ-დემოკრატია, რომელიც დაარსდა მარქსიზმის მიერ, არის სოციალიზმის ყველაზე სრულყოფილი და სრული ფორმა, კერძოდ, რელიგიური სოციალიზმი“. „სოციალურ დემოკრატიას სწყურია მიწიერი სამოთხე და სძულს ზეციური სამოთხე. ის ქადაგებს, რომ რელიგია პირადი საქმეა, რომ რელიგია მას არ ეხება; რეალურად, სოციალ-დემოკრატია ძალიან ზრუნავს რელიგიაზე, რადგან მას თავად სურს იყოს რელიგია. მისთვის რელიგია არ არის პირადი საქმე; მისთვის მთელი რელიგია არის სიცრუე და ბოროტება, რომელიც ხელს უშლის მიწიერი სამოთხის შექმნას და სიმთვრალის მეშვეობით მხარს უჭერს მუშათა კლასების ექსპლუატაციას“. სოციალ-დემოკრატია სინდისის თავისუფლებას მხოლოდ სიტყვებით აღიარებს; სოციალ-დემოკრატიულ სულს არ აქვს სინდისის თავისუფლებისა და ზოგადად თავისუფლების გემო; ფაქტობრივად, ის გააუქმებს სიტყვის თავისუფლებას თუ საჭირო იქნება პროლეტარიატის, სოციალიზმისა და რევოლუციის ინტერესებიდან გამომდინარე. სოციალ-დემოკრატიას სურს გააუპატიუროს ადამიანის სინდისი ხალხის ბედნიერების, მიწიერი სამოთხის სახელით.
„სოციალისტური ცრუ რელიგია იწყება იქ, სადაც დედამიწის პური იმორჩილებს მთელ ცხოვრებას და კულტურას, სადაც „პურის“ გაყოფის სახელით ადამიანი უარს ამბობს პირმშოობის უფლებაზე, სადაც სოციალური სამოთხის სახელით უარყოფილია სამოთხის პური, სადაც პროლეტარიატი და მომავალი კაცობრიობა განიღმერთება, სადაც სოციალიზმი იწყებს ბაბილონის კოშკის აშენებას, სადაც ადამიანური ცხოვრება უაზროა.
კარლ მარქსში არის ბოროტების ელემენტი. მარქსიზმის ბოროტება კაცობრიობისადმი მის უღვთო და არაადამიანურ დამოკიდებულებაშია. ეს დამოკიდებულება „მისი სისასტიკით შეიძლება მხოლოდ ძველ აბსოლუტურ მდგომარეობასთან შედარება“.
„სოციალისტურმა რელიგიამ არ იცის კაცობრიობაზე უფრო მაღალი სალოცავი, ვიდრე ადამიანური სიკეთე; ეს რელიგია გაღმერთებს ადამიანს და უარყოფს ყველაფერს ზეადამიანურს“. მაგრამ ეს რელიგია სასტიკია როგორც კაცობრიობისთვის, ასევე ადამიანის მიმართ, რადგან „ადამიანი აღიარებულია, როგორც საშუალება მომავალი კაცობრიობისთვის, შემდეგ მომავალი კაცობრიობა აღიარებულია, როგორც საშუალება კიდევ უფრო შორეული ზეადამიანური სახელმწიფოსთვის და, ბოლოს და ბოლოს, ზეადამიანისთვის, მიწიერი ღმერთისთვის. სურს გაახაროს ხალხის ზიზღით პროგრესის თეორია, რომელიც მარქსიზმის უკიდურესად გამოხატულებას წარმოადგენს, საშინელია თავისი სისასტიკით.
„მარქსისტული სოციალიზმის სული მსოფლიო სოციალური კატასტროფის მოლოდინშია, დიდი, უპრეცედენტო სოციალური რევოლუცია, უნივერსალური Zusammenbrech 6 , რომლის შემდეგაც სოციალისტური მიწიერი სამოთხე მოვა. სოციალური კატასტროფის თეორია, Zusammenbrechtheorie, [...] არ არის მეცნიერება ან ფილოსოფია, არამედ რელიგიის დასასრული. და საშინელი, სოციალისტური განაჩენი [...] სოციალური კატასტროფის შემდეგ სამყარო ხდება კარგი, წყდება ექსპლუატაცია, გაუქმებულია კლასების ბრძოლა და მათი არსებობა და იწყება ჭეშმარიტების მეფობა. მხოლოდ მაშინ დაიბადება ადამიანი, ნამდვილი კაცობრიობა და ახლა მხოლოდ ამა თუ იმ კლასის წარმომადგენლები იცხოვრებენ. ახლა მსოფლიოში არის ბოროტი აუცილებლობა, მაშინ იქნება კარგი თავისუფლება. "მაგრამ რომელ ღმერთზე ოცნებობენ მორწმუნე სოციალისტები დედამიწაზე, ის, ვინც მარადიულად არსებობს, როგორც სამოთხეში? მარქსიზმისა და რელიგიური სოციალიზმის ესქატოლოგია ქრისტიანის საპირისპიროა. [...] ქრისტიანული ესქატოლოგია განჭვრეტს საშინელ ტრაგედიას დასასრულს, ორი პრინციპის ბოლო ბრძოლას და კრავის საბოლოო გამარჯვებას."
პოზიტიური სოციალისტური ესქატოლოგია ხედავს მხოლოდ ერთ ნახევარს, მხოლოდ კრავის მტრების გამარჯვებას, "ამ სამყაროს პრინცის" ტრიუმფს, რომელიც გააბედნიერებს კაცობრიობას.
„სოციალურ დემოკრატიაში, როგორც რელიგიაში, მსოფლიოში იბადება დემონიზმი, რომელიც ბევრად უფრო ფუნდამენტური და საშინელია, ვიდრე „დეკადენტი“, ნიცშეური დემონიზმი, ვიდრე მოდის დემონიზმი. [...] მარქსისტულ სოციალიზმში სუფევს უპიროვნო დემონიზმის ელემენტი, უპიროვნო ძალაუფლების დემონური კულტი, მიწიერი ძალაუფლების კულტი მიზნისა და აზრის გარეშე. ოქროს ხანა არასოდეს მოვა, თუ კაცობრიობა მიჰყვება ბუნებრივი აუცილებლობისა და ბუნებრივი ძალის გზას“.
„სოციალურ დემოკრატიაში საშინელია მის რელიგიაში პოზიტიური, შემოქმედებითი შინაარსის ნაკლებობა... მთელი მისი პათოსი ნეგატიურია, მიმართულია წარსულის უარყოფისკენ. [...] რევოლუციური განწყობის სიძლიერე იზომება ბოროტებითა და ბოროტების სიძულვილით და არა სიყვარულით და სიკეთისადმი პატივისცემით, [...] და სოციალიზმის სიცრუით მარადიული ფასეულობების შემცირებით. სოციალ-დემოკრატიული სწავლებით, სიღარიბე და ჩაგვრა აძლევს ადამიანს სიმართლისა და სამართლიანობის ცოდნას, მიზანი კი ბურჟუაზიული გაჯერებაა. მაგრამ აქ არის ორმაგი შეცდომა: სიღარიბე მხოლოდ ამწარებს და სისასტიკეს აყენებს; გაჯერებისა და კმაყოფილების იდეალი უბრალოდ მახინჯია.
„სოციალური დემოკრატიის დემონური ბუნება განსაკუთრებით მჟღავნდება რევოლუციის დროს, როდესაც „პოლიტიკის მხეცი, ურთიერთ განადგურება, მხეცი, რომელმაც არ იცის მოწყალება, იღვიძებს“, როდესაც „მათ სურთ ძველი მხეცის განდევნა და განადგურება ახალი მხეცით, მაგრამ ახალი მხეცი აღმოჩნდება იგივე ძველი მხეცი, ძველი ძალადობა“.
სოციალიზმი დეპერსონალიზებულია და მასში ნამდვილი დემოკრატია ვერ მოიძებნება. ”დემოკრატია არის ის, რომ მოექცეთ თითოეულ ადამიანს, როგორც ინდივიდს.” არ შეიძლება ადამიანის შეფასება მხოლოდ მისი პროლეტარიზმით; ”პროლეტარული პოზიცია ხშირად ასოცირდება ძალიან ცუდ პიროვნულ თვისებებთან. [...] ადამიანების მაღალი შეფასება იმიტომ, რომ ისინი პროლეტარები არიან, იგივეა, რაც მათი დაფასება იმის საფუძველზე, რომ ისინი დიდებულები ან მდიდრები არიან.” სოციალიზმი შესაძლებლად და აუცილებელად მიიჩნევს, რომ რამდენიმეს ბედნიერებამ ერთი გააუბედუროს და გაანადგუროს კიდეც, მაგრამ "არც ერთი თაობა, არც ერთი ადამიანი არ არის მხოლოდ საშუალება, თუნდაც მთელი მომავალი კაცობრიობის ბედნიერებისთვის. [...] და ჩვენ არ უნდა ვაღიაროთ ვინმეს ბედნიერება, რაღაც მომავალში, არამედ სიმართლე, აბსოლუტური ჭეშმარიტება. [...] ბედნიერება მოჰყვება. ყოფა, სიმართლის განხორციელება ყოველ წამს.
რა არის სოციალიზმი სახელმწიფო და სამართლებრივი თვალსაზრისით, როგორი იქნება ძალაუფლების საზღვრები ახალ საზოგადოებაში, როგორია ურთიერთობა ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის? თავად სოციალიზმი არ იძლევა ნათელ პასუხს ამ კითხვებზე. თუ მხედველობაში გვაქვს რადიკალური სოციალიზმი, მაშინ უნდა ვთქვათ, რომ „მომავალი ეკონომიკური საზოგადოება იქნება ადამიანთა იძულებითი და ძალადობრივი გაერთიანება, ეს იქნება სახელმწიფო სრული ძალაუფლებით, შეუზღუდავი, გაღმერთებული. სოციალისტური სახელმწიფო დაფუძნებული იქნება სრულყოფილ და საბოლოო დემოკრატიაზე. ეს არის ერთგვარი ცრუ შესაბამისობა, რომელშიც პიროვნება იხრჩობა და ქრება“. სინდისის თავისუფლება, სიტყვის თავისუფლება და ნებისმიერი სხვა თავისუფლება შეფასდება საჯარო ძალაუფლების უტილიტარული მოსაზრებების მიხედვით. კეისრის ნება უფრო დიდი იქნება, ვიდრე ღვთისა.
სოციალიზმი თავისი სოციალ-დემოკრატიული ფორმით არის სახელმწიფო აბსოლუტიზმი და მასში არანაირი გარანტია არ არსებობს იაკობინისა და დემაგოგიური დესპოტიზმის წინააღმდეგ.
„სოციალისტებს არ უყვართ კანონზე ლაპარაკი. [...] მაგრამ დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სოციალიზმი არის მცდელობა [...] მთლიანად აღმოფხვრას სამოქალაქო სამართალი [...] და დაამყაროს ექსკლუზიურად სახელმწიფო კანონი... აღმოსავლურ დესპოტიზმებში არ არსებობდა ისეთი შეუზღუდავი და ძლიერი სახელმწიფო ძალა, როგორც წარმოგვიდგენია სოციალისტურ სახელმწიფოში, რომელმაც აღმოფხვრა ინდივიდის სამოქალაქო უფლებების ყველა ფორმა. [...] იმპერია - სახელმწიფო მონსტრი კეისრის მახვილით და ყველაფერს აძლევს "კეისარს", თუმცა მას უკვე დემოკრატიას უწოდებს." მაგრამ გაერთიანება არ უნდა მოხდეს სახელმწიფო ძალადობით, არამედ სიყვარულზე დამყარებული თანმიმდევრობის სულისკვეთებით. „ჩვენ ვოცნებობთ უნივერსალურ ეკლესიაზე და არა უნივერსალურ სახელმწიფოზე, თეოკრატიაზე, ღვთის სამეფოზე დედამიწაზე და არა კეისრის სამეფოზე და სხვა ადამიანურ ძალაზე. [...] სამოქალაქო სამართალი უნდა ეფუძნებოდეს [...] პიროვნების ბუნებას, ნებისმიერი სახის მიღმა.
[...] სამოქალაქო სამართლის უმაღლესი და საბოლოო სასამართლო, მისი ობიექტური ჭეშმარიტების წყარო [...] შეიძლება იყოს საეკლესიო სამართალი, კანონი თეანთროპული შერიგების შესახებ. ამრიგად, სოციალისტური საზოგადოება შეიძლება გახდეს არა სახელმწიფო საზოგადოება, არამედ სამოქალაქო-საეკლესიო საზოგადოება, ანუ თეოკრატიული. [...] აუცილებელია სოციალისტური რელიგიის უპიროვნო, აბსტრაქტული სახელმწიფოს, ცენტრალისტური ძალაუფლების მშიერი ტენდენციების ანტიდოტის ძიება. ეს ანტიდოტი მხოლოდ უნივერსალური რელიგიური საზოგადოების იდეაში შეიძლება მოიძებნოს, რომელიც დაგვირგვინდება ინდივიდების საზოგადოების შენობას. [...] ცრუ-რელიგიური სოციალისტური თანმიმდევრობა არის ინდივიდის ზოგადი დამონების ფორმა, თითქოს ყველა დამონების განზოგადება და დაქვემდებარება ერთი დამონების წერტილისთვის. და ეს არის საბოლოო და საბოლოო მონობის გზა.
პიროვნების განცდისა და გაგების გარეშე, სოციალიზმის რელიგია სრულიად არასწორად განმარტავს თანასწორობას გათანაბრების, ინდივიდების შერევის, ერთგვაროვან მასაში დეპერსონალიზაციის მნიშვნელობით. სოციალიზმის რელიგია ხელყოფს ინდივიდის შინაგან არსს, ადამიანთა სულების ბუნებრივ იერარქიას, ყოველი ადამიანის ინდივიდუალურ მიზანს მსოფლიო ჰარმონიაში. მათ სურთ გახადონ ყველა თანასწორი მიზანში და ამ მიზნით აღიარონ ერთგვაროვანი სოციალური სარგებელი, სავალდებულო სამსახური კაცობრიობის მიწიერი კეთილდღეობისთვის. სოციალისტურ საზოგადოებაში წინასწარმეტყველთა და ბრძენთა, ცხოვრების დიდი მასწავლებლების, შემოქმედთა და გენიოსთა, მეფეთა არსებობა სულის სასუფეველში წარმოუდგენელია“. სოციალისტური გათანაბრების დასასრულს, რაც მოჰყვება არა ცოცხალი ინდივიდების თანასწორობას, არამედ თანასწორობას საყოველთაო არარსებობაში, თანაბარ არარსებობაში. მაგრამ განა იმიტომ არ არის, რომ კაცობრიობა არსებობის ღირსია, რომ ის ქმნის რაღაც დიდს, რომელიც მასზე მაღლა დგას? „არა სიმდიდრით, არა წარმომავლობის კეთილშობილებით, არა გარეგანი ნივთებით და არა ოჯახური თვისებებით, არამედ სულის სიმტკიცით, ინდივიდის შინაგანი უფლებით, უნდა შეიქმნას რეალური იერარქია“.
„ის რაც სოციალიზმში ეხება ადამიანის განთავისუფლების პროცესს არის სოციალიზმის ჭეშმარიტება, რაც გადადის მიწიერი ღმერთის განსახიერების ზეადამიანურ პროცესში, მიწიერი პურის საბოლოო ცდუნებაში, არის სოციალიზმის სიცრუე და მომავალი ბოროტება, საპირისპირო რელიგია, მაცდურის სამეფოს ცრუ თანხმობა.
ამრიგად, სოციალიზმის გათვალისწინებით, ავტორი მიდის დასკვნამდე, რომ სოციალიზმი არ შეიძლება იყოს რელიგია. უბრალოდ ცოტა უცნაურად გვეჩვენება, რომ ავტორი რელიგიად განიხილავს მსოფლმხედველობას, რომელსაც არ სურს ზეგრძნობიარე სამყაროზე და მასთან ურთიერთობაზე საუბარი. ასეთ მსოფლმხედველობას არ შეიძლება ეწოდოს რელიგია და თვითონაც არ აქვს უფლება თავის თავს ასე უწოდოს, რადგან თვითონ უარყოფს ყველაფერს, რისი აღიარებაც რელიგიის, როგორც ცნების დამახასიათებელ თვისებას წარმოადგენს; ათეიზმი არ არის რელიგია.
მაგრამ ზემოხსენებულ სტატიაში ბევრი სიმართლეა ნათქვამი სოციალიზმის წინაშეც კი. სოციალიზმს ხომ სულ სხვანაირად ხვდებიან. ზოგი სოციალიზმის წინააღმდეგ წარმოთქმულ ყოველ სიტყვას შავ ასად თვლის და მოსაუბრე ეჭვმიტანილია ეგოისტურ ინტერესებში. სხვები ცრუმორწმუნეულად გადაჯვარდებიან, როგორც კი სიტყვა „სიცილისტი“ გაიგონებენ და გულის სიმარტივეში მოჰყავთ ერთი მკლავი შეშა, თუკი დასჭირდებათ ერთ-ერთი იმ „სასოწარკვეთილის“ დაწვა, ვინც მეფეს ესვრის. ამ უკანასკნელის შიში ძნელად გამართლებულია. სოციალიზმს აქვს დიდი ჭეშმარიტება ცხოვრებაში და ეს ჭეშმარიტება სულ უფრო და უფრო შემოდის ცხოვრებაში. ყველაზე დესპოტურ სახელმწიფოსაც კი არ შეუძლია ცხოვრება ცხოვრების გარკვეული ასპექტების სოციალიზაციის გარეშე. სოციალიზმი ადამიანებს კეთილდღეობას უსურვებს და მართლა ამიტომ უნდა ეშინოდეთ მისი? ყველაფერი, რაც ნათქვამია სიკეთეზე, რაც სიკეთისკენ ისწრაფვის, ყველაფერი სასურველია ქრისტიანისთვის. მაგრამ ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმას, რომ ყოველი სიკეთე, ყოველი სწავლება სიკეთის შესახებ ახალი არ არის ქრისტიანისთვის. შესაძლებელია თუ არა იმაზე დიდი სიკეთის სწავლება, ვიდრე ქრისტემ ასწავლა? აკრძალულია. არის რაიმე სიკეთე, რომელსაც ქრისტიანული სიყვარული არ მოიცავს? არა.
იქნებ სოციალიზმი მიუთითებს სიკეთის მიღწევის გზაზე? მაგრამ ქრისტიანისთვის მხოლოდ ქრისტეა გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. რატომ უნდა გაჰყვეს ქრისტიანი მარქსის, ენგელსის, კაუცკის, ბებელს და სხვათა გზას, თუ არსებობს ქრისტეს გზა? ამ გზაზე უფრო სრულყოფილი ვერაფერი იქნება; იესოს სახელის გარდა, არ არსებობს სხვა სახელი, რომლითაც შეიძლება ვინმეს გადარჩენა. მართლაც, გზა სიკეთისაკენ, რომელიც მიუთითებს სოციალიზმი, უსასრულოდ უარესია, ვიდრე ქრისტიანული გზა. ბერდიაევის სტატიაში აღნიშნულია - და ჩვენ გვინდა განსაკუთრებით აღვნიშნოთ ეს - რომ სოციალიზმს აკლია რადიკალიზმი. სოციალიზმის რადიკალიზმი ზედმეტად ზედაპირულია. ქრისტიანობა თავისი „მოინანიეთ! უსასრულოდ უფრო რადიკალური ვიდრე სოციალიზმი. ბროშურაში „ახალი ქადაგება მთაზე“, მესამე ნეტარება ასეა გადმოცემული: „უბედურები არიან თვინიერნი, რადგან ისინი არასოდეს მიიღებენ მიწას“. ეს დამახასიათებელია სოციალიზმისთვის; მას არ ესმის თვინიერების ძალა და ეს მხოლოდ მის არასაკმარის რადიკალიზმის მოწმობს. სოციალიზმის მიერ დაშვებული თავისუფლების შეზღუდვა, საჭიროების შემთხვევაში, იმავეზე მეტყველებს.
ზემოხსენებულ სტატიაში აღნიშნულია, რომ სოციალ-დემოკრატია ზოგჯერ მზადაა შეზღუდოს არა მხოლოდ რაიმე სახის თავისუფლება, არამედ ზოგჯერ სურს გააუპატიუროს თავისუფალი სინდისი. სინდისის თავისუფლება ყველაზე მეტად ქრისტიანობაში ფასდება. სინდისი თავისუფალია და მას ბინძური ძალადობით შეხება, ქრისტიანული სწავლებით, დანაშაულებრივია. ადამიანის სინდისი ვერცერთი უმრავლესობით ვერ შელახავს. ქრისტიანობაში არ არის დამორჩილება; არსებობს მხოლოდ თავისუფალი სინდისის თანხმობა. ვინც ითხოვს უმრავლესობის უსაზღვრო დამორჩილებას, დამორჩილებას თუნდაც თავისუფალი სინდისის წინაშე, ის მაინც მონაა. სოციალიზმი ითხოვს ასეთ მონობას და სადაც არის უფლის სული, იქ არის თავისუფლება. თავისუფლება, რა თქმა უნდა, უფრო ღირებულია ვიდრე მონობა, ხოლო ქრისტიანობა, რომელიც დაფუძნებულია თავისუფლებაზე, უდავოდ უფრო რადიკალურია, ვიდრე სოციალიზმი.
სოციალისტური პოლიტიკა ვერ დააკმაყოფილებს რელიგიურ მოაზროვნეს; ეს უკანასკნელი სოციალისტზე უფრო ღრმად უნდა იფიქროს. რევოლუციურ სოციალიზმს მხოლოდ მოგერიება შეუძლია. ძველი აღთქმის ბრძენიც კი თავისი იგავების პირველ თავში ასწავლის თავის შვილს: არ წახვიდე სამოგზაუროდ, გადაუხვიე ფეხი მათ გზას, ვინც უსამართლო მკვლელობისკენ მოგიწოდებს, რათა შეაგროვო ყველანაირი ძვირფასი ქონება და აავსო მათი სახლები ნადავლებით, თუნდაც დაპირდეს ყველაფრის საერთო საწყობს და ყველას ერთსა და იმავე ჩანთას. კაცობრიობის ხანგრძლივმა გამოცდილებამ, როგორც ჩანს, უნდა დაგვარწმუნოს, რომ ძალადობაში არაფერია სასურველი, რისთვისაც არ უნდა განხორციელდეს იგი. „რევოლუციის დემონს სწყურია სისხლი და ადამიანური მსხვერპლშეწირვა, როგორც რეაქციის დემონი, რომელმაც უკვე ჩაიდინა თავისი გაუგონარი დანაშაული. [...] სულის ახალი ძალა უნდა აღდგეს ამ დემონების წინააღმდეგ, რაღაც უნდა შეიცვალოს ადამიანების სულებში, რაღაც უნდა დაიბადოს.
„აბსტრაქტულ პრინციპად ქცეული პოლიტიკის მხეცი ახლა ანგრევს უბედურ რუსეთს, (რეაქციის ძალადობა) სისხლით ასველებს მას და რევოლუციურ სოციალიზმს სურს ამ მხეცს ხელი მისცეს, მის სრულ რეალიზაციამდე მიიყვანოს. ეს ორი ტირადა არის ბერდიაევის ერთი და იგივე სტატიიდან. ავტორი იმავე დასკვნამდე მიდის, როგორც ს.ნ. ბულგაკოვი ზემოხსენებულ სტატიაში: კაცობრიობის აღორძინება შესაძლებელია არა პოლიტიკურ, არამედ რელიგიურ საფუძველზე და მხოლოდ ამის საფუძველზე შეუძლია ისტორიას მწიფე და სრულყოფილი ნაყოფი გამოიღოს. ჯერ ადამიანმა მიაღწიოს ღვთის სასუფეველს, რომელიც მასშია, შემდეგ კი, პოლიტიკის გარეშეც, იქნება კეთილი ნება ადამიანებს შორის და მშვიდობა დედამიწაზე. თუ პოლიტიკა უნდა იყოს ეფექტური, მან უნდა მისცეს წვდომა რელიგიურ გავლენებზე. სოციალიზმი არ არის რელიგია, არამედ პოლიტიკა და ის არ უნდა მოითხოვდეს, რომ ადამიანი, რომელმაც დაივიწყა ქრისტე, ქედს უხრიოს მის წინაშე.
ზემოაღნიშნული შეიძლება ეხებოდეს ნებისმიერ პოლიტიკურ პარტიას. რომ რელიგია არ არის უკიდურესი მემარჯვენე პარტიების ხელმწიფე, ამის შესახებ შეგიძლიათ წაიკითხოთ პროფესორ ვ.ზ. ზავიტნევიჩი 7 "სასულიერო და პარტიული კუთვნილება პოლიტიკაში" 8.
ჩვენ გვყავს პარტიები, რომლებიც საკუთარ თავს ართმევენ მონოპოლიის ექსკლუზიურ უფლებას სასულიერო პირების სიმპათიაზე და ჭექა-ქუხილს და ელვას აგდებენ მათ, ვინც სამღვდელოების უპარტიოობას ითხოვს. პროფესორი ვ.ზ. ზავიტნევიჩი ყურადღებას ამახვილებს მიტროპოლიტ ანტონი იუზეფოვიჩისა და დუბროვინის წერილებზე 9. რუსი ხალხის აზრებისა და გრძნობების ამ თვითგამოცხადებული თარჯიმნების უცნაური ხრიკები პროფესორს ახსენებს, თუ როგორ დაიწყო სევდიანი მეხსიერების პრობლემების ეპოქაში ღირსმა მიხაილო სალტიკოვმა, სურდა აეძულებინა თავისი ძაღლის მსგავსი დუბროვი. ყეფა და აბსურდული სიტყვების გამოყენება... შეურაცხყოფის დიდი სამღვდელოება“. „ამ შემთხვევაში, ჩვენ ვგულისხმობთ წერილის იმ მხარეს, რომელშიც დუბროვინი, ბ-ნ იუზეფოვიჩის მიყოლებით, აჩვენა თავისი უაზრობა ეკლესიის, როგორც ცნობილი ორგანიზაციის პოლიტიკასთან ურთიერთობის საკითხის გაგებაში“.
სასულიერო პირებს შეიძლება ჰქონდეთ საკუთარი პოლიტიკური მრწამსი, გარდა იმათგან, ვინც ღიად ქადაგებს ძალაუფლების წინააღმდეგ ძალადობის პრინციპს. "და მაშინ სასულიერო პირს შეუძლია შეეგუოს ნებისმიერ პოლიტიკურ სისტემას, თუ ის არ წარმოადგენს დაბრკოლებებს ეკლესიის ძალების თავისუფალ გამოვლინებას და, შესაბამისად, შეუძლია გაიზიაროს ნებისმიერი პოლიტიკური პროგრამის შეხედულებები. ჩვენ ჩამოყალიბებული იდეა, რომელიც ერთ დროს იერარქიის გამოჩენილ წევრებსაც კი ჰპოვებდა მხარდაჭერას, რომ მართლმადიდებლობა განუყოფლად არის დაკავშირებული აბსოლუტურ, მაგრამ ღირებული ავტოკრატიისთვის. მნიშვნელობა ღვთისმეტყველისთვის“. ეკლესია აგებულია სხვა პრინციპით, ვიდრე სახელმწიფო აშენებულია. „სახელმწიფო აგებულია ფორმალურ სამართლებრივ საფუძველზე“ და „ეკლესია ეყრდნობა წმინდა მორალურ საფუძველს“. ქრისტემ არ ასწავლა სახელმწიფოების მოწყობა და, კერძოდ, პოლიტიკური პარტიების გაგება. შესაბამისად, მოძღვრის კომპეტენცია პოლიტიკურ სფეროში არაფრით განსხვავდება ყველა სხვა მოქალაქის კომპეტენციისგან.
„მაგრამ თუ პოლიტიკურად მომწიფებულთა შეხვედრაზე წამოიჭრება საკითხი, რომელიც ეწინააღმდეგება ქრისტიანული ზნეობის პრინციპებს, მღვდელს შეუძლია და ვალდებულია ამოიღოს ხმა, ხოლო კრება, თუ იგი შედგება ეკლესიის ერთგული შვილებისგან, ვალდებულია გაითვალისწინოს მისი ხმა, რადგან ის საუბრობს არა საკუთარი სახელით, არამედ არ შეიძლება იყოს ეკლესიის სახელით დავა, ვისი უფლებამოსილებაც არსებობს. გარდა ამისა, მღვდელი ვალდებულია ებრძოლოს მტრობას, ბოროტებას, სიძულვილს - ყველაფერთან, რაც წარმოიქმნება პარტიული ბრძოლის დროს და ეს მოითხოვს მის უპარტიოობას. „ყველა ორგანიზებულ პარტიას აქვს თავისი დისციპლინა, აქვს თავისი ტაქტიკა, რომელიც ხშირად აგებულია ქრისტიანულისგან შორს პრინციპებზე. ჩვენს ქვეყანაში სასულიერო პირების უპარტიოობის იდეის წინააღმდეგ ყველაზე ხმამაღალი ხმები არიან უკიდურესი მემარჯვენე პარტიები, რომლებიც ფიქრობენ სასულიერო პირების თავის ბანაკში გადაბირებას იმით, რომ მართლმადიდებლობა არის ეკლესიის ნეგატიური სლოგანი. პარტიულობა, მაგრამ რამდენადაც პოლიტიკა ემსახურება ადამიანის სიკეთეს, ეკლესია აკურთხებს მას.
ეკლესიას არ შეუძლია აკურთხოს არც მემარჯვენე და არც მემარცხენე, რადგან ორივე თესავს მტრობას და სიძულვილს, მაგრამ ის ქადაგებს მშვიდობასა და სიყვარულს“. ეს თვალსაზრისი ნათლად არის გამოთქმული მიტროპოლიტ ანტონის ეპარქიის ეპისკოპოსებისადმი მიმართვაში. სასულიერო პირები თავიანთ სფეროში მოქმედებით უფრო მეტ მომსახურებას გაუწევენ სახელმწიფოს, ვიდრე პოლიტიკოსობას ჩქარობენ. „ეკლესიის პირდაპირი ამოცანა სახელმწიფოსთან მიმართებაში სწორედ პიროვნების ზნეობრივი აღზრდაა და თუ ეკლესია ამ ამოცანას წარმატებით შეასრულებდა, ეს შეასუსტებდა ვნებების ბრძოლას, რომელიც აბრმავებს ცნობიერებას და აფუჭებს ნებას, განწმენდს სინდისს, არბილებს ზედმეტად სქელ მორალურ ატმოსფეროს.
სასულიერო პირების პოლიტიკურ ბრძოლაში ჩათრევის სურვილით, ისინი ისტორიას, კერძოდ კი წმინდა ერმოგენეს მოიხსენიებენ. „აღსანიშნავია, რომ ამ წმიდანის სახელი ამ დღეებში ძალიან ხშირად იხსენიება გონებით და უაზროდ. ”მისმა ბოლო საქმიანობამ გადამწყვეტი გავლენა მოახდინა არეულობის საბოლოო შედეგზე.” სინდისის მეშვეობით სინანულით განწმენდამ შესაძლებელი გახადა შერიგება, ურთიერთერთობა. „შინაგანი ერთიანობის აღდგენით შეწყდა ყოფილი გარე შუღლი, სახელმწიფოს მიერ დაკარგული ძალა დაუბრუნდა მას და ის გადაარჩინა“.
„მოძღვრებმა არ უნდა დაარღვიონ თავიანთი ძალები, გაიფანტონ ერთმანეთის მეომარ მხარეებს შორის, არამედ, პირიქით, უნდა გააერთიანონ მთელი ქრისტიანული სამყარო ერთად, დაიმახსოვრონ, რომ თავად ქრისტეს ეკლესია არის სიყვარულის კანონით გაერთიანებული ადამიანური სინდისის ერთობა. ძნელია ბომბის მსროლელებთან გაერთიანება. „იოლი გასაგებია, რა წარმატებას მიაღწევს სიყვარულის შესახებ ქადაგებას იმ ადამიანებს შორის, რომლებიც წმინდა სინოდის ხსენების საპასუხოდ „ქრისტიანული ძმური სიყვარულის შესახებ არა მხოლოდ ქრისტესმიერი ძმების, არამედ ჩვენი წმიდა სარწმუნოებისთვის უცხო ადამიანების მიმართ“, ამპარტავანი ტონით, კატეგორიულად აცხადებენ „წმინდანთა ამ ჯგუფს, რომლებიც მართავენ ჩვენი ეკლესიის საქმეებს, „არასდროს უყვართ ჩვენი ეკლესია“ დაუღალავად დაუპირისპირდება მათ და შეებრძოლება მათ. და ეს ყველაფერი კეთდება „ჩვენი წმიდა მართლმადიდებლური რწმენის, ჩვენი ცარისტული ავტოკრატიისა და ჩვენი რუსული ეროვნების სახელით, რომელიც ჩამოყალიბდა ათასი წლის განმავლობაში“.
შესაძლებელი იქნებოდა რელიგიისთვის მეტი სივრცის მიცემა პოლიტიკაში. ეკლესიამ თავისი ავტორიტეტული სიტყვით უნდა მოახდინოს გავლენა პოლიტიკაზე და ნებისმიერი პოლიტიკა, ჩვენი აზრით, თუ მას გულწრფელად სურს ემსახუროს სიკეთეს, თავად უნდა დაემორჩილოს რელიგიის დირექტივებს.
პროფესორი ზავიტნევიჩი იღებს რუსულ პოლიტიკურ რეალობას და გმობს უკიდურესი მემარჯვენე პარტიების პრეტენზიებს რელიგიის მხარდაჭერაზე. რელიგიისთვის ყველაფერი კარგია, რაც კარგია ყველა პარტიაში; ჩვენი ეკლესია არ ეთანხმება მხოლოდ იმას, რაც მას ეწინააღმდეგება. მაგრამ ეკლესიის სწავლებაში არ არის დოგმატი შეუზღუდავი ავტოკრატიის შესახებ, რომელიც არ არის ნახსენები არც მრწამსში და არც კრებების განმარტებებში. თუ ამ თემაზე რამეა ნათქვამი მაკარიუსის დოგმაში, მაშინ იქ არ არის წარმოდგენილი დამაჯერებელი საფუძველი და მოყვანილია ისტორიული შინაარსის ტექსტები, მაგალითად: სამუელმა აიღო ზეთის რქა და სცხო საული მეფედ, თუმცა წინასწარმეტყველი ადრე უღმერთოდ თვლიდა ღვთის ხალხზე შეუზღუდავი მეფის არსებობას. ეკლესიის მწყემსი არ უღალატებს ქრისტეს, თუ თანაუგრძნობს პარტიას, რომელიც არ ცნობს შეუზღუდავ ავტოკრატიას; ქრისტიანობის ეს არაღიარება არ არის ამაზრზენი.
მიტროპოლიტმა ანტონიმ სიტყვით მიმართა სახელმწიფო სათათბიროს წევრებს, რომლებიც ყველასთვის ცნობილია გაზეთებიდან. მართლმადიდებელი ეკლესიის პირველი იერარქი თავის გამოსვლაში ქრისტეს რწმენას კონკრეტულ პოლიტიკურ პარტიას არ უკავშირებს. ეპისკოპოსის გამოსვლა ასე ხასიათდება "ეკლესიური და საზოგადოებრივი ცხოვრების" მე-9 ნომერში (გვ. 258): "მასში არ არის ხმაურიანი საყვედური, არ არის ხმამაღალი ტირილი "აჯანყების" შესახებ, რომელიც თითქოს ანგრევს ჩვენს უბედურ, ტანჯულ რუსეთს, არ არის საყვედურის ჩრდილი ზოგადად რუსეთის, პოლიტიკური ჯგუფების მიმართ. მეტყველებაში სასიამოვნოდ აღფრთოვანებულია ჭეშმარიტად ქრისტიანული სუპერპოლიტიკა - შემწყნარებლობა ყველა პოლიტიკური პარტიის მიმართ, რომელიც, მისი აზრით, ასახავს რუსი ხალხის ერთიან კოლექტიური სულს... სამშობლოს სიკეთეს სხვადასხვა ადამიანში ესმით და ამ შემთხვევაში წმინდა ჭეშმარიტება თქვა.
სასულიერო პირების სიმპათიები მუქი ფერის პარტიების მიმართ, „ზოგიერთმა სულიერმა კი ფერი უფრო გასქელა, ვიდრე ასეთი პარტიების საერო ლიდერები“, სხვადასხვა მიზეზით არის განპირობებული. ვიმედოვნებ, რომ ეკლესია გაიგებს საკუთარ ძალასა და ღირებულებას, როდესაც დაიწყებს დამოუკიდებელ, თავისუფალ ცხოვრებას და მაშინ ეკლესიის სიმპათიებით ისარგებლებს ყველაფერი კარგი, ნათელი და არაფერი შავი და ბოროტი. სიკეთის მარცვლებიდან ეკლესია ააშენებს ქრისტეს სხეულს, ყველაფერი კარგი ეკლესიისკენ მიისწრაფვის, მისგან მიიღებს კურთხევას და დახმარებას, ყველაფერს, რაც არაკეთილსინდისიერს წარმოადგენს, შეეშინდება ეკლესიის უხრწნელ, ბრალმდებელ ხმას, ყველაფერს, რაც მოკლებულია ეკლესიის მორალურ მხარდაჭერას, უსარგებლოდ გადააგდებენ პოლიტიკური ცხოვრების მშენებლებს.
გამოქვეყნებულია გამოცემის მიხედვით: ჟურნალებს შორის. - კრისტიანი. Sergiev Posad, 1907. No2, No3, No8. (სათაური აღებულია ამ ტექსტის გამოქვეყნების შესაბამისად, როგორც ცალკე რეპრინტი. იხ.: V. Troitsky. Religion and Politics. Sergiev Posad, 1907 წ.) ხელმოწერა: ვ.ტროიცკი.
რელიგიისა და პოლიტიკის ურთიერთმიმართების საკითხზე წამოჭრილი სტატიების მიმოხილვა.
საუბარია ვ. სვენციცკის (შემდგომში დეკანოზის) სტატიაზე „ქრისტიანული დამოკიდებულება ძალაუფლებისა და ძალადობისადმი“, რომელიც 1905 წელს მონაწილეობდა არალეგალური სოციალურ-პოლიტიკური ორგანიზაციის „ბრძოლის ქრისტიანული საძმოს“ შექმნაში. – დაახლ. რედ.
რელიგიის კითხვები. საკითხი 1. გვ.37.
ბულგაკოვი S. N. (1871-1944), რუსი ფილოსოფოსი, სოციოლოგი, თეოლოგი. სტატიაში „შუა საუკუნეების იდეალი და თანამედროვე კულტურა“, ბულგაკოვი კომენტარს აკეთებს გერმანელი ისტორიკოსის ჰაინრიხ აიკენის წიგნზე „ისტორია და შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის სისტემა“. – დაახლ. რედ.
გრიგოლ VII (ჰილდებრანდი), პაპი (1085), სულიერი ძალაუფლების უპირობო უპირატესობის აღიარების მომხრე საერო ძალაუფლებაზე. – დაახლ. რედ.
ბერდიაევი N.A. (1874–1948), რუსი რელიგიური ფილოსოფოსი. აქ განხილული სტატიები „ანარქიზმი“ და „სოციალიზმი, როგორც რელიგია“ შევიდა წიგნში „ახალი რელიგიური ცნობიერება და საზოგადოება“ (1907). – დაახლ. რედ.
„ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის საკითხები“. 1906 წელი, ნოემბერი-დეკემბერი. წიგნი 85. გვ.508–545.
Zusammenbrech - კატასტროფა, კოლაფსი (გერმ.). – დაახლ. რედ.
ზავიტნევიჩ V.Z. (1853-?), KDA-ს პროფესორი, ეკლესიის ისტორიის დოქტორი. ავტორია მრავალი ნაშრომისა რუსეთის ისტორიაზე. – დაახლ. რედ.
კიევის სასულიერო აკადემიის შრომები. 1907. იანვარი. გვ.99–110.
იუზეფოვიჩ ბ.მ. (1843–1911), პუბლიცისტი, რუსი ხალხის კავშირის კიევის ფილიალის თავმჯდომარე. დუბროვინი ა.ი. (1855–1921), ექიმი, რუსი ხალხის კავშირის ორგანიზატორი და ლიდერი. გასროლა. ღია წერილი რუსი ხალხის კავშირის თავმჯდომარის ა.ი. დუბროვინი სანკტ-პეტერბურგის მიტროპოლიტ ანტონს (ვადკოვსკი; 1846–1912) გამოქვეყნდა 1906 წლის 6 დეკემბერს გაზეთ „რუსეთის ბანერში“. – დაახლ. რედ.