Religion et politique

1. "La crise, qui a profondément ébranlé toute la vie russe, ne pouvait naturellement manquer d'affecter un aspect non seulement de la vie russe, mais aussi de la vie humaine en général, et la question religieuse se pose de plus en plus à la génération actuelle non pas sous une forme dogmatique, mais sous une forme purement pratique : quelle devrait être l'attitude du mouvement social à l'égard de la religion et vice versa. La différence la plus caractéristique entre la révolution russe moderne et la révolution française de 1789 est peut-être l'absence de ce courant antireligieux qui était On l'a alors remarqué : la plupart des personnalités politiques ignorent complètement la religion, mais il ne semble pas y en avoir un seul qui se donnerait pour tâche de l'exterminer, et au contraire, il y a tout un groupe qui tente d'établir un lien direct entre la religion chrétienne et le mouvement politique et socialiste. Cette attitude tolérante envers la religion est d'autant plus remarquable que les représentants officiels de l'Église dirigeante se sont déclarés dans la majorité comme des serviteurs si obséquieux du pouvoir en place, ont succombé avec tant de résignation à leur ingérence dans les questions de foi et ont permis une exploitation si sans cérémonie de la religion dans l'intérêt de l'ordre ancien que même une hostilité aveugle envers la religion elle-même en raison de ses représentants indignes serait psychologiquement compréhensible. Ce raisonnement commence par l'article « Religion et politique » de N. Yezersky dans le livre de janvier de la Pensée russe. En effet, on ne peut s'empêcher de remarquer, même avec un regard superficiel sur l'ambiance de la vie moderne, que des motifs religieux y sont très souvent entendus. Il s’avère que la politique, ce moloch moderne, n’a pas complètement retenu l’attention de la société. Il reste une certaine attention pour la religion. Disons encore plus : les questions religieuses reçoivent non seulement une attention particulière, mais elles s'y intéressent positivement. Dans le livre de janvier, par exemple, « La Pensée russe », près de la moitié de la section scientifique et journalistique est consacrée aux questions d'ordre religieux et social. Et jusqu'à présent, ce magazine n'aimait pas du tout parler de religion... Dans les pages de « Le Chrétien », il est très gratifiant de constater un tel phénomène de la vie moderne. Certes, les aspirations politiques les plus opposées tentent de s'appuyer sur l'autorité religieuse et sur les sentiments évoqués chez une personne par l'inspiration religieuse. L’enthousiasme religieux est utilisé pour accroître l’effet de la manifestation politique. Profanant les rites religieux, certains consacrent des bannières politiques, d’autres veulent offrir des services commémoratifs à leurs associés politiques, même sans croire en Dieu ni en l’au-delà. Par conséquent, il est particulièrement agréable de noter de tels jugements de laïcs, où « la question de la relation entre deux grands facteurs de la vie sociale et du progrès de l'humanité » est explorée objectivement, comme c'est le cas dans l'article mentionné. Nous en exposerons brièvement le contenu avec les mots de l'auteur, si possible. « Il y a toujours eu beaucoup de gens qui voulaient mélanger la religion et la politique, mais cela n’a fait que du mal à l’humanité. » La religion et la politique sont fondamentalement différentes. La religion embrasse complètement l'homme, formule ses exigences sous une forme catégorique, s'adresse à l'homme en tant qu'individu, transmet tous ses objectifs idéaux à travers l'individu et touche les cordes les plus profondes de cet individu. La religion a pour tâche de "répondre aux questions fondamentales et éternelles du monde et de la vie ; la politique - sur les questions de la vie publique. [...] L'enseignement politique ne peut jamais complètement capturer une personne. [...] S'il y a des gens qui sont entièrement satisfaits de la vie politique et y trouvent une entière satisfaction, alors ce n'est que la preuve de leurs limites spirituelles bien connues." Les idées religieuses sont les plus difficiles à appliquer à la vie, nécessitent des siècles pour entrer dans la vie et sont déformées lors de leur mise en œuvre. "C'est le premier danger de confondre les tâches religieuses et politiques. Si les prédicateurs religieux se transforment en politiciens et transforment leurs commandements moraux en projets de loi, [...] alors l'intégrité et la hauteur idéale perdent leur éclat et leur charme au contact de la vie et, s'efforçant de réussir dans la pratique, les politiciens religieux sacrifient les intérêts lointains et éternels de leur enseignement. [...] D'un autre côté, un programme politique qui cherche à mettre en œuvre dans son intégralité des exigences idéalistes est fixé par des objectifs qui sont inaccessibles même pour un dirigeant autocratique. [...] Une telle politique discrédite le les idées qu’il sert. Le deuxième danger lié au transfert des principes et objectifs religieux dans le domaine politique est lié à la nature absolue de la religion. "Aucune religion ne peut faire preuve de tolérance envers une autre foi, mais tant que la lutte reste dans le domaine moral, elle n'acquiert pas un caractère répugnant." Mais quelque chose de différent se produit si l'on y ajoute la coercition de l'État, car "la mise en œuvre simultanée des tâches de la religion par la parole et l'épée est psychologiquement impossible. Ceux qui utilisent l'épée, d'une part, s'aliènent les masses qui voient la violence des représentants de la religion, et, d'autre part, ils commencent eux-mêmes à s'appuyer uniquement sur le pouvoir de l'épée". L'épée "semble aller plus droit au but qu'un lent sermon, elle est plus impressionnante en apparence, et donc toute alliance avec le pouvoir de l'État commence invariablement et immédiatement à corrompre la société religieuse qui y est entrée". "La troisième et la plus dangereuse conséquence pour la religion d'envahir le domaine politique est que sa tâche principale est perdue de vue. La religion s'adresse toujours à l'individu et peut considérer sa tâche accomplie lorsque l'individu subordonne consciemment sa vie à ses exigences." Pour un parti politique, "même la sincérité des convictions ne joue pas le premier rôle. [...] La dignité des individus ne l'intéresse que dans la mesure où le succès du parti dépend de leurs talents. [...] Nous estimons qu'il est nécessaire de subordonner la lutte politique à certains principes moraux, mais ici le côté politique passe au second plan et il souffre. C'est pourquoi les hommes politiques invétérés regardent très souvent avec condescendance les transgressions morales de leurs confrères, au nom des intérêts du parti." La violence est inévitable en politique, mais une société religieuse doit faire preuve d’une grande prudence avant de contraindre même ses propres adhérents. " Seuls seront appliqués les ordres religieux ou les autorités spirituelles qui correspondent à la conviction de la majorité... Par conséquent, il nous semble en principe contradictoire de parler d'un parti politique religieux. [...] À l'époque de sa prospérité, pas une seule religion, pas une seule Église ne manifeste le désir de devenir un parti politique. [...] La poursuite de tâches politiques, l'implication dans le cercle de la lutte politique avec tous ses soucis et querelles quotidiennes, que le parti qui joue un rôle au Parlement ne peut éviter, ne peuvent que noyer le véritable germe de la religion, car le théorie de la parabole évangélique. Toutes ces remarques deviendront plus compréhensibles après avoir examiné la tentative déjà faite dans notre pays de constituer un parti politique religieux. Nous parlons de la Communauté Chrétienne de Lutte. "Le point central de son programme est la négation, sur la base de l'Évangile, de la propriété privée et l'exigence correspondante d'une restructuration socialiste de la société." C’est la tendance principale de la confrérie et c’est là sa principale erreur. "L'Évangile ne donne pas de réponse catégorique à la question de l'admissibilité de la propriété et, en tout cas, aborde la question sous un angle complètement différent de celui du socialisme moderne. [...] Ce n'est pas tant la négation de la propriété que son mépris qui traverse l'Évangile. [...] Le christianisme s'attaque moins au principe lui-même qu'à son abus." « Le conseil au jeune homme riche, commençant par les mots : « Si tu veux être parfait » (Matthieu 19 :21), montre que le Christ lui-même n'a pas osé établir l'exigence du renoncement à la propriété comme obligatoire pour tous, mais l'a introduite seulement comme l'idéal le plus élevé. Il ne fait aucun doute qu'avec la réalisation de cet idéal par la société chrétienne, la propriété elle-même est abolie, mais c'est ici que réside la deuxième différence entre le christianisme et le socialisme - l'abolition de la propriété est présentée comme un devoir des propriétaires, et non comme un droit du peuple, et toute la dignité du renoncement à la propriété réside dans le caractère volontaire du renoncement, le but du renoncement n'est pas une nouvelle structure de l'ordre social, mais une réduction directe des préoccupations concernant la richesse matérielle : la richesse matérielle ne s'oppose pas à l'égalité matérielle, mais au matériel pauvreté. » "L'autre moitié de l'erreur est le désir de transformer l'idéal final du christianisme en une exigence pratique. [...] Avec le plus grand essor religieux, il serait peut-être possible d'abolir le droit de propriété, mais au moment suivant, cette propriété commencerait à renaître sous la pression de la nature humaine. [...] Il n'y a pas eu de déni complet de la propriété dans le christianisme. [...] Les fondateurs du christianisme étaient de meilleurs psychologues que tous les sectaires ultérieurs qui ont tenté d'introduire le communisme obligatoire, et que tous les socialistes chrétiens contemporains." Le programme des socialistes chrétiens, du point de vue fondamental des relations sociales, est le même programme matérialiste marxiste, basé uniquement sur des citations de l'Évangile. C’est là que réside la plus grande incohérence de certains dirigeants modernes, qui menace de rendre stérile tout le nouveau mouvement de pensée religieuse. Le marxisme est une vision du monde particulière avec sa propre science et sa propre philosophie. Le programme de la social-démocratie place une révolution politique violente comme la créatrice directe du nouveau système. La perfection morale de l’individu n’a absolument rien à voir avec cette théorie de la révolution sociale. Le déni de la violence physique, prêché par l'Évangile, est étranger à cette doctrine. Celui qui vous frappe sur une joue, offrez-lui l'autre (voir Matthieu 5 :39) - ce commandement dans la bouche d'un homme politique ne peut que susciter la perplexité et le ridicule. " Ceux qui s'appuient sur l'Évangile, même en déduisant de l'Évangile une négation complète de la propriété, ne peuvent y trouver la moindre justification pour le renversement violent de l'ordre de choses actuel ; il est nécessaire de bouleverser tout l'enseignement chrétien pour déduire de l'exigence de distribuer ses biens à d'autres le droit de ces autres de les prendre pour eux-mêmes par la force, sans attendre la répartition. Quiconque constate que le peuple ne peut pas attendre la distribution volontaire des biens par les riches doit se référer à plus à l’Évangile pour soutenir ses revendications. Le politicien chrétien est confronté à une question mal résolue par M. Kim : les chrétiens sont-ils autorisés à recourir à la violence, et sinon, comment fonctionnera la Fraternité chrétienne de lutte ? « Seule l’influence progressive du christianisme sur les membres de la communauté peut les amener au point de renoncer à la propriété. » Quelle devrait être la relation mutuelle entre la religion et la politique ? Que peuvent-ils se donner ? La religion transforme les gens ; c'est le matériau à partir duquel l'homme politique tente de construire l'édifice de l'État et de la structure sociale qui répond le mieux aux besoins. "Un homme politique peut et doit se fixer pour objectif d'améliorer l'humanité." Mais la religion "ne doit pas sanctifier les institutions et les méthodes d'activité politique qui bloquent le chemin vers cette hauteur idéale vers laquelle la religion veut conduire l'humanité. [...] En se rapprochant, la religion et la politique ne doivent cependant pas perdre un instant de vue leurs tâches particulières et franchir les limites du domaine de la vie humaine délimité par chacune d'elles". "De même, ils ne doivent pas emprunter les uns aux autres leurs méthodes d'action. La religion ne peut utiliser que l'arme spirituelle de la conviction personnelle. Tout renforcement de l'influence religieuse par le biais d'une législation extérieure, c'est-à-dire d'une pression extérieure, ne produit qu'un effet extérieur à court terme et n'obtient qu'un succès apparent au prix d'un renoncement à son essence. [...] Un homme politique, cependant, ne peut pas se limiter aux seules mesures d'influence qui sont caractéristiques de la religion. Certaines questions de la vie des gens sont trop aiguës et trop urgentes pour être résolues par la lente évolution de leur esprit. Les besoins du peuple peuvent être résolus par la lente évolution de leur esprit. nécessitent une aide d’un montant plus important et plus rapide que ce que des propriétaires idéalistes accepteraient de le faire, et ce n’est pas la charité, mais le bien public que le législateur a à l’esprit lorsqu’il soutient les affamés et les chômeurs. La question de l’influence mutuelle de la religion et de la politique est particulièrement difficile. La politique a toujours un mélange d’idéalisme ; C'est l'influence positive de la religion. "Mais trouver la juste mesure des impulsions vers un avenir idéal est une tâche dans laquelle un parti politique doit prouver sa capacité créatrice, en assumant la tâche de briser l'ancien au nom d'un nouveau meilleur." D'autre part, "l'influence de la religion sur la politique se reflète dans le fait qu'il existe des principes et des techniques politiques que la religion peut rejeter sans condition et ainsi faire pression sur le domaine politique. [...] L'Église ne peut permettre, au nom de besoins politiques, ce qui est catégoriquement interdit par son enseignement. De là surgit toujours un double danger : soit l'Église fait des compromis pour maintenir sa position sûre, soit elle se transforme peu à peu en esclave du pouvoir séculier, ce qui est ce qui s'est produit chez nous ; soit elle exige l'accomplissement de ses commandements contrairement aux lois laïques, mais ensuite elle s'engage sur le chemin de la lutte avec le pouvoir laïc, se tournant elle-même dans cette lutte vers l'arme laïque de la violence, et peu à peu cette lutte d'idéologique se transforme en simple compétition avec le pouvoir laïc en raison de la domination sur la foule. Le christianisme primitif a trouvé la bonne solution au problème : il a respecté toutes les lois laïques jusqu'à ce qu'elles soient contraires à la conscience chrétienne et a répondu par une résistance décisive à tout ce qui contredisait les exigences religieuses, mais il n'a pas riposté par la violence, mais par une résistance passive, jusqu'au martyre. [...] La religion doit poursuivre ses tâches particulières selon ses propres voies spirituelles, et malgré la faiblesse apparente de cette influence, elle est plus profonde et plus forte que la politique. La religion a également une influence décisive sur la politique, puisqu'elle lui donne des directives générales, des idéaux et contrôle ses principes et méthodes de lutte. Mais la religion ne doit jamais se laisser influencer par la politique, lutter pour le pouvoir politique, emprunter aux partis politiques leurs armes et servir leurs objectifs. La seule chose qu’il peut exiger du pouvoir laïc, c’est de lui accorder la liberté qui devrait généralement être accordée à toute manifestation de la pensée et de l’énergie humaines. » Il est impossible de ne pas noter l’objectivité totale des jugements de N. Yezersky, et cela est d’autant plus important qu’il y a désormais trop de publicistes qui veulent faire même de la religion et de la morale un instrument de lutte politique. Le christianisme, selon ces publicistes, se tient du côté de partis opposés. L’« Union du peuple russe » exige que les représentants de l’Église du Christ, s’ils veulent être fidèles à l’enseignement du Christ, ne le servent que lui et lancent l’anathème aux séditions. Les partis révolutionnaires considèrent le Christ comme un révolutionnaire et exigent donc que ses serviteurs bénissent la violence révolutionnaire et maudissent le « vrai peuple russe ». Mais N. Yezersky a eu suffisamment d'impartialité pour déclarer dans les pages du magazine « rouge » que la religion est supérieure à la politique non seulement réactionnaire, mais même révolutionnaire. La religion peut influencer la vie entière de l'humanité, de manière irrésistible et bénéfique, mais s'immiscer dans le parti signifie pour la religion traîner son idéal dans la boue. Voici comment, par exemple, Russkoe Slovo discute ouvertement du refus du parti Liberté du peuple d'accorder aux travailleurs un siège parlementaire dans un éditorial du 7 février : " L'absolument impossible est exigé des cadets. Ils exigent qu'ils cessent d'être un parti et, étant sortis de l'enveloppe du parti, mesurent les relations humaines à l'aune de la justice générale. Le parti est avant tout le parti ; son intérêt premier est de se renforcer et de diminuer les autres partis. Il n'y a pas de sentiment d'abnégation dans la lutte du parti - seuls des sentiments étroitement utilitaires y règnent... Du point de vue du parti, il ne peut y avoir de place pour des considérations d'altruisme et sacrifice de soi » (« Mot russe », n° 29). Si tel est le cas, alors la religion, en particulier la religion chrétienne, n’est pas avant tout un parti politique. Il convient toutefois de noter que dans l’article de N. Yezersky, la religion et la politique sont présentées comme des domaines dont la portée ne coïncide pas : la religion existe séparément, la politique aussi. Ce n’est guère vrai. Après tout, une seule et même personne ne peut-elle pas être à la fois croyant et homme politique ? Si oui, dans quelle proportion devrait-il y avoir des revendications religieuses et politiques chez un individu ? Est-il vraiment possible que seuls les non-croyants s’engagent en politique ? Mais la religion ne peut pas influencer la politique. Si un homme politique est au moins quelque peu religieux, alors il doit y avoir un conflit de religion et de politique en lui seul. Ce qui en ressort est une sorte de tragédie interne d'une personnalité morale, et la manière dont cette tragédie peut être résolue est presque totalement invisible dans l'article. 2. L'article de S.N. dans « La Pensée russe » présente un profond intérêt philosophique. Boulgakov « L'idéal médiéval et la culture moderne » 2. L'auteur note tout d'abord l'intérêt croissant de la société pour les questions de conscience religieuse et philosophique, c'est pourquoi il attire l'attention sur le Moyen Âge, qui « se distingue par son sérieux et sa passion de vie extraordinaires et exceptionnels, car c'était une époque de vie religieuse, et toute vie véritablement religieuse représente quelque chose d'unique par son sérieux, sa passion et son intensité ». Le Moyen Âge voulait réaliser le principal objectif chrétien – le Royaume de Dieu – à travers la théocratie papale. D’où l’ascétisme du Moyen Âge, selon lequel « le monde dégoûte Dieu et Dieu dégoûte le monde ». Les gens de cette époque voulaient la conquérir en faisant souffrir le monde. « La métaphysique transcendante s’est avérée être associée au positivisme clérical du trône romain et à ses projets avides de pouvoir. » « Le Moyen Âge a gagné et conquis le monde, tout en le niant. » Aiken, dont l’étude fait référence à l’auteur, explique la contradiction entre ascétisme et désir de pouvoir. "La raison réside dans le désir de l'Église médiévale de sauver le monde par la violence." Ainsi, « le despotisme spirituel de l’Église pesait sur toute la vie médiévale ». "L'Église médiévale ne voulait fondamentalement pas permettre quoi que ce soit de laïc, d'étranger ou de désobéissant." Mais « l’idée de nier le monde lui-même est devenue la source de la « sécularisation » de l’Église ». « L’Évangile de l’amour est devenu une doctrine de domination et de violence. » L'idéal de la théocratie catholique repose sur la trahison de l'alliance du Christ. "La sainteté violente, le dilemme : l'obéissance à l'Église ou au feu - telle était la vision du monde des hommes les plus forts de cette époque. À propos du pape Grégoire VII 3, l'un des plus grands représentants de la théocratie médiévale, son contemporain (Pierre Damiani) a utilisé une expression prophétique et frémissante : Saint Satan. La sainteté et le satanisme sont également caractéristiques du Moyen Âge." « Dans la lutte contre l’État, l’Église cherche à saper ses fondements fondamentaux, à l’humilier et à le discréditer. » "L'Église voulait élever ou retirer les empereurs du trône, retirer la primauté d'une nation et la transférer à une autre. Le pouvoir du pape de toutes sortes, y compris le pouvoir terrestre, comme l'enseigne la « Théologie naturelle » de Raymond de Sabunda, est illimité, illimité et incommensurable. » Le désir de l’Église d’étendre son pouvoir et son autorité à tous les domaines de la vie a conduit à une paralysie générale, à un état d’oppression sous lequel se cachait la lutte d’un élément rebelle, intérieurement invaincu et extérieurement soumis contre la tutelle du pouvoir. Les activités économiques du Moyen Âge, la science, l'art, la poésie lyrique, l'architecture, tout a été conquis par l'Église. L’Église médiévale toute entière a envie de s’envoler vers le haut, transformant la pierre et le plomb en ailes légères, mais son poids s’appuie sur le sol et résiste à ce projet fier. "Au cours de l'histoire, les protestations idéologiques et le déni de l'idée théocratique elle-même ont mûri. L'idéal théocratique de l'Église s'est opposé à l'idéal d'une personnalité libre et d'une conscience religieuse libre. L'humanisme et la Réforme ouvrent la voie à une nouvelle ère dans laquelle nous vivons aujourd'hui." "La Réforme a reconnu l'Église comme l'un des nombreux aspects de la vie humaine, mais l'humanisme dans ses manifestations extrêmes, en particulier à l'époque moderne, n'hésite pas à l'éliminer complètement de l'arène historique." "La cathédrale médiévale, qui n'avait pas de rivale, est maintenant entourée de palais de souverains laïcs, de musées abritant des collections de statues de l'antiquité païenne et des œuvres d'art les plus récentes, de théâtres, d'universités, d'usines, de bourses du travail et de futures phalanstères socialistes sont en construction." "Le Moyen Âge et les temps modernes sont aussi opposés que semblables. Le Moyen Âge, s'efforçant au nom du principe divin d'écraser le principe humain et sa liberté, est tombé dans le "saint satanisme", dans le blasphème contre le Saint-Esprit. Les temps modernes, dans leur réaction unilatérale contre le Moyen Âge, ont tendance à oublier complètement le principe divin et à se tenir à la frontière de l'athéisme, se transformant de manière presque incontrôlable en polythéisme et idolâtrie païens, car la nature religieuse ne tolère pas. le vide, et d'où part l'Esprit de Dieu, les mauvais esprits apparaissent. Les temps modernes connaissent principalement la terre, et le Ciel ne s'en souvient que pour un usage personnel et privé, comme lors des vacances dans l’église. "L'Église médiévale voulait être tout, niant tout. C'est pourquoi elle est devenue en réalité l'unité du vide, une mauvaise unité formelle. Au contraire, le nouvel âge humaniste est une pluralité sans unité." « L’ère moderne n’est donc pas du tout le dernier mot dans le développement historique » ; c'est l'antithèse de la thèse médiévale. L’ère humaniste ressent instinctivement sa faiblesse, sa multiplicité invaincue. La situation n’est pas meilleure pour la personnalité humaine. Une tentative de l'individualisme, en dehors de toute relation avec le Divin, de transformer une personne en homme-dieu se heurte à la présence incontestable d'un homme-bête en elle et au danger de la transformer non pas en homme-dieu, mais simplement en dieu (ou soi-dieu). « Dans une société parfaite, une crise de l’État se prépare déjà. » Un mouvement anarchiste commence. « L’idéal du salut violent a été rejeté même lorsqu’il était présenté au nom de l’Église, sous le couvert du « saint satanisme ». Il est d’autant plus difficile de l’affirmer maintenant, alors que seule l’auto-affirmation réelle du Léviathan, le satanisme sans aucune sainteté, lui est présentée. Dans toute la culture humaniste, il existe une multiplicité, une fragmentation spirituelle et une certaine sorte de confusion. "La science devient science." Dans la philosophie et l'art, règnent des directions qui se détruisent mutuellement. On espère que la désunion soit temporaire ; l'esprit humain a trop soif d'unité. "Nous ne pouvons donc pas reconnaître la culture humaniste comme le produit le plus élevé de l'histoire, comme son fruit mûr. Nous ne parlons pas du degré quantitatif de son développement - bien sûr, elle peut encore progresser loin, mais de l'insuffisance qualitative de ses fondements mêmes, de son caractère non religieux et donc de sa fragmentation et de son manque de fondement. Son vague désir d'unité est un désir d'établir le principe religieux et divin dans la vie, qui a été rejeté avec la théocratie médiévale. En elle, dans cette théocratie, non seulement le faux et le violent la forme historique a été rejetée, mais aussi la vérité profonde qu'elle contient, au moins dans une allusion, à savoir que la religion, sérieusement comprise et sincèrement acceptée, ne peut et ne doit pas être réconciliée avec le rôle d'un seul des aspects de la vie, quelque part dans le coin où le protestantisme complaisant la relègue, avec la position de parasite de la civilisation. Non, elle doit inévitablement s'efforcer de s'emparer de tout et de sanctifier la vie tout entière. "Le fruit mûr de l'histoire ne peut être reconnu que comme le libre triomphe du principe divin dans la libre créativité humaine, car cela découle du caractère divino-humain du processus historique. Communauté religieuse, culture religieuse, unité interne dans la pluralité manifestée - tel est le fruit qui mûrit dans l'histoire, même si, peut-être, sa maturation finale se situe au-delà de ses frontières, sous le « nouveau ciel » et sur la « nouvelle terre ». Pour la vision chrétienne du monde, il ne peut y avoir d’autre philosophie de l’histoire. Le processus historique qui se déroule devant nous justifie et clarifie nos aspirations à une nouvelle communauté religieuse, dont la soif commence déjà à tourmenter les gens. La synthèse du Moyen Âge et des temps modernes ne sera réalisée que par le prochain renouveau de l’Église, dans lequel les contradictions de l’histoire seront résolues. L'Église ressuscitée révélera en elle-même non seulement l'Église-église, mais aussi l'Église-humanité, l'Église-culture, l'Église-public. Le fait que de telles prémonitions et aspirations commencent déjà à exciter les gens est un signe clair que l’ère humaniste, si elle n’est pas déjà proche, approche du moment de sa pleine maturité, après quoi commence la vie de Dieu-homme, d’homme-dieux avec Dieu-homme.» Telles sont les aspirations associées au prochain renouveau de l’Église ! Et ces aspirations reposent sur une pénétration très profonde dans le sens philosophique du processus historique du monde chrétien. Grand est le Dieu chrétien ! Nous pouvons également espérer que l’Église du Christ, et elle seule, résoudra les contradictions de l’histoire et conduira l’humanité vers de nouveaux horizons historiques, dans lesquels il n’y aura pas de nuages ​​sombres de désastres sociaux ni d’orages de militarisme ! 3. Il convient également de noter brièvement l'article de N.A. Berdiaev « Anarchisme ». Cet article représente un chapitre d'un livre [en cours] préparé par l'auteur pour publication, consacré à la philosophie religieuse du public 4 . "Dans les enseignements anarchistes", dit l'auteur, "les derniers problèmes de l'existence humaine se font sentir. Dans le développement non religieux du monde, seul l'anarchisme tente de rejeter radicalement tout État, tout pouvoir et toute violence, et contre lui-même, il sert la conscience théocratique, ouvre la voie au triomphe de l'idée du pouvoir divin, placé à la place du pouvoir humain." Mais les enseignements anarchistes sont extrêmement divers, et dans l'anarchisme il y a une contradiction corrosive : " les anarchistes recourent à la violence la plus terrible contre l'individu, voulant détruire toute violence, avec le nom de liberté sur les lèvres. La plupart des anarchistes s'accrochent au révolutionnisme vulgaire. […] Les anarchistes n'opposent aucun principe idéal interne au pouvoir d'État et à la violence sociale et restent avec la même violence et avec la même puissance, quoique sous un nouveau nom. " […] L'anarchiste le plus conséquent est Léon Tolstoï... » Il a compris « que le pouvoir d'État, fondé sur la violence, ne peut s'opposer qu'au principe religieux de la vie, de l'amour et non de la violence... Pour Tolstoï, il n'y a pas de résistance sociale, pour lui il n'y a qu'une amélioration individuelle. Il est caractéristique que l’anarchisme soit avant tout une création de l’esprit national russe. Mikhaïl Bakounine et Léon Tolstoï sont les anarchistes les plus radicaux. En Occident, seuls Max Stirner et Proudhon sont d’éminents représentants de l’anarchisme, même si l’anarchisme de ce dernier « reste en surface et n’atteint pas les profondeurs mystiques ». Pour l’anarchisme idéal, pour la vraie liberté, l’humanité n’est pas prête ; "Le hooliganisme anarchiste le plus récent repose entièrement sur des instincts serviles et violents. [...] Tout ordre organique [...] ne peut reposer que sur de véritables sentiments religieux, sur le respect du plus haut, sur l'amour du peuple pour certaines choses, sur une hiérarchie libre et divine. [...] Un peuple véritablement religieux, uni à son Dieu, vivant une vie organique, n'a pas besoin d'État et de pouvoir, il est inévitablement théocratique. [...] Un anarchisme sain peut se développer par étapes : dans la décentralisation du pouvoir et la croissance de les communautés autonomes, dans le fédéralisme, dans le remplacement des relations étatiques par des relations sociales contractuelles, dans la résistance passive à l'État, dans le dépassement de tout jacobinisme, bureaucratique et révolutionnaire, dans le refus de la confiance morale envers les autorités, dans la culture en soi de cette force intérieure qui rend l'homme vraiment libre et l'État inutile. […] Vous ne pouvez pas commettre des crimes impies au nom de quoi que ce soit : ni pour sauver l’État, ni pour une destruction violente. Les étatistes professent [évidemment] une religion qui est non seulement antichrétienne, mais aussi carrément satanique ; ils placent l'État au-dessus de la volonté de Dieu. "La loi selon laquelle il faut vivre [...] est écrite dans les profondeurs mystiques du cœur, et seul le renouveau religieux aidera à déchiffrer ces écrits. [...] La vraie vie, la victoire sur la mort n'est qu'en union avec Dieu, avec la Source Primaire de la vie, dans l'affirmation de la bonté dans la vie. [...] Nous voulons l'anarchisme, qui serait l'envers de l'harmonie intérieure, l'unité religieuse. Le véritable anarchisme sera en même temps le vrai hiérarchisme, de la hiérarchie divine. [...] Nous prêcherons la libération finale de l’humanité non pas au nom de la prospérité terrestre des philistins libres, mais au nom de l’idéal de la théocratie – la nouvelle Jérusalem. » «Il y a également eu un différend entre eux pour savoir lequel d'entre eux devait être considéré comme le plus grand. Il leur dit : Les rois dominent les nations, et ceux qui les gouvernent sont appelés bienfaiteurs, mais vous ne l’êtes pas ; mais le plus grand d’entre vous est comme le plus jeune, et celui qui commande est comme un serviteur » (Luc 22 : 24-26). D'un point de vue chrétien, on peut noter avec satisfaction que cet article reconnaît le pouvoir de la douceur, pouvoir incomparablement supérieur au pouvoir de la violence orgueilleuse et au pouvoir de toute culture. « Cultiver en soi cette force intérieure qui rend vraiment libre » est, bien sûr, le moyen le plus efficace, le plus fiable pour renouveler la vie humaine. Mais le pouvoir de la douceur n’est pas pleinement reconnu ici. L'article lui-même ne se distingue pas par un esprit de douceur ; elle envoie des malédictions à l'État... Après tout, la résistance passive n'a pas toujours en elle de douceur ; avec une résistance passive, il peut y avoir la méchanceté cachée la plus sombre, une méchanceté véritablement satanique. Lorsqu’un chrétien est imprégné de l’esprit de douceur du Christ, il n’est pas nécessaire de le qualifier d’anarchiste de manière ambiguë. He is a Christian - that's all. Et le chrétien ne veut pas l'anarchisme, mais cherche la ville à venir, cherche la Jérusalem céleste sur terre. 4. "Et le tentateur s'approcha de lui et lui dit : Si tu es Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent du pain. Il répondit et lui dit : " Il est écrit : L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu " (Matthieu 4 : 3-4). Ces paroles de l’Évangile constituent l’épigraphe de l’article de N. Berdiaev « Le socialisme en tant que religion » 5. Il est rare de lire quelque chose d’aussi puissant que cet article, au contenu merveilleux et écrit de manière aussi convaincante. « Depuis lors, dit l'auteur, lorsque l'homme s'est éloigné de Dieu et est allé organiser sa vie en dehors de Dieu, il est hanté par une ancienne malédiction : « Maudite soit la terre à cause de vous ; tu en mangeras avec tristesse tous les jours de ta vie" (Genèse 3 : 17). Et une lutte difficile pour l'existence commença pour l'humanité ; à la sueur de son front l'homme gagna son pain. " « Désormais, le socialisme, qui prétend résoudre définitivement le problème de l’existence humaine, promet d’éliminer l’horreur de la question du pain, devient la base de l’histoire moderne. » "Le socialisme a immédiatement déclaré sa prétention de devenir une religion pour la nouvelle humanité, et son lien interne avec la religion ne fait aucun doute. Le socialisme promet d'utiliser les forces sociales humaines pour lever l'ancienne malédiction, pour créer un monde pécheur sans le réunir avec Dieu." Il faut distinguer deux types de socialisme. Le premier type de socialisme organise la nutrition de l'humanité, une vie économique opportune et résout le problème du pain quotidien. Ce type de socialisme ne veut pas remplacer le pain céleste par le pain terrestre, mais il a et aura une importance énorme dans la vie de l'humanité. Un autre type de socialisme est le socialisme religieux, un socialisme qui prétend remplacer la religion. C’est à cet autre type de socialisme que l’auteur s’intéresse. Le socialisme religieux est « tout un credo, une solution à la question du sens de la vie, du but de l’histoire, c’est la subordination de tous les aspects de la vie au pain quotidien, c’est le remplacement du pain céleste par le pain terrestre ». « Un pathétique socialiste-religieux apparaît, et on y sent déjà le début d'un début surhumain, athée, et il y a en lui une soif terrible d'organiser ce monde non seulement en dehors de Dieu, mais aussi contre Lui. La social-démocratie, fondée par le marxisme, est la forme la plus parfaite et la plus complète du socialisme, à savoir le socialisme religieux. » « La social-démocratie aspire au paradis terrestre et déteste le paradis céleste. Elle prêche que la religion est une affaire privée, que la religion ne la regarde pas ; en réalité, la social-démocratie se soucie beaucoup de la religion, puisqu’elle veut elle-même être une religion. Pour elle, la religion n’est pas une affaire privée ; pour elle, toute religion est mensonge et mal, empêchant la création d’un paradis terrestre, favorisant l’exploitation des classes populaires par l’ivresse. La social-démocratie ne reconnaît la liberté de conscience qu'en paroles ; l'esprit social-démocrate n'a aucun goût pour la liberté de conscience et la liberté en général ; en fait, il abolira la liberté d’expression si cela est nécessaire dans l’intérêt du prolétariat, du socialisme et de la révolution. La social-démocratie voudrait violer la conscience humaine au nom du bonheur des peuples, au nom du paradis terrestre. « La fausse religion socialiste commence là où le pain de la terre soumet toute vie et toute culture, où au nom du partage du « pain » l’homme renonce à son droit de naissance, où au nom du paradis social le pain du ciel est rejeté, où le prolétariat et l’humanité future sont divinisés, où le socialisme commence à construire la Tour de Babel, où la vie humaine s’établit sans sens, sans but, sans Dieu. Il y a une part de mal chez Karl Marx. Le mal du marxisme réside dans son attitude impie et inhumaine envers l’humanité. Cette attitude « dans sa cruauté ne peut être comparée qu’à celle de l’ancien État absolu ». "La religion socialiste ne connaît pas de sanctuaire plus élevé que l'humanité, que le bien humain ; cette religion déifie l'humain et rejette tout ce qui est surhumain." Mais cette religion est cruelle à la fois envers l'humanité et envers l'homme, car "l'homme est reconnu comme un moyen pour l'humanité future, puis l'humanité future est reconnue comme un moyen pour un état surhumain encore plus lointain et, en fin de compte, pour un surhomme, pour un dieu terrestre. Ce futur dieu terrestre est le sanctuaire de la religion socialiste, au nom de laquelle sont faits des sacrifices humains, sacrifiés par une longue série de générations vivantes. La religion socialiste veut rendre les gens heureux en les méprisant. La théorie du progrès, portée à son expression extrême du marxisme, est terrible par sa cruauté. La société future, la future génération humaine, l’état parfait et bon auquel conduit le progrès, est une sorte de monstre, buvant le sang des générations passées et présentes, torturant chaque personne vivante en son propre nom, au nom de son abstraction. "Les gens semblables à Dieu rêvent d'un socialisme marxiste, d'une nouvelle race, mais la limite ultime est une force semblable à Dieu, une incarnation unique du pouvoir terrestre, rejetée du sens de l'univers. Ils diront : les sociaux-démocrates, avant tout, veulent rendre tous les gens semblables à Dieu, les rendre tous égaux, et non pas les exalter. Mais c'est une auto-illusion." L'égalité est juste si elle est universelle, mais la social-démocratie reconnaît le droit prédominant au bonheur pour les générations futures, alors l'avantage du prolétariat et, enfin, des personnes socialement utiles et bien adaptées sont établis. "En un mot, la social-démocratie affirme la sélection aristocratique du pouvoir à venir. On ne peut pas parler ici de fraternité universelle. L'égalité social-démocrate s'avère illusoire." "La juste égalité de toutes les personnes vivantes dans le monde ne peut pas être établie de manière positive, mais seulement religieusement. Vivre uniquement pour l'humain chez les autres, pour d'autres temps et pour le fantôme d'un avenir temporaire - tel est le testament cruel et injuste de la religion de la puissance terrestre à venir. Vivre pour le surhumain en soi, pour tout ce qui vit dans le monde à tout moment et pour l'éternité - tel est le testament de la véritable religion universelle." "L'âme du socialisme marxiste attend une catastrophe sociale mondiale, une grande révolution sociale sans précédent, un Zusammenbrech universel 6 , après quoi viendra un paradis terrestre socialiste. La théorie de la catastrophe sociale, Zusammenbrechtheorie, [...] n'est pas la science ou la philosophie, mais la religion, l'espoir religieux, c'est l'eschatologie, la doctrine de la fin socialiste de l'histoire et le terrible jugement socialiste. [...] Après une catastrophe sociale, le monde devient bon, l'exploitation cesse, la lutte des classes et leur existence même sont abolies et le règne de la vérité commence. Ce n’est qu’alors que naîtra l’homme, la véritable humanité, et désormais ne vivront que des représentants d’une classe ou d’une autre. Maintenant qu’il y a une mauvaise nécessité dans le monde, alors il y aura une bonne liberté. "Mais de quel genre de dieu sur terre rêvent les socialistes croyants, Celui qui existe éternellement comme au Ciel ? L'eschatologie du marxisme et du socialisme religieux est à l'opposé du chrétien. [...] L'eschatologie chrétienne prévoit une terrible tragédie à la fin, la lutte dernière de deux principes et la victoire finale de l'Agneau." L'eschatologie socialiste positive n'en voit qu'une moitié, seulement la victoire des ennemis de l'Agneau, le triomphe du « prince de ce monde » qui rendra l'humanité heureuse. "Dans la social-démocratie en tant que religion, naît dans le monde un démonisme bien plus fondamental et terrible que le démonisme « décadent », nietzschéen, que le démonisme de la mode. [...] Dans le socialisme marxiste règne l'élément du démonisme impersonnel, un culte démoniaque du pouvoir impersonnel, un culte du pouvoir terrestre sans but ni sens. Le bonheur futur promis par ce démonisme est la tentation et l'auto-illusion. Un âge d'or ne viendra jamais. si l’humanité suit le chemin de la nécessité naturelle et de la force naturelle. "Ce qui fait peur dans la social-démocratie, c'est le manque de contenu positif et créatif dans sa religion... Tout son pathétique est négatif, dirigé vers le déni du passé. [...] La force de l'humeur révolutionnaire se mesure par la méchanceté et la haine du mal, et non par l'amour et le respect respectueux du bien, [...] et le mensonge du socialisme dans la dépréciation des valeurs éternelles." Selon l'enseignement social-démocrate, la pauvreté et l'oppression donnent à une personne la connaissance de la vérité et de la justice, et le but est la satiété bourgeoise. Mais il y a ici une double erreur : la pauvreté ne fait qu’aigrir et brutaliser ; l'idéal de satiété et de contentement est tout simplement laid. « La nature démoniaque de la social-démocratie se révèle particulièrement en période de révolution, lorsque « la bête de la politique, de l’extermination mutuelle, une bête sans pitié se réveille », quand « ils veulent chasser et détruire la vieille bête avec une nouvelle bête, mais la nouvelle bête s’avère être la même vieille bête, la vieille violence ». « Le socialisme restera démoniaque et violent jusqu'à ce qu'il se soumette au principe religieux de la vie [...] et associe ses actes à la soumission à la volonté surhumaine. » La révolution socialiste elle-même tourne en surface, son radicalisme est apparent, « défini par le critère de l’agitation du marché ». Le « nouvel » homme de la société socialiste est le « bourgeois » ultime. La religion social-démocrate transforme tout le monde en philistins. Tout cela parce que « le principe de liaison de l’amour et de l’attraction mystique de certaines parties du monde est étranger à la social-démocratie ». Sous l’unité extérieure et l’organisation de la société socialiste, on ressentira toujours la violence douloureuse de l’unification, une unification non par amour libre, mais par nécessité amère. Le socialisme dépersonnalise et on ne peut y trouver la véritable démocratie. « La démocratie consiste à traiter chaque personne comme un individu. » Une personne ne peut pas être évaluée uniquement par son prolétarisme ; "La position prolétarienne est souvent associée à de très mauvais traits de personnalité. [...] Valoriser les gens parce qu'ils sont prolétaires équivaut à les valoriser parce qu'ils sont nobles ou riches." Le socialisme considère qu'il est possible et nécessaire que le bonheur de plusieurs rende malheureux et même détruit, mais "pas une seule génération, pas une seule personne n'est seulement un moyen, même pour le bonheur de toute l'humanité future. [...] Et nous ne devons pas réaliser le bonheur de quelqu'un, dans un avenir futur, mais la vérité, la vérité absolue. [...] Le bonheur suivra. [...] La vérité ne se réalise pas par la violence, mais par la naissance d'une nouvelle vie. Il est nécessaire de causer le moins de violence et de chagrin possible à chaque être vivant, de mettre en œuvre la vérité à chaque seconde. Cette vérité religieuse n’est comprise ni par la religion de l’État, qui sacrifie la personnalité au nom des fictions, ni par la religion du révolutionnisme et du socialisme. [...] Si seulement la cruauté, la brutalité et les sacrifices sanglants peuvent préserver le vieux monde ou le détruire et créer un nouveau monde, alors il vaudrait mieux que le monde périsse. "Qu'est-ce que le socialisme du point de vue étatique et juridique, quelles seront les limites du pouvoir dans la nouvelle société, quelle est la relation entre l'individu et la société ? Le socialisme lui-même ne donne pas de réponse claire à ces questions. Certes, "certains socialistes tentent faiblement d'affirmer qu'à l'avenir il n'y aura pas d'État, qu'il n'y aura pas de violence, que tous les accords seront librement appliqués, mais eux-mêmes semblent avoir peu confiance en cet utopisme naïf". Si nous pensons au socialisme radical, nous devons alors dire que « la société économique à venir sera une union forcée et violente des peuples, ce sera un État doté des pleins pouvoirs, illimités, déifiés. L'État socialiste sera fondé sur une démocratie parfaite et définitive. C’est une sorte de faux conformisme dans lequel la personnalité se noie et disparaît. La liberté de conscience, la liberté d’expression et toute autre liberté seront évaluées selon des considérations utilitaires de puissance publique. Ce qui est la volonté de César est plus grand que celui de Dieu. Le socialisme dans sa forme social-démocrate est un absolutisme d'État et il n'offre aucune garantie contre le despotisme jacobin et démagogique. "Les socialistes n'aiment pas parler de droit. [...] Mais nous pouvons affirmer avec certitude que le socialisme est une tentative [...] d'éliminer complètement le droit civil [...] et d'établir exclusivement le droit de l'État... Dans les despotismes orientaux, il n'existait pas de pouvoir d'État aussi illimité et fort que celui imaginé dans un État socialiste, qui a éliminé toutes les formes de droits civils de l'individu. [...] L'esprit social-démocrate a hérité historiquement et psychologiquement de l'idée de l'Empire romain universel - un monstre d'État avec l'épée de César, et il donne tout à « César », même s’il l’appelle déjà démocratie. Mais l’unification ne doit pas se faire par la violence d’État, mais par un esprit de conciliarité fondé sur l’amour. "Nous rêvons de l'Église universelle, et non d'un État universel, d'une théocratie, du Royaume de Dieu sur terre, et non du royaume de César et d'autres puissances humaines. [...] Le droit civil doit être fondé sur [...] la nature de la personne, prise en dehors de toute espèce. [...] Le tribunal suprême et ultime du droit civil, la source de sa vérité objective [...] peut être le droit de l'Église, la loi de la conciliarité théanthropique. Ainsi, une société socialiste peut devenir non pas une société d'État, mais une société ecclésiale civile, c'est-à-dire théocratique. [...] Il est nécessaire de chercher un antidote aux tendances impersonnelles, abstraites et centralistes avides de pouvoir de la religion socialiste. Cet antidote ne se trouve que dans l’idée d’une société religieuse universelle qui couronnerait l’édifice d’un public d’individus. [...] La conciliarité socialiste fausse-religieuse est une forme d'esclavage générique de l'individu, comme s'il s'agissait d'une généralisation de tous les esclavages et d'une subordination à un seul point d'esclavage. Et c’est la voie de l’esclavage final et définitif. Sans ressentir ni comprendre la personnalité, la religion du socialisme interprète complètement à tort l’égalité dans le sens d’égalisation, de mélange des individus, de dépersonnalisation en une masse homogène. La religion du socialisme empiète sur l’essence intérieure de l’individu, sur la hiérarchie naturelle des âmes humaines, sur le but individuel de chacun dans l’harmonie du monde. Ils veulent que tous soient égaux dans leur objectif et reconnaissent par cet objectif un bénéfice social homogène, un service obligatoire à la prospérité terrestre du genre humain. Dans une société socialiste, l’existence de prophètes et de sages, de grands maîtres de vie, de créateurs et de génies, de rois dans le royaume de l’esprit n’est pas concevable. À la fin de l’égalisation socialiste, il en résultera non pas l’égalité des individus vivants, mais l’égalité dans la non-existence universelle, la non-existence égale. Mais n’est-ce pas parce que l’humanité est digne d’exister qu’elle crée quelque chose de grand qui la domine ? "Ce n'est pas par la richesse, ni par la noblesse d'origine, ni par des choses extérieures ni par des propriétés familiales, mais par la force de l'esprit, le droit intérieur de l'individu, qu'une véritable hiérarchie doit être créée." "Le socialisme croit trop à la politique, à l'unicité et à la finalité du chemin politique du salut, aux formes et formules politiques. [...] Ils pensent qu'il suffit de changer les choses à l'extérieur d'une personne et que la personne elle-même changera, qu'à partir de mauvais sentiments et de mauvais désirs, il est possible de créer n'importe quelle sorte de bonne société à partir de moyens extérieurs et mécaniques." Certes, ils parlent aussi d'un changement de conscience, mais au fond, dans la pratique, ils croient en une sorte d'alchimie politique, placent leurs espoirs dans les révolutions politiques, les différentes républiques, le vote de tous les systèmes. " La social-démocratie russe commence à croire au simple fait de la prise du pouvoir politique, indépendamment de l'état de la conscience publique et de la répartition des forces sociales. Mais " il est fou de penser que la politique puisse enfin unir les gens, surmonter l'éternelle discorde humaine. [...] Le culte des formes politiques [...] mène toujours au vide. Ni une république libérale, ni une république démocratique, ni une république socialiste, ni aucune autre forme ne peut sauver l’humanité, l’humaniser, l’unir au plus haut de la vie, si l’essence des hommes reste inchangée, si la conscience des hommes reste superficielle, si la dernière volonté de l’humanité et son dernier amour sont dirigés vers le même vieux monde. Il n'y a qu'une seule garantie au monde de la force d'une nouvelle vie libre - un changement dans la conscience des gens, la renaissance de leur âme, une nouvelle volonté et un nouvel amour, le pouvoir des sentiments et des désirs, forts comme un roc. La politique et le socialisme doivent devenir consciemment religieux, subordonnés au centre absolu de la vie, alors seulement ils perdront leur caractère antireligieux et inversement religieux, alors seulement la bête politique et le démon terrestre du socialisme seront vaincus.» « Ce qui dans le socialisme se rapporte au processus humain de libération est la vérité du socialisme, ce qui passe dans le processus surhumain de l'incarnation du dieu terrestre, dans la tentation finale avec le pain terrestre, est le mensonge et le mal futur du socialisme, la religion inversée, la fausse conciliarité du royaume du tentateur. » Ainsi, en considérant le socialisme, l'auteur arrive à la conclusion que le socialisme ne peut pas être une religion. Il nous semble juste un peu étrange que l'auteur considère comme une religion une vision du monde qui ne veut pas parler du monde suprasensible et de ses relations avec lui. Une telle vision du monde ne peut pas être qualifiée de religion, et elle-même n'a pas le droit de s'appeler ainsi, car elle nie elle-même tout ce dont la reconnaissance constitue un trait caractéristique de la religion en tant que concept ; l'athéisme n'est pas une religion. Mais l’article ci-dessus dit beaucoup de vérité, même face au socialisme. Après tout, le socialisme se rencontre de manières complètement différentes. Certains considèrent que chaque mot prononcé contre le socialisme est celui des Cent-Noirs, et l'orateur est soupçonné de servir des intérêts égoïstes. D’autres, superstitieux, se signent dès qu’ils entendent le mot « siciliste », et dans la simplicité de leur cœur ils apporteront une brassée de bois de chauffage s’ils ont besoin de brûler un de ces « désespérés qui tirent sur le tsar ». La crainte de ce dernier n'est guère justifiée. Le socialisme a une grande vérité dans la vie, et cette vérité entre de plus en plus dans la vie. Même l’État le plus despotique ne peut vivre sans la socialisation de certains aspects de la vie. Le socialisme souhaite du bien aux gens, et est-ce vraiment pour cela qu’ils devraient en avoir peur ? Tout ce qui est dit sur le bien, qui aspire au bien, est souhaitable pour un chrétien. Mais vous devez faire attention au fait que toute bonne chose, tout enseignement sur le bien n’est pas nouveau pour un chrétien. Est-il possible d’enseigner un bien plus grand que celui enseigné par le Christ ? C'est interdit. Y a-t-il un bien qui ne soit pas embrassé par l’amour chrétien ? Non. Une telle bonté n’existe pas et ne peut pas exister. Quoi de neuf dans le socialisme en termes de contenu ? Oui, si les gens vivaient selon l’enseignement du Christ, serait-il vraiment possible qu’il y ait une quelconque forme d’exploitation, de division en classes et d’hostilité entre les intérêts de classe, etc. ? Le socialisme veut nourrir. Est-il possible parmi les chrétiens (bien sûr, pas seulement selon des critères comme c’est le cas actuellement) d’avoir faim ? Mais il ne fait aucun doute que le socialisme a raison et que nous devons le nourrir. Seul le socialisme en tant que vision du monde pleinement réfléchie est terrible. L'horreur d'un tel socialisme est suffisamment décrite dans l'article de M. Berdiaev. Peut-être que le socialisme montre la voie à suivre pour réaliser le bien ? Mais pour un chrétien, seul Christ est le Chemin, la Vérité et la Vie. Pourquoi un chrétien devrait-il suivre les chemins de Marx, Engels, Kautsky, Bebel et d’autres s’il existe le chemin du Christ ? Rien ne pourrait être plus parfait que ce chemin ; à part le nom de Jésus, il n’y a pas d’autre nom par lequel on peut être sauvé. En effet, la voie du bien indiquée par le socialisme est infiniment pire que la voie chrétienne. L’article de Berdiaev soulignait – et nous aimerions particulièrement le souligner – que le socialisme manque de radicalisme. Le radicalisme du socialisme est trop superficiel. Le christianisme avec son " Repentez-vous ! Μετανοειτε ! " infiniment plus radical que le socialisme. Dans la brochure à un sou « Le Nouveau Sermon sur la Montagne », la troisième béatitude est refaite ainsi : « Malheureux sont les doux, car ils ne recevront jamais de terre. » C’est une caractéristique du socialisme ; il ne comprend pas le pouvoir de la douceur, et cela ne fait que témoigner de son radicalisme insuffisant. La limitation de la liberté permise par le socialisme, si nécessaire, va dans le même sens. Dans l'article ci-dessus, il est noté que la social-démocratie est parfois prête à limiter non seulement une certaine forme de liberté, mais qu'elle voudrait parfois violer la libre conscience. La liberté de conscience est la plus haute valeur dans le christianisme. La conscience est libre, et la toucher avec une violence sale, selon l'enseignement chrétien, est criminel. La conscience humaine ne peut être violée par aucune majorité. Il n’y a pas de soumission dans le christianisme ; il n'y a que le consentement d'une conscience libre. Celui qui exige une soumission illimitée à la majorité, même à une conscience libre, reste un esclave. Le socialisme appelle à un tel esclavage, et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. Bien entendu, la liberté a plus de valeur que l’esclavage, et le christianisme, fondé sur la liberté, est sans aucun doute plus radical que le socialisme. La politique socialiste ne peut satisfaire le penseur religieux ; ce dernier doit penser plus profondément que le socialiste. Le socialisme révolutionnaire ne peut que repousser. Même le sage de l'Ancien Testament dans le 1er chapitre de ses paraboles enseigne à son fils : ne partez pas en voyage, détournez votre pied du chemin de ceux qui vous appelleront au meurtre injuste afin de collecter toutes sortes de biens précieux et remplir leurs maisons de butin, même s'ils ont promis un entrepôt commun de tout et le même sac pour tout le monde. Il semble que la longue expérience de l’humanité devrait nous convaincre qu’il n’y a rien de souhaitable dans la violence, quelle que soit la raison pour laquelle elle est exercée. "Le démon de la révolution a soif de sang et de sacrifices humains, comme le démon de la réaction, qui a déjà commis ses crimes inouïs. [...] Une nouvelle force d'esprit doit s'élever contre ces démons, quelque chose doit changer dans l'âme des gens, quelque chose doit renaître." "La bête politique, transformée en principe abstrait, déchire maintenant la malheureuse Russie, (la violence de la réaction) l'inonde de sang, et le socialisme révolutionnaire veut donner libre cours à cette bête, pour l'amener à sa pleine réalisation. Oh, combien insensée et criminelle est l'idée selon laquelle il est maintenant possible de sortir la Russie de l'état terrible dans lequel elle se trouve, par une seule politique, séparée du centre le plus élevé de la vie." Ces deux tirades sont tirées du même article de Berdiaev. L'auteur arrive à la même conclusion que S.N. Boulgakov dans l'article ci-dessus : la renaissance de l'humanité est possible non pas sur une base politique, mais sur une base religieuse, et ce n'est que sur cette base que l'histoire peut porter des fruits mûrs et parfaits. Laissez d’abord l’homme atteindre le Royaume de Dieu qui est en lui, et alors, même sans politique, il y aura de la bonne volonté parmi les hommes et la paix sur terre. Pour que la politique soit efficace, elle doit donner accès aux influences religieuses. Le socialisme n'est pas une religion, mais une politique, et il ne devrait pas exiger qu'une personne, ayant oublié le Christ, s'incline devant lui. Ce qui précède peut s’appliquer à n’importe quel parti politique. Que la religion n'est pas l'esclave des partis d'extrême droite, vous pouvez lire à ce sujet dans l'article du professeur V.Z. Zavitnevich 7 « Le clergé et l'affiliation à un parti en politique » 8. Nous avons des partis qui s'arrogent le droit exclusif d'un monopole sur la sympathie du clergé et qui jettent le tonnerre et la foudre sur ceux qui exigent l'impartialité partisane du clergé. Professeur V.Z. Zavitnevich attire l'attention sur les lettres adressées au métropolite Anthony Yuzefovich et à Dubrovin 9. Les étranges bouffonneries de ces interprètes autoproclamés des pensées et des sentiments du peuple russe rappellent au professeur comment, à l'époque des troubles de triste mémoire, le digne Mikhaïlo Saltykov, voulant forcer saint Hermogène à trahir son devoir, a commencé « comme un chien enragé à aboyer et à utiliser des mots absurdes... un grand sacerdoce de déshonneur ». "Dans ce cas, nous faisons référence à la partie de la lettre dans laquelle Dubrovin, à la suite de M. Yuzefovich, a montré son manque de réflexion dans la compréhension de la question du rapport de l'Église en tant qu'organisation bien connue à la politique." Le clergé peut avoir ses propres convictions politiques, sauf ceux « qui prêchent ouvertement le principe de la violence contre le pouvoir ». "Et puis le clergé peut supporter n'importe quel système politique s'il ne présente pas d'obstacles à la libre manifestation des forces de l'Église, et peut donc partager les vues de n'importe quel programme politique. L'idée que nous avons formée, et qui a trouvé autrefois un soutien même parmi les membres éminents de la hiérarchie, selon laquelle l'orthodoxie est inextricablement liée à une autocratie illimitée, est une simple absurdité, précieuse pour un historien, mais n'a absolument aucune signification pour un théologien." L’Église est construite sur un principe différent de celui sur lequel est construit l’État. « L’État est construit sur une base juridique formelle » et « l’Église repose sur une base purement morale ». Le Christ n’a pas enseigné comment organiser les États et, en particulier, comment comprendre les partis politiques. Par conséquent, la compétence d’un pasteur dans le domaine politique n’est pas différente de celle de tous les autres citoyens. "Mais si une assemblée de personnes politiquement mûres conçoit un sujet qui contredit les principes de la morale chrétienne, le prêtre peut et est obligé d'élever la voix, et l'assemblée, si elle est composée de fils fidèles de l'Église, est obligée de tenir compte de sa voix, car il ne parle pas en son propre nom, mais au nom de l'Église, dont l'autorité dans ce domaine ne peut être contestée." De plus, le prêtre est obligé de combattre l'inimitié, la méchanceté, la haine - avec tout ce qui surgit pendant la lutte du parti, et cela nécessite son impartialité. "Chaque parti organisé a sa propre discipline, sa propre tactique, qui s'appuie souvent sur des principes qui sont loin d'être chrétiens. Dans notre pays, les voix les plus fortes contre l'idée d'impartialité du clergé sont les partis d'extrême droite, qui pensent attirer le clergé dans leur camp en faisant de l'Orthodoxie l'un des slogans de leur parti. L'esprit de l'Église est dégoûté par le côté négatif de la politique, qui est la partisanerie, mais dans la mesure où la politique sert le bien de homme, l’Église le bénit. L’Église ne peut bénir ni la droite ni la gauche, car toutes deux sèment l’inimitié et la haine, mais elle prêche la paix et l’amour. Ce point de vue est clairement exprimé dans le message du métropolite Antoine aux évêques diocésains. En agissant dans leur domaine, le clergé rendra plus de services à l’État que s’il se précipitait dans la politique. "La tâche directe de l'Église par rapport à l'État est précisément l'éducation morale de l'individu, et si l'Église accomplissait cette tâche avec succès, elle affaiblirait la lutte des passions qui aveuglent la conscience et corrompent la volonté, purifierait la conscience, adoucirait l'atmosphère morale maintenant trop épaisse et créerait ainsi les conditions dans lesquelles la solution des problèmes politiques et socio-économiques serait beaucoup plus facile." Voulant entraîner le clergé dans la lutte politique, ils se réfèrent à l'histoire, et en particulier à saint Hermogène. "Il convient de noter que le nom de ce saint est très souvent évoqué de nos jours avec ou sans sens." "Sa dernière activité a eu un effet décisif sur l'issue finale de la tourmente." « La purification par le repentir par la conscience a rendu possible la réconciliation et l’unité mutuelle. » "Avec le rétablissement de l'unité intérieure, les anciens conflits extérieurs ont cessé, la force perdue par l'État lui est revenue et il a été sauvé." « Les pasteurs ne doivent pas fragmenter leurs forces, en les dispersant entre des parties en guerre, mais, au contraire, ils doivent unir le monde chrétien tout entier, en se souvenant que l'Église du Christ elle-même est l'unité des consciences humaines, unies par la loi de l'amour. » Il est difficile d’unir les lanceurs de bombes aux émeutiers. « Il est facile de comprendre quel succès un sermon sur l'amour peut avoir parmi des gens qui, en réponse à la mention du Saint-Synode « sur l'amour fraternel chrétien non seulement pour les frères en Christ, mais aussi pour les personnes étrangères à notre sainte foi », d'un ton arrogant, ont déclaré catégoriquement « à cette foule de saints qui dirigent les affaires de notre Église » qu'ils « n'aimeront jamais les gens de partis qui leur sont hostiles » et, au contraire, « les contrarieront et les combattront sans relâche ». Et tout cela se fait au nom de « notre sainte foi orthodoxe, de notre autocratie tsariste et de notre nationalité russe, formée sur mille ans ». Il serait possible de donner plus de place à la religion en politique. L'Église doit influencer la politique par sa parole faisant autorité, et toute politique, à notre avis, si elle veut sincèrement servir le bien, doit elle-même se soumettre aux directives de la religion. Le professeur Zavitnevich s'inspire de la réalité politique russe et condamne les prétentions des partis d'extrême droite au soutien de la religion. Pour la religion, tout ce qui est bon dans chaque parti est bon ; Notre Église n’est pas d’accord seulement avec ce qui la contredit. Mais dans l'enseignement de l'Église, il n'y a pas de dogme sur l'autocratie illimitée, qui ne soit mentionnée ni dans le Credo ni dans les définitions des Conciles. Si quelque chose est dit à ce sujet dans le dogme de Macaire, alors aucun motif convaincant n'y est présenté et des textes à contenu historique sont cités, par exemple : Samuel a pris la corne d'huile et a oint Saül comme roi, bien que le prophète ait auparavant considéré comme une chose impie qu'il y ait un roi illimité sur le peuple de Dieu. Le Pasteur de l’Église ne trahira pas le Christ s’il sympathise avec un parti qui ne reconnaît pas l’autocratie illimitée ; Cette non-reconnaissance du christianisme n’est pas révoltante. Le métropolite Antoine a prononcé un discours devant les membres de la Douma d'État, connu de tous grâce aux journaux. Dans son discours, le Premier Hiérarque de l'Église orthodoxe ne relie pas la foi du Christ à un parti politique spécifique. Le discours de l'évêque est caractérisé comme suit dans le numéro 9 de « Église et vie publique » (p. 258) : « Il n'y a pas de reproches bruyants, pas de grands cris sur la « sédition » qui déchirerait notre malheureuse et tourmentée Rus', il n'y a pas même l'ombre de reproches envers certains groupes politiques qui, en général, constituent un corps organique de la Russie. Dans le discours du métropolite, on est agréablement frappé par un véritable chrétien. superpolitique - tolérance envers tous les partis politiques qui, à son avis, reflètent l'âme collective unique du peuple russe... Le bien de la patrie est compris différemment selon les gens, a déclaré l'évêque. Et dans ce cas, il a dit la sainte vérité. Les sympathies du clergé pour les partis de couleur sombre, « et certains partis spirituels ont même épaissi la couleur encore plus que les dirigeants laïcs de ces partis », sont dues à diverses raisons. J'aimerais espérer que l'Église comprendra sa propre force et sa valeur lorsqu'elle commencera à vivre une vie indépendante et libre, et qu'alors les sympathies de l'Église seront appréciées par tout ce qui est bon, brillant et rien de noir ou de mal. À partir de grains de bien, l'Église construira le Corps du Christ, tout ce qui est bon s'efforcera vers l'Église, en recevra des bénédictions et de l'aide, tout ce qui est méchant aura peur de la voix incorruptible et accusatrice de l'Église, tout ce qui est privé du soutien moral de l'Église sera rejeté comme sans valeur par les bâtisseurs de la vie politique, qui eux-mêmes voudront des instructions de l'Église. Publié selon la publication : Parmi les magazines. - Chrétien. Sergiev Posad, 1907. N° 2, n° 3, n° 8. (Le titre est pris conformément à la publication de ce texte dans une réimpression séparée. Voir : V. Troitsky. Religion et politique. Sergiev Posad, 1907.) Signature : V. Troitsky. Revue d'articles posant la question des rapports entre religion et politique. Nous parlons de l'article de V. Sventsitsky (plus tard archiprêtre) « L'attitude chrétienne face au pouvoir et à la violence », qui a participé en 1905 à la création de l'organisation sociopolitique illégale « Fraternité chrétienne de lutte ». – Env. éd. Questions de religion. Numéro 1. P.37. Boulgakov S. N. (1871-1944), philosophe, sociologue et théologien russe. Dans l'article « L'idéal médiéval et la culture moderne », Boulgakov commente le livre de l'historien allemand Heinrich Aiken, « L'histoire et le système de la vision médiévale du monde ». – Env. éd. Grégoire VII (Hildebrand), pape (1085), partisan de la reconnaissance de la supériorité inconditionnelle du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier. – Env. éd. Berdiaev N.A. (1874-1948), philosophe religieux russe. Les articles « Anarchisme » et « Socialisme en tant que religion » discutés ici ont été inclus dans le livre « Nouvelle conscience religieuse et public » (1907). – Env. éd. "Questions de philosophie et de psychologie." 1906, novembre-décembre. Livre 85. pp.508-545. Zusammenbrech - catastrophe, effondrement (allemand). – Env. éd. Zavitnevitch V.Z. (1853-?), professeur du KDA, docteur en histoire de l'Église. Auteur de nombreux ouvrages sur l'histoire de la Russie. – Env. éd. Actes de l'Académie théologique de Kyiv. 1907. janvier. P.99-110. Yuzefovitch B.M. (1843-1911), publiciste, président de la branche de Kiev de l'Union du peuple russe. Dubrovine A.I. (1855-1921), médecin, organisateur et dirigeant de l'Union du peuple russe. Tir. Une lettre ouverte du président de l'Union du peuple russe A.I. Dubrovin au métropolite Antoine de Saint-Pétersbourg (Vadkovsky ; 1846-1912) a été publié le 6 décembre 1906 dans le journal « Bannière russe ». – Env. éd.