Θρησκεία και πολιτική

1. «Η κρίση, που τάραξε ολόκληρη τη ρωσική ζωή μέχρι τα βάθη, δεν μπορούσε φυσικά να μην επηρεάσει μια πτυχή όχι μόνο της ρωσικής, αλλά και της ανθρώπινης ζωής γενικότερα, και το θρησκευτικό ζήτημα τίθεται όλο και περισσότερο στη σημερινή γενιά όχι σε δογματική, αλλά σε καθαρά πρακτική μορφή: ποια πρέπει να είναι η στάση του κοινωνικού κινήματος στη θρησκεία και αντίστροφα στη διαφορά της σύγχρονης ρωσικής επανάστασης και αντίστροφα. Το 1789 είναι η απουσία αυτού του αντιθρησκευτικού ρεύματος που παρατηρήθηκε τότε: οι περισσότερες πολιτικές προσωπικότητες αγνοούν τελείως τη θρησκεία, αλλά φαίνεται ότι δεν υπάρχει κανένας που θα έθετε το καθήκον να την εξοντώσει, και αντίθετα, υπάρχει μια ολόκληρη ομάδα που προσπαθεί να δημιουργήσει μια άμεση σύνδεση μεταξύ της χριστιανικής θρησκείας και του πολιτικού και σοσιαλιστικού κινήματος. Αυτή η ανεκτική στάση απέναντι στη θρησκεία είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτη αφού οι επίσημοι εκπρόσωποι της άρχουσας Εκκλησίας δήλωσαν ότι ήταν στην πλειοψηφία τους τόσο υπάκουοι υπηρέτες των δυνάμεων, υπέκυψαν με τέτοιο τρόπο στην ανάμειξή τους σε ζητήματα πίστης και επέτρεψαν μια τέτοια ασυνήθιστη εκμετάλλευση της θρησκείας προς το συμφέρον της παλιάς τάξης που ακόμη και η τυφλή εχθρότητα της θρησκείας θα ήταν ακατανόητη. Αυτός ο συλλογισμός ξεκινά το άρθρο «Religion and Politics» του N. Yezersky στο βιβλίο του Ιανουαρίου του Russian Thought. Πράγματι, δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς, έστω και με μια επιφανειακή ματιά στη διάθεση της σύγχρονης ζωής, ότι πολύ συχνά ακούγονται σε αυτήν θρησκευτικά κίνητρα. Η πολιτική, αυτός ο σύγχρονος μόλοχος, όπως αποδεικνύεται, δεν έχει τραβήξει εντελώς την προσοχή της κοινωνίας. Παραμένει κάποια προσοχή για τη θρησκεία. Ας πούμε ακόμη περισσότερα: τα θρησκευτικά ζητήματα όχι μόνο δίνονται προσοχή, αλλά ενδιαφέρονται θετικά για αυτά. Στο βιβλίο του Ιανουαρίου, για παράδειγμα, «Russian Thought», σχεδόν το ήμισυ του επιστημονικού και δημοσιογραφικού τμήματος είναι αφιερωμένο σε ζητήματα θρησκευτικής και κοινωνικής φύσης. Και μέχρι τώρα σε αυτό το περιοδικό δεν άρεσε καθόλου να μιλάει για τη θρησκεία... Στις σελίδες του «The Christian» είναι πολύ ευχάριστο να σημειώνεται ένα τέτοιο φαινόμενο της σύγχρονης ζωής. Είναι αλήθεια ότι οι πιο αντίθετες πολιτικές φιλοδοξίες προσπαθούν να βασιστούν στη θρησκευτική εξουσία και σε εκείνα τα συναισθήματα που προκαλούνται σε ένα άτομο από θρησκευτική έμπνευση. Ο θρησκευτικός ενθουσιασμός χρησιμοποιείται για να αυξήσει το αποτέλεσμα της πολιτικής διαδήλωσης. Βεβαιώνοντας τις θρησκευτικές τελετές, κάποιοι καθαγιάζουν πολιτικά πανό, άλλοι θέλουν να κάνουν μνημόσυνα για τους πολιτικούς τους συνεργάτες, ακόμη και χωρίς να πιστεύουν στον Θεό ή στη μετά θάνατον ζωή. Ως εκ τούτου, είναι ιδιαίτερα ευχάριστο να σημειωθούν τέτοιες κρίσεις κοσμικών ανθρώπων, όπου διερευνάται αντικειμενικά «το ζήτημα της σχέσης δύο μεγάλων παραγόντων της κοινωνικής ζωής και της προόδου της ανθρωπότητας», όπως γίνεται στο αναφερόμενο άρθρο. Θα περιγράψουμε συνοπτικά το περιεχόμενό του με τα λόγια του συγγραφέα, αν είναι δυνατόν. «Υπήρχαν πάντα πολλοί άνθρωποι που ήθελαν να αναμίξουν τη θρησκεία και την πολιτική, αλλά τίποτα άλλο εκτός από το κακό στην ανθρωπότητα προήλθε από αυτό». Η θρησκεία και η πολιτική διαφέρουν στην ουσία. Η θρησκεία αγκαλιάζει πλήρως τον άνθρωπο, θέτει τις απαιτήσεις της σε κατηγορηματική μορφή, απευθύνεται σε ένα άτομο ως άτομο, φέρνει όλους τους ιδανικούς στόχους της μέσα από το άτομο και αγγίζει τις βαθύτερες χορδές σε αυτό το άτομο. Η θρησκεία έχει το καθήκον «να απαντήσει στα βασικά, αιώνια ερωτήματα του κόσμου και της ζωής· η πολιτική - σε θέματα δημόσιας ζωής. [...] Η πολιτική διδασκαλία δεν μπορεί ποτέ να αιχμαλωτίσει πλήρως έναν άνθρωπο. [...] Εάν υπάρχουν άνθρωποι που είναι απόλυτα ικανοποιημένοι με την πολιτική ζωή και βρίσκουν πλήρη ικανοποίηση σε αυτήν, τότε αυτό είναι μόνο απόδειξη των γνωστών πνευματικών περιορισμών τους». Οι θρησκευτικές ιδέες είναι το πιο δύσκολο να εφαρμοστούν στη ζωή, χρειάζονται αιώνες για να μπουν στη ζωή και παραμορφώνονται κατά την εφαρμογή. Αυτός είναι ο πρώτος κίνδυνος σύγχυσης θρησκευτικών και πολιτικών καθηκόντων. ανέφικτο ακόμη και για έναν αυταρχικό ηγεμόνα [...] Μια τέτοια πολιτική δυσφημεί τις ίδιες τις ιδέες που υπηρετεί». Ο δεύτερος κίνδυνος από τη μεταφορά θρησκευτικών αρχών και στόχων στη σφαίρα της πολιτικής συνδέεται με την απόλυτη φύση της θρησκείας. «Καμία θρησκεία δεν μπορεί να δείξει ανοχή απέναντι σε μια άλλη πίστη, αλλά όσο ο αγώνας παραμένει στην ηθική σφαίρα, δεν αποκτά απωθητικό χαρακτήρα». Αλλά κάτι διαφορετικό συμβαίνει αν προστεθεί ο κρατικός καταναγκασμός, γιατί «η ταυτόχρονη εκτέλεση των καθηκόντων της θρησκείας με λέξη και σπαθί είναι ψυχολογικά αδύνατη. Όσοι χρησιμοποιούν το σπαθί, πρώτον, αποξενώνουν τις μάζες που βλέπουν τη βία από εκπροσώπους της θρησκείας και, δεύτερον, αρχίζουν να βασίζονται αποκλειστικά στη δύναμη του ξίφους». Το σπαθί "φαίνεται να πηγαίνει πιο ευθεία στον στόχο από ένα αργό κήρυγμα, είναι πιο εντυπωσιακό στην εμφάνιση, και επομένως οποιαδήποτε συμμαχία με την κρατική εξουσία αρχίζει πάντα και αμέσως να διαφθείρει τη θρησκευτική κοινωνία που έχει εισέλθει σε αυτό." "Η τρίτη και πιο επικίνδυνη συνέπεια για τη θρησκεία της εισβολής στη σφαίρα της πολιτικής είναι ότι χάνεται το κύριο καθήκον της. Η θρησκεία απευθύνεται πάντα στο άτομο και μπορεί να θεωρήσει το έργο της ολοκληρωμένο όταν το άτομο υποτάσσει συνειδητά τη ζωή του στις απαιτήσεις της." Για ένα πολιτικό κόμμα, «ακόμη και η ειλικρίνεια των πεποιθήσεων δεν παίζει τον πρώτο ρόλο. [...] Η αξιοπρέπεια των ατόμων την ενδιαφέρει μόνο στο βαθμό που η επιτυχία του κόμματος εξαρτάται από τα ταλέντα τους. [...] Θεωρούμε απαραίτητο να υποτάξουμε τον πολιτικό αγώνα σε γνωστές ηθικές αρχές, αλλά εδώ η πολιτική πλευρά σβήνει στο παρασκήνιο. των συναδέλφων τους για χάρη των συμφερόντων του κόμματος». Η βία είναι αναπόφευκτη στην πολιτική, αλλά μια θρησκευτική κοινωνία πρέπει να είναι πολύ προσεκτική όταν εξαναγκάζει ακόμη και τους οπαδούς της. «Θα εκτελεστούν μόνο εκείνες οι εντολές της θρησκείας ή της πνευματικής εξουσίας που αντιστοιχούν στην πεποίθηση της πλειοψηφίας... Ως εκ τούτου, μας φαίνεται αντίφαση κατ' αρχήν να μιλάμε για θρησκευτικό πολιτικό κόμμα. [...] Στην εποχή της ευημερίας του, ούτε μια θρησκεία, ούτε μια Εκκλησία δεν δείχνει επιθυμία να γίνει πολιτικό κόμμα. [...] ένας ρόλος στο κοινοβούλιο δεν μπορεί να αποφευχθεί, μπορεί μόνο να πνίξει τον αληθινό σπόρο της θρησκείας ως τη θεωρία της παραβολής του Ευαγγελίου». Όλες αυτές οι παρατηρήσεις θα γίνουν πιο κατανοητές αφού εξεταστεί η προσπάθεια που έχει ήδη γίνει στη χώρα μας για συγκρότηση θρησκευτικού πολιτικού κόμματος. Μιλάμε για τη Χριστιανική Συντροφιά του Αγώνα. «Το κεντρικό σημείο του προγράμματός του είναι η άρνηση, βάσει του Ευαγγελίου, της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και το αντίστοιχο αίτημα για σοσιαλιστική αναδιάρθρωση της κοινωνίας». Αυτή είναι η κύρια τάση της αδελφότητας και αυτό είναι το κύριο λάθος της. «Το Ευαγγέλιο δεν δίνει κατηγορηματική απάντηση στο ζήτημα του παραδεκτού της ιδιοκτησίας και, εν πάση περιπτώσει, προσεγγίζει το ζήτημα από μια εντελώς διαφορετική οπτική γωνία από τον σύγχρονο σοσιαλισμό. [...] Δεν είναι τόσο η άρνηση της ιδιοκτησίας όσο η περιφρόνηση γι' αυτήν που διατρέχει το Ευαγγέλιο. [...] Ο Χριστιανισμός δεν επιτίθεται τόσο στην ίδια την αρχή όσο στην κατάχρησή της.» «Η συμβουλή προς τον πλούσιο νεαρό, που ξεκινά με τα λόγια: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος» (Ματθαίος 19:21), δείχνει ότι ο ίδιος ο Χριστός δεν τόλμησε να καθιερώσει την απαίτηση της παραίτησης από την ιδιοκτησία ως υποχρεωτική για όλους, αλλά την εισήγαγε μόνο ως το ύψιστο ιδανικό». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με την επίτευξη αυτού του ιδανικού από τη χριστιανική κοινωνία, η ίδια η ιδιοκτησία καταργείται, αλλά εδώ βρίσκεται η δεύτερη διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και σοσιαλισμού - η κατάργηση της ιδιοκτησίας προβάλλεται ως καθήκον των ιδιοκτητών και όχι ως δικαίωμα του λαού, και όλη η αξιοπρέπεια της παραίτησης της ιδιοκτησίας έγκειται στον εθελοντισμό της παραίτησης. ανησυχίες για τον υλικό πλούτο: στον υλικό πλούτο δεν αντιτίθεται η υλική ισότητα, αλλά η υλική φτώχεια». «Το άλλο μισό του λάθους είναι η επιθυμία να μεταφερθεί το τελικό ιδανικό του Χριστιανισμού σε πρακτική απαίτηση. [...] Με τη μεγαλύτερη θρησκευτική έξαρση, ίσως θα ήταν δυνατό να καταργηθεί το δικαίωμα ιδιοκτησίας, αλλά την επόμενη στιγμή αυτή η ιδιοκτησία θα άρχιζε να αναβιώνει υπό την πίεση της ανθρώπινης φύσης. [...] Δεν υπήρχε πλήρης άρνηση ιδιοκτησίας στον Χριστιανισμό. [...] τον κομμουνισμό και από όλους τους σύγχρονους χριστιανοσοσιαλιστές». Το πρόγραμμα των χριστιανοσοσιαλιστών από τη βασική άποψη για τις κοινωνικές σχέσεις είναι το ίδιο μαρξιστικό υλιστικό πρόγραμμα, βασισμένο μόνο σε αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο. Εδώ έγκειται η μεγαλύτερη ασυνέπεια ορισμένων σύγχρονων ηγετών, που απειλεί να καταστήσει άκαρπο ολόκληρο το νέο κίνημα της θρησκευτικής σκέψης. Ο μαρξισμός είναι μια ιδιαίτερη κοσμοθεωρία με τη δική του επιστήμη και φιλοσοφία. Το πρόγραμμα της σοσιαλδημοκρατίας τοποθετεί μια πολιτική βίαιη επανάσταση ως άμεσο δημιουργό του νέου συστήματος. Η ηθική τελειότητα του ατόμου δεν έχει καμία απολύτως σχέση με αυτή τη θεωρία της κοινωνικής επανάστασης. Η άρνηση της σωματικής βίας, που κηρύσσεται από το Ευαγγέλιο, είναι ξένη σε αυτό το δόγμα. Όποιος σε χτυπήσει στο ένα μάγουλο, πρόσφερέ του το άλλο (βλ. Ματθ. 5:39) - αυτή η εντολή στο στόμα ενός πολιτικού δεν μπορεί παρά να προκαλέσει σύγχυση και γελοιοποίηση. «Οι άνθρωποι που βασίζονται στο Ευαγγέλιο, ακόμη και συνάγοντας από το Ευαγγέλιο την πλήρη άρνηση ιδιοκτησίας, δεν μπορούν να βρουν σε αυτό την παραμικρή δικαιολογία για τη βίαιη ανατροπή της τρέχουσας τάξης πραγμάτων· είναι απαραίτητο να αναποδογυρίσουμε ολόκληρη τη χριστιανική διδασκαλία για να αντλήσουμε από την απαίτηση να μοιράζει κανείς την περιουσία του σε άλλους. δεν μπορεί να περιμένει την εθελοντική διανομή κτημάτων από τους πλούσιους, πρέπει να μην αναφέρεται πλέον στο Ευαγγέλιο για να υποστηρίξει τα αιτήματά του». Ο χριστιανός πολιτικός έρχεται αντιμέτωπος με ένα ερώτημα που δεν επιλύθηκε ελάχιστα από τον κ. Κιμ: επιτρέπεται στους Χριστιανούς να χρησιμοποιούν βία και αν όχι, πώς θα λειτουργήσει η Χριστιανική Αδελφότητα του Αγώνα; «Μόνο η σταδιακή επιρροή του Χριστιανισμού στα μέλη της κοινότητας μπορεί να τα φέρει στο σημείο να αποποιηθούν την ιδιοκτησία». Ποια πρέπει να είναι η αμοιβαία σχέση θρησκείας και πολιτικής; Τι μπορούν να δώσουν ο ένας στον άλλον; Η θρησκεία επεξεργάζεται τους ανθρώπους. είναι το υλικό από το οποίο ο πολιτικός προσπαθεί να οικοδομήσει το κτίριο του κράτους και της κοινωνικής δομής που ανταποκρίνεται καλύτερα στις ανάγκες. «Ένας πολιτικός μπορεί και πρέπει να θέτει ως στόχο τη βελτίωση της ανθρωπότητας». Αλλά η θρησκεία «δεν πρέπει να καθαγιάζει θεσμούς και μεθόδους πολιτικής δραστηριότητας που εμποδίζουν το δρόμο προς εκείνο το ιδανικό ύψος στο οποίο θέλει να οδηγήσει η θρησκεία την ανθρωπότητα. [...] Πηγαίνοντας η μια προς την άλλη, η θρησκεία και η πολιτική δεν πρέπει, ωστόσο, να παραβλέψουν ούτε στιγμή τα ειδικά καθήκοντά τους και να περάσουν τα όρια της περιοχής της ανθρώπινης ζωής που οριοθετείται από καθένα από αυτά». Ομοίως, δεν πρέπει να δανείζονται ο ένας από τον άλλον και μεθόδους δράσης. Η θρησκεία μπορεί να χρησιμοποιήσει μόνο το πνευματικό όπλο της προσωπικής πεποίθησης. Οποιαδήποτε ενίσχυση της θρησκευτικής επιρροής μέσω εξωτερικής νομοθεσίας, δηλαδή εξωτερική πίεση, δίνει μόνο βραχυπρόθεσμο εξωτερικό αποτέλεσμα και πετυχαίνει εμφανή επιτυχία με τίμημα την αποκήρυξη της ουσίας της. [...] οξεία και επείγουσα επίλυση με την αργή εξέλιξη του μυαλού τους Η ανάγκη των ανθρώπων μπορεί να απαιτεί βοήθεια σε μεγαλύτερο ποσό και ταχύτερα από ό,τι θα συμφωνούσαν να κάνουν οι ιδεαλιστές ιδιοκτήτες, και δεν είναι φιλανθρωπία, αλλά το δημόσιο καλό που έχει στο μυαλό του ο νομοθέτης όταν στηρίζει τους πεινασμένους και τους ανέργους. Το ζήτημα της αμοιβαίας επιρροής θρησκείας και πολιτικής είναι ιδιαίτερα δύσκολο. Η πολιτική έχει πάντα ένα μείγμα ιδεαλισμού. Αυτή είναι η θετική επιρροή της θρησκείας. «Αλλά η εύρεση του κατάλληλου μέτρου παρορμήσεων προς ένα ιδανικό μέλλον είναι ένα έργο στο οποίο ένα πολιτικό κόμμα πρέπει να αποδείξει τη δημιουργική του ικανότητα, αναλαμβάνοντας το καθήκον να καταρρίψει το παλιό στο όνομα ενός καλύτερου νέου». Από την άλλη πλευρά, «η επιρροή της θρησκείας στην πολιτική αντανακλάται στο γεγονός ότι υπάρχουν πολιτικές αρχές και τεχνικές που η θρησκεία μπορεί άνευ όρων να απορρίψει και να ασκήσει πίεση στον πολιτικό χώρο. [...] Η Εκκλησία δεν μπορεί να επιτρέψει στο όνομα των πολιτικών αναγκών αυτό που κατηγορηματικά απαγορεύει η διδασκαλία της. Από εδώ προέκυπτε πάντα ένας διπλός κίνδυνος: είτε η Εκκλησία συμβιβάζεται για να διατηρήσει την ασφαλή της θέση, μετά μετατρέπεται σταδιακά σε σκλάβο της κοσμικής εξουσίας, όπως συνέβη και με εμάς. ή απαιτεί την εκπλήρωση των εντολών της αντίθετα με τους κοσμικούς νόμους, αλλά μετά παρασύρεται στον δρόμο της πάλης με την κοσμική εξουσία, στρέφοντας την ίδια σε αυτόν τον αγώνα στο κοσμικό όπλο της βίας και σταδιακά αυτή η πάλη από ιδεολογική μετατρέπεται σε απλό ανταγωνισμό με την κοσμική εξουσία λόγω κυριαρχίας στο πλήθος. Ο πρώιμος Χριστιανισμός βρήκε τη σωστή λύση στο πρόβλημα: εκπλήρωσε όλους τους κοσμικούς νόμους μέχρι να έρθουν σε αντίθεση με τη χριστιανική συνείδηση, και απάντησε με αποφασιστική αντίσταση σε οτιδήποτε αντίκειται στις θρησκευτικές απαιτήσεις, αλλά δεν αντέταξε με βία, αλλά με παθητική αντίσταση, ακόμη και μέχρι μαρτυρίου. [...] Η θρησκεία πρέπει να επιδιώκει τα ειδικά της καθήκοντα με τους δικούς της πνευματικούς τρόπους, και παρά την φαινομενική αδυναμία αυτής της επιρροής, είναι βαθύτερη και ισχυρότερη από την πολιτική. Η θρησκεία έχει επίσης καθοριστική επίδραση στην πολιτική, αφού της δίνει γενικές οδηγίες, ιδανικά και ελέγχει τις αρχές και τις μεθόδους αγώνα της. Αλλά η θρησκεία δεν πρέπει ποτέ να επηρεάζεται από την πολιτική, να αγωνίζεται για πολιτική εξουσία, να δανείζεται από τα πολιτικά κόμματα τα όπλα τους και να εξυπηρετεί τους σκοπούς τους. Το μόνο πράγμα που μπορεί να απαιτήσει από την κοσμική εξουσία είναι να της παράσχει την ελευθερία που πρέπει γενικά να δοθεί σε οποιαδήποτε εκδήλωση ανθρώπινης σκέψης και ενέργειας». Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η πλήρης αντικειμενικότητα των κρίσεων του Ν. Γεζέρσκι, και αυτό είναι ακόμη πιο σημαντικό γιατί υπάρχουν πλέον πάρα πολλοί δημοσιογράφοι που θέλουν να μετατρέψουν ακόμη και τη θρησκεία και την ηθική σε όργανο πολιτικού αγώνα. Ο Χριστιανισμός, σύμφωνα με αυτούς τους δημοσιογράφους, στέκεται στο πλευρό κομμάτων που διαφέρουν από το αντίθετο. Η «Ένωση του Ρωσικού Λαού» απαιτεί από τους εκπροσώπους της Εκκλησίας του Χριστού, αν θέλουν να είναι πιστοί στη διδασκαλία του Χριστού, να υπηρετούν μόνο αυτόν και να αναθεματίζουν τους στασιαστές. Τα επαναστατικά κόμματα θεωρούν τον Χριστό επαναστάτη, και ως εκ τούτου απαιτούν από τους υπηρέτες Του να ευλογούν την επαναστατική βία και να καταριούνται τον «αληθινό ρωσικό λαό». Όμως ο N. Yezersky είχε αρκετή αμεροληψία για να δηλώσει στις σελίδες του «κόκκινου» περιοδικού ότι η θρησκεία είναι ανώτερη όχι μόνο από την αντιδραστική, αλλά και από την επαναστατική πολιτική. Η θρησκεία μπορεί να επηρεάσει ολόκληρη τη ζωή της ανθρωπότητας, να επηρεάσει ακαταμάχητα και ευεργετικά, αλλά η παρέμβαση στο κόμμα σημαίνει για τη θρησκεία να σύρει το ιδανικό της στη λάσπη. Να πώς, για παράδειγμα, το Russkoe Slovo συζητά ανοιχτά την άρνηση του κόμματος της Λαϊκής Ελευθερίας σε εργάτες σε κοινοβουλευτική έδρα σε ένα κύριο άρθρο στις 7 Φεβρουαρίου: Απαιτείται από τους δόκιμους το απολύτως αδύνατο. Απαιτούν να πάψουν να είναι κόμμα και, έχοντας βγει από το κομματικό κέλυφος, να μετρούν τις ανθρώπινες σχέσεις με το πρότυπο της γενικής δικαιοσύνης. να μην υπάρχει χώρος για σκέψεις αλτρουισμού και αυτοθυσίας» («Ρωσική Λέξη», αρ. 29). Αν ναι, τότε η θρησκεία, ειδικά η χριστιανική θρησκεία, δεν είναι πρωτίστως πολιτικό κόμμα. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι στο άρθρο του N. Yezersky, η θρησκεία και η πολιτική παρουσιάζονται ως τομείς που δεν συμπίπτουν ως προς το εύρος: η θρησκεία υπάρχει ξεχωριστά, η πολιτική επίσης. Αυτό δεν είναι σχεδόν αλήθεια. Τελικά, δεν μπορεί το ίδιο άτομο να είναι και πιστός και πολιτικός; Εάν ναι, σε ποια αναλογία πρέπει να υπάρχουν θρησκευτικές και πολιτικές απαιτήσεις σε ένα άτομο; Είναι όντως δυνατό μόνο μη πιστοί να ασχολούνται με την πολιτική; Αλλά τότε η θρησκεία δεν μπορεί να επηρεάσει την πολιτική. Εάν ένας πολιτικός είναι τουλάχιστον κάπως θρησκευόμενος, τότε πρέπει να υπάρχει μια σύγκρουση θρησκείας και πολιτικής μόνο μέσα του. Αυτό που προκύπτει είναι κάποιο είδος εσωτερικής τραγωδίας μιας ηθικής προσωπικότητας και το πώς μπορεί να επιλυθεί αυτή η τραγωδία είναι σχεδόν εντελώς αόρατο από το άρθρο. 2. Το άρθρο του Σ.Ν. στη «Ρωσική σκέψη» έχει βαθύ φιλοσοφικό ενδιαφέρον. Bulgakov «Το μεσαιωνικό ιδανικό και ο σύγχρονος πολιτισμός» 2. Ο συγγραφέας σημειώνει, πρώτα απ 'όλα, το αφυπνισμένο ενδιαφέρον για την κοινωνία σε ζητήματα θρησκευτικής και φιλοσοφικής συνείδησης, γι' αυτό εφιστά την προσοχή στον Μεσαίωνα, που «διακρίνεται για την εξαιρετική, εξαιρετική σοβαρότητα και πάθος ζωής, γιατί ήταν μια εποχή θρησκευτικής ζωής και κάθε αληθινά θρησκευτική ζωή αντιπροσωπεύει κάτι μοναδικό στη σοβαρότητα, το πάθος και την έντασή της». Ο Μεσαίωνας ήθελε να πραγματοποιήσει τον κύριο χριστιανικό στόχο - τη Βασιλεία του Θεού - μέσω της παπικής θεοκρατίας. Εξ ου και ο ασκητισμός του Μεσαίωνα, σύμφωνα με τον οποίο «ο κόσμος είναι αποκρουστικός στον Θεό και ο Θεός είναι αποκρουστικός στον κόσμο». Οι άνθρωποι της εποχής εκείνης ήθελαν να την κατακτήσουν υποφέροντας τον κόσμο. «Η υπερβατική μεταφυσική αποδείχθηκε ότι συνδέθηκε με τον κληρικό θετικισμό του ρωμαϊκού θρόνου και τα διψασμένα για εξουσία σχέδιά του». «Ο Μεσαίωνας κέρδισε και κατέκτησε τον κόσμο, ενώ την ίδια στιγμή τον αρνήθηκε». Ο Aiken, στη μελέτη του οποίου αναφέρεται ο συγγραφέας, εξηγεί την αντίφαση μεταξύ του ασκητισμού και της επιθυμίας για εξουσία. «Ο λόγος έγκειται στην επιθυμία της μεσαιωνικής Εκκλησίας να σώσει βίαια τον κόσμο». Επομένως, «ο πνευματικός δεσποτισμός της Εκκλησίας βάραινε όλη τη μεσαιωνική ζωή». «Η Μεσαιωνική Εκκλησία βασικά δεν ήθελε να επιτρέψει τίποτα κοσμικό, ξένο προς αυτήν ή ανυπάκουο σε αυτήν». Αλλά «η ιδέα της άρνησης του ίδιου του κόσμου έγινε η πηγή της «εκκοσμίκευσης» της Εκκλησίας». «Το ευαγγέλιο της αγάπης έχει γίνει δόγμα κυριαρχίας και βίας». Το ιδανικό της καθολικής θεοκρατίας βασίζεται στην προδοσία της διαθήκης του Χριστού. «Βίαιη αγιότητα, το δίλημμα: υπακοή στην Εκκλησία ή τη φωτιά - αυτή ήταν η κοσμοθεωρία των ισχυρότερων ανθρώπων αυτής της εποχής. Σχετικά με τον Πάπα Γρηγόριο Ζ 3, έναν από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της μεσαιωνικής θεοκρατίας, ο σύγχρονος του (Peter Damiani) κάποτε χρησιμοποίησε μια προφητική, ανατριχιαστική έκφραση: Botan the Holy Holyliness and Satan. Ηλικίες.” «Στον αγώνα ενάντια στο κράτος, η Εκκλησία επιδιώκει να υπονομεύσει τα θεμελιώδη θεμέλιά του, να το ταπεινώσει και να το απαξιώσει». «Η Εκκλησία ήθελε να ανυψώσει ή να αφαιρέσει αυτοκράτορες από το θρόνο, να αφαιρέσει την πρωτοκαθεδρία από ένα έθνος και να το μεταβιβάσει σε άλλο. Η δύναμη του πάπα όλων των ειδών, συμπεριλαμβανομένης της γήινης εξουσίας, όπως δίδασκε η «Φυσική Θεολογία» του Raymond of Sabunda, είναι απεριόριστη, απεριόριστη και αμέτρητη». Η επιθυμία της Εκκλησίας να επεκτείνει τη δύναμη και την εξουσία της σε όλους τους τομείς της ζωής οδήγησε σε γενική παράλυση, μια κατάσταση καταπίεσης, κάτω από την οποία κρυβόταν ο αγώνας ενός επαναστατημένου, εσωτερικά αήττητου, εξωτερικά υποτονικού στοιχείου ενάντια στην κηδεμονία της εξουσίας. Οι οικονομικές δραστηριότητες του Μεσαίωνα, η επιστήμη, η τέχνη, η λυρική ποίηση, η αρχιτεκτονική - τα πάντα κατακτήθηκαν από την Εκκλησία. Ολόκληρη η μεσαιωνική Εκκλησία έχει μια ώθηση να πετάξει προς τα πάνω, μετατρέποντας πέτρες και μόλυβδο σε ελαφριά φτερά, αλλά το βάρος τους πιέζει στο έδαφος και αντιστέκεται στο περήφανο σχέδιο». "Στην ιστορία, η ιδεολογική διαμαρτυρία και η άρνηση της ίδιας της θεοκρατικής ιδέας έχουν ωριμάσει. Το θεοκρατικό ιδεώδες της Εκκλησίας αντιπαρατέθηκε με το ιδανικό της ελεύθερης προσωπικότητας και μιας ελεύθερης θρησκευτικής συνείδησης. Ο ανθρωπισμός και η Μεταρρύθμιση ανοίγουν μια νέα εποχή στην οποία ζούμε τώρα." «Η Μεταρρύθμιση αναγνώρισε την Εκκλησία ως μία μόνο από τις πολλές πτυχές της ανθρώπινης ζωής, αλλά ο ανθρωπισμός στις ακραίες εκδηλώσεις του, ειδικά στη σύγχρονη εποχή, δεν είναι αντίθετος να την εξαλείψει εντελώς από την ιστορική αρένα». «Ο μεσαιωνικός καθεδρικός ναός, που δεν είχε αντίπαλο, τώρα περιβάλλεται από παλάτια κοσμικών κυρίαρχων, μουσεία με συλλογές αγαλμάτων της ειδωλολατρικής αρχαιότητας και τα τελευταία έργα τέχνης, θέατρα, πανεπιστήμια, εργοστάσια, ανταλλαγές εργασίας και μελλοντικές σοσιαλιστικές φαλανστηρίες τοποθετούνται». «Ο Μεσαίωνας και η σύγχρονη εποχή είναι τόσο αντίθετοι όσο και όμοιοι μεταξύ τους. Ο Μεσαίωνας, προσπαθώντας στο όνομα της Θείας αρχής να συντρίψει την ανθρώπινη αρχή και την ελευθερία της, έπεσε σε «άγιο σατανισμό», σε βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος. και η ειδωλολατρία, γιατί η θρησκευτική φύση δεν ανέχεται το κενό, και από εκεί που φεύγει το Πνεύμα του Θεού, εμφανίζονται τα κακά πνεύματα οι σύγχρονοι καιροί γνωρίζουν κυρίως τη γη, και μόνο για προσωπική προσωπική χρήση, σαν τις διακοπές στο ναό, θυμάται ο Παράδεισος. "Η Μεσαιωνική Εκκλησία ήθελε να είναι τα πάντα, αρνούμενη τα πάντα. Επομένως, έγινε στην πραγματικότητα η ενότητα του κενού, μια κακή, τυπική ενότητα. Αντίθετα, η νέα, ανθρωπιστική εποχή είναι πολλαπλότητα χωρίς ενότητα." «Η σύγχρονη εποχή λοιπόν δεν είναι καθόλου η τελευταία λέξη στην ιστορική εξέλιξη». είναι η αντίθεση της μεσαιωνικής θέσης. Η ουμανιστική εποχή νιώθει ενστικτωδώς την αδυναμία της, την αήττητη πολλαπλότητά της. Η κατάσταση δεν είναι καλύτερη με την ανθρώπινη προσωπικότητα. Μια προσπάθεια του ατομικισμού, εκτός σχέσης με το Θείο, να μεταμορφώσει ένα άτομο σε άνθρωπο-θεό αντιμετωπίζει το γεγονός της αναμφισβήτητης παρουσίας ενός ανθρώπου-θηρίου μέσα του και με τον κίνδυνο να τον μετατρέψει όχι σε άνθρωπο-θεό, αλλά απλώς σε θεό (ή θεό του εαυτού). «Σε μια τέλεια κοινωνία, μια κρίση κρατισμού ήδη επέρχεται». Ένα αναρχικό κίνημα ξεκινά. «Το ιδανικό της βίαιης σωτηρίας απορρίφθηκε ακόμη και όταν παρουσιάστηκε στο όνομα της Εκκλησίας, με το πρόσχημα του «ιερού σατανισμού». Είναι ακόμη πιο δύσκολο να το επιβεβαιώσουμε τώρα, όταν μόνο η πραγματική αυτοεπιβεβαίωση του Λεβιάθαν, ο Σατανισμός χωρίς καμία αγιότητα, παρουσιάζεται γι' αυτόν». Σε όλη την ανθρωπιστική κουλτούρα, υπάρχει πολλαπλότητα, πνευματικός κατακερματισμός και κάποιου είδους σύγχυση. «Η επιστήμη μετατρέπεται σε επιστήμη». Στη φιλοσοφία και την τέχνη βασιλεύουν αλληλοκαταστροφικές κατευθύνσεις. Ελπίζει κανείς ότι η διχόνοια είναι προσωρινή. το ανθρώπινο πνεύμα είναι πολύ διψασμένο για ενότητα. Δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον ανθρωπιστικό πολιτισμό ως το υψηλότερο προϊόν της ιστορίας, ως τον ώριμο καρπό του. Δεν εννοούμε τον ποσοτικό βαθμό της ανάπτυξής του - φυσικά, μπορεί να προχωρήσει πολύ, αλλά η ποιοτική ανεπάρκεια των ίδιων του θεμελίων, η μη θρησκευτικότητά του και επομένως ο κατακερματισμός και η αβάσιμη. Η θεοκρατία σε αυτήν, σε αυτήν τη θεοκρατία, απορρίφθηκε όχι μόνο η ψεύτικη και βίαιη ιστορική μορφή, αλλά και η βαθιά αλήθεια που περιέχεται σε αυτήν, τουλάχιστον ως υπαινιγμός, δηλαδή ότι η θρησκεία, σοβαρά κατανοητή και ειλικρινά αποδεκτή, δεν μπορεί και δεν πρέπει να συμβιβαστεί με τον ρόλο μιας μόνο από τις πτυχές της ζωής, κάπου στη γωνιά του επαναστάτη της θέσεως, όπου ο ανταγωνισμός. ο πολιτισμός Όχι, πρέπει αναπόφευκτα να προσπαθήσει να αρπάξει τα πάντα και να αγιάσει ολόκληρη τη ζωή». «Ο ώριμος καρπός της ιστορίας μπορεί να αναγνωριστεί μόνο ως ο ελεύθερος θρίαμβος της Θεϊκής αρχής στην ελεύθερη ανθρώπινη δημιουργικότητα, όπως αυτό προκύπτει από τον θεανθρώπινο χαρακτήρα της ιστορικής διαδικασίας. Θρησκευτική κοινότητα, θρησκευτικός πολιτισμός, εσωτερική ενότητα σε έκδηλη πλουραλικότητα - αυτός είναι ο καρπός που ωριμάζει στην ιστορία, αν και, ίσως, η τελική του ωρίμανση βρίσκεται πέρα ​​από τα σύνορά της. Για τη χριστιανική κοσμοθεωρία δεν μπορεί να υπάρξει άλλη φιλοσοφία της ιστορίας. Η διαδικασία της ιστορίας που εκτυλίσσεται μπροστά μας τεκμηριώνει και ξεκαθαρίζει τις φιλοδοξίες μας για μια νέα, θρησκευτική κοινότητα, η δίψα για την οποία ήδη έχει αρχίσει να βασανίζει τους ανθρώπους. Η σύνθεση του Μεσαίωνα και της σύγχρονης εποχής θα επιτευχθεί μόνο με την επερχόμενη αναβίωση της Εκκλησίας, στην οποία θα λυθούν οι αντιφάσεις της ιστορίας. Η αναβιωμένη Εκκλησία θα αποκαλύψει από μόνη της όχι μόνο την εκκλησία-ναό, αλλά και την εκκλησία-ανθρωπότητα, την εκκλησία-πολιτισμό, την εκκλησία-κοινό. Το γεγονός ότι τέτοια προαισθήματα και λαχτάρα αρχίζουν ήδη να ενθουσιάζουν τους ανθρώπους είναι ένα σαφές σημάδι ότι η ανθρωπιστική εποχή, αν όχι ήδη πλησιάζει, πλησιάζει τη στιγμή της πλήρους ωρίμανσης της, μετά από την οποία αρχίζει η ζωή του Θεανθρώπου, του ανθρώπου-θεών με τον Θεάνθρωπο». Αυτές είναι οι φιλοδοξίες που συνδέονται με την επερχόμενη ανανέωση της Εκκλησίας! Και αυτές οι φιλοδοξίες βασίζονται σε μια πολύ βαθιά διείσδυση στο φιλοσοφικό νόημα της ιστορικής διαδικασίας του χριστιανικού κόσμου. Μεγάλος είναι ο Χριστιανός Θεός! Μπορούμε επίσης να ελπίζουμε ότι η Εκκλησία του Χριστού, και μόνο αυτή, θα λύσει τις αντιφάσεις της ιστορίας και θα οδηγήσει την ανθρωπότητα σε νέους ιστορικούς ορίζοντες, στους οποίους δεν θα υπάρχουν μαύρα σύννεφα κοινωνικών καταστροφών και κεραυνοί μιλιταρισμού! 3. Θα πρέπει επίσης να σημειώσουμε συνοπτικά το άρθρο του N.A. Berdyaev «Αναρχισμός». Αυτό το άρθρο αντιπροσωπεύει ένα κεφάλαιο από ένα βιβλίο που [που] ετοιμάζει ο συγγραφέας για δημοσίευση, αφιερωμένο στη θρησκευτική φιλοσοφία του κοινού 4 . «Στις αναρχικές διδασκαλίες», λέει ο συγγραφέας, «αισθάνονται τα τελευταία προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης. Στη μη θρησκευτική ανάπτυξη του κόσμου, μόνο ο αναρχισμός προσπαθεί να απορρίψει ριζικά κάθε κρατισμό, κάθε εξουσία και βία, και εναντίον του υπηρετεί τη θεοκρατική συνείδηση, καθαρίζει το έδαφος για τον θρίαμβο της ιδέας της θεϊκής δύναμης, που τοποθετείται στη θέση της ανθρώπινης δύναμης». Αλλά οι αναρχικές διδασκαλίες είναι εξαιρετικά διαφορετικές, και στον αναρχισμό υπάρχει μια διαβρωτική αντίφαση: «Οι αναρχικοί καταφεύγουν στην πιο τρομερή βία κατά του ατόμου, θέλοντας να καταστρέψουν κάθε βία, με το όνομα της ελευθερίας στα χείλη τους. Οι περισσότεροι αναρχικοί προσκολλώνται στον χυδαίο επαναστατισμό. […] […] Ο πιο συνεπής αναρχικός είναι ο Λέων Τολστόι...» Κατάλαβε «ότι η κρατική εξουσία, βασισμένη στη βία, μπορεί να αντιταχθεί μόνο στη θρησκευτική αρχή της ζωής, της αγάπης και όχι της βίας... Για τον Τολστόι δεν υπάρχει κοινωνική αντίσταση, γι' αυτόν υπάρχει μόνο ατομική βελτίωση. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο αναρχισμός είναι δημιούργημα πρωτίστως του ρωσικού εθνικού πνεύματος. Ο Μιχαήλ Μπακούνιν και ο Λέων Τολστόι είναι οι πιο ριζοσπαστικοί αναρχικοί. Στη Δύση, μόνο ο Μαξ Στίρνερ και ο Προυντόν είναι εξέχοντες εκπρόσωποι του αναρχισμού, αν και ο αναρχισμός του τελευταίου «παραμένει στην επιφάνεια και δεν φτάνει στα μυστικιστικά βάθη». Για τον ιδανικό αναρχισμό, για την αληθινή ελευθερία, η ανθρωπότητα δεν είναι έτοιμη. «Ο νεότερος αναρχικός χουλιγκανισμός βασίζεται εξ ολοκλήρου σε δουλικά, βίαια ένστικτα. [...] Οποιαδήποτε οργανική τάξη [...] μπορεί να στηριχθεί μόνο σε γνήσια θρησκευτικά αισθήματα, σε ευλάβεια προς τους υψηλότερους, στην αγάπη του λαού για ορισμένα πράγματα, σε μια ελεύθερη-θεϊκή ιεραρχία. Ο αναρχισμός μπορεί να αναπτυχθεί σταδιακά: στην αποκέντρωση της εξουσίας και την ανάπτυξη των αυτοδιοικούμενων κοινοτήτων, στον φεντεραλισμό, στην αντικατάσταση των κρατικών σχέσεων με κοινωνικές συμβατικές, στην παθητική αντίσταση στο κράτος, στην υπερνίκηση κάθε γιακωβινισμού, γραφειοκρατικού και επαναστατικού, στην άρνηση της ηθικής εμπιστοσύνης στις αρχές, στην καλλιέργεια δύναμης που κάνει το άτομο να το κάνει ελεύθερο και ελεύθερο κράτος. [...] Δεν μπορείς να διαπράττεις άθεα εγκλήματα στο όνομα τίποτα: ούτε για να σώσεις το κράτος ούτε για βίαιη καταστροφή. Οι κρατιστές [προφανώς] ομολογούν μια θρησκεία που δεν είναι μόνο αντιχριστιανική, αλλά και εντελώς σατανική. τοποθετούν το κράτος πάνω από το θέλημα του Θεού. «Ο νόμος με τον οποίο πρέπει κανείς να ζήσει [...] είναι γραμμένος στα μυστικιστικά βάθη της καρδιάς και μόνο η θρησκευτική αναβίωση θα βοηθήσει να γίνουν αυτά τα γραπτά. [...] Η αληθινή ζωή, η νίκη επί του θανάτου είναι μόνο σε ένωση με τον Θεό, με την Πρωταρχική Πηγή της ζωής, στην επιβεβαίωση της καλοσύνης στη ζωή. [...] Θέλουμε τον αναρχισμό, που θα ήταν η άλλη πλευρά της εσωτερικής αρμονίας. θεία ιεραρχία [...] Θα κηρύξουμε την τελική απελευθέρωση της ανθρωπότητας όχι στο όνομα της επίγειας ευημερίας των ελεύθερων φιλισταίων, αλλά στο όνομα του ιδεώδους της θεοκρατίας - της νέας Ιερουσαλήμ». «Υπήρξε επίσης μια διαφωνία μεταξύ τους για το ποιος από αυτούς έπρεπε να θεωρηθεί μεγαλύτερος. Τους είπε: Οι βασιλιάδες κυβερνούν τα έθνη, και αυτοί που τα κυβερνούν ονομάζονται ευεργέτες, αλλά εσείς δεν είστε έτσι· αλλά όποιος είναι μεγαλύτερος από εσάς είναι σαν τον νεότερο και αυτός που είναι επικεφαλής είναι σαν δούλος» (Λουκάς 22:24-26). Από χριστιανική σκοπιά, μπορεί να σημειωθεί με ικανοποίηση ότι αυτό το άρθρο αναγνωρίζει τη δύναμη της πραότητας, μια δύναμη ασύγκριτα ανώτερη από τη δύναμη της περήφανης βίας και τη δύναμη κάθε πολιτισμού. «Το να καλλιεργεί κανείς στον εαυτό του αυτή την εσωτερική δύναμη που τον κάνει πραγματικά ελεύθερο» είναι φυσικά το πιο αποτελεσματικό μέσο, ​​ο πιο αξιόπιστος τρόπος για την ανανέωση της ανθρώπινης ζωής. Αλλά η δύναμη της πραότητας δεν αναγνωρίζεται πλήρως εδώ. Το ίδιο το άρθρο δεν διακρίνεται από πνεύμα πραότητας. Στέλνει κατάρες στο κράτος... Άλλωστε η παθητική αντίσταση δεν έχει πάντα πραότητα μέσα της. με την παθητική αντίσταση μπορεί να υπάρξει η πιο σκοτεινή κρυφή κακία, πραγματικά σατανική κακία. Όταν ένας Χριστιανός είναι εμποτισμένος με το πνεύμα της πραότητας του Χριστού, δεν χρειάζεται να αποκαλείται διφορούμενα αναρχικός. Είναι χριστιανός - αυτό είναι όλο. Και ο χριστιανός δεν θέλει τον αναρχισμό, αλλά αναζητά την ερχόμενη πόλη, αναζητά την Ουράνια Ιερουσαλήμ στη γη. 4. «Και ο πειραστής ήρθε κοντά του και του είπε: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, πρόσταξε αυτές οι πέτρες να γίνουν ψωμί. Εκείνος απάντησε και του είπε: «Είναι γραμμένο, δεν θα ζήσει ο άνθρωπος μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος 4:3–4). Αυτά τα λόγια του Ευαγγελίου αποτελούν το επίγραφο του άρθρου του N. Berdyaev «Ο Σοσιαλισμός ως Θρησκεία» 5. Είναι σπάνιο να διαβάσετε κάτι τόσο δυνατό όσο αυτό το άρθρο, υπέροχο σε περιεχόμενο και τόσο πειστικά γραμμένο. «Από τότε», λέει ο συγγραφέας, «όταν ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό και πήγε να κανονίσει τη ζωή του έξω από τον Θεό, τον κυνηγούσε μια αρχαία κατάρα: «Καταραμένη είναι η γη για χάρη σου. θα τρως από αυτό με θλίψη όλες τις ημέρες της ζωής σου» (Γέν. 3:17) Και ένας δύσκολος αγώνας για ύπαρξη άρχισε για την ανθρωπότητα· με τον ιδρώτα του φρυδιού του ο άνθρωπος κέρδισε το ψωμί του». «Από τώρα και στο εξής, ο σοσιαλισμός, που ισχυρίζεται ότι θα λύσει επιτέλους το πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης, υπόσχεται να εξαλείψει τη φρίκη του ζητήματος του ψωμιού, γίνεται η βάση της σύγχρονης ιστορίας». "Ο σοσιαλισμός δήλωσε αμέσως την αξίωσή του να γίνει θρησκεία για τη νέα ανθρωπότητα και η εσωτερική του σύνδεση με τη θρησκεία είναι αναμφισβήτητη. Ο σοσιαλισμός υπόσχεται να χρησιμοποιήσει κοινωνικές ανθρώπινες δυνάμεις για να άρει την αρχαία κατάρα, να δημιουργήσει έναν αμαρτωλό κόσμο χωρίς να τον ενώσει ξανά με τον Θεό." Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ δύο τύπων σοσιαλισμού. Ο πρώτος τύπος σοσιαλισμού οργανώνει τη διατροφή της ανθρωπότητας, τη βολική οικονομική ζωή και λύνει το πρόβλημα του καθημερινού ψωμιού. Ο σοσιαλισμός αυτού του τύπου δεν θέλει να αντικαταστήσει το Ουράνιο ψωμί με το επίγειο, αλλά έχει και θα έχει τεράστια σημασία στη ζωή της ανθρωπότητας. Ένας άλλος τύπος σοσιαλισμού είναι ο θρησκευτικός σοσιαλισμός, ο σοσιαλισμός που ισχυρίζεται ότι αντικαθιστά τη θρησκεία. Σε αυτόν τον άλλο τύπο σοσιαλισμού στρέφει την προσοχή του ο συγγραφέας. Ο θρησκευτικός σοσιαλισμός είναι «ένα ολόκληρο δόγμα, μια λύση στο ζήτημα του νοήματος της ζωής, του σκοπού της ιστορίας, είναι η υποταγή όλων των πτυχών της ζωής στο καθημερινό ψωμί, είναι η αντικατάσταση του ουράνιου ψωμιού με το επίγειο ψωμί». «Εμφανίζεται ένα σοσιαλιστικό-θρησκευτικό πάθος, και σε αυτό μπορεί κανείς να νιώσει ήδη την αρχή μιας υπεράνθρωπης, μιας αθεϊστικής αρχής, και υπάρχει μια τρομερή δίψα να οργανωθεί αυτός ο κόσμος όχι μόνο χώρια από τον Θεό, αλλά και εναντίον Του. Η σοσιαλδημοκρατία, που ιδρύθηκε από τον μαρξισμό, είναι η πιο τέλεια και ολοκληρωμένη μορφή σοσιαλισμού, και συγκεκριμένα ο θρησκευτικός σοσιαλισμός». «Η σοσιαλδημοκρατία λαχταρά τον επίγειο παράδεισο και μισεί τον ουράνιο παράδεισο. Κηρύττει ότι η θρησκεία είναι προσωπική υπόθεση, ότι η θρησκεία δεν την αφορά. Στην πραγματικότητα, η Σοσιαλδημοκρατία ενδιαφέρεται πολύ για τη θρησκεία, αφού η ίδια θέλει να είναι θρησκεία. Για αυτήν, η θρησκεία δεν είναι προσωπική υπόθεση. Για αυτήν, κάθε θρησκεία είναι ένα ψέμα και το κακό, εμποδίζοντας τη δημιουργία ενός επίγειου παραδείσου, υποστηρίζοντας την εκμετάλλευση των εργατικών τάξεων μέσω της μέθης». Η σοσιαλδημοκρατία αναγνωρίζει την ελευθερία της συνείδησης μόνο στα λόγια. Το σοσιαλδημοκρατικό πνεύμα δεν έχει καμία γεύση για ελευθερία συνείδησης και ελευθερία γενικά. Στην πραγματικότητα, θα καταργήσει την ελευθερία του λόγου αν χρειαστεί για το συμφέρον του προλεταριάτου, του σοσιαλισμού και της επανάστασης. Η σοσιαλδημοκρατία θα ήθελε να βιάσει την ανθρώπινη συνείδηση στο όνομα της ευτυχίας των ανθρώπων, στο όνομα του επίγειου παραδείσου. «Η σοσιαλιστική ψεύτικη θρησκεία ξεκινά εκεί που το ψωμί της γης υποτάσσει όλη τη ζωή και τον πολιτισμό, όπου στο όνομα της διαίρεσης του «ψωμιού» ο άνθρωπος παραιτείται από τα εκ γενετής δικαιώματά του, όπου στο όνομα του κοινωνικού παραδείσου απορρίπτεται το ψωμί του Ουρανού, όπου θεοποιείται το προλεταριάτο και η μελλοντική ανθρωπότητα, όπου ο σοσιαλισμός αρχίζει να χτίζει τον Πύργο της Βαβέλ, χωρίς νόημα. Υπάρχει ένα στοιχείο του κακού στον Καρλ Μαρξ. Το κακό του μαρξισμού έγκειται στην άθεη και απάνθρωπη στάση του απέναντι στην ανθρωπότητα. Αυτή η στάση «στη σκληρότητά της μπορεί να συγκριθεί μόνο με εκείνη της παλιάς απόλυτης κατάστασης». «Η σοσιαλιστική θρησκεία δεν γνωρίζει ανώτερο ιερό από την ανθρωπότητα, από το ανθρώπινο καλό· αυτή η θρησκεία αποθεώνει τον άνθρωπο και απορρίπτει κάθε τι υπεράνθρωπο». Αλλά αυτή η θρησκεία είναι σκληρή τόσο για την ανθρωπότητα όσο και για τον άνθρωπο, γιατί «ο άνθρωπος αναγνωρίζεται ως μέσο για τη μελλοντική ανθρωπότητα, τότε η μελλοντική ανθρωπότητα αναγνωρίζεται ως μέσο για μια ακόμη πιο μακρινή υπεράνθρωπη πολιτεία και, τελικά, για έναν υπεράνθρωπο, για έναν επίγειο θεό. Αυτός ο μελλοντικός επίγειος θεός είναι το ιερό της σοσιαλιστικής θρησκείας. Θέλει να κάνει τους ανθρώπους ευτυχισμένους περιφρονώντας τους ανθρώπους Η θεωρία της προόδου, που εκφράζεται στην ακραία μορφή της από τον μαρξισμό, είναι τρομερή στη σκληρότητά της. «Θεόμορφοι άνθρωποι ονειρεύονται μαρξιστικό σοσιαλισμό, μια νέα φυλή, αλλά το τελικό τελικό όριο είναι μια θεόμορφη δύναμη, μια ενιαία ενσάρκωση της γήινης δύναμης, που απορρίπτεται από το νόημα του σύμπαντος. Θα πουν: Οι Σοσιαλδημοκράτες, πρώτα απ' όλα, θέλουν να κάνουν όλους τους ανθρώπους θεούς, να κάνουν τους πάντες ίσους και όχι να εξυψώνουν έναν. Η ισότητα είναι δίκαιη αν είναι καθολική, αλλά η σοσιαλδημοκρατία αναγνωρίζει το κυρίαρχο δικαίωμα στην ευτυχία για τις μελλοντικές γενιές, τότε εγκαθιδρύεται το πλεονέκτημα του προλεταριάτου και, τέλος, των κοινωνικά χρήσιμων και καλά προσαρμοσμένων ανθρώπων. "Με μια λέξη, η Σοσιαλδημοκρατία επιβεβαιώνει την αριστοκρατική επιλογή της ερχόμενης εξουσίας. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για καθολική αδελφότητα εδώ. Η σοσιαλδημοκρατική ισότητα αποδεικνύεται απατηλή". «Η δίκαιη ισότητα όλων των ζωντανών στον κόσμο δεν μπορεί να εδραιωθεί θετικά, αλλά μόνο θρησκευτικά. Το να ζεις μόνο για τον άνθρωπο στους άλλους ανθρώπους, για άλλες εποχές και για το φάντασμα ενός προσωρινού μέλλοντος - αυτή είναι η σκληρή και άδικη απόδειξη της θρησκείας της επερχόμενης επίγειας δύναμης. «Η ψυχή του μαρξιστικού σοσιαλισμού περιμένει μια παγκόσμια κοινωνική καταστροφή, μια μεγάλη, άνευ προηγουμένου κοινωνική επανάσταση, έναν παγκόσμιο Zusammenbrech 6 , μετά την οποία θα έρθει ένας σοσιαλιστικός επίγειος παράδεισος. Η θεωρία της κοινωνικής καταστροφής, Zusammenbrechtheorie, [...] δεν είναι επιστήμη ή φιλοσοφία, αλλά το τέλος της θρησκείας και η φοβερή, σοσιαλιστική κρίση [...] Μετά από μια κοινωνική καταστροφή, ο κόσμος γίνεται καλός, η εκμετάλλευση σταματά, η πάλη των τάξεων και η ίδια η ύπαρξή τους καταργείται και αρχίζει η βασιλεία της αλήθειας». Μόνο τότε θα γεννηθεί ο άνθρωπος, η αληθινή ανθρωπότητα και τώρα θα ζουν μόνο εκπρόσωποι της μιας ή της άλλης τάξης. Τώρα υπάρχει κακή αναγκαιότητα στον κόσμο, τότε θα υπάρχει καλή ελευθερία. "Αλλά για ποιον θεό ονειρεύονται οι πιστοί σοσιαλιστές, Αυτόν που υπάρχει αιώνια όπως στον Παράδεισο; Η εσχατολογία του μαρξισμού και του θρησκευτικού σοσιαλισμού είναι το αντίθετο του χριστιανικού. [...] Η χριστιανική εσχατολογία προβλέπει μια τρομερή τραγωδία στο τέλος, τον τελευταίο αγώνα δύο αρχών και την τελική νίκη του Αρνιού." Η θετική σοσιαλιστική εσχατολογία βλέπει μόνο το ένα μισό, μόνο τη νίκη των εχθρών του Αρνιού, τον θρίαμβο του «πρίγκιπα αυτού του κόσμου» που θα κάνει την ανθρωπότητα ευτυχισμένη. «Στη σοσιαλδημοκρατία ως θρησκεία, γεννιέται στον κόσμο ένας δαιμονισμός που είναι πολύ πιο θεμελιώδης και τρομερός από τον «παρακμιακό», Νιτσεϊκός δαιμονισμός, παρά ο δαιμονισμός της μόδας. Η χρυσή εποχή δεν θα έρθει ποτέ αν η ανθρωπότητα ακολουθήσει το μονοπάτι της φυσικής αναγκαιότητας και της φυσικής δύναμης». "Αυτό που είναι τρομακτικό για τη σοσιαλδημοκρατία είναι η έλλειψη θετικού, δημιουργικού περιεχομένου στη θρησκεία της... Όλο το πάθος της είναι αρνητικό, κατευθύνεται προς την άρνηση του παρελθόντος. [...] Η δύναμη της επαναστατικής διάθεσης μετριέται με την κακία και το μίσος για το κακό, και όχι από την αγάπη και τον ευλαβικό σεβασμό για το καλό, [...] και το ψέμα του σοσιαλισμού στην υποτίμηση των αιώνιων αξιών." Σύμφωνα με τη σοσιαλδημοκρατική διδασκαλία, η φτώχεια και η καταπίεση δίνουν στον άνθρωπο γνώση της αλήθειας και της δικαιοσύνης και στόχος είναι ο αστικός κορεσμός. Αλλά εδώ υπάρχει ένα διπλό λάθος: η φτώχεια μόνο πικραίνει και βάναυσε. το ιδανικό του κορεσμού και της ικανοποίησης είναι απλώς άσχημο. «Η δαιμονική φύση της σοσιαλδημοκρατίας αποκαλύπτεται ιδιαίτερα σε περιόδους επανάστασης, όταν «το θηρίο της πολιτικής, της αμοιβαίας εξόντωσης, ένα θηρίο που δεν γνωρίζει έλεος ξυπνά», όταν «θέλουν να διώξουν και να καταστρέψουν το παλιό θηρίο με ένα νέο θηρίο, αλλά το νέο θηρίο αποδεικνύεται το ίδιο παλιό θηρίο, η παλιά βία». «Ο σοσιαλισμός θα παραμείνει δαιμονικός και βίαιος μέχρι να υποταχθεί στη θρησκευτική αρχή της ζωής [...] και να συνδέσει τις πράξεις του με την υποταγή στην υπεράνθρωπη θέληση». Η ίδια η σοσιαλιστική επανάσταση περιστρέφεται στην επιφάνεια, ο ριζοσπαστισμός της είναι εμφανής, «ορίζεται με το κριτήριο της φασαρίας της αγοράς». Ο «νέος» άνθρωπος της σοσιαλιστικής κοινωνίας είναι ο απόλυτος «αστός». Η σοσιαλδημοκρατική θρησκεία μετατρέπει τους πάντες σε φιλισταίους. Όλα αυτά γιατί «η συνδετική αρχή της αγάπης, η μυστικιστική έλξη μερών του κόσμου είναι ξένη προς τη σοσιαλδημοκρατία». Κάτω από την εξωτερική ενότητα και οργάνωση της σοσιαλιστικής κοινωνίας, θα νιώθει κανείς πάντα την οδυνηρή βία της ενοποίησης, της ενοποίησης όχι από ελεύθερη αγάπη, αλλά από πικρή ανάγκη. Ο σοσιαλισμός αποπροσωποποιείται και η αληθινή δημοκρατία δεν μπορεί να βρεθεί σε αυτόν. «Δημοκρατία είναι να αντιμετωπίζουμε κάθε άνθρωπο ως άτομο». Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να αξιολογηθεί μόνο από τον προλεταρισμό του. «Η προλεταριακή θέση συνδέεται συχνά με πολύ άσχημα χαρακτηριστικά προσωπικότητας. [...] Το να εκτιμάς ιδιαίτερα τους ανθρώπους επειδή είναι προλετάριοι είναι το ίδιο με το να τους εκτιμάς με βάση το ότι είναι ευγενείς ή πλούσιοι». Ο σοσιαλισμός θεωρεί πιθανό και απαραίτητο η ευτυχία πολλών να κάνει έναν δυστυχισμένο και ακόμη και να καταστρέψει, αλλά «ούτε μια γενιά, ούτε ένας άνθρωπος δεν είναι μόνο μέσο, ακόμη και για την ευτυχία όλης της μελλοντικής ανθρωπότητας. [...] Και δεν πρέπει να συνειδητοποιήσουμε την ευτυχία για κάποιον, κάποια στιγμή στο μέλλον, αλλά την αλήθεια, την απόλυτη αλήθεια. [...] Η ευτυχία θα ακολουθήσει. είναι, να εφαρμόζουμε την αλήθεια κάθε δευτερόλεπτο. Αυτή τη θρησκευτική αλήθεια δεν την κατανοεί ούτε η θρησκεία του κρατισμού, που θυσιάζει την προσωπικότητα στο όνομα της μυθοπλασίας, ούτε η θρησκεία του επαναστατισμού και του σοσιαλισμού. [...] Εάν μόνο η σκληρότητα, η ωμότητα, οι αιματηρές θυσίες μπορούν να διατηρήσουν τον παλιό κόσμο ή να τον καταστρέψουν και να δημιουργήσουν έναν νέο κόσμο, τότε είναι καλύτερο να χαθεί ο κόσμος». «Τι είναι ο σοσιαλισμός από κρατική και νομική άποψη, ποια θα είναι τα όρια της εξουσίας στη νέα κοινωνία, ποια είναι η σχέση μεταξύ ατόμου και κοινωνίας; Ο ίδιος ο σοσιαλισμός δεν δίνει ξεκάθαρη απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Αν έχουμε κατά νου τον ριζοσπαστικό σοσιαλισμό, τότε πρέπει να πούμε ότι «η ερχόμενη οικονομική κοινωνία θα είναι μια αναγκαστική και βίαιη ένωση ανθρώπων, θα είναι ένα κράτος με πλήρη εξουσία, απεριόριστη, θεοποιημένη. Το σοσιαλιστικό κράτος θα βασίζεται στην τέλεια και τελική δημοκρατία. Αυτό είναι ένα είδος ψευδούς συμμόρφωσης στο οποίο η προσωπικότητα πνίγεται και εξαφανίζεται». Η ελευθερία της συνείδησης, η ελευθερία του λόγου και οποιαδήποτε άλλη ελευθερία θα αξιολογηθούν σύμφωνα με τους χρηστικούς λόγους της δημόσιας εξουσίας. Αυτό που είναι του Καίσαρα είναι μεγαλύτερο από αυτό του Θεού. Ο σοσιαλισμός στη σοσιαλδημοκρατική του μορφή είναι κρατικός απολυταρχισμός και δεν υπάρχουν εγγυήσεις ενάντια στον Ιακωβίνο και τον δημαγωγικό δεσποτισμό. «Οι σοσιαλιστές δεν θέλουν να μιλούν για νόμους. [...] Αλλά μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι ο σοσιαλισμός είναι μια προσπάθεια [...] να εξαλειφθεί πλήρως το αστικό δίκαιο [...] και να θεσπιστεί αποκλειστικά κρατικός νόμος... Στους ανατολικούς δεσποτισμούς δεν υπήρχε τέτοια απεριόριστη και ισχυρή κρατική εξουσία όπως φανταζόταν ένα σοσιαλιστικό κράτος, που έχει εξαλείψει όλες τις μορφές πολιτικών δικαιωμάτων του ατόμου. [...] Αυτοκρατορία - ένα κρατικό τέρας με το σπαθί του Καίσαρα, και δίνει τα πάντα στον «Καίσαρα», αν και ήδη το αποκαλεί δημοκρατία». Όμως η ενοποίηση δεν πρέπει να γίνει μέσω της κρατικής βίας, αλλά μέσω του πνεύματος της συνεννόησης που βασίζεται στην αγάπη. «Ονειρευόμαστε την Οικουμενική Εκκλησία, και όχι μια οικουμενική πολιτεία, μια θεοκρατία, τη Βασιλεία του Θεού στη γη, και όχι το βασίλειο του Καίσαρα και άλλη ανθρώπινη δύναμη. [...] Το αστικό δίκαιο πρέπει να βασίζεται στην [...] φύση του ατόμου, που λαμβάνεται έξω από κάθε είδους. [...] Το ανώτατο και τελευταίο δικαστήριο του αστικού δικαίου, η πηγή της αντικειμενικής του αλήθειας [...] μπορεί να είναι ο εκκλησιαστικός νόμος, ο νόμος της θεανθρώπινης συνδιαλλαγής. Έτσι, μια σοσιαλιστική κοινωνία μπορεί να γίνει όχι κρατική, αλλά κοινωνία πολιτών-εκκλησιών, δηλαδή θεοκρατική. [...] Είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε ένα αντίδοτο στις απρόσωπες, αφηρημένες κρατικές, συγκεντρωτικές τάσεις που διψούν για την εξουσία της σοσιαλιστικής θρησκείας. Αυτό το αντίδοτο μπορεί να βρεθεί μόνο στην ιδέα μιας καθολικής θρησκευτικής κοινωνίας που θα στεφανώσει το οικοδόμημα ενός κοινού από άτομα. [...] Η ψευδοθρησκευτική σοσιαλιστική συνδιαλλαγή είναι μια μορφή γενικευμένης υποδούλωσης του ατόμου, σαν να είναι μια γενίκευση όλων των υποδουλώσεων και η υποταγή σε ένα μόνο υποδουλικό σημείο. Και αυτός είναι ο δρόμος της τελικής και τελικής σκλαβιάς. Χωρίς να αισθάνεται ή να κατανοεί την προσωπικότητα, η θρησκεία του σοσιαλισμού παρερμηνεύει εντελώς την ισότητα με την έννοια της εξίσωσης, της ανάμειξης ατόμων, της αποπροσωποποίησης σε μια ομοιογενή μάζα. Η θρησκεία του σοσιαλισμού καταπατά την εσωτερική ουσία του ατόμου, τη φυσική ιεραρχία των ανθρώπινων ψυχών, τον ατομικό σκοπό κάθε ανθρώπου σε παγκόσμια αρμονία. Θέλουν να κάνουν τους πάντες ίσους στο σκοπό και με αυτόν τον σκοπό αναγνωρίζουν ένα ομοιογενές κοινωνικό όφελος, μια υποχρεωτική υπηρεσία στην επίγεια ευημερία του ανθρώπινου γένους. Σε μια σοσιαλιστική κοινωνία, η ύπαρξη προφητών και σοφών, μεγάλων δασκάλων της ζωής, δημιουργών και μεγαλοφυιών, βασιλιάδων στο βασίλειο του πνεύματος δεν είναι νοητή». Στο τέλος της σοσιαλιστικής εξίσωσης, αυτό που θα προκύψει δεν είναι η ισότητα των ζωντανών ατόμων, αλλά η ισότητα στην καθολική ανυπαρξία, η ίση ανυπαρξία. Αλλά δεν είναι επειδή η ανθρωπότητα είναι άξια ύπαρξης που δημιουργεί κάτι σπουδαίο που υψώνεται από πάνω της; «Όχι από τον πλούτο, όχι από την αρχοντιά της καταγωγής, όχι από εξωτερικά πράγματα και όχι από οικογενειακές περιουσίες, αλλά από τη δύναμη του πνεύματος, το εσωτερικό δικαίωμα του ατόμου, πρέπει να δημιουργηθεί μια πραγματική ιεραρχία». «Ο σοσιαλισμός πιστεύει πάρα πολύ στην πολιτική, στη μοναδικότητα και την τελειότητα του πολιτικού μονοπατιού της σωτηρίας, σε πολιτικές μορφές και φόρμουλες. [...] Νομίζουν ότι αρκεί να αλλάξουν τα πράγματα έξω από έναν άνθρωπο και το ίδιο το άτομο θα αλλάξει, ότι από κακά συναισθήματα και επιθυμίες είναι δυνατό να δημιουργηθεί κάθε είδους καλή κοινωνία με εξωτερικά, μηχανικά μέσα». Είναι αλήθεια ότι μιλούν και για αλλαγή συνείδησης, αλλά στην ουσία, στην πράξη, πιστεύουν σε κάποιο είδος πολιτικής αλχημείας, εναποθέτουν τις ελπίδες τους σε πολιτικές επαναστάσεις, διαφορετικές δημοκρατίες, ψηφοφορία όλων των συστημάτων. "Η ρωσική σοσιαλδημοκρατία αρχίζει να πιστεύει στο γυμνό γεγονός της κατάληψης της πολιτικής εξουσίας, ανεξάρτητα από την κατάσταση της δημόσιας συνείδησης και την κατανομή των κοινωνικών δυνάμεων. Αλλά "είναι τρελό να πιστεύουμε ότι η πολιτική μπορεί επιτέλους να ενώσει τους ανθρώπους, να ξεπεράσει την αιώνια ανθρώπινη διχόνοια. [...] Η λατρεία των πολιτικών μορφών [...] οδηγεί πάντα στο κενό. Ούτε μια φιλελεύθερη, ούτε μια δημοκρατική, ούτε μια σοσιαλιστική δημοκρατία, ούτε οποιαδήποτε άλλη μορφή μπορεί να σώσει την ανθρωπότητα, να την εξανθρωπίσει, να την ενώσει με το υψηλότερο στη ζωή, αν η ουσία των ανθρώπων παραμένει αμετάβλητη, αν η συνείδηση ​​των ανθρώπων παραμένει επιφανειακή, αν η τελευταία θέληση της ανθρωπότητας και η τελευταία της αγάπη κατευθύνεται προς τον ίδιο παλιό κόσμο. Υπάρχει μόνο μια εγγύηση στον κόσμο για τη δύναμη μιας νέας ελεύθερης ζωής - μια αλλαγή στη συνείδηση ​​των ανθρώπων, η αναγέννηση της ψυχής τους, μια νέα θέληση και νέα αγάπη, η δύναμη των συναισθημάτων και των επιθυμιών, δυνατή σαν βράχος. Η πολιτική και ο σοσιαλισμός πρέπει να γίνουν συνειδητά θρησκευόμενοι, να υποταχθούν στο απόλυτο κέντρο της ζωής, μόνο τότε θα χάσουν τον αντιθρησκευτικό και αντίστροφα θρησκευτικό χαρακτήρα τους, μόνο τότε θα νικηθεί το θηρίο της πολιτικής και ο επίγειος δαίμονας του σοσιαλισμού». «Αυτό που στον σοσιαλισμό σχετίζεται με την ανθρώπινη διαδικασία απελευθέρωσης είναι η αλήθεια του σοσιαλισμού, αυτό που περνά στην υπεράνθρωπη διαδικασία της ενσάρκωσης του γήινου θεού, στον τελικό πειρασμό με το επίγειο ψωμί, είναι το ψέμα και το μελλοντικό κακό του σοσιαλισμού, η αντίστροφη θρησκεία, η ψεύτικη συνδιαλλαγή του βασιλείου του πειραστή». Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη τον σοσιαλισμό, ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο σοσιαλισμός δεν μπορεί να είναι θρησκεία. Απλώς μας φαίνεται λίγο περίεργο που ο συγγραφέας θεωρεί ως θρησκεία μια κοσμοθεωρία που δεν θέλει να μιλήσει για τον υπεραισθητό κόσμο και τις σχέσεις μαζί του. Μια τέτοια κοσμοθεωρία δεν μπορεί να ονομαστεί θρησκεία, και η ίδια δεν έχει το δικαίωμα να αυτοαποκαλείται έτσι, γιατί η ίδια αρνείται τα πάντα, η αναγνώριση των οποίων αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της θρησκείας ως έννοιας. ο αθεϊσμός δεν είναι θρησκεία. Όμως στο παραπάνω άρθρο λέγονται πολλές αλήθειες ακόμα και μπροστά στον σοσιαλισμό. Άλλωστε, ο σοσιαλισμός αντιμετωπίζεται με εντελώς διαφορετικούς τρόπους. Μερικοί θεωρούν ότι κάθε λέξη που λέγεται κατά του σοσιαλισμού είναι Μαύρη Εκατό, και ο ομιλητής είναι ύποπτος ότι είναι αφοσιωμένος σε ιδιοτελή συμφέροντα. Άλλοι προληπτικά διασταυρώνονται μόλις ακούν τη λέξη «Σικελιστής» και με την απλότητα της καρδιάς τους θα φέρουν μια αγκαλιά καυσόξυλα αν χρειαστεί να κάψουν έναν από αυτούς τους «απελπισμένους που πυροβολούν τον Τσάρο». Ο φόβος του τελευταίου δύσκολα δικαιολογείται. Ο σοσιαλισμός έχει μια μεγάλη αλήθεια στη ζωή, και αυτή η αλήθεια μπαίνει όλο και περισσότερο στη ζωή. Ακόμη και το πιο δεσποτικό κράτος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς την κοινωνικοποίηση ορισμένων πτυχών της ζωής. Ο σοσιαλισμός εύχεται στους ανθρώπους καλά, και γι' αυτό πρέπει να τον φοβούνται; Όλα όσα λέγονται για το καλό, που αγωνίζονται για το καλό, είναι όλα επιθυμητά για έναν Χριστιανό. Αλλά πρέπει να προσέξεις το γεγονός ότι κάθε καλό πράγμα, κάθε διδασκαλία για το καλό δεν είναι καινούργια για έναν Χριστιανό. Είναι δυνατόν να διδάξουμε για ένα μεγαλύτερο αγαθό από αυτό που δίδαξε ο Χριστός; Απαγορεύεται. Υπάρχει κάποιο καλό που δεν το αγκαλιάζει η χριστιανική αγάπη; Οχι. Δεν υπάρχει τέτοια καλοσύνη και δεν μπορεί να υπάρξει. Τι νέο υπάρχει στον σοσιαλισμό ως προς το περιεχόμενο; Ναι, αν οι άνθρωποι ζούσαν σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού, θα ήταν πραγματικά δυνατό να υπάρξει οποιοδήποτε είδος εκμετάλλευσης, διαίρεση σε τάξεις και εχθρότητα ταξικών συμφερόντων κ.λπ.; Ο σοσιαλισμός θέλει να ταΐσει. Είναι δυνατόν μεταξύ των Χριστιανών (φυσικά, όχι μόνο με μετρήσεις, όπως έχουμε τώρα) να πεινάνε; Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο σοσιαλισμός είναι σωστός που πρέπει να τροφοδοτήσουμε. Μόνο ο σοσιαλισμός ως κοσμοθεωρία, πλήρως μελετημένος, είναι τρομερός. Η φρίκη ενός τέτοιου σοσιαλισμού απεικονίζεται επαρκώς στο άρθρο του κ. Berdyaev. Ίσως ο σοσιαλισμός δείχνει τον δρόμο για την επίτευξη του καλού; Αλλά για έναν Χριστιανό, μόνο ο Χριστός είναι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή. Γιατί να ακολουθήσει ένας χριστιανός τα μονοπάτια του Μαρξ, του Ένγκελς, του Κάουτσκι, του Μπέμπελ και άλλων αν υπάρχει ο δρόμος του Χριστού; Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο τέλειο από αυτό το μονοπάτι. εκτός από το όνομα του Ιησού, δεν υπάρχει άλλο όνομα με το οποίο μπορεί κανείς να σωθεί. Πράγματι, ο δρόμος προς το καλό που υποδεικνύει ο σοσιαλισμός είναι απείρως χειρότερος από τον χριστιανικό δρόμο. Το άρθρο του Μπερντιάεφ σημείωσε –και θα θέλαμε να το τονίσουμε ιδιαίτερα αυτό– ότι ο σοσιαλισμός στερείται ριζοσπαστισμού. Ο ριζοσπαστισμός του σοσιαλισμού είναι πολύ επιφανειακός. Ο Χριστιανισμός με το «Μετανοείτε!» απείρως πιο ριζοσπαστικός από τον σοσιαλισμό. Στο μπροσούρα με φλουριά «Η Νέα Ομιλία στο Όρος», η τρίτη μακαριότητα επαναλαμβάνεται ως εξής: «Δυστυχισμένοι είναι οι πράοι, γιατί δεν θα λάβουν ποτέ γη». Αυτό είναι χαρακτηριστικό του σοσιαλισμού. δεν καταλαβαίνει τη δύναμη της πραότητας και αυτό μαρτυρεί μόνο τον ανεπαρκή ριζοσπαστισμό του. Ο περιορισμός της ελευθερίας που επιτρέπει ο σοσιαλισμός, αν χρειαστεί, μιλάει για το ίδιο πράγμα. Στο παραπάνω άρθρο σημειώνεται ότι η σοσιαλδημοκρατία μερικές φορές είναι έτοιμη να περιορίσει όχι μόνο κάποιο είδος ελευθερίας, αλλά μερικές φορές θα ήθελε να βιάσει μια ελεύθερη συνείδηση. Η ελευθερία της συνείδησης εκτιμάται ιδιαίτερα στον Χριστιανισμό. Η συνείδηση ​​είναι ελεύθερη και το να την αγγίζεις με βρώμικη βία, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, είναι εγκληματικό. Η ανθρώπινη συνείδηση ​​δεν μπορεί να παραβιαστεί από καμία πλειοψηφία. Δεν υπάρχει υποταγή στον Χριστιανισμό. υπάρχει μόνο η συναίνεση μιας ελεύθερης συνείδησης. Όποιος απαιτεί απεριόριστη υποταγή στην πλειοψηφία, υποταγή ακόμη και σε ελεύθερη συνείδηση, εξακολουθεί να είναι σκλάβος. Ο σοσιαλισμός ζητά μια τέτοια σκλαβιά, και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία. Η ελευθερία, φυσικά, είναι πιο πολύτιμη από τη σκλαβιά και ο Χριστιανισμός, που βασίζεται στην ελευθερία, είναι χωρίς αμφιβολία πιο ριζοσπαστικός από τον σοσιαλισμό. Η σοσιαλιστική πολιτική δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον θρησκευτικό στοχαστή. ο τελευταίος πρέπει να σκέφτεται βαθύτερα από τον σοσιαλιστή. Ο επαναστατικός σοσιαλισμός δεν μπορεί παρά να αποκρούσει. Ακόμη και ο σοφός της Παλαιάς Διαθήκης στο 1ο κεφάλαιο των παραβολών του διδάσκει στον γιο του: μην πηγαίνεις ταξίδι, απομάκρυνε το πόδι σου από το μονοπάτι εκείνων που θα σε καλέσουν σε άδικο φόνο για να μαζέψεις κάθε είδους πολύτιμη περιουσία και να γεμίσεις τα σπίτια τους με λάφυρα, ακόμα κι αν υποσχέθηκαν μια κοινή αποθήκη για τα πάντα και την ίδια τσάντα για όλους. Η μακρόχρονη πείρα της ανθρωπότητας, φαίνεται, θα πρέπει να μας πείσει ότι δεν υπάρχει τίποτα επιθυμητό στη βία, ανεξάρτητα από το ποιος είναι ο σκοπός της. «Ο δαίμονας της επανάστασης διψά για αίμα και ανθρωποθυσίες, όπως ο δαίμονας της αντίδρασης, που έχει ήδη διαπράξει τα ανήκουστα εγκλήματά του. [...] Μια νέα δύναμη πνεύματος πρέπει να ξεσηκωθεί εναντίον αυτών των δαιμόνων, κάτι πρέπει να αλλάξει στις ψυχές των ανθρώπων, κάτι πρέπει να ξαναγεννηθεί». «Το θηρίο της πολιτικής, που μετατράπηκε σε αφηρημένη αρχή, διαλύει τώρα τη δύστυχη Ρωσία, (η βία της αντίδρασης) τη βυθίζει στο αίμα, και ο επαναστατικός σοσιαλισμός θέλει να αφήσει ελεύθερα αυτό το θηρίο, να το πραγματοποιήσει πλήρως. Αυτές οι δύο τιράντες είναι από το ίδιο άρθρο του Μπερντιάεφ. Ο συγγραφέας καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα με τον Σ.Ν. Bulgakov στο παραπάνω άρθρο: η αναβίωση της ανθρωπότητας είναι δυνατή όχι σε πολιτική, αλλά σε θρησκευτική βάση, και μόνο σε αυτή τη βάση μπορεί η ιστορία να αποδώσει ώριμους και τέλειους καρπούς. Πρώτα, ας φτάσει ο άνθρωπος στη Βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα του, και μετά, ακόμη και χωρίς πολιτική, θα υπάρχει καλή θέληση μεταξύ των ανθρώπων και ειρήνη στη γη. Για να είναι αποτελεσματική η πολιτική, πρέπει να δίνει πρόσβαση σε θρησκευτικές επιρροές. Ο σοσιαλισμός δεν είναι θρησκεία, αλλά πολιτική, και δεν πρέπει να απαιτεί από τον άνθρωπο, έχοντας ξεχάσει τον Χριστό, να τον προσκυνήσει. Τα παραπάνω μπορούν να ισχύουν για οποιοδήποτε πολιτικό κόμμα. Ότι η θρησκεία δεν είναι η υπηρέτρια των ακροδεξιών κομμάτων, μπορείτε να διαβάσετε σχετικά στο άρθρο του καθηγητή V.Z. Zavitnevich 7 «Ο κλήρος και η κομματική ένταξη στην πολιτική» 8. Έχουμε κόμματα που υπερθεματίζουν στον εαυτό τους το αποκλειστικό δικαίωμα του μονοπωλίου στη συμπάθεια του κλήρου και ρίχνουν βροντές και κεραυνούς σε όσους απαιτούν την αποκομματικοποίηση του κλήρου. Ο καθηγητής Β.Ζ. Ο Zavitnevich εφιστά την προσοχή στις επιστολές προς τον Μητροπολίτη Anthony Yuzefovich και το Dubrovin 9. Οι παράξενες γελοιότητες αυτών των αυτοαποκαλούμενων ερμηνευτών των σκέψεων και των συναισθημάτων του ρωσικού λαού θυμίζουν στον καθηγητή πώς, στην εποχή των ταραχών της θλιβερής μνήμης, ο άξιος Mikhailo Saltykov, θέλοντας να αναγκάσει τον σκύλο του Barraymo. και χρησιμοποιήστε παράλογες λέξεις... ένα μεγάλο ιερατείο της ατιμίας». «Σε αυτή την περίπτωση, αναφερόμαστε σε εκείνη την πλευρά της επιστολής στην οποία ο Ντουμπρόβιν, ακολουθώντας τον κ. Γιουζεφόβιτς, έδειξε την έλλειψη σκέψης του στην κατανόηση του ζητήματος της σχέσης της Εκκλησίας ως γνωστού οργανισμού με την πολιτική». Ο κλήρος μπορεί να έχει τις δικές του πολιτικές πεποιθήσεις, εκτός από εκείνους «που κηρύττουν ανοιχτά την αρχή της βίας κατά της εξουσίας». «Και τότε ο κλήρος μπορεί να τα βάλει με οποιοδήποτε πολιτικό σύστημα, αν δεν παρουσιάζει εμπόδια στην ελεύθερη εκδήλωση των δυνάμεων της Εκκλησίας, και επομένως μπορεί να συμμεριστεί τις απόψεις οποιουδήποτε πολιτικού προγράμματος. σημασία για έναν θεολόγο». Η εκκλησία είναι χτισμένη με διαφορετική αρχή από αυτή στην οποία χτίζεται το κράτος. «Το κράτος είναι χτισμένο σε μια τυπική νομική βάση» και «η Εκκλησία βασίζεται σε μια καθαρά ηθική βάση». Ο Χριστός δεν δίδαξε πώς να οργανώνονται τα κράτη και, ειδικότερα, πώς να κατανοούν τα πολιτικά κόμματα. Επομένως, η αρμοδιότητα ενός ποιμένα στον πολιτικό τομέα δεν διαφέρει από την αρμοδιότητα όλων των άλλων πολιτών. «Αλλά αν μια συνάντηση πολιτικά ώριμων ανθρώπων συνέλαβε ένα θέμα που έρχεται σε αντίθεση με τις αρχές της χριστιανικής ηθικής, ο ιερέας μπορεί και είναι υποχρεωμένος να υψώσει τη φωνή του, και η συνάντηση, εάν αποτελείται από πιστούς γιους της Εκκλησίας, είναι υποχρεωμένος να λάβει υπόψη τη φωνή του, γιατί δεν μιλά για δικό του λογαριασμό, αλλά δεν μπορεί να αμφισβητηθεί για λογαριασμό της Εκκλησίας». Επιπλέον, ο ιερέας είναι υποχρεωμένος να καταπολεμά την έχθρα, την κακία, το μίσος – με όλα όσα προκύπτουν κατά τη διάρκεια του κομματικού αγώνα, και αυτό απαιτεί την αποκομματικότητά του. «Κάθε οργανωμένο κόμμα έχει τη δική του πειθαρχία, έχει τις δικές του τακτικές, οι οποίες συχνά χτίζονται σε αρχές που απέχουν από το χριστιανισμό. Στη χώρα μας, οι πιο δυνατές φωνές ενάντια στην ιδέα της μη κομματικοποίησης του κλήρου είναι τα ακροδεξιά κόμματα, που σκέφτονται να παρασύρουν τον κλήρο στο στρατόπεδό τους κάνοντας την Ορθοδοξία ένα από τα συνθήματα του κόμματός τους. κομματοκρατία, αλλά στο βαθμό που η πολιτική υπηρετεί το καλό του ανθρώπου, η Εκκλησία την ευλογεί. Η Εκκλησία δεν μπορεί να ευλογήσει ούτε τους δεξιούς ούτε τους αριστερούς, γιατί και οι δύο σπέρνουν έχθρα και μίσος, αλλά κηρύττει την ειρήνη και την αγάπη». Αυτή η άποψη εκφράζεται ξεκάθαρα στο μήνυμα του Μητροπολίτη Αντωνίου προς τους επισκόπους της Μητρόπολης. Δρώντας στον τομέα τους, οι κληρικοί θα παρέχουν περισσότερες υπηρεσίες στο κράτος από ό,τι αν βιαστούν να πολιτικοποιηθούν. «Το άμεσο καθήκον της Εκκλησίας σε σχέση με το κράτος είναι ακριβώς η ηθική διαπαιδαγώγηση του ατόμου και, αν η Εκκλησία εκπλήρωνε αυτό το καθήκον, θα αποδυνάμωνε τον αγώνα των παθών που τυφλώνουν τη συνείδηση και διαφθείρουν τη βούληση, θα καθαρίζουν τη συνείδηση, θα αμβλύνουν την ηθική ατμόσφαιρα που είναι πλέον πολύ πυκνή και θα δημιουργούσε έτσι συνθήκες κάτω από τις οποίες η επίλυση πολιτικών και κοινωνικοοικονομικών θεμάτων θα ήταν πιο εύκολη». Θέλοντας να παρασύρουν τον κλήρο στον πολιτικό αγώνα, αναφέρονται στην ιστορία και ειδικότερα στον Άγιο Ερμογένη. «Θα πρέπει να σημειωθεί ότι το όνομα αυτού του αγίου στις μέρες μας αναφέρεται πολύ συχνά με νόημα και χωρίς νόημα». «Η τελευταία του δραστηριότητα είχε καθοριστική επίδραση στην τελική έκβαση της αναταραχής». «Η κάθαρση μέσω της μετάνοιας μέσω της συνείδησης κατέστησε δυνατή τη συμφιλίωση, την αμοιβαία ενότητα». «Με την αποκατάσταση της εσωτερικής ενότητας, η πρώην εξωτερική διαμάχη σταμάτησε, η δύναμη που έχασε το κράτος επέστρεψε σε αυτό και σώθηκε». «Οι ποιμένες δεν πρέπει να κατακερματίζουν τις δυνάμεις τους, σκορπίζοντας μεταξύ των αντιμαχόμενων πλευρών, αλλά, αντίθετα, θα πρέπει να ενώνουν ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο μαζί, ενθυμούμενοι ότι η ίδια η Εκκλησία του Χριστού είναι η ενότητα των ανθρώπινων συνειδήσεων, ενωμένη με το νόμο της αγάπης». Είναι δύσκολο να ενώσεις τους βομβιστές με τους ταραχοποιούς. «Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς τι επιτυχία μπορεί να έχει ένα κήρυγμα για την αγάπη ανάμεσα σε ανθρώπους που, ως απάντηση στην αναφορά της Ιεράς Συνόδου «για χριστιανική αδελφική αγάπη όχι μόνο για τους εν Χριστώ αδελφούς, αλλά και για ανθρώπους ξένους στην αγία μας πίστη», με αλαζονικό τόνο, δήλωναν κατηγορηματικά «σε αυτό το πλήθος των αγίων που κυβερνούν τις υποθέσεις της Εκκλησίας μας. «Ακούραστα θα τους ανταγωνιστεί και θα τους πολεμήσει». Και όλα αυτά γίνονται στο όνομα της «αγίας μας Ορθόδοξης πίστης, της τσαρικής μας απολυταρχίας και της ρωσικής μας εθνικότητας, που έχει διαμορφωθεί εδώ και χίλια χρόνια». Θα ήταν δυνατό να δοθεί περισσότερος χώρος στη θρησκεία στην πολιτική. Η Εκκλησία πρέπει να επηρεάζει την πολιτική με τον έγκυρο λόγο της, και οποιαδήποτε πολιτική, κατά τη γνώμη μας, εάν επιθυμεί ειλικρινά να υπηρετήσει το καλό, πρέπει η ίδια να υποτάσσεται στις οδηγίες της θρησκείας. Ο καθηγητής Zavitnevich παίρνει τη ρωσική πολιτική πραγματικότητα και καταδικάζει τους ισχυρισμούς ακροδεξιών κομμάτων να υποστηρίζουν από τη θρησκεία. Για τη θρησκεία όλα είναι καλά που είναι καλά σε κάθε κόμμα. Η Εκκλησία μας δεν συμφωνεί μόνο με ό,τι την αντιβαίνει. Όμως στη διδασκαλία της Εκκλησίας δεν υπάρχει δόγμα περί απεριόριστης απολυταρχίας, που δεν αναφέρεται ούτε στο Σύμβολο της Πίστεως ούτε στους ορισμούς των Συνόδων. Εάν λέγεται κάτι για αυτό το θέμα στο δόγμα του Μακαρίου, τότε δεν παρουσιάζονται πειστικοί λόγοι εκεί και αναφέρονται κείμενα ιστορικού περιεχομένου, για παράδειγμα: ο Σαμουήλ πήρε το κέρας του λαδιού και έχρισε τον Σαούλ ως βασιλιά, αν και ο προφήτης είχε προηγουμένως θεωρήσει ασεβές να υπάρχει ένας απεριόριστος βασιλιάς στον λαό του Θεού. Ο Ποιμένας της Εκκλησίας δεν θα προδώσει τον Χριστό εάν συμπάσχει με ένα κόμμα που δεν αναγνωρίζει απεριόριστη αυτοκρατορία. Αυτή η μη αναγνώριση του χριστιανισμού δεν είναι αποκρουστική. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος έδωσε ομιλία στα μέλη της Κρατικής Δούμας, γνωστά σε όλους από τις εφημερίδες. Στην ομιλία του ο Πρωτο Ιεράρχης της Ορθοδόξου Εκκλησίας δεν συνδέει την πίστη του Χριστού με συγκεκριμένο πολιτικό κόμμα. Η ομιλία του επισκόπου χαρακτηρίζεται ως εξής στο Νο. 9 του «Church and Public Life» (σελ. 258): «Δεν υπάρχουν θορυβώδεις μομφές σε αυτήν, δεν υπάρχουν δυνατές κραυγές για «αναταραχή» που δήθεν γκρεμίζει την ατυχή, βασανισμένη Ρωσία μας, δεν υπάρχει ούτε μια σκιά μομφής στο σώμα ορισμένων πολιτικών ομάδων της Ρωσίας. Ομιλία, εντυπωσιάζεται ευχάριστα από μια πραγματικά χριστιανική υπερπολιτική - ανεκτικότητα προς όλα τα πολιτικά κόμματα, τα οποία, κατά τη γνώμη του, αντικατοπτρίζουν την ενιαία συλλογική ψυχή του ρωσικού λαού... Το καλό της πατρίδας κατανοείται διαφορετικά από διαφορετικούς ανθρώπους, είπε ο Επίσκοπος. Οι συμπάθειες του κλήρου για κόμματα σκούρου χρώματος, «και μερικοί πνευματικοί μάλιστα πύκνωσαν ακόμη περισσότερο το χρώμα από ό,τι οι κοσμικοί ηγέτες τέτοιων κομμάτων», οφείλονται σε διάφορους λόγους. Θα ήθελα να ελπίζω ότι η Εκκλησία θα καταλάβει τη δύναμη και την αξία της όταν αρχίσει να ζει μια ανεξάρτητη, ελεύθερη ζωή και τότε τις συμπάθειες της Εκκλησίας θα απολαμβάνουν κάθε τι καλό, φωτεινό και τίποτα μαύρο ή κακό. Από κόκκους καλού η Εκκλησία θα οικοδομήσει το Σώμα του Χριστού, οτιδήποτε καλό θα αγωνιστεί προς την Εκκλησία, θα λάβει ευλογίες και βοήθεια από αυτήν, ό,τι είναι αγενές θα φοβάται την άφθαρτη, κατηγορητική φωνή της Εκκλησίας, ό,τι στερείται την ηθική υποστήριξη της Εκκλησίας θα πεταχτεί ως άχρηστο από τους οικοδόμους της πολιτικής ζωής, που οι ίδιοι θα θέλουν οδηγίες από την Εκκλησία. Δημοσιεύθηκε σύμφωνα με το δημοσίευμα: Ανάμεσα σε περιοδικά. - Χριστιανός. Sergiev Posad, 1907. No. 2, No. 3, No. 8. (Ο τίτλος λαμβάνεται σύμφωνα με τη δημοσίευση αυτού του κειμένου ως ξεχωριστή ανατύπωση. Βλ.: V. Troitsky. Religion and Politics. Sergiev Posad, 1907.) Υπογραφή: V. Troitsky. Ανασκόπηση άρθρων που θέτουν το ζήτημα της σχέσης θρησκείας και πολιτικής. Μιλάμε για το άρθρο του Β. Σβεντσίτσκι (μετέπειτα αρχιερέα) «Η χριστιανική στάση απέναντι στην εξουσία και τη βία», ο οποίος το 1905 συμμετείχε στη δημιουργία της παράνομης κοινωνικοπολιτικής οργάνωσης «Χριστιανική Αδελφότητα του Αγώνα». – Περίπου. εκδ. Θέματα θρησκείας. Τεύχος 1. Σελ.37. Bulgakov S. N. (1871–1944), Ρώσος φιλόσοφος, κοινωνιολόγος, θεολόγος. Στο άρθρο «Το μεσαιωνικό ιδανικό και ο σύγχρονος πολιτισμός», ο Μπουλγκάκοφ σχολιάζει το βιβλίο του Γερμανού ιστορικού Χάινριχ Άικεν, «Ιστορία και το σύστημα της μεσαιωνικής παγκόσμιας προοπτικής». – Περίπου. εκδ. Γρηγόριος Ζ' (Χίλντεμπραντ), πάπας (1085), υποστηρικτής της αναγνώρισης της άνευ όρων υπεροχής της πνευματικής εξουσίας έναντι της κοσμικής εξουσίας. – Περίπου. εκδ. Berdyaev N.A. (1874–1948), Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος. Τα άρθρα «Αναρχισμός» και «Ο Σοσιαλισμός ως Θρησκεία» που συζητήθηκαν εδώ συμπεριλήφθηκαν στο βιβλίο «Νέα Θρησκευτική Συνείδηση ​​και Κοινό» (1907). – Περίπου. εκδ. «Ζητήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας». 1906, Νοέμβριος-Δεκέμβριος. Βιβλίο 85. σσ.508–545. Zusammenbrech - καταστροφή, κατάρρευση (γερμανικά). – Περίπου. εκδ. Zavitnevich V.Z. (1853-;), καθηγητής της ΚΔΑ, διδάκτωρ εκκλησιαστικής ιστορίας. Συγγραφέας πολλών έργων για τη ρωσική ιστορία. – Περίπου. εκδ. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1907. Ιανουάριος. Σελ.99–110. Yuzefovich B.M. (1843–1911), δημοσιογράφος, πρόεδρος του τμήματος Κιέβου της Ένωσης Ρωσικού Λαού. Dubrovin A.I. (1855–1921), γιατρός, οργανωτής και ηγέτης της Ένωσης του Ρωσικού Λαού. Βολή. Ανοικτή επιστολή από τον Πρόεδρο της Ένωσης Ρωσικού Λαού A.I. Dubrovin προς τον Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης Αντώνιο (Vadkovsky; 1846–1912) δημοσιεύτηκε στις 6 Δεκεμβρίου 1906 στην εφημερίδα «Russian Banner». – Περίπου. εκδ.