Religion und Politik

1. „Die Krise, die das gesamte russische Leben bis auf die Grundmauern erschütterte, konnte natürlich nicht umhin, einen Aspekt nicht nur des russischen, sondern des menschlichen Lebens im Allgemeinen zu beeinträchtigen, und die religiöse Frage wird der gegenwärtigen Generation zunehmend nicht in dogmatischer, sondern in rein praktischer Form gestellt: Wie sollte die soziale Bewegung zur Religion stehen und umgekehrt? Der vielleicht charakteristischste Unterschied zwischen der modernen russischen Revolution und der französischen Revolution von 1789 ist das Fehlen dieser Frage Antireligiöse Strömung, die man damals bemerkte: Die meisten politischen Persönlichkeiten ignorieren die Religion völlig, aber es scheint niemanden zu geben, der es sich zur Aufgabe gemacht hätte, sie auszurotten, und im Gegenteil, es gibt eine ganze Gruppe, die versucht, eine direkte Verbindung zwischen der christlichen Religion und der politischen und sozialistischen Bewegung herzustellen. Diese tolerante Haltung gegenüber der Religion ist umso bemerkenswerter, als sich die offiziellen Vertreter der herrschenden Kirche mehrheitlich als so unterwürfige Diener der Machthaber erklärten, sich deren Einmischung in Glaubensfragen so resigniert beugten und eine derart unzeremonielle Ausbeutung der Religion im Interesse der alten Ordnung zuließen, dass selbst eine blinde Feindseligkeit gegenüber der Religion selbst wegen ihrer unwürdigen Vertreter psychologisch nachvollziehbar wäre.“ Mit dieser Argumentation beginnt der Artikel „Religion und Politik“ von N. Yezersky im Januar-Buch „Russian Thought“. Tatsächlich kann man selbst bei einem oberflächlichen Blick auf die Stimmung des modernen Lebens nicht umhin zu bemerken, dass darin sehr oft religiöse Motive zu hören sind. Es stellt sich heraus, dass die Politik, dieser moderne Moloch, die Aufmerksamkeit der Gesellschaft nicht vollständig auf sich gezogen hat. Es bleibt eine gewisse Aufmerksamkeit für die Religion. Um es noch mehr zu sagen: Religiöse Themen werden nicht nur beachtet, sondern es besteht auch ein positives Interesse daran. Im Januar-Buch „Russian Thought“ ist beispielsweise fast die Hälfte des wissenschaftlichen und journalistischen Teils Themen religiöser und sozialer Natur gewidmet. Und bis jetzt hat diese Zeitschrift überhaupt nicht gern über Religion gesprochen ... Auf den Seiten von „The Christian“ ist es sehr erfreulich, ein solches Phänomen des modernen Lebens festzustellen. Zwar versuchen die gegensätzlichsten politischen Bestrebungen, sich auf religiöse Autorität und auf die Gefühle zu verlassen, die durch religiöse Inspiration in einem Menschen hervorgerufen werden. Religiöser Enthusiasmus wird genutzt, um die Wirkung politischer Demonstrationen zu verstärken. Manche profanieren religiöse Riten, weihen politische Banner, andere wollen Gedenkgottesdienste für ihre politischen Verbündeten abhalten, auch ohne an Gott oder das Leben nach dem Tod zu glauben. Daher ist es besonders erfreulich, solche Urteile säkularer Menschen zur Kenntnis zu nehmen, in denen „die Frage nach der Beziehung zwischen zwei großen Faktoren des gesellschaftlichen Lebens und dem Fortschritt der Menschheit“ objektiv untersucht wird, wie es in dem erwähnten Artikel geschieht. Wir werden den Inhalt nach Möglichkeit kurz mit den Worten des Autors darlegen. „Es gab schon immer viele Menschen, die Religion und Politik vermischen wollten, aber dadurch wurde der Menschheit nur Schaden zugefügt.“ Religion und Politik sind im Wesentlichen unterschiedlich. Die Religion umfasst den Menschen vollständig, stellt ihre Forderungen in kategorischer Form, spricht den Menschen als Individuum an, bringt alle ihre idealen Ziele durch das Individuum und berührt die tiefsten Saiten in diesem Individuum. Religion hat die Aufgabe, „die grundlegenden, ewigen Fragen der Welt und des Lebens, der Politik – zu Fragen des öffentlichen Lebens zu beantworten. [...] Politische Lehre kann einen Menschen nie völlig erfassen. Religiöse Ideen lassen sich am schwierigsten auf das Leben anwenden, es dauert Jahrhunderte, bis sie zum Leben erweckt werden, und sie werden bei der Umsetzung verzerrt. „Hier liegt die erste Gefahr der Vermischung religiöser und politischer Aufgaben. Wenn religiöse Prediger zu Politikern werden und ihre moralischen Gebote in Gesetzentwürfe verwandeln, [...] dann verlieren Integrität und ideale Größe durch den Kontakt mit dem Leben ihren Glanz und ihren Reiz, und religiöse Politiker opfern im Streben nach praktischem Erfolg die fernen und ewigen Interessen ihrer Lehre. [...] Andererseits ist ein politisches Programm, das idealistische Forderungen in seiner Gesamtheit durchsetzen will, von Zielen vorgegeben, die selbst für einen autokratischen Herrscher unerreichbar sind. [...] Eine solche Politik diskreditiert genau die Ideen, denen es dient.“ Die zweite Gefahr bei der Übertragung religiöser Prinzipien und Ziele in den Bereich der Politik liegt in der Absolutheit der Religion. „Keine Religion kann Toleranz gegenüber einem anderen Glauben zeigen, aber solange der Kampf im moralischen Bereich bleibt, erhält er keinen abstoßenden Charakter.“ Etwas anderes geschieht jedoch, wenn staatlicher Zwang hinzukommt, denn „die gleichzeitige Umsetzung der Aufgaben der Religion durch Wort und Schwert ist psychologisch unmöglich. Wer das Schwert benutzt, entfremdet erstens die Gewalt sehenden Massen von Vertretern der Religion, und zweitens beginnen sie selbst, sich ausschließlich auf die Macht des Schwertes zu verlassen.“ Das Schwert „scheint direkter zum Ziel zu gehen als eine langsame Predigt, es wirkt eindrucksvoller, und daher beginnt jedes Bündnis mit der Staatsmacht unweigerlich und sofort, die darin eingegangene Religionsgesellschaft zu korrumpieren.“ „Die dritte und gefährlichste Konsequenz für die Religion, wenn sie in den Bereich der Politik eindringt, besteht darin, dass ihre Hauptaufgabe aus den Augen verloren wird. Religion richtet sich immer an den Einzelnen und kann ihre Aufgabe dann als erfüllt betrachten, wenn der Einzelne sein Leben bewusst ihren Anforderungen unterordnet.“ Für eine politische Partei „spielt selbst die Aufrichtigkeit der Überzeugungen nicht die erste Rolle. [...] Die Würde des Einzelnen ist für sie nur insofern interessant, als der Erfolg der Partei von seinen Talenten abhängt im Interesse der Partei.“ Gewalt ist in der Politik unvermeidlich, aber eine religiöse Gesellschaft muss große Vorsicht walten lassen, wenn es darum geht, selbst ihre eigenen Anhänger zu zwingen. „Es werden nur solche Befehle der Religion oder der geistlichen Autorität ausgeführt, die der Überzeugung der Mehrheit entsprechen... Daher erscheint es uns prinzipiell widersprüchlich, von einer religiösen politischen Partei zu sprechen wahre Saat der Religion als die Theorie des Evangeliumsgleichnisses.“ All diese Bemerkungen werden verständlicher, wenn man den Versuch untersucht, der in unserem Land bereits unternommen wurde, eine religiöse politische Partei zu gründen. Wir sprechen über die Christian Fellowship of Struggle. „Der zentrale Punkt seines Programms ist die auf dem Evangelium basierende Leugnung des Privateigentums und die damit verbundene Forderung nach einem sozialistischen Umbau der Gesellschaft.“ Das ist die Haupttendenz der Bruderschaft und das ist ihr Hauptfehler. „Das Evangelium gibt keine kategorische Antwort auf die Frage der Zulässigkeit des Eigentums und nähert sich der Frage jedenfalls aus einem völlig anderen Blickwinkel als der moderne Sozialismus. [...] Es ist nicht so sehr die Verweigerung des Eigentums als vielmehr die Verachtung dafür, die sich durch das Evangelium zieht. [...] Das Christentum greift weniger das Prinzip selbst als vielmehr seinen Missbrauch an.“ „Der Rat an den reichen jungen Mann, der mit den Worten beginnt: „Wenn du vollkommen sein willst“ (Matthäus 19,21), zeigt, dass Christus selbst es nicht wagte, die Forderung des Verzichts auf Eigentum als eine Pflicht für alle festzulegen, sondern sie nur als höchstes Ideal einzuführen.“ Es besteht kein Zweifel, dass mit der Verwirklichung dieses Ideals durch die christliche Gesellschaft das Eigentum selbst abgeschafft wird, aber hier liegt der zweite Unterschied zwischen Christentum und Sozialismus: Die Abschaffung des Eigentums wird als Pflicht der Eigentümer und nicht als Recht des Volkes dargestellt, und die ganze Würde des Verzichts auf Eigentum liegt in der Freiwilligkeit des Verzichts. Der Zweck des Verzichts ist nicht eine neue Struktur der Gesellschaftsordnung, sondern eine direkte Verringerung der Bedenken hinsichtlich des materiellen Reichtums: Materieller Reichtum wird nicht bekämpft durch materielle Gleichheit, sondern durch materielle Armut.“ „Die andere Hälfte des Fehlers ist der Wunsch, das endgültige Ideal des Christentums in eine praktische Anforderung zu übertragen. [...] Mit dem größten religiösen Aufschwung könnte es vielleicht möglich sein, das Eigentumsrecht abzuschaffen, aber im nächsten Moment würde dieses Eigentum unter dem Druck der menschlichen Natur wiederbelebt werden. Das Programm der christlichen Sozialisten ist vom grundlegenden Standpunkt der sozialen Beziehungen dasselbe marxistisch-materialistische Programm, das nur auf Zitaten aus dem Evangelium basiert. Hier liegt die größte Inkonsistenz einiger moderner Führer, die die gesamte neue Bewegung des religiösen Denkens fruchtlos zu machen droht. Der Marxismus ist eine besondere Weltanschauung mit eigener Wissenschaft und Philosophie. Das Programm der Sozialdemokratie sieht eine politische gewaltsame Revolution als direkten Schöpfer des neuen Systems. Die moralische Vollkommenheit des Einzelnen hat mit dieser Theorie der sozialen Revolution überhaupt nichts zu tun. Die vom Evangelium gepredigte Leugnung körperlicher Gewalt ist dieser Lehre fremd. Wer dir auf die eine Wange schlägt, dem biete ihm die andere an (siehe Matthäus 5,39) – dieses Gebot aus dem Mund eines Politikers kann nur Verwirrung und Spott hervorrufen. „Menschen, die auf der Grundlage des Evangeliums stehen und aus dem Evangelium sogar eine völlige Verneinung des Eigentums ableiten, können darin nicht die geringste Rechtfertigung für den gewaltsamen Umsturz der gegenwärtigen Ordnung der Dinge finden; es ist notwendig, die gesamte christliche Lehre auf den Kopf zu stellen, um aus der Verpflichtung, das eigene Eigentum an andere zu verteilen, das Recht dieser anderen abzuleiten, es sich mit Gewalt zu nehmen, ohne auf die Verteilung zu warten. Wer findet, dass das Volk nicht auf die freiwillige Verteilung des Eigentums durch die Reichen warten kann, muss sich auf Nein beziehen.“ länger auf das Evangelium zurückgreifen, um seine Forderungen zu unterstützen.“ Der christliche Politiker steht vor einer Frage, die Herr Kim schlecht gelöst hat: Dürfen Christen Gewalt anwenden, und wenn nicht, wie wird die Christliche Bruderschaft des Kampfes vorgehen? „Nur der allmähliche Einfluss des Christentums auf die Mitglieder der Gemeinschaft kann sie dazu bringen, auf Eigentum zu verzichten.“ Wie sollte das wechselseitige Verhältnis zwischen Religion und Politik aussehen? Was können sie einander geben? Religion verarbeitet Menschen; Es ist das Material, aus dem der Politiker versucht, das Gebäude des Staates und der sozialen Struktur aufzubauen, das den Bedürfnissen am besten entspricht. „Ein Politiker kann und sollte sich zum Ziel setzen, die Menschheit zu verbessern.“ Aber Religion „sollte nicht Institutionen und Methoden politischen Handelns heiligen, die den Weg zu jener idealen Höhe versperren, zu der Religion die Menschheit führen will. [...] Religion und Politik sollten im einander zugewandten Zusammenwirken jedoch keineswegs ihre besonderen Aufgaben aus den Augen verlieren und die Grenzen des von ihnen jeweils abgegrenzten Bereichs menschlichen Lebens überschreiten.“ "Gleichzeitig sollten sie sich nicht gegenseitig und in ihren Handlungsmethoden entleihen. Religion kann nur die spirituelle Waffe der persönlichen Überzeugung einsetzen. Jede Stärkung des religiösen Einflusses durch äußere Gesetzgebung, also äußeren Druck, hat nur eine kurzfristige äußere Wirkung und erzielt scheinbare Erfolge auf Kosten des Verzichts auf sein Wesen. [...] Ein Politiker kann sich jedoch nicht nur auf die Einflussmaßnahmen beschränken, die für die Religion charakteristisch sind. Manche Fragen im Leben der Menschen sind zu akut und dringend, als dass sie durch die langsame Entwicklung ihres Geistes gelöst werden könnten. Die Not des Volkes kann Hilfe in größerem Umfang und schneller benötigen, als idealistische Immobilieneigentümer zustimmen würden, und es handelt sich dabei nicht um Wohltätigkeit, sondern um das Gemeinwohl, das der Gesetzgeber bei der Unterstützung der Hungrigen und Arbeitslosen im Auge hat.“ Besonders schwierig ist die Frage nach der gegenseitigen Beeinflussung von Religion und Politik. In der Politik steckt immer eine Beimischung von Idealismus; Das ist der positive Einfluss der Religion. „Aber das richtige Maß an Impulsen für eine ideale Zukunft zu finden, ist eine Aufgabe, bei der eine politische Partei ihre kreativen Fähigkeiten unter Beweis stellen und sich der Aufgabe stellen muss, das Alte im Namen eines besseren Neuen aufzubrechen.“ Andererseits „zeigt sich der Einfluss der Religion auf die Politik darin, dass es politische Prinzipien und Techniken gibt, die die Religion bedingungslos ablehnen und dadurch Druck auf den politischen Bereich ausüben kann. [...] Die Kirche kann im Namen politischer Bedürfnisse nicht zulassen, was ihre Lehre kategorisch verbietet.“ Von hier aus ist immer eine doppelte Gefahr entstanden: Entweder geht die Kirche Kompromisse ein, um ihre sichere Position aufrechtzuerhalten, dann wird sie allmählich zum Sklaven der weltlichen Macht, wie es bei uns der Fall war; oder sie fordert die Erfüllung ihrer Gebote entgegen den weltlichen Gesetzen, aber dann wird sie auf den Weg des Kampfes mit der weltlichen Macht mitgerissen, wendet sich in diesem Kampf der weltlichen Waffe der Gewalt zu, und nach und nach verwandelt sich dieser Kampf von der Ideologie in einen einfachen Wettbewerb mit der weltlichen Macht wegen der Dominanz über die Menge. Das frühe Christentum fand die richtige Lösung des Problems: Es erfüllte alle weltlichen Gesetze, bis sie dem christlichen Gewissen zuwiderliefen, und reagierte mit entschiedenem Widerstand auf alles, was den religiösen Anforderungen widersprach, wehrte sich jedoch nicht mit Gewalt, sondern mit passivem Widerstand bis hin zum Märtyrertum. [...] Religion muss ihre besonderen Aufgaben auf eigene spirituelle Weise verfolgen, und trotz der scheinbaren Schwäche dieses Einflusses ist er tiefer und stärker als der politische. Auch die Religion hat einen entscheidenden Einfluss auf die Politik, da sie ihr allgemeine Richtlinien und Ideale vorgibt und ihre Prinzipien und Kampfmethoden kontrolliert. Aber Religion sollte niemals von der Politik beeinflusst werden, nach politischer Macht streben, sich von politischen Parteien ihre Waffen leihen und ihren Zwecken dienen. Das Einzige, was sie von der weltlichen Macht verlangen kann, ist, ihr die Freiheit zu gewähren, die allgemein jeder Äußerung menschlichen Denkens und Handelns zugestanden werden sollte.“ Es ist unmöglich, die völlige Objektivität der Urteile von N. Yezersky nicht zu übersehen, und dies ist umso wichtiger, als es mittlerweile zu viele Publizisten gibt, die sogar Religion und Moral zu Instrumenten des politischen Kampfes machen wollen. Das Christentum, so diese Publizisten, stehe auf der Seite von Parteien, die im Gegensatz dazu anders seien. Die „Union des russischen Volkes“ fordert, dass Vertreter der Kirche Christi, wenn sie der Lehre Christi treu bleiben wollen, nur ihm dienen und Aufrührer verfluchen. Revolutionäre Parteien betrachten Christus als einen Revolutionär und verlangen daher, dass seine Diener die revolutionäre Gewalt segnen und das „wahre russische Volk“ verfluchen. Aber N. Yezersky hatte genug Unparteilichkeit, um auf den Seiten des „roten“ Magazins zu erklären, dass Religion nicht nur über reaktionärer, sondern sogar revolutionärer Politik stehe. Religion kann das gesamte Leben der Menschheit beeinflussen, unwiderstehlich und wohltuend beeinflussen, aber sich in die Partei einzumischen bedeutet für die Religion, ihr Ideal in den Schmutz zu ziehen. So diskutiert beispielsweise Russkoje Slowo in einem Leitartikel vom 7. Februar offen die Weigerung der Volksfreiheitspartei, Arbeitern einen Sitz im Parlament zu erteilen: „Von den Kadetten wird das absolut Unmögliche verlangt. Sie fordern, dass sie aufhören, eine Partei zu sein, und dass sie, nachdem sie aus der Parteihülle herausgekommen sind, die menschlichen Beziehungen am Maßstab der allgemeinen Gerechtigkeit messen. Die Partei ist in erster Linie die Partei; ihr Hauptinteresse besteht darin, sich selbst zu stärken und andere Parteien zu schwächen. Im Parteikampf gibt es keine Gefühle der Selbstaufopferung – in ihm herrschen nur eng utilitaristische Gefühle... Aus der Sicht der Partei kann es keinen Platz für Überlegungen geben Altruismus und Selbstaufopferung“ („Russisches Wort“, Nr. 29). Wenn ja, dann ist Religion, insbesondere die christliche Religion, nicht in erster Linie eine politische Partei. Es ist jedoch zu beachten, dass in N. Yezerskys Artikel Religion und Politik als Bereiche dargestellt werden, deren Umfang nicht übereinstimmt: Religion existiert getrennt, Politik auch. Das ist kaum wahr. Kann ein und dieselbe Person nicht sowohl Gläubiger als auch Politiker sein? Wenn ja, in welchem ​​Verhältnis sollten religiöse und politische Ansprüche in einer einzelnen Person stehen? Ist es wirklich nur Ungläubigen möglich, sich politisch zu engagieren? Aber Religion kann die Politik nicht beeinflussen. Wenn ein Politiker zumindest einigermaßen religiös ist, dann muss es allein in ihm einen Konflikt zwischen Religion und Politik geben. Was dabei zum Vorschein kommt, ist eine Art innere Tragödie einer moralischen Persönlichkeit, und wie diese Tragödie gelöst werden kann, ist im Artikel fast völlig unsichtbar. 2. Der Artikel von S.N. im „Russischen Denken“ ist von tiefem philosophischem Interesse. Bulgakow „Das mittelalterliche Ideal und die moderne Kultur“ 2. Der Autor weist zunächst auf das erwachende Interesse der Gesellschaft an Fragen des religiösen und philosophischen Bewusstseins hin, weshalb er auf das Mittelalter aufmerksam macht, das „sich durch eine außergewöhnliche, außergewöhnliche Ernsthaftigkeit und Leidenschaft des Lebens auszeichnet, denn es war eine Ära des religiösen Lebens, und jedes wahrhaft religiöse Leben stellt in seiner Ernsthaftigkeit, Leidenschaft und Intensität etwas Einzigartiges dar.“ Das Mittelalter wollte das wichtigste christliche Ziel – das Reich Gottes – durch die päpstliche Theokratie verwirklichen. Daher die Askese des Mittelalters, nach der „die Welt ein Ekel vor Gott ist, und Gott ist ein Ekel vor der Welt“. Die damaligen Menschen wollten es erobern, indem sie die Welt leiden ließen. „Es stellte sich heraus, dass die transzendente Metaphysik mit dem klerikalen Positivismus des römischen Throns und seinen machtgierigen Plänen verbunden war.“ „Das Mittelalter hat die Welt gewonnen und erobert und sie gleichzeitig geleugnet.“ Aiken, auf dessen Studie sich der Autor bezieht, erklärt den Widerspruch zwischen Askese und Machtstreben. „Der Grund liegt im Wunsch der mittelalterlichen Kirche, die Welt mit Gewalt zu retten.“ Deshalb „lastete der geistliche Despotismus der Kirche auf dem gesamten mittelalterlichen Leben.“ „Die mittelalterliche Kirche wollte grundsätzlich nichts Weltliches, ihr Fremdes oder Ungehorsames zulassen.“ Aber „die Idee, die Welt selbst zu leugnen, wurde zur Quelle der „Säkularisierung“ der Kirche.“ „Das Evangelium der Liebe ist zu einer Doktrin der Herrschaft und Gewalt geworden.“ Das Ideal der katholischen Theokratie basiert auf dem Verrat am Bund Christi. „Gewalttätige Heiligkeit, das Dilemma: Gehorsam gegenüber der Kirche oder dem Feuer – das war die Weltanschauung der stärksten Menschen dieser Zeit. Über Papst Gregor VII. 3, einen der größten Vertreter der mittelalterlichen Theokratie, benutzte sein Zeitgenosse (Peter Damiani) einst einen prophetischen, schaudernden Ausdruck: Heiliger Satan. Sowohl Heiligkeit als auch Satanismus sind gleichermaßen charakteristisch für das Mittelalter.“ „Im Kampf gegen den Staat versucht die Kirche, seine grundlegenden Grundlagen zu untergraben, ihn zu demütigen und zu diskreditieren.“ „Die Kirche wollte Kaiser vom Thron erheben oder absetzen, um einer Nation den Vorrang zu nehmen und ihn auf eine andere zu übertragen. Die Macht des Papstes aller Art, einschließlich der irdischen Macht, ist, wie Raymond von Sabundas „Natürliche Theologie“ lehrte, grenzenlos, grenzenlos und unermesslich.“ Der Wunsch der Kirche, ihre Macht und Autorität auf alle Bereiche des Lebens auszudehnen, führte zu einer allgemeinen Lähmung, einem Zustand der Unterdrückung, unter dem sich der Kampf eines rebellischen, innerlich unbesiegten, äußerlich unterdrückten Elements gegen die Vormundschaft der Macht verbarg. Die wirtschaftlichen Aktivitäten des Mittelalters, Wissenschaft, Kunst, Lyrik, Architektur – alles wurde von der Kirche erobert. Die gesamte mittelalterliche Kirche hat den Drang, nach oben zu fliegen, Stein und Blei in leichte Flügel zu verwandeln, aber ihr Gewicht drückt auf den Boden und widersetzt sich dem stolzen Plan.“ „In der Geschichte sind ideologischer Protest und die Ablehnung der theokratischen Idee selbst gereift. Dem theokratischen Ideal der Kirche wurde das Ideal einer freien Persönlichkeit und eines freien religiösen Gewissens gegenübergestellt. Humanismus und Reformation läuten eine neue Ära ein, in der wir jetzt leben.“ „Die Reformation erkannte die Kirche nur als einen von vielen Aspekten des menschlichen Lebens an, aber der Humanismus in seinen extremen Erscheinungsformen, insbesondere in der Neuzeit, ist nicht abgeneigt, sie vollständig aus der historischen Arena zu verbannen.“ „Die mittelalterliche Kathedrale, die keine Konkurrenz sah, ist heute umgeben von Palästen weltlicher Herrscher, Museen mit Sammlungen von Statuen aus der heidnischen Antike und neuesten Kunstwerken, Theatern, Universitäten, Fabriken, Arbeitsämtern und künftigen sozialistischen Phalansterien werden errichtet.“ „Das Mittelalter und die Neuzeit sind ebenso gegensätzlich wie einander ähnlich. Das Mittelalter, das im Namen des göttlichen Prinzips danach strebte, das menschliche Prinzip und seine Freiheit zu vernichten, verfiel in den „heiligen Satanismus“, in die Gotteslästerung des Heiligen Geistes. Die moderne Zeit neigt in ihrer einseitigen Reaktion auf das Mittelalter dazu, das göttliche Prinzip völlig zu vergessen und an der Grenze des Atheismus zu stehen, wobei sie sich fast unkontrolliert in heidnischen Polytheismus und Götzendienst verwandelt, was bei der religiösen Natur nicht der Fall ist.“ Duldet die Leere, und von dort, wo der Geist Gottes verschwindet, erscheinen böse Geister vor allem auf der Erde, und nur für den privaten persönlichen Gebrauch, wie an Feiertagen in der Kirche, erinnert sich der Himmel.“ „Die mittelalterliche Kirche wollte alles sein und leugnete alles. Deshalb wurde sie tatsächlich zur Einheit der Leere, einer schlechten, formalen Einheit. Im Gegenteil, das neue, humanistische Zeitalter ist Pluralität ohne Einheit.“ „Die Neuzeit ist also keineswegs das letzte Wort der historischen Entwicklung“; es ist die Antithese der mittelalterlichen These. Das humanistische Zeitalter spürt instinktiv seine Schwäche, seine ungeschlagene Vielfältigkeit. Mit der menschlichen Persönlichkeit ist die Situation nicht besser. Ein Versuch des Individualismus, einen Menschen außerhalb der Beziehung zum Göttlichen in einen Menschen-Gott zu verwandeln, steht vor der Tatsache, dass in ihm zweifellos ein Mensch-Tier vorhanden ist, und mit der Gefahr, ihn nicht in einen Menschen-Gott, sondern einfach in einen Gott (oder Selbstgott) zu verwandeln. „In einer perfekten Gesellschaft braut sich bereits eine Krise der Staatlichkeit zusammen.“ Eine anarchistische Bewegung beginnt. „Das Ideal der gewaltsamen Erlösung wurde abgelehnt, selbst als es im Namen der Kirche unter dem Deckmantel des „heiligen Satanismus“ präsentiert wurde. Umso schwieriger ist es jetzt, es zu bejahen, wenn dafür nur die eigentliche Selbstbehauptung des Leviathan, des Satanismus ohne jegliche Heiligkeit, präsentiert wird.“ In der gesamten humanistischen Kultur gibt es Vielfalt, spirituelle Fragmentierung und eine Art Verwirrung. „Wissenschaft wird zu Wissenschaft.“ In Philosophie und Kunst herrschen sich gegenseitig zerstörende Tendenzen. Man hofft, dass die Uneinigkeit vorübergehender Natur ist; Der menschliche Geist dürstet zu sehr nach Einheit. „Wir können die humanistische Kultur also nicht als das höchste Produkt der Geschichte, als ihre reife Frucht anerkennen. Damit meinen wir nicht den quantitativen Grad ihrer Entwicklung – natürlich kann sie noch weit voranschreiten, sondern die qualitative Unzulänglichkeit ihrer Grundlagen, ihre Nicht-Religiösität und damit Fragmentierung und Grundlosigkeit. Ihr vager Wunsch nach Einheit ist ein Wunsch, das religiöse, göttliche Prinzip im Leben zu etablieren, das zusammen mit der mittelalterlichen Theokratie abgelehnt wurde. In ihr, in dieser Theokratie, nicht nur das Falsche und.“ Die gewalttätige historische Form wurde abgelehnt, aber auch die darin enthaltene tiefe Wahrheit, zumindest in einer Andeutung, nämlich, dass Religion, ernsthaft verstanden und aufrichtig akzeptiert, nicht mit der Rolle nur eines Aspekts des Lebens in Einklang gebracht werden kann und sollte, irgendwo in der Ecke, wo der gefällige Protestantismus sie verbannt, mit der Position eines Mitläufers der Zivilisation. Nein, sie muss unweigerlich danach streben, alles zu ergreifen und das ganze Leben zu heiligen.“ „Die reife Frucht der Geschichte kann nur als freier Triumph des göttlichen Prinzips in der freien menschlichen Kreativität erkannt werden, da dies aus dem göttlich-menschlichen Charakter des historischen Prozesses folgt. Religionsgemeinschaft, religiöse Kultur, innere Einheit in manifestierter Pluralität – das ist die Frucht, die in der Geschichte reift, obwohl ihre endgültige Reifung vielleicht jenseits ihrer Grenzen, unter dem „neuen Himmel“ und auf der „neuen Erde“ liegt. Für die christliche Weltanschauung kann es keine andere Geschichtsphilosophie geben. Der Prozess der Geschichte, der sich vor uns abspielt, untermauert und verdeutlicht unsere Bestrebungen nach einer neuen, religiösen Gemeinschaft, deren Durst nach der die Menschen bereits zu quälen beginnt. Die Synthese von Mittelalter und Neuzeit wird erst durch die kommende Wiederbelebung der Kirche erreicht, in der die Widersprüche der Geschichte aufgelöst werden. Die wiederbelebte Kirche wird in sich nicht nur den Kirchenkirche, sondern auch die Kirchenmenschheit, die Kirchenkultur, die Kirchenöffentlichkeit offenbaren. Die Tatsache, dass solche Vorahnungen und Sehnsüchte die Menschen bereits zu erregen beginnen, ist ein klares Zeichen dafür, dass die humanistische Ära, wenn sie nicht bereits naht, sich dem Moment ihrer vollen Reife nähert, nach dem das Leben der Gottmenschheit, der Menschengötter mit dem Gottmenschen beginnt.“ Das sind die Bestrebungen, die mit der kommenden Erneuerung der Kirche verbunden sind! Und diese Bestrebungen basieren auf einem sehr tiefen Eindringen in die philosophische Bedeutung des historischen Prozesses der christlichen Welt. Groß ist der christliche Gott! Wir können auch hoffen, dass die Kirche Christi und sie allein die Widersprüche der Geschichte auflösen und die Menschheit zu neuen historischen Horizonten führen werden, in denen es keine dunklen Wolken sozialer Katastrophen und Gewitterwolken des Militarismus geben wird! 3. Wir sollten auch kurz den Artikel von N.A. Berdyaev „Anarchismus“ erwähnen. Dieser Artikel stellt ein Kapitel aus einem Buch dar, das vom Autor zur Veröffentlichung vorbereitet wurde und sich der religiösen Philosophie der Öffentlichkeit widmet 4 . „In den anarchistischen Lehren“, sagt der Autor, „werden die letzten Probleme der menschlichen Existenz spürbar. In der nichtreligiösen Entwicklung der Welt versucht nur der Anarchismus, jede Staatlichkeit, alle Macht und Gewalt radikal abzulehnen, und gegen sich selbst dient er dem theokratischen Bewusstsein, bereitet den Boden für den Triumph der Idee der göttlichen Macht, die an die Stelle der menschlichen Macht gesetzt wird.“ Aber die anarchistischen Lehren sind äußerst vielfältig, und im Anarchismus gibt es einen zersetzenden Widerspruch: „Anarchisten greifen auf die schrecklichste Gewalt gegen den Einzelnen zurück und wollen alle Gewalt zerstören, mit dem Namen der Freiheit auf ihren Lippen. Die meisten Anarchisten halten am vulgären Revolutionismus fest. […] Anarchisten stellen der Staatsmacht und der sozialen Gewalt kein inneres Idealprinzip entgegen und bleiben bei der gleichen Gewalt und bei der gleichen Macht, wenn auch unter einem neuen Namen.“ […] Der konsequenteste Anarchist ist Leo Tolstoi …“ Er verstand, „dass die auf Gewalt basierende Staatsmacht nur gegen das religiöse Prinzip des Lebens, der Liebe und nicht gegen Gewalt gerichtet sein kann … Für Tolstoi gibt es keinen sozialen Widerstand, für ihn gibt es nur individuelle Verbesserung.“ Es ist charakteristisch, dass der Anarchismus in erster Linie eine Schöpfung des russischen Nationalgeistes ist. Michail Bakunin und Leo Tolstoi sind die radikalsten Anarchisten. Im Westen sind nur Max Stirner und Proudhon prominente Vertreter des Anarchismus, obwohl dessen Anarchismus „an der Oberfläche bleibt und nicht in die mystischen Tiefen vordringt“. Für den idealen Anarchismus, für wahre Freiheit ist die Menschheit nicht bereit; „Der neueste anarchistische Rowdytum beruht ausschließlich auf sklavischen, gewalttätigen Instinkten. [...] Jede organische Ordnung [...] kann nur auf echten religiösen Gefühlen, auf Ehrfurcht vor dem Höchsten, auf der Liebe des Volkes zu bestimmten Dingen, auf einer freigöttlichen Hierarchie beruhen. [...] Ein wahrhaft religiöses Volk, vereint mit seinem Gott, das ein organisches Leben führt, braucht keinen Staat und keine Macht, es ist zwangsläufig theokratisch. [...] Ein gesunder Anarchismus kann sich in Etappen entwickeln: in der Dezentralisierung von Macht und das Wachstum selbstverwalteter Gemeinschaften, im Föderalismus, im Ersetzen staatlicher Beziehungen durch gesellschaftliche Vertragsbeziehungen, im passiven Widerstand gegen den Staat, in der Überwindung aller bürokratischen und revolutionären Jakobiner, in der Verweigerung moralischen Vertrauens gegenüber den Autoritäten, in der Kultivierung jener inneren Stärke, die einen wirklich frei und den Staat überflüssig macht. […] Man kann keine gottlosen Verbrechen im Namen von irgendetwas begehen: weder zur Rettung des Staates noch zur gewaltsamen Zerstörung. Die Etatisten bekennen sich [offensichtlich] zu einer Religion, die nicht nur antichristlich, sondern auch geradezu satanisch ist; Sie stellen den Staat über den Willen Gottes. „Das Gesetz, nach dem man leben muss [...], ist in den mystischen Tiefen des Herzens geschrieben, und nur religiöse Erweckung wird helfen, diese Schriften zu erkennen. [...] Wahres Leben, Sieg über den Tod gibt es nur in der Vereinigung mit Gott, mit der Urquelle des Lebens, in der Bestätigung des Guten im Leben. [...] Wir wollen Anarchismus, der die andere Seite der inneren Harmonie, der religiösen Einheit wäre. Wahrer Anarchismus wird gleichzeitig wahrer Hierarchismus der göttlichen Hierarchie sein. [...] Wir werden das Endgültige predigen Befreiung der Menschheit nicht im Namen des irdischen Wohlstands freier Philister, sondern im Namen des Ideals der Theokratie – des neuen Jerusalem.“ „Es gab auch Streit zwischen ihnen darüber, wer von ihnen als größer angesehen werden sollte. Er sagte zu ihnen: „Könige herrschen über die Völker, und ihre Herrscher heißen Wohltäter, ihr aber seid es nicht. Wer aber unter euch der Größte ist, ist wie der Jüngste, und wer das Sagen hat, ist wie ein Diener“ (Lukas 22,24-26). Aus christlicher Sicht kann man mit Befriedigung feststellen, dass dieser Artikel die Macht der Sanftmut anerkennt, eine Macht, die der Macht stolzer Gewalt und der Macht aller Kultur unvergleichlich überlegen ist. „In sich die innere Stärke zu kultivieren, die einen wirklich frei macht“, ist natürlich das wirksamste Mittel und der zuverlässigste Weg, das menschliche Leben zu erneuern. Aber die Macht der Sanftmut wird hier nicht vollständig anerkannt. Der Artikel selbst zeichnet sich nicht durch einen Geist der Sanftmut aus; es schickt Flüche auf den Staat... Schließlich hat passiver Widerstand nicht immer Sanftmut in sich; Bei passivem Widerstand kann es die dunkelste verborgene Bosheit geben, wahrhaft satanische Bosheit. Wenn ein Christ vom Geist der Sanftmut Christi durchdrungen ist, muss er nicht zweideutig als Anarchist bezeichnet werden. Er ist ein Christ – das ist alles. Und der Christ will keinen Anarchismus, sondern sucht die kommende Stadt, sucht das himmlische Jerusalem auf Erden. 4. „Und der Versucher kam zu ihm und sprach: Bist du der Sohn Gottes, so befiehl, dass diese Steine zu Brot werden. Er antwortete und sprach zu ihm: „Es steht geschrieben: Nicht vom Brot allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht“ (Matthäus 4,3-4). Diese Worte des Evangeliums bilden das Epigraph zu N. Berdyaevs Artikel „Sozialismus als Religion“ 5. Es ist selten, etwas so Kraftvolles wie diesen Artikel zu lesen, der inhaltlich wunderbar und so überzeugend geschrieben ist. „Seitdem“, sagt der Autor, „als der Mensch von Gott abfiel und begann, sein Leben außerhalb Gottes zu ordnen, wurde er von einem uralten Fluch heimgesucht: „Verflucht ist die Erde um deinetwillen; Ihr werdet davon in Kummer essen ihr Leben lang“ (Gen. 3,17). Und für die Menschheit begann ein schwerer Kampf ums Dasein; im Schweiße seines Angesichts verdiente der Mensch sein Brot.“ „Von nun an wird der Sozialismus, der behauptet, das Problem der menschlichen Existenz endgültig zu lösen, verspricht, den Schrecken der Brotfrage zu beseitigen, zur Grundlage der modernen Geschichte.“ „Der Sozialismus erklärte sofort seinen Anspruch, eine Religion für die neue Menschheit zu werden, und seine innere Verbindung mit der Religion steht außer Zweifel. Der Sozialismus verspricht, soziale menschliche Kräfte zu nutzen, um den alten Fluch aufzuheben und eine sündige Welt zu schaffen, ohne sie wieder mit Gott zu vereinen.“ Es ist notwendig, zwischen zwei Arten des Sozialismus zu unterscheiden. Der Sozialismus erster Art organisiert die Ernährung der Menschheit, ein sinnvolles Wirtschaftsleben und löst das Problem des täglichen Brotes. Der Sozialismus dieser Art will das himmlische Brot nicht durch irdisches Brot ersetzen, aber er hat und wird eine enorme Bedeutung im Leben der Menschheit haben. Eine andere Art von Sozialismus ist der religiöse Sozialismus, ein Sozialismus, der den Anspruch erhebt, die Religion zu ersetzen. Es ist diese andere Art von Sozialismus, auf die der Autor seine Aufmerksamkeit richtet. Der religiöse Sozialismus ist „ein ganzes Glaubensbekenntnis, eine Lösung für die Frage nach dem Sinn des Lebens, dem Zweck der Geschichte, er ist die Unterordnung aller Aspekte des Lebens unter das tägliche Brot, er ist die Ersetzung des himmlischen Brotes durch irdisches Brot.“ „Es tritt ein sozialistisch-religiöses Pathos auf, und in ihm spürt man bereits den Beginn eines übermenschlichen, eines atheistischen Anfangs, und darin liegt ein schrecklicher Drang, diese Welt nicht nur getrennt von Gott, sondern auch gegen ihn zu organisieren.“ Die vom Marxismus begründete Sozialdemokratie ist die vollkommenste und vollständigste Form des Sozialismus, und zwar des religiösen Sozialismus.“ „Die Sozialdemokratie sehnt sich nach dem irdischen Paradies und hasst das himmlische Paradies. Sie predigt, dass Religion eine Privatsache sei, dass Religion sie nichts angeht; in Wirklichkeit liegt der Sozialdemokratie die Religion sehr am Herzen, da sie selbst eine Religion sein will. Religion ist für sie keine Privatsache; Für sie ist jede Religion eine Lüge und ein Übel, das die Schaffung eines irdischen Paradieses behindert und durch Rausch die Ausbeutung der Arbeiterklasse unterstützt.“ Die Sozialdemokratie erkennt die Gewissensfreiheit nur in Worten an; der sozialdemokratische Geist hat keinen Sinn für Gewissensfreiheit und Freiheit im Allgemeinen; Tatsächlich wird es die Meinungsfreiheit abschaffen, wenn es im Interesse des Proletariats, des Sozialismus und der Revolution notwendig ist. Die Sozialdemokratie möchte im Namen des Glücks der Menschen, im Namen des irdischen Paradieses das menschliche Gewissen vergewaltigen. „Die sozialistische falsche Religion beginnt dort, wo das Brot der Erde alles Leben und alle Kultur unterjocht, wo im Namen des Teilens von „Brot“ ein Mensch auf sein Geburtsrecht verzichtet, wo im Namen des sozialen Paradieses das Brot des Himmels abgelehnt wird, wo das Proletariat und die zukünftige Menschheit vergöttlicht werden, wo der Sozialismus beginnt, den Turm von Babel zu bauen, wo menschliches Leben ohne Sinn, ohne Zweck, ohne Gott etabliert wird.“ In Karl Marx steckt ein Element des Bösen. Das Übel des Marxismus liegt in seiner gottlosen und unmenschlichen Haltung gegenüber der Menschheit. Diese Haltung „kann in ihrer Grausamkeit nur mit der des alten Absolutheitsstaates verglichen werden.“ „Die sozialistische Religion kennt kein höheres Heiligtum als die Menschheit, als das menschliche Wohl; diese Religion vergöttlicht das Menschliche und lehnt alles Übermenschliche ab.“ Aber diese Religion ist sowohl gegenüber der Menschheit als auch gegenüber dem Menschen grausam, denn „der Mensch wird als Mittel für die zukünftige Menschheit erkannt, dann wird die zukünftige Menschheit als Mittel für einen noch weiter entfernten übermenschlichen Staat und letztendlich für einen Übermenschen, für einen irdischen Gott erkannt. Dieser zukünftige irdische Gott ist das Heiligtum der sozialistischen Religion, in deren Namen Menschenopfer gebracht werden, die von einer langen Reihe lebender Generationen geopfert werden. Die sozialistische Religion will Menschen glücklich machen, indem sie Menschen verachtet. Die Theorie des Fortschritts, auf den Punkt gebracht.“ Der extreme Ausdruck des Marxismus ist in seiner Grausamkeit schrecklich. Die zukünftige Gesellschaft, die zukünftige menschliche Generation, der perfekte und gute Staat, zu dem der Fortschritt führt, ist eine Art Monster, das das Blut vergangener und gegenwärtiger Generationen trinkt und jeden lebenden Menschen in seinem eigenen Namen, im Namen seiner Abstraktion, quält.“ „Gottähnliche Menschen träumen vom marxistischen Sozialismus, einer neuen Generation, aber die letzte Grenze ist eine gottähnliche Kraft, eine einzige Verkörperung irdischer Macht, die vom Sinn des Universums ausgeschlossen ist. Sie werden sagen: Sozialdemokraten wollen zuallererst alle Menschen gottähnlich machen, alle gleich machen und nicht einen einzigen verherrlichen. Aber das ist Selbsttäuschung.“ Gleichheit ist gerecht, wenn sie universell ist, aber die Sozialdemokratie erkennt das vorherrschende Recht auf Glück für künftige Generationen an, dann wird der Vorteil des Proletariats und schließlich sozial nützlicher und gut angepasster Menschen hergestellt. „Mit einem Wort, die Sozialdemokratie bekräftigt die aristokratische Auswahl der kommenden Macht. Von allgemeiner Brüderlichkeit kann hier keine Rede sein. Die sozialdemokratische Gleichheit erweist sich als illusorisch.“ „Die gerechte Gleichheit aller lebenden Menschen auf der Welt kann nicht positiv, sondern nur religiös festgestellt werden. Nur für das Menschliche in anderen Menschen, für andere Zeiten und für den Geist einer vorübergehenden Zukunft zu leben – das ist das grausame und ungerechte Testament der Religion der kommenden irdischen Macht. Für das Übermenschliche in sich selbst, für alles Lebende in der Welt zu allen Zeiten und für die Ewigkeit zu leben – das ist das Testament der wahren universellen Religion.“ „Die Seele des marxistischen Sozialismus ist in Erwartung einer weltweiten sozialen Katastrophe, einer großen, beispiellosen sozialen Revolution, eines universellen Zusammenbrechs 6, nach dem ein sozialistisches irdisches Paradies kommen wird. Die Theorie der sozialen Katastrophe, Zusammenbrechtheorie, [...] ist keine Wissenschaft oder Philosophie, sondern Religion, religiöse Hoffnung, es ist Eschatologie, die Lehre vom sozialistischen Ende der Geschichte und dem schrecklichen, sozialistischen Gericht. [...] Nach einer sozialen Katastrophe wird die Welt gut, Die Ausbeutung hört auf, der Klassenkampf und seine bloße Existenz werden abgeschafft und die Herrschaft der Wahrheit beginnt.“ Erst dann wird der Mensch geboren, die wahre Menschheit, und jetzt leben nur noch Vertreter der einen oder anderen Klasse. Jetzt gibt es eine böse Notwendigkeit auf der Welt, dann wird es eine gute Freiheit geben. „Aber von was für einem Gott auf Erden träumen gläubige Sozialisten, von dem Einen, der ewig existiert wie im Himmel? Die Eschatologie des Marxismus und des religiösen Sozialismus ist das Gegenteil von christlich. [...] Die christliche Eschatologie sieht am Ende eine schreckliche Tragödie voraus, den letzten Kampf zweier Prinzipien und den endgültigen Sieg des Lammes.“ Die positive sozialistische Eschatologie sieht nur die eine Hälfte, nur den Sieg der Feinde des Lammes, den Triumph des „Fürsten dieser Welt“, der die Menschheit glücklich machen wird. „In der Sozialdemokratie als Religion entsteht ein Dämonismus in der Welt, der viel grundlegender und schrecklicher ist als der „dekadente“, Nietzscheanische Dämonismus, als der Dämonismus der Mode. [...] Im marxistischen Sozialismus herrscht das Element des unpersönlichen Dämonismus, ein dämonischer Kult der unpersönlichen Macht, ein Kult der irdischen Macht ohne Zweck und Bedeutung. Das zukünftige Glück, das dieser Dämonismus verspricht, ist Versuchung und Selbsttäuschung. Ein goldenes Zeitalter wird niemals kommen, wenn die Menschheit diesem Weg folgt der Naturnotwendigkeit und Naturgewalt.“ „Was an der Sozialdemokratie beängstigend ist, ist der Mangel an positiven, kreativen Inhalten in ihrer Religion... Ihr ganzes Pathos ist negativ und auf die Leugnung der Vergangenheit gerichtet. [...] Die Stärke der revolutionären Stimmung wird an Bosheit und Hass auf das Böse gemessen und nicht an Liebe und ehrfurchtsvollem Respekt vor dem Guten, [...] und an der Lüge des Sozialismus in der Herabwürdigung ewiger Werte.“ Nach sozialdemokratischer Lehre vermitteln Armut und Unterdrückung dem Menschen Erkenntnis von Wahrheit und Gerechtigkeit, und das Ziel ist die bürgerliche Sättigung. Aber hier liegt ein doppelter Fehler vor: Armut verbittert und verroht nur; Das Ideal der Sättigung und Zufriedenheit ist einfach hässlich. „Die dämonische Natur der Sozialdemokratie zeigt sich besonders in Zeiten der Revolution, wenn „das Biest der Politik, die gegenseitige Vernichtung, ein Tier, das keine Gnade kennt“, erwacht, wenn „sie das alte Tier mit einem neuen Tier vertreiben und vernichten wollen, aber das neue Tier erweist sich als dasselbe alte Tier, die alte Gewalt.“ „Der Sozialismus wird dämonisch und gewalttätig bleiben, bis er sich dem religiösen Lebensprinzip unterwirft [...] und seine Taten mit der Unterwerfung unter den übermenschlichen Willen verbindet.“ Die sozialistische Revolution selbst dreht sich an der Oberfläche, ihre Radikalität ist offensichtlich, „definiert durch das Kriterium des Markttreibens“. Der „neue“ Mensch der sozialistischen Gesellschaft ist der ultimative „Bourgeois“. Die sozialdemokratische Religion macht alle zu Spießern. Denn „das verbindende Prinzip der Liebe, die mystische Anziehungskraft von Teilen der Welt ist der Sozialdemokratie fremd.“ Unter der äußeren Einheit und Organisation der sozialistischen Gesellschaft wird man immer die schmerzliche Gewalt der Vereinigung spüren, einer Vereinigung nicht aus freier Liebe, sondern aus bitterer Notwendigkeit. Der Sozialismus entpersonalisiert sich, und wahre Demokratie kann darin nicht gefunden werden. „Demokratie bedeutet, jeden Menschen als Individuum zu behandeln.“ Ein Mensch kann nicht nur an seinem Proletarismus gemessen werden; „Die proletarische Position wird oft mit sehr schlechten Persönlichkeitsmerkmalen in Verbindung gebracht. [...] Menschen hoch zu schätzen, weil sie Proletarier sind, ist dasselbe wie sie auf der Grundlage zu schätzen, dass sie Adlige oder Reiche sind.“ Der Sozialismus hält es für möglich und notwendig, dass das Glück mehrerer einen unglücklich macht und sogar zerstört, aber „keine einzige Generation, kein einziger Mensch ist nur ein Mittel, auch nicht für das Glück der gesamten zukünftigen Menschheit zweitens. Diese religiöse Wahrheit wird weder von der Religion der Staatlichkeit verstanden, die die Persönlichkeit im Namen von Fiktionen opfert, noch von der Religion des Revolutionismus und Sozialismus. [...] Wenn nur Grausamkeit, Brutalität und blutige Opfer die alte Welt bewahren oder zerstören und eine neue Welt schaffen können, dann ist es besser, wenn die Welt untergeht.“ „Was ist Sozialismus aus staatlicher und rechtlicher Sicht, wo werden die Grenzen der Macht in der neuen Gesellschaft sein, wie ist das Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft? Der Sozialismus selbst gibt keine klare Antwort auf diese Fragen. Zwar „versuchen einige Sozialisten schwach zu behaupten, dass es in Zukunft keinen Staat geben wird, dass es keine Gewalt geben wird, dass alle Vereinbarungen frei umgesetzt werden, aber sie selbst scheinen wenig Vertrauen in diesen naiven Utopismus zu haben.“ Wenn wir an den radikalen Sozialismus denken, dann müssen wir sagen: „Die kommende Wirtschaftsgesellschaft wird ein erzwungener und gewalttätiger Zusammenschluss von Menschen sein, sie wird ein Staat mit voller Macht sein, unbegrenzt, vergöttlicht.“ Der sozialistische Staat wird auf einer vollkommenen und endgültigen Demokratie basieren. Das ist eine Art falsche Konformität, in der die Persönlichkeit untergeht und verschwindet.“ Gewissensfreiheit, Meinungsfreiheit und jede andere Freiheit werden nach utilitaristischen Gesichtspunkten der öffentlichen Macht beurteilt. Was dem Kaiser gehört, wird größer sein als das, was Gott gehört. Der Sozialismus in seiner sozialdemokratischen Form ist Staatsabsolutismus, und es gibt in ihm keine Garantien gegen den jakobinischen und demagogischen Despotismus. „Sozialisten reden nicht gern über Recht. [...] Aber wir können mit Sicherheit sagen, dass der Sozialismus ein Versuch ist [...], das Zivilrecht vollständig abzuschaffen [...] und ausschließlich Staatsrecht zu etablieren... In den östlichen Despotismen gab es keine so unbegrenzte und starke Staatsmacht, wie man sie sich in einem sozialistischen Staat vorstellt, der alle Formen von Bürgerrechten des Einzelnen abgeschafft hat. [...] Der sozialdemokratische Geist hat historisch und psychologisch die Idee des universellen Römischen Reiches geerbt – ein Staatsmonster mit dem Schwert Caesars, und es gibt alles nach „Caesar“, obwohl man es schon Demokratie nennt.“ Aber die Vereinigung sollte nicht durch staatliche Gewalt erfolgen, sondern durch den Geist der Konziliarität, die auf Liebe basiert. „Wir träumen von der Universalkirche und nicht von einem Universalstaat, einer Theokratie, dem Königreich Gottes auf Erden und nicht vom Königreich Cäsars und anderer menschlicher Mächte. [...] Das Zivilrecht muss auf der Natur der Person basieren, unabhängig von jeglicher Art.“ [...] Das höchste und letzte Gericht des Zivilrechts, die Quelle seiner objektiven Wahrheit [...] kann das Kirchenrecht, das Gesetz der theanthropischen Konziliarität sein. So kann aus einer sozialistischen Gesellschaft keine Staatsgesellschaft, sondern eine bürgerlich-kirchliche, also theokratische Gesellschaft werden. [...] Es gilt, nach einem Gegenmittel zu den unpersönlichen, abstrakt-staatlichen, zentralistisch-machtgierigen Tendenzen der sozialistischen Religion zu suchen. Dieses Gegenmittel kann nur in der Idee einer universellen Religionsgesellschaft gefunden werden, die das Gebäude einer Öffentlichkeit von Individuen krönen wird. [...] Falschreligiöse sozialistische Konziliarität ist eine Form der allgemeinen Versklavung des Einzelnen, als ob es sich um eine Verallgemeinerung aller Versklavungen und die Unterordnung unter einen einzigen Versklavungspunkt handelt. Und das ist der Weg der endgültigen und endgültigen Sklaverei. Ohne die Persönlichkeit zu spüren oder zu verstehen, interpretiert die Religion des Sozialismus Gleichheit völlig falsch im Sinne von Gleichstellung, Vermischung von Individuen, Entpersonalisierung in einer homogenen Masse. Die Religion des Sozialismus greift in das innere Wesen des Einzelnen, in die natürliche Hierarchie der menschlichen Seelen, in die individuelle Bestimmung jedes Menschen in der Weltharmonie ein. Sie wollen alle in ihrer Zielsetzung gleich machen und in dieser Zielsetzung einen einheitlichen gesellschaftlichen Nutzen anerkennen, einen verpflichtenden Dienst am irdischen Wohlergehen des Menschengeschlechts. In einer sozialistischen Gesellschaft ist die Existenz von Propheten und Weisen, großen Lebenslehrern, Schöpfern und Genies, Königen im Reich des Geistes nicht vorstellbar.“ Am Ende der sozialistischen Gleichstellung wird nicht die Gleichheit der lebenden Individuen stehen, sondern die Gleichheit im allgemeinen Nichtsein, das gleiche Nichtsein. Aber ist es nicht die Existenzwürdigkeit der Menschheit, die etwas Großes erschafft, das sie überragt? „Nicht durch Reichtum, nicht durch Adel der Herkunft, nicht durch äußere Dinge und nicht durch Familienbesitz, sondern durch die Stärke des Geistes, das innere Recht des Einzelnen, sollte eine echte Hierarchie geschaffen werden.“ „Der Sozialismus glaubt zu sehr an die Politik, an die Einzigartigkeit und Endgültigkeit des politischen Heilsweges, an politische Formen und Formeln. [...] Sie denken, dass es genügt, Dinge außerhalb des Menschen zu verändern, und der Mensch selbst wird sich verändern, dass es möglich ist, aus bösen Gefühlen und Wünschen jede Art von guter Gesellschaft mit äußeren, mechanischen Mitteln zu schaffen.“ Sie sprechen zwar auch von einem Bewusstseinswandel, aber im Wesentlichen glauben sie in der Praxis an eine Art politische Alchemie, setzen ihre Hoffnungen auf politische Revolutionen, verschiedene Republiken und Abstimmungen aller Systeme. „Die russische Sozialdemokratie beginnt, an die nackte Tatsache der politischen Machtergreifung zu glauben, unabhängig vom Zustand des öffentlichen Bewusstseins und der Verteilung der gesellschaftlichen Kräfte. Aber „es ist verrückt zu glauben, dass Politik endlich Menschen vereinen und die ewige menschliche Zwietracht überwinden kann.“ [...] Der Kult der politischen Formen [...] führt immer ins Leere. Weder eine liberale, noch eine demokratische, noch eine sozialistische Republik, noch irgendeine andere Form kann die Menschheit retten, sie humanisieren, sie mit dem Höchsten im Leben vereinen, wenn das Wesen der Menschen unverändert bleibt, wenn das Bewusstsein der Menschen oberflächlich bleibt, wenn der letzte Wille der Menschheit und ihre letzte Liebe auf dieselbe alte Welt gerichtet sind. Es gibt nur eine Garantie auf der Welt für die Stärke eines neuen freien Lebens – eine Veränderung im Bewusstsein der Menschen, die Wiedergeburt ihrer Seelen, einen neuen Willen und eine neue Liebe, die Kraft der Gefühle und Wünsche, stark wie ein Fels. Politik und Sozialismus müssen bewusst religiös werden, sich dem absoluten Mittelpunkt des Lebens unterordnen, nur dann verlieren sie ihren antireligiösen und umgekehrt religiösen Charakter, erst dann wird das Biest der Politik und der irdische Dämon des Sozialismus besiegt.“ „Was sich im Sozialismus auf den menschlichen Befreiungsprozess bezieht, ist die Wahrheit des Sozialismus, was in den übermenschlichen Prozess der Inkarnation des irdischen Gottes, in die letzte Versuchung mit irdischem Brot übergeht, ist die Lüge und das zukünftige Übel des Sozialismus, die umgekehrte Religion, die falsche Konziliarität des Reiches des Versuchers.“ Daher kommt der Autor in Bezug auf den Sozialismus zu dem Schluss, dass der Sozialismus keine Religion sein kann. Es erscheint uns nur ein wenig seltsam, dass der Autor eine Weltanschauung als Religion betrachtet, die nicht über die übersinnliche Welt und die Beziehungen zu ihr sprechen möchte. Eine solche Weltanschauung kann nicht Religion genannt werden, und sie selbst hat kein Recht, sich so zu nennen, weil sie selbst alles leugnet, dessen Anerkennung ein charakteristisches Merkmal der Religion als Konzept darstellt; Atheismus ist keine Religion. Aber im obigen Artikel ist auch angesichts des Sozialismus viel Wahres gesagt. Schließlich begegnet man dem Sozialismus auf ganz unterschiedliche Weise. Manche betrachten jedes Wort, das gegen den Sozialismus gesprochen wird, als Schwarzhundertum, und der Sprecher wird verdächtigt, egoistischen Interessen verpflichtet zu sein. Andere bekreuzigen sich abergläubisch, sobald sie das Wort „Sizilist“ hören, und in der Einfachheit ihres Herzens bringen sie einen Arm voll Brennholz mit, wenn sie einen dieser „Verzweifelten, die auf den Zaren schießen“ verbrennen müssen. Die Angst des Letzteren ist kaum berechtigt. Der Sozialismus hat eine große Wahrheit im Leben, und diese Wahrheit dringt immer mehr in das Leben ein. Selbst der despotischste Staat kann nicht ohne die Sozialisierung bestimmter Aspekte des Lebens leben. Der Sozialismus wünscht den Menschen alles Gute, und sollten sie sich deshalb wirklich davor fürchten? Alles, was über das Gute gesagt wird, was das Gute anstrebt, ist für einen Christen wünschenswert. Aber Sie müssen darauf achten, dass nicht alles Gute, jede Lehre über das Gute für einen Christen neu ist. Ist es möglich, über ein größeres Gut zu lehren als das, was Christus lehrte? Es ist verboten. Gibt es etwas Gutes, das die christliche Liebe nicht umfasst? NEIN. Es gibt keine solche Güte und kann es auch nicht sein. Was gibt es inhaltlich Neues im Sozialismus? Ja, wenn die Menschen nach der Lehre Christi leben würden, wäre es dann wirklich möglich, dass es zu irgendeiner Art von Ausbeutung, Spaltung in Klassen und Feindseligkeit von Klasseninteressen usw. kommt? Der Sozialismus will ernähren. Ist es unter Christen möglich (natürlich nicht nur nach Maßstäben, wie wir es jetzt haben), zu hungern? Aber es besteht kein Zweifel daran, dass der Sozialismus Recht hat, das wir ernähren müssen. Nur der Sozialismus als völlig durchdachte Weltanschauung ist schrecklich. Der Schrecken eines solchen Sozialismus wird in Herrn Berdyaevs Artikel ausreichend dargestellt. Vielleicht weist der Sozialismus den Weg, Gutes zu erreichen? Aber für einen Christen ist nur Christus der Weg, die Wahrheit und das Leben. Warum sollte ein Christ den Wegen von Marx, Engels, Kautsky, Bebel und anderen folgen, wenn es den Weg Christi gibt? Nichts könnte perfekter sein als dieser Weg; Außer dem Namen Jesus gibt es keinen anderen Namen, durch den man gerettet werden kann. Tatsächlich ist der vom Sozialismus aufgezeigte Weg zum Guten unendlich schlechter als der christliche Weg. Berdjajew stellte in seinem Artikel fest – und das möchten wir besonders betonen –, dass es dem Sozialismus an Radikalität mangelt. Der Radikalismus des Sozialismus ist zu oberflächlich. Das Christentum mit seinem „Reute! Μετανοειτε!“ unendlich radikaler als der Sozialismus. In der Penny-Broschüre „Die neue Bergpredigt“ wird die dritte Seligpreisung folgendermaßen umformuliert: „Unglücklich sind die Sanftmütigen, denn sie werden kein Land bekommen.“ Das ist charakteristisch für den Sozialismus; er versteht die Macht der Sanftmut nicht, und das zeugt nur von seiner unzureichenden Radikalität. Die Einschränkung der Freiheit, die der Sozialismus gegebenenfalls zulässt, spricht für dasselbe. Im obigen Artikel wird darauf hingewiesen, dass die Sozialdemokratie manchmal bereit ist, nicht nur irgendeine Art von Freiheit einzuschränken, sondern manchmal auch das freie Gewissen vergewaltigen möchte. Die Gewissensfreiheit hat im Christentum den höchsten Stellenwert. Das Gewissen ist frei und es ist nach christlicher Lehre kriminell, es mit schmutziger Gewalt zu berühren. Das menschliche Gewissen kann von keiner Mehrheit verletzt werden. Im Christentum gibt es keine Unterwerfung; es gibt nur die Zustimmung eines freien Gewissens. Wer uneingeschränkte Unterwerfung unter die Mehrheit, sogar Unterwerfung unter ein freies Gewissen, verlangt, ist immer noch ein Sklave. Der Sozialismus fordert solche Sklaverei, und wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit. Freiheit ist natürlich wertvoller als Sklaverei, und das auf Freiheit basierende Christentum ist zweifellos radikaler als der Sozialismus. Sozialistische Politik kann den religiösen Denker nicht zufriedenstellen; Letzterer muss tiefer denken als der Sozialist. Der revolutionäre Sozialismus kann nur abstoßen. Sogar der alttestamentliche Weise lehrt seinen Sohn im 1. Kapitel seiner Gleichnisse: Gehe nicht auf die Reise, wende deinen Fuß ab vom Weg derer, die dich zum ungerechten Mord aufrufen, um allerlei kostbares Eigentum einzusammeln und ihre Häuser mit Beute zu füllen, auch wenn sie ein gemeinsames Lagerhaus für alles und die gleiche Tasche für alle versprachen. Die lange Erfahrung der Menschheit, so scheint es, sollte uns davon überzeugen, dass Gewalt nichts Wünschenswertes ist, egal zu welchem ​​Zweck sie ausgeübt wird. „Der Dämon der Revolution dürstet nach Blut und Menschenopfern, wie der Dämon der Reaktion, der bereits seine unerhörten Verbrechen begangen hat. [...] Gegen diese Dämonen muss sich eine neue Geisteskraft erheben, in den Seelen der Menschen muss sich etwas verändern, etwas muss wiedergeboren werden.“ „Das in ein abstraktes Prinzip verwandelte Biest der Politik zerreißt jetzt das unglückliche Russland (die Gewalt der Reaktion) tränkt es mit Blut, und der revolutionäre Sozialismus will diesem Biest freien Lauf lassen, um es zu seiner vollen Verwirklichung zu bringen. Oh, wie verrückt und kriminell ist die Idee, dass es jetzt möglich ist, Russland aus dem schrecklichen Zustand herauszuholen, in dem es sich befindet, allein durch eine Politik, getrennt vom höchsten Mittelpunkt des Lebens.“ Diese beiden Tiraden stammen aus demselben Artikel von Berdyaev. Der Autor kommt zum gleichen Schluss wie S.N. Bulgakow im obigen Artikel: Die Wiederbelebung der Menschheit ist nicht auf politischer, sondern auf religiöser Grundlage möglich, und nur auf dieser Grundlage kann die Geschichte reife und vollkommene Früchte tragen. Lassen Sie den Menschen zunächst das Reich Gottes erreichen, das in ihm ist, und dann wird es auch ohne Politik guten Willen unter den Menschen und Frieden auf Erden geben. Damit Politik wirksam sein kann, muss sie den Zugang zu religiösen Einflüssen ermöglichen. Der Sozialismus ist keine Religion, sondern eine Politik, und er sollte nicht verlangen, dass sich jemand, der Christus vergessen hat, ihm beugt. Das oben Genannte kann für jede politische Partei gelten. Dass die Religion nicht die Dienerin der rechtsextremen Parteien ist, können Sie im Artikel von Professor V.Z. nachlesen. Zavitnevich 7 „Der Klerus und die Parteizugehörigkeit in der Politik“ 8. Wir haben Parteien, die sich das ausschließliche Recht eines Monopols auf die Sympathie des Klerus anmaßen und Donner und Blitz auf diejenigen werfen, die die Unparteilichkeit des Klerus fordern. Professor V.Z. Zavitnevich macht auf Briefe an den Metropoliten Anthony Yuzefovich und Dubrovin aufmerksam 9. Die seltsamen Possen dieser selbsternannten Interpreten der Gedanken und Gefühle des russischen Volkes erinnern den Professor daran, wie der würdige Michail Saltykow in der Zeit der Unruhen der traurigen Erinnerung begann, „wie ein tollwütiger Hund zu bellen und absurde Worte zu gebrauchen … ein großes Priestertum der Schande“, um den heiligen Hermogenes zum Verrat seiner Pflichten zu zwingen. „In diesem Fall beziehen wir uns auf die Seite des Briefes, in der Dubrovin im Anschluss an Herrn Yuzefovich seinen Mangel an Nachdenklichkeit beim Verständnis der Frage des Verhältnisses der Kirche als einer bekannten Organisation zur Politik zum Ausdruck brachte.“ Der Klerus kann seine eigenen politischen Überzeugungen haben, mit Ausnahme derjenigen, „die offen das Prinzip der Gewalt gegen die Macht predigen“. „Und dann kann der Klerus jedes politische System ertragen, wenn es keine Hindernisse für die freie Entfaltung der Kräfte der Kirche darstellt, und kann daher die Ansichten jedes politischen Programms teilen. Die Idee, die wir entwickelt haben und die einst selbst unter prominenten Mitgliedern der Hierarchie Unterstützung fand, dass Orthodoxie untrennbar mit unbegrenzter Autokratie verbunden ist, ist ein einfacher Unsinn, wertvoll für einen Historiker, aber absolut bedeutungslos für einen Theologen.“ Die Kirche basiert auf einem anderen Prinzip als der Staat. „Der Staat ist auf einer formalen rechtlichen Grundlage aufgebaut“ und „die Kirche beruht auf einer rein moralischen Grundlage.“ Christus lehrte nicht, wie man Staaten organisiert und insbesondere, wie man politische Parteien versteht. Daher unterscheidet sich die Kompetenz eines Pfarrers im politischen Bereich nicht von der Kompetenz aller anderen Bürger. „Wenn aber eine Versammlung politisch mündiger Menschen eine Angelegenheit beschließt, die den Grundsätzen der christlichen Moral widerspricht, kann und muss der Priester seine Stimme erheben, und die Versammlung, wenn sie aus gläubigen Söhnen der Kirche besteht, ist verpflichtet, seine Stimme zu berücksichtigen, denn er spricht nicht im eigenen Namen, sondern im Namen der Kirche, deren Autorität auf diesem Gebiet nicht bestritten werden kann.“ Darüber hinaus ist der Priester verpflichtet, Feindschaft, Bosheit, Hass – mit allem, was im Parteikampf entsteht – zu bekämpfen, und dies erfordert seine Überparteilichkeit. „Jede organisierte Partei hat ihre eigene Disziplin, hat ihre eigene Taktik, die oft auf Prinzipien basiert, die alles andere als christlich sind. In unserem Land sind die lautesten Stimmen gegen die Idee der Überparteilichkeit des Klerus die rechtsextremen Parteien, die daran denken, den Klerus in ihr Lager zu locken, indem sie Orthodoxie zu einem der Slogans ihrer Partei machen. Der Geist der Kirche ist angewidert von der negativen Seite der Politik, die Parteilichkeit ist, aber in dem Maße, in dem sie Politik ist.“ Diene dem Wohl des Menschen, die Kirche segnet es. Die Kirche kann weder die Rechte noch die Linke segnen, weil beide Feindschaft und Hass säen, aber sie predigt Frieden und Liebe.“ Dieser Standpunkt kommt in der Botschaft des Metropoliten Antonius an die Diözesanbischöfe deutlich zum Ausdruck. Indem der Klerus in seinem Bereich handelt, wird er dem Staat mehr Dienste leisten, als wenn er sich in die Politik stürzt. „Die unmittelbare Aufgabe der Kirche gegenüber dem Staat ist gerade die moralische Erziehung des Einzelnen, und wenn die Kirche diese Aufgabe erfolgreich erfüllen würde, würde sie den Kampf der Leidenschaften, die das Bewusstsein verblenden und den Willen verderben, schwächen, das Gewissen reinigen, die jetzt zu dicke moralische Atmosphäre mildern und dadurch Bedingungen schaffen, unter denen die Lösung politischer und sozioökonomischer Fragen wesentlich einfacher wäre.“ Um den Klerus in den politischen Kampf einzubeziehen, beziehen sie sich auf die Geschichte und insbesondere auf den heiligen Hermogenes. „Es sollte beachtet werden, dass der Name dieses Heiligen heutzutage sehr oft mit Sinn und ohne Sinn erwähnt wird.“ „Seine letzte Tätigkeit hatte entscheidenden Einfluss auf den endgültigen Ausgang der Unruhen.“ „Die Reinigung durch Reue durch das Gewissen ermöglichte Versöhnung und gegenseitige Einheit.“ „Mit der Wiederherstellung der inneren Einheit hörte der frühere äußere Streit auf, die vom Staat verlorene Kraft kehrte zu ihm zurück und er wurde gerettet.“ „Pfarrer sollten ihre Kräfte nicht zersplittern und sich auf verfeindete Parteien zerstreuen, sondern im Gegenteil die gesamte christliche Welt vereinen und sich daran erinnern, dass die Kirche Christi selbst die Einheit des menschlichen Gewissens ist, vereint durch das Gesetz der Liebe.“ Es ist schwierig, die Bombenwerfer mit den Randalierern zu vereinen. „Es ist leicht zu verstehen, welchen Erfolg eine Predigt über die Liebe bei Menschen haben kann, die als Reaktion auf die Erwähnung der Heiligen Synode „über die christliche Bruderliebe nicht nur für Brüder in Christus, sondern auch für Menschen, die unserem heiligen Glauben fremd sind“ in arrogantem Ton kategorisch erklärten „dieser Schar von Heiligen, die die Angelegenheiten unserer Kirche regeln“, dass sie „Menschen von ihnen feindlich gesinnten Parteien niemals lieben werden“ und im Gegenteil „sie unermüdlich bekämpfen und bekämpfen werden.“ Und das alles im Namen „unseres heiligen orthodoxen Glaubens, unserer zaristischen Autokratie und unserer über tausend Jahre geformten russischen Nationalität“. Es wäre möglich, der Religion in der Politik mehr Raum zu geben. Die Kirche muss mit ihrem maßgeblichen Wort Einfluss auf die Politik nehmen, und jede Politik muss sich unserer Meinung nach, wenn sie aufrichtig dem Guten dienen will, selbst den Weisungen der Religion unterwerfen. Professor Zavitnevich nimmt die politische Realität Russlands auf und verurteilt den Anspruch rechtsextremer Parteien auf Unterstützung durch die Religion. Für die Religion ist alles gut, was in jeder Partei gut ist; Unsere Kirche ist nicht nur mit dem einverstanden, was ihr widerspricht. Aber in der Lehre der Kirche gibt es kein Dogma über die unbegrenzte Autokratie, die weder im Glaubensbekenntnis noch in den Definitionen der Konzilien erwähnt wird. Wenn zu diesem Thema im Dogma des Makarius etwas gesagt wird, dann werden dort keine überzeugenden Begründungen angeführt und Texte mit historischem Inhalt zitiert, zum Beispiel: Samuel nahm das Ölhorn und salbte Saul zum König, obwohl der Prophet es zuvor für eine gottlose Sache gehalten hatte, dass es einen unbegrenzten König über das Volk Gottes gab. Der Hirte der Kirche wird Christus nicht verraten, wenn er mit einer Partei sympathisiert, die die uneingeschränkte Autokratie nicht anerkennt; Diese Nichtanerkennung des Christentums ist nicht abscheulich. Metropolit Antonius hielt vor den Mitgliedern der Staatsduma eine Rede, die jeder aus den Zeitungen kannte. In seiner Rede verbindet der Erste Hierarch der Orthodoxen Kirche den Glauben Christi nicht mit einer bestimmten politischen Partei. Die Rede des Bischofs wird in Nr. 9 von „Kirche und öffentliches Leben“ (S. 258) wie folgt charakterisiert: „Es gibt keine lauten Vorwürfe darin, keine lauten Schreie über „Aufruhr“, die angeblich unser unglückliches, gequältes Russland auseinanderreißen, es gibt nicht einmal den Schatten eines Vorwurfs gegenüber bestimmten politischen Gruppen, die im Allgemeinen einen organischen Körper Russlands bilden. In der Rede des Metropoliten ist man angenehm beeindruckt von einem wahrhaftig Christliche Superpolitik – Toleranz gegenüber allen politischen Parteien, die seiner Meinung nach die einzige kollektive Seele des russischen Volkes widerspiegeln... Das Wohl des Heimatlandes wird von verschiedenen Menschen unterschiedlich verstanden, sagte der Bischof. Und in diesem Fall sprach er die heilige Wahrheit.“ Die Sympathien des Klerus für Parteien dunkler Farbe, „und einige geistliche Parteien verstärkten die Farbe sogar noch mehr als die weltlichen Führer solcher Parteien“, haben verschiedene Gründe. Ich möchte hoffen, dass die Kirche ihre eigene Stärke und ihren Wert erkennt, wenn sie beginnt, ein unabhängiges, freies Leben zu führen, und dass dann die Sympathien der Kirche für alles Gute, Helle und nichts Schwarzes oder Böses gelten. Aus Körnern des Guten wird die Kirche den Leib Christi aufbauen, alles Gute wird zur Kirche streben, von ihr Segen und Hilfe empfangen, alles Unfreundliche wird sich vor der unbestechlichen, anklagenden Stimme der Kirche fürchten, alles, was der moralischen Stütze der Kirche entzogen ist, wird von den Erbauern des politischen Lebens, die selbst Anweisungen von der Kirche wollen, als wertlos hinausgeworfen. Veröffentlicht gemäß der Veröffentlichung: Unter Zeitschriften. - Christlich. Sergiev Posad, 1907. Nr. 2, Nr. 3, Nr. 8. (Der Titel wird in Übereinstimmung mit der Veröffentlichung dieses Textes als separater Nachdruck übernommen. Siehe: V. Troitsky. Religion und Politik. Sergiev Posad, 1907.) Unterschrift: V. Troitsky. Rezension von Artikeln, die die Frage nach dem Verhältnis zwischen Religion und Politik aufwerfen. Wir sprechen über den Artikel von V. Sventsitsky (späterer Erzpriester) „Die christliche Einstellung zu Macht und Gewalt“, der 1905 an der Gründung der illegalen gesellschaftspolitischen Organisation „Christliche Bruderschaft des Kampfes“ beteiligt war. – Ca. Hrsg. Fragen der Religion. Ausgabe 1. S.37. Bulgakow S. N. (1871–1944), russischer Philosoph, Soziologe, Theologe. In dem Artikel „Das mittelalterliche Ideal und die moderne Kultur“ kommentiert Bulgakow das Buch des deutschen Historikers Heinrich Aiken „Geschichte und das System der mittelalterlichen Weltanschauung“. – Ca. Hrsg. Gregor VII. (Hildebrand), Papst (1085), Befürworter der Anerkennung der bedingungslosen Überlegenheit der geistlichen Macht über die weltliche Macht. – Ca. Hrsg. Berdyaev N.A. (1874–1948), russischer Religionsphilosoph. Die hier besprochenen Artikel „Anarchismus“ und „Sozialismus als Religion“ wurden in das Buch „Neues religiöses Bewusstsein und Öffentlichkeit“ (1907) aufgenommen. – Ca. Hrsg. „Fragen der Philosophie und Psychologie.“ 1906, November-Dezember. Buch 85. S. 508–545. Zusammenbrech – Katastrophe, Zusammenbruch (deutsch). – Ca. Hrsg. Zavitnevich V.Z. (1853-?), Professor der KDA, Doktor der Kirchengeschichte. Autor zahlreicher Werke zur russischen Geschichte. – Ca. Hrsg. Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1907. Januar. S.99–110. Yuzefovich B.M. (1843–1911), Publizist, Vorsitzender der Kiewer Zweigstelle der Union des Russischen Volkes. Dubrovin A.I. (1855–1921), Arzt, Organisator und Führer der Union des russischen Volkes. Schuss. Ein offener Brief des Vorsitzenden der Union des Russischen Volkes A.I. Dubrovin an Metropolit Antonius von St. Petersburg (Vadkovsky; 1846–1912) wurde am 6. Dezember 1906 in der Zeitung „Russisches Banner“ veröffentlicht. – Ca. Hrsg.