Náboženství a politika

1. „Krize, která otřásla celým ruským životem až na samé dno, nemohla přirozeně neovlivnit jeden aspekt nejen ruského, ale i lidského života obecně, a náboženská otázka je stále více kladena na současnou generaci nikoli v dogmatické, ale v čistě praktické podobě: jaký by měl být postoj sociálního hnutí k náboženství a naopak. Možná nejcharakterističtějším rozdílem mezi francouzskou revolucí7 je ruská revoluce17. protináboženský proud, který byl tehdy zaznamenán: většina politických osobností náboženství úplně ignoruje, ale zdá se, že není nikdo, kdo by si dal za úkol ho vyhubit, a naopak existuje celá skupina, která se snaží navázat přímé spojení mezi křesťanským náboženstvím a politickým a socialistickým hnutím. Tento tolerantní postoj k náboženství je o to pozoruhodnější, že oficiální představitelé vládnoucí církve se ve většině prohlásili za tak poslušné služebníky tehdejších mocností, tak rezignovaně podlehli jejich zasahování do záležitostí víry a dovolili tak bezobřadné vykořisťování náboženství v zájmu starého řádu, že i slepé nepřátelství vůči náboženství samotnému kvůli jeho nehodným představitelům by bylo psychologicky pochopitelné. Tato úvaha začíná článek „Náboženství a politika“ od N. Yezerského v lednové knize Russian Thought. Vskutku, nelze si nevšimnout i při povrchním pohledu na náladu moderního života, že v něm velmi často zaznívají náboženské motivy. Politika, tento moderní moloch, jak se ukazuje, zcela nezaujal pozornost společnosti. Zůstává jistá pozornost náboženství. Řekněme ještě víc: náboženským otázkám je nejen věnována pozornost, ale pozitivně se o ně zajímají. Například v lednové knize „Ruské myšlení“ je téměř polovina vědecké a publicistické části věnována otázkám náboženské a společenské povahy. A až dosud tento časopis vůbec nerad mluvil o náboženství... Na stránkách „Křesťana“ je velmi potěšující zjištění takového fenoménu moderního života. Je pravda, že nejvíce protichůdné politické aspirace se snaží spoléhat na náboženskou autoritu a na pocity, které v člověku vyvolává náboženská inspirace. Náboženské nadšení se používá ke zvýšení účinku politické demonstrace. Znesvěcují náboženské obřady, někteří posvěcují politické transparenty, jiní chtějí sloužit vzpomínkové bohoslužby za své politické spolupracovníky, a to i bez víry v Boha nebo posmrtný život. Proto je zvláště příjemné zaznamenat takové soudy sekulárních lidí, kde je „otázka vztahu dvou velkých faktorů společenského života a pokroku lidstva“ objektivně zkoumána, jak je to činěno ve zmíněném článku. Jeho obsah pokud možno stručně nastíníme slovy autora. "Vždy bylo mnoho lidí, kteří chtěli míchat náboženství a politiku, ale nevzešlo z toho nic jiného než škoda pro lidstvo." Náboženství a politika jsou v podstatě odlišné. Náboženství zcela objímá člověka, klade své požadavky v kategorické podobě, oslovuje člověka jako jednotlivce, přináší všechny své ideální cíle prostřednictvím jednotlivce a dotýká se nejhlubších strun v tomto jednotlivci. Náboženství má za úkol "odpovídat na základní, věčné otázky světa a života; politika - v otázkách veřejného života. [...] Politické učení nemůže člověka nikdy zcela vystihnout. [...] Jsou-li lidé, kteří jsou zcela spokojeni s politickým životem a nacházejí v něm naprosté uspokojení, pak je to jen důkaz jejich známé duchovní omezenosti." Náboženské ideje jsou nejobtížněji aplikovatelné v životě, vyžadují staletí, aby vstoupily do života, a při realizaci se zkreslují. "Toto je první nebezpečí zmatení náboženských a politických úkolů. Pokud se náboženští kazatelé promění v politiky a promění svá mravní přikázání v účty, [...] pak integrita a ideální výška ztratí lesk a kouzlo kontaktem se životem a náboženští politici ve snaze o praktický úspěch obětují vzdálené a věčné zájmy svého učení. [...] Na druhou stranu politický program, který se snaží realizovat idealistické požadavky ve své celistvosti, je nedosažitelným ani nedosažitelným cílem. diskredituje samotné myšlenky, kterým slouží.“ Druhé nebezpečí přenesení náboženských principů a cílů do oblasti politiky je spojeno s absolutní povahou náboženství. "Žádné náboženství nemůže projevit toleranci vůči jiné víře, ale dokud boj zůstane v morální sféře, nezíská odpudivý charakter." Ale něco jiného se stane, pokud se přidá státní nátlak, protože "současné provádění úkolů náboženství slovem a mečem je psychologicky nemožné. Ti, kteří meč používají, za prvé odcizují masy, které vidí násilí od představitelů náboženství, a za druhé se sami začínají spoléhat pouze na sílu meče." Meč „zdá se, že jde příměji k cíli než pomalé kázání, je působivější, a proto jakékoli spojenectví se státní mocí vždy a okamžitě začne korumpovat náboženskou společnost, která do něj vstoupila“. "Třetím a nejnebezpečnějším důsledkem invaze náboženství do sféry politiky je, že jeho hlavní úkol je ztracen ze zřetele. Náboženství vždy oslovuje jednotlivce a může považovat svůj úkol za splněný, když jednotlivec vědomě podřizuje svůj život jeho požadavkům." Pro politickou stranu „ani upřímnost přesvědčení nehraje první roli. [...] Důstojnost jednotlivců je pro ni zajímavá jen potud, pokud úspěch strany závisí na jejich talentu. [...] Politický boj považujeme za nutné podřídit určitým morálním zásadám, ale zde politická stránka ustupuje do pozadí, navíc trpí. Proto se zanícení padlí na morální členy velmi často dívají na své ponižující politiky. zájmy strany." Násilí je v politice nevyhnutelné, ale náboženská společnost musí být velmi obezřetná při nátlaku i na své vlastní stoupence. „Budou vykonávány pouze ty řády náboženství nebo duchovní autority, které odpovídají přesvědčení většiny... Proto se nám zdá principiální protimluv mluvit o náboženské politické straně. [...] V době své prosperity ani jedno náboženství, ani jedna církev neprojevuje touhu stát se politickou stranou. [...] Plnění politických úkolů, zapojení do kruhu politického boje se všemi svými každodenními starostmi a hádkami se nemůže vyhnout tomu, že se skutečná stranická role může utopit. semeno náboženství jako teorie evangelijního podobenství“. Všechny tyto poznámky se stanou srozumitelnějšími po prozkoumání již uskutečněného pokusu o založení náboženské politické strany u nás. Mluvíme o křesťanském společenství boje. "Ústředním bodem jeho programu je popření na základě evangelia soukromého vlastnictví a odpovídající požadavek na socialistickou restrukturalizaci společnosti." To je hlavní tendence bratrstva a to je jeho hlavní chyba. "Evangelium nedává kategorickou odpověď na otázku přípustnosti vlastnictví a každopádně k otázce přistupuje ze zcela jiného úhlu než moderní socialismus. [...] Evangeliem se netáhne ani tak popírání majetku, jako spíše pohrdání jím. [...] Křesťanství neútočí ani tak na samotný princip, jako na jeho zneužívání." „Rada bohatému mladíkovi začínající slovy: „Chceš-li být dokonalý“ (Mt 19,21) ukazuje, že sám Kristus se neodvážil stanovit požadavek zřeknutí se majetku za povinný pro každého, ale uvedl jej pouze jako nejvyšší ideál. Není pochyb o tom, že dosažením tohoto ideálu křesťanskou společností je majetek sám o sobě zrušen, ale zde spočívá druhý rozdíl mezi křesťanstvím a socialismem - zrušení majetku je prosazováno jako povinnost vlastníků, a nikoli jako právo lidu, a celá důstojnost zřeknutí se majetku spočívá v dobrovolnosti zřeknutí se, účelem nové struktury společenského bohatství není hmotné bohatství, ale přímá starost o hmotné bohatství není hmotné bohatství. proti nim není materiální rovnost, ale materiální chudoba. "Druhou polovinou omylu je touha přenést konečný ideál křesťanství do praktického požadavku. [...] Při největším náboženském rozmachu by možná bylo možné zrušit vlastnické právo, ale v příštím okamžiku by se toto vlastnictví začalo oživovat pod tlakem lidské přirozenosti. [...] V křesťanství nebylo úplné popření majetku. [...] Zakladatelé křesťanství byli lepšími psychology, než všichni současní sektáři, kteří se snažili zavést křesťanské komouše. socialisté." Program křesťanských socialistů ze základního pohledu na sociální vztahy je tentýž marxistický materialistický program, založený pouze na citacích z evangelia. V tom spočívá největší nedůslednost některých moderních vůdců, která hrozí, že celé nové hnutí náboženského myšlení bude neplodné. Marxismus je zvláštní světonázor s vlastní vědou a filozofií. Program sociální demokracie staví jako přímého tvůrce nového systému politickou násilnou revoluci. Morální dokonalost jednotlivce nemá s touto teorií sociální revoluce absolutně nic společného. Popírání fyzického násilí, které káže evangelium, je této nauce cizí. Kdo vás udeří do jedné tváře, nabídněte mu druhou (viz Mt 5,39) – toto přikázání v ústech politika může vzbudit jen zmatek a posměch. „Lidé, kteří stojí na evangeliu, i když z evangelia vyvozují úplné popření majetku, v něm nemohou najít sebemenší ospravedlnění pro násilné svržení současného řádu věcí; je nutné obrátit celé křesťanské učení vzhůru nohama, aby bylo možné odvodit z požadavku rozdávat svůj majetek druhým právo těchto druhých převzít si jej pro sebe násilím, aniž by čekal na rozdělení, aniž by čekal na rozdělení. bohatý se již nemusí odvolávat na evangelium, aby podpořil své požadavky." Křesťanský politik čelí jedné otázce, kterou pan Kim špatně vyřešil: mohou křesťané používat násilí, a pokud ne, jak bude fungovat Křesťanské bratrstvo boje? "Pouze postupný vliv křesťanství na členy komunity je může přivést k tomu, že se zřeknou majetku." Jaký by měl být vzájemný vztah mezi náboženstvím a politikou? Co si mohou navzájem dát? Náboženství zpracovává lidi; je to materiál, ze kterého se politik snaží budovat budovu státní a sociální struktury, která nejlépe odpovídá potřebám. "Politik si může a měl by si dát za cíl zlepšení lidskosti." Náboženství by ale „nesmělo posvěcovat instituce a metody politické činnosti, které blokují cestu k ideální výši, kam chce náboženství dovést lidstvo. [...] Náboženství a politika by však neměly ani na okamžik ztrácet ze zřetele své zvláštní úkoly a překračovat hranice oblasti lidského života, kterou každý z nich vymezuje.“ "Stejně tak by si neměli vypůjčovat jeden od druhého a metody jednání. Náboženství může používat pouze duchovní zbraň osobního přesvědčení. Jakékoli posílení náboženského vlivu vnější legislativou, tedy vnější tlak, má pouze krátkodobý vnější efekt a dosahuje zdánlivého úspěchu za cenu zřeknutí se své podstaty. [...] Politik se však nemůže omezovat pouze na ta měřítka vlivu, která jsou charakteristická pro náboženství. Některé otázky evoluce jsou pro jejich život charakteristické příliš naléhavou a pomalou evolucí. potřeba lidí může vyžadovat pomoc ve větším množství a rychleji, než by s tím idealističtí vlastníci nemovitostí souhlasili, a zákonodárce při podpoře hladových a nezaměstnaných myslí na charitu, ale na veřejné blaho. Zvláště obtížná je otázka vzájemného vlivu náboženství a politiky. Politika má vždy příměs idealismu; To je pozitivní vliv náboženství. "Ale najít správnou míru impulsů k ideální budoucnosti je úkol, ve kterém musí politická strana prokázat svou tvůrčí schopnost a vzít na sebe úkol bořit staré ve jménu lepšího nového." Na druhé straně „vliv náboženství na politiku se odráží v tom, že existují politické principy a techniky, které může náboženství bezpodmínečně odmítat, a tím vytvářet tlak na politickou oblast [...] Církev nemůže ve jménu politických potřeb připustit to, co její učení kategoricky zakazuje. Odtud vždy vyplývalo dvojí nebezpečí: buď církev udělá kompromisy, aby si udržela své bezpečné postavení, pak se postupně promění v otroka světské moci, což se stalo i nám; nebo požaduje plnění svých přikázání v rozporu se světskými zákony, ale pak je unesena na cestu boje se světskou mocí, obrací se v tomto boji k sekulární zbrani násilí a postupně se tento boj od ideologického mění v prosté soupeření se světskou mocí kvůli nadvládě nad davem. Rané křesťanství nalezlo správné řešení problému: plnilo všechny světské zákony, dokud nebyly v rozporu s křesťanským svědomím, a reagovalo rozhodným odporem na vše, co odporovalo náboženským požadavkům, ale nebránilo se násilím, ale pasivním odporem, dokonce až k mučednické smrti. [...] Náboženství musí plnit své zvláštní úkoly svým vlastním duchovním způsobem a navzdory zjevné slabosti tohoto vlivu je hlubší a silnější než politický. Náboženství má také rozhodující vliv na politiku, protože jí dává obecné směrnice, ideály a řídí její zásady a metody boje. Ale náboženství by nikdy nemělo být ovlivňováno politikou, usilovat o politickou moc, půjčovat si od politických stran jejich zbraně a sloužit jejich účelům. Jediné, co může od světské moci požadovat, je poskytnout jí svobodu, která by měla být obecně dána jakémukoli projevu lidského myšlení a energie.“ Není možné nepovšimnout si úplné objektivity úsudků N. Yezerského, a to je o to důležitější, že je nyní příliš mnoho publicistů, kteří chtějí i náboženství a morálku proměnit v nástroj politického boje. Křesťanství podle těchto publicistů stojí na straně stran, které jsou jiné než naopak. „Unie ruského lidu“ požaduje, aby představitelé Kristovy církve, chtějí-li být věrni Kristovu učení, sloužili pouze jemu a proklínali vzbouřence. Revoluční strany považují Krista za revolucionáře, a proto požadují, aby Jeho služebníci žehnali revolučnímu násilí a proklínali „pravý ruský lid“. Ale N. Jezerskij měl dost nestrannosti, aby na stránkách „červeného“ časopisu prohlásil, že náboženství je vyšší než nejen reakční, ale dokonce i revoluční politika. Náboženství může ovlivnit celý život lidstva, ovlivnit nezadržitelně a blahodárně, ale vměšovat se do strany znamená pro náboženství zatáhnout svůj ideál do bahna. Takto například Russkoe Slovo otevřeně diskutuje o odmítnutí strany Lidová svoboda pracujícím v poslaneckém křesle v úvodníku ze 7. února: "Od kadetů se vyžaduje naprosto nemožné. Požadují, aby přestali být stranou, a když vyšli ze stranické ulity, poměřili lidské vztahy standardem obecné spravedlnosti. Strana je především stranou; jejím primárním zájmem je posilovat sebe a zmenšovat ostatní strany. Ve stranickém boji nejsou žádné pocity sebeobětování - z hlediska strany nemůže být místo ohledu na stranu jen úzce utilitární... altruismus a sebeobětování“ („Ruské slovo“, č. 29). Pokud ano, pak náboženství, zvláště křesťanské, není primárně politická strana. Je však třeba poznamenat, že v článku N. Yezerského jsou náboženství a politika prezentovány jako oblasti, které se rozsahem neshodují: náboženství existuje odděleně, politika také. To je sotva pravda. Nemůže být přece jeden a tentýž člověk zároveň věřící i politik? Pokud ano, v jakém poměru by měly být náboženské a politické požadavky v jedné osobě? Je skutečně možné, aby se do politiky zapojili pouze nevěřící? Ale pak náboženství nemůže ovlivnit politiku. Pokud je politik alespoň trochu náboženský, pak musí dojít ke střetu náboženství a politiky pouze v něm samotném. Vzniká jakási vnitřní tragédie mravní osobnosti a jak lze tuto tragédii vyřešit, je z článku téměř zcela neviditelné. 2. Článek S.N. v „Ruské myšlence“ má hluboký filozofický zájem. Bulgakov „Středověký ideál a moderní kultura“ 2. Autor si všímá především probouzejícího se zájmu společnosti o otázky náboženského a filozofického vědomí, a proto upozorňuje na středověk, který se „vyznačuje mimořádnou, mimořádnou vážností a životní vášní, neboť to byla doba náboženského života a každý skutečně náboženský život představuje něco jedinečného svou vážností, vášní a intenzitou“. Středověk chtěl prostřednictvím papežské teokracie realizovat hlavní křesťanský cíl – Boží království. Odtud pochází askeze středověku, podle níž „svět je ohavný Bohu a Bůh se hnusí světu“. Tehdejší lidé ji chtěli dobýt utrpením světa. "Ukázalo se, že transcendentní metafyzika je spojena s klerikálním pozitivismem římského trůnu a jeho plány toužícími po moci." "Středověk vyhrál a dobyl svět a zároveň to popíral." Aiken, na jehož studii se autor odvolává, vysvětluje rozpor mezi asketismem a touhou po moci. "Důvod spočívá v touze středověké církve násilně zachránit svět." Proto „duchovní despotismus Církve zatěžoval veškerý středověký život“. "Středověká církev v zásadě nechtěla dovolit nic světského, cizího nebo jí neposlušného." Ale „myšlenka popírání samotného světa se stala zdrojem „sekularizace“ církve. "Evangelium lásky se stalo doktrínou nadvlády a násilí." Ideál katolické teokracie je založen na zradě Kristovy smlouvy. "Násilná svatost, dilema: poslušnost církvi nebo oheň - takový byl světonázor nejsilnějších lidí této éry. O papeži Řehořovi VII. 3, jednom z největších představitelů středověké teokracie, jeho současník (Peter Damiani) kdysi použil prorocký, otřesný výraz: Svatý Satan. Svatost i satanismus jsou stejně charakteristické pro středověk." "V boji proti státu se církev snaží podkopat jeho základní základy, ponížit ho a zdiskreditovat." "Církev chtěla povýšit nebo sesadit císaře z trůnu, odebrat primát jednoho národa a přenést ho na jiný. Papežova moc všeho druhu, včetně pozemské moci, jak učil Raymond ze Sabundy "Přírodní teologie", je neomezená, bezmezná a nezměřitelná." Touha církve rozšířit svou moc a autoritu do všech oblastí života vedla k všeobecné paralýze, stavu útlaku, pod nímž se skrýval boj odbojného, ​​vnitřně neporaženého, ​​navenek utlumeného živlu proti poručnictví moci. Hospodářské aktivity středověku, věda, umění, lyrická poezie, architektura – vše bylo dobyto církví. Celá středověká církev má nutkání vzlétnout vzhůru, proměnit kámen a olovo v lehká křídla, ale jejich váha tlačí k zemi a vzdoruje pyšnému plánu.“ "V historii dozrával ideologický protest a popírání samotné teokratické myšlenky. Teokratický ideál církve byl v kontrastu s ideálem svobodné osobnosti a svobodného náboženského svědomí. Humanismus a reformace zahajují novou éru, ve které nyní žijeme." „Reformace uznala Církev pouze jako jeden z mnoha aspektů lidského života, ale humanismus ve svých extrémních projevech, zejména v moderní době, není proti tomu, aby byl zcela odstraněn z historické arény. Středověká katedrála, která neměla soupeře, je nyní obklopena paláci světských panovníků, muzei se sbírkami soch pohanského starověku a nejnovějšími uměleckými díly, staví se divadla, univerzity, továrny, burzy práce a budoucí socialistické falansterie. "Středověk a novověk jsou tak protikladné, jako jsou si navzájem podobné. Středověk, usilující ve jménu Božského principu rozdrtit lidský princip a jeho svobodu, upadl do "svatého satanismu", do rouhání proti Duchu svatému. Moderní doba ve své jednostranné reakci proti středověku má tendenci zcela zapomínat na Boží princip a staví se na hranici téměř nekontrolovatelného polyteismu. neboť náboženská povaha netoleruje prázdnotu, a odkud Duch Boží odchází, zlí duchové znají především zemi a jen pro soukromé osobní potřeby, jakoby o svátcích v chrámu, nebe pamatuje.“ "Středověká církev chtěla být vším, vše popírala. Proto se vlastně stala jednotou prázdnoty, špatnou, formální jednotou. Naopak, nový, humanistický věk je pluralita bez jednoty." „Moderní doba tedy není v historickém vývoji vůbec posledním slovem“; je to protiklad středověké teze. Humanistická éra instinktivně cítí svou slabost, svou neporaženou mnohost. S lidskou osobností není situace o nic lepší. Pokus individualismu, mimo vztah k Božství, proměnit člověka v člověka-boha, je konfrontován s faktem nepochybné přítomnosti člověka-zvíře v něm a s nebezpečím, že ho promění nikoli v člověka-boha, ale prostě v boha (nebo sebeboha). "V dokonalé společnosti už se schyluje ke krizi státnosti." Začíná anarchistické hnutí. „Ideál násilného spasení byl odmítnut, i když byl prezentován ve jménu Církve pod rouškou „svatého satanismu“. O to těžší je to potvrdit nyní, když se za to prezentuje pouze skutečné sebepotvrzení Leviathana, satanismu bez jakékoli svatosti.“ V celé humanistické kultuře panuje mnohost, duchovní roztříštěnost a jakýsi zmatek. "Věda se mění ve vědu." Ve filozofii a umění vládnou vzájemně se ničící směry. Člověk doufá, že nejednota je dočasná; lidský duch příliš žízní po jednotě. "Humanistickou kulturu tedy nemůžeme uznat jako nejvyšší produkt dějin, jako její zralý plod. Nemáme na mysli kvantitativní stupeň jejího rozvoje - samozřejmě, může se ještě daleko posouvat, ale kvalitativní nedostatečnost jejích samotných základů, její nenábožnost a tudíž roztříštěnost a neopodstatněnost. Její neurčitá touha po jednotě je touhou zavést v životě náboženském, který byl ve středověku, božský princip." teokracie byla odmítnuta nejen falešná a násilná historická forma, ale i hluboká pravda v ní obsažená, alespoň v náznaku, totiž že náboženství, vážně chápané a upřímně přijímané, nemůže a nemělo by být smířeno s rolí pouze jednoho z aspektů života, někde v koutě, kam ho sužovaný protestantismus odsouvá, s postavením věšáku, který musí vše tvrdě ochraňovat a ochraňovat civilizaci života.” "Zralé ovoce dějin lze uznat jedině jako svobodný triumf Božského principu ve svobodné lidské tvořivosti, jak to vyplývá z božsko-lidského charakteru historického procesu. Náboženské společenství, náboženská kultura, vnitřní jednota v projevené pluralitě - to je ovoce, které dozrává v dějinách, i když možná jeho konečné dozrávání leží za jejich hranicemi, pod "novým nebem" a na "nové zemi". Pro křesťanský světonázor nemůže existovat žádná jiná filozofie dějin. Dějinný proces, který se před námi odvíjí, zdůvodňuje a objasňuje naše touhy po novém, náboženském společenství, po kterém již začíná lidi trýznit žízeň. Syntézy středověku a novověku dosáhne pouze nadcházející obroda církve, v níž se vyřeší rozpory dějin. Oživená církev v sobě odhalí nejen církev-chrám, ale i církev-lidstvo, církev-kulturu, církev-veřejnost. Skutečnost, že takové předtuchy a touhy již začínají lidi vzrušovat, je jasným znamením, že humanistická éra, pokud se již neblíží, se blíží k okamžiku své plné zralosti, po níž začíná život boha-člověka, člověka-bohů s bohočlověkem. To jsou aspirace spojené s nadcházející obnovou církve! A tyto aspirace jsou založeny na velmi hlubokém pronikání do filozofického smyslu historického procesu křesťanského světa. Velký je křesťanský Bůh! Můžeme také doufat, že Kristova církev a ona jediná vyřeší rozpory dějin a dovede lidstvo k novým historickým horizontům, v nichž nebudou temná mračna sociálních katastrof a bouřkové mračna militarismu! 3. Měli bychom si také krátce povšimnout článku N. A. Berďajeva „Anarchismus“. Tento článek představuje kapitolu z knihy [připravované] autorem k vydání, věnované náboženské filozofii veřejnosti 4 . "V anarchistickém učení," říká autor, "jsou pociťovány poslední problémy lidské existence. V nenáboženském vývoji světa se pouze anarchismus snaží radikálně odmítnout veškerou státnost, veškerou moc a násilí a proti sobě slouží teokratickému vědomí, čistí půdu pro triumf ideje božské moci, umístěné na místo lidské moci." Ale anarchistické učení je extrémně různorodé a v anarchismu existuje sžíravý rozpor: "anarchisté se uchylují k nejstrašnějšímu násilí proti jednotlivci, chtějíce zničit všechno násilí, se jménem svobody na rtech. Většina anarchistů lpí na vulgárním revolucionářství. […] Anarchisté se nestaví proti žádnému vnitřnímu ideálnímu principu státní moci a sociálnímu násilí a zůstávají se stejnou silou, i když se stejným násilím. […] Nejdůslednějším anarchistou je Lev Tolstoj...“ Pochopil, „že státní moc, založená na násilí, lze postavit pouze proti náboženskému principu života, lásky, a ne násilí... Pro Tolstého neexistuje žádný společenský odpor, pro něj existuje pouze individuální zlepšení. Je charakteristické, že anarchismus je výtvorem především ruského národního ducha. Michail Bakunin a Lev Tolstoj jsou nejradikálnější anarchisté. Na Západě jsou prominentními představiteli anarchismu pouze Max Stirner a Proudhon, i když anarchismus posledně jmenovaného „zůstává na povrchu a nedosahuje mystických hlubin“. Na ideální anarchismus, na skutečnou svobodu není lidstvo připraveno; "Nejnovější anarchistické chuligánství se zcela opírá o otrocké, násilnické instinkty. [...] Jakýkoli organický řád [...] může spočívat pouze na opravdovém náboženském cítění, na úctě k nejvyššímu, na lásce lidí k určitým věcem, na svobodo-božské hierarchii. [...] Skutečně věřící lidé, sjednoceni se svým Bohem, žijící jeden organický život, nepotřebuje stát a moc, jsou nevyhnutelně zdrav. decentralizace moci a růst samosprávných společenství, ve federalismu, v nahrazování státních vztahů společensky smluvními, v pasivní rezistenci vůči státu, v překonání veškerého jakobínství, byrokratického a revolučního, v odmítání morální důvěry k autoritám, v pěstování té vnitřní síly, která činí člověka skutečně svobodným a stát zbytečným. […] Nemůžete páchat bezbožné zločiny ve jménu čehokoli: ani pro záchranu státu, ani pro násilné zničení. Etatisté [zjevně] vyznávají náboženství, které je nejen protikřesťanské, ale také přímo satanské; stavějí nad vůli Boží. "Zákon, podle kterého se musí žít [...], je zapsán v mystických hloubkách srdce a jedině náboženské probuzení pomůže tyto spisy rozeznat. [...] Opravdový život, vítězství nad smrtí je pouze ve spojení s Bohem, s Prvotním zdrojem života, v potvrzení dobra v životě. [...] Chceme anarchismus, který by byl druhou stranou pravé vnitřní harmonie, náboženskou jednotou bude ve stejné době pravý anaryarcha. [...] Budeme kázat konečné osvobození lidstva ne ve jménu pozemského blahobytu svobodných šosáků, ale ve jménu ideálu teokracie – nového Jeruzaléma.“ "Byl mezi nimi také spor o to, který z nich by měl být považován za větší." Řekl jim: Králové vládnou národům a ti, kdo jim vládnou, se nazývají dobrodinci, ale vy takoví nejste; ale kdo je mezi vámi největší, je jako nejmladší, a ten, kdo velí, je jako služebník“ (Lukáš 22:24-26). Z křesťanského hlediska lze s uspokojením poznamenat, že tento článek uznává sílu mírnosti, sílu nesrovnatelně vyšší než sílu hrdého násilí a sílu veškeré kultury. „Pěstovat v sobě tu vnitřní sílu, která člověka činí skutečně svobodným“ je samozřejmě nejúčinnějším prostředkem, nejspolehlivějším způsobem obnovy lidského života. Ale síla mírnosti zde není plně rozpoznána. Článek sám se nevyznačuje duchem mírnosti; posílá na stát kletby... Ostatně pasivní rezistence v sobě nemá vždy mírnost; s pasivní odolností může existovat nejtemnější skrytá zloba, skutečně satanská zloba. Když je křesťan prodchnut duchem Kristovy mírnosti, nemusí být dvojznačně nazýván anarchistou. Je křesťan – to je vše. A křesťan nechce anarchismus, ale hledá přicházející město, hledá Nebeský Jeruzalém na zemi. 4. "A pokušitel k němu přišel a řekl: Jsi-li Syn Boží, přikaž, aby se tyto kameny staly chlebem. Odpověděl a řekl mu: "Je psáno: Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem, které vychází z Božích úst" (Matouš 4:3–4). Tato slova evangelia jsou epigrafem článku N. Berďajeva „Socialismus jako náboženství“ 5. Je vzácné číst něco tak silného, jako je tento článek, který je svým obsahem úžasný a tak přesvědčivě napsaný. „Od té doby,“ říká autor, „když člověk odpadl od Boha a šel si uspořádat svůj život mimo Boha, pronásleduje ho prastará kletba: „Země je prokletá kvůli vám; budeš z toho jíst v smutku po všechny dny svého života." (Gn 3,17). A pro lidstvo začal těžký boj o přežití, potem tváře si člověk vysloužil chléb." „Od nynějška se socialismus, který tvrdí, že konečně vyřeší problém lidské existence, slibuje odstranit hrůzu z otázky chleba, se stává základem moderních dějin. "Socialismus okamžitě prohlásil, že se stane náboženstvím pro nové lidstvo, a jeho vnitřní spojení s náboženstvím je nepochybné. Socialismus slibuje, že použije sociální lidské síly ke zrušení dávné kletby, k vytvoření hříšného světa, aniž by jej znovu spojil s Bohem." Je třeba rozlišovat dva typy socialismu. První typ socialismu organizuje výživu lidstva, účelný hospodářský život a řeší problém denního chleba. Socialismus tohoto typu nechce nahradit Nebeský chléb chlebem pozemským, ale má a bude mít v životě lidstva obrovský význam. Dalším typem socialismu je náboženský socialismus, socialismus, který tvrdí, že nahrazuje náboženství. Právě na tento jiný typ socialismu autor obrací svou pozornost. Náboženský socialismus je „celé vyznání, řešení otázky smyslu života, účelu dějin, je to podřízení všech aspektů života každodennímu chlebu, je to nahrazení chleba nebeského chlebem pozemským“. „Objevuje se socialisticko-náboženský patos a v něm je již cítit počátek nadčlověka, ateistický počátek a je v něm hrozná žízeň organizovat tento svět nejen mimo Boha, ale i proti Němu. Sociální demokracie, založená marxismem, je nejdokonalejší a nejúplnější formou socialismu, a to náboženský socialismus. „Sociální demokracie touží po pozemském ráji a nenávidí ráj nebeský. Káže, že náboženství je soukromá věc, že ​​náboženství se jí netýká; ve skutečnosti sociální demokracii na náboženství velmi záleží, protože sama náboženstvím být chce. Pro ni náboženství není soukromou záležitostí; pro ni je každé náboženství lží a zlem, brání vytvoření pozemského ráje, podporuje vykořisťování dělnických tříd prostřednictvím intoxikace.“ Sociální demokracie uznává svobodu svědomí pouze slovy; sociálně demokratický duch nemá chuť na svobodu svědomí a svobodu obecně; ve skutečnosti zruší svobodu slova, bude-li to nutné v zájmu proletariátu, socialismu a revoluce. Sociální demokracie by ráda znásilňovala lidské svědomí ve jménu štěstí lidí, ve jménu pozemského ráje. „Socialistické falešné náboženství začíná tam, kde si chléb země podmaňuje veškerý život a kulturu, kde se ve jménu dělení „chleba“ člověk zříká svého prvorozenství, kde se ve jménu sociálního ráje odmítá chléb nebeský, kde se zbožňuje proletariát a budoucí lidstvo, kde socialismus začíná stavět babylonskou věž, kde je beze smyslu ustanoven lidský život, beze smyslu. V Karlu Marxovi je prvek zla. Zlo marxismu spočívá v jeho bezbožném a nelidském přístupu k lidskosti. Tento postoj „ve své krutosti lze srovnávat pouze s postojem starého absolutního stavu“. "Socialistické náboženství nezná vyšší svatyni než lidstvo než lidské dobro; toto náboženství zbožšťuje člověka a odmítá vše nadlidské." Ale toto náboženství je kruté jak k lidstvu, tak k člověku, protože "člověk je uznáván jako prostředek pro budoucí lidstvo, pak je budoucí lidstvo uznáno jako prostředek pro ještě vzdálenější nadlidský stát a nakonec pro nadčlověka, pro pozemského boha. Tento budoucí pozemský bůh je svatyní socialistického náboženství, ve jménu kterého jsou lidské oběti přinášeny a obětovány žijícím lidem, kteří jsou obětováni dlouhou řadou sociálních náboženství." Pokrok, dovedený do krajnosti marxismu, je hrozný ve své krutosti Budoucí společnost, budoucí lidská generace, dokonalý a dobrý stav, k němuž pokrok vede, je jakýmsi monstrem, pijícím krev minulých i současných generací, ve jménu své abstrakce mučí každého živého člověka. "Bohoví lidé sní o marxistickém socialismu, novém druhu, ale konečným konečným limitem je jedna božská síla, jediné ztělesnění pozemské moci, zavržené ze smyslu vesmíru. Řeknou: Sociální demokraté chtějí především učinit všechny lidi božskými, aby si všichni byli rovni, a ne vyvyšovat jednoho. Ale to je sebeklam." Rovnost je spravedlivá, je-li univerzální, ale sociální demokracie uznává převažující právo na štěstí pro budoucí generace, pak se nastoluje výhoda proletariátu a nakonec společensky užitečných a dobře přizpůsobených lidí. "Jedním slovem, sociální demokracie potvrzuje aristokratickou selekci nastupující moci. O univerzálním bratrství zde nemůže být řeč. Sociálně demokratická rovnost se ukazuje jako iluzorní." "Spravedlivá rovnost všech žijících osob na světě nemůže být nastolena pozitivně, ale pouze nábožensky. Žít jen pro člověka v jiných lidech, pro jiné časy a pro přízrak dočasné budoucnosti - to je kruté a nespravedlivé svědectví náboženství přicházející pozemské moci. Žít pro nadčlověka v sobě, pro všechno živé na světě ve všech dobách a pro věčnost - to je zkouška pravého univerzálního náboženství." "Duše marxistického socialismu je v očekávání celosvětové sociální katastrofy, velké, bezprecedentní sociální revoluce, univerzálního Zusammenbrecha 6 , po kterém přijde socialistický pozemský ráj. Teorie sociální katastrofy, Zusammenbrechtheorie, [...] není věda ani filozofie, ale hrozné náboženství, náboženská naděje, je to aktrinní sociální eschatologie, [...] Po sociální katastrofě se svět stává dobrým, vykořisťování ustává, boj tříd a jejich samotná existence je zrušena a začíná vláda pravdy.“ Teprve pak se narodí člověk, opravdové lidství, a nyní budou žít jen zástupci té či oné třídy. Nyní je na světě zlá nutnost, pak bude dobrá svoboda. "Ale o jakém bohu na zemi sní věřící socialisté, o tom, který věčně existuje jako v nebi? Eschatologie marxismu a náboženského socialismu je opakem křesťanské. [...] Křesťanská eschatologie předvídá na konci hroznou tragédii, poslední zápas dvou principů a konečné vítězství Beránka." Pozitivní socialistická eschatologie vidí jen jednu polovinu, pouze vítězství nepřátel Beránka, triumf „knížete tohoto světa“, který udělá lidstvo šťastným. „V sociální demokracii jako náboženství se ve světě rodí démonismus, který je mnohem zásadnější a hroznější než „dekadentní“, nietzscheovský démonismus, než démonismus módy. [...] V marxistickém socialismu vládne prvek neosobního démonismu, démonický kult neosobní moci, kult pozemské moci bez účelu a smyslu. Budoucí štěstí, které tento démonismus slibuje, nebude následovat pokušení. nutnost a přírodní síla." "To, co je na sociální demokracii děsivé, je nedostatek pozitivního, kreativního obsahu v jejím náboženství... Celý její patos je negativní, směřující k popírání minulosti. [...] Síla revoluční nálady se měří zlobou a nenávistí ke zlu, a ne láskou a uctivou úctou k dobru, [...] a lží socialismu v zlehčování věčných hodnot." Chudoba a útlak dávají podle sociálně demokratického učení člověku poznání pravdy a spravedlnosti a cílem je buržoazní nasycení. Zde je však dvojí chyba: chudoba pouze ztrpčuje a brutalizuje; ideál sytosti a spokojenosti je prostě ošklivý. „Démonická povaha sociální demokracie se projevuje zvláště v dobách revoluce, kdy se „probouzí šelma politiky, vzájemného vyhlazování, šelma, která nezná slitování“, když „chtějí vyhnat a zničit starou šelmu novou šelmou, ale nová šelma se ukáže jako stejná stará šelma, staré násilí“. „Socialismus zůstane démonický a násilný, dokud se nepodřídí náboženskému principu života [...] a nespojí své činy s podřízením se nadlidské vůli. Samotná socialistická revoluce se točí na povrchu, její radikalismus je patrný, „definovaný kritériem ruchu trhu“. „Nový“ člověk socialistické společnosti je nejvyšší „buržoasie“. Sociálně demokratické náboženství proměňuje každého v šosáka. To vše proto, že „spojující princip lásky, mystická přitažlivost částí světa je sociální demokracii cizí“. Pod vnější jednotou a uspořádáním socialistické společnosti bude vždy cítit bolestné násilí sjednocení, sjednocení nikoli ze svobodné lásky, ale z hořké nutnosti. Socialismus se odosobňuje a skutečnou demokracii v něm nelze najít. "Demokracie znamená zacházet s každým člověkem jako s jednotlivcem." Člověk nemůže být hodnocen pouze podle jeho proletářství; "Proletářské postavení je často spojeno s velmi špatnými osobnostními rysy. [...] Vysoce si vážit lidí proto, že jsou proletáři, je totéž jako hodnotit je na základě toho, že jsou šlechtici nebo bohatí." Socialismus považuje za možné a nutné, aby štěstí několika učinilo člověka nešťastným a dokonce zničilo, ale „ani jedna generace, ani jeden člověk není jen prostředkem, dokonce i pro štěstí celého budoucího lidstva. [...] A neměli bychom si někdy v budoucnu uvědomit štěstí pro někoho, ale pravdu, absolutní pravdu. [...] Štěstí bude následovat. [...] Pravda se nerealizuje násilím, ale zrozením ke každé nové živé bytosti, je to možné jako zrození ke každému novému životu a k grimu, aby bylo možné zapříčinit život jako gri. pravda každou vteřinu. Tuto náboženskou pravdu nechápe ani náboženství státnosti, které obětuje osobnost ve jménu fikcí, ani náboženství revolucionářství a socialismu. [...] Pokud jen krutost, brutalita, krvavé oběti mohou zachovat starý svět nebo jej zničit a vytvořit svět nový, pak je lepší, aby svět zahynul.“ "Co je socialismus ze státního a právního hlediska, jaké budou hranice moci v nové společnosti, jaký je vztah mezi jednotlivcem a společností? Socialismus sám o sobě na tyto otázky nedává jasnou odpověď. Pravda, "někteří socialisté se chabě snaží tvrdit, že v budoucnu nebude žádný stát, že nebude násilí, že všechny dohody budou svobodně uplatňovány, ale sami se zdá, že tomuto naivnímu utopismu nevěří." Máme-li na mysli radikální socialismus, pak musíme říci, že „přicházející ekonomická společnost bude vynuceným a násilným svazkem lidí, bude to stát s plnou mocí, neomezený, zbožštěný. Socialistický stát bude založen na dokonalé a konečné demokracii. To je nějaký druh falešné konformity, ve které se osobnost topí a mizí.“ Svoboda svědomí, svoboda slova a jakákoli jiná svoboda bude posuzována podle utilitárních úvah veřejné moci. Co je Caesarova vůle, je větší než to, co je Boží. Socialismus ve své sociálně-demokratické podobě je státním absolutismem a nejsou v něm žádné záruky proti jakobínovi a demagogickému despotismu. „Socialisté neradi mluví o právu. [...] Ale můžeme s jistotou říci, že socialismus je pokus [...] o úplné odstranění občanského práva [...] a o nastolení výlučně státního práva... Ve východních despotismech neexistovala tak neomezená a silná státní moc, jak si představuje socialistický stát, který eliminoval všechny formy občanských práv jednotlivce. [...] Sociálně-demokratický stát zdědil historicky a psychologicky monstrum s římským impériem. Caesarovi a dává vše „Caesarovi“, ačkoli to již nazývá demokracií. Ke sjednocení by ale nemělo dojít státním násilím, ale duchem smířlivosti založené na lásce. "Sníme o univerzální církvi, a ne o univerzálním státě, teokracii, království Božím na zemi, a ne království Caesara a jiné lidské moci. [...] Občanské právo musí být založeno na [...] povaze osoby, která je mimo jakýkoli druh. [...] Nejvyšším a posledním soudem občanského práva, zdrojem jeho objektivní pravdy [...] může být církevní právo, zákon theantropické konciliarity. Socialistická společnost se tak může stát nikoli společností státní, ale společností občansko-církevní, tedy teokratickou. [...] Je třeba hledat protilék na neosobní, abstraktní státní, centralistické po moci chtivé tendence socialistického náboženství. Tento protijed lze nalézt pouze v myšlence univerzální náboženské společnosti, která bude korunovat budovu veřejnosti jednotlivců. [...] Falešně-náboženská socialistická konciliarita je formou generického zotročení jednotlivce, jakoby zobecněním všech zotročení a podřízení se jedinému zotročujícímu bodu. A toto je cesta konečného a konečného otroctví. Bez cítění či pochopení osobnosti náboženství socialismu naprosto dezinterpretuje rovnost ve smyslu zrovnoprávnění, míšení jedinců, odosobnění v homogenní mase. Náboženství socialismu zasahuje do vnitřní podstaty jednotlivce, do přirozené hierarchie lidských duší, do individuálního účelu každého člověka ve světové harmonii. Chtějí, aby si všichni byli rovni v účelu a tímto účelem uznávají stejnorodý společenský prospěch, povinnou službu pozemskému blahobytu lidského rodu. V socialistické společnosti není myslitelná existence proroků a mudrců, velkých učitelů života, stvořitelů a géniů, králů v království ducha.“ Na konci socialistického zrovnoprávnění nebude výsledkem rovnost žijících jedinců, ale rovnost v univerzální neexistenci, rovné neexistenci. Ale není to proto, že lidstvo je hodné existence, že vytváří něco velkého, co se tyčí nad ním? "Ne bohatstvím, ne šlechtou původu, ne vnějšími věcmi a ne rodinnými vlastnostmi, ale silou ducha, vnitřním právem jednotlivce, by měla být vytvořena skutečná hierarchie." "Socialismus příliš věří v politiku, v jedinečnost a konečnost politické cesty spásy, v politické formy a vzorce. [...] Myslí si, že stačí změnit věci mimo člověka a člověk sám se změní, že ze zlých citů a tužeb je možné vytvořit jakoukoli dobrou společnost z vnějších, mechanických prostředků." Pravda, mluví také o změně vědomí, ale v podstatě v praxi věří v nějakou politickou alchymii, své naděje upínají k politickým revolucím, různým republikám, hlasování všech systémů. "Ruská sociální demokracie začíná věřit v holý fakt uchvácení politické moci, bez ohledu na stav veřejného vědomí a rozložení společenských sil. Ale "je šílené si myslet, že politika může konečně sjednotit lidi, překonat věčné lidské neshody." [...] Kult politických forem [...] vždy vede k prázdnotě. Ani liberální, ani demokratická, ani socialistická republika, ani žádná jiná forma nemůže zachránit lidstvo, zlidštit je, sjednotit je s nejvyššími v životě, pokud podstata lidí zůstane nezměněna, pokud vědomí lidí zůstane povrchní, pokud poslední vůle lidstva a jeho poslední láska směřuje ke stejnému starému světu. Ve světě je jen jedna záruka síly nového svobodného života – změna vědomí lidí, znovuzrození jejich duší, nová vůle a nová láska, síla citů a tužeb, silná jako skála. Politika a socialismus se musí stát vědomě náboženskými, podřízenými absolutnímu středu života, jen tak ztratí svůj protináboženský a inverzně náboženský charakter, jedině tak bude poražena šelma politiky a pozemský démon socialismu.“ "To, co v socialismu souvisí s lidským procesem osvobození, je pravda socialismu, to, co přechází do nadlidského procesu inkarnace pozemského boha, do konečného pokušení s pozemským chlebem, je lež a budoucí zlo socialismu, obrácené náboženství, falešná smířlivost království pokušitele." S ohledem na socialismus tedy autor dospívá k závěru, že socialismus nemůže být náboženstvím. Jen se nám zdá trochu zvláštní, že autor považuje za náboženství světonázor, který nechce mluvit o nadsmyslovém světě a vztazích s ním. Takový světonázor nelze nazvat náboženstvím a sám se tak nemá právo nazývat, protože sám popírá vše, čehož uznání tvoří charakteristický rys náboženství jako pojmu; ateismus není náboženství. Ale ve výše uvedeném článku je řečeno hodně pravdy i tváří v tvář socialismu. Socialismus se totiž potkává úplně jinak. Někteří považují každé slovo vyslovené proti socialismu za černou stovku a řečník je podezřelý, že se hlásí k sobeckým zájmům. Jiní se pověrčivě pokřižují, jakmile uslyší slovo „sicilista“, a v prostotě svého srdce přinesou plnou náruč dříví, pokud budou potřebovat spálit jednoho z těch „zoufalců, kteří střílejí na cara“. Strach toho druhého je stěží oprávněný. Socialismus má v životě velkou pravdu a tato pravda vstupuje do života stále více. Ani ten nejdespotičtější stát nemůže žít bez socializace určitých aspektů života. Socialismus lidem přeje a je to opravdu důvod, proč by se ho měli bát? Všechno, co se říká o dobru, co usiluje o dobro, je pro křesťana žádoucí. Ale je třeba věnovat pozornost tomu, že každá dobrá věc, každé učení o dobru není pro křesťana nové. Je možné učit o větším dobru, než je to, které učil Kristus? Je to zakázáno. Existuje nějaké dobro, které není zahrnuto křesťanskou láskou? Žádný. Žádná taková dobrota neexistuje a nemůže být. Co je nového v socialismu po obsahové stránce? Ano, kdyby lidé žili podle Kristova učení, bylo by skutečně možné, že by docházelo k jakémukoli vykořisťování, rozdělení do tříd a nepřátelství třídních zájmů atd.? Socialismus chce živit. Je možné mezi křesťany (samozřejmě nejen podle metrik, jak to máme nyní my) hladovět? Ale není pochyb o tom, že socialismus má pravdu, kterou potřebujeme živit. Jen socialismus jako světonázor, plně promyšlený, je hrozný. Hrůza takového socialismu je dostatečně vykreslena v článku pana Berďajeva. Možná socialismus ukazuje cestu k dosažení dobra? Ale pro křesťana je pouze Kristus Cestou, Pravdou a Životem. Proč by měl křesťan následovat cesty Marxe, Engelse, Kautského, Bebela a dalších, když existuje cesta Kristova? Nic nemůže být dokonalejší než tato cesta; kromě jména Ježíš neexistuje žádné jiné jméno, pod kterým by člověk mohl být spasen. Cesta k dobru naznačená socialismem je skutečně nekonečně horší než cesta křesťanská. Berďajevův článek poznamenal – a to bychom chtěli zvláště zdůraznit –, že socialismu chybí radikalismus. Radikalismus socialismu je příliš povrchní. Křesťanství se svým „Čiňte pokání! Μετανοειτε!“ nekonečně radikálnější než socialismus. V centové brožuře „Nové kázání na hoře“ je třetí blahoslavenství přepracováno takto: „Nešťastní jsou pokorní, protože nikdy nedostanou zemi.“ To je charakteristické pro socialismus; nechápe sílu mírnosti, a to jen svědčí o jeho nedostatečné radikalitě. Omezení svobody povolené socialismem, je-li to nutné, hovoří o tomtéž. Ve výše uvedeném článku je poznamenáno, že sociální demokracie je někdy připravena omezit nejen nějakou svobodu, ale někdy by chtěla znásilnit svobodné svědomí. Svoboda svědomí je v křesťanství ceněna nejvíce. Svědomí je svobodné a dotýkat se ho špinavým násilím je podle křesťanského učení trestné. Lidské svědomí nemůže porušovat žádná většina. V křesťanství není podřízenost; existuje pouze souhlas svobodného svědomí. Kdo požaduje neomezené podřízení se většině, podřízení dokonce svobodnému svědomí, je stále otrokem. Socialismus volá po takovém otroctví, a kde je Duch Páně, tam je svoboda. Svoboda je samozřejmě cennější než otroctví a křesťanství založené na svobodě je bezesporu radikálnější než socialismus. Socialistická politika nemůže uspokojit náboženského myslitele; ten druhý musí přemýšlet hlouběji než socialista. Revoluční socialismus může jen odrazit. I starozákonní mudrc v 1. kapitole svých podobenství učí svého syna: nevydej se na cestu, odvrať nohu z cesty těch, kteří tě budou volat k nespravedlivému vraždění, abys shromáždil všemožný drahocenný majetek a naplnil své domy kořistí, i kdyby slíbili společné skladiště všeho a stejnou tašku pro všechny. Zdá se, že dlouholetá zkušenost lidstva by nás měla přesvědčit, že na násilí není nic žádoucího, ať už se provádí jakkoli. "Démon revoluce žízní po krvi a lidských obětech, jako démon reakce, který již spáchal své neslýchané zločiny. [...] Proti těmto démonům musí povstat nová síla ducha, něco se musí změnit v duších lidí, něco se musí znovu zrodit." "Politická bestie, proměněná v abstraktní princip, teď trhá nešťastné Rusko na kusy, (násilnost reakce) ho smáčí krví a revoluční socialismus chce této bestii dát volný průchod, aby ji přivedl k její plné realizaci. Ach, jak šílená a zločinná je představa, že je nyní možné vyvést Rusko z nejvyššího centra života, ve kterém se nachází, oddělené od samotného života." Tyto dvě tirády jsou ze stejného článku od Berďajeva. Autor dospívá ke stejnému závěru jako S.N. Bulgakov ve výše uvedeném článku: obroda lidstva je možná ne na politickém, ale na náboženském základě a jen na tomto základě může historie nést zralé a dokonalé ovoce. Nejprve ať člověk dosáhne Božího království, které je v něm, a pak i bez politiky bude mezi lidmi dobrá vůle a mír na zemi. Má-li být politika účinná, musí umožnit přístup k náboženským vlivům. Socialismus není náboženství, ale politika, a neměl by vyžadovat, aby se mu člověk, který zapomněl na Krista, klaněl. Výše uvedené se může týkat jakékoli politické strany. Že náboženství není služkou krajně pravicových stran, o tom se dočtete v článku profesora V.Z. Zavitněvič 7 „Klérus a stranická příslušnost v politice“ 8. Máme strany, které si přisvojují výhradní právo monopolu na sympatie kléru a házejí hromy a blesky na ty, kteří požadují nestranickost kléru. Profesor V.Z. Zavitněvič upozorňuje na dopisy metropolitovi Anthonymu Juzefovičovi a Dubrovinovi 9. Podivné dovádění těchto samozvaných vykladačů myšlenek a pocitů ruského lidu profesorovi připomíná, jak v éře Času nesnází smutné paměti hodný Michailo Saltykov, chtěje donutit svatého Hermogena, aby zradil svou velkou povinnost a začal používat slova, aby zradil svou velkou povinnost. dehonestovat.” "V tomto případě se odvoláváme na tu stranu dopisu, ve které Dubrovin, následovaný panem Juzefovičem, ukázal svou nedomyšlenost v pochopení otázky vztahu církve jako známé organizace k politice." Duchovní mohou mít své vlastní politické přesvědčení, s výjimkou těch, „kteří otevřeně hlásají princip násilí proti moci“. "A pak se duchovenstvo může smířit s jakýmkoliv politickým systémem, pokud neklade překážky svobodnému projevu sil církve, a tudíž může sdílet názory jakéhokoli politického programu. Myšlenka, kterou jsme si vytvořili a která svého času nacházela podporu i mezi předními členy hierarchie, že pravoslaví je nerozlučně spjato s neomezenou autokracií, je prostý nesmysl, pro historika, ale pro historika naprosto bezvýznamný." Církev je postavena na jiném principu, než na kterém je postaven stát. „Stát je postaven na formálním právním základě“ a „církev spočívá na čistě morálním základě“. Kristus neučil, jak organizovat státy a zejména jak chápat politické strany. Proto se kompetence faráře v politické oblasti nijak neliší od kompetence všech ostatních občanů. „Jestliže však setkání politicky vyzrálých lidí koncipovalo věc, která odporuje zásadám křesťanské morálky, kněz může a je povinen pozvednout svůj hlas a shromáždění, pokud se skládá z věrných synů církve, je povinno vzít jeho hlas v úvahu, protože nemluví svým jménem, ​​ale jménem církve, jejíž autoritu v této oblasti nelze zpochybnit. Kněz je navíc povinen bojovat s nepřátelstvím, zlobou, nenávistí – se vším, co při stranickém boji vzniká, a to vyžaduje jeho nestranickost. "Každá organizovaná strana má svou disciplínu, má svou taktiku, která je často postavena na zásadách, které jsou na hony vzdálené křesťanským. U nás se nejhlasitěji ozývají proti myšlence nestranickosti kléru krajně pravicové strany, které uvažují o tom, jak nalákat kněžstvo do svého tábora tím, že udělají z pravoslaví jedno z hesel jejich strany, což je znechucený duch církve, který je ale stranou znechucený. že politika slouží dobru člověka, tomu církev žehná. Církev nemůže žehnat ani pravici, ani levici, protože obě zasévají nepřátelství a nenávist, ale káže mír a lásku.“ Tento názor je jasně vyjádřen v poselství metropolity Antonína diecézním biskupům. Duchovní působením ve svém oboru poskytnou státu více služeb, než když se vrhnou do politikaření. „Přímým úkolem církve ve vztahu ke státu je právě mravní výchova jednotlivce, a pokud by církev tento úkol úspěšně splnila, oslabila by boj vášní, které zaslepují vědomí a kazí vůli, očistí svědomí, zjemní morální atmosféru, která je nyní příliš zahuštěná, a tím vytvoří podmínky, za nichž by bylo řešení politických a socioekonomických otázek výrazně snazší. Chtějí-li vtáhnout duchovenstvo do politického boje, odvolávají se na historii, a zejména na svatého Hermogena. "Je třeba poznamenat, že jméno tohoto světce je v dnešní době velmi často zmiňováno s rozumem a bez smyslu." "Jeho poslední aktivita měla rozhodující vliv na konečný výsledek zmatku." "Očista skrze pokání skrze svědomí umožnilo smíření, vzájemnou jednotu." "S obnovením vnitřní jednoty ustaly dřívější vnější spory, vrátila se mu síla ztracená státem a byl zachráněn." Pastýři by neměli tříštit své síly, rozptýlit se mezi vzájemně bojujícími stranami, ale naopak by měli sjednotit celý křesťanský svět a pamatovat na to, že samotná Kristova církev je jednotou lidských svědomí, spojených zákonem lásky. Je těžké sjednotit vrhače bomb s výtržníky. „Je snadné pochopit, jaký úspěch může mít kázání o lásce mezi lidmi, kteří v reakci na zmínku o Svatém synodu „o křesťanské bratrské lásce nejen k bratřím v Kristu, ale také k lidem cizí naší svaté víře“, arogantním tónem kategoricky prohlásili „tomuto zástupu svatých, kteří řídí záležitosti naší církve“, že „nebudou nikdy nepřátelsky milovat lidi z řad lidí a stran“ bojovat s nimi." A to vše se děje ve jménu „naší svaté pravoslavné víry, naší carské autokracie a naší ruské národnosti, která se utvářela více než tisíc let“. V politice by bylo možné poskytnout více prostoru náboženství. Církev musí ovlivňovat politiku svým autoritativním slovem a každá politika, pokud chce upřímně sloužit dobru, se podle nás musí sama podřídit příkazům náboženství. Profesor Zavitnevich bere ruskou politickou realitu a odsuzuje požadavky krajně pravicových stran na podporu náboženství. Pro náboženství je dobré všechno, co je dobré v každé straně; Naše církev nesouhlasí pouze s tím, co jí odporuje. Ale v učení církve není žádné dogma o neomezené autokracii, která není zmíněna ani ve vyznání víry, ani v definicích koncilů. Pokud se v dogmatu o Macariovi něco říká na toto téma, pak tam nejsou uvedeny žádné přesvědčivé důvody a jsou citovány texty historického obsahu, například: Samuel vzal roh s olejem a pomazal Saula za krále, ačkoli prorok předtím považoval za bezbožnou věc, že ​​nad Božím lidem existuje neomezený král. Pastýř církve nezradí Krista, pokud sympatizuje se stranou, která neuznává neomezenou autokracii; Toto neuznávání křesťanství není hnusné. Metropolita Anthony přednesl projev k členům Státní dumy, všem známým z novin. První hierarcha pravoslavné církve ve svém projevu nespojuje Kristovu víru s konkrétní politickou stranou. Biskupův projev je v č. 9 „Církev a veřejný život“ (str. 258) charakterizován následovně: „Nejsou v něm žádné hlučné výčitky, žádné hlasité výkřiky o „pobuřování“, které údajně trhá naši nešťastnou, zmučenou Rus, není tam ani stín výčitek vůči určitým politickým skupinám, které zasáhly jeden organický, obecně metropolitní útvar Ruska. skutečně křesťanskou superpolitikou – tolerancí vůči všem politickým stranám, které podle jeho názoru odrážejí jedinou kolektivní duši ruského lidu... Dobro vlasti chápou různí lidé různě, řekl biskup A v tomto případě řekl svatou pravdu.“ Sympatie duchovenstva pro strany tmavé barvy, „a některé duchovní dokonce zhoustly barvu ještě více než sekulární vůdci takových stran“, jsou způsobeny různými důvody. Chtěl bych doufat, že církev pochopí svou vlastní sílu a hodnotu, až začne žít samostatným, svobodným životem, a pak se sympatiím církve bude těšit vše dobré, světlé a nic černého nebo zlého. Církev ze zrnek dobra vybuduje Tělo Kristovo, vše dobré bude směřovat k církvi, bude od ní přijímat požehnání a pomoc, vše, co je nelaskavé, se bude bát neúplatného, ​​obviňujícího hlasu církve, vše zbavené morální podpory církve bude vyhozeno jako bezcenné budovateli politického života, kteří sami budou chtít od církve pokyny. Vychází dle publikace: Mezi časopisy. - Christian. Sergiev Posad, 1907. č. 2, č. 3, č. 8. (Název je brán v souladu s vydáním tohoto textu jako samostatný reprint. Viz: V. Troitsky. Náboženství a politika. Sergiev Posad, 1907.) Podpis: V. Troitsky. Recenze článků nastolujících otázku vztahu náboženství a politiky. Řeč je o článku V. Sventsitského (pozdějšího arcikněze) „Křesťanský postoj k moci a násilí“, který se v roce 1905 podílel na vytvoření ilegální společensko-politické organizace „Křesťanské bratrstvo boje“. – Přibl. vyd. Náboženské otázky. Vydání 1. S.37. Bulgakov S. N. (1871–1944), ruský filozof, sociolog, teolog. V článku „Ideál středověku a moderní kultura“ Bulgakov komentuje knihu německého historika Heinricha Aikena „Historie a systém pohledu na svět středověku“. – Přibl. vyd. Řehoř VII. (Hildebrand), papež (1085), zastánce uznání bezpodmínečné nadřazenosti duchovní moci nad světskou mocí. – Přibl. vyd. Berďajev N.A. (1874-1948), ruský náboženský filozof. Zde diskutované články „Anarchismus“ a „Socialismus jako náboženství“ byly zahrnuty do knihy „Nové náboženské vědomí a veřejnost“ (1907). – Přibl. vyd. "Problémy filozofie a psychologie." 1906, listopad-prosinec. Kniha 85. s.508–545. Zusammenbrech – katastrofa, kolaps (německy). – Přibl. vyd. Zavitněvič V.Z. (1853-?), profesor KDA, doktor církevních dějin. Autor mnoha prací o ruské historii. – Přibl. vyd. Sborník Kyjevské teologické akademie. 1907. ledna. S.99–110. Yuzefovič B.M. (1843–1911), publicista, předseda kyjevské pobočky Svazu ruského lidu. Dubrovin A.I. (1855–1921), lékař, organizátor a vůdce Svazu ruského lidu. Shot. Otevřený dopis předsedy Svazu ruského lidu A.I. Dubrovina metropolitovi Antonínovi Petrohradskému (Vadkovskému; 1846–1912) vyšel 6. prosince 1906 v novinách „Russian Banner“. – Přibl. vyd.