Религия и политика

1. "Кризата, която разтърси целия руски живот до дъното, не можеше, естествено, да не засегне една страна не само на руския, но и на човешкия живот като цяло и религиозният въпрос все повече се поставя пред сегашното поколение не в догматична, а в чисто практическа форма: какво трябва да бъде отношението на общественото движение към религията и обратно. Може би най-характерната разлика между съвременната руска революция и френската революция на 1789 г. е липсата на онова антирелигиозно течение, което се забелязва тогава: повечето политически фигури пренебрегват религията напълно, но изглежда няма нито един, който да си постави за задача да я унищожи, а напротив, има цяла група, която се опитва да установи пряка връзка между християнската религия и политическото и социалистическото движение. Това толерантно отношение към религията е още по-забележително, тъй като официалните представители на управляващата Църква се обявиха в мнозинството си за толкова раболепни слуги на властта, толкова примирено се поддадоха на тяхната намеса в делата на вярата и позволиха такава безцеремонна експлоатация на религията в интерес на стария ред, че дори сляпата враждебност към самата религия заради нейните недостойни представители би могла бъдете психологически разбираеми." С това разсъждение започва статията „Религия и политика” на Н. Йезерски в януарската книга „Руска мисъл”. Наистина не може да не се забележи, дори и с повърхностен поглед върху настроението на съвременния живот, че в него много често се чуват религиозни мотиви. Политиката, този модерен молох, оказва се, не е привлякла изцяло вниманието на обществото. Остава известно внимание към религията. Да кажем още повече: на религиозните въпроси не само се обръща внимание, но се интересуват положително от тях. В януарската книга например „Руска мисъл“ почти половината от научната и публицистичната част е посветена на въпроси от религиозен и социален характер. И досега това списание изобщо не обичаше да говори за религия... На страниците на „The Christian” е много радостно да се отбележи подобно явление на съвременния живот. Вярно е, че най-противоположните политически стремежи се опитват да разчитат на религиозния авторитет и на онези чувства, които са предизвикани в човека от религиозно вдъхновение. Религиозният ентусиазъм се използва за увеличаване на ефекта от политическата демонстрация. Осквернявайки религиозните обреди, едни освещават политически знамена, други искат да служат панихиди за своите политически съратници, дори без да вярват в Бог или отвъдния живот. Ето защо е особено приятно да се отбележат такива преценки на светски хора, където „въпросът за връзката между два големи фактора на социалния живот и прогреса на човечеството“ е обективно изследван, както е направено в споменатата статия. Ще очертаем накратко съдържанието му по думите на автора, ако е възможно. „Винаги е имало много хора, които са искали да смесват религията и политиката, но от това не произтича нищо друго освен вреда за човечеството.“ Религията и политиката са различни по същество. Религията обхваща изцяло човека, поставя своите изисквания в категорична форма, обръща се към човека като индивид, пренася всичките си идеални цели чрез индивида и докосва най-дълбоките струни в този индивид. Религията има задачата да "отговаря на основните, вечни въпроси на света и живота; политиката - на въпроси на обществения живот. [...] Политическото учение никога не може да завладее напълно човек. [...] Ако има хора, които са напълно доволни от политическия живот и намират пълно удовлетворение в него, то това е само доказателство за техните добре известни духовни ограничения." Религиозните идеи са най-трудни за прилагане в живота, изискват векове, за да влязат в живота, и се изкривяват по време на прилагането. "Това е първата опасност от объркване на религиозни и политически задачи. Ако религиозните проповедници се превърнат в политици и превърнат моралните си заповеди в сметки, [...] тогава почтеността и идеалната висота губят своя блясък и очарованието си от контакт с живота и, стремейки се към практически успех, религиозните политици жертват далечните и вечни интереси на своето учение. [...] От друга страна, политическа програма, която се стреми да приложи идеалистични изисквания в своята цялост, се определя от цели, които са непостижимо дори за един автократичен владетел [...] Подобна политика дискредитира самите идеи, на които служи.” Втората опасност от пренасянето на религиозните принципи и цели в сферата на политиката е свързана с абсолютния характер на религията. „Никоя религия не може да прояви толерантност към друга вяра, но докато борбата остава в моралната сфера, тя не придобива отблъскващ характер.“ Но нещо различно се случва, ако се добави държавна принуда, защото "едновременното изпълнение на задачите на религията чрез слово и меч е психологически невъзможно. Тези, които използват меча, първо, отчуждават масите, които виждат насилие от представители на религията, и, второ, те самите започват да разчитат единствено на силата на меча. " Мечът „изглежда отива по-право към целта от бавна проповед, той е по-впечатляващ на външен вид и следователно всеки съюз с държавната власт неизменно и веднага започва да корумпира религиозното общество, което е влязло в него“. "Третата и най-опасна последица за религията от нахлуването в сферата на политиката е, че нейната основна задача е изгубена от поглед. Религията винаги се обръща към индивида и може да счита своята задача за изпълнена, когато индивидът съзнателно подчини живота си на нейните изисквания." За една политическа партия "дори искреността на убежденията не играе първостепенна роля. [...] Достойнството на отделните личности е интересно за нея само дотолкова, доколкото успехът на партията зависи от техния талант. [...] Ние считаме за необходимо да подчиним политическата борба на общоизвестни морални принципи, но тук политическата страна избледнява на заден план и освен това страда. Ето защо закоравелите политици много често гледат снизходително на своите морални прегрешения колеги в името на интересите на партията”. Насилието е неизбежно в политиката, но едно религиозно общество трябва да проявява голяма предпазливост, когато принуждава дори собствените си последователи. „Ще се изпълняват само онези заповеди на религията или духовната власт, които отговарят на убеждението на мнозинството... Следователно ни се струва принципно противоречие да се говори за религиозна политическа партия. [...] В епохата на нейния просперитет нито една религия, нито една църква не показва желание да стане политическа партия. [...] Преследването на политически задачи, въвличане в кръга на политическата борба с всичките й ежедневни грижи и кавги, които партията играенето на роля в парламента не може да бъде избегнато, може само да заглуши истинското семе на религията като теория на евангелската притча.“ Всички тези забележки ще станат по-разбираеми след разглеждане на вече направения у нас опит за създаване на религиозна политическа партия. Говорим за Християнско братство на борбата. „Централната точка на неговата програма е отричането, въз основа на Евангелието, на частната собственост и съответното изискване за социалистическо преустройство на обществото.“ Това е основната тенденция на братството и това е основната му грешка. "Евангелието не дава категоричен отговор на въпроса за допустимостта на собствеността и във всеки случай подхожда към въпроса от съвсем различен ъгъл от съвременния социализъм. [...] В Евангелието минава не толкова отричането на собствеността, колкото пренебрежението към нея. [...] Християнството атакува не толкова самия принцип, колкото злоупотребата с него." „Съветът към богатия младеж, започващ с думите: „Ако искаш да бъдеш съвършен“ (Матей 19:21), показва, че Самият Христос не се осмелява да установи изискването за отказ от собственост като задължително за всички, а го въвежда само като най-висш идеал. Няма съмнение, че с постигането на този идеал от християнското общество, самата собственост е премахната, но тук се крие втората разлика между християнството и социализма - премахването на собствеността се излага като задължение на собствениците, а не като право на хората, и цялото достойнство на отказа от собственост се крие в доброволността на отказа, целта на отказа не е нова структура на обществения ред, а директно намаляване на загрижеността за материалното богатство: материалното богатство се противопоставя не на материалното равенство, а на материалната бедност. "Другата половина на грешката е желанието да се пренесе окончателният идеал на християнството в практическо изискване. [...] При най-голям религиозен подем може би щеше да е възможно да се премахне правото на собственост, но още в следващия момент тази собственост щеше да започне да се възражда под натиска на човешката природа. [...] В християнството нямаше пълно отричане на собствеността. [...] Основателите на християнството бяха по-добри психолози от всички последващи сектанти, които се опитаха да въведат принудителен комунизъм, а от всички съвременни християнски социалисти”. Програмата на християнските социалисти от основна гледна точка на обществените отношения е същата марксистка материалистична програма, основана само на цитати от Евангелието. Тук се крие най-голямата непоследователност на някои съвременни лидери, която заплашва да направи безплодно цялото ново движение на религиозната мисъл. Марксизмът е особен светоглед със собствена наука и философия. Програмата на социалдемокрацията поставя политическата насилствена революция като пряк създател на новата система. Моралното съвършенство на индивида няма абсолютно нищо общо с тази теория за социалната революция. Проповядваното от Евангелието отричане на физическото насилие е чуждо на това учение. Който те удари по едната буза, поднеси му и другата (виж Мат. 5:39) – тази заповед в устата на един политик може да предизвика само недоумение и насмешка. "Хората, които стоят на основата на Евангелието, дори извеждайки от Евангелието пълно отричане на собствеността, не могат да намерят в него и най-малкото оправдание за насилственото събаряне на сегашния ред на нещата; необходимо е да се обърне цялото християнско учение с главата надолу, за да се извлече от изискването за разпределяне на имуществото на другите правото на тези други да го вземат за себе си насила, без да чакат разпределението. Всеки, който установи, че хората не могат изчакайте доброволното разпределение на имотите от богатите, за да не се позовава повече на Евангелието, за да подкрепи своите искания.“ Християнският политик е изправен пред един въпрос, недобре разрешен от г-н Ким: разрешено ли е на християните да използват насилие и ако не, как ще действа Християнското братство на борбата? "Само постепенното влияние на християнството върху членовете на общността може да ги доведе до точката на отказ от собственост." Каква трябва да бъде връзката между религията и политиката? Какво могат да дадат един на друг? Религията обработва хората; това е материалът, от който политикът се опитва да изгради сградата на държавата и социалната структура, която най-добре отговаря на нуждите. "Един политик може и трябва да си постави за цел да подобри човечеството." Но религията "не трябва да освещава институции и методи на политическа дейност, които блокират пътя към тази идеална висота, до която религията иска да доведе човечеството. [...] Вървейки една към друга, религията и политиката не трябва обаче нито за миг да изпускат от поглед своите специални задачи и да преминават границите на областта на човешкия живот, която е разграничена от всяка от тях." "Също така, те не трябва да заемат един от друг и методи на действие. Религията може да използва само духовното оръжие на личното убеждение. Всяко укрепване на религиозното влияние чрез външно законодателство, тоест външен натиск, дава само краткотраен външен ефект и постига привиден успех с цената на отказ от същността си. [...] Един политик обаче не може да се ограничи само до онези мерки за влияние, които са характерни за религията. Някои въпроси от живота на хората са Твърде остри и спешни, за да бъдат решени поради бавната еволюция на техните умове, нуждата може да изисква помощ в по-голям размер и по-бързо, отколкото идеалистичните собственици на имоти биха се съгласили да направят, а законодателят има предвид не благотворителността, а общественото благо.“ Особено труден е въпросът за взаимното влияние на религията и политиката. В политиката винаги има примес от идеализъм; Това е положителното влияние на религията. „Но намирането на правилната мярка на импулси към идеално бъдеще е задача, в която една политическа партия трябва да докаже своите творчески способности, като поеме задачата да разруши старото в името на по-добро ново.“ От друга страна, „влиянието на религията върху политиката се отразява във факта, че има политически принципи и техники, които религията може безусловно да отхвърли и по този начин да окаже натиск върху политическата област. [...] Църквата не може да позволи в името на политически нужди това, което е категорично забранено от нейното учение. Оттук винаги е възниквала двойна опасност: или Църквата прави компромиси, за да запази сигурното си положение, след което постепенно се превръща в роб на светската власт, което се случи и при нас; или тя изисква изпълнението на нейните заповеди в противоречие със светските закони, но тогава тя се отвежда по пътя на борбата със светската власт, обръщайки се в тази борба към светското оръжие на насилието и постепенно тази борба от идеологическа се превръща в проста конкуренция със светската власт поради господството над тълпата. Ранното християнство намира правилното решение на проблема: то изпълнява всички светски закони, докато не противоречат на християнската съвест, и отговаря с решителна съпротива на всичко, което противоречи на религиозните изисквания, но не отвръща с насилие, а с пасивна съпротива, дори до мъченическа смърт. [...] Религията трябва да преследва своите специални задачи по свои духовни начини и въпреки очевидната слабост на това влияние, то е по-дълбоко и по-силно от политическото. Религията има решаващо влияние и върху политиката, тъй като ѝ дава общи насоки, идеали и контролира нейните принципи и методи на борба. Но религията никога не трябва да се влияе от политиката, да се стреми към политическа власт, да заема оръжия от политическите партии и да служи на техните цели. Единственото нещо, което може да изисква от светската власт, е да й осигури свободата, която по принцип трябва да се дава на всяка проява на човешка мисъл и енергия. Невъзможно е да не се отбележи пълната обективност на преценките на Н. Йезерски и това е още по-важно, защото сега има твърде много публицисти, които искат да превърнат дори религията и морала в инструмент за политическа борба. Християнството, според тези публицисти, стои на страната на различни партии, напротив. „Съюзът на руския народ“ изисква представителите на Христовата църква, ако искат да бъдат верни на Христовото учение, да служат само на него и да анатемосват бунтовниците. Революционните партии смятат Христос за революционер и затова изискват Неговите служители да благословят революционното насилие и да прокълнат „истинския руски народ“. Но Н. Езерски имаше достатъчно безпристрастност, за да заяви на страниците на „червеното“ списание, че религията е по-висока от не само реакционната, но дори и революционната политика. Религията може да влияе върху целия живот на човечеството, да влияе неудържимо и благотворно, но да се намесва партията означава религията да затъва своя идеал в калта. Ето как например „Русское слово“ открито обсъжда отказа на партия „Народна свобода“ на работници в парламента в редакционна статия от 7 февруари: "Абсолютно невъзможното се изисква от кадетите. Те изискват да престанат да бъдат партия и, след като излязоха от партийната черупка, да измерват човешките отношения със стандарта на общата справедливост. Партията е партията преди всичко; нейният основен интерес е да се укрепи и да намали другите партии. В партийната борба няма чувства на саможертва - в нея царят само тясно утилитарни чувства ... От гледна точка на партията, не може да има място за съображения за алтруизъм и саможертва” (“Руско слово”, № 29). Ако е така, тогава религията, особено християнската религия, не е предимно политическа партия. Все пак трябва да се отбележи, че в статията на Н. Езерски религията и политиката са представени като области, които не съвпадат по обхват: религията съществува отделно, политиката също. Това едва ли е вярно. В крайна сметка не може ли един и същ човек да бъде и вярващ, и политик? Ако е така, в каква пропорция трябва да има религиозни и политически искания в един отделен човек? Наистина ли е възможно само невярващите да се занимават с политика? Но тогава религията не може да влияе на политиката. Ако един политик е поне донякъде религиозен, тогава трябва да има сблъсък между религия и политика само в него. Очертава се някаква вътрешна трагедия на една морална личност, а как тази трагедия може да бъде разрешена е почти невидимо от статията. 2. Статията на S.N. в „Руската мисъл” представлява дълбок философски интерес. Булгаков „Средновековният идеал и съвременната култура” 2. Авторът отбелязва на първо място пробуждащия се интерес в обществото към въпросите на религиозното и философското съзнание, поради което обръща внимание на Средновековието, което „се отличава с изключителната си, изключителна сериозност и страст на живота, тъй като това е епоха на религиозен живот, а всеки истински религиозен живот представлява нещо уникално по своята сериозност, страст и интензивност“. Средновековието иска да реализира главната християнска цел – Царството Божие – чрез папската теокрация. Оттук и аскетизмът на Средновековието, според който „светът е отвратителен за Бога, а Бог е отвратителен за света“. Хората от онова време са искали да го завладеят, като изстрадат света. „Трансцендентната метафизика се оказа свързана с клерикалния позитивизъм на римския трон и неговите властолюбиви планове.“ "Средновековието спечели и завладя света, като в същото време го отрече." Ейкън, чието изследване се позовава на автора, обяснява противоречието между аскетизма и желанието за власт. „Причината се крие в желанието на средновековната Църква насилствено да спаси света.“ Ето защо „духовният деспотизъм на Църквата тежи върху целия средновековен живот“. „Средновековната църква принципно не е искала да допусне нищо светско, чуждо за нея или непокорно за нея.“ Но „идеята за отричане на самия свят стана източник на „секуларизацията“ на Църквата“. „Евангелието на любовта се превърна в доктрина за господство и насилие.“ Идеалът на католическата теокрация се основава на предателството на завета на Христос. "Насилствена святост, дилемата: подчинение на Църквата или огъня - такъв беше мирогледът на най-силните хора от тази епоха. За папа Григорий VII 3, един от най-великите представители на средновековната теокрация, неговият съвременник (Петър Дамиани) веднъж използва пророчески, потръпващ израз: Светият Сатана. И светостта, и сатанизмът са еднакво характерни за Средновековието." „В борбата срещу държавата Църквата се стреми да подкопае нейните основни основи, да я унижи и дискредитира. "Църквата искаше да издигне или отстрани императорите от трона, да отнеме първенството на една нация и да я прехвърли на друга. Властта на папата от всякакъв вид, включително земната власт, както учи "Естествената теология" на Реймънд от Сабунда, е безгранична, безгранична и неизмерима." Стремежът на Църквата да разпростре своята власт и авторитет във всички области на живота доведе до обща парализа, състояние на потисничество, под което се криеше борбата на един непокорен, вътрешно непобеден, външно покорен елемент срещу опеката на властта. Стопанските дейности на Средновековието, науката, изкуството, лирическата поезия, архитектурата - всичко е завладяно от Църквата. Цялата средновековна Църква има импулс да лети нагоре, превръщайки камък и олово в леки крила, но тежестта им притиска земята и се съпротивлява на гордия план.” "В историята идеологическият протест и отричането на самата теократична идея са узрели. Теократичният идеал на Църквата беше противопоставен на идеала за свободна личност и свободна религиозна съвест. Хуманизмът и Реформацията въвеждат нова ера, в която сега живеем." „Реформацията призна Църквата като само един от многото аспекти на човешкия живот, но хуманизмът в нейните крайни проявления, особено в съвремието, не е против да я елиминира напълно от историческата арена.“ „Средновековната катедрала, която не е виждала съперник, сега е заобиколена от дворци на светски суверени, музеи с колекции от статуи от езическата древност и най-новите произведения на изкуството, театри, университети, фабрики, трудови борси и бъдещите социалистически фаланстерии се полагат.“ "Средновековието и съвременността са колкото противоположни, толкова и сходни. Средновековието, стремейки се в името на Божествения принцип да смаже човешкия принцип и неговата свобода, изпада в "свещен сатанизъм", в хула срещу Светия Дух. Модерните времена, в своята едностранчива реакция срещу Средновековието, са склонни напълно да забравят за Божествения принцип и да стоят на границата на атеизма, почти неудържимо преминавайки в езичество многобожие и идолопоклонство, тъй като религиозната природа не търпи празнота и откъдето си тръгва Божият Дух, се появяват злите духове, които познават предимно земята, а само за лична употреба, като на празници в храма, помни Небето. "Средновековната църква искаше да бъде всичко, отричайки всичко. Следователно тя всъщност се превърна в единство на празнотата, лошо, формално единство. Напротив, новата, хуманистична епоха е множественост без единство." „Следователно модерната епоха съвсем не е последната дума в историческото развитие“; тя е антитеза на средновековната теза. Хуманистичната епоха инстинктивно усеща своята слабост, непобедимата си множественост. Не по-добро е положението и с човешката личност. Опитът на индивидуализма, извън отношението към Божественото, да превърне човек в човекобог е изправен пред факта на несъмненото присъствие на човек-звяр в него и пред опасността да го превърне не в човекобог, а просто в бог (или себебог). „В едно съвършено общество вече назрява криза на държавността.“ Започва анархистко движение. „Идеалът за насилствено спасение беше отхвърлен дори когато беше представен в името на Църквата, под прикритието на „свещен сатанизъм“. Още по-трудно е да се утвърди сега, когато за него се представя само действителното себеутвърждаване на Левиатан, сатанизъм без никаква святост.” В цялата хуманистична култура има множественост, духовна фрагментация и някакъв вид объркване. "Науката се превръща в науки." Във философията и изкуството царуват взаимно унищожаващи се тенденции. Човек се надява, че разединението е временно; човешкият дух е твърде жаден за единство. "Така че не можем да признаем хуманистичната култура като най-висшия продукт на историята, като неин зрял плод. Ние нямаме предвид количествената степен на нейното развитие - разбира се, тя все още може да напредне далеч, но качествената недостатъчност на самите й основи, нейната нерелигиозност и следователно разпокъсаност и необоснованост. Нейното смътно желание за единство е желание за установяване на религиозния, божествен принцип в живота, който беше отхвърлен заедно със средновековието В нея, в тази теокрация, беше отхвърлена не само лъжливата и насилствена историческа форма, но и дълбоката истина, съдържаща се в нея, поне в намек, а именно, че религията, сериозно разбрана и искрено приета, не може и не трябва да се примирява с ролята само на един от аспектите на живота, някъде в ъгъла, където отстъпчивият протестантизъм я изтласква, с позицията на закачалка на цивилизацията не, тя неизбежно трябва да се стреми да заграби всичко и да освети целия живот. "Зрелият плод на историята може да бъде признат само като свободен триумф на Божественото начало в свободното човешко творчество, тъй като това следва от богочовешкия характер на историческия процес. Религиозна общност, религиозна култура, вътрешно единство в проявена множественост - това е плодът, който узрява в историята, въпреки че може би окончателното му узряване е отвъд нейните граници, под "новото небе" и на "новата земя". За християнския мироглед не може да съществува друга философия на историята. Процесът на историята, който се разгръща пред нас, обосновава и изяснява нашите стремежи към нова, религиозна общност, жаждата за която вече започва да измъчва хората. Синтезът на средновековието и новото време ще бъде постигнат само чрез предстоящото възраждане на Църквата, в което ще бъдат разрешени противоречията на историята. Възродената Църква ще разкрие в себе си не само църква-храм, но и църква-човечност, църква-култура, църква-общественост. Фактът, че подобни предчувствия и копнежи вече започват да вълнуват хората, е ясен знак, че хуманистичната епоха, ако не вече наближава, то се приближава към момента на своята пълна зрялост, след което започва животът на богочовечеството, човеко-богове с богочовека.” Това са стремежите, свързани с предстоящото обновление на Църквата! И тези стремежи се основават на много дълбоко проникване във философския смисъл на историческия процес на християнския свят. Велик е християнският Бог! Можем също така да се надяваме, че Христовата Църква и само тя ще разреши противоречията на историята и ще поведе човечеството към нови исторически хоризонти, в които няма да има тъмни облаци от социални бедствия и гръмотевични облаци от милитаризъм! 3. Накратко трябва да се отбележи и статията на Н. А. Бердяев „Анархизъм“. Тази статия представлява глава от книга, [подготвяна] от автора за публикуване, посветена на религиозната философия на публиката 4 . "В анархистките учения - казва авторът - се усещат последните проблеми на човешкото съществуване. В нерелигиозното развитие на света само анархизмът се опитва радикално да отхвърли всяка държавност, всяка власт и насилие, а срещу себе си служи на теократичното съзнание, разчиства почвата за триумфа на идеята за божествената сила, поставена на мястото на човешката сила." Но анархистките учения са изключително разнообразни и в анархизма има разяждащо противоречие: "анархистите прибягват до най-ужасното насилие срещу индивида, искайки да унищожат всяко насилие, с името на свободата на устните си. Повечето анархисти се придържат към вулгарния революционизъм. […] Анархистите не противопоставят никакъв вътрешен идеален принцип на държавната власт и социалното насилие и остават със същото насилие и със същата сила, макар и с ново име. […] Най-последователният анархист е Лев Толстой...” Той разбира, „че държавната власт, основана на насилие, може да се противопостави само на религиозния принцип на живота, любовта, а не на насилието... За Толстой няма социална съпротива, за него има само индивидуално усъвършенстване. Характерно е, че анархизмът е творение преди всичко на руския национален дух. Михаил Бакунин и Лев Толстой са най-радикалните анархисти. На Запад само Макс Щирнер и Прудон са видни представители на анархизма, въпреки че анархизмът на последния „остава на повърхността и не достига до мистичните дълбини“. За идеален анархизъм, за истинска свобода човечеството не е готово; „Най-новото анархистко хулиганство се основава изцяло на робски, насилствени инстинкти. [...] Всеки органичен ред [...] може да почива само на истински религиозни чувства, на почит към най-висшето, на любовта на хората към определени неща, на свободна божествена йерархия. [...] Един истински религиозен народ, обединен със своя Бог, живеещ един органичен живот, не се нуждае от държава и власт, те неизбежно са теократични. [...] Здрав анархизъм може да се развие на етапи: в децентрализацията на властта и растежа на самоуправляващите се общности, във федерализма, в замяната на държавните отношения с обществено-договорни, в пасивната съпротива срещу държавата, в преодоляването на всякакъв якобинизъм, бюрократичен и революционен, в отказа от морално доверие към властите, в култивирането в себе си онази вътрешна сила, която прави човека наистина свободен и държавата ненужна. […] Не можете да извършвате безбожни престъпления в името на нищо: нито за да спасите държавата, нито за насилствено унищожение. Етатистите [очевидно] изповядват религия, която е не само антихристиянска, но и направо сатанинска; поставят държавата над Божията воля. "Законът, по който човек трябва да живее [...], е написан в мистичните дълбини на сърцето и само религиозното съживление ще помогне да се направят тези писания. [...] Истинският живот, победата над смъртта е само в единението с Бога, с Първоизточника на живота, в утвърждаването на доброто в живота. [...] Ние искаме анархизъм, който би бил другата страна на вътрешната хармония, религиозното единство. Истинският анархизъм в същото време ще бъде истински йерархизъм, на божествена йерархия [...] Ние ще проповядваме окончателното освобождение на човечеството не в името на земния просперитет на свободните филистери, а в името на идеала на теокрацията – новия Ерусалим.“ „Имаше и спор между тях кой от тях да се смята за по-голям. Той им каза: Царете властват над народите и онези, които ги владеят, се наричат ​​благодетели, но вие не сте такива; но който е по-голям между вас, е като най-младия, а началникът е като слуга” (Лука 22:24-26). От християнска гледна точка може да се отбележи със задоволство, че тази статия признава силата на кротостта, сила, която несравнимо превъзхожда силата на горделивото насилие и силата на цялата култура. „Култивирането в себе си на онази вътрешна сила, която го прави истински свободен“ е, разбира се, най-ефективното средство, най-надеждният начин за обновяване на човешкия живот. Но силата на кротостта тук не се признава напълно. Самата статия не се отличава с дух на кротост; тя изпраща проклятия на държавата... В края на краищата пасивната съпротива не винаги има кротост в себе си; при пасивна съпротива може да има най-тъмната скрита злоба, наистина сатанинска злоба. Когато един християнин е проникнат от духа на кротостта на Христос, той не трябва да бъде наричан двусмислено анархист. Той е християнин – това е всичко. И християнинът не иска анархизъм, а търси бъдещия град, търси Небесния Йерусалим на земята. 4. „И изкусителят дойде при Него и каза: Ако си Божият Син, заповядай тези камъни да станат хлябове.“ Той в отговор му каза: „Писано е: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Матей 4:3-4). Тези думи от Евангелието стоят като епиграф към статията на Н. Бердяев „Социализмът като религия” 5. Рядко се чете нещо толкова силно като тази статия, чудесна по съдържание и толкова убедително написана. „Оттогава“, казва авторът, „когато човекът отпадна от Бога и отиде да устрои живота си извън Бога, той е преследван от древно проклятие: „Проклета да е земята заради тебе; ще ядеш от него със скръб през всичките дни на живота си" (Бит. 3:17). И започна трудна борба за съществуване за човечеството; с пот на лицето си човек печелеше хляба си." „Отсега нататък социализмът, който претендира, че най-накрая ще реши проблема с човешкото съществуване, обещава да премахне ужаса на въпроса за хляба, става основа на съвременната история.“ "Социализмът незабавно обяви претенциите си да се превърне в религия за новото човечество и неговата вътрешна връзка с религията е извън съмнение. Социализмът обещава да използва социалните човешки сили, за да премахне древното проклятие, да създаде грешен свят, без да го обединява отново с Бог." Необходимо е да се прави разлика между два вида социализъм. Първият тип социализъм организира изхранването на човечеството, целесъобразния стопански живот, решава проблема с насъщния хляб. Социализмът от този тип не иска да замени Небесния хляб със земния, но той има и ще има огромно значение в живота на човечеството. Друг тип социализъм е религиозният социализъм, социализъм, който претендира да замени религията. Именно към този друг тип социализъм авторът обръща внимание. Религиозният социализъм е „цяло верую, решение на въпроса за смисъла на живота, целта на историята, това е подчиняването на всички аспекти на живота на насъщния хляб, това е замяната на Небесния хляб със земния“. „Появява се социалистическо-религиозен патос и в него вече се усеща началото на едно свръхчовешко, атеистично начало и в него има страшна жажда да се устрои този свят не само без Бога, но и срещу Него. Социалдемокрацията, основана от марксизма, е най-съвършената и завършена форма на социализма, а именно религиозния социализъм.” „Социалдемокрацията копнее за земния рай и мрази небесния рай. Тя проповядва, че религията е личен въпрос, че религията не я засяга; в действителност социалдемокрацията много се интересува от религията, тъй като самата тя иска да бъде религия. За нея религията не е личен въпрос; за нея всяка религия е лъжа и зло, което пречи на създаването на земния рай и чрез опиянението подкрепя експлоатацията на работническата класа.“ Социалдемокрацията признава свободата на съвестта само на думи; социалдемократическият дух няма вкус към свободата на съвестта и свободата изобщо; всъщност ще премахне свободата на словото, ако е необходимо в интерес на пролетариата, социализма и революцията. Социалдемокрацията би искала да изнасили човешката съвест в името на щастието на хората, в името на земния рай. „Социалистическата фалшива религия започва там, където хлябът на земята подчинява целия живот и култура, където в името на разделянето на „хляба” човек се отказва от първородството си, където в името на социалния рай се отхвърля хлябът на небето, където се обожествяват пролетариатът и бъдещото човечество, където социализмът започва да строи Вавилонската кула, където човешкият живот се установява без смисъл, без цел, без Бог.” В Карл Маркс има елемент на зло. Злото на марксизма е в неговото безбожно и нечовешко отношение към човечеството. Това отношение „по своята жестокост може да се сравни само с това на старата абсолютна държава“. „Социалистическата религия не познава по-висока светиня от човечеството, от човешкото благо; тази религия обожествява човека и отхвърля всичко свръхчовешко. Но тази религия е жестока както към човечеството, така и към човека, защото "човекът се признава като средство за бъдещото човечество, след това бъдещото човечество се признава като средство за още по-далечно свръхчовешко състояние и в крайна сметка за свръхчовек, за земен бог. Този бъдещ земен бог е светинята на социалистическата религия, в името на която се правят човешки жертви, пожертвани от дълга поредица от живи Социалистическата религия иска да направи хората щастливи, като презира хората. Теорията на прогреса, доведена до крайност от марксизма, е ужасна в своята жестокост, бъдещото човешко поколение, до което води прогресът, е някакво чудовище, което измъчва всеки жив човек в името на своята абстракция. "Богоподобните хора мечтаят за марксистки социализъм, нова порода, но крайната крайна граница е една богоподобна сила, едно въплъщение на земната власт, отхвърлено от значението на вселената. Те ще кажат: Социалдемократите, преди всичко, искат да направят всички хора богоподобни, да направят всички равни, а не да издигат един. Но това е самозаблуда." Равенството е справедливо, ако е всеобщо, но социалдемокрацията признава преобладаващото право на щастие за бъдещите поколения, след това се установява предимството на пролетариата и накрая се установяват обществено полезни и добре приспособени хора. "С една дума, социалдемокрацията утвърждава аристократичния подбор на идващата власт. Тук не може да се говори за всеобщо братство. Социалдемократическото равенство се оказва илюзорно." "Справедливото равенство на всички живи хора в света не може да бъде установено положително, а само религиозно. Да живееш само за човешкото в другите хора, за други времена и за призрака на временно бъдеще - това е жестокото и несправедливо завещание на религията на идващата земна сила. Да живееш за свръхчовешкото в себе си, за всичко живо в света по всяко време и за вечността - това е заветът на истинската универсална сила религия.” "Душата на марксисткия социализъм е в очакване на световна социална катастрофа, велика, безпрецедентна социална революция, универсален Zusammenbrech 6 , след който ще настъпи социалистически земен рай. Теорията за социалната катастрофа, Zusammenbrechtheorie, [...] не е наука или философия, а религия, религиозна надежда, това е есхатология, доктрина на социалистическия край на историята и на ужасния, социалистически съд. [...] След социална катастрофа светът става добър, експлоатацията престава, борбата на класите и самото им съществуване е премахнато и започва царуването на истината.” Едва тогава ще се роди човек, истинско човечество, а сега живеят само представители на една или друга класа. Сега в света има зла нужда, тогава ще има добра свобода. "Но за какъв бог на земята мечтаят вярващите социалисти, Онзи, който вечно съществува като в Рая? Есхатологията на марксизма и религиозния социализъм е противоположна на християнската. [...] Християнската есхатология предвижда ужасна трагедия в края, последната борба на два принципа и окончателната победа на Агнето." Позитивната социалистическа есхатология вижда само едната половина, само победата на враговете на Агнето, триумфа на „принца на този свят“, който ще направи човечеството щастливо. "В социалдемокрацията като религия в света се ражда демонизъм, който е много по-фундаментален и страшен от "декадентския", ницшеански демонизъм, от демонизма на модата. [...] В марксисткия социализъм царува елементът на безличен демонизъм, демоничен култ към безлична сила, култ към земна власт без цел или смисъл. Бъдещото щастие, обещано от този демонизъм, е изкушение и самоизмама. Златен век никога няма да настъпи, ако човечеството следва пътя на естествената необходимост и естествената сила. „Това, което е страшно в социалдемокрацията, е липсата на положително, творческо съдържание в нейната религия... Целият й патос е негативен, насочен към отричане на миналото. [...] Силата на революционното настроение се измерва със злоба и омраза към злото, а не с любов и благоговейно уважение към доброто, [...] и лъжата на социализма в омаловажаването на вечните ценности.“ Според социалдемократическото учение бедността и потисничеството дават на човека знание за истината и правдата, а целта е буржоазното засищане. Но тук има двойна грешка: бедността само огорчава и озверява; идеалът за ситост и задоволство е просто грозен. „Демоничната природа на социалдемокрацията се разкрива особено във времена на революция, когато „звярът на политиката, взаимното изтребление, звярът, който не знае милост, се събужда“, когато „те искат да изгонят и унищожат стария звяр с нов звяр, но новият звяр се оказва същият стар звяр, старото насилие“. „Социализмът ще остане демоничен и насилствен, докато не се подчини на религиозния принцип на живота [...] и не свърже своите дела с подчинение на свръхчовешката воля.“ Самата социалистическа революция се върти на повърхността, нейният радикализъм е очевиден, „дефиниран от критерия на пазарната суматоха“. „Новият“ човек на социалистическото общество е крайният „буржоа“. Социалдемократическата религия превръща всички във филистери. Всичко това е така, защото „свързващият принцип на любовта, мистичното привличане на части от света е чужд на социалдемокрацията“. Под външното единство и организация на социалистическото общество винаги ще се усеща болезненото насилие на обединението, обединение не от свободна любов, а от горчива необходимост. Социализмът обезличава и в него не може да се намери истинска демокрация. „Демокрацията означава да се третира всеки човек като индивид.“ Човек не може да се оценява само по неговия пролетаризъм; "Пролетарската позиция често се свързва с много лоши личностни черти. [...] Да цениш хората високо, защото са пролетарии, е същото като да ги цениш въз основа на това, че са благородници или богати." Социализмът смята за възможно и необходимо щастието на няколко да направи един нещастен и дори да го унищожи, но "нито едно поколение, нито един човек не е само средство, дори за щастието на цялото бъдещо човечество. [...] И ние не трябва да осъзнаваме щастието за някого, в някое бъдеще време, а истината, абсолютната истина. [...] Щастието ще последва. [...] Истината се реализира не чрез насилие, а чрез раждане на нов живот. Необходимо е да се предизвика възможно най-малко насилие и скръб за всяко живо същество, за да прилагаме истината всяка секунда. Тази религиозна истина не се разбира нито от религията на държавността, която жертва личността в името на фикциите, нито от религията на революционизма и социализма. [...] Ако само жестокостта, бруталността, кървавите жертви могат да запазят стария свят или да го унищожат и да създадат нов свят, тогава е по-добре светът да загине.” "Какво е социализмът от държавна и правна гледна точка, какви ще бъдат границите на властта в новото общество, какви са отношенията между индивида и обществото? Самият социализъм не дава ясен отговор на тези въпроси. Вярно, "някои социалисти слабо се опитват да твърдят, че в бъдеще няма да има държава, че няма да има насилие, че всички споразумения ще се изпълняват свободно, но самите те като че ли малко вярват в този наивен утопизъм". Ако имаме предвид радикалния социализъм, тогава трябва да кажем, че „идващото икономическо общество ще бъде насилствено и насилствено обединение на хората, ще бъде държава с пълна власт, неограничена, обожествена. Социалистическата държава ще се основава на съвършена и окончателна демокрация. Това е някакъв фалшив конформизъм, в който личността се удавя и изчезва.” Свободата на съвестта, свободата на словото и всяка друга свобода ще се оценява според утилитарните съображения на обществената власт. Кесаревото ще бъде по-голямо от Божието. Социализмът в своята социалдемократическа форма е държавен абсолютизъм и в него няма гаранции срещу якобинския и демагогския деспотизъм. „Социалистите не обичат да говорят за право. [...] Но можем да кажем с увереност, че социализмът е опит [...] да се премахне напълно гражданското право [...] и да се установи изключително държавно право... В източните деспотии не е имало такава неограничена и силна държавна власт, каквато се представя в социалистическата държава, която е елиминирала всички форми на граждански права на индивида. [...] Социалдемократическият дух исторически и психологически е наследил идеята за универсалното Римската империя - държавно чудовище с меча на Цезар и дава всичко на "Цезар", въпреки че вече го нарича демокрация." Но обединението не трябва да става чрез държавно насилие, а чрез духа на съборността, основана на любовта. „Ние мечтаем за универсалната църква, а не за универсална държава, теокрация, Божието царство на земята, а не царството на кесаря ​​и друга човешка власт [...] Гражданското право трябва да се основава на [...] природата на личността, взета извън всякакъв вид. [...] Най-висшият и последен съд по гражданското право, източникът на неговата обективна истина [...] може да бъде църковното право, правото на богочовешката съборност. Така едно социалистическо общество може да стане не държавно, а гражданско-църковно общество, тоест теократично. [...] Необходимо е да се търси противоотрова срещу безличните, абстрактни държавни, централистки властолюбиви тенденции на социалистическата религия. Тази противоотрова може да се намери само в идеята за универсално религиозно общество, което ще увенчае сградата на общество от индивиди. [...] Лъжерелигиозната социалистическа съборност е форма на родово заробване на индивида, като че ли обобщение на всички заробвания и подчинение на една единствена поробваща точка. И това е пътят на окончателното и окончателно робство. Без да усеща и разбира личността, религията на социализма напълно погрешно тълкува равенството в смисъл на изравняване, смесване на индивидите, обезличаване в еднородна маса. Религията на социализма посяга върху вътрешната същност на индивида, върху естествената йерархия на човешките души, върху индивидуалното предназначение на всеки човек в световната хармония. Те искат да направят всички равни по предназначение и чрез тази цел признават хомогенна социална полза, задължителна служба за земното благоденствие на човешката раса. В социалистическото общество е немислимо съществуването на пророци и мъдреци, велики учители на живота, творци и гении, царе в царството на духа.” В края на социалистическото изравняване ще се получи не равенството на живите индивиди, а равенството във всеобщото несъществуване, равното несъществуване. Но не защото човечеството е достойно за съществуване създава нещо велико, което се извисява над него? „Не чрез богатство, не чрез благородство на произход, не чрез външни неща и не чрез семейни имоти, а чрез силата на духа, вътрешното право на индивида, трябва да се създаде истинска йерархия.“ „Социализмът вярва твърде много в политиката, в уникалността и окончателността на политическия път на спасението, в политическите форми и формули [...] Те смятат, че е достатъчно да се променят нещата извън човека и самият човек ще се промени, че от зли чувства и желания е възможно да се създаде каквото и да е добро общество от външни, механични средства.“ Вярно, те също говорят за промяна на съзнанието, но по същество, на практика те вярват в някаква политическа алхимия, възлагат надежди на политически революции, различни републики, гласуване на всички системи. "Руската социалдемокрация започва да вярва в самия факт на завземането на политическата власт, независимо от състоянието на общественото съзнание и разпределението на социалните сили. Но "лудост е да се мисли, че политиката най-накрая може да обедини хората, да преодолее вечния човешки раздор. [...] Култът към политическите форми [...] винаги води до празнота. Нито либералната, нито демократичната, нито социалистическата република, нито която и да е друга форма може да спаси човечеството, да го хуманизира, да го обедини с най-висшето в живота, ако същността на хората остане непроменена, ако съзнанието на хората остане повърхностно, ако последната воля на човечеството и последната му любов са насочени към същия стар свят. В света има само една гаранция за силата на нов свободен живот - промяна в съзнанието на хората, прераждане на душите им, нова воля и нова любов, силата на чувствата и желанията, здрави като скала. Политиката и социализмът трябва да станат съзнателно религиозни, подчинени на абсолютния център на живота, само тогава те ще загубят своя антирелигиозен и обратно религиозен характер, само тогава звярът на политиката и земният демон на социализма ще бъдат победени.” „Това, което в социализма се отнася до човешкия процес на освобождение, е истината на социализма, това, което преминава в свръхчовешкия процес на въплъщението на земния бог, в последното изкушение със земния хляб, е лъжата и бъдещото зло на социализма, обратната религия, лъжливата съборност на царството на изкусителя.“ Така, разглеждайки социализма, авторът стига до извода, че социализмът не може да бъде религия. Просто ни се струва малко странно, че авторът смята за религия мироглед, който не иска да говори за свръхсетивния свят и отношенията с него. Такъв мироглед не може да се нарече религия, а и самият той няма право да се нарича така, тъй като сам отрича всичко, признаването на което съставлява характерна черта на религията като понятие; атеизмът не е религия. Но в горната статия се казва много истина дори в лицето на социализма. В крайна сметка социализмът се посреща по съвсем различни начини. Някои смятат всяка дума, изречена срещу социализма, за черностотинска, а ораторът е заподозрян в користни интереси. Други пък се прекръстват суеверно, щом чуят думата „сицилист“, и по простота на сърцето си ще донесат наръч дърва, ако трябва да изгорят някой от онези „отчаяниците, които стрелят по царя“. Страхът на последния едва ли е оправдан. Социализмът има голяма истина в живота и тази истина навлиза все повече и повече в живота. Дори и най-деспотичната държава не може да живее без социализирането на определени аспекти от живота. Социализмът желае доброто на хората и затова ли трябва да се страхуват от него? Всичко, което се говори за добро, което се стреми към добро, всичко е желателно за християнина. Но трябва да обърнете внимание на факта, че всяко добро нещо, всяко учение за доброто не е ново за християнина. Възможно ли е да се учи за по-голямо добро от това, което е учил Христос? Забранено е. Има ли добро, което да не е обхванато от християнската любов? не Няма такава доброта и не може да има. Какво е новото в социализма като съдържание? Да, ако хората живееха според Христовото учение, наистина ли щеше да има някаква експлоатация, разделение на класи и враждебност на класовите интереси и т.н.? Социализмът иска да храни. Възможно ли е сред християните (разбира се, не само по показатели, както имаме сега) да гладуват? Но няма съмнение, че социализмът е прав, че трябва да храним. Страшен е само социализмът като мироглед, напълно обмислен. Ужасът на такъв социализъм е достатъчно обрисуван в статията на г-н Бердяев. Може би социализмът сочи пътя за постигане на добро? Но за християнина само Христос е Пътят, Истината и Животът. Защо християнинът трябва да следва пътищата на Маркс, Енгелс, Кауцки, Бебел и други, ако има път на Христос? Нищо не може да бъде по-съвършено от този път; освен името на Исус, няма друго име, с което човек може да бъде спасен. Наистина, пътят към доброто, указан от социализма, е безкрайно по-лош от християнския път. Статията на Бердяев отбелязва – и ние бихме искали специално да подчертаем това – че на социализма липсва радикализъм. Радикализмът на социализма е твърде повърхностен. Християнството с неговото "Покайте се! Μετανοειτε!" безкрайно по-радикален от социализма. В брошурата за пени „Новата проповед на планината” третото блаженство е преработено по следния начин: „Нещастни са кротките, защото никога няма да получат земя.” Това е характерно за социализма; той не разбира силата на кротостта и това само свидетелства за недостатъчната му радикалност. Допуснатото от социализма ограничаване на свободата, ако се налага, говори за същото. В горната статия се отбелязва, че социалдемокрацията понякога е готова да ограничи не само някакъв вид свобода, но понякога би искала да изнасили свободната съвест. Свободата на съвестта се цени най-високо в християнството. Съвестта е свободна, а докосването й с мръсно насилие според християнското учение е престъпно. Човешката съвест не може да бъде накърнена от никое мнозинство. В християнството няма подчинение; има само съгласието на свободната съвест. Който изисква неограничено подчинение на мнозинството, подчинение дори на свободната съвест, пак е роб. Социализмът изисква такова робство, а където е Духът Господен, там е свободата. Свободата, разбира се, е по-ценна от робството, а християнството, основано на свободата, без съмнение е по-радикално от социализма. Социалистическата политика не може да задоволи религиозния мислител; последният трябва да мисли по-дълбоко от социалиста. Революционният социализъм може само да отблъсне. Дори старозаветният мъдрец в 1-ва глава на своите притчи учи сина си: не тръгвай на път, отклони крака си от пътя на онези, които ще те призоват към неправедно убийство, за да съберат всякакви скъпоценни имоти и да напълнят къщите им с плячка, дори и да са обещали общ склад за всичко и една и съща чанта за всички. Дългогодишният опит на човечеството, като че ли, трябва да ни убеди, че в насилието няма нищо желателно, независимо заради какво се извършва. "Демонът на революцията жадува за кръв и човешки жертви, подобно на демона на реакцията, който вече е извършил своите нечувани престъпления. [...] Нова сила на духа трябва да се надигне срещу тези демони, нещо трябва да се промени в душите на хората, нещо трябва да се прероди." "Звярът на политиката, превърнат в абстрактен принцип, сега разкъсва нещастната Русия, (насилието на реакцията) я напоява в кръв и революционният социализъм иска да даде воля на този звяр, да го доведе до пълното му осъществяване. О, колко безумна и престъпна е идеята, че сега е възможно да се изведе Русия от ужасното състояние, в което се намира, само чрез политика, отделена от най-висшият център на живота." Тези две тиради са от една и съща статия на Бердяев. Авторът стига до същото заключение като S.N. Булгаков в горната статия: възраждането на човечеството е възможно не на политическа, а на религиозна основа и само на тази основа историята може да даде зрели и съвършени плодове. Нека първо човек стигне до Царството Божие, което е вътре в него и тогава и без политика ще има добра воля между хората и мир на земята. Ако политиката трябва да бъде ефективна, тя трябва да даде достъп до религиозни влияния. Социализмът не е религия, а политика и не бива да изисква човек, забравил Христос, да му се кланя. Горното може да се отнася за всяка политическа партия. Че религията не е слугиня на крайнодесните партии, можете да прочетете за това в статията на проф. В.З. Завитневич 7 „Духовенството и партийната принадлежност в политиката” 8. Имаме партии, които си присвояват изключителното право на монопол върху симпатиите на духовенството и хвърлят гръмотевици и светкавици срещу тези, които изискват безпартийност на духовенството. Професор В.З. Завитневич обръща внимание на писма до митрополит Антоний Юзефович и Дубровин 9. Странните лудории на тези самозвани тълкуватели на мислите и чувствата на руския народ напомнят на професора как в епохата на Смутното време на скръбната памет достойният Михайло Салтиков, искайки да принуди св. Ермоген да предаде своя дълг, започна „като бясно куче да лае и използва абсурдни думи... голямо свещеничество на безчестие.” „В този случай имаме предвид онази страна на писмото, в която Дубровин, следвайки г-н Юзефович, показа своята липса на мисъл в разбирането на въпроса за връзката на Църквата като добре известна организация с политиката.“ Духовенството може да има свои собствени политически убеждения, с изключение на онези, „които открито проповядват принципа на насилието срещу властта“. "И тогава духовенството може да се примири с всяка политическа система, ако тя не представлява пречки за свободното проявление на силите на Църквата, и следователно може да споделя възгледите на всяка политическа програма. Идеята, която сме формирали, която по едно време намери подкрепа дори сред видни членове на йерархията, че Православието е неразривно свързано с неограничено самодържавие, е проста глупост, ценна за историк, но абсолютно никаква значение за един теолог”. Църквата е изградена на различен принцип от този, на който е изградена държавата. „Държавата е изградена на формална правна основа“, а „Църквата се основава на чисто морална основа“. Христос не е учил как да се организират държави и по-специално как да се разбират политическите партии. Следователно компетентността на пастора в политическата област не се различава от компетентността на всички останали граждани. „Но ако събрание на политически зрели хора е замислило нещо, което противоречи на принципите на християнския морал, свещеникът може и е длъжен да повиши глас, а събранието, ако се състои от верни синове на Църквата, е длъжно да вземе предвид неговия глас, тъй като той говори не от свое име, а от името на Църквата, чийто авторитет в тази област не може да бъде оспорен. Освен това свещеникът е длъжен да се бори с враждата, злобата, омразата – с всичко, което възниква по време на партийната борба, а това изисква неговата безпартийност. "Всяка организирана партия има своя дисциплина, има своя тактика, която често се гради на принципи, далеч от християнските. У нас най-силно против идеята за безпартийност на духовенството са крайно десните партии, които мислят да привлекат духовенството в своя лагер, като направят православието един от лозунгите на своята партия. Духът на Църквата е отвратен от негативната страна на политиката, която е партийност, но доколкото политиката служи на доброто на човека, Църквата я благославя. Църквата не може да благославя нито дясното, нито лявото, защото и двете сеят вражда и омраза, но тя проповядва мир и любов.” Тази гледна точка е ясно изразена в посланието на митрополит Антоний до епархийските архиереи. Като действат в своята област, духовенството ще направи повече услуги на държавата, отколкото ако се впусне в политиканстване. „Пряката задача на Църквата по отношение на държавата е именно нравственото възпитание на индивида и ако Църквата изпълни тази задача успешно, тя ще отслаби борбата на страстите, които заслепяват съзнанието и покваряват волята, ще изчисти съвестта, ще смекчи моралната атмосфера, която сега е твърде гъста, и по този начин ще създаде условия, при които решаването на политически и социално-икономически въпроси би било значително по-лесно. В желанието си да въвлекат духовенството в политическата борба, те се позовават на историята и по-специално на св. Ермоген. „Трябва да се отбележи, че името на този светец днес много често се споменава с смисъл и без смисъл. „Последната му дейност имаше решаващ ефект върху крайния изход на вълнението.“ „Очистването чрез покаяние чрез съвест направи възможно помирението, взаимното единство.“ „С възстановяването на вътрешното единство предишните външни борби престанаха, силата, изгубена от държавата, се върна към нея и тя беше спасена.“ „Пастирите не трябва да разпокъсват своите сили, разпръсквайки се между враждуващи страни, а напротив, те трябва да обединяват заедно целия християнски свят, като помнят, че самата Христова Църква е единството на човешките съвести, обединени от закона на любовта.“ Трудно е да се обединят хвърлящите бомби с бунтовниците. „Лесно е да се разбере какъв успех може да има проповедта за любовта сред хора, които в отговор на споменаването на Светия Синод „за християнската братска любов не само към братята в Христа, но и към чуждите на светата ни вяра хора“ с високомерен тон категорично заявяват „на това множество светии, които управляват делата на нашата Църква“, че „никога няма да обичат хора от враждебни им партии“ и на напротив, „неуморно ще се противопоставят и ще се борят с тях“. И всичко това се прави в името на „нашата свята православна вяра, нашето царско самодържавие и нашата руска народност, която се формира в продължение на хиляда години“. Би било възможно да се осигури повече място за религията в политиката. Църквата трябва да влияе на политиката с авторитетното си слово, а всяка политика, според нас, ако искрено иска да служи на доброто, сама трябва да се подчини на директивите на религията. Професор Завитневич приема руската политическа реалност и осъжда претенциите на крайнодесни партии за подкрепа от религията. За религията всичко е добро, което е добро във всяка партия; Нашата Църква не е съгласна само с това, което й противоречи. Но в учението на Църквата няма догмат за неограничено самовластие, което да не се споменава нито в Символа на вярата, нито в определенията на съборите. Ако нещо се казва по тази тема в догмата на Макарий, тогава там не се представят убедителни основания и се цитират текстове с историческо съдържание, например: Самуил взе рога с масло и помаза Саул за цар, въпреки че преди това пророкът смяташе, че е безбожно нещо да има неограничен цар над Божия народ. Пастирът на Църквата няма да предаде Христос, ако симпатизира на партия, която не признава неограничената автокрация; Това непризнаване на християнството не е отвратително. Митрополит Антоний произнесе реч пред членовете на Държавната дума, позната на всички от вестниците. В словото си първойерархът на Православната църква не свързва Христовата вяра с конкретна политическа партия. Речта на епископа се характеризира по следния начин в № 9 на „Църковен и обществен живот” (стр. 258): „В нея няма шумни упреци, няма силни викове за „бунт”, който уж разкъсва нашата нещастна, изтерзана Рус, няма дори сянка на упрек към определени политически групи, които общо взето съставляват едно органично тяло на Русия. В словото на митрополита човек е приятно поразен от една наистина християнска суперполитика - толерантност към всички политически партии, които според него отразяват единната колективна душа на руския народ... Благото на родината се разбира по различен начин от различните хора, каза владиката и в този случай той каза святата истина. Симпатиите на духовенството към партиите с тъмен цвят, „а някои духовни дори удебелиха цвета дори повече, отколкото светските лидери на такива партии“, се дължат на различни причини. Бих искал да се надявам, че Църквата ще разбере собствената си сила и стойност, когато започне да живее независим, свободен живот и тогава на симпатиите на Църквата ще се радва всичко добро, светло и нищо черно или зло. От зърна на доброто Църквата ще изгради Тялото Христово, всичко добро ще се стреми към Църквата, ще получава благословение и помощ от нея, всичко недобро ще се страхува от нетленния, обвинителен глас на Църквата, всичко лишено от моралната опора на Църквата ще бъде изхвърлено като нищожно от строителите на политическия живот, които сами ще искат указания от Църквата. Публикувано според изданието: Сред списанията. - Кристиян. Сергиев Посад, 1907. № 2, № 3, № 8. (Заглавието е взето в съответствие с публикуването на този текст като отделна препечатка. Виж: В. Троицки. Религия и политика. Сергиев Посад, 1907.) Подпис: В. Троицки. Преглед на статии, повдигащи въпроса за връзката между религия и политика. Става дума за статията на В. Свенцицки (по-късно протоиерей) „Християнското отношение към властта и насилието“, който през 1905 г. участва в създаването на нелегалната обществено-политическа организация „Християнско братство на борбата“. – Прибл. изд. Въпроси на религията. Брой 1. С.37. Булгаков С. Н. (1871–1944), руски философ, социолог, теолог. В статията „Средновековният идеал и съвременната култура” Булгаков коментира книгата на немския историк Хайнрих Айкен „История и система на средновековния мироглед”. – Прибл. изд. Григорий VII (Хилдебранд), папа (1085), привърженик на признаването на безусловното превъзходство на духовната власт над светската. – Прибл. изд. Бердяев Н. А. (1874–1948), руски религиозен философ. Разгледаните тук статии „Анархизмът“ и „Социализмът като религия“ са включени в книгата „Ново религиозно съзнание и общественост“ (1907 г.). – Прибл. изд. „Въпроси на философията и психологията“. 1906, ноември-декември. Книга 85. стр.508–545. Zusammenbrech - катастрофа, колапс (немски). – Прибл. изд. Завитневич В.З. (1853-?), професор в КДА, доктор по църковна история. Автор на много трудове по руска история. – Прибл. изд. Трудове на Киевската духовна академия. 1907 г. януари. С.99–110. Юзефович Б.М. (1843–1911), публицист, председател на Киевския клон на Съюза на руските хора. Дубровин А.И. (1855–1921), лекар, организатор и лидер на Съюза на руския народ. Застрелян. Отворено писмо от председателя на Съюза на руския народ А.И. Дубровин до петербургския митрополит Антоний (Вадковски; 1846–1912) е публикувано на 6 декември 1906 г. във вестник „Руско знаме“. – Прибл. изд.