الدين والسياسة
Религия и политика
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. "إن الأزمة التي هزت الحياة الروسية برمتها حتى النخاع، لا يمكن أن تفشل، بطبيعة الحال، في التأثير على جانب واحد ليس فقط من الحياة الروسية، بل أيضًا من الحياة الإنسانية بشكل عام، والمسألة الدينية تُطرح بشكل متزايد على الجيل الحالي ليس بشكل عقائدي، ولكن في شكل عملي بحت: ما هو موقف الحركة الاجتماعية من الدين والعكس بالعكس. ولعل الفرق الأكثر تميزًا بين الثورة الروسية الحديثة والثورة الفرنسية عام 1789 هو غياب ذلك التيار المناهض للدين الذي ولوحظ حينها: أن أغلب الشخصيات السياسية تتجاهل الدين تماماً، لكن يبدو أنه لا يوجد من يضع لنفسه مهمة إبادته، بل على العكس، هناك فئة كاملة تحاول إقامة علاقة مباشرة بين الدين المسيحي والحركة السياسية والاشتراكية.
إن هذا الموقف المتسامح تجاه الدين هو أكثر ما يلفت الانتباه لأن الممثلين الرسميين للكنيسة الحاكمة أعلنوا أنفسهم في الأغلبية على أنهم خدم مذعنون للسلطات القائمة، واستسلموا باستسلام لتدخلهم في شؤون الإيمان وسمحوا بمثل هذا الاستغلال غير الرسمي للدين لصالح النظام القديم، لدرجة أن حتى العداء الأعمى تجاه الدين نفسه بسبب ممثليه غير المستحقين سيكون مفهومًا نفسيًا.
يبدأ هذا المنطق مقال "الدين والسياسة" الذي كتبه ن. يزرسكي في كتاب الفكر الروسي لشهر يناير. في الواقع، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ، حتى بإلقاء نظرة سطحية على مزاج الحياة الحديثة، أن الدوافع الدينية تُسمع فيها كثيرًا. لقد تبين أن السياسة، هذا الملوك الحديث، لم تستحوذ على اهتمام المجتمع بشكل كامل. ويبقى هناك بعض الاهتمام بالدين. ولنقل أكثر: القضايا الدينية لا تحظى بالاهتمام فحسب، بل يهتمون بها بشكل إيجابي. في كتاب يناير، على سبيل المثال، “الفكر الروسي”، تم تخصيص ما يقرب من نصف القسم العلمي والصحفي لقضايا ذات طبيعة دينية واجتماعية. وحتى الآن لم تكن هذه المجلة تحب الحديث عن الدين إطلاقاً... ومن دواعي السرور على صفحات "المسيحي" أن نلاحظ مثل هذه الظاهرة في الحياة الحديثة. صحيح أن التطلعات السياسية الأكثر معارضة تحاول الاعتماد على السلطة الدينية وعلى تلك المشاعر التي يثيرها الإلهام الديني في الإنسان. يستخدم الحماس الديني لزيادة تأثير التظاهر السياسي.
من خلال تدنيس الشعائر الدينية، يكرس البعض لافتات سياسية، والبعض الآخر يريد تقديم خدمات تذكارية لشركائهم السياسيين، حتى من دون الإيمان بالله أو بالآخرة. لذلك، من الممتع بشكل خاص أن نلاحظ مثل هذه الأحكام الصادرة عن العلمانيين، حيث يتم استكشاف "مسألة العلاقة بين عاملين عظيمين في الحياة الاجتماعية وتقدم البشرية" بشكل موضوعي، كما هو الحال في المقالة المذكورة. وسنقوم بإيجاز محتوياته على لسان المؤلف إن أمكن.
"لقد كان هناك دائمًا الكثير من الأشخاص الذين أرادوا الخلط بين الدين والسياسة، لكن لم يأتِ من ذلك سوى الأذى للإنسانية". الدين والسياسة مختلفان في الجوهر. فالدين يحتضن الإنسان بشكل كامل، ويجعل مطالبه في شكل قاطع، ويخاطب الإنسان كفرد، ويجلب كل أهدافه المثالية من خلال الفرد ويمس أعمق الخيوط في هذا الفرد. إن مهمة الدين هي "الإجابة على الأسئلة الأساسية والأبدية للعالم والحياة؛ والسياسة - في قضايا الحياة العامة. [...] لا يمكن للتعاليم السياسية أبدًا أن تأسر الشخص بشكل كامل. [...] إذا كان هناك أشخاص راضون تمامًا عن الحياة السياسية ويجدون الرضا الكامل فيها، فهذا ليس سوى دليل على حدودهم الروحية المعروفة". الأفكار الدينية هي أصعب الأفكار تطبيقا في الحياة، وتتطلب قرونا لدخولها إلى الحياة، وتتشوه أثناء تنفيذها.
"هذا هو الخطر الأول للخلط بين المهام الدينية والسياسية. إذا تحول الدعاة الدينيون إلى سياسيين وحولوا وصاياهم الأخلاقية إلى مشاريع قوانين، [...] فإن النزاهة والارتفاع المثالي يفقدان بريقهما وسحرهما من الاتصال بالحياة، ويضحي السياسيون الدينيون، في سعيهم لتحقيق النجاح العملي، بالمصالح البعيدة والأبدية لتعاليمهم. [...] ومن ناحية أخرى، فإن البرنامج السياسي الذي يسعى إلى تنفيذ المطالب المثالية في مجملها يتم تحديده من خلال أهداف بعيدة المنال حتى بالنسبة للحاكم المستبد. [...] مثل هذه السياسة تشوه سمعتها الأفكار التي تخدمها."
أما الخطر الثاني الناجم عن نقل المبادئ والأهداف الدينية إلى عالم السياسة، فهو يرتبط بالطبيعة المطلقة للدين. "لا يمكن لأي دين أن يظهر التسامح تجاه ديانة أخرى، ولكن طالما ظل الصراع في المجال الأخلاقي، فإنه لا يكتسب طابعا مثيرا للاشمئزاز". ولكن شيئاً مختلفاً يحدث إذا أضيف إكراه الدولة، لأن "التنفيذ المتزامن لمهام الدين بالكلمة والسيف أمر مستحيل من الناحية النفسية. وأولئك الذين يستخدمون السيف، أولاً، ينفرون الجماهير التي ترى العنف من ممثلي الدين، وثانياً، يبدأون هم أنفسهم في الاعتماد على قوة السيف فقط". يبدو أن السيف "يتجه نحو الهدف بشكل أكثر استقامة من الخطبة البطيئة، فهو أكثر إثارة للإعجاب في المظهر، وبالتالي فإن أي تحالف مع سلطة الدولة يبدأ دائمًا وعلى الفور في إفساد المجتمع الديني الذي دخل فيه".
"النتيجة الثالثة والأخطر بالنسبة للدين لغزو عالم السياسة هي أن مهمته الرئيسية تغيب عن الأنظار. فالدين يخاطب الفرد دائمًا ويمكن أن يعتبر مهمته مكتملة عندما يُخضع الفرد حياته بوعي لمتطلباتها." بالنسبة لحزب سياسي، "حتى صدق المعتقدات لا يلعب الدور الأول. [...] إن كرامة الأفراد لا تهمها إلا بقدر ما يعتمد نجاح الحزب على مواهبهم. [...] نحن نعتبر أنه من الضروري إخضاع النضال السياسي لمبادئ أخلاقية معروفة، ولكن هنا يتلاشى الجانب السياسي في الخلفية، وعلاوة على ذلك، فإنه يعاني. ولهذا السبب ينظر السياسيون المتأصلون في كثير من الأحيان باستخفاف إلى التجاوزات الأخلاقية لزملائهم الأعضاء من أجل مصالح الحزب". الحفلة."
إن العنف أمر لا مفر منه في السياسة، ولكن المجتمع الديني يجب أن يتوخى الحذر الشديد في إكراه حتى أتباعه. "لن يتم تنفيذ سوى تلك الأوامر الدينية أو السلطة الروحية التي تتوافق مع قناعة الأغلبية ... لذلك، يبدو لنا تناقضًا من حيث المبدأ الحديث عن حزب سياسي ديني. [...] في عصر ازدهاره، لا يوجد دين واحد، ولا كنيسة واحدة تظهر رغبة في أن تصبح حزبًا سياسيًا. [...] إن السعي وراء المهام السياسية، والانخراط في دائرة الصراع السياسي بكل همومه ومشاحناته اليومية، والتي لا يمكن للحزب الذي يلعب دورًا في البرلمان تجنبها، لا يمكن إلا أن يغرق البذرة الحقيقية للدين كنظرية من المثل الإنجيلي."
وكل هذه الملاحظات تصبح أكثر قابلية للفهم بعد دراسة المحاولة التي تمت بالفعل في بلادنا لتشكيل حزب سياسي ديني. نحن نتحدث عن زمالة النضال المسيحية. "النقطة المركزية في برنامجه هي إنكار الملكية الخاصة، على أساس الإنجيل، والمطالبة المقابلة بإعادة هيكلة المجتمع على أساس اشتراكي". هذا هو التوجه الرئيسي للإخوان وهذا هو خطأهم الرئيسي. "لا يقدم الإنجيل إجابة قاطعة على مسألة جواز الملكية، وعلى أية حال، فهو يتناول السؤال من زاوية مختلفة تمامًا عن الاشتراكية الحديثة. [...] ليس إنكار الملكية بقدر ما هو ازدراءها هو الذي يمر عبر الإنجيل. [...] لا تهاجم المسيحية المبدأ نفسه بقدر ما تهاجم إساءة استخدامه." "النصيحة الموجهة للشاب الغني، التي تبدأ بالكلمات: "إن أردت أن تكون كاملاً" (متى 19: 21)، تبين أن المسيح نفسه لم يجرؤ على جعل شرط التخلي عن الملكية إلزاميًا على الجميع، بل قدمه فقط باعتباره المثل الأعلى."
ليس هناك شك في أنه مع تحقيق هذا المثل الأعلى من قبل المجتمع المسيحي، يتم إلغاء الملكية نفسها، ولكن هنا يكمن الفرق الثاني بين المسيحية والاشتراكية - يتم طرح إلغاء الملكية كواجب للمالكين، وليس كحق للشعب، والكرامة الكاملة للتخلي عن الملكية تكمن في طوعية التخلي، والغرض من التخلي ليس هيكلًا جديدًا للنظام الاجتماعي، ولكنه تخفيض مباشر للمخاوف بشأن الثروة المادية: الثروة المادية لا تعارض. بالمساواة المادية، ولكن بالفقر المادي”.
"النصف الآخر من الخطأ هو الرغبة في تحويل المثل الأعلى النهائي للمسيحية إلى مطلب عملي. [...] مع أعظم صعود ديني، ربما يكون من الممكن إلغاء حق الملكية، ولكن في اللحظة التالية ستبدأ هذه الملكية في الانتعاش تحت ضغط الطبيعة البشرية. [...] لم يكن هناك إنكار كامل للملكية في المسيحية. [...] كان مؤسسو المسيحية علماء نفس أفضل من جميع الطوائف اللاحقة الذين حاولوا إدخال الشيوعية الإجبارية، ومن كل المسيحيين المعاصرين الاشتراكيين”.
إن برنامج الاشتراكيين المسيحيين، من وجهة النظر الأساسية بشأن العلاقات الاجتماعية، هو نفس البرنامج المادي الماركسي، الذي يعتمد فقط على اقتباسات من الإنجيل. وهنا يكمن التناقض الأكبر لدى بعض القادة المعاصرين، والذي يهدد بجعل حركة الفكر الديني الجديدة بأكملها غير مثمرة. الماركسية هي رؤية عالمية خاصة لها علمها وفلسفتها الخاصة. يضع برنامج الديمقراطية الاجتماعية ثورة سياسية عنيفة باعتبارها الخالق المباشر للنظام الجديد. إن الكمال الأخلاقي للفرد لا علاقة له على الإطلاق بنظرية الثورة الاجتماعية. إن إنكار العنف الجسدي الذي يبشر به الإنجيل غريب على هذه العقيدة. من ضربك على خدك فاعرض له الآخر (راجع متى 5:39) - هذه الوصية في فم السياسي لا يمكن إلا أن تثير الحيرة والسخرية.
"الأشخاص الذين يقفون على أساس الإنجيل، حتى لو استنتجوا من الإنجيل إنكارًا كاملاً للملكية، لا يمكنهم أن يجدوا فيه أدنى مبرر للإطاحة العنيفة بالنظام الحالي للأشياء؛ من الضروري قلب التعاليم المسيحية بأكملها رأسًا على عقب من أجل استخلاص حق هؤلاء الآخرين في أخذها لأنفسهم بالقوة، دون انتظار التوزيع. أي شخص يجد أن الناس لا يستطيعون انتظار التوزيع الطوعي للممتلكات من قبل الأغنياء، فهو أن لا يرجع بعد الآن إلى الإنجيل لدعم مطالبه. يواجه السياسي المسيحي سؤالًا واحدًا لم يتمكن السيد كيم من حله بشكل جيد: هل يُسمح للمسيحيين باستخدام العنف، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فكيف ستعمل جماعة الإخوان المسلمين في النضال؟ "فقط التأثير التدريجي للمسيحية على أعضاء المجتمع يمكن أن يصل بهم إلى حد التخلي عن الملكية."
كيف ينبغي أن تكون العلاقة المتبادلة بين الدين والسياسة؟ ماذا يمكن أن يقدموا لبعضهم البعض؟
الدين يعالج الناس. إنها المادة التي يحاول السياسي أن يبني منها بناء الدولة والبنية الاجتماعية التي تلبي الاحتياجات على أفضل وجه. "يمكن للسياسي، بل وينبغي له، أن يضع لنفسه هدف تحسين الإنسانية". لكن الدين "لا ينبغي أن يقدس المؤسسات وأساليب النشاط السياسي التي تسد الطريق إلى ذلك الارتفاع المثالي الذي يريد الدين أن يقود البشرية إليه. [...] وبالتوجه نحو بعضهما البعض، لا ينبغي للدين والسياسة، مع ذلك، أن يغيب عن بالهما لحظة واحدة مهامهما الخاصة ويتجاوزان حدود مجال الحياة الإنسانية الذي يرسمه كل منهما".
"وبالمثل، لا ينبغي عليهم الاقتراض من بعضهم البعض وأساليب العمل. يمكن للدين فقط استخدام السلاح الروحي للاقتناع الشخصي. أي تعزيز للنفوذ الديني من خلال التشريعات الخارجية، أي الضغط الخارجي، لا يعطي إلا تأثيرًا خارجيًا قصير المدى ويحقق نجاحًا واضحًا على حساب التخلي عن جوهره. [...] ومع ذلك، لا يمكن للسياسي أن يقتصر على مقاييس التأثير التي يتميز بها الدين. بعض المسائل المتعلقة بحياة الناس حادة جدًا وملحة بحيث لا يمكن حلها عن طريق التطور البطيء لعقولهم. قد تتطلب حاجة الناس مساعدة بمبلغ أكبر وأسرع مما يوافق عليه أصحاب العقارات المثالية، وهي ليست صدقة، بل منفعة عامة يضعها المشرع في الاعتبار عندما يدعم الجياع والعاطلين عن العمل.
إن مسألة التأثير المتبادل بين الدين والسياسة صعبة بشكل خاص. تتميز السياسة دائمًا بمزيج من المثالية. وهذا هو التأثير الإيجابي للدين. "لكن العثور على المقياس المناسب للدوافع نحو مستقبل مثالي هي مهمة يجب على الحزب السياسي أن يثبت فيها قدرته الإبداعية، ويتولى مهمة تحطيم القديم باسم الجديد الأفضل". من ناحية أخرى، "ينعكس تأثير الدين على السياسة في حقيقة أن هناك مبادئ وتقنيات سياسية يمكن للدين أن يرفضها دون قيد أو شرط وبالتالي يضغط على المجال السياسي. [...] لا يمكن للكنيسة أن تسمح باسم الاحتياجات السياسية بما تحظره تعاليمها بشكل قاطع. "
من هنا ينشأ دائماً خطر مزدوج: إما أن تتنازل الكنيسة من أجل الحفاظ على مكانتها الآمنة، فتتحول تدريجياً إلى عبدة للسلطة العلمانية، وهو ما حدث معنا؛ أو تطالب بتنفيذ وصاياها المخالفة للقوانين العلمانية، لكنها بعد ذلك تنجرف في طريق الصراع مع السلطة العلمانية، وتتحول في هذا الصراع بنفسها إلى سلاح العنف العلماني، ويتحول هذا الصراع تدريجيًا من الأيديولوجية إلى منافسة بسيطة مع السلطة العلمانية بسبب الهيمنة على الحشد. لقد وجدت المسيحية المبكرة الحل الصحيح للمشكلة: فقد نفذت كل القوانين العلمانية حتى تعارضت مع الضمير المسيحي، وردت بمقاومة حاسمة لكل ما يتناقض مع المتطلبات الدينية، لكنها لم تقاوم بالعنف، بل بالمقاومة السلبية، حتى إلى حد الاستشهاد.
[...] يجب على الدين أن يتابع مهامه الخاصة بطرقه الروحية الخاصة، ورغم الضعف الواضح لهذا التأثير، إلا أنه أعمق وأقوى من السياسي. كما أن للدين تأثيراً حاسماً على السياسة، فهو يمنحها توجيهات عامة ومثلاً عامة ويضبط مبادئها وأساليب نضالها. ولكن لا ينبغي أبدا أن يتأثر الدين بالسياسة، وأن يسعى إلى السلطة السياسية، ويستعير من الأحزاب السياسية أسلحتها ويخدم أغراضها. والشيء الوحيد الذي يمكن أن تطلبه من السلطة العلمانية هو تزويدها بالحرية التي ينبغي أن تُمنح عمومًا لأي مظهر من مظاهر الفكر والطاقة الإنسانية.
من المستحيل عدم ملاحظة الموضوعية الكاملة لأحكام N. Yezersky، وهذا أمر أكثر أهمية لأن هناك الآن الكثير من الدعاة الذين يريدون تحويل حتى الدين والأخلاق إلى أداة للنضال السياسي. المسيحية، بحسب هؤلاء الدعاية، تقف إلى جانب الأحزاب المغايرة للنقيض. يطالب "اتحاد الشعب الروسي" ممثلي كنيسة المسيح، إذا أرادوا أن يكونوا مخلصين لتعاليم المسيح، أن يخدموه فقط ويلعنوا مثيري الفتنة. تعتبر الأحزاب الثورية المسيح ثوريا، وبالتالي تطالب خدامه بمباركة العنف الثوري ولعنة "الشعب الروسي الحقيقي". لكن N. Yezersky كان لديه ما يكفي من الحياد ليعلن على صفحات المجلة "الحمراء" أن الدين ليس أعلى من السياسة الرجعية فحسب، بل حتى السياسة الثورية. يمكن للدين أن يؤثر على حياة البشرية بأكملها، تأثيرًا لا يقاوم ومفيدًا، لكن التدخل في الحزب يعني أن يجر الدين مثله الأعلى في الوحل.
وإليكم، على سبيل المثال، كيف يناقش روسكو سلوفو علانية رفض حزب حرية الشعب للعمال الحصول على مقعد برلماني في افتتاحية يوم 7 فبراير:
"المستحيل تمامًا مطلوب من الطلاب العسكريين. إنهم يطالبونهم بالتوقف عن أن يكونوا حزبًا، وبعد أن يخرجوا من غلاف الحزب، يقيسون العلاقات الإنسانية بمعايير العدالة العامة. الحزب هو الحزب أولاً وقبل كل شيء، ومصلحته الأساسية هي تعزيز نفسه وتقليل الأحزاب الأخرى. لا توجد مشاعر التضحية بالنفس في نضال الحزب، بل تسود فيه فقط مشاعر نفعية ضيقة ... من وجهة نظر الحزب، لا يمكن أن يكون هناك مكان لاعتبارات الإيثار والانتماء. "التضحية بالنفس" ("الكلمة الروسية"، رقم 29). إذا كان الأمر كذلك، فإن الدين، وخاصة الدين المسيحي، ليس حزبًا سياسيًا في المقام الأول.
ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه في مقالة N. Yezersky، يتم تقديم الدين والسياسة كمجالات لا تتطابق في النطاق: الدين موجود بشكل منفصل، والسياسة أيضًا. وهذا ليس صحيحا. ففي نهاية المطاف، ألا يمكن أن يكون الشخص نفسه مؤمنًا وسياسيًا في الوقت نفسه؟ وإذا كان الأمر كذلك، فبأي نسبة يجب أن تكون هناك مطالب دينية وسياسية في الفرد الواحد؟ هل من الممكن حقًا أن يشارك غير المؤمنين في السياسة؟ ولكن بعد ذلك لا يمكن للدين أن يؤثر على السياسة. إذا كان السياسي متدينًا إلى حد ما على الأقل، فلا بد أن يكون هناك صراع بين الدين والسياسة داخله وحده. ما يظهر هو نوع من المأساة الداخلية لشخصية أخلاقية، وكيف يمكن حل هذه المأساة يكاد يكون غير مرئي تمامًا من المقال.
2. مقالة س.ن. في "الفكر الروسي" أهمية فلسفية عميقة. بولجاكوف "المثالية في العصور الوسطى والثقافة الحديثة" 2.
يشير المؤلف، في المقام الأول، إلى الاهتمام المستيقظ في المجتمع بمسائل الوعي الديني والفلسفي، ولهذا السبب يلفت الانتباه إلى العصور الوسطى، التي "تتميز بخطورتها الاستثنائية والاستثنائية وشغفها بالحياة، لأنها كانت عصر الحياة الدينية، وأي حياة دينية حقيقية تمثل شيئًا فريدًا في جديتها وعاطفتها وحدتها". أرادت العصور الوسطى تحقيق الهدف المسيحي الرئيسي - ملكوت الله - من خلال الثيوقراطية البابوية. ومن هنا جاء زهد العصور الوسطى الذي بموجبه "العالم مقزز عند الله والله مقزز للعالم". أراد الناس في ذلك الوقت التغلب عليها من خلال معاناة العالم. "تبين أن الميتافيزيقا المتعالية مرتبطة بالوضعية الدينية للعرش الروماني وخططه المتعطشة للسلطة." "لقد فازت العصور الوسطى بالعالم واحتلته، وفي الوقت نفسه أنكرت ذلك." ويوضح أيكن، الذي يشير المؤلف إلى دراسته، التناقض بين الزهد والرغبة في السلطة. "السبب يكمن في رغبة الكنيسة في العصور الوسطى في إنقاذ العالم بالعنف".
ولذلك فإن "الاستبداد الروحي للكنيسة أثقل كاهل الحياة في العصور الوسطى بأكملها". "إن كنيسة العصور الوسطى لم تكن تريد في الأساس السماح بأي شيء علماني أو غريب عنها أو مخالف لها." لكن «فكرة إنكار العالم نفسه أصبحت مصدر «علمنة» الكنيسة». "لقد أصبح إنجيل الحب عقيدة السيطرة والعنف." يعتمد المثل الأعلى للثيوقراطية الكاثوليكية على خيانة عهد المسيح. "القداسة العنيفة، المعضلة: طاعة الكنيسة أو النار - كانت هذه هي النظرة العالمية لأقوى الناس في هذا العصر. فيما يتعلق بالبابا غريغوري السابع 3، أحد أعظم ممثلي الثيوقراطية في العصور الوسطى، استخدم معاصره (بيتر دامياني) ذات مرة تعبيرًا نبويًا مرتعشًا: الشيطان المقدس. كل من القداسة والشيطانية من سمات العصور الوسطى على حد سواء. "
"في الحرب ضد الدولة، تسعى الكنيسة إلى تقويض أسسها الأساسية، وإذلالها وتشويه سمعتها". "أرادت الكنيسة رفع أو إزالة الأباطرة من العرش، وسحب الأولوية من أمة ما ونقلها إلى أخرى. إن سلطة البابا بجميع أنواعها، بما في ذلك السلطة الأرضية، كما علمنا "اللاهوت الطبيعي" لريموند سابوندا، لا حدود لها ولا حدود لها ولا يمكن قياسها". إن رغبة الكنيسة في بسط قوتها وسلطتها على جميع مجالات الحياة أدت إلى شلل عام، وحالة من القمع، كان تحتها صراع عنصر متمرد، غير مهزوم داخليًا، ومهزومًا خارجيًا ضد وصاية السلطة. الأنشطة الاقتصادية في العصور الوسطى والعلوم والفن والشعر الغنائي والهندسة المعمارية - كل شيء غزته الكنيسة. إن كنيسة القرون الوسطى بأكملها لديها دافع للطيران إلى أعلى، وتحويل الحجر والرصاص إلى أجنحة خفيفة، لكن ثقلها يضغط على الأرض ويقاوم الخطة الفخورة.
"في التاريخ، نضج الاحتجاج الأيديولوجي وإنكار الفكرة الثيوقراطية نفسها. وكان المثل الثيوقراطي للكنيسة يتناقض مع المثل الأعلى للشخصية الحرة والضمير الديني الحر. وتبشر النزعة الإنسانية والإصلاح بعصر جديد نعيش فيه الآن." "لقد اعترف الإصلاح بالكنيسة باعتبارها جانبًا واحدًا فقط من جوانب عديدة للحياة البشرية، لكن الإنسانية في مظاهرها المتطرفة، خاصة في العصر الحديث، لا تكره إزالتها تمامًا من الساحة التاريخية". "إن كاتدرائية القرون الوسطى، التي لم تشهد أي منافس، أصبحت الآن محاطة بقصور الملوك العلمانيين، والمتاحف التي تحتوي على مجموعات من تماثيل العصور القديمة الوثنية وأحدث الأعمال الفنية، والمسارح، والجامعات، والمصانع، وتبادلات العمل، والكتائب الاشتراكية المستقبلية."
"العصور الوسطى والأزمنة الحديثة متعارضتان بقدر ما تشبهان بعضهما البعض. العصور الوسطى، التي تسعى باسم المبدأ الإلهي لسحق مبدأ الإنسان وحريته، سقطت في "الشيطانية المقدسة"، في التجديف على الروح القدس. تميل العصور الحديثة، في رد فعلها الأحادي الجانب ضد العصور الوسطى، إلى نسيان المبدأ الإلهي تمامًا والوقوف على حدود الإلحاد، وتتحول بشكل لا يمكن السيطرة عليه تقريبًا إلى شرك وثني وعبادة الأصنام، لأن الطبيعة الدينية لا تتسامح مع الفراغ، ومن حيث يغادر روح الله، تظهر الأرواح الشريرة في العصر الحديث بشكل أساسي على الأرض، وفقط للاستخدام الشخصي الخاص، كما لو كانت في أيام العطلات في الكنيسة، تتذكر السماء. "أرادت كنيسة العصور الوسطى أن تكون كل شيء، وتنكر كل شيء. لذلك، أصبحت في الواقع وحدة الفراغ، وحدة شكلية سيئة. على العكس من ذلك، فإن العصر الإنساني الجديد هو تعددية بدون وحدة." "لذلك فإن العصر الحديث ليس الكلمة الأخيرة على الإطلاق في التطور التاريخي"؛ إنه نقيض أطروحة القرون الوسطى.
يشعر العصر الإنساني غريزيًا بضعفه وتعدديته التي لا تُهزم. الوضع ليس أفضل مع شخصية الإنسان. إن محاولة الفردية، خارج العلاقة مع الإلهي، لتحويل شخص إلى إله إنساني، تواجه حقيقة الوجود الذي لا شك فيه لوحش إنساني فيه ومع خطر تحويله ليس إلى إله إنسان، ولكن ببساطة إلى إله (أو إله ذاتي). "في مجتمع مثالي، أزمة الدولة بدأت تختمر بالفعل." تبدأ الحركة الأناركية. "لقد تم رفض نموذج الخلاص العنيف حتى عندما تم تقديمه باسم الكنيسة، تحت ستار "العبادة الشيطانية المقدسة". ومن الصعب جدًا تأكيد ذلك الآن، عندما يتم تقديم فقط التأكيد الذاتي الفعلي للطاغوت، عبادة الشيطان دون أي قداسة.
في جميع أنحاء الثقافة الإنسانية، هناك تعدد، وتجزئة روحية، ونوع من الارتباك. "العلم يتحول إلى علوم." في الفلسفة والفن، تسود اتجاهات التدمير المتبادل. ويأمل المرء أن يكون الانقسام مؤقتا. الروح الإنسانية متعطشة للغاية للوحدة.
"لذلك، لا يمكننا الاعتراف بالثقافة الإنسانية باعتبارها أعلى منتج للتاريخ، باعتبارها ثمرة ناضجة. نحن لا نعني الدرجة الكمية لتطورها - بالطبع، لا يزال بإمكانها التقدم بعيدًا، ولكن القصور النوعي لأسسها ذاتها، وعدم تدينها، وبالتالي تشرذمها ولا أساس لها. إن رغبتها الغامضة في الوحدة هي الرغبة في تأسيس المبدأ الديني الإلهي في الحياة، والذي تم رفضه جنبًا إلى جنب مع الثيوقراطية في العصور الوسطى. فيه، في هذا "لم يتم رفض الشكل التاريخي الزائف والعنيف فحسب، بل تم أيضًا رفض الحقيقة العميقة الواردة فيه، على الأقل في تلميح، وهي أن الدين، إذا تم فهمه بجدية وقبوله بصدق، لا يمكن ولا ينبغي التوفيق بينه وبين دور جانب واحد فقط من جوانب الحياة، في مكان ما في الزاوية حيث تستبعده البروتستانتية المتواضعة، مع موقف المتطفل على الحضارة. لا، يجب عليه حتماً أن يسعى للاستيلاء على كل شيء وتقديس الحياة بأكملها."
"لا يمكن التعرف على ثمار التاريخ الناضجة إلا باعتبارها انتصارًا مجانيًا للمبدأ الإلهي في الإبداع الإنساني الحر، حيث ينبع هذا من الطابع الإلهي الإنساني للعملية التاريخية. المجتمع الديني، والثقافة الدينية، والوحدة الداخلية في التعددية الظاهرة - هذه هي الفاكهة التي تنضج في التاريخ، على الرغم من أن نضجها النهائي ربما يقع خارج حدوده، تحت "السماء الجديدة" وعلى "الأرض الجديدة". بالنسبة للنظرة المسيحية للعالم، لا يمكن أن تكون هناك فلسفة أخرى للتاريخ.
إن عملية التاريخ التي تتكشف أمامنا تثبت وتوضح تطلعاتنا إلى مجتمع ديني جديد، والذي بدأ التعطش له بالفعل في تعذيب الناس. لن يتم تحقيق التوليف بين العصور الوسطى والعصر الحديث إلا من خلال النهضة القادمة للكنيسة، والتي سيتم فيها حل تناقضات التاريخ. سوف تكشف الكنيسة التي تم إحياؤها في حد ذاتها ليس فقط كنيسة الكنيسة، ولكن أيضًا الكنيسة الإنسانية، وثقافة الكنيسة، والكنيسة العامة. إن حقيقة أن مثل هذه الهواجس والأشواق قد بدأت بالفعل في إثارة الناس هي علامة واضحة على أن العصر الإنساني، إن لم يكن يقترب بالفعل، يقترب من لحظة نضجه الكامل، وبعدها تبدأ حياة إنسانية الله، آلهة الإنسان مع الله إنسان.
هذه هي التطلعات المرتبطة بالتجديد القادم للكنيسة! وترتكز هذه التطلعات على اختراق عميق للغاية في المعنى الفلسفي للعملية التاريخية للعالم المسيحي. عظيم هو الله المسيحي! يمكننا أيضًا أن نأمل أن تحل كنيسة المسيح، وهي وحدها، تناقضات التاريخ وتقود البشرية إلى آفاق تاريخية جديدة، حيث لن تكون هناك غيوم داكنة من الكوارث الاجتماعية وغيوم رعدية من النزعة العسكرية!
3. يجب أيضًا أن نشير بإيجاز إلى مقال N. A. Berdyaev "الفوضوية". يمثل هذا المقال فصلاً من كتاب أعده المؤلف للنشر، مخصص للفلسفة الدينية للعامة 4 . يقول المؤلف: "في التعاليم الأناركية، يتم الشعور بآخر مشاكل الوجود الإنساني. في التطور غير الديني للعالم، تحاول الأناركية وحدها الرفض الجذري لكل دولة، وكل قوة وعنف، وتخدم ضد نفسها الوعي الثيوقراطي، وتمهد الطريق لانتصار فكرة القوة الإلهية، الموضوعة في مكان القوة البشرية ". لكن التعاليم الأناركية متنوعة للغاية، وفي الأناركية هناك تناقض تآكل: "يلجأ الأناركيون إلى أفظع أشكال العنف ضد الفرد، ويريدون تدمير كل أنواع العنف، باسم الحرية على شفاههم. معظم الأناركيين يتشبثون بالثورية المبتذلة. [...] لا يعارض الأناركيون أي مبدأ مثالي داخلي لسلطة الدولة والعنف الاجتماعي ويبقون بنفس العنف وبنفس القوة، وإن كان باسم جديد.
[...] الفوضوي الأكثر ثباتًا هو ليو تولستوي..." لقد فهم "أن سلطة الدولة، القائمة على العنف، لا يمكن إلا أن تعارض المبدأ الديني للحياة والحب، وليس العنف... بالنسبة لتولستوي لا توجد مقاومة اجتماعية، بالنسبة له لا يوجد سوى تحسن فردي. من المميزات أن الأناركية هي في المقام الأول خلق للروح الوطنية الروسية. ميخائيل باكونين و ليو تولستوي هما أكثر الفوضويين تطرفا. في الغرب، فقط ماكس شتيرنر وبرودون هما الممثلان البارزان للفوضوية، على الرغم من أن فوضوية الأخير “تظل على السطح ولا تصل إلى الأعماق الغامضة”.
للفوضوية المثالية، للحرية الحقيقية، الإنسانية ليست جاهزة؛ "أحدث أعمال الشغب اللاسلطوية ترتكز كليًا على غرائز عبودية وعنيفة. [...] يمكن لأي نظام عضوي [...] أن يرتكز فقط على مشاعر دينية حقيقية، على تبجيل الأعلى، على حب الناس لأشياء معينة، على تسلسل هرمي إلهي حر. [...] إن الشعب المتدين حقًا، المتحد مع إلهه، ويعيش حياة عضوية واحدة، لا يحتاج إلى الدولة والسلطة، فهو حتما ثيوقراطي. [...] يمكن أن تتطور الأناركية الصحية على مراحل: في لا مركزية السلطة ونمو مجتمعات الحكم الذاتي، في الفيدرالية، في استبدال علاقات الدولة بعلاقات تعاقدية اجتماعية، في المقاومة السلبية للدولة، في التغلب على كل اليعاقبة، البيروقراطية والثورية، في رفض الثقة الأخلاقية للسلطات، في تنمية تلك القوة الداخلية في النفس التي تجعل المرء حرًا حقًا والدولة غير ضرورية.
[…] لا يمكنك ارتكاب جرائم ملحدة باسم أي شيء: لا لإنقاذ الدولة، ولا للتدمير العنيف. الدولةانيون [من الواضح] يدينون بدين ليس معاديًا للمسيحية فحسب، بل أيضًا شيطانيًا تمامًا؛ إنهم يضعون الدولة فوق إرادة الله. "القانون الذي يجب على المرء أن يحيا بموجبه [...] مكتوب في أعماق القلب الغامضة، ولن يساعد إلا الإحياء الديني على توضيح هذه الكتابات. [...] الحياة الحقيقية، الانتصار على الموت هو فقط في الاتحاد مع الله، مع المصدر الأساسي للحياة، في تأكيد الخير في الحياة. [...] نريد الأناركية، التي ستكون الجانب الآخر من الانسجام الداخلي، الوحدة الدينية. ستكون الأناركية الحقيقية في نفس الوقت هرمية حقيقية، للتسلسل الهرمي الإلهي. [...] سنفعل "التبشير بالتحرير النهائي للإنسانية ليس باسم الرخاء الأرضي للفلسطيين الأحرار، ولكن باسم المثل الأعلى للثيوقراطية - القدس الجديدة". "وحدث بينهم أيضًا خلاف حول أيهم يجب أن يعتبر أكبر.
فقال لهم: "الملوك يتسلطون على الأمم، وحكامهم يُدعون محسنين، وأما أنتم فلست كذلك: بل الأكبر فيكم مثل الأصغر، والمسئول مثل عبد" (لوقا 22: 24-26).
من وجهة نظر مسيحية، يمكننا أن نلاحظ بارتياح أن هذه المقالة تعترف بقوة الوداعة، وهي قوة تفوق بما لا يقاس قوة العنف المتكبر وقوة كل ثقافة. "إن تنمية تلك القوة الداخلية التي تجعل الإنسان حرًا حقًا" هي بالطبع الوسيلة الأكثر فعالية والطريقة الأكثر موثوقية لتجديد الحياة البشرية. لكن قوة الوداعة غير معترف بها بالكامل هنا. المقال نفسه لا يتميز بروح الوداعة. إنها ترسل اللعنات إلى الدولة... فالمقاومة السلبية لا تنطوي دائمًا على الوداعة في داخلها؛ مع المقاومة السلبية يمكن أن يكون هناك أحلك الخبث الخفي، الحقد الشيطاني حقًا. عندما يتشبع المسيحي بروح وداعة المسيح، فإنه لا يحتاج إلى أن يُدعى بشكل غامض بالفوضوي. إنه مسيحي - هذا كل شيء. والمسيحي لا يريد الفوضوية، بل يسعى إلى المدينة الآتية، يسعى إلى أورشليم السماوية على الأرض.
4. "فتقدم إليه المجرب وقال: إن كنت ابن الله فقل أن تصير هذه الحجارة خبزًا. فأجاب وقال له: مكتوب ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله" (متى 4: 3-4).
تعتبر كلمات الإنجيل هذه بمثابة نقش لمقال ن. بيردييف "الاشتراكية كدين" 5. من النادر أن نقرأ شيئًا قويًا مثل هذه المقالة، الرائعة في المحتوى والمكتوبة بشكل مقنع.
يقول المؤلف: «منذ ذلك الحين، عندما ابتعد الإنسان عن الله وذهب ليرتب حياته خارج الله، تطارده لعنة قديمة: «ملعونة الأرض بسببك. "تأكل منه بالحزن كل أيام حياتك" (تك 3: 17). وبدأ صراع صعب من أجل الوجود على الإنسان، فبعرق جبينه كان الإنسان يكسب خبزه." "من الآن فصاعدا، تصبح الاشتراكية، التي تدعي أنها تحل أخيرا مشكلة الوجود الإنساني، والوعد بالقضاء على رعب مسألة الخبز، أساس التاريخ الحديث." "أعلنت الاشتراكية على الفور ادعاءها بأن تصبح دينًا للإنسانية الجديدة، وارتباطها الداخلي بالدين لا شك فيه. وتعد الاشتراكية باستخدام القوى الإنسانية الاجتماعية لرفع اللعنة القديمة، وخلق عالم خاطئ دون إعادة توحيده مع الله".
ومن الضروري التمييز بين نوعين من الاشتراكية. النوع الأول من الاشتراكية ينظم تغذية البشرية، والحياة الاقتصادية المناسبة، ويحل مشكلة الخبز اليومي. إن الاشتراكية من هذا النوع لا تريد استبدال الخبز السماوي بالخبز الأرضي، لكنها لها وسيكون لها أهمية كبيرة في حياة البشرية. نوع آخر من الاشتراكية هو الاشتراكية الدينية، الاشتراكية التي تدعي أنها تحل محل الدين. هذا هو النوع الآخر من الاشتراكية الذي يوجه المؤلف انتباهه إليه.
الاشتراكية الدينية هي "عقيدة كاملة، حل لمسألة معنى الحياة، والغرض من التاريخ، وهي تابعة لجميع جوانب الحياة للخبز اليومي، وهي استبدال الخبز السماوي بالخبز الأرضي". "تظهر شفقة اشتراكية دينية، وفيها يمكن للمرء أن يشعر بالفعل ببداية بداية خارقة، بداية إلحادية، وفيها تعطش رهيب لتنظيم هذا العالم ليس فقط بعيدًا عن الله، ولكن أيضًا ضده.
إن الديمقراطية الاجتماعية، التي أسستها الماركسية، هي الشكل الأكثر كمالاً واكتمالاً للاشتراكية، وهي الاشتراكية الدينية على وجه التحديد. "الديمقراطية الاجتماعية تتوق إلى الجنة الأرضية وتكره الجنة السماوية. تبشر بأن الدين مسألة خاصة، وأن الدين لا يعنيها؛ في الواقع، تهتم الاشتراكية الديمقراطية كثيرًا بالدين، لأنها تريد أن تكون دينًا. بالنسبة لها، الدين ليس مسألة خاصة؛ بالنسبة لها، الدين كله كذب وشر يتعارض مع خلق الجنة الأرضية، ومن خلال السكر يدعم استغلال الطبقات العاملة. إن الديمقراطية الاجتماعية لا تعترف بحرية الضمير إلا بالكلمات؛ إن الروح الاشتراكية الديمقراطية لا تتذوق حرية الضمير والحرية بشكل عام؛ في الواقع، سوف تلغي حرية التعبير إذا لزم الأمر لصالح البروليتاريا والاشتراكية والثورة. ترغب الديمقراطية الاجتماعية في اغتصاب الضمير الإنساني باسم سعادة الناس، باسم الجنة الأرضية.
"يبدأ الدين الاشتراكي الزائف حيث يُخضع خبز الأرض كل أشكال الحياة والثقافة، وحيث يتخلى الشخص عن حقه المكتسب باسم تقسيم "الخبز"، وحيث يتم رفض خبز السماء باسم الجنة الاجتماعية، وحيث يتم تأليه البروليتاريا والإنسانية المستقبلية، وحيث تبدأ الاشتراكية في بناء برج بابل، وحيث يتم تأسيس الحياة البشرية بلا معنى، وبلا هدف، وبلا إله".
هناك عنصر الشر في كارل ماركس. إن شر الماركسية يكمن في موقفها الملحد واللاإنساني تجاه الإنسانية. وهذا الموقف "في قسوته لا يمكن مقارنته إلا بموقف الدولة المطلقة القديمة".
"إن الدين الاشتراكي لا يعرف مقاماً أعلى من الإنسانية ولا من خير الإنسان؛ هذا الدين يؤله الإنسان ويرفض كل ما هو فوق الإنسان." لكن هذا الدين قاسٍ على الإنسانية والإنسان على حد سواء، لأنه "يتم الاعتراف بالإنسان كوسيلة للإنسانية المستقبلية، ثم يتم الاعتراف بالإنسانية المستقبلية كوسيلة لدولة خارقة أكثر بعدًا، وفي نهاية المطاف، لإنسان خارق، لإله أرضي. هذا الإله الأرضي المستقبلي هو ضريح الدين الاشتراكي، باسمه يتم تقديم التضحيات البشرية، التي ضحيت بها سلسلة طويلة من الأجيال الحية. يريد الدين الاشتراكي أن يجعل الناس سعداء باحتقارهم. نظرية التقدم، أخذت إلى أقصى الحدود إن تعبير الماركسية فظيع في قسوته، إن مجتمع المستقبل، والجيل البشري المستقبلي، والحالة المثالية والجيدة التي يؤدي إليها التقدم، هو نوع من الوحش، يشرب دماء الأجيال الماضية والحاضرة، ويعذب كل شخص حي باسمه، وباسم تجريده.
"إن الناس الذين يشبهون الله يحلمون بالاشتراكية الماركسية، وهي سلالة جديدة، ولكن الحد النهائي النهائي يتلخص في قوة واحدة شبيهة بالله، وتجسيد واحد للقوة الأرضية، مرفوضة من معنى الكون. وسوف يقولون: إن الديمقراطيين الاشتراكيين يريدون في المقام الأول أن يجعلوا كل الناس أشبه بالآلهة، وأن يجعلوا الجميع متساوين، وليس أن يمجدوا شخصاً واحداً. ولكن هذا خداع للذات". إن المساواة عادلة إذا كانت عالمية، لكن الديمقراطية الاجتماعية تعترف بالحق السائد في السعادة للأجيال القادمة، ومن ثم تتأسس ميزة البروليتاريا، وأخيرًا، الأشخاص المفيدون اجتماعيًا والمتكيفون جيدًا. "باختصار، تؤكد الاشتراكية الديمقراطية على الاختيار الأرستقراطي للسلطة القادمة. ولا يمكن الحديث عن الأخوة العالمية هنا. لقد تبين أن المساواة الاجتماعية الديمقراطية وهمية".
"لا يمكن تحقيق المساواة العادلة بين جميع الأشخاص الأحياء في العالم بشكل إيجابي، بل دينيًا فقط. إن العيش من أجل الإنسان فقط في الآخرين، وفي أوقات أخرى، ومن أجل شبح مستقبل مؤقت - هذه هي الوصية القاسية وغير العادلة لدين القوة الأرضية القادمة. إن العيش من أجل الإنسان الخارق في النفس، ومن أجل كل شيء يعيش في العالم في جميع الأوقات وإلى الأبد - هذه هي شهادة الدين العالمي الحقيقي. "
"إن روح الاشتراكية الماركسية تترقب كارثة اجتماعية عالمية، ثورة اجتماعية عظيمة وغير مسبوقة، Zusammenbrech 6 عالمية، وبعدها سيأتي الجنة الاشتراكية الأرضية. نظرية الكارثة الاجتماعية، Zusammenbrechtheorie، [...] ليست علمًا أو فلسفة، بل دين، أمل ديني، إنها علم الأمور الأخيرة، عقيدة النهاية الاشتراكية للتاريخ والحكم الاشتراكي الرهيب. [...] بعد كارثة اجتماعية، يصبح العالم جيدًا، ويتوقف الاستغلال، ويلغى صراع الطبقات ووجودها ذاته، ويبدأ حكم الحقيقة. عندها فقط سيولد الإنسان، إنسانيًا حقيقيًا، والآن يعيش فقط ممثلو فئة أو أخرى. الآن توجد ضرورة شريرة في العالم، وستكون هناك حرية جيدة. "ولكن ما هو نوع الإله الذي يحلم به الاشتراكيون المؤمنون على الأرض، ذاك الذي يوجد إلى الأبد كما في السماء؟ إن علم الأمور الأخيرة عند الماركسية والاشتراكية الدينية هو عكس المسيحية. [...] يتوقع علم الأمور الأخيرة المسيحي مأساة رهيبة في النهاية، الصراع الأخير بين مبدأين والانتصار النهائي للحمل. "
يرى علم الأمور الأخيرة الاشتراكي الإيجابي نصفًا فقط، فقط انتصار أعداء الحمل، انتصار "رئيس هذا العالم" الذي سيجعل البشرية سعيدة.
"في الديمقراطية الاجتماعية كدين، تولد شيطانية في العالم، وهي أكثر جوهرية وفظاعة من شيطانية نيتشه "المنحلة"، أكثر من شيطانية الموضة. [...] في الاشتراكية الماركسية، يسود عنصر الشيطانية غير الشخصية، عبادة شيطانية للقوة غير الشخصية، عبادة قوة دنيوية بلا هدف أو معنى. السعادة المستقبلية التي وعدت بها هذه الشيطانية هي الإغراء وخداع الذات. لن يأتي العصر الذهبي أبدًا إذا اتبعت البشرية طريق الضرورة الطبيعية والقوة الطبيعية."
"الأمر المخيف في الديمقراطية الاجتماعية هو الافتقار إلى محتوى إيجابي ومبدع في دينها... كل شفقتها سلبية وموجهة نحو إنكار الماضي. [...] تقاس قوة المزاج الثوري بالحقد وكراهية الشر، وليس بالحب والاحترام المبجل للخير، [...] وكذبة الاشتراكية في التقليل من القيم الأبدية". وفقا للتعاليم الديمقراطية الاجتماعية، فإن الفقر والقمع يمنح الشخص معرفة الحقيقة والعدالة، والهدف هو الشبع البرجوازي. ولكن هنا يوجد خطأ مزدوج: فالفقر لا يؤدي إلا إلى المرارة والوحشية؛ إن المثل الأعلى للشبع والرضا هو ببساطة قبيح.
«تتجلى الطبيعة الشيطانية للديمقراطية الاجتماعية بشكل خاص في أوقات الثورة، عندما «يستيقظ وحش السياسة، الإبادة المتبادلة، وحش لا يعرف الرحمة»، عندما «يريدون طرد الوحش القديم وتدميره بوحش جديد، ولكن يتبين أن الوحش الجديد هو نفس الوحش القديم، العنف القديم».
"ستظل الاشتراكية شيطانية وعنيفة حتى تخضع للمبدأ الديني للحياة [...] وتربط أفعالها بالخضوع لإرادة الإنسان الخارقة." إن الثورة الاشتراكية نفسها تدور على السطح، وجذريتها واضحة، "والمحددة بمعيار صخب السوق". إن الإنسان "الجديد" في المجتمع الاشتراكي هو "البرجوازي" في نهاية المطاف. الدين الديمقراطي الاشتراكي يحول الجميع إلى مثقفين. كل هذا لأن "مبدأ الحب الذي يربط بين أجزاء من العالم، هو أمر غريب عن الديمقراطية الاجتماعية". تحت الوحدة الخارجية وتنظيم المجتمع الاشتراكي، سيشعر المرء دائمًا بالعنف المؤلم للتوحيد، التوحيد ليس بسبب الحب الحر، ولكن بسبب الضرورة المريرة.
الاشتراكية تنزع الشخصية، ولا يمكن العثور على ديمقراطية حقيقية فيها. "الديمقراطية تعني معاملة كل شخص كفرد." لا يمكن تقييم الشخص إلا من خلال البروليتاريا؛ "غالبًا ما يرتبط الوضع البروليتاري بسمات شخصية سيئة للغاية. [...] إن تقدير الناس تقديرًا عاليًا لأنهم بروليتاريين هو نفس تقديرهم على أساس أنهم نبلاء أو أثرياء ". تعتبر الاشتراكية أنه من الممكن والضروري أن تؤدي سعادة العديد من الأشخاص إلى التعاسة وحتى التدمير، لكن "لا يمكن لجيل واحد، ولا شخص واحد أن يكون مجرد وسيلة، حتى لسعادة البشرية جمعاء في المستقبل. [...] ولا ينبغي لنا أن نحقق السعادة لشخص ما، في وقت ما في المستقبل، بل الحقيقة، الحقيقة المطلقة. [...] ستتبع السعادة. [...] لا تتحقق الحقيقة بالعنف، بل بالميلاد إلى حياة جديدة. من الضروري التسبب بأقل قدر ممكن من العنف والحزن لكل كائن حي، لتطبيق الحقيقة كل يوم". ثانيا.
هذه الحقيقة الدينية لا يفهمها دين الدولة الذي يضحي بالشخصية باسم الخيال، ولا يفهمها دين الثورة والاشتراكية. [...] إذا كانت القسوة والوحشية والتضحيات الدموية هي وحدها القادرة على الحفاظ على العالم القديم أو تدميره وخلق عالم جديد، فمن الأفضل أن يهلك العالم.
"ما هي الاشتراكية من وجهة نظر الدولة والقانون، وما هي حدود السلطة في المجتمع الجديد، وما هي العلاقة بين الفرد والمجتمع؟ الاشتراكية نفسها لا تعطي إجابة واضحة على هذه الأسئلة. صحيح أن "بعض الاشتراكيين يحاولون بشكل ضعيف التأكيد على أنه في المستقبل لن تكون هناك دولة، وأنه لن يكون هناك عنف، وأن جميع الاتفاقيات سيتم تنفيذها بحرية، ولكن يبدو أنهم أنفسهم ليس لديهم ثقة كبيرة في هذه المدينة الفاضلة الساذجة". إذا كانت الاشتراكية الراديكالية في أذهاننا، فيجب أن نقول إن “المجتمع الاقتصادي القادم سيكون اتحادًا قسريًا وعنيفًا للناس، سيكون دولة ذات سلطة كاملة، غير محدودة، مؤلهة. ستقوم الدولة الاشتراكية على أساس ديمقراطية كاملة ونهائية. وهذا نوع من المطابقة الزائفة التي تغرق فيها الشخصية وتختفي». سيتم تقييم حرية الضمير وحرية التعبير وأي حرية أخرى وفقًا للاعتبارات النفعية للسلطة العامة. ما لقيصر سيكون أعظم مما لله.
الاشتراكية في شكلها الاشتراكي الديمقراطي هي استبدادية الدولة، ولا توجد فيها ضمانات ضد اليعاقبة والاستبداد الديماغوجي.
"الاشتراكيون لا يحبون الحديث عن القانون. [...] لكن يمكننا القول بثقة أن الاشتراكية هي محاولة [...] للقضاء تمامًا على القانون المدني [...] وإقامة قانون الدولة حصريًا... في الاستبداد الشرقي لم تكن هناك سلطة دولة قوية وغير محدودة كما هو متصور في الدولة الاشتراكية، التي قضت على جميع أشكال الحقوق المدنية للفرد. [...] ورثت الروح الديمقراطية الاجتماعية تاريخيًا ونفسيًا فكرة الإمبراطورية الرومانية العالمية - وحش الدولة بسيف قيصر، وتعطي كل شيء إلى "قيصر"، على الرغم من أنها تسميها بالفعل "الديمقراطية". ولكن الوحدة لا ينبغي أن تتم من خلال عنف الدولة، بل من خلال روح المجمعية القائمة على المحبة. "نحن نحلم بالكنيسة الجامعة، وليس بدولة عالمية، أو ثيوقراطية، أو مملكة الله على الأرض، وليس مملكة قيصر أو أي قوة بشرية أخرى. [...] يجب أن يرتكز القانون المدني على [...] طبيعة الشخص، المأخوذة خارج نطاق أي نوع.
[...] أعلى وأخير محكمة للقانون المدني، مصدر حقيقتها الموضوعية [...] يمكن أن يكون قانون الكنيسة، قانون التوفيق الإلهي البشري. وهكذا، لا يمكن للمجتمع الاشتراكي أن يصبح مجتمع دولة، بل مجتمع كنيسة مدنية، أي مجتمع ثيوقراطي. [...] من الضروري البحث عن ترياق ضد الدولة المجردة وغير الشخصية والميول المركزية المتعطشة للسلطة للدين الاشتراكي. وهذا الترياق لا يمكن العثور عليه إلا في فكرة المجتمع الديني العالمي الذي سيتوج صرح جمهور من الأفراد. [...] المصالحة الاشتراكية الدينية الكاذبة هي شكل من أشكال الاستعباد العام للفرد، كما لو كانت تعميمًا لجميع الاستعبادات والتبعية لنقطة استعباد واحدة. وهذا هو طريق العبودية النهائية والنهائية.
وبدون الشعور أو فهم الشخصية، فإن دين الاشتراكية يسيء تفسير المساواة تمامًا بمعنى المساواة، واختلاط الأفراد، وتبدد الشخصية في كتلة متجانسة. يتعدى دين الاشتراكية على الجوهر الداخلي للفرد، على التسلسل الهرمي الطبيعي للأرواح البشرية، على الغرض الفردي لكل شخص في الانسجام العالمي. إنهم يريدون جعل الجميع متساوين في الهدف، وبهذا الهدف يعترفون بمنفعة اجتماعية متجانسة، وهي خدمة إلزامية للرخاء الأرضي للجنس البشري. في المجتمع الاشتراكي، لا يمكن تصور وجود الأنبياء والحكماء، ومعلمي الحياة العظماء، والمبدعين والعباقرة، والملوك في مملكة الروح. في نهاية المعادلة الاشتراكية، ما سينتج هو ليس المساواة بين الأفراد الأحياء، بل المساواة في عدم الوجود الشامل، عدم الوجود المتساوي. ولكن أليس لأن الإنسانية تستحق الوجود هي التي تخلق شيئًا عظيمًا يعلو فوقها؟ "ليس من خلال الثروة، وليس من خلال نبل الأصل، وليس من خلال الأشياء الخارجية وليس من خلال خصائص الأسرة، ولكن من خلال قوة الروح، والحق الداخلي للفرد، يجب إنشاء تسلسل هرمي حقيقي."
"تؤمن الاشتراكية كثيرًا بالسياسة، بتفرد ونهائية المسار السياسي للخلاص، بالأشكال والصيغ السياسية. [...] إنهم يعتقدون أنه يكفي تغيير الأشياء خارج الشخص وأن الشخص نفسه سوف يتغير، وأنه من خلال المشاعر والرغبات الشريرة من الممكن خلق أي نوع من المجتمع الجيد بوسائل خارجية ميكانيكية." صحيح أنهم يتحدثون أيضًا عن تغيير في الوعي، لكنهم في الواقع يؤمنون بنوع من الكيمياء السياسية، ويعلقون آمالهم على الثورات السياسية، والجمهوريات المختلفة، والتصويت على جميع الأنظمة. "لقد بدأت الديمقراطية الاجتماعية الروسية تؤمن بالحقيقة المجردة المتمثلة في الاستيلاء على السلطة السياسية، بغض النظر عن حالة الوعي العام وتوزيع القوى الاجتماعية. ولكن "من الجنون الاعتقاد بأن السياسة يمكن أن توحد الناس أخيراً، وتتغلب على الخلاف الإنساني الأبدي. [...] عبادة الأشكال السياسية [...] تؤدي دائمًا إلى الفراغ.
لا يمكن لجمهورية ليبرالية ولا ديمقراطية ولا اشتراكية ولا أي شكل آخر أن ينقذ البشرية، وأنسنةها، وتوحيدها مع أعلى مستويات الحياة، إذا ظل جوهر الناس دون تغيير، إذا ظل وعي الناس سطحيًا، إذا كانت الإرادة الأخيرة للإنسانية وحبها الأخير موجهة نحو نفس العالم القديم. لا يوجد سوى ضمان واحد في العالم لقوة الحياة الحرة الجديدة - تغيير في وعي الناس، وإحياء أرواحهم، وإرادة جديدة وحب جديد، وقوة المشاعر والرغبات، قوية كالصخرة. يجب أن تصبح السياسة والاشتراكية دينية بشكل واعي، وخاضعة لمركز الحياة المطلق، وعندها فقط ستفقدان طابعهما المناهض للدين والديني العكسي، وعندها فقط سيتم هزيمة وحش السياسة وشيطان الاشتراكية الأرضي.
"إن ما يتعلق في الاشتراكية بعملية التحرير الإنسانية هو حقيقة الاشتراكية، وما ينتقل إلى عملية تجسد الإله الأرضي فوق طاقة البشر، إلى التجربة النهائية بالخبز الأرضي، هو كذبة الاشتراكية وشرها المستقبلي، والدين العكسي، والتواطؤ الزائف لمملكة المجرب."
وهكذا، وبالنظر إلى الاشتراكية، توصل المؤلف إلى استنتاج مفاده أن الاشتراكية لا يمكن أن تكون ديناً. يبدو غريبًا بعض الشيء بالنسبة لنا أن المؤلف يعتبر دينًا وجهة نظر عالمية لا تريد التحدث عن العالم الفائق المعقول والعلاقات معه. لا يمكن أن تسمى هذه النظرة العالمية بالدين، وليس لها الحق في تسمية نفسها بذلك، لأنها تنكر كل شيء، والاعتراف به هو سمة مميزة للدين كمفهوم؛ الإلحاد ليس ديناً.
ولكن في المقال أعلاه قيل الكثير من الحقيقة حتى في مواجهة الاشتراكية. ففي نهاية المطاف، يتم التعامل مع الاشتراكية بطرق مختلفة تماما. يعتبر البعض أن كل كلمة تقال ضد الاشتراكية هي مائة سوداء، ويشتبه في أن المتحدث ملتزم بمصالح أنانية. وآخرون يرسمون علامة خرافية على أنفسهم بمجرد سماع كلمة "الصقلي"، وببساطة قلوبهم سيحضرون حفنة من الحطب إذا احتاجوا إلى حرق أحد هؤلاء "اليائسين الذين يطلقون النار على القيصر". خوف الأخير ليس له ما يبرره. للاشتراكية حقيقة عظيمة في الحياة، وهذه الحقيقة تدخل الحياة أكثر فأكثر. حتى الدولة الأكثر استبدادًا لا يمكنها العيش بدون التنشئة الاجتماعية لبعض جوانب الحياة. الاشتراكية تتمنى الخير للناس، فهل هذا هو السبب الحقيقي وراء خوفهم منها؟ كل ما يقال عن الخير، والذي يسعى إلى الخير، كله مرغوب فيه بالنسبة للمسيحي. لكن عليك أن تنتبه إلى حقيقة أن كل شيء صالح، وكل تعليم عن الخير ليس جديدًا بالنسبة للمسيحي. هل من الممكن أن نعلم عن خير أعظم مما علمه المسيح؟ إنه ممنوع. فهل يوجد خير لا يحتضنه الحب المسيحي؟ لا.
لا يوجد مثل هذا الخير ولا يمكن أن يكون. ما الجديد في الاشتراكية من حيث المضمون؟ نعم، إذا عاش الناس وفقًا لتعاليم المسيح، فهل من الممكن حقًا أن يكون هناك أي نوع من الاستغلال والانقسام إلى طبقات والعداء للمصالح الطبقية، وما إلى ذلك؟ الاشتراكية تريد أن تتغذى. هل من الممكن بين المسيحيين (بالطبع، ليس فقط بالمقاييس، كما لدينا الآن) أن يجوعوا؟ ولكن ليس هناك شك في أن الاشتراكية على حق في أننا بحاجة إلى إطعامها. وحدها الاشتراكية، باعتبارها وجهة نظر عالمية، مدروسة بالكامل، هي الرهيبة. لقد تم تصوير رعب هذه الاشتراكية بشكل كافٍ في مقال السيد بيردييف.
ربما الاشتراكية تشير إلى الطريق لتحقيق الخير؟ لكن بالنسبة للمسيحي، المسيح وحده هو الطريق والحق والحياة. لماذا يجب على المسيحي أن يتبع طرق ماركس وإنجلز وكاوتسكي وبيبل وغيرهم إذا كان هناك طريق المسيح؟ لا شيء يمكن أن يكون أكثر كمالا من هذا الطريق؛ باستثناء اسم يسوع، ليس هناك اسم آخر يمكن أن يخلص به الإنسان. في الواقع، فإن الطريق إلى الخير الذي تشير إليه الاشتراكية هو أسوأ بلا حدود من الطريق المسيحي. لقد أشار مقال بيرديايف – ونود أن نؤكد على ذلك بشكل خاص – إلى أن الاشتراكية تفتقر إلى الراديكالية. إن راديكالية الاشتراكية سطحية للغاية. المسيحية بشعارها "توبوا! Μετανοειτε!" أكثر جذرية بلا حدود من الاشتراكية. في كتيب "الموعظة الجديدة على الجبل"، تمت إعادة صياغة التطويبة الثالثة بهذه الطريقة: "تعساء هم الودعاء، لأنهم لن يحصلوا أبدًا على أرض". هذه هي سمة الاشتراكية. إنه لا يفهم قوة الوداعة، وهذا يشهد فقط على تطرفه غير الكافي. إن تقييد الحرية الذي تسمح به الاشتراكية، إذا لزم الأمر، يتحدث عن نفس الشيء.
في المقالة المذكورة أعلاه، لوحظ أن الديمقراطية الاجتماعية مستعدة في بعض الأحيان للحد ليس فقط من نوع ما من الحرية، ولكن في بعض الأحيان ترغب في اغتصاب الضمير الحر. تحظى حرية الضمير بتقدير كبير في المسيحية. الضمير حر، ولمسه بالعنف القذر، حسب التعاليم المسيحية، هو عمل إجرامي. ولا يمكن لأي أغلبية أن تنتهك الضمير الإنساني. ليس هناك خضوع في المسيحية؛ لا يوجد سوى موافقة الضمير الحر. من يطلب الخضوع غير المحدود للأغلبية، الخضوع حتى للضمير الحر، فهو لا يزال عبدًا. الاشتراكية تدعو إلى مثل هذه العبودية، وحيث يكون روح الرب توجد الحرية. الحرية، بطبيعة الحال، هي أكثر قيمة من العبودية، والمسيحية، القائمة على الحرية، هي بلا شك أكثر راديكالية من الاشتراكية.
إن السياسة الاشتراكية لا تستطيع إرضاء المفكر الديني؛ ويجب على الأخير أن يفكر بشكل أعمق من الاشتراكي. لا يمكن للاشتراكية الثورية إلا أن تصد. حتى حكيم العهد القديم في الفصل الأول من أمثاله يعلم ابنه: لا تذهب في رحلة، ابعد قدمك عن طريق أولئك الذين سيدعوك إلى القتل غير المشروع من أجل جمع جميع أنواع الممتلكات الثمينة وملء منازلهم بالغنائم، حتى لو وعدوا بمستودع مشترك لكل شيء ونفس الحقيبة للجميع. ويبدو أن الخبرة الطويلة للبشرية يجب أن تقنعنا بأنه لا يوجد شيء مرغوب فيه في العنف، بغض النظر عن الهدف الذي يتم تنفيذه من أجله. "شيطان الثورة متعطش للدماء والتضحيات البشرية، مثل شيطان الرجعية، الذي ارتكب بالفعل جرائمه التي لم يسمع بها من قبل. [...] يجب أن تنهض قوة روحية جديدة ضد هؤلاء الشياطين، ويجب أن يتغير شيء ما في نفوس الناس، ويجب أن يولد شيء ما من جديد."
"إن وحش السياسة، الذي تحول إلى مبدأ مجرد، يمزق الآن روسيا البائسة، ويغرقها (عنف الرجعية) بالدم، والاشتراكية الثورية تريد إطلاق العنان لهذا الوحش، لتحقيقه بالكامل. أوه، كم هي فكرة مجنونة وإجرامية مفادها أنه من الممكن الآن إخراج روسيا من الحالة الرهيبة التي تجد نفسها فيها، من خلال سياسة وحدها، منفصلة عن أعلى مركز للحياة". هاتان الخطبتان مأخوذتان من نفس المقالة التي كتبها بيرديايف. توصل المؤلف إلى نفس الاستنتاج الذي توصل إليه إس.ن. بولجاكوف في المقال أعلاه: إن إحياء الإنسانية أمر ممكن ليس على أساس سياسي، بل على أساس ديني، وعلى هذا الأساس فقط يمكن للتاريخ أن يؤتي ثمارًا ناضجة ومثالية. أولاً، دع الإنسان يصل إلى ملكوت الله الذي في داخله، وبعد ذلك، حتى بدون السياسة، سيكون هناك حسن النية بين الناس والسلام على الأرض. إذا كان للسياسة أن تكون فعالة، فلابد أن تتيح الوصول إلى التأثيرات الدينية. الاشتراكية ليست دينًا، بل سياسة، ولا ينبغي لها أن تطالب الإنسان بعد أن نسي المسيح أن ينحني له.
ما سبق يمكن أن ينطبق على أي حزب سياسي. أن الدين ليس خادماً للأحزاب اليمينية المتطرفة، يمكنك أن تقرأ عن ذلك في مقال البروفيسور ف.ز. زافيتنيفيتش 7 "رجال الدين والانتماء الحزبي في السياسة" 8.
لدينا أحزاب تنتحل لنفسها الحق الحصري في احتكار تعاطف رجال الدين، وتلقي الرعد والبرق على من يطالب بعدم تحزب رجال الدين. البروفيسور ف.ز. يلفت زافيتنيفيتش الانتباه إلى الرسائل الموجهة إلى المتروبوليت أنتوني يوزيفوفيتش ودوبروفين 9. إن التصرفات الغريبة لهؤلاء المترجمين الفوريين لأفكار ومشاعر الشعب الروسي تذكر الأستاذ كيف أنه في عصر الاضطرابات ذات الذاكرة الحزينة، بدأ ميخائيلو سالتيكوف الجدير، الذي يريد إجبار القديس هيرموجينيس على خيانة واجبه، "مثل كلب مجنون ينبح ويستخدم كلمات سخيفة ... كهنوت عظيم من العار". "في هذه الحالة، نشير إلى ذلك الجانب من الرسالة الذي أظهر فيه دوبروفين، على خطى السيد يوزيفوفيتش، افتقاره إلى التفكير في فهم مسألة علاقة الكنيسة كمنظمة معروفة بالسياسة".
ويمكن أن يكون لرجال الدين قناعاتهم السياسية الخاصة، باستثناء أولئك “الذين يبشرون علناً بمبدأ العنف ضد السلطة”. "وبعد ذلك يمكن لرجال الدين أن يتحملوا أي نظام سياسي إذا لم يشكل عقبات أمام الظهور الحر لقوى الكنيسة، وبالتالي يمكنهم مشاركة وجهات نظر أي برنامج سياسي. إن الفكرة التي شكلناها، والتي وجدت الدعم في وقت ما حتى بين الأعضاء البارزين في التسلسل الهرمي، بأن الأرثوذكسية مرتبطة بشكل لا ينفصم مع الاستبداد غير المحدود، هي هراء بسيط، ذو قيمة بالنسبة للمؤرخ، ولكن ليس لها أي أهمية على الإطلاق بالنسبة للاهوتي". فالكنيسة مبنية على مبدأ مختلف عن الذي تقوم عليه الدولة. "الدولة مبنية على أساس قانوني رسمي"، و"الكنيسة تقوم على أساس أخلاقي بحت". لم يعلّم المسيح كيفية تنظيم الدول، ولا سيما كيفية فهم الأحزاب السياسية. ولذلك فإن كفاءة القس في المجال السياسي لا تختلف عن كفاءة جميع المواطنين الآخرين.
"ولكن إذا تصور اجتماع للأشخاص الناضجين سياسياً أمراً يتعارض مع مبادئ الأخلاق المسيحية، فيمكن للكاهن، ويجب عليه، أن يرفع صوته، ويجب على الاجتماع، إذا كان يتألف من أبناء الكنيسة المؤمنين، أن يأخذ صوته بعين الاعتبار، لأنه لا يتحدث نيابة عن نفسه، بل نيابة عن الكنيسة، التي لا يمكن الجدال في سلطتها في هذا المجال". بالإضافة إلى ذلك فإن الكاهن ملزم بمحاربة العداوة والحقد والكراهية بكل ما ينشأ أثناء الصراع الحزبي وهذا يتطلب عدم حزبيته. "كل حزب منظم له انضباطه الخاص، وله تكتيكاته الخاصة، والتي غالبًا ما تكون مبنية على مبادئ بعيدة كل البعد عن المسيحية. في بلادنا، أعلى الأصوات ضد فكرة عدم تحزب رجال الدين هي الأحزاب اليمينية المتطرفة، التي تفكر في استدراج رجال الدين إلى معسكرهم من خلال جعل الأرثوذكسية أحد شعارات حزبهم. روح الكنيسة تشعر بالاشمئزاز من الجانب السلبي للسياسة، وهو الحزبية، ولكن إلى الحد الذي تخدم فيه السياسة مصلحة الكنيسة". يا رجل، الكنيسة تباركه.
لا تستطيع الكنيسة أن تبارك لا اليمين ولا اليسار، لأن كلاهما يزرع العداوة والبغضاء، لكنها تبشر بالسلام والمحبة. يتم التعبير عن وجهة النظر هذه بوضوح في رسالة المتروبوليت أنطونيوس إلى أساقفة الأبرشية. من خلال العمل في مجالهم، سيقدم رجال الدين خدمات أكثر للدولة مما لو اندفعوا إلى العمل السياسي. "إن المهمة المباشرة للكنيسة فيما يتعلق بالدولة هي على وجه التحديد التربية الأخلاقية للفرد، وإذا أنجزت الكنيسة هذه المهمة بنجاح، فإنها ستضعف صراع العواطف التي تعمي الوعي وتفسد الإرادة، وتنقي الضمير، وتخفف الجو الأخلاقي الذي أصبح الآن سميكًا للغاية، وبالتالي تخلق الظروف التي يكون فيها حل القضايا السياسية والاجتماعية والاقتصادية أسهل بكثير."
ولرغبتهم في جر رجال الدين إلى الصراع السياسي، فإنهم يلجأون إلى التاريخ، وخاصة إلى القديس هرموجانس. "وتجدر الإشارة إلى أن اسم هذا القديس هذه الأيام يُذكر كثيرًا بالمعنى وبلا معنى". "كان لنشاطه الأخير تأثير حاسم على النتيجة النهائية للاضطراب". "إن التطهير من خلال التوبة من خلال الضمير جعل المصالحة والوحدة المتبادلة ممكنة." "مع استعادة الوحدة الداخلية، توقف الصراع الخارجي السابق، وعادت إليها القوة التي فقدتها الدولة، وتم إنقاذها".
"لا ينبغي على الرعاة أن يقسموا قواهم، ويتشتتوا بين الأطراف المتحاربة، بل على العكس، عليهم أن يوحدوا العالم المسيحي بأكمله معًا، متذكرين أن كنيسة المسيح نفسها هي وحدة الضمائر البشرية، التي يوحدها قانون المحبة". ومن الصعب توحيد قاذفي القنابل مع مثيري الشغب. "من السهل أن نفهم مدى النجاح الذي يمكن أن تحققه عظة عن الحب بين الأشخاص الذين ردًا على ذكر المجمع المقدس "حول الحب الأخوي المسيحي ليس فقط للإخوة في المسيح، ولكن أيضًا للأشخاص الغرباء عن إيماننا المقدس"، بلهجة متعجرفة، أعلنوا بشكل قاطع "لهذا الحشد من القديسين الذين يديرون شؤون كنيستنا" أنهم "لن يحبوا أبدًا الأشخاص الذين ينتمون إلى أحزاب معادية لهم"، بل على العكس من ذلك، "سوف يعاديونهم ويقاتلونهم بلا كلل". وكل هذا يتم باسم "إيماننا الأرثوذكسي المقدس، واستبدادنا القيصري، وجنسيتنا الروسية، التي تشكلت على مدى ألف عام".
وسيكون من الممكن توفير مساحة أكبر للدين في السياسة. يجب على الكنيسة أن تؤثر في السياسة بكلمتها المرجعية، وأي سياسة في رأينا، إذا أرادت بصدق أن تخدم الخير، يجب أن تخضع هي نفسها لتوجيهات الدين.
يأخذ البروفيسور زافيتنفيتش الواقع السياسي الروسي ويدين ادعاءات الأحزاب اليمينية المتطرفة بدعم الدين. فالدين كله خير، وهو خير في كل حزب؛ كنيستنا لا تتفق إلا مع ما يناقضها. لكن في تعاليم الكنيسة لا توجد عقيدة حول الاستبداد اللامحدود، وهو ما لم يرد ذكره في قانون الإيمان ولا في تعريفات المجامع. إذا قيل شيء عن هذا الموضوع في عقيدة مقاريوس، فلا توجد أسباب مقنعة هناك، ويتم الاستشهاد بنصوص ذات محتوى تاريخي، على سبيل المثال: أخذ صموئيل قرن الدهن ومسح شاول ملكًا، مع أن النبي كان قد اعتبره سابقًا أمرًا فجورًا أن يكون هناك ملك غير محدود على شعب الله. إن راعي الكنيسة لن يخون المسيح إذا تعاطف مع حزب لا يعترف بالاستبداد اللامحدود؛ إن عدم الاعتراف بالمسيحية ليس أمرًا مثيرًا للاشمئزاز.
ألقى المتروبوليت أنتوني خطابًا معروفًا للجميع من الصحف أمام أعضاء مجلس الدوما. ولم يربط الرئيس الأول للكنيسة الأرثوذكسية في كلمته الإيمان بالمسيح بحزب سياسي محدد. يتميز خطاب الأسقف على النحو التالي في العدد 9 من "الكنيسة والحياة العامة" (ص 258): "لا يوجد فيه توبيخ صاخب، ولا صرخات عالية حول "الفتنة" التي يُزعم أنها تمزق روسنا البائسة والمعذبة، ولا يوجد حتى ظل من اللوم تجاه مجموعات سياسية معينة، بشكل عام، تشكل جسدًا عضويًا واحدًا لروسيا. في خطاب المطران، يندهش المرء بسرور من السياسة المسيحية الفائقة حقًا - التسامح تجاه جميع الأحزاب السياسية، التي، في رأيه، تعكس الروح الجماعية الواحدة للشعب الروسي... إن خير الوطن يفهمه الأشخاص المختلفون بشكل مختلف، وفي هذه الحالة قال الحقيقة المقدسة.
إن تعاطف رجال الدين مع الأحزاب ذات اللون الداكن، «وحتى أن بعض الروحيين كثفوا اللون أكثر مما فعل القادة العلمانيون لهذه الأحزاب»، يعود إلى أسباب مختلفة. أود أن آمل أن تفهم الكنيسة قوتها وقيمتها عندما تبدأ في عيش حياة مستقلة وحرة، وعندها ستتمتع بتعاطف الكنيسة بكل شيء طيب ومشرق ولا شيء أسود أو شرير. من حبوب الخير، ستبني الكنيسة جسد المسيح، وكل شيء صالح سوف يسعى نحو الكنيسة، ويتلقى البركات والمساعدة منها، وكل ما هو قاس سوف يخاف من صوت الكنيسة الاتهامي غير القابل للفساد، وكل شيء محروم من الدعم المعنوي للكنيسة سيتم التخلص منه على أنه لا قيمة له من قبل بناة الحياة السياسية، الذين سيحتاجون هم أنفسهم إلى تعليمات من الكنيسة.
نشرت حسب النشر : بين المجلات . - مسيحي. سيرجيف بوساد، 1907. رقم 2، رقم 3، رقم 8. (تم أخذ العنوان وفقًا لنشر هذا النص كطبعة منفصلة. انظر: ف. ترويتسكي. الدين والسياسة. سيرجيف بوساد، 1907.) التوقيع: ف. ترويتسكي.
مراجعة المقالات التي تثير مسألة العلاقة بين الدين والسياسة.
نحن نتحدث عن مقال بقلم V. Sventsitsky (رئيس الكهنة لاحقًا) "الموقف المسيحي من السلطة والعنف" ، الذي شارك عام 1905 في إنشاء المنظمة الاجتماعية والسياسية غير القانونية "جماعة الإخوان المسلمين للنضال". - تقريبا. إد.
أسئلة الدين. العدد 1. ص37.
بولجاكوف إس إن (1871–1944)، فيلسوف روسي، عالم اجتماع، لاهوتي. وفي مقال “المثالية في العصور الوسطى والثقافة الحديثة”، يعلق بولجاكوف على كتاب المؤرخ الألماني هاينريش أيكن “التاريخ ونظام النظرة إلى العالم في العصور الوسطى”. - تقريبا. إد.
غريغوري السابع (هيلدبراند)، البابا (1085)، مؤيد الاعتراف بالتفوق غير المشروط للقوة الروحية على القوة العلمانية. - تقريبا. إد.
Berdyaev N.A. (1874–1948)، فيلسوف ديني روسي. تم تضمين المقالات "الفوضوية" و"الاشتراكية كدين" التي تمت مناقشتها هنا في كتاب "الوعي الديني الجديد والجمهور" (1907). - تقريبا. إد.
"قضايا الفلسفة وعلم النفس." 1906، نوفمبر-ديسمبر. الكتاب 85. ص 508-545.
Zusammenbrech - كارثة، انهيار (ألمانية). - تقريبا. إد.
زافيتنيفيتش ف.ز. (1853-؟)، أستاذ KDA، دكتوراه في تاريخ الكنيسة. مؤلف العديد من الأعمال عن التاريخ الروسي. - تقريبا. إد.
وقائع أكاديمية كييف اللاهوتية. 1907. يناير. ص 99-110.
يوزيفوفيتش بي إم. (1843–1911)، دعاية، رئيس فرع كييف لاتحاد الشعب الروسي. دوبروفين أ. (1855–1921)، طبيب ومنظم وزعيم اتحاد الشعب الروسي. طلقة. رسالة مفتوحة من رئيس اتحاد الشعب الروسي أ. دوبروفين إلى متروبوليتان أنتوني سانت بطرسبرغ (فادكوفسكي؛ 1846-1912) نُشر في 6 ديسمبر 1906 في صحيفة "الراية الروسية". - تقريبا. إد.