Глава 3: о Духе Божием и Духе Святом

Бог је дух, а духовност је сама суштина Бога. Истовремено, духовност у Богу, као дух, је, такорећи, намерно ограничена специфично на Духа Светога, Трећу Ипостас. Духовност Духа Светога као Треће Ипостаси идентична је духовности Божијој, али је истовремено ипостасно различита од ње. Можемо рећи да је Дух Свети и дух Божији, али се не може рећи напротив да је дух Божији Дух Свети, јер је Бог дух у целом свом тројичном бићу, не само као Трећа Ипостас, него и као Прва и Друга. Духовност је својствена Првој и Другој ипостаси ништа мање него Трећој. Отац и Син су подједнако дух, као и Дух Свети, који у Светој Тројици, међутим, открива Своју духовност као Тројичног Бога. И зато овде имамо једнакост – неједнакост, поистовећивање – разлику између духа Божијег и Духа Светога. Дух Свети остварује духовност Божију, али је не задржава у себи, не исцрпљује је или чак не дефинише, јер је Његова сопствена духовност духовност и Оца и Сина. Овде имамо онтолошко прожимање, међусобно прожимање, али у исто време и несраст Оца и Сина и Светога Духа – целокупне Свете Тројице – што је дух – један дух, али не двапут или трипут дух. А при томе, свака од ипостаси има своју духовност, тачније, поседује је на свој начин, али је истовремено остварује у Духу Светом, који је у том смислу нека врста једнотроструке ипостаси, пројављује се и носи у себи тројичну провидност супстанције духа. Дух Свети је дух Божији; дух Божији – дух Оца и дух Сина – јесте Дух Свети, који није само Дух Свети, као Трећа Ипостас, него и дух Божији. Ова прозирност тројичног духа чини Његову трострукост неухватљивом и неразлучивом, што, међутим, чини саму основу Његовог постојања. Не може постојати једноипостасни дух – такав дух није, јер дух није једноипостасна, већ троипостасна или вишеипостасна духовност која се открива. Дух Свети постоји силом Оца и Сина, као ЊИХОВА љубав једни према другима и као сама Љубав према Њима. У том смислу, Он не припада Себи, није Свој, већ је Дух Оца и Сина, јер уопште бити свој у изолацији и ограничености није својствено природи духа. Али овога пута, као ипостас, Он је лични, односно и Дух затворен у себи, Трећа Ипостас. Очигледно, ове дефиниције се не уклапају у дискурзивну шему засновану на рационалном закону статичког идентитета, али је превазилазе, јер овде имамо динамички идентитет, изражен у низу статичких неидентитета или идентитета неидентичног. Из овог основног својства динамичког идентитета, са статичном разликом, постаје јасна основна чињеница да ми истовремено говоримо сами и имамо сведочанство Речи Божије о духу Божијем и Духу Светом као нечем другачијем и истоветном. Када се говори о Духу Божијем, још се не говори о Духу Светом. Међутим, у суштини, не можемо разликовати, а још мање контрастирати, дух Божији са Духом Светим, Трећу Ипостас. Дух Божији је тројство трију ипостаси у њиховим засебним личностима. Дух Свети је Њихово ипостасно јединство у Трећем Лицу. Ако можемо рећи, по принципу монархије Оца, да је цела Света Тројица Отац, који се самооткрива у Сину и Духу, онда можемо говорити и о Божанском тројству откривеног Божанства у ипостаси Духа Светога. Ако је у првом смислу Отац αυτοθεος, или ο Θεος, Бог-Субјекат, онда у последњем смислу за Трећу ипостас првенствено можемо рећи да је Она Дух духа, το πνευμα (са чланом) у односу на а, а. предикат (или чак копула), који је и сам постао субјект. Бог је, у пуноћи и потпуности Свог самооткривења, Трећа, последња и коначна, која је у том смислу, такорећи, Прва Ипостас. Ова природа односа који постоји између Божанског духа и Духа Светога открива се како у међуипостасним односима Божанских Лица, тако иу Њиховом односу у јединственом Божанству или Божанској Софији. Она је својствена постојању не само ипостасној Тројици, већ и сама по себи, као слава и откривење Божанског. Она, Божанствена Софија, је, наравно, и духовно начело, ту је духовност тројичног духа. Оно постоји неодвојиво и интегрално од божанског тројства, али се од њега не разликује. Карактерише га сопствено постојање, као божанство или духовност ипостасног духа. У њој се тај ипостасни дух открива сам по себи и за себе, у својој духовности, али и ово отварање, духовност у духу, „ипостас“ ипостаси, има и своје постојање у себи, као Божанство Божије. У том смислу, Бог је дух и сличан божанској Софији. И у овој духовности, божанска Софија је у својој коначној потпуности утиснута Духом Светим. А за то се такође може рећи да је, будући духовност уопште, и откровење Духа Светога. Ово откривење обухвата, као онтолошки приус или предуслов, целокупну садржину откривења Прве Ипостаси у Другој, која се открива и остварује Духом Светим, иу том смислу То је Дух Свети. Бог открива своју духовност у Божанственој Софији, не само у Речи, него и у Духу Светоме, у Трећој Ипостаси. Али не само у себи, већ и ван ње, у стварању, у створеној Софији. Другим речима, директно откровење ипостасног Бога творевине, Божанске Софије творевини, јесте дејство Духа Светога („благодати“), а ово откривење обухвата и има као садржај Реч, која показује Оца у Себи. Дух Божији, Он је и Дух Свети, није Његов сопствени, самозатворени дух по свом садржају, већ је Он Дух Истине, Дух Премудрости, Дух Оца и Сина, Дух Свете Тројице. 255 Овим теолошким разматрањима желимо да утврдимо чињеницу од велике важности да у Речи Божијој имамо, као основно и опште, типично обележје, привидну равнодушност у употреби израза „дух Божији“ у двојаком значењу: и Божанства уопште и Духа Светога. Ови изрази се користе толико промискуитетно и неухватљиво у свом тачном значењу, осим у конкретним конкретним случајевима, да је у појединим случајевима тешко, па чак и једноставно немогуће утврдити њихово тачно значење: да ли се говори о самом Богу као о Светој Тројици, или о Трећој Ипостаси, о Светом Духу, или о деловању Бога у свету, понекад у најширем и најширем смислу. Можемо рећи да уопштено, где год је потребно указати на Божије деловање у свету или Његово откривење створењу, говоримо о „духу“ Божијем. Ова очигледна нетачност код светих писаца може изазвати забуну, па чак и деловати заводљиво ако се не узме у обзир назначени однос између духовности Божије, духа Божијег и Духа Светога. а) Дух Божији и Дух Свети у Старом Завету. Догма о Светој Тројици је, наравно, садржана у учењу Старог Завета, али она остаје скривена и, такорећи, неиспољена, тако да тек у светлу новозаветног откривења одговарајући текстови добијају свој пуни смисао и чак губе своју привидну неразумљивост (као што је, на пример, комбинација књиге Иахимвех, мн. 1, 26–7; 3, 22; У Старом Завету постоје јасни трагови учења о тројственом Богу (попут Ис. 6:3 или Пс. 32:6), па чак и наговештаји одвојеног постојања ипостаси (барем Сина: Пс. 2:7; Пс. 109:1-3, и, дакле, посредно, Оца). Нема чак ни наговештаја у погледу Треће Ипостаси, али се у исто време много говори о духу Божијем (уп. Ис. гл. 63). 256 Ово је главна чињеница старозаветног откривења о духу Божијем, да оно уопште не познаје ипостас Духа Светога и, међутим, добро познаје дејство духа Божијег. Наравно, поставља се питање у вези са исправном догматском егзегезом одговарајућих текстова, односно да ли се у њима говори о Богу као духу уопште или (мада прикривено) посебно о Духу Светом. Али у овом случају нема алтернативе или-или, јер су оба његова члана компатибилна: ако је Бог дух, онда је сваки Његов утицај духован, манифестација духа; али истовремено духовност Божија налази своје откривење управо у Трећој Ипостаси, у Њеном нераскидивом јединству са другима. Дакле, разлика се не односи на суштину ствари, већ само на логичко истицање или намерну намеру датог текста – какву идеју он првенствено изражава: да ли ипостасно постојање Духа Светога, или откривење Бога у теофанији, или саопштавање намерних дарова. Очигледно је да различити текстови имају различита значења. Хајде да им дамо кратак преглед. Пре свега, нашу пажњу привлачи Постање. 1, 2: „Дух Божији се кретао над водама“ првог стварања. Овде се, наравно, изражава општи стваралачки утицај Бога на безобличну и неиспољену по свом садржају, иако њоме испуњену, првобитну материју, исконски хаос, тоху-вабоху. Пошто је уопште стварање света дело у Светој Тројици постојећег Бога, нема препреке да се овај руах – дух Божији – припише деловању Тројичног Божанства у свету. Али у исто време, пошто је место Треће Ипостаси у стварању дефинисано управо као савршено, овде се може видети директно указивање на дејство Духа Светога као Треће Ипостаси. Међутим, и то се мора нагласити, оно о чему се овде директно говори ипак је више о деловању Духа Светога него о Његовој ипостаси: Дух је издвојен из Његове ипостасне дефиниције, као ванипостасно (иако не ипостасно). И ово одвајање деловања Духа од познања Његове ипостаси, могућности и присуства таквог неипостасног откривења Њега, је прва и првобитна чињеница у откровењу Духа Светога, која се може уочити на самом почетку постојања света, или у његовом првом стварању, након чега следи друго стварање, тј. симболика одговара слици дувања покривача, „ваздуха“, над светим даровима током читања Символа вере) већ садржи прву Педесетницу, али још не над човеком, у ишчекивању човека у свету. А ако наставимо ово поређење, онда треба рећи и то да ни прва ни друга Педесетница не познају самог Духа Светога у Његовом ипостасном постојању, већ само прихватају силу Његову, како у плодности света, тако и у људским душама, распаљеним огњеним језицима. Живот 1, 2 је генерално најважније сведочанство о Духу Божијем у старозаветном откривењу, које датира из времена пре првог завета Божијег са човеком, па чак и пре човека. Међутим, ова земља је управо била прах земаљски од којег је створено људско тело да у њу удахне дах живота од Бога (Пост. 2,7). Следећи старозаветни текст о Духу Божијем односи се на причу о старозаветној хули на Духа Светога, о препотопном човечанству, које је угасило дух у себи до те мере да је о њему речено: „Дух мој неће довека бити презрени од људи, јер су тело“ (Пост. 6,3). Егзегетски, овде имамо исту дуалност значења: „Дух мој“ се може разумети како у односу на Божанство и Његову духовност уопште, тако и у односу на самог Духа, Трећу Ипостас. Међутим, и код овог другог тумачења акценат је управо на духовности Духа, али не и на Његовој ипостаси. Даље, релативно мали број текстова месијанске природе говори о Духу Божијем уопште, без његове конкретне дефиниције. Они су такође отворени за тумачење у општем смислу божанског утицаја и надахнућа, и тек у светлу новозаветног откривења добијају конкретније значење, односно у примени на Духа Светога. Ту спадају текстови: Ис. 2:2: „и Дух Господњи почива на Њему“ уп. 61.1: „Дух Господа Бога је на мени, јер ме је Господ помазао“, – аутентично тумачење овог текста даје сам Господ (Лк. 4,18). 257 Текст Иса. је релативно мање неоспоран у својој искључивој примени на Трећу Ипостас. 42:1: „Ево Сина мога... ставићу дух свој на Њега” (уп. Мт. 12:18), баш као Иса. 48, 16 (уп. горе). Али директни и непосредни знак чак и ових текстова не укључује нужно откривење Треће Ипостаси, већ се, пре свега, односи на општи ефекат надахнућа од Бога. Уз ове текстове месијанског значаја, постоји низ израза о „Духу Божијем“, који су најсинонимнији за појам Бога; они су, такорећи, њени плеонастични изрази. То укључује: „Дух Божији ме је створио“, Јов. 33, 4 (говор Елијуја); „Речју Господњом створена су небеса, и дахом уста Његових сва војска њихова“, Пс. 32, 6; „Нека ме Твој добри Дух уведе у земљу правде“, Пс. 142, 10; „Учврсти ме сувереним духом“, Пс. 50, 14; „Где да одем од Твог духа?“ Пс. 138, 7; „Послаћеш дух свој, и биће створени“, Пс. 103, 30; „док се дух одозго не излије на нас, и пустиња не постане врт“, Ис. 32, .15; „Ти си им дао свој добри дух да их води“, Нех. 9, 20; „И опомињао их је духом твојим преко твојих пророка, али они не послушаше“, Немија. 9, 30; „Излићу дух свој на потомство твоје и благословићу потомство твоје“, Ис. 44, 3; „И ово је завет Мој с њима, говори Господ: Дух мој који је на вама, и речи моје које сам ставио у ваша уста, неће се удаљити од уста ваших, ни од потомства вашег“, Ис. 59, 21; „И даћу вам ново срце, и нови дух ћу ставити у вас... Ставићу свој дух у вас, и учинићу да ходате по мојим заповестима“, Језек. 36, 26–7, цф. 37. 5.14; ово такође укључује Иса. 63:10–11: „они... ожалостили су Његовог Светог Духа... где је Онај који је ставио Духа Свога Светога у своје срце”; 258 „И нећу више скривати лице своје од њих, па ћу излити свој дух на дом Израиљев“, Језек. 39.29; Дан. 4, 5; „Мој дух је међу вама; не бојте се“, Хаг. 2, 5. Посебно место у овој серији текстова заузима Јоило, 2, 28-32: „И догодиће се после овога да ћу излити Духа свог на свако тело... и такође на слуге и слушкиње у оне дане излићу Духа свог” (и даље). Сам овај текст стоји међу претходним текстовима са општим значењем божанског надахнућа. Међутим, овај текст је, поред свог директног, историјског значења, добио и намерно тумачење у примени на силазак Светог Духа на Педесетницу (Дела 2,16-21), те стога ово пророчанство добија одређеније значење у односу на конкретан догађај. Чак и овде, у овом изузетном и јединственом тексту те врсте, имамо назнаку откровења Духа Светога, а не и пројаву Његове ипостаси. Каже да су „сви били испуњени Духом Светим“ (Дела. 2,4), али се не каже да су видели Његово Лице, са којим, наравно, визија огњених језика није иста. Поред ових текстова општег значаја, у Старом Завету имамо читав низ сведочанстава о саопштавању разних дарова Духа Светога, одређене природе, а та сведочанства су, наравно, од примарног догматског значаја, као нека старозаветна Педесетница, и претеча новозаветне Педесетнице. Стари завет говори о разним даровима Духа: даровима уметности или стваралаштва уопште, владавини, ратовању, царству, свештенству и, коначно, пророчанству. Дар стваралаштва – као разне уметности: „И рече Бог Мојсију, говорећи: Ево, ја постављам Весалила... Испунићу га Духом Божијим, мудрошћу, разумом, знањем и сваком врстом вештине, да ради у злату, сребру и креди, да сече камење за постављање и да сече дрва за свако дело. И даћу му помоћника, и гле, даћу му помоћника... мудрост у срцу сваког мудраца, да изврше све што сам ти заповедио“ (шатор са свим његовим прибором): Изл. 31, 1 – 11; 35, 30–35; 36, 1–2. Дар старешинства: г) о Мојсију: „Где је Онај који је Духа Свога Светога у срце своје, који је водио Мојсија за десницу својом величанственом мишицом?, као стадо силазећи у долину, Дух Господњи их је упокојио“ (Ис. 63, 11 – 14); б) о избору и посвећењу Мојсијевих помоћника у Тавери: „Узећу од Духа који је на теби и ставићу га на њих... и Господ сиђе у облаку и проговори му, и узе од Духа који беше на њему и даде то 70 старешина. И када Дух почињаше на њима, они почеше да пророкују, али онда Дух стадоше и стадоше на... прорекао... (и) Мојсије му је рекао: Зар ниси љубоморан на мене, да би сав народ Божији био пророци, да би Господ послао Духа свога на њих“ (Бр. 11, 17-29); в) о Исусу Навину: „И рече Господ Мојсију: Узми Исуса Навина, сина Навиновог, у коме је Дух, и положи руку на њега“ (Бројеви 27:18, 22–23; Поновљени текст 34:9). Дар ратовања: а) Гедеон: „И дође Дух Господњи на Гедеона, затруби у трубу, и племе Авијезерово беше позвано да иде с њима,“ Суд. 6, 34; б) Јефтај: „И Дух Господњи беше на Јефтају, и он прође кроз Гилеад и Манасију, Судије 11, 29; ц) Самсон: „и Дух Господњи дође на њега, и он оде у Аскалон и, побивши тамо 30 људи, скиде им хаљине“ (и даље), А Господ је дошао на њега 1,4 „15. узице које беху на његовим рукама постадоше као спаљени лан, и врпце отпале с његових руку,“ Пресуда 15, 14. Дар краљевства: прича о Сауловом помазању од стране Самуила, након чега је „Дух Божији сишао на њега“, споља изражен у пророчанству, а затим се повукао од њега, али се спустио на Давида. Види 1 Сам. 10, 6–13; 11, 6; 16, 13–14, 23; 18, 12–14; 19, 20–1, 24 - прича о Давиду. Дар пророштва: о пророчанству се већ говори у вези са причом о Саулу и Давиду. У овом дару се пројавио и Дух Божији, који је сишао на њих у вези са помазањем за царство. Давид га је, поред тога, поседовао као псалмиста (2 Самуилова 23:2: „последње речи Давидове... Дух Господњи говори у мени, и реч је Његова на мом језику“). О пророку Валаму се каже: „И погледа Валам и виде Израиља како стоји поред својих племена, и Дух Божији беше на њему... и рече: Валам каже... онај који чује речи Божије, који види виђења Сведржитеља“ (Бр. 24,1-4, уп. стих 16). ср. прича о „човеку Божијем“, лажно позваном код пророка, о коме се ипак каже: „док су још седели за трпезом, дође реч Господња пророку, који га врати“ (1. Цар. 19,18); „И рече: Овако вели Господ. О пророку Ахији, коме се обратила Јеровоамова жена, каже се: „и рече Господ Ахији“ (итд. 1. Цар. 14, 5), а Ахија рече својој жени: „Тако говори Господ Бог Израиљев“ (7), а затим се наводи и само пророчанство: „Тако рече Господ“ (11). О пророку Илији се каже: „Дође реч Господња Илији“ (1 Цар. 17, 8; 18:1), „и рука Господња беше на Илији“ (18:46). Ово такође укључује богојављење Илије на гори Хориву (1. Царевима 19:5-18), као и причу о два пророка: Седекији (лажни пророк) и Михеју (1. Царевима 22:11-25) - и причу о Илијином узнесењу на небо са комуникацијом његовог „духа“ са пророком Елисијем,15 (15). уп. 3.15). ср. прича о Јозилу, на кога је „Дух Господњи сишао усред скупштине“ (Летописи 20:18). Код пророка Михеја (3, 8; читамо: „Испунио сам се силом Духа Господњег, праведношћу и чврстоћом“, и у Захарији (7, 12): „отврднуше срца своја да не чују закон и речи које је Господ над војскама послао Духом Својим преко пређашњих пророка“. књиге великих пророка о речи Божијој: „реч која беше у визији Исаији“ (21), „и Господ ми рече“ (8,1), и на другим местима (па чак и: „тако говори Господ Киру помазанику своме“, 45:1 Такође код Јеремије (од 1,4), и у целој књизи „Језекиљ“ (у целој књизи 1:4) „и чух глас Онога који говори, и Он рече). мене (2:1 и друга места), „и дух уђе у мене“ (2:2; 11:5), „и рука Господња беше нада мном“ (8:1 и друга места). Сви ови различити, али суштински еквивалентни изрази сведоче о Духу Божијем, „који су говорили пророци“, а, међутим, овај израз симбола је већ догматска егзегеза текстова примењених посебно на Духа Светога. Аутентични библијски текстови не садрже такву дефиницију и у разноврсности својих израза („реч Божија“, „рука Господња“, „виђења Божија“, улазак духа) говоре уопштено о божанском надахнућу. Дакле, у Старом Завету имамо разне дарове и дејства Духа Божијег, 259 тако да овде, у извесном смислу, можемо применити новозаветну реч: „Има разних дарова, али исти Дух, и разне службе, али исти Господ: и разна су дела, али један исти Бог, који све чини у свему у Духу своме. Али је пројава свима на корист. 12:4-17). Међутим, на основу старозаветних текстова, имамо директан разлог да говоримо само о духу Божијем, али не и о Духу Светом, или, тачније, да говоримо о Духу Светом само као о духу Божијем – не о Трећој Ипостаси, већ о духовности целе Свете Тројице. „Исти Дух чини све ове ствари, распоређујући сваком појединачно како хоће“ (10). Од свеколике разноликости текстова који се односе на Духа Светога у Новом Завету, морамо пре свега истаћи оне који су природно одсутни у Старом Завету, а то су они који се односе на Његово ипостасно постојање. Тек у Новој белешци имамо јасно откривење Свете Тројице и њене три одвојене ипостаси: оваплоћени Син је са Њим открио Оца, као и Духа Светога, као ипостасну љубав Оца која почива на Њему. Дакле, у Новом Завету имамо диференцирано откривење Духа Светога и духа Божијег са Његовим даровима. Истина, захваљујући откривењу Светог Духа као Треће Ипостаси, приватне манифестације и откровења духа Божијег и божанске благодати природно се корелирају са Духом Светим, примајући за себе Његов, да тако кажем, ипостасни коефицијент. Неопходно је пре свега истаћи откровења о Духу Светом у Новом Завету, што је могуће неоспорније због опште природе текстова. Почнимо од прогностичара, а посебно од Рођења Христовог, укључујући Благовести. Анђео Гаврило каже Марији: „Дух Свети ће сићи ​​на тебе“ (Лука 1:35). И у Мату. 1, 18 читамо: „пре него што су се ујединили, показало се да је она била трудна од Духа Светога“, а онда анђео Господњи у сну каже Јосифу: „што је рођено у Њој од Духа Светога“ (1, 20), отуда и формула Никејско-цариградског символа: „Богородица Света Богородица од Духа Светога“. Ови текстови, као да не остављају никакву сумњу у свој однос управо према ипостаси Духа Светога, како су се увек схватали у црквеном предању, могу само да изазову извесну, чисто граматичку, сумњу, иако не од пресудног значаја: управо у сва три случаја израз πνευμα αγιον, εΦαπτεν, εΦ π αγιου стоји без члана. 260 Међутим, ова особина изостаје у причи о Крштењу Господњем, која говори о силаску Светог Духа са неба у виду голуба: το πνευμα (Мк. 1, 10), такође το πνευμα 1, 12., међутим, πνευυυ . 3, 16, (али и οπο του πνευματος. 4,1), το πνευμα του Θεου Лк. 3, 22, (уп. 4, 1: πληρης πν. αγιου, али εν τω πνευματι. Ово укључује и речи Јовановог сведочења о силаску Духа Светог Јована 1, 32,33 καταβαινον (а овде – εν πνευματι αγιοω). Овде се може укључити и прича о Луки. 2, 25-6 о праведном Симеону, у коме беше Дух Свети το πνευμα το αγιον, и обећано му је υπο του πν. Рекао је да неће видети торнадо док не види Христа Господа и дошао је „у духу“ у храм. Даље, сведоче различите слике сећања Духа Светога на Исуса: „Исус, испуњен Духом Светим (πνευματος αγιου, вратио се са Јордана и одведен од Духа τω πνευματι у пустињу”) (Лука 4:1, Дух Серије каже у Назарету у пустињи). Господњи (Πνευμα Κυριου) је на мени“ (4,18). О исцељењима: „Духом Божијим εν πνευματι Θεου изгоним демоне“ (Мт. 12, 28), а у вези са овим Духом Господњим су речи Господње против њих. αγιω Исус“ (Лука 10:21). Ово такође може укључити речи Јована Крститеља о Христу да ће Он крстити Духом Светим и огњем (Матеј 3:11, уп. Марко 1:8, Лука 3:16, Јован 1:34). Анђео Гаврило такође каже о томе да ће се „испунити Духа Светога од утробе мајке своје“. Најзад, од највеће важности је, наравно, формула крштења из Јеванђеља по Матеју 28:19: „крштавајући их у име Оца и Сина и Светога Духа“. Осврћући се на Јеванђеље по Јовану, треба пре свега рећи да је ово Јеванђеље првенствено пневматолошко. Долазећи из руку љубљеног ученика Христовог, који је примио Богородицу Духоносцу у свој дом и од Ње га усвојила, ово Јеванђеље је испуњено познањем Духа Светога и откривењем о Њему у једном сасвим посебном, искључивом смислу. Откривење о Богу Речи, логологија, овде је дивно спојено са откровењем о Духу Светом, пневматологија. При томе, откровење о Трећој Ипостаси овде има двојак карактер: прво, директно, попут учења о Духу Светом (на различитим местима у Јеванђељу) и о Утешитељу (у опроштајном разговору), и друго, посредно и скривено, где се дијадичка веза Друге и Треће Ипостаси открива, тако да се открива и логпнеуматологија. Размотримо одвојено обе врсте откривења о Духу Светом у Јовановом јеванђељу, почевши од дијадског и скривеног. Почнимо од пролога, у коме обично виде само логологију – учење о Логосу у Богу (Оцу), као да је Света Тројица само Двојка. У међувремену, као што би се очекивало, овде имамо скривено, али разумљиво учење како о Духу Светоме, тако и, следствено, заиста о целој Светој Тројици. „У почетку беше Реч (Друга Ипостас), и Реч беше (προς) Богу (τον θεον, Прва Ипостас), и Бог (θεος) беше Реч. У почетку беше Богу“ (1, 1–2). Шта овде значи ово к – προς? Уз уобичајено тумачење овог текста, испада да он не значи ништа. Међутим, да ли је у овом светом тексту, пуном толике важности, могуће занемарити предлог који изражава узајамно обраћање и повезаност Оца и Сина? Ово је суштинска и, штавише, ипостасна веза, наиме Дух Свети, као ипостасна љубав Оца и Сина. Дакле, управо се о целој Светој Тројици говори у том тексту, додуше прикривено. Двојадно сједињење Сина и Светог Духа – такође скривено – овде је назначено у следећем стиху: „Све постаде кроз Њега (εγενετο), и без Њега ништа не постаде (од онога што постаде)“ (1:2). Овај стих, који се односи на стварање света, указује не само на демијургијски смисао Друге Ипостаси, већ и на савршено значење Треће: идеални Сав Логос, дакле, добија стварност и живот у Духу Светом. У овом случају се дејство обе ипостаси одређује дијадично, једне у другој или кроз другу: цела ствар је била. Стих 4 такође има дијадично значење: „у Њему беше живот (ζωη), а Живот (η ζωη) беше светлост (το φως) људима“ (1.4). Шта овде значи израз Живот који је „био у Њему“? Има извесно ипостасно значење и говори о Духу Животворном који почива на Сину и са Њим чини Дуо Очевог самооткровења, који борави „у Њему“. И овај ипостасни Живот, откривен у јединству са Речју, овај богочовечански Дуо, јесте „Светлост људима“, а у њему целом створеном свету, који је настао из таме непостојања: „и Светлост у тами сија, и тама је не обузе“ (1,5). А о томе, о овој дијадичкој Светлости, даље се каже, али у вези са оваплоћењем: „Била је Светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет“ (и даље стихови 10-13). Светлост, као код Ев. Јована, а у црквеним молитвама 261 се односи на Христа, али као што се обично у црквеном писању односи и на Духа Светога 262 („светлост Таворска“). Даље, у пролог је укључен један од главних мотива Јовановог Јеванђеља: слава и прослављање, што је, наравно, пројава Треће Ипостаси, заједно са благодаћу (и истином). „И Реч постаде тело, и настани се међу нама, пуна благодати и истине, и видесмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца“ (1,14). Слава је, наравно, почивање Духа Светога на Њему. Затим се говори о „пуноћи“ (εκ του πληρωματος) благодати, односно о Духу Светом који почива на Њему: „и о пуноћи Његовој сви примисмо, и благодат на благодат. Јер је закон дат кроз Мојсија, а милост и истина дођоше кроз Исуса (εκ του πληρωματος): „и пуноћу Његову сви примисмо, и благодат над благодаћу. 1:17). Овде је саопштавање благодати свету кроз слање Светог Духа дефинисано као Христово дело. А ово је потврђено сведочењем Јована (1:33), да је видео „Духа како силази и остаје на Њему” (1,33); „Он је тај који крштава Духом Светим. Долазимо до закључка да се пролог Јовановог јеванђеља не може схватити само као логологија, већ обухвата пуноћу тројичне теологије (посебно, пневматологије), иако се ова последња изражава готово нечујно, као тежњом (по уобичајеном очинском поређењу, као дах усана Божијих који говоре вечну Реч). Прича о првом чуду претварања воде у вино на свадби у Кани Галилејској у гл. 2 може добити алегоријско тумачење у смислу испољавања силе Духа (јер се каже да је овде Христос „открио своју славу“, односно Духа Светога. 2:11). Али Дух Свети је већ директно предмет разговора са Никодимом у гл. 3, који говори о рођењу од Духа (5–6, 8), као и кроз уста Претече о неизмерности давања Духа (το πνευμα), а одатле се извлачи коначни закључак: „Отац љуби Сина и све предаде у руке Његове, и ко верује у њега –56 има живот” (5). Не говоре ли ове речи о ипостасној Љубави Оца према Сину и о вечном животу у Духу Светом? Ново откривење о Духу садржано је у следећем, 4. поглављу, у разговору са женом Самарјанком. Већ на почетку разговора Христос говори о води живој коју ће дати, и она ће „у њему постати извор воде која тече у живот вечни“ (4,14). Овде се каже за Духа Светога – јасно у смислу каснијег аутентичног тумачења (7, 37-39): „Ко верује у Мене, као што каже Писмо, из утробе ће његове потећи реке воде живе, то је рекао о Духу, којег ће они који верују у Њега примити, јер Дух Свети још није био на њима, јер Дух Свети још није био на њима. Даље, говори се о обожавању Оца „у Духу и Истини“ (23) (тј. Сину и Светом Духу), јер Бог тражи такве обожаваоце, јер „Бог је Дух“, и „они који Му се клањају морају да се клањају у Духу и Истини“ (24). Овде се истовремено говори о постојању Бога у Светој Тројици, како о Духу, тако и о Њеној смишљеној ипостасној духовности у Духу Светом кроз откривење у Духу и Истини. Поглавље 5, које садржи разговор о вечном животу и васкрсењу, укључује низ, иако посредних, сведочанстава о Светом Духу. Овде говоримо о делима Оца и Сина (19–20), која се углавном врше Духом Светим, и о васкрсењу и препороду (21), која се, на основу поређења других текстова, такође врше Духом Светим (Р. 8, 11), и о животу, који такође, према прологу Духа, означавају хипостазу. „Јер као што Отац има живот у себи, тако је дао и Сину да има живот у себи. Овај Живот, наравно, није само „својство“ које се може пренети (и стога не преноси или одсутно), већ је сам ипостасни Живот, Дух Свети, који произилази од Оца и почива на Сину. Али, према унутар-тернарним разликама. Живот је такође почетак, намерно својствен Трећој Ипостаси, и управо се о његовом настанку и слању на Сина и почивању на Њему говори код Јована. 5, 26 (текст који губи смисао ван овог тумачења). У истој 5. глави се тајно каже о Духу Светом у Речима о сведочанству: „Ако ја сведочим о Себи, онда моје сведочанство није истинито. Постоји Други који сведочи о мени, а ја знам да је сведочанство којим Он сведочи о мени истинито. Послао си Јовану, и он је посведочио истину. Али ја не примам сведочанство од човека" (31–34). Ко је овај Други сведок чије сведочанство није сведочанство човека, а посебно од Јована? Его је, наравно, ипостасни Дух Светога Духа, а сам израз Други сведок тако јасно личи на сличан израз: (Отац) „даће ти, уз Христа другог Утешитеља, Ресур по Утешитељу" (1614). припремајући се за Вазнесење, када је Његово земаљско сведочанство било спремно да се заврши, Господ подиже апостоле као сведочанство, којима Он каже: „Али ви ћете примити славу када дође на вас, и бићете ми сведоци“ (Дела 1,8). (μαρτιρων) памти се и Очево сведочанство у Богојављењу: „и сам Отац који ме посла сведочи о мени“ (37). Поглавље 8 (13-18) поново говори о сведочанству и двојици сведока, али овога пута су то Отац и Син. Шесто поглавље, које садржи евхаристијску беседу, поново говори о Вечном Животу примљеном од Сина (40, 47, 57), и о васкрсењу (54) – комплексу мисли који укључује, уз дејство Сина, и дејство Духа. И чак директно о Духу каже: „Дух (το πνευμα) је животворни (το ζωοποιουν), тело нема никакве користи. Речи које сам вам говорио јесу Дух и живот” (63), тј. имају Духа Светога (уп. 8:2; 6). И не за џабе Му сведочи Симон Петар у име апостола: „Ти имаш речи вечног живота“ (68), односно од Духа Светога. Овде су реч Речи и дух Духа сједињени у служби Христа, Духоносне Речи Оваплоћене. У 7. поглављу налази се нама већ познат текст о рекама живе воде као Духу Светом, који су верници морали да приме од Њега после Његовог прослављања (7, 38–39). У 8. поглављу се 8, 32–36 може приписати познато пнеуматолошко значење – „познаћете Истину την αληθειαν, и истина ће вас ослободити“, у поређењу са текстом светог Павла: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (17 Кор. Глава 9, о исцељењу слепог рођеног човека, опет садржи сведочанство о светлости, и то у најодлучнијој форми: „Док сам у свету, ја сам светлост свету“ (5) Уп. такође Ин. 12, 35–36. Овај одломак, паралелан, наравно, са 1:4-9, не значи ли да се овде израз „светлост” односи само на Сина? Не видимо потребу за оваквим тумачењем, јер је Христос засијао свету не само Својом светлошћу истине, Речју Божијом, него и Духом Светим који почива на Њему, откривајући Сина у Њему – засијао је, да тако кажем, не једноипостасно, него дијадијски, управо онако како Христос, оваплоћени Син, можемо разумети, у пуном духу Христа, само о таквом помазаном и помазаном Христу. светлости. И у сличном, дијадичном смислу, у односу на оваплоћену Реч, помазану Духом Светим, треба разумети речи Христове Марти пре васкрсења Лазаревог: „Ја сам васкрсење и живот“ η αναστασις και η 1 , као у 25, исто. дијадички дух био је њен одговор: „Верујем да си Ти Христос (Духом Помазан), Син Божији“ (27). 263 О самом васкрсењу Христос каже: „ако верујете, видећете славу Божију“ (40), односно јављање Духа Светога (као што имамо сведочанство од прогностичара да Христос Духом Божијим изгони демоне). И исто значење испољавања силе Светога Духа, овога пута у Христовом васкрсењу, има глас са неба при доласку Хелена: „Прославио сам га, и опет ћу га прославити“ (12,26). Дакле, видимо да кроз скоро свих 12 поглавља Јовановог Јеванђеља, осим можда 10., 264, понекад имамо скривено, понекад експлицитно учење о Трећој Ипостаси, које прожима целокупну теологију Богослова јеванђелиста. Можемо рећи да је све то писано не само о Оваплоћеној Речи, већ истовремено и о Светом Духу, у њиховом дијадном споју. Али ова само испреплетена тема овде постаје главна и централна у поглављима 13–17, односно у опроштајној беседи Господа Исуса. Овај божански опроштај са неземаљским звуцима топи наше срце у божанској љубави која се излива у њему, као нека врста Педесетнице Речи. И можемо рећи да је права тема Спаситељевог опроштајног разговора обећање Утешитеља. Господ напушта свет и оставља своје ученике, али ускоро поново долази у свет и не оставља своје ученике – то је основна анатомија овог разговора. И овај говор Господ не говори више као Христос послао у свет, него као Утешитељ, Заступник код Оца и Утешитељ. Иако Он сам напушта свет, он у њега шаље „другог Утешитеља” „αλλον παρακλητον” (14, 16). Ко ће заувек бити са нама и Ко ће Себе заменити у некој врсти идентификације. Зато се управо овакав долазак каже: „Нећу вас оставити сирочад, доћи ћу к вама. Још мало, и свет Ме више неће видети, али ћете Ме видети, јер Ја живим, и живећете“ (14, 18-19). Опроштајни разговор није само, на свој начин, једини и смишљени извор откровења о Духу Светом као ипостасном Утешитељу, већ у исто време укључује – такође у апсолутно изузетној јасноћи – учење о њиховој дијадној двојности, двојности, двојакој Утехи. У божанској дијади обе ипостаси су провидне у божанској љубави, а у опроштајном разговору ово поистовећивање достиже толику границу да њен прави субјект није ни Син, ни говорник, ни Дух. о којима се говори, али ЊИХОВО двојединство, у коме се открива Отац. О Тројичкој тајни говори и св. Прослављена је Тројица у последњем земаљском говору Христовом, у овом чуду над чудима, Еванђељу јеванђељу, најслађој речи Преслађег Господа. Опроштајни разговор је по свом плану сложена симфонијска композиција у којој се главна тема са пратећим мотивима понавља и развија у различитим преплетима и варијацијама, према унутрашњој вези која није увек лако доступна. Не покушавајући да дамо одговарајућу анализу форме ове божанске симфоније, принуђени смо да је подвргнемо спољном прегледу у настојању да схватимо и тачније утврдимо главну тему, наиме, учење о Трећој Ипостаси као Параклиту. Ово именовање се овде први пут појављује у устима Господњим, као ново откривење (израз „παρακλητον, заступник” понавља исти апостол Јован у примени на Господа Исуса Христа: 1. Јованова 2,1). Ево главних тема Јовановог опроштајног разговора. 13, 31–16, 33 (осим првосвештеничке молитве): „нова заповест” љубави, наравно, у Духу Светом: слобода од света, али и бивање у свету доласком Духа Светога; дејство Духа Светога је потпуна радост и јединство у љубави Христовој. Ови главни мотиви су прошарани повременим уметцима, питањима или одговорима појединих апостола. Општи оквир разговора изгледа отприлике овако. И. Увод – о слави (одговара истој теми закључка у првосвештеничкој молитви): 13, 31-2. И одељак: а) одлазак Христов: 13, 33; б) заповест љубави: 13, 34–35; в) епизода са Петром: 13, 36–38; г) опет нега, са општим назнаком њеног значења – припрема места: 14, 1–4; д) епизода са Томом: 5–7, и Филипом: 14, 8–10; ђ) обећање о Оцу: 14, 11 – 14. ИИ одељак: а) опет заповест љубави: 14, 15; б) Утешитељ – прво обећање: 14, 16–17; в) повратак у Њему у свет Христов: 14. 18–19; г) откривење Свете Тројице: 14.20. ИИИ одељак: а) опет заповест љубави: 14, 21; б) питање Јуде, откровење Свете Тројице: 22–25; в) Утешитељ – друго обећање: 26; мир (о Духу Светом): 27; г) радост због одласка: 27–5, 29–31. Одељак ИВ: (о Цркви): а) лоза и гране, јединство у Христу Духом Светим: 15, 1–8; б) љубав и радост у Духу Светом: 9–1; в) опет заповест о љубави према пријатељима: 12–17; г) о непријатељству света: 19–25; д) Утешитељ – треће обећање: 26; ђ) опет о непријатељству света: 15, 27 – 16, 4. Одељак В: а) повлачење из света: 16, 5–6; б) долазак Утешитеља, четврто обећање и Његова дела: 16, 7–15); в) епизода са ученицима: 16, 16–19; г) туга и радост у свету: 16, 20–1; е) радост новог виђења Христа: 16, 22–4 и љубав Очева: 16, 25–27; ђ) одлазак Оцу: 16, 28, и питање ученика: 16, 29–32; г) последње охрабрење: 16, 33. Завршно (17) поглавље са Првосвештеничком молитвом: Први део: а) молитва за прослављење Сина: 1–5; б) дело Сина на земљи: 6–8, и молитва за ученике и вернике: 9–21; в) молитва за јединство свих у Духу Светом, у њихову славу: 22, и за љубав: 22–26. Из ове спољашње слике, која показује симфонијску сложеност композиције опроштајног разговора, види се како се његове међусобно повезане теме изнова понављају. Ово последње се, штавише, може објединити и уопштити као антиномски повезано: напуштање и ненапуштање света од Христа слањем Духа Светога, а у Његовом откривењу откривање љубави целокупне Свете Тројице у Цркви, као слава, јединство и савршена радост. Али сва ова сложеност је усредсређена на обећање о слању Светог Духа, и у том смислу, цео опроштајни разговор није ништа друго до обећање Педесетнице. У том смислу, потпуно је паралелно са разговорима Спаситеља са ученицима пре Његовог коначног удаљења од света у Вазнесењу – по Делима апостолским: Господ им је, јављајући се 40 дана, говорио „о Царству Божијем“, што уопште, а у овом контексту посебно, значи долазак Духа Светога (1, 3). „Сабравши их“ (4), заповеди им да чекају „оно што је обећано од Оца“ (4), наиме крштење Духом Светим (5). У опроштајном разговору се истовремено мисли и на ход Господа у Страдање и на Његов одлазак из света уз прослављање. Стога се страдање, прослављање у Васкрсењу, Вазнесење и седење здесна Оца са слањем Светога Духа узимају као један јединствени чин („сада се прослави Син Човечији“), као и одвојено (на различитим местима разговора). Задржимо се на појединостима обећања о Светом Духу садржаних у овом разговору, и, пре свега, на непосредном сведочењу Утешитеља. Први пут овде, Трећа Ипостас добија ово име – и истовремено се назива двојако: „Утешитељ је Дух Свети“. Параклит такође значи Заступник – адвоцатус (уп. посебно 1. Јн. 2,1: „имамо заступника код Оца, Исуса Христа“, „παρακλητον προς τον Πατερα“), Дело првог Параклита, Заступника је превасходно спуштање „Заступника Христовог“, „Заступника Христовог“. Свети Дух: „И молићу се Оцу, и даће вам другог Утешитеља, да остане с вама заувек“ (14:16). Спуштање Утешитеља је овде приказано као дело Оца као одговор на молитву Сина, а затим као дело обоје, њихово динамичко јединство: Оца и Сина (у том смислу добија извесно тумачење и филиокуе). Исто тако, спуштање Духа Светога схвата се само у вези са Сином, од Кога и уместо Кога је спуштен: то је другачија дијадичка заједница – Сина и Духа Светога. Дух Свети је такође заступник, који вам даје благодат молитве: „Сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити“ (Рим. 8,26). Али поред овог чисто сотериолошког значења, Утешитељ значи управо Утешитељ, који доноси утеху апостолима и целом свету у свом силаску, јер се кроз Њега даје Христово пребивање „у све дане до свршетка века“. О доласку и слању Утешитеља у опроштајном разговору говори се, како смо видели, четири пута (тачније, чак пет), тако да то постаје, такорећи, главна тема водиља. Штавише, сваки пут имамо ново откривање ове теме са различитих страна. По први пут се о доласку Утешитеља говори дијадично; управо се она открива са стране њене везе са одласком Сина: „други Утешитељ нека буде с тобом довека“ (14, 16). Овај други αλλον Παρακλητον одмах дијадично сједињује Духа са Сином у слању у свет и у дејству у свету, а долазак Духа замењује одлазак Сина, и обојица су, такорећи, поистовећена: „Нећу вас оставити сирочадима, ја ћу вас још мало видети и више ћу вас видети, Ја.” (18–19). При томе се Дух Свети, такође дијадично, назива „Духом Истине” το Πνευμα της αληθειας, а Истина је, наравно, Христос: „Ја сам Пут, Истина, αλι, 6η (Живот, αλιη). По други пут се о Духу Светом говори и у дијадном смислу: „Утешитељ, Дух Свети, кога ће Отац послати у моје име (тј. да Ме открије), научиће вас свему и подсетиће вас на све што сам вам рекао“ (26). Трећи пут се о слању Утешитеља говори у сложенијој дијадичкој комбинацији: „Када дође Утешитељ, Кога ћу вам послати од Оца, Дух Истине, Који од Оца исходи. Он ће сведочити о мени“ (15, 26). Овде истовремено говоримо о дијадном односу Духа Светога према Оцу („који од Оца исходи“) и о дијадичном односу Духа према Сину („Послаћу га од Оца“), као две, да тако кажем, дефиниције Духа Светога: у самом изворном самооткривењу Оца и у овом самооткривењу Оца и у овом самооткривењу Светога Оца Свети Дух. У оквиру ове друге позиције, дијадни однос Сина и Духа одређен је чињеницом да „Дух Истине“ открива Сина: „он ће сведочити о мени“. По четврти пут, долазак Утешитеља директно је стављен – наравно, такође дијадичан – у везу са одласком или неодласком Христовим: „и ако одем, послаћу вам га“ (16,7), а Његово дело ће бити откривење („разоткривање“) дела Христовог: „о греху да они не верују у Мене и нећу веровати у мене. већ о суду да је кнез овога света осуђен“ (9 – 11), наравно, Страдањем Христовим. Коначно, о доласку Духа Светога (иако без имена „Утешитељ“) говори се пети пут у току разговора, и то опет у истом дијадијском односу са Сином, кога Он открива: „Када дође Он, Дух Истине, увешће вас у сву истину: јер Он неће говорити о Себи, него ће Он говорити о себи, него ће говорити оно што ће Он чути за мене. Он ће узети од Мојега и објавити вам све што има Отац, зато сам рекао да ће узети од Мојега и рећи вам“ (16:13-5). Овде се, још одлучније него у претходним текстовима, сведочи дијадијски однос између Сина и Духа у самооткривењу Оца, по коме откривење његовог садржаја припада Сину, а његово остварење припада Духу Светоме: „неће говорити о себи, него... оно што чује“, „он ће узети од мене“. Вишевековне расправе о ходу Светога Духа као пореклу бескрајно су замагљивале и искривљавале директан смисао ових текстова због тога што су хтели да или по сваку цену виде у њима доказе о ходу Светога Духа и од Сина, или, напротив, разним егзегетским триковима ослабе његово право значење. Али ако отклонимо ову лажну проблематику (јер се овде уопште не говори о ходу Светога Духа), онда смисао текста постаје једноставан и јасан. У самооткривењу Свете Тројице Отац се открива кроз Сина Духом Светим, а унутрашња структура овог самооткривења је таква да се Отац непосредно открива Сину, Који је слика Његове ипостаси, док се Син открива у Духу Светом, Животворном (и у овом смислу је слика Сина, по Св. У поретку овог самооткривења Свете Тројице имамо: тројство – Отац кроз Сина у Духу Светоме, или Отац кроз Духа Светога у Сину; дијадика: Отац у Сину, Отац у Духу Светом, Син у Духу Светом и Дух Свети у Сину. Дакле, „све што има Отац је Моје“ (Син), и „Дух Свети ће узети од мене“ и „прославити ме“. Унутартројичко одређење места Треће ипостаси у опроштајном разговору дато је потпуно и исцрпно: и тројадно и дводијадно. Поред овог непосредног учења о Трећој Ипостаси, опроштајни разговор је пун посредних доказа о Њој у Њеним поступцима и јављањима. А пре свега, ово се односи на Славу, којом почиње и завршава се опроштајни разговор. Слава је дејство Духа Светога, Његово откривење и просветљење, како у Светој Тројици тако и у свету. Зато је речено: „Он (Утешитељ) ће ме прославити“ (Јн. 16,14). Слава у Светој Тројици, као завршеном тројичном откровењу, јесте Божанствена Софија, којом се Син Божији одлаже у Својој кенози, али у којој се обнавља у Свом прослављању (уп. 13,31-32; 17,1-5). Ово прослављање укључује Васкрсење, Вазнесење и седење здесна Оца, а све то се остварује Духом Светим. И то исто прослављање Светим Духом за апостоле (17,22-24) Син тражи од Оца, на исти начин се остварује дејством Светога Духа, као што је и њихово освећење истином (17,17). Али дејство Духа Утешитеља је, наравно, радост (15, 11) „савршена“ (16, 24) и мир („Мир свој остављам вама, свој мир вам дајем“, уп. Јован 20, 19, 22, 26), 265 и дела која се врше у Духу Божанском. Присуство Оца у Сину и Сина у Оцу, које се остварује у Духу Светоме, има за последицу дела: „Верујте Ми да сам у Оцу и Отац у Мени; а ако није тако, верујте Ми због самих дела... ко верује у Мене, дела која Ја чиним, и он ће чинити, јер Ја долазим своме Оцу“ (114). Али још важније је сведочанство Духа у љубави, јер је у тројичном Богу љубави Свети Дух ипостасна Љубав. У том светлу морамо разумети заповест о љубави међу собом, много пута поновљену као нову: 13,34; 15, 17: видети поглавља 14–15. Заповест љубави била је карактеристична и за Стари завет, као заповест закона, у којој су „закон и пророци утврђени“ (Матеј 22:37–40, Марко 12:29–31; Лука 10:27). Али нова заповест, по којој ћете „познати се да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јн. 13,35), говори о црквеној љубави, у Духу Светом (штавише, чињење заповести је само последица љубави: „ако Мене волите, заповести моје држаћете“, 14, 123, 21, 5). Али ова љубав је овде подигнута до свог највишег извора, до Божанске, унутартројичне љубави, која је ипостасно Дух Свети. Овај најузвишенији садржај карактеристичан је за следећи текст: „Отац мој ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (14:23). У овоме Ми лежи повезујућа карика, Трећа Ипостас љубави. Ово такође укључује: „у онај дан εν εκεινη τη ημερα (на Педесетницу, такође и на Парусију) познаћете да сам ја у Оцу своме, и ви у мени, и ја у вама“ (14:20). Ово Ја опет значи Свети Дух, 14:26: „Ти ћеш пребивати у мени, и ја у теби“ (15:4 и даље). Ово пребивање је и у Духу Светоме: „Као што је Отац заволео мене, и Ја сам волео вас, остаћете у љубави мојој“ (9), а та љубав је Дух Свети, уп. 16, 27. Јединство, наравно, има исто значење у Духу Светом: „да сви буду једно: као што си Ти, Оче, у Мени, и ја у Теби, (тако) да и они буду једно у Нама... нека буду једно, као што смо Ми једно, Ја у њима, и Ти у Мени, да буду једно“ (17, 21–23); 17, 22: „И славу коју си Ми дао, ја сам им дао: да буду једно, као што смо Ми једно“ (овај одломак је изванредан по својој повезаности, тачније, поистовећивању бића у Слави и јединству, које се не налази на другим местима у сличном облику; оба су дата Духом Светим). А првосвештеничка молитва завршава се најузвишенијом речју љубави у Духу Светоме: „Да љубав којом си ме волео буде у њима, и ја у њима“ (26). Ова љубав Оца према Сину је Дух Свети, нераздвојно (дијадично) сједињен са Сином и који Га са собом носи. Имамо још један текст, иако директно говори о Духу Светом, али се више односи на Његове дарове него на Његову ипостас. То је управо 20, 21–23: „Рекавши ово, дахну и рече им: примите Духа Светога. Коме опростите грехе, опростиће им се; коме оставите, остаће на њему“ (уп. 16, 19; 18, 18). Овде је реч о извесном јерархијском дару у Цркви. Овде имамо, такорећи, хиротонију апостола у архијереје, коју је извршио Владика Христос још на земљи, у ишчекивању свецрквене Педесетнице. И 1. Јованова посланица више говори о духу Божијем него о ипостасном Духу Светом: 1Јн. 3, 24; 4, 1, 13, чак 5, 6 (осим зареза Јоханнеум, 7–8, који остављамо без употребе због контроверзности овог текста). У духоносном Откровењу Јовановом, иако је све речено у духу (1,10), мало се директно и директно говори о Трећој Ипостаси. Наравно, ове визионарске слике припадају седмострукој симболици дарова Духа Светога: „и окренувши се угледа седам светиљки златних, и усред седам светиљки подобије Сина Човечијег“, и даље (1, 13–15), „У десној руци држаше седам звезда“ (16). Истина, ових седам звезда се даље објашњава као „анђели седам цркава“, а седам светиљки као седам цркава (20), али ове слике, које ипак означавају целу Цркву, иако подељене на седам делова, не мењају опште значење. Даље, „Дух говори црквама“ (2, 7, 11, 17, 29; 3, 6, 13, 22), иако се овде може видети само дејство или надахнуће Духа, али не и Његова ипостас (исто као 14, 13 и 21, 10). Најважнију и најсвечанију реч о Духу Светом у Цркви имамо у закључку: „и Дух и Невеста говоре: дођи“ (22,17), а последњи одговор „онима који чују“: 266 „Хеј, дођи, Господе Исусе“ (20). Књига Дела Апостолских заузима посебно место у новозаветном писању као историја Цркве у настајању. Почиње са Педесетницом, очигледним силаском Духа Светога на апостоле, Његовим опипљивим деловањем у Цркви. Иако је овде, јасније него било где другде, откривење Треће Ипостаси, ипак овде, чак и у пројави подељених огњених језика, препознајемо Духа Светога само у Његовим даровима и делима. Стога, у Д. Ап. о самој ипостаси Духа Светога не сазнајемо ништа више него у другим новозаветним књигама осим Јеванђеља. У целој књизи Д.А., где год се каже да Дух Свети или једноставно „Дух“ το πνευμα (6, 10; 10, 19; 11, 12, 28; 16, 7; 20, 22; 21, 4) „сведочи“ (2) „дато“ (2), 32; (8, 18), „силази“, „излива се“ (карактеристично за 10, 44–5: „Д. Ст. сишао“ – „дар Д. Ст. излио“), „примио“ (19, 2), „говори“ (11, 12; 21, 2 - 8, 5. ово се још увек не односи на Његово); веома ипостасног бића, већ Његовом утицају благодати, на дарове Духа Светога. И управо је таква природа откривења Духа Светога и о Светом Духу. О Духу сведочи текст Јоиловог пророчанства (2, 28–32), 267 на који се свети писац свакодневног живота позива: „ово је прорекао пророк Јоил“ (1, 16–21). Али као што Стари Завет уопште није имао ипостасно откривење о Духу Светоме, већ је познавао само Духа Божијег, тако и овде имамо потврдне доказе управо о даровима Светога Духа, о подељеним „као огњеним“ ωσει πυρος (2,3) језицима. Међутим, они још не откривају извор самог пламена. Божанска ипостас Духа, као голуб „у виђењу голуба” ωσει περιστεραν (Матеј 3,16) на Крштењу Господњем. „И сви се испунише Духа Светога“ (2,4) – оно што је речено о апостолима овде значи само „Ја ћу излити Духа свога“ (2,17). Слично значење имају и бројне изреке о Духу Светом у Апостолским посланицама. Овде говоримо о деловању благодати и даровима Духа Светога у смислу божанског утицаја на човека уопште, као и у Старом Завету, мада конкретније. Само у појединачним, изузетним случајевима може се утврдити да се мисли на одвојену ипостас Духа Светога, а не на деловање Христа, Светога. Тројице, Бог уопште. Конкретно, следећи текстови имају тако претежно ипостасно разумевање Светог Духа: 1. Петрова. 1, 2 (троструки благослов); 11: „Дух Христов који је у њима“; 12: „који је проповедао јеванђеље кроз Духа Светога посланог с неба“; Рим. 8, 11: „Ако Дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих пребива у вама, онда ће Онај који је васкрсао Христа из мртвих оживети и ваша смртна тела Духом Својим који пребива у вама“; и даље 14–27; 1 Кор. 2, 10: „Бог нам је то открио својим Духом, јер Дух испитује све, чак и дубине Божје“ (даље 11–14; 12, 3–11, 13; Еф. 3, 5, 16; Фил. 1, 19 („уз помоћ Духа Исуса Христа“), Да резимирамо, можемо рећи да нам чак ни Педесетница, како је приказана у Делима апостолским и другим новозаветним списима, још не даје пад саме Треће Ипостаси, већ само открива Њене дарове и поступке на људима. То је манифестација огњених језика, али не самог Ватре. Дарови и дејства Духа познати су и Старом Завету, али у другом степену и на другачији начин. Поставља се опште питање: „крштење Духом Светим“ (Дела 1, 5), које је Христос обећао ученицима пре Вазнесења, тај „силазак Духа Светога“, кроз који ће ученици „примити силу“ (1,8) да буду „сведоци“ Христа, једном речју, Педесетница Духовник, да ли је то већ обећање у доласку опроштајни разговор, или је то само његово ишчекивање у „видењу“ ватрених језика? 268 Да ли је то био сам огањ или субјективна сензација, да тако кажем, визуелна пројекција духовног шока који се догодио над ученицима: „сви су били испуњени Духом Светим“ (али без члана: πνευματος αγιου) (2, 4)? Директан ефекат овог силаска Духа био је дар језика, који апостол Павле описује само као један од дарова Светог Духа („различитим језицима“, 1. Кор. 12:10), између осталих дарова. Садржај проповеди апостола Петра непосредно после Педесетнице не односи се на Духа Светога у Његовој ипостаси, иако почиње позивањем на Јоилово пророчанство о изливању „Духа на свако тело“. Међутим, ово спомињање није предмет апостоловог говора, већ само, такорећи, доказ његовог ауторитета да проповеда. Штавише, догађај који се десио очигледно још увек не покрива цео садржај пророчанства, како у погледу изливања Светог Духа на свако тело, тако и целокупне његове есхатолошке перспективе. Немогуће је порећи да је Педесетница испуњење обећања о спуштању Утешитеља. Међутим, из поређења обећања о Утешитељу са стварним садржајем догађаја Педесетнице, нужно се мора закључити да овде имамо само почетак испуњења обећања, али не и њихову потпуност. Овај почетак се разликује од старозаветног изливања дарова Духа Светога. Дух није толико квалитативан колико квантитативан: велико обиље и непрекидност поседовања ових дарова у Цркви. Квалитативна разлика се не односи толико на откровење Духа Светога, колико на оваплоћење Христа, које налази свој завршетак у Цркви. Садржај Педесетнице је у том смислу више христолошки него пневматолошки, и директно је изражен у беседи не о Духу Светом, већ о Христу и Његовом Васкрсењу. Чињеница која се утврђује једноставном анализом свеукупности повезаних библијских текстова, како Старог Завета тако и Новог Завета (посебно, садржаја 2. главе Дела апостолских), мора се изнети у свој својој снази: сва откривења о изливању Духа Светога, штавише, подједнако ни у Старом, ни у Новом Завету, не садрже Његову хипостазу. Дух Свети се открива, да тако кажем, не лично, него безлично, као неко дејство целе Свете Тројице, или Оца и Сина, слања благодати. А где се каже о деловању Св. Дух је, такорећи, ипостасан; при ближем испитивању (као што је јасно из анализе наведених текстова), такође говоримо само о благодатном деловању Духа Светога, али не и о Њему Њему, не и о Његовом личном присуству. Конкретно, ово је значење уопштене формуле 8. члана Никејско-цариградског симбола: „који су говорили пророци“. То, наравно, значи да је Свети Дух „надахнуо пророке“ својим просветљењем, али ни на који начин не значи личну реч Духа Светога кроз пророке, који би тада били само Његово оруђе. Цео овај члан симбола је широко распрострањена тврдња да је Свети Дух ипостас са Својим личним постојањем у Божанству, али се о овом личном постојању ништа не говори у Његовом појављивању и откривењу. А то постаје још очигледније ако ћутимо, одсуство личног откривења Духа Светога упоредиво је са свом пуноћом личног откривења Сина, које је садржано како у Јеванђељима и другим новозаветним списима, тако и у симболу. Па чак и ако га упоредимо са, додуше оскудним, али ипак доступним личним откровењем самог Оца, како о Оцу у Сину тако и кроз Сина, морамо доћи до закључка да ипак више знамо о ипостаси Оца, трансцендентној у Светој Тројици и откривеној само кроз друге ипостаси, него о Духу Светом у Његовом ипостасном постојању. Не може а да се не зачуди чињеница да се у целој Библији, са једним јединим изузетком, 269 нигде и никада не говори о Трећем лицу у првом лицу, од Себе, већ увек само у трећем, тј. безличном. Лице Духа Светога остаје обучено у тајну, оно је непознато, неоткривено само по себи. Да ли је ово мистерија будућег века, откривење које се још није догодило, као што ни Стари Завет не познаје лично откривење и Сина? Да ли манифестација Личности Светог Духа превазилази оквире онога што је садржано у „царству благодати“ и да ли ће се десити само у „царству славе“? Или ово ћутање потиче од посебног личног својства Духа Светога као Треће Ипостаси? Овде, на основу егзегетских података, треба констатовати да немамо библијско откривење о самом Утешитељу као Личности, као што не познајемо ни Његово ипостасно откривење у историји Цркве. Утешитељ се још није лично појавио, иако је послат Цркви у Својим новозаветним даровима на Педесетницу. 270 На основу реченог успостављамо следећи принцип догматске егзегезе. Где год се каже о „духу Божијем“, треба разумети откривење или деловање Бога у Светој Тројици постојања, не издвајајући појединачне ипостаси Тројице као целине; али се ово опште значење може спојити и са конкретнијим значењем, у односу на Трећу Ипостас, Духа Светога, као такву ипостас која намерно изражава духовност Божанског Духа у пуноћи Његовог самооткровења. Међутим, овај израз можда не прати никакав конкретан однос према самој Трећој Ипостаси, значи само Њено дејство или појаву. У ствари, немогуће је приписати (као што се понекад чини: митрополит Макарије, 29, 172) такве текстове као што је Ис. до ипостасног постојања Духа Светога. 11, 2–3; 61, 1, Пс. 61, 6. Може постојати и ова могућност у вези са Иса. 48, 16 („Господ је послао мене и свог Духа“), али и овде постоје сумње у смисао овог текста. Даље су наведени Његови дарови: „дух мудрости и разума, дух савета и снаге, дух разума и побожности“. Ово поглавље се обично тумачи као да се односи на Свету Тројицу, а „Дух Свети“ (такође у транскрипцији нашег синодалног издања) тумачи се управо као Дух Свети; међутим, за ово нема егзегетске принуде. Посебно место заузима неканонска књига „Премудрост Соломонова”, са учењем о Премудрости и „духу мудрости, πνευμα σοφια (1.6) πν σοφιας (7, 7), „у њој је дух (7, 7) πνευμα) разумно“ и тако даље. (7.22–1). Такође вредна пажње је 9:17: „Ко би познао вољу Твоју да ниси дао мудрост и спустио свети дух свој одозго“ σου πνευμα απο υψιστψιστωιν). Слатко. Тхе Холи Спирит ин тхе Н.Т., Лондон, 1909. Напомена П: „дух и дух“, стр. 395–8 даје следећа објашњења о овом питању. Уопштено говорећи, употреба речи πνευμα αγιον се у Новом завету среће много чешће него το πνευμα το αγιον или το αγιον πνευμα, у пропорцији 34.54. Конкретно, одсуство члана се јавља после предлога εκ, а то је у Мат. 1.18, 20. Погледајте цео овај излет. „Христе, светлост истинита, просветли и освети сваког човека који долази на свет“ итд. Види нпр. у „химнама“ преподобног Симеона Новог Богослова. Не може се а да се не види семантичка паралела овом тексту у Петровој исповести (Матеј 16,18): „Ти си Христос, Син Бога живога“, уп. Ин. 6, 69. Али такође у 10:30 имамо изреку: „Ја и Отац смо једно“. Ово не може значити идентитет равнодушности, јер су обе ипостаси „засебно личне“, али се то односи или на консустанцијалност, јединство у Софији, или на јединство у вези унутартројичне љубави, која је Дух Свети. ср. контекст: „Исус им рече други пут: „Мир вама. Као што је мене послао Отац, тако и ја шаљем вас. Рекавши то, уздахну и рече им: Примите Духа Светога, 21–22. ср. ОК. 24, 36. сре. Р. 14. 17: „истина, мир и радост у Духу Светом“. Овде се такође примењују речи 22, 17 о „слободној води живота“. „И догодиће се у последње дане, вели Бог, да ћу излити Духа свог на свако тело; и синови ваши прорицаће, и кћери ваше, и младићи ваши видеће виђења, и старци ваши сањаће снове. И на слуге Моје и на слушкиње Моје у те дане излићу Духа свог, и он ће показивати побеђене изнад крви, и показаће ватру изнад крви. и дим ће се претворити у таму и месец у крв, пре него што дође велики и славни дан Господњи, и биће спасен сваки који призове име Господње“ (Јоил 2:28-32, Дела апостолска 2:17-21). Овде говоримо само о деловању Духа Божијег, али не и о самом Духу Светом, и цело ово пророчанство има јасно есхатолошки карактер, а у својој другој половини прелази у јасну, али фигуративну есхатологију. Ова веза између Педесетнице и есхатологије, наравно, мора се имати на уму за потпуно разумевање текста. Да је ово била само визија сведоче директне речи јеванђелисте Луке (Дела ап. 2,3): ωφθησαν γλωσσαι ωσει πυρος. Овај изузетак имамо у Делима апостолским. 13:2: „Када су служили Господу и постили, Дух Свети рече: Одвојите ми (μοι) Варнаву и Савла на дело на које сам их позвао (π ροσκεκλημαι). Овај неочекивани и, наравно, изузетно важан случај употребе заменице у првом лицу примењене на Светог Духа, по садржају се не разликује од других случајева Његовог вођства испричаних у Делима апостолским. Овај недостатак личног откривења Треће Ипостаси одговара литургијском и молитвеном односу према Њој. Занимљива је чињеница веома слабог молитвеног стваралаштва у директном односу са Духом Светим, које је, заправо, готово исцрпљено молитвом „Цару небеском“; огроман број молитава за слање Светога Духа упућен је Оцу и Сину. Такође треба напоменути да нема литургијског откривања празника Светог Духа (после Педесетнице).