Глава 3: о Духе Божием и Духе Святом

Ο Θεός είναι πνεύμα, και η πνευματικότητα είναι η ίδια η ουσία του Θεού. Ταυτόχρονα, η εν Θεώ πνευματικότητα, ως πνεύμα, περιορίζεται, ούτως ή άλλως, σκόπιμα ειδικά στο Άγιο Πνεύμα, την Τρίτη Υπόσταση. Η πνευματικότητα του Αγίου Πνεύματος ως Τρίτης Υπόστασης ταυτίζεται με την πνευματικότητα του Θεού, αλλά ταυτόχρονα είναι υποστατικά διαφορετική από αυτήν. Μπορούμε να πούμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι επίσης το πνεύμα του Θεού, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί αντίθετα ότι το πνεύμα του Θεού είναι το Άγιο Πνεύμα, γιατί ο Θεός είναι πνεύμα σε όλη την τριαδική Του ύπαρξη, όχι μόνο ως Τρίτη Υπόσταση, αλλά και ως Πρώτη και Δεύτερη. Η πνευματικότητα είναι εγγενής στην Πρώτη και τη Δεύτερη υπόσταση όχι λιγότερο από ό,τι στην Τρίτη. Ο Πατέρας και ο Υιός είναι εξίσου πνεύμα, όπως και το Άγιο Πνεύμα, που στην Αγία Τριάδα όμως αποκαλύπτει την πνευματικότητά Της ως Τριαδικό Θεό. Και επομένως εδώ έχουμε ισότητα – ανισότητα, ταύτιση – διάκριση μεταξύ πνεύματος Θεού και Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα αντιλαμβάνεται την πνευματικότητα του Θεού, αλλά χωρίς να τη διατηρεί μέσα Του, χωρίς να την εξαντλεί ή ακόμη και να την ορίζει, γιατί η δική Του πνευματικότητα είναι πνευματικότητα και του Πατέρα και του Υιού. Έχουμε εδώ μια οντολογική διείσδυση, αμοιβαία διείσδυση, αλλά ταυτόχρονα και μη συρροή του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος - ολόκληρης της Αγίας Τριάδας - που είναι πνεύμα - ένα πνεύμα, αλλά όχι δύο ή τρεις φορές. Και ταυτόχρονα, κάθε μια από τις υποστάσεις έχει τη δική της πνευματικότητα, ή μάλλον την κατέχει με τον δικό της τρόπο, αλλά ταυτόχρονα την αντιλαμβάνεται με το Άγιο Πνεύμα, που με αυτή την έννοια είναι ένα είδος μονοτριπλής υπόστασης, εκδηλώνεται και φέρει μέσα της την τριαδική διαφάνεια της ουσίας του πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα είναι το πνεύμα του Θεού. το πνεύμα του Θεού - το πνεύμα του Πατρός και το πνεύμα του Υιού - είναι το Άγιο Πνεύμα, που δεν είναι μόνο το Άγιο Πνεύμα, ως Τρίτη Υπόσταση, αλλά και το πνεύμα του Θεού. Αυτή η διαφάνεια του Τριαδικού πνεύματος κάνει την τριπλότητά Του άπιαστη και δυσδιάκριτη, η οποία όμως αποτελεί την ίδια τη βάση της ύπαρξής Του. Δεν μπορεί να υπάρχει ένα μονουποστατικό πνεύμα - ένα τέτοιο πνεύμα δεν είναι, γιατί το πνεύμα δεν είναι μια μονο-υποστατική, αλλά μια τρι-υποστατική ή πολυ-υποστατική πνευματικότητα που αποκαλύπτεται. Το Άγιο Πνεύμα υπάρχει με τη δύναμη του Πατέρα και του Υιού, ως αγάπη ΤΟΥΣ ο ένας για τον άλλον και ως Αγάπη η ίδια για Αυτούς. Υπό αυτή την έννοια, δεν ανήκει στον Εαυτό Του, δεν είναι δικό Του, αλλά είναι το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού, γιατί γενικά το να είναι κανείς δικός του σε απομόνωση και περιορισμό δεν είναι χαρακτηριστικό της φύσης του πνεύματος. Αλλά αυτή τη φορά, ως υπόσταση, είναι προσωπικός, δηλ. και το Πνεύμα περικλείεται μέσα Του, η Τρίτη Υπόσταση. Προφανώς, αυτοί οι ορισμοί δεν ταιριάζουν στο λεκτικό σχήμα που βασίζεται στον ορθολογικό νόμο της στατικής ταυτότητας, αλλά τον ξεπερνούν, γιατί εδώ έχουμε δυναμική ταυτότητα, που εκφράζεται σε μια σειρά από στατικές μη ταυτότητες ή ταυτότητες του μη ταυτόσημου. Από αυτή τη βασική ιδιότητα της δυναμικής ταυτότητας, με τη στατική διαφορά, γίνεται σαφές το βασικό γεγονός ότι ταυτόχρονα μιλάμε οι ίδιοι και έχουμε τη μαρτυρία του Λόγου του Θεού για το πνεύμα του Θεού και του Αγίου Πνεύματος ως κάτι διαφορετικό και πανομοιότυπο. Όταν γίνεται λόγος για το πνεύμα του Θεού, δεν γίνεται ακόμη λόγος για το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, στην ουσία δεν μπορούμε να διακρίνουμε, πολύ περισσότερο να αντιπαραθέσουμε το πνεύμα του Θεού με το Άγιο Πνεύμα, την Τρίτη Υπόσταση. Το Πνεύμα του Θεού είναι η τριάδα τριών υποστάσεων στις ξεχωριστές προσωπικότητές τους. Το Άγιο Πνεύμα είναι η υποστατική τους ενότητα στο Τρίτο Πρόσωπο. Αν μπορούμε να πούμε, βάσει της αρχής της μοναρχίας του Πατέρα, ότι ολόκληρη η Αγία Τριάδα είναι ο Πατέρας, αυτοαποκαλυπτόμενη στον Υιό και στο Πνεύμα, τότε μπορούμε επίσης να μιλήσουμε για τη Θεία τριάδα της αποκαλυφθείσας Θεότητας στην υπόσταση του Αγίου Πνεύματος. Αν κατά την πρώτη έννοια ο Πατέρας είναι αὐτόθεος, ή ὁ Θεός, Θεός-Υποκείμενο, τότε με την τελευταία έννοια για την Τρίτη υπόσταση μπορούμε να πούμε πρωτίστως ότι είναι το Πνεύμα του πνεύματος, τὸ πνεῦμα (με μέλος) σε σχέση με το θεῖον πνεῦμα, κατηγόρημα (ή έστω σύζευξη), που το ίδιο έχει γίνει υποκείμενο. Ο Θεός, στην πληρότητα και την πληρότητα της αυτο-αποκάλυψής Του, είναι η Τρίτη, τελευταία και τελευταία, που με αυτή την έννοια είναι, όπως λέγαμε, η Πρώτη Υπόσταση. Αυτή η φύση της σχέσης που υπάρχει μεταξύ του Θείου πνεύματος και του Αγίου Πνεύματος αποκαλύπτεται τόσο στις διαυποστατικές σχέσεις των Θείων Προσώπων όσο και στη σχέση τους στην ενιαία Θεότητα ή Θεία Σοφία. Είναι εγγενές στην ύπαρξη όχι μόνο για την υποστατική τριάδα, αλλά και στην ίδια, ως δόξα και αποκάλυψη του Θείου. Αυτή, η Θεία Σοφία, είναι φυσικά και πνευματική αρχή, υπάρχει η πνευματικότητα του τριαδικού πνεύματος. Υπάρχει αναπόσπαστα και αναπόσπαστα από τη θεία τριάδα, αλλά δεν διακρίνεται από αυτήν. Χαρακτηρίζεται από τη δική του ύπαρξη, ως θεότητα ή την πνευματικότητα ενός υποστατικού πνεύματος. Σε αυτό, αυτό το υποστατικό πνεύμα αποκαλύπτεται στον εαυτό του και για τον εαυτό του, στη δική του πνευματικότητα, αλλά αυτή η αρχή έναρξης, η πνευματικότητα στο πνεύμα, η «υπόσταση» των υποστάσεων, έχει επίσης τη δική της ύπαρξη, ως Θεότητα του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, ο Θεός είναι πνεύμα και όπως η θεία Σοφία. Και σε αυτήν την πνευματικότητα, η θεία Σοφία στην τελική της πληρότητα αποτυπώνεται από το Άγιο Πνεύμα. Και μπορεί επίσης να ειπωθεί σχετικά ότι, ως πνευματικότητα γενικά, είναι επίσης μια αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η αποκάλυψη περιλαμβάνει, ως οντολογικό prius ή προϋπόθεση, ολόκληρο το περιεχόμενο της αποκάλυψης της Πρώτης Υπόστασης στη Δεύτερη, η οποία αποκαλύπτεται και ολοκληρώνεται από το Άγιο Πνεύμα, και με αυτή την έννοια είναι το Άγιο Πνεύμα. Ο Θεός αποκαλύπτει την πνευματικότητά Του στη Θεία Σοφία, όχι μόνο στον Λόγο, αλλά και στο Άγιο Πνεύμα, στην Τρίτη Υπόσταση. Όχι όμως μόνο στον εαυτό της, αλλά και έξω από αυτήν, στη δημιουργία, στη κτιστή Σοφία. Με άλλα λόγια, η άμεση αποκάλυψη του υποστατικού Θεού της δημιουργίας, της Θείας Σοφίας στη δημιουργία, είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος («χάρις») και αυτή η αποκάλυψη περιλαμβάνει και έχει ως περιεχόμενο τον Λόγο, που δείχνει τον Πατέρα μέσα Του. Το Πνεύμα του Θεού, είναι επίσης το Άγιο Πνεύμα, δεν είναι δικό Του, κλειστό στον εαυτό του πνεύμα στο περιεχόμενό του, αλλά είναι το Πνεύμα της Αλήθειας, το Πνεύμα της Σοφίας, το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού, το Πνεύμα της Αγίας Τριάδας. 255 Με αυτές τις θεολογικές σκέψεις θέλουμε να αποδείξουμε το πολύ σημαντικό γεγονός ότι στον Λόγο του Θεού έχουμε, ως βασικό και γενικό, τυπικό χαρακτηριστικό, μια φαινομενική αδιαφορία στη χρήση της έκφρασης «πνεύμα Θεού» με διττή σημασία: και της Θεότητας γενικά και του Αγίου Πνεύματος. Αυτές οι εκφράσεις χρησιμοποιούνται τόσο άσεμνα και άπιαστα με την ακριβή τους σημασία, εκτός από συγκεκριμένες περιπτώσεις, που μπορεί να είναι δύσκολο και ακόμη και απλά αδύνατο σε μεμονωμένες περιπτώσεις να προσδιοριστεί το ακριβές νόημά τους: λέγεται για τον ίδιο τον Θεό ως για την Αγία Τριάδα, ή για την Τρίτη Υπόσταση, για το Άγιο Πνεύμα ή για τη δράση του Θεού στον κόσμο, μερικές φορές με την ευρεία έννοια. Μπορούμε να πούμε ότι γενικά, όπου είναι απαραίτητο να υποδείξουμε τη δράση του Θεού στον κόσμο ή την αποκάλυψή Του στη δημιουργία, μιλάμε για το «πνεύμα» του Θεού. Αυτή η φαινομενική ανακρίβεια στους ιερούς συγγραφείς μπορεί να προκαλέσει σύγχυση και ακόμη και να φαίνεται σαγηνευτική αν δεν λάβετε υπόψη την υποδεικνυόμενη σχέση μεταξύ της πνευματικότητας του Θεού, του πνεύματος του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. α) Το Πνεύμα του Θεού και το Άγιο Πνεύμα στην Παλαιά Διαθήκη. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας, φυσικά, περιέχεται στη διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά παραμένει κρυφό και, όπως ήταν, ανεκδήλωτο, έτσι ώστε μόνο υπό το φως της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης τα αντίστοιχα κείμενα να λαμβάνουν το πλήρες νόημά τους και ακόμη και να χάνουν την φαινομενική ακατανόησή τους (όπως π.χ. Γένεση, 1, 26–7, 11, 6–7). Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν ξεκάθαρα ίχνη του δόγματος ενός τριαδικού Θεού (όπως η Ησ. 6:3 ή Ψαλμ. 32:6) και ακόμη και υπαινιγμοί της χωριστής ύπαρξης υποστάσεων (τουλάχιστον του Υιού: Ψαλμ. 2:7· Ψαλμ. 109:1-3, και, επομένως, έμμεσα, του Πατέρα). Δεν υπάρχουν καν νύξεις σχετικά με την Τρίτη Υπόσταση, αλλά ταυτόχρονα λέγονται πολλά για το πνεύμα του Θεού (πρβλ. Ησα. κεφ. 63). 256 Αυτό είναι το κύριο γεγονός της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης για το πνεύμα του Θεού, ότι δεν γνωρίζει καθόλου την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος και, ωστόσο, γνωρίζει καλά τη δράση του πνεύματος του Θεού. Φυσικά, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τη σωστή δογματική ερμηνεία των αντίστοιχων κειμένων, αν δηλαδή μιλάνε για τον Θεό ως πνεύμα γενικά ή (έστω και συγκαλυμμένα) ειδικά για το Άγιο Πνεύμα. Αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει εναλλακτική είτε-ή, γιατί και τα δύο μέλη του είναι συμβατά: αν ο Θεός είναι πνεύμα, τότε κάθε επιρροή Του είναι πνευματική, είναι εκδήλωση του πνεύματος. αλλά ταυτόχρονα, η πνευματικότητα του Θεού βρίσκει την αποκάλυψή της ακριβώς στην Τρίτη Υπόσταση, στην αχώριστη ενότητά Της με τους άλλους. Επομένως, η διαφορά δεν σχετίζεται με την ουσία του θέματος, αλλά μόνο με τη λογική έμφαση ή τη σκόπιμη πρόθεση ενός δεδομένου κειμένου - τι είδους ιδέα εκφράζει κυρίως: είτε η υποστατική ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, είτε η αποκάλυψη του Θεού στη θεοφάνεια, είτε η επικοινωνία σκόπιμων χαρισμάτων. Προφανώς, διαφορετικά κείμενα έχουν διαφορετική σημασία. Ας τους κάνουμε μια σύντομη επισκόπηση. Πρώτα από όλα, η προσοχή μας εφιστάται στη Γένεση. 1, 2: «Το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω από τα νερά» της πρώτης δημιουργίας. Εδώ, βέβαια, η γενική δημιουργική επιρροή του Θεού εκφράζεται στο άμορφο και ανεκδήλωτο ως προς το περιεχόμενό του, αν και γεμάτο με αυτό, την πρωταρχική ύλη, το αρχέγονο χάος, tohu-vabohu. Εφόσον γενικά η δημιουργία του κόσμου είναι έργο στην Αγία Τριάδα του υπάρχοντος Θεού, δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο να αποδοθεί αυτό το ρουάχ - το πνεύμα του Θεού - στη δράση της Τριαδικής Θεότητας στον κόσμο. Αλλά ταυτόχρονα, εφόσον η θέση της Τρίτης Υπόστασης στη δημιουργία ορίζεται ακριβώς ως τέλεια, μπορεί κανείς να δει εδώ μια άμεση ένδειξη της δράσης του Αγίου Πνεύματος ως Τρίτη Υπόσταση. Ωστόσο, και αυτό πρέπει να τονιστεί, αυτό που συζητείται ευθέως εδώ είναι ακόμη περισσότερο για τη δράση του Αγίου Πνεύματος παρά για την υπόστασή Του: το Πνεύμα λαμβάνεται εκτός από τον υποστατικό Του ορισμό, σαν εξω-υποστατικά (αν και όχι υποστατικά). Και αυτός ο διαχωρισμός της δράσης του Πνεύματος από τη γνώση της υπόστασής Του, τη δυνατότητα και την παρουσία μιας τέτοιας μη υποστατικής αποκάλυψής Του, είναι το πρώτο και πρωτότυπο γεγονός στην αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος, το οποίο μπορεί να παρατηρηθεί στην αρχή της ύπαρξης του κόσμου ή στην πρώτη του δημιουργία, ακολουθούμενη από τη δεύτερη δημιουργία, δηλαδή έξι ημέρες στη γη σε αυτό ο συμβολισμός αντιστοιχεί στην εικόνα του φυσήματος ενός καλύμματος, «αέρα», πάνω από τα ιερά δώρα κατά την ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως) περιέχει ήδη την πρώτη Πεντηκοστή, αλλά όχι ακόμη πάνω από τον άνθρωπο, εν αναμονή του ανθρώπου στον κόσμο. Και αν συνεχίσουμε αυτή τη σύγκριση, τότε θα πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι ούτε η πρώτη ούτε η δεύτερη Πεντηκοστή γνωρίζουν το ίδιο το Άγιο Πνεύμα στην υποστατική Του ύπαρξη, αλλά αποδέχονται μόνο τη δύναμή Του, τόσο στην καρποφορία του κόσμου όσο και των ανθρώπινων ψυχών, φλεγόμενων από πύρινες γλώσσες. Το Life 1, 2 είναι γενικά η πιο σημαντική μαρτυρία για το Πνεύμα του Θεού στην αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία χρονολογείται από την εποχή πριν από την πρώτη διαθήκη του Θεού με τον άνθρωπο και ακόμη και πριν από τον άνθρωπο. Ωστόσο, αυτή η γη ήταν ακριβώς η σκόνη της γης από την οποία δημιουργήθηκε το ανθρώπινο σώμα για να εισπνέει μέσα της πνοή ζωής από τον Θεό (Γεν. 2:7). Το ακόλουθο κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης για το Πνεύμα του Θεού αναφέρεται στην ιστορία της βλασφημίας της Παλαιάς Διαθήκης κατά του Αγίου Πνεύματος, για την προκατακλυσμιαία ανθρωπότητα, η οποία έσβησε το πνεύμα από μόνη της σε τέτοιο βαθμό που ειπώθηκε σχετικά: «Το Πνεύμα μου δεν θα περιφρονηθεί για πάντα από τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα» (Γεν. 6:3). Εκτελεστικά, εδώ έχουμε την ίδια δυαδικότητα νοήματος: Το «Πνεύμα μου» μπορεί να γίνει κατανοητό τόσο σε σχέση με τη Θεότητα και την πνευματικότητά Του γενικά, όσο και σε σχέση με το ίδιο το Πνεύμα, την Τρίτη Υπόσταση. Ωστόσο, ακόμη και με την τελευταία ερμηνεία, η έμφαση δίνεται ακριβώς στην πνευματικότητα του Πνεύματος, αλλά όχι στην υπόστασή Του. Περαιτέρω, σχετικά λίγα κείμενα μεσσιανικής φύσης μιλούν για το Πνεύμα του Θεού γενικά, χωρίς συγκεκριμένο ορισμό του. Είναι επίσης ανοιχτά σε ερμηνεία με τη γενική έννοια της θεϊκής επιρροής και έμπνευσης, και μόνο υπό το φως της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης λαμβάνουν ένα πιο συγκεκριμένο νόημα, δηλαδή σε εφαρμογή στο Άγιο Πνεύμα. Σε αυτά περιλαμβάνονται τα κείμενα: Ησα. 2:2: «και το Πνεύμα του Κυρίου αναπαύεται επ' Αυτόν» βλ. 61.1: «Το Πνεύμα του Κυρίου Θεού είναι επάνω μου, διότι ο Κύριος με έχρισε», - η αυθεντική ερμηνεία αυτού του κειμένου δίνεται από τον ίδιο τον Κύριο (Λουκάς 4:18). 257 Το κείμενο του Ισα. είναι συγκριτικά λιγότερο αναμφισβήτητο στην αποκλειστική εφαρμογή του στην Τρίτη Υπόσταση. 42:1: «Ιδού ο Υιός μου... θα βάλω το πνεύμα μου επάνω του» (πρβλ. Ματθ. 12:18), όπως και ο Ησα. 48, 16 (πρβλ. παραπάνω). Αλλά το άμεσο και άμεσο σημάδι ακόμη και αυτών των κειμένων δεν περιλαμβάνει απαραίτητα την αποκάλυψη της Τρίτης Υπόστασης, αλλά, πρώτα απ' όλα, αναφέρεται στη γενική επίδραση της θεόπνευσης. Μαζί με αυτά τα κείμενα μεσσιανικής σημασίας, υπάρχει μια σειρά από εκφράσεις για το «Πνεύμα του Θεού», οι οποίες είναι πιο συνώνυμες με την έννοια του Θεού. είναι, λες, πλεοναστικές εκφράσεις του. Αυτά περιλαμβάνουν: «Το Πνεύμα του Θεού με έκανε», Ιώβ. 33, 4 (ομιλία του Ελιού). «Με τον λόγο του Κυρίου έγιναν οι ουρανοί, και με την πνοή του στόματός του όλος ο στρατός τους», Ψαλμ. 32, 6; «Άφησε το καλό σου πνεύμα να με οδηγήσει στη γη της δικαιοσύνης», Ψαλμ. 142, 10; «Ενίσχυσέ με με το κυρίαρχο πνεύμα», Ψαλμ. 50, 14; «Πού μπορώ να πάω από το πνεύμα Σου;» Ψ. 138, 7; «Θα στείλεις το πνεύμα Σου, και θα δημιουργηθούν», Ψαλμ. 103, 30; «Μέχρι να εκχυθεί επάνω μας το πνεύμα από ψηλά, και η έρημος να γίνει κήπος», Ησα. 32, .15; «Τους έδωσες το καλό σου πνεύμα για να τους καθοδηγήσει», Νεχ. 9, 20; «Και τους υπενθύμισε με το πνεύμα σου μέσω των προφητών σου, αλλά δεν άκουσαν», Νεεμίας. 9, 30; «Θα εκχύσω το πνεύμα μου στους απογόνους σου και θα ευλογήσω στους απογόνους σου», Ησα. 44, 3; «Και αυτή είναι η διαθήκη μου μαζί τους, λέει ο Κύριος: Το πνεύμα μου που είναι επάνω σου, και τα λόγια Μου που έβαλα στο στόμα σου, δεν θα φύγουν από το στόμα σου, ούτε από τους απογόνους σου», Ησα. 59, 21; «Και θα σου δώσω μια νέα καρδιά, και θα βάλω ένα νέο πνεύμα μέσα σου... Θα βάλω το πνεύμα Μου μέσα σου, και θα σε κάνω να περπατήσεις σύμφωνα με τις εντολές Μου», Ιεζ. 36, 26–7, βλ. 37. 5.14; αυτό περιλαμβάνει επίσης τον Isa. 63:10–11: «... λύπησαν το Άγιο Πνεύμα Του... πού είναι Αυτός που έβαλε το Άγιο Πνεύμα Του στην καρδιά του». 258 «Και δεν θα κρύβω πια το πρόσωπό μου από αυτούς, έτσι θα εκχύσω το πνεύμα μου στον οίκο του Ισραήλ», Ιεζ. 39,29; Dan. 4, 5; «Το Πνεύμα μου είναι ανάμεσά σας· μη φοβάστε», Χαγκ. 2, 5. Ιδιαίτερη θέση σε αυτή τη σειρά κειμένων κατέχει ο Ιωήλ, 2, 28-32: «Και θα γίνει μετά από αυτό ότι θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα... και επίσης σε άντρες και δούλες εκείνες τις ημέρες θα εκχύσω το Πνεύμα Μου» (και περαιτέρω). Αυτό το ίδιο το κείμενο βρίσκεται ανάμεσα στα προηγούμενα κείμενα με τη γενική έννοια της θείας έμπνευσης. Ωστόσο, αυτό το κείμενο, εκτός από το άμεσο, ιστορικό του νόημα, έλαβε μια σκόπιμη ερμηνεία σε εφαρμογή στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος την Πεντηκοστή (Πράξεις 2:16-21) και, ως εκ τούτου, αυτή η προφητεία αποκτά ένα πιο συγκεκριμένο νόημα σε σχέση με ένα συγκεκριμένο γεγονός. Ακόμα και εδώ, σε αυτό το εξαιρετικό και μοναδικό στο είδος του κείμενο, έχουμε ένδειξη της αποκάλυψης του Αγίου Πνεύματος και όχι όμως της εκδήλωσης της υπόστασής Του. Λέει ότι «ήταν όλοι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις. 2:4), αλλά δεν λέγεται ότι είδαν το Πρόσωπό Του, με το οποίο φυσικά δεν είναι το ίδιο το όραμα των πύρινων γλωσσών. Εκτός από αυτά τα κείμενα γενικής σημασίας, έχουμε στην Παλαιά Διαθήκη μια ολόκληρη σειρά μαρτυριών για την επικοινωνία διαφόρων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, ορισμένης φύσης, και αυτές οι μαρτυρίες είναι, φυσικά, πρωταρχικής δογματικής σημασίας, όπως μια ορισμένη Πεντηκοστή της Παλαιάς Διαθήκης, και πρόδρομος της Πεντηκοστής της Καινής Διαθήκης. Η Παλαιά Διαθήκη μιλάει για διάφορα χαρίσματα του Πνεύματος: τα χαρίσματα της τέχνης ή της δημιουργικότητας γενικά, της κυβέρνησης, του πολέμου, της βασιλείας, της ιεροσύνης και, τέλος, της προφητείας. Το δώρο της δημιουργικότητας - ως διάφορες τέχνες: «Και είπε ο Θεός στον Μωυσή, λέγοντας: Κοίτα, διορίζω τον Βεζαλεήλ... Θα τον γεμίσω με το Πνεύμα του Θεού, με σοφία, κατανόηση, γνώση και κάθε είδους δεξιοτεχνία, να δουλεύει σε χρυσό, ασήμι και κιμωλία, να κόβει πέτρες για στήσιμο και να κόβει ξύλα για κάθε έργο. Και θα του δώσω βοηθό... σοφία στην καρδιά κάθε σοφού, για να κάνουν όλα όσα σε πρόσταξα» (η σκηνή με όλα τα εξαρτήματά της): Εξ. 31, 1 – 11; 35, 30–35; 36, 1–2. Το χάρισμα της γεροντότητας: δ) για τον Μωυσή: «Πού είναι εκείνος που έβαλε το Άγιο Πνεύμα Του στην καρδιά του, που οδήγησε τον Μωυσή από το δεξί χέρι με το μεγαλειώδες χέρι Του;, όπως ένα ποίμνιο που κατεβαίνει σε μια κοιλάδα, το Πνεύμα του Κυρίου τους οδήγησε σε ανάπαυση» (Ησ. 63, 11-14). β) για την εκλογή και την αφιέρωση των βοηθών του Μωυσή στην Ταβέρα: «Θα πάρω από το Πνεύμα που είναι πάνω σου και θα το βάλω πάνω τους... και ο Κύριος κατέβηκε στο σύννεφο και του μίλησε και πήρε από το Πνεύμα που ήταν πάνω του και το έδωσε σε 70 πρεσβυτέρους. (και) Ο Μωυσής του είπε: Δεν ζηλεύεις για μένα, να ήταν όλοι οι άνθρωποι του Θεού προφήτες, να έστελνε ο Κύριος το Πνεύμα Του επάνω τους» (Αριθμ. 11:17-29); γ) για τον Ιησού του Ναυή: «Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή: Πάρε τον Ιησού του Ναυή τον γιο της Ναυής, μέσα στον οποίο είναι το Πνεύμα, και βάλε το χέρι σου πάνω του» (Αριθμ. 27:18, 22–23, Δευτ. 34:9). Το δώρο του πολέμου: α) Γεδεών: «Και το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε στον Γεδεών, σάλπισε, και η φυλή του Αβιέζερ κλήθηκε να πάει μαζί τους», Κρίση. 6, 34; β) Ιεφθάε: «Και το Πνεύμα του Κυρίου ήταν πάνω στον Ιεφθάε, και πέρασε από τη Γαλαάδ και τον Μανασσή, Κριτές 11, 29· γ) Σαμψών: «Και το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε επάνω του, και πήγε στην Ασκαλών και, αφού σκότωσε 30 ανθρώπους εκεί, έβγαλε τα ρούχα τους» (και περαιτέρω), «Η κρίση του Κυρίου 1,1. τα κορδόνια που ήταν στα χέρια του έγιναν σαν καμένο λινάρι, και οι ταινίες έπεσαν από τα χέρια του», Κρίση. 15, 14. Το δώρο της βασιλείας: η ιστορία του χρίσματος του Σαούλ από τον Σαμουήλ, μετά την οποία «το Πνεύμα του Θεού κατέβηκε πάνω του», που εκφράστηκε εξωτερικά σε προφητεία, και στη συνέχεια αποχώρησε από αυτόν, αλλά κατέβηκε στον Δαβίδ. Βλέπε 1 Sam. 10, 6–13; 11, 6; 16, 13–14, 23; 18, 12–14; 19, 20–1, 24 - η ιστορία του Δαβίδ. Το δώρο της προφητείας: η προφητεία αναφέρεται ήδη σε σχέση με την ιστορία του Σαούλ και του Δαβίδ. Το Πνεύμα του Θεού, που κατέβηκε πάνω τους σε σχέση με το χρίσμα για τη βασιλεία, εκδηλώθηκε και σε αυτό το δώρο. Ο Δαβίδ, επιπλέον, το κατείχε ως ψαλμωδός (Β' Σαμουήλ 23:2: «Τα τελευταία λόγια του Δαβίδ... Το Πνεύμα του Κυρίου ομιλεί μέσα μου, και ο λόγος Του είναι στη γλώσσα μου»). Για τον προφήτη Βαλαάμ λέγεται: «Και ο Βαλαάμ κοίταξε και είδε τον Ισραήλ να στέκεται δίπλα στις φυλές του, και το Πνεύμα του Θεού ήταν πάνω του... και είπε: ο Βαλαάμ λέει... αυτός που ακούει τα λόγια του Θεού, που βλέπει τα οράματα του Παντοδύναμου» (Αριθμ. 24:1-4, πρβλ. στ. 16). Νυμφεύομαι. η ιστορία του «άνθρωπου του Θεού», που προσκλήθηκε δόλια στον προφήτη, για τον οποίο ωστόσο λέγεται: «ενώ ακόμη κάθονταν στο τραπέζι, ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον προφήτη, ο οποίος τον γύρισε πίσω» (Α' Βασιλέων 19:18). «Και είπε: Έτσι λέει ο Κύριος». Για τον προφήτη Αχιά, στον οποίο στράφηκε η γυναίκα του Ιεροβοάμ, λέγεται: «Και είπε ο Κύριος στον Αχιά» (λπ. Α' Βασιλέων 14:5) και ο Αχιά είπε στη γυναίκα του: «Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ» (7), και στη συνέχεια δηλώνεται η ίδια η προφητεία: «Έτσι είπε ο Κύριος» (11). Για τον προφήτη Ηλία λέγεται: «Ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ηλία» (Α' Βασιλέων. 17, 8; 18:1), «και το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω στον Ηλία» (18:46). Αυτό περιλαμβάνει επίσης την θεοφάνεια του Ηλία στο όρος Χωρήβ (Α' Βασιλέων 19:5-18), καθώς και την ιστορία δύο προφητών: του Σεδεκία (ψευδοπροφήτης) και του Μιχαίας (Α' Βασιλέων 22:11-25) - και την ιστορία της ανάληψης του Ηλία στον ουρανό με την επικοινωνία του «βασιλέα του προφήτη» 2:1-15, βλ. 3.15). Νυμφεύομαι. την ιστορία του Joziel, πάνω στον οποίο «το Πνεύμα του Κυρίου κατέβηκε στο μέσο της εκκλησίας» (Χρονικά 20:18). Στον προφήτη Μιχαία (3, 8· διαβάζουμε: «Είμαι γεμάτος με τη δύναμη του Πνεύματος του Κυρίου, δικαιοσύνη και σταθερότητα» και στον Ζαχαρία (7, 12): «σκλήρυναν τις καρδιές τους για να μην ακούσουν τον νόμο και τα λόγια που έστειλε ο Κύριος των δυνάμεων μέσω του Πνεύματός Του μέσω των προφητών». βιβλία των μεγάλων προφητών για τον λόγο του Θεού: «ο λόγος που ήταν στο όραμα στον Ησαΐα» (21), «και ο Κύριος μίλησε σε μένα» (8:1) και σε άλλα μέρη (και ακόμη: «έτσι λέει ο Κύριος στον χρισμένο Κύρο Του», 45:1 Επίσης στον Ιερεμία (από το 1:4 και σε όλο το βιβλίο), «και είδα τη φωνή του Ιεζεκιήλ» (Ιεζέκιελ 1: του Εκείνου που μιλούσε, και με είπε (2:1 και άλλα μέρη), «και το πνεύμα μπήκε μέσα μου» (2:2, 11:5), «και το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω μου» (8:1 και άλλα μέρη). Όλες αυτές οι διαφορετικές, αλλά ουσιαστικά ισοδύναμες εκφράσεις μαρτυρούν το Πνεύμα του Θεού, «που μίλησε τους προφήτες», και, ωστόσο, αυτή η έκφραση του συμβόλου είναι ήδη μια δογματική εξήγηση των κειμένων που εφαρμόζονται ειδικά στο Άγιο Πνεύμα. Τα αυθεντικά βιβλικά κείμενα δεν περιέχουν τέτοιο ορισμό και, στην ποικιλία των εκφράσεών τους («ο λόγος του Θεού», «το χέρι του Κυρίου», «οράματα του Θεού», η είσοδος του πνεύματος), μιλούν γενικά για Θεία έμπνευση. Έτσι, στην Παλαιά Διαθήκη έχουμε διάφορα χαρίσματα και ενέργειες του Πνεύματος του Θεού, 259 έτσι ώστε εδώ, με μια ορισμένη έννοια, μπορούμε να εφαρμόσουμε τη λέξη της Καινής Διαθήκης: «Υπάρχουν διάφορα χαρίσματα, αλλά το ίδιο Πνεύμα, και διάφορες διακονίες, αλλά ο ίδιος Κύριος: και υπάρχουν διάφορες πράξεις, αλλά ένας και ο ίδιος Θεός, ο οποίος εργάζεται τα πάντα σε όλους. 12:4-17). Ωστόσο, με βάση τα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης, έχουμε άμεσο λόγο να μιλάμε μόνο για το πνεύμα του Θεού, αλλά όχι για το Άγιο Πνεύμα, ή, ακριβέστερα, για το Άγιο Πνεύμα μόνο ως πνεύμα του Θεού - όχι για την Τρίτη Υπόσταση, αλλά για την πνευματικότητα ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. «Το ίδιο Πνεύμα κάνει όλα αυτά τα πράγματα, διανέμοντας στον καθένα ξεχωριστά όπως θέλει» (10). Από όλη την ποικιλία των κειμένων που σχετίζονται με το Άγιο Πνεύμα στην Καινή Διαθήκη, πρέπει πρώτα απ' όλα να επισημάνουμε εκείνα που φυσικά απουσιάζουν στην Παλαιά Διαθήκη, δηλαδή εκείνα που σχετίζονται με την υποστατική Του ύπαρξη. Μόνο στη Νέα Σημείωση έχουμε ξεκάθαρη αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας και των τριών ξεχωριστών υποστάσεων της: ο ενσαρκωμένος Υιός αποκαλύφθηκε μαζί Του τον Πατέρα, καθώς και το Άγιο Πνεύμα, ως η υποστατική αγάπη του Πατέρα που αναπαύεται πάνω Του. Επομένως, στην Καινή Διαθήκη έχουμε μια διαφοροποιημένη αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος και του πνεύματος του Θεού με τα χαρίσματά Του. Είναι αλήθεια ότι χάρη στην αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος ως Τρίτη Υπόσταση, οι ιδιωτικές εκδηλώσεις και αποκαλύψεις του πνεύματος του Θεού και της θείας χάριτος συσχετίζονται φυσικά με το Άγιο Πνεύμα, λαμβάνοντας για τον εαυτό τους τον, θα λέγαμε, υποστατικό συντελεστή Του. Είναι απαραίτητο πρώτα απ' όλα να επισημανθούν οι αποκαλύψεις για το Άγιο Πνεύμα στην Καινή Διαθήκη, όσο το δυνατόν αναμφισβήτητα λόγω της γενικής φύσης των κειμένων. Ας ξεκινήσουμε με τους μετεωρολόγους και συγκεκριμένα με τη Γέννηση του Χριστού, συμπεριλαμβανομένου του Ευαγγελισμού. Ο άγγελος Γαβριήλ λέει στη Μαρία: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου» (Λουκάς 1:35). Και στο Ματ. 1, 18 διαβάζουμε: «πριν ενωθούν, αποδείχτηκε ότι ήταν έγκυος από το Άγιο Πνεύμα», και τότε ο άγγελος Κυρίου λέει σε ένα όνειρο στον Ιωσήφ: «ό,τι γεννήθηκε σε Αυτή είναι από το Άγιο Πνεύμα» (1, 20), εξ ου και η φόρμουλα του Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτη συμβόλου: «ενσαρκωθείτε από τη Θεοτόκο και την Παναγία». Αυτά τα κείμενα, σαν να μην αφήνουν καμία αμφιβολία για τη σχέση τους ειδικά με την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος, όπως πάντα κατανοούνταν στην εκκλησιαστική παράδοση, δεν μπορούν παρά να εγείρουν κάποιες, καθαρά γραμματικές, αμφιβολίες, αν και όχι καθοριστικής σημασίας: ακριβώς και στις τρεις περιπτώσεις η έκφραση πνεῦμα ἅγιον, ἐκ πνεῦματος ἅγίου στέκεται χωρίς μέλος. 260 Ωστόσο, αυτό το χαρακτηριστικό απουσιάζει στην ιστορία της Βάπτισης του Κυρίου, που μιλάει για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος από τον ουρανό με τη μορφή περιστεριού: το πνεῦμα (Μαρκ. 1:10), επίσης τὸ πνεῦμα 1:12), ωστόσο πνεῦμα θεοῦ Ματθ. 3, 16, (αλλά και ὁπο τοῦ πνεῦματος. 4,1), το πνεῦμα τοῦ Θεού Λκ. 3, 22, (cf. 4, 1: πλήρης πν. ἁγιου, αλλά ἐν τω πνεῦματι. This also include the words of John’s testimony about the descent of the Spirit of St. John 1, 32,33: τὸ πνεῦμα καταβαίνον (and here – ἐν πνεῦματι ). Η ιστορία του Λουκά μπορεί επίσης να συμπεριληφθεί εδώ. 2, 25-6 για τον δίκαιο Συμεών, στον οποίο ήταν το Άγιο Πνεύμα τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, και του υποσχέθηκε ὑπό τοῦ πν. Είπε ότι δεν θα έβλεπε τον ανεμοστρόβιλο μέχρι να δει τον Χριστό τον Κύριο, και ήρθε «εν Πνεύμα» στον ναό. Περαιτέρω, μαρτυρούνται διάφορες εικόνες της ανάμνησης του Αγίου Πνεύματος στον Ιησού: «Ο Ιησούς, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα (πνεῦματος ἁγιου, επέστρεψε από τον Ιορδάνη και οδηγήθηκε από το Πνεύμα τῶ πνεύματι στην έρημο» (Λουκάς 4:1). (4:18): «Δια του Πνεύματος του Θεού ἐν πνεῦματι Θεοῦ εκβάλλω τους δαίμονες» (Ματθαίος 12:28), και σε σχέση με αυτά είναι τα λόγια του Κυρίου για τη βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» (Λουκάς 10:21). Αυτό μπορεί επίσης να περιλαμβάνει τα λόγια του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Χριστό ότι θα βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά (Ματθαίος 3:11, πρβλ. Μάρκος 1:8, Λουκάς 3:16, Ιωάννης 1:34). Ο άγγελος Γαβριήλ λέει επίσης σχετικά ότι «θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα από την κοιλιά της μητέρας του». Τέλος, ύψιστης σημασίας, φυσικά, είναι η βάπτιση του Ευαγγελίου κατά Ματθαίον 28:19: «βαφτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Περνώντας στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, θα πρέπει πρώτα απ' όλα να πούμε ότι αυτό το Ευαγγέλιο είναι πρωτίστως πνευμολογικό. Προερχόμενο από τα χέρια του αγαπημένου μαθητή του Χριστού, που δέχθηκε τη Μητέρα του Θεού, την Πνευματοφόρο, στο σπίτι του και υιοθετήθηκε από Αυτή, αυτό το Ευαγγέλιο είναι γεμάτο με γνώση του Αγίου Πνεύματος και αποκάλυψη γι' Αυτόν με μια πολύ ιδιαίτερη, αποκλειστική έννοια. Η αποκάλυψη για τον Θεό Λόγο, η λογολογία, συνδυάζεται θαυμάσια εδώ με την αποκάλυψη για το Άγιο Πνεύμα, την πνευματολογία. Ταυτόχρονα, η αποκάλυψη για την Τρίτη Υπόσταση εδώ έχει διττό χαρακτήρα: πρώτον, άμεση, όπως η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα (σε διάφορα σημεία του Ευαγγελίου) και για τον Παρηγορητή (στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία), και δεύτερον, έμμεση και κρυφή, όπου αποκαλύπτεται η δυαδική σύνδεση της Δεύτερης και της Τρίτης Υπόστασης, γίνεται επίσης plogneology. Ας εξετάσουμε χωριστά και τους δύο τύπους αποκάλυψης για το Άγιο Πνεύμα στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ξεκινώντας από το δυαδικό και το κρυφό. Ας ξεκινήσουμε με τον πρόλογο, στον οποίο συνήθως βλέπουν μόνο λογολογία - το δόγμα του Λόγου στον Θεό (τον Πατέρα), σαν να ήταν η Αγία Τριάδα μόνο ένα Δύο. Εν τω μεταξύ, όπως θα περίμενε κανείς, εδώ έχουμε μια κρυφή, αλλά κατανοητή διδασκαλία τόσο για το Άγιο Πνεύμα, όσο και, κατά συνέπεια, αληθινά για ολόκληρη την Αγία Τριάδα. «Στην αρχή ήταν ο Λόγος (Δεύτερη Υπόσταση), και ο Λόγος ήταν προς (πρὸς) Θεός (τὸν θεόν, Πρώτη Υπόσταση), και ο Θεός (θεός) ήταν ο Λόγος. Ήταν στην αρχή προς τον Θεό» (1, 1–2). Τι σημαίνει εδώ αυτό το κ – πρὸς; Με τη συνήθη ερμηνεία αυτού του κειμένου, αποδεικνύεται ότι δεν φαίνεται να σημαίνει τίποτα. Είναι όμως δυνατόν σε αυτό το ιερό κείμενο, το γεμάτο τόση σημασία, να αντιμετωπίζουμε με αμέλεια την πρόθεση που εκφράζει την αμοιβαία προσφώνηση και σύνδεση του Πατέρα και του Υιού; Αυτή είναι μια ουσιαστική και, επιπλέον, υποστατική σύνδεση, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, ως η υποστατική αγάπη του Πατέρα και του Υιού. Επομένως, πρόκειται ακριβώς για ολόκληρη την Αγία Τριάδα για την οποία γίνεται λόγος σε αυτό το κείμενο, αν και με κρυφό τρόπο. Η δυαδική ένωση του Υιού και του Αγίου Πνεύματος - επίσης κρυμμένη - υποδεικνύεται εδώ στον ακόλουθο στίχο: «Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη δι' Αυτόν (ἐγένετο), και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν έγινε (από αυτό που έγινε)» (1:2). Αυτός ο στίχος, που σχετίζεται με τη δημιουργία του κόσμου, υποδηλώνει όχι μόνο το ημιουργικό νόημα της Δεύτερης Υπόστασης, αλλά και το τέλειο νόημα της Τρίτης: το ιδανικό Όλος ο Λόγος, επομένως, έλαβε πραγματικότητα και ζωή εν Αγίω Πνεύματι. Στην περίπτωση αυτή, η δράση και των δύο υποστάσεων προσδιορίζεται δυαδικά, η μία στην άλλη ή μέσω της άλλης: το όλο πράγμα ήταν. Ο στίχος 4 έχει επίσης δυαδική σημασία: «σε Αυτόν ήταν η ζωή (ζωή), και η ζωή (ἡ ζωή) ήταν το φως (τὸ φώς) των ανθρώπων» (1.4). Τι σημαίνει εδώ η έκφραση Ζωή που «ήταν μέσα Του»; Έχει ένα ορισμένο υποστατικό νόημα και μιλάει για το Ζωοποιό Πνεύμα που αναπαύεται στον Υιό και με Αυτόν να σχηματίζει το δίδυμο της αυτο-αποκάλυψης του Πατέρα, που κατοικεί «σε Αυτόν». Και αυτή η υποστατική Ζωή, που αποκαλύφθηκε σε ενότητα με τον Λόγο, αυτό το θεανθρώπινο Δυο, είναι «Φως στους ανθρώπους» και μέσα σε αυτήν σε ολόκληρο τον κτιστό κόσμο, που προέκυψε από το σκοτάδι της ανυπαρξίας: «και το Φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατανόησε» (1.5). Και γι' αυτό, για αυτό το δυαδικό Φως, λέγεται περαιτέρω, αλλά σε σχέση με την ενσάρκωση: «Υπήρχε αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (και περαιτέρω στίχοι 10-13). Φως, όπως στον Ευ. Ιωάννης, και στις εκκλησιαστικές προσευχές 261 αναφέρεται στον Χριστό, αλλά όπως συνήθως στην εκκλησιαστική γραφή αναφέρεται επίσης στο Άγιο Πνεύμα 262 («το φως του Θαβώρ»). Περαιτέρω, ο πρόλογος περιλαμβάνει ένα από τα κύρια μοτίβα του Ευαγγελίου του Ιωάννη: δόξα και δοξολογία, που είναι φυσικά η εκδήλωση της Τρίτης Υπόστασης, μαζί με τη χάρη (και την αλήθεια). «Και ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια, και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή από τον Πατέρα» (1.14). Δόξα είναι φυσικά η ανάπαυση του Αγίου Πνεύματος πάνω Του. Στη συνέχεια μιλάει για την «πληρότητα» (ἐκ τοῦ πληρώματος) της χάριτος, δηλ. το Άγιο Πνεύμα που αναπαύεται πάνω Του: «και από την πληρότητά Του πάντες λάβαμε, και χάρη επί χάριτος· διότι ο νόμος δόθηκε διαμέσου του Μωυσή, αλλά η χάρη και η αλήθεια ήλθαν (ἐγένετο) μέσω του Ιησού Χριστού» (Ιωάν. 1:17). Εδώ η επικοινωνία της χάριτος στον κόσμο μέσω της αποστολής του Αγίου Πνεύματος ορίζεται ως έργο του Χριστού. Και αυτό επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία του Ιωάννη (1:33), καθώς είδε «το Πνεύμα να κατεβαίνει και να παραμένει επάνω Του» (1:33). «Αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα». Καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ο πρόλογος του Ευαγγελίου του Ιωάννη δεν μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο ως λογολογία, αλλά περιλαμβάνει την πληρότητα της Τριαδικής θεολογίας (ιδιαίτερα της πνευματολογίας), αν και η τελευταία εκφράζεται σχεδόν σιωπηλά, σαν από φιλοδοξία (σύμφωνα με τη συνήθη πατρική σύγκριση, όπως η πνοή των χειλέων του Θεού που μιλούν τον αιώνιο Λόγο). Η ιστορία του πρώτου θαύματος της μετατροπής του νερού σε κρασί σε έναν γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας στο κεφ. 2 μπορεί να λάβει μια αλληγορική ερμηνεία με την έννοια της εκδήλωσης της δύναμης του Πνεύματος (γιατί λέγεται ότι εδώ ο Χριστός «αποκάλυψε τη δόξα Του», δηλαδή το Άγιο Πνεύμα. 2:11). Όμως το Άγιο Πνεύμα είναι ήδη άμεσα το αντικείμενο της συνομιλίας με τον Νικόδημο στο κεφ. 3, που μιλάει για γέννηση από το Πνεύμα (5–6, 8), καθώς και μέσω του στόματος του Προδρόμου για την απεραντοσύνη της παροχής του Πνεύματος (τὸ πνεῦμα), και από εδώ εξάγεται το τελικό συμπέρασμα: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και έχει δώσει τα πάντα στο χέρι του, και όποιος πιστεύει σε Αυτόν έχει ζωή αιώνια5–6». Αυτά τα λόγια δεν μιλούν για την υποστατική Αγάπη του Πατέρα προς τον Υιό και για την αιώνια ζωή εν Αγίω Πνεύματι; Μια νέα αποκάλυψη για το Πνεύμα περιέχεται στο επόμενο, 4ο κεφάλαιο, σε μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα. Ήδη στην αρχή της συνομιλίας, ο Χριστός μιλά για το ζωντανό νερό που θα δώσει, και «θα γίνει μέσα του πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή» (4:14). Εδώ λέγεται για το Άγιο Πνεύμα - σαφώς με την έννοια μιας μεταγενέστερης αυθεντικής ερμηνείας (7, 37-39): «όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την κοιλιά του θα ρέουν ποτάμια από ζωντανό νερό, αυτό είπε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σε Αυτόν, γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη σε αυτούς». Περαιτέρω, μιλάει για λατρεία του Πατέρα «εν Πνεύματι και Αλήθεια» (23) (δηλ. τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα), γιατί ο Θεός αναζητά τέτοιους λάτρεις, γιατί «ο Θεός είναι Πνεύμα» και «όσοι Τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν εν Πνεύματι και Αλήθεια» (24). Εδώ, ταυτόχρονα, μιλάει για τον Θεό που υπάρχει στην Αγία Τριάδα, τόσο για το Πνεύμα, όσο και για την εσκεμμένη υποστατική πνευματικότητά Της στο Άγιο Πνεύμα μέσω της εν Πνεύματι και Αλήθειας αποκάλυψης. Το Κεφάλαιο 5, που περιέχει μια συζήτηση για την αιώνια ζωή και την ανάσταση, περιλαμβάνει μια σειρά από, αν και έμμεσες, μαρτυρίες για το Άγιο Πνεύμα. Εδώ μιλάμε για τα έργα του Πατέρα και του Υιού (19–20), τα οποία γενικά επιτελούνται με το Άγιο Πνεύμα, και για την ανάσταση και την αναγέννηση (21), τα οποία, βάσει σύγκρισης άλλων κειμένων, εκτελούνται επίσης από το Άγιο Πνεύμα (Ρ. 8:11), και για τη Ζωή, η οποία, σύμφωνα με τον πρόλογο της υπόστασης, σηματοδοτεί επίσης τον πρόλογο του Spirit. «Διότι όπως ο Πατέρας έχει Ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει Ζωή μέσα του». Αυτή η Ζωή, φυσικά, δεν είναι απλώς μια «ιδιότητα» που μπορεί να μεταδοθεί (και επομένως δεν μεταδίδεται ή απουσιάζει), αλλά είναι η ίδια η υποστατική Ζωή, το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό. Όμως, σύμφωνα με ενδοτριαδικές διαφορές. Η ζωή είναι επίσης μια αρχή, σκόπιμα εγγενής στην Τρίτη Υπόσταση, και είναι ακριβώς η προέλευσή της και η αποστολή της στον Υιό και η ανάπαυση σε Αυτόν που αναφέρεται στον Ιωάννη. 5, 26 (ένα κείμενο που χάνει το νόημά του εκτός αυτής της ερμηνείας). Στο ίδιο 5ο κεφάλαιο λέγεται κρυφά για το Άγιο Πνεύμα στα περί Μαρτυρίας Λόγια: «Εάν μαρτυρώ για τον εαυτό μου, τότε η μαρτυρία Μου δεν είναι αληθινή. Υπάρχει Άλλος που μαρτυρεί για Εμένα, και ξέρω ότι η μαρτυρία με την οποία μαρτυρεί για Εμένα είναι αληθινή. Στείλατε στον Ιωάννη, και αυτός μαρτύρησε για την αλήθεια. Αλλά δεν δέχομαι μαρτυρία από άνθρωπο» (31–34). Ποιος είναι αυτός ο Άλλος μάρτυρας του οποίου η μαρτυρία δεν είναι η μαρτυρία του ανθρώπου, και συγκεκριμένα του Ιωάννη; Το Εγώ είναι, φυσικά, το υποστατικό Πνεύμα του Αγίου Πνεύματος, και η ίδια η έκφραση Ένας άλλος μάρτυρας μοιάζει ξεκάθαρα με παρόμοια έκφραση: (Ο Πατέρας) «θα σας δώσει άλλη ανάσταση, σύμφωνα με τον Χριστό16,1» προετοιμάζοντας την Ανάληψη, όταν η δική Του μαρτυρία ήταν έτοιμη να τελειώσει, ο Κύριος εγείρει τους αποστόλους ως μαρτυρία, στους οποίους λέει: «Αλλά θα λάβετε δόξα όταν έρθει το Άγιο Πνεύμα πάνω σας, και θα είστε μάρτυρές μου» (Πράξεις 1:8). (μαρτυρὼν) μνημονεύεται και η ίδια η μαρτυρία του Πατέρα στα Θεοφάνεια: «και ο ίδιος ο Πατέρας που με έστειλε μαρτύρησε για μένα» (37). Το Κεφάλαιο 8 (13-18) μιλάει πάλι για τη μαρτυρία και τους δύο μάρτυρες, αλλά αυτή τη φορά είναι ο Πατέρας και ο Υιός. Το Κεφάλαιο 6, που περιέχει τον ευχαριστιακό λόγο, μιλά και πάλι για την Αιώνια Ζωή που ελήφθη από τον Υιό (40, 47, 57) και για την ανάσταση (54) - ένα σύμπλεγμα σκέψεων που περιλαμβάνει, μαζί με τη δράση του Υιού, τη δράση του Πνεύματος. Και μάλιστα ευθέως λέει για το Πνεύμα: «Το Πνεύμα (τὸ πνεῦμα) είναι ζωογόνο (τὸ ζωοποιοῦν), η σάρκα δεν ωφελεί καθόλου. Τα λόγια που σας μίλησα είναι Πνεύμα και Ζωή» (63), δηλ. έχετε το Άγιο Πνεύμα (πρβλ. Ρ. 8:2· Β Κορ. 3:6). Και δεν είναι τυχαίο που ο Σίμων Πέτρος Του μαρτυρεί για λογαριασμό των αποστόλων: «Έχετε τα λόγια της Αιώνιας Ζωής» (68), δηλ. από το Άγιο Πνεύμα. Εδώ ο λόγος του Λόγου και το πνεύμα του Πνεύματος ενώνονται στη διακονία του Χριστού, του Πνευματοφόρου Λόγου Ενσαρκωμένου. Το Κεφάλαιο 7 περιέχει το κείμενο που είναι ήδη γνωστό σε μας για τα ποτάμια του ζωντανού νερού ως το Άγιο Πνεύμα, το οποίο οι πιστοί έπρεπε να λάβουν από Αυτόν μετά τη δόξα Του (7, 38–39). Στο Κεφάλαιο 8, ένα γνωστό πνευματικό νόημα μπορεί να αποδοθεί στο 8, 32–36 - «θα γνωρίσετε την αλήθεια τήν ἀληθείαν, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει», σε σύγκριση με το κείμενο του Αγίου Παύλου: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία» (Β Κορ. 3:17). Το κεφάλαιο 9, για τη θεραπεία ενός ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό, περιέχει πάλι στοιχεία φωτός και με την πιο αποφασιστική μορφή: «Όσο είμαι στον κόσμο, είμαι το φως του κόσμου» (5) Βλ. επίσης σε. 12, 35–36. Αυτό το απόσπασμα, βέβαια, παράλληλο με το 1:4-9, δεν σημαίνει ότι εδώ η έκφραση «φως» αναφέρεται μόνο στον Υιό; Δεν βλέπουμε την ανάγκη για μια τέτοια ερμηνεία, γιατί ο Χριστός έλαμψε στον κόσμο όχι μόνο με το δικό Του φως της αλήθειας, τον Λόγο του Θεού, αλλά και με το Άγιο Πνεύμα που αναπαύεται πάνω Του, αποκαλύπτοντας τον Υιό μέσα Του - έλαμψε, ας το πούμε, όχι μονουποστατικά, αλλά δυαδικά, ακριβώς όπως ο Χριστός, ο ενσαρκωμένος Υιός, χρισμένος με το πνεύμα του Χριστού μόνο με το φως και το Ho. Και με παρόμοια, δυαδική έννοια, σε σχέση με τον ενσαρκωμένο Λόγο, που χρίστηκε από το Άγιο Πνεύμα, θα πρέπει να κατανοηθούν τα λόγια του Χριστού προς τη Μάρθα πριν από την ανάσταση του Λαζάρου: «Εγώ είμαι η Ανάσταση και η Ζωή» ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή (11, 25), όπως στο «Εγώ πιστεύω στο δυαδικό πνεύμα που την απάντησα: Υιός του Θεού» (27). 263 Για την ίδια την ανάσταση, ο Χριστός λέει: «αν πιστέψεις, θα δεις τη Δόξα του Θεού» (40), δηλαδή την εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος (όπως έχουμε μαρτυρία από τους μετεωρολόγους ότι ο Χριστός διώχνει τους δαίμονες με το Πνεύμα του Θεού). Και το ίδιο νόημα της εκδήλωσης της δύναμης του Αγίου Πνεύματος, αυτή τη φορά στην Ανάσταση του ίδιου του Χριστού, έχει μια φωνή από τον ουρανό κατά την άφιξη των Ελλήνων: «Το δόξασα και πάλι θα το δοξάσω» (12:26). Έτσι, βλέπουμε ότι σχεδόν και στα 12 κεφάλαια του Ευαγγελίου του Ιωάννη, εκτός ίσως από το 10ο, 264, έχουμε άλλοτε μια κρυφή, άλλοτε ρητή διδασκαλία για την Τρίτη Υπόσταση, η οποία διαπερνά ολόκληρη τη θεολογία του Ευαγγελιστή Θεολόγου. Μπορούμε να πούμε ότι όλα αυτά γράφτηκαν όχι μόνο για τον Ενσαρκωμένο Λόγο, αλλά και για το Άγιο Πνεύμα, στη δυαδική τους ένωση. Αλλά αυτό το μόνο διαπλεκόμενο θέμα εδώ γίνεται κύριο και κεντρικό στα κεφάλαια 13-17, δηλαδή στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του Κυρίου Ιησού. Αυτός ο θείος αποχαιρετισμός με απόκοσμους ήχους λιώνει την καρδιά μας στη θεία αγάπη που ξεχύνεται μέσα της, σαν ένα είδος Πεντηκοστής του Λόγου. Και μπορούμε να πούμε ότι το αληθινό θέμα της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας του Σωτήρα είναι η υπόσχεση του Παρηγορητή. Ο Κύριος αφήνει τον κόσμο και αφήνει τους μαθητές Του, αλλά σύντομα έρχεται ξανά στον κόσμο και δεν αφήνει τους μαθητές Του - αυτή είναι η βασική ανατομία αυτής της συνομιλίας. Και ο Κύριος μιλάει αυτόν τον λόγο όχι πλέον ως ο Χριστός που έστειλε στον κόσμο, αλλά ως Παράκλητος, Παράκλητος με τον Πατέρα και Παρηγορητής. Αν και ο ίδιος φεύγει από τον κόσμο, στέλνει σε αυτόν «άλλο Παρηγορητή» «ἄλλον παράκλητον» (14, 16). Ποιος θα είναι μαζί μας για πάντα και που θα αντικαταστήσει τον εαυτό Του σε κάποιο είδος ταύτισης. Επομένως, είναι ακριβώς αυτό το είδος του ερχομού που λέγεται: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς, θα έρθω σε σας. Λίγο ακόμα, και ο κόσμος δεν θα με βλέπει πια, αλλά θα Με βλέπετε, γιατί ζω, και θα ζήσετε» (14, 18-19). Η αποχαιρετιστήρια συνομιλία δεν είναι μόνο, με τον δικό της τρόπο, η μόνη και σκόπιμη πηγή αποκάλυψης για το Άγιο Πνεύμα ως τον υποστατικό Παρηγορητή, αλλά ταυτόχρονα περιλαμβάνει -και με απολύτως εξαιρετική σαφήνεια- τη διδασκαλία για τη δυαδική τους δυαδικότητα, τη διπλή ταυτότητα, τη διπλή παρηγοριά. Στη θεία δυάδα, και οι δύο υποστάσεις είναι διαφανείς στη θεία αγάπη, και στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία αυτή η ταύτιση φτάνει σε τέτοιο όριο που το αληθινό της θέμα δεν είναι ούτε ο Υιός, ο ομιλητής, ούτε το Πνεύμα. για την οποία γίνεται λόγος, αλλά η δύο-ενότητα ΤΟΥΣ, στην οποία αποκαλύπτεται ο Πατέρας. Για το Τριαδικό μυστήριο μιλάει και ο Αγ. Η Τριάδα δοξάζεται στον τελευταίο επίγειο λόγο του Χριστού, σε αυτό το θαύμα των θαυμάτων, το Ευαγγέλιο του Ευαγγελίου, τον γλυκύτατο λόγο του Γλυκότατου Κυρίου. Η αποχαιρετιστήρια συνομιλία είναι, σύμφωνα με το σχέδιό της, μια σύνθετη συμφωνική σύνθεση στην οποία το κύριο θέμα με τα συνοδευτικά της μοτίβα επαναλαμβάνεται και αναπτύσσεται σε διάφορες συνυφές και παραλλαγές, σύμφωνα με μια εσωτερική σύνδεση που δεν είναι πάντα εύκολα προσβάσιμη. Χωρίς να επιχειρήσουμε να δώσουμε μια σωστή ανάλυση της μορφής αυτής της θείας συμφωνίας, αναγκαζόμαστε να την υποβάλουμε σε εξωτερική αναθεώρηση σε μια προσπάθεια να κατανοήσουμε και να καθορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια το κύριο θέμα, δηλαδή το δόγμα της Τρίτης Υπόστασης ως Παράκλητου. Αυτή η ονομασία εμφανίζεται εδώ στο στόμα του Κυρίου για πρώτη φορά, ως νέα αποκάλυψη (η έκφραση «παράκλητον, μεσολαβητής» επαναλαμβάνεται από τον ίδιο Απόστολο Ιωάννη όπως εφαρμόστηκε στον Κύριο Ιησού Χριστό: 1 Ιωάννη 2:1). Εδώ είναι τα κύρια θέματα της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας του Γιάννη. 13, 31–16, 33 (εκτός από την αρχιερατική προσευχή): η «νέα εντολή» της αγάπης, φυσικά, στο Άγιο Πνεύμα: ελευθερία από τον κόσμο, αλλά και ύπαρξη στον κόσμο μέσω της έλευσης του Αγίου Πνεύματος. η δράση του Αγίου Πνεύματος είναι πλήρης χαρά και ενότητα στην αγάπη του Χριστού. Αυτά τα κύρια μοτίβα διανθίζονται με περιστασιακές παρεμβολές, ερωτήσεις ή απαντήσεις από μεμονωμένους αποστόλους. Το γενικό περίγραμμα της συζήτησης μοιάζει κάπως έτσι. Ι. Εισαγωγή - περί δόξης (αντίστοιχο με το ίδιο θεματικό συμπέρασμα στην αρχιερατική προσευχή): 13, 31-2. Ενότητα Ι: α) αναχώρηση Χριστού: 13, 33; β) εντολή αγάπης: 13, 34–35. γ) επεισόδιο με τον Peter: 13, 36–38; δ) φροντίδα και πάλι, με γενική ένδειξη της σημασίας του - προετοιμασία του τόπου: 14, 1–4. ε) επεισόδιο με τον Θωμά: 5–7 και τον Φίλιππο: 14, 8–10. στ) υπόσχεση για τον Πατέρα: 14, 11 – 14. Ενότητα II: α) πάλι η εντολή της αγάπης: 14, 15; β) Παρηγορητής – πρώτη υπόσχεση: 14, 16–17. γ) επιστροφή σε Αυτόν στον κόσμο του Χριστού: 14. 18–19. δ) αποκάλυψη της Αγίας Τριάδος: 14.20. Ενότητα III: α) πάλι η εντολή της αγάπης: 14, 21; β) ερώτηση του Ιούδα, αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας: 22–25; γ) Παρηγορητής – δεύτερη υπόσχεση: 26; ειρήνη (για το Άγιο Πνεύμα): 27; δ) χαρά για την αποχώρηση: 27–5, 29–31. Ενότητα IV: (σχετικά με την Εκκλησία): α) αμπέλι και κλαδιά, ενότητα εν Χριστώ από το Άγιο Πνεύμα: 15, 1–8. β) αγάπη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα: 9–1. γ) και πάλι η εντολή να αγαπάτε τους φίλους: 12–17. δ) για την εχθρότητα του κόσμου: 19–25· ε) Παρηγορητής – τρίτη υπόσχεση: 26; στ) πάλι για την εχθρότητα του κόσμου: 15, 27 – 16, 4. Ενότητα V: α) απόσυρση από τον κόσμο: 16, 5–6; β) η έλευση του Παρηγορητή, η τέταρτη υπόσχεση και τα έργα Του: 16, 7–15). γ) επεισόδιο με τους μαθητές: 16, 16–19. δ) λύπη και χαρά στον κόσμο: 16, 20–1. ε) η χαρά ενός νέου οράματος του Χριστού: 16, 22-4, και η αγάπη του Πατέρα: 16, 25-27. στ) πηγαίνοντας στον Πατέρα: 16, 28, και η ερώτηση των μαθητών: 16, 29–32. ζ) τελευταία ενθάρρυνση: 16, 33. Τελικό (17) κεφάλαιο με την Αρχιερατική Προσευχή: Μέρος 1: α) προσευχή για τη δόξα του Υιού: 1–5. β) το έργο του Υιού στη γη: 6–8, και η προσευχή για τους μαθητές και τους πιστούς: 9–21. γ) προσευχή για την ενότητα όλων στο Άγιο Πνεύμα, για τη δόξα τους: 22, και για την αγάπη: 22–26. Από αυτή την εξωτερική εικόνα, που δείχνει τη συμφωνική πολυπλοκότητα της σύνθεσης της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας, μπορεί κανείς να δει πόσο αλληλένδετα επαναλαμβάνονται επανειλημμένα τα αλληλένδετα θέματα της. Το τελευταίο, επιπλέον, μπορεί να ενωθεί και να γενικευθεί ως αντινομικά συνδεδεμένο: η εγκατάλειψη και η μη του κόσμου από τον Χριστό με την αποστολή του Αγίου Πνεύματος και στην αποκάλυψή Του η αποκάλυψη της αγάπης ολόκληρης της Αγίας Τριάδος στην Εκκλησία, ως δόξα, ενότητα και τέλεια χαρά. Αλλά όλη αυτή η πολυπλοκότητα επικεντρώνεται στην υπόσχεση της αποστολής του Αγίου Πνεύματος, και με αυτή την έννοια, ολόκληρη η αποχαιρετιστήρια συνομιλία δεν είναι τίποτα άλλο από την υπόσχεση της Πεντηκοστής. Υπό αυτή την έννοια, είναι εντελώς παράλληλη με τις συνομιλίες του Σωτήρα με τους μαθητές πριν από την τελική απομάκρυνσή Του από τον κόσμο στην Ανάληψη - σύμφωνα με τις Πράξεις: Ο Κύριος, εμφανιζόμενος για 40 ημέρες, τους μίλησε «για τη Βασιλεία του Θεού», που γενικά, και σε αυτό το πλαίσιο ειδικά, σημαίνει την έλευση του Αγίου Πνεύματος (1, 3). «Αφού τους συγκέντρωσε» (4), τους πρόσταξε να περιμένουν «αυτό που υποσχέθηκε από τον Πατέρα» (4), δηλαδή το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος (5). Στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία εννοούνται ταυτόχρονα και η πομπή του Κυρίου προς τα Πάθη και η αναχώρησή Του από τον κόσμο μαζί με τη δοξολογία. Ως εκ τούτου, τα Πάθη, η δοξολογία στην Ανάσταση, η Ανάληψη και το κάθισμα στα δεξιά του Πατέρα με την αποστολή του Αγίου Πνεύματος λαμβάνονται ως ενιαία ενιαία πράξη («τώρα ο Υιός του Ανθρώπου δοξάστηκε»), καθώς και χωριστά (σε διαφορετικά μέρη της συνομιλίας). Ας σταθούμε στις λεπτομέρειες των υποσχέσεων για το Άγιο Πνεύμα που περιέχονται σε αυτή τη συνομιλία, και, πρώτα απ' όλα, στην άμεση μαρτυρία του Παρηγορητή. Για πρώτη φορά εδώ, η Τρίτη Υπόσταση λαμβάνει αυτό το όνομα - και ταυτόχρονα ονομάζεται με δύο τρόπους: «Ο Παρηγορητής είναι το Άγιο Πνεύμα». Paraclete σημαίνει επίσης Intercessor – advocatus (πρβλ. ιδιαίτερα 1 John 2:1: “we have an advocate with the Father, Jesus Christ”, “παράκλητον πρὸς τὸν Πατέρα”). Άγιο Πνεύμα: «Και θα παρακαλέσω τον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα» (14:16). Η αποστολή του Παρηγορητή απεικονίζεται εδώ ως έργο του Πατέρα ως απάντηση στην προσευχή του Υιού, και στη συνέχεια ως έργο και των δύο, η δυναμική ενότητά τους: του Πατέρα και του Υιού (με αυτή την έννοια λαμβάνει μια ορισμένη ερμηνεία και filioque). Ομοίως, η αποστολή του Αγίου Πνεύματος γίνεται κατανοητή μόνο σε σχέση με τον Υιό, από τον Οποίο και αντί για τον Οποίο αποστέλλεται: αυτή είναι μια διαφορετική δυαδική ένωση - ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα είναι επίσης μεσολαβητής, δίνοντάς σας τη χάρη της προσευχής: «Το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν» (Ρωμ. 8:26). Εκτός όμως από αυτή την καθαρά σωτηριολογική σημασία, ο Παράκλητος σημαίνει ακριβώς τον Παρηγορητή, παρηγορώντας τους αποστόλους και ολόκληρο τον κόσμο κατά την κάθοδό Του, γιατί μέσω Αυτόν δίνεται η παραμονή του Χριστού «όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα». Για το ερχομό και την αποστολή του Παρηγορητή στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία γίνεται λόγος, όπως είδαμε, τέσσερις φορές (ακριβέστερα, ακόμη και πέντε), ώστε να γίνει, λες, το κύριο κατευθυντήριο θέμα της. Επιπλέον, κάθε φορά έχουμε μια νέα αποκάλυψη αυτού του θέματος από διαφορετικές πλευρές. Για πρώτη φορά γίνεται λόγος για τον ερχομό του Παρηγορητή δυαδικά. Είναι ακριβώς αυτό που αποκαλύπτεται από την πλευρά της σύνδεσής του με την αναχώρηση του Υιού: «ο άλλος Παρηγορητής να είναι μαζί σας για πάντα» (14, 16). Αυτό το άλλο ἄλλον Παράκλητον ενώνει αμέσως δυαδικά το Πνεύμα με τον Υιό στέλνοντας στον κόσμο και ενεργώντας στον κόσμο, και η έλευση του Πνεύματος αντικαθιστά την αναχώρηση του Υιού, και ταυτίζονται και οι δύο: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς, θα έρθω σε σας, για λίγο ακόμα, και ο κόσμος δεν θα δείτε πια». (18–19). Ταυτόχρονα, το Άγιο Πνεύμα, επίσης δυαδικά, ονομάζεται «Πνεύμα της Αληθείας» τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, και η Αλήθεια βέβαια είναι ο Χριστός: «Εγώ είμαι η Οδός, η Αλήθεια, η ἀλήθεια και η Ζωή» (14, 6). Για δεύτερη φορά γίνεται λόγος για το Άγιο Πνεύμα με δυαδική έννοια: «Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά Μου (δηλαδή για να Με αποκαλύψει), θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα» (26). Την τρίτη φορά γίνεται λόγος για την αποστολή του Παρηγορητή με έναν πιο περίπλοκο δυαδικό συνδυασμό: «Όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της Αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα. Θα μαρτυρήσει για μένα» (15, 26). Εδώ μιλάμε ταυτόχρονα για τη δυαδική σχέση του Αγίου Πνεύματος προς τον Πατέρα («που εκπορεύεται από τον Πατέρα») και τη δυαδική σχέση του Πνεύματος προς τον Υιό («Θα τον στείλω από τον Πατέρα»), ως δύο, ας πούμε, ορισμοί του Αγίου Πνεύματος: στην ίδια την αρχική αυτο-αποκάλυψη του Πατέρα μέσα στην Πνεύμα και στην Αγία. το Άγιο Πνεύμα. Μέσα σε αυτή τη δεύτερη θέση, η δυαδική σχέση του Υιού και του Πνεύματος καθορίζεται από το γεγονός ότι το «Πνεύμα της Αλήθειας» αποκαλύπτει τον Υιό: «θα μαρτυρήσει για μένα». Για τέταρτη φορά, ο ερχομός του Παρηγορητή τίθεται άμεσα - φυσικά και δυαδικός - σε σχέση με την αναχώρηση ή τη μη αναχώρηση του Χριστού: «και αν πάω, θα τον στείλω σε σένα» (16:7), και το έργο Του θα είναι η αποκάλυψη («έκθεση») του έργου του Χριστού: πια, για την κρίση ότι ο άρχων του κόσμου τούτου καταδικάζεται» (9 – 11), βέβαια, από τα Πάθη του Χριστού. Τέλος, ο ερχομός του Αγίου Πνεύματος (αν και χωρίς το όνομα «Παρηγορητής») γίνεται για πέμπτη φορά σε όλη τη διάρκεια της συνομιλίας, και πάλι στην ίδια δυαδική σχέση με τον Υιό, τον οποίο αποκαλύπτει: «Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της Αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια: γιατί δεν θα μιλήσει για τον εαυτό του, αλλά θα πει για μένα, θα πει και θα σας πει για το μέλλον. Πάρτε το δικό μου και διακηρύξτε το σε εσάς, όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου, γι' αυτό είπα ότι θα πάρει από τα δικά μου και θα σας τα πει» (16:13-5). Εδώ, ακόμη πιο αποφασιστικά από τα προηγούμενα κείμενα, αποδεικνύεται η δυαδική σχέση Υιού και Πνεύματος στην αυτοαποκάλυψη του Πατέρα, σύμφωνα με την οποία η αποκάλυψη του περιεχομένου της ανήκει στον Υιό και η ολοκλήρωσή της ανήκει στο Άγιο Πνεύμα: «δεν θα μιλήσει για τον εαυτό του, αλλά ... ό,τι ακούει, και «θα πάρει από εμένα». Αιώνες συζητήσεις για την πομπή του Αγίου Πνεύματος ως καταγωγής συσκότισαν και διαστρέβλωναν ατελείωτα το άμεσο νόημα αυτών των κειμένων λόγω του γεγονότος ότι ήθελαν είτε πάση θυσία να δουν σε αυτά στοιχεία της πομπής του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό, είτε, αντίθετα, να αποδυναμώσουν το πραγματικό της νόημα με διάφορα εκτελεστικά τεχνάσματα. Αν όμως εξαλείψουμε αυτήν την ψευδή προβληματική (γιατί εδώ δεν γίνεται καθόλου λόγος για την πομπή του Αγίου Πνεύματος), τότε το νόημα του κειμένου γίνεται απλό και ξεκάθαρο. Στην αυτο-αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας, ο Πατέρας αποκαλύπτεται μέσω του Υιού από το Άγιο Πνεύμα, και η εσωτερική δομή αυτής της αυτοαποκάλυψης είναι τέτοια που ο Πατέρας αποκαλύπτεται απευθείας στον Υιό, ο οποίος είναι η εικόνα της υπόστασής Του, ενώ ο Υιός αποκαλύπτεται στο Άγιο Πνεύμα, το Ζωοδόχο (και είναι κατά την έννοια του "Sousn, attheasi"). Κατά τη σειρά αυτής της αυτο-αποκάλυψης της Αγίας Τριάδας έχουμε: τριάδα - τον Πατέρα δια του Υιού εν Αγίω Πνεύματι, ή τον Πατέρα δια του Αγίου Πνεύματος στον Υιό. δυαδικό: Πατέρας εν Υιό, Πατήρ εν Αγίω Πνεύματι, Υιός εν Αγίω Πνεύματι και Άγιο Πνεύμα εν Υιό. Επομένως, «όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» (ο Υιός), και «το Άγιο Πνεύμα θα πάρει από εμένα» και «δόξασε με». Ο ενδοτριαδικός ορισμός της θέσης της Τρίτης Υπόστασης στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία δίνεται πλήρως και εξαντλητικά: και τριαδικά και διπλά-δυαδικά. Εκτός από αυτήν την άμεση διδασκαλία για την Τρίτη Υπόσταση, η αποχαιρετιστήρια συνομιλία είναι γεμάτη από έμμεσα στοιχεία της στις πράξεις και τις εκδηλώσεις Της. Και πάνω από όλα, αυτό ισχύει για τη Δόξα, με την οποία αρχίζει και τελειώνει η αποχαιρετιστήρια συνομιλία. Δόξα είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος, η αποκάλυψη και ο φωτισμός Του, τόσο στην Αγία Τριάδα όσο και στον κόσμο. Γι' αυτό λέγεται: «Αυτός (ο Παρηγορητής) θα με δοξάσει» (Ιωάννης 16:14). Η δόξα στην Αγία Τριάδα, ως ολοκληρωμένη τριαδική αποκάλυψη, είναι η Θεία Σοφία, με την οποία ο Υιός του Θεού αποβάλλεται στην κένωσή Του, αλλά στην οποία αποκαθίσταται στη δόξα Του (πρβλ. 13:31-32, 17:1-5). Αυτή η δοξολογία περιλαμβάνει την Ανάσταση, την Ανάληψη και το κάθισμα στα δεξιά του Πατέρα, τα οποία όλα γίνονται από το Άγιο Πνεύμα. Και αυτή η ίδια δοξολογία από το Άγιο Πνεύμα για τους αποστόλους (17:22-24) ζητείται από τον Υιό από τον Πατέρα, που επιτυγχάνεται με τον ίδιο τρόπο με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, όπως και ο αγιασμός τους από την αλήθεια (17:17). Αλλά η δράση του Παρηγορητή Πνεύματος είναι, φυσικά, χαρά (15, 11) «τέλεια» (16, 24) και ειρήνη («την ειρήνη μου αφήνω μαζί σας, την ειρήνη Μου σας δίνω», πρβλ. Ιωάννης 20, 19, 22, 26), 265 και έργα που επιτελούνται με το Θείο Πνεύμα. Η παρουσία του Πατέρα στον Υιό και του Υιού στον Πατέρα, η οποία ολοκληρώνεται με το Άγιο Πνεύμα, έχει τη συνέπεια των πράξεων: «Πιστέψτε με, ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατήρ σε μένα· αν δεν είναι έτσι, τότε πιστέψτε με εξαιτίας των ίδιων των έργων... όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω θα κάνει και αυτός, γιατί έρχομαι στον Πατέρα μου» 1 – 1. Αλλά ακόμη πιο σημαντική είναι η μαρτυρία του Πνεύματος στην αγάπη, γιατί στον τριαδικό Θεό της Αγάπης το Άγιο Πνεύμα είναι η υποστατική Αγάπη. Υπό αυτό το πρίσμα, πρέπει να κατανοήσουμε την εντολή για την αγάπη μεταξύ μας, που επαναλαμβάνεται πολλές φορές ως νέα: 13.34. 15, 17: βλέπε κεφάλαια 14–15. Η εντολή της αγάπης ήταν επίσης χαρακτηριστική της Παλαιάς Διαθήκης, ως εντολή του νόμου, στην οποία «εδραιώνονται ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:37–40, Μάρκος 12:29–31, Λουκάς 10:27). Αλλά η νέα εντολή, με την οποία «θα γίνετε γνωστοί ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35), μιλάει για την εκκλησιαστική αγάπη, στο Άγιο Πνεύμα (εξάλλου, η εκτέλεση των εντολών είναι μόνο συνέπεια της αγάπης: «αν με αγαπάτε, θα τηρείτε τις εντολές Μου», 14, 15, 21, 21, 23. Αλλά αυτή η αγάπη υψώνεται εδώ στην υψηλότερη πηγή της, στη Θεία, ενδοτριαδική αγάπη, που είναι υποστατικά το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το υψηλότατο περιεχόμενο είναι χαρακτηριστικό του ακόλουθου κειμένου: «Ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε Αυτόν και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί Του» (14:23). Σε αυτό το Εμείς βρίσκεται ο συνδετικός κρίκος, η Τρίτη Υπόσταση της αγάπης. Αυτό περιλαμβάνει επίσης: «την ημέρα εκείνη ἐν ἔκείνη τῆ ἠμέρα (την Πεντηκοστή, και την Παρουσία) θα γνωρίσετε ότι εγώ είμαι στον Πατέρα μου, και εσείς σε μένα, και εγώ σε σας» (14:20). Αυτό εννοώ πάλι το Άγιο Πνεύμα, 14:26: «Εσείς θα μείνετε σε Εμένα, και Εγώ μέσα σας» (15:4 επ.). Αυτή η παραμονή είναι και στο Άγιο Πνεύμα: «όπως ο Πατέρας με αγάπησε, και εγώ σας αγάπησα, εσείς θα μείνετε στην αγάπη Μου» (9), και αυτή η αγάπη είναι το Άγιο Πνεύμα, βλ. 16, 27. Η ενότητα, βέβαια, έχει την ίδια σημασία στο Άγιο Πνεύμα: «για να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, (έτσι) ας είναι και αυτοί ένα σε εμάς… 17, 22: «Και τη Δόξα που μου έδωσες, τους έδωσα: για να είναι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα» (αυτό το απόσπασμα είναι αξιοσημείωτο για τη σύνδεσή του, ή μάλλον, την ταύτιση του να είσαι και σε Δόξα και σε ενότητα, που δεν βρίσκεται σε άλλα μέρη με παρόμοια μορφή· και τα δύο δίνονται από το Άγιο Πνεύμα). Και η αρχιερατική προσευχή τελειώνει με τον εν Αγίω Πνεύμα υπέρτατο λόγο αγάπης: «Για να είναι μέσα τους η Αγάπη με την οποία με αγάπησες, και εγώ σε αυτούς» (26). Αυτή η αγάπη του Πατέρα για τον Υιό είναι το Άγιο Πνεύμα, άρρηκτα (δυαδικό) ενωμένο με τον Υιό και τον φέρνει μαζί Του. Έχουμε ένα άλλο κείμενο, αν και μιλάει ευθέως για το Άγιο Πνεύμα, αλλά σχετίζεται περισσότερο με τα χαρίσματά Του παρά με την υπόστασή Του. Ακριβώς 20, 21–23: «Επειταίνοντας ταύτα, ανέπνευσε και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα· όσων τις αμαρτίες συγχωρήσετε, θα συγχωρεθούν· σε όποιον το αφήσετε, θα μείνει πάνω του» (πρβλ. 16, 19· 18, 18). Εδώ μιλάμε για κάποιο ιεραρχικό χάρισμα στην Εκκλησία. Έχουμε εδώ, σαν να λέμε, τη χειροτονία των αποστόλων σε ιεράρχες, που τελέστηκε από τον Επίσκοπο Χριστό ενόσω ήταν ακόμη στη γη, ενόψει της πανεκκλησιαστικής Πεντηκοστής. Η 1η επιστολή του Ιωάννη μιλά επίσης περισσότερο για το πνεύμα του Θεού παρά για το υποστατικό Άγιο Πνεύμα: 1Ιω. 3, 24; 4, 1, 13, ακόμη και 5, 6 (εκτός από το κόμμα Johanneum, 7–8, το οποίο αφήνουμε χωρίς να χρησιμοποιήσουμε λόγω της αμφιλεγόμενης φύσης αυτού του κειμένου). Στην πνευματοφόρο Αποκάλυψη του Ιωάννη, αν και όλα λέγονται στο πνεύμα (1:10), λίγα λέγονται άμεσα και άμεσα για την Τρίτη Υπόσταση. Φυσικά, αυτές οι οραματικές εικόνες ανήκουν στον επταπλό συμβολισμό των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος: «και γυρίζοντας, είδε επτά χρυσούς λύχνους, και εν μέσω των επτά λυχναριών την ομοίωση του Υιού του Ανθρώπου» και περαιτέρω (1, 13–15), «Κράτησε στο δεξί του χέρι επτά αστέρια» (16). Είναι αλήθεια ότι αυτά τα επτά αστέρια εξηγούνται περαιτέρω ως «άγγελοι των επτά εκκλησιών» και τα επτά λυχνάρια ως επτά εκκλησίες (20), αλλά αυτές οι εικόνες, που εξακολουθούν να σημαίνουν ολόκληρη την Εκκλησία, αν και χωρισμένη σε επτά μέρη, δεν αλλάζουν τη γενική έννοια. Περαιτέρω, «Το Πνεύμα μιλάει στις εκκλησίες» (2, 7, 11, 17, 29, 3, 6, 13, 22), αν και εδώ μπορεί κανείς να δει μόνο τη δράση ή την έμπνευση του Πνεύματος, αλλά όχι την υπόστασή Του (το ίδιο με τα 14, 13 και 21, 10). Έχουμε τον πιο σημαντικό και επίσημο λόγο για το Άγιο Πνεύμα στην Εκκλησία εν κατακλείδι: «και το Πνεύμα και η Νύφη λένε: ελάτε» (22:17), και η τελική απάντηση σε «όσους ακούνε»: 266 «Ε, έλα, Κύριε Ιησού» (20). Το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων κατέχει ιδιαίτερη θέση στη συγγραφή της Καινής Διαθήκης ως η ιστορία της αναδυόμενης Εκκλησίας. Αρχίζει με την Πεντηκοστή, την εμφανή κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, την απτή δράση Του στην Εκκλησία. Αν και εδώ, πιο ξεκάθαρα από οπουδήποτε αλλού, υπάρχει μια αποκάλυψη της Τρίτης Υπόστασης, εντούτοις εδώ, ακόμη και στην εκδήλωση διχασμένων γλωσσών φωτιάς, αναγνωρίζουμε το Άγιο Πνεύμα μόνο στα χαρίσματα και τις πράξεις Του. Επομένως, στο Δ. Απ. δεν μαθαίνουμε περισσότερα για την ίδια την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος από ό,τι σε άλλα βιβλία της Καινής Διαθήκης εκτός από τα Ευαγγέλια. Σε όλο το βιβλίο του Δ.Α., όπου λέγεται ότι το Άγιο Πνεύμα ή απλώς «Πνεύμα» τὸ πνεῦμα (6, 10; 10, 19; 11, 12, 28; 16, 7; 20, 22; 21, 4) «μαρτυρεί» (5, 32), (5, 32), (5, 32), «κατεβαίνει», «χύνεται» (χαρακτηριστικό στο 10, 44–5: «Ο Δ. Ο Αγ. κατέβηκε» - «το δώρο του Δ. Στ. χύθηκε έξω»), «έλαβε» (19, 2), «μιλά» (11, 12; 21, 4.12; 21, 4.12 δεν αναφέρεται ακόμα σε αυτό) υποστατικό ον, αλλά στην επιρροή της χάριτος Του, στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Και αυτή ακριβώς είναι η φύση της αποκάλυψης του Αγίου Πνεύματος και περί του Αγίου. Το Πνεύμα αποδεικνύεται από το κείμενο της προφητείας του Ιωήλ (2, 28–32), 267 στο οποίο αναφέρεται ο ιερός συγγραφέας της καθημερινής ζωής: «αυτό προφητεύτηκε από τον προφήτη Ιωήλ» (1, 16–21). Όπως όμως η Παλαιά Διαθήκη δεν είχε καθόλου υποστατική αποκάλυψη για το Άγιο Πνεύμα, αλλά γνώριζε μόνο το Πνεύμα του Θεού, έτσι και εδώ έχουμε επιβεβαιωτικά στοιχεία ειδικά για τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, για τις διαιρεμένες «σαν πύρινες» ὡσεὶ πυρός (2.3) γλώσσες. Ωστόσο, δεν αποκαλύπτουν ακόμη την πηγή της ίδιας της φλόγας. Η θεία υπόσταση του Πνεύματος, όπως το περιστέρι «εν όψει του περιστεράν» ὡσεὶ περιστεράν (Ματθαίος 3:16) στο Βάπτισμα του Κυρίου. «Και γέμισαν όλοι με Άγιο Πνεύμα» (2:4) - αυτό που ειπώθηκε για τους αποστόλους σημαίνει εδώ, επομένως μόνο «θα εκχύσω το Πνεύμα μου» (2:17). Πολυάριθμες ρήσεις για το Άγιο Πνεύμα στις Αποστολικές Επιστολές έχουν παρόμοια σημασία. Εδώ μιλάμε για τις πράξεις της χάριτος και τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος με την έννοια της θείας επιρροής στον άνθρωπο γενικά, όπως και στην Παλαιά Διαθήκη, αν και πιο συγκεκριμένα. Μόνο σε μεμονωμένες, εξαιρετικές περιπτώσεις μπορεί να διαπιστωθεί ότι εννοείται η χωριστή υπόσταση του Αγίου Πνεύματος και όχι η δράση του Χριστού, του Αγίου. Τριάδα, ο Θεός γενικά. Συγκεκριμένα, τα ακόλουθα κείμενα έχουν μια τέτοια κατεξοχήν υποστατική κατανόηση του Αγίου Πνεύματος: Α' Πέτρου. 1, 2 (τριπλή ευλογία). 11: «Το Πνεύμα του Χριστού που είναι μέσα τους». 12: «ο οποίος κήρυξε το ευαγγέλιο μέσω του Αγίου Πνεύματος που απεστάλη από τον ουρανό». Ρώμη. 8, 11: «Εάν το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, τότε Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας». και περαιτέρω 14–27. 1 Κορ. 2, 10: «Ο Θεός μας το αποκάλυψε μέσω του Πνεύματός Του, γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά πράγματα του Θεού» (περισσότερα 11–14· 12, 3–11, 13· Εφεσ. 3, 5, 16· Φιλ. 1, 19 («με τη βοήθεια του Πνεύματος του Ιησού Χριστού»), Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι ακόμη και η Πεντηκοστή, όπως απεικονίζεται στις Πράξεις και σε άλλα γραπτά της Καινής Διαθήκης, δεν μας δίνει ακόμη την πτώση της ίδιας της Τρίτης Υπόστασης, αλλά αποκαλύπτει μόνο τα δώρα και τις πράξεις Της στους ανθρώπους. Είναι μια εκδήλωση πύρινων γλωσσών, αλλά όχι της ίδιας της Φωτιάς. Τα χαρίσματα και οι ενέργειες του Πνεύματος είναι γνωστά και στην Παλαιά Διαθήκη, αν και σε διαφορετικό βαθμό και με διαφορετικό τρόπο. Γεννιέται ένα γενικό ερώτημα: «το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 1:5), που υποσχέθηκε ο Χριστός στους μαθητές πριν από την Ανάληψη, αυτή η «κάθοδος του Αγίου Πνεύματος», μέσω της οποίας οι μαθητές «θα λάβουν δύναμη» (1:8) να είναι «μάρτυρες» του Χριστού, με μια λέξη, η Πεντηκοστή, είναι η υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος. αποχαιρετιστήρια συνομιλία ή μήπως είναι μόνο η προσμονή του να «βλέπει» γλώσσες φωτιάς; 268 Ήταν η ίδια η φωτιά ή μια υποκειμενική αίσθηση, θα λέγαμε, μια οπτική προβολή του πνευματικού κλονισμού που έλαβε χώρα πάνω στους μαθητές: «ήταν όλοι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα» (χωρίς όμως μέλος: πνεύματος ἁγίου) (2, 4); Το άμεσο αποτέλεσμα αυτής της κάθοδος του Πνεύματος ήταν το χάρισμα των γλωσσών, το οποίο περιγράφεται από τον Απόστολο Παύλο μόνο ως ένα από τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος («σε διαφορετικές γλώσσες», Α' Κορ. 12:10), μεταξύ άλλων χαρισμάτων. Το περιεχόμενο του κηρύγματος του Αποστόλου Πέτρου αμέσως μετά την Πεντηκοστή δεν αναφέρεται στο Άγιο Πνεύμα στην υπόστασή Του, αν και ξεκινά με αναφορά στην προφητεία του Ιωήλ για την έκχυση του «Πνεύματος σε κάθε σάρκα». Ωστόσο, αυτή η αναφορά δεν είναι το θέμα της ομιλίας του αποστόλου, αλλά μόνο, όπως λέμε, απόδειξη της εξουσίας του να κηρύττει. Επιπλέον, το γεγονός που συνέβη σαφώς δεν καλύπτει ακόμη ολόκληρο το περιεχόμενο της προφητείας, τόσο σχετικά με την έκχυση του Αγίου Πνεύματος σε κάθε σάρκα, όσο και ολόκληρη την εσχατολογική της προοπτική. Είναι αδύνατο να αρνηθούμε ότι η Πεντηκοστή είναι η εκπλήρωση της υπόσχεσης της αποστολής του Παρηγορητή. Ωστόσο, από τη σύγκριση των υποσχέσεων για τον Παρηγορητή με το πραγματικό περιεχόμενο του γεγονότος της Πεντηκοστής, πρέπει απαραίτητα να συμπεράνει κανείς ότι εδώ έχουμε μόνο την αρχή της εκπλήρωσης των υποσχέσεων, αλλά όχι την πληρότητά τους. Αυτή η αρχή διαφέρει από την παλαιοδιαθηκική έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Το Πνεύμα δεν είναι τόσο ποιοτικό όσο ποσοτικό: η μεγάλη αφθονία και η συνέχεια της κατοχής αυτών των χαρισμάτων στην Εκκλησία. Η ποιοτική διαφορά δεν σχετίζεται τόσο με την αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος, αλλά με την ενανθρώπηση του Χριστού, που βρίσκει την ολοκλήρωσή της στην Εκκλησία. Το περιεχόμενο της Πεντηκοστής είναι με αυτή την έννοια περισσότερο χριστολογικό παρά πνευματικό και εκφράζεται άμεσα στο κήρυγμα όχι για το Άγιο Πνεύμα, αλλά για τον Χριστό και την Ανάστασή Του. Το γεγονός που αποδεικνύεται από μια απλή ανάλυση του συνόλου των σχετικών βιβλικών κειμένων, τόσο της Παλαιάς Διαθήκης όσο και της Καινής Διαθήκης (ιδιαίτερα το περιεχόμενο του 2ου κεφαλαίου των Πράξεων των Αποστόλων) πρέπει να δηλωθεί με όλη του τη δύναμη: όλες οι αποκαλύψεις για την έκχυση του Αγίου Πνεύματος, εξίσου, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, δεν περιέχουν την ίδια την υπόθεσή Του. Το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτεται, θα λέγαμε, όχι προσωπικά, αλλά απρόσωπα, ως κάποια ενέργεια ολόκληρης της Αγίας Τριάδος, ή του Πατέρα και του Υιού, που στέλνει τη χάρη. Και όπου λέγεται για τη δράση του Αγ. Το Πνεύμα είναι, σαν να λέγαμε, υποστατικό. κατόπιν προσεκτικότερης εξέτασης (όπως προκύπτει από την ανάλυση των παραπάνω κειμένων), μιλάμε επίσης μόνο για τη χάρη της δράσης του Αγίου Πνεύματος, αλλά όχι για τον εαυτό Του, ούτε για την προσωπική Του παρουσία. Συγκεκριμένα, αυτό είναι το νόημα της γενικευτικής φόρμουλας του 8ου μέλους του Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτη συμβόλου: «που μίλησε τους προφήτες». Αυτό σημαίνει, φυσικά, ότι το Άγιο Πνεύμα «ενέπνευσε τους προφήτες» με τον φωτισμό Του, αλλά σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει τον προσωπικό λόγο του Αγίου Πνεύματος μέσω των προφητών, οι οποίοι τότε θα ήταν μόνο τα όργανά Του. Ολόκληρο αυτό το μέλος του συμβόλου είναι ένας ευρέως διαδεδομένος ισχυρισμός ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μια υπόσταση που έχει την προσωπική Του ύπαρξη στη Θεότητα, αλλά τίποτα δεν λέγεται για αυτήν την προσωπική ύπαρξη στην εμφάνιση και την αποκάλυψή Του. Και αυτό γίνεται ακόμη πιο φανερό αν σιωπήσουμε, η απουσία προσωπικής αποκάλυψης του Αγίου Πνεύματος είναι συγκρίσιμη με όλη την πληρότητα της προσωπικής αποκάλυψης του Υιού, που περιέχεται τόσο στα Ευαγγέλια και σε άλλα κείμενα της Καινής Διαθήκης, όσο και στο σύμβολο. Και ακόμη και αν το συγκρίνουμε με την, αν και πενιχρή, αλλά ακόμα διαθέσιμη προσωπική αποκάλυψη του ίδιου του Πατέρα, τόσο για τον Πατέρα στον Υιό όσο και μέσω του Υιού, πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι γνωρίζουμε ακόμη περισσότερα για την υπόσταση του Πατέρα, υπερβατική στην Αγία Τριάδα και αποκαλυπτόμενη μόνο μέσω άλλων υποστάσεων, παρά για το Άγιο Πνεύμα στην ύπαρξή Του. Δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς από το γεγονός ότι σε ολόκληρη τη Βίβλο, με μια μοναδική εξαίρεση, 269 πουθενά και ποτέ δεν γίνεται λόγος για το Τρίτο Πρόσωπο σε πρώτο πρόσωπο, από τον εαυτό της, αλλά πάντα μόνο σε τρίτο, δηλ. απρόσωπο. Το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος παραμένει ντυμένο με μυστήριο, είναι άγνωστο, ανεξερεύνητο από μόνο του. Είναι αυτό ένα μυστήριο της μελλοντικής εποχής, μια αποκάλυψη που δεν έχει γίνει ακόμη, όπως η Παλαιά Διαθήκη δεν γνωρίζει την προσωπική αποκάλυψη και τον Υιό; Μήπως η εκδήλωση του Προσώπου του Αγίου Πνεύματος υπερβαίνει το εύρος αυτού που περιέχεται στη «βασιλεία της χάριτος» και θα λάβει χώρα μόνο στη «βασιλεία της δόξης»; Ή μήπως αυτή η σιωπή πηγάζει από την ιδιαίτερη προσωπική περιουσία του Αγίου Πνεύματος ως Τρίτη Υπόσταση; Εδώ, με βάση εξηγητικά δεδομένα, πρέπει να πούμε ότι δεν έχουμε βιβλική αποκάλυψη για τον ίδιο τον Παρηγορητή ως Πρόσωπο, όπως δεν γνωρίζουμε την υποστατική Του αποκάλυψη στην ιστορία της Εκκλησίας. Ο Παρηγορητής δεν έχει ακόμη εμφανιστεί προσωπικά, αν και στάλθηκε στην Εκκλησία στα δώρα Του στην Καινή Διαθήκη την Πεντηκοστή. 270 Με βάση όσα ειπώθηκαν, καθιερώνουμε την ακόλουθη αρχή της δογματικής ερμηνείας. Όπου λέγεται για το «πνεύμα του Θεού», θα πρέπει κανείς να κατανοεί την αποκάλυψη ή τη δράση του Θεού στην Αγία Τριάδα της ύπαρξης, χωρίς να διακρίνει τις επιμέρους υποστάσεις της Τριάδας ως ενότητα. αλλά αυτή η γενική έννοια μπορεί επίσης να συνδυαστεί με μια πιο συγκεκριμένη έννοια, σε σχέση με την Τρίτη Υπόσταση, το Άγιο Πνεύμα, ως μια τέτοια υπόσταση που εκφράζει σκόπιμα την πνευματικότητα του Θείου Πνεύματος στην πληρότητα της αυτο-αποκάλυψής Του. Ωστόσο, αυτή η έκφραση μπορεί να μην συνοδεύεται από κάποια συγκεκριμένη στάση απέναντι στην ίδια την Τρίτη Υπόσταση, εννοώντας μόνο τη δράση ή την εμφάνισή της. Στην πραγματικότητα, είναι αδύνατο να αποδοθούν (όπως γίνεται μερικές φορές: Μητροπολίτης Μακάριος, 29, 172) τέτοια κείμενα όπως ο Ισα. στην υποστατική ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος. 11, 2–3; 61, 1, Ψλ. 61, 6. Μπορεί επίσης να υπάρχει αυτή η πιθανότητα σχετικά με τον Ισα. 48, 16 («Ο Κύριος με έστειλε και το Πνεύμα Του»), αλλά ακόμη και εδώ υπάρχουν αμφιβολίες για το νόημα αυτού του κειμένου. Περαιτέρω παρατίθενται τα χαρίσματά Του: «το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το πνεύμα της λογικής και της ευσέβειας». Αυτό το κεφάλαιο συνήθως ερμηνεύεται ότι ισχύει για την Αγία Τριάδα και «Το Άγιο Πνεύμα» (επίσης στη μεταγραφή της συνοδικής μας έκδοσης) ερμηνεύεται ακριβώς ως το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, δεν υπάρχει εκτελεστικός καταναγκασμός για αυτό. Ξεχωριστή θέση κατέχει το μη κανονικό βιβλίο «Σοφία του Σολομώντα», με τη διδασκαλία του για τη Σοφία και «το πνεύμα της σοφίας, πνεῦμα σοφία (1.6) πν σοφίας (7, 7), «υπάρχει πνεύμα σε αυτό (ἔν αὒτῆ πνεῦμα) λογικό» κ.ο.κ. θα ήξερα το θέλημά Σου, αν δεν είχες δώσει σοφία και δεν είχες στείλει το άγιο πνεύμα Σου άνωθεν» σου πνεῦμα ἀπὸ ὐψίστων). Γλυκό. The Holy Spirit in the N.T., London, 1909. Σημείωση P: «spirit and the Spirit», σελ. 395–8 παρέχει τις ακόλουθες εξηγήσεις σχετικά με αυτό το θέμα. Γενικά, η χρήση της λέξης πνεῦμα ἃγιον απαντάται στην Καινή Διαθήκη πολύ πιο συχνά από το τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ή τὸ ἅγιον πνεῦμα, σε αναλογία 54:34. Ειδικότερα, η απουσία μέλους συμβαίνει μετά την πρόθεση ἐκ, και είναι σε Ματθ. 1.18, 20. Δείτε ολόκληρη την εκδρομή. «Χριστός, το αληθινό φως, φώτισε και αγίασε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» κ.λπ. Βλέπε πχ. στους «ύμνους» του Σεβ. Συμεών του Νέου Θεολόγου. Δεν μπορεί παρά να δει κανείς έναν σημασιολογικό παραλληλισμό με αυτό το κείμενο στην ομολογία του Πέτρου (Ματθαίος 16:18): «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού», βλ. Σε. 6, 69. Αλλά και στο 10:30 έχουμε το ρητό: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Αυτό δεν μπορεί να σημαίνει την ταυτότητα της αδιαφορίας, γιατί και οι δύο υποστάσεις είναι «ξεχωριστά προσωπικές», αλλά αυτό αναφέρεται είτε στην ομοουσιότητα, στην ενότητα στη Σοφία, είτε στην ενότητα στη σύνδεση της ενδοτριαδικής αγάπης, που είναι το Άγιο Πνεύμα. Νυμφεύομαι. πλαίσιο: «Ο Ιησούς τους είπε για δεύτερη φορά: «Ειρήνη μαζί σας». Όπως ο Πατέρας με έστειλε, έτσι και εγώ σας στέλνω. Αφού το είπε αυτό, φύσηξε και τους είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα», 21–22. Τετ. ΟΚ. 24, 36. Τετ. R. 14. 17: «αλήθεια, ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα». Οι λέξεις 22, 17 σχετικά με το «δωρεάν νερό της ζωής» ισχύουν επίσης εδώ. Και θα συμβεί στις έσχατες ημέρες, λέει ο Θεός, ότι θα εκχύσω το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα· και οι γιοι σας θα προφητεύουν, και οι κόρες σας και οι νέοι σας θα δουν οράματα και οι γέροι σας θα ονειρεύονται όνειρα. και καπνός ο ήλιος θα μετατραπεί σε σκοτάδι και η σελήνη σε αίμα, πριν έρθει η μεγάλη και ένδοξη ημέρα του Κυρίου, και θα σωθεί όποιος επικαλείται το όνομα του Κυρίου» (Ιωήλ 2:28-32, Πράξεις 2:17-21). Εδώ μιλάμε μόνο για τις ενέργειες του Πνεύματος του Θεού, αλλά όχι για το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, και όλη αυτή η προφητεία έχει καθαρά εσχατολογικό χαρακτήρα και στο δεύτερο μισό της μετατρέπεται σε σαφή, αν και μεταφορική εσχατολογία. Αυτή η σύνδεση μεταξύ της Πεντηκοστής και της εσχατολογίας, φυσικά, πρέπει να ληφθεί υπόψη για την πλήρη κατανόηση του κειμένου. Ότι αυτό ήταν απλώς ένα όραμα αποδεικνύεται από τα ευθύγραμμα λόγια του Ευαγγελιστή Λουκά (Πράξεις 2:3): ὤφθησαν γλῶσσαι ὠσεὶ πυρός. Αυτή την εξαίρεση έχουμε στις Πράξεις. 13:2: «Όταν υπηρέτησαν τον Κύριο και νήστευαν, το Άγιο Πνεύμα είπε: Ξεχωρίστε για μένα (μοι) τον Βαρνάβα και τον Σαούλ για το έργο στο οποίο τους κάλεσα (π ροσκέκλημαι). Αυτή η απροσδόκητη και, φυσικά, εξαιρετικά σημαντική περίπτωση της χρήσης της αντωνυμίας πρώτου προσώπου όπως εφαρμόζεται στο Άγιο Πνεύμα δεν διαφέρει ως προς το περιεχόμενο από άλλες περιπτώσεις καθοδήγησής Του που αναφέρονται στις Πράξεις. Αυτή η έλλειψη προσωπικής αποκάλυψης της Τρίτης Υπόστασης αντιστοιχεί στη λειτουργική και προσευχητική στάση απέναντί ​​Της. Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός της πολύ αδύνατης δημιουργικότητας της προσευχής σε άμεση σχέση με το Άγιο Πνεύμα, η οποία, στην πραγματικότητα, σχεδόν εξαντλείται από την προσευχή «Προς τον Ουράνιο Βασιλέα». ένας τεράστιος αριθμός προσευχών για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος απευθύνεται στον Πατέρα και τον Υιό. Σημειωτέον επίσης ότι δεν υπάρχει λειτουργική αποκάλυψη της εορτής του Αγίου Πνεύματος (μετά την Πεντηκοστή).