Напредак и трансформација

Пре сто година изгорела је ватра европске ватре, а тада је почела да постоји Московска духовна академија. Сјај нове, још страшније европске ватре осветљава њену стогодишњицу. Против кога се тада, пре сто година, борила наша Русија? Против Француске, против „просвећене“, напредне Француске. Наш непријатељ је тада била земља која је управо доживела доба просветитељства, Волтер, револуцију, земља која је прогласила велика начела слободе, једнакости и братства - и која је измислила гиљотину да спроведе ове високе принципе. Сада смо у рату са Немачком. Али зар Немачка није недавно била на челу европске културе и напретка? Несумњиво јесте. На путу напретка, она је несумњиво била далеко испред свих осталих. Рус у Немачкој се нехотице чуди колико се може учинити за удобност земаљског живота. У мислима нам нехотице пролети мисао: колико смо заостали! И сам сам то искусио возећи се кроз Немачку од Торна до Келна и Ахена. „У свему што се тиче земаљског устројства, Немачка заузима прво место, игра улогу цивилизацијске школе, сада поседује културну хегемонију, јер целокупна модерна фабричко-капиталистичка и научно-идеалистичка култура, донекле, направљена у Немачкој, носи печат немачког духа” 1. Каква је то судбина за Русију да води ратове против најнапреднијих и најкултурнијих људских друштава? Шта смо ми, Руси, рушитељи или спасиоци европске културе? Мислим да наша неслога, наша противречност са Европом лежи дубље од видљиве површине актуелних догађаја: противречност се тиче идеолошких основа самог схватања живота. Културни успеси које су наши просвећени противници постигли, наравно, могући су само ако се највећи део народне пажње усмери на постизање ових успеха. Да би културни напредак цветао, он свакако захтева потпуно ропство људског друштва њему. Културни напредак пре остварују они којима је постао нека врста идола. А онда, наравно, нема сумње да је за европску свест напредак одавно постао не само идеал, већ идол. Уосталом, речи „култура”, „прогрес” и слично савремени Европљани и наши западњаци изговарају директно са неком врстом пијетета; за њих су ове речи свете. Спремни су да сваку реч против вредности културе прогласе богохуљењем. Јеретику који сумња у вредност напретка или ту вредност уопште не признаје прети батина сваким ударцем. Али није тешко показати да је напредак и идеолошки и практично нераскидиво повезан са ратом, и са неком врстом нужде, из њега произилазе чак и суровости и зверства Немаца, о којима сада читамо у новинама. На крају крајева, идеја прогреса је прилагођавање људском животу општег принципа еволуције, а еволуциона теорија је легитимација борбе за постојање. У борби за егзистенцију гину најслабији, а опстају они који су томе најбоље прилагођени. Пренесите борбу за егзистенцију у међусобне односе читавих народа – добићете рат и схватићете значење гвоздене немачке песнице. Рат је међународна борба за егзистенцију, а оружана песница је најбоља адаптација овој борби. Али последњу реч еволуције рекао је Ниче. Назначио је циљ даљег развоја. Овај циљ је супермен. Над лешевима слабих натчовек се уздиже на своју висину. Он је суров и немилосрдан. Хришћанство је, са својом кротошћу, понизношћу, праштањем и милосрђем, за Ничеа одвратно. Надчовек мора заувек да раскине са хришћанским врлинама; за њега су порок и пропаст. У Горком, Игнат Гордејев учи свог сина Томаса, у ничеанском духу, како да се понаша према људима: „Ево... ово је случај: рецимо, две даске су пале у блато, једна је била трула, а друга је била добра, здрава даска. Шта да радиш овде? Каква је корист од труле даске, пусти је да се држи на ногама? Остави је на миру да хода? прљаво” („Фома Гордејев”). Преведите ове речи у политику и добићете немачку политику. Уосталом, зар Немачка не тражи људе да гази у блато, кроз које би се могло ходати а да се не упрљају ноге? За немачку политику може се рећи да је прожета духом ничеанизма. “Деутсцхланд, Деутсцхланд убер аллес!” 2 – ово је рефрен немачког патриотизма. Слабе нације су даске уз које се велики немачки народ креће напред путем напретка, а да не упрља ноге. Немци су спремни да гледају чак и на велике народе, чак и на руски народ, као на ђубриво за ђубрење тла на коме треба да расте и цвета немачки културни напредак. За напредак је потребно богатство - па дајте нам га! Идите сами у банкрот и чак умрите од глади, али живео наш немачки напредак! Погледајте какво политичко пријатељство већ има просвећена Немачка са несумњивим варварским Турцима! Мухамеданци, који су протестантима „вратили право хришћанство“, показали су се неупоредиво лепшим од православних хришћана. Зашто? Да, јер се више не буне против пљачке Немаца и послушно су спремни да постану народ балеге. Прошле године смо се борили на Балкану. Шта би Немце било брига! Али када су Немци посебно снажно замахнули мачевима? Кад су се Срби приближили Јадранском мору. Мали народ је добио прилику да се бави трговином и економски се осамостали од Немаца. Прогресивна немачка нација то није могла да поднесе. Звецкање немачког мача у овом случају може се изразити речима: "Да се ​​ниси усудио! Мораш да радиш, али само ми можемо да се обогатимо, јер је то неопходно за културни просперитет наше истински просвећене земље." А сад гори Европа, запаљена од Немаца! Ово открива нераскидиву и суштинску везу између напретка и рата и суровости. Гвожђе и мач утиру пут напред човечанству. Кочија напретка вози се преко лешева и за собом оставља крвави траг. Рат је најбољи показатељ унутрашњег бића културног напретка, а у овом унутрашњем бићу напретка открива се страшна трагедија. Шта заправо најбрже напредује? Оружје рата, односно оружје за уништавање и људске културе и самог људског живота, напредује неупоредиво брже од културних погодности живота. Армадилло стари много брже од човека: са двадесет година, оклопник је већ безвредни старац. Унапређење инструмената смрти напредује тако брзо! Пре десет година још нисмо знали реч „авион“, али сада већ читамо о рату у ваздуху. Живот још није имао користи од авиона, а смрт не може без њих на крвавим ратиштима. Страшно је замислити савремени рат са страшним пушкама и огромним гранатама, са минама и нагазним минама, са бомбама и гелерима, са вучјим јамама и бодљикавом жицом. На крају крајева, ово је нека врста пакла и лудила! Ратови прошлог века понекад изгледају као дечја игра. Ово је напредак! Зато можемо рећи да је рат самопроклетство напретка! Али руски геније изриче оштру пресуду европској цивилизацији и напретку са своје посебне тачке гледишта, са становишта свог идеала, који се битно разликује од европског идеала напретка. За време Турског рата Достојевски је у свом Дневнику записао: „Међу словенском децом доведеном у Москву има једно дете, девојчица од осам или девет година, која често пада у несвест и о којој се посебно брину. Она пада у несвест од сећања: и сама је својим очима видела овог лета како су Черкези откинули кожу њеног оца и отргнули јој, највероватније, сећање, заувек. можда током година у омекшаном облику, мада, не знам да ли би могла постојати нека омекшана форма о Европо, која би толико патила у својим интересима када би се Турцима озбиљно забранило да скину кожу са очева у очима своје деце – шта би то могло да буде за трговину, за Европу! То су интереси у које се не може ни додирнути, не само прстом, него ни мишљу, али... али „проклети, ови интереси европске цивилизације!“ Сматрам да је част придружити се овом узвику; да, дођавола ови цивилизацијски интереси, па и сама цивилизација, ако је за њено очување потребно скидати кожу са људи. Али ово је чињеница: да би се то сачувало, људи морају бити одерани!“ 3. То је оно са чиме руска савест не може да се помири! Кожа човека, чак и мале и безначајне, вреднија је за руску савест од најграндиознијих успеха напретка. Руска савест види да је за успех цивилизације потребно откинути кожу људима – и не може да се смири никаквим говорима о култури и напретку. То је зато што, наравно, руска савест има свој идеал, који се битно разликује од европског идола прогреса. Где и шта је овај идеал? Заједно са старим словенофилима можемо тврдити да је дух Словена одређен православљем. Животни идеал Словена је верски идеал православља. Али шта је верски идеал православља? Идеал Православља није напредак, већ преображај. Нови завет говори о преображају људске природе. Христос је говорио Никодиму о новом рођењу. Према речима апостола Павла, „ако је ко у Христу, нова је твар“ (2. Кор. 5,17). Људи морају „носити Адамов лик на небу“ (1. Кор. 15:49). „Из славе у славу“ они су преображени Духом Господњим (2. Кор. 3:18). Постоји облачење у „новог човека, створеног по Богу у истинској праведности и светости“ (Еф. 4:24). "Биће ново небо и нова земља!" - говорио је Господ устима древног пророка (Ис. 65,17). Хришћани очекују „ново небо и нову земљу“ према речи апостола Петра (2. Петр. 3:13). И пророк Новог Завета каже: „Видео сам ново небо и нову земљу; јер прво небо и прва земља прођоше... И ја, Јоване, видех свети град Јерусалим, нови, како силази од Бога с неба, припремљен као невеста украшена мужу своме. И чух глас јак с неба, и Бог је с небеса, и Бог је воља. пребивај са њима, они ће бити Његов народ; И Бог ће обрисати сваку сузу с очију њихових, и смрти више неће бити; више неће бити ни плача, ни плача, ни болести; јер оно пређаше прошло“ (Апок. 21,1–4). Процес преображаја људске природе и земаљског стварања развијаће се непрестано и постојано све док Онај који седи на престолу не каже: „Ево стварам све ново... Свршено је! Ја сам Алфа и Омега“ (Апок. 21,5–6). Једног дана све ће бити потчињено Сину, а тада ће „сам Син бити потчињен ономе који му је све покорио, да Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15, 28). Нови завет не познаје напредак у европском смислу те речи, у смислу новог преображаја, говори о истом плану преображаја. резултирајуће кретање не напред, већ навише, ка небу, ка Богу У свом сажетку, Нови завет каже: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш на небесима“ (Матеј 5:48). Старо хришћанство је живело по идеалу преображења. Прочитајте хришћанске списе прва два века и видећете колико су они прожети овом идејом о новом човеку. "Ми смо нови народ!" – смело говоре хришћани и пред паганским светом. Хришћанин је нова личност, као да се тек родио 4. Хришћанство, по светом Игњатију Богоносцу, οιχονομια εις τον χαινον ανυρωπον 5. Хришћани се уздижу у висине помоћу оруђа Исуса Христа, помоћу Хоо крста, а то је конопац, уже. Вера их подиже, а љубав је начин на који се уздижу. Дакле, сви хришћани су богоносни и храмоносни, христоносни, светоносни 6 . Дакле, свуда ова идеја о новом човеку, не прогресивном, већ новом; Свуда је идеал унутрашња трансформација, а не спољашњи напредак. У време процвата богословске црквене мисли у црквеној теологији, идеја обожења, коју ћете наћи код свих највећих богослова Цркве, почев од 4. века, добија значајан значај. Ова идеја поново поставља трансформацију, а не напредак, као циљ хришћанске свести. Коначно, идеја обожења и преображења заувек се усталила у црквеном богослужењу. Наша служба није зашећерено-сентиментално урлање самозадовољног буржоаског протестанта у својој цркви, није страховита молба несрећног католика за милост и милост, наша служба је химна човека, из таме и сенке смрти, из дубоког понора греха, јури ка светости, ка преображењу, ка преображењу Мо. Православна црква пева: „У све си се обукао са Адамом, Христе, променивши поцрњело, просветлио си древну природу, и променивши вид Своје, учинио си Бога. 7 У оваплоћењу Сина Божијег Црква види основу и јемство преображаја свеколике људске природе, и зато позива своју децу: „Устаните од лењости, који су свагда тонули у земљу, уздигните се и уздигните се до висине Божанског успона“ 8 . Дакле, идеал Православља је преображај, а не напредак. Православна свест своје спасење не види у материјалном, чак и најсјајнијем напретку, али код Ареопагита исповеда да се „спасење може постићи само обожењем спасавајућих. Обожење је асимилација, колико је то могуће, Богу и јединство са Њим” 9. Када се спроведу у дело, идеали напретка и трансформације, наравно, испадају веома различити. У култу се откривају њихове разлике, а понекад и потпуне супротности. У култу, кажем, зато што еволутивно-позитивни поглед на свет европских народа понекад покушава да створи сопствени култ. Европљанин је клекнуо пред богињом разума, па пред човечанством, и уписао имена великих људи у свој календар. У Паризу је некада хришћански храм претворен у Пантеон, где се и данас у прилично непривлачној и запуштеној тамници чува давно распаднути пепео Русоа, Волтера и разних личности „велике“ Француске револуције. У свим немачким градовима, скоро на свакој раскрсници, фигуре Фридриха, Вилхелма или Бизмарка или једноставно стоје или седе на коњу. Све су то поносни фараони напретка, славни освајачи, креатори великих културних догађаја. Али погледајте православни црквени календар. Тамо ћеш видети и велике и прослављене. Али ко је насликан на оним иконама око којих кадимо, пред којима певамо величање и које, извршивши земаљско богослужење, побожно целивамо? Овде су углавном приказани пустињаци и пустињаци. Не само да нису били предводници напретка, него су га скоро увек начелно одбијали. Али док су живели на земљи, они су се преображавали, често сијали Таворском светлошћу и узносили се са земље у ваздух у молитви. Црква остаје верна свом идеалу преображаја и у доба паре, струје и авијације канонизује скромне и некултурне подвижнике. У последње време нашем народу намећу се разни споменици. Они су слабо схваћени у народу, јер православна свест разуме један споменик – храм посвећен имену светитеља, и то не само великог. Већ сам рекао да идеал православља одређује дух Словена, посебно дух великог руског народа. Васпитан углавном од православне цркве, руски народ увек носи у својој свести високи идеал преображења, а у светлу овог идеала западноевропски идеал прогреса изгледа нешто ниско, а понекад чак и одвратно. Зато, уз сву своју понизност, руски народ увек гледа са висине на Европљане. Само интелигенција, одвојена од народа, спремна је да сервилно пузи пред Западом. Руски народ увек има донекле скептичан став према западноевропском напретку. Њему је јасно и разумљиво да је за сочиву чорба културног живота Европљанин неопозиво продао права Божанског првородства. Немац је продао своју душу ђаволу, али је Рус дао, и то је несумњива супериорност Руса, јер и он може да побегне од ђавола, али Немац нема чиме да се искупи. Сва културна и политичка делатност Русу се чини само удео, за који је грех дати целу душу. Интереси трансформације за њега су неупоредиво већи од интереса напретка. Чак је и Пушкин једном компоновао следеће песме: Ја не ценим гласна права скупо, Од чега се врти више од једне главе. Не жалим се што су богови одбили Моја слатка судбина је да оспорим порезе Или спречити краљеве да се међусобно боре; И није довољно да бринем да ли је штампа слободна Заваравајући идиоти, или осетљива цензура У плановима часописа, шаљивџија је посрамљена. Све су ово, видите, речи, речи, речи. Друга, боља права су ми драга; Треба ми другачија, боља слобода: Зависи од власти, зависи од народа - Бринемо ли се?.. Бог их благословио. Да лутам ту и тамо по вољи, Дивећи се божанској лепоти природе, И пре стваралаштва уметности и инспирације Тихо се удави у сластима нежности - Напротив, Европљанин веома високо цени свакаква гласна права која се односе на земаљски живот. Ужици нежности за њега су непотребан луксуз; Мало чезне за суперзвезданим световима. Отуда јефтин душевни мир Европљанина и његово невероватно самозадовољство. Ово самозадовољство је Русу одвратно. Није џабе чак и такав западњак као што је Херцен то назвао филистарством, а наш Византијац Константин Леонтјев није могао без гађења да говори о овом мештарству. Рус не може постати Европљанин, ограничен и самозадовољан, јер „Русу“, по Достојевском, „потребна је светска срећа да би се смирио: јефтиније се неће помирити“ 10. Удаљивши се од народне вере и живота – што је почело да се дешава после Петровог прозора у Европу – Рус постаје луталица. Ову врсту луталице, према тумачењу Достојевског, први је у литератури указао Пушкин, у коме Алеко бежи у Цигане. Руска књижевност је пуна таквих трагача и луталица до последњих дана. Али чак и код Пушкина, полудивљи Циганин учи Европљанина: Остави нас, поносни човече! Само себи желиш слободу... Љут си и храбар – остави нас Достојевски открива ово учење цигана у свом Пушкиновом говору. "Понизи се, горди човече, а изнад свега, сломи свој понос. Понизи се, беспосличе, и пре свега ради на родној њиви. Истина није ван тебе, већ у теби, пронађи себе у себи, потчини се себи, савладај себе и увиђај истину. Ова истина није у стварима, не ван тебе и не негде у иностранству, него, пре свега, победићеш себе, победићеш пре свега себе. постаће слободни као што никада нисте замишљали, и започећете велико дело, и ослободићете друге, и видећете срећу, јер ће вам живот бити испуњен, и коначно ћете разумети свој народ и његову свету истину“ 11. Што смо даље од народа и православља, то имамо више лутања и лутања. Много тога је ружног у трагању за Богом последњих година, али је тражење Бога и даље знак да руски човек није миран у души, да нема европског самозадовољства. Народ тражи праведну земљу и оштро протестује због чињенице да ова земља није приказана на мапи научника. Без наде у могућност преображаја тужне и грешне стварности, за Руса нема смисла живота. Горки Лука („На доњим дубинама“, трећи чин) каже: „Био је отприлике следећи случај: познавао сам једног човека који је веровао у праведну земљу... Мора, рекао је, да постоји праведна земља на свету... у тој, кажу, земљи – настањују се посебни људи... добри људи! Поштују се, само помажу једни другима... и све је тако лепо и добро да се човек с њима спрема! био сиромашан, живео је сиромашно... а кад му је било тако тешко да је могао и да легне и да умре, није клонуо духом, а све се десило, само се нацерио и рекао: стрпићу се! Сачекаћу још мало, па ћу се одрећи целог овог живота и отићи у праведну земљу... Имао је само једну радост - ову земљу... А на ово место - то је било у Сибиру - послали су прогнаника, научника... са књигама, са плановима, он је научник, и са свашта... Каже човек научнику: "Покажи ми, где ми је право да добијем земљу?" Сада је овај научник отворио своје књиге, изложио своје планове... погледао је и погледао - нигде није било праведне земље! Тако је, све земље су приказане, а праведник није! Човек не верује... Мора да има, каже... погледај боље! Иначе, каже, од ваших књига и планова нема никакве користи ако нема праведне земље... Научник се увреди. Моји планови су, каже, најисправнији, али праведне земље нема нигде. Е, онда се човек наљутио – како је то могло? Живео, живео, трпео, трпео и веровао све – има! Али према плановима, не! Пљачка!.. И каже научнику: "Ох, ти... такав гад! Ти си нитков, а не научник..." Да, на уво - једном! Штавише!.. А после је отишао кући – и обесио се!..” Према овој идеји, наука треба да служи не напретку, већ трансформацији; мора показати пут у праведну земљу. А у ствари, руска филозофија је религиозна филозофија. Европљани се нехотице чуде што наша књижевност увек живи од верских интереса. Наш велики уметник речи почиње „Вечери на салашу код Диканке“, а завршава се „Размишљањима о Литургији“. При томе, за нашу књижевност највећа вредност је душа човека, а не његов спољашњи положај у вртлогу културног рада. Руски писац верује у изводљивост идеала преображаја, у тријумф доброте и истине, због чега за њега нема мртвих, за њега нема трулих дасака које постоје само да би по њима ходале кроз блато, а да не упрљају ноге. И још дуго ћу бити тако љубазан према људима, Да сам својом лиром пробудио добра осећања... И позвао је на милост за пале То је писао Пушкин, а Достојевски нас је одвео у „кућу мртвих“ и расплакао нас од нежности пред лепотом чак и злочиначке душе, показао нам „понижене и увређене“, и видели смо богатство њихових душа; он има убицу и блудницу која чита о васкрсењу Лазаревом; шокира нас сликама Соње Мармеладове у Злочину и казни, Грушенке у Браћи Карамазови, Настасје Филиповне у Идиоту. За њега се злочин претвара у „историју постепеног обнављања човека, историју његовог постепеног препорода, његовог постепеног преласка из једног света у други” („Злочин и казна”, крај). Чак и неверник, као рационалиста у васкрсењу Христовом, као уметник, Толстој пише о моралном „васкрсењу“ човека. Свуда видимо жељу за трансформацијом и веру у њену могућност. „Опште лечење у општем преображају – у разним модификацијама ову идеју налазимо код наших великих уметника, код Гогоља, Достојевског, иако у искривљеном, рационализованом облику – код Толстоја, и код мислилаца – код словенофила, код Федорова, код Соловјева и код многих његових наследника” 12. Овде у Москви 1914. руски кнез и универзитетски професор чита на препуном скупу о „светлу Табора и преображају ума“. Код нас лакомислени и далеко од безгрешног песника у чудесне стихове уноси покајну молитву светог Јефрема Сирина и признаје: Најчешће долази до мојих усана - А палог се освећује незнана сила. 13 Зашто је то тако? Да, јер, наравно, руској души је увек јасан циљ свих сиријских и египатских подвижника, близак и драг; овај циљ је да „одлетиш срцем у далеку област“. Али на овом путу „на пољу кореспонденције“ постоји стална и тешка препрека. Узалуд трчим у висине Сионске - Похлепни грех ми је за петама. Грех је најважнији непријатељ трансформације. Отуда носилац идеала преображаја има посебан религиозни осећај за грех. Религиозно осећање греха је душевна бол и патња. То је мука духовне двојности коју је апостол Павле тако сликовито описао у свом писму Римљанима. Духовна супериорност Руса над Европљанином посебно је очигледна у опажању и доживљају греха. Европљанин је, могло би се рећи, изгубио религиозни осећај за грех; чини му се застарела средњовековна предрасуда. Зато је грех за њега престао да буде страхота и душевна мука. Грех се за Европљанина претворио у смешну шалу. Описујући грех, Европљанин се смеје, а понекад се и сам грех облачи у тако естетски лепу одећу да грех постаје привлачан. Наравно, у Русији, као и у Европи, они прилично греше, али се кају на различите начине. Запад познаје „хладну неверицу“. Рус, према Херцену, изгубивши веру, одмах ће поверовати у неверу и постати њен несебични апостол. У Европи Ренан, Штраус и Дру лако, слободно и лепо пишу хуле на Христа и, као да се ништа није догодило, живе као мирни буржуји. Тамо, током јавних дебата на сцени, одлучују о питању историјског постојања Христа, док сами једу сендвиче и пију пиво 14. Европљанин Јуда, издавши Христа, мирно крије сребрнике у џепу и потом их претвара у приходовну ренту. Руски Јуда, издавши Христа, одбацује сребрнике и немирним погледом тражи дрво да се обеси. За Руса је неверица ужас и душевна мука. Код Достојевског чак и осуђеници вичу Раскољникову: "Ти си атеиста! Ти не верујеш у Бога! Морамо да те убијемо." Истовремено, „један осуђеник је у одлучној махнитости насрнуо на њега“ 15. А како наши писци осликавају порок и злочин! Тешко ми је међу руским писцима навести некога ко приказује порок у атрактивном светлу. Злобни људи, како их приказују наши писци до најновијих, до и укључујући Куприна и Артсибашева, су несрећни људи који пате; осећају прави пакао у души. Грешно човечанство, како га описују наши писци, жестоко пати и бесни у злу, и много пута бива урањано у ватру и воду. За наше писце грех је „тама“, „понор“, „јама“ и „на последњем реду“, по њима, патња, ужас и очај. За руску душу нема среће и радости у греху; она пати од греха јер тежи преображају, а грех не омета напредак, већ преображај. Веселе песме земље, одушевљене химне напретку не могу руској души заменити прелепе звуке неба; она зна и разуме да небеска песма није састављена од тутњаве машина и пуцкетања пушака, и да нота ове песме нема у цртежима и проценама инжењера. Дакле, ако је идеал Запада напредак, онда је идеал руског народа трансформација. Руски народ тежи граду, „чији је градитељ и творац Бог” (Јевр. 11,10), и може да каже са Апостолом: „Гони Јерусалим је слободан, она је мајка свима нама” (Гал. 4,26). Велика борба народа која се одвија пред нама је борба између два идеала: напредак жели да уништи преображај, заборављајући Христову реч да „врата пакла неће надвладати истину“ (Матеј 16:18). У историји Московске богословске академије стојимо на прагу два века и веома нам је корисно, макар под притиском грандиозних догађаја, да се подсетимо верског идеала Православља и животног идеала руског народа. Нема посебне потребе да рачунамо шта је наша матична духовна школа учинила за материјални напредак. Боље је размислити шта је урадила за духовни преображај нашег родног православног народа. И док будемо улазили у други век наше драге и драге Академије, свако од нас ће имати свој руски идеал преображаја као путоказ, да када дође време рада на народној њиви, не бисмо служили тврдим европским каменом онима који траже прави руски хлеб. Уводно предавање-реч одржано у академској сали 3. септембра 1914. Прво објављено у часопису „Богословски гласник“, 1914, књ. 3, бр. 10–11. Потписано „Архимандрит Иларион“. Проф. С. Н. Булгаков. Три идеје. - руски; мисао;. 1913, фебруар;, стр. 146. “Немачка, Немачка изнад свега!” – Напомена. ед. Дневник писца; за 1877 – Целокупна дела Ф. М. Достојевског. Ед. 4. Т. 11. Санкт Петербург, 1891, стр. 45–46. Посланица Диогнету, гл. 2. Есеји; Свети Јустин философ и мученик. М., 1892, стр. 372 (одговор М., 1995). „Диспензација новог човека“, Посланица Ефесцима, глава 20. - Списи апостолских људи. Санкт Петербург, 1895, стр. 277 (рег. Рига, 1994). Посланица Ефесцима, гл. 9. Ибид., стр. 273. О Преображењу Господњем, канон Козми, песма 3, троп. 1. О небеској Јерархији 1, 3. – Свето писмо светих отаца и црквених учитеља везано за тумачење православног богослужења. Т. 1. Књига Дионисија Ареопагита „О небеској хијерархији“. Санкт Петербург, 1855, стр. 13. Пушкинов говор. – Дневник писца за 1877. – Целокупна дела, књ. 11, стр. 436. Књига Е. Н. Трубетскои. Светлост Фаворског и преображај ума. У вези са књигом Светог П. А. Флоренског „Стуб и темељ истине“. М., 1914. – Руска мисао. 1914, мај, стр. 27. А.С. Пушкин. „Пустињски очеви и њихове жене су беспрекорни“ (нетачан цитат). – Напомена. ед. Видети: Свештеник. Н. Сахаров. Монистичка унија и борба против ње у Немачкој. – Богословски гласник. 1911, књ. 3, децембар, стр. 717. Комплетна дела. Т. 5. Санкт Петербург, 1894, стр. 541. Можда ће вас занимати: