Postęp i transformacja

Sto lat temu wypalił się ogień europejskiego ognia i wtedy zaczęła istnieć Moskiewska Akademia Teologiczna. Blask nowego, jeszcze straszliwszego europejskiego pożaru oświetla jego setną rocznicę. Z kim wtedy, sto lat temu, walczyła nasza Rosja? Przeciwko Francji, przeciw „oświeconej”, nacierającej Francji. Naszym wrogiem był zatem kraj, który właśnie przeżył epokę Oświecenia, Woltera, rewolucję, kraj, który ogłosił wielkie zasady wolności, równości i braterstwa – i wynalazł gilotynę, aby egzekwować te wzniosłe zasady. Teraz jesteśmy w stanie wojny z Niemcami. Ale czy Niemcy nie stały ostatnio na czele europejskiej kultury i postępu? Bez wątpienia tak jest. Na ścieżce postępu niewątpliwie wyprzedzała wszystkich innych. Rosjanin w Niemczech jest mimowolnie zdumiony, jak wiele można zrobić dla wygody ziemskiego życia. Przez głowę mimowolnie przechodzi nam myśl: jak daleko jesteśmy w tyle! Sam tego doświadczyłem, jadąc przez Niemcy z Thorn do Kolonii i Akwizgranu. „We wszystkim, co dotyczy ziemskiej struktury, Niemcy zajmują pierwsze miejsce, pełnią rolę szkoły cywilizacyjnej, posiadają obecnie hegemonię kulturową, gdyż cała nowoczesna kultura fabryczno-kapitalistyczna i naukowo-idealistyczna, w pewnym stopniu wyprodukowana w Niemczech, nosi piętno ducha niemieckiego” 1. Jaki los czeka Rosję, prowadząc wojny przeciwko najbardziej zaawansowanym i najbardziej kulturalnym społeczeństwom ludzkim? Kim jesteśmy my, Rosjanie, niszczycielami czy zbawicielami kultury europejskiej? Myślę, że nasza niezgoda, nasza sprzeczność z Europą leży głębiej niż obserwowalna powierzchnia bieżących wydarzeń: sprzeczność dotyczy ideologicznych podstaw samego rozumienia życia. Sukcesy kulturalne, jakie osiągnęli nasi oświeceni przeciwnicy, są oczywiście możliwe tylko wtedy, gdy największa część uwagi społeczeństwa skupiona jest na osiągnięciu tych sukcesów. Aby postęp kulturowy mógł się rozwijać, z pewnością konieczne jest jego całkowite zniewolenie ze strony społeczeństwa ludzkiego. Postęp kulturalny osiągają raczej ci, dla których stał się on swego rodzaju idolem. I oczywiście nie ma wątpliwości, że dla świadomości europejskiej postęp od dawna stał się nie tylko ideałem, ale idolem. Przecież słowa „kultura”, „postęp” i tym podobne są wymawiane bezpośrednio przez współczesnych Europejczyków i naszych mieszkańców Zachodu z pewnym szacunkiem; dla nich te słowa są święte. Są gotowi uznać każde słowo przeciwko wartości kultury za bluźnierstwo. Heretykowi, który wątpi w wartość postępu lub w ogóle tej wartości nie uznaje, grozi pobicie jakimkolwiek ciosem. Ale nietrudno wykazać, że postęp jest zarówno ideologicznie, jak i praktycznie nierozerwalnie związany z wojną i z jakąś koniecznością wypływają z niej nawet okrucieństwa i okrucieństwa Niemców, o których czytamy teraz w gazetach. Wszak idea postępu jest przystosowaniem do życia ludzkiego ogólnej zasady ewolucji, a teoria ewolucji jest legitymizacją walki o byt. W walce o byt giną najsłabsi, a przeżywają ci, którzy są do niej najlepiej przystosowani. Przenieś walkę o byt na wzajemne stosunki całych narodów - otrzymasz wojnę i zrozumiesz znaczenie żelaznej niemieckiej pięści. Wojna jest międzynarodową walką o byt, a uzbrojona pięść jest najlepszą adaptacją tej walki. Ale ostatnie słowo ewolucji powiedział Nietzsche. Wskazał cel dalszego rozwoju. Tym celem jest nadczłowiek. Nad trupami słabych nadczłowiek wznosi się na swoją wysokość. Jest okrutny i bezlitosny. Chrześcijaństwo ze swoją łagodnością, pokorą, przebaczeniem i miłosierdziem jest dla Nietzschego obrzydliwe. Nadczłowiek musi zerwać na zawsze z cnotami chrześcijańskimi; dla niego są występkiem i zniszczeniem. W Gorkim Ignat Gordeew uczy syna Tomasza, w duchu nietzscheańskim, jak traktować ludzi: "Oto... tak jest: powiedzmy, dwie deski wpadły w błoto, jedna była zgniła, a druga była dobrą, zdrową deską. Co tu robić? Jaki pożytek z zgniłej deski? Zostaw ją, niech leży w błocie, możesz po niej chodzić, nie brudząc sobie nóg" („Foma Gordeev"). Przełóżcie te słowa na politykę, a otrzymacie niemiecką politykę. Przecież czyż Niemcy nie szukają narodu, którego można deptać w błocie, po którym można będzie przejść bez brudzenia sobie nóg? Można powiedzieć, że niemiecka polityka jest przepojona duchem nietzscheizmu. „Deutschland, Deutschland über alles!” 2 – to refren niemieckiego patriotyzmu. Słabe narody to deski, po których wielcy naród niemiecki idą naprzód drogą postępu, nie brudząc sobie nóg. Niemcy są gotowi patrzeć nawet na duże narody, nawet na naród rosyjski, jak na nawóz do użyźniania gleby, na której powinien rosnąć i kwitnąć niemiecki postęp kulturowy. Postęp wymaga bogactwa - więc daj je nam! Zbankrutuj, a nawet umrzyj z głodu, ale niech żyje nasz niemiecki postęp! Spójrzcie, jaką przyjaźń polityczną mają już oświecone Niemcy z niewątpliwymi barbarzyńskimi Turkami! Mahometanie, którzy „przywrócili prawdziwe chrześcijaństwo” protestantom, okazują się nieporównanie milsi od prawosławnych. Dlaczego? Tak, ponieważ nie protestują już przeciwko rabowaniu Niemców i są posłusznie gotowi stać się narodem gnoju. W zeszłym roku walczyliśmy na Bałkanach. Jak by się mogło wydawać, że Niemców to obchodzi! Ale kiedy Niemcy szczególnie mocno machali mieczami? Kiedy Serbowie zbliżyli się do Morza Adriatyckiego. Mali ludzie otrzymali możliwość prowadzenia handlu i uniezależnienia się ekonomicznie od Niemców. Postępowy naród niemiecki nie mógł tego znieść. Brzęczenie niemieckiego miecza w tym przypadku można wyrazić słowami: „Nie ważcie się! Trzeba pracować, ale tylko my możemy się wzbogacić, bo to jest konieczne dla dobrobytu kulturalnego naszego prawdziwie oświeconego kraju”. A teraz Europa płonie, podpalana przez Niemców! To ukazuje nierozerwalny i istotny związek pomiędzy postępem, wojną i okrucieństwem. Żelazo i miecz torują drogę ludzkości. Rydwan postępu przejeżdża po trupach, zostawiając za sobą krwawy ślad. Wojna jest najlepszym wskaźnikiem wewnętrznej istoty postępu kulturalnego i w tej wewnętrznej istocie postępu ujawnia się straszliwa tragedia. Co właściwie postępuje najszybciej? Broń wojenna, to znaczy broń niszcząca zarówno kulturę ludzką, jak i samo życie ludzkie, rozwija się nieporównywalnie szybciej niż kulturowe udogodnienia życia. Pancernik starzeje się znacznie szybciej niż człowiek: mając dwadzieścia lat, pancernik jest już bezwartościowym starcem. Udoskonalanie narzędzi śmierci postępuje tak szybko! Dziesięć lat temu nie znaliśmy jeszcze słowa „samolot”, ale teraz już czytamy o wojnie w powietrzu. Życie nie skorzystało jeszcze z samolotów, a śmierć nie może się bez nich obejść na krwawych polach bitew. Aż strach wyobrazić sobie współczesną wojnę z jej strasznymi działami i ogromnymi pociskami, z minami i minami lądowymi, z bombami i odłamkami, z wilczymi dołami i drutem kolczastym. Przecież to jakieś piekło i szaleństwo! Wojny ostatniego stulecia wydają się czasem dziecinną zabawą. To jest postęp! Dlatego możemy powiedzieć, że wojna jest samoprzekleństwem postępu! Ale geniusz rosyjski wydaje surowy werdykt wobec europejskiej cywilizacji i postępu ze swojego własnego, szczególnego punktu widzenia, z punktu widzenia swojego ideału, który znacząco różni się od europejskiego ideału postępu. Podczas wojny tureckiej Dostojewski zapisał w swoim Dzienniku: "Wśród słowiańskich dzieci przywiezionych do Moskwy jest jedno dziecko, ośmio-, dziewięcioletnia dziewczynka, która często mdleje i jest otoczona szczególną opieką. Mdleje na samo wspomnienie: ona sama na własne oczy widziała tego lata, jak Czerkiesi zdarli jej ojcu skórę i zdarli ją całą. To wspomnienie jest w niej trwałe i najprawdopodobniej pozostanie na zawsze, może na lata, w złagodzonej formie, choć: nie wiem jednak, czy mogłaby istnieć złagodzona forma. O cywilizacja, O Europo, która tak bardzo ucierpiałaby we własnym interesie, gdyby Turkom poważnie zakazano obdzierania ojców ze skóry w oczach swoich dzieci. To są oczywiście najwyższe interesy cywilizacji europejskiej – handel, żegluga, rynki, fabryki – co może być wyższego w oczach Europy? To są interesy, których nie można nawet dotknąć, nie tylko palcem, ale nawet myślą, ale… ale „do cholery, te interesy cywilizacji europejskiej!” Uważam za zaszczyt przyłączyć się do tego okrzyku; tak, do cholery te interesy cywilizacji, a nawet samej cywilizacji, jeśli dla jej zachowania trzeba odzierać ludzi ze skóry. Ale to fakt: aby go zachować, trzeba oskórować ludzi!” 3. Z tym rosyjskie sumienie nie może się pogodzić! Skóra człowieka, nawet małego i nieistotnego, jest dla rosyjskiego sumienia cenniejsza niż największe sukcesy postępu. Rosyjskie sumienie widzi, że dla powodzenia cywilizacji trzeba zedrzeć z ludzi skórę – i nie może się uspokoić żadnymi przemówieniami o kulturze i postępie. Dzieje się tak dlatego, że rosyjskie sumienie ma oczywiście swój własny ideał, który znacznie różni się od europejskiego idola postępu. Gdzie i jaki jest ten ideał? Razem ze starymi słowianofilami możemy stwierdzić, że o duchu Słowian decyduje prawosławie. Ideał życiowy Słowian jest ideałem religijnym prawosławia. Ale jaki jest ideał religijny prawosławia? Ideałem prawosławia nie jest postęp, ale transformacja. Nowy Testament mówi o przemianie natury ludzkiej. Chrystus rozmawiał z Nikodemem o nowym narodzeniu. Według słów apostoła Pawła „jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5:17). Ludzie muszą „nosić obraz Adama w niebie” (1 Kor. 15:49). „Z chwały w chwałę” są przemieniani przez Ducha Pańskiego (2 Kor. 3:18). Jest to przyoblekanie się w „nowego człowieka, stworzonego według Boga w prawdziwej sprawiedliwości i świętości” (Efez. 4:24). „Będzie nowe niebo i nowa ziemia!” - przemówił Pan przez usta starożytnego proroka (Iz. 65:17). Chrześcijanie oczekują „nowego nieba i nowej ziemi” według słów apostoła Piotra (2 Piotra 3:13). A prorok Nowego Testamentu mówi: „Ujrzałem nowe niebo i nową ziemię, bo pierwsze niebo i pierwsza ziemia przeminęły... I ja, Jan, widziałem święte miasto Jeruzalem, nowe, zstępujące od Boga z nieba, przygotowane jako oblubienica przyozdobiona dla swego męża. I usłyszałem donośny głos z nieba mówiący: Oto przybytek Boga jest z ludźmi i zamieszka z nimi, oni będą Jego ludem, a sam Bóg z nimi będzie ich Bogiem. I otrze Bóg wszelką łzę z ich oczu, i śmierci już nie będzie; nie będzie już płaczu, płaczu ani chorób; gdyż poprzednie rzeczy przeminęły” (Apok. 21,1-4). Proces przemiany natury ludzkiej i ziemskiego stworzenia będzie postępował niezmiennie i stale, aż Zasiadający na tronie powie: „Oto stwarzam wszystko nowe... Dokonało się! Ja jestem Alfa i Omega” (Apok. 21:5-6). Pewnego dnia wszystko będzie podporządkowane Synowi, a wtedy „sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko podporządkował, aby Bóg był wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Nowy Testament nie zna postępu w europejskim znaczeniu tego słowa, w sensie poruszania się naprzód na tej samej płaszczyźnie. Nowy Testament mówi o przemianie natury i wynikającym z niej ruchu nie do przodu, ale w górę, w kierunku nieba, ku Bogu, w podsumowaniu Nowy Testament mówi: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Starożytne chrześcijaństwo kierowało się ideałem przemienienia. Przeczytaj pisma chrześcijańskie z pierwszych dwóch stuleci, a zobaczysz, jak przeniknięte są ideą nowego człowieka. „Jesteśmy nowym narodem!” – Chrześcijanie mówią odważnie nawet w obliczu świata pogańskiego. Chrześcijanin jest nowym człowiekiem, jakby dopiero co się narodził. 4. Chrześcijaństwo według św. Ignacego Nosiciela Boga, οιχονομια εις τον χαινον ανυρωπον 5. Chrześcijanie wywyższani są przez narzędzie Jezusa Chrystusa, jakim jest krzyż, za pomocą liny – Ducha Świętego. Wiara ich podnosi, a miłość jest drogą, którą się wznoszą. Dlatego wszyscy chrześcijanie są nosicielami Boga i nosicielami cerkwi, nosicielami Chrystusa, nosicielami świętości 6 . Tak więc wszędzie ta idea nowego człowieka, nie postępowego, ale nowego; Wszędzie ideałem jest transformacja wewnętrzna, a nie postęp zewnętrzny. W okresie rozkwitu teologicznej myśli kościelnej idea przebóstwienia, którą można spotkać u wszystkich największych teologów Kościoła, począwszy od IV wieku, nabrała w teologii kościelnej istotnego znaczenia. Idea ta ponownie stawia raczej transformację niż postęp jako cel świadomości chrześcijańskiej. Wreszcie idea deifikacji i przemienienia na zawsze zakorzeniła się w kulcie kościelnym. Nasza służba nie jest cukierkowo-sentymentalnym wyciem zadowolonego w sobie burżuazyjnego protestanta w swoim kościele, nie straszliwą prośbą nieszczęsnego katolika o miłosierdzie i miłosierdzie, nasza służba jest hymnem człowieka z ciemności i cienia śmierci, z głębokiej otchłani grzechu, pędzącego ku świętości, ku czystości, ku Bogu i niebu, ku Górze Przemienienia. Cerkiew prawosławna śpiewa: „Przyodziałeś się we wszystko z Adamem, Chryste, odmieniwszy to, co sczerniałe, oświeciłeś starożytną naturę, a zmieniając wzrok, stworzyłeś Boga”. 7 We wcieleniu Syna Bożego Kościół widzi podstawę i gwarancję przemiany całej natury ludzkiej, dlatego zaprasza swoje dzieci: „Powstańcie z lenistwa, które zawsze zniżaliście się do ziemi, powstańcie i wznieście się na wyżyny Boskiego wzniesienia” 8 . Zatem ideałem ortodoksji jest transformacja, a nie postęp. Świadomość prawosławna nie widzi swojego zbawienia w materialnym, choćby najbardziej błyskotliwym, postępie, ale wraz z Areopagitą wyznaje, że „zbawienie można osiągnąć jedynie poprzez przebóstwienie tych, którzy są zbawiani. Przebóstwienie to w miarę możliwości upodabnianie się do Boga i jedność z Nim” 9. Kiedy zostaną wdrożone w praktyce, ideały postępu i transformacji okazują się oczywiście bardzo różne. W kulcie ujawniają się ich różnice, a czasem nawet całkowite przeciwieństwa. W kulcie, mówię, ponieważ ewolucyjno-pozytywny światopogląd narodów europejskich czasami próbuje stworzyć swój własny kult. Europejczyk uklęknął przed boginią rozumu, potem przed ludzkością i zapisał w swoim kalendarzu nazwiska wielkich ludzi. W Paryżu niegdyś chrześcijańską cerkiew zamieniono na Panteon, gdzie do dziś w mało atrakcyjnym i zaniedbanym lochu przechowywane są dawno zbutwiałe prochy Rousseau, Voltaire'a i różnych postaci „wielkiej” rewolucji francuskiej. We wszystkich niemieckich miastach, niemal na każdym skrzyżowaniu, stoją lub siedzą na koniach postacie Fryderyka, Wilhelma czy Bismarcka. Wszyscy oni są dumnymi faraonami postępu, chwalebnymi zdobywcami, twórcami wielkich wydarzeń kulturalnych. Ale spójrz na kalendarz cerkiewny. Tam też zobaczysz wielkich i uwielbionych. Ale kto jest przedstawiony na tych ikonach, wokół których wykonujemy kadzidło, przed którymi śpiewamy powiększenia i które po odprawieniu ziemskiego kultu całujemy z czcią? Przedstawiani są tu głównie pustelnicy i pustelnicy. Nie tylko nie byli przywódcami postępu, ale prawie zawsze go odrzucali w zasadzie. Ale żyjąc na ziemi, ulegali przemianie, często jaśnieli światłem Taboru i wznosili się z ziemi w powietrze w modlitwie. Kościół pozostaje wierny swemu ideałowi transformacji i w dobie pary, elektryczności i lotnictwa kanonizuje pokornych i niewykształconych ascetów. Ostatnio naszemu narodowi stawiano różne pomniki. Są one słabo rozumiane przez lud, ponieważ świadomość prawosławna rozumie jeden zabytek - cerkiew poświęconą imieniu świętego, i to nie tylko wielkiego. Mówiłem już, że ideał prawosławia wyznacza ducha Słowian, w szczególności ducha wielkiego narodu rosyjskiego. Wychowany głównie przez Cerkiew prawosławną, naród rosyjski zawsze nosi w swojej świadomości wysoki ideał przemienienia i w świetle tego ideału zachodnioeuropejski ideał postępu wydaje się czymś niskim, a czasem wręcz obrzydliwym. Dlatego przy całej swojej pokorze naród rosyjski zawsze patrzy na Europejczyków z góry. Tylko inteligencja oddzielona od ludu gotowa jest służalczo płaszczyć się przed Zachodem. Naród rosyjski zawsze odnosi się nieco sceptycznie do postępu Europy Zachodniej. Jest dla niego jasne i zrozumiałe, że za gulasz z soczewicy życia kulturalnego Europejczyk nieodwołalnie sprzedał prawa Boskiego pierworodztwa. Niemiec zaprzedał duszę diabłu, ale Rosjanin ją oddał i na tym polega niewątpliwa wyższość Rosjanina, bo on też przed diabłem może uciec, ale Niemiec nie ma się czym odkupić. Wszelka działalność kulturalna i polityczna wydaje się Rosjaninowi jedynie udziałem, któremu grzechem jest oddać całą duszę. Interes transformacji jest dla niego nieporównywalnie wyższy od interesu postępu. Nawet Puszkin skomponował kiedyś następujące wiersze: Nie cenię głośno praw, Co przyprawia o zawrót głowy niejednego. Nie narzekam, że bogowie odmówili Moim słodkim losem jest kwestionowanie podatków Lub uniemożliwić królom walkę między sobą; I nie wystarczy mi martwienie się, czy prasa jest wolna Oszukiwanie idiotów, albo wrażliwa cenzura W planach magazynu joker jest zawstydzony. Wszystko to, jak widzisz, to słowa, słowa, słowa. Drogie mi są inne, lepsze prawa; Potrzebuję innej, lepszej wolności: Polegaj na władzach, polegaj na ludziach - Czy nas to obchodzi?.. Niech ich Bóg błogosławi. Błąkać się tu i tam do woli, Zachwycając się boskim pięknem natury, A przed wytworami sztuki i inspiracji Cicho toń w rozkoszach czułości - Wręcz przeciwnie, Europejczyk bardzo wysoko ceni wszelkiego rodzaju głośne prawa związane z życiem ziemskim. Rozkosze czułości są dla niego niepotrzebnym luksusem; Nie tęskni za światami supergwiezdnymi. Stąd tani spokój ducha Europejczyka i jego niesamowite samozadowolenie. To samozadowolenie jest obrzydliwe dla Rosjanina. Nie bez powodu nawet taki człowiek Zachodu jak Herzen nazwał to filistynizmem, a nasz bizantyjski Konstantin Leontiew nie mógł mówić o tym filistynizmie bez wstrętu. Rosjanin nie może stać się Europejczykiem ograniczonym i zadowolonym z siebie, gdyż „Rosjanin” – zdaniem Dostojewskiego – „potrzebuje światowego szczęścia, żeby się uspokoić: taniej się nie pogodzi” 10. Odchodząc od wiary i życia ludu – co zaczęło się dziać po oknie Piotra na Europę – Rosjanin staje się wędrowcem. Na ten typ wędrowca, zgodnie z interpretacją Dostojewskiego, po raz pierwszy wskazał w literaturze Puszkin, w którym Aleko biegnie do Cyganów. Literatura rosyjska aż do ostatnich dni jest pełna takich poszukiwaczy i wędrowców. Ale nawet u Puszkina półdziki Cygan uczy Europejczyka: Zostaw nas, dumny człowieku! Chcesz wolności tylko dla siebie... Jesteś zły i odważny - zostaw nas Dostojewski ujawnia tę naukę Cygana w swoim przemówieniu Puszkina. "Ukorz się, dumny człowieku, a przede wszystkim przełam swoją dumę. Ukorz się, próżniaku, i przede wszystkim pracuj na swoim rodzimym polu. Prawda nie jest na zewnątrz ciebie, ale w tobie, odnajdź się w sobie, podporządkuj się sobie, opanuj siebie i zobacz prawdę. Ta prawda nie jest w rzeczach, nie poza tobą i nie gdzieś za granicą, ale przede wszystkim w twojej własnej pracy nad sobą. Zwyciężysz siebie, uspokoisz się - i staniesz się wolny, jak nigdy sobie nie wyobrażałeś, i rozpoczniesz wielkie dzieło i uczynisz innych wolnymi, i ujrzysz szczęście, bo twoje życie będzie wypełnione i w końcu zrozumiesz swój lud i jego świętą prawdę” 11. Im dalej jesteśmy od ludu i prawosławia, tym więcej mamy wędrówek i wędrówek. W poszukiwaniu Boga w ostatnich latach dzieje się wiele brzydkich rzeczy, ale poszukiwanie Boga jest w dalszym ciągu oznaką, że Rosjanin nie zaznał spokoju w duszy, że Europejczycy nie popadli w samozadowolenie. Ludzie szukają sprawiedliwej krainy i ostro protestują przeciwko temu, że ziemi tej nie ma na mapie naukowców. Bez nadziei na możliwość przemiany smutnej i grzesznej rzeczywistości życie Rosjanina nie ma sensu. Gorki Łuka („Na niższych głębokościach”, akt trzeci) opowiada: „Był mniej więcej taki przypadek: znałem jedną osobę, która wierzyła w sprawiedliwą krainę… Musi, mówił, być na świecie sprawiedliwy kraj… w tej, jak mówią, krainie – mieszkają wyjątkowi ludzie… dobrzy ludzie! Szanują się, po prostu sobie pomagają… i wszystko jest z nimi miłe i dobre! I tak człowiek przygotowywał się do wyjazdu… w poszukiwaniu tej sprawiedliwej ziemi. Był biedny, żył słabo… a kiedy tak było tak trudne dla niego, że mógł nawet położyć się i umrzeć, nie stracił ducha i wszystko się wydarzyło, tylko uśmiechnął się i powiedział: nic, będę cierpliwy! Poczekam jeszcze kilka, a potem porzucę całe to życie i pójdę do sprawiedliwej krainy... Radość miała tylko jedną - tę krainę... I w to miejsce - to była na Syberię - wysłali wygnańca, naukowca... z książkami, z planami, to naukowiec i z różnymi rzeczami... Człowiek mówi do naukowca: "Pokaż mi, wyświadcz mi przysługę, gdzie leży sprawiedliwa kraina i jak się tam dostać?" Teraz ten naukowiec otworzył swoje księgi, przedstawił swoje plany... patrzył i patrzył - nigdzie nie było sprawiedliwej krainy! Zgadza się, wszystkie ziemie są pokazane, ale sprawiedliwy nie! Mężczyzna nie wierzy... Musi być, mówi... wyglądaj lepiej! W przeciwnym razie, powiada, wasze książki i plany na nic się nie zdadzą, jeśli nie będzie sprawiedliwej krainy... Naukowiec czuje się urażony. Moje plany, mówi, są jak najbardziej słuszne, ale nigdzie nie ma sprawiedliwej ziemi. No cóż, wtedy mężczyzna się rozzłościł – jak to możliwe? Żyłem, żyłem, znosiłem, znosiłem i wierzyłem we wszystko - jest! Ale według planów nie! Rabunek!.. I mówi do naukowca: „Och, ty… co za drań! Jesteś łajdakiem, a nie naukowcem…” Tak, mu do ucha - raz! Co więcej!... A potem poszedł do domu i powiesił się!...” Zgodnie z tą ideą nauka powinna służyć nie postępowi, ale transformacji; musi wskazywać drogę do sprawiedliwej ziemi. I faktycznie filozofia rosyjska jest filozofią religijną. Europejczycy są mimowolnie zdumieni faktem, że nasza literatura niezmiennie żyje interesami religijnymi. Nasz wielki artysta słowa zaczyna od „Wieczorów na farmie niedaleko Dikanki”, a kończy „Refleksjami o Boskiej Liturgii”. Jednocześnie dla naszej literatury najwyższą wartością jest dusza człowieka, a nie jego zewnętrzna pozycja w wirze pracy kulturalnej. Rosyjski pisarz wierzy w realność ideału przemiany, w triumf dobra i prawdy, dlatego nie ma dla niego umarłych, nie ma dla niego zgniłych desek, które istnieją tylko po to, aby można było po nich chodzić po błocie, nie brudząc sobie nóg. I jeszcze długo będę taki miły dla ludzi, Że obudziłem dobre uczucia swoją lirą... I wzywał do miłosierdzia dla poległych Tak napisał Puszkin, a Dostojewski zabrał nas do „domu umarłych” i z czułością sprawił, że płakaliśmy przed pięknem nawet zbrodniczej duszy, pokazał nam „upokorzonych i znieważonych” i zobaczyliśmy bogactwo ich dusz; ma mordercę i nierządnicę czytającą o zmartwychwstaniu Łazarza; szokuje obrazami Soni Marmeladowej w „Zbrodni i karze”, Gruszenki w „Braciach Karamazow”, Nastazji Filippovnej w „Idiocie”. Dla niego zbrodnia staje się „historią stopniowej odnowy człowieka, historią jego stopniowego odrodzenia, jego stopniowego przejścia z jednego świata do drugiego” („Zbrodnia i kara”, koniec). Nawet niewierzący, jako racjonalista w zmartwychwstaniu Chrystusa, jako artysta, Tołstoj pisze o moralnym „zmartwychwstaniu” człowieka. Wszędzie widać pragnienie transformacji i wiarę w jej możliwość. „Ogólne uzdrowienie w ogólnej przemianie – w różnych modyfikacjach odnajdujemy tę ideę u naszych wielkich artystów, u Gogola, Dostojewskiego, choć w formie zniekształconej, zracjonalizowanej – u Tołstoja, a wśród myślicieli – u słowianofilów, u Fiodorowa, u Sołowjowa i u wielu jego następców” 12 . Tutaj, w Moskwie, w 1914 roku, rosyjski książę i profesor uniwersytecki czyta podczas tłumnego spotkania o „świecie Tabora i przemianie umysłu”. W naszym kraju niepoważny i bynajmniej nie bezgrzeszny poeta w cudowny werset układa pokutną modlitwę św. Efraima Syryjczyka i przyznaje: Najczęściej pojawia się na moich ustach - A upadłego odświeża nieznana siła. 13 Dlaczego tak jest? Tak, ponieważ oczywiście cel wszystkich ascetów syryjskich i egipskich jest zawsze jasny dla rosyjskiej duszy, bliski i drogi; celem tym jest „odlecieć sercem w odległą krainę”. Na tej drodze „w polu korespondencji” pojawia się jednak stała i trudna przeszkoda. Na próżno biegnę na wyżyny Syjonu - Chciwy grzech depcze mi po piętach. Grzech jest głównym wrogiem transformacji. Stąd nosiciel ideału przemiany ma szczególne religijne poczucie grzechu. Religijne poczucie grzechu to udręka i cierpienie psychiczne. To jest męka duchowego dualizmu, którą tak obrazowo opisał apostoł Paweł w swoim Liście do Rzymian. Duchowa wyższość Rosjanina nad Europejczykiem jest szczególnie widoczna w postrzeganiu i doświadczeniu grzechu. Europejczyk, można powiedzieć, zatracił religijne poczucie grzechu; wydaje mu się to przestarzałym średniowiecznym uprzedzeniem. Dlatego grzech przestał być dla niego horrorem i udręką umysłową. Grzech zamienił się w zabawny żart dla Europejczyka. Opisując grzech Europejczyk śmieje się, a czasem sam grzech ubiera się w tak estetycznie piękne szaty, że grzech zaczyna być atrakcyjny. Oczywiście w Rosji, podobnie jak w Europie, grzeszą sporo, ale żałują na różne sposoby. Zachód zna „zimne niedowierzanie”. Rosjanin, zdaniem Hercena, utraciwszy wiarę, natychmiast uwierzy w niewiarę i stanie się jej bezinteresownym apostołem. W Europie Renan, Strauss i Drewe z łatwością, swobodnie i pięknie piszą bluźnierstwa przeciwko Chrystusowi i jak gdyby nic się nie stało, żyją spokojnie, burżuazyjnie. Tam podczas publicznych debat na scenie rozstrzygają kwestię historycznego istnienia Chrystusa, sami jedząc kanapki i pijąc piwo 14. Europejski Judasz, zdradziwszy Chrystusa, spokojnie chowa srebrniki do kieszeni, a następnie zamienia je na rentę dochodową. Rosyjski Judasz, zdradziwszy Chrystusa, wyrzuca srebrniki i niespokojnym spojrzeniem szuka drzewa, na którym mógłby się powiesić. Dla Rosjanina niewiara jest horrorem i udręką psychiczną. U Dostojewskiego nawet skazańcy krzyczą do Raskolnikowa: „Jesteś ateistą! Nie wierzysz w Boga! Musimy cię zabić”. Jednocześnie „jeden ze skazańców rzucił się na niego w zdecydowanym szale” 15. I jak nasi pisarze przedstawiają występek i zbrodnię! Trudno mi wymienić wśród rosyjskich pisarzy kogokolwiek, kto przedstawia występki w atrakcyjnym świetle. Złośliwi ludzie, jak przedstawiają to aż do czasów naszych pisarzy, łącznie z Kuprinem i Artsybashevem, to ludzie nieszczęśliwi i cierpiący; czują prawdziwe piekło w duszy. Grzeszna ludzkość, jak ją przedstawiają nasi pisarze, bardzo cierpi i szaleje ze względu na zło, wielokrotnie pogrążając się w ogniu i wodzie. Dla naszych pisarzy grzech to „ciemność”, „otchłań”, „dół”, a „ostatnia linijka”, według nich cierpienie, przerażenie i rozpacz. Dla duszy rosyjskiej nie ma szczęścia i radości w grzechu; cierpi z powodu grzechu, ponieważ dąży do przemiany, a grzech nie utrudnia postępu, ale przemianę. Wesołe pieśni ziemi, entuzjastyczne hymny postępu nie zastąpią pięknych dźwięków nieba dla rosyjskiej duszy; wie i rozumie, że niebiańska pieśń nie składa się z ryku maszyn i trzasku armat i że nut tej pieśni nie ma na rysunkach i szacunkach inżynierów. Jeśli więc ideałem Zachodu jest postęp, to ideałem narodu rosyjskiego jest transformacja. Naród rosyjski dąży do miasta, „którego budowniczym i twórcą jest Bóg” (Hbr 11,10) i może powiedzieć za Apostołem: „Jerozolima górna jest wolna, jest matką nas wszystkich” (Ga 4,26). Rozgrywająca się przed nami wielka walka narodów jest walką pomiędzy dwoma ideałami: postęp chce zniszczyć przemianę, zapominając o słowie Chrystusa, że ​​„bramy piekielne prawdy nie przemogą” (Mt 16,18). W historii Moskiewskiej Akademii Teologicznej stoimy na progu dwóch stuleci i bardzo przydatne jest dla nas, przynajmniej pod naporem doniosłych wydarzeń, przypomnienie sobie ideału religijnego prawosławia i ideału życiowego narodu rosyjskiego. Nie ma szczególnej potrzeby, abyśmy liczyli, co nasza rodzima szkoła duchowa zrobiła dla postępu materialnego. Lepiej pomyśleć o tym, co zrobiła dla duchowej przemiany naszego rodzimego ludu prawosławnego. A gdy wkroczymy w drugi wiek naszej drogiej i drogiej Akademii, każdy z nas będzie miał swój rosyjski ideał transformacji jako światło przewodnie, abyśmy, gdy nadejdzie czas pracy na polu ludowym, nie podawali twardego europejskiego kamienia tym, którzy proszą o prawdziwy rosyjski chleb. Wykład-przemówienie wprowadzające wygłoszone w auli akademickiej 3 września 1914 r. Opublikowane po raz pierwszy w czasopiśmie „Biuletyn Teologiczny”, 1914, t. 3, nie. 10–11. Podpisano: „Archimandryta Hilarion”. Prof. S. N. Bułhakow. Trzy pomysły. - rosyjski; myśl;. 1913, luty;, s. 1913. 146. „Niemcy, przede wszystkim Niemcy!” - Notatka. wyd. Dziennik pisarza; za 1877 r. – Dzieła kompletne F. M. Dostojewskiego. wyd. 4. T. 11. Petersburg, 1891, s. 25. 45–46. List do Diogneta, rozdz. 2. Eseje; Św. Justyn filozof i męczennik. M., 1892, s. 1. 372 (rep. M., 1995). „Dyspensacja nowego człowieka”, List do Efezjan, rozdział 20. - Pisma mężów apostolskich. Petersburg, 1895, s. 2. 277 (rep. Ryga, 1994). List do Efezjan, rozdz. 9. Ibid., s. 25. 273. O Przemienieniu Pańskim, kanon Kosmy, pieśń 3, trop. 1. O niebiańskiej hierarchii 1, 3. – Pisma świętych ojców i nauczycieli Kościoła dotyczące interpretacji kultu prawosławnego. T. 1. Książka Dionizego Areopagity „O hierarchii niebieskiej”. Petersburg, 1855, s. 25. 13. Przemówienie Puszkina. – Dziennik pisarza z 1877 r. – Dzieła wszystkie, t. 11, s. 11 436. Książka E. N. Trubetskoy. Światło Favorsky'ego i przemiana umysłu. Odnośnie książki św. P. A. Florenskiego „Filar i podstawa prawdy”. M., 1914. – Myśl rosyjska. 1914, maj, s. 1914. 27. AS Puszkin. „Ojcowie pustyni i ich żony są bez winy” (niedokładny cytat). - Notatka. wyd. Zobacz: Ksiądz. N. Sacharow. Unia Monistyczna i walka z nią w Niemczech. – Biuletyn Teologiczny. 1911, t. 3, grudzień, s. 13. 717. Kompletne prace. T. 5. Petersburg, 1894, s. 25. 541. Może zainteresuje Cię: