Progreso y transformación

Hace cien años, el fuego del fuego europeo se apagó y luego comenzó a existir la Academia Teológica de Moscú. El resplandor de un nuevo incendio europeo, aún más terrible, ilumina su centenario. ¿Contra quién luchó nuestra Rusia entonces, hace cien años? Contra Francia, contra los “ilustrados”, la Francia avanzada. Nuestro enemigo entonces era un país que acababa de experimentar la Era de la Ilustración, Voltaire, una revolución, un país que había proclamado los grandes principios de libertad, igualdad y fraternidad... y había inventado la guillotina para hacer cumplir esos elevados principios. Ahora estamos en guerra con Alemania. ¿Pero no ha estado recientemente Alemania a la cabeza de la cultura y el progreso europeos? Sin duda lo es. En el camino del progreso, sin duda estaba muy por delante de todos los demás. Un ruso en Alemania se sorprende involuntariamente de lo mucho que se puede hacer por la comodidad de la vida terrenal. Involuntariamente pasa por nuestra mente el pensamiento: ¡cuán atrás estamos! Yo mismo lo experimenté mientras conducía por Alemania desde Thorn hasta Colonia y Aquisgrán. “En todo lo relacionado con la estructura terrestre, Alemania ocupa el primer lugar, desempeña el papel de escuela de civilización, ahora posee la hegemonía cultural, pues toda la moderna cultura capitalista fabril y científico-idealista, en cierta medida, hecha en Alemania, lleva el sello del espíritu alemán” 1. ¿Qué clase de destino le espera a Rusia al librar guerras contra las sociedades humanas más avanzadas y cultas? ¿Qué somos nosotros, los rusos, destructores o salvadores de la cultura europea? Creo que nuestra discordia, nuestra contradicción con Europa es más profunda que la superficie observable de los acontecimientos actuales: la contradicción concierne a los fundamentos ideológicos de la comprensión misma de la vida. Los éxitos culturales que lograron nuestros ilustrados oponentes, por supuesto, sólo son posibles si la mayor parte de la atención del pueblo se centra en lograr estos éxitos. Para que el progreso cultural florezca, ciertamente se requiere una completa esclavitud por parte de la sociedad humana. El progreso cultural lo logran más bien aquellos para quienes se ha convertido en una especie de ídolo. Y luego, por supuesto, no hay duda de que para la conciencia europea el progreso se ha convertido desde hace mucho tiempo no sólo en un ideal, sino en un ídolo. Después de todo, las palabras “cultura”, “progreso” y similares las pronuncian directamente los europeos modernos y nuestros occidentales con algún tipo de reverencia; para ellos estas palabras son sagradas. Están dispuestos a declarar cada palabra contra el valor de la cultura como una blasfemia. Un hereje que duda del valor del progreso o que no reconoce este valor en absoluto corre el riesgo de ser golpeado con cualquier golpe. Pero no es difícil demostrar que el progreso está indisolublemente ligado, tanto ideológica como prácticamente, a la guerra, y a algún tipo de necesidad, incluso las crueldades y atrocidades de los alemanes, sobre las que ahora leemos en los periódicos, se derivan de ella. Después de todo, la idea de progreso es una adaptación a la vida humana del principio general de evolución, y la teoría de la evolución es la legitimación de la lucha por la existencia. En la lucha por la existencia, los más débiles perecen y los mejor adaptados a ella sobreviven. Transfiera la lucha por la existencia a las relaciones mutuas de naciones enteras: obtendrá la guerra y comprenderá el significado del puño de hierro alemán. La guerra es una lucha internacional por la existencia y el puño armado es la mejor adaptación a esta lucha. Pero la última palabra de la evolución la dijo Nietzsche. Indicó el objetivo de un mayor desarrollo. Este objetivo es el superhombre. Sobre los cadáveres de los débiles, el superhombre se eleva a su altura. Es cruel y despiadado. El cristianismo, con su mansedumbre, humildad, perdón y misericordia, le resulta repugnante a Nietzsche. El superhombre debe romper para siempre con las virtudes cristianas; para él son vicio y destrucción. En Gorky, Ignat Gordeev enseña a su hijo Thomas, en el espíritu nietzscheano, cómo tratar a las personas: "Aquí... este es el caso: digamos, dos tablas cayeron al barro, una estaba podrida y la otra era una tabla buena y sana. ¿Qué se supone que debes hacer aquí? ¿Para qué sirve una tabla podrida? Déjala, déjala en el barro, puedes caminar sobre ella sin ensuciarte los pies" ("Foma Gordeev"). Traduzca estas palabras a política y obtendrá política alemana. Después de todo, ¿no busca Alemania un pueblo al que pisotear en el barro, por el que se pueda caminar sin ensuciarse los pies? Se puede decir que la política alemana está imbuida del espíritu del nietzscheanismo. “¡Alemania, Alemania sobre todos!” 2 – este es el estribillo del patriotismo alemán. Las naciones débiles son los tablones sobre los que el gran pueblo alemán avanza por el camino del progreso sin ensuciarse los pies. Los alemanes están dispuestos a considerar incluso a las naciones grandes, incluso al pueblo ruso, como abono para fertilizar el suelo en el que debería crecer y florecer el progreso cultural alemán. El progreso requiere riqueza, ¡así que dánosla! ¡Vaya a la quiebra e incluso muera de hambre, pero viva nuestro progreso alemán! ¡Miren qué amistad política tiene ya la ilustrada Alemania con los indiscutiblemente bárbaros turcos! Los mahometanos, que “devolvieron el verdadero cristianismo” a los protestantes, resultan ser incomparablemente más amables que los cristianos ortodoxos. ¿Por qué? Sí, porque ya no protestan contra el robo de los alemanes y están obedientemente dispuestos a convertirse en un pueblo de estiércol. El año pasado luchamos en los Balcanes. ¡Qué les importaría a los alemanes! Pero, ¿cuándo los alemanes blandieron sus espadas con especial fuerza? Cuando los serbios se acercaron al mar Adriático. A los pequeños se les dio la oportunidad de ejercer su comercio y de independizarse económicamente de los alemanes. La progresista nación alemana no pudo soportar esto. El ruido de la espada alemana en este caso se puede expresar con las palabras: "¡No te atrevas! Debes trabajar, pero sólo nosotros podemos enriquecernos, porque esto es necesario para la prosperidad cultural de nuestro país verdaderamente ilustrado". ¡Y ahora Europa está en llamas, incendiada por los alemanes! Esto revela la conexión inextricable y esencial entre el progreso, la guerra y la crueldad. El hierro y la espada allanan el camino a seguir para la humanidad. El carro del progreso pasa sobre los cadáveres y deja tras de sí un rastro de sangre. La guerra es el mejor indicador del ser interior del progreso cultural, y en este ser interior del progreso se revela una terrible tragedia. ¿Qué es lo que realmente progresa más rápido? Las armas de guerra, es decir, las armas de destrucción tanto de la cultura humana como de la vida humana misma, están progresando incomparablemente más rápido que las comodidades culturales de la vida. Un armadillo envejece mucho más rápido que un humano: con veinte años, un armadillo ya es un viejo inútil. ¡La mejora de los instrumentos de muerte está avanzando muy rápidamente! Hace diez años todavía no conocíamos la palabra “avión”, pero ahora ya leemos sobre la guerra en el aire. La vida aún no se ha beneficiado de los aviones y la muerte no puede prescindir de ellos en los sangrientos campos de batalla. Da miedo imaginar una guerra moderna con sus terribles cañones y enormes proyectiles, con minas y minas terrestres, con bombas y metralla, con fosas de lobos y alambre de púas. Después de todo, ¡esto es una especie de infierno y locura! Las guerras del último siglo a veces parecen un juego de niños. ¡Esto es progreso! ¡Por eso podemos decir que la guerra es la automaldición del progreso! Pero el genio ruso pronuncia un duro veredicto sobre la civilización y el progreso europeos desde su particular punto de vista, desde el punto de vista de su ideal, que difiere significativamente del ideal europeo de progreso. Durante la guerra turca, Dostoievski escribió en su Diario: "Entre los niños eslavos traídos a Moscú hay una niña, una niña de ocho o nueve años, que a menudo se desmaya y que es especialmente cuidada. Se desmaya por el recuerdo: ella misma, con sus propios ojos, vio este verano cómo los circasianos le arrancaban la piel a su padre y se lo arrancaban todo. Este recuerdo es persistente en ella y, muy probablemente, permanecerá para siempre, tal vez a lo largo de los años en una forma suavizada, aunque, sin embargo, no sé si podría haber una forma suavizada. ¡Oh civilización! ¡Oh Europa, que sufriría tanto por sus propios intereses si a los turcos se les prohibiera seriamente desollar a los padres ante los ojos de sus hijos! Estos son, por supuesto, los intereses más elevados de la civilización europea: el comercio, la navegación, los mercados, las fábricas. Son intereses que ni siquiera se pueden tocar, no sólo con un dedo, sino ni siquiera con un pensamiento, pero... pero “¡malditos sean estos intereses de la civilización europea!” Considero un honor unirme a esta exclamación; sí, malditos sean estos intereses de la civilización, e incluso de la civilización misma, si para preservarla es necesario desollar la piel de la gente. Pero esto es un hecho: ¡para conservarlo hay que despellejar a la gente! 3. ¡Esto es lo que la conciencia rusa no puede aceptar! La piel de una persona, incluso pequeña e insignificante, es más valiosa para la conciencia rusa que los éxitos más grandiosos del progreso. La conciencia rusa ve que para el éxito de la civilización es necesario arrancar la piel a la gente y no puede calmarse con discursos sobre cultura y progreso. Esto se debe, por supuesto, a que la conciencia rusa tiene su propio ideal, que es significativamente diferente del ídolo europeo del progreso. ¿Dónde y cuál es este ideal? Junto con los antiguos eslavófilos, podemos afirmar que el espíritu de los eslavos está determinado por la ortodoxia. El ideal de vida de los eslavos es el ideal religioso de la ortodoxia. Pero ¿cuál es el ideal religioso de la ortodoxia? El ideal de la ortodoxia no es el progreso, sino la transformación. El Nuevo Testamento habla de la transformación de la naturaleza humana. Cristo le habló a Nicodemo sobre el nuevo nacimiento. Según las palabras del apóstol Pablo, “si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (2 Cor. 5:17). La gente debe “llevar la imagen de Adán en el cielo” (1 Cor. 15:49). “De gloria en gloria” son transformados por el Espíritu del Señor (2 Cor. 3:18). Se trata de vestirse “del nuevo hombre, creado según Dios en verdadera justicia y santidad” (Efesios 4:24). “¡Habrá un cielo nuevo y una tierra nueva!” - El Señor habló por boca del antiguo profeta (Isaías 65:17). Los cristianos esperan “un cielo nuevo y una tierra nueva”, según la palabra del apóstol Pedro (2 Ped. 3:13). Y el profeta del Nuevo Testamento dice: "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado... Y yo, Juan, vi la ciudad santa de Jerusalén, nueva, descendida del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo, que decía: He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él habitará con ellos; ellos serán su pueblo; y Dios mismo con ellos será su Dios. Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte; no habrá más llanto, ni llanto, ni enfermedad; porque las cosas primeras pasaron" (Apoc. 21:1-4). El proceso de transformación de la naturaleza humana y de la creación terrenal se desarrollará invariable y constantemente hasta que Aquel que está sentado en el trono diga: "He aquí, yo estoy creando todo nuevo... ¡Consumado es! Yo soy Alfa y Omega" (Apoc. 21:5-6). Un día todo estará sujeto al Hijo, y entonces "el Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos" (1 Cor. 15:28). El Nuevo Testamento no conoce el progreso en el sentido europeo de la palabra, en el sentido de avanzar en el mismo plano. El Nuevo Testamento habla de la transformación de la naturaleza y el movimiento resultante no hacia adelante, sino hacia arriba, hacia cielo, hacia Dios En su resumen, el Nuevo Testamento dice: “Sed vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). El cristianismo antiguo vivía según el ideal de la transfiguración. Lee los escritos cristianos de los dos primeros siglos y verás cuán impregnados están de esta idea del nuevo hombre. "¡Somos un pueblo nuevo!" - dicen los cristianos con valentía incluso frente al mundo pagano. Un cristiano es una persona nueva, como si acabara de nacer 4. El cristianismo, según San Ignacio, Portador de Dios, οιχονομια εις τον χαινον ανυρωπον 5. Los cristianos son elevados a las alturas por el instrumento de Jesucristo, que es la cruz, utilizando la cuerda: el Espíritu Santo. La fe los eleva y el amor es la forma en que ascienden. Por tanto, todos los cristianos son portadores de Dios y portadores de la iglesia, portadores de Cristo, portadores de la santidad 6 . Por eso en todas partes esta idea de un hombre nuevo, no progresista, sino nuevo; En todas partes el ideal es la transformación interna, no el progreso externo. Durante el apogeo del pensamiento teológico de la iglesia, la idea de deificación, que se encuentra en todos los más grandes teólogos de la Iglesia, a partir del siglo IV, adquirió una importancia significativa en la teología de la iglesia. Esta idea vuelve a colocar la transformación, más que el progreso, como objetivo de la conciencia cristiana. Finalmente, la idea de deificación y transfiguración quedó establecida para siempre en el culto de la iglesia. Nuestro servicio no es el aullido azucarado y sentimental de un burgués protestante satisfecho de sí mismo en su iglesia, ni el pedido temeroso de un católico desafortunado de misericordia y misericordia, nuestro servicio es el himno del hombre, desde las tinieblas y la sombra de la muerte, desde el profundo abismo del pecado, corriendo hacia la santidad, hacia la pureza, hacia Dios y el cielo, hacia el Monte de la Transfiguración. La Iglesia Ortodoxa canta: “Te has vestido de Adán en todo, oh Cristo, habiendo cambiado lo que estaba ennegrecido, has iluminado la naturaleza antigua, y cambiando tu mirada has hecho a Dios”. 7 En la encarnación del Hijo de Dios, la Iglesia ve la base y la garantía de la transformación de toda la naturaleza humana, y por eso invita a sus hijos: “Levántense de la pereza, que siempre estuvieron hundidos en el suelo, levántense y elévense a la altura de la ascensión divina” 8 . Entonces, el ideal de la ortodoxia es la transformación, no el progreso. La conciencia ortodoxa no ve su salvación en el progreso material, ni siquiera en el más brillante, pero con el Areopagita confiesa que "la salvación sólo puede lograrse mediante la deificación de los salvados. La deificación es la asimilación, en la medida de lo posible, a Dios y la unidad con Él" 9. Cuando se ponen en práctica, los ideales de progreso y transformación, por supuesto, resultan ser muy diferentes. Sus diferencias e incluso a veces sus opuestos se revelan en el culto. En una secta, digo, porque la visión del mundo evolutivamente positiva de los pueblos europeos a veces intenta crear su propia secta. El europeo se arrodilló ante la diosa de la razón, luego ante la humanidad, y anotó los nombres de los grandes personajes en su calendario. En París, lo que alguna vez fue una iglesia cristiano se convirtió en el Panteón, donde incluso ahora las cenizas de Rousseau, Voltaire y varias figuras de la "gran" Revolución Francesa se guardan en un calabozo poco atractivo y descuidado. En todas las ciudades alemanas, en casi todos los cruces de calles, hay figuras de Friedrich, Wilhelm o Bismarck simplemente de pie o sentadas a caballo. Todos estos son orgullosos faraones del progreso, gloriosos conquistadores, creadores de grandes acontecimientos culturales. Pero mire el calendario de la iglesia ortodoxa. Allí también veréis a los grandes y glorificados. Pero, ¿quién está representado en esos íconos alrededor de los cuales realizamos incienso, ante los cuales cantamos magnificaciones y que, después de realizar el culto terrenal, besamos con reverencia? Aquí se representan principalmente ermitaños y ermitaños. No sólo no fueron líderes del progreso, sino que casi siempre lo rechazaron en principio. Pero mientras vivieron en la tierra, fueron transformados, a menudo brillaron con la luz del Tabor y ascendieron de la tierra al aire en oración. La Iglesia se mantiene fiel a su ideal de transformación y, en la era del vapor, la electricidad y la aviación, canoniza a los ascetas humildes e incultos. Últimamente se han impuesto a nuestro pueblo diversos monumentos. La gente no los comprende bien, porque la conciencia ortodoxa entiende un monumento: una iglesia dedicado al nombre de un santo, y no solo uno grande. Ya he dicho que el ideal de la ortodoxia determina el espíritu de los eslavos, en particular el espíritu del gran pueblo ruso. Criado principalmente por la Iglesia Ortodoxa, el pueblo ruso siempre lleva en su conciencia el alto ideal de la transfiguración y, a la luz de este ideal, el ideal de progreso de Europa occidental parece algo bajo y, a veces, incluso repugnante. Por eso, con toda su humildad, el pueblo ruso siempre menosprecia a los europeos. Sólo la intelectualidad, divorciada del pueblo, está dispuesta a humillarse servilmente ante Occidente. El pueblo ruso siempre ha tenido una actitud algo escéptica hacia el progreso de Europa occidental. Para él es claro y comprensible que, por el guiso de lentejas de la vida cultural, los europeos vendieron irrevocablemente los derechos de la primogenitura divina. El alemán vendió su alma al diablo, pero el ruso la regaló, y ésta es la indudable superioridad del ruso, porque él también puede escapar del diablo, pero el alemán no tiene nada con qué redimirse. Para un ruso, toda actividad cultural y política es sólo una parte a la que es pecado entregar toda el alma. Para él los intereses de la transformación son incomparablemente superiores a los intereses del progreso. Incluso Pushkin compuso una vez los siguientes poemas: No valoro mucho los derechos ruidosos, Lo que hace que a más de uno le dé vueltas la cabeza. No me quejo de que los dioses se negaron Mi dulce destino es desafiar los impuestos. O impedir que los reyes peleen entre sí; Y no me basta con preocuparme si la prensa es libre. Engañar a idiotas o censura sensible En los planos de la revista, el bromista se avergüenza. Todo esto, ya ves, son palabras, palabras, palabras. Aprecio otros derechos mejores; Necesito una libertad diferente y mejor: Depende de las autoridades, depende de la gente. ¿Nos importa?.. Dios los bendiga. Para vagar aquí y allá a voluntad, Maravillado ante la divina belleza de la naturaleza, Y ante las creaciones de arte e inspiración. Ahogarse silenciosamente en los placeres de la ternura. Al contrario, los europeos valoran mucho todo tipo de derechos ruidosos relacionados con la vida terrenal. Los deleites de la ternura son para él un lujo innecesario; Tiene poco anhelo por los mundos superestelares. De ahí la tranquilidad barata del europeo y su asombrosa complacencia. Esta complacencia resulta repugnante para un ruso. No en vano, incluso un occidental como Herzen lo llamó filisteísmo, y nuestro bizantino Konstantin Leontyev no podía hablar de este filisteísmo sin disgusto. Un ruso no puede convertirse en un europeo, limitado y satisfecho de sí mismo, porque "un ruso", según Dostoievski, "necesita la felicidad mundial para calmarse: no se reconciliará más barato" 10. Habiéndose desviado de la fe y la vida del pueblo, lo que comenzó a suceder después de la ventana de Pedro a Europa, el ruso se convierte en un vagabundo. Este tipo de vagabundo, según la interpretación de Dostoievski, fue indicado por primera vez en la literatura por Pushkin, en quien Aleko corre hacia los gitanos. La literatura rusa está llena de buscadores y vagabundos hasta los últimos días. Pero incluso en Pushkin, un gitano medio salvaje le enseña a un europeo: ¡Déjanos, hombre orgulloso! Sólo quieres libertad para ti... Estás enojado y eres valiente, déjanos. Dostoievski revela esta enseñanza de los gitanos en su discurso de Pushkin. "Humíllate, hombre orgulloso, y sobre todo, rompe tu orgullo. Humíllate, hombre ocioso, y ante todo trabaja en tu campo natal. La verdad no está fuera de ti, sino dentro de ti, encuéntrate dentro de ti mismo, subordinate a ti mismo, dominate a ti mismo y ve la verdad. Esta verdad no está en las cosas, ni fuera de ti ni en algún lugar en el extranjero, sino, ante todo, en tu propio trabajo sobre ti mismo. Te conquistarás a ti mismo, te pacificarás y serás libre como nunca. imaginado, y comenzarás una gran obra, y harás libres a los demás, y verás la felicidad, porque tu vida se llenará, y comprenderás por fin a tu pueblo y su santa verdad” 11. Cuanto más lejos estamos del pueblo y de la ortodoxia, más vagabundeos y vagabundeos tenemos. Hay muchas cosas feas en la búsqueda de Dios en los últimos años, pero la búsqueda de Dios sigue siendo una señal de que el ruso no está en paz en su alma, de que no hay complacencia europea. La gente busca una tierra justa y protesta enérgicamente contra el hecho de que esta tierra no aparece en el mapa de los científicos. Sin esperanza en la posibilidad de transformar la triste y pecaminosa realidad, la vida para un ruso no tiene sentido. Gorky Luka ("En las profundidades inferiores", tercer acto) dice: "Hubo aproximadamente el siguiente caso: Conocí a una persona que creía en una tierra justa... Tiene que haber, dijo, una tierra justa en el mundo... en esa tierra, dicen, habitan personas especiales... ¡buenas personas! Se respetan unos a otros, simplemente se ayudan... ¡y todo es bueno y bueno entre ellos! Y así el hombre siguió preparándose para ir... a buscar esta tierra justa. Era pobre, vivía pobremente... y cuando le resultó tan difícil que hasta podía acostarse y morir, no perdió el ánimo, y todo pasó, sólo sonrió y dijo: ¡nada, tendré paciencia! Esperaré un poco más y luego renunciaré a toda esta vida e iré a la tierra justa... Él sólo tenía una alegría: esta tierra... Y a este lugar - estaba en Siberia - enviaron a un exiliado, un científico... con libros, con planes, es un científico y con todo tipo de cosas... El hombre le dice al científico: "Muéstrame, hazme un favor, ¿dónde está la tierra justa y cómo llegar allí?" Ahora este científico abrió sus libros, expuso sus planes... miró y miró: ¡no había tierra justa en ninguna parte! Así es, se muestran todas las tierras, ¡pero la justa no! El hombre no cree... Debe haberlo, dice... ¡mira mejor! De lo contrario, dice, sus libros y sus planes no servirán de nada si no hay una tierra justa... El científico se siente ofendido. Mis planes, dice, son los más correctos, pero no hay tierra justa por ningún lado. Bueno, entonces el hombre se enojó, ¿cómo puede ser eso? Vivió, vivió, soportó, soportó y creyó todo: ¡lo hay! Pero según los planes, ¡no! ¡Robo!... Y le dice al científico: "¡Oh, tú... qué bastardo! Eres un sinvergüenza, no un científico..." Sí, al oído, ¡una vez! ¡Además!... Y después de eso se fue a casa... ¡y se ahorcó!..." Según esta idea, la ciencia debería servir no al progreso, sino a la transformación; debe mostrar el camino a la tierra justa. Y, de hecho, la filosofía rusa es una filosofía religiosa. Los europeos se sorprenden involuntariamente de que nuestra literatura viva invariablemente de intereses religiosos. Nuestro gran artista de la palabra comienza con “Tardes en una granja cerca de Dikanka” y termina con “Reflexiones sobre la Divina Liturgia”. Al mismo tiempo, para nuestra literatura el valor más alto es el alma de una persona, y no su posición externa en el torbellino del trabajo cultural. El escritor ruso cree en la viabilidad del ideal de transformación, en el triunfo del bien y de la verdad, por eso para él no hay muertos, ni tablas podridas, que sólo existen para poder caminar sobre ellas por el barro sin ensuciarse los pies. Y durante mucho tiempo seré tan amable con la gente Que desperté buenos sentimientos con mi lira... Y pidió misericordia para los caídos. Esto es lo que escribió Pushkin, y Dostoievski nos llevó a la “casa de los muertos” y nos hizo llorar de ternura ante la belleza incluso de un alma criminal, nos mostró “los humillados e insultados”, y vimos la riqueza de sus almas; tiene un asesino y una ramera leyendo sobre la resurrección de Lázaro; nos sorprende con las imágenes de Sonya Marmeladova en Crimen y castigo, Grushenka en Los hermanos Karamazov, Nastasya Filippovna en El idiota. Para él, el crimen se convierte en “la historia de la paulatina renovación del hombre, la historia de su paulatino renacimiento, su paulatino paso de un mundo a otro” (“Crimen y castigo”, final). Incluso como incrédulo, como racionalista en la resurrección de Cristo, como artista, Tolstoi escribe sobre la “resurrección” moral del hombre. En todas partes vemos el deseo de transformación y la fe en su posibilidad. “Curación general en transformación general - con diversas modificaciones encontramos esta idea en nuestros grandes artistas, en Gogol, Dostoievski, aunque en una forma distorsionada y racionalizada - en Tolstoi y entre los pensadores - en los eslavófilos, en Fedorov, en Soloviev y en muchos de los sucesores de este último” 12 . Aquí en Moscú, en 1914, un príncipe ruso y profesor universitario lee en una reunión multitudinaria sobre “la luz del Tabor y la transformación de la mente”. En nuestro país, el poeta frívolo y lejos de estar libre de pecado pone en maravillosos versos la oración arrepentida de San Efraín el Sirio y admite: La mayoría de las veces viene a mis labios. Y el caído es renovado por una fuerza desconocida. 13 ¿Por qué es así? Sí, porque, por supuesto, el objetivo de todos los ascetas sirios y egipcios es siempre claro para el alma rusa, cercano y querido; este objetivo es “volar con el corazón hacia un reino lejano”. Pero en este camino “en el campo de la correspondencia” se encuentra un obstáculo constante y difícil. En vano corro hacia las alturas de Sión - El pecado codicioso me pisa los talones. El pecado es el principal enemigo de la transformación. Por tanto, el portador del ideal de transformación tiene un sentido religioso especial del pecado. El sentimiento religioso del pecado es angustia y sufrimiento mental. Este es el tormento de la dualidad espiritual que el apóstol Pablo describió tan vívidamente en su carta a los romanos. La superioridad espiritual de los rusos sobre los europeos es especialmente evidente en la percepción y experiencia del pecado. Se podría decir que el europeo ha perdido el sentido religioso del pecado; le parece un prejuicio medieval obsoleto. Por eso el pecado dejó de ser horror y tormento mental para él. El pecado se convirtió en una broma divertida para los europeos. Al describir el pecado, el europeo se ríe y, a veces, el pecado mismo se viste con ropas tan estéticamente hermosas que el pecado comienza a resultar atractivo. Por supuesto, en Rusia, como en Europa, se peca mucho, pero se arrepienten de diferentes maneras. Occidente conoce la “fría incredulidad”. Un ruso, según Herzen, habiendo perdido la fe, inmediatamente creerá en la incredulidad y se convertirá en su apóstol desinteresado. En Europa, Renan, Strauss y Drewe escriben blasfemias contra Cristo con facilidad, libertad y belleza y, como si nada hubiera pasado, viven sus vidas como tranquilos burgueses. Allí, durante los debates públicos en el escenario, deciden la cuestión de la existencia histórica de Cristo, mientras ellos mismos comen sándwiches y beben cerveza 14. El Judas europeo, después de haber traicionado a Cristo, esconde tranquilamente las piezas de plata en su bolsillo y luego las convierte en renta. El Judas ruso, habiendo traicionado a Cristo, tira las piezas de plata y con mirada inquieta busca un árbol donde ahorcarse. Para un ruso, la incredulidad es horror y angustia mental. En Dostoievski, incluso los presos le gritan a Raskolnikov: "¡Eres ateo! ¡No crees en Dios! Debemos matarte". Al mismo tiempo, “un preso se abalanzó sobre él en un frenesí decisivo” 15. ¡Y cómo describen nuestros escritores el vicio y el crimen! Me resulta difícil nombrar a alguien entre los escritores rusos que retrate el vicio de forma atractiva. Las personas viciosas, tal como las describen nuestros escritores hasta el último momento, incluidos Kuprin y Artsybashev, son personas infelices y sufrientes; sienten un verdadero infierno en el alma. La humanidad pecadora, tal como la describen nuestros escritores, sufre ferozmente y se enfurece en el mal, y es sumergida muchas veces en el fuego y el agua. Para nuestros escritores, el pecado es “tinieblas”, “abismo”, “pozo” y “en la última línea”, según ellos, sufrimiento, horror y desesperación. Para el alma rusa no hay felicidad ni gozo en el pecado; sufre por el pecado porque lucha por la transformación, y el pecado no impide el progreso, sino la transformación. Las alegres canciones de la tierra, los entusiastas himnos al progreso no pueden reemplazar los hermosos sonidos del cielo para el alma rusa; ella sabe y comprende que el canto celestial no se compone del rugido de las máquinas y del crepitar de los cañones, y que las notas de este canto no están en los dibujos y estimaciones de los ingenieros. Entonces, si el ideal de Occidente es el progreso, entonces el ideal del pueblo ruso es la transformación. El pueblo ruso lucha por una ciudad, “cuyo arquitecto y hacedor es Dios” (Heb. 11:10), y puede decir con el Apóstol: “La Jerusalén de arriba es libre, es madre de todos nosotros” (Gá. 4:26). La gran lucha de las naciones que se desarrolla ante nosotros es una lucha entre dos ideales: el progreso quiere destruir la transformación, olvidando la palabra de Cristo de que “las puertas del infierno no prevalecerán contra la verdad” (Mateo 16:18). En la historia de la Academia Teológica de Moscú nos encontramos al borde de dos siglos, y nos resulta muy útil, al menos bajo la presión de acontecimientos grandiosos, recordar el ideal religioso de la ortodoxia y el ideal de vida del pueblo ruso. No hay necesidad particular de que contemos lo que nuestra escuela espiritual nativa ha hecho por el progreso material. Es mejor pensar en lo que ella hizo por la transformación espiritual de nuestro pueblo ortodoxo nativo. Y al entrar en el segundo siglo de nuestra querida y querida Academia, cada uno de nosotros tendrá nuestro ideal ruso de transformación como luz guía, de modo que cuando llegue el momento de trabajar en el campo del pueblo, no sirvamos la dura piedra europea a quienes piden verdadero pan ruso. Conferencia-discurso introductorio pronunciado en el auditorio académico el 3 de septiembre de 1914. Publicado por primera vez en la revista “Theological Bulletin”, 1914, vol. 3, núm. 10–11. Firmado "Archimandrita Hilarión". Prof. S. N. Bulgakov. Tres ideas. - ruso; pensamiento;. 1913, febrero;, pág. 146. “¡Alemania, Alemania sobre todo!” - Nota. ed. Diario del escritor; para 1877 – Obras completas de F. M. Dostoievski. Ed. 4to. T. 11. San Petersburgo, 1891, p. 45–46. Epístola a Diogneto, cap. 2. Ensayos; San Justino filósofo y mártir. Moscú, 1892, pág. 372 (representante M., 1995). “La dispensación del nuevo hombre”, Epístola a los Efesios, capítulo 20. - Escritos de los hombres apostólicos. San Petersburgo, 1895, pág. 277 (representante de Riga, 1994). Epístola a los Efesios, cap. 9. Ibíd., pág. 273. Sobre la Transfiguración del Señor, canon de Cosme, canto 3, tropo. 1. Sobre la Jerarquía celestial 1, 3. – Escrituras de San padres y maestros de la iglesia relacionadas con la interpretación del culto ortodoxo. T. 1. Libro de Dionisio el Areopagita “Sobre la jerarquía celestial”. San Petersburgo, 1855, pág. 13. El discurso de Pushkin. – Diario de un escritor para 1877 – Obras completas, vol. 11, pág. 436. Libro E. N. Trubetskoy. Luz de Favorsky y la transformación de la mente. Respecto al libro de San P. A. Florensky “El pilar y fundamento de la verdad”. M., 1914. – Pensamiento ruso. 1914, mayo, pág. 27. COMO Pushkin. “Los Padres del Desierto y sus esposas son inocentes” (cita inexacta). - Nota. ed. Ver: Sacerdote. N. Sajarov. La Unión Monista y la lucha contra ella en Alemania. – Boletín Teológico. 1911, vol. 3 de diciembre, pág. 717. Obras completas. T. 5. San Petersburgo, 1894, p. 541. Quizás te interese: