Pokrok a transformace

Před sto lety vyhořel oheň evropského ohně a poté začala existovat Moskevská teologická akademie. Jeho stoleté výročí osvětluje záře nového, ještě strašlivějšího evropského ohně. Proti komu tehdy před sto lety bojovalo naše Rusko? Proti Francii, proti „osvícené“, vyspělé Francii. Naším nepřítelem tehdy byla země, která právě zažila věk osvícení, Voltaire, revoluci, země, která hlásala velké principy svobody, rovnosti a bratrství – a vynalezla gilotinu, aby prosadila tyto vysoké principy. Nyní jsme ve válce s Německem. Nebylo však Německo nedávno v čele evropské kultury a pokroku? Nepochybně je. Na cestě pokroku byla nepochybně daleko před všemi ostatními. Rus v Německu je nedobrovolně ohromen tím, kolik toho lze udělat pro pohodlí pozemského života. Myšlenka nám mimovolně probleskne hlavou: jak daleko jsme pozadu! Sám jsem to zažil, projížděl jsem Německem z Thornu do Kolína nad Rýnem a Cách. „Ve všem, co souvisí s pozemskou strukturou, zaujímá Německo první místo, hraje roli civilizační školy, nyní vlastní kulturní hegemonii, neboť celá moderní továrně-kapitalistická a vědecko-idealistická kultura, do jisté míry made in Germany, nese punc německého ducha“ 1. Jaký osud má Rusko vést války proti nejvyspělejším a nejkultivovanějším lidským společnostem? Co jsme my, Rusové, ničitelé nebo zachránci evropské kultury? Myslím si, že náš nesoulad, náš rozpor s Evropou leží hlouběji než pozorovatelný povrch současného dění: rozpor se týká ideologických základů samotného chápání života. Kulturní úspěchy, kterých dosáhli naši osvícení odpůrci, jsou samozřejmě možné jen tehdy, když se na dosažení těchto úspěchů soustředí největší díl pozornosti lidu. Aby kulturní pokrok vzkvétal, jistě vyžaduje jeho úplné otroctví ze strany lidské společnosti. Kulturního pokroku dosahují spíše ti, pro které se stal jakýmsi idolem. A pak samozřejmě není pochyb o tom, že pro evropské povědomí se pokrok dávno nestal jen ideálem, ale idolem. Ostatně slova „kultura“, „pokrok“ a podobně vyslovují moderní Evropané a naši západní lidé přímo s jakousi úctou; pro ně jsou tato slova svatá. Jsou připraveni prohlásit každé slovo proti hodnotě kultury za rouhání. Kacíři, který pochybuje o hodnotě pokroku nebo tuto hodnotu vůbec neuznává, hrozí bití jakoukoli ranou. Ale není těžké ukázat, že pokrok je ideologicky i prakticky nerozlučně spjat s válkou a s jakousi nutností z něj plynou i krutosti a zvěrstva Němců, o kterých nyní čteme v novinách. Koneckonců, myšlenka pokroku je přizpůsobením obecného principu evoluce lidskému životu a evoluční teorie je legitimizací boje o existenci. V boji o existenci hynou ti nejslabší a přežívají ti, kteří jsou jí nejlépe přizpůsobeni. Přeneste boj o existenci do vzájemných vztahů celých národů - dostanete válku a pochopíte význam železné německé pěsti. Válka je mezinárodní boj o existenci a ozbrojená pěst je nejlepší adaptací na tento boj. Ale poslední slovo evoluce řekl Nietzsche. Naznačil cíl dalšího rozvoje. Tímto cílem je superman. Přes mrtvoly slabých se nadčlověk zvedá do své výšky. Je krutý a nemilosrdný. Křesťanství se svou mírností, pokorou, odpuštěním a milosrdenstvím je pro Nietzscheho ohavné. Nadčlověk se musí navždy rozejít s křesťanskými ctnostmi; pro něj jsou neřestí a zkázou. V Gorkém učí Ignat Gordějev svého syna Thomase v nietzscheovském duchu, jak se chovat k lidem: „Tady... to je ten případ: řekněme, že dvě prkna spadla do bláta, jedno bylo shnilé a druhé bylo dobré, zdravé prkno. Co tady máš dělat? K čemu je shnilé prkno? Nech to být, nechej to ležet na bahně nohou“ (“můžeš ležet na bahně Gordeev“). Přeložte tato slova do politiky a dostanete německou politiku. Nehledá snad Německo lidi, kteří by šlapali do bahna, kterým by se dalo projít, aniž by si ušpinil nohy? O německé politice lze říci, že je prodchnuta duchem nietzscheanismu. "Deutschland, Deutschland über alles!" 2 – to je refrén německého vlastenectví. Slabé národy jsou prkna, po kterých velký německý lid postupuje vpřed po cestě pokroku, aniž by si ušpinil nohy. Němci jsou připraveni pohlížet i na velké národy, dokonce i na ruský lid, jako na hnůj k zúrodnění půdy, na níž by měl růst a vzkvétat německý kulturní pokrok. Pokrok vyžaduje bohatství – tak nám ho dejte! Zbankrotujte sami a dokonce zemřete hlady, ale ať žije náš německý pokrok! Podívejte se, jaké politické přátelství osvícené Německo již má s nepochybnými barbarskými Turky! Mohamedáni, kteří protestantům „obnovili pravé křesťanství“, jsou nesrovnatelně hezčí než ortodoxní křesťané. Proč? Ano, protože už neprotestují proti okrádání Němců a jsou poslušně připraveni stát se lidmi hnoje. Loni jsme bojovali na Balkáně. Jak by to Němcům mohlo vadit! Kdy ale Němci máchali meči obzvlášť silně? Když se Srbové přiblížili k Jaderskému moři. Drobní lidé dostali příležitost provozovat svou živnost a ekonomicky se osamostatnit od Němců. Progresivní německý národ to neunesl. Německé řinčení mečů lze v tomto případě vyjádřit slovy: "Neopovažujte se! Musíte pracovat, ale jen my můžeme zbohatnout, protože to je nezbytné pro kulturní prosperitu naší skutečně osvícené země." A teď je Evropa v plamenech, zapálená Němci! To odhaluje nerozlučné a zásadní spojení mezi pokrokem a válkou a krutostí. Železo a meč dláždí lidstvu cestu vpřed. Vůz pokroku jede přes mrtvoly a zanechává za sebou krvavou stopu. Válka je nejlepším ukazatelem vnitřní bytosti kulturního pokroku a v této vnitřní bytosti pokroku se odhaluje strašlivá tragédie. Co se vlastně vyvíjí nejrychleji? Válečné zbraně, tedy zbraně ničení jak lidské kultury, tak samotného lidského života, postupují nesrovnatelně rychleji než kulturní vymoženosti života. Pásovec stárne mnohem rychleji než člověk: ve věku dvaceti let je pásovec už bezcenným starým mužem. Zdokonalování nástrojů smrti postupuje tak rychle! Před deseti lety jsme ještě neznali slovo „letadlo“, ale nyní již čteme o válce ve vzduchu. Letadla životu ještě neprospěla a smrt se bez nich na krvavých bojištích neobejde. Je děsivé představit si moderní válku s jejími hroznými zbraněmi a obrovskými granáty, s minami a nášlapnými minami, s bombami a šrapnely, s vlčími jámami a ostnatým drátem. Koneckonců, tohle je nějaké peklo a šílenství! Války posledního století někdy působí jako dětská hra. To je pokrok! Proto můžeme říci, že válka je sebeprokletí pokroku! Ale ruský génius vynáší tvrdý verdikt nad evropskou civilizací a pokrokem ze svého zvláštního pohledu, z pohledu svého ideálu, který se výrazně liší od evropského ideálu pokroku. Během turecké války Dostojevskij ve svém Deníku napsal: "Mezi slovanskými dětmi přivezenými do Moskvy je jedno dítě, osmiletá nebo devítiletá dívka, která často omdlévá a je o ni zvláště postaráno. Omdlévá z paměti: sama na vlastní oči viděla letos v létě, jak Čerkesové strhli otci kůži a roztrhali ji celou s ní. Tahle vzpomínka snad zůstane, s největší pravděpodobností navždy uchována. forma, i když nevím, zda by mohla existovat změkčená forma ó, Evropa, která by ve svém vlastním zájmu tolik trpěla, kdyby bylo Turkům vážně zakázáno stahovat otce v očích svých dětí, to jsou samozřejmě nejvyšší zájmy evropské civilizace - obchod, plavba, trhy, továrny - co může být v očích Evropy vyšší! To jsou zájmy, kterých se člověk nemůže ani dotknout nejen prstem, ale ani myšlenkou, ale... ale „čert je, tyhle zájmy evropské civilizace!“ Považuji za čest připojit se k tomuto zvolání; ano, k čertu s těmito zájmy civilizace a dokonce i civilizace samotné, pokud je pro její zachování nutné stahovat z lidí kůži. Ale to je fakt: aby se to zachovalo, musí být lidé staženi z kůže!“ 3. S tím se ruské svědomí nemůže smířit! Kůže člověka, byť malého a bezvýznamného, je pro ruské svědomí cennější než ty nejvelkolepější úspěchy pokroku. Ruské svědomí vidí, že pro úspěch civilizace je nutné strhnout lidem kůži – a nemůže se uklidňovat žádnými řečmi o kultuře a pokroku. To proto, že ruské svědomí má samozřejmě svůj ideál, který se výrazně liší od evropského idolu pokroku. Kde a jaký je tento ideál? Spolu se starými slavjanofily můžeme tvrdit, že ducha Slovanů určuje pravoslaví. Životním ideálem Slovanů je náboženský ideál pravoslaví. But what is the religious ideal of Orthodoxy? Ideálem pravoslaví není pokrok, ale transformace. Nový zákon hovoří o proměně lidské přirozenosti. Christ spoke to Nicodemus about the new birth. Podle slov apoštola Pavla „je-li kdo v Kristu, je nové stvoření“ (2. Korintským 5:17). Lidé musí „nést obraz Adama v nebi“ (1. Korintským 15:49). „Od slávy ke slávě“ jsou proměňováni Duchem Páně (2. Korintským 3:18). Obléká se „nový člověk, stvořený podle Boha v pravé spravedlnosti a svatosti“ (Ef. 4:24). "Bude nové nebe a nová země!" - Hospodin mluvil ústy dávného proroka (Iz 65,17). Křesťané očekávají „nové nebe a novou zemi“ podle slova apoštola Petra (2. Petrův 3:13). A prorok Nového zákona říká: "Viděl jsem nové nebe a novou zemi, neboť první nebe a první země pominuly... A já, Jan, jsem viděl svaté město Jeruzalém, nové, sestupující od Boha z nebe, připravené jako nevěsta ozdobená pro svého manžela. A slyšel jsem mocný hlas z nebe, který říkal: Hle, Boží stánek, oni budou s ním a Bůh s nimi bude dobře; buď jejich Bohem. A Bůh setře každou slzu z jejich očí a smrti již nebude; už nebude žádný pláč, žádný pláč, žádná nemoc; neboť dřívější věci pominuly.“ (Apok. 21:1–4.) Proces přeměny lidské přirozenosti a pozemského stvoření se bude neustále a neustále vyvíjet, dokud Ten, kdo sedí na trůnu, neřekne: „Hle, tvořím vše nové... Je dokonáno! Já jsem Alfa a Omega.“ (Apoc. 21:5–6). Jednoho dne bude vše podřízeno Synu, a pak „Sám Syn bude podřízen tomu, kdo mu podřídil vše, aby Bůh byl vše ve všem.“ (1. Korintským 15:28). Nový zákon nezná pokrok v evropském smyslu slova, ve smyslu pohybu vpřed na stejné úrovni proměny. dopředu, ale vzhůru, k nebi, k Bohu Ve svém shrnutí Nový zákon říká: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5:48). Starověké křesťanství žilo podle ideálu proměny. Přečtěte si křesťanské spisy prvních dvou století a uvidíte, jak jsou prostoupeny touto myšlenkou nového člověka. "Jsme noví lidé!" - říkají směle křesťané i tváří v tvář pohanskému světu. Křesťan je nový člověk, jako by se právě narodil 4. Křesťanství podle svatého Ignáce Bohonoše, οιχονομια εις τον χαινον ανυρωπον 5. Křesťané jsou zvedáni k výšinám nástrojem Ježíše Krista pomocí provazu, kterým je kříž, sv. Víra je vychovává a láska je způsob, jakým stoupají. Všichni křesťané jsou tedy nositeli Boha a chrámovými nositeli, nositeli Krista, nositeli svatých 6 . Takže všude tato myšlenka nového člověka, ne pokrokového, ale nového; Všude je ideálem vnitřní transformace, nikoli vnější pokrok. V době rozkvětu teologického církevního myšlení nabyla v církevní teologii významného významu myšlenka zbožštění, kterou najdete od 4. století u všech největších teologů církve. Tato myšlenka opět klade za cíl křesťanského vědomí spíše transformaci než pokrok. Nakonec byla myšlenka zbožštění a proměnění navždy zavedena v církevním uctívání. Naše služba není sladko-sentimentálním vytí samolibého buržoazního protestanta v jeho církvi, není to strašlivá žádost nešťastného katolíka o milost a milosrdenství, naše služba je hymnou člověka, z temnoty a stínu smrti, z hluboké propasti hříchu, řítícího se ke svatosti, k proměnění, k hoře, k Bohu a nebi. Pravoslavná církev zpívá: „Oblékl jsi se do všech věcí Adamem, Kriste, když jsi změnil to, co bylo zčernalé, osvítil jsi prastarou přirozenost a změnou svého zraku jsi učinil Boha. 7 Ve vtělení Božího Syna vidí církev základ a záruku proměny veškeré lidské přirozenosti, a proto zve své děti: „Povstaňte z lenosti, která vždy klesla k zemi, povstaňte a vystoupejte na vrchol božského vzestupu“ 8 . Ideálem pravoslaví je tedy transformace, nikoli pokrok. Ortodoxní vědomí nevidí svou spásu v materiálním, byť sebezářivějším pokroku, ale s Areopagitou vyznává, že „spásy lze dosáhnout pouze zbožštěním těch, kdo jsou spaseni. Zbožštění je v co největší míře asimilace Bohu a jednota s Ním“ 9. Když jsou uvedeny do praxe, ideály pokroku a transformace se samozřejmě velmi liší. V kultu se odhalují jejich rozdíly a někdy i úplné protiklady. V kultu, říkám, protože evolučně-pozitivní světonázor evropských národů se někdy snaží vytvořit svůj vlastní kult. Evropan poklekl před bohyní rozumu, pak před lidstvem a zapsal si do kalendáře jména velkých lidí. V Paříži byl kdysi křesťanský chrám přeměněn na Pantheon, kde je dodnes v poněkud nevábném a zanedbaném žaláři uchováván dávno rozpadlý popel Rousseaua, Voltaira a různých postav „velké“ francouzské revoluce. Ve všech německých městech, téměř na každé křižovatce, postavy Friedricha, Wilhelma nebo Bismarcka buď jen stojí, nebo sedí na koni. To vše jsou hrdí faraoni pokroku, slavní dobyvatelé, tvůrci velkých kulturních akcí. Ale podívejte se na kalendář pravoslavné církve. Tam také uvidíte velké a oslavené. Ale kdo je zobrazen na těch ikonách, kolem kterých děláme kadidlo, před kterými zpíváme zvětšení a které po vykonání pozemského uctívání uctivě líbáme? Jsou zde vyobrazeni převážně poustevníci a poustevníci. Nejen, že nebyli vůdci pokroku, ale téměř vždy jej zásadně odmítali. Ale když žili na zemi, byli proměněni, často zářili světlem Tábora a vystoupili ze země do vzduchu v modlitbě. Církev zůstává věrná svému ideálu transformace a v době páry, elektřiny a letectví kanonizuje pokorné a nekulturní askety. V poslední době jsou našincům vnucovány různé památky. Lidé jim špatně rozumějí, protože pravoslavné vědomí rozumí jedné památce - chrámu zasvěcenému jménu světce, a to nejen velkého. Již jsem řekl, že ideál pravoslaví určuje ducha Slovanů, zvláště ducha velkého ruského lidu. Ruský lid, vychovaný především pravoslavnou církví, nosí ve svém vědomí vždy vysoký ideál proměny a ve světle tohoto ideálu se západoevropský ideál pokroku jeví jako něco nízkého a někdy až ohavného. Proto se ruský lid se vší pokorou vždy dívá na Evropany svrchu. Pouze inteligence, odtržená od lidu, je připravena servilně se plazit před Západem. Ruský lid má vždy poněkud skeptický postoj k západoevropskému pokroku. Je mu jasné a pochopitelné, že za čočkový guláš kulturního života Evropan neodvolatelně prodal práva Božského prvorozenství. Němec prodal svou duši ďáblu, ale Rus ji rozdal a v tom je nepochybná nadřazenost Rusa, protože i on může ďáblu uniknout, ale Němec se nemá čím vykoupit. Veškerá kulturní a politická činnost se Rusovi jeví jako pouhý podíl, kterému je hříchem dát celou duši. Zájmy transformace jsou pro něj nesrovnatelně vyšší než zájmy pokroku. Dokonce i Puškin jednou složil tyto básně: Nevážím si hlasitých práv, Z čehož se nejednou zatočí hlava. Nestěžuji si, že bohové odmítli Mým sladkým osudem je zpochybňovat daně Nebo zabránit králům ve vzájemném boji; A nestačí mi dělat si starosti, jestli je tisk svobodný Oblbování idiotů nebo citlivá cenzura V plánech časopisů je vtipálek v rozpacích. To vše, jak vidíte, jsou slova, slova, slova. Jiná, lepší práva jsou mi drahá; Potřebuji jinou, lepší svobodu: Závisí na úřadech, závisí na lidech - Záleží nám na tom?... Bůh jim žehnej. Bloudit sem a tam dle libosti, Žasnout nad božskou krásou přírody, A před výtvory umění a inspirace Tiše se utápěj v rozkoších něhy - Právě naopak, Evropané si velmi vysoko cení všech druhů hlasitých práv týkajících se pozemského života. Požitky z něhy jsou pro něj zbytečným luxusem; Málo touží po superhvězdných světech. Odtud ten laciný klid Evropana a jeho úžasná samolibost. Tato samolibost je pro Rusa odporná. It was not for nothing that even such a Westerner as Herzen called it philistinism, and our Byzantine Konstantin Leontyev could not talk about this philistinism without disgust. A Russian cannot become a European, limited and self-satisfied, because “a Russian,” according to Dostoevsky, “needs world happiness in order to calm down: he will not reconcile cheaper” 10. Having strayed from the people's faith and life - which began to happen after Peter's window into Europe - the Russian becomes a wanderer. This type of wanderer, according to Dostoevsky’s interpretation, was first indicated in literature by Pushkin, in whom Aleko runs to the gypsies. Takových hledačů a tuláků je až do posledních dnů ruská literatura plná. Ale i v Puškinovi učí polodivoký cikán Evropana: Nech nás, hrdý člověče! Svobodu chceš jen pro sebe... Jsi naštvaný a statečný - nech nás Dostojevskij toto učení cikánů odhaluje ve své Puškinově řeči. "Pokořte se, hrdý člověče, a především zlomte svou hrdost. Pokořte se, zahálčivě, a především pracujte ve svém rodném poli. Pravda není mimo vás, ale ve vás, najděte se sami v sobě, podřiďte se sami sobě, ovládněte se a uvidíte pravdu. Tato pravda není ve věcech, ne mimo vás a ne někde v zámoří, ale především se osvobodíte na sobě, ve své vlastní práci se zklidníte. jak jsi si nikdy nepředstavoval, a začneš velké dílo a osvobodíš ostatní a uvidíš štěstí, protože tvůj život bude naplněn a ty konečně pochopíš svůj lid a jeho svatou pravdu." 11. Čím dále jsme od lidu a pravoslaví, tím více máme bloudění a bloudění. V hledání Boha je v posledních letech mnoho ošklivého, ale hledání Boha je stále známkou toho, že ruský člověk nemá klid v duši, že neexistuje žádná evropská samolibost. Lidé hledají spravedlivou zemi a ostře protestují proti tomu, že tato země není zobrazena na mapě vědců. Bez naděje na možnost proměnit smutnou a hříšnou realitu nemá pro Rusa život žádný smysl. Gorkij Luka („V nižších hlubinách“, dějství třetí) říká: „Došlo přibližně k následujícímu případu: Znal jsem jednoho člověka, který věřil ve spravedlivou zemi... Na světě musí být, jak řekl, spravedlivá země... v té, říkají, zemi - zvláštní lidé obývají... dobří lidé! Vzájemně se respektují, prostě si pomáhají... a všechno je hezké a dobré, aby se s nimi poohlížel po téhle zemi! žil špatně... a když mu bylo tak těžko, že si mohl i lehnout a zemřít, neztratil ducha a všechno se stalo, jen se ušklíbl a řekl: nic, budu trpělivý! Ještě pár počkám a pak vzdám celý tento život a půjdu do spravedlivé země... Měl jedinou radost - tuto zemi... A na toto místo - bylo to na Sibiři - poslali exulanta, vědce... s knihami, s plány, je to vědec, a se všemi možnými věcmi... Muž říká vědci: "Ukaž mi tam, kde mám právo, udělej mi právo?" Nyní tento vědec otevřel své knihy, rozložil své plány... Díval se a díval se - nikde nebyla žádná spravedlivá země! Je to tak, všechny země jsou ukázány, ale spravedlivá ne! Muž nevěří... Musí být, říká... vypadat lépe! Jinak říká, že vaše knihy a plány jsou k ničemu, pokud neexistuje spravedlivá země... Vědec je uražen. Mé plány, říká, jsou nejsprávnější, ale nikde není žádná spravedlivá země. No, pak se muž rozzlobil - jak by to mohlo být? Žil, žil, vydržel, vydržel a věřil všemu - existuje! Ale podle plánů ne! Loupež!... A říká vědci: "Ach, ty... takový parchant! Jsi darebák, ne vědec..." Ano, do ucha - jednou! Navíc!... A potom šel domů - a oběsil se!...“ Podle této myšlenky by věda neměla sloužit pokroku, ale transformaci; musí ukázat cestu do spravedlivé země. A ve skutečnosti je ruská filozofie náboženskou filozofií. Evropané jsou nedobrovolně ohromeni tím, že naše literatura vždy žije náboženskými zájmy. Náš velký umělec slov začíná „Večery na farmě u Dikanky“ a končí „Úvahy o božské liturgii“. Pro naši literaturu je přitom nejvyšší hodnotou duše člověka, a nikoli jeho vnější postavení ve víru kulturní práce. Ruský spisovatel věří v proveditelnost ideálu proměny, v triumf dobra a pravdy, proto pro něj neexistují mrtví, pro něj nejsou shnilá prkna, která existují jen proto, aby po nich mohli chodit bahnem, aniž by si ušpinili nohy. A po dlouhou dobu budu tak laskavý k lidem, Že jsem svou lyrou probudil dobré pocity... A volal po milosti pro padlé Toto napsal Puškin a Dostojevskij nás vzal do „domu mrtvých“ a rozplakal nás něhou před krásou i zločinné duše, ukázal nám „ponížené a uražené“ a viděli jsme bohatství jejich duší; má vraha a nevěstku, která čte o vzkříšení Lazara; šokuje nás obrazy Sonyi Marmeladové ve Zločinu a trestu, Grušenky v Bratrech Karamazovových, Nastasji Filippovny v Idiotovi. Zločin se pro něj mění v „historii postupné obnovy člověka, historii jeho postupného znovuzrození, jeho postupného přechodu z jednoho světa do druhého“ („Zločin a trest“, konec). I nevěřící, jako racionalista ve vzkříšení Krista, jako umělec, Tolstoj píše o mravním „vzkříšení“ člověka. Všude vidíme touhu po transformaci a víru v její možnost. „Všeobecné uzdravení v obecné proměně – v různých modifikacích nacházíme tuto myšlenku u našich velkých umělců, u Gogola, Dostojevského, i když ve zkreslené, racionalizované podobě – u Tolstého a mezi mysliteli – u slavjanofilů, u Fedorova, u Solovjova a u mnoha jeho pokračovatelů“ 12 . Zde v Moskvě v roce 1914 čte ruský princ a univerzitní profesor na přeplněném setkání o „světlu Tábora a proměně mysli“. U nás frivolní a zdaleka ne bezhříšný básník vkládá do podivuhodného verše kajícnou modlitbu svatého Efraima Syrského a připouští: Nejčastěji mi přichází na rty - A padlý je osvěžen neznámou silou. 13 proč tomu tak je? Ano, protože samozřejmě cíl všech syrských a egyptských asketů je ruské duši vždy jasný, blízký a drahý; tímto cílem je „letět se svým srdcem do vzdálené říše“. Ale na této cestě „v oblasti korespondence“ leží stálá a obtížná překážka. Marně utíkám k výšinám Sionu - Chamtivý hřích je mi horký na paty. Hřích je hlavním nepřítelem transformace. Nositel ideálu proměny má tedy zvláštní náboženský smysl pro hřích. Náboženský pocit hříchu je duševní muka a utrpení. Toto je muka duchovní duality, kterou tak živě popsal apoštol Pavel ve svém dopise Římanům. Duchovní převaha Rusa nad Evropanem je patrná zejména ve vnímání a prožívání hříchu. Evropan, dalo by se říci, ztratil náboženský smysl pro hřích; připadá mu to jako zastaralý středověký předsudek. Proto pro něj hřích přestal být hrůzou a duševním trápením. Sin se pro Evropana změnil v legrační vtip. Při popisu hříchu se Evropan směje a někdy i samotný hřích se obléká do tak esteticky krásných šatů, že hřích začíná být přitažlivý. Samozřejmě, že v Rusku, stejně jako v Evropě, hřeší poměrně hodně, ale činí pokání různými způsoby. Západ zná „chladnou nedůvěru“. Rus podle Herzena, který ztratil víru, okamžitě uvěří v nevíru a stane se jejím nezištným apoštolem. V Evropě Renan, Strauss a Drewe píší rouhání proti Kristu snadno, svobodně a krásně, a jako by se nic nestalo, žijí svůj život jako klidní měšťáci. Tam při veřejných debatách na jevišti rozhodují o otázce historické existence Krista, sami přitom jedí chlebíčky a pijí pivo 14. Evropský Jidáš, když zradil Krista, klidně schová stříbro do kapsy a pak je promění v rentu. Ruský Jidáš zradil Krista, odhazuje kousky stříbra a neklidným pohledem hledá strom, který by se oběsil. Pro Rusa je nevíra hrůza a duševní muka. V Dostojevském dokonce trestanci křičí na Raskolnikova: "Jsi ateista! Nevěříš v Boha! Musíme tě zabít." Zároveň se na něj „v rozhodném šílenství vrhl jeden odsouzený“ 15. A jak naši spisovatelé zobrazují neřest a zločin! Je pro mě těžké jmenovat mezi ruskými spisovateli někoho, kdo zobrazuje neřest v atraktivním světle. Zlí lidé, jak je vykreslují naši autoři až po ty nejnovější, včetně Kuprina a Artsybaševa, jsou nešťastní, trpící lidé; cítí skutečné peklo v duši. Hříšné lidstvo, jak ho vykreslují naši spisovatelé, zuřivě trpí a zuří ve zlu a je mnohokrát ponořeno do ohně a vody. Pro naše spisovatele je hřích „temnota“, „propast“, „jáma“ a „na posledním řádku“ podle nich utrpení, hrůza a zoufalství. Pro ruskou duši není štěstí a radost v hříchu; trpí hříchem, protože usiluje o proměnu, a hřích nebrání pokroku, ale proměně. Veselé písně země, nadšené chvalozpěvy pokroku nemohou ruské duši nahradit krásné zvuky nebes; ví a chápe, že nebeská píseň není složena z řevu strojů a praskání zbraní a že tóny této písně nejsou na nákresech a odhadech inženýrů. Pokud je tedy ideálem Západu pokrok, pak ideálem ruského lidu je transformace. Ruský lid usiluje o město, „jehož stavitelem a tvůrcem je Bůh“ (Žd 11:10), a může říci s apoštolem: „Jeruzalém nahoře je svobodný, je matkou nás všech“ (Galatským 4:26). Velký boj národů, který se před námi odehrává, je bojem mezi dvěma ideály: pokrok chce zničit proměnu, zapomínaje na Kristovo slovo, že „brány pekelné pravdu nepřemohou“ (Matouš 16:18). V dějinách Moskevské teologické akademie stojíme na hranici dvou století a je pro nás velmi užitečné, alespoň pod tlakem grandiózních událostí, připomenout si náboženský ideál pravoslaví a životní ideál ruského lidu. Nemusíme zvlášť počítat, co naše rodná duchovní škola udělala pro hmotný pokrok. Je lepší přemýšlet o tom, co udělala pro duchovní transformaci našich původních pravoslavných lidí. A jak vstoupíme do druhého století naší drahé a drahé Akademie, budeme mít každý svůj ruský ideál transformace jako vůdčí světlo, takže až přijde čas pracovat na poli lidu, nebudeme podávat tvrdý evropský kámen těm, kdo žádají o skutečný ruský chléb. Úvodní přednáška-proslov pronesená v akademické posluchárně 3. září 1914. Poprvé publikována v časopise „Theological Bulletin“, 1914, sv. 3, č. 10–11. Podepsáno "Archimandrite Hilarion". prof. S. N. Bulgakov. Tři nápady. - ruština; myšlení;. 1913, únor;, str. 146. "Německo, Německo především!" – Poznámka. vyd. Deník spisovatele; na rok 1877 – Kompletní díla F. M. Dostojevského. Ed. 4. T. 11. Petrohrad, 1891, str. 45–46. List Diognetovi, kap. 2. Eseje; Svatý Justin filozof a mučedník. M., 1892, str. 372 (rep. M., 1995). „Dispenze nového člověka,“ List Efezským, kapitola 20. - Spisy apoštolských mužů. Petrohrad, 1895, str. 277 (rep. Riga, 1994). List Efezským, kap. 9. Tamtéž, str. 273. O Proměnění Páně, kánon Kosmův, píseň 3, trop. 1. O nebeské hierarchii 1, 3. – Písma svatých otců a učitelů církve související s výkladem pravoslavné bohoslužby. Kniha T. 1. Dionýsia Areopagita „O nebeské hierarchii“. Petrohrad, 1855, str. 13. Puškinův projev. – Deník spisovatele na rok 1877 – Kompletní díla, sv. 11, str. 436. Kniha E. N. Trubetskoy. Světlo Favorského a proměna mysli. Ke knize svatého P. A. Florenského „Sloup a půda pravdy“. M., 1914. – Ruské myšlení. 1914, květen, str. 27. A.S. Puškin. „Otcové pouště a jejich manželky jsou bezúhonní“ (nepřesná citace). – Poznámka. vyd. Viz: Kněz. N. Sacharov. Monistická unie a boj proti ní v Německu. – Teologický bulletin. 1911, sv. 3, prosinec, str. 717. Kompletní díla. T. 5. Petrohrad, 1894, s. 541. Mohlo by vás zajímat: