Прогрес и трансформация

Преди сто години огънят на европейския огън изгоря и тогава започна да съществува Московската духовна академия. Блясъкът на нов, още по-ужасен европейски пожар огрява стогодишнината му. Срещу кого тогава воюва нашата Русия преди сто години? Срещу Франция, срещу „просветена“, напреднала Франция. Тогава нашият враг беше страна, която току-що беше преживяла епохата на Просвещението, Волтер, революция, страна, която беше провъзгласила великите принципи на свобода, равенство и братство - и беше изобретила гилотината, за да наложи тези високи принципи. Сега сме във война с Германия. Но не беше ли Германия наскоро начело на европейската култура и прогрес? Несъмнено е тя. По пътя на прогреса тя несъмнено беше далеч пред всички останали. Руснак в Германия неволно се учудва колко много може да се направи за удобството на земния живот. В ума ни неволно проблясва мисълта: колко сме изостанали! Изпитах това лично, карайки през Германия от Торн до Кьолн и Аахен. „Във всичко, свързано със земното устройство, Германия заема първо място, играе ролята на школа на цивилизацията, сега притежава културна хегемония, тъй като цялата съвременна фабрично-капиталистическа и научно-идеалистическа култура, до известна степен, произведена в Германия, носи печата на немския дух“ 1. Каква е съдбата на Русия да води войни срещу най-напредналите и най-културните човешки общества? Какви сме ние, руснаците - разрушители или спасители на европейската култура? Мисля, че нашето разногласие, нашето противоречие с Европа е по-дълбоко от видимата повърхност на текущите събития: противоречието засяга идеологическите основи на самото разбиране на живота. Разбира се, културните успехи, които постигнаха нашите просветени противници, са възможни само ако върху постигането на тези успехи се насочи най-голям дял от вниманието на хората. За да процъфтява културният прогрес, със сигурност е необходимо пълно робство пред него от страна на човешкото общество. Културният прогрес се постига по-скоро от онези, за които той се е превърнал в своеобразен идол. И тогава, разбира се, няма съмнение, че за европейското съзнание прогресът отдавна се е превърнал не само в идеал, но точно в идол. В края на краищата думите „култура“, „прогрес“ и други подобни се произнасят директно от съвременните европейци и нашите западняци с някакво благоговение; за тях тези думи са свещени. Те са готови да обявят всяка дума срещу ценността на културата за богохулство. Еретик, който се съмнява в стойността на прогреса или изобщо не признава тази стойност, е заплашен да бъде бит с всякакъв удар. Но не е трудно да се покаже, че прогресът както идеологически, така и практически е неразривно свързан с войната и с някаква необходимост, дори жестокостите и зверствата на германците, за които сега четем във вестниците, произтичат от него. В края на краищата идеята за прогрес е адаптиране към човешкия живот на общия принцип на еволюцията, а еволюционната теория е легитимирането на борбата за съществуване. В борбата за съществуване загиват най-слабите и оцеляват най-добре приспособените към това. Пренесете борбата за съществуване във взаимоотношенията на цели нации - ще получите война и ще разберете значението на железния германски юмрук. Войната е международна борба за съществуване и въоръженият юмрук е най-доброто приспособяване към тази борба. Но последната дума на еволюцията е казана от Ницше. Той посочи целта за по-нататъшно развитие. Тази цел е свръхчовекът. Над труповете на слабите свръхчовекът се издига на височината си. Той е жесток и безмилостен. Християнството с неговата кротост, смирение, всеопрощение и милосърдие е отвратително за Ницше. Свръхчовекът трябва да скъса завинаги с християнските добродетели; за него те са порок и разруха. В Горки Игнат Гордеев учи сина си Томас в духа на Ницше как да се отнася с хората: "Ето... това е случаят: да кажем, две дъски паднаха в калта, едната беше гнила, а другата беше добра, здрава дъска. Какво трябва да правиш тук? Каква е ползата от гнила дъска? Оставете я, оставете я да лежи в калта, можете да ходите по нея, без да получите вашите мръсни крака” (“Фома Гордеев”). Преведете тези думи на политика и ще получите немска политика. В края на краищата Германия не търси ли народ, който да тъпче в калта, през която да може да се мине, без да се цапат краката? Може да се каже, че германската политика е пропита от духа на ницшеанството. „Deutschland, Deutschland über alles!“ 2 – това е рефренът на немския патриотизъм. Слабите нации са дъски, по които великият германски народ върви напред по пътя на прогреса, без да си цапа краката. Германците са готови да гледат дори на големите нации, дори на руския народ, като на тор за наторяване на почвата, върху която трябва да расте и да процъфтява немският културен прогрес. Напредъкът изисква богатство - така че дайте ни го! Сами фалирайте и дори умрете от глад, но да живее нашия немски прогрес! Вижте какво политическо приятелство има вече просветена Германия с несъмнените варвари турци! Мохамеданите, които „възстановиха истинското християнство” на протестантите, се оказват несравнимо по-добри от православните християни. защо Да, защото те вече не протестират срещу ограбването на германците и са готови послушно да станат народ на тор. Миналата година се бихме на Балканите. Какво ще изглежда като грижа на германците! Но кога германците са размахвали мечовете си особено силно? Когато сърбите наближили Адриатическо море. Малките хора получиха възможност да извършват търговията си и да станат икономически независими от германците. Прогресивната германска нация не можеше да понесе това. Дрънкането на немски меч в този случай може да се изрази с думите: "Да не си посмял! Трябва да работите, но само ние можем да забогатеем, защото това е необходимо за културния просперитет на нашата наистина просветена страна." И сега Европа гори, подпалена от германците! Това разкрива неразривната и съществена връзка между прогреса и войната и жестокостта. Желязото и мечът проправят пътя напред за човечеството. Колесницата на прогреса минава по трупове и оставя след себе си кървава следа. Войната е най-добрият показател за вътрешното същество на културния прогрес и в това вътрешно същество на прогреса се разкрива една ужасна трагедия. Какво всъщност се развива най-бързо? Оръжията за война, тоест оръжията за унищожаване както на човешката култура, така и на самия човешки живот, напредват несравнимо по-бързо от културните удобства на живота. Броненосецът остарява много по-бързо от човека: когато е на двадесет години, броненосецът вече е безполезен старец. Усъвършенстването на инструментите за смърт напредва толкова бързо! Преди десет години още не знаехме думата „самолет“, но сега вече четем за война във въздуха. Животът все още не се е възползвал от самолетите и смъртта не може без тях на кървавите бойни полета. Страшно е да си представим съвременна война с нейните ужасни оръдия и огромни снаряди, с мини и противопехотни мини, с бомби и шрапнели, с вълчи ями и бодлива тел. Все пак това е някакъв ад и лудост! Войните от последния век понякога изглеждат като детска игра. Това е прогрес! Ето защо можем да кажем, че войната е самопроклятието на прогреса! Но руският гений произнася сурова присъда върху европейската цивилизация и прогрес от своя особена гледна точка, от гледна точка на своя идеал, който значително се различава от европейския идеал за прогрес. По време на турската война Достоевски пише в своя Дневник: "Сред славянските деца, доведени в Москва, има едно дете, момиче на осем или девет години, което често припада и за което се грижат особено. Тя припада от спомена: тя самата със собствените си очи видя това лято как черкезите разкъсаха кожата на баща й и я разкъсаха цялата. Този спомен е траен с нея и най-вероятно ще остане завинаги, може би през годините в смекчена форма, но не знам дали може да има смекчена форма! О, Европа, която би пострадала толкова много в собствените си интереси, ако на турците беше сериозно забранено да дерат бащите в очите на децата си! Това са интереси, които човек не може да докосне не само с пръст, но и с мисъл, но... ама „по дяволите, тези интереси на европейската цивилизация!“ Считам за чест да се присъединя към това възклицание; да, по дяволите тези интереси на цивилизацията и дори самата цивилизация, ако за да се съхрани е необходимо да се дере кожата на хората. Но това е факт: за да се запази, хората трябва да бъдат одрани!“ 3. Ето с какво не може да се примири руската съвест! Кожата на човек, дори малък и незначителен, е по-ценен за руската съвест от най-грандиозните успехи на прогреса. Руската съвест вижда, че за успеха на цивилизацията е необходимо да се разкъса кожата на хората - и не може да се успокои с никакви речи за култура и прогрес. Това е така, защото, разбира се, руската съвест има свой идеал, който значително се различава от европейския идол на прогреса. Къде и какъв е този идеал? Заедно със старите славянофили можем да твърдим, че духът на славяните се определя от православието. Жизненият идеал на славяните е религиозният идеал на православието. Но какъв е религиозният идеал на православието? Идеалът на православието не е напредък, а преобразуване. Новият завет говори за трансформацията на човешката природа. Христос говори на Никодим за новорождението. Според думите на апостол Павел, „който е в Христа, той е ново създание” (2 Кор. 5:17). Хората трябва да „носят образа на Адам в небето“ (1 Кор. 15:49). „От слава в слава“ те са преобразувани от Духа Господен (2 Кор. 3:18). Има обличане в „новия човек, създаден според Бога в истинска правда и святост“ (Ефесяни 4:24). „Ще има ново небе и нова земя!“ – говори Господ чрез устата на древния пророк (Ис. 65:17). Християните очакват „ново небе и нова земя” според думите на апостол Петър (2 Петр. 3:13). И пророкът на Новия Завет казва: "Видях ново небе и нова земя; защото първото небе и първата земя преминаха... И аз, Йоан, видях светия град Йерусалим, нов, слизащ от Бога от небето, приготвен като невеста, украсена за мъжа си. И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, скинията на Бога е с човеците и Той ще обитава с тях. те ще бъдат Негов народ; и самият Бог с тях ще бъде техен Бог. И Бог ще обърше всяка сълза от очите им и смърт вече няма да има; няма да има повече плач, нито плач, нито болест; защото предишните неща преминаха” (Апок. 21:1–4) Процесът на преобразяване на човешката природа и земното творение ще се развива неизменно и устойчиво, докато Седящият на престола каже: “Ето, създавам всичко ново... Свърши се! Аз съм Алфа и Омега" (Апок. 21:5-6). Един ден всичко ще бъде подчинено на Сина и тогава "самият Син ще се подчини на Този, Който Му е подчинил всичко, за да бъде Бог всичко във всичко" (1 Кор. 15:28). Новият Завет не познава прогрес в европейския смисъл на думата, в смисъл на движение напред на същата равнина. Новият Завет говори за трансформацията на природата и произтичащото от това движение не напред, а нагоре, към небето, към Бог. В обобщението си Новият завет казва: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48). Древното християнство живее според идеала на преображението. Прочетете християнските писания от първите два века и ще видите колко са проникнати от тази идея за новия човек. „Ние сме нов народ! – смело казват християните дори пред лицето на езическия свят. Християнинът е нов човек, сякаш току що се е родил 4. Християнството, според св. Игнатий Богоносец, οιχονομια εις τον χαινον ανυρωπον 5. Християните са издигнати на височини чрез инструмента на Исус Христос, който е кръстът, с помощта на въжето - Светия Дух. Вярата ги издига, а любовта е пътят, по който те се издигат. Следователно всички християни са богоносци и храмоносци, христоносци, светоносци 6 . Така че навсякъде тази идея за нов човек, не прогресивен, но нов; Навсякъде идеалът е вътрешна трансформация, а не външен прогрес. По време на разцвета на богословската църковна мисъл идеята за обожението, която ще намерите у всички най-големи богослови на Църквата, започвайки от 4 век, придобива значително значение в църковното богословие. Тази идея отново поставя трансформацията, а не напредъка, като цел на християнското съзнание. И така, идеалът на православието е трансформация, а не прогрес. Православното съзнание не вижда спасението си в материалния, дори и най-блестящия прогрес, но с Ареопагита изповядва, че "спасението може да се постигне само чрез обожението на спасяващите се. Обожението е уподобяване, доколкото е възможно, на Бога и единение с Него" 9. Когато се приложат на практика, идеалите за прогрес и трансформация, разбира се, се оказват много различни. Техните различия и дори понякога пълни противоположности се разкриват в култа. В култ, казвам, защото еволюционно-положителният мироглед на европейските народи понякога се опитва да създаде свой собствен култ. Европеецът коленичи пред богинята на разума, след това пред човечеството и записа имената на велики хора в своя календар. В Париж някогашният християнски храм е превърнат в Пантеон, където дори и сега в доста непривлекателно и занемарено подземие се съхранява отдавна изгнилият прах на Русо, Волтер и различни фигури от „великата“ френска революция. Във всички германски градове, почти на всеки кръстопът, фигури на Фридрих, Вилхелм или Бисмарк просто стоят или седят на кон. Всички те са горди фараони на прогреса, славни завоеватели, творци на велики културни събития. Но вижте православния църковен календар. Там ще видите и великите и прославени. Но кой е изобразен на онези икони, около които извършваме кадене, пред които пеем величие и които, извършили земно богослужение, благоговейно целуваме? Тук са изобразени предимно отшелници и отшелници. Те не само не бяха лидери на прогреса, но почти винаги го отхвърляха по принцип. Но докато живееха на земята, те бяха преобразени, често сияеха от светлината на Тавор и се издигаха от земята във въздуха в молитва. Църквата остава вярна на своя идеал за преобразяване и в ерата на парата, електричеството и авиацията канонизира смирените и некултурни подвижници. Напоследък на нашия народ налагат разни паметници. Те са слабо разбрани от хората, защото православното съзнание разбира един паметник - храм, посветен на името на светец, и то не само велик. Вече казах, че идеалът на православието определя духа на славяните, в частност духа на великия руски народ. Възпитан предимно от Православната църква, руският народ винаги носи в съзнанието си високия идеал на преображението и в светлината на този идеал западноевропейският идеал на прогреса изглежда нещо ниско, а понякога дори отвратително. Ето защо, с цялото си смирение, руският народ винаги гледа отвисоко на европейците. Само откъснатата от народа интелигенция е готова раболепно да пълзи пред Запада. Руският народ винаги има малко скептично отношение към западноевропейския прогрес. За него е ясно и разбираемо, че за лещената яхния на културния живот европеецът продаде безвъзвратно правата на Божественото първородство. Германецът продаде душата си на дявола, но руснакът я даде и това е несъмненото превъзходство на руснака, защото той може да избяга и от дявола, но германецът няма с какво да се откупи. Цялата културна и политическа дейност изглежда за руснака просто дял, на който е грях да отдадеш цялата си душа. Интересите на трансформацията за него са несравнимо по-високи от интересите на прогреса. Веднъж Пушкин е съчинил следните стихотворения: Не ценя много гръмките права, Което завърта повече от една глава. Не се оплаквам, че боговете отказаха Сладката ми съдба е да оспорвам данъци Или попречете на кралете да се бият помежду си; И не е достатъчно да се тревожа дали пресата е свободна Подвеждащи идиоти или чувствителна цензура В плановете на списанието жокерът е смутен. Всичко това, разбирате ли, са думи, думи, думи. Други, по-добри права са ми скъпи; Имам нужда от различна, по-добра свобода: Зависи от властите, зависи от хората - Пука ли ни?.. Бог да ги благослови. Да се скитам тук и там на воля, Удивлявайки се на божествената красота на природата, И пред творенията на изкуството и вдъхновението Тихо се удави в насладите на нежността - Напротив, европеецът цени много високо всякакви гръмки права, свързани със земния живот. Изкушенията на нежността за него са излишен лукс; Той няма много копнеж по свръхзвездните светове. Оттук и евтиното спокойствие на европееца и удивителното му самодоволство. Това самодоволство е отвратително за руснака. Не напразно дори такъв западняк като Херцен го нарече филистерство, а нашият византиец Константин Леонтьев не можеше да говори за това филистерство без отвращение. Руснакът не може да стане европеец, ограничен и самодоволен, защото „руснакът“, според Достоевски, „има нужда от световно щастие, за да се успокои: той няма да се примири по-евтино“ 10. След като се отклони от вярата и живота на хората - което започна да се случва след прозореца на Петър в Европа - руснакът се превръща в скитник. Този тип скитник, според интерпретацията на Достоевски, е посочен за първи път в литературата от Пушкин, в който Алеко бяга при циганите. Руската литература е пълна с такива търсачи и скитници до последните дни. Но дори в Пушкин полудив циганин учи европеец: Остави ни, горд човек! Искаш свобода само за себе си... Сърдит си и смел - остави ни Достоевски разкрива това учение на циганите в своята Пушкинска реч. “Humble yourselves, proud man, and above all, break your pride. Humble yourself, idle man, and first of all work in your native field. The truth is not outside of you, but within you, find yourself within yourself, subordinate yourself to yourself, master yourself and see the truth. This truth is not in things, not outside of you and not overseas somewhere, but, first of all, in your own work on yourself. You will conquer yourself, you will pacify yourself - and you will become free as you never imagined, and you will begin a great work, and you will make others free, and you will see happiness, for your life will be filled, and you will finally understand your people and their holy truth” 11. Колкото сме по-далече от народа и православието, толкова повече лутания и лутания имаме. Има много грозни неща в търсенето на Бога през последните години, но търсенето на Бога все още е знак, че руският човек не е спокоен в душата си, че няма европейско самодоволство. Хората търсят праведна земя и остро протестират срещу факта, че тази земя не е показана на картата на учените. Без надежда за възможността за трансформиране на тъжната и греховна реалност няма смисъл в живота на руснака. Горки Лука („На дъното“, трето действие) казва: „Имаше приблизително следния случай: познавах един човек, който вярваше в праведна земя... Трябва, каза той, да има праведна земя на света... в тази, казват, земя - обитават специални хора... добри хора! Те се уважават един друг, те просто си помагат... и всичко е хубаво и добро с тях! И така човекът все се готви да тръгне... да търси тази праведна земя. Той беше беден, бедно живееше... и когато му беше толкова трудно, че можеше да легне и да умре, той не падна духом и всичко се случи, само се ухили и каза: нищо! Ще почакам още малко и тогава ще зарежа целия този живот и ще отида в праведната земя... Той имаше само една радост - тази земя... И на това място - беше в Сибир - изпратиха изгнаник, учен... с книги, с планове, той е учен и с всякакви неща... Човекът казва на учения: „Покажи ми, направи ми услуга, къде е праведната земя и как да стигна до там?“ Сега този учен отвори книгите си, изложи плановете си... гледаше и гледаше - никъде нямаше праведна земя! Така е, всички земи са показани, но праведната не е! Човекът не вярва... Трябва да има, казва... вижте по-добре! Иначе, казва той, вашите книги и планове нямат полза, ако няма праведна земя... Ученият се обижда. Моите планове, казва той, са най-правилните, но никъде няма праведна земя. Е, тогава човекът се ядоса - как така? Живял, живял, търпял, търпял и повярвал всичко – има! Но според плановете не! Грабеж!.. И той казва на учения: "О, ти... такова копеле! Ти си негодник, а не учен..." Да, в ухото му - веднъж! Нещо повече!.. И след това се прибра – и се обеси!..” Според тази идея науката трябва да служи не на прогреса, а на трансформацията; трябва да покаже пътя към праведната земя. И всъщност руската философия е религиозна философия. Европейците неволно се учудват, че нашата литература неизменно живее от религиозни интереси. Големият ни художник на словото започва с „Вечери във ферма край Диканка” и завършва с „Размисли върху Божествената литургия”. В същото време за нашата литература най-високата ценност е душата на човека, а не външното му положение във водовъртежа на културното дело. Руският писател вярва в осъществимостта на идеала за преобразяване, в тържеството на доброто и истината, затова за него няма мъртви, няма гнили дъски, които съществуват само за да могат да вървят по тях през калта, без да си цапат краката. И дълго време ще бъда толкова мил с хората, Че събудих добри чувства с моята лира... И призоваваше за милост към падналите Това пише Пушкин, а Достоевски ни заведе в „дома на мъртвите” и ни накара да плачем от умиление пред красотата дори на една престъпна душа, показа ни „унижените и оскърбените” и видяхме богатството на душите им; той има убиец и блудница, които четат за възкресението на Лазар; той ни шокира с образите на Соня Мармеладова в "Престъпление и наказание", Грушенка в "Братя Карамазови", Настася Филиповна в "Идиот". За него престъплението се превръща в „история на постепенното обновление на човека, история на постепенното му прераждане, постепенното му преминаване от един свят в друг” („Престъпление и наказание”, край). Дори невярващ, като рационалист във възкресението на Христос, като художник, Толстой пише за моралното „възкресение” на човека. Навсякъде виждаме желание за трансформация и вяра в нейната възможност. „Общото изцеление в общата трансформация - в различни модификации намираме тази идея у нашите велики художници, у Гогол, Достоевски, макар и в изкривен, рационализиран вид - у Толстой, и сред мислителите - у славянофилите, у Фьодоров, у Соловьов и у много от наследниците на последния” 12 . Тук в Москва през 1914 г. руски княз и университетски професор чете на претъпкано събрание за „светлината на Тавор и трансформацията на ума“. У нас лекомисленият и далеч не безгрешен поет влага в чудни стихове покайната молитва на св. Ефрем Сирин и признава: Най-често идва на устните ми - И падналият се освежава от незнайна сила. 13 защо е така Да, защото, разбира се, целта на всички сирийски и египетски подвижници винаги е ясна за руската душа, близка и скъпа; тази цел е да „полетите със сърцето си в далечното царство“. Но по този път „в полето на кореспонденцията“ има постоянно и трудно препятствие. Напразно тичам към висините на Сион - Алчният грях е по петите ми. Грехът е главният враг на трансформацията. Следователно носителят на идеала за преобразяване има особено религиозно чувство за грях. Религиозното чувство за грях е душевна мъка и страдание. Това е мъката на духовната двойственост, която апостол Павел така ярко описва в писмото си до римляните. Духовното превъзходство на руснака над европееца е особено очевидно във възприемането и преживяването на греха. Може да се каже, че европеецът е изгубил религиозното чувство за грях; изглежда му остарял средновековен предразсъдък. Затова грехът престана да бъде за него ужас и душевно мъчение. Грехът се превърна в забавна шега за европееца. Описвайки греха, европеецът се смее, а понякога самият грях се облича в толкова естетически красиви дрехи, че грехът започва да бъде привлекателен. Разбира се, в Русия, както и в Европа, грешат доста, но се разкайват по различни начини. Западът познава „хладното неверие“. Руснакът, според Херцен, загубил вяра, веднага ще повярва в неверието и ще стане негов безкористен апостол. В Европа Ренан, Щраус и Дрю пишат лесно, свободно и красиво богохулства срещу Христос и сякаш нищо не се е случило, изживяват живота си като спокойни буржоа. Там, по време на публични дебати на сцената, те решават въпроса за историческото съществуване на Христос, докато самите те ядат сандвичи и пият бира 14. Европейският Юда, след като е предал Христос, спокойно скрива сребърниците в джоба си и след това ги превръща в доходна рента. Руският Юда, предал Христос, хвърля сребърниците и с неспокоен поглед търси дърво, за да се обеси. За руснака неверието е ужас и душевна мъка. В Достоевски дори осъдените крещят на Разколников: "Ти си атеист! Ти не вярваш в Бог! Трябва да те убием." В същото време „един осъден се втурна към него в решителна ярост“ 15. А как нашите писатели изобразяват порока и престъплението! Трудно ми е да посоча някой от руските писатели, който да изобразява порока в привлекателна светлина. Порочните хора, както ги описват нашите писатели до най-късно, до Куприн и Арцибашев включително, са нещастни, страдащи хора; чувстват истински ад в душата си. Грешното човечество, както е описано от нашите писатели, страда яростно и буйства в злото, и е потапяно много пъти в огън и вода. За нашите писатели грехът е „мрак“, „бездна“, „яма“ и „на последния ред“, според тях страдание, ужас и отчаяние. За руската душа в греха няма щастие и радост; тя страда от грях, защото се стреми към трансформация, а грехът пречи не на прогреса, а на трансформацията. Веселите песни на земята, ентусиазираните химни на прогреса не могат да заменят красивите звуци на небето за руската душа; тя знае и разбира, че небесната песен не е съставена от рев на машини и пращене на оръдия и че нотите на тази песен не са в чертежите и разчетите на инженерите. И така, ако идеалът на Запада е прогресът, то идеалът на руския народ е трансформацията. Руският народ се стреми към град, „чийто строител и създател е Бог” (Евр. 11:10) и може да каже заедно с апостола: „Горният Йерусалим е свободен, той е майка на всички нас” (Гал. 4:26). Великата борба на народите, която се разгръща пред нас, е борба между два идеала: прогресът иска да унищожи трансформацията, забравяйки словото на Христос, че „портите на ада няма да надделеят на истината“ (Матей 16:18). В историята на Московската духовна академия стоим на прага на два века и за нас е много полезно, поне под натиска на грандиозни събития, да си припомним религиозния идеал на Православието и жизнения идеал на руския народ. Няма особена нужда да броим какво е направила нашата родна духовна школа за материалния прогрес. По-добре е да се замислим какво направи тя за духовното преобразяване на родния ни православен народ. И когато навлезем във втория век на нашата скъпа и скъпа Академия, всеки от нас ще има своя руски идеал за преобразуване като пътеводна светлина, така че когато дойде време да работим на народното поле, ние няма да сервираме твърд европейски камък на онези, които искат истински руски хляб. Встъпителна лекция-слово, изнесена в академичната аудитория на 3 септември 1914 г. Публикувана за първи път в сп. „Богословски известия”, 1914 г., кн. 3, бр. 10–11. Подписано "Архимандрит Иларион". проф. С. Н. Булгаков. Три идеи. - руски; мисъл;. 1913 г., февруари;, стр. 146. "Германия, Германия преди всичко!" – Забележка. изд. Дневник на писателя; за 1877 г. – Пълно съчинение на Ф. М. Достоевски. Изд. 4-ти. Т. 11. СПб., 1891, с. 45–46. Послание до Диогнет, гл. 2. Есета; Свети Юстин философ и мъченик. М., 1892, стр. 372 (rep. M., 1995). „Диспенсацията на новия човек“, Послание до Ефесяните, глава 20. - Писания на апостолските мъже. СПб., 1895, с. 277 (респ. Рига, 1994). Послание до ефесяните, гл. 9. Пак там, стр. 273. На Преображение Господне, канон на Козма, песен 3, троп. 1. За небесната йерархия 1, 3. – Писания на св. отци и учители на църквата, свързани с тълкуването на православното богослужение. Т. 1. Книгата на Дионисий Ареопагит „За небесната йерархия”. СПб., 1855, с. 13. Речта на Пушкин. – Дневник на един писател за 1877 г. – Пълни съчинения, кн. 11, стр. 436. Книга Е. Н. Трубецкой. Светлината на Фаворски и трансформацията на ума. Относно книгата на св. П. А. Флоренски „Стълбът и основата на истината“. М., 1914. – Руска мисъл. 1914, май, стр. 27. А.С. Пушкин. „Бащите на пустинята и техните съпруги са непорочни“ (неточен цитат). – Забележка. изд. Виж: Свещеник. Н. Сахаров. Монистичният съюз и борбата срещу него в Германия. – Богословски бюлетин. 1911, кн. 3, декември, стр. 717. Пълни произведения. Т. 5. СПб., 1894, с. 541. Може да се интересувате от: