Роздуми над двома тропарями Великого канону Андрія Критського

Перед поглядом всіх століть стоїть один загальновизнаний образ єврейського мудреця царя Соломона. Його ім'я стало синонімом мудрості. «Соломон» – це те, що мудрець, «премудрий Соломон». Про його мудрість говорить і Свята Біблія. Даде Господь, - читаємо в Третьій книзі Царств, - сенс і мудрість Соломонові багато зело, і широту серця, як пісок що при морі; і помножись мудрість Соломонова зело, більше сенсу всіх давніх людей і більше всіх тямущих Єгипетських; і примудряючись більше за всіх людей... і прославися ім'я його в усіх країнах навкруги. І виголосила Соломон три тисячі притч, і бувши пісні його п'ять тисяч; і глагола про дерева, від кедра що в Лівані і навіть до иссопа, що виходить зі стіни; і говорили про худоби, птахів і гадів і риб. І приходячи всі люди чути премудрість Соломоню; і приймали дари від усіх царів земних, ялинки чутку премудрість його (3Цар.4:29–34). Але ось що чуємо ми в сьомій пісні Великого канону Андрія Критського про цього великого мудреця: «Соломон дивний і благодаті премудрості сповнений, цей лукавий іноді перед Богом створивши, відступи від Нього». «Сластьми тягарем пристрастей своїх осквернялося, на жаль мені, дбайливець премудрості, дбайливець блудних дружин і дивний від Бога». І та сама книга Царств розповідає про низьке падіння звеличеного мудреця: І цар Соломон був женолюбний, і співаючи жінки чужі, і дочка фараоню, моавитянині, амманітянини, сиріанині та ідумеанині, хеттеанині та аморреанині, від язика, ня, і ті нехай не входять у вас, нехай не відвернуть душ ваших услід ідол своїх; до тих приліпивши Соломон любити. І був він під час старості Соломоні, і збрехав дружини чужі серця його за богами іншими, і не бі серце його зовсім з Господом Богом його, як серце Давида, батька його, і ходили Соломон за Астартом, гидотою Сидонською, і за Ваалом, ідолом синів Амоніх. І сотвори Соломон лукаве перед Господом... Тоді створить Соломон високо капище Хамосу, ідолу Моавлю, і Ваалу, ідолу синів Амоніх, і Астарті, гидоти Сидонтів, на горі, що перед Єрусалимом; і так сотвори всім жінкам своїм чужим, що кадяху та жряху ідолом своїм. І розгнівався Господь на Соломона, бо ухили своє серце від Господа Бога Ізраїлевого (3Цар.11:1–2, 4–9). Хто стежить за настроєм сучасного суспільства, хто розмірковує над панівними ідеями, той не може не звернути уваги на дві короткі витримки з Великого канону. Слова Третьої книги Царств лише пояснюють те, що стисло сказано великим церковним піснописцем. У свідомості сучасного людства не можна не помітити панування розуму. У пантеоні ідолів сучасного людства «богиня розуму» займає чи не найпочесніше місце. Мова про промисловість, торгівлю, про біржу і про цінні папери все ж таки ще не користуються таким співчуттям, як мови про науку, про знання, про освіту. Поклоніння золотому тільцю стає майже загальним, але, здається, у поклонінні золотому тільцю немає тієї щирості, яку можна спостерігати в культі «богині розуму». Умови життя змушують людину кланятися особливо низько представникам капіталу, але більш щире поклоніння все ж таки віддається представникам розуму, представникам знання. Великою повагою та повагою користується з'єднання повної голови з порожнім гаманцем, ніж з'єднання повного гаманця з порожньою головою. Не визнавати капіталістів, «біржових тузів», навіть із «пригніченого» племені, не можна, у сучасної людини рідко знайдеться достатньо мужності, щоб не вклонитися їм, – вони сила! Але серце підказує людині потребу вклонитися вченому, мислителю, професору. Самий світогляд сучасника нашого наскрізь перейняв розсудливість, він наскрізь інтелектуалістичний. У славі тепер науковий світогляд. Нехай цей термін не має жодного сенсу і може бути лише прапором натовпу, далекого від науки, але саме його панування притаманно сучасності. Наука розрослася; поле її дослідження стає все ширшим і ширшим, її пильний аналіз проникає в глибину предметів. Людство знає дуже багато; воно може говорити не тільки про дерева, тварини і гади, а й про небесні світила, яких не бачило далекозоре око семита Соломона, і про бактерії та мікроорганізми, яких не побачити без мікроскопа. Мудрість Соломона здасться, можливо, вузькою та наївною для сучасного мудреця. Мудрець Соломон може бути образом нашої сучасності. Але хіба не може бути образом цієї сучасності й інший Соломон, що погрожує у чуттєвості, поклоняється ідолам, що відступив від Господа Бога? Але вкажіть ви ідола, Ваала, Астарту та іншу гидоту сидонську, яким не кланялося б сучасне людство? Витончується порок і розпуста, творяться високі капища всіляким ідолам і творяться часто на горі, що перед Єрусалимом (3Цар.11:7), поруч із храмами істинного Бога. Подивіться ви у Москві, як нові будинки, нові храми Меркурія (бога торгівлі) іноді зовсім задавили собою старовинні церкви! А які храми відвідують більш старанно і з більшим полюванням? Чи Божі храми, чи храми Мельпомени, Бахуса та інших ідолів сидонських? Так, можливо, людство мудро стало, як Соломон, але не менше воно чуттєве і розпусне, не ближче воно до Господа Бога, ніж Соломон за днів старості своєї. Чому це так? Чому життя Соломона хіба що знову повторюється, лише у ширших розмірах? Люди поважають мудрість, але не помічають того, що протягом століть саме поняття мудрості значно підмінене. Стародавній мудрець Еллади мав певну підставу вчити, ніби знання є чеснота. Тоді знання та мудрість були щось цілісне. Тоді то була філософія; все зводилося до загальних принципів і разом із цими принципами сягало релігійних основ людського життя. Адже для древніх грецьких філософів сама класифікація наук була чим іншим, як поділом філософії. Довгий час філософія вважалася матір'ю наук. Але до цього часу знання, наука пройшли довгий шлях спеціалізації та атомізації. Тепер так багато наук, що їх і за іменами не перерахує людина із вищою освітою. Наука перестала існувати, залишилися лише науки. Знання надто захопилося перерахуванням та дослідженням всього, від кедра до иссопа. Місце мудреця зайняв вчений, та й вчений тим досконаліший, що вже коло його дослідження, що менше він знає. Ми можемо сказати, що наука даремно претендує на те, щоб замінити собою мудрість, даремно хоче вона бути керівницею життя. Справді, нехай людина, що пройшла курс природничих наук, перелічить і назве по-латині всі пологи і види рослин від ліванського кедра до мохів сибірської тундри, нехай астроном обчислить з вражаючою точністю час місячних і сонячних затемнень, нехай він знає небесні шляхи, але все це. говорити істину з усіх питань життя людського? Здається, ні. Звати історію вчителькою життя. Але це далеко не завжди так. Мало хіба таких історичних питань, які цікаві для науки, але зовсім непотрібні для життя? Найбільше наук може претендувати на керівництво людським життям наука богословська, яка має справу з питаннями життя і має у своєму розпорядженні безцінний скарб ведення людей святих, глибоких знавців душі людської. У своєму схилянні перед знанням, перед наукою люди часто забувають, що наука ще не мудрість, що вона може призвести людину до відступу від Бога і може виявитися безсилою перед натиском пристрастей і чуттєвості. Адже хто хоч скільки-небудь спостерігав над життям душі своєї, той повинен відверто зізнатися, що так часто наш розум своїми софізмами лише виправдовує нашу волю, що падає. Становище «знання є чеснота» тепер потребує суттєвого застереження. Це застереження на підставі проникнення в глибину людської свідомості зробив апостол Павло. По внутрішній людині знаходжу задоволення в Божому законі; але в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону мого розуму і робить мене бранцем закону гріховного, що знаходиться в членах моїх (Рим.7:22–23). Між знанням та чеснотою лежить велика безодня гріха. Мудрість в поєднанні знання та чесноти, а шлях до цього один – подолання прірви, подолання гріха. Шлях мудрості - шлях подвигу, і цей подвиг подвійний: боротьба з невіглаством і боротьба з гріхом. Ось чому в слові Божому і у святих отців мудрість оцінюється не так за критеріями логічними, як за критеріями моральними. Чи мудрий і розумний хто з вас, доведи це насправді доброю поведінкою з мудрою лагідністю. Але якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину. Це не мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська... Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна (Як.3:13–15. Істинна мудрість релігійна, і жодне релігійне пізнання неможливе без очищення серця. З глибокої церковної давнини, з II століття, походить міркування Феофіла Антіохійського: "Якщо ти скажеш: покажи мені Бога свого, то я відповім тобі: покажи мені людину твою, і я покажу тобі Бога мого. Покажи, щоб очі душі твоєї бачили, а вуха серця чули. Бо як тілесні очі зрячих людей бачать предмети цього життя і бачать різницю, наприклад, між світлом і темрявою, між білим і чорним, І як вуха розрізняють звуки, що підлягають чуттю, так і є вуха серця і очі душі, щоб бачити Його, чиї очі відкриті, а для інших вони вкриті темрявою, але сліпий не бачить світла сонця Нарікайте на себе і на свої очі, мій друже, очі вашої душі затьмарені вашими гріхами і злими вчинками. Коли на дзеркалі є іржа, то не може бути видно в дзеркалі людське обличчя: так і людина, коли в ньому є гріх, не може споглядати Бога. Отже, покажи ти себе самого, чи не перелюбник ти, чи не блудник ти, чи не лихослівивши, чи не гнівливий, чи не заздрісний, чи не гордий, чи не гордий, чи не буйний. Бо Бог не відкривається тим, хто це робить, якщо наперед не очистять себе від усякої скверни» (До Автолика. I,2). Перейдемо у VIII століття і візьмемо «Творіння в святих отця нашого авви Ісаака Сиріянина, подвижника і самітника, колишнього єпископа христолюбного граду Ніневії». У цього великого богослова і глибокодумного філософа ми знайдемо такі промови: «Можливо, ти думаєш, що таке духовне знання набуває хтось душевним знанням? Не тільки неможливо цим душевним веденням воно прийняти духовне, але навіть немає можливості відчути його і почуттям або спромогтися його комусь із ревно вправляються у веденні душевному. І якщо деякі з них бажають наблизитися до цього ведення Духа, то поки не зречуться цього душевного і від будь-яких виворотів його тонкощів і складних його способів і не поставлять себе в дитячий спосіб думок, доти не зможуть наблизитися, хоча мало, до ведення духовного. Навпаки, великою перешкодою бувають для них навичка і поняття душевного ведення, поки не згладять цього помалу. Це ведення Духа просто і не просяє в душевних помислах. Поки розум не звільниться від помислів багатьох і не прийде в єдину простоту чистоти, доти не зможе відчути його духовного відання... Його духовного відання ніхто не може прийняти, якщо не звернеться і не буде як дитя... знаходиться воно не справами помислів, але може бути їсти по благодаті. І поки не очистить себе людина, не має вона достатніх сил і чути про неї, тому що ніхто не може придбати її вивченням. Якщо ти, чадо, досягнеш чистоти серця, що чиниться вірою в безмовності від людей, і забудеш знання світу цього, так що не будеш і відчувати його, то раптово знайдете перед тобою духовне знання, без розшуку про нього» (Слово 49). Так, за розумом отців Церкви, справжня мудрість невіддільна від морального вдосконалення людської особистості. Забуття цих простих і зрозумілих істин і уподібнює людство до мудрості Соломона під старість. Піклуючись про просвітництво розуму, тепер вважають зайвою боротьбу з гріхом, і мудрість спадає в прірву моральної розпусти. Тепер так охоче зустрічають всі про розширення навчальних програм, але зазвичай всі виховні прийоми піддаються засудженню нашій пресі з вогнем священного обурення. Святий Андрій Критський своєю короткою антитезою «дбайливець премудрості – дбайливець блудних дружин і дивний від Бога» ставить серйозне заперечення сучасному вузько інтелектуалістичному напрямку навчання і всього світогляду, вказуючи на злі плоди розуму, відчуженого від морального подвигу боротьби з гріх. Вам може бути цікаво: