Размишљање о два тропара Великог канона Андреја Критског

Пред погледом свих векова стоји једна општеприхваћена слика јеврејског мудраца – краља Соломона. Његово име постало је синоним за мудрост. „Соломон“ је исто што и мудрац, „мудри Соломон“. О његовој мудрости говори и Свето Писмо. Нека Господ, – читамо у Трећој књизи о Царевима, – да Соломону много смисла и мудрости, и ширине срца, као песак морски; и мудрост Соломонова се много повећала, више од чула свих старих људи и више од свих чула Египћана; и човек постаде мудрији од свих других.. и његово име прочу се по свим земљама около. И Соломон изговори три хиљаде парабола, а његових песама беше пет хиљада; и глагол о дрвећу, од кедра ливанског па до исопа који излази из зида; и глаголи о стоци и птицама и гмизавцима и рибама. И сав народ дође да чује мудрост Соломонову; и примих дарове од свих краљева земље, и чух његову мудрост (1. Царевима 4:29–34). Али ево шта чујемо у седмој песми Великог канона Андреја Критског о овом великом мудрацу: „Дивни Соломоне и испуњен благодаћу и премудрошћу, учинивши понекад ово зло пред Богом, одступи од Њега. „Оскврњена задовољствима мојих страсти, јао мени, чувару мудрости, чувару расипних жена и страном од Бога. Свако ко прати расположење савременог друштва, ко размишља о преовлађујућим идејама, не може а да не обрати пажњу на следећа два кратка одломка из Великог канона. Речи Треће књиге о Царевима само појашњавају оно што је укратко рекао велики црквени химнограф. У свести савременог човечанства немогуће је не приметити превласт разума. У пантеону идола савременог човечанства, „богиња разума“ заузима можда најчасније место. Говори о индустрији, трговини, берзи и хартијама од вредности још увек не уживају исте симпатије као говори о науци, знању и просвети. Обожавање златног телета постаје готово универзално, али, чини се, обожавање златног телета нема ону искреност која се може приметити у култу „богиње разума“. Услови живота приморавају човека да се посебно ниско клања представницима капитала, али се искреније обожавање ипак даје представницима разума, представницима знања. Веза пуне главе са празним новчаником се више поштује и поштује него веза пуне новчанике са празном главом. Немогуће је не препознати капиталисте, „берзанске асове“, чак и из „потлаченог“ племена; савремени човек ретко има довољно храбрости да им се не поклони – они су снага! Али срце говори особи потребу да се поклони научнику, мислиоцу, професору. Сам поглед на свет нашег савременика је темељно прожет рационалношћу, потпуно је интелектуалистички. Научни поглед на свет је сада у слави. Чак и ако овај термин нема значење и може бити само барјак гомиле далеко од науке, сама његова доминација је карактеристична за модерност. Наука је порасла; поље њеног истраживања постаје све шире, њена оштра анализа продире у дубину предмета. Човечанство зна много; може говорити не само о дрвећу, животињама и гмизавцима, већ и о небеским телима, које далековидо око Семита Соломона није видело, и о бактеријама и микроорганизмима, који се не могу видети без микроскопа. Савременом мудрацу Соломонова мудрост може изгледати уско и наивно. Мудрац Соломон је можда слика нашег модерног времена. Али зар не би могао постојати још један Соломон, заробљен у чулности, који се клања идолима и отпадник од Господа Бога, слика ове модерности? Али можете ли да укажете на идола, Баала, Ашторет и друге сидонске гадости којима се савремено човечанство не би поклонило? Оплемењују се порок и разврат, подижу се високи храмови за све врсте идола и често се граде на гори пре Јерусалима (1. Цар. 11, 7), поред храмова истинитог Бога. Погледајте у Москви, како су нове зграде, нови храмови Меркура (бога трговине) понекад потпуно срушили древне цркве! Које храмове посећују ревносније и с већом вољом? Да ли су то храмови Божији или храмови Мелпомене, Вакха и других сидонских идола? Људи поштују мудрост, али не примећују да је током векова сам појам мудрости већ значајно замењен. Древни мудрац из Хеладе имао је разлога да учи да је знање врлина. Тада су знање и мудрост били нешто интегрално. Онда је то била филозофија; све је подигнуто на општа начела и заједно са овим принципима вратило се на верске основе људског живота. Заиста, за древне грчке филозофе, сама класификација наука није била ништа друго до подела филозофије. Дуго времена филозофија је била поштована као мајка наука. Али до сада су знање и наука прошли дуг пут специјализације и атомизације. Сада има толико наука да чак ни особа са високим образовањем не може да их наведе по имену. Наука је престала да постоји, остала је само наука. Знање је постало превише заузето бројањем и испитивањем свега, од кедра до изопа. Место мудраца заузео је научник, а научник је још савршенији што је круг његовог истраживања ужи, што мање зна. Можемо рећи да је наука потпуно узалудна када тврди да замењује мудрост; џабе хоће да буде вођа живота. У ствари, нека особа која је похађала курс природних наука наведе и на латинском наведе све родове и врсте биљака од либанског кедра до маховина сибирске тундре, нека астроном са невероватном тачношћу израчуна време помрачења Месеца и Сунца, нека боље упозна небеске путеве него сокаци московског дају му право вође људског живота – али да ли све ово говори о свим питањима живот? Мислим да није. Историју називају учитељицом живота. Али то није увек случај. Има ли заиста неколико историјских питања која су занимљива за науку, а потпуно бескорисна за живот? Богословска наука, која се бави питањима живота и која располаже непроцењивим благом знања светих људи, дубоких познавалаца људске душе, може да полаже право на руководство људског живота више од свих других наука. Зато се у речи Божијој и светих отаца мудрост не оцењује толико по логичким критеријумима, колико по моралним. Да ли је неко од вас мудар и разборит, докажите то заиста добрим понашањем са мудром кротошћу. Али ако имаш горку завист и свађу у свом срцу, немој се хвалити и не лагати истином. Ово није мудрост која силази одозго, него земаљска, духовна, демонска... Али мудрост која силази одозго је најпре чиста, затим мирољубива, скромна, послушна, пуна милосрђа и добрих плодова, непристрасна и нелазна (Јак. 3, 13-15, 17). Права мудрост је религиозна, и ниједно религиозно знање није могуће без прочишћења срца. Када је на огледалу рђа, онда се у огледалу не види људско лице: тако човек, када је у себи грех, не може да созерцава Бога. Дакле, покажи се, ниси ли прељубник, ниси ли блудник, ниси ли клеветник, јеси ли љут, ниси ли завидан, ниси ли охол, ниси ли горд, ниси ли насилан? Јер Бог се не открива онима који то чине, осим ако се претходно не очисте од сваке прљавштине“ (Аутолику. И, 2). Пређимо на 8. век и узмимо „Дела светог оца нашег авве Исака Сирина, подвижника и пустињака, бившег епископа христољубивог града Ниниве“. Од овог великог теолога и дубокоумног филозофа наћи ћемо следеће говоре: „Можда мислите да такво духовно знање неко стиче духовним знањем? Не само да је немогуће прихватити духовно са овим духовним знањем, него није могуће ни да свако ко ревносно упражњава духовно знање то осети или добије. А ако неки од њих желе да се приближе Духу и да се приближе овом духовном знању, онда све док не прихвате ово духовно знање Преокренувши своје суптилности и његове сложене методе и ставите се у инфантилни начин размишљања, они неће моћи да се приближе, макар и мало, духовном знању, напротив, вештина и појмови духовног знања су им велика препрека све док ово знање о Духу мало по мало не избрише. Дакле, по уму отаца Цркве, истинска мудрост је неодвојива од моралног усавршавања људске личности. Управо заборављање ових једноставних и разумљивих истина чини човечанство сличним мудрацу Соломону у старости. Забринути за просветљење ума, они сада сматрају борбу против греха непотребном, а мудрост пада у понор моралне изопачености. Nowadays all speeches about expanding educational programs are so readily greeted, but usually all educational methods are condemned in our press with the fire of sacred indignation. Saint Andrew of Crete, with his brief antithesis “the guardian of wisdom is the guardian of prodigal wives and strange from God,” poses a serious objection to the modern narrowly intellectualistic direction of education and the entire worldview, pointing to the evil fruits of reason, detached from the moral feat of the fight against sin. Можда ће вас занимати: