Úvaha o dvoch tropároch Veľkého kánonu Ondreja z Kréty

Pred zrakom všetkých storočí stojí jeden všeobecne uznávaný obraz židovského mudrca – kráľa Šalamúna. Jeho meno sa stalo synonymom múdrosti. „Šalamún“ je to isté ako mudrc, „múdry Šalamún“. O jeho múdrosti hovorí aj Sväté písmo. Nech Pán, - čítame v Tretej knihe Kráľov - dá Šalamúnovi veľa zmyslu a múdrosti a šírky srdca ako morský piesok; a múdrosť Šalamúnova veľmi vzrástla, viac ako zmysel všetkého starovekého ľudu a viac ako celý zmysel Egypťanov; a človek sa stal múdrejším ako všetci ostatní... a jeho meno sa preslávilo vo všetkých krajinách naokolo. A Šalamún hovoril tri tisíce podobenstiev, a jeho piesní bolo päťtisíc; a sloveso o stromoch, od cédra Libanonu až po yzop vychádzajúci zo steny; a slovesá o dobytku a vtákoch a plazivých veciach a rybách. A všetok ľud prišiel, aby počul múdrosť Šalamúnovu. a dostal som dary od všetkých kráľov zeme a počul som jeho múdrosť (1 Kráľ 4:29–34). Ale tu je to, čo počujeme v siedmej piesni Veľkého kánonu Ondreja z Kréty o tomto veľkom mudrcovi: „Úžasný Šalamún a plný milosti a múdrosti, keď si niekedy urobil pred Bohom túto zlú vec, odíď od Neho. "Znesvätený rozkošami svojich vášní, beda mne, strážcovi múdrosti, strážkyni márnotratných žien a cudzincovi od Boha." A tá istá kniha Kráľov hovorí o nízkom páde vznešeného mudrca: A kráľ Šalamún miloval ženy a oženil sa s cudzími ženami a dcérou faraóna, Moábčanov, Ammáncov, Sýrčanov a Edomčanov, Chetitov a Amorejcov; Nech nevstúpia do vás, aby neodvrátili vaše duše za svojimi modlami; K tým, ktorí Šalamún priľnú k láske. A keď bol Šalamún starý, cudzia žena obrátila jeho srdce po iných bohoch a jeho srdce nebolo dokonalé s Pánom, jeho Bohom, ako srdce jeho otca Dávida, a Šalamún kráčal za Aštoretom, ohavnosťou Sidonu, a za Baalom, modlou synov Ammonových. A Šalamún robil to, čo je zlé pred Hospodinom... Potom Šalamún postavil vysoký chrám pre Moábovu modlu Kemoša a pre Bála, modlu synov Ammonových, a pre Aštoret, ohavnosť Sidonu, na vrchu pred Jeruzalemom; a tak urob všetky svoje manželky cudzincami, dokonca aj kaďakh a kravu, svoju modlu. A Hospodin sa hneval na Šalamúna, pretože odvrátil svoje srdce od Pána, Boha Izraela (1 Kráľ 11:1-2, 4-9). Kto sleduje náladu modernej spoločnosti, kto sa zamýšľa nad prevládajúcimi myšlienkami, nemôže nevenovať pozornosť nasledujúcim dvom krátkym úryvkom z Veľkého kánonu. Slová Tretej knihy Kráľov len objasňujú to, čo stručne povedal veľký cirkevný hymnograf. Vo vedomí moderného ľudstva si nemožno nevšimnúť dominanciu rozumu. V panteóne idolov moderného ľudstva zaujíma „bohyňa rozumu“ snáď najčestnejšie miesto. Reči o priemysle, obchode, burze a cenných papieroch sa stále netešia takým sympatiám ako reči o vede, poznaní a osvete. Uctievanie zlatého teľaťa sa stáva takmer univerzálnym, ale zdá sa, že uctievanie zlatého teľaťa nemá takú úprimnosť, akú možno pozorovať v kulte „bohyne rozumu“. Životné podmienky nútia človeka skláňať sa obzvlášť nízko pred predstaviteľmi kapitálu, ale úprimnejšie uctievanie sa stále vzdáva predstaviteľom rozumu, predstaviteľom poznania. Spojenie plnej hlavy s prázdnou peňaženkou je viac rešpektované a rešpektované ako spojenie plnej peňaženky s prázdnou hlavou. Nie je možné nerozpoznať kapitalistov, „esá na burze“, dokonca ani z „utláčaného“ kmeňa; moderný človek má málokedy dosť odvahy, aby sa im nepoklonil – sú sila! Ale srdce hovorí človeku o potrebe skloniť sa pred vedcom, mysliteľom, profesorom. Samotný svetonázor nášho súčasníka je dôkladne presiaknutý racionalitou, je úplne intelektualistický. Vedecký svetonázor je teraz v sláve. Aj keď tento výraz nemá žiadny význam a môže byť len zástavou davu ďaleko od vedy, jeho samotná dominancia je charakteristická pre modernu. Veda sa rozrástla; pole jej bádania je čoraz širšie, jej bystrá analýza preniká do hĺbky objektov. Ľudstvo vie veľa; môže hovoriť nielen o stromoch, zvieratách a plazoch, ale aj o nebeských telesách, ktoré ďalekozraké oko semitského Šalamúna nevidelo, a o baktériách a mikroorganizmoch, ktoré nemožno vidieť bez mikroskopu. Šalamúnova múdrosť sa môže modernému mudrcovi zdať úzka a naivná. Mudrc Šalamún môže byť obrazom našej modernej doby. Ale nemohol by existovať iný Šalamún, utopený v zmyselnosti, uctievajúci modly a odpadlík od Pána Boha, obraz tejto modernosti? Viete však poukázať na modlu, Baala, Aštoret a ďalšie sidonské ohavnosti, pred ktorými by sa moderné ľudstvo nepoklonilo? Neresť a zhýralosť sa zušľachťujú, stavajú sa vysoké chrámy pre všetky druhy modiel a často sa stavajú na vrchu pred Jeruzalemom (1 Kráľ 11:7), vedľa chrámov pravého Boha. Pozrite sa v Moskve, ako nové budovy, nové chrámy Merkúra (boha obchodu) niekedy úplne rozdrvili staroveké kostoly! Ktoré chrámy sa navštevujú usilovnejšie a s väčšou ochotou? Sú to chrámy Božie alebo chrámy Melpomene, Baccha a iných sidonských idolov? Áno, možno ľudstvo zmúdrelo ako Šalamún, ale nie je o nič menej zmyselné a skazené, nie je o nič bližšie k Pánu Bohu ako Šalamún v dňoch jeho staroby. Prečo je to tak? Prečo sa zdá, že Šalamúnov život sa znova opakuje, len vo väčšom meradle? Ľudia rešpektujú múdrosť, ale nevšimli si, že v priebehu storočí bol samotný pojem múdrosti už výrazne nahradený. Staroveký mudrc z Hellas mal nejaký dôvod učiť, že poznanie je cnosť. Potom boli vedomosti a múdrosť niečím neoddeliteľným. Potom to bola filozofia; všetko bolo povýšené na všeobecné zásady a spolu s týmito zásadami sa vrátilo k náboženským základom ľudského života. Pre starovekých gréckych filozofov totiž samotná klasifikácia vied nebola ničím iným ako oddelením filozofie. Filozofia bola dlho uctievaná ako matka vied. Doteraz však vedomosti a veda prešli dlhou cestou špecializácie a atomizácie. Teraz je toľko vied, že ani osoba s vyšším vzdelaním ich nemôže vymenovať podľa mena. Veda prestala existovať, zostala len veda. Vedomosti sa stali príliš zaneprázdnenými počítaním a skúmaním všetkého od cédra po yzop. Miesto mudrca zaujal vedec a vedec je ešte dokonalejší, čím užší je okruh jeho bádania, tým menej vie. Môžeme povedať, že veda je úplne márna, keď tvrdí, že nahrádza múdrosť; márne chce byť vodcom života. V skutočnosti nech človek, ktorý absolvoval kurz prírodných vied, vymenuje a pomenuje v latinčine všetky rody a druhy rastlín od cédru Libanonu po machy sibírskej tundry, nech astronóm vypočíta s úžasnou presnosťou čas zatmenia Mesiaca a Slnka, nech pozná nebeské cesty lepšie ako uličky Moskvy - ale toto všetko mu dáva vodca ľudského života právo na všetky otázky života Myslím, že nie. Históriu nazývajú učiteľkou života. Ale nie vždy to tak je. Je naozaj zopár historických otázok, ktoré sú pre vedu zaujímavé, no pre život úplne zbytočné? Teologická veda, ktorá sa zaoberá otázkami života a ktorá má k dispozícii neoceniteľný poklad poznania svätých ľudí, hlbokých znalcov ľudskej duše, si môže uplatniť nárok na vedenie ľudského života viac ako všetky ostatné vedy. Ľudia vo svojom obdive k poznaniu, k vede často zabúdajú, že veda ešte nie je múdrosťou, že môže človeka priviesť k odpadnutiu od Boha a môže sa ukázať ako bezmocná tvárou v tvár tlaku vášní a zmyselnosti. Veď každý, kto aspoň nejaký čas pozoroval život svojej duše, musí úprimne priznať, že tak často náš rozum svojimi sofizmami len ospravedlňuje našu upadajúcu vôľu. Návrh „vedomosti sú cnosť“ si teraz vyžaduje významnú kvalifikáciu. Túto výhradu vyslovil apoštol Pavol na základe prieniku do hlbín ľudského vedomia. Podľa vnútorného človeka nachádzam záľubu v zákone Božom; ale vo svojich údoch vidím iný zákon, ktorý bojuje proti zákonu mojej mysle a robí ma zajatým zákona hriechu, ktorý je v mojich údoch (Rim. 7:22-23). Medzi poznaním a cnosťou leží veľká priepasť hriechu. Múdrosť spočíva v zjednotení poznania a cnosti a k ​​tomu vedie len jedna cesta – prekonanie priepasti, prekonanie hriechu. Cesta múdrosti je cestou výkonu a tento výkon je dvojaký: boj proti nevedomosti a boj proti hriechu. Preto sa v slove Božom a svätých Otcoch múdrosť nehodnotí ani tak podľa logických kritérií, ale podľa morálnych kritérií. Či je niekto z vás múdry a rozvážny, dokážte to skutočne dobrým správaním s múdrou miernosťou. Ale ak máte v srdci horkú závisť a svár, nechváľte sa ani neklamte pravdou. To nie je múdrosť, ktorá zostupuje zhora, ale pozemská, duchovná, démonická... Ale múdrosť, ktorá zostupuje zhora, je najprv čistá, potom pokojná, skromná, poslušná, plná milosrdenstva a dobrého ovocia, nestranná a nepredstieraná (Jak 3:13-15, 17). Skutočná múdrosť je náboženská a žiadne náboženské poznanie nie je možné bez očistenia srdca. Z hlbokej cirkevnej antiky, z 2. storočia, pochádza úvaha Teofila z Antiochie: „Ak povieš: ukáž mi svojho Boha, potom ti odpoviem: ukáž mi svojho človeka a ukážem ti svojho Boha. Ukáž, že oči tvojej duše vidia a uši tvojho srdca počujú. Lebo ako telesné oči vidiacich vidia predmety tohto života a vnímajú rozdiel medzi svetlom a bielou, napr. uši rozlišujú zvuky, ktoré sú predmetom počutia - ostré, ťažké alebo príjemné; tak isto sú uši srdca a oči duše, aby videli Boha a Boh je viditeľný pre tých, ktorí ho môžu vidieť, ktorých duchovné oči sú otvorené, ale pre iných sú zahalení v tme a nevidia svetlo slnka, takže oči tvojej duše stále existujú, a oči tvojej duše sú aj tak oslepené tvoje hriechy a zlé skutky Človek musí mať dušu čistú ako žiarivé zrkadlo. Keď je na zrkadle hrdza, v zrkadle nemožno vidieť ľudskú tvár: tak človek, keď je v ňom hriech, nemôže kontemplovať Boha. Tak sa ukáž, ​​nie si cudzoložník, nie si smilník, nie si ohovárač, hneváš sa, nezávidíš, nie si arogantný, nie si hrdý, nie si násilnícky? Lebo Boh sa nezjavuje tým, ktorí to robia, pokiaľ sa najprv neočistí od všetkej špiny“ (K Autolykovi. I, 2). Prenesme sa do 8. storočia a zoberme si „Skutky nášho svätého otca Abba Izáka Sýrskeho, askéta a pustovníka, bývalého biskupa Krista milujúceho mesta Ninive“. Od tohto veľkého teológa a hlbokého filozofa nájdeme tieto príhovory: "Možno si myslíte, že takéto duchovné poznanie niekto získava duchovným poznaním? Nielenže nie je možné prijať duchovno s týmto duchovným poznaním, ale nie je ani možné, aby ho vycítil alebo dostal niekto, kto duchovné poznanie horlivo využíva. A ak sa niektorí z nich chcú priblížiť k tomuto poznaniu Ducha a jeho jemnosti, vzdajú sa jeho duchovného poznania a jeho jemností, až kým sa nevzdajú všetkých jeho jemností." zložitými metódami a vkladajú sa do infantilného spôsobu myslenia, nebudú sa môcť ani len trochu priblížiť k duchovnému poznaniu, naopak, zručnosť a koncepty duchovného poznania sú pre nich veľkou prekážkou, kým toto poznanie Ducha po kúsku nevymaže z myslenia duše. Kým sa myseľ neoslobodí od myšlienok mnohých a nepríde k jedinej jednoduchosti čistoty, nebude môcť cítiť toto duchovné poznanie... Nikto nemôže prijať toto duchovné poznanie, pokiaľ sa neobráti a nestane sa ako dieťa... nezískava sa skutkami myšlienok, ale môže byť ochutený milosťou. A kým sa človek neočistí, nemá dostatočnú silu o tom počuť, pretože nikto to nemôže získať štúdiom. Ak, dieťa, dosiahneš čistotu srdca, ktorú vytvára viera v ticho od ľudí, a zabudneš na poznanie tohto sveta, takže ho ani nepocítiš, zrazu sa pred tebou zjaví duchovné poznanie bez toho, aby si ho hľadal“ (Homília 49). Teda podľa mysle cirkevných otcov je skutočná múdrosť neoddeliteľná od mravného zdokonaľovania ľudskej osoby. Práve zabudnutie na tieto jednoduché a zrozumiteľné pravdy robí ľudstvo podobným mudrcovi Šalamúnovi v starobe. V obavách o osvietenie mysle teraz považujú boj proti hriechu za zbytočný a múdrosť padá do priepasti mravnej skazenosti. V súčasnosti sú všetky prejavy o rozširovaní vzdelávacích programov tak rýchlo vítané, ale zvyčajne sú všetky vzdelávacie metódy v našej tlači odsúdené s ohňom posvätného rozhorčenia. Svätý Ondrej z Kréty so svojou krátkou antitézou „strážca múdrosti je strážcom márnotratných manželiek a cudzích od Boha“ kladie vážnu námietku voči modernému úzko intelektualistickému smerovaniu výchovy a celého svetonázoru, poukazujúc na zlé plody rozumu, odtrhnutého od mravného výkonu boja proti hriechu. Mohlo by vás zaujímať: