Размислување за два тропари на Големиот канон на Андреј Критски

Пред погледот на сите векови стои една општоприфатена слика на еврејскиот мудрец - кралот Соломон. Неговото име стана синоним за мудрост. „Соломон“ е исто што и мудрецот, „мудриот Соломон“. За неговата мудрост зборува и Светото писмо. Нека Господ, - читаме во Третата книга на кралевите, - да му даде на Соломон многу значење и мудрост и широчина на срцето, како песокот на морето; и мудроста на Соломон се зголеми многу, повеќе од чувството на сиот антички народ и повеќе од сета смисла на Египќаните; и човекот стана помудар од сите други... и неговото име стана познато во сите земји наоколу. А Соломон кажа три илјади параболи, а неговите песни беа пет илјади; и глаголот за дрвјата, од кедарот на Либан, па дури и до исопот што излегува од ѕидот; и глаголи за говеда и птици и лазачи и риби. И сиот народ дојде да ја чуе мудроста на Соломон; и добив дарови од сите земни цареви и ја слушнав неговата мудрост (1. Царевите 4:29-34). Но, еве што слушаме во седмата песна на Големиот канон на Андреј Критски за овој голем мудрец: „Прекрасен Соломон и исполнет со благодат и мудрост, кога понекогаш го направил ова зло пред Бога, отстапи од Него“. „Осквернавен од задоволствата на моите страсти, тешко мене, чувар на мудроста, чувар на расипнички жени и туѓ од Бога“. И истата книга на кралевите раскажува за нискиот пад на возвишениот мудрец: И цар Соломон ги сакаше жените и се ожени со чудни жени и ќерка на фараонот, Моавците, Аманците, Сиријците и Едомците, Хетејците и Аморејците; Нека не влегуваат во вас, за да не ги одвратат вашите души по своите идоли; На оние што Соломон се придржуваат кон љубовта. И кога Соломон остаре, една непозната жена му го сврте срцето кон други богови, и неговото срце не беше совршено со Господа, неговиот Бог, како срцето на неговиот татко Давид, и Соломон одеше по Асторет, гнасотијата на Сидон, и по Ваал, идолот на Амоновите синови. И Соломон направи зло пред Господа... Тогаш Соломон изгради висок храм на Хемос, идолот на Моав, и на Ваал, идолот на синовите Амонови, и на Асторет, одвратното сидонско, на гората пред Ерусалим; и така направи ги сите твои жени туѓинци, па дури и кукавицата и кравата, твој идол. И Господ се налути на Соломон, зашто го одврати своето срце од Господа, Богот на Израел (1. Царевите 11:1-2, 4-9). Секој кој го следи расположението на современото општество, кој размислува за идеите кои преовладуваат, не може а да не обрне внимание на следните два кратки извадоци од Големиот канон. Зборовите од Третата книга на кралевите само го разјаснуваат она што накратко го кажал големиот црковен химнограф. Во свеста на современото човештво е невозможно да не се забележи доминацијата на разумот. Во пантеонот на идолите на современото човештво, „божицата на разумот“ го зазема можеби најпочесното место. Говорите за индустријата, трговијата, берзата и хартиите од вредност сè уште не ги уживаат истите симпатии како говорите за науката, знаењето и просветителството. Обожувањето на златното теле станува речиси универзално, но, се чини, обожавањето на златното теле ја нема искреноста што може да се забележи во култот на „божицата на разумот“. Животните услови го принудуваат човекот особено ниско да се поклони пред претставниците на капиталот, но сепак поискрено обожавање им се дава на претставниците на разумот, претставниците на знаењето. Поврзаноста на полна глава со празен паричник е повеќе почитувана и почитувана од поврзувањето на полн паричник со празна глава. Невозможно е да не се препознаат капиталистите, „аковите на берзата“, дури и од „угнетеното“ племе; современиот човек ретко има доволно храброст да не им се поклони - тие се сила! Но, срцето му кажува на човекот дека треба да се поклони на научник, мислител, професор. Самиот светоглед на нашиот современик е темелно проткаен со рационалност, тој е темелно интелектуалистички. Научниот светоглед сега е во слава. Дури и ако овој термин нема никакво значење и може да биде само знаменце на толпа далеку од науката, самата негова доминација е карактеристична за модерноста. Науката порасна; полето на нејзиното истражување станува се пошироко и пошироко, нејзината остра анализа навлегува во длабочините на предметите. Човештвото знае многу; може да зборува не само за дрвја, животни и влекачи, туку и за небесни тела, кои далекувидното око на семитот Соломон не ги видело, и за бактерии и микроорганизми кои не можат да се видат без микроскоп. Мудроста на Соломон може да изгледа тесна и наивна за современиот мудрец. Мудрецот Соломон можеби е ликот на нашето модерно време. Но, зарем не можеше да има друг Соломон, заглавен во сензуалност, обожавајќи идоли и отпадник од Господ Бог, слика на оваа модерност? Но, дали можете да го посочите идолот, Баал, Асторет и другите сидонски гнасотии на кои современото човештво не би се поклонило? Пороците и развратот се рафинираат, се градат високи храмови за секакви идоли и често се градат на планината пред Ерусалим (1. Царевите 11:7), покрај храмовите на вистинскиот Бог. Погледнете во Москва, како новите градби, новите храмови на Меркур (богот на трговијата) понекогаш целосно ги скршиле древните цркви! Кои храмови се посетуваат повнимателно и со поголема волја? Дали се тоа божји храмови или храмови на Мелпомена, Бахус и другите сидонски идоли? Да, можеби човештвото стана мудро, како Соломон, но не е помалку сензуално и развратно, не е поблиску до Господ Бог од Соломон во деновите на неговата старост. Зошто е ова така? Зошто се чини дека животот на Соломон се повторува повторно, само во поголем обем? Луѓето ја почитуваат мудроста, но не забележуваат дека со векови самиот концепт на мудрост е веќе значително заменет. Античкиот мудрец од Хелада имал некоја причина да поучува дека знаењето е доблест. Тогаш знаењето и мудроста беа нешто интегрално. Тогаш тоа беше филозофија; сè беше подигнато на општи принципи и, заедно со овие принципи, се врати на религиозните основи на човечкиот живот. Навистина, за античките грчки филозофи, самата класификација на науките не беше ништо повеќе од поделба на филозофијата. Долго време, филозофијата беше почитувана како мајка на науките. Но, до сега, знаењето и науката поминаа долг пат на специјализација и атомизација. Сега има толку многу науки што ни човек со високо образование не може да ги наведе по име. Науката престана да постои, остана само науката. Знаењето стана премногу зафатено со броење и испитување на сè, од кедар до исоп. Местото на мудрецот го зазеде научникот, а научникот е уште посовршен колку кругот на неговото истражување е потесен, толку помалку знае. Можеме да кажеме дека науката е сосема залудна кога тврди дека ја заменува мудроста; џабе сака да биде водач на животот. Всушност, дозволете некој што поминал курс по природни науки да ги наведе и да ги именува на латински сите родови и видови растенија од кедарот на Либан до мововите на сибирската тундра, астрономот нека го пресмета со неверојатна точност времето на затемнувањето на Месечината и Сонцето, нека ги знае небесните начини подобро од уличките на Москва - но дали е ова право да зборува за сите прашања за животот на човекот. живот? Мислам дека не. Ја нарекуваат историјата учител на животот. Но, тоа не е секогаш случај. Дали навистина има неколку историски прашања кои се интересни за науката, но сосема бескорисни за животот? Богословската наука, која се занимава со прашања на животот и која го има на располагање непроценливото богатство на знаење на светите луѓе, длабоки стручњаци во човечката душа, може да полага право на раководство на човечкиот живот повеќе од сите други науки. Во своето восхитување на знаењето, на науката, луѓето често забораваат дека науката сè уште не е мудрост, дека може да доведе човек до отпадништво од Бога и може да испадне немоќен пред притисокот на страстите и сензуалноста. На крајот на краиштата, секој што барем некое време го набљудувал животот на својата душа, мора искрено да признае дека толку често нашиот разум со своите софизми само ја оправдува нашата опаѓачка волја. Предлогот „знаењето е доблест“ сега бара значителна квалификација. Оваа резерва ја направи апостол Павле врз основа на навлегувањето во длабочините на човековата свест. Според внатрешниот човек, наидувам на задоволство во Божјиот закон; но јас гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум и ме прави заробен на законот на гревот што е во моите членови (Рим. 7:22-23). Помеѓу знаењето и доблеста лежи голема бездна на гревот. Мудроста лежи во обединувањето на знаењето и доблеста, а до тоа има само еден пат - надминување на бездната, надминување на гревот. Патот на мудроста е пат на подвигот, а овој подвиг е двоен: борба против незнаењето и борба против гревот. Затоа во словото Божјо и светите отци мудроста се оценува не толку по логички, колку со морални критериуми. Без разлика дали некој од вас е мудар и разумен, докажете го тоа со навистина добро однесување со мудра кротост. Но, ако имате горчлива завист и расправија во вашето срце, немојте да се фалите и да не лажете за вистината. Тоа не е мудрост што слегува одозгора, туку земна, духовна, демонска... Но, мудроста што слегува одозгора е прво чиста, потоа мирна, скромна, послушна, полна со милост и добри плодови, непристрасна и непристрасна (Јаков 3:13-15, 17). Вистинската мудрост е религиозна и никакво религиозно знаење не е возможно без прочистување на срцето. Од длабоката црковна антика, од II век, доаѓа размислувањето на Теофил Антиохиски: „Ако велиш: покажи ми го твојот Бог, тогаш јас ќе ти одговорам: покажи ми го твојот човек и ќе ти го покажам мојот Бог. Покажи дека очите на твојата душа гледаат и ушите на твоето срце слушаат. грди и убави... или како што ушите разликуваат звуци кои се предмет на слушање - така сигурно има уши на срцето и очи за да го видат Бога, чии духовни очи се сите отворени, а за другите не гледаат светлина, а не ја гледаат светлината на самите себе. Очи и ти пријателе, очите на душата ти се помрачени од твоите гревови и лоши дела. Кога има 'рѓа на огледалото, тогаш во огледалото не може да се види човечко лице: така човек, кога има грев во него, не може да созерцава за Бога. Па покажи се, зарем не си прељубник, не си блудник, не си клеветник, дали си лут, не си завидлив, не си арогантен, не си горд, не си насилен? Зашто Бог не им се открива на оние што го прават тоа, освен ако најнапред не се исчистат од секаква нечистотија“ (До Автолик. I, 2). Да преминеме во 8 век и да ги земеме „Делата на нашиот свет отец авва Исак Сирин, подвижник и пустиник, поранешен епископ на христољубивиот град Ниневија“. Од овој голем теолог и длабок филозоф ќе ги најдеме следните говори: „Можеби мислите дека таквото духовно знаење некој го стекнува преку духовно знаење? Не само што е невозможно да се прифати духовното со ова духовно знаење, туку не е можно ниту некој што ревносно вежба духовно знаење да го почувствува или да му се даде. од неговите суптилности и неговите сложени методи и да се стават на инфантилен начин на размислување, тие нема да можат да се приближат, макар и малку, на духовното знаење, напротив, вештината и концептите на духовното знаење се голема пречка за нив додека не го избришат ова малку по малку. Сè додека умот не се ослободи од мислите на многумина и не дојде до единствената едноставност на чистотата, нема да може да го почувствува ова духовно знаење... Никој не може да го прими ова духовно знаење освен ако не се сврти и не стане како дете... не се стекнува со делата на мислите, туку може да се вкуси со благодат. И додека човекот не се очисти, нема доволно сила да слушне за тоа, бидејќи никој не може да го стекне со проучување. Ако ти, чедо, постигнеш чистота на срцето, која се создава со верата во тишината од луѓето, и го заборавиш знаењето на овој свет, така што не го ни чувствуваш, тогаш духовното знаење одеднаш ќе се појави пред тебе, без да го бараш“ (Омилија 49). Така, според умот на црковните отци, вистинската мудрост е неразделна од моралното усовршување на човечката личност. Токму заборавањето на овие едноставни и разбирливи вистини го прави човештвото како мудрецот Соломон во старост. Загрижени за просветлување на умот, тие сега сметаат дека борбата против гревот е непотребна, а мудроста паѓа во бездната на моралната изопаченост. Во денешно време сите говори за проширување на образовните програми се толку лесно дочекани, но обично сите образовни методи се осудуваат во нашиот печат со оган на светото негодување. Свети Андреј од Крит, со својата кратка антитеза „чуварот на мудроста е чувар на расипничките жени и чудни од Бога“, поставува сериозен приговор за современиот тесно интелектуалистички правец на образованието и целокупниот поглед на светот, укажувајќи на лошите плодови на разумот, одвоени од моралниот подвиг на борбата против гревот. Можеби ќе ве интересира: