ანდრია კრეტის დიდი კანონის ორ ტროპარზე ასახვა

ყველა საუკუნის თვალწინ დგას ებრაელი ბრძენის ერთი საყოველთაოდ მიღებული გამოსახულება - მეფე სოლომონი. მისი სახელი სიბრძნის სინონიმი გახდა. „სოლომონი“ იგივეა, რაც ბრძენი, „ბრძენი სოლომონი“. მის სიბრძნეზე საუბრობს წმინდა ბიბლიაც. უფალმა, - ვკითხულობთ მეფეთა მესამე წიგნში, - მიანიჭოს სოლომონს დიდი მნიშვნელობა და სიბრძნე და გულის სიგანე, როგორც ზღვის ქვიშა; და სოლომონის სიბრძნე ძლიერ გაიზარდა, ვიდრე ძველი ხალხის გრძნობა და ეგვიპტელების ყველა გრძნობა; და ადამიანი უფრო ბრძენი გახდა, ვიდრე ყველა სხვა... და მისი სახელი ცნობილი გახდა ყველა ქვეყანაში. თქვა სოლომონმა სამი ათასი იგავი და მისი გალობა ხუთი ათასი; და ზმნა ხეების შესახებ, ლიბანის კედარიდან და კედლიდან გამომავალ ჰისოპამდე; და ზმნები პირუტყვის და ფრინველების, მცოცავი საგნების და თევზის შესახებ. და მთელი ხალხი მოვიდა სოლომონის სიბრძნის მოსასმენად; მე მივიღე საჩუქრები დედამიწის ყველა მეფესგან და მოვისმინე მისი სიბრძნე (1 მეფეები 4:29–34). მაგრამ აი, რა გვესმის ანდრია კრეტას დიდი კანონის მეშვიდე სიმღერაში ამ დიდი ბრძენის შესახებ: „მშვენიერი სოლომონი, მადლითა და სიბრძნით აღსავსე, როცა ზოგჯერ ეს ბოროტება ჩაიდინე ღვთის წინაშე, წადი მისგან“. "ვნებების სიამოვნებით შეურაცხყოფილი, ვაი მე, სიბრძნის მცველი, უძღები ქალების მცველი და ღმერთისგან უცხო". და იგივე მეფეთა წიგნი მოგვითხრობს ამაღლებული ბრძენის დაბალი დაცემის შესახებ: და იყო მეფე სოლომონი ქალების მოყვარული, და ცოლად შეირთო უცხო ცოლები და ფარაონის ასული, მოაბეტები, ამანიელები, სირიელები და ედომელები, ხეთები და ამორეველები; არ შევიდნენ თქვენში, რათა თქვენი სულები თავიანთი კერპების შემდეგ არ გადაიტანონ; იმ სოლომონს, რომელიც სიყვარულს ეკიდება. და როცა სოლომონი მოხუცდა, უცნობმა ცოლმა სხვა ღმერთებისკენ მიიბრუნა გული და მისი გული არ იყო სრულყოფილი უფალთან, თავის ღმერთთან, ისევე როგორც მამამისის დავითის გული, და დადიოდა სოლომონი აშთორეთს, სიდონის საძაგელს, და ბაალის, ამონის ძეთა კერპს. სოლომონმა ბოროტება ჩაიდინა უფლის წინაშე... მაშინ ააგო სოლომონმა მაღალი ტაძარი ქემოშს, მოაბის კერპს, ბაალს, ამონის ძეთა კერპს და აშთორეთს, სიდონის საძაგელს, იერუსალიმის წინ მთაზე; და ამით ყველა თქვენი ცოლი უცხოდ აქციეთ, კადიახიც და ძროხაც კი თქვენს კერპად. და განრისხდა უფალი სოლომონზე, რადგან მან აარიდა გული ისრაელის უფალ ღმერთს (1 მეფეები 11:1-2, 4-9). ყველას, ვინც მიჰყვება თანამედროვე საზოგადოების განწყობას, რომელიც ასახავს გაბატონებულ იდეებს, არ შეუძლია ყურადღება არ მიაქციოს შემდეგ ორ მოკლე ნაწყვეტს დიდი კანონიკიდან. მეფეთა მესამე წიგნის სიტყვები მხოლოდ განმარტავს იმას, რაც მოკლედ თქვა დიდმა საეკლესიო ჰიმნოგრაფმა. თანამედროვე კაცობრიობის ცნობიერებაში შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ გონების დომინირება. თანამედროვე კაცობრიობის კერპების პანთეონში „გონების ქალღმერთს“ ალბათ ყველაზე საპატიო ადგილი უჭირავს. მრეწველობის, ვაჭრობის, საფონდო ბირჟისა და ფასიანი ქაღალდების შესახებ გამოსვლები ჯერ კიდევ არ სარგებლობს ისეთივე სიმპათიით, როგორც გამოსვლები მეცნიერების, ცოდნისა და განმანათლებლობის შესახებ. ოქროს ხბოს თაყვანისცემა თითქმის უნივერსალური ხდება, მაგრამ, როგორც ჩანს, ოქროს ხბოს თაყვანისცემას არ გააჩნია ის გულწრფელობა, რაც შეიძლება შეინიშნოს „გონების ქალღმერთის“ კულტში. ცხოვრების პირობები აიძულებს ადამიანს, განსაკუთრებით დაბლა ქედს უხროს კაპიტალის წარმომადგენლებს, მაგრამ უფრო გულწრფელი თაყვანისცემა მაინც გონიერების, ცოდნის წარმომადგენლებს ეძლევა. სავსე თავის ცარიელ საფულესთან დაკავშირება უფრო პატივს სცემენ და პატივს სცემენ, ვიდრე სავსე საფულის ცარიელ თავთან. შეუძლებელია არ აღიარო კაპიტალისტები, „ბირჟის ტუზები“, თუნდაც „დაჩაგრული“ ტომიდან; თანამედროვე ადამიანს იშვიათად აქვს საკმარისი გამბედაობა, რომ არ დაუთმოს მათ - ისინი ძალაა! მაგრამ გული ეუბნება ადამიანს მეცნიერის, მოაზროვნის, პროფესორის წინაშე თაყვანისცემის აუცილებლობას. ჩვენი თანამედროვეების მსოფლმხედველობა საფუძვლიანად არის გაჟღენთილი რაციონალობით, ის ზედმიწევნით ინტელექტუალისტურია. სამეცნიერო მსოფლმხედველობა ახლა დიდებაშია. მაშინაც კი, თუ ამ ტერმინს არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს და შეიძლება იყოს მხოლოდ მეცნიერებისგან შორს მყოფი ბრბოს დროშა, მისი დომინირება თანამედროვეობისთვის არის დამახასიათებელი. გაიზარდა მეცნიერება; მისი კვლევის სფერო უფრო და უფრო ფართო ხდება, მისი მახვილი ანალიზი აღწევს ობიექტების სიღრმეში. კაცობრიობამ ბევრი რამ იცის; მას შეუძლია ისაუბროს არა მხოლოდ ხეებზე, ცხოველებზე და ქვეწარმავლებზე, არამედ ზეციურ სხეულებზეც, რომლებიც სემიტი სოლომონის შორსმჭვრეტელ თვალს არ უნახავს და ბაქტერიებსა და მიკროორგანიზმებზე, რომელთა დანახვა მიკროსკოპის გარეშე შეუძლებელია. სოლომონის სიბრძნე შეიძლება ვიწრო და გულუბრყვილო ჩანდეს თანამედროვე ბრძენისთვის. ბრძენი სოლომონი შეიძლება იყოს ჩვენი თანამედროვეობის იმიჯი. მაგრამ არ შეიძლებოდა არსებობდეს სხვა სოლომონი, სენსიურობაში ჩაძირული, კერპების თაყვანისმცემელი და უფალი ღმერთისაგან განდგომილი, ამ თანამედროვეობის გამოსახულება? მაგრამ შეგიძლიათ მიუთითოთ კერპი, ბაალი, აშთორეთი და სხვა სიდონური სისაძაგლეები, რომელთა წინაშეც თანამედროვე კაცობრიობა არ მოიქცევა? იხვეწება მანკიერება და გარყვნილება, შენდება მაღალი ტაძრები ყველა სახის კერპისთვის და ხშირად შენდება მთაზე იერუსალიმის წინ (1 მეფეთა 11:7), ჭეშმარიტი ღმერთის ტაძრების გვერდით. შეხედეთ მოსკოვში, როგორ ანადგურებდა ხანდახან ძველ ეკლესიებს ახალი შენობები, მერკურის (ვაჭრობის ღმერთის) ახალი ტაძრები! რომელ ტაძრებს სტუმრობენ უფრო გულმოდგინედ და დიდი სურვილით? ეს ღვთის ტაძრებია თუ მელპომენეს, ბაკუსის და სხვა სიდონური კერპების ტაძრები? დიახ, შესაძლოა კაცობრიობაც სოლომონის მსგავსად ბრძენი გახდა, მაგრამ ის არანაკლებ გრძნობადი და გარყვნილია, უფალ ღმერთთან არ არის უფრო ახლოს, ვიდრე სოლომონი სიბერის დღეებში. რატომ არის ეს ასე? რატომ მეორდება სოლომონის ცხოვრება ისევ, მხოლოდ უფრო ფართო მასშტაბით? ადამიანები პატივს სცემენ სიბრძნეს, მაგრამ ვერ ამჩნევენ, რომ საუკუნეების განმავლობაში სიბრძნის კონცეფცია უკვე მნიშვნელოვნად შეიცვალა. ელადის ძველ ბრძენს ჰქონდა გარკვეული მიზეზი, ესწავლებინა, რომ ცოდნა სათნოებაა. მაშინ ცოდნა და სიბრძნე რაღაც განუყოფელი იყო. მაშინ ეს იყო ფილოსოფია; ყველაფერი ამაღლდა ზოგად პრინციპებზე და ამ პრინციპებთან ერთად დაუბრუნდა ადამიანის ცხოვრების რელიგიურ საფუძვლებს. მართლაც, ძველი ბერძენი ფილოსოფოსებისთვის მეცნიერებათა კლასიფიკაცია სხვა არაფერი იყო, თუ არა ფილოსოფიის დაყოფა. დიდი ხნის განმავლობაში ფილოსოფიას პატივს სცემდნენ, როგორც მეცნიერებათა დედას. მაგრამ აქამდე ცოდნამ და მეცნიერებამ დიდი გზა გაიარა სპეციალიზაციისა და ატომიზაციისკენ. ახლა იმდენი მეცნიერებაა, რომ უმაღლესი განათლების მქონე ადამიანიც კი ვერ ჩამოთვლის მათ სახელებს. მეცნიერებამ არსებობა შეწყვიტა, დარჩა მხოლოდ მეცნიერება. ცოდნა ზედმეტად დაკავებული გახდა ყველაფრის დათვლათა და შესწავლით, კედრიდან ჰისოპამდე. ბრძენის ადგილი მეცნიერმა დაიკავა და მეცნიერი კიდევ უფრო სრულყოფილია, რაც უფრო ვიწროა მისი კვლევის წრე, მით ნაკლები იცის. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მეცნიერება სრულიად ამაოა, როცა ამტკიცებს სიბრძნის შეცვლას; ამაოდ სურს ცხოვრების წინამძღოლი იყოს. ფაქტობრივად, დაე, ადამიანმა, რომელმაც გაიარა ბუნებისმეტყველების კურსი, ჩამოთვალოს და ლათინურად დაასახელოს მცენარეების ყველა გვარი და სახეობა ლიბანის კედარიდან ციმბირის ტუნდრას ხავსებამდე, ასტრონომმა საოცარი სიზუსტით გამოთვალოს მთვარის და მზის დაბნელების დრო, უკეთ იცოდეს ზეციური გზები, ვიდრე მოსკოვის ხეივნები - ცხოვრება? მგონი არა. ისინი ისტორიას ცხოვრების მასწავლებელს უწოდებენ. მაგრამ ეს ყოველთვის ასე არ არის. მართლაც არის რამდენიმე ისტორიული კითხვა, რომელიც საინტერესოა მეცნიერებისთვის, მაგრამ სრულიად უსარგებლო სიცოცხლისთვის? თეოლოგიურ მეცნიერებას, რომელიც ეხება ცხოვრების საკითხებს და რომელსაც ხელთ აქვს წმინდა ადამიანების ცოდნის ფასდაუდებელი საგანძური, ადამიანის სულის ღრმა მცოდნე, შეუძლია პრეტენზია გამოთქვას ადამიანის ცხოვრების ხელმძღვანელობაზე, ვიდრე ყველა სხვა მეცნიერება. ცოდნით, მეცნიერებით აღფრთოვანებული ადამიანები ხშირად ავიწყდებათ, რომ მეცნიერება ჯერ კიდევ არ არის სიბრძნე, რომ მას შეუძლია ადამიანი ღვთისგან განდგომამდე მიიყვანოს და შეიძლება უძლური აღმოჩნდეს ვნებების და გრძნობების ზეწოლის წინაშე. ყოველივე ამის შემდეგ, ვინც სულ ცოტა ხნის განმავლობაში აკვირდება თავისი სულის ცხოვრებას, გულწრფელად უნდა აღიაროს, რომ ხშირად ჩვენი გონება თავისი სოფიზმებით მხოლოდ ამართლებს ჩვენს დაკნინებულ ნებას. წინადადებას „ცოდნა არის სათნოება“ ახლა მნიშვნელოვან კვალიფიკაციას საჭიროებს. ეს დათქმა გააკეთა პავლე მოციქულმა ადამიანის ცნობიერების სიღრმეში შეღწევის საფუძველზე. შინაგანი ადამიანის აზრით, მე ვტკბები ღვთის კანონით; მაგრამ ჩემს წევრებში სხვა კანონს ვხედავ, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაქცევს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც ჩემს წევრებშია (რომ. 7:22-23). ცოდნასა და სათნოებას შორის არის ცოდვის დიდი უფსკრული. სიბრძნე ცოდნისა და სათნოების გაერთიანებაში მდგომარეობს და ამის გზა მხოლოდ ერთია - უფსკრულის გადალახვა, ცოდვის დაძლევა. სიბრძნის გზა ბედობის გზაა და ეს ბედი ორგვარია: ბრძოლა უმეცრების წინააღმდეგ და ბრძოლა ცოდვის წინააღმდეგ. ამიტომაც ღვთისა და წმინდა მამების სიტყვაში სიბრძნე ფასდება არა იმდენად ლოგიკური კრიტერიუმებით, არამედ მორალური კრიტერიუმებით. არის თუ არა რომელიმე თქვენგანი ბრძენი და წინდახედული, დაამტკიცეთ ეს ფაქტობრივად კარგი საქციელით ბრძნული თვინიერებით. მაგრამ თუ გულში მწარე შური და კამათი გაქვს, ნუ იკვეხნი და ნუ იტყუებ სიმართლეს. ეს არ არის ზემოდან ჩამომავალი სიბრძნე, არამედ მიწიერი, სულიერი, დემონური... მაგრამ ზემოდან ჩამომავალი სიბრძნე ჯერ წმინდაა, შემდეგ მშვიდობიანი, მოკრძალებული, მორჩილი, მოწყალებითა და კეთილი ნაყოფით სავსე, მიუკერძოებელი და უტყუარი (იაკ. 3:13-15, 17). ჭეშმარიტი სიბრძნე არის რელიგიური და რელიგიური ცოდნა შეუძლებელია გულის განწმენდის გარეშე. ღრმა საეკლესიო სიძველიდან, II საუკუნიდან, მოდის თეოფილე ანტიოქელის მსჯელობა: „თუ იტყვი: მაჩვენე შენი ღმერთი, მაშინ გიპასუხებ: მაჩვენე შენი კაცი და გაჩვენებ ჩემს ღმერთს. აჩვენე, რომ შენი სულის თვალები ხედავენ და გულის ყურები ისმენენ. მახინჯი და მშვენიერი... ან როგორც ყურები განასხვავებენ ხმებს, რომლებიც სმენას ექვემდებარება - ასე რომ, უეჭველად, არსებობს სულის ყურები, რომ დაინახოს ღმერთი, ვისი სულიერი თვალები ყველას აქვს, მაგრამ ისინი არ ხედავენ სინათლეს, მაგრამ მაინც არ ხედავენ მზეს. შენც, მეგობარო, შენი სული დაბნელებულია შენი ცოდვებით და ბოროტებით. როდესაც სარკეზე ჟანგია, მაშინ სარკეში ადამიანის სახე არ ჩანს: ასე რომ, როდესაც მასში ცოდვაა, ადამიანი ვერ ჭვრეტს ღმერთს. მაშ, გამოიჩინე თავი, მრუში არ ხარ, მეძავი არ ხარ, ცილისმწამებელი არ ხარ, ბრაზობ, შურიანი არ ხარ, ამპარტავანი, ამაყი, მოძალადე არ ხარ? რადგან ღმერთი არ ეცხადება თავის თავს მათ, ვინც ამას აკეთებს, თუ ისინი ჯერ არ განიწმინდებიან ყოველგვარი სიბინძურისაგან“ (ავტოლიკეს. I, 2). გადავიდეთ მე-8 საუკუნეზე და ავიღოთ „ღვთისმშობელი მამის აბბა ისააკი სირიელი, ასკეტი და მოღუშული, ქრისტესმოყვარე ქალაქ ნინევეს ყოფილი ეპისკოპოსი“. ამ დიდი თეოლოგისა და ღრმა ფილოსოფოსისგან ვნახავთ შემდეგ გამოსვლებს: „იქნებ ფიქრობთ, რომ ამგვარ სულიერ ცოდნას ვინმე სულიერი ცოდნით იძენს? ამ სულიერი ცოდნით არა მხოლოდ შეუძლებელია სულიერის მიღება, არამედ ის, ვინც გულმოდგინედ ახორციელებს სულიერ ცოდნას, შეუძლებელია შეიგრძნოს ან მიენიჭოს იგი. მისი დახვეწილობისა და მისი კომპლექსური მეთოდების გათვალისწინებით, ისინი ვერ შეძლებენ მიუახლოვდნენ, თუნდაც ცოტათი, სულიერ ცოდნას. სანამ გონება არ განთავისუფლდება ბევრის ფიქრებისგან და არ მივა სიწმინდის ერთ უბრალოებამდე, ვერ შეიგრძნობს ამ სულიერ ცოდნას... ვერავინ მიიღებს ამ სულიერ ცოდნას, თუ არ მობრუნდება და არ დაემსგავსება ბავშვს... ის არ არის შეძენილი აზრების საქმით, არამედ შეიძლება გასინჯოს მადლით. და სანამ ადამიანი არ განიწმინდება, მას არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ გაიგოს ამის შესახებ, რადგან შესწავლით მას ვერავინ შეიძენს. თუ შენ, შვილო, მიაღწიე გულის სიწმინდეს, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანების დუმილით რწმენით, და დაივიწყებ ამ სამყაროს ცოდნას ისე, რომ ვერც კი გრძნობ, მაშინ სულიერი ცოდნა უცებ გაჩნდება შენს წინაშე, მისი ძიების გარეშე“ (ჰომილია 49). ამრიგად, ეკლესიის მამების აზრით, ჭეშმარიტი სიბრძნე განუყოფელია ადამიანის პიროვნების ზნეობრივი გაუმჯობესებისგან. სწორედ ამ მარტივი და გასაგები ჭეშმარიტების დავიწყება ამსგავსებს კაცობრიობას სიბერეში ბრძენ სოლომონს. გონების განმანათლებლობით ზრუნავდნენ, ახლა ისინი ცოდვასთან ბრძოლას ზედმეტად მიიჩნევენ და სიბრძნე მორალური გარყვნილების უფსკრულში ვარდება. დღესდღეობით ყველა გამოსვლას საგანმანათლებლო პროგრამების გაფართოების შესახებ ასე ადვილად მიესალმება, მაგრამ, როგორც წესი, ყველა საგანმანათლებლო მეთოდი ჩვენს პრესაში დაგმობილია წმინდა აღშფოთების ცეცხლით. წმიდა ანდრია კრეტელი თავისი მოკლე ანტითეზისით „სიბრძნის მცველი არის უძღები ცოლების მცველი და ღმერთისგან უცხო“, სერიოზულ წინააღმდეგობას უწევს განათლების თანამედროვე ვიწრო ინტელექტუალისტურ მიმართულებას და მთელ მსოფლმხედველობას, მიუთითებს გონების ბოროტ ნაყოფზე, რომელიც მოწყვეტილია ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის მორალური ღვაწლისგან. შეიძლება დაგაინტერესოთ: