Zamyšlení nad dvěma tropary Velkého kánonu Ondřeje z Kréty

Před zraky všech staletí stojí jeden všeobecně přijímaný obraz židovského mudrce – král Šalamoun. Jeho jméno se stalo synonymem moudrosti. „Šalamoun“ je totéž jako mudrc, „moudrý Šalomoun“. O jeho moudrosti mluví i Bible svatá. Kéž Pán, - čteme ve Třetí knize královské - dá Šalomounovi mnoho smyslu a moudrosti a šíře srdce jako písek moře; a moudrost Šalomounova velmi vzrostla, více než smysl všech starověkých lidí a více než všechen smysl Egypťanů; a člověk se stal moudřejším než všichni ostatní... a jeho jméno se proslavilo ve všech zemích kolem. I promluvil Šalomoun tři tisíce podobenství, a písní jeho bylo pět tisíc; a sloveso o stromech, od cedru Libanonu až po yzop vycházející ze zdi; a slovesa o dobytku a ptácích a o plazech a rybách. I přišel všechen lid, aby slyšel moudrost Šalomounovu; a dostal jsem dary od všech králů země a slyšel jsem jeho moudrost (1. Královská 4:29–34). Ale zde je to, co slyšíme v sedmé písni Velkého kánonu Ondřeje z Kréty o tomto velkém mudrci: „Úžasný Šalomoune a naplněný milostí a moudrostí, když jsi někdy před Bohem udělal tuto zlou věc, odejdi od Něj. "Znesvěcen rozkoší svých vášní, běda mně, strážci moudrosti, strážci marnotratných žen a cizímu Bohu." A tatáž kniha Královská vypráví o nízkém pádu vznešeného mudrce: A král Šalomoun miloval ženy a oženil se s cizími ženami a dcerou faraónovou, Moábci, Ammánci, Syrští a Edomité, Chetejci a Emorejci; Ať nevcházejí do vás, aby neodvrátili vaše duše za svými modlami; Těm, kdo Šalamoun přilnul k lásce. A když byl Šalomoun starý, cizí žena obrátila jeho srdce k jiným bohům a jeho srdce nebylo dokonalé s Hospodinem, jeho Bohem, jako srdce jeho otce Davida, a Šalomoun kráčel za Aštoret, ohavností Sidonu, a za Baalem, modlou synů Ammonových. A Šalomoun se dopustil toho, co je zlé před Hospodinem... Potom Šalomoun postavil vysoký chrám pro Kemošovi, modlu moábskou, a pro Baala, modlu synů Ammonových, a pro Aštoret, ohavnost Sidonu, na hoře před Jeruzalémem; a tak udělejte ze všech svých manželek cizince, dokonce i kaďakh a kráva, svou modlou. A Hospodin se rozhněval na Šalomouna, protože odvrátil své srdce od Hospodina Boha Izraele (1Kr 11,1-2, 4-9). Každý, kdo sleduje náladu moderní společnosti, kdo se zamýšlí nad převládajícími myšlenkami, nemůže nevěnovat pozornost následujícím dvěma krátkým úryvkům z Velkého kánonu. Slova třetí knihy královské pouze objasňují to, co stručně řekl velký církevní hymnograf. Ve vědomí moderního lidstva si nelze nevšimnout dominance rozumu. V panteonu idolů moderního lidstva zaujímá „bohyně rozumu“ snad nejčestnější místo. Řeči o průmyslu, obchodu, burze a cenných papírech se stále netěší takovým sympatiím jako řeči o vědě, vědění a osvětě. Uctívání zlatého telete se stává téměř univerzálním, ale zdá se, že uctívání zlatého telete nemá takovou upřímnost, jakou lze pozorovat u kultu „bohyně rozumu“. Životní podmínky nutí člověka klanět se obzvláště nízko před představiteli kapitálu, ale upřímnější uctívání je stále vzdáno představitelům rozumu, představitelům vědění. Spojení plné hlavy s prázdnou peněženkou je respektovanější a respektovanější než spojení plné peněženky s prázdnou hlavou. Není možné nerozpoznat kapitalisty, „esa na burze“, dokonce ani z „utlačovaného“ kmene; moderní člověk má málokdy dost odvahy, aby se jim nepoklonil – jsou síla! Ale srdce říká člověku, že je třeba se poklonit vědci, mysliteli, profesorovi. Samotný světonázor našeho současníka je důkladně prodchnut racionalitou, je veskrze intelektualistický. Vědecký pohled na svět je nyní ve slávě. I když tento termín nemá žádný význam a může být pouze praporem davu daleko od vědy, jeho samotná dominance je charakteristická pro modernu. Věda rostla; pole jejího bádání se stále rozšiřuje, její bystrá analýza proniká do hlubin objektů. Humanity knows a lot; může mluvit nejen o stromech, zvířatech a plazech, ale i o nebeských tělesech, která dalekozraké oko semitského Šalamouna nevidělo, a o bakteriích a mikroorganismech, které nelze spatřit bez mikroskopu. Moudrost Šalomouna se modernímu mudrci může zdát úzká a naivní. Mudrc Šalamoun může být obrazem naší moderní doby. Ale nemohl by existovat jiný Šalomoun, utápěný ve smyslnosti, uctívající modly a odpadlík od Pána Boha, obraz této moderny? Dokážete ale poukázat na modlu, Baala, Aštoret a další sidonské ohavnosti, před kterými by se moderní lidstvo nepoklonilo? Neřest a zhýralost se zušlechťují, staví se vysoké chrámy pro všechny druhy bůžků a často se staví na hoře před Jeruzalémem (1. Královská 11:7), vedle chrámů pravého Boha. Podívejte se v Moskvě, jak nové budovy, nové chrámy Merkura (boha obchodu) někdy úplně rozdrtily starobylé kostely! Které chrámy jsou navštěvovány pilněji a s větší ochotou? Jsou to chrámy Boží nebo chrámy Melpomene, Baccha a dalších sidonských idolů? Ano, lidstvo možná zmoudřelo jako Šalamoun, ale není o nic méně smyslné a zhýralé, není Pánu Bohu o nic blíže než Šalomoun v dobách jeho stáří. proč tomu tak je? Proč se zdá, že se Šalomounův život znovu opakuje, jen ve větším měřítku? Lidé respektují moudrost, ale nevšimli si, že v průběhu staletí byl samotný pojem moudrosti již výrazně nahrazen. Starověký mudrc z Hellas měl nějaký důvod učit, že vědění je ctnost. Pak byly znalosti a moudrost něčím nedílným. Pak to byla filozofie; vše bylo povýšeno na obecné zásady a spolu s těmito zásadami se vrátilo k náboženským základům lidského života. Pro starověké řecké filozofy totiž samotná klasifikace věd nebyla ničím jiným než rozdělením filozofie. Filozofie byla dlouhou dobu uctívána jako matka věd. Až dosud však vědění a věda prošly dlouhou cestou specializace a atomizace. Nyní je věd tolik, že je nemůže jmenovat ani člověk s vyšším vzděláním. Věda přestala existovat, zůstala jen věda. Vědění se stalo příliš zaneprázdněným počítáním a zkoumáním všeho od cedru po yzop. Místo mudrce zaujal vědec a vědec je tím dokonalejší, čím užší okruh jeho bádání, tím méně ví. Můžeme říci, že věda je zcela marná, když tvrdí, že nahrazuje moudrost; marně chce být vůdcem života. Ve skutečnosti ať člověk, který prošel kurzem přírodních věd, vyjmenuje a pojmenuje latinsky všechny rody a druhy rostlin od libanonského cedru po mechy sibiřské tundry, ať astronom s úžasnou přesností vypočítá dobu zatmění Měsíce a Slunce, ať zná nebeské cesty lépe než uličky Moskvy - ale toto všechno mu dává o lidském životě právo být vůdcem ve všech otázkách? Myslím, že ne. Historii nazývají učitelem života. Ale není tomu tak vždy. Existuje skutečně pár historických otázek, které jsou pro vědu zajímavé, ale pro život zcela zbytečné? Teologická věda, která se zabývá otázkami života a která má k dispozici neocenitelný poklad vědění svatých lidí, hlubokých znalců lidské duše, si může klást nárok na vedení lidského života více než všechny ostatní vědy. Ve svém obdivu k vědění, k vědě lidé často zapomínají, že věda ještě není moudrost, že může člověka přivést k odpadnutí od Boha a může se ukázat jako bezmocná tváří v tvář tlaku vášní a smyslnosti. Ostatně každý, kdo alespoň nějakou dobu pozoroval život své duše, musí otevřeně přiznat, že tak často náš rozum svými sofismy jen ospravedlňuje naši upadající vůli. Propozice „znalosti jsou ctnost“ nyní potřebuje významnou kvalifikaci. Tuto výhradu učinil apoštol Pavel na základě pronikání do hlubin lidského vědomí. Podle vnitřního člověka nacházím zalíbení v zákonu Božím; ale ve svých údech vidím jiný zákon, který bojuje proti zákonu mé mysli a činí mě zajatcem zákona hříchu, který je v mých údech (Řím 7:22-23). Mezi věděním a ctností leží velká propast hříchu. Moudrost spočívá ve sjednocení vědění a ctnosti a k ​​tomu vede jediná cesta – překonání propasti, překonání hříchu. Cesta moudrosti je cestou výkonu a tento výkon je dvojí: boj proti nevědomosti a boj proti hříchu. Proto se ve slově Božím a svatých otcích moudrost nehodnotí ani tak podle logických kritérií, ale podle morálních kritérií. Ať je někdo z vás moudrý a rozvážný, dokažte to skutečně dobrým chováním s moudrou mírností. Máte-li však v srdci hořkou závist a svárlivost, nechlubte se ani nelžete o pravdě. To není moudrost sestupující shůry, ale pozemská, duchovní, démonická... Ale moudrost, která sestupuje shůry, je nejprve čistá, pak pokojná, skromná, poslušná, plná milosrdenství a dobrého ovoce, nestranná a nepředstíraná (Jakub 3:13-15, 17). Pravá moudrost je náboženská a žádné náboženské poznání není možné bez očištění srdce. Z hluboké církevní antiky, z 2. století, pochází úvaha Theofila z Antiochie: „Řekneš-li: ukaž mi svého Boha, pak ti odpovím: ukaž mi svého muže a ukážu ti svého Boha. Ukaž, že oči tvé duše vidí a uši tvého srdce slyší. Neboť jako tělesné oči vidoucích vidí předměty tohoto života a vnímají rozdíl mezi světlem a černou, např. uši rozlišují zvuky, které podléhají slyšení - ostré, těžké nebo příjemné; tak jistě existují uši srdce a oči duše, aby viděli Boha, a Bůh je viditelný pro ty, kteří ho mohou vidět, jejichž duchovní oči jsou otevřené, ale pro ostatní jsou zahaleni temnotou a nevidí světlo slunce vaše hříchy a zlé skutky Člověk musí mít duši čistou jako zářící zrcadlo. Když je na zrcadle rez, pak není v zrcadle vidět lidská tvář: tak člověk, když je v něm hřích, nemůže kontemplovat Boha. Tak se ukaž, nejsi cizoložník, nejsi smilník, nejsi pomlouvač, zlobíš se, nezávidíš, nejsi arogantní, nejsi pyšný, nejsi násilný? Neboť Bůh se nezjevuje těm, kdo to činí, pokud se nejprve neočistí od veškeré špíny“ (K Autolycus. I, 2). Přenesme se do 8. století a vezměme si "Díla našeho svatého otce Abba Izáka Syrského, askety a poustevníka, bývalého biskupa Krista milujícího města Ninive." Od tohoto velkého teologa a hlubokého filozofa najdeme tyto proslovy: "Možná si myslíte, že takové duchovní poznání někdo získává duchovním poznáním? Nejenže je nemožné přijmout duchovno s tímto duchovním poznáním, ale není ani možné, aby je vycítil nebo dostal někdo, kdo duchovní poznání horlivě uplatňuje. A pokud se někteří z nich chtějí k tomuto poznání Ducha a jeho jemnosti přiblížit a nezřeknou se všech jeho jemností, pak překroutí jeho duchovní poznání a jeho jemnosti." složitými metodami a dát se do infantilního způsobu myšlení, nedokážou se, byť jen trochu, přiblížit duchovnímu poznání, naopak, dovednost a koncepty duchovního poznání jsou pro ně velkou překážkou, dokud toto poznání Ducha po kousku nevymaže. Dokud se mysl neosvobodí od myšlenek mnohých a nedojde k jediné jednoduchosti čistoty, nebude schopna cítit toto duchovní poznání... Nikdo nemůže přijmout toto duchovní poznání, pokud se neobrátí a nestane se jako dítě...nezíská se skutky myšlenek, ale lze je ochutnat milostí. A dokud se člověk neočistí, nemá dost síly o tom slyšet, protože nikdo to nemůže získat studiem. Dosáhneš-li, dítě, čistoty srdce, kterou vytváří víra v tichost lidí, a zapomeneš na poznání tohoto světa, takže je ani nepocítíš, pak se před tebou náhle objeví duchovní poznání, aniž bys je hledal“ (Homílie 49). Tak je podle mínění církevních otců pravá moudrost neoddělitelná od mravního zdokonalování lidské osoby. Právě zapomenutí těchto jednoduchých a srozumitelných pravd dělá lidstvo jako mudrce Šalamouna ve stáří. V obavách o osvícení mysli nyní považují boj proti hříchu za zbytečný a moudrost padá do propasti mravní zkaženosti. V dnešní době jsou všechny projevy o rozšiřování vzdělávacích programů tak ochotně vítány, ale obvykle jsou všechny vzdělávací metody v našem tisku odsuzovány ohněm posvátného rozhořčení. Svatý Ondřej Krétský se svou krátkou antitezí „strážce moudrosti je strážcem marnotratných manželek a cizích od Boha“ klade vážnou námitku proti modernímu úzce intelektualistickému směru výchovy a celého světonázoru a poukazuje na zlé plody rozumu, odtrženého od mravního výkonu boje proti hříchu. Mohlo by vás zajímat: