За мъдростта. Размишление върху два тропара от Великия канон на Андрей Критски
О мудрости. Размышление над двумя тропарями Великого канона Андрея Критского
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Пред погледа на всички векове стои един общоприет образ на еврейския мъдрец – цар Соломон. Името му става синоним на мъдрост. „Соломон“ е същото като мъдреца, „мъдрият Соломон“. Светото писание също говори за неговата мъдрост. Нека Господ, - четем в Трета книга на царете, - даде на Соломон много смисъл и мъдрост, и широта на сърцето, като морския пясък; и мъдростта на Соломон се увеличи значително, повече от разума на всички древни хора и повече от целия разум на египтяните; и човекът стана по-мъдър от всички други... и името му стана известно във всички страни наоколо. И Соломон изговори три хиляди притчи и песните му бяха пет хиляди; и глаголът за дърветата, от ливанския кедър и дори до исопа, излизащ от стената; и глаголи за говеда и птици и пълзящи неща и риби. И целият народ дойде да чуе мъдростта на Соломон; и получих дарове от всички царе на земята и чух мъдростта му (3 Царе 4:29-34).
Но ето какво чуваме в седмата песен на Великия канон на Андрей Критски за този велик мъдрец: „Прекрасен Соломон, изпълнен с благодат и мъдрост, като извърши понякога това зло пред Бога, отстъпи от Него“. „Осквернен от удоволствията на моите страсти, горко ми, пазител на мъдростта, пазител на блудните жени и чужд от Бога.“
И в същата книга Царства се разказва за ниското падение на възвишения мъдрец: И цар Соломон беше любовник на жените и се ожени за чужди жени и за дъщерята на фараона, моавците, аманците, сирийците и едомците, хетейците и аморейците; Да не влизат във вас, за да не отклонят душите ви след идолите си; Към тези, които Соломон се придържа към любовта. И когато Соломон остаря, чужда жена обърна сърцето му към други богове и сърцето му не беше съвършено с Господа, неговия Бог, както беше сърцето на баща му Давид, и Соломон тръгна след Астарта, мерзостта на Сидон, и след Ваал, идола на синовете на Амон. И Соломон вършеше зло пред Господа... Тогава Соломон построи висок храм за Хамош, идола на Моав, и за Ваал, идола на синовете на Амон, и за Астарта, мерзостта на Сидон, на планината срещу Йерусалим; и по този начин направете всичките си жени чужди, дори кадяха и кравата, свой идол. И Господ се разгневи на Соломон, защото беше отвърнал сърцето си от Господа, Бога на Израил (3 Царе 11:1-2, 4-9).
Всеки, който следи настроенията на съвременното общество, който разсъждава върху господстващите идеи, не може да не обърне внимание на следните два кратки откъса от Великия канон. Думите от Трета книга на Царете само поясняват накратко казаното от великия църковен химнограф. В съзнанието на съвременното човечество е невъзможно да не се забележи господството на разума. В пантеона на идолите на съвременното човечество „богинята на разума“ заема може би най-почетното място. Речите за индустрията, търговията, борсата и ценните книжа все още не се радват на същите симпатии, както речите за наука, знание и просвета. Поклонението на златния телец става почти всеобщо, но, изглежда, поклонението на златния телец няма онази искреност, която може да се наблюдава в култа към „богинята на разума“. Условията на живот принуждават човек да се кланя особено ниско на представителите на капитала, но по-искрено преклонение все пак се отдава на представителите на разума, представителите на знанието.
Връзката на пълна глава с празен портфейл е по-уважавана и уважавана от връзката на пълен портфейл с празна глава. Невъзможно е да не разпознаем капиталисти, „борсови асове“, дори и от „потиснато“ племе; съвременният човек рядко има достатъчно смелост да не им се преклони - те са сила! Но сърцето казва на човек необходимостта да се поклони на учен, мислител, професор. Самият мироглед на нашия съвременник е изцяло пропит от рационалност, той е изцяло интелектуалистичен. Научният светоглед сега е в слава. Дори ако този термин няма смисъл и може да бъде само знаме на тълпа, далеч от науката, самото му господство е характерно за модерността. Науката се разрасна; полето на нейното изследване става все по-широко, нейният остър анализ прониква в дълбините на обектите.
Човечеството знае много; може да говори не само за дървета, животни и влечуги, но и за небесни тела, които далновидното око на семита Соломон не е видяло, и за бактерии и микроорганизми, които не могат да се видят без микроскоп. Мъдростта на Соломон може да изглежда ограничена и наивна за съвременния мъдрец. Мъдрецът Соломон може да е образът на нашето съвремие.
Но не може ли да има друг Соломон, затънал в чувственост, покланящ се на идоли и отстъпник от Господ Бог, образ на тази модерност? Но можете ли да посочите идола, Ваал, Астарта и други сидонски мерзости, пред които съвременното човечество не би се поклонило? Порокът и развратът се пречистват, строят се високи храмове за всякакви идоли и често се строят на планината пред Йерусалим (3 Царе 11:7), до храмовете на истинския Бог. Вижте в Москва как нови сгради, нови храмове на Меркурий (бога на търговията) понякога напълно смазваха древните църкви! Кои храмове се посещават по-усърдно и с по-голямо желание? Храмове на Бог ли са или храмове на Мелпомена, Бакхус и други сидонски идоли?
Да, може би човечеството е станало мъдро като Соломон, но не е по-малко чувствено и покварено, не е по-близо до Господ Бог от Соломон в дните на старостта си.
защо е така Защо животът на Соломон изглежда се повтаря отново, само че в по-голям мащаб?
Хората уважават мъдростта, но не забелязват, че през вековете самото понятие за мъдрост вече е значително подменено. Древният мъдрец от Елада имаше някаква причина да учи, че знанието е добродетел. Тогава знанието и мъдростта бяха нещо неразделно. Тогава това беше философия; всичко беше издигнато до общи принципи и заедно с тези принципи се върна към религиозните основи на човешкия живот. Всъщност за древногръцките философи самата класификация на науките не е нищо повече от разделение на философията. Дълго време философията е била почитана като майка на науките. Но досега знанието и науката са изминали дълъг път на специализация и атомизация. Сега има толкова много науки, че дори човек с висше образование не може да ги изброи по име. Науката престана да съществува, остана само науката. Знанието е станало твърде заето да брои и изследва всичко - от кедър до исоп. Мястото на мъдреца беше заето от учения, а ученият е толкова по-съвършен, колкото по-тесен е кръгът на неговите изследвания, толкова по-малко знае.
Можем да кажем, че науката е напълно напразна, когато твърди, че замества мъдростта; напразно иска да бъде водач на живота. Всъщност, нека човек, който е преминал курс по естествени науки, изброява и назовава на латински всички родове и видове растения от ливанския кедър до мъховете на сибирската тундра, нека астрономът изчислява с удивителна точност времето на лунните и слънчевите затъмнения, нека познава небесните пътища по-добре от московските алеи - но дали всичко това му дава право да бъде лидер на живота, да говори истината по всички въпроси на човешкия живот? мисля че не. Наричат историята учителка на живота. Но това не винаги е така. Има ли наистина няколко исторически въпроса, които са интересни за науката, но напълно безполезни за живота? Богословската наука, която се занимава с въпроси на живота и която разполага с безценното съкровище от знания на свети хора, дълбоки познавачи на човешката душа, може да претендира за ръководството на човешкия живот повече от всички други науки.
Във възхищението си от знанието, от науката, хората често забравят, че науката още не е мъдрост, че тя може да доведе човека до отстъпление от Бога и може да се окаже безсилен пред натиска на страстите и чувствеността. В края на краищата всеки, който поне известно време е наблюдавал живота на душата си, трябва откровено да признае, че толкова често нашият разум със своите софизми само оправдава нашата упадъчна воля. Твърдението „знанието е добродетел“ сега се нуждае от значителна квалификация. Тази уговорка е направена от апостол Павел въз основа на проникването в дълбините на човешкото съзнание. Според вътрешния човек намирам наслада в Божия закон; но виждам друг закон в моите членове, който воюва срещу закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха, който е в моите членове (Рим. 7:22-23). Между знанието и добродетелта лежи голяма бездна от грях. Мъдростта се крие в обединението на знанието и добродетелта и има само един път към това - преодоляване на бездната, преодоляване на греха. Пътят на мъдростта е път на подвига и този подвиг е двоен: борба с невежеството и борба с греха.
Ето защо в словото Божие и светите отци мъдростта се оценява не толкова с логически критерии, а с морални критерии. Дали някой от вас е мъдър и благоразумен, докажете това с действително добро поведение с мъдра кротост. Но ако имате горчива завист и свадливост в сърцето си, не се хвалете и не лъжете за истината. Това не е мъдрост, която слиза отгоре, а земна, духовна, демонична... Но мъдростта, която слиза отгоре, е първо чиста, после мирна, скромна, послушна, пълна с милост и добри плодове, безпристрастна и нелицемерна (Яков 3:13-15, 17). Истинската мъдрост е религиозна и никое религиозно познание не е възможно без пречистване на сърцето.
От дълбока църковна древност, от 2 век, идва разсъждението на Теофил Антиохийски: "Ако кажеш: покажи ми твоя Бог, тогава ще ти отговоря: покажи ми твоя човек и аз ще ти покажа моя Бог. Покажи, че очите на душата ти виждат и ушите на сърцето ти чуват. Защото както телесните очи на зрящите хора виждат предметите на този живот и възприемат разликата, например, между светлината и тъмнината, между бялото и черното, между грозното и красивото... или както ушите различават звуците, които са подвластни на слуха - така сигурно има уши на сърцето и очите на душата, за да видят Бог, чиито очи са отворени, но за другите те са покрити с тъмнина и не виждат светлината на слънцето, но нека слепите да го видят Оплаквай се от себе си и от очите си. Така и ти, приятелю, очите на твоята душа са помрачени от твоите грехове и зли дела. Човек трябва да има душа чиста като светещо огледало.
Когато върху огледалото има ръжда, тогава човешко лице не може да се види в огледалото: така човек, когато има грях в него, не може да съзерцава Бога. И така, покажи се, не си ли прелюбодеец, не си ли блудник, не си ли клеветник, не си ли гневен, не си ли завистлив, не си ли високомерен, не си ли горд, не си ли буен? Защото Бог не се открива на онези, които правят това, освен ако преди това не се очистят от всякаква нечистота” (Към Автолик. I, 2).
Да преминем към 8 век и да вземем „Дела на светия наш отец авва Исаак Сирин, подвижник и отшелник, бивш епископ на христолюбивия град Ниневия“. От този велик теолог и дълбок философ ще открием следните изказвания: "Може би смятате, че такова духовно знание се придобива от някого чрез духовно знание? Не само че е невъзможно да се приеме духовното с това духовно знание, но дори не е възможно всеки, който ревностно упражнява духовно знание, да го усети или да му бъде дадено. И ако някои от тях искат да се доближат до това знание на Духа, тогава докато не се отрекат от това духовно знание и всички обрати и се обръщат към неговите тънкости и сложни методи и се поставят в инфантилен начин на мислене, те няма да могат да се доближат, макар и малко, до духовното познание, напротив, умението и концепциите на духовното познание са голяма пречка за тях, докато не изтрият това малко по малко. Това познание на Духа е просто и не прозира в мислите на душата.
Докато умът не се освободи от мислите на много и не достигне до единствената простота на чистотата, той няма да може да почувства това духовно знание... Никой не може да получи това духовно знание, освен ако не се обърне и не стане като дете... то не се придобива чрез делата на мислите, но може да бъде вкусено чрез благодат. И докато човек не се пречисти, той няма достатъчно сила да слуша за това, защото никой не може да го придобие, като го изучава. Ако ти, чедо, постигнеш чистота на сърцето, която се поражда от вярата в мълчанието на хората, и забравиш знанието на този свят, така че дори да не го почувстваш, тогава духовното знание внезапно ще се появи пред теб, без да го търсиш” (Проповед 49).
Така, според съзнанието на отците на Църквата, истинската мъдрост е неотделима от нравственото усъвършенстване на човешката личност. Именно забравянето на тези прости и разбираеми истини прави човечеството подобно на мъдреца Соломон в старостта. Загрижени за просветлението на ума, те сега смятат борбата с греха за ненужна, а мъдростта пада в бездната на моралната поквара. Днес всички речи за разширяване на образователните програми се посрещат толкова охотно, но обикновено всички образователни методи се осъждат в нашата преса с огъня на свещено възмущение.
Свети Андрей Критски с кратката си антитеза „пазителят на мъдростта е пазител на блудните съпруги и чужд от Бога” отправя сериозно възражение срещу съвременната тясно интелектуалистична насока на образованието и целия светоглед, посочвайки злите плодове на разума, откъснат от моралния подвиг на борбата с греха.
Може да се интересувате от: